[七三]爲十七萬七千一百四十七分 「爲」原作「若」，據魏書樂志二八三五頁及北宋本改。
[七四]雖離朱之明 「雖」原脫，據魏書樂志二八三五頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[七五]使入常准尺分之內 「常准」魏書樂志二八三五頁作「准常」。
[七六]其准面平直 「面平」原倒，據魏書樂志二八三五頁乙。
[七七]中絃下依數畫出六十律清濁之節 「畫」原脫，後漢書律曆志上三００一頁云：「中央一弦，下有畫分寸，以爲六十律清濁之節。」今據以訂補。按：魏書樂志二八三五頁作「盡」，蓋「畫」之形訛。
[七八]又凡絃皆須素張 「素」魏書樂志二八三五頁作「豫」，杜氏避代宗諱改。
[七九]其瑟調以宮爲主清調以商爲主 「瑟」及下「以」原脫，據魏書樂志二八三五頁補。
[八０]方如錦繡 「方」原脫，據魏書樂志二八三六頁補。
[八一]聲則不和 「和」下原衍「平」，據魏書樂志二八三六頁刪。
[八二]豈必要經師授然後爲奇哉 「爲」原訛「尋」，據魏書樂志二八三六頁改。
[八三]蕭寶夤 「夤」原訛「寅」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[八四]即商聲也 「商」原訛「南呂」，隋書音樂志同。標點本隋書三四六頁據宋史律曆志四改，今從改。
[八五]沙侯加濫 「侯」原作「候」，據北宋本、傅校本、明刻本、王吴本改。
[八六]俟利箑 「俟」原訛「侯」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。按：隋書音樂志中三四六頁作「俟利𥯦」。
[八七]妙達鍾律徧解八音 「達」原作「通」，「八」原訛「六」，據隋書藝術傳一七八三頁改。按：北宋本、傅校本、明抄本、明刻本作「達」，惟「八」亦訛「六」。
[八八]並撰樂譜六十四卷 原「六」在「樂譜」上，據隋書藝術傳一七八四頁乙正。
[八九]改絃移柱之變 「絃」原作「絲」，據隋書藝術傳一七八四頁改。
[九０]變化終於千八百聲 「百」原脫，據隋書藝術傳一七八四頁補。
[九一]見寶常特創其事 「特」原訛「時」，據隋書藝術傳一七八四頁及北宋本改。
[九二]以奉五聲 「奉」原訛「奏」，據隋書音樂志中三四六頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[九三]今請雅樂黃鍾宮以黃鍾爲調首 「雅」原訛「推」，「樂」及「以黃鍾」原脫，據隋書音樂志中三四七頁改補。
[九四]三調之聲 「三調」原涉上而脫，據隋書音樂志中三四七頁補。
[九五]寶常又修洛陽舊曲 「曲」原訛「典」，據隋書音樂志中三四七頁改。
[九六]周之璧翣 「璧」原訛「壁」，據隋書音樂志中三四七頁及北宋本、傅校本、明刻本改。
[九七]是時競爲異議 「競」原訛「竟」，據隋書音樂志中三四七頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[九八]及奏黃鍾之調 「調」原訛「詞」，據隋書音樂志中三四八頁改。
[九九]洋洋和雅甚與我會 隋書音樂志中三四八頁作「滔滔和雅甚與我心會」。
[一００]隨十二辰位 「位」原脫，據隋書律曆志上三九四頁補。
[一０一]或灰飛出三五夜而盡 「灰飛」原倒，據隋書律曆志上三九四頁及北宋本、傅校本、明刻本乙。
[一０二]郭金樂 「樂」原脫，據隋書藝術傳一七八五頁補。
[一０三]作翻調安公子曲 「調」原脫，據隋書藝術傳一七八五頁補。
[一０四]以爲撙節 「撙」原訛「樽」，據北宋本、傅校本、明刻本、王吴本改。
[一０五]爲伴侶曲行路聞之 「曲」原脫，「路」下原衍「難」，據貞觀政要卷七、舊唐書音樂志一一０四一頁補刪。
[一０六]其聲具存 「具」原訛「且」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[一０七]孝孫以梁陳舊樂 「樂」原訛「業」，據舊唐書音樂志一一０四一頁、唐會要卷三二改。
[一０八]方澤以林鍾爲宮 「方澤」上原有「郊朝」，今據舊唐書音樂志一一０四一頁、唐會要卷三二刪。
[一０九]朝賀 「朝」原訛「廟」，據舊唐書音樂志一一０四一頁、唐會要卷三二及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[一一０]凡祭天神奏元和之樂 「元和」舊唐書音樂志一一０四一頁、新唐書禮樂志一一四六四頁作「豫和」。開元二十九年已改稱「元和」，見舊唐志一０四四頁。通典例避代宗諱，故不用初稱，用改稱。
[一一一]宜以太蔟爲宮 「宜」原訛「並」，據舊唐書音樂志上一０四二頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[一一二]得月數當十三 「十三」原作「十二枚」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改刪。
[一一三]武太后朝以知音直太常 「直」原訛「在」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[一一四]墮殆死 「墮」原作「墜」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[一一五]聞婦珮玉聲 「珮」原脫，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本補。
[一一六]使夔闇名之 「名」原作「辨」，據北宋本、傅校本、明刻本改。
[一一七]出懷中錯鑢磬數處 「錯」下原衍「鑛」，「鑢」又訛作「錯」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本刪改。
[一一八]或有差錯 「差錯」原倒，據舊唐書音樂志一一０五二頁、唐會要卷三三及北宋本乙。
通典卷第一百四十四
樂四
權量 八音金一 石二 土三 革四 絲五 木六 匏七 竹八 八音之外又有三 樂懸
權量虞 漢 魏 隋 大唐
虞書曰：「乃同律度量衡。」三代式遵斯制。秦滅學之後，紛綸莫定。
漢書曰：「夫推歷生律制器，規圓矩方，權重衡平，準繩嘉量，探賾索隱，鉤深致遠，莫不用焉。度長短者不失毫釐，量多少者不失圭撮，權輕重者不失黍累。紀於一，協於十，長於百，大於千，衍於萬，其法在算術。宣於天下，小學是則。職在太史，羲和掌之。度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度長短也。本起黃鍾之長。以子穀秬黍中者，子，北方。北方黑，謂黑黍也。一黍之廣，度之九十分，[一]黃鍾之長。黃鍾，九寸。一爲一分，[二]十分爲寸，十寸爲尺，十尺爲丈，十丈爲引，而五度審矣。量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。本起於黃鍾之龠，用度數審其容，以子穀秬黍中者千有二百實其龠，[三]以井水準其槩。十龠爲合，十合爲升，十升爲斗，十斗爲斛，而五量嘉矣。權者，銖、兩、斤、鈞、石也，所以稱物平施，知輕重也。本起於黃鍾之重。一龠容千二百黍，重十二銖，兩之爲兩。二十四銖爲兩，十六兩爲斤，三十斤爲鈞，四鈞爲石。權與物鈞而生衡，衡運生規，規圓生矩，矩方生繩，繩直生準，準正則平衡而鈞權矣。是謂五則也。位於北方，太陰爲智，爲水，水曰潤下，智者謀，謀而深，故爲權，北方之義也。大小有准，輕重有數，各應其象，五權謹矣。」
魏初，杜夔造斛，即周禮所謂「嘉量」也。深尺，方尺，實一鬴。音輔。臀一寸，實一豆。耳三寸，實一升。重一鈞。聲中黃鍾。晉氏播遷，亡其彝量。
隋制，前代三升當今一升，三兩當今一兩，一尺二寸當今一尺。
大唐貞觀中，張文收鑄銅斛、秤、尺、升、合，咸得其數。詔以其副藏於樂署。至武延秀爲太常卿，以爲奇翫，以律與古玉尺、玉斗升合獻焉。[四]開元十七年，將考宗廟樂，有司請出之。敕惟以銅律付太常，而亡其九管。今正聲有銅律三百五十六，銅斛二，銅秤二，銅甌十四。[五]斛左右耳與臀皆正方，積十而登，以至於斛。銘云：「大唐貞觀十年，歲次玄枵，月旅應鍾，依新令累黍尺，定律校龠，成茲嘉量，與古玉斗相符，同律度量衡。協律郎張文收奉敕修定。」秤盤銘云：「大唐貞觀秤，同律度量衡。」匣上有朱漆題「秤尺」二字，尺亡，其跡猶存。以今常用度量校之，尺當六之五，衡皆三之一。一斛，一秤，是文收總章年所造。斛正圓而小，與秤相符也。
八音[六]
金一鐘 棧鐘 鎛 錞于 鐃 鐲 鐸 方響 銅鈸 銅鼓
鐘，世本云：「黃帝工人垂所造。」山海經云：「炎帝之孫鼓延始爲鐘。」又禮記云：「垂之和鐘。」[七]鄭玄云：「垂，堯時鐘工。」並未知孰是。[八]周禮冬官考工記：「鳧氏爲鐘，兩欒謂之銑，銑，鐘口兩角。銑間謂之于，于上謂之鼓，鼓上謂之鉦，鉦上謂之舞，此四名者，鐘體也。鄭衆云：「于，鐘脣之上袪也，[九]鼓所擊處。」舞上謂之甬，甬上謂之衡。此二名者，鐘柄也。甬，並音勇。鐘懸謂之旋，旋蟲謂之幹。旋屬鐘柄，所以懸之也。鄭衆云：「旋蟲者，旋以蟲爲飾也。」鄭玄謂：「今時旋有蹲熊、盤龍、辟邪。」鐘帶謂之篆，篆間謂之枚，枚謂之景。[一０]帶，所以介其名也。介在于鼓、鉦、舞、甬、衡之間，凡四。鄭衆云：「枚，鐘乳也。」[一一]鄭玄云：「今時鐘乳俠鼓與舞，[一二]每處有九，四面三十六。」于上之●謂之隧。●，所擊之處●敝也。隧在鼓中，窐而生光，有似夫隧。●音摩，[一三]又莫賀反。窐音烏華反。十分其銑，去二以爲鉦。以其鉦爲之銑間，去二分以爲之鼓間。以其鼓間爲之舞修，去二分以爲舞廣。此言鉦之徑，居銑徑之八分，而銑間與鉦之徑相應。鼓間又居銑徑之六，與舞修相應。舞修，舞徑也。舞上下促，以橫爲修，從爲廣。舞廣四分，今亦去徑之二分，以爲之間，則舞間之方，常居銑之四也。舞間方四，則鼓間六亦其方也。鼓六，鉦六，舞四，此鐘口十者，其長十六也。鐘之大數，以律爲度，廣長與圜徑假設之耳。其鑄之則各隨鐘之制，[一四]爲長短大小也。凡言間者，亦爲從篆以分之。鉦間亦當六，今時鐘或無鉦間。以其鉦之長，爲之甬長。并衡數也。以其甬長，爲之圍。參分其圍，去一以爲衡圍。衡居甬上，又小。參分其甬長，二在上，一在下，以設其旋。今衡居一分，則參分旋，亦二在上，一在下，以旋半當甬之中央，是其正。鐘已厚則石，太厚則聲不發。已薄則播，太薄則聲散。侈則柞，側柏反。弇則鬱，聲不舒揚。長甬則振。鐘掉則聲不正。掉音徒弔反。是故大鐘十分其鼓間，以其一爲之厚；小鐘十分其鉦間，以其一爲之厚。言若此則不石不播。鼓鉦之間同方六，而今宜異，又十分之一，猶太厚，皆非也。若言鼓外鉦外，則近之。鼓外二，鉦外一。[一五]鐘大而短，則其聲疾而短聞；淺則躁，躁則易竭也。聞音問。下同。鐘小而長，則其聲舒而遠聞。深則安，安難息。爲隧，六分其厚，以其一爲之深而圜之。」厚，鐘厚也。深，謂窐之也。其窐圜。爾雅曰：「大鐘曰鏞，中者曰剽，音漂。小者曰棧。」春秋左氏傳曰：景王將鑄無射，無射，鐘名。律中無射。伶州鳩曰：「王其以心疾死乎！伶，樂官也。州鳩，其名。夫樂，天子之職也。職，所主也。夫音，樂之輿也；樂因音而行也。而鐘，音之器也。音由器以發也。天子省風以作樂，省風俗，作樂以移之。器以鐘之，鐘，聚也。以器聚音也。輿以行之。樂須音而行也。小者不窕，窕，細不滿也。窕音他刁反。下同。大者不摦，摦，橫大不入也。摦音戶化反。下同。則和於物。物和則嘉成。嘉樂成也。故和聲入於耳而藏於心，心億則樂。億，安也。窕則不感，不充滿人心也。感音戶暗反。下同。摦則不容，心不堪容也。[一六]心是以感，感實生疾。今鐘摦矣，王心不堪，其能久乎！」
棧鐘，東晉初得，則爾雅所謂鐘小者棧也。小而編次之，曰編鐘。
鎛，如鐘而大。按前代有大鐘，若周之無射，非一，皆謂之鐘。
錞于，古禮器也。錞音淳。圓如碓頭，大上小下。周禮「以金錞和鼓」。宋史云「今人間猶時有其器」，則宋非廟廷所用。[一七]廣漢什邡人段祖以錞于獻始興王鑑，其器高三尺六寸六分，圍二尺四寸，圓如筩，音動。銅色黑如漆，甚薄。上有銅馬，以繩縣馬，令去地尺餘，灌之以水，又以器盛水於下，以芒莖當心跪注錞于，[一八]以手震芒，則其聲如雷，清響良久乃絕。後周平蜀得之，斛斯徵觀曰：「錞于也。」依干寶周禮注驗之，如其言也。
鐃，如編鐘而無舌，有柄搖之，以止鼓。漢鼓吹曲有鐃歌。釋名曰：「鐃聲鐃鐃也。」[一九]
鐲，鉦也。形如小鐘，軍行鳴之，以爲鼓節。周禮「以金鐲節鼓」。[二０]近代有如大銅疊，懸而擊之以節鼓，呼曰鉦。
鐸，大鈴也。周禮「以金鐸通鼓」。三禮圖云：「其匡以銅爲之。木舌爲木鐸，金舌爲金鐸。」
方響，梁有銅磬，蓋今方響之類也。方響，以鐵爲之，修九寸，廣二寸，圓上方下。架如磬而不設業，倚於架上以代鐘磬。人間所用者，纔三四寸。
銅鈸，亦謂之銅盤，出西戎及南蠻。其圓數寸，隱起如浮漚，貫之以韋，相擊以和樂也。
南蠻國大者圓數尺，或謂齊穆士素所造，非也。[二一]
銅鼓，鑄銅爲之，虛其一面，覆而擊其上。南夷扶南、天竺類皆如此。嶺南豪家則有之，大者廣丈餘。西戎有吹銅角者，長可二尺，形如牛角。[二二]
石二磬 毊
磬，世本云：「叔所造。」不知何代人。又曰：「無句作磬。」古史考曰：「堯時人也。」禮記曰：「叔之離磬。」[二三]周禮冬官考工記：「磬氏爲磬，倨句一矩有半，必先度一矩爲句，一矩爲股，而求其弦。既而以一矩有半觸其弦，則磬之倨句也。磬之制有大小，此假矩以定倨句，[二四]非用其度耳。其博爲一，博，謂股博也。博，廣也。股爲二，鼓爲三。參分其股博，去一以爲鼓博，以其一爲之厚。鄭衆云：「股，磬之上大者。鼓，其下小者，所當擊也。」鄭玄謂：「股外面，鼓內面也。假令磬股廣四寸半者，股長九寸也，鼓廣三寸，長尺三寸，厚一寸。」已上則摩其旁，鄭衆云：「磬聲太上，則摩鑢其旁。」玄謂：「太上聲清也。薄而廣則濁。」已下則摩其耑。」太下聲濁也。[二五]短而厚則清。磬師掌教擊磬，教視瞭也。磬亦編。[二六]教縵樂、燕樂之鐘磬。鄭玄云：「縵，謂雜聲之和樂者。學記曰：『不學操縵，不能安絃。』[二七]燕樂，房中之樂，所謂陰聲。二樂皆教其鐘磬。」
毊，虛嬌反。爾雅注云：「形似犂錧，以玉石爲之。」[二八]書云「泗濱浮磬」，言泗濱石可爲磬。[二九]近代出華原也。
土三塤 缶塤，許袁反。世本云：「暴辛公所造。」亦不知何代人。周畿內有暴國，豈其時人乎？宋均曰：「爲塤久矣，此掌其官也。」爾雅注曰：「燒土爲之，大如鵝子，銳上，平底，形似秤錘，六孔。小者如雞子。」大者曰嘂音呌。
缶，說文曰：「瓦器也。所以盛酒漿。秦人鼓之，以節歌也。」爾雅云「盎謂之缶」，注云：「盆也。」[三０]「坎其擊缶」。澠池會，秦王爲趙王擊缶是也。李斯云：「擊甕扣缶，真秦之聲。」[三一]
革四鼓 齊鼓 擔鼓 羯鼓 都曇鼓 毛員鼓 荅臈鼓 雞樓鼓 正鼓 節鼓 撫拍 雅
鼓，世本云：「夷作鼓。」以桴擊之曰鼓，以手搖之曰鼗。周禮地官：「鼓人掌教六鼓四金之音聲，以節聲樂，以和軍旅，以正田役。音聲，五聲合和者。教爲鼓，而辨其聲用：教爲鼓，教擊鼓者大小之數，又別其聲而用事也。以雷鼓鼓神祀，雷鼓，八面鼓。神祀，祀天神也。以靈鼓鼓社祭，靈鼓，六面鼓。社祭，祭地祇也。[三二]以路鼓鼓鬼享，路鼓，四面鼓也。鬼享，享宗廟也。以鼖鼓鼓軍事，大鼓謂之鼖鼓。[三三]鼖鼓，長八尺。鼖音扶云反。以鼛鼓鼓役事，鼛鼓，長丈二尺。鼛音古刀反。以晉鼓鼓金奏。」晉鼓，長六尺六寸。金奏，謂樂作擊編鐘。[三四]冬官考工記：「韗人爲臯陶，鄭衆云：「韗，書或爲●。臯陶，鼓木也。」鄭玄謂：「●者，以臯陶名官。[三五]●，從革耳。」韗音運，●音陶。長六尺有六寸，左右端廣六寸，中尺，厚三寸，板中廣頭狹爲穹隆。鄭衆云：「謂鼓木一判者，其兩端廣六寸，而中央廣尺，如此乃得有腹。」穹者三之一，鄭衆云：「穹讀爲志無空邪之空，謂鼓木腹穹隆者居鼓三之一。」鄭玄：「讀如穹蒼之穹。穹隆者居鼓面三分之一，[三六]則其鼓四尺者，版穹一尺三寸三分寸之一，倍之爲二尺六寸三分寸之二，加鼓四尺，穹之徑六尺六寸三分寸之二，此鼓合二十版也。」[三七]上三正，鄭衆云：「謂兩頭一平，中央一平。」鄭玄謂：「三讀當爲參，正，直也。[三八]參直者，穹上一直，兩端又直，各居二尺二寸，不弧曲也。此鼓兩面，以六鼓差之。賈侍中云，晉鼓大而短，近晉鼓也。以晉鼓鼓金奏。」鼓長八尺，鼓四尺，中圍加三之一，謂之鼖。中圍加三之一者，加於面之圍以三分之一也。面四尺，其圍十二尺，加以三分一四尺，則中圍十六尺，徑五尺三寸三分寸之一也。今亦合二十版，則版穹六寸三分寸之二。大鼓謂之鼖。以鼖鼓鼓軍事。[三九]鄭衆云：「鼓四尺，謂革所蒙者廣四尺。」爲臯鼓，長尋有四尺，鼓四尺，倨句磬折。以臯鼓鼓役事。磬折，中曲之不參正也。中圍與鼖鼓同，以磬折爲異。凡冒鼓，必以啟蟄之日，啟蟄，孟春之中。蟄蟲始聞雷聲而動，鼓所取象也。[四０]冒，蒙鼓以革也。良鼓瑕如積環。[四一]革調急也。[四二]鼓大而短，則其聲疾而短聞；音問。下同。小而長，則其聲舒而遠聞。」禮記云：「夏后之鼓足，殷楹鼓，周懸鼓。」足，謂四足也。楹，謂之柱貫中上出也。懸，懸之簨簴。詩殷頌曰：「植我鼗鼓。」周頌曰：「應朄懸鼓。」朄，以刃反。應鼓在大鼓側，以和大鼓。小鼓有柄曰鞀，音桃。大鞀謂之鞞，月令「仲夏修鞀、鞞」是也。[四三]然則鞀、鞞，即鞉類也。帝王世紀曰：「帝嚳命垂作鞞。」又有鼉鼓焉。近代有腰鼓，大者瓦，小者木，皆廣首而纖腹。
齊鼓，如漆桶，大一頭，[四四]設齊於鼓面如麝齊，故曰齊鼓。
擔鼓，如小甕，先冒以革而漆之。
羯鼓，正如漆桶，兩頭俱擊。以出羯中，故號羯鼓，亦謂之兩杖鼓。
都曇鼓，似腰鼓而小，以槌擊之。
毛員鼓，似都曇而稍大。
荅臘鼓，制廣羯鼓而短，以指揩之，其聲甚震，俗謂之揩鼓。
雞樓鼓，正圓，而首尾可擊之處，平可數寸。
正鼓、和鼓者，一以正，一以和，皆腰鼓也。
節鼓，狀如博局，中開圓孔，適容其鼓，擊之以節樂也。節，不知誰所造。傅玄節賦云：「黃鐄唱歌，[四五]九韶興舞。口非節不詠，手非節不拊。」此則所從來亦遠矣。鐄音橫。
撫拍，以韋爲之，實之以糠，撫之以節樂也。
雅，周禮春官：「笙師掌教雅，[四六]以教祴樂。」教，教視瞭也。鄭衆曰：「雅狀如漆筩而弇口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之，[四七]有兩紐疏畫之。」賈公彥云：「長疏而畫之，賓醉而出奏祴夏，以此器築地爲之行節，明不失禮。」祴，鼓來反。
絲五琴 瑟 筑 箏 琵琶 阮咸 箜篌
琴，世本云：「神農所造。」琴操曰：「伏羲作琴，所以修身理性，反其天真。」白虎通曰：「琴，禁也，禁止於邪，以正人心也。」廣雅曰：「琴長三尺六寸六分，象三百六十六日；五弦象五行。[四八]大絃爲君，寬和而溫；小絃爲臣，清廉不亂。文王、武王加二絃，以合君臣之恩也。」琴操曰：「廣六寸，象六合也。」又：「上曰池，言其平；[四九]下曰濱，言其服。前廣後狹象尊卑，上圓下方象天地。」一絃琴十有二柱，柱如琵琶。擊琴，柳惲所作。惲嘗爲文詠，思有所屬，搖筆誤中琴絃，因爲此樂。以管承絃，又以片竹約而束之，使絃急而聲亮，舉以擊之，以爲節曲。楊雄琴清英曰：「舜彈五絃之琴，而天下化；堯加二絃，以合君臣之恩。」桓譚新論曰：「五絃，第一絃爲宮，其次商、角、徵、羽，文王、武王各加一絃，以爲少宮、少商。」說者不同。又琴之始作，或云伏羲，或云神農，諸家所說，莫能詳定。爾雅曰：「大琴謂之離。」二十七絃。今無其器。齊桓公曰「號鐘」，楚莊曰「繞梁」，相如曰「綠綺」，伯喈曰「焦尾」，而傅玄琴賦云非伯喈也。一云「焦尾」，蔡邕琴。
瑟，世本云：「庖羲作，五十絃。黃帝使素女鼓瑟，哀不自勝，乃破爲二十五絃，具二均聲。」爾雅曰：「大瑟謂之灑。」禮圖舊云：「雅瑟，長八尺一寸，廣一尺八寸，二十三絃。其常用者，十九絃。頌瑟，長七尺二寸，廣尺八寸，二十五絃，盡用之。」易通卦驗曰：「人君冬至日，使八能之士，鼓黃鐘之瑟，[五０]瑟用槐木，長八尺一寸；夏至日，瑟用桑木，長五尺七寸。」[五一]槐取氣上也。桑取氣下也。
筑，不知誰所造也。史籍唯云高漸離善擊筑，漢高祖過沛所擊。釋名曰：「筑，以竹鼓之也。」似箏，細項。按今制，身長四尺三寸，項長三寸，圍四寸五分；頭七寸五分，上闊七寸五分，下闊六寸五分。
箏，秦聲也。傅玄箏賦序曰：「代以爲蒙恬所造。今觀其器，上崇似天，下平似地，中空准六合，絃柱擬十二月，設之則四象在，[五二]鼓之則五音發，斯乃仁智之器，豈蒙恬亡國之臣能關思哉！」今清樂箏並十有二絃，他樂皆十有三絃。軋箏以片竹，潤其端而軋之。彈箏用骨爪，長寸餘，以代指。
琵琶，傅玄琵琶賦曰：「漢遣烏孫公主嫁昆彌，念其行道思慕，故使工人裁箏、筑，爲馬上之樂。今觀其器，中虛外實，天地象也；盤圓柄直，陰陽敍也；柱十有二，配律呂也；四絃，法四時也。以方俗語之曰琵琶，取其易傳於外國也。」風俗通曰：「以手琵琶，因以爲名。」釋名曰：「推手前曰批，引手却曰把。」杜摯曰：「秦苦長城之役，百姓絃鼗而鼓之。」並未詳孰實。其器不列四廂。今清樂奏琵琶，俗謂之「秦漢子」，圓體修頸而小，疑是絃鼗之遺制。傅玄云：「體圓柄直，柱有十二。」其他皆充上銳下，[五三]曲項，形制稍大，本出胡中，俗傳是漢制。兼似兩制者，謂之「秦漢」，蓋謂通用秦、漢之法。梁史稱侯景之害簡文也，使太樂令彭雋齎曲項琵琶就帝飲，則南朝似無曲項者。五絃琵琶，稍小，蓋北國所出。舊彈琵琶，皆用木撥彈之，大唐貞觀中始有手彈之法，今所謂搊琵琶者是也。風俗通所謂以手琵琶之，知乃非用撥之義，豈上代固有搊之者？手彈法，近代已廢，自裴洛兒始爲之。
阮咸，亦秦琵琶也，而項長過於今制，列十有三柱。武太后時，蜀人蒯朗於古墓中得之，晉竹林七賢圖阮咸所彈與此類同，因謂之阮咸。咸，晉世實以善琵琶、知音律稱。[五四]蒯朗初得銅者，時莫有識之。太常少卿元行沖曰：「此阮咸所造。」乃令匠人改以木爲之，聲甚清雅。
箜篌，漢武帝使樂人侯調所作，以祠太一。[五五]或云侯暉所作。其聲坎坎應節，謂之坎侯，聲訛爲空侯。侯者，因樂工人姓耳。古施郊廟雅樂，近代專用於楚聲。宋孝武大明中，吴興沈懷遠被徙廣州，造繞梁，其器與箜篌相似。懷遠亡，其器亦絕。或謂師延靡靡樂，非也。舊說一依琴制。今按其形，似瑟而小，七絃，[五六]用撥彈之，如琵琶也。
豎箜篌，胡樂也。漢靈帝好之。體曲而長，二十二絃，[五七]豎抱於懷中，用兩手齊奏，俗謂之擘箜篌。鳳首箜篌，頸有軫。[五八]
木六柷敔 舂牘 拍板
柷、敔，不知誰所造。樂記曰：「聖人作爲椌、楬。」[五九]謂柷、敔也。椌，苦江反。楬，苦八反。柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，連底，旁開孔。內手於中擊之，以舉樂。敔狀如伏虎，背上有二十七鉏鋙。碎竹以擊其首而逆戛之，以止樂。
舂牘，周制，春官笙師掌教舂牘，以教祴樂。[六０]鄭衆曰：「舂牘，以竹大五六寸，長七尺，短者一二尺，其端有兩空髹畫，以兩手築地。賓醉而出，以節之。」髹音許牛反。[六一]虛中如筒，無底，舉以頓地如舂杵，[六二]亦謂之「頓相」。相，助也，以節樂也。或謂梁孝王築睢陽城，擊鼓爲下杵之節。睢陽操用舂牘，後代因之。
拍板，長闊如手，重十餘枚，以韋連之，擊以代抃。抃，擊其節也。情發於中，手抃足蹈。抃者，因其聲以節舞。龜茲伎人彈指爲歌舞之節，亦抃之意也。
匏七笙 竽
笙，世本云：「隨作笙。」未知其何代人也。禮記曰：「女媧之笙簧。」說文云：「笙，正月之音。物生，故謂之笙。十三簧，象鳳之身。」列管匏內，施簧管端。宮管在中央。三十六簧曰竽，宮管在左旁。十九簧至十三簧曰笙。其他相似也。「大笙謂之巢，[六三]小笙謂之和」。詩傳云「吹笙則簧鼓矣」，蓋笙中之簧也。周禮春官大司樂：「笙師掌教龡竽笙。」鄭衆云：「竽三十六簧，笙十三簧。教，教視瞭也。」[六四]龡音吹。爾雅曰：「笙十九簧者曰巢，十三簧者曰和。」漢章帝時，零陵文學奚景於舜祠得笙，白玉管。後代易之以竹耳。釋名曰：「笙，生也，象物貫地而生。竹之貫匏，[六五]以匏爲之，故曰匏。」
竽，亦笙也。今之笙竽，以木代匏而漆，殊愈於匏。荊梁之南，尚仍古制。南蠻笙則是匏，其聲甚劣。
竹八簫 管 篪 七星 籥 笛 篳篥 笳 角
簫，世本曰：「舜所造。」其形參差，象鳳翼，十管，長二尺。爾雅曰：「編二十三管，長一尺四寸者曰䇾；音言。十六管，長尺二寸者曰筊。」音交。凡簫一名籟。前代有洞簫，今無其器。蔡邕曰：「簫，編竹有底。大者二十三管，小者十六管。長則濁，短則清。以蜜蠟實其底而增減之，則和。」然則邕時無洞簫矣。
管，爾雅曰：「長尺，圍寸，併漆之，有底。」「大者曰簥。音嬌。中者曰篞。乃結反。小者曰篎。」音妙。古者以玉爲管，舜時西王母獻白玉琯是也。[六六]月令：「均琴、瑟、管、簫。」蔡邕章句曰：「管者，形長尺，圍寸，有孔無底。其器今亡。」說文曰：「管如篪，六孔，十二月之音。」詩云：「嘒嘒管聲。」周禮：「孤竹之管，於圓丘奏之；孫竹之管，於方丘奏之；陰竹之管，於宗廟奏之。」鄭玄云：「孤竹，竹特生者也。孫竹，竹枝根之末生者。陰竹，生於山北者。」
篪，世本云：「暴新公所造。」舊志云一曰管，非也。雖不知暴新公何代人，而非舜前人明矣。舜時西王母獻琯，則是已有此器，新公安得造篪乎？爾雅曰：「大篪謂之沂。」音銀。篪，以竹爲之，長尺四寸，圍三寸，一孔，上出寸三分，名曰翹，橫吹之。小者尺二寸。廣雅云「八孔」。今有胡吹，非雅器也。蔡邕月令章句云：「篪，竹也，六孔，有距，橫吹之。」詩云：「仲氏吹篪。」
七星，不知誰所作。其長盈尋。
籥，不知誰所造。[六七]按禮記「葦籥，伊耆氏之樂」，則伊耆已有籥矣。周禮有籥師，掌教國子秋冬吹籥。歷代文舞之樂所執羽籥是也。蓋詩所謂「左手執籥，[六八]右手秉翟」。爾雅云：「籥如笛，三孔而短小。」廣雅云：「七孔。大者曰產，中者曰仲，小者曰箹。」中音丁仲反。箹音握。
笛，馬融長笛賦「此器起於近代，出於羌中，京房備其五音」，又稱「丘仲工其事」，不言所造。風俗通曰：「丘仲造笛，長尺四寸，七孔，武帝時人。後更有羌笛。」二說不同，未詳孰實。今橫笛去觜。其加觜者，謂之義觜笛。按橫笛，小篪也。[六九]漢靈帝好胡笛。宋書云「有胡篪出於胡吹」，[七０]即謂此。梁胡吹歌云：[七一]「快馬不須鞭，拗折楊柳枝。[七二]下馬吹橫笛，愁殺路旁兒。」此歌詞元出於北國，知橫笛是北名也。
篳篥，本名悲篥，出於胡中，其聲悲。[七三]或云，儒者相傳，胡人吹角以驚馬。後乃以笳爲首，[七四]竹爲管。
笳，杜摯有笳賦云：「李伯陽入西戎所造。」晉先蠶儀注：「車駕住，吹小箛；發，吹大箛。」箛即笳也。又有胡笳。[七五]漢書箏笛錄有其曲，不記所出本末。
角，書記所不載。或出羌胡，以驚中國馬。馬融又云出吴越。
八音之外又有三
一、桃皮。東夷有卷桃皮，似篳篥也。二、貝。大蠡也，容可數升。並吹之以節樂。亦出南蠻。三、葉。銜葉而嘯，其聲清震。橘柚尤善。或云卷蘆葉爲之，形如笳首也。
樂懸周 漢 魏 宋 梁 隋 大唐
周禮春官：「大司樂掌凡樂事，[七六]大祭祀宿懸，遂以聲展之。」叩聽其聲，具陳次之，[七七]以知完不。小胥「正樂懸之位，王宮懸，諸侯軒懸，卿大夫判懸，士特懸，辨其聲。樂懸，謂鐘磬之屬懸於筍簴者。鄭衆云：「宮懸四面懸，[七八]軒懸去其一面，判懸又去其一面，特懸又去其一面。四面象宮室四面有牆，故謂之宮懸。軒懸三面，其形曲，故春秋傳曰「請曲懸繁纓以朝」，[七九]諸侯之禮。玄謂：「軒懸去南面，避王也。判懸左右之合，又空北面。特懸懸於東方，或於階間而已。」凡懸鐘磬，半爲堵，全爲肆。」鐘磬者，編懸之，二八十六枚而在一簴，謂之堵。鐘一堵，磬一堵，爲之肆。半之者，謂諸侯之卿大夫士也。[八０]諸侯之卿大夫半天子之卿大夫，西懸鐘，東懸磬。士亦半天子之士，懸磬而已。鄭衆云：「以春秋傳曰歌鐘二肆。」故孔子之堂，聞金石之音；魏絳之家，有鐘磬之樂。
漢丞相田蚡，扶粉反。前庭羅鐘磬，置曲旃。光武又賜東海恭王鐘簨之樂，即漢代人臣尚有金石樂。漢樂歌云「高張四懸，神來燕饗」，謂宮懸也。漢儀云「高廟撞千石之鐘十枚」，即上林賦所謂「撞千石之鐘，立萬石之簴」也。鐘當十二，而此十枚，未識其義。議者皆言漢代不知用宮懸。按漢章、和代實用旋宮，漢代羣儒備言其義，牛弘、祖孝孫所由準的，知漢代之樂爲最備矣。後漢則亡矣。
魏杜夔修雅樂，稍備。遭晉喪亂，江左金石不具。本史云，至孝武帝太元中，破苻堅，獲樂工楊蜀等，正四廂樂，金石始備。
宋文帝元嘉中，鍾宗之更調金石。十四年，[八一]奚縱之又改之。晉及宋、齊，懸鐘磬大準相似，皆十六架。黃鍾之宮：北方，北面，編磬起西，其東編鐘，衡大於鎛，不知何代所作，其東鎛鐘。太蔟之宮：東方，西面，起北。蕤賓之宮：南方，北面，起東。姑洗之宮：西方，東面，起南。所次皆如北面。[八二]設建鼓於四隅，懸內四面，各有柷敔。諸家著晉史者，皆言太元四年，四廂金石大備。其實樂府止有黃鍾、姑洗、蕤賓、太蔟四格而己。六律不具，何謂四廂？備樂之文，其義焉在？
梁去衡鐘，設十二鎛鐘，[八三]各依辰位，而應其律。每一鎛鐘，則設編鐘磬各一簴，[八四]合三十六架。植建鼓於四隅。元正大會備用之。
隋參用儀禮及尚書大傳，[八五]爲宮懸陳布之法。北方北向，應鍾起西，磬次之，黃鍾次之，林鍾次之，大呂次之，皆東陳。一建鼓在其東，東鼓。東方西向，太蔟起北，磬次之，夾鍾次之，姑洗次之，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。[八六]南方北向，中呂起東，黃鍾次之，蕤賓次之，磬次之，林鍾次之，皆西陳。一建鼓在其西，西鼓。西方東向，夷則起南，鍾次之，南呂次之，磬次之，無射次之，皆北陳。一建鼓在其北，西鼓。大射，則徹北面而加鉦鼓。又准儀禮，宮懸四面設鎛鐘十二簴，各依辰位。又甲、丙、庚、壬位各設鐘一簴，[八七]乙、丁、辛、癸位各陳磬一簴。共爲二十簴。其宗廟殿庭郊丘社並同。樹建鼓於四隅，以象二十四氣。依月爲均，四廂同作，蓋取毛詩傳曰「四懸皆同」之義。古者鎛鐘據儀禮擊爲節檢，而無合曲之義。又大射有二鎛，皆亂擊焉，乃無成曲之理。依後周以十二鎛相生擊之，聲韻克諧。
大唐造蓬萊宮成，充庭七十二架。武后還東都，乃省之。皇后庭、諸后廟及郊祭並二十架，[八八]同舞八佾。先聖廟及皇太子朝廟並九架，舞六佾。懸間設柷敔各一，柷於左，敔於右。錞于、撫拍、頓相、鐃、鐸次列於路鼓南。舞人列於懸北。[八九]登歌二架，登於堂上兩楹之前。編鐘在東，編磬在西。登歌工人坐堂上，竹人立堂下。殿庭加設鼓吹於四隅。燕享陳清樂、西涼樂。架對列於左右廂，設舞筵於其間。舊皇后庭但設絲管，隋大業尚侈，始置鐘磬，猶不設鎛鐘，以鎛磬代。武太后稱制，用鐘，因而莫革。[九０]
開元中太樂曲制：凡天子宮懸，太子軒懸。宮懸之樂，[九一]鎛鐘十二，編鐘十二，編磬十二，凡三十有六簴。宗廟與殿庭同。郊丘社稷則二十簴，[九二]面別去編鐘磬各二簴。[九三]東方西方，磬簴起北，鐘簴次之；南方北方，磬簴起西，鐘簴次之。鎛鐘在於編懸之間，各依辰位。四隅建鼓，左柷右敔。又設笙、竽、笛、簫、篪、塤，繫於編鐘之下；偶歌琴、瑟、箏、筑，繫於編磬之下。其在殿庭前，則加鼓吹十二案於建鼓之外，羽葆之鼓、大鼓、金錞、歌簫笳置於其上焉。
又設登歌鐘、磬、[九四]節鼓、琴、瑟、箏、筑於堂上，笙、笳、簫、篪、塤於堂下。宮懸登歌工人，皆介幘，朱連裳，革帶，烏皮履。鼓人啳階下工人皆武弁，朱褠衣，[九五]革帶，烏皮履。若在殿庭，加白練𧛾襠，白布襪。[九六]鼓吹工人亦如之。軒懸之樂，去其南面鎛鐘、編鐘、編磬各三，[九七]凡九簴，設於辰丑申之位，三建鼓亦如之，餘如宮懸之制。凡宮懸、軒懸之作，奏二舞以爲衆樂之容：一曰文舞，二曰武舞。宮懸之舞八佾，軒懸之舞六佾。文舞之制，左執籥，右執翟，二人執纛以引之。文舞六十四人，供郊廟，服委貌冠，玄絲布大袖，白練領褾，白紗中單，絳領褾，絳布大口袴，革帶，烏皮履，白布襪。其執纛人衣冠各同。文舞謂之九功。武舞之制，左執干，右執鏚，二人執旌居前，二人執鼗，二人執鐸，四人持金錞，二人奏之，二人執鐃以次之，二人執相在左，二人執雅在右。武舞六十四人，供郊廟，服平冕，[九八]餘同文舞。若供殿庭，服武弁，平巾幘，金支緋絲布大袖，裲襠，甲金飾，白練𧛾襠，錦騰蛇起梁帶豹文，大口布袴，烏布鞾。[九九]其執旌人衣冠各同當色舞人，餘同工人也。武舞謂之七德。凡簨簴，飾以崇牙、旒蘇、樹羽。宮懸每架則金五博山，軒懸則金三博山。鼓承以花趺，覆以華蓋。樂懸橫曰簨，豎曰簴，飾簨以飛龍，飾趺以飛廉，鐘簨以鷙獸，磬簴以鷙鳥。上列樹羽，[一００]旁懸旒蘇，周制也。懸以崇牙，殷制也。飾以博山，後代所加也。凡樂器之飾，天地之神尚赤，宗廟及殿庭尚彩，東宮亦赤。[一０一]凡中宮之樂，則以大磬代鐘鼓，餘如宮懸之制。[一０二]凡磬，天地之神用石，宗廟及殿庭用玉。凡有事於天神用雷鼓、雷鼗，地神用靈鼓、靈鼗，[一０三]宗廟及帝社用路鼓、路鼗，[一０四]皆建於宮懸之內。凡大燕會，[一０五]設十部之伎於庭，以備華夷：一曰燕樂伎，有景雲之舞，慶善樂之舞，破陣樂之舞，承天樂之舞；二曰清樂伎；三曰西涼伎；四曰天竺伎；五曰高麗伎；六曰龜茲伎；七曰安國伎；八曰疎勒伎；九曰高昌伎；十曰康國伎。其十部所用工人、樂器，在清樂及四方樂篇中。每先奏樂三日，太樂令宿設懸於庭。其日，率工人入居次。協律郎舉麾，樂作；仆麾，樂止。文舞退，武舞進。
校勘記[一] 度之九十分 「分」原訛「黍爲」，據漢書律曆志上九六六頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[二] 一爲一分 「爲」原訛「謂」，據漢書律曆志上九六六頁及諸本改。
[三] 以子穀秬黍中者千有二百實其龠 「以」原脫，據漢書律曆志上九六七頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[四] 以律與古玉尺玉斗升合獻焉 「玉尺」原脫，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本補。
[五] 銅甌十四 「甌」原訛「缻」，據北宋本、傅校本、明抄本改。
[六] 八音 原無，據北宋本、傅校本、明刻本卷首目錄增。
[七] 垂之和鐘 「和」原脫，據禮記明堂位及北宋本、傅校本、明抄本、王吴本補。
[八] 並未知孰是 「並」原脫，據北宋本、傅校本、明抄本、王吴本補。
[九] 鐘脣之上袪也 「脣」原訛「臋」，據考工記鳧氏鄭注及北宋本、傅校本、明抄本改。
[一０]枚謂之景 「枚」下原誤衍「間」，據考工記鳧氏刪。
[一一]枚鐘乳也 原「鐘」下衍「穴」，據考工記鳧氏鄭注刪。
[一二]今時鐘乳俠鼓與舞 「俠」原訛「狹」，據考工記鳧氏鄭注及北宋本改。按：俠同夾。
[一三]●音摩 「摩」原訛「靡」，據考工記鳧氏鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[一四]其鑄之則各隨鐘之制 「其鑄之」原訛作「其銑之形」，據考工記鳧氏鄭注改刪。
[一五]鼓外二鉦外一 「鼓」原誤在「一」下，據考工記鳧氏鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、王吴本移上。
[一六]心不堪容也 「堪」原脫，據左傳昭公二十一年杜注及北宋本、傅校本、明抄本補。
[一七]則宋非廟廷所 「廟」原訛「朝」，據舊唐書音樂志二一０七八頁及北宋本改。
[一八]以芒莖當心跪注錞于 「莖」原脫，據南齊書高祖十二王傳六二九頁補。
[一九]鐃聲鐃鐃也 「鐃鐃」原作「譊譊」，清人妄改。今據釋名釋樂器及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改回。
[二０]以金鐲節鼓 「以」下原衍「爲」，據周禮鼓人及北宋本刪。
[二一]或謂齊穆士素所造非也 「士」原訛「王」，「非也」原脫，據舊唐書音樂志二一０七八頁改補。按：北宋本「所造」下空白。
[二二]形如牛角 「牛」原脫，據舊唐書音樂志二一０七九頁補。
[二三]古史考曰堯時人也禮記曰叔之離磬 「禮記」原在「古史」下，誤。今據北宋本、傅校本乙正。
[二四]此假矩以定倨句 「此假」原誤倒，據考工記磬氏鄭注及北宋本乙。
[二五]太下聲濁也 「太」原訛「已」，據考工記磬氏鄭注及北宋本、傅校本、明抄本改。
[二六]磬亦編 原作「磬亦編如鐘」，北宋本、傅校本、明抄本、明刻本作「磬亦編於鐘」，周禮磬師注作「於」，「如」爲後人臆改。按：周禮原文作「磬師掌教擊磬擊編鐘」，鄭注云：「教，教視瞭也。磬亦編，於鐘言之者，鐘有不編者，鐘師擊之。」杜佑誤讀鄭注，故摘引爲「磬亦編於鐘」。今刪正。
[二七]縵謂雜聲之和樂者學記曰不學操縵不能安絃 「雜」原訛「絲」，「學記曰」原脫，據周禮磬師鄭注及北宋本、傅校本、明抄本改補。
[二八]爾雅注云形似犂錧以玉石爲之 原脫「注」。按：「形似犂錧，以玉石爲之」九字，乃郭璞注，非爾雅正文，今訂補「注」字。下同。
[二九]言泗濱石可爲磬 「言」原脫，據舊唐書音樂志二一０七八頁補。
[三０]爾雅云盎謂之缶注云盆也 「盎謂之缶注云」原脫，據北宋本、傅校本、明抄本補。
[三一]真秦之聲 「真」原訛「者」，據史記李斯傳二五四四頁及北宋本、傅校本、明抄本改。
[三二]社祭祭地祇也 原脫一「祭」，據周禮鼓人鄭注補。
[三三]大鼓謂之鼖鼓 六字原脫，據周禮鼓人鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、王吴本補。
[三四]金奏謂樂作擊編鐘 「金」原脫，據周禮鼓人鄭注補。
[三五]鄭玄謂●者以臯陶名官 「鄭」下九字原脫，據考工記韗人鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、王吴本補。
[三六]穹隆者居鼓面三分之一 「隆」「分」原脫，據考工記韗人鄭注補。
[三七]此鼓合二十版也 「二十」原誤倒，據考工記韗人鄭注乙。
[三八]正直也 原「正」上有「言」，非。據考工記韗人鄭注刪。
[三九]以鼖鼓鼓軍事 「以鼖」原脫，據考工記韗人鄭注及北宋本、傅校本、明抄本補。
[四０]鼓所取象也 原作「鼓乃所以取象」，明刻本、王吴本、殿本同。北宋本、傅校本、明抄本作「鼓可所以取象」。今據考工記韗人鄭注刪改。
[四一]良鼓瑕如積環 「良」原訛「革」，據考工記韗人及北宋本改。
[四二]革調急也 「調」原訛「謂」，據考工記韗人鄭注改。
[四三]月令仲夏修鞀鞞是也 「夏」原訛「春」，據禮記月令及宋書樂志一五五五頁改。
[四四]大一頭 「一」原脫，據舊唐書音樂志二一０七九頁補。
[四五]黃鐄唱歌 「黃鐄」原作「鐄鐘」，據北宋本、傅校本、明刻本、王吴本改。按：宋書樂志一五五五頁及明抄本作「黃鐘」。
[四六]笙師掌教雅 原「雅」上有「應」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本刪。
[四七]以羊韋鞔之 「韋」原作「革」，據周禮笙師鄭注及北宋本改。
[四八]五弦象五行 此五字原脫，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[四九]又上曰池言其平 北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本「又」作「文」，無「其」字。
[五０]鼓黃鐘之瑟 「瑟」原訛「琴」，據北宋本改。
[五一]瑟用桑木長五尺七寸 「瑟」原訛「琴」，據文獻通考卷一三七改。「木長」原訛「本木」，據諸本改。
[五二]設之則四象在 「在」原訛「柱」，據北宋本、傅校本、明抄本改。按：御覽卷五七六也作「在」。
[五三]其他皆充上銳下 明刻本、王吴本、殿本及舊唐書音樂志二一０七六頁同。北宋本、傅校本及文獻通考卷一三七「充」作「兌」。
[五四]晉世實以善琵琶知音律稱 「晉」原脫，據舊唐書音樂志二一０七六頁補。
[五五]侯調所作以祠太一 「作」原作「造」，「祠」原作「祀」，據北宋本改。
[五六]七絃 「七」原脫，據舊唐書音樂志二一０七六頁補。
[五七]二十二絃 舊唐書音樂志二一０七七頁、文獻通考卷一三七及傅校本、明刻本、殿本同。北宋本、明抄本、王吴本作「二十三絃」。
[五八]頸有軫 原「頸」上有「篌」，據北宋本刪。按：舊唐書音樂志二一０七七頁作「有項如軫」。
[五九]聖人作爲椌楬 「作」原脫，據禮記樂記及北宋本補。
[六０]春官笙師掌教舂牘以教祴樂 原「舂牘」下有「應雅」，與此項內容無關，今據北宋本、傅校本刪。然北宋本、傅校本「掌舂牘」亦無，非是。
[六一]鄭衆曰至髹音許牛反 此條注文原誤置「虛中如筒無底舉」下，今據周禮笙師經注移前。又「兩手築地」下原有「應長六尺五寸」，「髹」下無「音」，乃後人擅自增刪，今據北宋本、傅校本刪補。
[六二]虛中如筒無底舉以頓地如舂杵 「以頓地如」原脫，據舊唐書音樂志二一０七五頁、御覽卷五八四補。
[六三]大笙謂之巢 「巢」原訛「簧」，據爾雅釋樂、宋書樂志一五五七頁改。
[六四]教視瞭也 「教」下原衍「之」，據北宋本、傅校本刪。
[六五]竹之貫匏 原訛作「竹母曰匏」，據爾雅釋樂改。
[六六]舜時西王母獻白玉琯是也 「玉」原脫，據宋書樂志一五五七頁補。
[六七]不知誰所造 「造」原作「作」，據宋書樂志一五五八頁及北宋本改。
[六八]蓋詩所謂左手執籥 「蓋」原脫，據宋書樂志一五五八頁及北宋本補。
[六九]按橫笛小篪也 「按」原脫，「小」下衍「吹」，據北宋本、傅校本、明抄本補刪。
[七０]有胡篪出於胡吹 上「胡」下原衍「笛小」，據舊唐書音樂志二一０七五頁及北宋本、傅校本刪。
[七一]梁胡吹歌云 「梁」原訛「歟」，據舊唐書音樂志二一０七五頁及北宋本、傅校本改。
[七二]拗折楊柳枝 「拗折」舊唐書音樂志二一０七五頁作「反插」。
[七三]其聲悲 「其」原脫，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本補。
[七四]後乃以笳爲首 原作「一名笳管以蘆爲首」，今據北宋本、傅校本、明抄本及御覽卷五八四改。
[七五]又有胡笳 「又」原訛「古」，據宋書樂志一五五八頁及北宋本、傅校本、明抄本改。
[七六]大司樂掌凡樂事 「事」原脫，據周禮大司樂及北宋本補。
[七七]具陳次之 「之」原脫，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[七八]宮懸四面懸 下「懸」原脫，據周禮小胥鄭注及北宋本、傅校本、明抄本補。
[七九]故春秋傳曰請曲懸繁纓以朝 「故」原脫，據周禮小胥鄭注及北宋本補。
[八０]謂諸侯之卿大夫士也 「之」原脫，據周禮小胥鄭注及北宋本、傅校本、明抄本補。
[八一]十四年 「年」原脫，據宋書樂志一五四一頁及北宋本補。
[八二]所次皆如北面 「北面」原作「黃鐘之宮」，據隋書音樂志上二九一頁及北宋本改。
[八三]設十二鎛鐘 「設」原脫，據隋書音樂志上二九一頁及北宋本補。
[八四]每一鎛鐘則設編鐘磬各一簴 「鎛」及下「鐘」原脫，據隋書音樂志上二九一頁補。
[八五]尚書大傳 「大傳」原訛「太傅」，據隋書音樂志下三五五頁及北宋本改。
[八六]東鼓 「東」原訛「南」，據隋書音樂志下三五五頁及北宋本、傅校本、明抄本改 。
[八七]又甲丙庚壬位各設鐘一簴 「位」原脫，據隋書音樂志下三五五頁及北宋本補。
[八八]並二十架 「並」原訛「立」，據舊唐書音樂志二一０八一頁及北宋本改。
[八九]舞人列於懸北 「北」原訛「皆」，據舊唐書音樂志二一０八一頁啳北宋本、傅校本、明抄本、王吴本改。
[九０]因而莫革 「莫」原作「不」，據北宋本、傅校本、明抄本、王吴本改。
[九一]宮懸之樂 「宮懸」原脫，據大唐六典卷一四補。
[九二]郊丘社稷則二十簴 「十」原脫，據大唐六典卷一四及北宋本、傅校本、明抄本補。
[九三]面別去編鐘磬各二簴 「面」原訛「而」，據大唐六典卷一四及北宋本、傅校本、明抄本改。
[九四]磬 此字原脫，據大唐六典卷一四補。
[九五]朱褠衣 「褠」原訛「●」，據大唐六典卷一四及北宋本、傅校本、明抄本改。
[九六]白布襪 「襪」原訛「襖」，據大唐六典卷一四及北宋本、傅校本、明抄本改。
[九七]鎛鐘編鐘編磬各三 「各」原訛「名」，據諸本改。
[九八]服平冕 「服」原脫，據大唐六典卷一四補。
[九九]烏布鞾 「鞾」原訛「𩋾」，據大唐六典卷一四及北宋本、傅校本、明抄本改。
[一００]上列樹羽 「列」原訛「則」，據舊唐書音樂志二一０八０頁及北宋本改。
[一０一]東宮亦赤 「亦」下原有「用」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本刪。
[一０二]餘如宮懸之制 「如」原作「與」，「制」下有「同」，據大唐六典卷一四及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改刪。
[一０三]靈鼓靈鼗 原作「靈鼗靈鼓」，據大唐六典卷一四及北宋本、傅校本、明抄本、王吴本乙。
[一０四]宗廟及帝社用路鼓路鼗 「帝」原訛「禘」，「鼓」「鼗」互倒，據大唐六典卷一四及北宋本改乙。傅校本、明抄本、王吴本亦「鼓」字在前。
[一０五]凡大燕會 「凡」下原衍「有」，據大唐六典卷一四及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本刪。
通典卷第一百四十五
樂五
歌 雜歌曲 舞 雜舞曲
歌
釋名曰：「人聲曰歌。歌者，柯也。所歌之言，是其質也。以聲吟詠，其上下如草木之有柯葉。」說文曰：[一]「詠，歌也，從言，永聲也。」爾雅曰「徒歌謂謠」，齊歌也。
虞書曰：「九功惟序，九序惟歌。六府三事之功有次序，皆可歌樂，乃德政之致也。勸之以九歌，俾勿壞。」歌以勸之，使政勿壞，[二]在此三者而已。又：「帝庸作歌曰：『敕天之命，惟時惟幾。』用庶尹允諧，[三]故作歌以戒之，安不忘危也。敕，正也。奉天命以臨民，惟政在順時，在慎微。乃歌曰：『股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉。』元首，君也。股肱之臣，喜樂盡忠，君之治功乃起，百官之業乃廣。乃賡載歌曰：[四]『元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。』賡，續。載，成也。帝歌歸美股肱，乃安以成其美。[五]賡音加孟反。又歌曰：『元首叢脞哉，股肱惰哉，萬事墮哉。』」叢脞，細碎無大略也。君如此，則臣懈惰，[六]萬事墮廢，其功不成，歌以申戒。[七]
帝王世紀曰：「舜恭己無爲，歌南風之詩。詩曰：南風之時兮，可以阜吾人之財兮；[八]南風之薰兮，可以解吾人之慍兮。」
禹省南土，塗山之女令其妾候禹於塗山之陽，女乃作歌，始爲南音。昔有娀氏二女居九成臺，天帝使鷰夜往，二女覆以玉筐，既而視之，鷰遺二卵，五色，北飛不反。二女作歌，始爲北音。夏后孔甲田於東陽萯山，[九]天大風，晦冥，迷入人室，主人方乳，[一０]或曰：「后來是良日也，必大吉。」或曰：「不勝之子，必有殃。」后乃取以歸，曰：「以爲余子，[一一]誰敢殃之！」後析橑，斧破斷其足。孔甲曰：「嗚呼！有命矣。」乃作破斧之歌，始爲東音。周昭王南征，殞於漢中，王右辛餘靡，長且多力，振王北濟，周公乃封之西翟，徙宅西河，追思故處，作歌，始爲西音。此蓋四方之歌也。
夏太康失道，畋游十旬弗反。其弟五人，待于洛汭，述大禹之戒，作五子之歌。
周禮春官，太師，大祭祀帥瞽登歌。[一二]小師，掌教絃歌。教，謂教瞽矇。[一三]絃，謂琴瑟。歌，依詠詩也。樂師，帥學士而歌徹。於有司徹而歌雍也。[一四]
樂記：「師乙曰：『夫歌者，直己而陳德也。寬而靜、柔而正者，宜歌頌；廣大而靜、疏達而信者，宜歌大雅；恭儉而好禮者，宜歌小雅；正直而靜、廉而謙者，宜歌風；肆直而慈愛者，宜歌商；溫良而能斷者，宜歌齊。故商者，五帝之遺聲也，商人識之，故謂之商；齊者，三代之遺聲也，齊人識之，故謂之齊。』又曰：『歌者，上如抗，下如墜，曲如折，止如槀木，倨中矩，句中鉤，纍纍乎端如貫珠。言歌聲之著，動人心之審，有如此事也。郊特牲曰：「歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。」注云：「匏，笙也。」故歌之爲言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。』」長言，引其聲也。嗟歎，和續之也。不知手足舞蹈，懽之至也。
周衰，有秦青者，善謳，而薛談學謳於青，未窮青之伎而辭歸。青餞之於郊，乃撫節悲歌，聲振林木，響遏行雲。遂留不去，以卒其業。
又有韓娥，東之齊，至雍門，匱糧，乃鬻歌假食，既而去，餘響繞梁，三日不絕，左右謂其人不去也。又過逆旅，[一五]逆旅人辱之，韓娥因曼聲哀哭，一里老幼悲愁，垂涕相對，三日不食。遽而追之，韓娥還，復爲曼聲長歌，衆皆喜躍抃舞，不能自禁，遺向之悲也。[一六]乃厚賂遣之。[一七]故雍門之善歌哭，効韓娥之遺聲也。[一八]許慎曰：「曼聲，長聲也。」
衞人王豹處淇川，[一九]善謳，河西之人皆化之。[二０]齊人綿駒居高唐，善歌，齊之右地亦傳其業。
漢有虞公，善歌，能令梁上塵起。
武帝時，李延年善歌，爲協律都尉。
但歌，四曲，出自漢代。[二一]無絃節，作伎最先，[二二]一人唱，三人和。魏武帝尤好之。[二三]時有宋容華者，清徹好聲，善唱此曲，當時稱妙。自晉以來不復傳，遂絕。
齊有朱顧仙，善聲讀曲，齊武朱子尚又善歌，二人遂俱蒙厚賚。
梁有吴安泰，善歌，後爲樂令，精解聲律。方改西曲別江南、上雲樂，[二四]內人王金珠善歌吴聲西曲，又製江南歌，當時妙絕。令斯宣達選樂府少年好手，[二五]進內習學。吴弟，安泰之子，又善歌。次有韓法秀，又能妙歌吴聲讀曲等，古今獨絕。
大唐貞觀中，有尚書侯貴和，妾名麗音，特善唱行天，清暢舒雅，含嚼恣態，[二六]有喉牙吐納之異。後改號方等。女亦傳其母伎。方等卒後，有郝三寶亦善歌行天。有人引三寶歌之，諸女隔簾聽之，發聲便笑。三寶初不知，怒曰：「亦堪女郎終身倣效，何忽嗤笑。」女曰：「上客所爲，殊有乖越，請一聽之。」始發一聲，三寶便拜伏曰：「真方等聲也，誠遠所不及也。」
雜歌曲
白雪，周曲也。平調、清調、瑟調，皆周房中之遺聲也。漢代謂之三調。大唐顯慶二年，上以琴中雅樂，古人歌之，近代以來，此聲頓絕，令所司脩習舊曲。[二七]至三年十月，太常寺奏：「按張華博物志云：『白雪，是天帝使素女鼓五絃琴曲名。』以其調高，人和遂寡。自宋玉以來，迄今千祀，未有能歌白雪者。臣今准勑，依琴中舊曲，定其宮商，然後教習，並合於歌。輒以御製雪詩，爲白雪歌辭。又，樂府奏正曲之後，皆有送聲，君唱臣和，事彰前史。輒取侍中許敬宗等奏和雪詩十六首，以爲送聲，各十六節。」上善之，仍付太常，編於樂府。
明君，漢曲也。漢元帝時，[二八]匈奴單于入朝，詔以待詔王嬙配之，即昭君也。及將去，入辭，光彩射人，悚動左右，天子悔焉。漢人憐其遠嫁，爲作此歌。晉石崇妓綠珠善舞，以此曲教之，而製新歌曰：「我本漢家子，將適單于庭。昔爲匣中玉，今爲糞土英。」晉文王諱昭，故晉人謂之明君。
相和，漢舊曲歌也。絲竹更相和，執節者歌。本一部，魏明帝分爲二，更遞相夜宿。本十七曲，[二九]朱生、宋識、列和等復合之爲十三曲。
吴歌雜曲，並出江東，晉、宋以來，稍有增廣。凡此諸曲，始皆徒歌，既而被之絃管。又有因絃管金石，造歌以被之，魏世三調歌辭之類是也。魏晉之代，有孫氏善弘舊曲，[三０]宋識善擊節唱和，陳左善清歌，列和善吹笛，郝素善彈箏，[三一]朱生善琵琶，尤發新聲。[三二]故傅玄著書曰：「人苦欽所聞而忽所見，[三三]不亦惑乎。設此六人生於上代，越古今而無儷，何但夔牙同契哉。」按此說，則自茲以後，皆孫、朱等之遺則。
鳳將鶵，漢代舊歌曲也。應璩百一詩云：「爲作陌上桑，反言鳳將鶵。」[三四]然則鳳將鶵其來久矣。特由聲曲訛變，以至於此矣。
碧玉歌者，晉汝南王妾名。寵好，故作歌之。
懊憹歌，[三五]石崇綠珠所作「絲布澀難縫」一曲而已。東晉隆安初，[三六]人間訛謠之曲云：「春草可攬結，女兒可攬擷。」齊高帝謂之中朝歌。
子夜歌者，有女子曰子夜，造此聲。[三七]晉孝武帝太元中，瑯琊王軻之家有鬼歌子夜。[三八]殷允爲章郡，僑人庾僧虔家亦有鬼歌子夜。殷允爲章郡，亦是太元中，則子夜此時以前人也。
長史變者，晉司徒左長史王廞臨敗所製。
阿子歌、歡聞歌者，晉穆帝升平初，童子輩或歌於道，歌畢輒呼「阿子，汝聞否」，又呼「歡聞否」，以爲送聲。後人演其聲，以爲此二曲。宋、齊時用「莎乙子」之語，稍訛異也。
桃葉歌者，是晉王子敬妾名，緣於篤愛，所以作歌。
前溪歌者，晉車騎將軍沈玩所製也。[三九]
團扇歌者，晉中書令王珉與嫂婢有情，愛好甚篤。嫂鞭撻婢過苦，[四０]婢素善歌，而珉好持白團扇，故云：「團扇復團扇，持許自遮面。憔悴無復理，羞與郎相見。」
督護歌者，彭城內史徐逵之爲魯軌所殺，宋武帝使內直督護丁旿音五收殯殮之。逵之妻，帝長女也，呼旿至閤下，自問殮送之事，每問輒嘆息曰：「丁督護。」其聲哀切，後人因其聲廣其曲焉。歌是宋武帝所製，云：「督護上征去，[四一]儂亦惡聞許。願作石尤風，四面斷行旅。」
讀曲歌者，人爲宋彭城王義康所製也。[四二]其歌云：「死罪劉領軍，誤殺劉第四。」[四三]
烏夜啼，宋臨川王義慶所作也。元嘉十七年，徙彭城王義康於章郡，[四四]義慶時爲江州，至鎮，相見而哭，爲文帝所怪，徵還。義慶大懼，伎妾聞烏夜啼聲，叩齋閤云：「明日應有赦。」其年更爲兗州刺史，因作此歌。故其和云：「籠窻窻不開，烏夜啼，夜夜憶郎來。」今所傳歌似非義慶本旨，辭曰：「歌舞諸年少，娉婷無種則。[四五]昌蒲花可憐，聞名不相識。」
石城樂，宋臧質所作也。石城在竟陵，[四六]質嘗爲竟陵郡，於城上眺矚，見羣少年歌謠遒暢，[四七]因作此曲。云：「生長石城下，開門對城樓。樓中美年少，出入見依投。」
莫愁樂者，出於石城樂。[四八]石城女子名莫愁，善歌謠，且石城樂中有「忘愁」聲，[四九]故歌云：「莫愁在何處，莫愁石城西。艇子打兩槳，催送莫愁來。」
襄陽樂者，劉道彥爲襄陽太守，有善政，百姓樂業，人戶豐贍，蠻夷順服，悉緣沔而居，由此有襄陽樂歌也。隨王誕又作襄陽樂。[五０]誕始爲襄陽郡，[五一]元嘉末仍爲雍州刺史，夜聞羣女歌謠，因而作之。所以歌和中有「襄陽來夜樂」之語也。其歌云：「朝發襄陽城，暮至大隄宿。大隄諸女兒，[五二]花豔驚郎目。」
壽陽樂者，南平穆王爲荊河州作也。
棲烏夜飛者，荊州刺史沈攸之所作也。攸之舉兵發荊州來，未敗之前，思歸京師，所以歌云：「日落西山還去來。」
三洲歌者，諸商客數由巴陵三江口往還，因共作此歌。又因三洲曲而作采桑。
估客樂者，齊武帝之所製也。布衣時，常游樊、鄧，登祚已後追憶往事，而作歌：「昔經樊鄧後，假楫梅根渚。感昔追往事，[五三]意滿情不敍。」使太樂令劉瑤教習，百日無成。或啟釋寶月善音律，帝使寶月奏之，便就。敕歌者常重爲感憶之聲。梁改其名爲商旅行。
楊叛兒，[五四]本童謠也。齊隆昌時，女巫之子曰楊旻，隨母入內，及長，爲太后所寵愛。童謠云：「楊婆兒，共戲來。」所歌語訛，[五五]遂成楊叛兒。歌云：「暫出白門前，楊柳可藏烏。歡作沈水香，儂作博山鑪。」
襄陽蹋銅蹄者，梁武西下所作也，沈約又作其和。
上聲歌者，此因上聲促柱得名。或用一調，或用無調，名如古歌辭。所謂哀思之音，不合中和。梁武因之改辭無邪句。
常林歡者，蓋宋、梁間曲。宋代荊、雍爲南方重鎮，皆王子爲之牧。江左辭詠，莫不稱之，以爲樂土。故宋隨王誕作襄陽之歌，齊武帝追憶樊、鄧。梁簡文樂府歌云：「分手桃林岸，遂別峴山頭。[五六]若欲寄音信，漢水向東流。」又曰：「宜城投音豆酒今行熟，停鞍繫馬暫棲宿。」桃林在漢水上，宜城在荊山北。[五七]荊州有長林縣。江南謂情人爲歡。「常」「長」聲相近，蓋樂人誤「長」爲「常」。
玉樹後庭花、堂堂、黃鸝留、金釵兩臂垂，並陳後主所造。恆與宮女、學士及朝臣相唱和爲詩，太樂令何胥采其尤輕豔者，以爲此曲。
驍壺者，蓋是投壺樂也。隋煬帝所造。以投壺有躍矢爲驍壺，今謂之驍壺是也。[五八]
汎龍舟，煬帝幸江都宮所作。又令太樂令白明達造新聲期萬歲樂、[五九]藏鉤樂、七夕樂、相逢樂、[六０]舞席同心髻、玉女行觴、神仙留客、擲磚縛命、[六一]鬭雞子、鬭百草、還舊宮樂，[六二]掩抑摧藏，哀音斷絕。
舞
夫樂之在耳者曰聲，在目者曰容。聲應乎耳，可以聽知；容藏於心，難以貌觀。故聖人假干戚羽旄以表其容，發揚蹈厲以見其意，聲容選和，則大樂備矣。詩序曰：「詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。」然樂心內發，感物而動，不覺手之自運，歡之至也。此舞之所由起也。
虞書曰：「帝乃誕敷文德，舞干羽于兩階。七旬，有苗格。」
樂記：「孔子曰：『夫樂者，象成者也。象成功而爲樂也。總干而山立，總持干楯，山立不動。武王之事也；發揚蹈厲，太公之志也；志在鷹揚。武亂皆坐，周召之治也。武亂，武之治也。皆坐，蓋以象其人無事。且夫武，始而北出，象觀兵孟津時。再成而滅商，成，猶奏也。再奏，象克殷時。三成而南，誅紂而南。四成而南國是疆，有南國疆界也。五成而分，周公左，召公右，分陝東西而治之也。六成復綴以崇。六奏，象兵還振旅也。復綴，反位止也。崇，充也。凡六奏，以充武樂。天子夾振之，而四伐，盛威於中國也。」夾振之者，王將夾舞者，振木鐸以爲節也。武舞，戰象也。四伐者，伐四方也。每奏四伐，一擊一刺爲一伐。
周禮地官：「舞師掌教兵舞，帥而舞山川之祭祀；教帗舞，帥而舞社稷之祭祀；教羽舞，帥而舞四方之祭祀；教皇舞，帥而舞旱暵之事。」四方祭祀，謂四望也。旱暵之事，謂雩也。暵，熱氣也。春官：「樂師掌國學之政，以教國子小舞。謂以年幼少時教之舞。內則曰：「十三舞勺，成童舞象，二十舞大夏。」凡舞，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。鄭衆云：「帗舞者，全羽；羽舞者，析羽；皇舞者，以羽冒覆頭上，衣飾翡翠之羽；旄舞者，氂牛之尾；干舞者，兵舞；人舞者，手舞。社稷以帗，宗廟以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人舞。」玄謂：「帗，析五采繒，今靈星舞子持之是也；皇，雜五采羽；如鳳皇色，持以舞；人舞無所執，以手袖爲威儀。四方以羽，宗廟以人，山川以干，旱暵以皇。」旄人，凡四方之以舞仕者屬焉。[六三]凡祭祀、賓客，舞其燕樂。籥師掌教國子舞羽吹籥。文舞有持羽籥者，所謂籥舞。文王世子：「秋冬學羽籥。」詩云：「左手執籥，右手秉翟。」祭祀則鼓羽籥之舞，鼓之者，恆爲之節也。[六四]賓饗則亦如之。」
五經通義曰：「王者之樂有先後者，各尚其德也。以文得之，[六五]先文樂，持羽毛而舞；以武得之，先武舞，持朱干玉戚，所以增威武也。戚，斧；干，楯也。玉取其德，干取其仁，明當尚德行仁，以斷斬也。」又曰：「東夷之樂持矛舞，助時生也；南夷之樂持羽舞，助時養也；西夷之樂持鉞舞，助時殺也；北夷之樂持干舞，助時藏也。」
蔡邕月令章句曰：「天子省風以作樂，所以節八音而行八風。天子八佾，諸侯六，大夫四，士二。佾，舞列也，每佾八人。每服冕而執戚，有俯仰張翕之容，行綴長短之制，所以受命而歌王者之功也。人之動而有節者莫若舞，肆舞所以動陽氣而導物也。」
雜舞曲
公莫舞，即巾舞也。相傳云，項莊劒舞，[六六]項伯以袖隔之，使不得害高帝，且語莊云「公莫」。古人相呼曰「公」，言公莫害漢王也。[六七]後之用巾，蓋像項伯衣袖之遺式。按琴操又有公莫渡河曲，[六八]然則其聲從來已久。俗云項伯，非也。
巴渝舞者，漢高帝自蜀漢將定三秦，閬中范且率賨人以從帝，[六九]爲前鋒，號「板楯蠻」，勇而善鬭。及定三秦，封且爲閬中侯，復賨人七姓。其俗喜舞，高帝樂其猛銳，觀其舞，後使樂人習之。閬中有渝水，因以爲名，故曰巴渝舞。舞曲有矛渝、安臺、弩渝、行辭本歌曲，有四篇。其辭既古，莫能曉其句度。魏初，使王粲改創其調。晉及江左皆製其辭。
槃舞，[七０]漢曲，至晉加之以杯，謂之世寧舞也。張衡舞賦云：「歷七槃而縱躡。」王粲七釋云：[七一]「七槃陳於廣庭。」顏延之云：「遞間開於槃扇。」鮑昭云：「七槃起長袖。」皆以七槃爲舞也。干寶云：「晉武帝太康中，天下爲晉代寧舞，矜手以接槃反覆之。」至危之象，言晉代之士苟貪飲食，智不及遠。至宋，改爲宋世寧。至齊，改爲齊代昌舞。今謂之槃舞，隸清部樂中。
鞞舞，未詳所起，然漢已施於燕享矣。傅毅、張衡所賦，皆其事也。魏曹植鞞舞歌序曰：「漢靈帝西園鼓吹有李堅者，能鞞舞，遭亂西隨段煨。先帝聞其舊伎，召之。堅既中廢，兼古曲多謬誤，異代之文，未必相襲，故依前曲改作新歌五篇。不敢充之黃門，近以成下國之陋樂焉。」[七二]
明之君，漢代鞞舞曲也。[七三]梁武帝時，改其曲詞以歌君德也。
鐸舞，漢曲也。晉鞞舞歌亦五篇，及鐸舞歌一篇、幡舞一篇、鼓舞伎六曲，並陳於元會。鞞舞故二八，桓玄將即真，太樂遣衆伎，尚書殿中郎袁明子啟增滿八佾。相承不復革。宋明帝自改舞曲，歌詞猶存，舞並闕。其鞞舞，梁謂之鞞扇舞也。幡舞、扇舞今並亡。
白鳩，吴朝拂舞曲也。楊泓拂舞序云：「自到江南，見白符舞曲，[七四]或云白鳬鳩，云有此來數十年。察其詞旨，乃是吴人患孫晧虐政，思屬晉也。」隋牛弘請以鞞、鐸、巾、拂舞陳之殿廷，帝從之，而去其所持巾拂等。
白紵舞，按舞辭有巾袍之言。沈約云，紵本吴地所出，疑是吴舞也。晉俳歌云：「皎皎白緒，節節爲雙。」吴音呼「緒」爲「紵」，疑即「白緒」也。梁武帝又令沈約改其辭，曰有四時白紵之歌，[七五]約集所載是也。今中原有白紵曲，辭旨與此全殊。
前代樂飲，酒酣，必起自舞。詩云「屢舞仙仙」是也。宴樂必舞，但不宜屢耳。前代譏在屢舞，不譏舞也。漢武帝樂飲，長沙定王舞是也。魏晉已來，尤重以舞相屬，謝安以屬桓嗣是也。近代以來，此風絕矣。宋孝武帝大明中，以鞞、拂、雜舞合之鐘石，施於廟庭。
鶴舞、馬舞，竹書、穆天子傳亦有之。宋鮑昭又有舞鶴賦。此舞或時而有，非樂府所統。今翔麟、鳳苑廄有蹀馬，俯仰騰躍，皆合曲節，朝會用樂，則兼奏之。
校勘記[一] 說文 「說」原訛「談」，據諸本改。
[二] 使政勿壞 「政」原訛「致」，據尚書大禹謨偽孔傳及北宋本改。
[三] 用庶尹允諧 「用」原作「因」，據尚書益稷偽孔傳及北宋本、傅校本、明抄本改。
[四] 乃賡載歌曰 「乃」上原有「皋陶」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本刪。
[五] 乃安以成其美 「安」原訛「賡」，據尚書益稷偽孔傳及北宋本、明抄本改。
[六] 則臣懈惰 「惰」原作「怠」，據尚書益稷偽孔傳及北宋本改。
[七] 歌以申戒 「歌」原訛「故」，據尚書益稷偽孔傳及北宋本、傅校本、明抄本改。
[八] 可以阜吾人之財兮 「人」原作「民」，據北宋本、傅校本、明抄本改。下同。
[九] 夏后孔甲田於東陽萯山 「田」原訛「游」，北宋本、傅校本訛「曰」，據宋書樂志一五四八頁改。
[一０]主人方乳 「方」原訛「万」，據諸本改。
[一一]以爲余子 「余」原訛「我」，據宋書樂志一五四八頁及北宋本、傅校本、明抄本改。
[一二」大祭祀帥瞽登歌 原脫「大」，據周禮大師及北宋本、明抄本補。
[一三]教謂教瞽矇 原「矇」下有「出音」二字。周禮鄭注本作「教教瞽矇也。出音曰鼓」。杜氏誤讀鄭注而衍「出音」，今刪。
[一四]於有司徹而歌雍也 「雍」原訛「詠」，據周禮樂師鄭注及北宋本、傅校本、明抄本改。
[一五]又過逆旅 原「旅」下衍「人」，據宋書樂志一五四九頁刪。
[一六]遺向之悲也 「遺」原作「非」，據北宋本、傅校本、明抄本改。按：宋書樂志一五四九頁作「忘」，杜佑避父嫌名而改爲「遺」。
[一七]乃厚賂遣之 「遣」原訛「遺」，據宋書樂志一五四九頁及北宋本、傅校本、明抄本改。
[一八]効韓娥之遺聲也 「効」原作「即」，據宋書樂志一五四九頁及北宋本、傅校本、明抄本改。
[一九]衛人王豹處淇川 宋書樂志一五四九頁同。北宋本、傅校本、明抄本「淇」作「湛」。
[二０]河西之人皆化之 下「之」原脫，據宋書樂志一五四九頁及北宋本、明抄本補。
[二一]出自漢代 「出」原脫，據晉書樂志下七一六頁、宋書樂志三六０三頁補。
[二二]作伎最先 「作」原脫，據宋書樂志三六０三頁補。
[二三]魏武帝尤好之 「武」原脫，據晉書樂志下七一六頁、宋書樂志三六０三頁補。
[二四]初改西曲別江南上雲樂 「西」原作「四」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。下同。
[二五]令斯宣達選樂府少年好手 「令」原訛「今」，據北宋本、傅校本改。
[二六]含嚼恣態 「恣」原作「姿」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[二七]令所司脩習舊曲 「脩」原作「臨」，據北宋本、傅校本、明抄本改。按：唐會要卷三三也作「脩」。
[二八]漢元帝時 「元」原訛「宣」，據舊唐書音樂志二一０六三頁改。
[二九]更遞相夜宿本十七曲 「相」原脫，「本」原訛「爲」，據北宋本、傅校本、明刻本補改。
[三０]有孫氏善弘舊曲 「弘」原作「歌」，清人諱改。據晉書樂志下七一六頁及北宋本改回。按：明抄本作「引」。
[三一]郝素善彈箏 「善」原脫，據晉書樂志下七一六頁補。
[三二]尤發新聲 晉書樂志下七一六頁同。北宋本、明抄本「新」作「清」。
[三三]人苦欽所聞而忽所見 「苦」原作「若」，據北宋本、傅校本、明抄本改。
[三四]反言鳳將鶵 「反」原訛「及」，據宋書樂志一五四九頁及北宋本、明抄本改。
[三五]懊憹歌 「憹」原訛「儂」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[三六]東晉隆安初 「東」上原衍「及」，據北宋本、傅校本、明抄本刪。
[三七]造此聲 「造」上原衍「歌」，據晉書樂志下七一六頁、宋書樂志一五四九頁刪。
[三八]王軻之 「之」原脫，據晉書樂志下七一六頁、宋書樂志一五四九頁補。
[三九]晉車騎將軍沈玩所製也 「玩」原作「充」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。按：宋書各本並作「沈玩」。
[四０]愛好甚篤嫂鞭撻婢過苦 「愛」「婢」原脫，據晉書樂志下七一七頁、宋書樂志一五五０頁補。
[四一]督護上征去 「上征去」，樂府詩集卷四五作「初征時」。
[四二]人爲宋彭城王義康所製也 「人爲宋」原倒作「宋人爲」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本乙。
[四三]誤殺劉第四 「第四」原訛「四弟」，據宋書樂志一五五０頁、樂府詩集卷四六改。
[四四]徙彭城王義康於章郡 「徙」原訛「從」，據舊唐書音樂志二一０六二頁改。按：章郡即豫章郡，通典避代宗諱，省稱「章郡」。
[四五]娉婷無種則 「則」舊唐書音樂志二一０六五頁作「跡」。
[四六]石城在竟陵 「城」下原衍「名」，據舊唐書音樂志二一０六五頁刪。
[四七]見羣少年 「年」原脫，據舊唐書音樂志二一０六五頁補。
[四八]出於石城樂 「石城樂」原脫，據舊唐書音樂志二一０六五頁及北宋本、傅校本、明抄本補。
[四九]且石城樂中有忘愁聲 「樂」原脫，據舊唐書音樂志二一０六五頁補。
[五０]隨王誕又作襄陽樂 「又」原脫，據北宋本、明抄本補。
[五一]誕始爲襄陽郡 「誕」原脫，據舊唐書音樂志二一０六五頁補。
[五二]暮至大隄宿大隄諸女兒 「宿」原訛「曲」，下「大隄」原訛「隄上」，據舊唐書音樂志二一０六五頁及北宋本、傅校本、明抄本改。
[五三]昔經樊鄧後假楫梅根渚感昔追往事 舊唐書音樂志二一０六六頁「後」作「役」，「假楫」作「阻潮」，「感昔」作「感憶」。
[五四]楊叛兒 舊唐書音樂志二一０六六頁作「楊伴」，下同。
[五五]所歌語訛 「歌」原訛「歡」，據舊唐書音樂志二一０六六頁改。
[五六]遂別峴山頭 舊唐書音樂志二一０六七頁「遂」作「送」。
[五七]宜城在荊山北 「山」舊唐書音樂志二一０六六頁作「州」。
[五八]今謂之驍壺是也 「今謂之驍壺」原脫，據舊唐書音樂志二一０六六頁及北宋本、傅校本、明抄本補。
[五九]又令太樂令白明達造新聲期萬歲樂 隋書音樂志下三七九頁「太樂令」作「樂正」，「期」作「創」。
[六０]七夕樂相逢樂 隋書音樂志下三七九頁作「七夕相逢樂投壺樂」。
[六一]擲磚縛命 隋書音樂志下三七九頁「縛」作「續」。
[六二]還舊宮樂 隋書音樂志下三七九頁作「還舊宮長樂花及十二時等曲」。
[六三]旄人凡四方之以舞仕者屬焉 「旄人」及「以」原脫，據周禮旄人補。
[六四]恆爲之節也 原作「恆以爲節也」，據周禮籥師鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[六五]以文得之 「得」北宋本、傅校本、明抄本、明刻本作「德」。下同。
[六六]項莊劒舞 「劒舞」原倒，據晉書樂志下七一七頁、宋書樂志一五五一頁及北宋本、明抄本乙。
[六七]言公莫害漢王也 「言公」原涉上而脫，據晉書樂志下七一七頁補。
[六八]公莫渡河曲 「莫」原作「無」，據晉書樂志下七一七頁、宋書樂志一五五一頁改。
[六九]范且 「且」原作「因」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。下同。
[七０]槃舞 「槃」北宋本、傅校本、明抄本、明刻本作「鞶」。下同。
[七一]王粲七釋 「七」原脫，據宋書樂志一五五一頁補。
[七二]近以成下國之陋樂焉 「近」原訛「僅」，據宋書樂志一五五一頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[七三]鞞舞曲 「舞」原脫，據舊唐書音樂志二一０六四頁補。
[七四]見白符舞曲 「白符」原訛「樂府」，據宋書樂志一五五一頁、舊唐書音樂志二一０六四頁改。
[七五]曰有四時白紵之歌 「曰」原作「乃」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
通典卷第一百四十六
樂六
清樂 坐立部伎 四方樂 散樂隋以前謂之百戲 前代雜樂
清樂
清樂者，其始即清商三調是也，並漢氏以來舊曲。[一]樂器形制，并歌章古調，與魏三祖所作者，皆備於史籍。屬晉朝遷播，夷羯竊據，其音分散。苻永固平張氏，於涼州得之。宋武平關中，因而入南，不復存於內地。及隋平陳後獲之。文帝聽之，善其節奏，曰：「此華夏正聲也。昔因永嘉，流於江外，我受天明命，今復會同。雖賞逐時遷，而古致猶在。可以此爲本，微更損益，去其哀怨，考而補之。[二]以新定呂律，更造樂器。」因置清商署，總謂之清樂。
先遭梁、陳亡亂，而所存蓋尠。隋室以來，日益淪缺。大唐武太后之時，猶六十三曲。今其辭存者有：白雪、公莫、巴渝、明君、明之君、鐸舞、白鳩、白紵、子夜、吴聲四時歌、前溪、阿子歡聞、[三]團扇、[四]懊憹、[五]長史變、督護、讀曲、烏夜啼、石城、莫愁、襄陽、棲烏夜飛、估客、楊叛、雅歌、驍壺、常林歡、三洲采桑、春江花月夜、玉樹後庭花、堂堂、泛龍舟等共三十二曲。明之君、雅歌各二首，四時歌四首，合三十七曲。其吴聲四時歌、雜歌、春江花月夜並未詳所起，餘具前歌舞雜曲之篇。又七曲有聲無辭：上林、鳳雛、[六]平調、清調、瑟調、平折、命嘯，通前爲四十四曲存焉。
當江南之時，巾舞、白紵、巴渝等，衣服各異。梁以前，舞人並十二人，梁武省之，咸用八人而已。[七]令工人平巾幘，[八]緋褶。舞四人，碧輕紗衣，裙襦大袖，畫雲鳳之狀，漆鬟髻，飾以金銅雜花，狀如雀釵，錦履。舞容閑婉，曲有姿態。沈約宋書惡江左諸曲哇淫，至今其聲調猶然。觀其政已亂，其俗已淫，既怨且思矣，而從容雅緩，猶有古士君子之遺風，他樂則莫與爲比。樂用鐘一架，磬一架，琴一，一絃琴一，瑟一，秦琵琶一，臥箜篌一，筑一，箏一，節鼓一，笙二，笛二，簫二，篪二，葉一，歌二。
自長安以後，朝廷不重古曲，工伎轉缺，能合於管絃者，唯明君、楊叛、驍壺、春歌、秋歌、白雪、堂堂、春江花月夜等八曲。[九]舊樂章多或數百言，武太后時明君尚能四十言，[一０]今所傳二十六言，就之訛失，[一一]與吴音轉遠。劉貺以爲宜取吴人使之傳習。[一二]開元中，有歌工李郎子。郎子北人，聲調已失，云學於俞才生。才生，[一三]江都人也。自郎子亡後，清樂之歌闕焉。又聞清樂唯雅歌一曲，[一四]辭典而音雅，閱舊記，其辭信典。
自周、隋以來，管絃雜曲將數百曲，多用西涼樂，鼓舞曲多用龜茲樂，其曲度皆時俗所知也。唯彈琴家猶傳楚、漢舊聲及清調、琴調，[一五]蔡邕五弄、楚調四弄調，[一六]謂之「九弄」，雅聲獨存。非朝廷郊廟所用，故不載。
昔唐虞訖三代，舞用國子，欲其早習於道也；樂用瞽師，謂其專一也。漢魏以來，皆以國之賤隸爲之，唯雅舞尚選用良家子。國家每歲閱司農戶，容儀端正者歸太樂，與前代樂戶總名「音聲人」。歷代滋多，至有萬數。
坐立部伎
安樂，後周武帝平齊所作也。[一七]行列方正，象城郭，周代謂之城舞。舞者八十人，刻木爲面，狗喙獸耳，[一八]以金飾之，垂線爲髮，畫襖皮帽，[一九]舞蹈姿制猶作羌胡狀。
太平樂，亦謂之五方師子舞。師子摯獸，出於西南夷天竺、師子等國。綴毛爲衣，象其俛仰馴狎之容。二人持繩拂，爲習弄之狀。五師子各依其方色，百四十人歌太平樂，舞抃以從之，服飾皆作崑崙象。
破陣樂，大唐所造也。太宗爲秦王時，征伐四方，人間歌謠有秦王破陣樂之曲。及即位，貞觀七年，製破陣樂舞圖：左圓右方，先偏後伍，魚麗鵞鸛，箕張翼舒，交錯屈伸，首尾迴互，以象戰陳之形。令起居郎呂才依圖教樂工百二十人，被甲執戟而習之。凡爲三變，每變爲四陣，有來往疾徐擊刺之象，[二０]以應歌節。數日而就。發揚蹈厲，聲韻慷慨。[二一]歌和云「秦王破陣樂」。[二二]饗宴奏之。太宗謂侍臣曰：「朕昔在藩邸，屢有征伐，人間遂有此歌，豈意今日登於雅樂。然其發揚蹈厲，雖異文容，功業由之，致有今日，所以被於樂章，示不忘於本也。」[二三]右僕射封德彝進曰：「陛下以聖武戡難，立極安人，功成化定，陳樂象德，實弘濟之盛烈，爲將來之壯觀。文容習儀，豈得爲比。」太宗曰：「朕雖以武功定天下，終當以文德綏海內。文武之道，各隨其時。公謂文容不如蹈厲，斯爲過矣。」其後，若殿廷奏，天子避位，公卿以下坐宴者皆興焉。
慶善樂，亦大唐造也。太宗生於武功慶善宮，既貴，[二四]宴宮中，賦詩，被以管絃。舞童六十四人，[二五]皆進德冠，紫大袖裙襦，漆髻皮履。舞蹈安徐，以象文教洽而天下安樂也。正至饗宴及國有大慶，奏於庭。先是，神功破陣樂、功成慶善樂二舞每奏，上皆立對。高宗時，太常博士裴守真奏議曰：「竊惟二舞肇興，謳吟攸屬，贊九功之茂烈，[二六]叶萬國之歡心，義均韶夏，用兼賓祭，皆祖宗盛德，而子孫饗之。詳覽傳記，未有皇王立觀之禮。」並謂守真議是。
大定樂，高宗所造，出自破陣樂。舞者百四十人，被五綵文甲，持槊。歌云「八紘同軌樂」，以象平遼東而邊隅大定也。
上元樂，高宗所造。舞者八十人，[二七]畫雲衣，[二八]備五色，以象元氣，故曰「上元」。
聖壽樂，高宗、武后所作也。舞者百四十人，金銅冠，五色畫衣。舞之行列必成字，十六變而畢。有「聖超千古，道泰百王，皇帝萬年，[二九]寶祚彌昌」。
光聖樂，玄宗所造也。[三０]舞者八十人，鳥冠，五綵畫衣。兼以上元、聖壽之容，以歌王業所興。
自安樂以後，皆雷大鼓，雜以龜茲樂，聲振百里，並立奏之。其大定樂加金鉦，唯慶善樂獨用西涼樂，最爲閑雅。舊破陣、上元、慶善三舞，[三一]皆易其衣冠，合之鐘磬，以饗郊廟。自武太后革命，此禮遂廢。自安樂部謂之立部伎。
讌樂，武德初，未暇改作，每讌享，因隋舊制，奏九部樂。一讌樂，二清商，三西涼，四扶南，五高麗，六龜茲，七安國，八疏勒，九康國。至貞觀十六年十一月，宴百寮，奏十部。先是，伐高昌，收其樂，付太常。至是增爲十部伎，其後分爲立坐二部。立部伎有八部：一安樂，後周平齊所作，周代謂之城舞。二太平樂，亦謂之五方師子舞。三破陣樂。四慶善樂。五大定樂，亦謂之八紘同軌樂，高宗平遼時作也。六上元樂，高宗所造。七聖壽樂，武太后所作。八光聖樂，高宗所造。坐部伎有六部：一讌樂，張文收所作，又分爲四部，有景雲、慶善、破陣、承天等。二長壽樂，武太后長壽年所作。三天授樂，武太后天授年所作。四鳥歌萬歲樂，武太后所造。五龍池樂，玄宗所作。六破陣樂，玄宗作，生於立部伎也。貞觀中，景雲見，河水清。協律郎張文收采古朱雁天馬之義，製景雲河清歌，名曰讌樂，奏之管絃，爲諸樂之首：今元會第一奏者是。景雲樂，[三二]舞八人，花錦袍，五色綾袴，綵雲冠，[三三]烏皮靴；慶善樂，[三四]舞四人，紫綾袍，[三五]大袖，絲布袴，假髻；破陣樂，舞四人，緋綾袍，錦衿褾，[三六]緋綾袴；承天樂，舞四人，紫袍，進德冠，並金銅帶。樂用玉磬一架，大方響一架，搊箏一，[三七]筑一，臥箜篌一，大箜篌一，小箜篌一，大琵琶一，小琵琶一，大五絃琵琶一，小五絃琵琶一，吹葉一，大笙一，小笙一，大篳篥一，小篳篥一，大簫一，小簫一，正銅鈸一，和銅鈸一，長笛一，尺八一，短笛一，揩鼓一，連鼓一，鞉鼓二，浮鼓二，歌二。此樂唯景雲舞近存，[三八]餘並亡。
長壽樂，武太后長壽年所造也。舞十有二人，[三九]畫衣冠也。
天授樂，武太后天授年所造也。舞四人，畫衣五綵，鳳冠。
鳥歌萬歲樂，武太后所造也。時宮中養鳥能人言，又常稱萬歲，爲樂以象之。舞三人，緋大袖，並畫鸜鵒，冠作鳥象。今嶺南有鳥，似鸜鵒，養之久，則能言，名吉了。音料。[四０]
龍池樂，玄宗龍潛之時，宅於崇慶坊，宅南坊人所居變爲池，瞻氣者亦異焉。[四一]故中宗末年，汎舟池內。玄宗正位，以宅爲宮，池水逾大，瀰漫數里，爲此樂以歌其祥也。舞有七十二人，冠飾以芙蓉。
小破陣樂，玄宗所作也。生於立部伎破陣樂。舞四人，金甲冑。
自長壽樂以下，皆用龜茲樂，舞人皆著靴，唯龍池樂備用雅樂，而無鐘磬，舞人躡履。[四二]自讌樂並謂之坐伎。初，太宗貞觀末，有裴神符，[四三]妙解琵琶，初唯作勝蠻奴、火鳳、傾盃樂三曲，聲度清美，太宗深悅之。高宗之末，其伎遂盛，流於時矣。自武太后、中宗之代，大增造坐立諸舞，[四四]隨亦寢廢。
四方樂
周官：「韎師掌教韎樂，祭祀則帥其屬而舞之，舞之以東夷之舞。韎、音妹。大饗亦如之。」「旄人掌教夷樂，夷樂，四夷之樂，亦皆有聲歌及舞。凡四方之以舞仕者屬焉。」[四五]又有「鞮鞻氏上音低，下音屨。[四六]掌四夷之樂，與其聲歌，祭祀則龡而歌之，讌亦如之」。作先王樂，貴能包而用之。納四夷之樂者，美德廣之所及也。東夷之樂曰侏離，離言陽氣所通，萬物離地而生也。南蠻之樂曰任，任言陽氣用事，萬物懷任也。西戎之樂曰禁，禁言陰氣始通，禁止萬物生長。北狄之樂曰昧，昧言陰氣用事，萬物衆形暗昧。其聲不正，作之四門之外，各持其方兵，獻其聲而已。自周衰，此禮則廢。
東夷二國。高麗、百濟。高麗樂，工人紫羅帽，飾以鳥羽，黃大袖，紫羅帶，大口袴，赤皮鞾，五色縚繩。舞者四人，椎髻於後，以絳抹額，飾以金璫。二人黃裙襦，赤黃袴；二人赤黃裙，襦袴。極長其袖，烏皮鞾，雙雙併立而舞。樂用彈箏一，搊箏一，臥箜篌一，豎箜篌一，琵琶一，五絃琵琶一，義觜笛一，笙一，橫笛一，簫一，小篳篥一，大篳篥一，桃皮篳篥一，腰鼓一，齊鼓一，擔鼓一，貝一。大唐武太后時尚二十五曲，今唯能習一曲，[四七]衣服亦寖衰敗，失其本風。百濟樂，中宗之代，工人死散。開元中，岐王範爲太常卿，復奏置之，是以音伎多闕。舞者二人，紫大袖裙襦，章甫冠，皮履。樂之存者，箏、笛、桃皮篳篥、箜篌、歌。
南蠻二國。扶南、天竺。扶南樂，舞二人，朝霞衣，朝霞行纏，赤皮鞋。隋代全用天竺樂，今其存者有羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、簫、橫笛、篳篥、銅鈸、貝。天竺樂，樂工皁絲布幞頭巾，白練襦，紫綾袴，緋帔。舞二人，辮髮，朝霞袈裟，若今之僧衣也。行纏，碧麻鞋。樂用羯鼓、毛員鼓、都曇鼓、篳篥、橫笛、鳳首箜篌、琵琶、五絃琵琶、銅鈸、貝。其都曇鼓今亡。
西戎五國。高昌、龜茲、疏勒、康國、安國。高昌樂，舞二人，白襖錦袖，赤皮靴、皮帶，紅抹額。樂用荅臘鼓一，腰鼓一，雞婁鼓一，羯鼓一，簫一，[四八]橫笛二，[四九]篳篥二，五絃琵琶二，琵琶二，銅角一，豎箜篌一，今亡。笙一。[五０]龜茲樂，工人皁絲布頭巾，[五一]緋絲布袍，錦袖，緋布袴。舞四人，紅抹額，緋襖，白袴帑，[五二]烏皮靴。樂用豎箜篌一，琵琶一，五絃琵琶一，笙一，橫笛一，簫一，篳篥一，荅臘鼓一，[五三]腰鼓一，羯鼓一，毛員鼓一，今亡。雞婁鼓一，銅鈸二，[五四]貝一。疏勒樂，工人皁絲布頭巾，白絲布袍，錦衿褾，白絲布袴。舞二人，白襖，錦袖，赤皮靴，赤皮帶。樂用豎箜篌一，琵琶一，五絃琵琶一，橫笛一，簫一，篳篥一，荅臘鼓一，腰鼓一，羯鼓一，雞婁鼓一。康國樂，工人皁絲布頭巾，緋絲布袍，錦衿。[五五]舞二人，緋襖，錦袖，綠綾渾襠袴，赤皮靴，白袴帑。舞急轉如風，俗謂之胡旋。樂用笛二，[五六]正鼓一，和鼓一，[五七]銅鈸二。安國樂，工人皁絲布頭巾，錦衿褾，[五八]紫袖袴。舞二人，紫襖，白袴帑，赤皮靴。樂用琶琶一，五絃琶琵一，豎箜篌一，簫一，橫笛一，大篳篥一，雙篳篥一，正鼓一，銅鈸二，箜篌一。
乞寒者，本西國外蕃之樂也。神龍二年三月，幷州清源縣令呂元泰上疏曰：「臣謹按洪範八政，曰『謀時寒若』。君能謀事，則寒順之。何必裸露形體，澆灌衢路，鼓舞跳躍而索寒也。禮記曰：『立秋之日行夏令，則寒暑不節。』夫陰陽不調，政令之失也；休咎之應，君臣之感也。理均影響，可不戒哉！」景雲二年，左拾遺韓朝宗諫曰：[五九]「傳曰，辛有適伊川，見被髮於野者，曰不及百年，此其戎乎。其禮先亡矣。後秦晉遷陸渾之戎於伊川，以其中國之人，習戎狄之事。一言以貫，百代可知。今之乞寒，濫觸胡俗，伏願三思，籌其所以。」至先天二年十月，中書令張說諫曰：「韓宣適魯，見周禮而嘆；孔子會齊，數倡優之罪。列國如此，況天朝乎！今外國請和，[六０]選使朝謁，所望接以禮樂，示以兵威。雖曰戎夷，不可輕易，焉知無駒支之辯，由余之賢哉！且乞寒、潑胡，未聞典故，裸體跳足，盛德何觀；揮水投泥，失容斯甚。法殊魯禮，褻比齊優，恐非干羽柔遠之義，樽俎折衝之道。願擇芻言，[六一]特罷此戲。」至開元元年十二月敕：「臘月乞寒，外蕃所出，漸浸成俗，因循以久。自今以後，無問蕃漢，即宜禁斷。」
北狄三國。鮮卑、吐谷渾、部落稽。[六二]北狄樂，皆爲馬上樂也。鼓吹本軍旅之音，馬上奏之，故自漢以來，北狄樂總歸鼓吹署。後魏樂府始有北歌，即魏真人歌是也。代都時，命掖庭宮女晨夕歌之。周、隋代，與西涼樂雜奏。今存者五十三章，其名目可解者六章：慕容可汗、吐谷渾、部落稽、鉅鹿公主、白淨王太子、[六三]企俞也。其餘不可解，咸多可汗之詞。按今大角，即後魏代簸邏迴是也，[六四]其曲亦多可汗之詞。北虜之俗，皆呼主爲可汗。吐谷渾又慕容別種，如此歌是燕、魏之際鮮卑歌，[六五]其詞虜音，不可曉。梁有鉅鹿公主歌詞，似是姚萇時歌，其詞華音，與北歌不同。梁樂府鼓吹又有大白淨皇太子、小白淨皇太子、企俞等曲。隋鼓吹有白淨王太子曲，[六六]與北歌校之，其音皆異。大唐開元中，歌工長孫元忠之祖受業於侯將軍貴昌，[六七]幷州人也，亦代習北歌。貞觀中，有詔令貴昌以其聲教樂府。元忠之家代相傳如此，雖譯者亦不能通知其詞，蓋年歲久遠，失其真矣。絲桐，唯琴曲有胡笳聲大角，金吾所掌。
龜茲樂者，起自呂光破龜茲，因得其聲。呂氏亡，其樂分散，後魏平中原，復獲之。有曹婆羅門，[六八]受龜茲琵琶於商人，代傳其業，至於孫妙達，尤爲北齊文宣所重，常自擊胡鼓和之。周武帝聘突厥女爲后，西域諸國來媵，於是有龜茲、至隋，有西龜茲、齊龜茲、土龜茲凡三部，[六九]開皇中大盛於閭閻。疏勒、安國、康國之樂。帝大聚長安胡兒，羯人白智通教習，頗雜以新聲。
初，張重華時，天竺重譯致樂伎，後其國王子爲沙門來遊中土，又得傳其方伎。宋代得高麗、百濟伎。魏平馮跋，亦得之而未具。周師滅齊，二國獻其樂，合西涼樂，凡七部，通謂之國伎。隋文帝平陳，得清樂及文康禮畢曲，而黜百濟。至煬帝，乃立清樂、龜茲、西涼、天竺、康國、疏勒、安國、高麗、禮畢爲九部。平林邑國，獲扶南工人及其匏瑟琴，陋不可用，但以天竺樂傳寫其聲，而不列樂部。
高昌樂者，西魏與高昌通，始有高昌伎。[七０]隋文帝開皇六年，高昌獻聖明樂曲，帝令知音者於官所聽之，歸而肄習，及客獻，先於前奏之，胡夷大驚。大唐平高昌，盡收其樂，又進讌樂，[七一]而去禮畢曲。今著令者，唯十部。龜茲、疏勒、安國、康國、高麗、西涼、高昌、讌樂、清樂伎、天竺，凡十部。
南蠻、北狄國俗，皆隨髮際斷其髮，今舞者咸用繩圍首，反約髮杪，[七二]內於繩下。
又有新聲自河西至者，號胡音聲，與龜茲樂、散樂俱爲時重，諸樂咸爲之少寢。
散樂隋以前謂之百戲
散樂，非部伍之聲，俳優歌舞雜奏。
後漢天子臨軒設樂，舍利獸從西方來，戲於殿前，激水化成比目魚，跳躍嗽水，作霧翳日，而化成黃龍，長八丈，出水遊戲，輝耀日光。以兩大繩繫兩柱，相去數丈，二倡女對舞行於繩上，切肩而不傾。如是雜變，總名百戲。
江左猶有高絙紫鹿、跂行鱉食、齊王捲衣、笇鼠、夏育扛鼎、巨象行乳、神龜抃戲、背負靈岳、桂樹白雪、畫地成川之伎。
晉成帝咸康七年，散騎侍郎顧臻表曰：「末代之樂，設禮外之觀，逆行連倒。四海朝覲，言觀帝庭，而足以蹈天，頭以履地，反天地之順，傷彝倫之大。」乃命太常悉罷之。其後復高絙紫鹿。又有天台山伎。
齊武帝嘗遣主書董仲民，按孫興公賦造莓苔石橋、道士捫翠屏之狀，[七三]尋省焉。
梁又設跳鈴、跳劒、[七四]擲倒、獮猴幢、青紫鹿、緣高絙、變黃龍弄龜等伎。陳氏因之。
後魏道武帝天興六年冬，詔太樂、總章、鼓吹增修雜戲，造五兵、角觝、麒麟、鳳凰、仙人、長虵、白象、白武及諸畏獸、魚龍、辟邪、鹿馬仙人車、高絙百尺、長趫、緣幢、[七五]跳丸，以備百戲。大饗設之於殿前。明元帝初，又增修之，撰合大曲，更爲鐘鼓之節。
北齊武平中，[七六]有魚龍爛漫、俳優、侏儒、山車、巨象、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等，奇怪異端，百有餘物，名爲百戲。
後周武帝保定初，詔罷元會殿庭百戲。宣帝即位，鄭譯奏徵齊散樂，並會京師爲之。蓋秦角觝之流也。而廣召雜伎，增修百戲，魚龍漫衍之伎常陳於殿前，累日繼夜，不知休息
隋文帝開皇初，周、齊百戲並放遣之。煬帝大業二年，突厥染干來朝，帝欲誇之，總追四方散樂，大集東都。於華林苑積翠池側，[七七]帝令宮女觀之。有舍利、繩柱等，如漢故事。又爲夏育扛鼎，取車輪、石臼、大盆器等，各於掌上而跳弄之。并二人戴竿，其上舞，忽然騰透而換易。千變萬化，曠古莫儔。染干大駭之。自是皆於太常教習。每歲正月，萬國來朝，留至十五日，於端門外、建國門內，綿絙八里，列爲戲場。百官起棚夾路，[七八]從昏達曙，以縱觀之，至晦而罷。伎人皆衣錦繡繒綵。其歌者多爲婦人服，鳴環佩，飾以花髦者，殆三萬人。初課京兆、河南製此服，而兩京繒錦爲之中虛。六年，諸夷大獻方物，突厥啟人以下皆國主親來朝賀。乃於天津街盛陳百戲，自海內凡有伎藝，無不總萃。崇侈器翫，盛飾衣服，皆用珠翠金銀，錦罽絺繡。其營費鉅億萬。關西以安德王雄總之，東都以齊王暕總之，[七九]金石匏革之聲，聞數十里外。彈絃擫管以上，萬八千人。大列炬火，光燭天地，百戲之盛，振古無比。自是每年以爲常焉。[八０]
大抵散樂雜戲多幻術，皆出西域，始於善幻人至中國。漢安帝時，天竺獻伎，能自斷手足，刳剔腸胃，自是歷代有之。大唐高宗惡其驚人，敕西域關津，不令入中國。睿宗時，婆羅門獻樂，舞人倒行，而以足舞於極銛刀鋒，倒植於地，抵目就刃，[八一]以歷臉中；又植於背下，吹篳篥者立其腹上，[八二]曲終而亦無傷。又伏伸其手，兩人躡之，旋身繞手，百轉無已。漢代有橦末伎，[八三]又有盤舞。晉代加之以杯，謂之杯盤舞。梁有長蹻伎、[八四]跳鈴伎、[八五]躑倒伎、跳劒伎，今並存。又有舞輪伎，蓋今之戲車輪者。透三峽伎，蓋今之透飛梯之類也。高絙伎，蓋今之戲繩者也。梁有獼猴幢伎，今有緣竿伎，又有獼猴緣竿伎，未審何者爲是。又有弄椀珠伎、丹珠伎。[八六]歌舞戲，有大面、撥頭、踏搖娘、窟𥗬子等戲。玄宗以其非正聲，置教坊於禁中以處之。婆羅門樂，用漆篳篥二，[八七]齊鼓一。散樂，用橫笛一，拍板一，腰鼓三。其餘雜戲，變態多端，皆不足稱也。
大面出於北齊。蘭陵王長恭才武而貌美，常著假面以對敵。嘗擊周師金墉城下，勇冠三軍，齊人壯之，爲此舞以效其指麾擊刺之容，謂之蘭陵王入陣曲。
撥頭出西域。胡人爲猛獸所噬，其子求獸殺之，爲此舞以象也。
踏搖娘生於隋末。河內有人醜貌而好酒，常自號郎中，醉歸必毆其妻。妻美色善自歌，[八八]乃歌爲怨苦之詞。河朔演其曲而被之管絃，因寫其妻之容。妻悲訴，每搖其身，故號踏搖云。近代優人頗改其制度，[八九]非舊旨也。
窟𥗬子，亦曰魁𥗬子，作偶人以戲，善歌舞。本喪樂也，漢末始用之於嘉會。北齊後主高緯尤所好。高麗之國亦有之。今閭市盛行焉。
若尋常享會，先一日具坐立部樂名，上太常，太常封上，請所奏御注而下。及會，先奏坐部伎，次奏立部伎，次奏蹀馬，次奏散樂。然所奏部伎，並取當時進止，無准定。
前代雜樂
鼓吹者，蓋短簫鐃歌。蔡邕曰：「軍樂也，黃帝岐伯所作，以揚德建武，勸士諷敵也。」周官曰：「師有功則凱樂。」左傳晉文公勝楚，振旅，凱而入。司馬法曰：「得意則凱歌。」雍門周說孟嘗君「鼓吹於不測之泉」。說者云，鼓自一物，吹自竽、籟之屬，[九０]非簫鼓合奏，別爲一樂之名也。然則短簫鐃歌，此時未名鼓吹矣。應劭漢鹵簿圖，唯有騎執菰。菰即笳，不云鼓吹。而漢代有黃門鼓吹。漢享宴食舉樂十三曲，與魏代鼓吹長簫同。[九一]長簫短簫，伎錄並云絲竹合作，執節者歌。又建初錄云，務成、黃爵、玄雲、遠期皆騎吹曲，非鼓吹曲。此則列於殿庭者爲鼓吹，今之從行鼓吹爲騎吹，二曲異也。又孫權觀魏武軍，作鼓吹而還，應是此鼓吹。[九二]魏晉代給鼓吹甚輕，牙門督將五校，悉有鼓吹。晉江左初，臨川太守謝摛每寢，夢聞鼓吹。有人爲占之曰：「君不得生鼓吹，當得死鼓吹。」摛擊杜弢戰歿，追贈長水校尉，葬給鼓吹焉。謝尚爲江夏太守，詣安西將軍庾翼於武昌諮事，翼以鼓吹賞尚射，破便以其副鼓吹給之。齊、梁至陳則甚重矣，各製曲辭以頌功德焉。至隋，亡。
西涼樂者，起符氏之末，呂光、沮渠蒙遜等據有涼州，變龜茲聲爲之，號爲秦漢伎。後魏太武既平河西，得之，謂之西涼樂。至魏、周之際，遂謂之國伎。魏代至隋咸重之。其曲項琵琶、豎頭箜篌之徒，[九三]並出自西域，非華夏舊器。楊澤新聲、神白馬之類，生於胡歌，非漢、魏遺曲，故其樂器聲調悉與書史不同。[九四]其歌曲有永世樂，解曲有萬代豐，舞曲有于闐佛曲。[九五]工人平巾幘，[九六]緋褶。白舞一人，方舞四人。白舞今闕。方舞四人，假髻，玉支釵，紫絲布褶，白大口袴，五綵接袖，烏皮靴。其樂器用：鐘一架，磬一架，彈箏一，搊箏一，臥箜篌一，豎箜篌一，琵琶一，五絃琵琶一，笙一，簫一，大篳篥一，小篳篥一，長笛一，橫笛一，腰鼓一，齊鼓一，擔鼓一，[九七]貝一，銅鈸二。今亡。[九八]
禮畢者，本自晉太尉庾亮家。亮卒，其伎追思亮，因假爲其面，執翳以舞，象其容，取其諡以號之，[九九]謂文康樂。每奏九部樂，終則陳之，故以禮畢爲名。其曲有散華樂等。隋平陳，得之，入九部樂。樂器有笙、笛、簫、篪、鈴槃、鞞、腰鼓等七種，[一００]三懸爲一部。工人二十二人。今亡。
校勘記[一] 並漢氏以來舊曲 「曲」原訛「典」，據隋書音樂志下三七七頁、唐會要卷三三改。
[二] 考而補之 「考」原訛「者」，據隋書音樂志下三七八頁及北宋本、傅校本、明刻本改。
[三] 阿子歡聞 原訛脫作「阿子歌」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。按：舊唐書音樂志二一０六二頁作「阿子及歡聞」。
[四] 團扇 「扇」下原有「歌」，據舊唐書音樂志二一０六二頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本刪。下「督護」、「讀曲」同。
[五] 懊憹 「憹」原訛「儂」，據舊唐書音樂志二一０六二頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[六] 鳳雛 「雛」原訛「曲」，據舊唐書音樂志二一０六三頁及北宋本、明抄本改。
[七] 咸用八人而已 「咸」原訛「減」，據舊唐書音樂志二一０六七頁及北宋本、傅校本、明抄本改。
[八] 令工人平巾幘 「工」原訛「二」，據舊唐書音樂志二一０六七頁及北宋本、明抄本改。
[九] 春江花月夜等八曲 「等」下原衍「共」，據舊唐書音樂志二一０六八頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本刪。
[一０]武太后時明君尚能四十言 「武太后」原脫，據舊唐書音樂志二一０六八頁補。
[一一]就之訛失 「之」原作「中」，據舊唐書音樂志二一０六八頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[一二]劉貺以爲宜取吴人使之傳習 「劉貺」原脫，據舊唐書音樂志二一０六八頁補。
[一三]才生 原涉上而脫，據舊唐書音樂志二一０六八頁補。
[一四]又聞清樂唯雅歌一曲 「聞」原涉上而誤作「闕」，據舊唐書音樂志二一０六八頁改。
[一五]琴調 舊唐書音樂志二一０六八頁作「瑟調」。
[一六]楚調四弄調 「楚調四弄」原脫，據北宋本、明抄本補。
[一七]後周武帝平齊所作也 「帝」原脫，據舊唐書音樂志二一０五九頁、通考卷一四五補。
[一八]狗喙獸耳 「獸」原訛「戰」，據諸本改。
[一九]畫襖皮帽 通考卷一四五同。舊唐書音樂志二一０五九頁「襖」作「猰」。
[二０]有來往疾徐擊刺之象 「來往」原倒，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本乙。
[二一]聲韻慷慨 「慷慨」原倒，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本乙。
[二二]歌和云秦王破陣樂 「歌」原脫，據北宋本、傅校本、明抄本補。
[二三]示不忘於本也 「示」原訛「亦」，據舊唐書音樂志一一０四五頁、御覽卷五六六改。
[二四]既貴 「既」上原有「及」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本刪。
[二五]舞童六十四人 「六十四」原訛脫作「十六」，據舊唐書音樂志二一０六０頁、唐會要卷三三、通考卷一四五改。
[二六]贊九功之茂烈 「功」原訛「成」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[二七]舞者八十人 「者」原脫，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本補。
[二八]畫雲衣 原作「衣畫雲水」，北宋本、傅校本、明抄本、明刻本作「畫雲水」，今據舊唐書音樂志二一０六０頁改。
[二九]皇帝萬年 「年」原作「歲」，據北宋本、傅校本、明刻本改。按：舊唐書音樂志二一０六０頁、唐會要卷三三也都作「年」。
[三０]玄宗所造也 「玄」原訛「高」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。按：舊唐書音樂志二一０六０頁也作「玄」。
[三一]舊破陣上元慶善三舞 「舊」上原衍「其」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本刪。
[三二]景雲樂 「樂」原脫，據舊唐書音樂志二一０六一頁補。
[三三]綵雲冠 「綵」原訛「綠」，據北宋本、明抄本改。
[三四]慶善樂 「樂」原脫，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本補。
[三五]紫綾袍 「袍」原脫，據舊唐書音樂志二一０六一頁補。
[三六]錦衿褾 「衿」原訛「●」，據北宋本改。下同。按：舊唐書音樂志二一０六一頁作「衿」。
[三七]搊箏一 「搊」原訛「笛」，據舊唐書音樂志二一０六一頁及北宋本、明抄本改。
[三八]此樂唯景雲舞近存 「此」上原有「按」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本刪。
[三九]舞十有二人 「有」原脫，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本補。
[四０]音料 舊唐書音樂志二一０六一頁作「亦云料」。
[四一]瞻氣者亦異焉 舊唐書音樂志二一０六二頁「瞻」作「望」。按：本當作「望氣」，杜佑避家諱改。
[四二]而無鐘磬舞人躡履 原訛脫作「笙磬舞人躡」，北宋本、傅校本、明刻本訛脫作「而磬舞人躡」，今據舊唐書音樂志二一０六二頁、唐會要卷三三補改。
[四三]裴神符 「神」原訛「裨」，據唐會要卷三三及北宋本、傅校本、明抄本改。
[四四]大增造坐立諸舞 「立」原訛「伎」，據舊唐書音樂志二一０六一頁、唐會要卷三三及北宋本、傅校本、明抄本改。
[四五]凡四方之以舞仕者屬焉 「以」上原衍「舞」，據周禮旄人刪。
[四六]上音低下音屨 「低」原訛「伋」，據明抄本改。「屨」原訛「屢」，據北宋本、傅校本改。按：北宋本作「●」，俗低字。
[四七]今唯能習一曲 「習」原脫，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本補。按：舊唐書音樂志二一０七０頁、唐會要卷三三都有「習」。
[四八]簫一 「一」舊唐書音樂志二一０七一頁作「二」。
[四九]橫笛二 「二」原訛「一」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。按：舊唐書音樂志二一０七一頁也作「二」。
[五０]笙一 舊唐書音樂志二一０七一頁無此二字。
[五一]工人皁絲布頭巾 「工」原訛「二」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。下同。按舊唐書音樂志二一０七一頁也都作「工」。
[五二]緋襖白袴帑 原訛脫作「緋白袴奴」，據舊唐書音樂志二一０七一頁補改。下「帑」逕改，不再出校。
[五三]荅臘鼓一 此四字上舊唐書音樂志二一０七一頁有「都曰雲鼓一」。
[五四]銅鈸二 「二」舊唐書音樂志二一０七一頁作「一」。下同。
[五五]錦衿 原作「錦●褾」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改刪。按：舊唐書音樂志二一０七一頁作「錦領」。
[五六]笛二 「笛」下原衍「鼓」，據北宋本、傅校本、明抄本刪。按：舊唐書音樂志二一０七一頁也無「鼓」字。
[五七]和鼓一 此三宇上原有「小鼓一」，後人妄增。今據舊唐書音樂志二一０七一頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本刪。
[五八]錦衿褾 北宋本、明抄本作「錦褾衿」，舊唐書音樂志二一０七一頁作「錦褾領」。
[五九]左拾遺 「左」原作「右」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[六０]今外國請和 「和」唐會要卷三四作「賀」。
[六一]願擇芻言 原作「願揮綸言」，後人擅改。今據北宋本、明抄本改回。按：唐會要卷三四也作「願擇芻言」。
[六二]部落稽 原訛脫作「郎落」，今據明抄本改補。按：北宋本作「部落」，脫「稽」。
[六三]白淨王太子 「王」原作「皇」，據舊唐書音樂志二一０七二頁及北宋本、傅校本、明抄本改。
[六四]即後魏代簸邏迴是也 「簸」原脫，據舊唐書音樂志二一０七二頁及北宋本、明抄本補。
[六五]如此歌是燕魏之際鮮卑歌 「如」舊唐書音樂志二一０七二頁作「知」。
[六六]白淨王太子曲 「王」原作「皇」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[六七]受業於侯將軍貴昌 「業」原脫，據舊唐書音樂志二一０七二頁補。
[六八]曹婆羅門 「曹」原訛「唐」，據舊唐書音樂志二一０六九頁、唐會要卷三三改。
[六九]土龜茲 「土」原訛「五」，據隋書音樂志下三七八頁及北宋本、明抄本改。
[七０]始有高昌伎 「高」原脫，據舊唐書音樂志二一０六九頁補。
[七一]又進讌樂 「進」北宋本、傅校本、明抄本、明刻本作「近」。舊唐書音樂志二一０六九頁作「造」。
[七二]今舞者咸用繩圍首反約髮杪 「今」原訛「令」，「杪」原訛「抄」，據舊唐書音樂志二一０七一頁改。按：北宋本、明抄本「今」字不誤。
[七三]道士捫翠屏之狀 「狀」北宋本、明抄本作「杖」。
[七四]跳鈴跳劒 原訛脫作「跳跉劒」，據隋書音樂志上三０三頁及傅校本改補。
[七五]緣幢 「緣」原脫，據魏書樂志二八二八頁補。
[七六]北齊武平中 原訛作「北齊神武平中山」，據隋書音樂志下三八０頁刪改。
[七七]於華林苑積翠池側 「華林」隋書音樂志下三八一頁作「芳華」。
[七八]百官起棚夾路 「起」原訛「赴」，據隋書音樂志下三八一頁改。
[七九]齊王暕 「暕」原訛「{日東}」，據北宋本改。
[八０]自是每年以爲常焉 「以」原脫，據隋書音樂志下三八一頁及北宋本補。
[八一]抵目就刃 「抵」舊唐書音樂志二一０七三頁作「低」。
[八二]又植於背下吹篳篥者立其腹上 「植」及「者立」原脫，據舊唐書音樂志二一０七三頁補。
[八三]橦末伎 「末」舊唐書音樂志二一０七三頁作「木」。
[八四]長蹻伎 「蹻」原訛「橋」，據隋書音樂志上三０三頁、舊唐書音樂志二一０七三頁改。
[八五]跳鈴伎 「鈴」原訛「跉」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。按：隋書音樂志上三０三頁作「鈴」。
[八六]丹珠伎 原涉上而脫，今據舊唐書音樂志二一０七三頁補。
[八七]用漆篳篥二 原脫「漆」，據舊唐書音樂志二一０七三頁補。按：北宋本、傅校本、明抄本、明刻本作「七篳篥二」，脫「用」，「漆」又訛「七」。
[八八]妻美色善自歌 「妻」原涉上而脫，據傅校本補。
[八九]近代優人頗改其制度 「近」原訛「並」，據舊唐書音樂志二一０七四頁及北宋本、明抄本改。
[九０]竽籟之屬 「竽」原訛「竿」，據諸本改。
[九一]與魏代鼓吹長簫同 「長簫同」原脫，據宋書樂志一五五八頁補。
[九二]應是此鼓吹 「此」宋書樂志一五五九頁作「今」。
[九三]豎頭箜篌之徒 「豎頭」原訛脫作「堅」，據隋書音樂志下三七八頁改補。
[九四]故其樂器聲調悉與書史不同 「器」原脫，「悉」原訛「志」，據隋書音樂志下三七八頁補改。
[九五]舞曲有于闐佛曲 「舞」原脫，據隋書音樂志下三七八頁補。
[九六]工人平巾幘 「巾」原訛「上」，據舊唐書音樂志二一０六八頁改。
[九七]擔鼓一 「擔」舊唐書音樂志二一０六八頁作「檐」。
[九八]貝一銅鈸二今亡 舊唐書音樂志二一０六八頁作「銅鈸一貝一編鐘今亡」。
[九九]取其諡以號之 「其」原脫，據隋書音樂志下三八０頁補。
[一００]樂器有笙笛簫篪鈴槃鞞腰鼓等七種 「樂」原涉上而脫，「種」原訛「鐘」，據隋書音樂志下三八０頁補改。
通典卷第一百四十七
樂七
郊廟宮懸備舞議 郊廟不奏樂廟諸室別舞議
祭日不宜徧舞六代樂議 舞佾議
宗廟迎送神樂議 散齋不廢樂議
臨軒拜三公奏樂議 三朝行禮樂失制議
三朝上壽有樂議 三朝不宜奏登歌議
徹食宜有樂議 巴渝舞雜武舞議
皇后樂議 東宮宴會奏金石軒懸及女樂等議
皇帝幸東宮鼓吹作議
國哀廢樂議：
遏密不設懸議 大喪而弟嗣位未三年廢樂議大喪在寇梓宮未返廢樂議 皇后崩服未終廢樂議
太后父喪廢樂議 皇后母喪廢樂議
公主喪廢樂議 太子所生喪廢樂議
大臣喪廢樂議 忌月不廢樂議
郊廟宮懸備舞議魏 宋 梁 大唐
魏散騎常侍王肅議曰：「王者各以其禮制事天地，今說者據周官單文爲經國大體，[一]懼其局而不弘也。漢武帝東巡狩封禪還，祠太一於甘泉，祭后土於汾陰，皆盡用其樂。言盡用者，謂盡用宮懸之樂也。天地之性貴質者，蓋謂其器之不文，不謂庶物當減也。禮，天子宮懸，舞八佾。今祀圜丘、方澤，宜以天子制，設宮懸之樂、八佾之舞。」奏可。
肅又議曰：「說者以爲周家祀天唯舞雲門，[二]祭地唯舞咸池，[三]宗廟唯舞大武，[四]似失其義矣。周禮，賓客皆作備樂。左傳：『王子頹享五大夫，樂及徧舞。』六代之樂也。然則一會之日，具作六代之樂。天地宗廟，事之大者，賓客讌會，比之爲細。王制曰：『庶羞不踰牲，燕衣不踰祭服。』可以燕樂而踰天地宗廟之樂乎？周官：『以六律、六同、[五]五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以悅遠人。』夫六律、六呂、五聲、八音，皆一時而作之，至於六舞獨分擘而用之，所以不厭人心也。[六]又周官：『韎師掌教韎樂，韎音莫拜切。祭祀則帥其屬而舞之，大享亦如之。』韎，東夷之樂也。又：『鞮鞻掌四夷之樂與其聲歌，祭祀則吹而歌之，燕亦如之。』四夷之樂，乃入宗廟；先代之典，獨不得用。大享及燕曰如之者，明古今夷夏之樂皆主之於宗廟，而後播及其餘也。夫作先王樂者，貴能苞而用之也。納四夷之樂者，美德廣之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭廟，皆宜兼用先代及武始、大鈞之舞。」
尚書盧毓奏：「協律中郎將左延年議，按周禮『以雲門祀天，咸池祀地』，又今宗廟用宮懸，則祀天地宜用宮懸。博士趙怡以爲，古無四懸，四懸自周始耳，[七]未有作古樂而用近懸也。按今天地之樂懸，謂之上下管，與虞舜笙鏞同。不言二懸，宜如故事，但設上下管而已。」
侍中繆襲議：「周存六代之樂，故各有所用。今樂制既亡，唯承漢氏韶武。魏承舜，又周爲二王之統，故文始、大武、武德、武始、大鈞可以備四代之樂。奏黃鍾，舞文始，以禮天地；奏太蔟，舞大武，以祀五郊、明堂；奏姑洗，舞武德，巡狩以祭四望山川；奏蕤賓，舞武始、大鈞，以祀宗廟；及二至祀丘澤，於祭可兼舞四代。又漢有雲翹、育命之舞，不知所出，舊以祀天。今可兼以雲翹祀圜丘，兼以育命祀方澤。[八]祀天地宜宮懸，如延年議。」
司空衞臻議：「圜丘宜用大韶，樂宜宮懸。宗廟之樂，宜用武始、咸熙。」
宋武帝永初始調金石。文帝元嘉十八年，有司奏：「二郊宜奏登歌。」後詔顏延之造歌詩，廟舞猶闕。
孝武孝建二年，前殿中曹郎荀萬秋議：「按禮，祭天地有樂者，爲降神也。故易曰：『雷出地奮豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。』周官曰：『作樂於圜丘之上，天神皆降。作樂於方澤之中，地祇皆出。』又曰：『乃奏黃鍾，歌大呂，舞雲門，以祀天神。乃奏太簇，[九]歌應鍾，舞咸池，以祀地祇。』由斯而言，以樂祭天地，[一０]其來尚矣。今郊享闕樂，竊以爲疑。祭統曰：『夫祭有三重焉：獻之屬莫重於祼，聲莫重於升歌，舞莫重於武宿夜，此周道也。』至於漢奏五行，魏舞咸熙，皆以用享。爰逮晉氏泰始之初，傅玄作晉郊廟歌詩三十二篇。元康中，[一一]荀蕃受詔成父勖業，定金石四懸，用之郊廟。是則相承郊廟有樂之證也。今廟祠登歌雖奏，而舞象未陳，懼闕備禮。方茲禮儀遺逸，罔不具舉，而況出祇降神，輟樂於郊祭；昭德舞功，[一二]有闕於廟享。謂郊廟宜設備樂。」於是竟陵王誕等五十一人並同萬秋議。
梁武帝制曰：「先儒皆以宗廟宜設宮懸。按周官：『奏黃鍾，歌大呂，舞雲門，以祀天神；奏太蔟，歌應鍾，舞咸池，以祭地祇；奏夷則，歌小呂，舞大護，以饗先妣；奏無射，歌夾鍾，舞大武，以享先祖。』虞書云：『戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格。下管鼗鼓，[一三]合止柷敔，笙鏞以間。』周禮則分樂享祀，虞書則止鳴兩懸，[一四]求之於古，無宮懸之文。按所以不宮懸者，事人禮縟，音辱，數也。事神禮簡。禮器云：『天子之堂九尺，而至敬不壇。天子龍衮，而至敬不文。觀天下物，無可以稱其德者，則以少爲貴。』郊特牲云：『宗廟之器，可用也，而不可便其利。[一五]所以交於神也，不可以同於所安樂之義也。』王肅初不分析此前數旨，直言用天子之制。若郊廟既均其制，二神禮文復何以同？今宜祀天地宗廟，逐所應須。便即設之，則非宮非軒，非判非特，直以至敬所應施用耳。」[一六]
大唐麟德二年十月，詔：「國家平定天下，革命創制，紀功旌德，久被樂章。今郊祀四懸，猶用干戚之舞，先朝作樂，韞而未伸。其郊廟享宴等所奏宮懸，文舞宜用功成慶善之樂，皆著履執拂，依舊服袴褶、童子冠；其武舞宜用神功破陣之樂，皆衣甲持戟，其執纛之人亦著金甲。人數並依八佾，仍量加簫、笛、歌鼓等，於懸南列坐，若舞即與宮懸合奏。其宴樂內二色舞者，仍依舊別設。」
儀鳳二年十一月，太常少卿韋萬石奏曰：「據貞觀禮，郊享日文舞奏元和、順和、永和等樂，[一七]其舞人著委貌冠服，手執籥翟；其武舞奏凱安，其舞人著平冕，手執干戚。奉麟德二年十月敕，文舞改用功成慶善樂，武舞改用神功破陣樂，并改器服。但以慶善樂不可降神，[一八]破陣樂又未入雅樂，雖改用器服，其舞曲依舊，迄今不改。事既不安，恐須別有處分。」詔曰：「舊文舞、武舞既不可廢，并器服總宜依舊。若懸作上元舞日，仍奏神功破陣樂及功成慶善樂，[一九]，并殿庭用舞，並須引出懸外而作。其安置舞曲，宜更商量作安穩法。并錄凱安六變法象奏聞。」萬石又與刊正樂官等奏曰：「謹按凱安舞是貞觀年中所造武舞，準貞觀禮及今禮，但郊廟祭享奏武舞之樂即用之。凡有六變。一變象龍興參墟，二變象克靖關中，三變象東夏賓服，四變象江淮寧謐，五變象獫狁讋伏，六變象兵還振旅。謹按貞觀禮，祭享日武舞唯作六變，亦如周之大武，六成樂止。今禮奏武舞六成，而數終未止，既非師古，不可依行。其武舞凱安，請依古禮及貞觀禮，六成樂止。[二０]立部伎內破陣樂五十二徧，修入雅樂，只有兩徧，名七德。立部伎內慶善樂五十徧，修入雅樂，只有一徧，名九功。上元舞二十徧，今入雅樂，一無所減。每見祭享日三獻已終，上元舞猶自未畢，[二一]今更加破陣樂、慶善樂，恐酌獻以後，[二二]歌舞更長。其雅樂內破陣樂、慶善樂、上元舞三曲，並請修改通融，令長短與禮相稱，冀於事爲便。破陣樂有象武事，慶善樂有象文事。按古六代舞，有雲門、大咸、大韶、大夏等，是古之文舞；殷之大護、周之大武，是古之武舞。先儒相傳，國家以揖讓得天下，則先奏文舞；若以征伐得天下，則先奏武舞。請應用二舞日，先奏神功破陣樂，次奏功成慶善樂。先奉敕於圜丘、方澤、太廟祠享日，則用上元之舞。臣據見行禮，欲於天皇酌獻降復位高皇在位尊號天皇。以後，即作凱安，六變樂止，其神功破陣樂、功成慶善樂、上元舞三曲，待改修訖，以次通融作之，即得新舊並行，前後有序。」詔從之。
開元八年九月，瀛州司法參軍趙慎言論郊廟用樂表曰：
祭天地宗廟，樂合用商音。又周禮三處大祭，俱無商調。鄭玄云：「此無商調者，祭尚柔，商堅剛也。」以臣愚知，斯義不當。但商音，金也；周德，木也。金能尅木，作者去之。今皇唐土王，即殊周室。五音損益，須逐便宜，豈可將木德之儀，施土德之用？又說者以商聲配金，即作剛柔理解，殊不知聲無定性，音無常主，剛柔之體，實由其人，人和則音和，人怒則聲怒，故禮稱「怒心感者，其聲麤以厲；愛心感者，其聲和以柔。」秖如宮聲爲君，商聲爲臣，豈以臣位配金，金爲臣道，便爲剛乎？[二三]其三祭並請加商調，去角調。
又郊廟二舞人，不依古制，未協人神。按周禮：「以樂舞教國子，舞雲門、大咸、大護、大武。」是知古之舞者，即諸侯子孫，容服鮮麗，故得神祇降福，靈光燭壇。今之舞人，並容貌蕞陋，[二四]屠沽之流，用以接神，欲求降福，固亦難矣。有隋之際，猶以品子爲之，號爲「二舞郎」，逮乎聖朝，遂變斯制。誠願革茲近誤，考復古道。其二舞人，望取品子年二十以下，顏容修正者充。[二五]令太常博士主之，準國子學給料。行事之外，習六樂之道，學五禮之儀。十周年，量文武授散官，號曰「雲門生」。
又按周禮：「奏太蔟，歌應鍾，以享地祇。」注云：「地祇，謂神州、社稷也。」太蔟，陽也，位在寅。應鍾，陰也，位在亥。故斗建亥，則日月會於寅；斗建寅，則日月會於亥。是知聖人之制，取合於陰陽；歌奏之儀，用符於交會。今之祭社，即乖古法，乃下奏太蔟，上歌黃鍾。但太蔟、黃鍾，俱是陽律，上下歌奏不異，乃是陽合於陽，非特違其禮經，抑亦乖於會合。其社壇歌黃鍾，請改爲應鍾均。[二六]
又五郊，工人、舞人衣服合依方色。按周禮：「以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青珪禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。」是知五天帝德，色玉不同；四時文物，各隨方變。冀以同色相感，同事相宜，陰陽交泰，莫不由此。今祭器茵褥，總隨於五方，五郊衣服，獨乖於方色，舞者常持皁飾，工人恆服絳衣。以臣愚知，深爲不便。其工人、舞人衣服，[二七]請各依方色。其宗廟黃色，仍各以所主色褾袖。
又以樂治身心，禮移風俗，請立樂教以化兆民。周禮曰：「以樂教國子中、和、祗、庸、孝、友。」其國子諸生請教以樂經，[二八]同於禮傳，則人人知禮，家家知樂，自然風移俗易，災害不生。其樂經章目雖詳，稍乖旨要，請委通明博識修撰訖，然後頒下。二十五年，太常卿韋縚令博士韋逌、直太樂李尚沖、[二九]樂正沈元福、郊社令陳虔、申懷操等，詮敍前後所行用樂章，爲五卷，以付太樂、鼓吹兩署，[三０]令工人習之。時太常舊相傳有讌樂五調歌詞各一卷，[三一]或云貞觀中侍中楊恭仁妾趙方等所詮集，詞多鄭、衞，皆近代詞人雜詩。至是，縚又令太樂令孫玄成更加整比，爲七卷。
開元二十九年六月，太常奏：「東封太山日所定雅樂，其樂曰：元和六變以降天神，順和八變以降地祇，皇帝行用太和之樂，其封太山登歌奠玉幣用肅和之樂，迎俎用雍和之樂，酌福飲福酒用福和之樂，送文迎武用舒和之樂，亞獻、終獻用凱安之樂，送神用夾鍾元和之樂，禪社首送神用林鍾宮順和之樂，享太廟迎神用永和之樂，獻祖宣皇帝酌獻用光大之舞，懿祖光皇帝酌獻用長發之舞，太祖景皇帝酌獻用大政之舞，代祖元皇帝酌獻用大成之舞，高祖神堯皇帝酌獻用大明之舞，太宗文武皇帝酌獻用崇德之舞，高宗天皇大帝酌獻用鈞天之舞，中宗孝和皇帝酌獻用太和之舞，睿宗大聖真皇帝酌獻用景雲之舞，徹豆用雍和之舞，[三二]送神用黃鍾宮永和之樂。臣以樂章殘缺，積有歲時。自有事東巡，親謁九廟，聖情慎禮，精祈感通，[三三]皆祠前累月，考定音律。請編入史冊，萬代施行。」乃下制曰：「王公卿士，爰及有司，頻詣闕上言，請以唐樂爲名者。斯至公之事，朕安得而辭焉！然則大咸、大韶、大護、大夏，皆以大字表其樂章。今依所請，宜曰大唐樂。」
郊廟不奏樂廟諸室別舞議宋 大唐
宋顏竣七旬反議曰：「郊之有樂，蓋生周易、周官，歷代著議，莫不援準。夫『掃地而祭，器用陶匏』，唯質與誠，以章天德，文物之備，理固不然。孝經云：『郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。』則豫之作樂，非郊天也。大司樂職：『奏黃鍾，歌大呂，舞雲門，以祀天神。』鄭注：『天神，五帝及日月星辰也。』王者以夏正月，祀其所受命之帝於南郊，則二至之祀，又非天地。考之衆經，郊祀有樂，未見明證。宗廟之禮，事炳載籍。爰自漢元，迄於有晉，雖時或更制，大抵相因，其惟不襲名號而已。今樂典淪滅，知音代寡，改作之事，臣聞其語。正德、大豫，禮容具存，宜殊其徽號，飾而用之。以正德爲宣化之舞，大豫爲興和之舞，庶足以光表世烈，悅彼後昆。前漢祖宗，廟處各異，主名既革，[三四]舞號亦殊。今七廟合食，殿庭共所，舞蹈之容，不得廟有別制。後漢東平王蒼已議之矣。又王肅、韓祗以王者德廣無外，六代四夷之舞，金石絲竹之樂，宜備奏宗廟。愚謂蒼、肅之議，合於典禮，適於當今。」
左僕射建平王宏又議：「竣據周禮、孝經，天與上帝，連文重出，故謂上帝非天，則易之作樂，非爲祭天也。按易稱『先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考』。尚書云『肆類于上帝』。春秋傳曰『告昊天上帝』。凡上帝之言，無非天也。天尊不可以一稱，故或謂之昊天，或謂之上帝，或謂之昊天上帝，不得以天有數稱，[三五]便謂上帝非天。徐邈推周禮『國有故，則旅上帝』，以知禮天，旅上帝，同是祭天。言禮天者，謂常祀也；旅上帝者，有故而祭也。孝經稱『嚴父莫大於配天』，故云『郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝』。既以配天爲義，則上帝猶天益明也。不欲使二天文同，故變言上帝耳。周禮祀天之言再見，故鄭注以前天神爲五帝，後冬至所祭爲昊天。竣又云『二至之祀，又非天地』。未知天地竟應以何時致享？記云：『掃地而祭，器用陶匏。』旨明所用質素，無害以樂降神。荀萬秋謂郊宜有樂，事有典據。竣又云『東平王蒼以爲前漢諸祖別廟，[三六]是以祖宗之廟可得各有舞樂。至於祫祭始祖之廟，則專用始祖之舞。故謂後漢諸祖，共廟同庭，雖有祖宗，不宜人人別舞』。此誠一家之意，而未統適時之變也。後漢從儉，故諸祖共廟，猶以異室存別廟之禮。晉氏以來，登歌頌美，諸室繼作。至於祖宗樂舞，何獨不可迭奏？苟所詠者殊，雖共庭亦非嫌也。魏三祖各有舞樂，豈復是異廟邪？」衆議並同。
大唐貞觀十四年六月，詔曰：「殷薦祖考，以崇功德，比雖加誠潔，而廟樂未稱。宜令所司詳諸故實，制定奏聞。」祕書監顏師古議曰：「伏惟皇祖弘農府君、宣簡公、懿王，並積德累仁，重光襲軌，化覃行葦，慶崇瓜瓞。詩云：『濬哲維商，長發其祥。』言殷之先祖，久有深智，虞、夏二代，發貞祥也。三廟之樂，請同奏長發之舞，其登歌則各爲辭。太祖景皇帝，迹肇沮、漆，教漸豳、岐，胥宇之志既勤，靈臺之萌始附。詩云：『君子萬年，永錫祚胤。』言遐遠之期，[三七]惟天所命，長與福祚，流於子孫也。廟樂請奏永錫之舞。代祖元皇帝，丕承鴻緒，克紹宏猷，實啟蕃昌，用集寶命。易大有：「彖曰：其德剛健而文明，應乎天而時行。』言德應天道，行不失時，剛健靡滯，文明不犯也。廟樂請奏大有之舞。高祖大武皇帝，膺期馭曆，揖讓受終，奄有四方，仰齊七政，介以景福，申茲多祜，[三八]式崇勿替，誕保無疆。易曰：『大明終始，六位時成。』謂終始之道，皆能大明，故不失時，成六位也。詩有大明之篇，稱文王有明德。廟樂請奏大明之舞。文德皇后，厚德載物，凝暉麗天。易曰：『含弘光大，品物咸亨。』言坤道至靜，柔順利貞，資生庶類，皆暢達也。廟樂請奏光大之舞。」
給事中許敬宗議曰：「臣聞七廟觀德，義冠於宗祀；三祖在天，式彰於嚴配。前聖所履，莫大於茲。鍾律革音，播鏗鏘於享薦；羽籥成列，申蹈厲於蒸嘗。爰制典司，加崇稱號，循聲覈實，敬闡尊名。謹備樂章，式昭彝範。皇祖弘農府君、宣簡公、懿王廟樂，請同奏長發之舞。太祖景皇帝廟樂，請奏大階之舞。[三九]代祖元皇帝廟樂，請奏大成之舞。[四０]高祖大武皇帝廟樂，請奏大明之舞。文德皇后廟樂，請奏光大之舞。七廟登歌，請每室別奏。」詔曰：「可。」
祭日不宜徧舞六代樂議梁 陳
梁武帝時，太常任昉奏：「據魏王肅議，周禮，賓客皆作備樂。況天地宗廟，事之大者。周官『以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，[四一]以致鬼神，以和邦國』。請依王肅，祀祭郊廟備六代樂。」帝曰：「按言『大合樂』者，是使六律與五聲克諧，八音與舞蹈合節耳，豈謂致鬼神祇用六代樂也。其後即言『乃分樂而序之，以祭以享以祀』，此則曉然已明，肅則失其旨矣。推檢記載，初無宗廟郊禋徧舞之文。唯明堂位云：『以禘禮祀周公於太廟，朱干玉戚，冕而舞大武，皮弁素積，裼而舞大夏。[四二]納夷蠻之樂於太廟，言廣魯於天下也。』按所以舞大武、大夏者，止欲備其文武二舞耳，非兼用六代也。夏以文受，周以武功，所以兼之。[四三]而不用護者，護，武舞也。周監於二代，質文乃備。納蠻夷樂者，此明功德所須，蓋止施禘祭，不及四時也。今四時之祭而不徧舞者何？夫祭尚於敬，不欲使樂繁禮縟。故季氏逮闇而祭，日不足繼之以燭，雖有強力之容，肅敬之心，皆倦怠矣。有司跛彼義反倚乙利反以臨祭，其爲不敬大矣。他日祭，子路與焉，質明而始行事，晏朝而退。孔子聞之，曰：『誰謂由也而不知禮乎！』儒者知子頹宴享猶舞六代，不知有司跛倚，不敬已大。若依肅議，用六代樂者，郊堂既有迎神之樂，又登歌各頌功德，徧以六律，繼以出入，[四四]方待樂終，然後罷祭者，此則乖仲尼韙晏朝之旨。若三獻禮畢，即便卒事，則無勞於徧舞也。」
陳武帝欲設備樂，有司議以梁武帝議爲非。時碩學名儒，朝端在位者，咸希上旨，並即注同。祠部侍郎姚察乃博引經籍，[四五]獨違羣議，據梁樂爲是。當時驚駭，莫不慙服。
舞佾議宋
宋文帝元嘉十三年，司徒彭城王義康於東府正會，依舊給伎。總章工馮大列：「相承給諸王伎十四種，其舞伎三十六人。」太常博士傅崇議以爲：[四六]「未詳此人數所由。唯杜氏注左傳佾舞云，諸侯六六三十六人，[四七]以爲非也。夫舞者所以節八音也，八音克諧，然後成樂，故樂必以八人爲列，自天子至士，降殺以兩，兩者，減其二列耳。杜以爲一列又減二人，[四八]至士止餘四人，豈復成樂？按服虔注左傳云：『天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八。』其議甚允。今諸王不復舞佾，其總章舞伎，即古之女樂也。殿庭八八，諸王則應六八。春秋、鄭伯納晉悼公女樂二八，晉以一八賜魏絳，此樂以八人爲列之證也。若如議者，唯天子有八，則鄭應納晉二六，晉應賜絳一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差級，莫不以兩。未有諸侯既降二列，又一列輒減二人，近降太半，[四九]非唯八音不具，於兩義亦乖。」
宗廟迎送神樂議宋 梁
沈約宋書曰：「東晉及宋，太祝唯送神而不迎神。近議者或云廟以居神，恆如在也，不應有迎送之事，意以爲並乖其衷。[五０]立廟居靈，四時致享，以申孝思之情。夫神升降無常，何必恆安故處？故祭義云『樂以迎來，哀以送往』。鄭注云：『迎來而樂，樂親之來；送往而哀，哀其享否不可知也。』尚書曰：『祖考來格。』漢書安世房中歌曰：『神來宴娭。』[五一]詩云『三后在天』，又云『神保遹歸』，注曰歸於天也。[五二]此蓋言神有去來，則宜有送迎明矣。[五三]即周肆夏之名，備迎送之樂。古以尸象神，故儀禮有迎尸送尸。今近代雖無尸，豈可無迎送之禮？又傅玄有迎神送神歌辭，明江左不迎，非舊典也。」
梁有司議曰：「漢禮樂志云：『太祝迎神於廟門，奏嘉至，猶古降神之樂也。』宋孝建則奏肆夏，元徽則奏昭夏。魏晉無文。齊則因宋。按周禮：『尸出入則令奏肆夏，牲出入則令奏昭夏。』[五四]二者尸、牲所奏，本無迎送之義。郊特牲曰：『殷以樂降神，周以鬯降神。』殷尚質，據天而起，先聲樂乃灌地；周尚文，據地而生，[五五]先灌地乃擊樂。以殷而言，止施郊壇。清廟嚴閟，此唯靈宅，主安於龕，神若是依。既無出入，何事迎送？歌陽而迎，彌非降神之敬。儒者云，周祀，尸出入，奏肆夏；今無復尸，即以迎神。尸非神，神非尸，迴此迎神，失之已遠。宗廟則應省迎送樂。」武帝制曰：「禮云：『祭之日，樂與哀半。樂以迎來，哀以送往。』尚書有『高宗肜日』之文，詩著絲衣『繹賓尸』之作。故儒者說：『言今日之祭，明日又祭。殷曰肜，周以爲繹。』肜繹之祭，在乎門傍，名以爲祊，此豈不以神靈不測，於此庶或遇之？殷人求陽，周人求陰。今既絕灌地之禮，[五六]宜在求陽之義。尸非神，神非尸，今可得言主非神，神非主。以不若爾，主雖安於龕室，神則無所不之。送迎之樂彌會，陰陽不測之理。前儒之議，如似可安，今隨人所用。」
散齋不廢樂議後漢
後漢仲長統論散齋可宴樂。御史大夫郗慮奏改國家齋日從古制，諸祭祀皆十日，致齋七日，散齋三日。致齋、散齋之日內，有嘉慶之事，或言可賀會宴樂，或言不可。尚書令荀彧與臺郎董遇議曰：「禮志云：[五七]『三日齋，一日用之，猶恐不敬。二日伐鼓，何居。』音姬。又云：『君致齋於外，夫人致齋於內。』散齋則是事之漸。然則散齋未絕外內與宴樂之事也。今一歲之內，大小祭祀，齋將三百日，如此，無復用樂之時。古今之制，當各從所宜。若外張多日，而內實犯禮，乃所以廢齋也。散齋宜從得會宴樂。」
臨軒拜三公奏樂議晉
晉博士張放議，臨軒遣使應作樂。放引：「泰始間，皇太子冠，太子進而樂作，位定而樂止。王者、諸侯，尊卑雖殊，至於禮秩，或有同者。冠之與拜，俱爲嘉禮，是以準昔儀注，謂宜作樂。今符云：『至尊受太子拜時，無鐘磬之樂也。』又按泰始三年，有司奏：『皇太子明膺休命，光啟嘉祚，宜依漢魏故事大會。』武帝詔曰：『情懷哀慘，每歲正會，以四方集，故不從心耳，此日可不會。』循如前典，無不應會。但時有險夷，故禮異耳，[五八]非謂斯時不應會也。」太常蔡謨等言：「拜三公應有樂，宿設懸於殿庭。今門下云，非祭享則無樂。按冠禮有樂。傳曰：『國卿，君之貳也。』是以命使之日，御親臨軒，百僚陪位，此即敬事之意也。古者，天王饗下國之使，命將帥，遣使臣，皆有樂。故詩敍曰：『皇皇者華，君遣使臣也。』『歌采薇以遣之，出車以勞還，杕杜以勤歸』。皆作樂而歌之。今命大使，拜輔相，比於下國之臣，輕重殊矣。輕誠有之，重亦宜然。博士考古，以事義相準，故謂臨軒遣使，宜有金石之樂。至於隨時之宜，或樂制未備，非守禮之官所裁。」詔曰：「三公鼎司，皇帝有拜興之禮，[五九]何以不設樂？又正位南面，何以不服冕？」尚書顧和又言：「臨軒拜三公不應有樂，[六０]禮無其文。按衞宏所撰漢儀，拜丞相亦無樂。古之燕饗有樂者，以暢賓之歡耳。[六一]今拜三公，事畢於庭階，禮成於拜立，歡宴未交，無庸於樂。」
三朝行禮樂失制議晉
晉司律中郎將陳頎云：昔杜夔傳舊雅樂四曲，一曰鹿鳴，二曰騶虞，三曰伐檀，四曰文王，皆古聲辭。太和中，左延年改夔騶虞、伐檀、文王三曲，更自作聲節，其名雖存，而聲實異。唯因夔鹿鳴，全不改易也。魏代正朝大會，太尉奉璧，羣后行禮，東廂雅樂常作者是也。後又改三篇，第一曰於赫篇，詠武帝，聲節與古鹿鳴同；第二曰巍巍篇，詠文帝，用左延年所改騶虞聲；第三曰洋洋篇，詠明帝，亦用延年所改文王聲；第四復用鹿鳴。鹿鳴之聲重用，[六二]而除古伐檀。及晉初，食舉亦用鹿鳴。按左傳：「穆叔如晉，晉侯享之，工歌鹿鳴之三，三拜。『鹿鳴，所以嘉寡君也，敢不拜嘉』？」毛詩云：「鹿鳴，燕羣臣嘉賓也。既飲食之，又實幣帛筐篚，以將其厚意，然後忠臣嘉賓得盡其心也。」詩、傳並無行禮。又叔孫通所製漢儀，復無別行禮事。[六三]荀氏云：「魏氏行禮、食舉，再取周詩鹿鳴以爲樂章。又鹿鳴以宴嘉賓，[六四]無取於朝，考之舊聞，未知所應。」荀勖乃除鹿鳴舊歌，更作行禮詩四篇，先陳三朝朝宗之義。食舉樂歌詩十二篇。[六五]三元肇發，羣后奉璧，趨步拜起，莫非行禮，豈容別設一樂謂之行禮邪？荀譏鹿鳴之失，似悟昔謬，還製四篇，復襲前軌。
三朝上壽有樂議
禮記但有獻酬，無上壽文。唯詩雅云：「武拜稽首，[六六]天子萬壽。」豳風云：「爲此春酒，以介眉壽。」雖非灼然明文，要是髣髴其事。古者詩工皆歌之，故可得而言也。漢興，叔孫通定禮儀。[六七]七年，長樂宮成，諸侯朝，禮畢，復置法酒，侍坐殿上皆伏，以尊卑次起上壽。漢故事「上壽四會曲」，注言「但有鐘鼓，而無歌詩」。魏初作四會，有琴筑，但無詩。雅樂郎郭瓊云：「明帝青龍二年，以長笛食舉第十二古大置酒曲代四會，[六八]又易古詩名曰羽觴，行用爲上壽曲，施用最在前，鹿鳴以下十二曲名食舉樂，而四會之曲遂廢。」漢故事、鄧、吴及瓊等食舉之曲，與時增損。張華上雅樂詩表云：「魏上壽、食舉詩及漢氏所施用，其文句長短不齊，皆未合於古雅。」漢故事則云「上壽四會曲」，華亦言有歌辭，[六九]其注當是闕文。晉代歌詩，傅玄述具存。
三朝不宜奏登歌議
禮記燕居：「入門而金作，示情也；升歌清廟，示德也；下管象武，示事也。是故古之君子，不必親相與言也，以禮樂以相示。」郊特牲云：「奠酬而工升歌，發德也。歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。」明堂位云：「升歌清廟，下管象武。」太師職云：「大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊。」[七０]小師職云：「大祭祀，登歌擊拊。」尚書大傳云：「古者，帝王升歌清廟之樂，大琴練絃達越，大瑟朱絃達越，以韋爲鼓，竽瑟之聲亂人聲。清廟升歌，先人功烈德深也。周公升歌文王之功烈德深，苟在廟中嘗見文王者，[七一]愀然如復見文王。故書曰：『搏拊琴瑟以詠，祖考來格。』此之謂也。」按：登歌各頌祖宗之功烈，去鐘徹竽，以明至德。所以傳云：「其歌呼也，曰『於穆清廟』。於者，歎之也。穆者，敬之也。清者，欲其在位者徧聞之也。」檢以經記，悉施郊廟耳，非元日所宜奏也。若三朝大慶，百辟具陳，升工席殿，[七二]以歌祖宗，君臣相對，便應涕淚，豈可獻酬舉爵以申歡宴邪？若改辭易旨，苟會一時，則非古人登歌之義。
徹食宜有樂議
周官云：「王大食，三侑，皆令鐘鼓。」[七三]漢蔡邕云：「王者食舉以樂。今但有食舉樂，食畢則無樂。按膳夫職『以樂侑食』，[七四]禮記云：『客出，以雍徹，以振羽。』論語云：『三家者，以雍徹。子曰：相維辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂。』如此，則徹食應有樂，不容同用食舉也。」
巴渝舞雜武舞議魏 宋
魏文帝黃初二年，改巴渝舞曰昭武。至明帝景初元年，尚書奏：「考覽三代禮樂遺曲，[七五]據功象德，奏作武始、咸熙、章斌三舞，皆執羽籥。」晉又改魏昭武曰宣武舞，羽籥舞曰宣文舞。武帝咸寧元年，詔定祖宗之號，而廟樂乃停宣武、宣文二舞，而同用荀勖所使郭瓊、宋識等所造正德、大豫二舞。[七六]
宋武帝永初元年，改正德舞爲前舞，大豫舞爲後舞。建武二年，有司奏：「宋承晉氏郊廟之樂，未有名稱，直號前舞、後舞、有乖古制。」於是改前舞爲凱容，謂之文舞；後舞爲宣烈，謂之武舞。何承天三代樂序云：「正德、大豫二舞，蓋出於二容樂，然則其聲節有古之遺音焉。」晉使郭瓊、宋識等造正德、大豫舞，初不言因革昭業等兩舞，[七七]承天空誤二容，竟自無據。按正德、大豫二舞，即出宣武、宣文、魏大武三舞也。何以知之？宣武，魏昭武舞也；宣文，魏文始舞也。魏改巴渝爲昭武，五行曰大武。今凱容舞則執籥翟，此即魏文始舞也。[七八]宣烈舞有牟弩，有干戚。牟弩，漢巴渝舞也；干戚，周武舞也。宋代止革其辭與名，不變其舞。舞相傳習，至今不改。瓊、識所造，正是雜用二舞，以爲大豫耳。夷蠻之樂，雖陳宗廟，不應雜以周舞也，遂皆稱雅正，以爲盛德。歷代景行，所差實遠。
皇后樂議魏 隋
魏文帝黃初二年，侍中繆襲奏曰：「文昭皇后四懸之樂，當銘顯其均奏次第，[七九]依太祖之名，號曰昭廟之具樂。」尚書奏曰：「禮，婦人繼夫之爵，同牢配食者，樂不異文。昭皇后今雖別廟，至於宮懸樂器音均，宜如襲議。」[八０]奏可。
隋牛弘修皇后房內之樂。據毛萇、侯苞、孫毓故事，皆有鐘磬，而王肅之意，乃言不可。又陳統云：「婦人無外事，而陰尚柔，以靜爲體，不宜用金石。」弘等采肅、統言，以取正焉。煬帝大業元年，祕書監柳顧言增房中樂，益其鐘磬，奏曰：「房內樂者，主爲王后絃歌諷誦，以事君子。文王之風，由近及遠，樂以感人，須存雅正。既不設鐘鼓，義無四懸，何以取正於婦道也。磬師職云：『燕樂之鐘磬。』鄭玄曰：『燕樂，房中樂也。』[八一]以此而論，房中之樂，非獨絃歌，必有鐘磬也。請以歌磬、歌鐘，[八二]各設二簴，土革絲竹並副之。女伎肄習，[八三]朝燕則用之。」詔曰：「可。」
東宮宴會奏金石軒懸及女樂等議梁 大唐
梁武帝天監六年，東宮新成，皇太子出宮後，於崇正殿宴會。兼殿中郎司馬褧口迥反[八四]議謂：「既於崇正殿宴會，太子臨座，其事重，宜依禮會奏金石軒懸之樂。」舊東宮元會儀注，宮臣先入，入時無樂，[八五]至上宮客入，方奏樂。天監中，掌賓禮賀瑒議：「按禮，賓入而懸興，示易以敬也。和易以敬，宮人皆然，謂不應有異。愚以宮臣始入，[八六]便應奏樂。」制曰：「宜。」瑒又議：「上宮元會，奏大壯武舞、大觀文舞。舊東宮儀注既不奏，問樂府有，恐是舊儀注闕。」[八七]制曰：「學者今止云應猶未見，[八八]其儀更可議。」議曰：[八九]「按禮記云：『天子爲樂也，以賞諸侯之有德。[九０]其治人勞者，舞行綴遠；其治人逸者，舞行綴短。觀其舞，知其德。』以此而求，諸侯舞時，王之樂可知也。況皇儲養德春宮，式瞻攸屬，謂宜備二舞，以宣文武之德焉。」制曰：「依議。」瑒又議：「上宮元會始作樂，先奏相和五引。今未審東宮元會同不？」制曰：「宜同。」
大唐先天元年正月，皇太子令宮臣就率更寺閱女樂。太子舍人賈曾諫曰：「臣聞作樂崇德，以感人神。[九一]韶夏有容，咸英有節，婦人媟黷，無厠其間。昔魯用孔子，幾致於霸，齊人懼之，饋以女樂，魯君既受，孔子遂行。戎有由余，兵強國富，秦人反間，遺之女妓，戎王耽悅，由余乃奔。斯則大聖名賢，嫉之已久矣。良以婦人爲樂，必務冶容，哇姣動心，[九二]蠱惑喪志。上行下效，淫俗將成，敗國亂人，實由茲起。殿下監撫餘閑，宴私多適，後庭妓樂，古或有之；至於所司教習，章示羣僚，慢妓淫聲，實虧睿化。伏願並令禁斷。」
皇帝幸東宮鼓吹作議晉
晉武帝時，儀昔關皇太子：「某月某日納妃，依禮，舊不作樂。未審至尊明幸東宮，應作鼓吹與不？」輿曹郎虞龢議謂：「輿駕度宮，雖爲婚行，迹實遊情求治，作鼓吹非嫌。」
國哀廢樂議
遏密不設懸議晉 大唐
晉有司下太常曰：[九三]「朝廷遏密則素會」。時云「應懸而不樂」。博士孔恢議曰：「素會宜都去懸。設樂爲作，不作則不宜懸也。孟獻子懸，自是應作而不作耳，故夫子曰『加於人一等』，非爲不應作而應懸也。國諱尚近，謂金石不可陳於庭也。」於時不從恢議，正朝自懸而不作。
大唐貞觀二十三年，高宗即位，詔宜以來年正月二日受朝，其樂懸及享羣臣並停。永徽元年正月，有司言：「依禮，享祀郊廟並奏宮懸。比停教習，恐致廢忘。伏尋故實，漢魏祗祔之後，庶事如舊。國之大禮，祠典爲先。今既逾年，理宜從吉。若不肄習，實慮不調，誠敬有虧，致招罪責。」並從之。
大曆十四年十二月，禮儀使、吏部尚書顏真卿奏：「謹按周禮大司樂職云：『諸侯薨，令去樂。大臣死，令弛樂。』鄭注云：『去，謂釋下也。』是知哀輕者釋，[九四]哀重者藏。又晉元后秋崩，武帝咸寧元年饗萬國，不設樂。晉博士孔恢議，朝廷遏密，懸而不樂。恢以爲：『宜都去懸。[九五]設樂爲作，不作則不宜懸。國哀尚近，謂金石不可陳於庭。』伏請三年未畢，朝會都不設懸。如有大臣薨歿，則量事輕重，懸而不作。」敕付所司。
大喪而弟嗣位未三年廢樂議晉
晉懷帝永嘉元年冬，惠帝三年制未終。司徒左長史江統議，二年正會不宜作樂，以爲：「自古帝王相承，雖生及有異，[九六]而受重同禮。禮，王侯尊殊，得臣諸父兄弟。故以僖嗣閔，左氏謂之逆祀。雖代變時殊，質文不同，至於受重尊祖敬宗，其義一也。書稱遏密諒闇之事，或以縗麻卒禮，或以心喪終制。故周景王有后嫡子之喪，既葬，除服而宴樂，叔向曰『王宴樂已早』。二年正會，不宜作樂。」
大喪在寇梓宮未返廢樂議晉
晉愍帝建興元年十二月，元帝時爲丞相，在建業。主簿熊遠議以：「懷帝梓宮未返，正會不宜作樂。謹按尚書，堯崩，四海遏密八音。禮，凶年，天子徹樂減膳。孝懷皇帝崩於虜廷，梓宮未返，人神同忿，兆庶怨嗟。公與國同體，憂容未歇。如矜黎庶塗炭之困，以廢歡悅伎樂之事，謂宜設饌，以賜羣下而已。」
大將軍王敦時，南閣祭酒范堅白事云：「伏見每宴會，[九七]衆樂備奏，倡伎兼作，愚淺多蔽，竊有未安。今國恥未雪，梓宮幽遐，不應備樂。」敦使州府博議。參軍周武議云：「禮古今不同，謂宜取則於朝廷。」[九八]敦從之。
皇后崩服未終廢樂議晉
晉符問：「章皇后雖哀限未終，后主已入廟，當作樂不？」博士徐虔議引：「周景王有后嫡子之喪，既葬，除服，而晏樂，叔向猶譏之。今宜不懸。」虔又引：「周禮『有憂則弛懸』。今天子蒙塵，攝主不宜作樂。[九九]但先人血祀不可廢耳。魯莊公主已入廟，閔公二年吉禘，猶曰『未可以吉』，是不係於入廟也。謂不宜設樂。」
太后父喪廢樂議晉
晉征北將軍褚裒薨，皇太后之父。未葬，太后居喪。符問：「皇帝元會，當作樂不？」尚書王彪之議：「今若鐘懸鼓吹皆可以作者，其餘羽毛絲竹，奚爲廢之？竊所未喻。元皇后秋崩，武帝咸寧元年饗萬國，設樂；恭皇后夏崩，成帝咸康八年饗萬國，不盡徹樂。未詳二帝故事，孰得孰失？且恭皇后崩，垂向周月，朝行權制，六宮煥然，故以即吉經時，雖尊於萬國，然於帝爲卑，不盡徹樂之詔，或指在於斯也。縱令咸康末不盡徹樂以爲合禮，亦非所以證今明喻也。禮云：『母有喪聲聞焉，則不舉樂。』夫人之事親尊，自王者達於庶人，不以貴賤異禮也。皇太后始居至哀，縗服在躬，號哭無時，鼓鐘歌簫之音，實聞於內殿，非禮所謂『不舉樂』之說。今所欲存者輕，所爲廢者重，略輕崇重，附禮合情，敦於體訓，於是乎在。意如前議，謂應設鼓懸鐘而不作。」
皇后母喪廢樂議晉
晉時，廣昌鄉君喪，御史中丞熊遠表宜廢小會。遠言：「被符，冬至後小會。廣昌鄉君喪殯日淺。禮，大夫死，廢一時之祭。祭猶可廢，況餘事乎？冬至唯宜羣下奉賀而已，未宜便小會。」有詔，以遠表示太常賀循，[一００]曰：「咸寧二年武皇帝故事，[一０一]三朝發哀，踰月舉樂；一朝發哀，三日不舉樂。[一０二]今舊事明文，卿詳疑處答。」[一０三]循言：「臣按禮雜記，『君於卿大夫，比卒哭不舉樂』。今雖降而無服，三月之內，猶錫縗以居，不接吉事，如遠所啟。
咸寧詔書雖不合古義，然隨時立宜，已爲定制，誠非羣下所得誚論。」
公主喪廢樂議晉
晉穆帝升平元年，冬至節小會。廬陵公主未葬，符問應作樂不？博士荀訥、[一０四]曹耽等言：「君於卿大夫，[一０五]比卒哭不舉樂。公主加有骨肉之親，宜闕樂。」太常王彪之引晉武帝詔應作樂：[一０六]「按武皇詔，三朝舉哀者，三旬乃舉樂；其一朝舉哀者，三日則舉樂。泰始十年春，長樂長公主薨，太康七年秋，扶風武王薨，武皇並舉哀三日而已。中興以來，更參論不改此制。今小會宜作樂。」
太子所生喪廢樂議晉
晉惠帝永寧元年冬，愍懷太子母喪，三年制未終。大司馬府參軍江統議，二年正會，不宜舉樂。引「春秋傳曰『母以子貴』。而儒者謂傳重非嫡，服同衆子。經無明據，於義爲短。今愍懷太子正位東宮，繼體承業，監國嘗膳，既處其重，無緣復議其輕制也。二年正會，不宜舉樂」。
大臣喪廢樂議周 晉禮記檀弓曰：「智悼子卒，未葬，平公飲酒，師曠、李調侍，鼓鐘。杜蕢自外來，入寢，[一０七]歷階而升，酌，曰：『曠飲斯。』又酌，曰：『調飲斯。』降趨而出。平公呼而進之，曰：『爾飲曠何也？』曰：「子卯不樂。智悼子在堂，斯其爲子卯也大矣。』」紂以甲子死，桀以乙卯亡，王者謂之疾日，不舉樂。大臣喪重於疾日。
晉賀循議曰：「上車騎大將軍未葬表，不應作鼓吹。鼓吹之興，雖本爲軍之凱樂，有金革之音，於宮庭發明大節，以此爲盛，與樂實同。按禮，於貴臣，比卒哭不舉樂。今車騎未葬，不宜作也。」
忌月不廢樂議晉 唐
晉穆帝納后用九月，九月是康帝忌月，於時疑不定，下太常禮官。荀訥議稱：「禮只有忌日，無忌月語。若有忌月，即有忌時、忌歲，益無理據。」當時從訥所議。
大唐武太后天冊萬歲二年，清邊道大總管建安王攸宜平契丹凱旋，欲以十二月詣闕獻俘。內史王及善以爲：「軍將入城，例有軍樂。今既屬先帝忌月，請備而不奏。」鸞臺侍郎王方慶奏曰：「臣按禮經，但有忌日，而無忌月。軍樂是軍容，與常樂不等。臣謂振作，於事無嫌。」從之。
校勘記[一] 今說者據周官單文爲經國大體 「單」原訛「屬」，據宋書樂志一五三七頁及北宋本、明抄本改。
[二] 說者以爲周家祀天 「以爲」原作「謂」，據宋書樂志一五三七頁及北宋本改。
[三] 祭地 「祭」原作「祀」，據宋書樂志一五三七頁及北宋本改。
[四] 唯舞大武 「大武」原訛「八佾」，據宋書樂志一五三七頁及北宋本、明抄本改。
[五] 以六律六同 「同」上原衍「呂」，據周禮大司樂刪。
[六] 所以不厭人心也 「不」原脫，據宋書樂志一五三八頁補。
[七] 四懸自周始耳 「四懸」原涉上而脫，據北宋本補。按：文獻通考卷一四０與北宋本同。
[八] 今可兼以雲翹祀圜丘兼以育命祀方澤 上「兼以」原倒，下「兼」原脫，據北宋本、明抄本乙補。按：文獻通考卷一四０與北宋本、明抄本同。
[九] 乃奏太蔟 「太蔟」原訛「大呂」，據周禮大司樂、宋書樂志一五四二頁改。
[一０]以樂祭天地 「天」原脫，據宋書樂志一五四二頁補。
[一一]元康中 「元」原訛「太」，據宋書樂志一五四二頁及北宋本、明抄本改。
[一二]昭德舞功 「舞」原訛「報」，據宋書樂志一五四二頁及北宋本、明抄本改。
[一三]下管鼗鼓 「鼗」原訛「鞉」，據尚書益稷及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[一四]虞書則止鳴兩懸 「兩」原訛「四」，據隋書音樂志上二九０頁改。
[一五]而不可便其利 「便」原訛「使」，據禮記郊特牲及明抄本改。
[一六]直以至敬所應施用耳 「至」原訛「致」，據隋書音樂志上二九一頁及北宋本、明抄本改。
[一七]郊享日文舞奏元和順和永和等樂 「日」原訛「曰」，據北宋本改。下「祭享日」同。
[一八]但以慶善樂不可降神 「但」原訛「俱」，據唐會要卷三二及北宋本、明抄本改。「神」原訛「顧」，據舊唐書音樂志一一０四八頁、唐會要卷三二改。
[一九]仍奏神功破陣樂及功成慶善樂 「仍」原訛「依」，據舊唐書音樂志一一０四八頁及北宋本改。
[二０]六成樂止 「止」原訛「坐」，據舊唐書音樂志一一０四九頁、唐會要卷三二改。
[二一]上元舞猶自未畢 「自」原訛「舞」，據舊唐書音樂志一一０四九頁及北宋本、明抄本改。
[二二]恐酌獻以後 「酌獻」原訛「獻配」，據舊唐書音樂志一一０四九頁、唐會要卷三二及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[二三]金爲臣道便爲剛乎 「金」原涉上而脫，據唐會要卷三二補。「便」原訛「使」，據唐會要卷三二及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[二四]並容貌蕞陋 「蕞」原訛「最」，據唐會要卷三二及北宋本改。
[二五]顏容修正者充 「顏容」原倒，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本乙。
[二六]請改爲應鍾均 「均」原脫，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本補。
[二七]其工人舞人衣服 「舞人」原脫，據唐會要卷三二補。
[二八]請教以樂經 「以」原訛「而」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[二九]太常卿韋縚令博士韋逌直太樂李尚沖 「令」原訛「合」，據諸本改。「逌」原訛「迥」，據北宋本改。「李」唐會要卷三二、冊府卷五六九六八四二頁作「季」。
[三０]以付太樂鼓吹兩署 「樂」原訛「常」，據舊唐書音樂志三一０八九頁、唐會要卷三二、冊府卷五六九六八四二頁改。
[三一]時太常舊相傳有讌樂五調歌詞各一卷 「時」原訛「隋」，據北宋本、明抄本改。按：舊唐書音樂志三一０八九頁、唐會要卷三二、冊府卷五六九六八四二頁也都作「時」。
[三二]徹豆用雍和之舞 「豆」原作「俎」，據唐會要卷三二及北宋本、明抄本改。
[三三]精祈感通 「感」原訛「咸」，據唐會要卷三二及北宋本、明抄本改。
[三四]廟處各異主名既革 「處」下原衍「所」，「主」原訛「王」，據宋書樂志一五四四頁刪改。按：北宋本、傅校本、明抄本、明刻本「主」字不誤。
[三五]不得以天有數稱 「稱」原脫，據宋書樂志一五四四頁補。
[三六]竣又云東平王蒼以爲前漢諸祖別廟 「竣又云」原脫，「爲」原作「謂」，據宋書樂志一五四五頁補改。
[三七]言遐遠之期 「言」北宋本、傅校本、明抄本、明刻本作「今」。
[三八]申茲多祜 唐會要卷三二同。北宋本作「祐」，傅校本、明抄本、明刻本作「佑」。
[三九]請奏大階之舞 「大階」原訛「永錫」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。按：舊唐書音樂志一一０四三頁作「大基」，本當作「大基」，通典避玄宗諱改。
[四０]請奏大成之舞 「成」原訛「有」，據舊唐書音樂志一一０四三頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[四一]以六律六同五聲八音六舞大合樂 「同」原訛「呂」，據周禮大司樂改。
[四二]裼而舞大夏 「裼」原訛「●」，據禮記明堂位及北宋本改。
[四三]所以兼之 北宋本、傅校本、明抄本、明刻本「所以」下有「故」。
[四四]郊堂既有迎神之樂又登歌各頌功德徧以六律繼以出入 原無「堂」，「又」下有「有」，「律」作「代」，下「以」作「之」，乃後人妄加刪改者。今據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本復原。
[四五]乃博引經籍 「博」原作「轉」，據陳書姚察傳三四九頁改。
[四六]傅崇 宋書樂志一五四七頁作「傅隆」，通典避玄宗諱改。
[四七]諸侯六六三十六人 「三」上原衍「六」，據宋書樂志一五四七頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本刪。
[四八]杜以爲一列又減二人 「列」原訛「例」，據宋書樂志一五四七頁改。下同。
[四九]近降太半 「近」原訛「通」，據宋書樂志一五四七頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[五０]意以爲並乖其衷 「衷」原訛「義」，據宋書樂志一五四三頁改。按：北宋本、傅校本、明抄本、明刻本作「象」，亦誤。
[五一]神來宴娭 漢書禮樂志一０四六頁同。宋書樂志一五四三頁及北宋本、傅校本、明刻本「娭」作「娛」，誤。
[五二]又云神保遹歸注曰歸於天也 「遹」原訛「適」，「注曰」原脫，據宋書樂志一五四三頁及北宋本、傅校本、明刻本改補。
[五三]則宜有送迎明矣 「送迎」原訛「迎神」，據宋書樂志一五四三頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[五四]尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏 「則令奏肆夏牲出入則令」十字原脫，據周禮大司樂補。
[五五]據地而生 「生」北宋本、傅校本、明抄本、明刻本作「主」。
[五六]今既絕灌地之禮 「既」原訛「已」，據北宋本改。
[五七]禮志云 「志」疑當作「記」。按：下二處引文，分別見於禮記郊特牲、祭統。
[五八]故禮異耳 「禮」原訛「謂」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[五九]皇帝有拜興之禮 「拜興」原訛「典拜」，據北宋本、傅校本、明刻本改。
[六０]臨軒拜三公不應有樂 「拜」原脫，據北宋本補。
[六一]以暢賓之歡耳 「暢」原訛「揚」，據北宋本改。
[六二]鹿鳴之聲重用 「鹿鳴」原涉上而脫，據晉書樂志上六八四頁補。
[六三]復無別行禮事 「復」原訛「後」，據北宋本、明抄本改。
[六四]再取周詩鹿鳴以爲樂章又鹿鳴以宴嘉賓 「以爲樂章又鹿鳴」原脫，據晉書樂志上六八五頁補。
[六五]食舉樂歌詩十二篇 晉書樂志上六八五頁作「又爲正旦大會王公上壽歌詩幷食舉樂歌詩合十三篇」。通典刪節失當，「三」又訛「二」。
[六六]武拜稽首 「武」北宋本、傅校本、明抄本、明刻本作「再」，誤。詩大雅江漢「武」本作「虎」，因通典例避李虎諱，故後人改作「武」。
[六七]叔孫通定禮儀 「定」原脫，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本補。
[六八]大置酒曲代四會 「大」原脫，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本補。
[六九]漢故事則云上壽四會曲華亦言有歌辭 「會」原誤倒在「辭」下，不可通。按：上文有「漢故事上壽四會曲」，今據訂乙。
[七０]令奏擊拊 「令」原訛「金」，據周禮大師改。
[七一]苟在廟中嘗見文王者 「嘗」北宋本、傅校本、明抄本、明刻本作「當」。
[七二]升工席殿 「工」北宋本、傅校本、明抄本、明刻本作「二」。
[七三]皆令奏鐘鼓 「令」原訛「合」，「奏」原脫，據周禮大司樂改補。
[七四]膳夫 「夫」原訛「大」，據諸本改。
[七五]考覽三代禮樂遺曲 「覽」原訛「按」，「曲」原訛「典」，據晉書樂志上六九四頁改。按：北宋本、傅校本、明抄本、明刻本「覽」字不誤。
[七六]荀勖所使郭瓊宋識等所造正德大豫二舞 「使」原作「次」，北宋本、傅校本、明抄本、明刻本作「以」，並誤。據晉書樂志上六九四頁改。
[七七]初不言因革昭業等兩舞 按上文疑「昭業」當作「昭武」。
[七八]此即魏文始舞也 「文」北宋本、傅校本、明抄本、明刻本作「武」。
[七九]當銘顯其均奏次第 「奏」原訛「族」，據宋書樂志一五三七頁改。
[八０]宜如襲議 「襲」原脫，據宋書樂志一五三七頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本補。
[八一]燕樂 「樂」原脫，據隋書音樂志下三七六頁補。
[八二]請以歌磬歌鐘 「歌磬」原脫，據隋書音樂志下三七四頁及北宋本、明抄本補。
[八三]女伎肄習 「肄」原訛「隸」，據隋書音樂志下三七四頁改。
[八四]口迥反 原脫，據北宋本補。
[八五]入時無樂 「入」原訛「人」，據諸本改。
[八六]愚以宮臣始入 「臣」原訛「人」，據北宋本、明抄本改。
[八七]恐是舊儀注闕 「恐」原訛「綴」，據北宋本、明抄本改。
[八八]學者今止云應猶未見 「云」原訛「充」，據北宋本、明抄本改。
[八九]議曰 「議」原脫，據北宋本、明抄本補。
[九０]以賞諸侯之有德 「德」原訛「功」，據禮記樂記及北宋本、明抄本改。
[九一]以感人神 「人神」原倒，據北宋本、明抄本乙。
[九二]哇姣動心 「姣」原訛「咬」，據唐會要卷三四改。
[九三]晉有司下太常曰 「有司」原訛作「有后喪」，據北宋本、傅校本、明刻本刪改。按：通考卷一四八也作「有司」。
[九四]是知哀輕者釋 「哀輕者釋」原脫，據北宋本、明抄本補。按：唐會要卷三四也有「哀輕者釋」。
[九五]宜都去懸 「去」原訛「公」，據諸本改。
[九六]雖生及有異 「生」原作「世」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[九七]伏見每宴會 「宴」通考卷一四八作「元」。
[九八]謂宜取則於朝廷 「宜」原脫，據北宋本、明抄本補。
[九九]攝主不宜作樂 「主」原作「王」，據北宋本、明抄本改。
[一００]以遠表示太常賀循 原「表」下衍「議」，據晉書禮志中六三０頁刪。
[一０一]武皇帝故事 「皇」原脫，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本補。
[一０二]三朝發哀踰月舉樂一朝發哀三日不舉樂 原脫「踰月舉樂一朝發哀」，據晉書禮志中六三０頁訂補。
[一０三]卿詳疑處答 「答」原脫，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本補。
[一０四]荀訥 晉書禮志中六三０頁作「胡訥」。
[一０五]君於卿大夫 「卿」原脫，據晉書禮志中六三０頁補。
[一０六]王彪之 「王」原訛「三」，據諸本改。
[一０七]入寢 「寢」原脫，據禮記檀弓下補。
通典卷第一百四十八
兵一
兵序 敍兵 收衆 選擇附 立軍 今制附 論將 搜才附
兵序[一]
三皇無爲，天下以治。五帝行教，兵由是興，所謂「大刑用甲兵，而陳諸原野」，於是有補遂之戰，[二]阪泉之師。若制得其宜則治安，失其宜則亂危。
商周以前，封建五等，兵徧海內，強弱相并。秦氏削平，罷侯置守，歷代因襲，委政郡縣。緬尋制度可采，唯有漢氏足徵：重兵悉在京師，四邊但設亭障；又移天下豪族，輳居三輔陵邑，以爲強幹弱枝之勢也。或有四夷侵軼，則從中命將，發五營騎士，六郡良家。貳師、樓船、伏波、下瀨，咸因事立稱，畢事則省。雖衞、霍之勳高績重，身奉朝請，兵皆散歸。斯誠得其宜也。其後若王綱解紐，主權外分，藩翰既崇，衆力自盛，問鼎輕重，無代無之，如東漢之董卓、袁紹，晉之王敦、桓玄，宋謝晦、劉義宣，齊陳達、[三]王敬則，梁侯景，陳華晈，後魏爾朱榮、高歡之類是矣。斯誠失其宜也。
國朝李靖平突厥，李勣滅高麗，侯君集覆高昌，蘇定方夷百濟，李敬玄、王孝傑、婁師德、劉審禮皆是卿相，率兵禦戎，戎平師還，並無久鎮。其在邊境，唯明烽燧，審斥候，立障塞，備不虞而已。實安邊之良算，爲國家之永圖。玄宗御極，承平歲久，天下乂安，財殷力盛。開元二十年以後，邀功之將，務恢封略，以甘上心，將欲蕩滅奚，契丹，翦除蠻、吐蕃，喪師者失萬而言一，勝敵者獲一而言萬，寵錫云極，驕矜遂增。哥舒翰統西方二師，安祿山統東北三師，[四]踐更之卒，俱授官名；郡縣之積，罄爲祿秩。開元初，每歲邊費約用錢二百萬貫，開元末已至一千萬貫，天寶末更加四五百萬矣。按兵部格，破敵戰功各有差等，其授官千纔一二。[五]天寶以後，邊帥怙寵，便請署官，易州遂城府、坊州安臺府別將、果毅之類，每一制則同授千餘人，[六]其餘可知。雖在行閒，僅無白身者。[七]關輔及朔方、河、隴四十餘郡，河北三十餘郡，每郡官倉粟多者百萬石，少不減五十萬石，給充行官祿。暨天寶末，無不罄矣。麋耗天下，若斯之甚。於是驍將銳士、善馬精金，空於京師，萃於二統。邊陲勢強既如此，朝庭勢弱又如彼，姦人乘便，樂禍覬欲，脅之以害，誘之以利。祿山稱兵內侮，未必素蓄凶謀，是故地逼則勢疑，力侔則亂起，事理不得不然也。
昔漢祖分裂土地，封建王侯，吴芮獨卑弱而忠，韓、彭皆強大而悖。賈誼覩七國之盛，獻書云：「治天下者，令海內之勢，如身之使臂，臂之使指，莫不制從。若憚而不能改作，末大本小，終爲禍亂。」文景因循莫革，遂致誅錯之名。向使制置得其適宜，諸侯孰不信順？姦謀邪計，銷於胸懷，豈復有干紀作亂之事乎！語曰「朝爲伊、周，夕成桀、跖」，形勢驅之而至此矣。又兵法曰：「將者，人之司命，國家安危之主。」固當先之以中和，[八]後之以材器。或未馴其性，苟求其用，授以銛刃，委之專宰，利權一去，[九]物情隨之，噬臍之喻，不其然矣。
夫戎事，有國之大者。自昔智能之士，皆立言作訓。其勝也，或驗之風鳥七曜，或參以陰陽日辰；其教陣也，或目以天地五行，或變爲龍蛇鳥獸。人之聰穎，方列軒冕，知吉凶冠婚之禮，習慶弔俯仰之容，稍或非精，則乖常度。故仲尼入廟，每事皆問，是必不免有所失也。矧其萬千介夫，出自閭井，若使心存進退之令，耳聽金鼓之聲，手俟擊刺之宜，[一０]足趨鵝鸛之勢，隨地形而變陣，●馳電發之疾，因我便而乘敵，勝負頃刻之閒，事繁目多，應機循古，得不令衆心繫名數而無暇，安能奮勇銳而爭利哉！以愚管窺，徒有其說，只恐雖教亦難必成。然其訓士也，但使聞鼓而進，聞金而止，坐作舉措，左旋右抽，識旗幟指麾，習器械利便，斯可矣。其撫衆也，有吮癰之恩，投醪之均，挾纊之感，行令之必，賞罰之命。斯可矣。此乃用無弱卒，戰無堅敵，而況以直伐曲、以順討逆者乎！若以風鳥可徵，則謝艾梟鳴牙旗而克麻秋，[一一]宋武麾折沈水而破盧循；若以日辰可憑，則鄧禹因癸亥克捷，後魏乘甲子勝敵；略舉一二，不其證歟？似昔賢難其道，神其事，令衆心之莫測，俾指顧之皆從。