大唐元陵儀注：「將沐浴，內有司爲垼於殿西廊下，累塊爲竈，東面，以俟煮。沐浴新盆盤瓶鬲皆濯之，陳於西階下。掘埳於西階之西。陳明衣裳於其側。帛巾一，方尺八寸，沐巾二，浴巾四，皆用帛練。櫛及浴衣各實於篋。[一七]將沐浴，內掌事者奉米潘及湯，各盛以瓮，[一八]并沐盤，升自西階，授沐者以入。嗣皇帝、妃、公主等悉出帷外。嗣皇帝以下在殿東楹閒，北面西上。內命婦以下在殿西閒，北面東上。俱立哭。既沐而櫛。將浴，內執事者六人抗衾，御者四人浴，拭以巾，挋用浴衣。設牀於大行東，袵下莞，席上簟。浴者舉大行，易牀設枕，理其鬚髮，[一九]斷爪，盛於小囊，大斂即內於棺中也。著明衣裳，以方巾覆面，以大斂之衾覆之。內外入，就位哭。其五品以上沐用稷，四人浴。六品以下沐用粱，二人浴。」餘具開元禮。
含周 魏 大唐
周制，典瑞大喪供飯玉、含玉。飯玉，碎玉以雜米也。含玉，以柱左右齻及口中者也。齻音顛。舍人供飯米。[二０]飯所以實口，不忍虛也。諸侯以璧，大夫以珠，士以貝，實於笲。貝，水物，古者以爲貨，江水出焉。笲，竹器名也。米，君以粱，大夫稷，士粱，一豆實於筐。一豆，四升。
士喪將含，商祝襲祭服褖衣次。商祝，祝習商禮者也。商人教之以敬，於接神宜。襲，布衣牀上也。祭服，爵弁服、皮弁服，皆從君助祭之服也。大蜡有皮弁素服送終之禮。襲衣於牀，牀次含牀之東也。[二一]主人出，南面，左袒，扱諸面之右，盥於盆上，[二二]洗貝，[二三]執以入。宰洗柶建於米，執以從。俱入戶西嚮也。柶音四。[二四]商祝執巾從入，當牖北面，徹枕，設巾，徹楔，[二五]受貝，奠於尸西。當牖北面，直尸南也。設巾覆面，爲飯之遺落米也。主人由足西牀上坐，東面。不敢從首前也。主人左扱米實於右，三實一貝。左、中亦如之。又實米唯盈。於右，尸口之右也。[二六]唯盈，取滿而已。主人襲，反位。襲，服衣也。位在尸東。商祝掩，瑱，設幎目。掩者，先結頤下，既瑱，設幎目。既夕記云：「卒洗貝，反於笲，實貝，柱右齻左齻。」[二七]注云：「象齒堅也。」[二八]幎音縈，[二九]下同。夏祝徹餘，乃襲。夏祝，祝習夏禮者。夏人教以忠，其於養宜也。
凡諸侯有相含之禮，含者執璧將命曰：「寡君使某含。」相者入告，出曰：「孤某須矣。」含玉爲璧制，其分寸大小未聞。含者入，升堂致命。主人拜，稽顙。含者坐委於殯東南。有葦席，既葬蒲席。降出，反位。春秋有既葬歸含、賵、襚，無譏焉，皆受之於殯宮是也。宰夫朝服即喪屨，升自西階，西面坐取璧，降自西階以東。朝服，告鄰國之禮。[三０]即，就也。以東，藏於內也。諸侯使人弔，其次含、襚、賵、臨，皆同日而畢事者也。其次如是也。言五者相次同時也。
左傳：諸侯伐秦，曹宣公卒於會，魯成公十三年，曹伯廬卒於師是也。[三一]諸侯請含。以朋友有相啖食之道也。
魏文帝黃初四年，制曰：[三二]「飯含無以珠玉，無施珠襦玉柙。昔者季孫以璵璠斂，孔丘譬之暴骸中原。」
大唐元陵儀注：「內有司奉盤水升堂，嗣皇帝出，盥手於帷外，洗玉若貝，實笲，執以入，西面坐，發巾徹枕，奠玉貝於口之右。[三三]大臣一人親納粱飯，次含玉。既含訖，嗣皇帝復位。執服者陳襲衣十二稱，實以箱篚，承以席。去巾加面衣訖，設充耳，著握手及手衣，納舄，乃襲。既襲，覆以大斂之衾。乃開帷，內外俱入，復位哭。其三品以上用粱及璧，四品、五品用稷與碧，六品以下用粱與貝。」其儀具開元禮。
襲周 大唐
周制，天子十二稱，上公九稱，諸侯七稱，大夫五稱，士三稱。鄭玄據雜記及士喪禮推而言。上公衮衣一，玄端一，朝服一，素積一，[三四]纁裳一，爵弁二，玄冕一，襃衣一。朱綠帶，申加大帶於上。朱綠帶者，襲衣之帶也，飾之雜以朱綠，異於生也。此帶亦以素爲之。申，重也，重於革帶也。革帶以佩韍。必言重加大帶者，明雖有變，必備此二帶也。士襲三稱。禮記引子羔襲五稱，上公襲九稱，則尊卑襲數不同矣。諸侯七稱，天子十二稱歟？[三五]率帶，諸侯、大夫皆五采，士二采。此謂襲尸之大帶也。率，繂也，繂之不加鍼功。大夫以上更飾以五采，士以朱綠。[三六]襲事成於帶。變之，所以異於生也。
士爵弁服純衣，謂生時爵弁之服。純衣者纁裳。古者以冠名服，死者不冠也。純音緇。皮弁服，皮弁所衣之服。其服白布衣素裳。褖衣。黑衣裳赤緣謂之褖，褖之言緣也。[三七]所以表袍。緇帶，黑繒之帶。韎韐，上音妹，下音蛤。一命縕韍也。縕音溫。竹笏。笏，所以書思對命者。夏葛屨，冬皮屨，皆繶緇絇純，組綦繫於踵。繶音憶。絇音其俱反。純音準。庶襚繼陳，不用。庶，衆也。不用，不用襲也。多陳之爲榮，少納之爲貴也。既含，乃襲三稱。遷尸於襲上而衣之。凡衣死者，左袵。
君錦冒黼殺，綴旁七；大夫玄冒黼殺，綴旁五；士緇冒赬殺，綴旁三。凡冒，質長與手齊，殺三尺。冒者，既襲所以韜尸，重形也。制如直囊，上曰質，下曰殺。質，正也。其用之，先以殺韜足而上，後以質韜首而下，齊手。[三八]上玄下纁，象天地也。
士喪將沐浴，陳襲事於房中，西領，南上，不綪。明衣裳用布。所以親身爲絜。鬠笄用桑，長四寸，纋中。桑之爲言喪也，用爲笄，取其名也。長四寸，不冠故也。纋笄之中央，以安髮也。纋音憂。掩，練帛，廣終幅，長五尺，析其末。掩，裹首者。析其末，爲將結於頤下，又還結於項中。瑱用白纊。瑱，充耳。纊，新綿。布巾，環幅不鑿。環幅，廣袤等也。不鑿者，士之子親含，反其巾而已。大夫以上賓爲之含。當口鑿之，嫌有惡也。幎目用緇，方尺二寸，䞓裏，著，組繫。幎目，覆面者。䞓，赤也。著，充之以絮也。組繫，爲可結也。握手用玄纁裏，長尺二寸，廣五寸，樓中旁寸，著，組繫。樓謂削約握之中央以安手。決用正王棘若檡棘，組繫，纊極二。決猶闓也，挾弓以橫執弦。正，善也。王棘與檡棘善理堅刃者，[三九]皆可以爲決。極猶放也，[四０]所以沓指放弦，[四一]令不挈指也。[四二]生者以朱韋爲之而三，死用纊又二，明不用也。世俗謂王棘爲矺鼠。闓音開。矺音託。設韐帶，搢笏。韐帶，韎韐緇帶。韐帶用革。搢，插也，插於帶之右旁。[四三]設決麗於掔，[四四]自飯持之，設握，乃連掔。麗，施也。掔，手後節中也。飯，大擘指本也。決以韋爲之藉，有彄，彄內端爲紐，外端有橫帶，設之以紐，擐大擘本。因沓其彄，以橫帶貫紐，結於掔之表。設握者，以綦繫鉤中指，由手表與決帶之餘連結之。此謂右手也。掔音烏亂反。設冒，櫜之。幠用衾。櫜，韜盛物者，取事名焉。衾，始死時斂衾。巾、柶、鬊、蚤埋於坎。坎至此築之。設明衣，婦人則設中帶。中帶，若今之褌襂。[四五]明衣裳用幕布，袂屬幅，長下膝。幕布，帷幕之布，升數未聞。袂屬幅，不削幅也。長下膝，又有裳，於蔽下體深也。有前後裳，不辟，長及觳，不辟，質也。觳，足跗也。他服短不見膚，長不被土也。縓綼緆，一染謂之縓，今之紅也。飾裳在幅曰綼。在下曰緆。緇純。七入爲緇，緇，黑也。[四六]飾衣曰純。謂領與袂，衣以緇，裳以縓，象天地。純音準。設握，裏親膚，[四七]繫鉤中指，結於掔。手無決者以握，擊一端，繞掔，還從上自貫反，與其一端結之。既襲，宵爲燎於中庭。
大唐之制，五品以上襲三稱，六品以下襲一稱。餘具開元禮。
設冰周 大唐
周制，大喪，凌人供夷盤冰。夷之言尸也，實冰於夷盤之中，置之尸牀之下，所以寒尸也。尸之盤曰夷盤，牀曰夷牀，衾曰夷衾，移尸曰夷於堂，皆依尸而爲言也。君設大盤，造冰焉。大夫設夷盤，造冰焉。士併瓦盤，無冰。設牀，襢笫，有枕，含一牀，襲一牀，遷尸於堂又一牀。皆有枕席，君大夫士一也。此事皆沐浴之後也。造猶內也。襢笫，袒簀，謂無席如浴時牀也。禮自仲春之後，尸既襲既小斂，[四八]先內冰盤中，乃設牀於其上，不施席而遷尸焉。秋涼而止。[四九]士不用冰，以瓦爲盤，併之盛水耳。[五０]士有冰，用夷盤可。謂君賜冰，亦用夷盤。
大唐之制，諸職事官三品以上，散官二品以上，暑月薨者給冰。
設銘殷 周 魏 晉 宋 齊 北齊 大唐
殷制，復與書銘，自天子達於士，其辭一也。男子稱名，婦人書姓與伯仲。喪服小記文。鄭玄云：「此謂殷禮也。」
周制，大喪，司常供銘旌。王則太常也。士喪爲銘，各以其物。亡則以緇，長半幅，䞓末，長終幅，廣三寸，書銘於末，曰「某氏某之柩」。銘，明旌也。雜帛爲物，大夫士之所建也。諸侯建旂，[五一]孤卿建旃。以死者爲不可別，故以其旗識之，愛之斯錄之矣。亡，無也。無旌，不命之士也。半幅一尺，終幅二尺。在棺曰柩。識音至。竹杠長三尺，置於宇西階上。諸侯七尺，大夫五尺。杠，銘橦也。宇，梠也。爾雅曰「檐謂之梠」也。
魏皇后崩，繆襲議銘旌曰：「自殷以前，復與銘旌皆書姓，男名女字，無書國者。周之復，天王稱天子，諸侯稱某甫。[五二]某甫，且字。秦漢皇帝、皇后、太后，復書銘置之柩也。舊禮書銘皆不書國號，后亦不書氏。魏爲天下之號，無所復別。臣子所以稱魏故某侯某者，皆以自別耳。明太后不宜復稱魏。按左氏云『天王崩』，不言周。」劉劭議云：「宜稱魏不稱姓。[五三]據漢律使節稱漢。今魏使節亦稱魏，及二千石諸竹使符皆稱魏。以類推之，其義宜同。今太后之旌宜稱魏。」趙怡奏：「祖號所以稱廟，不宜以題旌。禮，未有主，作重，既葬而埋之。故銘旌宜與重俱埋廟門外之左。」尚書奏：「祖宗之號，所以表德。題旌古今異儀。今列祖之號，宜改施新銘旌。故旌故杠所埋，如怡等議，與重俱埋於廟門外之左。」[五四]
晉杜元凱云：「諸侯建大旂，畫熊虎龍文曰旂也。杠七仞，斿至地。」徐宣瑜議云：「王之上公八命，出爲二伯，加一等，謂九命作伯，建九斿。按上公之上服，遠遊冠，佩山玄玉，宜與三公同建八斿。諸位從公者、三公八命，應建旂八斿。侯伯同七命，建旂七斿。」元凱又云：「卿建旃，六斿，至軫。」孤卿，次三公也。通帛爲旃，謂純赤也。宣瑜云：「王之卿六命，建旃六斿。王之上大夫五命，建物五斿。」[五五]
宋孝武帝大明二年，太子妃薨，建九斿。
齊王儉議：「斿本是命服，無關於凶事。今公卿以下，平存不能備禮，故在凶乃建耳。東宮秩同上公九命之儀，妃與儲君一體，義不容異，無緣未同常例，別立凶斿。大明舊事，不經詳議，[五六]率爾便行耳。今宜考以禮典，吉部自有旂輅，凶部別有銘旌。」詔從之。
北齊制，旌一品九斿，二品、三品七斿，四品、五品五斿，六品、七品三斿；八品以下，達於庶人，唯旐而已。其建旐，[五七]三品以上及開國子、男，其長至軫，四品、五品至輪，六品至九品，至較。勳品達於庶人，不過七尺。
大唐元陵儀注：「大斂訖，所司設太常，畫日月，十有二斿，杠九仞，斿委地。大斂之後，分置殿庭之兩階。又設銘旌，以絳，廣充幅，長二丈九尺，題云『某尊號皇帝之柩』，立於殿下。其三品以上長九尺，五品以上八尺，六品以下七尺，皆書某官封姓君之柩。」具開元禮。
懸重周 宋 隋 大唐
周制，士喪重，木刊鑿之，甸人置重於中庭，三分庭一，在南。木也懸物焉曰重。[五八]刊，斵治。[五九]鑿之，爲懸簪孔。士三尺，差而上之，卿大夫五尺，諸侯七尺。夏祝鬻餘飯，用二鬲於西牆下。夏祝，祝習夏禮者。[六０]夏人教以忠，於養宜。鬻餘飯，[六一]以飯尸餘米爲鬻，實重鬲者也。鬲則大夫四鬲，[六二]諸侯六鬲。與簋數同差故也。幂用疏布，久之，繫用靲，懸於重。幂用葦席，北面，左袵，帶用靲，賀之，結於後。久讀爲灸，謂以蓋塞鬲口。靲，竹●也。以席覆重，辟屈，而反兩端交於後。左袵，西端在上。[六三]賀，加也。靲音舉琴反。祝取銘置於重。祝習周禮者。重，主道也。始死未作主，以重主其神也。殷主綴重焉。綴猶聯也。殷人作主而聯其重懸諸廟也，去明考乃埋之。[六四]孔穎達云：「殷人始殯，置重於廟庭。作主訖，即綴重，懸於新死者所殯之廟。」周主重徹焉。周人作主，徹重埋之也。孔穎達云：「殷人綴而不即埋，周人即埋，不懸於廟。」將遣奠，甸人抗重出自道，道左倚之。抗，舉也。出自道，出從門中央也。[六五]不由闑東西者，重不反，變於恆出入也。道左，主人位也。漢時有死者，鑿木置食於中，樹於道側，由此也。重既虞而埋之。就所倚處埋之。
宋崔凱云：「鑿木爲重，形如札，有簨，設於中庭近南以懸之。士重高三尺，[六六]差而上之，天子當九尺矣。鬲以葦席南向橫覆之，辟屈兩端於南面以蔑之。今喪家帳門，其遺象也。古者喪家無幕，蓋是倚廬棟耳。今人倚廬於喪側，因是爲帳焉。按蔡謨說，以二瓦器，盛始死之祭，繫於木，裹以葦席，置庭中近南，名爲重。今之凶門，是其遺象也。禮，既虞而作主，未葬未有主，故以重當之。禮稱爲主道，此其義也。范堅又曰：凶門非禮，禮有懸重，形似凶門，[六七]後人出門外以表喪，俗遂行之，簿帳弔幕之類也。」
隋文帝開皇初，定典禮。太常卿牛弘奏曰：「諸重，一品懸鬲六，五品以上四，[六八]六品以下二。」
大唐元陵儀注：「設重於殿庭近西南。其制，先刊鑿木長丈二尺，橫者半之。取沐之米爲粥，盛以八鬲，幂以疏布，懸於重內橫木上。以葦席北向屈兩端交於上，綴以竹篾。」其三品以上至六品以下，懸重降殺如開元禮。
始死服變周 漢 後漢 晉 宋 大唐
周制，親始死，笄纚，徒跣，扱上袵。袵，裳際也。扱於腰中，哭踊便也。
漢戴德喪服變除云：
斬縗三年之服，始有父之喪，笄纚，徒跣，扱上袵，交手哭踊無數，惻怛痛疾；既襲三稱，服白布深衣，十五升素章甫冠，白麻屨，無絇。屨之飾，如刀衣鼻，繩連以爲行戒。喪無節，速遽故無絇，[六九]音其俱反。[七０]孫爲祖父後者，上通於高祖，自天子達於士，與子爲父同。父爲長子，自天子達於士，不笄纚，不徒跣，不食粥。餘與子爲父同。妻爲夫，妾爲君，笄纚，不徒跣，扱上袵；既襲三稱，白布深衣，素總，白麻屨。餘與男子同也。
齊縗三年者：父卒始有母之喪，笄纚，徒跣，扱上袵，交手哭踊無數；既襲三稱，服白布深衣，十五升素章甫冠，白麻屨，無絇。父卒爲繼母、君母、慈母，孫爲祖後者父卒爲祖母，服上至高祖母，自天子達於士，爲人後者所後之祖母、母、妻，以上與父卒爲母同。母爲長子，妾爲君之長子，繼母爲長子，皆不笄纚徒跣也。女子子在室父卒爲母，始死，笄纚，不徒跣，不扱上袵；既襲三稱，素總。其餘不見者，與父卒爲母同也。
齊縗杖周者：父在始有母之喪，笄纚，徒跣，扱上袵，交手哭踊無數；既襲三稱，白布深衣，十五升素章甫冠，吉白麻屨，無絇。爲出母、慈母、繼母、君母，自天子達於士。父卒爲繼母嫁，及繼母報繼子。以上並與父在爲母同矣。夫爲妻，始死，素冠深衣，不笄纚，不徒跣。女子子在室爲母，不徒跣，不扱上袵；既襲三稱，素總。
齊縗不杖周者：謂始有祖父母之喪，則白布深衣，十五升素冠，吉屨無絇，哭踊無數，既襲無變。其餘應服者並同。
其齊縗三月者：始有曾祖父母之喪，白布深衣，十五升素冠，吉屨無絇。其餘應服者同。女子子適人者爲曾祖父母，素總。餘與男子同。
大功親長中殤七月，無受服，始有昆弟長殤喪，白布深衣，十五升素冠，吉屨無絇。成人九月。從父昆弟之喪，與殤同。天子諸侯之庶昆弟與大夫之庶子爲其母，哭泣飲食，居處思慕，猶三年也；其餘與士爲從父昆弟相爲服同。爲人後者爲其昆弟，大夫爲伯叔父母、子、昆弟之子爲士者，哭泣飲食思慕，以上並猶周也。天子爲姑姊妹女子子嫁於二王後者，諸侯爲姑姊妹女子子嫁於諸侯，大夫命婦、大夫之子、諸侯之庶昆弟爲姑姊妹女子子嫁於卿大夫者，與士之爲姑姊妹適人者服同。天子之昆弟爲姑姊妹女子子嫁於諸侯大夫者。[七一]姑姊妹適人者爲昆弟，其異於男子者，始死素總。
小功五月無受之服者：始有叔父下殤之喪，[七二]白布深衣，十五升素冠，吉屨無絇。[七三]天子、諸侯、大夫爲嫡子、嫡孫、嫡玄孫。以上並下殤。不爲次，飲食衎爾。爲姑姊妹女子子、昆弟之子、夫昆弟之子之下殤，[七四]爲人後者爲其昆弟姑姊妹之長殤，並哭泣飲食猶大功也。大夫之子、天子諸侯之昆弟、庶子、姑姊妹女子子爲從父昆弟、從父姊妹，祖父母爲孫，以上並長殤。與叔父之下殤同。姑姊妹適人者爲昆弟姪之殤，與爲從父昆弟之長殤同。
成人小功者：從祖祖父母之喪，與下殤小功服同。餘應服者並同。
緦麻三月之服者：族祖父母始死，朝服素冠，吉屨無絇。婦爲夫曾祖父母，異於男子者，以素總也。
後漢鄭玄云：「子爲父斬縗，始死，笄纚如故；斬縗者，斷其布不緝之也。[七五]古者無幘，以六尺纚繒縚髮，其狀如●尾，[七六]以笄橫貫之，加冠其上。後漢時，遭喪者衺巾帕頭，[七七]即笄纚之存象也。既襲三稱，衣十五升布深衣，古者衣裳上下殊。此深衣，漢時單衣也。扱上袵，以深衣上袵扱於腰帶中，以便事。徒跣，交手哭。諸侯爲天子，父爲長子，不徒跣，爲次於內，不歠粥。臣爲君，不笄纚，不徒跣，餘與爲父同。女子子嫁及在父室者，[七八]及妻爲夫，妾爲君，不徒跣，不扱上袵，發胸拊心，哭泣無數，鞶帶如故，餘與男子同。」
劉表云：「母爲長子齊縗三年，始死，不徒跣，拊心哭泣。女子已嫁而退在室，[七九]父卒爲母，與母爲長子同。齊縗杖周者，父在爲母，不徒跣，哭踊無數。凡四不食。禮，三年之喪五不食者，是常日二食。自始死至三日既成服後可食，是三日五不食矣。今周之喪全二日不食，[八０]故四不食也。爲曾祖父母，不敢以輕服服至尊。減其月，則當大功九月，但三月耳。[八一]始死哭泣三日。爲舊君之母妻，與爲曾祖父母同。[八二]蜀譙周云：「爲父，始死，去冠及羔裘大帶，其笄纚革帶皆如故，[八三]衣布深衣，扱上袵，徒跣，拊心號咷而無常聲，哭踊無數。始死者至小斂，大功以上皆在室。丈夫在尸牀東，西面；婦人夾牀，東面。雖諸父兄姑姊，不踰主人，皆次其後。餘衆婦人戶外北面，衆兄弟堂下北面。諸侯之喪，唯主人主婦坐，其餘皆立，卿大夫亦在室外，命婦戶外北面，有司庶士堂下北面。大夫之喪，主人主婦及有命夫命婦者皆坐，無者皆立，室老亦立，室老之妻戶外北面，衆臣堂下北面。士之喪，父兄子姓婦人皆坐，[八四]他皆如前。父爲長子，不徒跣，不歠粥。凡父兄雖往哭，不於子弟之宮設哀次也。女子子未嫁爲父，始卒，去彩飾之屬，笄纚及帶如故，衣布深衣，不扱上袵，不徒跣，吉白麻屨無絇，拊心哭泣無數，不袒，其踊不絕地。父卒爲母，始死，去玄冠；尸襲之後，因其笄纚而加素冠，其餘與爲父同。」吴射慈云：「夫爲妻，去吉冠。大夫以上素弁，[八五]士素委貌。衣十五升白布深衣，吉屨無絇。尸襲之時，亦哭踊。」
晉杜元凱云：「父在爲母，冠縗裳絰帶皆疏縗。疏，麤也。三年者始死之制，如不杖周。」
宋崔凱云：「禮，孝子始有親喪，悲哀至甚，充充如有窮，未可以節，哭踊無數。三日既殯，瞿瞿如有求而不得，賓客弔及祭事，[八六]皆三踊，君來弔則九踊，[八七]皆有儐相詔導之者。
童子始有親喪，去首飾，首飾，卷幘綃頭之屬也。卷音苦圓反。服十五升白布深衣，以至成服。女子子許嫁、成人在室，父卒爲母，始死，去首飾而骨笄纚，不徒跣，不扱上袵，不踊哭，拊心無數，素總髽以麻。母爲長子、繼母爲長子、妾爲君之長子，與在室女子子父卒爲母同。[八八]伯叔父母爲女子子長中殤，始死，骨笄纚。」
大唐之制，如開元禮。
始死禭大斂禭附○周 大唐
周制，大喪，小宰受其禭。[八九]小宰職云：「喪荒受其含禭。」諸侯相禭以後輅與冕服，先輅與襃衣不以禭。不以己之正者施於人，以彼不以爲正也。[九０]後輅，貳車也。[九一]士喪將襲，君使人禭，徹帷，主人如初。謂如君初使人弔時也。主人迎於寢門外，見賓不哭，先入門右，北面。禭者左執領，右執要，入升，委衣於牀，其禭於室，戶西，北面致命曰：「君使某禭。」禭之言遺也。衣被曰禭也。[九二]主人拜如初。亦如弔時，主人進中庭，禭者致命，主人哭拜，稽顙成踊。禭者入，衣尸，出，主人拜送於外門外。[九三]唯君命出，升降自西階，遂拜賓。惟君命出，大夫以下不出。親者禭，不將命，以即陳。大功以上，有同財之義。不將命，不使人將之致命於主人。即陳，陳在房中。[九四]庶兄弟禭，使人以將命於室，主人拜於位，委衣於尸東牀上。庶兄弟，則衆兄弟也。變衆言庶，容同姓也。將命曰：「某使某禭。」拜於位。室中之位。朋友禭，親以進，主人拜，委衣如初，退。哭，不踊。親以進，親親之恩也。[九五]退，下堂反賓位也。主人徒哭不踊，[九六]別於君之禭也。徹衣者執衣如禭以適房。凡於禭者出，有司徹衣也。既小斂，將大斂，有禭者則將命，儐者出請入告，主人待於位。喪禮略於威儀，既小斂，儐者乃用辭。出請之辭曰「孤某使某請事」也。儐者出告「須矣」，以賓入。須，待也。出告之辭曰「孤某須矣」。賓入中庭，北面致命。主人拜，稽顙。賓升自西階，出於足，謂尸足也。西面委衣如於室禮，降出。主人出拜送。朋友親禭，如初儀，西階東，北面，哭踊三，降，主人不踊。朋友既委衣，又還哭於西階上，不背主人。禭者以褶則必有裳，執衣如初。徹衣者亦如之，升降自西階以東。帛爲褶，無絮。雖複，與禪同，有裳乃成稱，不用表也。以東，藏以待事也。
大唐王公以下之喪，贈禭衣服，出當時恩制，不著於令典。[九七]
小斂周 隋 大唐
周制，大喪，大斂、小斂，小宗伯帥異族而佐斂。司服供斂衣服。典瑞駔珪、璋、璧、琮、琥、璜之渠眉，疏璧琮以斂屍。駔讀曰組。渠眉者，玉飾之溝瑑也。以組穿聯六玉溝瑑之中以斂屍。珪在左，璋在首，琥在右，璜在足，璧在背，琮在腹，蓋取象方明，神之也。疏璧琮者，通於天地。諸侯、大夫、士喪，將小斂，皆厥明陳衣於序東，大夫士陳衣於房中。天子之士。衣皆十有九稱。天子至士皆同。袍必有表，不單，衣必有裳，謂之一稱。皆左袵，結絞不紐。袍，褻衣，必有以表之，乃成稱也。雜記曰「子羔之襲，繭衣裳，與稅衣纁●爲一」是也。論語曰「當暑袗絺綌，[九八]必表而出之」，爲其褻也。[九九]衣十九稱，法天地之終數。凡斂者要方，散衣有倒者也。左袵，袵向左，反生時。●，而占反。三日，小斂於戶內。大夫以上皆以來日數，通死日爲四日也。士死與往日，[一００]通死日爲三日也。君以簟席，布絞錦衾；[一０一]大夫以蒲席縞衾；士葦席緇衾。陳衣於房，南領西上，綪。絞橫三縮一，廣終幅，析其末。綪，屈也。絞，所以收束衣服爲堅急也。以布爲之。縮，縱也。橫者三幅，縱者一幅。析其末者，令可結也。喪大記曰：「絞一幅爲三，不擘。」禮緯曰：「天子五日，諸侯三日，大夫士三日而小斂。」綪音側耕反。緇衾赬裏，無紞。音膽。紞，被識也。斂衣或倒被，無別於前後可也。凡衾制同，皆五幅。祭服次，爵弁服、皮弁服。散衣次，褖衣以下，袍繭之屬。凡十有九稱。祭服與散衣。陳衣繼之，庶禭也。不必盡用。取稱而已，不務多。士盥二人以並，東面立於西階下。立俟舉尸。布席於戶內，下莞上簟。有司布斂席。商祝布絞衾、散衣、祭服。祭服不倒，美者在中。斂者趨方，或顛倒衣裳，祭服尊，不倒之。美，善也。善衣後布，於斂則在中也。既後布祭服，而又言善者在中，明每服非一稱也。士舉遷尸，反位。遷尸於服上。設牀笫於兩楹之閒，袵如初，有枕。袵，寢臥之席。亦下莞上簟。卒斂，[一０二]徹帷。尸已飾也。主人西面，馮尸，踊無算。主婦東面，馮亦如之。馮，服膺。士舉男女奉尸侇於堂，[一０三]幠用夷衾，男女如室位，踊無算。侇之言尸也。夷衾，覆尸柩之衾。堂謂楹閒牀笫上也。主人出於足，降自西階。衆主人東面即位，婦人阼階上西面。主人拜賓，大夫特拜，士旅之，即位踊，襲絰於序東，復位。拜賓，向賓位拜之。即位踊，東方位也。襲絰於序東，東夾室之前。[一０四]乃奠。祝與執事爲之。凡斂者袒，遷尸者襲。袒者，於事便也。君之喪，太祝是斂，衆祝佐之。大夫之喪，太祝爲侍，衆祝是斂。士之喪，小祝爲侍，士是斂。侍猶臨也。太祝之職，大喪贊斂。喪祝，卿大夫之喪掌斂。士喪禮商祝主斂。凡斂者六人。斂者既斂必哭。土與其執事則斂。斂焉則爲之一不食。斂者必使所與執事者，不欲妄人褻之。[一０五]
隋開皇初，太常卿牛弘奏著喪紀令：「正一品薨，則鴻臚卿監護喪事，司儀令示禮制。二品以上則鴻臚丞監護，司儀丞示禮制。五品以上薨卒，及三品以上有周親以上喪，並掌儀一人示禮制。官人在職喪，聽斂以朝服；有封者斂以冕服；未有官者白帢單衣。婦人有官品者，亦以其服斂。巾不得置金銀珠玉。」
大唐元陵儀注：「內外各隨職備辦，尚食先具太牢之饌。厥明而小斂。於斂前三刻，[一０六]侍中版奏『請中嚴』，御府令設小斂牀於大行西，南首，枕席備焉，加以幄帷，周以素帷。主衣先率所司陳小斂之衣十九稱及絞衾於殿中閒之東席上，南領西上。小斂前二刻，開宮殿諸門，諸衞各勒所部，仗衞如常式。設百官位次，[一０七]及三王後、三恪等位。又設內外命婦等拜哭位。小斂前一刻，侍中奏『外辦』，禮儀使引嗣皇帝及皇子等，扶引各即位次，[一０八]從臨者哭。內謁者引諸王等進就位。百官亦入就位。執禮者稱哭，在位者皆哭。
侍御小臣升殿，先布衣於絞上，乃遷於衣上，舉衾而斂，以次加衣十九稱畢，乃結絞而衾焉。近侍扶嗣皇帝哭，進，跪馮大行，興，哭踊無數，扶引還次。其百官以理去職而薨卒者，聽斂以本官之服。無官者介幘單衣。婦人有官品，亦以其服斂。」應珮者，皆用蠟代玉，禁以金玉珠寶而斂也。餘如開元禮。
校勘記[一] 以鬯築䰞 「䰞」原訛「鬻」，據周禮肆師改。
[二] 掘坎南順 「掘坎」原脫，據儀禮既夕禮補。
[三] 新盆盤瓶廢敦重鬲皆濯 儀禮士喪禮同。北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本「盆」作「瓮」，注及下文同。
[四] 盤承渜濯 「承」原作「盛」，據儀禮士喪禮鄭注改。
[五] 笲音煩下同 原「下」上有「與」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本刪。
[六] 將以就祝濯米 儀禮士喪禮同。北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本無此六字。
[七] 授外御者 原脫「外」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本補。下同。
[八] 莊俟反 「俟」原作「士」，據北宋本改。
[九] 裎他頂反 四字原脫，據北宋本、傅校本、王吴本補。
[一０]音振 「振」原作「震」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[一一]管人盡階不升堂受潘 「受」原訛「授」，據儀禮士喪禮改。
[一二]西北厞 「厞」原訛「扉」，據禮記喪大記及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[一三]差亦淅也 「淅」原訛「所」，據禮記喪大記鄭注及諸本改。
[一四]天子則沐黍與 「與」原訛「也」，據禮記喪大記鄭注改。
[一五]士埋之 「士」原訛「土」，據禮記喪大記及北宋本、傅校本、明刻本改。
[一六]角中謂棺內四隅也 原脫「中」，據禮記喪大記補。
[一七]櫛及浴衣各實於篋 原脫「各」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[一八]各盛以瓮 「瓮」原作「盤」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[一九]理其鬚髮 「理」原訛「埋」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[二０]舍人供飯米 「舍」原訛「含」，據周禮舍人及北宋本、傅校本、明刻本、王吴本改。
[二一]牀次含牀之東也 前「牀」原涉上而脫，據儀禮士喪禮鄭注補。
[二二]盥於盆上 儀禮士喪禮同。北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本「盆」作「瓮」。
[二三」洗貝 「貝」原訛「具」，據儀禮士喪禮改。
[二四]柶音四 北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本無此三字。
[二五]徹楔 「楔」原訛「褉」，據儀禮士喪禮改。
[二六]尸口之右也 北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本無「尸」字。
[二七]柱右齻左齻 原脫作「左右齻」，據儀禮既夕禮記增補。
[二八]象齒堅也 「齒」原訛「齧」，據儀禮既夕禮記鄭注改。
[二九]幎音縈 「縈」北宋本作「榮」。
[三０]告鄰國之禮 「國」原訛「里」，據禮記雜記上鄭注改。
[三一]曹伯廬卒於師是也 原「師」下有「者」，據北宋本刪。
[三二]魏文帝黃初四年制曰 檢三國志魏書文帝紀八一頁，此制作於黃初三年十月甲子。
[三三]奠玉貝於口之右 「口」原訛「中」，據北宋本改。
[三四]素積一 「積」原訛「幘」，據禮記雜記上及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[三五]天子十二稱歟 「二」原訛「三」，據禮記雜記上鄭注及北宋本、傅校本、明刻本、王吴本改。
[三六]士以朱綠 「士」原訛「上」，據禮記雜記上鄭注及諸本改。
[三七]褖之言緣也 原脫「之」，據儀禮士喪禮鄭注補。
[三八]齊手 二字原脫，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[三九]王棘與檡棘善理堅刃者 「刃」原作「忍」，據儀禮士喪禮鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。原句下衍「也」，據鄭注刪。
[四０]極猶放也 原「放」下有「弦」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本刪。
[四一]所以沓指放弦 原脫「所」，「放」訛「於」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補改。
[四二]令不挈指也 「挈」儀禮士喪禮鄭注同。北宋本、傅校本、明抄本作「齧」。
[四三]搢插也插於帶之右旁 儀禮士喪禮鄭注同。北宋本、傅校本、明抄本「插」皆作「捷」，句下並有「捷音初甲反」五字。
[四四]設決麗于掔 「掔」原訛「掔」，據儀禮士喪禮改。下同。
[四五]若今之褌襂 「襂」原訛「袗」，據儀禮既夕禮記鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[四六]緇黑也 原「黑」下有「色」，據儀禮既夕禮記鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本刪。
[四七]設握裏親膚 儀禮既夕禮記同。北宋本、傅校本、明抄本「裏」作「裹」。
[四八]尸既襲既小斂 下「既」原脫，據禮記喪大記補。
[四九]秋凉而止 「止」原訛「上」，據禮記喪大記鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[五０]併之盛水耳 原作「併以盛冰耳」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。按：殿本亦作「水」。禮記喪大記鄭注或有作「冰」者，非。
[五一]諸侯建旂 「旂」原訛「旗」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。按：「諸侯建旂」一語見周禮司常。
[五二]諸侯稱某甫 原脫「稱」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[五三]劉劭議云宜稱魏不稱姓 「劭」原訛「邵」，據三國志魏書劉劭傳六一七頁改。「云宜」原訛「主生」，據北宋本、傅校本、明抄本改。
[五四]俱埋於廟門外之左 原脫「外」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[五五]建物五斿 「物」原訛「旃」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[五六]不經詳議 原脫「詳議」，據南齊書禮志下一五八頁補。
[五七]其建旐 原脫「旐」，據隋書禮儀志三一五五頁補。
[五八]木也懸物焉曰重 原作「重木也懸物曰重」，據儀禮士喪禮鄭注刪補。
[五九]刊斵治 「斵治」原脫，據儀禮士喪禮鄭注補。
[六０]夏祝祝習夏禮者 原脫一「祝」，據儀禮士喪禮鄭注補。
[六一]鬻餘飯 原「餘」下衍「米爲」，據儀禮士喪禮鄭注刪。
[六二]鬲則大夫四鬲 原脫「鬲則」，據北宋本、傅校本、明抄本補。
[六三]西端在上 「西」原訛「兩」，據儀禮士喪禮鄭注改。
[六四]去明考乃埋之 「明」原作「顯」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。按：通典避唐中宗諱改「顯」爲「明」。王吴本始逕易作「顯」。
[六五]出從門中央也 原脫「出」，據儀禮既夕禮鄭注補。
[六六]士重高三尺 「士」原訛「上」，據儀禮士喪禮鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、王吴本改。
[六七]形似凶門 「似」原作「如」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[六八]一品懸鬲六五品以上四 「六五」原倒，據隋書禮儀志三一五六頁及傅校本、明刻本乙。
[六九]速遽故無絇 「遽」原訛「憑」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[七０]音其俱反 原脫「音」，據北宋本、傅校本、明抄本補。
[七一]天子之昆弟爲姑姊妹女子子嫁於諸侯大夫者 「爲」原訛「與」，據儀禮大功九月章訂改。按：大戴此條即由大功九月章「公之昆弟爲姑姊妹女子子嫁於大夫者」衍生。
[七二]始有叔父下殤之喪 「始」原訛「如」，據北宋本、傅校本改。
[七三]吉屨無絇 「吉」北宋本作「白布」。
[七四]爲姑姊妹女子子昆弟之子夫昆弟之子之下殤 下「之」原在「女子子」下，非。今據儀禮喪服小功五月章訂正。
[七五]斷其布不緝之也 「之」原訛「久」，據北宋本、傅校本、明抄本改。
[七六]其狀如●尾 「●」原訛「一」，北宋本、傅校本、明刻本、明抄本作「乙」。「乙」係「●」之俗訛體。按：說文云：「●，燕燕也。」今據改。
[七七]衺巾帕頭 「衺」原作「義」，北宋本作「裘」，傅校本、明刻本、王吴本作「袠」，明抄本作「喪」，俱誤。今據禮記問喪鄭注訂改。按：鄭注作「邪」，「邪」「衺」同。
[七八]女子子嫁及在父室者 北宋本、明抄本、殿本同。傅校本、明刻本「及」作「反」
[七九]女子已嫁而退在室 「退」原作「反」，據北宋本、傅校本、明抄本改。
[八０]今周之喪全二日不食 「之」原誤●入下面正文，冠于「爲曾祖父母」之上，今據諸本移回。「二」原訛「三」，據北宋本、傅校本、明抄本改。
[八一]減其月則當大功九月但三月耳 「三月」原訛「三日」。按：儀禮喪服疏衰裳齊牡麻絰無受者章云，爲曾祖父母齊衰三月。今據改。
[八二]爲舊君之母妻與爲曾祖父母同 「與」原脫，據北宋本補。按：北宋本、傅校本、明抄本、明刻本無「祖」。
[八三]其笄纚革帶皆如故 原「帶」下衍「者」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本刪。
[八四]父兄子姓婦人皆坐 「姓」原訛「侄」，據北宋本、傅校本、明刻本、王吴本改。
[八五]大夫以上素弁 「弁」原訛「笄」，據北宋本、傅校本、明刻本、王吴本改。
[八六]賓客弔及祭事 「事」原訛「祀」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[八七]君來弔則九踊 原「踊」下有「躍」，非。據北宋本、傅校本刪。
[八八]與在室女子子父卒爲母同 「母同」各本俱倒作「同母」，不通，據文意乙正。
[八九]小宰受其襚 「小」原訛「少」，據周禮天官及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。注同。
[九０]以彼不以爲正也 原訛作「以彼爲不正也」，據禮記雜記上鄭注補改。按：北宋本作「以被不爲正也」，亦誤。
[九一]後輅貳車也 「貳」原訛「二」，據禮記雜記上鄭注及北宋本改。
[九二]衣被曰襚也 「被」原訛「服」，據儀禮士喪禮鄭注改。按：彼疏云：「穀梁傳曰：乘馬曰賵，衣衾曰襚，貝玉曰含，錢財曰賻。」
[九三]襚者左執領右執要入升委衣於牀其襚於室戶西北面致命曰君使某襚主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送於外門外 按：既言「委衣於牀，其襚于室，戶西北面致命」，則襚者已在室中。下復云「襚者入」，將入何處，殊令人疑。及見「衣尸」，乃知襚者固未他往也。查「襚者左執領，右執要，入升」，見于儀禮士喪禮、禮記雜記上。「委衣於牀，其襚于室，戶西北面致命」，見于儀禮既夕禮記。「君使某襚」，取自儀禮士喪禮鄭注，而鄭注又約取禮記雜記上。「主人拜如初，襚者入，衣尸出，主人拜送於外門外」，摘自儀禮士喪禮。杜氏徒事輯纂，未加編修，致生矛盾。
[九四]即陳陳在房中 原脫一「陳」，據儀禮士喪禮鄭注補。
[九五]親親之恩也 原脫一「親」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[九六]主人徒哭不踊 「徒」北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本作「從」，誤。殿本、局本據儀禮士喪禮鄭注改作「徒」是也。
[九七]不著於令典 北宋本、傅校本、明抄本、明刻本「不」上有「及」，王吴本「不」上有「乃」。
[九八]當暑袗絺綌 「袗」原訛「衫」，據論語鄉黨篇及諸本改。
[九九]爲其褻也 「褻」原訛「襲」，據禮記喪大記鄭注改。
[一００]士死與往日 「與」原訛「以」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[一０一]布絞錦衾 「布絞」原倒，據禮記喪大記及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本乙正。
[一０二]卒斂 「卒」原訛「率」，據儀禮士喪禮及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[一０三]士舉男女奉尸侇於堂 「舉」原訛「則」，據儀禮士喪禮改。
[一０四]東夾室之前 原脫「室之」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[一０五]不欲妄人褻之 原訛脫作「不欲襲之」，據禮記喪大記鄭注補改。按：諸本「褻」字不誤。
[一０六]於斂前三刻 「斂」原訛「殿」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[一０七]設百官位次 原「位」字誤重，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本刪。
[一０八]扶引各即位次 原脫「次」，據北宋本、傅校本、明抄本、王吴本補。
通典卷第八十五
禮四十五 沿革四十五 凶禮七
喪制之三
既小斂斂髮服變 小斂奠代哭附 棺槨制 大斂 國君視大夫士喪之大斂 大斂奠 殯設熬附 將葬筮宅卜日附 啟殯朝廟
既小斂斂髮服變周 大唐
周制，士喪將小斂，斬縗者以苴絰大鬲，下本在左，要絰小焉，散帶垂，長三尺。齊縗牡麻絰，右本在上，亦散帶垂。皆饌於東方。[一]苴麻者其貌苴以爲絰，服重者尚麤惡也。饌於東坫之南，苴絰爲上。鬲音厄。[二]婦人亦如之，饌於房中。既小斂，主人斂髮，[三]袒；衆主人絻於東房。始死，將斬縗者笄纚，將齊縗者素冠。今至小斂變，又將初喪服。斂髮者，去笄纚而紒。衆主人絻者，齊縗將袒，以絻代冠。冠，服之尤尊，不加肉袒。[四]絻之制，未聞，舊說以爲絻博一寸，[五]著之自額而卻交於項中，併其末覆紒，而前綴連之，如冠弁象。[六]婦人髽於室。始死，婦人將斬縗者，去笄而纚。將齊縗者，骨笄而纚。今言髽者，亦去笄纚而紒也。[七]齊縗以上至笄猶髽。髽之異於斂髮者，既去纚而以髮爲大紒，如今婦人露紒其象也。檀弓曰：南宮縚之妻之姑之喪，夫子誨之髽曰『爾無從從爾』，太高也。『爾無扈扈爾』，太廣也。其用麻布，亦如著幓頭然。幓音繭。卒斂，主人袒，說髦，斂髮以麻；婦人髽，帶麻於房中。士既殯而說髦，此云小斂，蓋諸侯之禮也。士既殯，與諸侯小斂，於死者俱三日也。婦人髽，帶麻於房中，則西房也。天子諸侯有左右房。既徹帷，男女奉尸夷於堂，降拜。主人即位，襲帶絰，踊。即位，阼階之下位也。有襲絰乃踊，尊卑相變也。斬縗斂髮以麻，爲母斂髮以麻，絻而以布，母服輕，至絻可以布代麻也。爲母又哭而絻也。齊縗惡笄以終喪。笄所以卷髮，帶所以持身。婦人質於喪，所以自卷持者，有除無變也。男子冠而婦人笄，男子絻而婦人髽，其義，爲男子則絻，爲婦人則髽。別男女也。
大唐之制，男子斂髮，布巾帕頭，[八]女子斂髮而髽。餘如開元禮。
小斂奠代哭附○周 大唐
周制，諸侯大夫士喪，將小斂，陳衣訖，陳饌於東堂下。諸侯少牢，上大夫特牲，下大夫、士特豚，皆有脯醢醴酒。幂尊用功布。[九]實於簟，在饌東。[一０]功布，鍛濯灰理之布。設盆盥於饌東，[一一]有巾。爲奠設盥也。喪事略，故無洗也。牀笫夷衾饌於西坫或云拈南。笫，簀也。夷衾，質殺之裁猶冒也。西方盥如東方。爲舉者設盥也。如東方者，亦用盆、布巾，饌於西堂下。陳一鼎及素俎於寢門外，當東塾。素俎，喪事尚質。將小斂，辟奠不出室，未忍神遠之也。辟襲奠以辟斂。既斂則不出室，設序西南也，事畢而去之。無踊節。其哀未可節也。既斂，舉者盥，右執朼，左執俎，入，阼階前西面錯。舉者，盥出門舉鼎者。右人以右手執朼，左人以左手執俎，因其便也。乃朼載，載兩髀於兩端，[一二]兩肩亞，兩胉亞，脊肺在於中，皆覆，進柢，執而俟。乃朼，以朼次出牲體，右人也。載，受而載於俎，左人也。亞，次也。凡七體。皆覆，爲塵也。柢，本也。進本者，未異於生也。骨有本末也。夏祝及執事盥，執醴先，酒脯醢俎從，升自阼階。丈夫踊。[一三]甸人徹鼎巾，[一四]待於阼階下。執事，諸執奠事者也。巾，功布也。執者不升，己不設也。[一五]奠於尸東，執醴酒北面西上。執醴酒者先升，尊也。立而俟後錯，要成也。祝受巾，巾之，由足降自西階，婦人踊。奠者由重南東，丈夫踊。巾之，爲塵也。東，反其位也。賓出，主人拜送於門外。適寢門之外也。弔者襲裘，加武帶絰，與主人拾其劫反踊。始死，弔者朝服裼裘如吉時也。小斂則改襲而加武與帶絰矣。武，吉冠之卷也。加武者，明不改冠亦不絻也。賓出，徹帷。君與大夫之禮也。士卒斂即徹帷也。
大喪，挈壺氏懸壺以代哭者，[一六]皆以水火守之，分以日夜。代亦更也。禮，未大斂代哭。以水守壺者，爲沃漏。以火守壺者，夜則視刻數。分以日夜者，異晝夜漏也。漏之箭晝夜共百刻，冬夏之閒，有長短焉。諸侯喪，虞人出木角，狄人出壺，雍人出鼎，司馬懸之，乃官代哭。代，更也。未殯，哭不絕聲，爲其疲倦，既小斂，可以爲漏刻分時而更哭也。木，給爨竈。角，以爲𣂏水斗。壺，漏水之器也。冬漏以火爨鼎，沸而後沃之，此挈壺氏所掌。𣂏音九于反。大夫，官代哭，不懸壺，下君也。士，代哭不以官。自以親疏哭也。孝子始有親喪，悲哀憔悴，禮防其以死傷生，使之更哭，不絕聲而已。人君以官尊卑，士賤以親疏爲之。三日之後，哭無時。宵爲燎，堂上下皆有燭。哭尸於堂上，主人在東方，由外來者在西方，諸婦南面。由外來，謂奔喪者也。無奔喪者，婦人猶東面耳。婦人迎客送客不下堂。下堂不哭。男子出寢門見人，不哭。婦人所有事，自堂及房。男子所有事，自堂及門。非其事處而哭，猶野哭也。出門見人，謂迎賓也。其無女主，則男主拜女賓於寢門內。其無男主，則女主拜男賓於阼階下。子幼則以縗抱之，人爲之拜。
大唐元陵儀注：「尚食奉饌入，列於殿東。太常博士引司徒省饌，省訖，奉饌升設於大行東。齋郎取爵於篚，受酒爵，跪奠，興。嗣皇帝以下哭踊如初。諸行事者應退者降退，奉禮郎稱止，謁者引諸王還內省。禮使奏嗣皇帝哭止，近侍扶引退便次。內外侍臨者，代哭不絕聲。百官退位如常式。」其百官以下儀，具開元禮。
棺槨制虞 夏 殷 周 大唐
有虞氏瓦棺。始不用薪也。有虞氏尚陶。
夏后氏堲周。火熟曰堲，燒土冶以周於棺也。[一七]或謂之土周。
殷人棺槨。槨，大也，以木爲之，言槨大於棺也。[一八]殷人尚梓。
周制，天子之棺四重，水兕革棺被之，其厚三寸，杝棺一，梓棺二。四者皆周。國君大棺八寸，屬六寸，椑四寸；上大夫大棺八寸，屬六寸；下大夫大棺六寸，屬四寸；士棺六寸。大棺，棺之在表者也。四者皆周，此以內說而出。然則大棺及屬用梓，椑用杝也。以是差之，上公革棺不被，三重也；諸侯無革棺，再重也；大夫無椑，一重也；士無屬，不重；庶人之棺四寸。夫子之宰於中都，制四寸之棺，五寸之槨。上大夫，謂列國之卿也。屬音燭。椑音步歷反。杝棺之杝，音移。君裏棺用朱綠，用雜金鐕；大夫裏棺用玄綠，用牛骨鐕；士不綠。鐕，所以椓著裏也。[一九]鐕音子南反。君蓋用漆，三衽三束；大夫蓋用漆，二衽二束；士蓋不用漆，二衽二束。用漆者，塗合牝牡之中也。衽，小要也。天子柏槨，以端，長六尺，[二０]諸侯松槨，大夫柏槨，士雜木槨。槨，周棺者也。尊者用大材，卑者用小材。天子、諸侯、卿、大夫、士、庶人六等，其槨長自六尺而下，其方自五寸而上，未聞其差所定也。抗木之厚，蓋與槨方齊。天子五重，上公四重，諸侯三重，大夫再重，士一重。虞人致百祀之木，可以爲棺槨者，斬之。虞人，掌山澤之官也。百祀，畿內百縣之祀也。
大唐制，諸葬不得以石爲棺槨及石室。其棺槨皆不得雕鏤彩畫、施戶牖欄檻，棺內又不得有金寶珠玉。
大斂周 大唐
周制，諸侯、大夫、士喪將大斂，[二一]厥明，國君陳衣於庭百稱，北領西上。大斂於阼，以簟席，布絞，縮者三，橫者五，布紟二衾。絞紟如朝服，絞一幅爲三，不辟；紟五幅，無紞。二衾者，或覆或薦之也。如朝服者，謂布精麤如朝服十五升。子一人弁絰即位於序端。[二二]卿大夫即位於堂廉楹西，北面東上。父兄堂下北面。夫人、命婦尸西，東面。外宗房中南面。小臣鋪席，商祝鋪絞紟衾衣。士盥於盤上，士舉遷尸於斂上。卒斂，宰告，子馮之踊。夫人東面亦如之。子弁絰者，未成服也。弁如爵弁而素。大夫之喪，子亦如之。大夫陳衣於序東五十稱，西領南上。君無襚。大夫士畢主人之祭服。親戚之衣受之，不以即陳。無襚者，不陳，不以斂。斂用蒲席。士陳衣於房，南領西上，綪，絞紟衾二。君襚、祭服、散衣、庶襚，凡三十稱。紟不在算，不必盡用。紟，單被也。衾二者，始死斂衾，今又復制也。小斂衣數自天子達，大斂則異。棺入，主人不哭。升棺用軸，蓋在下。軸，輁軸也。輁狀如牀，軸其輪，挽而行也。輁音拱。帷堂。婦人尸西，東面。主人及親者升自西階，出於足，西面袒。袒，大斂變也。不言髽絻斂髮，小斂以來自若也。士盥位如初。亦既盥並立於西階下。布席如初。亦下莞上簟，鋪於阼階上，於楹閒爲少南。商祝布絞紟衾衣，美者在外，君襚不倒。至此乃用君襚，主人先自盡也。士舉遷尸於服上，復位。主人踊無算。卒斂，徹帷，主人馮如初，主婦亦如之。主人奉尸斂於棺，踊如初，乃蓋。棺在肂中斂尸焉，所謂殯也。檀弓曰：「殯於客位。」主人降拜。
大唐元陵儀注：「其日大斂前三刻，侍中版奏『請中嚴』，內外皆哭。御府先設大斂牀於大行皇帝西，南首，枕席幃帳如初。所司先陳大斂之衣百二十稱，及絞紟衾，并六玉於殿兩楹之東席上，南領西上。衣必朝祭及五時正服。前二刻，開宮殿諸門，諸衞各勒所部，陳設如常儀。設皇帝位於殿東閒，西向。前一刻，引諸王以下就位：皇弟於皇帝位東稍北，西向南上；皇子於皇弟之東，亦南上；皇叔在皇帝位北稍西，南向西上；[二三]皇叔祖次皇叔之東；皇從父兄弟在皇子北稍東，南上；諸公主、長公主、大長公主以下，並於西閒北牖下，西上。通事舍人引百僚並入，依班序立。侍中版奏『外辦』，內高品扶皇帝就位，立定。典儀曰『再拜』，禮儀使奏請再拜，皇帝哭踊再拜，在位者皆哭踊再拜，十五舉聲。禮儀使奏請止哭，內外皆止哭。內高品扶皇帝就次，諸王公主以下百僚各就次。中官內官掌事者皆盥訖，升斂，如小斂次加衣畢，乃以組連珪、璋、璧、琮、琥、璜六玉而加焉。所司以梓宮龍輴紼等入陳於殿西階下。至時司空引梓宮升自西階，置於大行皇帝西，南首。加七星版於梓宮內，其合施於版下者，並先置之，乃加席褥於版上。以黃帛裹施仰甍，[二四]畫日月星辰龍龜之屬，施於蓋。陳衣及六玉斂訖，中官掌事者奉大行皇帝即梓宮內。所由先以白素版書應入梓宮內，一物以上稱名進入梓宮，然後加蓋。事畢，覆以夷衾。」百官儀制具開元禮。
國君視大夫士喪之大斂周[二五]
周制，王弔，喪祝則與巫前。巫祝前王。大夫之喪，將大斂，既鋪絞紟衾衣，君至，主人迎，先入門右。巫止於門外，君釋菜，祝先入，升堂，君即位於序端。卿大夫即位於堂廉楹西，北面東上。主人房外南面，主婦尸西東面。遷尸，卒斂，宰告，主人降，北面於堂下。君撫之，主人拜，稽顙。君降，升主人馮之，命主婦馮之。先入門右者，入門而右也。巫止者，君行必與巫俱，巫主辟凶邪也。釋菜，禮門神也。必禮門神者，禮，君非問疾弔喪，不入諸臣之家也。主人房外南面，大夫之子尊，得升視斂也。
士喪，將大斂，君若有賜焉則視斂。既布衣，君至矣，賜，恩惠也。君視大斂，皮弁服襲裘。主人成服之後往，則錫縗也。主人出迎於門外，見馬首不哭，還入門右，北面及衆主人袒。不哭，厭於君不敢伸其私恩也。巫止於廟門外，祝代之，小臣二人執戈先，二人後，巫，掌招弭以除疾病。周禮，小臣掌正君之法儀者也。春官：男巫，王弔則與祝前。檀弓曰：君臨臣喪，以巫祝桃茢執戈，惡之，所以異生。皆天子之禮。諸侯臨臣之喪，則使祝代巫，執茢居前，下天子也。小臣，君行則先後，君升則夾阼階北面。凡宮有鬼神曰廟。君釋菜，入門，主人避。君升自阼階，西向祝負墉南面，主人中庭。祝南面，房戶東，向君也。牆謂之墉。主人中庭，進益北。君哭；主人哭，拜稽顙，成踊，出。出者，不敢必君之卒斂事也。君命反行事，主人復位。大斂事也。君升主人，主人西楹東，北面。命主人使之升。升公卿大夫，繼主人，東上。乃斂。公，大國之孤四命也。卒，公卿大夫逆降，復位。主人降，出。逆降者，後升者先降也。位如朝夕哭弔位。君反主人，主人中庭。君坐撫，當心。主人拜稽顙，成踊，出。撫，按也。凡馮尸，興必踊也。君反之，復初位。衆主人避於東壁，南面。以君將降也。南面，則當坫之東。君降，西向，命主人馮尸。主人升自西階，由足西面馮尸，不當君所，踊。主婦東面馮亦如之。君必降者，欲孝子盡其情也。奉尸斂於棺，乃蓋。主人降，出。君反之。入門左，視塗，肂在西階上，入門左，由便趨疾，不敢久留君也。肂音以二反，埋棺之坎也。君升即位，衆主人復位。卒塗，主人出，君命之反奠，入門右，亦復中庭位也。乃奠，升自西階，以君在阼。卒奠，主人出，哭者止。以君將出，不敢讙囂。[二六]君出門，廟中哭，主人不哭，貳車畢乘，主人哭拜送。貳車，副車也。其數各視其命之等。君出，使異姓之士乘之在後。君弔蓋乘象輅。襲，入即位。衆主人襲，拜大夫之後至者，成踊。後至，布衣而後來也。賓出，拜送。自賓出以下，如君不在之儀。
大斂奠周 大唐
周制，大喪，豆人供其薦羞。士喪，將大斂，陳奠事，設棜於東堂下，南順，齊於坫，饌於其上：兩瓦甒，其實醴酒，酒在南；篚在東，南順，實用觶四，木柶二，素杓二。毼豆兩，其實葵葅芋蠃醢。兩籩，無縢布巾，其實栗，不擇，脯四脡。棜，今之轝也。毼，白也。縢，緣也。詩曰「竹閟緄縢」。布巾，籩巾也。籩豆具而有巾，盛之也。棜音於據反。毼音苦八反。奠席在饌北，斂席在其東。大斂奠而有席，彌神之也。小斂奠無巾，中大斂奠有巾，已是神之，又有席，是彌神也。[二七]陳三鼎於門外，北上。豚合升，魚鱄鮒九，腊左胖，髀不升。其他皆如初。合升，合左右胖升於鼎也。[二八]其他皆如初，謂豚體及朼俎之陳，[二九]如小斂時。燭俟於饌東。祝、徹盥於門外，入，升自阼階，丈夫踊。祝徹，祝與有司當徹小斂奠也。小斂設盥於饌東，有巾。大斂設盥於門外，彌有威儀。祝徹巾，授執事者以待。授執巾者於尸東，使先待於阼階下也，爲大斂奠又將巾之。祝還徹醴。徹饌降自西階，婦人踊。設於序西南，當西榮，如設於堂。爲求神於庭，孝子不忍使其親須臾無所憑依。堂謂尸東。凡奠設序西南者，畢事而去之。既殯，乃奠，燭升自阼階，祝執巾，席從，設於奧，東面。執燭者先升堂照室也。自是不復奠於尸。祝執巾與執席者從入，爲安神位也。凡室中西南隅謂之奧。執燭南面，巾委於席右。祝反降，及執事執饌。東方之饌。士盥，舉鼎入，西面北上，如初。載魚，左首，進鬐，三列。腊進柢。如初，如小斂舉鼎、執朼俎、[三０]扃鼏、朼載之儀。魚左首，設而首在南。[三一]鬐，脊也。左首進鬐，亦未異於生也。凡未異於生者，不致死也。祝執醴如初，酒豆籩俎從，升自阼階，丈夫踊，甸人徹鼎。如初，祝先升。奠由楹內入於室。既錯者出立於戶西，西上。巾奠。執燭者滅燭，出，降自阼階。巾奠而室事已。祝闔戶，降自西階，婦人踊。奠者由重南東，丈夫踊。爲神憑依之也。[三二]賓出，婦人踊，主人拜送於門外。入，及兄弟北面哭殯。[三三]兄弟出，主人拜送於門外。小功以下，至此可以歸。異門大功亦存焉。異門，別居。衆主人出門，哭止，皆西面於東方，闔門，主人揖就次。次謂斬縗倚廬，齊縗堊室，大功有帷帳，小功緦麻有牀笫可也。既殯，主人說髦。兒生三月，翦髮爲鬌，男角女羈，不則男左女右，長大猶爲飾存之，謂之髦，所以順父母，幼小之心也。至此尸柩不見，喪無飾，可去鬌，音丁果反。[三四]
說曰：凡喪，大斂於阼，即遷尸於棺而殯。殯訖，乃於室中設大斂奠。天子諸侯之喪，斬縗者奠；大夫，齊縗者奠；士，朋友奠。主人不親奠，以孝子悲哀思慕，不暇執事也。牲牢如小斂之奠，布席而未有几。人君禮尊則有几。[三五]按周成王乙丑崩，癸酉，牖閒南向，西序東向，東序西向，皆仍几，即殯前已有几之文也。而諸侯雖無文，當與天子同。大夫士葬前，下室無几，降於人君也。司几筵云：『凡喪事，設葦席，右素几。其椁席用萑黼純，諸侯則紛純。每敦一几。喪事，謂凡奠也。萑如葦而細者也。敦，覆也。棺在殯則椁敦，既窆則加見，皆謂覆之。周禮雖合葬，及同時在殯，皆異几體，實不同也。祭於廟同几，精氣合。萑音丸。[三六]敦，徒報反。[三七]凡凶事仍几。」[三八]仍，因也。凶事謂凡奠，[三九]几朝夕相因，[四０]喪禮略也。奠以素器，以生者有哀素之心也。哀素，哀痛無飾也。凡物無飾曰素。唯祭祀之禮，主人自盡焉爾，豈知神之所饗，亦以主人有齊敬之心也。哀則以素，敬則以飾，禮由人心而已。
大唐元陵儀注：「皇帝至位哭，內外皆就位哭。太祝酌酒進授，皇帝執爵進奠於饌前，少退。禮儀使奏請止哭，內外皆止哭。太祝跪讀文曰：『維某年月日，子哀子嗣皇帝臣某，[四一]敢昭告於考大行皇帝，日月遄速，[四二]奄及大斂，攀號擗踊，五內屠裂。謹以一元大武，柔毛剛鬣，明粢薌合，薌萁嘉蔬，嘉薦醴齊，尚饗。』其後祝文，大約準此。讀訖，皇帝再拜哭踊，在位者皆再拜哭踊，十五舉聲，禮儀使奏止哭，左右高品扶皇帝還次，諸王公主以下各還次，百僚序出。」其百官儀制，具開元禮。
殯設熬附○夏 商 周 大唐
夏后氏殯於東階之上。
殷人殯於兩楹之閒。
周制，殯於西階之上。天子柏槨以端，方尺，長六尺，[四三]題湊四注，題湊，謂頭相湊聚也。合上如屋，盡塗之。君殯用輴，欑至於上，畢塗屋。大夫殯以幬，欑置於西序，[四四]塗不暨於棺。士殯見袵，塗上，帷之。欑猶菆也。屋，殯上如屋覆者也。幬，覆也。暨，及也。諸侯輴不畫龍，欑不題湊象槨，其他如之。大夫之殯，廢輴，置棺西牆下，就牆欑其三面，塗之。不及棺者，言欑中狹小，纔取容棺。然則天子諸侯差寬大矣。士不欑，掘地下棺，見棺蓋合縫小要耳。[四五]帷之，鬼神尚幽闇。士達於天子皆然。太祝設熬。熬者，煎穀也。[四六]棺既蓋，設於其旁，[四七]所以惑蚍蜉，[四八]使不至棺也。君四種八筐，大夫三種六筐，士二種四筐，加魚腊焉。大夫三種，加以粱。君四種，加以稻。四筐則手足皆一，其餘設於左右也。士熬黍稷，各二筐，有魚腊。乃塗。以木覆棺上而塗之，爲火備也。卒塗，幕人張帟，王三重，諸侯再重，孤卿大夫不重。張帟，柩上承塵也。祝取銘置於肂，主人復位踊，襲。燭俟於饌東，饌，東方之饌。有燭者，堂雖明，室猶暗。火在地曰燎，執之曰燭。乃奠。
大唐元陵儀注：「既大斂，內所由執龍輴右左綍，[四九]引梓宮就西閒。將監引所由并柏墼等升自西階。[五０]所由設熬黍稷，盛以八筐，加魚腊等，於龍輴側南北各一筐，東西各三筐。設訖，於西面壘之。[五一]先以繡黼覆梓宮，又張帟三重，更以柏木，方尺，長六尺，題湊爲四阿屋，以白泥四面塗之。[五二]欑事訖，所司設靈幄於欑宮東，東向，施几案服御如常儀。侍臣捧縗裳冠絰杖，盛以箱，就次進，皇帝服訖，諸王公主以下及百僚亦各服其服。光祿卿率齋郎捧饌入，禮儀使引升，陳設訖，禮儀使就位，奉引皇帝至位哭，內外皆就位哭。」其百官以下儀，如開元禮。
將葬筮宅卜日附○周 大唐
周制，大喪，小宗伯卜葬兆。
士喪將葬，筮宅，冡人營之。宅，葬居也。冡人，有司掌墓地兆域者。營，度也。既夕篇記云：「冡人物土。」鄭玄注曰：「物，相也，相地可葬乃營之。」掘四隅，外其壤；掘中，南其壤。爲葬將北首故也。既朝哭，主人皆往兆南，北面免絰。免絰者，求吉，不敢純凶也。命筮者在主人之右。命尊者，宜從右出也。少儀篇曰「詔辭自右」也。筮者東面抽上韇，兼執之，南面受命。韇，盛筮之器，兼與筴執之。命曰：「哀子某爲其父某甫筮宅，度茲幽宅兆階，[五三]無有後艱？」某甫，且字也，[五四]若言山甫、孔甫矣。宅，居也。度，謀也。茲，此也。階，始也。言爲其父筮葬居，今謀此爲幽冥居兆域之始，得無後將有艱難乎？艱難，謂有非常若崩壞也。右還，北面，指中封而筮。中封，中央壤也。卒筮，告於命筮者與主人，占之曰從。從猶吉也。主人絰，哭，不踊。若不從，筮擇如初儀。更擇地而筮之。歸，殯前北面哭，不踊。易位而哭，明非常也。既備器用，明器之屬。卜日：既朝哭，皆復外位。卜人先奠龜於西塾上。族長涖卜，及宗人吉服立於門西，東面南上。占者三人在其南。族長，有司掌族人親疏者。涖，臨也。吉服，服玄端。占者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆。在塾西者，南面東上也。杜子春云：「玉兆，帝顓頊之兆。瓦兆，帝堯之兆。原兆，有周之兆也。」闔門東扇，[五五]主婦立於其內。席於闑西閾外。爲卜者席。宗人告事具，主人北面免絰，左擁之。涖卜即位於門東，西面。涖卜，族長也。更西面，當代主人命卜也。卜人抱龜燋，宗人受命，受涖卜命。命曰：「哀子某，來日某卜葬其父某甫，[五六]考降，無有近悔？」考，登也。降，下也。言卜此日葬，魂神上下，得無近於咎悔乎？許諾，卜人坐，作龜，興。作，灼也。興，起以出兆也。宗人受龜，告於涖卜與主人，占曰某日從。告於主婦，主婦哭。使人告於衆賓。衆賓，僚友不來者也。[五七]宗人告事畢，主人絰，入哭如筮宅。賓出，拜送。若不從，卜擇如初儀。
大夫卜宅與葬日，有司麻衣布縗，布帶，因喪屨，緇布冠，不蕤。占者皮弁。有司，卜人也。麻衣，白布深衣，而著縗焉，及布帶、緇布冠，此服非純吉，亦非純凶也。[五八]皮弁，則純吉之尤也。占者尊於有司，卜求吉，其服彌吉。如筮，則史練冠長衣以筮。占者朝服。筮者，筮宅，謂下大夫若士也。筮史，筮人也。長衣，深衣之緣以素者也。[五九]長衣練冠，純凶服也。朝服，純吉服也。大夫士日朝服以朝。
大唐元陵儀注：「既定陵地，擇地，使就其所卜筮之。將卜，使者吉服。掌事者先設使以下次於陵地東南。使者至陵地，待於次。太常卿涖卜，服祭服。祝及卜師、筮師，凡行事者皆吉服。掌事者布筮席於玄宮位南，北向西上。贊者引涖卜者及太祝立於筮席西南，東向南上。卜師立於太祝南，東面北上。贊者引使者詣卜筮席南十五步許，當玄宮位北向立；贊者立於使者之左，少南。俱北向立定。贊者少進，東面稱事具，退復位。涖卜者進立於使者東北，西面。卜師抱龜，筮師開韇出策，兼執之，執韇以擊策，進立於涖卜者前，東面南上。涖卜者命曰：『維某年月朔日，子哀子嗣皇帝某，謹遣某官某乙，奉爲考大行皇帝度茲陵兆，無有後艱？』卜師筮師俱曰諾，遂述命，右旋就席北坐。[六０]命龜曰『假爾泰龜有常』，命筮曰『假爾泰筮有常』，遂卜筮，訖，興，各以龜筮東面占曰從，還本位。贊者進使者之左，東面稱禮畢。贊者遂引使者退立於東南隅，西面。若不從，又擇地卜筮如初儀。」其百官以下儀制，[六一]具開元禮。
啟殯朝廟殷 周 大唐
殷朝而殯於祖。
周朝而遂葬。朝謂喪朝廟也。喪祝及朝御柩。乃奠。朝謂將葬，朝於祖考之廟而後行，則喪祝爲柩御。士喪，既夕哭，既，已也，謂出門哭止復外位時。請啟期，告於賓。將葬，當遷柩於祖。有司於此乃請啟肂之期於主人以告賓，賓宜知其時。夙興，設盥於禰廟門外，[六二]陳鼎皆如殯，東方之饌亦如之。皆三鼎。如殯，如大斂既殯之奠。夷牀饌於階閒。夷之言尸也。朝正柩用此牀也。記云：「夷牀輁軸饌於西階東。」注云：「明階閒者，[六三]位近西也。夷牀饌於祖廟，輁軸饌於殯宮。其二廟者於禰，亦饌輁軸。」如小斂奠。乃啟。祖尊禰卑。士事祖禰。上士異廟，下士共廟。二燭俟於殯門外。早闇，以爲明也。丈夫髽，散帶垂，即位如初。爲將啟變也。此互文以相見耳。[六四]髽，婦人之變。婦人不哭。將有事，止讙囂也。啟之昕，外內不哭也。[六五]商祝免袒，執功布入，升自西階，盡階不升堂，聲三，啟三，命哭。功布，灰理之布。[六六]執之以接神，爲有所拂柩也。[六七]聲三，三有聲，存神也。啟三，三言啟，告神也。舊說以爲：聲，噫歆興。[六八]燭入。炤徹與啟肂者。夏祝取銘置於重，啟肂遷之。踊無算。商祝拂柩用功布，幠用夷衾。拂，去塵也。幠，覆之，爲其形露也。遷於祖用軸。遷，徙也。徙於祖，朝祖廟也。蓋象平生時，出必辭尊者。軸，輁軸也，狀如轉轔，刻兩頭爲軹，輁狀如長牀，穿桯前後，著金而關軸焉。[六九]大夫諸侯以上有四周，謂之輴。天子畫之以龍。桯音戈征反。[七０]重先，奠從，燭從，柩從，主人從。行之序也。主人從者，丈夫由右，婦人由左，以服之親疏爲先後，各從其昭穆，男賓在前，女賓在後。記曰：「朝於禰，重止於門外之西，東面。」升自西階。柩也。猶用子道，不由阼階。奠俟於西階下，東面北上。俟正柩也。正柩於兩楹之閒，用夷牀。兩楹閒象嚮戶牖，是時柩北首。主人從升，柩東西面。衆主人東即位。東方之位。婦人從升，東面。置重如初。如殯宮時也。記注云[七一]：「重不入者，主於朝祖而行，若過之矣。[七二]門西東面，待之便也。」[七三]席升設於柩西，奠設如初，巾之，升降自西階。席設於柩之西，直柩之西，當西階。從奠設如初，東面也；不統於柩，神不西面也。不設柩東，東非神位也。[七四]巾之者，爲障當風塵也。燭先入者升堂，東楹之南，西面；後入者西階東，北面，在下。炤正柩也。[七五]先，先柩也。後，後柩也。適祖時，燭亦然，互記於此也。主人降即位，徹乃奠，[七六]升降自西階，[七七]主人踊如初。如其降拜賓至，於要節而踊也。不薦車者，不從此行。祝及執事舉奠，巾席從降，柩從，序從如初，適祖。此謂朝禰明日，舉奠適祖之序也。祝執醴先，酒脯醢葅從之，[七八]巾席爲後。既正柩，席升設奠如初，祝受巾，巾之。凡喪自卒至殯，自啟至葬，主人之禮其變同，則此日數亦同矣。[七九]序從，主人以下。喪之朝也，順死者之孝心，哀離其室，故至於祖考之廟而後行也。
大唐元陵儀注：「啟前十日，皇帝不坐以過山陵。前啟一日，門下省奏：『某日某時，啟太極殿欑宮。』啟日之晨，奉禮郎設御位於太極殿之東閒，當帷門，西向。諸王位在後，以南爲上。典儀設酅公、介公、皇親、諸親、文武九品以上及前資常參官、都督、刺史版位於太極殿中庭。[八０]又設蕃客，酋長位於承天門外之西，僧道位於承天門外之東，並以北爲上。左右金吾與諸軍計會，量抽隊仗，隨便設禁。其日質明，皇帝服初縗絰杖，入就位，晨哭。諸王具縗絰去杖，入就位哭。[八一]酅公、介公、皇親、諸親等及文武九品以上，各服初喪服，去杖，入就位哭。大長公主、長公主、公主、郡縣主等亦縗服，入就內位哭。中官皆布巾喪服，[八二]侍衞晨哭，並再拜，退位。通事舍人引蕃客、酋長及僧道分位於承天門外之位。啟前二刻，內所由設奠席及香燭於帷門之外。奉禮郎設罍洗於東階下西南，北向，[八三]罍水在洗東，篚在洗西，南肆。設太尉版位於東南，西向。設司空位於太尉位之南，少退；禮生一人執拂梓宮之巾，陪其後。設禮儀使位於太尉之北，少退；禮官等陪後。設監察使位於禮儀使之下。光祿卿具太牢之饌，俟於東階下。又於饌上設罇坫位於奠席東南，北向，加酌幂。禮儀使立於罇坫東，御史立於罇坫西，太祝、奉禮郎立於罇坫南爲位。禮官在禮儀使後。啟前一刻，侍中版奏外辦，禮官贊執事官入就階下位，禮儀使等橫行，以西爲上，再拜訖，升就位。禮官省饌訖，贊光祿卿引饌升自東階，列帷門外席上。近侍引皇帝具縗絰入就位，哭踊。禮儀使前進，跪奏請再拜，皇帝再拜。諸王妃主等並各就位，晨哭。禮生引太尉，通事舍人分引羣官，各入就位。禮官贊太尉再拜，又一人贊羣官再拜哭，十五舉聲，禮官各贊止哭。
禮生引太尉詣罍洗，盥手洗爵，升自東階，詣罇坫所，太祝舉幂，酌醴齊以授太尉。禮儀使跪奏請皇帝止哭，奉皇帝之杖前進。中官承傳止哭，殿內皆止哭。太尉以醴齊於皇帝之左，跪進醴齊。皇帝受醴齊，跪奠於饌前，俛伏，興，少退立。太祝持版進，北面跪讀祝文訖，奠版，俛伏，興，退復位。皇帝再拜哭踊。殿內及庭中文武九品以上、皇帝諸親等皆哭，十五舉聲，止。禮儀使跪奏獻畢，請皇帝退復位。禮官引太尉及禮儀使降，復階下位。所由徹饌，執事官序降訖，皇帝退就次。禮生引司空執巾升自東階，於欑宮南，北向立，司空跪啟曰『謹以吉辰啟欑塗』。告訖，太尉哭，羣官皆哭。通事舍人分引羣官序出。掌事者升徹欑塗。徹訖，司空以巾拂拭梓宮，覆以夷衾綃幕，內所由周迴設帷及施常食之奠如常儀。訖，禮儀使升就舊位，禮官陪後。皇帝縗絰就哭位。[八四]通事舍人分引羣官入就位。皇帝哭稽顙，[八五]禮儀使請再拜，皇帝哭盡哀。禮儀使跪奏請止哭，降出。羣官再拜哭，十五舉聲。訖，又序出太極門外，北向重行立班，奉慰如常儀，退。」其百官儀制，具開元禮。
校勘記[一] 皆饌於東方 「饌」原訛「巽」，北宋本、傅校本、明抄本、明刻本作「撰」，今據儀禮士喪禮及王吴本改。注文、下文同。
[二] 鬲音厄 「厄」原作「革」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[三] 主人斂髮 「斂」原作「髺」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。按：儀禮士喪禮作「髺」，通典避德宗嫌名改作「斂」。下同。
[四] 不加肉袒 原作「不以袒也」，據北宋本、傅校本、明刻本改。按：王吴本作「不加袒」。
[五] 舊說以爲絻博一寸 原作「舊說以爲如冠狀廣一寸」，據北宋本、傅校本、明刻本改。
[六] 著之自額而卻交於項中併其末覆紒而前綴連之如冠弁象 儀禮士喪禮鄭注云：「自項中而前交於額上卻繞紒也。」按：通典此注言絻制雖採自鄭注，而說法異。
[七] 亦去笄纚而紒也 儀禮士喪禮鄭注同。北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本無「笄」字。
[八] 布巾帕頭 「布」北宋本、傅校本、明刻本、王吴本作「袠」。袠，書函也，無所取義，疑當作「衺」。
[九] 幂尊用功布 儀禮士喪禮「尊」作「奠」。
[一０]實於簟在饌東 儀禮士喪禮同。北宋本、傅校本、明刻本「東」作「北」。
[一一]設盆盥於饌東 儀禮士喪禮同。北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本「盆」作「瓮」，下同；「東」作「北」。
[一二]乃朼載載兩髀於兩端 儀禮士喪禮同。北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本「載」字不疊。
[一三]丈夫踊 「丈」原訛「大」，據儀禮士喪禮及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[一四]甸人徹鼎巾 儀禮士喪禮同。阮元儀禮注疏校勘記云：「鼎當作幂。」
[一五]己不設也 「己」原訛「已」，據儀禮士喪禮鄭注改。北宋本、傅校本、明抄本、明刻本「己」作「朼」，非。
[一六]懸壺以代哭者 原脫「者」，據周禮挈壺氏補。
[一七]燒土冶以周於棺也 「冶」原訛「治」，據禮記檀弓上鄭注及北宋本、傅校本改。
[一八]言槨大於棺也 原訛作「棺槨大於棺」，據禮記檀弓上鄭注及北宋本改補。
[一九]所以椓著裏也 原脫「椓」，據禮記喪大記鄭注及北宋本補。
[二０]天子柏槨以端長六尺 原脫「以端」，據禮記檀弓上、喪大記鄭注補。
[二一]諸侯大夫士喪將大斂 原脫「將」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本補。
[二二]子一人弁絰即位於序端 禮記喪大記同。北宋本、明抄本、王吴本「子一人」作「主人」。
[二三]南向西上 疑當作「西向南上」。
[二四]以黃帛裹施仰甍 「甍」原訛「薨」，據北宋本、傅校本改。
[二五]周 北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本無此字。
[二六]不敢讙囂 儀禮士喪禮鄭注同。北宋本、傅校本、明刻本、王吴本「讙」作「譁」。
[二七]今大斂奠有巾已是神之又有席是彌神也 原「今」在「又」上，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本移前。
[二八]合左右胖升於鼎也 「胖」原作「體」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[二九]謂豚體及朼俎之陳 「朼」原訛「七」，據北宋本、明抄本改。按：傅校本、明刻本作「匕」。朼匕同。
[三０]執朼俎 「朼」原訛「七」，據北宋本、傅校本、明刻本改。
[三一]魚左首設而首在南 下「首」原脫，據北宋本、傅校本、明刻本、王吴本補。
[三二]爲神憑依之也 原脫「之也」，據儀禮士喪禮鄭注補。
[三三]入及兄弟北面哭殯 原「殯」上衍「既」，據儀禮士喪禮刪。
[三四]音丁果反 原作「音朵」，清人擅改。據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改回。
[三五]人君禮尊則有几 「尊」原訛「奠」，據北宋本、傅校本、明抄本改。
[三六]萑音丸 北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本作「覸音古莧反」。按：上文「加見」，北宋本等誤作「如覸」，殿本、局本已據周禮司几筵鄭注改正，則此處「覸」字之標音不容虛設，故殿本、局本據經典釋文換爲「萑音丸」矣。
[三七]敦徒報反 原訛作「敦覆報反」。按：「覆」爲「敦」之義訓，非「敦」字之聲母也。北宋本作「敦從報反」，「從」係「徒」之形訛。周禮司几筵鄭注云：「敦讀曰燾，燾，覆也。」廣韻去聲三十七号云：「燾，覆也，徒到切，又徒刀切。」今據之訂改。
[三八]凡凶事仍几 「凶」原訛「喪」，據周禮司几筵改。
[三九]凶事謂凡奠 「凶」原訛「喪」，據周禮司几筵鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。按：北宋本等注文作「凶事」，亦可證正文作「喪事」爲誤也。
[四０]几朝夕相因 原「相」下衍「見」，據周禮司几筵鄭注刪。
[四一]子哀子嗣皇帝臣某 上「子」原脫，據北宋本、傅校本補。
[四二]日月遄速 「遄」原訛「過」，據北宋本、傅校本、明抄本改。
[四三]方尺長六尺 上「尺」原脫，據禮記檀弓上鄭注及北宋本、傅校本、明刻本、王吴本補。
[四四]欑置於西序 「置」原訛「至」，據禮記喪大記及北宋本、傅校本、明刻本、王吴本改。
[四五]見棺蓋合縫小要耳 原脫「棺」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[四六]熬者煎穀也 禮記喪大記鄭注同。北宋本、傅校本、明刻本、王吴本「煎」作「熬」。
[四七]棺既蓋設於其旁 原作「將塗設於棺旁」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[四八]所以惑蚍蜉 「惑」原訛「感」，據禮記喪大記鄭注及北宋本、傅校本、明刻本改。
[四九]右左綍 「右左」原倒，據北宋本、傅校本、明刻本、王吴本乙。
[五０]將監引所由并柏墼等升自西階 「墼」原訛「塹」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[五一]於西面壘之 「壘」原訛「罍」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[五二]以白泥四面塗之 「以」北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本作「於」。
[五三]度茲幽宅兆階 「階」儀禮士喪禮作「基」，通典諱改。注同。
[五四]某甫且字也 「且」原訛「其」，據儀禮士喪禮鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[五五]闔門東扇 原作「闔東扉」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[五六]來日某卜葬其父某甫 上「某」原脫，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[五七]衆賓僚友不來者也 原脫「者也」，據儀禮士喪禮鄭注補。
[五八]此服非純吉亦非純凶也 原脫「此服」，據禮記雜記上鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[五九]長衣深衣之緣以素者也 「緣」原作「純」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。按：禮記雜記上鄭注作「純」。此「純」音準，緣也，與上下文之「純吉」「純凶」之純音義俱別。杜佑嫌混同，故易爲「緣」也。
[六０]遂述命右旋就席北坐 原「右」上有「於」，蓋傳寫誤增者。今據儀禮士冠禮筮日節、士喪禮卜日節刪。
[六一]其百官以下儀制 原脫「以下」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[六二]設盥於禰廟門外 「禰」原作「祖」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[六三]明階閒者 原脫「者」，據儀禮既夕禮記鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[六四]此互文以相見耳 「此」原訛「其」，據儀禮既夕禮鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[六五]啟之昕外內不哭也 「昕」原訛「聽」，「外內」原倒，據儀禮既夕禮記及北宋本改乙。傅校本、明抄本、明刻本、王吴本「外內」亦不倒。按：傳刻者始誤「昕」爲「听」，後人又改爲「聽」矣。
[六六]灰理之布 「理」儀禮既夕禮鄭注作「治」，通典諱改。
[六七]爲有所拂柩也 原作「爲有所●拂也」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[六八]聲噫歆興 原作「聲噫興也」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[六九]穿桯前後著金而關軸焉 「桯」原訛「程」，「關」原訛「閟」，據胡培翬儀禮正義卷二九改。
[七０]桯音戈征反 說文木部：桯，他丁切。廣韻青韻：桯音刑，又音廳。集韻庚韻：桯，怡成切。按：若音廳，則「戈」似當作「忒」；若音楹，則「戈」似當作「弋」。然說文木部桯下又有桱，云「桯也，從木巠聲，古零切」，朱駿聲說文通訓通聲謂「桯」與「桱」同，王念孫廣雅疏證亦云「桯之言經也」，則此作「戈」又似不誤。
[七一]記注云 原脫「注」，按：以下引文係儀禮既夕禮記鄭注，故補。
[七二]若過之矣 原訛作「若遇之俟」，據儀禮既夕禮記鄭注改。
[七三]門西東面待之便也 原脫「便」，據儀禮既夕禮記鄭注及北宋本、傅校本、明抄本補。
[七四]不設柩東東非神位也 原脫一「東」，據儀禮既夕禮鄭注補。
[七五]炤正柩也 儀禮既夕禮記鄭注作「炤在柩者」。
[七六]徹乃奠 儀禮既夕禮記同。北宋本「徹」下有「饌」。
[七七]升降自西階 原脫「降」，據儀禮既夕禮記及北宋本、傅校本、明刻本、王吴本補。
[七八]祝執醴先酒脯醢葅從之 原「祝」上有「此」，「葅」作「俎」，據北宋本、傅校本、明刻本刪改。按：王吴本兩字俱無。
[七九]則此日數亦同矣 「則」原訛「即」，據儀禮既夕禮記鄭注及北宋本、傅校本、明刻本、王吴本改。
[八０]於太極殿中庭 「中」原訛「東」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[八一]入就位哭 北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本無「入」字。
[八二]中官皆布巾喪服 「服」原訛「馭」，據北宋本改。
[八三]北向 「向」原作「面」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[八四]皇帝縗絰就哭位 「哭位」原倒，據北宋本、傅校本、明刻本、王吴本乙。
[八五]皇帝哭稽顙 原脫「哭」，據北宋本補。
通典卷第八十六
禮四十六 沿革四十六 凶禮八
喪制之四
薦車馬明器及飾棺 祖奠 賵賻 遣奠 器行序 挽歌 葬儀合葬附
薦車馬明器及飾棺周 後漢 晉 北齊 隋 大唐
周制，大喪，及祖，喪祝飾棺，乃載，遂御之。祖，爲行始也，亦奠也。飾棺，設柳池紐之屬。其次序，載而後飾，既飾，當旋車向外，喪祝御之。御之者，執翿居前，却行爲節度也。諸侯、大夫、士喪，柩既朝，乃薦車，直東榮，北輈。薦，進也。進車者，象生時將行陳駕，今時謂之魂車。輈，轅也。[一]車當東榮，東陳西上於中庭。薦乘車，鹿淺幦，干笮，革●，載旃，載皮弁服。纓轡、貝勒懸於衡。士乘棧車。鹿淺，鹿夏毛也。幦，覆笭也。玉藻曰：「士齊車，鹿幦豹犆。」干，楯也。笮，矢箙也。●，韁也。旃，旌旗之屬，通帛曰旃，孤卿所建。皮弁服者，視朔之服也。貝勒，貝飾勒也。有干無兵，有箙無弓矢，明不用也。幦音覓。●音息列反。道車載朝服。道車，朝夕及燕出入之車。朝服，日視朝之服，玄衣素裳也。稾車載簑笠。稾，散也。散車，以田以鄙之車也。簑笠，備雨服也。凡道車稾車之纓轡及勒，亦懸於衡。薦馬纓三就。入門，北面交轡，圉人夾牽之。駕車之馬，每車二匹。纓，馬鞅也。就，成也。諸侯之臣，飾纓以三色而三成。此三色者，蓋絛絲也。飾之如罽然。[二]天子之臣如其命數。王之革路，絛纓。圉人，養馬者。在左右曰夾。既奠乃薦馬，爲其踐污廟中。凡入門者，三分庭一在南。[三]御者執策立於馬後，哭成踊，右還出。主人於是乃哭踊也。薦車之禮，成於薦馬。賓出，主人送於門外。有司請祖期。主人入袒，乃載，踊無算，卒束，襲。袒，爲載變也。乃舉柩卻下而載之。束，束棺於柩車。「賓出，遂匠納車於階閒」，謂此車也。降奠，當前束。下遷柩之奠也。[四]當前束，猶當尸腢。亦在柩車西，束有前後。腢，五回反。[五]商祝飾柩一池，紐前䞓後緇，齊三采，無貝。飾柩，爲設牆柳也。巾奠乃牆謂此也。牆有布帷，柳有布荒。池者，象宮室之承霤，以竹爲之，如小車笭，衣以青布。一池懸於柳前。[六]士不揄絞。紐所以結連帷荒，[七]前赤後黑，因以爲飾。左右面各有前後。齊，居柳之中央，若今小車蓋上蕤矣。以三采繒爲之，[八]上朱，中白，下蒼，著以絮。元士以上有貝。縫人縫棺飾，孝子既啟見棺，猶見親之身也。既載飾而行，遂以葬，若存時居於帷幙而加文繡矣。衣翣柳之材。必先纏衣其木，乃以張飾也。柳之言聚也，諸飾之所聚。飾棺：君龍帷，三池，振容，黼荒，火三列，黻三列，素錦褚，加帷荒，纁紐六，齊五采，五貝，黼翣二，黻翣二，畫翣二，皆戴珪，魚躍拂池；[九]君纁戴六，纁披六。大夫畫帷，二池，不振容，畫荒，火三列，黻三列，素錦褚，纁紐二，玄紐二，齊三采，三貝，黻翣二，畫翣二，皆戴綏，魚躍拂池；大夫戴，前纁後玄，披亦如之。士布帷布荒，一池，揄絞，[一０]纁紐二，緇紐二，齊三采，一貝，畫翣二，皆戴綏；士戴，前纁後緇，二披用纁。飾棺者，以華道路及壙中，不欲衆惡其親也。荒，蒙也。在旁曰帷，在上曰荒，皆所以衣柳也。士布帷布荒者，白布也。君大夫加文章焉。黼荒，[一一]緣邊爲黼文；畫荒，綠邊爲雲氣；火黻爲列於其中耳。大夫以上，有褚以襯覆棺，乃加帷荒於其上。紐，所以結連帷荒者也。池，以竹爲之，如小車笭，衣以青布。柳象宮室。懸池於荒之爪端，若承霤然。檀弓曰「池視重霤」，如堂之有承霤也。承霤以木爲之，用行水，亦宮之飾也。君大夫以銅爲魚，懸於池下。揄，揄狄也，青質五色，畫之於絞繒而垂之，以爲振容，象水草之動搖，行則又魚上拂池。雜記曰「大夫不揄絞，屬於池下」，是不振容也。士則去魚。齊，象車蓋蕤，縫合雜綵爲之，形如瓜分然，[一二]綴貝絡其上及旁。戴之言值也，所以連繫棺束與柳材，使相值，因而結前後披也。漢禮，翣以木爲筐，廣三尺，高二尺四寸，方兩角高，衣以白布。畫者，畫雲氣，其餘各如其象，柄長五尺，車行使人持之而從，既窆，樹於壙中。檀弓曰「周人牆置翣」是也。綏當爲緌，讀如冠蕤之蕤，[一三]蓋五采羽注於翣首也。設披，披，絡柳棺上，[一四]貫結於戴，人居旁牽之，以備傾虧也。屬引。屬，著也。引，所以引柩車。在軸輴曰紼。古者人引柩，春秋傳曰：「坐引者而哭之三。」陳明器於乘車之西。陳明器乘車之西，則重北也。折，橫覆之。折猶庋也。方鑿連木爲之，蓋如牀，而縮者三，橫者五，無簀，窆事畢，加之壙上，以承抗席。橫陳之者，[一五]爲苞筲以下綪於其北便也。覆之，見善面也。折音之設反。庋音居毀反。綪音側耕反。下同。抗木橫三縮二。抗，禦也，所以禦止土者。其橫與縮，各足掩壙。加抗席三。席所以禦塵也。加茵，用疏布，緇翦，有幅，亦縮二橫三。茵所以藉棺也。翦，淺也。幅，緣之。亦者，亦抗木也。[一六]及其用之，木三在上，茵二在下，象天三合地二，人藏其中焉。今文翦作淺。疎，麤也，謂功麤布。器，西南上，綪。器，目言之也。陳明器以西行，南端爲上。[一七]綪，屈也，不容則屈而反之。茵；茵在抗木上，[一八]陳器次之。苞二；所以裹奠羊豕之肉。筲三，黍、稷、麥；筲，畚種類，其容蓋與簋同。罋三，醯、醢、屑，幂用疏布。罋，瓦器也。屑，薑桂之屑也。內則曰「屑桂與薑」。幂，覆也。甒二，醴、酒，幂用功布。甒亦瓦器。皆木桁久之。桁，所以庋苞筲罋甒也。久當爲灸，灸謂以蓋按塞其口。[一九]每器異桁。用器：弓、矢、耒、耜、兩敦、兩杅、[二０]盤、匜，匜實於盤中，南流。此皆常用之器。杅，盛湯漿。盤匜，盥器也。流，匜口也。無祭器，士禮略。大夫以上，兼用鬼器、人器。有燕樂器可也。與賓燕飲用樂之器。役器：甲、冑、干、笮。此皆師役之器也。甲，鎧。冑，兜鍪也。干，楯。笮，矢箙。燕器：杖，笠，翣。燕居安體之器也。笠，竹●蓋也。翣，扇。徹奠巾席，俟於西方，主人要節而踊。巾席俟於西方，祖奠將用焉。[二一]要節者，來象升，丈夫踊；去象降，婦人踊。既殯，旬而布材與明器。木工宜乾腊，且豫成。材，椁材也。
說曰：仲憲言於曾子曰：「夏后氏用明器，示人無知也；所謂致死之。仲憲，孔子弟子原憲也。[二二]殷人用祭器，示人有知也；所謂致生之。周人兼用之，示人疑也。」[二三]言使人疑於無知與有知。曾子曰：「其不然乎！其不然乎！非其說之非也。夫明器，鬼器也；祭器，人器也。夫古之人胡爲而死其親乎？」言仲憲之言三者皆非。此或用鬼器，或用人器。孔子曰：「之死而致死之，不仁而不可爲也；之死而致生之，不智而不可爲也。之，往也。死之生之，謂無知與有知。[二四]爲，行也。是故竹不成用，瓦不成味，木不成斵，成猶善也。竹不可善用，謂邊無縢也。味當爲沬。沬，靧也。靧音誨。琴瑟張而不平，竽笙備而不和，無宮商之調。有鐘磬而無簨簴，不懸之也。橫曰簨，植曰簴。其曰明器，神明之也。」言神明，死者也。神明者非人所知，故其器如此。孔子謂：「爲明器者，知喪道矣，備物而不可用也。神與人異道，則不相傷。哀哉！死者而用生者之器也，不殆於用殉乎哉！殆，幾也。殺人以衞死者曰殉。用其器者，漸幾於用人。塗車芻靈，自古有之，芻靈，束茅爲人馬也。謂之靈者，神道之類。明器之道也。」言與明器同。陳器之道，多陳而省納之，可也；省陳而盡納之，可也。[二五]多陳之，謂賓客之賻器也，以多爲榮。省陳之，謂主人之明器也，以節爲禮。
後漢制，諸侯王、列侯，樟棺黑漆。中二千石以下，坎侯漆。空中勘合而漆之，[二六]如漆坎侯，即箜篌。載飾以蓋，龍首魚尾，華布牆，纁上周，交絡前後，雲氣畫帷裳。中二千石以上有輜，左龍右武。[二七]公侯以上，加倚鹿伏熊。千石以下，輜布蓋牆，龍首魚尾而已。[二八]黃綬以下至於處士，皆以簟席爲牆蓋。其正妃、夫人、妻皆如之。
晉賀循云：「飾棺衣以布，玄上纁下。畫帷荒雲氣，不爲龍。笭帷易布以紺繒。池以象承霤，以竹爲籠，[二九]如今車笭，帷以青絹代布。紐，玄纁二。其明器：憑几一，酒壺二，受六升，幂以功布。漆屏風一，三穀三器，粳、黍、稷，灼而乾。瓦唾壺一，脯一篋，以三牲之肉爲一，代苞俎，所遣奠之俎爲藏物也。[三０]屨一，瓦罇一，屐一，瓦杯盤杓杖一，瓦燭盤一，箸百副，[三一]瓦奩一，瓦竈一，瓦香爐一，釜二，枕一，瓦甑一，手巾贈幣玄三纁二，博充幅，長尺，瓦爐一，瓦盥盤一。」
北齊制，三品以上喪者，借白鼓一面，喪畢進輸。三品以上及五等，通用方相，方相之制，見大喪篇。四品以下，達庶人，以魌頭。魌頭與方相小異。魌音欺。
隋文帝初定禮：轜車，三品以上，油幰，朱絲絡網，施襈，兩箱畫龍，幰竿諸末垂六旒蘇。[三二]七品以上，油幰，施襈，兩箱畫雲氣，垂四旒蘇。八品以下，達於庶人，鼈甲車，無幰襈旒蘇畫飾。
大唐元陵儀注：「前二日，所司設文武羣官次於太極門外，東西廊下。又設帳殿庭，帳內設吉幄，幄內設神座，南向。又設龍輴素幄於殿庭吉幄之右。前一日，午正後一刻，除殿上葦障及殿下凶庭并板城。少府所由移旐附於重北。未正後一刻，典儀設羣官夜哭版位，[三三]如晨夕哭儀。又設挽歌席位於嘉德門內，設挽郎、挽士席位於嘉德門外，並左右序設，北向相對。設鼓吹、嚴警位於承天門外。畫漏未盡三刻，有司設庭燎終夜。通事舍人分引羣官就版位立定，禮官贊哭，哭畢，退就次。挽歌作，盡二點止。嚴警次發，盡五點止。二更，羣官哭及挽歌鼓吹、嚴警如上儀，[三四]其三更、四更、五更並准此。其一日前二刻，奉禮郎設御座，所由設奠席，奉禮設罍洗及禮儀使、太尉版位於東階下，光祿卿具太牢饌，並如啟奠之儀。前一刻，侍中進外辦，禮官省饌，光祿卿引饌，禮生引太尉、禮儀使等橫陳，再拜訖，升殿。通事舍人分引羣官入就位，亦如啟奠之儀。禮儀使跪，奉請皇帝止哭奉奠。皇帝去杖前進，中官承傳止哭，殿內止哭。太尉以醴齊於皇帝之左跪進，皇帝受醴齊，跪奠於饌前，俛伏，興，少退立。太祝持祝版進，北面跪讀祝文訖，奠版，俛伏，興，退復位。皇帝再拜哭踊，殿內及庭中文武官九品以上皇帝諸親等，皆哭十五舉聲，止。禮儀使跪奏：『獻畢，請皇帝退復位。』禮官引太尉降復階下位。所由徹饌，執事官序降。內所由徹殿上帷帳，唯南北施素帷於舊帳座，所以爲障蔽，前設常食。少府監進輴車於西階下。禮儀使跪奏『皇帝奉寧龍輴』，奏訖降出。近侍扶皇帝就龍輴前，哭踊盡哀，乃復位。執事者以纛旐及重先導，禮官一人朝服，贊尚輦奉御，[三五]帥腰輿繖扇至神座前，侍奉如常儀。內侍捧几置輿上，[三六]繖扇侍奉至殿庭帳殿下神座前，跪置座上。內謁者帥中官設香案於座前，繖扇侍奉如儀。禮官一人引符寶郎一人，主寶二人，以赤黃褥案進取諡寶。又禮生二人，亦以赤黃褥案進取諡冊。禮官授之，並隨禮官先詣冊車，安置其舊寶冊，准次取置於車。侍中當龍輴南，跪奏『請龍輴降殿』。太常卿帥執翣者升，以翣障梓宮。中官高品等侍奉其側。司徒帥挽士升，奉引龍輴降殿。禮儀使引近臣及宗子三等以上親，進捧梓宮。[三七]少府、將作、所由并挽士奉梓宮登於龍車上，遂詣帳殿，下素幄。皇帝哭從，諸王等陪從，公主，內官等周以行帷，皆哭踊而從。羣官立哭於庭中位，[三八]以俟祖奠。其百官之制：將監甄官令，掌凡喪葬，供明器之屬。別敕葬者供，餘並私備。三品以上九十事，五品以上七十事，九品以上四十事。當野祖明地軸䩥馬，䩥，馬帶也。凡贈馬授䩥，曰䩥馬也。[三九]䩥，徒嬾反。偶人，其高各一尺。其餘音聲隊與僮僕之屬，威儀服翫，各視生之品秩。」
太極元年六月，右司郎中唐紹上疏曰：「孔子曰『明器者，備物而不可用也』，謂芻靈者善，謂爲俑者不仁。傳曰：『俑，偶人也。有面目機發，似於生人。』以此而葬，殆將於殉，[四０]故曰不仁也。王公百官，競爲厚葬，偶人像馬，雕飾如生，徒以眩曜路人，本不因心致禮。更相扇慕，破產傾資，風俗流行，下兼士庶。若無禁制，奢侈日增。望請王公以下，送葬明器，皆依令式，並陳於墓所，不得於衢路舁行。」
開元二十九年正月敕：「古之送終，所尚乎儉。其明器墓田等，令於舊數內減。三品以上明器，先是九十事，減至七十事，七十事減至四十事，四十事減至二十事。庶人先無文，限十五事。皆以素瓦爲之，不得用木及金銀銅錫。其衣，不得用羅繡畫。其下帳，不得有珍禽奇獸，魚龍化生。其園宅，不得廣作院宇，多列侍從。其轜車，不得用金銅花結綵爲龍鳳及旒蘇、畫雲氣。其別敕優厚官供者，准本品數，十分加三分，不得別爲華飾。」餘具開元禮。
祖奠周 晉 大唐[四一]
周制，士之喪，柩既朝廟，送賓，有司請祖期，亦因在外位請之，當以告賓。每一事畢，輒出。將行而飲酒曰祖。祖，始也。曰「日側」。側，昳也，謂將過中之時。將載，祝及執事舉奠戶西，南面東上，卒束，前而降奠席於柩西，將於柩西，當前束設。巾奠乃牆。[四二]牆，飾棺。主人入袒，迺載，踊無算，卒束，襲。袒，爲載變也。迺舉柩，卻下而載之，束棺於柩車。「賓出，遂匠納車階閒」，謂此車。降奠當前束。下遷柩之奠也。[四三]當前束，猶當尸腢，亦在柩車西。[四四]束有前後。商祝飾柩，設披，屬引，陳明器。商祝御柩，亦執功布居前，爲還柩車爲節也。乃祖，還柩向外，爲行始。踊，襲，少南當前束。主人也。柩還則當前束南。[四五]婦人降，即位於階閒。爲柩將去有時也。位東上。祖還車，[四六]不還器。祖有行漸，車亦宜向外。器之陳，自已南上。祝取銘置於茵。重不藏，故於此移銘加於茵上。[四七]二人還重左還。重與車馬還相反，由便也。布席乃奠如初，主人要節而踊。車已祖，可以爲之奠也，是之謂祖奠。蜀譙周曰：「遷祖之奠，升自西階如初。及日載於車，下奠設於西方，乃陳遣物於庭。訖，徹奠以巾席，俟於西方，乃祖。車既祖，旋向外，離於載處，爲行始也，布席乃奠如初。」[四八]
晉賀循云：「載柩於輴，未明而行遷於祖廟者，乃將告辭於先君也。登自西階，正柩於兩楹間，[四九]北首，納轜車於階下，載之以適墓。啟奠從設於西方。質明，滅燭，更設遷奠如啟奠。」
大唐元陵儀注：「祖前一刻，奉禮郎設御位於龍輴幄之東南，[五０]西向。所由設奠席於龍輴幄前，奉禮郎設罇坫於帳幄東南。又設太尉位於罇坫東南，西向，禮儀使在其下，監察御史次之。又設罍洗篚於太尉位西南，北向。光祿卿帥齋郎捧饌俟於橫街之次，北面西上。禮官進省饌訖，禮生贊光祿卿捧俎進跪奠於席上，諸齋郎捧饌隨列於席上。禮生引禮儀使及太尉就位，禮官贊哭。又一人贊羣官哭。又各贊止哭。禮儀使導皇帝立於龍輴之東南，西向。禮生引太尉詣罍洗，盥手洗爵，執詣罇坫所；太祝舉幂酌醴齊以授太尉。禮儀使跪奏『請皇帝止哭奉奠』。皇帝去杖，前進。中官承傳止哭，諸王、妃、主等皆止哭。太尉以醴齊於皇帝之左跪進，皇帝受醴齊，跪奠於饌前，俛伏，興，少退立。太祝持祝版進，[五一]北面跪讀文訖，奠版，俛伏，興，退復位。皇帝哭踊再拜，諸王、妃、主及羣官在位者，皆哭再拜。皇帝哭十五舉音訖，[五二]禮儀使跪奏『請復位』，俛伏，興。皇帝退復龍輴後位。禮官各贊羣官止哭，通事舍人分引出，就承天門外位以俟。光祿卿帥齋郎徹饌以出。禮官一人朝服，贊尚輦奉御，帥所由以腰輿繖扇詣神座前，各以序立。內謁者、中官舁香案出，[五三]內侍捧几置輿上，內所由舉繖扇侍奉以出，中官帥其屬舁衣箱以從，遂詣玉輅。禮官於輅後立，贊登車。內所由進，興，當輅後，[五四]繖扇分蔽左右。內謁者帥香案進於輅前，內侍奉几登輅。其腰輿亦進居輅前。中官以衣箱授尚衣奉御，置玉輅及副車。內侍並乘馬從輅。於是侍中進龍輴南，跪，奏稱『請龍輴進發』，俛伏，興，退。司徒帥挽士奉引次出。執事者以太常先建之於車，纛次之。公主內官以下應合乘車者，並先升車以俟扈從。」[五五]其百官以下儀制，具開元禮。
賵賻周 大唐
周制，諸侯大夫士之喪，賵賻之禮者，所以知死者賵，知生者賻。各主於所知也。賵者，所以助主人之送葬者也。賻者，補也，助貨財曰賻。公羊傳曰：「車馬曰賵，財貨曰賻。」公賵玄纁束，馬兩。公，國君也。士制兩馬。儐者出請入告，主人釋杖，迎於廟門外，不哭，先入門右，北面，及衆主人袒。尊君命也。衆主人自若居西面。馬入設。設於庭，在重南。賓奉幣，由馬西，當前輅，北面致命。賓，使者也。幣，玄纁也。輅，轅縛，所以屬引也。由馬西則亦當前輅之西，於是北面致命，得向柩與奠也。柩車在階閒少前，三分庭之北。[五六]輅有前後。主人哭拜稽顙，成踊。賓奠幣於棧左服，出。棧謂柩車。凡士車制無漆飾。[五七]左服，象授人授其右也。服，車箱。宰由主人之北舉幣以東。柩東，主人位。以東，藏之也。士受馬以出。此士謂胥徒之長，有勇力者，受馬。[五八]聘禮曰：「皮馬相間可也。」[五九]主人送於外門外，拜，襲，入復位，杖。
賓賵者將命。賓，卿大夫士。儐者出請入告，出告須。馬入設，賓奉幣，儐者先入，賓從，致命如初。如公使。主人拜於位，不踊。柩車東位。既啟之後，與在室同。賓奠幣如初，舉幣受馬如初。儐者出請，若奠，賓致命，可以奠。入告，出以賓入，將命如初。士受羊如受馬。
上介賵，執珪將命曰：「寡君使某賵。」相者入告，反命曰：「孤某須矣。」陳乘黃大輅於中庭，北輈，執珪將命，客使自下由輅西。主人拜稽顙。坐委於殯東，南隅。宰舉以東。輈，轅也。自，率也。下謂馬也，馬在輅之下者。凡將命，嚮殯將命。子拜稽顙。西面坐委之。宰舉璧與珪，宰夫舉襚，升自西階，西面坐取之，降自西階。宰夫，宰之佐。上客臨曰：「寡君有宗廟之事，不得承事，使一介老某相執綍。」上客，弔者也。臨，視也。言欲入視喪所不足而給助之、謙也，實爲哭耳。臨音力禁反。相者反命曰：「孤某須矣。」臨者入門右，介者皆從之，立於其左，東上。入門而右，不自同於賓客。宗人納賓，升，受命於君，降，曰：「孤敢辭吾子之辱，請吾子復位。」客三辭不得命，遂立於門西，介立於其左，[六０]東上。孤降自阼階，拜之，升哭，與客拾踊三。拜客，謝其厚意。客出，送於門外，拜稽顙。
若賻，入告，主人出門左，西面。賓東面將命。主人出者，賻主施於主人。主人拜，賓坐委之。宰由主人之北，東面舉之反位。坐委之，明主人哀戚志不在受人物。反位，反主人之後位。
贈者將命，贈，送。儐者出請，納賓如初，如其入告，出告須。賓奠幣如初。亦於棧左服也。凡將禮，必請而後拜送。雖知事畢猶請，君子不必人意。兄弟賵奠可也，兄弟，有服親者。可也，且賵且奠，許其厚也。賵奠，於死生兩施。所知則賵而不奠。所知，通問相知，降於兄弟。奠施於死者爲多，故不奠。賵馬入廟門，[六一]以其主於死者。賻馬與其幣、大白兵車，[六二]不入廟門。以其主於生人也。兵車，革輅也。雖爲死者來，陳之於外，以是戰伐田獵之服，非盛者也，故不入也。賻者既致命，坐委之，儐者舉之，主人無親受也。喪者非尸柩之事不親也。舉之，舉以東。書賵於方，若九，若七，若五。方，版也。書賵奠賻贈之人名與其物於版。每版若九行，若七行，若五行。書遣於策。策，簡也。遣猶送也，謂所藏物茵以下。乃代哭如初，棺柩有時將去，不忍絕聲。如初謂小斂時。宵爲燎於門內之右。爲哭者設，令爲明也。[六三]
大唐制，諸職事官薨卒，文武一品，賻物二百段，粟二百石；二品物一百五十段，粟一百五十石；三品物百段，粟百石；正四品物七十段，粟七十石；從四品物六十段，粟六十石；正五品物五十段，粟五十石；從五品物四十段，粟四十石；正六品物三十段；從六品物二十六段；正七品物二十二段；從七品物十八段；正八品物十六段；從八品物十四段；正九品物十二段；從九品物十段。行者守從高。王及二王後若散官及以理去官三品以上，全給；五品以上，給半。若身沒王事，並依職事品給。其別敕賜者，不在折限。諸賻物應兩合給者，從多給。諸賻物及粟，皆出所在倉庫。服終則不給。
遣奠周 晉 宋 大唐
周制，大喪，巾車氏飾遣車，遂廞之，行之。廞，興也，謂陳駕之。行之，使人舉之以如墓。喪祝御柩出宮，乃代。喪祝二人相與更也。遣車視牢具。言車多少各以所包遣奠牲體之數也，然則遣車載所包遣奠而藏之者與？遣奠，天子太牢包九个；諸侯亦太牢包，七个；大夫亦太牢包，五个；士少牢包，三个。大夫以上，乃有遣車。疏布輤，四面有障，置於四隅。輤，其蓋也。四面皆有障蔽以隱翳牢肉也。四隅，槨中之四隅也。凡包牲取下體，國君七个，遣車七乘；大夫五个，遣車五乘。人臣賜車馬者，乃得有遣車。遣車之差，[六四]大夫五，諸侯七，則天子九。諸侯不以命數，喪禮略也。个爲所包遣奠牲體之數也。象既饗而歸賓俎也。取下體者，脛骨，象行也，又俎實之終始也。士包三个，前脛折取臂臑，後脛折取骼也。君之嫡長殤，車三乘；公之庶長殤，車一乘；大夫之嫡長殤，車一乘。皆下成人也。自上而下，降殺以兩。成人遣車五乘，長殤三乘，下殤一乘，尊卑以此差之。庶子言公，卑遠之。傳曰：「大功之殤，中從上。」士喪，祖奠之明日，厥明，陳鼎五於門外如初。鼎五，羊、豕、魚、腊、鮮獸，各一鼎也。士禮特牲三鼎，盛葬奠，加一等，用少牢。鮮，新殺者。如初，如大斂奠時也。東方之饌：四豆：脾析、蜱醢、葵菹、蠃醢。脾讀爲鷄脾●之脾。脾，析百葉。蜱，蜯也。蜱音步佳反。[六五]蠃音力禾反。四籩：棗、糗、栗、脯。糗，以豆糗粉餌。[六六]醴酒。此東方之饌與祖奠，同在主人之南，當前輅，北上，巾之。[六七]陳器。明器也。夜斂藏。滅燎，執燭夾輅，北面。照徹與葬奠。賓入者拜之。明自啟至此，主人無出禮。徹者入，丈夫踊；設於西北，婦人踊。猶阼階升時。亦既盥乃入，入由重東而主人踊，猶其升也。自重北西面而徹，設於柩車西北，亦猶序西南。鼎入，舉入陳之也。陳之蓋於重東北，西面北上如初。乃奠。奠者出，主人要節而踊。亦以往來爲節也。奠由重北而西，既奠由重南而東。徹者出，踊如初。[六八]主人之史請讀賵。執筭從柩東當前束，西面，不命無哭，哭者相止也。喪大記云：「大夫命無哭，士哭者相止。」唯主人主婦哭。公史自西方東面命無哭，主人主婦皆不哭。讀遣，卒，命哭，滅燭出。公史，君之典禮書者也。[六九]遣者，入壙之物。君使史來讀之，成其得禮之正以終也。燭夾輅也。禮記曰：「乃包奠而讀書。」
或問於曾子曰：「夫既遣而包其餘，猶既食而裹其餘與？君子既食，則裹其餘乎？」言既遣奠而又包之，是與食於人，已則裹其餘以持去何異，君子寧爲是乎？[七０]言傷廉。曾子曰：「吾子不見大饗乎？夫大饗，既饗，[七一]卷三牲之俎歸於賓館。父母而賓客之，所以爲哀也。」既饗，歸賓俎，所以厚之。言父母，家之主，今賓客之，是孝子哀親之去也。
晉賀循曰：「祖奠竟，厥明又大奠。大奠者，加於常一等，士以少牢，大夫太牢，盛葬禮也，是謂遣奠。奠畢，包牲下體以爲藏備，大夫苞五，士苞三，遂行如墓。初設遣奠，士陳五鼎，用少牢，庶物備苞之以葬。今雖不能備禮，宜加於常奠，以盛送終也。其以葬日晨而設之。」
宋崔凱云：「朝於祖廟一宿，明日載柩將至墓。柩將還南向，少牢之奠於車西，名曰用薦，遣奠尚饗。大夫以上太牢。其祝辭曰『哀子某敢用絜牲剛鬣用薦』，此遣奠者也。」
大唐元陵儀注：「前三日，所司設皇帝奉辭次於承天門外之左，西向。其日，金吾仗衞如常儀。鹵簿使先進玉輅於承天門外東偏稍南，輿輦、鼓吹、吉駕、鹵簿並序列於玉輅前。又進轀輬車當承天門中稍南，凶儀明器序列於轀輬車前。奠前一刻，奉禮郎布文武羣官位於承天門外，異位重行，如太極庭中儀。光祿卿具遣奠之饌以俟。執事官位並先俟於門外之東。龍輴至承天門外，禮官贊止哭，內外皆止哭。[七二]侍中進龍輴前，跪奏稱『請升轀輬車』，俛伏，興。司徒帥舁梓宮官及所由奉梓宮升轀輬車。[七三]所司設奠席於轀輬車東南，[七四]奉禮郎設罇坫於席東南，設罍洗又於其南，設太尉版位又於東，西向。[七五]禮官進省饌訖，禮生贊光祿卿捧俎進，跪奠於席上；諸齋郎捧俎隨列於席上。禮生引太尉就位。禮官贊哭，在位者皆哭；又贊止哭，在位者皆止哭。禮生引太尉詣罍洗，盥手洗爵，詣罇坫所，太祝舉幂酌醴齊。禮儀使就次，奏請皇帝出就次。皇帝出次，立於奠東，西向。太祝以醴齊授太尉訖，禮儀使奏請皇帝去杖前進，中官承傳止哭，諸王、妃、主等皆止哭。太尉以醴齊於皇帝之左跪進，皇帝受醴齊，跪奠於饌前，俛伏，興，少退立。太祝持版進，西北向跪讀祝文訖，奠版，俛伏，興，退復位。皇帝哭踊，禮儀使贊皇帝再拜。諸王、妃、主及在位羣官等皆哭。禮儀使跪奏『請皇帝少退』，近侍扶皇帝少退於位。少府監設讀哀冊褥於奠東。禮官引冊案進，舉冊官舉冊進至褥東，西面，以冊東向。禮官贊太尉及羣官止哭，中官承傳諸王、妃、主等皆止哭。禮官引中書令進，跪讀冊訖，俛伏，興，退復位。舉冊者以授祕書監，祕書監以授符寶郎。[七六]皇帝哭踊，禮儀使奏請皇帝再拜。太尉、羣官、諸王、妃、主皆哭再拜。少府徹褥，光祿徹饌訖，禮儀使跪奏稱『轀輬車將發』，皇帝前，哭盡哀。禮儀使稱『請再拜奉辭』，俛伏，興；皇帝稽顙，哭踊，再拜。轀輬車發。禮儀使又跪奏『請皇帝還宮』，[七七]俛伏，興。近侍扶引皇帝入次。太尉以下於次南橫行進名再拜奉辭訖，[七八]各就本職。如諸王有故不赴山陵者，俟皇帝奉辭入次後，諸王進至轀輬之左，以南爲上，哭盡哀，再拜辭。妃、主、內官不去者，於轀輬車後，帷中哭，再拜辭。訖，禮生贊侍中於轀輬車前跪請進發，訖，俛伏，興。」百官以下儀制，如開元禮。
器行序周 晉 大唐[七九]
周制，大喪，大司徒帥六鄉之衆庶，[八０]屬其六引。鄭司農云：「六引謂喪車索也。」小司徒帥邦役，治其政教。喪役，正棺、引、窆、復土。遂人帥六遂之役而致之，掌其政令。及葬，帥而屬六綍。及窆，陳役。致役於司徒，及墓上事及竁也。綍，舉棺索。用綍旁六執之者，天子其千人歟？遂師帥其屬以幄帟先道野役。及窆，抱磨共丘籠及蜃車之役。[八一]使以幄帟先者，太宰也，其餘則司徒。幄帟先，所以爲葬窆之閒先張神座也。蜃車，柩路也。磨者，適歷執綍者名也。遂人主陳之，而遂師以名行校之。[八二]士喪，既遣奠，行器，目葬行明器，在道之次。茵苞器序從，如其陳之先後。[八三]車從，次器。商祝執功布，[八四]以御柩執披。居柩車之前，若道有低仰傾虧，則以布爲抑揚左右之節，使引者執披者知之。士執披者八人。諸侯執綍五百人，四綍，皆銜枚，司馬執鐸，左八人，右八人，匠人執羽葆御柩。大夫之喪，執引者三百人，執鐸者左右各四人，御柩以茅。五百人，一黨之人也。諸侯之大夫，邑有三百戶之制。綍引同耳。廟中曰綍，在途曰引，互言之也。御柩者，居前導正之。大夫士皆二綍。弔，非從主人也，四十者執綍。言弔者必助主人之事。從猶隨也。成人二十之上，至四十以下，丁壯時也。曲禮云：「助葬必執紼。」[八五]主人袒，乃行，踊無筭。袒，爲行變也。乃行，謂柩車行也。凡從柩者，先后左右如遷於祖之序。出宮，踊，襲。哀次。至於邦門，公使宰夫贈玄纁束。邦門，城門。贈，送。主人去杖不哭，由左聽命，賓由右致命，柩車前輅之左右也。當時止柩車。主人哭拜稽顙，賓升實幣於蓋，降，主人拜送，復位，杖，乃行。升柩車之前，實其幣於棺蓋之柳中，若親授之然。復位，反柩車後。
晉賀循云：「喪車前後四引，引十人，合四十人。十人一倀，[八六]合四十四人。皆素服白㡊[八七]倀手執練幡以部伍所主，[八八]禁讙呼嬉戲。四倀，一吏主之也。」
大唐制，鴻臚寺司儀署令掌凡引、披、鐸、翣、挽歌、纛帳之屬。三品以上四引，四披，六鐸，六翣；六品以上二引，二披，四鐸，四翣；九品以上二鐸，二翣。凡執引披者，皆布幘，布深衣。其下帳，五品以上用素繒，六品以下用練，婦人用綵。至邦門，三品以上贈以束帛，一品加乘馬。既引，又遣使贈於郭門外，皆以束帛，一品加璧。餘具開元禮。
挽歌周 漢 晉 宋 大唐[八九]
魯哀公十一年，吴子伐齊。將戰，齊將公孫夏命其徒歌虞殯。杜元凱曰：「虞殯，送葬歌曲也。公孫夏示必死，故命其徒而歌之。」孔穎達曰：「虞殯者，謂啟殯將虞之歌也。今人謂之挽歌。」
漢高帝時，齊王田橫自殺，其故吏不敢哭泣，但隨柩敍哀。而後代相承，以爲挽歌，蓋因於古也。
晉成帝咸康七年，杜后崩，[九０]有司聞奏，依舊選公卿以下六品子弟六十人爲挽郎，詔又停之。
摯虞云：「漢魏故事，大喪及大臣之喪，執綍者挽歌。新禮以爲挽歌出於漢武帝役人勞歌，[九一]聲辭哀切，遂以爲送終之禮，雖音曲摧愴，非經典所制，[九二]不宜以歌爲名。按挽歌，詩稱『君子作歌，惟以告哀』。[九三]以歌爲名，亦無所嫌，宜定新禮如舊。」
宋文帝元嘉十七年，元皇后崩，詔停選挽郎。
大唐元陵之制：「屬三繆練紼於轀輬車爲挽，凡六紼，各長三十丈，圍七寸。執紼挽士，虎賁千人，皆白布袴褶，白布介幘。分爲兩番。挽郎二百人，皆服白布深衣，白布介幘，助之挽兩邊，各一紼。挽歌二部，各六十四人，八人爲列，執翣。品官左右各六人，皆服白布褠衣，白布介幘。左右司馬各八人，皆戴白布武弁，服白䙱布，䙱音屬，謂襦長。無領緣，並執鐸。代哭百五十人，衣幘與挽歌同。至時，有司引列於轀輬車之前後。其百官制，鴻臚寺司儀署令掌挽歌。三品以上六行三十人，六品以上四行十六人，皆白練褠衣，皆執鐸帗。」
葬儀合葬附[九四]○周 晉 大唐[九五]
周制，冡人掌公墓之地，辨其兆域而爲之圖。先王之葬居中，以昭穆爲左右。公，君也。圖，謂畫其地形及丘壟所處而藏之。先王造塋者，昭居左，穆居右，夾處東西。方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾。大喪，先柩，及墓入壙，以戈擊四隅，敺方良。壙，穿地中也。方良，魍魎也，木石之怪。旅賁氏縗葛，執戈盾夾王車，左八人，右八人，車止則持輪。巾車持蓋從車持旌。從車，隨柩路。持蓋旌者，王平生車建旌，雨則有蓋。[九六]今蜃車無蓋，執而隨之，象生時有也。所執者銘旌。喪祝掌勸防之事，勸猶倡帥前引者。防謂執披備傾虧也。及辟，令啟。鄭衆云：「辟謂除菆塗椁。令啟謂喪祝主命役人開之。」辟音毗亦反。菆音在官反。小祝設道齎之奠，分禱五祀。齎猶送也。送道之奠，謂遣奠也。分其牲體，以祭五祀，告王去此宮中不復反，故祭之。禮，王七祀，五者，司命、大厲，平生出入不以告。及壙，喪祝脫載除飾。[九七]鄭衆云：「去棺飾；謂帷荒池絞翣之屬，[九八]令可舉移安措。」司几筵設葦席，右素几。其椁席用萑，黼純。椁席，藏中神座之席。掌蜃掌斂互物蜃物，以供闉壙之蜃。互物，蚌蛤之屬。闉，塞也。[九九]將井椁，先塞下以蜃，禦濕也。遂入藏凶器。成葬，[一００]小宗伯詔相喪祭之禮，而祭墓爲位。[一０一]成葬，丘已封也。天子之冡，蓋不一日而畢。[一０二]位，壇位也。先祖形體託於此地，祀其神以安之，冡人爲尸。又冡人云：「凡諸侯及諸臣葬於王墓者，[一０三]授之兆。凡諸侯居左右以前，卿大夫士居後，各以其族。子孫各就其所出王，以尊卑處其前後，[一０四]而亦併昭穆。凡死於兵者，不入兆域。戰敗無勇，投諸塋外以罰之。凡有功者居前，居王墓之前，處昭穆之中央。以爵等爲丘封之度，與其樹數。」別尊卑也。王公曰丘，諸臣曰封。漢律曰：「列侯墳高四丈，關內侯以下至庶人，各有差。」柩行至於壙，陳器於道東西，北上。[一０五]統於壙。茵先入。當藉柩也。元士則葬用輁軸，加茵焉。屬引。於是脫載除飾，屬引於緘耳。君葬用輇車，四綍二碑，御棺用羽葆。大夫用輇車，[一０六]二綍二碑，御棺用茅。士葬用國車，二綍無碑，比出宮，御棺用功布。輇車，柩車也。尊卑之差。在棺曰綍，行道曰引，至壙將窆，又曰綍，用綍而設碑，[一０七]是以連言之。碑，桓楹也，將葬，樹於壙四隅，以繂繞之以下棺也。[一０八]御棺，居前爲節度也。士言比出宮用功布，則出宮而止，至壙無矣。主人袒，衆主人西面北上，婦人東面，皆不哭。夾羨道爲位。乃窆，主人哭踊無算。窆，下棺也。襲，贈用制幣玄纁束，拜，稽顙，踊如初。丈八尺曰制，二制合之，束，十制五合。卒，袒，拜賓，主婦亦拜賓，即位，拾踊三，襲。主婦拜女賓也。即位，反位也。賓出，則拜送。相問之賓。藏器於旁，加見；器，用器、役器也。見，棺飾，更謂之見者，加此則棺柩不復見矣。先言藏器乃云加見者，器在見內也。內之者，明君子之於事終不自逸也。[一０九]見音古莧反。[一一０]藏苞筲於旁；於旁者，在見外也。不言甕甒，饌相次可知也。兩兩而居。喪大記曰：「棺椁之閒，君容柷，[一一一]大夫容壺，士容甒。」加折，卻之；加抗席，覆之；加抗木。天子七月而葬，五重八翣；諸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。五重者，[一一二]謂抗木與茵也。葬者抗木在上，茵在下也。既夕云：「抗木橫三縮二，加抗席三，加茵，用疏布，緇翦，有幅，亦縮二橫三。」實土三。主人拜鄉人，謝其勤勞。即位，踊襲如初。哀親之在斯也。乃反哭。
檀弓云：「合葬非古也，自周以來。」古謂殷以前。「季武子曰：『周公蓋祔。』」祔謂合葬也。合葬自周公以來。「孔子曰：『衞人之祔也，離之；祔謂合葬也。[一一三]離之，有以閒其椁中。魯人之祔也，合之，善夫！』」善夫，善魯祔葬當合。「孔子合葬於防」。防，魯地。[一一四]
說曰：記云葬於北方，北首，三代之達禮也，之幽之故也。北方，國北。弁絰葛而葬，與神交之道也，接神之道，不可純凶也。天子諸侯變服而葬，冠素弁，以葛爲環絰。既虞卒哭，乃服受服也。雜記曰：「凡弁絰，其縗侈袂。」有敬心焉。踰時哀衰而敬生也。敬則服有飾也。大夫士三月而葬，未踰時。周人弁而葬，殷人冔而葬。[一一五]周弁殷冔，俱象祭冠而素，禮同。
凡殉葬，非禮也。陳子車死於衞，其妻與其家大夫謀以殉葬，定，而後陳子亢至，曰：「夫子疾，莫養於下，請以殉葬。」子亢曰：「以殉葬，非禮也。雖然，則彼疾當養者，孰若妻與宰？得已，則吾欲已；不得已，則吾欲以二子者之爲之也。」子亢，子車弟，孔子弟子。下，地下也。度諫之不能止，以斯言拒之。已猶止也。於是弗果用。果，決。
陳乾昔寢疾，屬其兄弟，而命其子尊己曰：「如我死，則必大爲我棺，使吾二婢子夾我。」婢子，妾也。既死，其子曰：「以殉葬，非禮也，况又同棺乎！」弗果殺。善尊己不陷父於不義。
子路曰：「傷哉貧也！生無以爲養，死無以爲禮也。」孔子曰：「啜菽飲水盡其歡，斯之謂孝；斂手足形，還葬而無槨，稱其財，斯之謂禮。」還猶疾也。謂不及其日月。
國子高曰：「葬也者，藏也。藏也者，欲人之弗得見也。是故衣足以飾身，棺周於衣，椁周於棺，土周於椁；言皆所以爲深邃，難人發見之也。國子高，成子高也。成，謚也。反壤樹之哉！」反，復也。[一一六]怪不如太古也，而反封樹之。意在於儉，非周禮。[一一七]又曰：「吾聞之也，[一一八]生有益於人，死不害於人。吾縱生無益於人，可以死害於人乎？我死，則擇不食之地而葬我焉。」不食地，謂不墾耕。
夫子居於宋，見桓司馬自爲石椁，三年而不成。夫子曰：「若是其靡也，死不如速朽之愈也。」
子游問喪具，夫子曰：「稱家之有無。」子游曰：「有無惡音烏乎齊？」音劑。惡乎齊，問豐省之比。
夫子曰：「有，無過禮。苟亡矣，斂手足形，還葬，還之言便也。言已斂即葬之，不待三月。懸棺而窆，不設碑繂，不備禮也。窆，下棺也。人豈有非之者哉？」不責於人所不能。[一一九]
孔子之喪，有自燕來觀者，舍於子夏氏。子夏曰：「聖人之葬人，與人之葬聖人也，子何觀焉？昔者夫子言之曰：『吾見封之若堂者矣，見若坊者矣，坊形旁殺平上而長。見若覆夏屋者矣，覆謂茨瓦也。夏屋，今之門廡也。其形旁廣而卑。見若斧者矣。』斧形旁殺刃上而長。從若斧者焉，孔子以爲刃上難登，狹又易爲功。馬鬣封之謂也。俗閒名。今一日而三斬板，而已封，板蓋廣二尺，長六尺。斬板謂斷其縮也。三斷止之旁殺，蓋高四尺。詩曰：「縮板以載。」尚行夫子之志乎哉！」尚，庶幾也。
曾子問：「葬引至於堩，日有食之，則有變乎？且不乎？」堩，道也。變謂異禮也。堩音古鄧反。孔子曰：「昔者，吾從老聃助葬於巷黨，及堩，日有食之。老聃曰：『丘！止柩，就道右，止哭以聽變。』既明反而後行，曰『禮也』。巷黨，黨名也。就道右者，行相左也。變，日蝕也。反復也。反葬，而丘問之曰：『夫柩，不可以反者也，[一二０]日有食之，不知其已之遲數，則豈如行哉？』已，止也。數讀作速。老聃曰：『諸侯朝天子，見日而行，逮日而舍，奠；大夫使，見日而行，逮日而舍。舍奠，每將舍，奠行主。夫柩不早出，不暮宿。』」侵晨夜則近姦寇。
春秋左氏傳曰：魯成公二年，宋文公卒，始厚葬，用蜃炭，益車馬，始用殉，燒蛤爲炭以瘞壙，[一二一]多埋車馬，用人從葬。重器備，重猶多也。椁有四阿，棺有翰檜。四阿，四注椁也。翰，旁飾。檜，上飾。皆王禮。君子謂華元、樂舉於是乎不臣。臣，治煩去惑者也，是以伏死而爭。今二子者，君生則縱其惑，謂文十八年，殺母弟須。死又益其侈，是弃君於惡也，何臣之爲？若言何用爲臣。
魯昭公十二年，左傳曰：「鄭簡公卒，將爲葬除，及游氏之廟，游氏，子太叔族。將毀焉。子太叔使其除徒執用以立，而無庸毀，用，毀廟具。曰：『子產過女而問何故不毀，迺曰「不忍廟也。諾，將毀矣」！』教毀廟者之辭。既如是，子產迺使避之。司墓之室，有當道者，毀之則朝而塴，補鄧反，下棺。弗毀則日中而塴。子太叔請毀之，曰：『無若諸侯之賓何？』不欲久留賓。[一二二]子產曰：『諸侯之賓能來會吾喪，豈憚日中？無損於賓而民不害，何故不爲？』遂弗毀，日中而葬。君子謂子產於是乎知禮，禮無毀人以自成也。」
曾子問曰：「下殤，土周葬於園，遂輿機而往，塗邇故也。土周，堲周也。周人以夏后氏之堲周，葬下殤於園中，以其去成人遠，不就墓也。機，轝尸之牀也。以繩絙其中央，又以繩從旁鈎之。禮以機舉尸，轝之以就園而斂葬焉，塗近故耳。今墓遠，則其葬也如之何？」今人斂下殤於宮中，而葬之於墓，與成人同。墓塗乃遠，其葬當轝其棺乎？載之也？問禮之變也。孔子曰：「吾聞諸老聃曰：[一二三]昔者史佚有子而死，下殤也。墓遠，蓋欲葬墓如長殤，從成人也。長殤有送葬車者，則棺載之矣。史佚，武王時賢史也。賢猶有不知。召公謂之曰：『何以不棺斂於宮中？』欲其棺斂於宮中，[一二四]如成人也。斂於宮中，則葬當載之。棺音古患反，下棺衣同。史佚曰：『吾敢乎哉！』畏知禮者。召公言於周公，爲史佚問。周公曰：『豈，不可！』言是豈，於禮不可也。不許之。史佚行之。失指，[一二五]以爲許也，遂用召公之言。下殤用棺衣棺，自史佚始也。」棺，謂斂於棺也。[一二六]
曾子問曰：「並有喪如之何？何先何後？」並謂父母若親同者同月死也。孔子曰：「葬，先輕而後重；其奠也，先重而後輕：禮也。自啟及葬，不奠，不奠，務於當葬者。行葬不哀次，不哀次，輕於在殯者。反葬奠，而後辭於賓，[一二七]遂脩葬事。辭於賓，謂告將葬啟期也。其虞也，先重而後輕，禮也。」
晉賀循葬禮云：「至墓之位，男子西向，婦人東向。先施幔屋於埏道北，南向。柩車既至，當坐而住。遂下衣几及奠祭。哭畢柩進，即壙中神位。既窆，乃下器壙中。薦棺以席，緣以紺繒。植翣於牆，左右挾棺，如在道儀。」
大唐元陵儀注：「山陵日，依時刻，吉凶二駕備列訖，[一二八]尚輦帥腰輿繖扇入詣神座前，[一二九]內侍捧几，內謁者捧香爐，各置輿上。中官帥其屬舁衣箱以出。神輿至玉輅後，內常侍捧几置輅中，輿等退就列。[一三０]中官以衣箱傳授尚衣奉御，置於玉輅及副車中。神駕動，警蹕如常，千牛將軍夾輅而趨。至侍臣上馬所，禮生贊侍臣上馬，侍臣上馬訖，夾侍於前，禮生在供奉官內。諸侍衞之官，各督其屬，左右翊神駕動，鹵簿官以黃麾麾之，鼓吹振作，警蹕如常。當陵門，以赤麾麾之，鼓吹不作。侍臣下馬，步導於前，神駕至吉帷宮，迴車南向。尚輦帥腰輿繖扇至輅後，內常侍奉几置輿上，繖扇侍奉至帳殿下，內侍捧几置座上，內謁者捧香爐置座前，輿等退就列。玉輅及鹵簿侍衞之官，停列於帷宮門外。吉駕引，禮官贊侍中進轀輬車靈駕前，奏請靈駕發引，[一三一]俛伏，興，退。司馬執鐸，挽郎執紼，挽歌振作；及挽以進，內外哭從，以赴山陵。靈駕至陵門西凶帷帳殿下，迴駕南向。公主及內官以下並降車，障以行帷，哭於凶帳殿之西，東向北上。羣官皇親哭者序立於帷門外，東西相向，北上。哭十五舉音，[一三二]止，各退就次。前三刻，奉禮郎於隧道東南，量遠近，設皇親諸親奉辭位。又於其南設應從文武官五品以下奉辭位，又於其南設六品以下奉辭位。每等異位，重行，西面北上。設奉禮郎位於其北，禮生二人立於其南，差退。內謁者於隧道西南稍北，帷內設公主、王妃及內官以下奉辭位，東向北上。前一刻，所司設奠席於轀輬車前，設罍洗於東南，罍在洗西，篚在洗東。於是羣官列位序立。光祿卿帥其屬以饌奠於席上。禮官引太尉詣罍洗，盥手洗爵，詣罇坫所，太祝酌醴齊訖，太尉跪奠於饌前，俛伏，興。太祝持版進太尉之左，跪讀文訖，奠版，俛伏，興。太尉再拜。在位者皆再拜。發引，至南神門，將作監進龍輴於靈駕之後。禮官贊侍中進轀輬靈駕前，跪，奏稱『請降靈駕，御龍輴』，俛伏，興，退舁梓宮。所由迺奉遷梓宮至龍輴，舁梓宮官左右捧從。司空以巾拭梓宮，并拂夷衾。[一三三]少府屬紼於龍輴。禮官贊侍中進龍輴前，跪奏稱『請引龍輴即玄宮』，俛伏，興，退。
挽郎執紼，奉引龍輴，左迴北首。禮官贊司徒前導，白幰弩、素信幡、大旐及翣，皆依次而引，近伏近侍夾進如禮官導。通事舍人引太尉先導於龍輴之左。主節官帥持節者脫節在太尉之前，差退。代哭者及挽歌皆序立於門外之西，[一三四]重行東向，押官排比以俟。皇親、諸親、羣官等哭從。公主、王妃及內官等障以行帷。龍輴至羨道，停於帷下，南首以俟。[一三五]時妃主內官以下，於羨道西南帷內就位，東向哭。通事舍人分引羣官、皇親、諸親各就奉辭位，所由各贊哭，在位者皆哭。其吉鹵簿侍奉官少前，序立於門外之東，西向北上，哭。皆三十舉音，止，再拜奉辭。至時，內官以下吉服，奉遷梓宮入自羨道，奉接安於御榻褥上，北首，覆以御衾。龍輴退出。其押吉鹵簿官，並服白布巾衫就哭；[一三六]將掩玄宮，並依前服吉服。初，梓宮降自羨道，奉禮郎設太尉進寶冊贈玉幣位於羨道東南，西向；設禮儀使奉寶冊玉幣位於太尉之南；又設祕書監位於其南。禮官導通事舍人引太尉以下俱吉公服各就位。又導持節者服節衣引太尉之前；禮部侍郎奉寶綬案、謚冊案、哀冊案，每案四人對舉，用九品以上清資官舁。立於太尉之西南；少府監奉贈玉，置於匣，帥其屬捧立於禮部侍郎之西；太府卿奉幣玄三纁二，置於篚，帥其屬捧立少府監之西，俱北面，各立於寶冊玉幣之後。按玄衣纁裳，周制也。當時所服，故以爲幣。服，近代及今，則皆不用。滯儒執古，儀注復存，且非古所上，不取觸途皆爾。其吉制非允，豈可悉行。[一三七]斯未達禮從宜及隨時之義也。具昏禮篇，不復重載。立定，禮官導通事舍人，引禮部侍郎取寶綬於案，進授太尉。又禮生一人引祕書監取謚冊、哀冊，進授禮儀使。其冊如重，則判官助舉。又引少府監取玉於匣，并薦巾。又引太府卿取幣進授禮儀使，以幣承巾玉。禮部侍郎以下並退。龍輴既出，禮儀官分贊太尉、禮儀使奉寶冊玉幣，並降自羨道。至玄宮，太尉奉寶綬入，跪奠於寶帳內神座之西，俛伏，興，退。[一三八]禮儀使以謚冊跪奠於寶綬之西，又以哀冊跪奠於謚冊之西，又奉玉幣跪奠於神座之東。並退出復位。禮生引將作監、少府監入陳明器，白幰弩，素信幡、翣等，分樹倚於牆，大旐置於戶內。[一三九]其趺竿燒之。[一四０]自餘明器，各以次逐便陳之，[一四一]使有行列。陳布訖，并內官以下，並出羨道就位。所由贊內外哭、羣官、皇親、諸親并吉儀侍奉官皆哭，[一四二]三十舉音，再拜，又再拜奉辭訖，引退以出。中官贊公主、王妃並退出，周以行帷，至門，乘車以扈從。禮生導主節官，帥持節者，引太尉及司空、山陵使、將作監、御史一人監鏁閉玄宮。司空復土九鍤。[一四三]所司帥作工續以終事。其先除服者，並改服。凶儀鹵簿，解嚴退散。轀輬車、龍輴之屬，於柏城內庚地焚之。其通人臣用者則不焚。」
神龍元年十二月，將合葬則天皇后於乾陵，給事中嚴善思上表曰：「臣謹按天元房錄葬法云：『尊者先葬，卑者不合於後開入。』臣伏聞則天大聖皇后欲開乾陵合葬，然以則天皇后卑於天皇大帝，若欲開陵合葬，即是以卑動尊，事既違經，恐非安穩。臣又聞乾陵玄宮，其門以石閉塞，其石縫鑄鐵以固其中。今若開陵，其門必須鐫鑿。然以神明之道，體尚幽玄，今乃動衆加功，誠恐多所驚黷。又若別開門道，以入玄宮，即往者葬時神位先定，今更改作，爲害益深。伏以漢時諸陵，皇后多不合葬。魏晉以降，始有合者。然以西漢積年，尚餘四百；[一四四]魏晉以後，祚皆不長。伏望依漢朝之故事，改魏晉之頹綱。於乾陵之旁，更擇吉地，取生墓之法，別起一陵，既得從葬之儀，又成固本之業。伏以合葬者，緣人私情；不合葬者，前循故事。若以神道有知，幽塗自得通會；若以死者無知，合之復有何益？伏望少迴天眷，俯覽臣言，行古昔之明規，割私情之愛欲，使社稷長享，天下乂安。」疏奏，令百官詳議。尋有敕令，準遺詔合葬。
開元二十一年二月，定安公主初降王同皎，[一四五]後降韋濯，又降博陵崔銑，銑復先卒，及是公主薨，其子駙馬王繇請其父合葬，敕旨依。給事中夏侯銛駮之曰：「公主自昔降婚，梧桐半死；逮乎再醮，琴瑟兩亡。則生存之時，已與前夫義絕；殂謝之日，合從後夫禮葬。今若依繇所請，卻祔舊姻，恐魂而有知，王皎不納於幽壤；死而可作，崔銑必訴於玄天。國有典章，事難逾越。原繇此意，雖申罔極之情；本禮而行，或致不稽之誚。銛謬膺駮正，敢曠司存；請旁移禮官，并求指定。」下太常寺請議。
貞觀十一年十月，詔曰：「諸侯列葬，周文創陳其禮；大臣陪陵，魏武重申其制。去病佐漢，還奉茂陵之塋；夷吾相齊，終託牛山之墓。斯蓋往聖垂範，前賢遺則，在曩昔之宿心，篤始終之大義也。皇運之初，時逢交喪，謀臣武將等先朝特蒙顧遇者，[一四六]自今以後，身薨之日，所司宜即以聞，並於獻陵左側，賜以墓地，并給東園祕器。」
喪葬令：[一四七]「凡五品以上薨卒及葬祭者，應須布深衣、幘、素幕、轝，皆官借之。其內外命婦應得鹵簿者，亦如之。其墓田之制，一品，塋，先方九十步，今減至七十步；墳先高丈八尺，減至丈六尺。二品，先方八十步，今減至六十步；墳先高丈六尺，減至丈四尺。三品，先方七十步，減至五十步；墳先高丈四尺，減至丈二尺。其四品，先方六十步，減至四十步；[一四八]墳先高丈二尺，減至丈一尺。五品，先方五十步，減至三十步；[一四九]墳高一丈，減至九尺。六品以下，先方二十步，減至十五步；墳高八尺，減至七尺。其庶人先無文，其地七步，墳高四尺。其送葬祭盤，不許作假花果及樓閣，數不得過一牙盤。」其百官葬儀具開元禮。
校勘記[一] 輈轅也 「也」原訛「不」，據儀禮既夕禮鄭注及諸本改。
[二] 飾之如罽然 「飾」原作「著」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[三] 三分庭一在南 「一」原訛「二」，據儀禮既夕禮鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[四] 下遷柩之奠也 「柩」原作「祖」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[五] 腢五回反 經典釋文卷一０作「五口反」，疑「回」係「口」字之訛。
[六] 一池懸於柳前 原脫「一」，據儀禮既夕禮鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[七] 紐所以結連帷荒 「結連」原作「聯」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補改。
[八] 以三采繒爲之 「以三」原倒，據儀禮既夕禮鄭注及殿本乙。
[九] 魚躍拂池 禮記喪大記同。北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本「躍」作「踊」。
[一０]揄絞 北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本二字上有「不」，恐非。按：禮記喪大記孔疏云：「揄絞者，亦畫揄雉於絞在於池上。」
[一一]黼荒 「黼」原訛「黻」，據禮記喪大記鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[一二]形如瓜分然 「瓜」原訛「爪」，據儀禮既夕禮鄭注及傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[一三]綏當爲緌讀如冠蕤之蕤 原「讀」誤在「當」上，據禮記喪大記鄭注下移。
[一四]披絡柳棺上 原脫「披」，據儀禮既夕禮鄭注補。
[一五]橫陳之者 原脫「者」，據儀禮既夕禮鄭注補。
[一六]亦者亦抗木也 原脫「亦者」，據儀禮既夕禮鄭注補。
[一七]器目言之也陳明器以西行南端爲上 北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本作「器西言陳明器也以西行南端爲上」，殿本作「器目言陳明器也以西行南端爲上」，局本作「器自言陳明器也以西行南端爲上」，均誤。今據儀禮既夕禮鄭注改正。
[一八]茵在抗木上 原脫「木」，據儀禮既夕禮鄭注補。
[一九]灸謂以蓋按塞其口 「灸」原涉上而脫，據儀禮既夕禮鄭注補。
[二０]兩杅 原脫「兩」，據儀禮既夕禮及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[二一]巾席俟於西方祖奠將用焉 「巾」原訛「中」，又脫「焉」，據儀禮既夕禮鄭注改補。
[二二]仲憲孔子弟子原憲也 原作「仲憲即原憲也」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補改。
[二三]示人疑也 禮記檀弓上同。北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本「人」下有「有」字。
[二四]謂無知與有知 「有」原在上，「無」原在下，據禮記檀弓上鄭注移正。
[二五]省陳而盡納之可也 原「可」上有「不」，非。據禮記喪服小記及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本刪。
[二六]空中勘合而漆之 「勘」原訛「斟」，據諸本改。
[二七]左龍右武 後漢書禮儀志下三一五二頁作「左龍右虎朱鳥玄武」。通典避李虎諱而省改。
[二八]龍首魚尾而已 後漢書禮儀志下三一五二頁作「魚龍首尾而已」。北宋本作「龍魚首尾而已」。
[二九]以竹爲籠 北宋本、傅校本、明抄本、王吴本「以」下有「象」。
[三０]以三牲之肉爲一代苞俎所遣奠之俎爲藏物也 上「俎」原作「收」，據北宋本、傅校本、明抄本改。
[三一]箸百副 北宋本「百」作「自」。
[三二]幰竿諸末垂六旒蘇 「末」原訛「未」，據隋書禮儀志三一五六頁及諸本改。
[三三]典儀設羣官夜哭版位 「羣」原訛「郡」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[三四]羣官哭 原「哭」上有「皆」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本刪。
[三五]贊尚輦奉御 「輦」原訛「贊」，據諸本改。
[三六]內侍捧几置輿上 「几」原訛「凡」，據諸本改。
[三七]進捧梓宮 原「捧」下衍「宮」，據王吴本刪。
[三八]羣官立哭於庭中位 「官」原訛「臣」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[三九]䩥馬帶也凡贈馬授䩥曰䩥馬也 前「馬」下原有「黑」，「授」原訛「帶」，據北宋本、傅校本、明抄本刪改。
[四０]殆將於殉 原作「殆將於用人」，清人擅改。今據唐會要卷三八及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[四一]周晉大唐 北宋本、明抄本無此四字。
[四二]巾奠乃牆 原「牆」在下文「襲」字下，誤。據儀禮既夕禮及諸本移回。
[四三]下遷柩之奠也 「柩」原作「祖」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[四四]亦在柩車西 「車」原訛「東」，據儀禮既夕禮鄭注改。
[四五]柩還則當前束南 「束」原訛「東」，據儀禮既夕禮鄭注及諸本改。
[四六]祖還車 「還」原訛「遷」，據儀禮既夕禮鄭注及諸本改。
[四七]故於此移銘加於茵上 「加」原訛「如」，據儀禮既夕禮鄭注及諸本改。
[四八]布席乃奠如初 北宋本句下尚有「宵爲燎」三字，傅校本有「爲燎」二字。
[四九]正柩於兩楹間 「間」原訛「問」，據諸本改。
[五０]奉禮郎 原「禮」字處空白，據諸本補。
[五一]大祝持祝版進 下「祝」原訛「跪」，據諸本改。
[五二]皇帝哭十五舉音訖 「音」原作「聲」，據北宋本、傅校本、明刻本、王吴本改。
[五三]中官舁香案出 原脫「案」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[五四]當輅後 「當」原訛「常」，據諸本改。「後」北宋本作「復」。
[五五]並先升車以俟扈從 「以俟」原倒，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本乙。
[五六]三分庭之北 「三」原訛「二」，據儀禮既夕禮鄭注及諸本改。
[五七]凡士車制無漆飾 「飾」原訛「餘」，據儀禮既夕禮鄭注及諸本改。
[五八]此士謂胥徒之長有勇力者受馬 儀禮既夕禮鄭注同。北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本「受」上有「士」。
[五九]皮馬相間 「間」原訛「問」，據儀禮聘禮、既夕禮鄭注及諸本改。
[六０]介立於其左 「其」原訛「門」，據禮記雜記上及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[六一]賵馬入廟門 「入」原訛「人」，據禮記少儀及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[六二]大白兵車 「白」原訛「帛」，據禮記少儀改。
[六三]爲哭者設令爲明也 原脫「令」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[六四]遣車之差 原作「其差」，據北宋本、傅校本、明抄本補改。
[六五]蜱音步佳反 「步」原作「皮」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[六六]糗以豆糗粉餌 「餌」原訛「●」，據儀禮既夕禮鄭注及諸本改。
[六七]巾之 儀禮既夕禮鄭注同。北宋本、傅校本、明刻本「巾」下有「鼏」字。
[六八]徹者出踊如初 儀禮既夕禮同。北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本無「如初」 。
[六九]君之典禮書者也 儀禮既夕禮鄭注同。北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本「君」作「公」。
[七０]君子寧爲是乎 「寧」原訛「●」，據禮記雜記下鄭注及諸本改。
[七一]夫大饗既饗 「夫大」原倒，又脫「既饗」，據禮記雜記下乙補。北宋本「大」訛「人」。
[七二]內外皆止哭 此五字原涉上而脫，據北宋本補。
[七三]司徒帥舁梓宮官及所由奉梓宮升轀輬車 原脫「官」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本補。
[七四]所司設奠席於轀輬車東南 「南」原作「西向」，明刻本、王吴本、殿本同。今據北宋本、傅校本、明抄本改刪。
[七五]設罍洗又於其南設太尉版位又於東西向 前「又」原在「南」下， 後「又」 原脫，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本乙補。
[七六]祕書監以授符寶郎 北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本無「祕書監」，蓋蒙上而省。
[七七]禮儀使又跪奏請皇帝還宮 原脫「又」，據北宋本改。
[七八]再拜奉辭訖 「辭」原訛「次」，據諸本改。
[七九]周晉大唐 北宋本、明抄本無此四字。
[八０]大司徒帥六鄉之衆庶 「鄉」原訛「卿」，據周禮大司徒及北宋本、傅校本、明刻本改。
[八一]抱磨共丘籠及蜃車之役 「籠」原訛「壟」，據周禮遂師及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[八二]遂人主陳之而遂師以名行校之 原作「遂人陳之遂帥抱持版之名字校錄之」，乃後人竄改者。今據周禮遂師鄭注及北宋本、傅校本刪改。
[八三]如其陳之先後 「先」原作「前」，據儀禮既夕禮鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[八四]商祝執功布 原「執」字處空白，據諸本補。
[八五]助葬必執紼 「紼」原作「綍」，據禮記曲禮上及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[八六]十人一倀 「倀」原訛「帳」，據北宋本、傅校本、明刻本改。下同。
[八七]皆素服白㡊 「㡊」原訛「幍」，據北宋本改。
[八八]以部伍所主 「伍」原作「五」，據北宋本改。
[八九]周漢晉宋大唐 北宋本無此六字。
[九０]杜后崩 三字原脫，據宋書禮志二四０五頁補。
[九一]挽歌出於漢武帝役人勞歌 「勞歌」原倒，據晉書禮志中六二六頁乙。
[九二]雖音曲摧愴非經典所制 「愴」原訛「搶」，「典」原訛「曲」，據晉書禮志中六二六頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[九三]詩稱君子作歌惟以告哀 「詩」原訛「傳」，據晉書禮志中六二七頁改。按：詩句見詩經小雅四月。
[九四]合葬附 原無此三字，據禮典目錄補。
[九五]周晉大唐 北宋本、明抄本無此四字。
[九六]雨則有蓋 「雨」原訛「兩」，據諸本改。
[九七]喪祝脫載除飾 「祝」原訛「祀」，據周禮喪祝及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[九八]謂帷荒池絞翣之屬 「絞」原作「四」，據北宋本、傅校本、明刻本、王吴本改。
[九九]闉塞也 「闉」原訛「內」，據諸本改。
[一００]成葬 「成」原作「既」，後人擅改者。今據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改回。
[一０一]而祭墓爲位 原句上有「成葬」，後人所增。今據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本刪。
[一０二]蓋不一日而畢 「一」原訛「三」，據周禮小宗伯鄭注及北宋本改。
[一０三]凡諸侯及諸臣葬於王墓者 「凡」原訛「几」，據諸本改。又脫「者」，據周禮冡人補。
[一０四]子孫各就其所出王以尊卑處其前後 周禮冡人鄭注同。北宋本、傅校本、明抄本「尊」上有「別」字。
[一０五]陳器於道東西北上 北宋本、傅校本、明刻本、王吴本「西」下有「面」，非。
[一０六]大夫用輇車 「輇」北宋本、傅校本、明刻本、明抄本作「輕」，注同。按：禮記喪大記作「輇」。
[一０七]用綍而設碑 原無「用綍」，據北宋本、傅校本、明刻本、王吴本補。
[一０八]以繂繞之以下棺也 「繞」原訛「統」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。按：禮記喪大記鄭注云：「樹碑於壙之前後，以紼繞碑間之鹿盧，輓棺而下之。」
[一０九]明君子之於事終不自逸也 原訛作「明君子終於事不自逸也」，據儀禮既夕禮鄭注補乙。
[一一０]見音古莧反 原脫「音」，據北宋本、傅校本、明抄本、王吴本補。
[一一一]君容柷 「柷」原訛「祝」，據禮記喪大記及傅校本、明刻本改。
[一一二]五重者 「五」原訛「三」，據禮記禮器鄭注改。
[一一三]祔謂合葬也 此五字注原脫，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[一一四]防魯地 原脫「防」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[一一五]周人弁而葬殷人冔而葬 禮記檀弓下同。北宋本、傅校本、明刻本、王吴本「殷人冔而葬」在前，「周人弁而葬」在後。
[一一六]反復也 「復」原作「覆」，據禮記檀弓上鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[一一七]意在於儉非周禮 「非」原訛「作」，據禮記檀弓上鄭注及諸本改。
[一一八]吾聞之也 「也」原訛「曰」，據諸本改。
[一一九]不責於人所不能 原脫「人」，據禮記檀弓上鄭注補。
[一二０]不可以反者也 「可」原訛「不」，據諸本改。
[一二一]燒蛤爲炭以瘞壙 「瘞」原訛「座」，據左傳成公二年杜注及北宋本、傅校本、明刻本改。
[一二二]不欲久留賓 「不」原訛「下」，據左傳昭公十二年杜注及諸本改。
[一二三]吾聞諸老聃曰 「聞」原訛「問」，據禮記曾子問及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[一二四]欲其棺斂於宮中 原無「棺」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[一二五]失指 「失」原訛「佚」，據禮記曾子問鄭注改。
[一二六]棺謂斂於棺也 「謂」原作「爲」，據禮記曾子問鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。下同。
[一二七]而後辭於賓 「賓」原作「殯」，據北宋本改。下同。按：禮記曾子問作「殯」，而鄭注云：「殯當爲賓，聲之誤也。」
[一二八]吉凶二駕備列訖 「備」上原有「循」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本刪。
[一二九]入詣神座前 「詣」原訛「諸」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[一三０]輿等退就列 原「輿」上有「尚」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本刪。按：下文仍有「輿等退就列」，即無「尚」字。
[一三一]禮官贊侍中進轀輬車靈駕前奏請靈駕發引 「官」原訛「宮」，兩「靈」字俱訛作「引」，據諸本改。
[一三二]哭十五舉音 「音」原訛「聲」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。下同。
[一三三]井拂夷衾 「拂」原訛「紼」，據諸本改。
[一三四]皆序立於門外之西 原脫「立」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[一三五]南首以俟 「首」原訛「省」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[一三六]並服白布巾衫就哭 「哭」原訛「吴」，據諸本改。
[一三七]且非古所上不取觸途皆爾其吉制非允豈可悉行 此二十字原爲明清各本所刪，今據北宋本、傅校本補。按：此數語不甚可曉，疑有訛誤。今強爲標點，聊供參考。
[一三八]俛伏興退 原脫「退」，據北宋本補。
[一三九]大旐置於戶內 「旐」原訛「幡」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[一四０]其趺竿燒之 「趺」原訛「跌」，據北宋本、傅校本、明刻本改。
[一四一]各以次逐便陳之 「以」原訛「於」，「逐」原訛「遂」，據諸本改。
[一四二]吉儀侍奉官 「侍」原訛「使」，據諸本改。
[一四三]司空復土九鍤 「土」原訛「士」，據諸本改。
[一四四]尚餘四百 「尚」北宋本、傅校本、明抄本、明刻本作「向」。
[一四五]王同皎 「皎」原訛「故」，據諸本改。
[一四六]先朝特蒙顧遇者 原作「蒙先朝待遇者」，據北宋本乙補。
[一四七]喪葬令 「令」原訛「今」，據北宋本、傅校本、明刻本改。
[一四八]減至四十步 「四」原訛「五」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[一四九]減至三十步 「三」原作「四」，據唐會要卷三八改。
通典卷第八十七
禮四十七 沿革四十七 凶禮九
喪制之五
虞祭 既虞餞尸及卒哭祭 祔祭 小祥變 大祥變 禫變 五服成服及變除 五服縗裳制度 斬縗喪既葬緝縗議
虞祭周 後漢 宋 大唐
周制，士喪既葬，實土三，主人拜鄉人，即位踊襲，迺反哭。有司修虞事。特豕饋食，有司，當時主事者。饋猶歸也。將踊袒，既踊即襲，乃反哭。側烹於廟門外之右，[一]東面。側烹，烹一胖也。烹於爨用鑊。不於門東，未可以吉也。是日也，以虞易奠，祔而以吉祭易喪祭。鬼神所在則曰廟，尊言也。設洗於西階西南，水在洗西，篚在東。反吉也，亦當西榮也。罇於室中北墉下，[二]當戶。素几葦蓆在西序下。有几，始鬼神之。[三]陳三鼎於門外之右。門西。主人及兄弟如葬服，賓執事者如弔服，皆即位於門外之左，如朝夕臨位。婦人及內兄弟服，即位於堂，亦如之。祝免澡葛絰帶，布席於室中，東面，右几，降出，及宗人即位於門西，東面南上。祝亦執事也。免者，祭祀之禮，祝所親也。澡，理也，[四]理葛以爲首絰及帶，接神宜變也。宗人請拜賓。主人即位於堂，衆主人及兄弟、賓即位於西方，如反哭位。祝盥，升取苴，降洗之，升，入設於几東席上，東縮。縮，縱。主人倚杖入，祝從，主人北旋，[五]倚仗於西序迺入也。喪服小記曰：「虞杖不入室。」贊薦菹醢。主婦不薦者，齊斬之服不執事也。曾子問曰：「士祭不足，則取於兄弟大功以下者。」鼎入設西階前。俎、豆、敦、鉶入設。鉶，菜羹也。敦音對，黍稷器。祝酌醴，祝奠觶於鉶南，復位，主人再拜稽首。復位，復主人之左。祝饗曰：「哀子某，哀明相，[六]夙興夜處不寧，曰，辭也，祝辭也。喪祭稱哀。相，[七]助祭者。詩云：「於穆清廟，肅雍明相。」不寧，悲思不安也。敢用潔牲剛鬣，敢，昧冒之辭也。[八]豕曰剛鬣。薌合，黍也。嘉薦，普淖，嘉薦，菹醢也。普淖，黍稷也。明齊溲酒，明齊，新水也，言以新水溲釀此酒也。齊音劑。溲音搜。哀薦祫事，始虞謂之祫事者，主欲其合於先祖也，以與先祖合爲安也。適爾皇祖某甫爾，汝也。汝死者也。告之以適皇祖，所以安之。皇，君也。某甫，皇祖字也。饗。」[九]命佐食祭。饗，告神饗此祭。[一０]祝取奠觶，祭亦如之，主人再拜。主道也。[一一]祝祝，卒，主人拜如初，哭，出復位。祝迎尸，尸入門，丈夫踊，婦人踊。踊不同文者，有先後。尸入主人不降者，喪事主哀，不主敬。婦人入於房。避執事也。尸卒食，主人洗廢爵，酌酒酳尸。祝酌授尸，尸以酢主人，主人拜受爵，尸答拜。主人獻祝、獻佐食。主婦洗足爵於房中，[一二]酌，亞獻尸，如主人儀。昏禮曰：「內洗在北堂，直室東隅。」兩籩棗栗設於會南。賓長洗繶爵，三獻，燔從，如初儀。繶爵，口足之閒有篆文，又彌飾。繶，緣也，音憶。婦人復位。復堂上西面位。事已，尸將出，當哭踊。祝出戶，西面告利成，主人哭，西面告，告主人也。[一三]利猶養也，成猶畢也，主人禮畢也。不言禮畢，於尸嫌之也。[一四]皆哭。丈夫婦人於主人哭，[一五]斯哭矣。祝入，尸謖。謖，起也。祝入而無事，尸則知起矣。不告尸者，無遣尊者之道也。祝前尸，[一六]出戶踊同初，降堂踊如初，出門亦如之。前，導也。如初者，出如入，降如升，三者之節悲哀同也。祝反，入徹，設於西北隅，几在南，厞用席。改設饌者，不知鬼神之節，改設之，庶幾歆享，所以爲厭飫也。几在南，變右文，明東面。不南面，漸也。厞，隱也，隱之者，從其幽暗者也。[一七]厞音扶味反，屋西北隅。贊闔牖戶。鬼神尚幽暗，或者遠人乎？贊，佐食者。主人降，賓出。宗人詔主人降，賓則出廟門。主人出門，哭者止，[一八]皆復位。門外未入位。[一九]宗人告事畢。賓出，主人送拜稽顙。送拜者，明於大門外也。賓執事者皆去，則徹室中之饌。[二０]。
無尸則禮及薦饌皆如初。無尸，謂無孫列可使者也，殤亦如是也。禮謂衣服、即位、升降如有尸也。既饗，祝祝之右反卒，不綏祭，綏當作隳，音許規反。無泰羹、湆、胾、從獻，主人哭，出復位。祝闔牖戶，降復位於門西，門西北面位。男女拾踊三。拾，更也，三更踊。拾音其劫反。如食閒，隱之如尸一食九飯之頃。祝升，止哭，聲三，啟戶，聲者，噫歆也。將啟戶，警覺神。主人入，親之。祝從，啟牖嚮。[二一]牖先闔後敨，扇在內也。嚮牖一名也。卒徹，祝、佐食降復位。祝復門西北面位，佐食復西方位也。不復設西北隅者，重閉牖戶，褻也。始虞用柔日。葬之日，日中也。[二二]虞欲安之，柔日陰也，陰取其靜也。再虞皆如初，曰哀薦虞事。丁日葬，則己日再虞，其祝辭異者一言耳。三虞、卒哭、他，用剛日，亦如初，曰哀薦成事。當祔於廟，爲神安於此。後虞改用剛日，剛日陽也，取其動也。士則庚日三虞，壬日卒哭，[二三]其祝辭異者亦一言耳。他謂不及時而葬者。喪服小記曰：「報葬者報虞者，三月而後卒哭。」[二四]然則虞卒哭之閒有祭事者，亦用剛日。其祭無名，謂之他者，假設言之。凡虞，天子九，諸侯七，大夫五，士三。虞祭之數。按雜記云：「天子九，諸侯七，大夫五，士三。」士當葬日，柔日一虞，隔明日至後柔日，爲二虞，其明日剛日又虞，凡四日也。以次準推之，則大夫五虞，當八日；諸侯七虞，當十二日。虞必用柔日者，取其安靜。最後用剛日者，象陽動，以其將祔廟也。凡日之數，甲剛乙柔，景剛丁柔，其餘皆倣此。[二五]
說曰：孔子曰：「既封，主人贈而祝宿虞尸。贈，以其幣送死者於壙也。[二六]於主人贈，祝先歸。[二七]於主人必降。[二八]既反哭，主人與有司視虞牲。日中將虞，省其牲也。有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。所使奠墓有司來歸乃虞也。舍奠墓左，爲父母形體在此，禮其地神也。舍音釋。葬日虞，弗忍一日離也。不忍其無歸也。是日也，以虞易奠。」虞，喪祭也。將虞，沐浴，不櫛。沐浴者，將祭自潔清也。不櫛，未在於飾也。唯三年之喪不櫛，自期以下櫛可也。男則男尸，女則女尸。女尸必使異姓，[二九]不使賤者。異姓婦也。賤者，謂庶孫之妾也。[三０]尸配尊者，必使嫡。尸服卒者之上服。上服者，如特牲士玄端也。不以爵弁服爲上者，祭於君之服，非所以自配鬼神也。士之妻則綃衣。報葬者報虞者，[三一]三月而後卒哭。報讀爲赴疾之赴，謂不及期而葬也。既葬即虞，虞，安神也。卒哭之祭，待哀殺也。既葬而不報虞，則雖主人，皆冠；及虞，則皆絻。有故不得疾虞，雖主人，皆冠，不可久無飾也。皆絻，自主人至緦麻也。遠葬者比反哭者，皆冠；及郊而後絻，反哭。墓在四郊之外者。曾子問曰：「並有喪，何先何後？」並謂父母若親同者同月死也。孔子曰：「葬，先輕而後重；其虞也，先重而後輕：禮也。」
後漢鄭玄云：「子爲父三月而葬，腰絰散垂，如始時也。葬日，日中而虞。反哭，升自西階，虞祭於堂，杖不入室。凡葬以平明，日中反虞者安也，棺柩已去，恐父母精神彷徨無所依，故祭以安之也。」蜀譙周云：「爲父，至葬，腰絰散垂如小斂時。[三二]反哭於廟，升自西階。虞祭於寢，杖不入室。」射慈云：「爲父既葬，日中反哭。諸侯於太祖廟。別子爲卿大夫，亦於太祖廟。其非別子爲卿大夫，於皇考廟。上士於皇考廟，[三三]中士、下士於王考廟。皆升自西階，東面哭踊，[三四]虞祭於殯宮。」
宋崔凱云：「子爲父，三月而葬。將啟出棺，皆絻散帶垂。既啟，袒，哭踊無數。日中虞，絻無時之哭矣。」
大唐元陵儀注：「將啟，太祝捧主匱置於座，啟匱於前，捧出神主，置於座上，東向。諸侍奉官各退就位，輿繖等亦退。通事舍人引羣官俱退於太極殿門外，就次，以俟虞祭。所由陳杖衞如式。典儀設太尉、司徒、宗正卿、禮儀使及諸行事官位於東階之東，設太祝等位於公卿之前少南，如不親行事，中書、門下差奏攝。又少南設典儀位，俱西向。典儀帥禮生二人先就次立，禮生乃引太尉、司徒以下祭服立於左延明門外之南，北向西上。光祿卿帥其屬捧饌立於太尉、司徒之東，太祝帥齋郎捧祝版立於饌東。立定，禮生乃引太尉、司徒以下入就位，通事舍人分引羣官、皇親、諸親皆素服各入就位。侍中版奏『中嚴』，皇帝素服就次。諸王升就位。如不獲親奠，即太尉行事如常。光祿卿帥其屬捧饌入，俟於東階之前，太祝帥齋郎捧祝版立於其南。光祿卿帥其屬升設醴甒、酒罇於帷門外前楹中閒之東，北向西上。[三五]設篚於罇西，實觶一、杓一，皆有幂。設罍洗於東階之東，北向，罍水在洗東；篚在洗西，南肆，實爵二、巾一，有幂。執罍洗者立於其後。侍中版奏『外辦』，近侍扶引皇帝再拜，通事舍人分贊羣官在內外位者哭拜。禮生引禮儀使省饌訖，升就位。[三六]禮官升位後，光祿卿帥進饌捧饌，司徒捧俎，[三七]光祿卿引饌及諸執事官並升自東階，設於帷東門外席上訖，降復位。太尉捧祝版升立於罇所，執罇篚者各立於罇篚之後。禮儀使導皇帝於饌東，西面。禮儀使跪奏『請皇帝止哭奉奠』，承傳內外皆止哭。太祝以觶酌醴齊於皇帝之左，跪進；皇帝受醴齊，跪奠於饌前，俛伏，興。太祝持版進神座之南，北面跪讀祝文訖，奠版，俛伏，興。禮儀使導皇帝復位，跪奏『請再拜』，皇帝哭再拜。禮生引太尉亞獻終獻訖，[三八]降復位如常儀。通事舍人分贊內外哭再拜。禮儀使又跪奏『請再拜』，俛伏，興，皇帝哭再拜。奉禮郎傳贊內外再拜。禮儀使跪奏『禮畢』，俛伏，興，近侍扶皇帝還閤，羣官等俱退。太祝乃跪匱神主，遂閉帷門，降出。內侍之屬及行事者皆出。祝版焚於左延明門外。百僚乃於太極門外奉慰如常儀。每虞日朝哭禮皆準此。」如不親行事，則宗正卿亞獻，光祿卿終獻。其百官之制，既葬而虞，其儀具開元禮。
既虞餞尸及卒哭祭周
周制，士喪，三虞獻畢，未徹乃餞。卒哭之祭既三獻也。餞，送行之酒也。詩曰：「出宿于濟，飲餞于禰。」[三九]尸將祔於皇祖，[四０]是以餞送之也。罇兩甒於廟門外之右。饌籩豆，脯四脡，酒宜脯也。有乾肉折俎。乾肉，牲體之脯。尸出，執几從，席從。祝亦告利成，入前尸，尸乃出也。几席，素几葦席。尸出門右，南面。候設席也。席設於罇西北，東面，几在南。賓出復位。將入臨之位也。主人出，即位於門東，少南，婦人出即位於主人之北，皆西面，哭不止。婦人出者，重餞尸也。尸即席坐。唯主人不哭，洗廢爵，酌獻尸，尸拜受，主人拜送，哭，復位。[四一]薦脯醢，設俎於薦東，朐在南。[四二]主人及兄弟踊，婦人亦如之。主婦洗足爵亞獻尸，[四三]如主人儀，踊如初。賓長洗繶爵三獻，踊如初。[四四]佐食取俎實於篚。尸謖，從者奉篚哭從之，祝前，哭者皆從，及大門內，踊如初。男女從尸，男由左，女由右也。及，至也。從尸不出大門者，猶廟門外無事尸之禮也。[四五]尸出大門，哭則止。[四六]以餞於外，大門猶廟門也。賓出，主人送，拜稽顙。送賓拜於大門外也。主婦亦拜賓。女賓也。
不言出，不言送，拜之於闈門之內也。丈夫說絰帶於廟門外，既卒哭，當變麻，受以葛。婦人說首絰，不說帶。不說帶，齊斬婦人帶不變也。婦人少變而重帶，帶，下體之上也。大功小功者葛帶，時亦不說者，未可以輕文變於主婦之質也。[四七]至祔，葛帶以即位。無尸則不餞，猶出几席設如初，拾踊三，以餞尸者本爲送神也。丈夫婦人亦從几席而出。[四八]丈夫婦人更踊。哭止，告事畢，賓出。
凡喪，天子七月而葬，九月而卒哭；諸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；士三月而葬，是月也卒哭。[四九]尊卑之差。將明旦而祔，[五０]則薦。薦謂卒哭之祭。卒辭曰：「哀子某，來日某，隮祔爾於爾皇祖某甫，尚饗。」卒辭，卒哭之祝辭也。隮，升也。尚，庶幾也。不稱饌，明主爲告祔也。女子曰皇祖妣某氏，女孫祔於皇祖母也。[五一]婦曰孫婦於皇祖姑某氏。不言爾曰孫婦，婦差疎也。其他辭一也。饗辭曰：「哀子某，圭爲而哀薦之，饗。」饗辭，勸強尸之辭也。圭，潔也。凡吉祭饗尸，曰孝子也。卒哭曰成事，既虞之後，卒哭而祭，其辭蓋曰「哀薦成事」，成祭事也，祭以吉爲成也。是日也，以吉祭易喪祭。卒哭，吉祭。明日，以其班祔。卒哭之明日也。班，次也。父母之喪，既虞卒哭，柱楣翦屏，芐翦不納。[五二]君既卒哭，而服王事。[五三]大夫既卒哭，弁絰帶，金革之事無避也。此權禮也。弁絰帶者，變喪服而弔服，[五四]輕，可以即事也。
祔祭殷 周 晉 大唐
殷人練而祔，孔子善之。周而神之，[五五]人情也。
周制，卒哭而祔。士喪，既卒哭之明日，沐浴，櫛，搔翦，彌自飾也。用專膚爲折俎，取諸脰膉。專猶厚也。折俎謂主婦以下俎也。體盡人多，故折骨以爲之。今以脰膉，貶於純吉也。其他如饋食。如特牲饋食之事也。用嗣尸。虞祔尚質，未暇筮尸。曰：「孝子某，孝顯相，夙興夜處，小心畏忌，不惰其身，不寧。稱孝者，吉祭也。用尹祭，尹祭，脯也。大夫士祭無云脯者，今不言牲號，而云尹祭，記者誤耳。嘉薦，普淖，普薦，溲酒，普薦，鉶羹也。不稱牲，記其異也。適爾皇祖某甫，以隮祔爾孫某甫，尚饗。」欲其祔合，兩告之也。曾子問曰：「天子崩，國君薨，則祝取羣廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而後主各反其廟。」然則士之皇祖，於卒哭亦反其廟矣。無主其反廟之禮未聞，其以幣告之乎？[五六]
說曰：卒哭明日，祔於祖父。祭告於其祖之廟。其變而之吉祭也，比至於祔，必於是日也接，不忍一日末有所歸也。[五七]末，無也。日有所用接之，虞禮所謂「他用剛日」者也。其祭，辭曰「哀薦」「成事」也。[五八]士大夫不得祔於諸侯，祔於諸祖父之爲士大夫者，其妻祔於諸祖姑。妾祔於妾祖姑，亡則中一以上而祔之。祔必以其昭穆。士大夫，謂公子公孫爲士大夫者也。[五九]不得祔於諸侯，卑別之也。既卒哭，各就其先君爲祖者兄弟之廟而祔之。中猶閒也。諸侯不得祔於天子，天子、諸侯、大夫可以祔於士。人莫敢卑其祖也。祖爵尊，子孫爵卑，則不得上祔。祖爵雖卑，則祔之。妾無妾祖姑者，易牲而祔於女君可也。女君，嫡祖姑也。易牲而祔，凡妾下女君一等。婦祔於祖姑，祖姑有三人，則祔於親者。謂舅之母死，[六０]而又有繼母二人也。親者，謂舅所生者也。其妻爲大夫而卒，而後其夫不爲大夫，而祔於其妻則不易牲。妻卒而後夫爲大夫，而祔於其妻，[六一]則以大夫牲。妻爲大夫，夫爲大夫時卒也，不易牲，以士牲也。此謂始來仕無廟者也。[六二]無廟者不祔。宗子去國，乃以廟從。又云：大夫祔於士，士不祔於大夫，祔於大夫之昆弟之爲士者，無昆弟則從其昭穆，雖王父母在亦然。大夫祔於士，不敢以己尊自殊於其祖也。士不祔於大夫，自卑別於尊者也。[六三]大夫之昆弟，謂爲士者。從其昭穆中一以上，祖又祖而已。祔者祔於先死者。婦祔於其夫之所祔之妃，無妃則亦從其昭穆之妃。妾祔於妾祖姑，[六四]無妾祖姑則從其昭穆之妾。夫所祔之妃，於婦則祖姑也。公子祔於公子。不敢戚君。男子祔於王父則配，女子祔於王母則不配。[六五]配謂并祭王母，[六六]不配則不祭王父也。有事於尊者，可以及卑；有事於卑者，不敢援尊。[六七]配與不配，祭饌如一，祝辭異者，不言以某妃配某氏耳。女子謂未嫁者也。嫁未三月而死，猶歸葬於女氏之黨。[六八]婦之喪，虞，卒哭，其夫若子主之，祔則舅主之。[六九]婦謂凡嫡婦、庶婦也。虞卒哭祭婦，非舅事也。祔祖廟，尊者宜主焉。王父死，未練祥而孫又死，猶是祔於王父也。[七０]未練祥，嫌未祫祭序於昭穆耳。王父既祔，則孫可祔焉。父母之喪偕，先葬者不虞祔，待後事，其葬服斬縗。偕，俱也，謂同月若同日死也。先葬者，母也。曾子問曰：「葬先輕而後重。」又曰：「反葬奠而後辭於殯，遂修葬事。其虞也，先重而後輕。」待後事謂如此也。其葬服斬縗者，喪之崇，[七一]哀宜從重也。假令父死在前月而同月葬，猶服斬縗，不葬不變服也。言其葬服斬縗，則虞祔各以其服矣。及練祥皆然，卒事反服重。有父母之喪，尚功縗，而祔兄弟之殤，則練冠。祔於殤，稱陽童某父，不名，神也。此兄弟之殤，謂大功親以下之殤也。斬縗齊縗之喪，練皆受以大功之縗。此謂之功縗，以是時而祔大功親以下之殤，[七二]大功親以下之殤輕，不易服也。冠而兄爲殤，謂同年者也。兄十九而死，己明年因喪而冠。[七三]陽童謂庶殤也。宗子則曰陰童。童，未成人之稱也。[七四]某父，且字也，[七五]尊神不名，爲之造字。主妾之喪則自祔，至於練祥，皆使其子主之。其殯祭，不於正室。祔自爲之者，以其祭於祖廟也。上大夫祔太牢，下大夫少牢。祔與虞異。朋友之喪，虞祔而已。