漢高帝初起，禱豐枌榆社。枌，白榆。社在豐東北十五里。或曰：枌榆，鄉名，高帝里社。二年，東擊項籍還入關，因命縣爲公社。後四年，天下定，詔御史令豐謹理枌榆社。其後，又令縣常以春三月及臘，[四六]祠后稷以羊彘。人里各自裁以祠。隨豐儉也。平帝時，王莽奏「帝王建立社稷，百王不易。漢興，禮儀稍定，已有官社」，以后稷配食官稷。高帝除秦社稷，立漢社稷，禮所謂大社也。時又立官社，配以夏禹，而未立官稷，至此始立之。稷種穀樹。楮樹也。其子類穀。徐州牧歲貢五色土一㪷。
後漢光武建武二年，立太社稷於洛陽，在宗廟之右。周禮曰：「社稷在右，宗廟在左。」皆方壇。蔡邕獨斷曰：「天子大社，封諸侯者，皆取土苞白茅授之，以立社於其國，故謂之授茅土。漢惟有皇子封爲王者得茅土，其他功臣以戶數租入爲節，不受茅土立社。」無屋，有牆門而已。必受霜露風雨。二月、八月及臘，一歲三祠，皆太牢具，使有司祠。漢儀「使者監祠，南向立，不拜」。郡縣皆置太守、令、長侍祠。牲用羊豕。唯州所理，有社無稷，以其使官也。
魏自漢後，但太社有稷，官社無稷，故常二社一稷也。至明帝景初中，立帝社。博士孔晁議，[四七]漢氏及魏初，皆立一社一稷。至景初之時，更立太社、太稷，又特立帝社。云：「禮記祭法云『王爲羣姓立社曰大社』，言爲羣姓下及士庶，皆使立社，非自立也。今並立二社，一神二位，[四八]同時俱祭，於事爲重，於禮爲黷。宜省除一社，以從舊典。」劉喜難曰：「祭法『爲羣姓立社』，若如晁議，當言『王使』，不得言『爲』。下云『王爲羣姓立七祀』『諸侯自爲立五祀』，[四九]若是使羣姓私立，何得踰於諸侯而祭七祀乎！知爲羣姓立七祀，[五０]乃王之祀也。夫人取法於天，取財於地，普天率土，無不奉祀，而何言乎一神二位以爲煩黷耶？」明帝祭社，但稱皇帝。王肅議：「太尉等祭祀，但稱名，不稱臣。每有事須告，皆遣祝史。」
晉武帝太康九年，詔曰：社實一神，其并二社之祀。[五一]車騎司馬傅咸表曰：「祭法王社太社，各有其義。穀梁傳曰『天子親耕』，故自立社爲籍而報也。國以人爲本，人以穀爲命，[五二]爲百姓立社而祈報焉。事異體殊，此社之所以有二。景侯王肅之論王社，[五三]亦謂春祈籍田，秋而報之也。其論大社，則曰『王者布下圻內，爲百姓立之，謂之大社，不自立之於京師也』。景侯此論，據祭法『大夫以下，成羣立社，曰置社』。景侯解曰『今之里社是』。太社，天子爲人而祀，故稱天子社。郊特牲曰：『天子太社，必受霜露風雨。』夫以羣姓之衆，王者通爲立社，故稱太社。若夫置社，[五四]其數不一，蓋以里所爲名。左氏傳盟於清丘之社是也。人閒之社，不稱太矣。若復不立之京都，當安所立乎？前被敕，尚書召誥云『社於新邑，唯一太牢』，不立二社之明義也。郊特牲曰『社稷太牢』。必據一牢之文，以明社之無二，則稷無牲矣。說者則曰，舉社則稷可知。苟可舉社以明稷，何獨不舉一以明二？『國之大事，在祀與戎』。若有過而除之，不若過而存之。存之有義，除之無據。周禮封人『掌設社壝』，無稷字。今帝社無稷，蓋出於此。然國主社稷，故經傳動稱社稷。[五五]周禮『王祭社稷則絺冕』，此王社有稷之文也。封人『設社壝』之無稷字，說者以爲約文，從可知也。謂宜仍舊立二社，而加立帝社之稷。禹貢『惟土五色』。景侯解曰：『王者取五色土爲大社，封四方諸侯。各割其方色土者覆四方也』。如此，大社復爲立京都也。」詔曰：「社實一神，而相襲二位，衆議不同，何必改作。其便仍舊，一如魏制。」
東晉元帝建武元年，又依洛京立二社一稷。
宋仍晉舊，無所改作。
齊武帝永明十一年，脩儀：[五六]其神一，位北向。稷東向。齋官社壇東北南向立，以西爲上，[五七]諸執事西向立，以南爲上。稷名太稷。兼祠部郎中何佟之議：「按禮記郊特牲『社祭土而主陰氣也，君南向於北墉下，荅陰也』。王肅云『陰氣北向，故君南向以荅之。荅之爲言是相對之稱』。[五八]知古祭社，北向設位，齋官南向明矣。近代相承，帝社南向，太社及稷並東向，而齋官在帝壇北，西向，於神背後行禮。又名稷爲稷社，甚乖禮意。謂二社，語其義則殊，論其神則一，位並宜北向。稷若北向，則成相背。稷是百穀之總神，非陰氣之主，[五九]宜依先東向。齋官在社壇東北，南向立，以西爲上；諸執事西向立，以南爲上。稷依禮無兼稱，若欲尊崇，正可名太稷，豈得稷社耶？」治禮學士議曰：「郊特牲云『君南向，荅陽也。臣北向，荅君也』。若以陽氣在南，則立應北向，陰氣在北，[六０]則立宜向南。今二郊一限南向，皇帝黑瓚階東西向，[六一]故知壇墠無係於陰陽，設位寧拘於南北。羣神小祠，類皆南面，[六二]薦饗之時，北向行禮，蓋欲申靈祇之尊，表求幽之義。」[六三]與佟之相難，凡三往反。有司議「治禮無的然明據」，佟之議乃行也。
梁社稷在太廟西。天監四年，以太常省牲，太常丞牽牲，太祝令贊牲。其初蓋晉元帝建武元年所刱，有太社、帝社、太稷，凡三壇，門牆並隨其方色。每以仲春、仲秋，并令郡國縣祠社稷、先農。及臘，又各祠社稷於壇。百姓則二十五家爲一社，其舊社及人稀者，不限其家。春秋祠，水旱禱祈，祠具通其豐約。舊太社，廩犧吏牽牲，司農省牲，大祝吏贊牲。[六四]天監中，明山賓議：「郊特牲云『社者神地之道』，國主社稷，實爲重。今公卿貴臣，親執盛禮，而令微吏牽牲，頗爲輕末。且司農省牲，又非其義，太常禮官，實當斯職。禮，祭社稷，無親牽牲之文。謂宜以太常省牲，廩犧令牽牲，太祝令贊牲。」帝唯以太祝贊牲爲疑，又以司農省牲，於理似傷。廩犧吏執紖，即事誠卑，議以太常丞牽牲。餘依山賓議，於是遂定。至大同初，又加官社、官稷，并前爲五壇。[六五]
陳依梁而帝社以三牲首，餘以骨體。薦粢盛爲六飯：粳以敦，稻以牟，黃粱以簠，白粱以簋，黍以瑚，粢以璉。其儀本之齊制。敦音對。
後魏天興二年，置太社、太稷、帝社於宗廟之右，爲方壇四陛。以二月、八月，日用戊，皆太牢。勾龍配社，周棄配稷，皆有司侍祠。
北齊立太社、帝社、太稷三壇於國右。每仲春仲秋元辰及臘，各以一太牢祭焉。皇帝親祭，[六六]則司農卿省牲進熟，司空亞獻，司農終獻。
後周立社稷於左。帝親祠，則冡宰亞獻，宗伯終獻。
隋文帝開皇初，建社稷，並列於含光門之右。[六七]仲春仲秋吉戊，各以一太牢祭。牲色用黑。孟冬下亥，又臘祭之。郡縣二仲月，並以少牢各祭，百姓亦各爲社。
大唐社稷亦於含光門內之右。仲春、仲秋二時戊日，祭太社、太稷。社以勾龍配，稷以后稷配。
武太后天授三年九月爲社，至長安四年三月，制社依舊用八月。
神龍元年，改先農壇爲帝社壇，於太壇西立帝稷壇，[六八]禮同太社、太稷，其壇不備方色，異於太社。時祝欽明與禮官等奏：「經典並無先農之文，永徽年中，猶名籍田。垂拱以後，改爲先農。然先農與社本是一神，其先農壇請改爲帝社，以應王社之義。其祭先農改爲帝社。仍請准令用孟春吉亥，祀后土，以勾龍配。」制從之。又其年五月，詔於東都建置太社，令禮官議立社主。[六九]太常少卿韋叔夏等引呂氏春秋及鄭玄義，[七０]以爲社主用石。又按後魏天平四年四月，太社石主遷於社宮，是社主用石矣。又檢舊社主長一尺六寸，方一尺七寸。禮官博士議：「社主制度長短，在禮無文。按韓詩外傳云：『天子太社方五丈，諸侯半之。』蓋以五是土數，故壇方五丈。其社主，請准五數，長五尺；准陰之二數，方二尺。剡其上以象物生，[七一]方其下以象地體，埋其半，以根在土中，而本末均也。則神道設教，法象有憑。其尺請用古尺。」又檢舊社稷壇上四方布以方色，唯中央數尺飾以黃土。禮官韋叔夏等又議曰：「韓詩外傳云：『天子太社廣五丈，各分置四方色，訖，上冒以黃土。』說者云『冒以黃土，象王者覆被四方』。據此，合用黃土徧覆壇上。今檢舊壇之上，亦備方色，唯中央數尺，飾以黃土，則是覆被之道，有所不及。既乖舊制，請准古改造。」於是以方色飾壇之四面及四陛，其上則以黃土覆之。
天寶三載二月，詔：「社稷列爲中祀，頗紊大猷。自今已後，社稷升爲大祀。」大曆六年十一月，敕中祀並用少牢。至貞元五年九月，國子祭酒包佶奏請社稷復依正禮用太牢。詔從之。
校勘記[一] 煦嫗德一 「嫗」原訛「育」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。按：禮記樂記云：「煦嫗覆育萬物。」鄭注：「以氣曰煦，以體曰嫗。」
[二] 林鍾生於未之氣 「生」原訛「主」，據周禮大司樂鄭注及北宋本改。
[三] 靈鼓靈鼗六面鼓也 原脫「靈鼓」，據周禮大司樂鄭注及北宋本、傅校本、明抄本補。
[四] 禹受地統書 「統」北宋本、傅校本、明抄本皆作「說」。
[五] 土地高著 北宋本作「土中高者」。
[六] ●音昌絹反 句下原有「兩足相向之義」六字，清人擅增。今據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本刪。
[七] 幣色無文 「色」上原衍「黑」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本刪。
[八] 必爲昭明之名 原脫「必爲」，據禮記祭法鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、王吴本補。
[九] 以獻尸 「尸」下原衍「位」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本刪。
[一０]大宗伯以匏爵酌醍齊以亞之 原脫「酌」，據北宋本、傅校本、明抄本、王吴本補。
[一一]江南 「江」原訛「河」，據後漢書祭祀志中三一八一頁改。
[一二]方丘所祭曰皇皇后地 「皇皇后地」原作「皇后」，據三國志魏書明帝紀裴松之注一一０頁、晉書禮志上五八三頁補。
[一三]爲配北郊 「北」原訛「地」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[一四]泰始二年定郊祀地郊先后配 按：晉書禮志上五八三頁云「地郊又除先后配祀」。疑此脫「除」字。
[一五]因舊不改 「因」原作「依」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[一六]武帝永明五年議 「五」北宋本作「三」。按：此議南齊書禮志上一二三頁謂在「二年」，冊府卷五七七六九二九頁謂在「三年」。
[一七]已注天郊 按通典文例應作「已注郊天篇」。
[一八]省除四望座松江浙江五湖鍾山白石山並留之如故 按：據隋書禮儀志一一一０頁，天監六年，明山賓建議省四望，久議不決。至十六年，有事北郊，八座奏省四望、松江、浙江、五湖等座，其鍾山、白石，並留如故。通典節錄彼文，盡失原意。
[一九]以武明皇后配 「明」原訛「德」，據隋書禮儀志一一一四頁改。按：此指神武明皇后婁氏。
[二０]儀同圜丘 「儀」原訛「犧」，據隋書禮儀志一一一五頁改。
[二一]上崇五尺方四丈 「丈」原訛「尺」，據隋書禮儀志一一一五頁、通考卷七六及北宋本改。
[二二]營州 「營」原訛「宮」，據隋書禮儀志一一一七頁改。
[二三]營州北方 「營」原訛「宮」，並脫「北方」，據隋書禮儀志一一一七頁改補。
[二四]揚州東方 原「東」下衍「南」，據隋書禮儀志一一一七頁刪。
[二五]各依方面八陛之閒 「依」原訛「以」，據隋書禮儀志一一一七頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[二六]丘陵墳衍 「陵」原訛「林」，據隋書禮儀志一一一七頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[二七]日月皇地祇 「皇」原訛「星」，據隋書禮儀志一一一七頁改。按：據下文知星辰屬中祀，諸星屬小祀。
[二八]祀神州 「祀」原作「祭」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[二九]神州用黝犢一 原脫「用」，據北宋本、傅校本、明抄本、王吴本補。
[三０]奉常博士陸遵楷張統師 「奉」原訛「太」，「統」原訛「羅」，據舊唐書禮儀志一八二六頁及北宋本、傅校本改。
[三一]永徽中廢神州之祀 檢舊唐書禮儀志一八二三頁至八二五頁，廢神州之祀在顯慶二年。
[三二]謂之北郊 「北」原訛「地」，據舊唐書禮儀志一八二四頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[三三]續議請設皇地祇位 「請」北宋本、傅校本、明刻本、明抄本作「而」。按：時賈曾建議未被採納，「請」字義優。
[三四]故在右也 原脫「故」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[三五]與人族合居百家以上 「人族」原倒，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本乙。按：禮記祭法鄭注作「與民族居百家以上」。通典避太宗諱改「民」爲「人」，又以意增「合」字。
[三六]故特於吐生物處 原脫「特」，「吐」訛「土」，據北宋本、傅校本、明抄本補改。
[三七]春秋文義 「文」原作「大」，據北宋本、傅校本、明刻本、王吴本、明抄本改。按：「春秋文義」「春秋大義」，兩唐書不見著錄。舊唐書經籍志、新唐書藝文志均有崔靈恩春秋立義十卷。疑「文」是「立」之形訛。
[三八]以石爲土類故也 「故」原訛「是」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[三九]每獻作 「作」原訛「酒」，據北宋本、傅校本、明抄本改。
[四０]亳社北牖 「牖」原訛「墉」，據禮記郊特牲及北宋本改。
[四一]殷始都亳也 原脫「始」，據北宋本、傅校本、明抄本、王吴本補。
[四二]祭祀禱祠 「祠」原訛「祀」，據周禮喪祝職文及北宋本改。
[四三]不可徧敬 「徧」原訛「偏」，據北宋本改。
[四四]以血祭祭社稷五祀 上「祭」原訛「食」，據周禮大宗伯職及北宋本改。
[四五]以鄭爲長當矣 原「當」上衍「稱」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本刪。
[四六]春三月 漢書郊祀志上一二一二頁作「春二月」。
[四七]博士孔晁議 「議」原訛「謂」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[四八]一神二位 「一」原訛「二」，據北宋本改。按：下文及通考卷八二亦作「一神二位」。
[四九]諸侯自爲立五祀 「爲立」原倒，據禮記祭法及北宋本乙。
[五０]知爲羣姓立七祀 「知」原訛「卻」，據北宋本、傅校本、明抄本改。
[五一]其并二社之祀 原脫「二」，據晉書禮志上五九一頁、宋書禮志四四七九頁、冊府卷五七四六八九九頁補。
[五二]人以穀爲命 「命」原訛「本」，據晉書禮志上五九一頁、宋書禮志四四七九頁、冊府卷五七四六八九九頁及北宋本、傅校本、明抄本改。
[五三]景侯王肅之論王社 原作「武帝引景侯王肅之論曰王社」。北宋本、傅校本、明抄本、王吴本作「武帝外祖王肅景侯之論曰王社」，皆誤。據晉書禮志上五九一頁、宋書禮志四四七九頁、冊府卷五七四六八九九頁刪「武帝引」「曰」四字。按：傅咸上表於司馬炎，表中斷無預稱其謚號之理。
[五四]若夫置社 「置」原訛「里」，據晉書禮志上五九一頁、宋書禮志四四七九頁、冊府卷五七四六八九九頁改。
[五五]故經傳動稱社稷 七字原脫，據北宋本、傅校本、明抄本補。
[五六]脩儀 原作「何佟之議」，據北宋本、傅校本、明抄本改。
[五七]南向立以西爲上 「西」南齊書禮志上一三七頁作「東」。下同。
[五八]荅之爲言是相對之稱 「荅之」原涉上而脫，據南齊書禮志上一三七頁補。
[五九]非陰氣之主 「氣」原訛「陽」，據南齊書禮志上一三七頁、冊府卷五七八六九三五頁改。
[六０]陰氣在北 「在」原訛「向」，標點本南齊書禮志上一三七頁據南監本、毛本、殿本、局本改。今從改。
[六一]皇帝黑瓚階東西向 原訛作「皇帝奠幣東西向」，北宋本作「皇帝黑幣東西向」。據南齊書禮志上一三七頁、冊府卷五七八六九三五頁改。
[六二]類皆南面 原「皆」下衍「向」，據北宋本刪。按：冊府卷五七八六九三五頁、通考卷八二亦無「向」字。
[六三]表求幽之義 原訛作「表求幽之理議」，據南齊書禮志上一三七頁、冊府卷五七八六九三五頁刪改。
[六四]大祝吏贊牲 「吏」原訛「史」，據隋書禮儀志二一四二頁及北宋本、傅校本、明抄本改。
[六五]至大同初又加官社官稷并前爲五壇 原脫「官社」，據隋書禮儀志二一四二頁補。按：前有太社、帝社、太稷三壇，又加官社、官稷，共爲五壇。
[六六]皇帝親祭 原「親」下衍「祠」，據隋書禮儀志二一四二頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本刪。
[六七]並列於含光門之右 「列」原訛「立」，據隋書禮儀志三一四三頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[六八]於太壇西立帝稷壇 「稷」原訛「社」，據舊唐書禮儀志四九一三頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[六九]令禮官議立社主 原脫「主」，據北宋本、傅校本、明抄本、王吴本補。
[七０]鄭玄義 「義」原訛「議」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[七一]剡其上以象物生 原脫「生」，據唐會要卷二二補。
通典卷第四十六
禮六 沿革六 吉禮五
山川 籍田 先蠶
山川黃帝 虞 周 秦 漢 後漢 魏 宋 梁 後魏 後周 隋 大唐
黃帝祭於山川，與爲多焉。與，比也。比吉祭，祀山川黃帝最多。
虞氏秩於山川，徧於羣神。秩，序也。以次序而祭之。五岳視三公，四瀆視諸侯。
周制，四坎壇祭四方，四方即謂山林、川谷、丘陵之神。祭山林丘陵於壇，川谷於坎，則每方各爲壇爲坎。以血祭祭五岳，陰祀自血起，貴氣臭。以埋沈祭山林山澤。祭山林曰埋，川澤曰沈。各順其性之含藏。一歲凡四祭：一者謂迎氣時，二者郊天時，三者大雩時，四者大蜡時，皆因以祭之。禮神之玉，兩珪有邸，五寸。牲用少牢，各隨方色，幣亦隨牲色。牧人云：「望祀各以其方之色牲，毛之。」注云：「望祀謂五岳、四鎮、四瀆。」器用蜃。鬯人云：「凡四方山川用蜃。」用五獻。禮器云：「五獻察。」[一]注云：「謂祭四望山川。」祭日，王及尸皆服毳冕。司服注云：「毳冕，畫虎蜼，謂宗彝。其衣三章，裳二章，凡五也。」史記云「周公祀太山，以召公爲尸，」[二]是有尸也。樂奏姑洗，歌南呂，舞大韶，以祀四望，姑洗，陽聲第三者，南呂爲之合。四望：五岳、四鎮、四瀆。奏蕤賓，歌函鍾，舞大夏，以祀山川。蕤賓，陽聲次四。其祭之岳鎮，則升血爲始，四瀆則沈血爲始。覲禮云「祭山升，祭川沈」也。[三]爾雅云「祭山曰庋懸，祭川曰浮沈」也。庋音久委反。次薦豆籩及爓肉，爲朝踐。故大祭用腥，則次祀用爓也。爓謂沈肉於湯也。故鄭云「沈肉曰爓」。時王酌盎齊以獻，所謂朝踐之獻也。大宗伯亞獻，亦以盎齊。至熟，[四]王酌清酒以獻尸，亞者亦清酒，所謂饋食之獻。通前四獻也。尸食訖，王又酌清酒以酳尸。凡五獻也。
秦并天下，令祠官所常奉名山川鬼神可得而序。於是自崤以東，名山大川祠。崤即今之陝郡二崤。曰太室，太室，嵩高也。恒山，泰山，會稽，湘山。水曰濟，曰淮。春以脯酒爲歲禱，因泮凍；解凍也。秋涸凍；涸讀與沍同。涸，凝也。[五]春解秋凝。冬塞先代反禱祠。謂報其所祈。下禱塞同。其牲用牛犢各一，牢具圭幣各異。[六]自華以西，名山七：曰華山，薄山，薄山，襄山也。說者云在河東。一曰在潼關北十餘里。而此云自華以西者，今則閿鄉之南山，連延西出，並得華山之名。嶽山，岐山，吴山，鴻冡，瀆山。瀆山，蜀山之㟭也。[七]周禮職方氏「雍州，其山曰嶽。」爾雅云「河西曰嶽」。說者咸云嶽即吴嶽也。今此有嶽山，又有吴山，則吴嶽非一山，但未詳嶽之所在。徐廣云「嶽山在武功」。地理志武功無嶽，但有垂山。岐山在今之岐山縣也。[八]其山兩岐，[九]故俗呼爲箭闊嶺。[一０]吴山在今汧陽郡之吴山縣。[一一]鴻冡者，黃帝臣鬼臾區，號大鴻，葬雍，故鴻冡是也。蘇林曰：「今雍有鴻冡。」㟭在湔氐道也。[一二]名川四：曰河，祠臨晉；即今之馮翊郡朝邑縣界。沔，祠漢中；沔，漢水之上名也。漢中，今漢中郡也。湫泉，[一三]祠朝那；湫泉在安定郡界，[一四]清徹可愛，不容穢濁，或有諠污，輒興雲雨。土俗亢旱，[一五]每於此求之，相傳云龍所居也。天下山川隈曲，[一六]亦往往有之。江水，祠蜀。亦春秋泮涸禱塞如東方山川，[一七]而牲亦牛犢牢具圭幣各異。而四大冡鴻、岐、吴、嶽，[一八]皆有嘗禾。以新穀祭。其河加有嘗醪。皆在雍州之域，近天子都，故加車一乘，駠駒四。灞、滻、灃、澇、涇、渭、長水，皆不在大山川數，[一九]以近咸陽，盡得比山川祠，而無諸加。謂加車及駠駒之屬。
漢孝文十二年，五穀不登，詔增修山川羣祀。詔曰：「比年五穀不登，欲增諸神祀。按王制曰：『山川神祇有不舉者，爲不敬。』今恐山川百神應典禮者，[二０]尚未盡秩。其議增修羣祀宜享祀者，以祈豐年。」武帝因巡狩，禮其名山大川，用駒者悉以木偶馬代，行過親祠者乃用駒。[二一]
後漢章帝元和二年，詔祀山川百神應禮者。
魏文帝黃初二年，[二二]禮五岳四瀆，咸秩羣祀，瘞沈珪璋。
宋孝武帝大明七年六月，[二三]有司奏奠祭霍山。殿中郎丘景先議：「宜使太常持節，牲以太牢之具，羞用酒脯時穀，禮以赤璋纁幣，器用陶匏，藉用茅席。[二四]爲壇兆。」時不用蜃，同郊祀以爵獻。凡肴饌種數，依社祭。
梁令郡國有五岳者，置宰祀三人，及有四瀆若海應祀者，皆以孟春仲冬祀之。
後魏景穆帝立五岳四瀆廟於桑乾水之陰，春秋遣有司祭。其餘山川諸神三百二十四所，[二五]每歲十月，遣祠官詣州鎮徧祀。有水旱災厲，則牧守各隨其界內而祈謁。王畿內諸山川，有水旱則禱之。太武帝南征，造恒山，祀以太牢。浮河、濟，祀以少牢。過岱宗，祀以太牢。遂臨江，登瓜步而還。
後周大將出征，遣太祝以羊一，祭所過名山大川。
隋制，祀四鎮：東鎮沂山，西鎮吴山，南鎮會稽山，北鎮醫無閭山，在東夷中，遙祀。冀州鎮霍山。並就山立祠。祀四海：東海於會稽縣界，南海於南海鎮南，並近海立祠。及四瀆，並取側近巫一人，主知灑掃，並令多植松柏。
大唐武德、貞觀之制，五岳、四鎮、四海、四瀆，年別一祭，各以五郊迎氣日祭之。東岳岱山，祭於兗州；東鎮沂山，祭於沂州；東海，於萊州；東瀆大淮，於唐州。南岳衡山，於衡州；南鎮會稽山，於越州；南海，於廣州；南瀆大江，於益州；中岳嵩山，於洛州。西岳華山，於華州；西鎮吴山，於隴州；西海及西瀆大河，[二六]於同州。北岳恒山，於定州；北鎮醫無閭山，於營州；北海及北瀆大濟，於洛州。其牲皆用太牢。祀官以當界都督刺史充。先天二年，封華岳神爲金天王。開元十三年，封泰山神爲天齊王。天寶五載，封中岳神爲中天王，南岳神爲司天王，北岳神爲安天王。六載，河瀆封爲靈源公，濟瀆封爲清源公，[二七]江瀆封爲廣源公，淮瀆封爲長源公。會稽山爲永興公，岳山爲成德公，[二八]霍山爲應聖公，醫巫閭山爲廣寧公。八載閨六月，封太白山爲神應公。其九州鎮山，除入諸岳外，並宜封公。[二九]十載正月，以東海爲廣德王，南海爲廣利王，西海爲廣潤王，北海爲廣澤王。分命卿監詣岳瀆及山，[三０]取三月十七日一時備禮，兼冊祭。儀具開元禮。武德二年十月，上親祀華岳。舊儀，岳瀆以上祝版，御署訖，北面再拜。武太后證聖元年十月，有司上言曰：「謹按『五岳視三公，四瀆視諸侯』，天子無拜公侯之禮。請依舊儀。[三一]五岳以下，署而不拜。」制可之。開元元年，[三二]太常奏：「伏准唐禮，祭五岳四瀆皆稱嗣天子，祝版皆進署。竊以舜典[三三]『五岳視三公，四瀆視諸侯』，則不合稱嗣天子及親署其祝文。伏請稱皇帝謹遣某乙，敬祭於某岳瀆之神。」從之。貞元四年五月，太常卿董晉奏：[三四]「五岳四瀆，其神版並合御署。至上元元年，中祠小祠，一切權停。自後因循，不請御署其祝版。欲至饗祭日，所司准程先取署，附驛發遣。敕旨宜依，仍委所司，每至時先奏，附中使送。」初，開元九年十二月，天台道士司馬承禎言：「今五岳神祠，是山林之神也，非正真之神也。五岳皆有洞府，有上清真人降任其職，山川風雨陰陽氣序，是所理焉。冠冕服章，佐從神仙，皆有名數。請別立齋祠之所。」上奇其說，因敕五岳，各置真君祠一所。
籍田周 漢 後漢 魏 晉 東晉 宋 齊 梁 後魏 北齊 隋 大唐
周制，天子孟春之月，乃擇元辰，親載耒耜，置之車右，帥公卿諸侯大夫，躬耕籍田千畝於南郊。籍，借也。謂借人力以理之。勸率天下使務農也。[三五]春秋傳曰「郊而後耕」，遂籍人力以成歲功，故謂之帝籍。天子籍田千畝於南郊，[三六]諸侯百畝於東郊。[三七]冕而朱紘，躬秉耒，天子三推。推，發也。諸侯三公冕而青紘，躬秉耒，三公五推，諸侯九推。以事天地、山川、社稷、先古，先古，先祖。以爲醴酪粢盛，於是乎取之。敬之至也。內宰詔后，帥六宮之人，生穜稑之種，以獻於王。使後宮藏種而又生之。太常條穀種黍稷穜稑，使內宰後宮生之者，示種類孳息之祥，[三八]且佐王於耕事，所以俱自盡於郊廟也。稑，早也。穜，晚也。先種後熟謂之穜，後種先熟謂之稑。甸師掌帥其屬而耕耨王籍，以時入之。其屬，庶人也。耨，鋤也。王籍謂王者籍田千畝，所親帥公卿以下親耕農人耕之處也。[三九]庶人終於千畝，故曰帥其屬耕耨王籍，入其收也。
漢文帝制曰：「農，天下之本，遂開籍田，朕躬耕，以給宗廟粢盛。」粢，黍稷也。盛，器，謂簠簋。舊儀「春始東耕於籍田，[四０]官祠先農，[四一]以一太牢，百官皆從。先農，神農也。五經要義云：「立壇於田所，祠之，其制度如社之壇。」賜三輔二百里孝悌、力田、三老帛。[四二]種百穀萬斛，爲立籍田倉，置令、丞。穀皆以給天地、宗廟、羣神之祀，[四三]以爲粢盛。」景帝詔曰「朕親耕爲天下先」。昭帝幼即位，耕於鉤盾弄田。鉤盾，宦者近署，故往試耕爲戲弄。
後漢明帝永平中二月，東巡耕於下邳。章帝元和中正月，北巡耕於懷縣。其籍田儀：正月始耕，常以乙日，祠先農及耕於乙地。晝漏上水初納，執事告祠先農，已享。耕日，以太牢祭先農於田所。耕時，有司請行事，就耕位，天子、三公、九卿、諸侯、百官以次耕。推數如周法。力田種各耰訖，有司告事畢。是月，命郡國守皆勸人始耕。
魏氏天子親耕籍田。藩鎮闕諸侯百畝之禮。
晉武帝泰始四年正月丁亥，帝躬耕籍田於東郊。詔曰：「近代以來，耕籍田於數步之中，空有慕古之名，曾無供祀訓農之實，而有百官車徒之費。今循千畝之制，當與羣公卿士躬稼穡之艱難，[四四]以帥先天下。於東郊之南，洛水之北。」去宮八里，遠十六里爲此千畝。帝御木輅以耕，太牢祀先農。自惠帝後，禮廢矣。
東晉元帝將修耕籍事，[四五]竟不行。時朝議：至尊應躬祠先農不？[四六]賀循曰：「漢儀無躬祭之文，然王祭四望則毳冕，祭社稷五祀則絺冕，[四七]以此不爲無親祭之義。」
宋文帝元嘉二十一年，[四八]將親耕。時史學生山謙之以私鳩集其儀，[四九]因以奏聞。[五０]詔言酌斟衆條，造定圖注。[五一]先立春九日，司空、大司農、京尹、令、尉，度宮之辰地八里之外，整制千畝，中開阡陌。立先農於中阡西陌南，御耕壇於中阡東陌北。將耕，宿設青幕於耕壇之上。[五二]皇后帥六宮之人出穜稑之種，付籍田令。耕日，太祝令以一太牢祠先農，一如帝社儀。孟春上辛後吉亥，御乘耕根三蓋車，駕蒼駟，建青旂，[五三]著通天冠，青幘，[五四]青衮，佩蒼玉。藩王以下至六百石皆衣青。唯三臺武衞不耕，不改章服。駕出如郊廟儀。至籍田，侍中跪奏：「至尊降車。」臨壇，大司農跪奏：「先農已享，請皇帝親耕。」太史贊曰：「皇帝三推三反。」於是羣臣以次耕，王公及諸侯五推五反，孤卿大夫七推七反，士九推九反。籍田令率其屬耕，[五五]竟畝，洒種即耰，禮畢。乃班下州縣，悉備其禮焉。
齊武帝永明中，[五六]耕籍田用丁亥。時有司奏：正月丁亥，可祀先農。比來並用立春後亥。王儉以爲亥日籍田，經記無文。助教周山文議曰：「蔡邕月令章句解元辰云『日，幹也。[五七]辰，支也。有事於天，用日；有事於地，用辰』。」何佟之云：「少牢饋食禮云『孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某』。[五八]鄭以爲『不必丁亥，今但直舉一日以言之耳。[五九]禘太廟禮日用丁亥，若不得丁亥，[六０]則用己亥、辛亥，苟有亥焉可也』。漢文用此日耕籍祠先農，後王相承用之，非有別義。」班固序亥位云「陰氣應無射，該藏萬物，而雜陽閡種」也。且亥既水辰，含育爲性，[六一]播厥取吉，其在茲乎！使御史乘馬車，載耒耜，從五輅後。
梁初，依宋齊禮，以正月用事，不齋不祭。天監十二年，以啟蟄而耕。時在二月內，尚書云「以殷仲春」，籍田理在建卯，於是改用二月。與百官御事並齋三日，沐浴祼饗。侍中奉耒耜，載於象輅，以隨木輅之後。禮云「親載耒耜，措於參保介之御閒。」則置所乘輅上。普通二年，又移籍田於建康北岸，築兆域如南北郊。別有親耕臺，[六二]在壇東。帝親耕畢，登此臺以觀公卿之推反。
後魏太武帝天興三年春，始躬耕籍田，祭先農，用羊一。
北齊籍於帝城東南千畝內，種赤粱、白穀、大豆、赤黍、小豆、黑穄、麻子、大麥、小麥，色別一頃。自餘一頃，地中通阡陌，作祠壇於陌南阡西，廣輪三十尺，[六三]四陛三壝四門。又爲大營於外，設御耕壇於阡東陌北。[六四]每歲正月上辛後吉亥，祠先農神農氏於壇上，無配饗。祭訖，親耕。
隋制，於國南十四里啟夏門外，置地千畝，爲壇行禮。播殖九穀，納於神倉，以擬粢盛。穰藁以餉犧牲。
大唐貞觀三年正月二十一日，太宗親祭先農，籍於千畝之甸。初，議籍田方面所在，給事中孔穎達曰：「禮，天子籍田於南郊，諸侯於東郊。晉武帝猶於東南。今於城東，不合古禮。」太宗曰：「禮緣人情，亦何常之有。且虞書云『平秩東作』，巳在東矣。又乘青輅、推黛耜者，所以順於春氣。且朕見居少陽之地，[六五]田於東郊，蓋其宜也。」於是遂定。武后改籍田爲先農壇。神龍初，復改先農壇爲帝社壇。[六六]祝欽明奏曰：「按祭法：『王自爲立社曰王社。』先儒以爲其社在籍田之中，詩載芟篇序云『春籍田而祈社稷』是也。」具社稷篇中。開元二十三年二月，[六七]親祀神農於東郊，句芒配。禮畢，躬御耒耜籍於千畝之甸。時有司進儀注：天子三推，公卿九推，庶人終畝。玄宗欲重勸耕籍，遂進耕五十餘步，盡壠乃止。耕畢，輦還齋宮，大赦。侍耕、執牛官皆加級賜帛。其儀備開元禮。
先蠶周 漢 後漢 魏 晉 宋 北齊 後周 隋 大唐
周制，仲春，天官內宰詔后帥外內命婦，[六八]始蠶於北郊，以爲祭服。蠶於北郊，婦人以純陰也。天子、諸侯必有公桑蠶室，近川而爲之。築宮仞有三尺，棘牆而外閉之。后妃齋戒，享先蠶而躬桑，以勸蠶事。季春吉巳，王后享先蠶。先蠶，天駟也。享先蠶而後躬桑，示率先天下也。及大昕之朝，君皮弁素積，卜三宮之夫人、世婦之吉者。使入蠶於蠶室，[六九]奉種浴於川。桑於公桑，風戾以食之。是月也，命有司無伐桑柘。愛蠶食也。有司，主山林之官也。乃修蠶器，薄槌鈎筐之類。[七０]禁原蠶。原，再也。天文，辰爲馬。蠶與馬同氣，物莫能兩大，禁原蠶，爲傷馬。
漢皇后蠶於東郊。其儀：春桑生，而皇后親桑於苑中。蠶室養蠶千薄以上，祀以中牢羊豕。祭蠶神曰苑窳婦人、寓氏公主，凡二神。羣臣妾從桑還，獻於繭館，皆賜從桑者絲。皇后自行。窳音以主反。[七一]
後漢皇后四月，帥公卿列侯夫人蠶。皇后出，乘鸞輅，青羽蓋，駕四馬，龍旂九斿。大將軍妻參乘，太僕妻御，前鸞旂車，皮軒闟音翕戟，雒陽令奉引，千乘萬騎。車府令設鹵簿駕，公、卿、五營校尉、司隸校尉、河南尹妻皆乘其官車，帶夫本官綬，從其官屬導從皇后。置武賁、羽林騎，戎頭、黃門鼓吹，五帝車，女騎夾轂，執法御史在前後，亦有金鉦黃鉞，五將導。桑於蠶宮，手三盆於繭館，畢，還宮。祀先蠶，禮以少牢。凡蠶絲絮，織室以作祭服。[七二]祭服者，冕服也。天地宗廟羣神五時之服。其皇帝得以作縷縫衣，皇后得以作巾絮而已。[七三]置蠶宮令、丞，諸天下官下法皆詣蠶室，與婦人從事，故舊有東西織室作治。[七四]
魏文帝黃初七年，皇后蠶於北郊，依周典也。
晉武帝太康六年，蠶於西郊。蓋與籍田對其方也。先蠶壇高一丈，方二丈，四出陛，陛廣五尺，在皇后采桑壇東南帷宮外門之外，而東南去帷宮十丈，在蠶室西南，桑林在其東。取列侯妻六人爲蠶母。蠶將生，擇吉日，皇后著十二笄步搖，依漢魏故事，衣青衣，乘油畫雲母安車，駕六騩音貴馬。女尚書着貂蟬佩璽陪乘，載筐鉤。公主、三夫人、[七五]九嬪、世婦、諸太妃、太夫人及縣鄉君、郡公侯特進夫人、外世婦、命婦皆步搖，衣青，各載筐鉤從蠶。先桑二日，蠶宮生蠶著簿上。躬桑日，皇后未到，太祝令質明以太牢告祠，謁者一人監祠。祠畢，徹饌，頒餘胙於從桑及奉祠者。皇后至西郊升壇，公主以下陪列壇東。皇后東面躬桑，采三條，諸妃公主各采五條，縣鄉以下各采九條，[七六]悉以桑授蠶母，還蠶室。事訖，皇后還便座，[七七]公主以下乃就位，設饗宴，賜絹各有差。
宋孝武大明四年，始於臺城西白石里爲蠶所，設兆域，置大殿，又立蠶觀。其禮皆循晉氏。
北齊爲蠶坊於京城北之西，去皇宮十八里外。有蠶宮，方九十步，牆高一丈五尺。其中起蠶室二十七，別殿一區。置蠶宮令、丞，宦者爲之。路西置皇后蠶壇，高四尺，方二丈，四陛，陛各廣八尺。置先蠶壇於桑壇東南，大路東，橫路南。壇高五尺，方二丈，四陛，陛各五尺。外兆方四十步，面開一門。有綠襜襦、[七八]褠衣、黃履，以供蠶母。每歲季春，穀雨後吉日，使公卿以一太牢祠先蠶黃帝軒轅氏於壇上，無配，如祀先農。禮訖，皇后因親桑於壇。備法駕，服鞠衣，乘重翟，帥六宮升桑壇東陛，即御座。女尚書執筐，女主衣執鉤，[七九]立壇下。皇后降自東陛，執筐者處右，執鉤者居左，[八０]蠶母在後。乃躬桑三條，訖，升壇即御座。內命婦以次就桑，服鞠衣者采五條，展衣者七條，[八一]褖衣者九條，以授蠶母。還蠶室，切之，授世婦，洒一簿。凡應桑者並復本位。后乃降壇，還便殿，設勞酒，頒賚而還。
後周制，皇后乘翠輅，率六宮三妃、三㚤、音弋，婦官名。[八二]御媛、御婉、三公夫人、三孤內子至蠶所，以一少牢親進，祭奠先蠶西陵氏神。[八三]禮畢，降壇，令二嬪爲亞獻終獻，因以躬桑。
隋制，先蠶壇，於宮北三里爲壇，高四尺。季春上巳，皇后服鞠衣，以一太牢、制幣，祭先蠶於壇上，用一獻之禮。祭訖，就桑位於壇南，[八四]東面。尚功進金鉤，典制奉筐。皇后采三條，反鉤。命婦各依班采五條九條止。世婦於蠶母受切桑，洒訖，皇后乃還。自齊及周隋，其典法多依晉儀，亦時有損益。
大唐顯慶元年三月辛巳，皇后武氏；先天二年三月辛卯，皇后王氏；乾元二年三月己巳，皇后張氏：並有事於先蠶。其儀備開元禮。
校勘記[一] 五獻察 「察」原訛「祭」，據禮記禮器及北宋本改。鄭注：「察，明也。」
[二] 史記云周公祀太山以召公爲尸 通典考證云：「此出白虎通，非史記，注誤引。」
[三] 祭川沈 原「沈」上衍「曰浮」，據儀禮覲禮及北宋本、傅校本刪。
[四] 至熟 「熟」上疑脫「薦」字。
[五] 涸讀與沍同涸凝也 原「同」下衍「音」字，據漢書郊祀志上顏注一二０七頁刪。
[六] 牢具圭幣各異 「牢」原訛「年」，「圭」訛「牲」，據漢書郊祀志上一二０六頁及北宋本、傅校本改。
[七] 瀆山蜀山之㟭也 「瀆山」原涉上而脫，據漢書郊祀志上一二０六頁、通考卷八二補。
[八] 岐山在今之岐山縣也 原脫「在」，據漢書郊祀志上顏注一二０七頁補。
[九] 其山兩岐 「其」原作「岐」，據漢書郊祀志上顏注一二０七頁、通考卷八三及北宋本、傅校本改。
[一０]箭闊嶺 「闊」，漢書郊祀志上顏注一二０七頁作「括」。蓋杜氏避德宗嫌名而改。
[一一]吴山在今汧陽郡之吴山縣 「在今」原倒，據漢書郊祀志上顏注一二０七頁乙。
[一二]㟭在湔氐道也 「湔」原作「隴」，據漢書郊祀志上顏注一二０七頁、通考卷八三及傅校本改。
[一三]湫泉 「泉」，漢書郊祀志上一二０六頁、通考卷八三作「淵」，杜佑諱改。
[一四]湫泉在安定郡界 原脫「泉」，據通典考證補。
[一五]土俗 「土」原訛「士」，據殿本改。北宋本作「止」，誤。
[一六]天下山川隈曲 「隈」原訛「猥」，據漢書郊祀志上顏注一二０八頁、通考卷八三及北宋本、傅校本改。
[一七]亦春秋泮涸禱塞如東方山川 「塞」原訛「祠」，據漢書郊祀志上一二０六頁及上文注改。
[一八]而四大冡鴻岐吴嶽 「冡鴻」原誤倒，「嶽」原訛「山」，據漢書郊祀志上一二０六頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、王吴本乙改。
[一九]皆不在大山川數 原脫「不」字，據漢書郊祀志上一二０六頁、通考卷八三及王吴本補。
[二０]應典禮者 「應」原訛「因」，據北宋本、傅校本改。
[二一]行過親祠者乃用駒 「過」原訛「遇」，據漢書郊祀志下一二四六頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[二二]黃初二年 「二」原訛「三」，據三國志魏書文帝紀七八頁、宋書禮志四四八二頁改。
[二三]宋孝武帝大明七年六月 原脫「孝」，據宋書禮志四四八三頁、通考卷八三及北宋本補。
[二四]藉用茅席 原脫「席」，據宋書禮志四四八三頁、通考卷八三及北宋本、傅校本補。
[二五]其餘山川諸神 原脫「餘」，據魏書禮志一二七三七頁、通考卷八三及北宋本、傅校本補。
[二六]西海及西瀆大河 原脫「及」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、王吴本補。
[二七]清源公 「源」原訛「泉」，據舊唐書禮儀志四九三四頁、通考卷八三及北宋本、傅校本改。
[二八]岳山爲成德公 「岳山」，舊唐書禮儀志四九三四頁作「吴嶽山」。
[二九]並宜封公 「宜」原訛「宣」，據北宋本、傅校本、王吴本改。按：通考八三亦作「宜」。
[三０]分命卿監詣岳瀆及山 「詣」原訛「諸」，據北宋本、傅校本改。
[三一]請依舊儀 「儀」原訛「議」，據舊唐書禮儀志四九一四頁、唐會要卷二二及北宋本改。
[三二]開元元年 北宋本作「開元九年」。
[三三]竊以舜典 「竊」原訛「切」，據北宋本、傅校本改。
[三四]太常卿董晉奏 「董」原訛「苗」，據唐會要卷二二、通考卷八三及北宋本、傅校本改。
[三五]勸率天下使務農也 原「勸」作「倡」，「也」作「田」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、王吴本改。
[三六]天子籍田千畝於南郊 原脫「籍」，據通考卷八七及北宋本、傅校本補。
[三七]諸侯百畝於東郊 原「畝」下衍「謂借」，據傅校本刪。
[三八]示種類孳息之祥 「種」原作「衆」，據北宋本、傅校本改。
[三九]親耕農人耕之處也 原脫「農人耕」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、王吴本補。
[四０]春始東耕於籍田 「東」原訛「親」，據後漢書禮儀志上劉昭注三一０七頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。
[四一]官祠先農 「祠」原作「祀」，據後漢書禮儀志上劉昭注三一０七頁及北宋本、傅校本改。
[四二]賜三輔二百里孝悌力田三老帛 原脫「帛」，據後漢書禮儀志上劉昭注三一０七頁補。
[四三]羣神之祀 「神」原訛「望」，據後漢書禮儀志上劉昭注三一０七頁、通考卷八七及北宋本、傅校本改。
[四四]當與羣公卿士躬稼穡之艱難 原脫「與」，據晉書禮志上五八九頁補。
[四五]東晉元帝 「帝」原訛「年」，據晉書禮志上五八九頁及傅校本、明刻本、王吴本改。
[四六]躬祠先農不 「祠」原作「祀」，據晉書禮志上五八九頁及北宋本改。
[四七]祭社稷五祀則絺冕 「祀」原訛「兆」，據周禮司服、晉書禮志上五八九頁及北宋本改。
[四八]元嘉二十一年 「二十一」，宋書禮志一三五四頁作「二十」。
[四九]以私鳩集其儀 「私」原訛「科」，據宋書禮志一三五四頁及北宋本、傅校本改。
[五０]因以奏聞 「以」原訛「史」，殿本訛「自」，據宋書禮志一三五四頁改。按：北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本作「已」，以已字通。
[五一]造定圖注 「圖注」原訛「國法」，據宋書禮志一三五四頁及諸本改。
[五二]宿設青幕於耕壇之上 原脫「設」，據宋書禮志一三五四頁補。
[五三]建青旂 「旂」原訛「旗」，據宋書禮志一三五四頁及諸本改。
[五四]青幘 「青」原訛「蒼」，據宋書禮志一三五四頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[五五]籍田令率其屬耕 原脫「田」，據宋書禮志一三五五頁、通考卷八七補。
[五六]齊武帝永明中 「明」原訛「平」，齊武帝年號爲永明，今改。
[五七]日幹也 「日」原訛「甲」，據南齊書禮志上一四二頁及北宋本改。下同。
[五八]用薦歲事於皇祖伯某 原脫「伯某」，據儀禮少牢饋食禮、南齊書禮志上一四二頁補。
[五九]今但直舉一日以言之耳 「今」原訛「令」，據北宋本、傅校本改。按：通考卷八七亦作「今」。
[六０]若不得丁亥 原脫「亥」，據儀禮少牢饋食禮鄭注補。
[六一]含育爲性 「爲性」原作「有生」，明刻本、王吴本、殿本同。今據南齊書禮志上一四三頁改。按：北宋本作「爲生」，通考卷八七及傅校本、明抄本作「爲主」。
[六二]親耕臺 「親」隋書禮儀志二一四四頁作「望」，通考卷八七作「觀」。
[六三]廣輪三十尺 隋書禮儀志二一四四頁「十」下有「六」。
[六四]設御耕壇於阡東陌北 原脫「耕」，據隋書禮儀志二一四四頁、通考卷八七及北宋本、傅校本補。
[六五]見居少陽之地 「居」原訛「在」，據舊唐書禮儀志四九一二頁及北宋本改。
[六六]帝社壇 「壇」原訛「稷」，據舊唐書禮儀志四九一三頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[六七]開元二十三年二月 「二月」，舊唐書玄宗紀上二０二頁、通鑑卷二一四六八一０頁、通考卷八七均作「正月」。
[六八]外內命婦 「外內」原倒，據周禮內宰及北宋本乙。
[六九]使入蠶於蠶室 原兩「蠶」字俱脫，據禮記祭義補。按：北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本、王吴本有下「蠶」字。
[七０]乃修蠶器薄槌鈎筐之類 此正文四字、注文六字原脫，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[七一]窳音以主反 原作「窳音俞」，清人臆改。今據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本、王吴本改回。
[七二]織室以作祭服 「室」原訛「飾」，據後漢書禮儀志上劉昭注三一一０頁、通考卷八七改。
[七三]皇后得以作巾絮而已 原脫「皇后」，後漢書禮儀志上劉昭注同。標點本後漢書三一一０頁據孫星衍校漢舊儀補，今從補。
[七四]諸天下官下法皆詣蠶室與婦人從事故舊有東西織室作治 原脫「下法」，「與」訛「亦」，「治」訛「法」，後漢書禮儀志上劉昭注同。標點本後漢書三一一０頁據盧文弨羣書拾補、孫星衍校漢舊儀補改，今從之。
[七五]公主三夫人 原脫「三」，據北宋本、傅校本補。按：通考卷八七亦有「三」。
[七六]縣鄉以下各采九條 「縣鄉」原倒，據晉書禮志上五九０頁及傅校本、明抄本乙。
[七七]皇后還便座 原「座」上衍「即御」二字，據晉書禮志上五九０頁及北宋本刪。
[七八]有綠襜襦 「綠」原訛「緣」，據隋書禮儀志二一四五頁改。
[七九]女主衣執鉤 「主」原訛「尚」，據隋書禮儀志二一四五頁及北宋本改。
[八０]執筐者處右執鉤者居左 原「右」「左」互訛，據隋書禮儀志二一四五頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本移正。按：執筐者處右，於事爲順。
[八一]展衣者七條 原脫「者七條」，據隋書禮儀志二一四五頁補。
[八二]婦官名 「官」原訛「宮」，據諸本改。
[八三]以一少牢親進祭奠先蠶西陵氏神 隋書禮儀志二一四五頁「少牢」作「太牢」，「進祭」作「祭進」。
[八四]就桑位於壇南 原訛脫作「親桑於位壇」，據隋書禮儀志二一四六頁補改。
通典卷第四十七
禮七 沿革七 吉禮六
天子宗廟 后妃廟 皇太子及皇子宗廟
天子宗廟唐 虞 夏 殷 周 漢 後漢 魏 晉 東晉 宋 齊 梁 陳 後魏 北齊 後周隋 大唐
昔者先王感時代謝，思親立廟，曰宗廟。廟，貌也。宗廟者，先祖之尊貌也。因新物而薦享，以申孝敬。遠祖非一，不可徧追，故親盡而止。
唐虞立五廟。鄭玄按禮緯元命苞云：「天子五廟，二昭二穆，以始祖而五。」[一]其祭尚氣，先迎牲，殺於庭，取血告於室以降神。然後奏樂，尸入，王祼以鬱鬯。血腥爓祭，用氣者也。尚謂先薦之。
夏氏因之。夏太祖無功而不立。自禹與二昭二穆也。
殷制，七廟。商書云：「七世之廟，可以觀德。」王制云「天子七廟。」鄭玄復云：「殷制六廟，[二]自契及湯，二昭二穆。」
周制，小宗伯掌建國之神位，左宗廟。庫門內，雉門外之左。王立七廟，一壇一墠。曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟：皆月祭之。遠廟爲祧，有二祧，享嘗乃止。去祧爲壇，去壇爲墠。壇墠，有禱焉祭之，無禱乃止。去墠曰鬼。王、皇，皆君也。顯，明也。[三]祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意。祧之爲言超也，超然上去意也。封土曰壇，除地曰墠。天子遷廟之主，以昭穆合藏於二祧之中。
鄭玄云：「周制七廟，太祖及文王、武王之祧與親廟四，并而七。」太祖，后稷。王肅云：「尊者尊統於上，故天子七廟。其有殊功異德，非太祖而不毀，不在七廟之數，其禮與太祖同，則文武之廟是。」按玄注王制據禮緯元命苞云「唐虞五廟，殷六廟，周七廟」。[四]又注祭法云：「天子遷廟之主，以昭穆合藏於二祧之中。」王肅非之曰：「周之文武，受命之主，不遷之廟。殷之三宗，宗其德而存其廟，並不以爲常數也。凡七廟者，不稱周室，不及文武，[五]而曰天子諸侯，是同天子諸侯之名制也。孫卿子曰：『有天下者事七廟。有一國者事五代，所以積厚者流澤廣，積薄者流澤狹也。』祭法云『遠廟曰祧』，親盡之上，猶存二廟也。文武百代不遷者，祭法不得云『去祧爲壇』。又曰『遷主所藏曰祧』，『先公遷主藏后稷之廟，先王遷主藏文武之廟』，是爲三祧，[六]而祭法云『有二祧』焉。祭法親廟四與太祖皆月祭之，二祧享嘗乃止，是后稷月祭，文武則享嘗，非禮意也。祭法又曰『王下祭殤五，嫡子、嫡孫、嫡曾孫、嫡玄孫、嫡來孫』。[七]此爲下祭五代來孫，則無親之孫也，而上祭何不及無親之祖乎？」馬昭非王曰：「喪服小記『王者立四廟』，王制曰『天子七廟』。是則立廟之正，以爲親限不過四也。親盡爲限，不過四也。親盡之外，有大功德，可祖宗者也。有其人則七，無其人則少。故夏氏無太祖則五，殷人祖契而宗湯則六，周尊后稷、文、武則七。禮器『周旅酬六尸』，一人發爵，[八]周則七廟矣。肅言文武不得稱遠廟，不得爲二祧者，凡別遠近以親爲限，親內爲近，親外爲遠，文武適在親外當毀，故言遠廟。自非文武，親外無不毀者。」孔晁曰：「夫無功德則以親遠近爲名。文武以尊重爲祖宗廟，何取遠近。故后稷雖極遠，以爲太祖，不爲遠也。」
試評曰：禮有以多爲貴，王制云：『天子七廟，諸侯五廟。』祭法云：『遠廟爲祧，有二祧焉，享嘗乃止。』而鄭玄以文武之廟曰祧，不亦疏乎！若以天子之祖功德則不立二祧，二祧不廟數，與諸侯同，何以爲降殺哉！[九]虞喜云：『七廟不始於周，伊尹已言七代之廟矣。』成王六年制禮，七廟亦已有見數。文王爲祖，武王爲禰，祖非遠廟也。周官掌宗廟而職曰守祧，周公不稱祖禰爲遠祧也。當須逆數成，[一０]然後廟得別出，不可於成王之代以文武逆云爲遷主所藏矣。
漢高帝令諸侯都，皆立上皇廟。高帝崩，孝惠即位，令奉常叔孫通定宗廟儀法。帝東朝太后長樂宮，及間往，數音朔蹕煩人，作複道武庫南。通奏曰：「陛下何自築複道高帝寢，衣冠月出遊高廟，謂從高帝陵寢出衣冠，遊於高廟，每一月爲之，其道正值今之所作複道。子孫奈何乘宗廟道上行哉！」帝懼曰：「急壞之。」通曰：「人主無過舉。舉事不當有過失也。今已作，百姓皆知之矣。願陛下爲原廟原，重也。先有廟，今更立之，故云重也。渭北，衣冠出遊之，益廣宗廟，大孝之本。」帝乃立原廟。又尊帝廟爲太祖廟。景帝尊孝文廟爲太宗廟，所常幸郡國各立太祖、太宗廟。至宣帝本始二年，[一一]復尊孝武廟爲世宗廟，凡所巡狩亦立焉。凡祖宗在郡國者六十八，合百六十七所。而京師自高祖下至宣帝，與太上皇、悼皇考各自居陵旁立廟，悼皇考，宣帝之父，即史皇孫也。并爲百七十六。又園中各有寢、便殿。凡言便殿便室者，[一二]皆非正大之處也。寢者，陵上正殿，若平生路寢矣。便殿者，寢側之別殿。日祭於寢，月祭於廟，時祭於便殿。寢，日四上食；廟，歲二十五祠；漢儀：宗廟一歲十二祠。又每月一太牢，如閏，加一祠，與此共二十五祠也。[一三]便殿，歲四祠。又月一游衣冠。而昭靈后、武哀王、昭哀后、孝文太后、孝昭太后、衞思后、戾太子、戾后各寢，與諸帝合，三十一所。[一四]凡一歲祠，上食二萬四千四百五十五，用衞士四萬五千一百二十九人，祝宰樂人一萬二千一百四十七人，養犧卒不在數。[一五]元帝罷昭靈后、武哀王、昭哀后、衞思后、戾太子、戾后園，皆不奉祠，裁置吏卒守焉。罷郡國廟。時丞相韋玄成等曰：「臣聞唯聖人爲能饗帝，孝子爲能饗親。立廟京師之居，躬親承事。春秋之義，父不祭於支庶之宅，君不祭於臣僕之家。臣等以爲宗廟在郡國，宜勿復修。」奏可。以高皇帝爲太祖，孝文皇帝爲太宗，孝景皇帝爲昭，孝武皇帝爲穆，孝昭皇帝與孝宣皇帝俱爲昭。[一六]皇考廟親未盡。太上、孝惠廟皆親盡，宜毀。太上廟主宜瘞園，孝惠帝爲穆，主遷於太廟，寢園皆罷修。玄成等又奏議曰：「禮，王者始受命，諸侯始封之君，皆爲太祖。繼太祖以下，五廟而迭毀，毀廟之主藏乎太祖，五年而再殷祭，言一禘一祫也。」禘者，各當其廟而行，祭法始有功之臣，以毀廟之主升於太祖。祫者，毀廟之主皆陳於太祖，未毀廟之主皆升合食於太祖。「父爲昭，子爲穆，孫復爲昭，古之正禮也。」昭，明也；穆，美也；父子易號序也。[一七]「禮，廟在大門內，不敢遠親也。臣愚以爲高皇帝受命定天下，宜爲帝者太祖之廟，代代不毀，承後屬盡者宜毀。今宗廟異處，昭穆不序，宜入就太祖廟，而序昭穆如禮。太上皇、孝惠、孝文、孝景廟，皆親盡宜毀，皇考廟親未盡，如故。」悼皇考於元帝爲祖也。大司馬許嘉等以爲孝文皇帝除誹謗，去肉刑，躬節儉，宜爲太宗之廟。諫大夫尹更始等以爲皇考廟上序於昭穆，[一八]非正禮，宜毀。帝乃下詔曰：「高皇帝爲漢太祖，孝文皇帝爲太宗，代代承祀，傳之無窮。孝宣皇帝爲孝昭皇帝後，於義一體。」一體者，俱爲昭也。禮，孫與祖俱爲昭，孝宣於昭爲從孫，故云一體也。「孝景皇帝廟及皇考廟皆親盡，其正禮儀」。玄成等又奏以高皇爲太祖，文爲太宗等，詔從之。王莽制九廟：一曰黃帝太初祖廟，二曰帝虞始祖昭廟，三曰陳胡王統祖穆廟，四曰齊敬王代祖昭廟，五曰濟北愍王王祖穆廟，[一九]六曰濟南伯王尊禰昭廟，[二０]七曰元城孺王尊禰穆廟，八曰陽平頃王昭廟，九曰新都顯王穆廟。殿皆重屋。太祖廟東西南北各四十丈，高十七丈，餘廟半之。爲銅薄櫨，飾以金銀琱文，窮極百工之巧。工費數百鉅萬，卒徒死者萬數。
後漢光武皇帝建武二年，立高廟於雒陽。高帝爲太祖，文帝爲太宗，武帝爲世宗，如舊。三年正月，立親廟雒陽，祀父南頓君以上至舂陵節侯。節侯名買，買生鬱林太守外，外生鉅鹿都尉回，回生南頓令欽，欽即光武父。時寇賊未平，祀儀未設。至十九年，議立平、哀、成、元帝廟，代今親廟。兄弟以下，使有司祠。宜爲南頓君立皇考廟，祭上至舂陵節侯，羣臣奉祠。時五官中郎將張純、太僕朱浮等奏議：「禮，爲人之子事大宗，降其私親。當除今親廟四。[二一]孝宣皇帝以孫後祖，爲父立廟於奉明，曰皇考廟，獨羣臣侍祠。願下有司議先帝四廟當代親廟者，及皇考廟事。」下公卿議，時從大司徒戴涉奏。詔曰：「以宗廟處所未定，且祫祭高廟。其成、哀、平且祠祭長安故高廟。其南陽舂陵歲時各且因故園廟祭祀。園廟去太守理所遠者，在所令長行太守事侍祠。宗廟在章陵，南陽太守稱使者往祭。不使侯王祭者，諸侯不得祖天子，凡臨祭宗廟，皆爲侍祠。惟孝宣帝有功德，其上尊號曰中宗。」於是雒陽高廟四時加祭孝宣、孝元，凡五帝。其西廟成、哀、平三帝主，四時祭於故高廟。東廟京兆尹侍祠，冠衣車服如太常祠陵廟之禮。皇考南頓君以上至曾祖祭，皆就園廟。張純又云：「禮，三年一祫，五年一禘。毀廟之主，陳於太祖。未毀廟之主，皆升合食於太祖。父爲昭，南向；子爲穆，北向。父子不並坐，而孫從王父。」後以三年冬祫五年夏禘之時，但就陳祭毀廟之主而已，謂之殷。太祖東面，惠、文、武、元帝爲昭，景、宣帝爲穆。惠、景、昭三帝，非殷祭時不祭。按周制三年一禘，五年一祫，至此則革周制。
明帝以光武撥亂中興，更爲起廟，上尊號曰世祖廟。蔡邕曰：「孝明帝立世祖廟，以明再受命祖有功之義，後嗣遵儉，不復改立，皆藏主其中。聖明所制，一王之法也。自執事之吏，下至學士，莫知所以兩廟之意。」以元帝於光武爲穆，故雖非宗，不毀也。後遂爲常。明帝遺詔，遵儉無起寢廟，藏主於世祖廟更衣。孝章初，不敢違，以更衣有小別，上尊號曰顯宗廟，間祠於更衣，四時合祭於世祖廟。章帝遺詔，無起寢廟，如先帝故事。和帝初，不敢違，上尊號曰肅宗。後帝承遵，皆藏主于世祖廟，積多無別，是後顯宗但爲陵寢之號。靈帝時，京都四時所祭高廟五主，世祖廟七主，少帝三陵，殤、沖、質，三少帝。追尊后三陵，安帝追尊祖妣宋貴人曰敬隱皇后、皇妣左氏曰孝德皇后。順帝追尊皇妣李氏恭愍皇后。凡牲用十八太牢，皆有副倅。故高廟三主親毀之後，亦但殷祭之歲奉祠。毀廟之主，藏於始祖之廟。[二二]一世爲祧，祧猶四時祭之。二世爲壇，三世爲墠，四世爲鬼，祫乃祭之，有禱亦祭之。祫於始祖之廟，禱則迎主出，陳於壇墠而祭之，事訖還藏故室。迎送皆蹕。
獻帝初平中，董卓與蔡邕等以和帝以下，功德無殊，而有過差，不應爲宗，及餘非宗者追尊三后，皆奏毀之。蔡邕論曰：「漢承亡秦滅學之後，宗廟之制，不用周禮。每帝即世，輒立一廟，不止於七，不列昭穆，不定迭毀。孝元帝時，丞相匡衡、御史大夫貢禹始建大議，請依典禮。孝文、孝武、孝宣皆以功德茂盛，爲宗不毀。孝宣尊崇孝武，廟稱世宗。中正大臣夏侯勝等猶執異議，不應爲宗。至孝成帝，議猶不定。太僕王舜、中壘校尉劉歆，據不可毀，[二三]上從其議。古人據正重順，不敢私其君父，若此其至也。後遭王莽之亂，光武受命中興，廟稱世祖。孝明帝聖德聰明，政參文、宣，廟稱顯宗。孝章帝至孝烝烝，仁恩博大，廟稱肅宗。比方前代，得禮之宜。自此以下，政事多釁，權移臣下，嗣帝殷勤，各欲褒崇至親而已。[二四]臣下懦弱，莫能執夏侯之直。[二五]今聖朝遵古復禮，以求厥中，誠合事宜。元帝世在第八，光武世在第九，故以元帝爲考廟，尊而奉之。孝明遵述，亦不敢毀。孝和以下，穆宗、恭宗、敬宗、威宗之號，[二六]皆宜省去。五年而再殷祭，合食于太祖，[二七]以遵先典。」議遂施行。四時所祭，高廟一祖二宗，及近帝四，凡七帝。
魏文帝受禪，追尊大父曰大皇帝，諱嵩，後漢太尉大長秋曹騰養子也。考曰武皇帝。以洛京宗廟未成，乃祠武帝於建始殿，親執饋奠，如家人禮。按禮，將營宮室，宗廟爲先，庶人無廟，則祭於寢。帝者行之，非禮甚矣。明帝太和三年，又追尊高祖大長秋曰高皇，夫人吴氏曰高皇后，並在鄴廟。[二八]之所祠則文帝之高祖處士、沛國譙人曹萌。曾祖高皇、萌之子騰。祖大皇帝共一廟，考太祖武皇帝特一廟，百代不毀，然則所祠止於親廟四室也。其年十一月，洛京廟成，則以親盡遷處士主置園邑，使宗正曹恪持節迎高皇以下神主，[二九]共一廟，猶爲四室而已。景初元年六月，羣公更奏定七廟之制，曰武皇帝肇建洪基，爲魏太祖。文帝繼天革命，爲魏高祖。上集成大命，宜爲魏烈祖。於太祖廟北爲二祧，其左爲文帝廟，號曰高祖昭祧，其右擬明帝，號曰烈祖穆祧。其明帝時見存，[三０]造廟及稱祖，當時之制，非前代舊規也。三祖之廟，萬世不毀。其餘四廟，親盡迭遷，一如周后稷、文、武廟祧之禮。吴孫權不立七廟，以父堅嘗爲長沙太守，乃於臨湘縣立堅廟，依後漢奉南頓故事，令太守奉祠。後又尊堅廟曰始祖廟，而不在京師。又以吴芮冡材爲屋，[三一]未之聞也。於建業立兄長沙桓王策廟朱雀橋南。權疾，令太子禱焉。子亮立，明年於宮東立權廟曰太祖廟，既不在宮南，又無昭穆之序。蜀劉備稱帝號於成都，[三二]立宗廟。備雖紹代而起，[三三]亦未辨繼何帝爲禰，[三四]亦無祖宗之號。及劉禪面縛降魏，北地王諶哭於昭烈之廟，[三五]則備廟別立也。
晉武帝即位，追尊皇祖宣王爲宣皇帝，伯考景王爲景皇帝，考文王爲文皇帝，權立一廟。初有司奏置七廟，帝重其勞役，權立一廟。後用魏廟追祭征西將軍、名鈞，字升平。章郡府君、鈞之子，名景，章郡太守，字公度。章郡上一字，爲代宗廟諱除也。潁川府君、景之子，名雋，潁川太守，字元異。京兆府君，雋之子，名防，京兆尹，字建公，生宣帝。與宣帝、景帝、文帝爲三昭三穆。羣臣奏曰：「上古清廟一宮，尊遠神祇。逮至周室，制爲七廟，以辨宗祧。聖旨深弘，遠跡上世，捨七代之繁華，尊一宮之遠旨。昔舜承堯禪，受終文祖，遂陟帝位，蓋三十載，月正元日，又格於文祖，此則虞氏不改唐廟。可依虞氏故事，即用魏廟。」奏可。是時宣皇未升，太祖虛位，所以祠六代，與景帝爲七廟。其禮據王肅說。廟制，於中門外之左，通爲屋，四阿。殿制，堂高三尺，隨見廟數爲室，代滿備遷毀。太常博士孫毓議云：「考工記『左祖右社』。孔子曰：『周人敬鬼神而遠之，近人而忠焉。』禮，諸侯三門，立廟宜在中門外之左。宗廟之制，外爲都宮，內各有寢廟，別有門垣。太祖在北，左昭右穆，次而南。今宜爲殿，皆如古典。」太康元年，靈壽公主修麗祔於太廟。按周漢未有其准，至魏明帝則別立平原主廟，晉又異魏也。六年，廟陷，[三六]當改修創，羣臣議奏曰：「古者七廟異所，自宜如禮。」詔又曰：[三七]「古雖七廟，自近代以來，皆廟七室，於禮無廢，於情爲敍，亦隨時之宜也。」
東晉元帝上繼武帝，於禮爲禰。如漢光武上繼元帝故事。時西京神主，陷於虜庭，江左建廟，皆更新造。尋登懷帝之主，又遷潁川府君。位雖七室，其實五代。蓋從刁協議以兄弟爲代數故也。於時三祖毀主，權居別室。太興三年，將祭愍帝之主，乃更定制，還復章郡、潁川於昭穆之位。
以同惠帝嗣武故事，而惠、懷、愍三帝自從春秋尊尊之義，[三八]在廟不替也。元帝崩，則章郡復遷。元帝神位猶在愍帝之下，故有坎室者十也。至明帝崩，而潁川又遷，猶十室也。於時續廣太廟，故三遷主並還西儲，名之曰祧，以準遠廟。成帝咸康五年，[三九]始作武悼皇后神主，祔廟，配饗世祖。成帝崩而康帝承統，以兄弟一代，故不遷京兆，始十一室也。康帝崩，穆帝立，京兆遷入西儲，同謂之祧，如前三祖遷主之禮，故正室猶十一也。穆帝崩，而哀帝、海西並爲兄弟，無所登除。咸安之初，簡文皇帝上繼元皇帝，於是潁川、京兆二主復還昭穆之位。簡文崩，潁川又遷。孝武帝太元十六年，[四０]始改作太廟殿，正室十四間，東西儲各一間，合十六間，棟高八丈四尺。備法駕遷神主於行廟，征西至京兆四主及太子太孫，[四一]各用其位之儀服。四主不從帝者儀，是與太康異也。及孝武崩，京兆又遷，如穆帝之世四祧故事。
宋武帝即尊位，祠七代爲七廟。永初初，追尊皇考晉陵郡功曹翹，即武帝父。晉陵，本郡。爲孝穆皇帝，[四二]皇妣趙氏爲穆皇后。三年，孝懿蕭皇后崩，又祔廟。高祖崩，神主升廟，猶昭穆之序，如魏晉之制，虛太祖之位。文帝元嘉初，追尊所生胡婕妤爲章皇太后，立廟於太廟西。其後，孝武昭太后、明帝宣太后並祔章太后廟。
齊高帝追尊父爲宣皇帝，右軍將軍承之。母爲昭皇后，七廟。蕭子顯曰：「晉用王肅之議，以文、景爲共代，上至征西，其實六也。尋此意，非以兄弟爲後，當以立主之義，可容於七室。及楊元后崩，征西之廟不毀，則知不以元后爲代數。廟有七室，數盈八主。晉太常賀循立議以後，弟不繼兄，故代必限七，主無定數。宋臺初立五廟，以臧后爲代室。就禮而求，亦親廟四矣。若據伊尹之言，必及七代，則子昭孫穆，不列婦人。若依鄭玄之說，廟有親稱，妻者言齊，豈或濫享。且閟宮之德，周七非數，[四三]楊元之祀，晉八無傷。今謂之七廟，而止唯六祀，[四四]使受命之君，流光之典不足。若謂太祖未登，[四五]則昭穆之數何繼，斯故禮官所宜詳也。」
梁武帝受禪，遷神主於太廟，爲三昭三穆，凡六廟。追尊皇考爲文皇帝，丹陽尹，順之。皇妣爲德皇后，廟號太祖。皇祖以上，皆不追尊。擬祖遷於上，而太祖之廟不毀，與親廟爲七，皆同一堂，共庭而別室。
陳依梁制，七廟如禮。初，文帝入嗣，而皇考始興昭烈王廟在始興國，謂之東廟。天嘉中，徙神主祔於梁之小廟，改曰國廟。祭用天子儀。
後魏之先，居於漠北，鑿石爲祖宗之廟於烏洛侯國西北。明元帝永興四年，立太祖道武帝廟於白登山。歲一祭，具太牢，帝親奉，無常月。又於白登西，太祖舊遊之處，立昭成、獻明、太祖廟，常以九月十月之交，帝親祭，牲用馬牛羊，又親行貙劉之禮。
孝文太和三年六月，親謁七廟。[四六]時羣官議曰：「大魏舊事，多不親謁。今陛下孝誠發中，思親執祀。謹按舊章，集爲親拜之儀。」制可。
十五年四月，改營太廟。詔曰：「祖有功，宗有德，後者不得擅祖宗之名，居二祧之廟。
今述遵先志，宜制祖宗之號。烈祖有創業之功，代祖有開拓之德，宜爲祖宗，百代不遷。而遠祖平文功未多於昭成，然廟號爲太祖；道武建業之勳，高於平文，廟號爲烈祖。比校似爲未允。朕今奉尊道武爲太祖，與顯祖爲二祧，[四七]餘皆以次而遷。平文既遷，廟唯有六，如今七廟，一則無主。唯當朕躬此事，亦臣子所難言。朕以不德，忝承洪緒，若宗廟之靈，獲全首領以沒於地，爲昭穆之次，心願畢矣。必不可先設，可垂文示後。」司空長樂王穆亮等奏言：「升平之會，事在於今。推功考德，實如明旨。但七廟之祀，備行日久，無宜闕一，虛有所待。臣等愚謂依先尊祀，可垂文示後。俚衷如此，不敢不言。」八月，詔郡國有時果可薦者，並送京師，以供廟享。其白登山、雞鳴山廟，唯遣有司行事。十一月，釋禫祭太和廟。帝袞冕，與祭者朝服。丁卯，遷廟之神主於太廟，百官陪從。奉神主於齋車，至新廟。有司升神主於太廟，諸王侯牧守、蕃附等，[四八]各以其職來祭。
十六年十月詔：[四九]「先王制禮，經綸萬代。白登廟者，有爲而興，昭穆不次。太祖有三層之宇，已降無方丈之室。又常用季秋，躬駕虔祀。今授衣之月，享祭明堂；立冬之始，奉烝太廟。若復齋白登，便爲一月再駕。緬詳二理，謂宜省一。可廢東山之祀，成此二享之敬。可敕有司，但命內典神者，攝行祭事。獻明、道武各有廟稱，可具依舊式。」自太宗諸帝，昔無殿宇，因停之。
十九年，遷都洛邑。二月，詔曰：「太和廟已就，神儀靈主，宜時奉寧。可剋五月奉遷於廟。[五０]其出金墉之儀，一准出代都太和之式。入新廟之典，可依近至金墉之軌。其威儀鹵簿，如出代廟。百官奉遷，宜可省之。但令朝官四品以上、侍官五品以上、宗室奉迎。」
北齊文宣帝受禪，置六廟。獻武以下不毀，以上則遞毀。並同廟而別室。既而遷神主於太廟。文襄、文宣，並太祖之子，文宣初疑其昭穆之次，欲別立廟，衆議不同。至二年秋，始附太廟。五祭同梁制。
後周閔帝受禪，而右宗廟。追尊皇祖爲德皇帝名肱，生泰。父文王爲文皇帝，廟號太祖。太師周國公，名泰。擬祖以上三廟遞遷，至太祖不毀。其下相承置二昭二穆爲五焉。[五一]明帝崩，廟號代宗，武帝崩，廟號高祖，並爲祧廟不毀。
隋文帝受命，遣兼太保宇文善奉策詣同州，告皇考桓王廟，兼用女巫，同家人禮。追尊號爲武元皇帝，大司空名忠。皇妣爲元明皇后，迎神歸於京師。改立左宗廟。未言始祖，又無受命之祧，自高祖以下，置四親廟，同殿異室。一、皇高祖太原府君廟，二、皇曾祖康王廟，三、皇祖獻王廟，四、皇考太祖武元皇帝廟。擬祖遷於上，而太祖之廟不毀。至煬帝，立七廟。太祖、高祖各一殿，[五二]准周文、武二祧，與始祖而三。餘並分室而祭。始及祧之外，從迭毀之法。時禮部侍郎許善心等議：「案周制，自太祖以下，各別立廟，至於禘祫，皆食於太祖。是以前漢亦隨處而立。後漢光武新平寇亂，務從省約，乃總立一堂，而羣主異室。自此以來，因循不變。今請立七廟。」詔可。既營洛邑，後有司奏，請於東京建立宗廟。帝謂祕書監柳䛒曰：「今始祖及二祧已具，令後子孫，處朕何所？」[五三]又下詔，准議別立高祖之廟，屬有行役，復寢。
大唐武德元年，追尊高祖曰宣簡公，曾祖曰懿王，祖曰景皇帝，考曰元皇帝，法駕迎神主，祔於太廟，始享四室。
貞觀九年，高祖崩，增修太廟。中書侍郎岑文本議曰：「祖鄭玄者則陳四廟之制，述王肅者則引七廟之文，貴賤混而莫辨，是非紛而不定。春秋穀梁傳及禮記王制祭法禮器、孔子家語，並云『天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟』。尚書咸有一德曰『七世之廟，可以觀德』。至於孫卿、孔安國、劉歆、班彪父子、孔晁、虞喜、干寶之徒，商較今古，咸以爲然。故其文曰『天子三昭三穆，與太祖之廟而七』。是以晉、宋、齊、梁，皆依斯義，立親廟六，豈非有國之茂典，不刊之休烈乎！[五四]然若使違羣經之正說，從累代之疑議，背子雍之篤論，遵康成之舊學，則天子之禮，下逼於人臣，諸侯之制，上僭於王者，非所謂尊卑有序，名位不同者也。臣等參詳，請依晉宋故事，立親廟六，其祖宗之制，式遵舊典。」制從之。於是增修太廟，始崇祔弘農府君及高祖神主，[五五]并舊四室爲六室。
太宗崩，遷弘農府君神主於夾室，太宗神主祔太廟。高宗崩，神主祔太廟，又遷宣皇帝神主於夾室。
睿宗垂拱四年正月，[五六]又於東都立高祖、太宗、高宗三廟，四時享祀，如京廟之儀。別立崇先廟以享武氏祖考。武太后又令議崇先廟室數，所司議，遂止。博士周悰請立七廟，其皇家太廟，請減爲五室。春官侍郎賈太隱奏曰：「秦漢太后臨朝稱制，並據禮經正文，天子七廟，諸侯五廟。今周悰別引浮議，廣述異文，直崇權儀，[五七]不依常度。其崇先廟，合同諸侯之數，[五八]國家宗廟不可移變。」太后遂止。既革命稱帝，改大唐京太廟爲享德廟，四時唯享高祖以下三室，餘四室閉其門，廢享祀之禮。又於東都改制太廟爲七室，祔武氏七代神主。又改京崇先廟爲崇尊廟，[五九]其享祀如太廟之儀。仍改太廟署爲清廟臺，加官員，崇其班秩。
神龍元年，改享德廟依舊爲京太廟。遷武氏七廟神主於西京崇尊廟。東都置太廟，以景皇帝爲太祖，廟崇六室。
時太常博士張齊賢建議曰：「始封之君，謂之太祖。太祖之廟，百代不遷，商之玄王、周之后稷是也。但商自玄王以後，十有四代，至湯而有天下。周自后稷以後，十有七代，至武王而有天下。其間代數既遠，遷廟親廟皆出太祖之後，[六０]故得合食有序，尊卑不差。其後漢高受命，無始封祖，即以高祖皇帝爲太祖。魏武創業，文帝受命，亦以武帝爲太祖。晉宣創業，武帝受命，亦以宣帝爲太祖。宇文以文皇帝爲太祖，隋室以武元皇帝爲太祖。國家景皇帝始封唐公，實爲太祖。中間代數既近，列在三昭三穆之內，故皇家太廟，唯有六室。其弘農府君、宣光二帝，尊於太祖，親盡則遷，不在昭穆合食之數。奉敕『七室以下，依舊號尊崇。』續又奉敕『既立七廟，須尊崇始祖，速令詳定』者。伏尋禮經，始祖即太祖，太祖之外，更無始祖。後周太祖之外，以周文王爲始祖，不合禮經。或有引白虎通義云『后稷爲始祖，文王爲太祖，武王爲太宗』，及鄭玄注詩雍序云[六一]『太祖謂文王』以爲說者。其義不然。何者？彼以禮『王者祖有功而宗有德，周人祖文王而宗武王』，以謂文王爲太祖耳，非祫祭羣主合食之太祖。今議者，或有欲立涼武昭王爲始祖者，殊爲不可。何者？昔在商周，稷、禼始封，湯武之興，祚由稷、禼，故以爲太祖，即皇家之景帝是也。涼武昭王勳業未廣，後主失守，國土不傳。景皇始封，實本明命。今乃捨封唐之盛烈，崇西涼之遠構，[六二]求之前古，實乖典禮。魏氏不以曹參爲太祖，晉氏不以殷王卬爲太祖，宋氏不以楚元王爲太祖，齊、梁不以蕭何爲太祖，陳、隋不以胡公、楊震爲太祖，則皇家安可以涼武昭王爲太祖乎？漢之東京，大議郊祀，多以周郊后稷，漢當郊堯。唯杜林議，獨以爲『周室之興，祚由后稷。漢業特起，功不緣堯。祖宗故事，所宜因循。』竟從林議。又傳稱『欲知天上，事問長人』，以其近之。武德、貞觀之時，去涼武昭王，蓋亦近於今矣。當時不立者，不可立故也。今既年代寖遠，方復立之，實恐景皇失職而震怒，武昭虛位而不荅，非社稷之福也。請准敕加太廟爲七室，享宣皇帝以備七代。其始祖不合別有尊崇。」
太常博士劉承慶議曰：「夫太祖以功建，昭穆以親崇，有功百代而不遷，親盡七葉而當毀。或以太祖代淺，廟數非備，更於昭穆之上，遠立合遷之君，曲從七廟之文，深乖迭毀之制。景皇帝濬德基唐，代數猶近，號雖崇於太祖，親尚列於昭穆，[六三]且臨六室之位，未申七代之尊。是知太廟當六，未合有七。故先朝唯有宣、光、景、元、神堯、文武六代親廟。大帝登遐，神主升祔於廟室，以宣皇帝代數當滿，准禮復遷。今止有光皇帝以下六代親廟，非是天子之廟數不當有七，本由太祖有遠近之異，故初建有多少之殊。宣皇既非始祖，又廟無祖宗之號，親盡既遷，其廟不合重立。恐違王制之文，不合先朝之旨。光崇六室，不虧古義。」
時有制，令宰臣更加詳定。禮部尚書祝欽明等奏言：「張齊賢以始同太祖，[六四]不合更祖昭王；劉承慶以王制三昭三穆，不合重崇宣帝。臣等商量，請依張齊賢以景皇帝爲太祖，依劉承慶尊崇六室。」制從之。
三年，改武氏崇尊廟爲崇恩廟，依天授時享祭。其廟齋郎將用五品子，後却止。時武三思用事，密令安樂公主諷中宗，故有此制。尋又特令崇恩廟齋郎取五品子充。[六五]太常博士楊孚奏曰：[六六]「太廟齋郎只取七品子。[六七]今崇恩廟既取五品子，太廟齋郎作何等級？」帝曰：「亦准崇恩。」孚曰：「崇恩爲太廟之臣，以臣准君，猶爲僭逆，以君准臣，天下疑懼。」乃止。
睿宗廢崇恩廟。
開元四年，改題則天神主云「則天皇后武氏」。太常卿姜皎復與禮官上言曰：「今太廟中則天皇后配高宗題云『天后聖帝武氏』。神龍之初，已去帝號。岑羲不閑正禮，[六八]復題帝名，恐非通典。請直題云『則天皇后武氏』。」[六九]從之。
十年，制移中宗神主就正廟，仍創立九室。其後制獻祖、懿祖、太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗太廟九室也。中宗、睿宗，兄弟相繼。孫平子上書論之。具兄弟昭穆篇中。
二十三年正月，赦文：[七０]「宗廟致享，務在豐潔。禮經沿革，必本人情。籩豆之薦，或未能備物。宜令禮官學士詳議具奏。」太常卿韋縚奏：「宗廟之奠，每座籩豆各加十二。又酒爵制度全小，僅無一合，執持甚難，請稍令廣大。」付尚書省集衆官詳議。
太子賓客崔沔議曰：「竊聞識禮樂之情者能作，知禮樂之文者能述。述作之義，聖賢所重，禮樂之本，古今所崇，變而通之，所以久也。所謂變者，變其文也；所謂通者，通其情也。祭禮之興，肇於太古，人所飲食，必先嚴獻。未有火化，茹毛飲血，則有毛血之薦；未有麴糵，汙樽抔飲，則有玄酒之奠。施及後王，禮物漸備，作爲酒醴，伏其犧牲，[七一]以致馨香，以極豐潔，故有三牲八簋之盛，五齊九獻之殷。然以神道至玄，可存而不能測也，[七二]祭禮至敬，[七三]可備而不可廢也，是以毛血腥爓，玄罇犧象，靡不畢登於明薦矣。然而薦貴於新，味不尚褻，雖則備物，猶存節制，故禮云『天之所生，地之所長，苟可薦者，莫不咸在』。備物之情也。又曰『三牲之俎，八簋之實，美物備矣；昆蟲之異，草木之實，陰陽之物備矣』。此節制之文也。[七四]鈃俎籩豆，簠簋罇罍之實，皆周人之時饌也，其用通於讌饗賓客，而周公制禮，咸與毛血玄酒，同薦於先。晉中郎盧諶，近古知禮者也。著家祭禮，[七五]皆晉時常食，不復純用舊文。然則當時飲食，不可闕於祀祭明矣，是變禮文而通其情也。我國家由禮立訓，因時制範，考圖史於前典，稽周漢之舊儀。清廟時享，禮饌畢陳，用周制也而古式存焉；園寢上食，時膳具設，遵漢法也而珍味極焉。職貢來祭，致遠物也；有新必薦，順時令也。苑囿之內，躬穡所收，蒐狩之時，親發所中，莫不割鮮擇美，薦而後食，盡誠敬也。若此至矣，復何加焉？但當申敕祭如神在，毋或簡怠，增勗虔誠。其進珍羞，或時鮮美，考諸祠典，有所漏略，[七六]皆詳擇名目，編諸甲令，因宜而薦，以類相從，則新鮮肥醲盡在是矣，不必加於籩豆之數也。至於祭器，隨物所宜。故太羹，古食也，盛於㽅；㽅，古器也。和羹，時饌也，盛於鈃；鈃，時器也。亦有古饌而盛於時器，故毛血盛於盤，玄酒盛於罇。未有薦時饌而追用古器者。古質而今文，便於事也。雖加籩豆十二，未足以盡天下美物，而措諸清廟，有兼倍之名，近於侈矣。又據漢書藝文志，墨家之流，出於清廟，是以貴儉。由此觀之，清廟之不尚於奢，舊矣。太常所請，恐未可行。又稱『酒爵全小，須加廣大』。竊據禮文，有以小爲貴者，獻以爵，貴其小也。小不及制，敬而非禮，是有司之失其傳也。固可隨失釐正，無待議而後革。未知今制，何所依准，請兼詳令式，據文而行。」
上曰：[七七]「享祀實思豐潔，不應法制者，亦不可用。」於是更令太常量加品味。韋縚又請「每室加籩豆各六，每四時異品，以當時新果及珍羞同薦」。制可之。又酌獻酒爵，上令用龠升一升，[七八]合於古義，而多少適中。自是常依行焉。
天寶三載詔：「頃四時有事於太廟，兩京同日告享。雖卜吉辰，俱遵上日，而義深如在，禮或有乖。自今以後，兩京宜各別擇吉日告享。」
五載詔：「祭神如在，傳諸古訓，以多爲貴，著自禮經。膟膋之儀，葢昔賢之尚質；甘旨之品，亦孝子之盡誠。既切因心，方資變禮。[七九]其以後享太廟，宜料外每室加常食一牙盤。仍令所司，務盡豐潔。」
九載七月，制曰：「承前有事宗廟，皆稱告享。茲乃臨下之辭，頗虧尊上之義。靜言斯稱，殊未爲允。自今以後，每親告獻太清太微宮，改爲朝獻，有司行事爲薦獻。親告享廟，改爲朝享，有司行事爲薦享。親巡陵改爲朝拜，有司行事爲拜陵。應緣諸事告宗廟者，並改爲奏。其郊天后土及諸祝文云『敢昭告』者，並改爲『敢昭薦』。」乾封元年，詔曰：「每惟宗廟至敬，虔誠祼享，而二等一奠，惟有未安。[八０]思革舊章，用崇嚴配。自今以後，宗廟薦享爵及簠簋㽅鈃，各宜別奠。其餘牢饌，[八一]並依恒典。」貞元九年十一月九日，謁太廟，有敕：「至廟行禮，不得施褥。至敬之所，自合履地而行。南郊亦宜准此。」
后妃廟周 魏 東晉 宋 齊 梁 大唐
周祭先妣之廟，姜嫄履大人跡，感神靈而生后稷，是周之先母也。周立廟自后稷爲始祖，而姜嫄無所配，是以特立廟祭之，謂之閟宮。閟，神之。[八二]四時薦。禘祫與七廟皆祭。樂奏夷則，歌小呂，[八三]舞大濩。夷則，陽聲次五，小呂爲之合。
魏文思后依周姜嫄廟禘祫。高堂隆議。文帝甄后賜死，故不列廟。明帝即位，有司奏請追諡曰文昭皇后，使司空王朗持節奉策告祠於陵。時三公又奏曰：「自古周人歸祖后稷，[八四]又特立廟以祀姜嫄。今文昭皇后於後嗣，聖德至化，豈有量哉！夫以皇家世妃之尊，神靈遷化，而無寢廟，非以報顯德，昭孝敬也。宜依周禮，別立寢廟。」太和元年二月，立廟於鄴。四月，洛邑初營宗廟，掘地得玉璽，方一寸九分，其文曰「天子羨思慈親」。明帝爲之改容，以太牢告廟。景初元年十二月，有司又奏：文昭皇后立廟京師，永傳享祀，樂舞與祖廟同，廢其在鄴廟。
東晉元帝初爲晉王，妃虞氏先亡。王導與賀循書，論虞廟元帝爲琅琊王，納虞氏爲妃，永嘉中亡，帝爲晉王，追諡爲后。而元帝子明帝自有母，時以此疑，故比兄弟昭穆之義也。云：「王所崇惜者體也，未敢當正位入廟及毀廢之數，[八五]不知便可得爾不？」循答曰：「漢光武於屬，以元帝爲父，故於昭穆之敍，便居成帝之位，而遷成帝之主於長安高廟。今聖上於惠帝爲兄弟，亦當居惠帝之位，而上繼武帝，惠帝亦宜別廟，則虞妃廟位，當以此定。」導又云：「戴若思欲於太廟立后別室。」循答曰：「愚以尊王既當天之正統，而未盡宸居之極稱，既名稱未極，更於事宜爲難。或謂可立別廟，使進退無犯。意謂以尊意所重施於今，宜如有可爾理。若全尊尋備，昭穆既正，則俯從定位，亦無拘小別。然非常禮，無所取准。於名則未滿，於禮則變常。竊以戴所斟酌，於人情爲未安。」
宋孝武大明二年，有司奏，皇代殷祭，無事於章太后。博士孫武議：「祭統曰：『有事於太廟，則羣昭羣穆咸在，不失其倫。』殷祀是合食太祖而序昭穆。[八六]章太后既屈於上，不列正廟。[八七]若迎主入太廟，既不敢配列於正序，又未聞於昭穆之外別立爲位。章太后廟，四時享薦，雖不於孫止，若太廟禘祫，獨祭別宮，與四時烝嘗不異，則非禘大祭之義，又無取於祫合食之文。謂不宜與太廟同殷祭之禮也。」詔曰：「章皇太后追尊極號，禮同七廟，豈容獨闕殷薦，隔茲盛祀？閟宮遙祫，既行有周，魏晉從饗，式範無替。宜述附前典，以宣情敬。」博士王燮之議：[八八]「按禘祫小廟，[八九]禮無正文，求之情例，如有可准。推尋祫之爲名，雖在合食，而祭典之重，於此爲大。[九０]夫以孝享親，尊愛罔極，既殷薦於太祖，亦致盛祀於小廟。譬有事於尊者，可以及卑。故魏高堂隆所謂猶以祫故而祭之也。是以魏之文思，晉之宣后，雖不並序於太廟，[九一]而猶均禘於姜嫄，其意如此。又徐邈所引四不祫，就而祭之，以爲別饗之例，斯其證矣。愚謂章太后廟，亦宜殷薦。」從之。
七年，詔立宣貴妃廟。時有司奏：「故宣貴妃既加殊禮，未詳應立廟不？」虞龢議曰：「婚義云『后立六宮』，后之有三妃，猶天子之有三公也。三公既尊於列國諸侯，三妃亦貴於庶邦夫人。據春秋，仲子得考彼別宮。今貴妃理應立此新廟。」詔可。龢音禾。[九二]其祀禮，王親執奠爵。有故，三卿行事。時有司又奏言：「新安王服宣貴妃齊衰周，十一月練，[九三]十三月縞，十五月禫，心喪三年。未詳宣貴妃祔廟在何時？[九四]入廟之日，當先有祔，爲但即入新廟而已？若在大祥未及禫中入廟者，[九五]遇四時便得祭不？又新安王在心制中，得親奉祭不？」左丞徐爰議以：「禮有損益，古今異儀。春秋傳雖云卒哭而祔，祔而作主，代之諸侯，皆禫終入廟。且麻衣縓緣，革服於元嘉；苫絰變除，申情於皇宋。[九六]況宣貴妃誕育叡蕃，[九七]葬加殊禮，靈筵廬位，皆主之哲聖，[九八]考宮創祀，不復問之朝廷。[九九]謂禫除之後，宜親執奠爵，王若有故，[一００]三卿行事。」詔可。縓音七絹反。
明帝泰始二年，[一０一]昭太后崩。有司奏：「太后於至尊無親，上特制義服。祔廟之禮，下禮官詳議。」乃躋新祏于上位，其祭使有司行禮。博士王略等奏：「昭皇太后正位母儀，尊號允著，祔廟之禮，宜備彝典則。愚謂神主應入章后廟。又宜依晉元皇之於愍帝，安帝之於永安后，祭祀之日，不親執觴爵，使有司行事。」時太宗宣后已祔章太后廟，[一０二]虞龢議以爲：「春秋之義，庶母雖名同崇號，而實異正嫡。是以猶考別宮，而公子主其祀。今昭皇太后既非所生，益無親奉之理。周禮宗伯職云『若王不與祭，則攝位』，然則使有司行其禮。又婦人無常秩，各以夫爲定，夫亡以子爲次。昭皇太后即正位於前，宣太后追尊在後，以次序而言，宜躋祏于上位。」[一０三]詔可。六月，有司奏：「七月嘗祠二廟，依舊車駕親奉。孝武皇帝室，至尊親進觴爵。又昭皇太后室應拜，[一０四]及祝文稱皇帝。御名。又皇后今月二十五日虔見於禰，拜孝武皇帝、昭皇太后。並無明文。」禮官議曰：「今上既纂嗣文皇，於孝武進拜而已。觴爵使有司行事。昭皇太后祝文稱皇帝。御名。孝武、昭皇太后二室，廢薦告。」
後廢帝元徽二年十月丙寅，有司奏：至尊親祠太廟文皇帝太后廟之日，孝武皇帝及昭皇太后，雖親非正統，而嘗經北面，[一０五]宜執孝武皇帝觴爵，昭皇太后依舊三公行事。左丞孫緬議：「晉代祖宗孝宗、顯宗、烈宗、肅宗，並是晉帝之伯，今朝明准，而初無有司行事之文。愚謂主上親執孝武皇帝觴爵，有愜情敬。皇太后君母之貴，見尊一時，與章、宣二廟同享閟宮，非惟不可躬奉，乃宜議其毀替。請且依舊，三公行事。」從之。
齊明帝建武二年，有司奏遷景懿后於新廟。車服之儀，乘重翟車，服之褘衣，首飾以覆。侍中、散騎常侍、黃門侍郎、散騎侍郎各二人，分從前後部，同於王者。內職有女尚書、女長御啟引。
梁武帝立小廟。太祖、太夫人廟也。非嫡，故別立廟。皇帝每祭太廟訖，乃詣小廟，亦以一太牢，如太廟禮。
大唐立肅明皇后廟，時享，有司行事。如開元禮。
皇太子及皇子宗廟東晉 大唐
東晉孝武帝太元六年，詔曰：「亡大兄以司馬珣之爲國後，祭禮何儀？」[一０六]博士江熙議：「穀梁傳云『公子之重，視大夫』，則王子一例也。請皇子廟祭，[一０七]用大夫禮，三廟。博士沈寂等議：「禮，大夫三廟，無貴賤之別，然則上至皇子，下及陪臣，其禮無二。」牲用少牢。若繼嗣之身未准大夫，祭用士禮。按會稽王嗣子，即簡文帝長子。博士沈寂等議：「會稽王嗣子既以疾廢，當降從之公子，則皆如大夫，牲用少牢。」宜權立行廟，告嗣，而後迎繼嗣之身。江熙議：「皇子雖有廟，然無子不立廟，故詔使立後，烝嘗之祀，稱『皇帝有命，命某繼嗣』。」博士沈寂議：「皇子依如大夫禮，應立後，宜先告，權爲行廟。告，於禮無文。准先立廟告嗣，[一０八]而後迎繼嗣之身。案禮，君薨嗣子生，太祝裨冕告於殯。[一０九]既葬嗣子生，祝告於禰。[一一０]明夫宗廟者，神靈之所宅，是以存亡吉凶必先告於廟，古今不革之制，三代不易之典。豈有興滅繼絕，傳祀百代，而誣亡者之靈，疑告生之義耶？[一一一]緣情依禮，謂宜先告於靈，後迎於子。」[一一二]庾蔚之謂：「嗣子以無子不廟，今有嗣子，[一一三]乃立廟耶？告生者是先自有廟，不得引以爲例。」
大唐開元三年，右拾遺陳貞節以諸太子廟不合守供祀享，上疏：「伏見章懷太子等四廟，遠則從祖，近則堂昆，並非有功於人，立事於代，而寢廟相屬，獻祼連時，事不師古，以克永代，臣實疑之。今章懷太子等乃以陵廟，分署官寮，八處修營，四時祭享，物須官給，人必公糧，[一一四]合樂登歌，咸同列帝。謹按周禮，始祖以下，猶稱小廟，未知此廟，厥名維何？臣謂八署司存，[一一五]員寮且省，四時祭祀，供給咸停。臣又聞磐石維城，既開封建之典；別子爲祖，非無大小之宗。其四陵廟等應須祭祀者，並令承後子孫，自修其事。崇此正典，冀合禮經。」上令有司集禮官及羣臣詳議奏聞。
駕部員外郎裴子餘議曰：「謹按前件四廟等，並前皇嫡胤，[一一六]殞身昭代，聖上哀骨肉之深，錫烝嘗之享，憲章往昔，垂範將來。昔嫄廟列周，戾園居漢，並位非七代，置在一時，斯並前代宏規，後賢令範。又按春秋，狐突適下國，遇太子，使登僕，曰：『予將以晉畀秦，秦將祀予。』此則太子之言，無後明矣。對曰：『神不歆非類，人不祀非族，君祀無乃殄乎！』此則晉有其祀，立廟必矣。又定公元年，立煬宮。經傳更無異說。鄭玄注云：『煬公，伯禽之子，季氏禱而立其宮也。』考之漢儲晉嫡則如彼，言乎周廟魯宮則如此，豈可使晉求秦祀，戾匪漢思？[一一七]求枉者深，所直者鮮，黷神慢禮，理必不然。且尊以儲后，位絕諸侯，諡號既崇，官吏有典。去羊存朔，非理所安，狥利忘禮，何以爲國。」
太常博士段同泰議曰：「伏據隱太子等，皆稟殊恩，式創陵寢。一羞蘋藻，[一一八]驟移檀柘，豈非睦親繼絕，悼往推恩者歟！況漢置戾園，晉循虞祀，書稱咸秩，禮紀百神，紛綸葳蕤，可略言矣。隱太子等並特降絲綸，別營祠宇，義殊太廟，恩出當時。借如逝者之錫蘋蘩，亦猶生者之開茆土，寵章所及，誰謂非宜？且自古帝王，封建子弟，[一一九]寄以維城之固，咸登列郡之榮，[一二０]豈必有功於人，立事於代？生者曾無異議，逝者輒此奏停，雖存沒之跡不同，而君親之恩何別！此則輕重非當，情禮不均，神道固是難誣，人情孰云其可。」
開元二十二年七月敕：「贈太子頃年官爲立廟，并致享祀，雖欲歸厚，而情且未安。烝嘗之時，子孫不及，若專令官祭，是以疏間親，遂此爲常，豈云教孝。其諸贈太子有後者，但官置廟，各令子孫自主祭，其署及官悉停。若無後者，宜依舊。」
上元二年二月，禮儀使、太常卿杜鴻漸奏：「讓帝七廟等，請停四時享獻。每至禘祫之月，則一祭焉。樂用登歌一部，牲獻罇俎之禮，同太廟一室之儀。」
校勘記[一] 以始祖而五 「以」原作「與」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[二] 殷制六廟 「六」原訛「太」，據禮記王制鄭注及北宋本、傅校本改。
[三] 顯明也 原脫，據禮記祭法鄭注補。
[四] 按玄注王制據禮緯元命苞云唐虞五廟殷六廟周七廟 孔穎達禮記正義謂鄭玄據禮緯稽命徵及鉤命決爲說，此誤爲元命苞。
[五] 不及文武 「不」原訛「下」，據北宋本改。
[六] 是爲三祧 「三」原訛「二」，據禮記王制孔穎達正義及北宋本、傅校本改。
[七] 嫡子嫡孫嫡曾孫嫡玄孫嫡來孫 原脫「嫡曾孫嫡玄孫嫡來孫」，據禮記祭法補。
[八] 一人發爵 原脫「一人」，據禮記王制孔穎達正義引馬昭說補。
[九] 何以爲降殺哉 「降」原作「隆」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。
[一０]當須逆數成 「逆」北宋本作「迭」。
[一一]至宣帝本始二年 「本」原訛「太」，宣帝年號爲本始，今改。
[一二]凡言便殿便室者 原脫下「便」字，據漢書韋賢傳顏注三一一六頁補。
[一三]宗廟一歲十二祠又每月一太牢如閏加一祠與此共二十五祠也 「十二」原訛「十三」，又脫「又每月一太牢」。據漢書韋賢傳晉灼注三一一六頁改補。
[一四]三十一所 漢書韋賢傳三一一六頁無「一」字。
[一五]養犧卒 「犧」原作「牲」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。按：漢書韋賢傳三一一六頁作「養犧牲卒」。
[一六]孝宣皇帝 原脫「皇」，據傅校本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[一七]禘者各當其廟至父子易號序也 此七十四字，原作「祫祭者，毀廟與未毀廟之主皆合食於太祖，父爲昭，子爲穆，孫復爲昭，古之正禮也。祭法曰：『王者禘其祖所自出，以其祖配之，而立四廟。』立親廟四，親親也。親盡而迭毀，親疏之殺，示有終也」。明刻本、殿本同。今據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、王吴本改。按：觀北宋、傅校等本，知杜佑於此乃節引韋玄成奏議而隨文施注，明刻本之校刻者，僅見其與漢書韋奏不盡合，即據彼妄予刪增，遂失原貌，而殿本、局本誤沿之。又按：「王者禘其祖所自出，以其祖配之而立四廟」一語，兩見于喪服小記和大傳，明刻本、殿本、局本冒以「祭法曰」，非；韋賢傳冠以「祭義曰」，或古本祭義亦有此語歟？
[一八]諫大夫尹更始 「諫」下衍「議」，「更」上脫「尹」，據漢書韋賢傳三一一九頁刪補。按：傅校本、明抄本、王吴本有「尹」，北宋本、遞修本有「尹」無「更」。
[一九]濟北愍王王祖穆廟 下「王」原訛「玉」，據漢書韋賢傳、王莽傳四一六二頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。
[二０]濟南伯王尊禰昭廟 「禰」原訛「祖」，據漢書王莽傳四一六二頁改。
[二一]當除今親廟四 原脫「當除」，據後漢書祭祀志下三一九三頁補。
[二二]始祖之廟 「始」原訛「世」，據後漢書祭祀志下劉昭注引三一九九頁及北宋本改。
[二三]據不可毀 原「據」下有「經傳義處」四字，後人臆增，今據後漢書祭祀志下劉昭注引三一九九頁及北宋本、傅校本刪。
[二四]褒崇至親而已 原脫「已」，據後漢書祭祀志下劉昭注引三一九九頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、王吴本補。
[二五]莫能執夏侯之直 「能」原作「敢」，據後漢書祭祀志下劉昭注引三一九九頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。
[二六]穆宗恭宗敬宗威宗之號 原脫「恭宗敬宗」，後漢書同。標點本後漢書祭祀志下三一九九頁據盧文弨校補。今從補。
[二七]合食于太祖 「合」原訛「祫」，據後漢書祭祀志下三一九九頁及北宋本、傅校本改。
[二八]並在鄴廟 「在」原訛「生」，據諸本改。
[二九]迎高皇以下神主 「皇」原訛「祖」，據三國志魏書明帝紀九六頁、晉書禮志上六０一頁改。按：上文亦作「高皇」。
[三０]其明帝時見存 「存」原作「在」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[三一]以吴芮冡材爲屋 「冡」原訛「家」，據宋書禮志三四四五頁及北宋本、傅校本改。
[三二]蜀劉備稱帝號於成都 「蜀」原訛「獨」，據北宋本、傅校本改。
[三三]備雖紹代而起 「紹代」原倒，據宋書禮志三四四六頁乙。
[三四]亦未辨繼何帝爲禰 「禰」原訛「稱」，據宋書禮志三四四六頁及傅校本改。
[三五]北地王諶哭於昭烈之廟 原脫「北地王諶」，據宋書禮志三四四六頁補。
[三六]六年廟陷 標點本宋書禮志三校勘記二五條四五九頁指出，據晉書武帝紀，太廟之壞在太康八年正月。
[三七]詔又曰 原脫「詔」，據晉書禮志上六０三頁補。
[三八]春秋尊尊之義 下「尊」原訛「卑」，據晉書禮志上六０四頁改。
[三九]成帝咸康五年 「五」晉書禮志上六０四頁作「七」。
[四０]孝武帝太元十六年 「六」原訛「二」，據晉書孝武帝紀二三八頁、禮志上六０七頁改。
[四一]征西至京兆四主及太子太孫 原脫「太子」，據晉書禮志上六０七頁補。
[四二]永初初追尊皇考爲孝穆皇帝 原脫一「初」，脫「穆」，據宋書禮志三四四九頁補。
[四三]周七非數 「周」原訛「用」，據南齊書禮志上一三一頁改。
[四四]而止唯六祀 「止」南齊書禮志上一三一頁作「上」，義長。
[四五]若謂太祖未登 「祖未」原訛「廟齊」，據南齊書禮志上一三一頁及北宋本、傅校本改。
[四六]孝文太和三年六月親謁七廟 「三年六月」，魏書禮志一二七四０頁作「六年十一月」。
[四七]與顯祖爲二祧 原脫「與」，據魏書禮志一二七四八頁補。
[四八]諸王侯牧守 「王侯」原倒，據魏書禮志一二七四九頁乙。
[四九]十六年十月詔 原脫「十六年」，據魏書禮志一二七五０頁補。
[五０]可剋五月奉遷於廟 「五月」，魏書禮志一二七五一頁作「三月三日己巳」。
[五一]其下相承置二昭二穆爲五焉 原脫「二昭」，據隋書禮儀志二一三六頁補。
[五二]太祖高祖各一殿 原脫「高祖」，據隋書禮儀志二一三九頁補。
[五三]處朕何所 原脫「朕」，據隋書禮儀志二一三九頁補。
[五四]豈非有國之茂典不刊之休烈乎 原脫「非」，據舊唐書禮儀志五九四三頁、唐會要卷一二、文苑英華卷七六三補。
[五五]始崇祔弘農府君及高祖神主 原脫「祔」，據舊唐書禮儀志五九四三頁、唐會要卷一二補。
[五六]睿宗垂拱四年正月 通考卷九三作「武太后垂拱四年」。通典標睿宗者，蓋不承認武則天政權耳。
[五七]直崇權儀 「儀」原訛「議」，據舊唐書禮儀志五九四四頁及北宋本、傅校本改。
[五八]合同諸侯之數 「合」原訛「今」，據舊唐書禮儀志五九四五頁及北宋本、傅校本改。
[五九]又改京崇先廟爲崇尊廟 「又」原訛「及」，據舊唐書禮儀志五九四五頁及北宋本改。
[六０]遷廟親廟皆出太祖之後 原脫下「廟」，據舊唐書禮儀志五九四七頁、唐會要卷一二、文苑英華卷七六三補。
[六一]鄭玄注詩雍序云 原脫「雍」，據舊唐書禮儀志五九四六頁、唐會要卷一二、文苑英華七六三補。
[六二]崇西涼之遠構 「構」原作「搆」，據舊唐書禮儀志五九四七頁、唐會要卷一二、通考卷九三改。
[六三]親尚列於昭穆 「尚」原訛「上」，據舊唐書禮儀志五九四八頁、唐會要卷一二、文苑英華卷七六三、通考卷九三改。
[六四]張齊賢以始同太祖 殘宋本冊府卷五八七作「張齊賢以景帝始封爲唐太祖」。
[六五]尋又特令崇恩廟齋郎 原脫「特」，據舊唐書禮儀志五九四九頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、王吴本補。
[六六]太常博士楊孚奏曰 「孚」原作「浮」，據舊唐書禮儀志五九四九頁改。下同。
[六七]只取七品子 「只」原作「唯」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。
[六八]不閑正禮 舊唐書禮儀志五九五一頁、冊府卷五八八七０二八頁作「不閑政體」。
[六九]請直題云則天皇后武氏 「直」原訛「宜」，據舊唐書禮儀志五九五一頁及北宋本、傅校本改。
[七０]二十三年正月赦文 「三」舊唐書禮儀志五九六九頁、唐會要卷一七作「二」。「赦」舊唐書作「制」，唐會要作「勅」。
[七一]伏其犧牲 「伏」原訛「嚴」，據文苑英華卷七六四及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。
[七二]可存而不能測也 「能」唐會要卷一七、唐文粹作「可」。
[七三]祭禮至敬 「至」原作「致」，據唐會要卷一七、文苑英華卷七六四及北宋本、傅校本改。
[七四]此節制之文也 原脫「此」，據文苑英華卷七六四及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、王吴本補。
[七五]著家祭禮 原「家」下衍「廟」，據唐會要卷一七、文苑英華卷七六四及北宋本、傅校本刪。
[七六]有所漏略 「有所」，唐會要卷一七作「無有」。
[七七]上曰 「曰」原訛「日」，據舊唐書禮儀志五九七三頁、唐會要卷一七改。
[七八]上令用龠升一升 「上」原訛「止」，「龠升」原訛「藥汁」，據舊唐書禮儀志五九七二頁、唐會要卷一七改。
[七九]方資變禮 「變」原訛「慶」，據唐會要卷一七，唐大詔令集卷七五及北宋本、傅校本改。
[八０]而二等一奠惟有未安 唐大詔令集卷七五作「而一尊而止情有未安」。
[八一]其餘牢饌 「餘」原訛「惟」，據唐大詔令集卷七五及北宋本、傅校本改。
[八二]閟神之 「之」原訛「也」，據周禮大司樂鄭注及北宋本改。
[八三]歌小呂 三字原脫，據周禮大司樂鄭注及北宋本補。
[八四]周人歸祖后稷 「歸」原訛「既」，據晉書禮志上六０二頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。
[八五]入廟及毀廢之數 「數」原訛「所」，據北宋本改。
[八六]殷祀是合食太祖 原脫「食」，據宋書禮志四四七一頁補。
[八七]章太后既屈於上不列正廟 「屈」原訛「居」，「列」原訛「立」，據宋書禮志四四七一頁改。按：北宋本「屈」字不誤。
[八八]王燮之 「燮」原訛「奭」，據宋書禮志四四七一頁改。
[八九]禘祫小廟 宋書禮志四四七一頁作「禘小祫大」。
[九０]於此爲大 原脫「於」，據宋書禮志四四七一頁補。
[九一]雖不並序於太廟 「不並」宋書禮志四四七一頁作「並不」，較長。
[九二]龢音禾 「禾」原訛「蘇」，據北宋本、傅校本改。按：通考卷九五亦作「禾」。
[九三]十一月練 「一」原訛「二」，據禮記雜記下、宋書禮志四四七七頁及北宋本改。
[九四]未詳宣貴妃祔廟在何時 「祔」原訛「立」，據宋書禮志四四七七頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。
[九五]若在大祥未及禫中入廟者 「在」原訛「是」，據宋書禮志四四七七頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。按：宋書禮志無「未」字。
[九六]申情於皇宋 「情於」原訛「行諸」，據宋書禮志四四七七頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。
[九七]誕育叡蕃 「叡」原訛「獻」，據宋書禮志四四七八頁及北宋本改。
[九八]皆主之哲聖 「聖」宋書禮志四四七八頁作「王」。
[九九]不復問之朝廷 宋書禮志四四七八頁作「不得關之朝廷」。
[一００]王若有故 原脫「王」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、王吴本補。
[一０一]明帝泰始二年 「泰」原訛「太」，宋明帝年號爲泰始。今改。
[一０二]時太宗宣后已祔章太后廟 「宗」原訛「后」，據宋書禮志四四七二頁、通考卷九五及北宋本改。
[一０三]宜躋祏于上位 宋書禮志四四七三頁作「宜躋新禰之上」。
[一０四]又昭皇太后室應拜 「又」原訛「及」，據宋書禮志四四七三頁改。
[一０五]而嘗經北面 「嘗」原作「常」，據宋書禮志四四六九頁改。
[一０六]祭禮何儀 「禮」原作「祀」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。
[一０七]請皇子廟祭 「請」北宋本作「謂」。
[一０八]准先立廟告嗣 「准」原作「宜」，「立」原作「行」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。
[一０九]太祝裨冕告於殯 「殯」原訛「廟」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。
[一一０]祝告於禰 「禰」原訛「廟」，據北宋本、傅校本、明抄本改。
[一一一]疑告生之義耶 「疑」原訛「滅」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。
[一一二]後迎於子 原作「後迎繼嗣之身」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[一一三]今有嗣子 原訛脫作「合有嗣」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改補。
[一一四]人必公糧 「糧」唐會要卷一九作「差」。
[一一五]八署司存 「八」原訛「入」，據諸本改。
[一一六]前皇嫡胤 「胤」原作「允」，清人諱改，據北宋本改回。
[一一七]戾匪漢思 「思」原訛「恩」，據唐會要卷一九、文苑英華卷七六三及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。
[一一八]一羞蘋藻 「羞」原訛「著」，據唐會要卷一九、文苑英華卷七六三及北宋本改。
[一一九]封建子弟 「弟」原訛「孫」，據文苑英華卷七六三及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。
[一二０]咸登列郡之榮 「列」原訛「別」，據唐會要卷一九、文苑英華卷七六三及北宋本、傅校本改。
通典卷第四十八
禮八 沿革八 吉禮七
諸侯大夫士宗廟庶人祭寢附 天子皇后及諸侯神主 卿大夫士神主及題板 諸藏神主及題板制追加易主附 兄弟相繼藏主室 移廟主 師行奉主車立尸義
諸侯大夫士宗廟庶人祭寢附○周 後漢 晉 宋 後魏 東魏 北齊 大唐
周制，諸侯五廟，於中門外之左，考工記曰「左祖右社」。二昭二穆，與太祖廟而五。太祖，始封之君。曰考廟，王考廟，皇考廟，皆月祭之。顯考廟，祖考廟，享嘗乃止。王肅曰：「諸侯五廟，又兩廟降於天子，不月祭也。」鄭玄曰：「王、皇，皆君也。顯，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本也。享嘗，四時祭。」大夫三廟，一昭一穆，與太祖廟而三。盧植云：「天子之大夫也。」鄭玄曰：「太祖，別子。始爵者亦然。」曰考廟，王考廟，皇考廟，享嘗乃止。王肅曰：「大夫無祖考廟，唯別子爲宗者，有祖考廟。然有祖考廟者，無皇考廟也。」[一]祭法云：「大夫三廟二壇。顯考祖考無廟，有禱焉，爲壇祭之。去壇爲鬼。」鄭玄曰：「大夫有祖考者，亦鬼其百代，不禘祫，無主耳。」適士二廟，曰考廟，王考廟，享嘗乃止。適士，上士。官師一廟，曰考廟。王肅曰：「官師，中、下士也。」
將祭，主人各服其服，筮於廟門外。五等諸侯皆服玄冕。二王後及方伯爲上公者，[二]與魯侯於周公廟服衮冕。大夫以朝服。士以玄冠玄端也。日用丁己，[三]內事用柔日。必丁己者，取其令名，自丁寧，自變改，皆以爲謹敬也。[四]必先諏此日，明日乃筮也。筮旬有一日，旬，十日也。以先月下旬之己，筮來月上旬之己。[五]曰「來日丁亥，用薦歲事」。[六]丁者未必遇亥也，直舉一日以言之。[七]則己亥、辛亥亦用之，苟有亥焉可矣。既得日吉，乃官戒，宗人命滌，宰命爲酒，宿戒尸。先宿尸者，重所用，又將筮。明日，朝服筮尸，吉，乃遂宿尸，祝儐。筮吉又遂宿尸，重尸也。祝爲儐者，尸神象也。明日，主人朝服，即廟門外東方位，南面。宰、宗人西面，北上。牲北首，東上。司馬刲羊，司士擊豕，宗人告備，乃退。刲、擊，皆殺也。此既省，告備乃殺。雍爨在門東南，北上。特牲饋食禮：「陳鼎於門外，北面。棜在南，實獸腊。牲在其西，北首東足。宗人視牲，告充，雍人作豕。」崔靈恩云：「二王後則自用其牲。」棜音於據反。司宮摡籩豆爵觶於東堂下。雍人陳鼎五。士禮：主婦視饎爨於西堂下，亨於門外東方，[八]罇於戶東，實籩豆於房中。司馬升羊右胖。骨十一體。腸、胃、祭肺，各三。舉肺一。升，上也。髀不升，[九]近竅，賤也。此據大夫也。若諸侯則太牢，士則特牲。胖音判。士升豕。如升胖之儀。雍人掄膚九，實於一鼎。掄，擇也。膚，脅革肉也。[一０]擇之取美。司士又升魚腊。司宮罇兩甒音武於房戶閒，[一一]有玄酒。小祝設槃匜餘之反於西階東。爲尸將盥。主人朝服立於阼階東。[一二]司宮設筵於奧，祝設几於筵上，右之。布神座也。室中西南隅謂之奧。主人出迎鼎，主人先入。尊導。有司各升，實籩、豆、罇、俎。祝盥，升西階。主人盥，升阼階。祝先入，南面。主人從入戶內，西面。將納祭也。祝先，接神也。士禮則主婦、宗人、宗婦升，實籩豆等。主婦被鬄，他計反。衣侈袂，薦自東房。士禮：主婦纚笄宵衣，盥，自房中薦豆。[一三]崔靈恩云：「二王後夫人各以本國盛服，侯伯夫人則服揄狄，子男及三公大夫夫人闕狄。」佐食、司士序升西階，相從設俎。主婦設稷，興，入房。祝酌，奠，祝，主人再拜。祝出，迎尸。尸升西階，祝從。尸升筵，祝、主人皆拜妥尸。尸不言，答拜，遂坐。拜之使安坐也。尸自此答拜，遂坐而卒食。尸祭，卒食，告飽。主人酌酒酳尸，尸拜受，主人拜送。尸祭，啐，卒爵。祝酌，授尸，尸酢主人，主人卒爵。祝與佐食盥手，取黍以授尸，尸執以命祝，祝受以東，嘏於主人。其辭曰：「皇尸命工祝，承致多福無疆於汝孝孫，來汝孝孫，使汝受祿於天，宜稼於田，眉壽萬年。勿替引之。」[一四]主人再拜稽首，受黍，嘗之，納諸內。嘗之者，重之至也。納，入也。主人獻祝，又酌，獻佐食。主婦酌，獻尸，受，主婦拜送。尸祭酒，卒爵，又酢主婦。主婦酌獻祝與上佐食，亦如之。及賓長獻尸，[一五]尸酢賓。主人出，立於阼階；祝立西階，告曰：「利成。」利，養也。成，畢也。孝子養禮畢。祝入，尸謖，主人降。謖，起也。謖音所六反。祝先，尸從，遂出於廟門。事尸之禮，訖於廟門。崔靈恩云：「二王後各得行其先王之禮，尸各服其君之服。尸、君、夫人入，皆作樂。殷人先樂降神，後酌鬱鬯以獻尸。方伯之祭，同服冕，行九獻之法，不得同二王後食前六獻，食後三，當食前四，至酳爲五，更行四獻爲九也。王之兄弟封爲侯伯，時祭則尸坐，南面，主在東面。[一六]侯伯則行七獻之禮，子男則行五獻，皆依其命數。凡五等之爵，自祭皆用玄冕。未賜珪瓚者，不以鬱鬯，直以酒灌神也。凡諸侯灌，用黃目爲上，齊則獻象以下。尸如君服以入，奏肆夏。君與夫人灌，各一獻。然後迎牲，[一七]麗於碑，鸞刀啟其毛血以授祝。祝入，詔於室。及殺，始行朝踐之事。尸南面，主在西，東面。取膟膋燎於爐炭，入，詔神於室。夫人酌盎齊以獻尸，爲三獻。至薦熟時，先以羹告，設饌於堂，後迎尸於奧。君拜妥尸，酌清酒以獻，爲四獻。至酳五獻，酬酢至七獻，禮成。」
庶人祭於寢。寢，適寢也。祭法曰：「庶人無廟，死曰鬼。」鄭玄曰：「庶人，府史之屬也。」
記曰[一八]：「君子將營宮室，宗廟爲先，廏庫爲次，居室爲後。重先祖及國之用。凡家造，祭器爲先，犧賦爲次，養器爲後。大夫稱家，始造事也。犧賦，以稅出牲。無田祿者，不設祭器；有田祿者，先爲祭服。」祭器可假，祭服宜自有。「成廟則釁之。其禮，祝、宗人、宰夫、雍人皆爵弁純衣。廟新成必釁，尊而神之也。宗人先請於君曰：「請命以釁某廟。」[一九]君諾之，乃行。雍人拭羊，宗人視之，宰夫北面於碑南，東上。居上者，宰夫也。[二０]宰夫，攝主也。拭，靜也。雍人舉羊升屋，自中，中屋南面，刲羊血流於前，乃降。門、夾室皆用雞，先門而後夾室，其衈如志反皆於屋下。割雞，門當門，夾室中室。自，由也。衈謂將欲割牲以釁，先滅耳旁毛薦之。耳，聽聲者也，告神，欲其聽之。有司皆向室而立，門則有司當門北面。有司，宰夫、祝、宗人也。既事，宗人告事畢，乃皆退。告者，告宰夫也。反命於君曰『釁某廟事畢』。反命於寢，君南向於門內，朝服。既反命，及退。君朝服者，不至廟也。路寢成，則考之而不釁。釁屋者，交神明之道也。言路寢者，生人所居。不釁者，不神之也。[二一]考之者，設盛食以落之耳。晉獻文子成室，諸大夫發焉是。凡宗廟之器，其名者，成則釁之以豭豚。」宗廟名器，[二二]罇彝之屬。「凡宗廟之禮，牛曰一元大武，豕曰剛鬣，豚曰腯肥，羊曰柔毛，鷄曰翰音，犬曰羹獻，雉曰疏趾，兔曰明視，脯曰尹祭，槀魚曰商祭，鮮魚曰脡祭，水曰清滌，酒曰清酌，黍曰薌合，粱曰薌萁，稷曰明粢，稻曰嘉蔬，韭曰豐本，鹽曰鹹鹺，玉曰嘉玉，幣曰量幣」。此皆號牲物者，異於人用也。元，頭也。武，跡也。腯，肥。翰，長也。羹獻，食人之餘也。尹，正也。槀音考，乾也。商，量也。脡，直也。萁，辭也。嘉，善也。稻，菰蔬之屬。[二三]豐，茂也。大鹹曰鹺。「辨九拜，一曰稽首，二曰頓首，三曰空首，四曰振動，五曰吉拜，六曰凶拜，七曰奇拜，八曰襃拜，九曰肅拜」。稽首，頭至地。頓首，頭叩地。空首，頭至手，所謂拜手也。吉拜，拜而後稽顙，謂齊衰不杖以下者。言吉者，此殷之凶拜，周以其拜與頓首相近，故云吉拜。凶拜，稽顙而後拜，謂三年服者。杜子春云：「振讀爲振鐸之振。動音慟。奇讀爲奇偶之奇。謂先屈一膝，今雅拜也。」或曰：「奇讀爲倚。倚拜謂持節持戟拜，身倚之以拜是也。」鄭大夫云：「動讀爲董，書亦或爲董。振董，以兩手相擊也。奇謂一拜也。襃讀爲報，報拜，再拜是也。」鄭司農云：「襃拜，今時持節拜是也。肅拜，但俯下手，今時撎是也。介者不拜，故曰『爲事故，敢肅使者』。」鄭玄謂：「振動，戰慄變動之拜。書曰『王動色變』。一拜，答臣下拜；再拜，拜神與尸也。」撎音於志反。
後漢獻帝封曹操爲魏公，[二四]依諸侯禮立五廟於鄴。後進爵爲王，無所改易。
晉安昌公荀氏進封大國，祭六代。荀氏祠制云：「今祭六代，未立廟，暫以廳事爲祭室。須立廟，如制備。」
又張祖高問謝沈曰：「諸侯祭五廟，先諏日，卜吉而行事，爲祭五廟諸畢耶？按儀，視殺、延尸，厥明行事，晏朝乃闋。五廟盡爾，將終日不了；若異日，未見其義。」沈答曰：「五廟同時，助祭者多，晏朝乃闋。季氏逮闇，繼之以燭，雖有強力之容，肅敬之心，皆倦怠也。子路爲宰，與祭，室事交乎戶，堂事交乎階，晏朝而退。孔子聞之曰：『誰謂由不知禮。』」
賀循祭儀云：「祭以首時及臘，首時者，四時之初月。歲凡五祭。將祭，前期十日散齋，不御，不樂，不弔。前三日，沐浴改服，居於齋室，不交外事，不食葷辛，靜志虛心，思親之存。及祭，施位。范汪祀禮云：「凡夫婦者皆同席，貴賤同也。兄弟同席，謂未婚也。」牲，大夫少牢，士以特豕。祭前之夕，及腊鼎陳於門外，主人即位，西面。宗人袒，告充。主人視殺於門外，主婦視饎於西堂下。設洗於阼階東南，酒醴甒於房戶。牲皆體解。肩臂臑三骨，屬肱。肩次臂，臂次臑。膞骼二，屬股。不取髀，近竅不取。骼，股之本。膞次體，骼次膞。脊，以前爲正。脇，旁中爲正。周人尚右胖，俎以骨爲主，貴者取貴骨。羊一俎：十一體，舉肺一，祭肺三。豕一俎：十一體，舉肺一，祭肺三。腊，大夫全鹿一俎，魚一俎。麷蕡白黑，四物已廢，今之俱出稻麥者代之。[二五]此朝事之籩，大夫有之。腶脩，大夫賓尸，主婦薦之。糗餌粉餈四物，羞籩。酏食糝食，羞豆也。自糗以下六物，少牢主人酬尸而薦。以上皆大夫所加於士也。凡新物皆隨時有而薦，不可逆載。從獻上炙，主人以肝，主婦以肉，謂之燔，隨酒而行禮祭。主婦視饎爨於西堂下，遂親設黍稷及葅醢及棗栗之薦。今飯果出房，明婦職也。骼音古白反。臑音奴到反。[二六]平明，設几筵，東面，爲神位。進食，乃祝。祝乃酌，奠，拜，祝訖，拜退，西面立，少頃，酌酳。禮一獻畢，拜受酢，飲畢，拜。婦亞獻，薦棗栗，受酢如主人。凡獻皆有炙，主人以肝，主婦以肉。其次，長賓三獻，亦以燔從，如主人。次及兄弟獻，始進俎、庶羞。[二七]衆賓兄弟行酬，一徧而止。徹神俎羹飯爲賓食，食物如祭。餕畢，酌酳一周止。佐徹神饋，饌于室中西北隅，以爲厭祭。孝子不知神之所在，改置於此，[二八]庶幾見饗。既設，閉牖戶。以爲幽暗。宗人告畢，賓乃退。凡明日將祭，今夕宿賓。祭日，主人、羣子孫、宗人、祝、史皆詣廳事西面立，以北爲上。有薦新，在四時仲月。大夫士有田者，既祭而又薦；無田者薦而不祭。禮貴勝財，不尚苟豐，貧而不逮，無疑於降，大夫降視士，士從庶人可也。晉賀循云：「古者六卿，天子上大夫也，今之九卿、光祿大夫、諸秩中二千石者當之。古之大夫亞於六卿，今之五營校尉、郡守、諸秩二千石者當之。[二九]上士亞於大夫，今之尚書丞郎、御史及秩千石、縣令在官六品者當之。古之中士亞於上士，今之東宮洗馬、舍人、六百石、縣令在官七品者當之。古之下士亞於中士，今之諸縣長丞尉在官八品九品者當之。又不及，飯菽飲水皆足致敬，無害於孝。」
或問諸侯廟，博士孫毓議曰：「按禮，諸侯五廟，二昭二穆及太祖也。今之諸王，實古之諸侯也。諸侯不得祖天子，當以始封之君爲太祖，百代不遷，或謂之祧。其非始封，親盡則遷。其沖幼紹位未踰年而薨者，依漢舊制不列於宗廟，四時祭祀於寢而已。」
又王氏問謝沈云：「祖父特進、衞將軍海陵亭恭侯應立五廟不？」沈答：「亭侯雖小，然特進位高，似諸侯也。」又問：「曾祖父侍御史，得入特進恭侯廟不？」答：「父爲士，子爲諸侯，尸以士服，祭以諸侯之禮。御史雖爲士，應自入恭侯廟也。」
邵戢議桓宣武公立廟云：「禮，父爲士，子爲諸侯，祭以諸侯，則宜立親廟四。封君之子則封君高祖親盡廟毀，封君之孫則封君曾祖親盡廟毀，封君之曾孫則封君之祖親盡廟毀，封君之玄孫則封君之父親盡廟毀，[三０]封君玄孫之子則封君親盡廟宜毀，然以太祖不毀，五廟之數於是始備。至封君玄孫之孫則毀封君之子，封君之子玄孫之孫復毀封君之孫。如此隨代迭毀，以至百代。」
宋劉裕初受晉命爲宋王，建宗廟於彭城，從諸侯五廟之禮。
後魏孝明帝神龜初，靈太后父司徒胡國珍薨，贈太上秦公。太傅清河王懌議：「按禮記『二昭二穆與太祖而五』，並是後代追論備廟之文，皆非當時據立神位之事。今秦公初構國廟，追立神位，唯當仰祀二昭二穆，上極高曾，四代而已。何者？秦公身是始封之君，將爲不遷之祖。若以功業崇重，越居正位，恐以卑臨尊，亂昭穆也。如其權立始祖，以備五廟，恐數滿便毀，非禮意也。昔司馬懿立功於魏，爲晉太祖，及至子晉公昭，乃立五廟，亦祀四代，止於高祖、曾祖。太祖之位，虛俟宣、文，待其後裔，數滿乃止。此亦前代之成事，方今所殷鑒也。[三一]禮緯云：『夏四廟，至於孫五；殷五廟，至於孫六；周六廟，至於孫七。』明知當時太祖之神，仍依昭穆之序，要待子孫代代相推，[三二]然後太祖出居正位耳。」懌又議曰：「古者廟堂皆別，光武以來，異室同堂。是以相國構廟，惟制一室，周祭祖考。[三三]比來諸王立廟者，不依公令，或五或一，參差無准。相國之廟，已造一室，[三四]寔合朝令。宜即依此，展其享祀。」詔依懌議。
東魏靜帝武定六年，營齊獻武王廟，四室二間，兩頭各一夾室，廈頭徘徊鴟尾。開四門，南面開三門，餘面及外院四面皆一門。其內院墻，四面皆架爲步廊。南出夾門，各置一屋，以置禮器及祭服。內外門墻，並用赭堊。廟東門道南置齋坊；道北置二坊，西爲典祀廨並廚宰處，東爲廟長廨并置車輅；其北爲養犧牲之所。將營宮廟，崔昂等議：「按禮記，諸侯五廟，太祖及親廟四。今獻武王始封之君，便是太祖，既通在親廟，不容立五室。且帝王親廟，亦不過四。又按禮圖，諸侯廟止開南門，而二王後祔祭儀注云『執事者列於廟東門之外』。既有東門，明非一門。獻武禮數既崇，備物殊等。准據今廟，宜開四門。」
北齊，王及五等開國執事官、散從二品以上，皆祀五代。五等散官正三品以下，從五品以上，祭三代。三品以上，牲用太牢，以下少牢。執事官正六品以下，[三五]從七品以上，祭二代，用特牲。正八品以下，達於庶人，祭於寢。
大唐制，凡文武官二品以上，祠四廟。三品以上須兼爵，四廟外有始封祖，通祠五廟。五品以上，祠三廟。牲皆用少牢。六品以下，達於庶人，祭祖禰於正寢。縱祖、父官有高下，皆用子孫之牲，用少牢。如侍中王珪通貴漸久，而不營私廟，四時烝嘗，猶祭於寢。貞觀六年，坐爲法司所劾。太宗優容之，因官爲立廟，以媿其心。儀鳳三年正月，於文水縣置太原郡王廟，武太后父士彠。
天寶十年正月赦文[三六]：「天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。今三品以上，[三七]乃許立廟，永言廣敬，載感於懷。其京官正員四品清望官，及四品五品清官，並許立私廟。」其廟享儀制，各具開元禮。
天子皇后及諸侯神主周 漢 晉 大唐
五經異義曰：「主者，神象也。孝子既葬，心無所依，所以虞而立主以事之。唯天子諸侯有主，卿大夫無主，尊卑之差也。卿大夫無主者，依神以几筵，故少牢之祭，但有尸無主。三王之代，小祥以前主用桑者，始死尚質，故不相變。既練易之，遂藏於廟，以爲祭主。凡虞主用桑。桑，猶喪也。公羊傳曰：「既虞而作主，至祔，奉而祔於祖廟。」左傳：「於祔始作之，至練則祔。」練主，夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。」白虎通曰：「魯哀公問主於宰我，[三八]宰我對曰：『夏后氏以松，所以自竦動。殷人以柏，所以自迫促。周人以栗，所以自戰慄。亦不相襲。廟主以木爲之，木有終始，與人相似。題之，欲令後可知。』」春秋左氏傳曰：「凡君薨，卒哭而祔。祔而作主，特祀於主。既葬反虞則免喪，[三九]故曰卒哭。卒，止也。以新死者之神祔於祖。尸柩已遠，孝子思慕，造木主立几筵焉，特用喪禮，祭祀於寢，不同之於宗廟也。[四０]言凡君者，[四一]謂諸侯以上，不通於卿大夫。[四二]烝嘗禘於廟。」[四三]新主既特祀於寢，則宗廟四時常祀自如舊。三年禮畢，大禘乃皆同於吉也。主之制，四方，穿中央達四方。天子長尺二寸，諸侯一尺，皆刻諡於背。集禮志云：在尸之南。
漢儀云：「帝之主九寸，前方後圓，圍一尺。后主七寸，圍九寸。木用栗。」
晉武帝太康中制，太廟神主尺二寸，后主一尺與尺二寸中間。木以栗。
大唐之制，長尺二寸，上頂徑一寸八分，四廂各剡一寸一分。[四四]上下四方通孔。徑九分。玄漆匱，玄漆趺。其匱，[四五]底蓋俱方，底自下而上，蓋從上而與底齊。趺方一尺，厚三寸。皆用古尺古寸。以光漆題諡號於其背。[四六]
卿大夫士神主及題板後漢 晉 後魏
後漢許慎五經異義：「或曰：『卿大夫士有主不？』答曰：『按公羊說，卿大夫非有土之君，不得祫享昭穆，故無主。大夫束帛依神，士結茅爲菆。』」菆，則牛反。慎據春秋左氏傳曰：「衞孔悝反祏於西圃。祏，石主也。言大夫以石爲主。」鄭駮云：「少牢饋食，大夫祭禮也，束帛依神；特牲饋食，士祭禮也，結茅爲菆。」鄭志：「張逸問：『許氏異義駮衞孔悝之反祏有主者何謂也？』答：『禮，大夫無主而孔獨有者，或時末代之君賜之，使祀其所出之君也。諸侯不祀天而魯郊，諸侯不祖天子而鄭祖厲王，皆時君之賜也。」
晉劉氏問蔡謨云：「時人祠有板，板爲用當主，爲是神坐之榜題？」謨答：「今代有祠板木，乃始禮之奉廟主也。主亦有題，今板書名號，亦是題主之意。」安昌公荀氏祠制：「神板皆正長尺一寸，博四寸五分，厚五寸八分。大書某祖考某封之神座，夫人某氏之神座，以下皆然。書訖，蠟油炙，令入理，刮拭之。」徐邈云：「左傳稱孔悝反祏。又公羊，大夫聞君之喪，攝主而往。注義以爲攝斂神主而已，[四七]不暇待祭也。皆大夫有主之文。大夫以下不云尺寸，雖有主，無以知其形制，然推義謂亦應有。按喪之銘旌，題別亡者，設重於庭，亦有所憑，祭必有尸，想像平存。[四八]此皆自天子及士，並有其禮，但制度降殺爲殊，何至於主，唯侯王而已？禮言重，主道也，埋重則立主。今大夫士有重，亦宜有主，主以紀別座位。[四九]有尸無主，何以爲別？將表稱號題祖考，何可無主？」今按，經傳未見大夫士無主之義，有者爲長。
後魏孝明帝孝昌中，清河王懌議曰：「原夫作主之禮，本以依神，孝子之心，非主莫展。今銘旌紀柩，設重憑神，祭必有尸，神必有廟，皆所以展事孝敬，想像平存。上自天子，下達於士，如此四事，並同其禮。何至於主，唯謂王侯？若位擬諸侯者則有主，位爲大夫者則無主，便是三神有主，[五０]一位獨闕，求諸情理，實所未安。宜通爲主，以銘神位。」
諸藏神主及題板制追加易主附○周 魏 東晉[五一] 大唐
周制，公羊說：主藏太廟室西壁中，以備火災。西方，長老之處，尊之也。春秋左氏傳說曰[五二]：「主祏於宗廟，言宗廟有祏室，[五三]所以藏神主。」
魏代，或問高堂隆曰：「昔受訓云，馮君八萬言章句，說正廟之主，各藏太室西壁之中。遷廟之主，於太祖太室北壁之中。按逸禮，藏主之處，似在堂上壁中。」答曰：「章句但言藏太祖北壁中，不別堂室。愚意以堂上無藏主，當室之中也。」蜀譙周禮祭集志：「四時祭各於其廟室中神位，[五四]奧西牆下，東嚮。諸侯廟，木主在尸之南，爲在尸上也。東嚮，以南爲上。」
東晉尚書符問太常賀循：「太廟制度，南向七室，北向陰室復有七。帝后應共處七室埳中，當別處陰室？」循上曰：「謹按后配尊於帝，神主所居，同太室。」循又按：「漢儀藏主於室中西牆壁埳中，去地六尺一寸。當祠則設座於埳下。禮，天子達嚮者牖也，謂夾戶之窗。古者帝各異廟，[五五]今者共堂別室，制度不同，疑室戶亦異。」又按：「古禮，神主皆盛以石函。餘薦藉，文不備見。摯虞決疑云：『廟主藏於戶之外西墉之中，有石函，名曰宗祏。函中笥，以盛主。』」
又瑯琊王妃敬后前薨，而王後纂統，追加諡號，改神主，訪賀循云：「瑯琊典祠令孫文立議：『使者奉主及冊命詣中閤，中人受取入內，易著石函中。故主留於廟閤。新主出廟，國官拜送。』如文議，則非於行廟受冊。」循答曰：「崇諡敬后，宜立行廟。以王后之號，有加常尊，輕重不同，則宜禮有變改。[五六]既立行廟，則常主宜出居座位。臨加冊諡而並易以新主，則故主宜還埋故廟兩階之閒。」[五七]
又穆帝永和二年，有司奏征西、章郡、潁川、京兆四府君毀主藏處。尚書郎徐禪議：「禮，去祧爲壇，去壇爲墠，[五八]歲祫則祭之。今四祖遷主，可藏之石室，有禱則祭壇墠。」又遣禪至會稽訪處士虞喜。曰：「漢代韋玄成等以毀主瘞於園。魏朝議者云應埋兩階間。且神主本在太廟，若今別室而祭，則不如永藏。又四君無追號之禮，益明應毀而無祭。」[五九]於是會稽王昱等奏四祖同居而祧，藏主石室，禘祫乃祭。按賀循與王導書云：「代祖武皇帝初成太廟，時正神既七，而有楊元后之神，時亦權立一室。永熙元年，告世祖諡於太廟八室。」刁協按，元皇后於太廟東陰室中安神主，不增立一室。
安昌公荀氏祠制，神板藏以帛囊，白縑裹盛，[六０]如婚禮囊板。板與囊合於竹箱中，以帛緘之，檢封曰「祭板」。
大唐永徽中，禮部尚書許敬宗奏：「皇祖弘農府君廟應迭毀。[六一]謹按舊議，漢丞相韋玄成以爲毀主瘞埋。萬國宗饗，有所從來，一朝埋藏，事不允愜。又按晉博士范宣欲別立廟宇，方之瘞埋，頗叶情理，然事無典故，亦未足依。今謹准量，去祧之外，猶有壇墠，祈禱所及，竊謂合宜。今廟制與古不同，共階別室，[六二]西方爲首。若在西夾之中，仍處尊位，[六三]祈禱則祭，未絕祗享，方諸舊儀，情實可安。弘農府君廟遠親殺，詳據舊章，禮合迭毀。臣參議遷奉神主，藏於夾室，本情篤教，[六四]在理爲弘。」詔從之。
兄弟相繼藏主室
晉太常華恒被符，宗廟宜時有定處。恒按前議以爲：「七代制之正也，若兄弟旁及，禮之變也。則宜爲神主立室，不宜以室限神主。今有七室，而神主有十，宜當別立。臣爲聖朝已從漢制。今聖上繼武帝，廟之昭穆，四代而已。前太常賀循等，並以爲惠、懷、愍三帝別立寢廟。臣以爲廟當以容主爲限，亦無常數。據殷祭六廟，而有二祖三宗不毀。[六五]又漢之二祖，寢廟各異。明功德之君，自當特立。若繫之七室，則殷之末代，當祭禰而已。准之前議，知以七爲正，不限之七室。故雖有兄弟旁及，至禘祫不越昭穆，則章郡、潁川宜全七代之禮。按周官有先公先王之廟，今宜爲京兆以上，別立三室於太廟西廂。宣皇帝得正始祖之位，[六六]惠、懷二帝不替，而昭穆不闕，於禮爲安。」
驃騎長史溫嶠議：「惠、懷、愍於聖上以春秋而言，因定先後之禮。夫臣子一例，君父敬同。故可以准於祖禰，然非繼體之數也。按太常恒所上，欲還章郡、潁川以全七代。[六七]愚謂是恒又求京兆以上三代在廟之西廂，臣竊不安。」
溫嶠爲王導答薛太常書曰：「省示并博士議，今明尊尊不復得繫本親矣。先帝平康北面而臣愍帝，及終而升上，懼所以取譏於春秋。今所論太廟坎室足容神主不耳，而下愍帝於東序，此爲違尊尊之旨。[六八]愍帝猶子之列，不可爲父，與兄弟之不可一耳。魯閔公，僖公兄弟也，[六九]而傳云『子雖齊聖，不先父食』。如此無疑，愍帝不宜先帝上也。今唯慮廟窄，更思安處，宜令得並列正室。」
又荀松與王導書曰：「三年當大禘，愍帝以居子位，復居父位。且『子雖齊聖，不先父食』。此君即父也。此爲愍帝是先帝之父，懷帝是愍帝之父，惠帝是懷帝之父，二代便重四代，所以爲疑處也。」答曰：「意謂君位永固，無復暫還子位之理。惠帝至先帝雖四君，今亦不以一君爲一代，何嫌二代之中重四君耶？今廟尚居上，祀何得居下！若暫下則逆祀也。」
孔衍議：「別廟有非正之嫌，似若降替，不可行也。」
博士傅純議云：「議者既欲據傳疑文，又欲安之陰室。據傳則所代爲禰，陰室非禰所處，此矛盾之說。夫陰室以安殤主，北向面陰，非人君正位。更衣者，帝王入廟便殿，當歸盛位。漢明以存所常居，故崩以安神。而議者謂卑於陰室，實所未喻。惠、懷、愍宜更別立廟。」
元帝崩，溫嶠答王導書云：「近詔以先帝前議所定，唯下太常安坎室數。今坎室窄，其意不過欲定先神主，存正室，故下愍帝也。廟窄之與本體，各是一事，那何以廟窄而廢本體也？」[七０]
明帝崩，祠部以廟過七室，欲毀一廟；又正室窄狹，欲權下一帝。溫嶠議：「今兄弟同代，已有七帝。若以一帝爲一代，則當不得祭於禰，乃不及庶人之祭也。夫兄弟同代，於恩既順，於義無否。至於廟室已滿，大行皇帝神主當登正室。又不宜下正室之主，[七一]遷之祧位。自宜增廟。權於廟上設幄坐，[七二]以安大行之主。若以今增廟違簡約之旨，或可就見廟直增坎室乎？此當問廟室之寬窄。」其廟室寬窄，[七三]亦所未詳。
移廟主
東晉孝武太元十六年，[七四]改新太廟，立行廟，移神主。祠部郎傅瑗問徐邈其儀。答曰：「禮，祫祭，祝迎四廟之主。又，國有大故，斂羣廟之主於祖廟。尋文求旨，蓋並同時。[七五]既出坎而不殊，謂可同時告奠。奠訖，次引大駕鹵簿列於外。左右侍衞各從神輿，不復待一主入室迎一主也。其陪位者，每神輿出，輒遙拜致敬。遷引既畢，乃辭退。特遷主之晨，宜依告以設奠，而啟鼓嚴之節。」瑗又問：「今既啟嚴，復應奏解嚴不？」邈云：「吉凶有事，可相比方者。山陵每啟嚴而不解嚴。嚴是遷主之節，不可以不告。解嚴自爲軍徒休息，[七六]何取於告神乎！」瑗又問：「四府君室狹，不容四座，可以戶外張幔不？」邈云：「室狹不容四座，戶外張幔，可謂禮從宜。」初，武帝咸寧三年，燕國遷廟主當之國，國子博士孫繁按：[七七]「禮，凡告事以特牲。又禮，盛主以簟笥，載以齋車，即古之金輅也。每舍奠焉。又禮，廟事考妣，同席共饌，一尸而祭，以神合爲一也。今王之國，迎廟主而行，宜以發日，夙興，告廟迎主。今無齋車，當以犢車，二主同車共祠，合於古。宗祀國遷，掌奉主祏當侍從。主車在王鹵簿前，設導從。每頓止，傳主車於中門外，左，設脯醢醴酒之奠，而後即安之。」
師行奉主車夏 周
夏啟與有扈氏戰於甘之野，誓師云：「用命賞於祖，不用命戮於社。」祖謂遷主。
周制，記曰：「『古者師行，必以遷廟主行乎？』孔子曰：『天子巡狩，必以遷廟主行，載于齋車，言必有尊也。今也取七廟之主以行，則失之矣。』曾子問曰：『古者師行無遷主，則何主？』孔子曰：『主命。天子諸侯將出，必以幣帛皮圭，告于祖禰。遂奉以出，載于齋車以行。每舍，奠焉，而后就舍。[七八]以脯醢禮神，乃敢即安也。所告而不以出，即埋。反必告，設奠。卒，斂幣玉，藏諸兩階閒，乃出。蓋貴命也。』」
立尸義夏 殷 周
尸，神象也。祭所以有尸者，鬼神無形，因尸以節醉飽，孝子之心也。夏氏立尸而卒祭。夏禮，尸有事乃坐。殷坐尸。無事猶坐。周坐尸，詔侑無方。其禮亦然，其道一也。言此亦周所因於殷也。方猶常也。告尸行節，勸尸飲食無常，若孝子之爲也。[七九]孝子就養無方也。又云「旅酬六尸」。使之相酌也。后稷之尸，發爵不受旅。曾子問曰：「祭必有尸乎？言無益，無用爲。若厭祭亦可乎？」厭時無尸。孔子曰：「祭成喪者，必有尸。尸必以孫。孫幼，則使人抱之。無孫，則使同姓可也。」人以有子孫爲成人。子不殤父，義由此也。夫祭之道，孫爲王父尸。所使爲尸者，於祭者爲子行戶郎反也。父北面而事之，所以明子事父之道。子行猶子列也。祭祖則用孫列，皆取於同姓之嫡孫也。[八０]天子諸侯之祭，朝事延尸於戶外，[八一]是以有北面事尸之禮。君子抱孫不抱子，此言孫可以爲王父尸，子不可以爲父尸。以孫與祖昭穆同。[八二]爲君尸者，大夫、士見則下之。君知所以爲尸者，則自下之。尊尸也。下，下車也。[八三]國君或時幼小，不能盡識羣臣，[八四]有以告者，乃下也。尸必式，禮之也。乘必以几。尊者慎也。君迎牲而不迎尸。別嫌也。尸在廟門外則疑於臣，在廟中則全於君。君在廟門外則疑於君，入廟中則全於臣，全於子，是故不出者，明君臣之義。不迎尸者，欲全其尊也。尸，神象也。鬼神之尊，在廟中。人君之尊，出廟門則伸也。祝迎尸於廟門之外者，象神從外來也。天子宗廟之祭，以公卿大夫孫行者爲尸。一云：天子不以公爲尸，諸侯不以卿爲尸，爲其太尊，嫌敵君。故天子以卿爲尸，諸侯以大夫爲尸。周公祭太山而以召公爲尸者，外神，賓主相見敬之道，不嫌也。卿大夫不以臣爲尸，俱以孫者，避君也。天子諸侯雖以卿大夫爲尸，皆取同姓之嫡也。夫婦共尸者，婦人祔從於夫，同牢而食，故共尸也。始死無尸者，尚如生，故未立也。檀弓云：「既封，主人贈，而祝宿虞尸。」贈，以幣送死者於壙也。於主人贈，祝先歸也。封，彼驗反。白虎通曰：「祭所以有尸者，鬼神聽之無聲，視之無形，升自阼階，仰視榱桷，俯視几筵，其器存，其人亡，虛無寂寞，思慕哀傷，無所寫洩，故座尸而食之，毀損其饌，欣然若親之飽，尸醉若神之醉矣。詩云『神具醉止，皇尸載起。』」
說曰：按鳧鷖詩，美成王能持盈守成，神祇祖考安樂之也。其詩五章，每章有公尸。鄭玄以初章爲宗廟，其二爲四方百物，其三爲天地，其四爲社稷、山川，其五爲七祀，則是周代大小神祀皆有尸也。至於周人輕重各因其象類。又按周公祭太山，以召公爲尸，是三公之類也。又秋官職，祭亡國之社以士師爲尸，是刑戮之義，則其餘亦可知矣。
議曰：古之人樸質，中華與夷狄同，有祭立尸焉，有以人殉葬焉，有茹毛飲血焉，有巢居穴處焉，有不封不樹焉，有手摶食焉，[八五]有同姓婚娶焉，有不諱名焉。中華地中而氣正，人性和而才惠，繼生聖哲，漸革鄙風。今四夷諸國，地偏氣獷，則多仍舊。具邊防序中。自周以前，天地、宗廟、社稷一切祭享，凡皆立尸。秦漢以降，中華則無矣。或有是古者，猶言祭尸禮重，亦可習之，斯豈非甚滯執者乎！按後魏文成帝拓跋濬時，高允獻書云：「祭尸久廢。今風俗則取其狀貌類者以爲尸，祭之宴好，敬之如夫妻，事之如父母，敗損風化，黷亂情禮。」據文成帝時，其國猶在代北。又按周隋蠻夷傳巴、梁間俗，[八六]每秋祭祀，鄉里美鬢面人，送迎爲尸以祭之。[八七]今郴、道州人，[八八]每祭祀，迎同姓丈夫、婦人伴神以享，亦爲尸之遺法，有以知古之中華則夷狄同也。
校勘記[一] 皇考廟 「皇」原作「王」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[二] 方伯爲上公者 原脫「上」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、王吴本補。
[三] 日用丁己 「己」原訛「巳」，據儀禮少牢饋食禮改。下同。按：丁己俱爲柔日，非日辰相配之「丁巳」。
[四] 皆以爲謹敬也 「謹敬」原倒，據儀禮少牢饋食禮鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本乙。
[五] 筮來月上旬之己 「己」原訛「以」，據儀禮少牢饋食禮鄭注改。
[六] 曰來日丁亥用薦歲事 「曰」原訛「有」，「日」原訛「月」，據儀禮少牢饋食禮改。
[七] 直舉一日以言之 「直」原訛「宜」，據儀禮少牢饋食禮鄭注改。
[八] 亨於門外東方 「亨」原訛「享」，據儀禮少牢饋食禮改。按：鄭注：「亨，煮也。」
[九] 髀不升 「髀」原訛「脾」，據儀禮少牢饋食禮及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[一０]膚脅革肉也 「脅」原訛「負」，據儀禮少牢饋食禮鄭注改。
[一一]司宮罇兩甒於房戶閒 原脫「房」，據儀禮少牢饋食禮補。
[一二]主人朝服立於阼階東 原脫「東」，據儀禮少牢饋食禮補。按：主人將祭在堂下阼階東之位，祭在堂上室內，故下有「主人盥升阼階」之文。
[一三]自房中薦豆 「房中」原誤倒，據儀禮特牲饋食禮乙正。
[一四]勿替引之 原脫，據儀禮少牢饋食禮補。
[一五]及賓長獻尸 「及」疑「又」字之訛。
[一六]主在東面 以禮例衡量，此句不通。禮言「東面」皆謂「東向」。疑「在」下脫「西」，下文「尸南面，主在西東面」可證。
[一七]然後迎牲 原脫「後」，據通典考證補。
[一八]記曰 「記」北宋本、傅校本、遞修本、明刻本、明抄本作「說」。按：以下所引皆禮記成文，作「記」義長。
[一九]請命以釁某廟 「請」上原衍「日」，據禮記雜記下刪。
[二０]居上者宰夫也 「居」原訛「東」，據禮記雜記下鄭注改。
[二一]不神之也 原脫「之」，據禮記雜記下鄭注補。
[二二]宗廟名器 「名」原訛「盟」，據禮記雜記下鄭注改。
[二三]稻菰蔬之屬 原脫「菰」，據禮記曲禮下鄭注補。
[二四]後漢獻帝封曹操爲魏公 原脫「獻」字，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本補。
[二五]稻麥者代之 「者」原訛「羞」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、王吴本改。
[二六]臑音奴到反 原下有「醢音海」三字，後人擅增，今據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本刪。
[二七]庶羞 「羞」原訛「姜」，據諸本改。
[二八]改置於此 「此」原訛「北」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[二九]諸秩二千石者當之 「秩」原訛「侯」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[三０]親盡廟毀 「廟毀」原倒，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本、王吴本乙。
[三一]方今所殷鑒也 「所」原訛「之」，據魏書禮志二七七０頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[三二]代代相推 「推」原訛「繼」，據魏書禮志二七七０頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。
[三三]惟制一室周祭祖考 「周」魏書禮志二二七七一頁、冊府卷五八二六九七七頁作「同」。
[三四]已造一室 「已」原作「以」，據魏書禮志二二七七二頁、冊府卷五八二六九七七頁改。
[三五]正六品以下 「正」原訛「止」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[三六]天寶十年正月赦文 「赦」唐會要卷一九作「敕」。
[三七]今三品以上 「今」原訛「士令」，據唐大詔令集卷六八、唐會要卷一九改。
[三八]問主於宰我 「主」原訛「社」，據北宋本、傅校本、遞修本、明刻本改。
[三九]既葬反虞則免喪 「反」原訛「及」，據左傳僖公三十三年杜注及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[四０]特用喪禮祭祀於寢不同之於宗廟也 「用」原訛「別」，「祭」原訛「既」，「同」原訛「用」，據左傳僖公三十三年杜注及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。
[四一]言凡君者 「言凡」原倒，據左傳僖公三十三年杜注乙。
[四二]不通於卿大夫 「通」原訛「逮」，據左傳僖公三十三年杜注及北宋本改。
[四三]烝嘗禘於廟 「禘」原訛「祔」，據左傳僖公三十三年及北宋本、傅校本改。
[四四]各剡一寸一分 下「一」原訛「二」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。按：本書卷一三九亦作「一」。
[四五]其匱 「匱」原訛「匵」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。下同。按：本書卷一三九亦作「匱」。
[四六]題諡號於其背 原脫「其」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、王吴本補。
[四七]攝斂神主而已 「攝斂」原倒，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本乙。
[四八]想像平存 「平」原訛「乎」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。下同。按：魏書禮志二二七七一頁亦作「平」。
[四九]主以紀別座位 「主」原涉上而脫，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、王吴本補。
[五０]便是三神有主 「便是」北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本、王吴本作「使是」，殿本、局本乙作「是使」，俱非。據魏書禮志二二七七一頁改。
[五一]東晉 原脫「東」，據諸本補。
[五二]春秋左氏傳說 「說」原訛「疏」，據傅校本、遞修本、明抄本改。按：北宋本此字不清。
[五三]宗廟有祏室 「有」原訛「在」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[五四]廟室中神位 原脫「室」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[五五]古者帝各異廟 「各」原訛「后」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[五六]則宜禮有變改 「改」原訛「故」，據北宋本、傅校本、明抄本改。
[五七]則故主宜還埋故廟兩階之閒 原脫上「故」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[五八]去壇爲墠 原脫「去壇」，據晉書禮志上六０五頁及北宋本補。
[五九]益明應毀而無祭 原脫「無」，據晉書禮志上六０五頁補。
[六０]白縑裹盛 「裹」原訛「裏」，據北宋本改。
[六一]弘農府君廟應迭毀 原脫「應」，據舊唐書禮儀志五九四四頁、唐會要卷一二、冊府卷五八五七００三頁補。
[六二]共階別室 舊唐書禮儀志五九四四頁、冊府卷五八五七００三頁作「共基別室」，通典諱「基」爲「階」。按：唐會要卷一二作「共堂別室」。
[六三]仍處尊位 「處」原訛「取」，據舊唐書禮儀志五九四四頁、唐會要卷一二、冊府卷五八五七００三頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[六四]本情篤教 「教」原訛「敬」，據舊唐書禮儀志五九四四頁、冊府卷五八五七００三頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。
[六五]而有二祖三宗不毀 「二」原訛「三」，據晉書禮志上六０四頁、宋書禮志三四四九頁改。
[六六]宣皇帝得正始祖之位 「正」北宋本、傅校本、遞修本、明抄本作「上」。
[六七]欲還章郡潁川 「還」北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本作「遣」。按：晉書禮志上六０四頁作「還」。
[六八]此爲違尊尊之旨 原訛作「若按尊尊之旨」，據北宋本、傅校本、明抄本、王吴本改。
[六九]魯閔公僖公兄弟也 原作「按閔公僖公之弟也」，後人擅改。今據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改回。
[七０]廟窄之與本體各是一事那何以廟窄而廢本體也 原脫「那」，據北宋本補。按：「那」「奈」同。傅校本、遞修本、明抄本、王吴本形訛作「耶」，不可通，明刻本、殿本、局本遂刪之矣。
[七一]宜下正室之主 北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本無「室」字。
[七二]權於廟上設幄坐 「上」北宋本、傅校本、遞修本、明刻本作「止」。
[七三]其廟室寬窄 北宋本「室」下有「屋」字。傅校本、明抄本、明刻本「室」作「屋」。
[七四]東晉孝武太元十六年 「太」原訛「泰」，晉孝武帝年號作「太元」，今改。
[七五]蓋並同時 「並」原訛「亦」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[七六]軍徒休息 「徒」原訛「從」，據諸本改。
[七七]燕國遷廟主當之國國子博士孫繁按 「國子博士」，北宋本、遞修本、明抄本涉上脫「國」字，明刻本、王吴本、殿本、局本覺「子博士」不可通，遂改「子」爲「時」，殊不知「子」字不誤而誤在脫「國」也。今補改。又按：嚴可均全晉文卷六七校云：「繁疑毓之誤。」
[七八]而后就舍 「而后」原作「然後」，據禮記曾子問及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。
[七九]若孝子之爲也 原「子」下衍「就」，據禮記禮器鄭注刪。
[八０]皆取於同姓之嫡孫也 「皆」原訛「者」，據禮記祭統鄭注及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本改。
[八一]朝事延尸於戶外 「事」原訛「士」，「戶外」原倒，據禮記祭統鄭注改乙。
[八二]以孫與祖昭穆同 「祖」原訛「子」，據禮記曲禮上鄭注及北宋本改。
[八三]下下車也 原脫訛作「下事也」，據禮記曲禮上鄭注補改。
[八四]不能盡識羣臣 原脫「能」，據禮記曲禮上及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[八五]有手摶食焉 「摶」原訛「搏」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[八六]巴梁間俗 原脫「俗」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、王吴本補。
[八七]送迎爲尸以祭之 「送」原訛「迭」，據北宋本改。
[八八]今郴道州人 「郴」原訛「柳」，據北宋本改。按：舊唐書地理志三一六一六——六一七頁郴州、道州兩州毗隣，同屬江南西道。
通典卷第四十九
禮九 沿革九 吉禮八
時享薦新附 祫禘上
時享薦新附○虞 夏 殷 周 漢 後漢 魏 宋 齊 梁 陳 後魏 北齊 後周 隋 大唐
先王制禮，依四時而祭者，時移節變，孝子感而思親，故奉薦味，以申孝敬之心，慎終追遠之意。故禮記云：「霜露既降，君子履之，必有悽愴之心；雨露既濡，君子履之，必有怵惕之感。」皆以孟月，無常日，擇月中柔日，卜，得吉則祭之，敬之至也。
有虞氏四時之祭名：春曰禴，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝。其祭尚氣，郊特牲云「血、腥、爓祭，用氣也。」尚謂先薦之也。法先迎牲，殺之取血，告於室，以降其神，然後用樂而行祭事。其祭貴首。
夏氏時祭之名，因有虞。其祭貴心。
殷禴禘嘗烝，亦因虞夏之制。王制云「春禴，夏禘，秋嘗，冬烝」。鄭玄云「此夏殷之法」。其祭尚聲，郊特牲云：「臭味未成，滌蕩其聲，樂三闋，然後出迎牲，聲音之號，所以詔告於天地之間也。」[一]滌蕩猶搖動也。其祭貴肝。
周祭，春曰祠，夏曰禴，秋曰嘗，冬曰烝。以禘爲殷祭之名。其祭尚臭，郊特牲云：「周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯，臭陰達於淵泉，[二]既灌，然後迎牲，致陰氣也。」灌謂以珪瓚酌鬱鬯始獻神。已乃迎牲，於庭殺之。其祭貴肺。行九獻之禮。其禮備陳於下。
祭之日，王服袞冕而入廟，工則奏以王夏。王入，立於東序。后則副褘而入，立於西序，尸入之後，乃就於西房。轉就西房者，所以放陰陽之義。禮器云：「大明生於東，月生於西，陰陽之分，夫婦之位也。」尸服袞冕而入，工則奏肆夏。王反於室，[三]而不迎尸。祭統云：「君迎牲而不迎尸，所以別嫌也。」於是王以珪瓚酌雞彝之鬱鬯以獻尸，尸以祼地降神，尸祭之，啐之，奠之。此爲祼神之一獻也。后乃以璋瓚酌鳥彝之鬱鬯以獻尸，尸祭之，啐之，奠之。[四]此爲二獻也。王乃袒而迎牲於門，牲入門則奏昭夏。王親牽牲，公卿大夫執幣以從，入而告於庭云「博碩肥腯」。王乃麗牲於碑，親執鸞刀，啟其毛血以授於祝。祝入，告於幽全之義。遂乃殺牲，始行朝踐之事。凡牲，廟用一牢。公羊傳曰：「周公白牡，魯公騂剛，羣公不毛。」朝踐之時，[五]尸出於室，坐於戶西，南面。主在西，東面。郊特牲云：「詔祝於室，坐尸於堂。」鄭玄注云：「謂朝事時，[六]迎尸於戶外。」[七]時尸、主之前，薦以籩豆脯醢而已。乃取牲膟膋燎於爐炭，入以詔神於室。於時王親洗肝於鬱鬯而燔之，以隳於主。主人親制其肝，所謂制祭也。次乃升牲首於室中北墉下，尊首尚氣之義也。時又薦腥於尸、主之前，謂之朝踐。於時王乃以玉爵酌獻素何反，下同。罇中醴齊以獻。此三獻也。[八]后於是薦朝事之籩，[九]時堂上以夾鍾之調歌，堂下以無射之調作大武之樂。后於是亦以玉爵酌獻罇醴齊以獻尸。此四獻也。時堂下之樂亦作也。[一０]於時王自阼階而西酌獻，后從西階東酌獻。所謂「禮交動乎上，樂交應乎下」。至薦熟之時，謂之饋食。先薦熟於堂。視陳此設饌之禮，非謂即食。設饌之時，王及尸皆有倚住之處，設机於傍，故云變机也。設席之後，更設尸主之席於堂，在戶內西方，[一一]東面，尸在其北。布尸主席訖，乃遷所設於堂上之饌，置尸主坐前。時祝又以斝酌奠，奠於饌南，所謂天子奠斝。又取腸間脂焫之蕭合羶薌，鄭云：「羶當爲馨，字之誤。」燎於爐炭，所謂臭陽達於牆屋。乃迎尸主入室，即席，舉奠斝將祭之。時祝則詔王拜妥尸，郊特牲云「舉斝角詔妥尸」是也。拜訖，尸遂祭酒以菁茅，謂之縮酒。左傳云：「爾貢苞茅不入，王祭不供，無以縮酒。」尸遂啐之，奠之，尸乃坐。於是王以玉爵酌象罇盎齊以獻尸。此五獻也。[一二]時后薦饋食之籩，[一三]又以玉爵酌象罇醴齊以獻尸。此六獻也。王及后每獻，皆作樂如初。尸食訖，王以玉爵酌朝踐之獻罇醴齊以酳尸，[一四]謂之朝獻，亦罇相因。此七獻也。后薦加事之豆籩。尸飲七，王可以獻公。尸飲訖，授祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，王及設酢席於戶內。尸少祭饌黍稷，并假福王，王乃以出，量人與鬱人受之。周禮宗伯職云：「量人與鬱人受舉斝之卒爵。」后以玉爵酌饋食象罇之盎齊以獻尸，曰再獻，亦罇之相因。尸酢后如王之法，后飲酢酒。此八獻也。尸飲八，王可以獻卿。諸侯爲賓者以玉爵酌盎齊，[一五]備卒食三獻。合九獻，凡王及后各四，諸侯爲賓者一也。尸飲九，王可以獻大夫、士。取惠均於下之義。尸飲訖，又酢諸臣，如后之法。自九獻之後，遂降，冕而撫干，舞大武之樂以樂尸。祭統云：「君執干戚就舞位，冕而總干，率其羣臣，以樂皇尸。」九獻之後，更爲嗣子舉奠，與諸臣進獻，更行三爵，皆謂之加爵，則用璧散璧角。明堂位云「加以璧散璧角」。[一六]即行旅酬無算之爵。樂作亦然。旅酬既訖，則尸出。尸出之後，則嗣子餕之。文王世子云：「登餕受爵以上嗣，[一七]尊祖之道。」鄭玄注云：「上嗣，祖之正統。」[一八]厥明，更以一牢繹於祊。於廟門之外而行其禮。
其四時新物初登，[一九]皆先薦寢廟而後食。二月獻羔開冰。春分方溫，獻羔以祭司寒，而後開冰。左傳曰：「北陸而藏冰，西陸朝覿而出之。」先薦寢廟而後食。四月以彘嘗麥，麥之新，氣尤盛，[二０]以彘食之，散其熱。七月登穀，黍稷之屬，於是月始熟，而先薦。八月嘗麻，九月嘗稻，皆初熟而薦之。十二月嘗魚。此時魚得陽氣，潔美。
漢惠帝時，叔孫通曰：「古者有春嘗果。方今櫻桃熟，可獻。」遂獻宗廟。顏師古曰：「禮記，仲夏月，羞以含桃，先薦寢廟，即此櫻柧也。」諸果之獻由此興。
後漢光武帝建武二年正月，[二一]立高廟於雒陽，漢舊儀曰：「故孝武廟。」古今注曰：「於雒陽校官立之。」四時祫祀，高帝爲太祖，文帝爲太宗，武帝爲世宗，如舊。餘帝四時春以正月，[二二]夏以四月，秋以七月，冬以十月及臘，一歲五祀。靈帝時，京都四時所祭高廟五主，世祖廟七主，少帝三陵，[二三]追尊后三陵，凡牲用十八太牢。
古不墓祭，漢諸陵皆有園寢，承秦所爲也。說者以爲古宗廟前制廟，後制寢，以象人君之居前有朝，後有寢。月令有「先薦寢廟」，詩稱「寢廟奕奕」，言相通也。廟以藏主，以四時祭。寢有衣冠几杖象生之具，以薦新物。秦始出寢，起於墓側，漢因而弗改，故陵上稱寢殿，起居衣服象生人之具，古寢之意也。建武以來，關西諸陵以轉久遠，但四時特牲祠；帝每幸長安謁諸陵，乃太牢祠。自雒陽諸陵至靈帝，皆以晦望、二十四氣、伏臘及四時祠。廟日上飯，大官送用物，園令、食監典省，其親陵所宮人，隨鼓漏理被枕，具盥水，陳嚴具。
魏初，高堂隆云：「按舊典，天子諸侯月有祭事，其孟，則四時之祭也，三牲、黍稷，時物咸備。其仲月、季月，皆薦新之祭也。大夫以上將之以羔，或加以犬而已，不備三牲也。士以豚。庶人則唯其時宜，魚雁可也。皆有黍稷。禮器曰：『羔豚而祭，百官皆足；太牢而祭，不必有餘。』羔豚則薦新之禮也，太牢則時祭之禮也。詩云『四之日，[二四]其蚤獻羔祭韭』。周之四月則夏之二月也。月令：仲春，天子乃獻羔開冰。季春之月，天子始乘舟薦鮪。仲夏之月，天子乃嘗魚。[二五]咸薦之寢廟。此則仲春季月薦新之禮也。」蜀譙周禮祭集志曰：「天子之廟，始祖及高、曾、祖、考，皆月朔加薦，以象平生朔食也，謂之月祭。二祧之廟，[二六]無月祭也。凡五穀新熟，[二七]珍物新成，天子以薦宗廟。禮，未薦不敢食新，孝敬之道也。其月朔薦及臘薦、薦新，皆奠，無尸。故羣廟皆一朝之間盡畢。」
宋四時祭祀，將祭必先夕牲。皇帝散齋七日，致齋三日。百官掌事者亦如之。致齋之日，御太極殿幄坐，著絳紗袍，黑介幘，通天金博山冠。祠之日，車駕出，百官應齋從駕留守填街先置者，[二八]各依宣攝從事。上水一刻，皇帝著平冕龍袞服，升金根車，到廟北門。理禮、[二九]謁者各引太樂令、太常、光祿勳、三公等皆入在位。皇帝降車，入廟，脫舄，盥及洗爵，訖，升殿。初獻，奠爵，樂奏。太祝令跪讀祝文，訖，進奠神座前，皇帝還本位。博士引太尉亞獻，訖，謁者又引光祿勳終獻。皇帝不親祠，則三公行事，而太尉初獻，太常亞獻，光祿勳終獻。
齊永明九年正月，[三０]詔太廟四時祭，薦宣皇帝麵起餅、鴨𦞦；孝皇后筍、鴨卵、脯醬、炙白肉；高皇帝薦肉膾、葅羹；昭皇后茗、粣、炙魚：皆所嗜也。此皆當時所尚，[三一]無典禮之制。先是，世祖夢太祖曰：「宋祖諸帝嘗太廟從我求食，可別爲吾祠。」帝乃敕章郡王妃庾氏四時還青溪宮舊宅，處內合堂，奉祠二帝二后，[三二]牲牢服章，用家人禮。
梁武帝宗廟四時及臘，一歲五享。天監十六年，詔曰：「夫神無常饗，饗於克誠，所以西隣禴祭，實受其福。宗廟祭祀，猶有牲牢，無益至誠，有累冥道。自今四時烝嘗外，可量代。」八座議：「以大脯代一元大武。」八座又奏：「既停宰殺，無復省牲之事，請立省饌儀。其衆官陪列，並同省牲。」帝從之。又詔：「今雖無復用腥，猶有脯脩之類，即之幽明，義爲未盡。[三三]可更詳定，悉薦時蔬。」左丞司馬筠等參議：「大餅代脯，餘悉用蔬菜。」帝從之。又舍人朱异議：「二廟祀，相承止有一鈃羹。蓋祭祀之禮，應有兩羹，相承止於一鈃，即禮爲乖。請加熬油蓴羹一鈃。」帝從之。於是起至敬殿、景陽臺，[三四]立七廟座。月中再設淨饌。自是訖於臺城破，諸廟遂不血食。
陳制，一歲五祠，謂春夏秋冬臘也。每祭共以一太牢，始祖以三牲首，餘唯骨體而已。
後魏孝文皇帝太和六年十一月，將親祀七廟，有司依禮具儀。於是羣官議曰：「昔有虞親虔，祖考來格；殷宗躬謁，介福攸降。大魏七廟之祭，依先朝舊事，多不親謁。今陛下孝誠發中，思親執祀，稽合古義，禮之常典。臣等謹按舊章，并采漢魏故事，撰祭服冠屨牲牢之具，[三五]罍洗簠簋俎豆之器，百官助祭位次，樂官節奏之引，升降進退之法，別集爲親拜之儀。」制可。於是帝乃親祭。其後四時常祀，皆親之。
十六年，詔曰：「夫四時享祀，人子常道。然祭薦之禮，貴賤不同。故有邑之君，祭以首時，無田之士，[三六]薦以仲月。況七廟之重，而用中節者哉！自頃烝嘗之禮，頗違舊義。今將仰遵遠式，以此孟月，特禴於太廟。[三七]但朝典初改，衆務殷凑，無遑齋潔，遂及於今。又接神饗祖，必須擇日。今禮律未宣，有司或不知此。可敕太常令尅日以聞。」
北齊制，春祠、夏禴、秋嘗、冬烝，皆以孟月，凡四祭。每祭，室一太牢。武成帝始以皇后亞獻。河清中定令，四時祭廟及元日廟庭，並設庭燎二所。
後周之制，其四時祭，各於其廟，亦以皇后亞獻。其儀與北齊同。所異者，皇后亞獻訖，又薦加豆之籩，其實菱、芡，芹葅、兔醢，冡宰終獻訖，皇后親徹豆，降還版位，然後太祝徹焉。
隋四時之祭，各以太牢。四時薦新於太廟，有司行事，而不出神主。祔祭之禮，[三八]並准時享。
大唐四時各以孟月享太廟，室各用一太牢。若品物時新堪進御者，有司先送太常，令尚食相知，簡擇務令潔淨，仍以滋味與新物相宜者配之。太常卿及少卿一人奉薦太廟。卿及少卿有故，即差五品以上攝。有司行事，不出神主。仲春薦冰，亦如之。
祫禘上虞 夏 殷 周 後漢 魏 晉 東晉
古者天子諸侯三年喪畢，皆合先祖之神而享之。以生有慶集之懽，死亦應備合食之禮。緣生以事死，因天道之成而設禘祫之享，皆合先祖之神而享之。
虞夏先王崩，新王元年二年喪畢而祫。三年春特禴，夏特禘，秋特嘗，冬特烝。四年春特禴，夏祫禘，秋祫嘗，冬祫烝。每間歲皆然，以終其代。高堂隆云：「喪以奇年畢則祫亦常在奇年，偶年畢則祫亦常在偶年。」
殷先王崩，新王二年喪畢而祫。三年春特禘，夏特禴，秋特嘗，冬特烝。四年春特禘，夏祫禴，秋祫嘗，冬祫烝。間歲奇偶如虞夏。按殷改虞夏春禴曰禘，又改禘爲禴。按郊特牲「春禘秋嘗」，則殷祭。
周制，天子諸侯三年喪畢，禫祭之後，乃祫於太祖，來年春禘於羣廟。祫，毀廟未毀廟皆合升於太祖。禘則不及親廟，但文武以下毀主依昭穆於文武廟中祭之，王季以上於后稷廟祭之。知先祫後禘者，約春秋魯僖公、宣公、定公皆八年而禘，[三九]以再殷祭推之。爾後五年再殷祭，一禘一祫，所以喪必有此禘祫者，爲後再殷之祭本也。喪畢之祫，祫之本；明年之禘，禘之本也。從此後各自數，每至三年，[四０]則各爲之，故得五年再殷祭。因以法五歲再閏，天道大成也。禘以夏，祫以秋。詩閟宮傳云「諸侯夏禘則不礿，秋祫則不嘗，唯天子兼之」是也。崔靈恩云：「禘以夏者，以審諦昭穆，序列尊卑，夏時陽在上，陰在下，尊卑有序，故大次第而祭之，故禘者諦也，第也。祫以秋者，以合聚羣主，其禮最大，必秋時萬物成熟，大合而祭之，故祫者合也。」[四一]
將祫祭，前期十日之前夕，肆師告具，太宰、太宗、太史帥執事而卜日，既卜，司隸隸僕修除糞洒其廟。將祭前夕，於太廟南門之外展牲，庖人告牷。太宰眂滌濯祭器。掌次於廟門外之東，設主人及公卿以下次幕，其尸次兼設幄。掌次云：「凡祭祀，張其旅幕，張尸次。」鄭玄云：「旅，衆也。公卿以下即位所祭祀之門外，以待事，爲之張大幕。尸則有幄。」鄭司農云：「尸次，尸所居，更衣帳。」次百司所供之物，皆至廟門外。司徒奉牛牲，司馬奉羊牲，司空奉豕牲，每廟各一牢。按公羊傳：「周公白牡，魯公騂剛，羣公不毛。」是各牲也。司烜氏以夫燧取明火於日，[四二]以照饌；以鑒取明水於月，以加五齊。欲得陰陽之潔氣也。加謂於上陳之。籩人陳四籩之實。朝事之籩有麷，熬麥也。音豐。蕡，熬枲實。白，熬稻。黑，熬黍。形鹽，鹽之似虎形者。膴，●生魚爲大臠。[四三]火吴反。鮑魚鱐。鮑者於●室中糗乾之魚。鱐者析乾之魚。鱐音所求反。饋食之籩：其實有棗，栗，桃，乾䕩，乾梅也。音老。榛實。似栗而小。加籩之實：菱，芡，栗，脯。四物各二籩，凡八籩也。羞籩之實：糗餌，粉餈。謂粉稻米、黍米，合烝之爲餌，餅之則爲餈。恐餌餈粘，著籩，[四四]故以糗粉藉之。糗，熬大豆也。醢人掌四豆之實。朝事之豆，其實：韭葅、醓醢，醓音毯，肉汁也。昌本、麋臡，昌本，昌蒲根也。切之四寸爲葅。醢之有骨者爲臡，音泥。菁葅、鹿臡，茆葅、穈臡。[四五]菁，蔓菁。茆，鳧葵。饋食之豆，其實：葵葅、蠃音騾醢，[四六]脾㭊、蠯蒲佳切醢，脾㭊，牛百葉。蠯，蛤也。蜃、蚳醢，蜃，大蛤也。豚拍、魚醢。豚膊肩。[四七]加豆之實：芹葅、兔醢，深蒲、醓醢，深蒲，蒲始生水中子。箈葅、鴈醢，箈，箭萌。音臺。[四八]筍葅、魚醢。筍，竹萌也。羞豆之實：酏食，糝食。酏，𩜾也。小切狼臅膏，以與稻米爲𩜾。糝，取牛羊豕之肉，三如一，小切之，與稻米二肉一，合以爲餌，煎之。酏音嗣。[四九]臅音昌欲反。[五０]醯人共音供，下同五齏、七葅、醯醬等。鹽人共苦鹽、顆鹽。散鹽。今海鹽也。小史敍昭穆之俎簋。酒正共五齊三酒，以實八罇。司罇彝共斝彝、黃彝。[五一]司罇彝云：「秋嘗冬烝祼，用斝彝黃彝。」鄭玄注：[五二]「斝彝，畫禾稼。黃彝，黃目罇也。」謂以黃金爲目，設於罇上，以祫在秋，故用。幂人共畫布巾以幂之。烹人共鼎鑊及大羹鈃羹。鑊，所以煮肉及魚腊之器。既熟，乃升於鼎。舍人共簠簋。甸師氏共齍盛及蕭茅。蕭茅則納於鄉師，鄉師得而束之，長五寸切之，以藉祭。凡后所陳薦玉齍、玉敦音對等物，皆九嬪共之。獻尸之瑤爵等，內宰共之。天府陳國之玉鎮大寶器，陳於東西序。即尚書顧命者是也。[五三]九服內諸侯及夷狄等來助祭，所貢方物珍異等，皆陳廟庭，其几筵，[五四]司几筵云：「吉事變几。」[五五]祼於室，饋食於堂，繹於祊，每事易几，神事文，示新也。席皆以莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純，左右玉几。紛，如綬有文而狹者。繅席則削蒲蒻，展之，編以五采，若今合歡矣。畫謂雲氣。[五六]次席，桃枝席，有次列成文。司服共，享先王則袞冕，享先公則鷩冕，尸服亦然。凡百司所共之物，皆太史校數之，及教所當置處。太史職云「祭之日，執書以次位常」是。王所乘輅，雞人呼晨，司樂宿懸等，一如圜丘。