祭前期十日，王親戒百官及族人。太宰又總戒羣官曰：「某日，有事於昊天上帝，各揚其職。百官廢職，服大刑。」乃習射於澤宮，選可與祭者。其容體比於禮，其節奏比於樂，而中多者得與於祭。[一九]比音毗志反。其日，王乃致齋於路寢之室。散齋七日，致齋三日。祭日之晨，雞人夜呼晨以叫百官，巾車鳴鈴以應雞人。典路乃出玉輅，建太常。大司樂既宿懸，遂以聲展之知完否。王將出，大司樂令奏王夏。王所過處之人，各於田首設燭以照於路。所謂鄉爲田燭，以王出時尚早故也。又，喪者不敢哭，[二０]凶服者不敢入國門。祭前，掌次先於丘東門外道北，設大次小次。次謂帷幄。大幄，初往止居。[二一]小幄，接祭退俟之處。祭義曰：「周人祭日，以朝及闇。」雖有強力，孰能支之。是以有退俟，與諸臣代有事焉。掌次張氊案，設皇邸。謂於次中張氊牀，牀後設板屏風。其上染鳥羽象鳳凰色以覆之，以爲飾。王服大裘而立於丘之東南，西面。大司樂奏圜鍾爲宮以下之樂，以降神。若感生帝及迎氣，則奏黃鍾以下之樂以降神。次則積柴於丘壇上。謂積柴實牲體玉帛。[二二]王親牽牲而殺之。太宰職論祭大禮中有云：「及納烹，贊王牲事。」鄭玄云：「納烹，納牲。[二三]將告殺謂祭之晨也。既殺以授烹人。[二四]凡大祭祀，君親牽牲，[二五]大夫贊。」次則實牲體玉帛而燔之，[二六]謂之禋祀。以周人尚臭，烟氣之臭聞者，所以報陽也。韓詩外傳曰：「天子奉玉升柴，加於牲上而燔之。」次乃掃於丘壇上而祭，尸服裘而升丘也。王及牲、尸入時，樂章奏王夏、肆夏、昭夏。大司樂云：「王出入奏王夏，尸出入奏肆夏，牲出入奏昭夏。」但用夾鍾爲宮耳。就坐時，尸前置蒼璧。又薦籩豆及血腥等，爲重古之薦。鄭玄注大司樂云：「先作樂致神，然後禮之以玉而祀之。」禮器云：「郊血大饗腥。」王乃以匏片爲爵，酌瓦甒之泛齊以獻尸。爲朝踐之獻。鄭玄注司尊彝云「唯有事於太廟，備五齊三酒」，故崔靈恩推之以爲圓丘明用五齊，餘感帝、迎氣、神州等，並自醴齊而下四齊而已。不用圭瓚而用陶匏者，物無以稱天之德，故但取天地之性。五齊之名：一曰泛齊，成而滓浮泛泛然，五齊之中，泛齊味尤濁重。古貴質，故於大祭用之。二曰醴齊，成而汁滓相將，上下一體，猶濁故也。三曰盎齊，成而蓊盎然，葱白色。四曰緹齊，成而紅赤色，稍清故也。緹音體。五曰沈齊。成而滓沈，轉清故也。無祼禮。鄭玄注小宰云：「唯人道宗廟有祼。天地大神至尊不祼者，以其莫可稱焉者也。」七獻。宗廟九獻而天神七獻者，宗廟之祭通數尸未入前，王及后於奧中，先行二祼以降神，次七獻，故有九也。今天是外神，[二七]無祼，故七獻而已。七獻者，薦血腥後，王以匏爵酌泛齊以獻尸，所謂朝踐是也。此爲一獻。按，郊丘禮闕，無文以書。唯大宗伯司尊彝所陳酒齊，鄭玄及鄭衆皆以爲宗廟之禮。今約司尊彝酌獻五齊之次以爲說。次大宗伯攝王后之事，亦以匏爵酌醴齊亞獻，亦爲朝踐。是二獻。大宗伯職云：「凡大祭祀，王后不與者則攝之。」婦亞夫獻，而罇各異者，祭義云「君西酌犧罇，夫人東酌罍罇」。[二八]犧罇既尊於罍罇，足知亞獻不用泛齊。[二九]每獻，奏樂一成。謂圜丘即奏圜鍾爲宮，[三０]感帝及迎氣即奏黃鍾大呂。次薦熟於神前。司尊彝注云「后親薦饋食之豆」，則此宜大宗伯薦熟也。薦畢，王乃以匏爵酌盎齊以獻尸，大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻，所謂饋獻也。通前凡四。司尊彝注云：「饋獻謂薦熟。」尸乃食。食訖，王更酌朝踐之泛齊以酳尸，所謂朝獻。知朝獻即朝踐者，司尊彝注云：「變朝踐爲朝獻者，罇相因。」故知更酌泛齊。大宗伯更酌饋獻之緹齊以亞酳，所謂再獻。通前凡六。知再獻當亞酳者，司尊彝注云：「再獻者，王酳尸之後，[三一]后酌亞獻也。其變再獻爲饋獻者，亦尊彝相因。」[三二]又有諸臣爲賓之一獻。凡七。司尊彝注云：「諸臣一祭之正。」特牲禮云「賓三獻如初」。注云：「三獻成禮也。」特牲，士禮，止於三獻。按特牲、少牢正祭後，亦更有賓長加受三爵。此但論正祭耳。其尸酢諸臣之酒，皆用三酒。酒正云「事酒、昔酒、清酒」。其法如祫祭之禮。畢獻之後，天子舞六代之樂。若感帝及迎氣，即天子舞當代之樂。其樂章用昊天有成命也。古制，天子親在舞位。
說曰：郊丘之說。[三三]互有不同，歷代諸儒，各執所見。雖則爭論紛起，[三四]大凡不出二塗：宗王子雍者，以爲天體唯一，安得有六？圓丘之與郊祀，實名異而體同。所云帝者，兆五人帝於四郊，豈得稱之天帝！一歲凡二祭也。宗鄭康成者，則以天有六名，歲凡九祭。蓋以祭位有圓丘、太壇之異，用樂則黃鍾、圓鍾有差，牲乃騂蒼色殊，玉則四珪蒼璧，祭名且同稱禋祀，祭服又俱用大裘。略舉大綱，不復悉數。恭惟國章，並行二禮，可謂協於時宜矣。歷代所行，亦參二禮。異同之論，國朝最詳。具在郊天篇下。凡義有經典文字其理深奧者，則於其後說之以發明，皆云「說曰」。凡義有先儒各執其理，並有通據而未明者，則議之，皆云「議曰」。凡先儒各執其義，所引據理有優劣者，則評之，皆云「評曰」。他皆同此。
秦始皇既即位，以昔文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞，用十月爲歲首，色尚黑，音尚大呂。顏師古曰：「大呂，陰律之始。」東游海上，禮祀八神。具雜祠篇。二代尊雍四畤上帝。名其祭處曰畤也。初，秦襄公攻戎救周，列爲諸侯而居西。自以爲主少昊之神，作西畤，祠白帝，其牲用駠駒、黃牛、羝羊各一。後十四年，[三五]文公東獵汧渭之間，卜居之而吉。夢黃蛇自天下屬地，其口止於鄜衍。於是作鄜畤，用三牲郊祭白帝焉。吴陽武畤，雍東好畤，皆廢無祀。德公立，都雍，雍諸祠復興。後四年，宣公作密畤於渭南，祭青帝。後二百五十年，靈公作吴陽上畤，祭黃帝，作下畤祭炎帝。後櫟陽雨金，獻公自爲得金瑞，故作畦畤櫟陽，祠白帝。山阪間曰衍。畦畤如種韭畦之形，而於畦中各爲一土封也。鄜音孚。歲祠禱，因泮凍，秋涸凍，冬賽祠，五月嘗駒，及四仲之月月祠。畤駒四疋，[三六]每畤用駒四疋，[三七]而春秋異色。木寓龍一駟，李奇曰：「寓，寄也，寄生龍形於木也。」顏師古曰：「駟亦四龍。」木寓車馬一駟，各如其帝色。黃犢與羔各四，珪幣各有數，皆生瘞埋，無俎豆之具。三年一郊。常以十月上宿郊見，[三八]李奇曰：「上宿，上齋戒也。」通爟火，張晏曰：「爟火，烽火也。」如淳曰：「爟，舉也。」狀若井桔槔，舉令光明遠照，通於祀所也。通舉火者，或天子不親至祠所而遙拜，或衆祀異處，欲一時薦獻，故以火爲節度也。拜於咸陽之旁，而衣尚白，其用如常。時經焚書坑儒，後更無典禮。祠用木寓龍、木寓馬，不知何憑，如此乖謬。
漢高帝立二年，東敗項籍還入關，問：「故秦時上帝祠何帝也？」對曰：「四帝。有白、青、黃、赤。」高帝曰：「乃待我而具五色。」遂立黑帝祠，名北畤。有司進祠，帝不親往。悉召故秦祀官，復置太祝、太宰，如其故儀。後四年，詔御史，令九天巫，祀九天。顏師古曰：「九天者，中央鈞天，東方蒼天，東北旻天，北方玄天，西北幽天，西方皓天，西南朱天，南方炎天，東南方陽天。其說見淮南子。一云東方昊天，東南陽天，南方赤天，西南方朱天，西方成天，西北幽天，北方玄天，東北方變天，中央鈞天。」皆以歲時祠宮中。
文帝即位，詔有司增雍五畤路車各一乘，駕被具。駕車被馬之飾皆具。魯人公孫臣上書曰：「始秦以水德，則漢當土德，其應黃龍見。宜改正朔，服色尚黃。」[三九]明年，黃龍見成紀，拜公孫臣爲博士，申明土德，草改歷服色事。[四０]草謂刱造。有司曰：「古者天子夏親祀上帝於郊，故曰郊。」夏四月，詔郊祀上帝。始幸雍，郊見五畤祠，衣皆尚赤。趙人新垣平上言：「長安東北有神氣，成五采，若人冠冕焉。宜祠上帝。」於是作渭陽五帝廟，同宇。宇謂屋覆也。一屋之下，而別爲五廟，各立門室。廟記曰：「五帝廟在長安東北。」帝一殿，面五門，各如其帝色。服用及儀如雍五畤。明年夏四月，帝親拜郊見五帝廟，爟火舉，若光屬天。於是貴平至上大夫。文帝出長門，如淳曰「亭名」。若見五人於道北。因其直立五帝壇。直猶當也。因其所立處以立祠。人有上書告平詐偽，遂誅夷平。後渭陽、長門五帝使祠官領，以時致禮，不親往焉。
武帝即位，初至雍，郊見五畤。後常三歲一郊。[四一]後亳人謬忌曰：「天神貴者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一於東南郊，日一太牢，七日。凡七日祭。爲壇，開八通鬼道。」於是令太祝立祠於長安城東南郊。後人上書言：「古者天子三年一用太牢祠三一。」天一，地一，太一。許之。令太祝領祠之於太一壇上，如其方。後一年，郊雍，獲一角獸，若麟。於是薦五畤，各加一牛以燎。有言黃帝鼎成，騎龍飛去。天子曰：「得如黃帝，去妻子如脫屣。」上遂郊雍。祠官寬舒等具太一祠壇，放亳忌太一壇，三垓。亳忌即謬忌。垓，重也。五帝壇環居其下，[四二]各如其方，黃帝於西南未地。太一所用，如雍一畤物，加醴棗脯，殺一𣯛牛李奇曰：「𣯛音貍。」顏師古曰：「西南夷長尾髦之牛。」以爲俎豆牢具。而五帝獨有俎豆醴進。[四三]顏師古曰：「具俎豆酒醴而進之。」祠胙餘皆燎之。太一祝宰衣紫及繡。五帝祝衣各如其方色。贊饗曰：「天始以寶鼎神策授皇帝，皇帝敬拜見焉。」贊饗，祝詞。而衣尚黃。當祠時，列火滿壇。夜有光。及晝，黃氣上屬天。太史令談、祠官寬舒等曰：「神靈之休，兆光此地。宜立泰畤壇以明應。美光及黃氣之祥應。令太祝領，秋及臘間祠。三歲天子一郊。」後嬖臣李延年以好音見，帝善之。下公卿議，曰：「人間祠尚有鼓舞樂，今郊祀無樂，豈稱乎！」公卿曰：「古者祠天地皆有樂，而神祇可得而禮。」乃立樂府，以延年爲協律都尉，論律呂，合八音之調，作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圓丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。夜常有神光如流星止集於祠壇，天子自竹宮遙拜，以竹爲宮，去壇三里。百官侍祠者數百人皆肅然心動。太初元年，西伐大宛，蝗大起。明年，有司言雍五畤無牢熟具，芬芳不備。乃令祠官進畤犢牢具，色食所勝，孟康曰：「若火勝金，則祠赤帝以白牲。」而以木寓馬代駒。
元帝即位，遵舊儀，間歲正月，一幸甘泉郊泰畤，西至雍祠五畤。[四四]
成帝即位，徙甘泉泰畤置於長安。丞相匡衡、御史大夫張譚奏言：「帝王之事莫大乎承天之序，承天之序莫重郊祀。祭天南郊，就陽之義也。孝武皇帝居甘泉宮，於雲陽立泰畤，祭於宮南。今當幸長安，郊見皇天，反北之太陰，與古制殊矣。又路險川谷，非聖主所宜，難奉神明，未合天意。甘泉泰畤宜徙置長安，合於古禮。」從之。遂廢雍、鄜、密、上下畤、九天、太一、三一、八神之屬，并餘淫祀陳寶等祀，所不應禮者四百七十所，皆罷。匡衡言：「雍、鄜、密、上下畤等制度祠用，非禮所載，不足報功。今既稽古，建定大禮，郊見上帝，五帝畢陳，各有位饌，祀備具。諸侯妄造，不宜復循。」皆從之。其陳寶等祠，具見雜祠篇。明年，匡衡坐事免官。衆多言不當變動祭祀者。初罷甘泉泰畤作南郊日，大風壞甘泉竹宮，折拔畤中樹十圍以上者百餘。天子問劉向。向曰：[四五]「甘泉及雍五畤始立，皆神祇，誠未易動。」帝意恨之。後以無嗣，遂復甘泉泰畤及雍五畤如故。天子親郊禮如前。又復長安、雍祠著明者且半。後成帝崩，皇太后詔復南郊長安如故，[四六]以順帝意。
哀帝立，寢疾，博徵方士，復甘泉泰畤祀如故，遣有司行事而禮祠焉。
平帝立，王莽奏：宜如建始所行丞相匡衡等議，復長安郊祀如故。莽又頗改祭禮，云：「天地有別有合。其合者，孟春正月上辛若丁，天子親合祀天地於南郊，先祖配天，先妣配地。祭天南郊，則以地配，天地位皆南向，地在東，共牢而食。高帝、高后配於壇上，西向，后在北，亦同席共牢。牲用繭栗，玄酒陶匏。天地用牲一，高帝、高后用牲一。天用牲左，及黍稷燔燎於南郊；地用牲右，及黍稷瘞埋於北郊。六律、六鍾、五聲、八音、六舞大合樂。其別者，天地有常位。以冬日至，使有司奉祠南郊，高帝配而遙祀羣陽；夏日至，使有司祀北郊，高后配而遙祀羣陰。其渭陽祠勿復修。」從之。三十餘年間，天地之祠五徙焉。又奏：「舊天神稱皇天上帝，[四七]太一兆曰泰畤，地祇曰后土，與中央黃靈同，又兆北郊未有尊稱，五帝兆雍五畤，並未合禮。今宜地祇稱皇地后祇，兆曰廣畤。中央帝黃靈后土畤，兆於長安城未地；東方帝太昊青靈句芒，南方帝炎帝赤靈祝融，西方帝少昊白靈蓐收，北方帝顓頊黑靈玄冥，各兆其方之郊。」於是長安旁諸廟兆畤甚盛。
後漢建武元年，[四八]光武即位，爲壇營於鄗之陽。祭告天地，今趙郡高邑縣。采用前漢元始中郊祭故事。六宗羣神從祀，未以祖配。天地共犢，餘牲尚約。二年正月，制郊兆於雒陽城南七里，依鄗故事。爲圓壇八陛，中又爲重壇，天地位其上，皆南面，西上。其外壇上爲五帝位。青帝位在甲寅，赤帝位在丙巳，黃帝位在丁未，白帝位在庚申，黑帝位在壬亥。其外爲壝，重營皆紫，以象紫宮，有四通道爲門。日月在中營內南道，日在東，月在西，北斗在北道之西，皆別位，不在羣神列中。八陛，陛五十八醊。[四九]五帝陛郭，帝七十二醊。中營四門，門五十四神。[五０]外營四門，門各百八神。皆背營內嚮。中營四門，門封神四；外營四門，門封神四。凡千五百一十四神。營即壝也。封，封土築也。背中營神，五星也，及中官宿五官神及五岳之屬也。[五一]背外營神，二十八宿外官星，雷公、先農、風伯、雨師、四海、四瀆、名山、大川之屬也。醊，張衞反。至七年五月，詔三公曰：「漢當郊堯。其與羣臣議。」時御史杜林等上疏，以爲：「漢起不緣堯，與殷周異宜，而舊制以高帝配。[五二]方軍師在外，且可如元年郊祀故事。」帝從之。隴蜀平後，乃增廣郊祀，高皇帝配食，位在中壇上，西面北上。漢舊儀曰：「祭天居紫壇幄帳。高皇帝配天，居堂下西向，紺帷幄，紺席。」[五三]天、地、高皇帝、黃帝犢各一，四方帝犢共二，都六頭。日、月、北斗共牛一，四營羣神用牛四。樂奏青陽、朱明、西皓、玄冥及雲翹、育命舞。[五四]中營四門，門用席三十六，皆莞簟三神。[五五]日、月、北斗無陛郭醊。既送神，燎俎實於壇南巳地。
明帝即位，永平二年，以月令有五郊迎氣，因采元始故事，兆五郊於雒陽四方。中兆一在未，[五六]壇皆三尺，階無等。立春日，迎春東郊，祭青帝句芒。東郊去邑八里，因木數。立夏日，迎夏南郊，祭赤帝祝融。南郊七里，因火數。先立秋十八日，迎黃靈於中兆，[五七]祭黃帝后土。壇去邑五里，因土數。立秋日，迎秋西郊，祭白帝蓐收。西郊九里，因金數。立冬日，迎冬北郊，祭黑帝玄冥。北郊六里，因水數。車旗服飾各從方色。
魏文帝南巡在潁陰，有司爲壇於繁陽故城。庚午，登壇受軷，降壇視燎成禮，未有祖配。明帝即位，於太和元年正月丁未，郊祭，以武帝配天，文皇帝配上帝。以二漢郊制存焉。[五八]至景初元年十月乙卯，[五九]始營洛陽南委粟山爲圓丘。詔曰：「曹氏代系，出自有虞氏。令祀圓丘，以始祖帝舜配，號圓丘曰皇皇帝天。郊所祭曰皇天之神，劉邵云：「宜曰皇天帝。」以太祖武帝配。祀稱嗣皇帝。」十二月壬子日冬至，[六０]始祀皇天帝於圓丘，以始祖帝舜配。[六一]高堂崇表云：[六二]「按古典可以武皇配天。」[六三]魚豢議曰：[六四]「昔后稷以功配天。漢出自堯，不以堯配天，明不紹也。且舜已越數代，武皇肇創洪業，宜以配天。」自正始以後，終魏代不復郊祀。孫權初稱尊號於武昌，祭南郊告天，用玄牡。後自以居非土中，不修設。末年南郊，追上父堅尊號爲吴始祖以配天。[六五]後王嗣位，終吴代不郊祀。劉備章武元年，即位，設壇於成都武擔山南，用玄牡。二年十月，詔丞相諸葛亮營南郊於成都。
晉武帝南郊燎告，未有祖配。泰始二年，詔定郊祀，南郊除五帝座，五郊同稱昊天，各設一座而已。時羣臣議：[六六]「五帝即天，隨時王而殊號耳。名雖有五，其實一神。南郊宜除五帝座，五郊同稱昊天。」從之。二月丁丑，郊，宣皇帝配。十一月，有司奏：古者郊丘不異，宜并圓方二丘，更修壇兆，二至合祀。是月庚寅冬至，帝親祀圓丘於南郊。是後圓丘方澤不別立。太康三年正月，帝親郊祀，皇太子、皇子悉侍祠。十年十月，[六七]詔曰：「孝經『郊祀后稷以配天，[六八]宗祀文王於明堂以配上帝』。往者衆議除明堂五帝位，考之於禮不正。詩序曰『文武之功，起於后稷』，故推以配天焉。宣帝以神武創業，既以配天，復以先帝配天，於義亦不正。」遂復南郊五帝位。
東晉元帝即位於建康，議立南郊於巳地。太常賀循定制度，多依漢及晉初儀注。三月辛卯，帝親郊，祀饗如泰始故事。成帝咸和八年正月郊天，則五帝及佐、天文等凡六十二神從祀。康帝建元元年正月辛未，南郊，帝親奉焉。祝文稱嗣天子臣某。安帝元興四年應郊，[六九]朝議宜依周禮宗伯攝事。尚書右丞王訥之曰：[七０]「郊天極尊，非天子不祀。無使皇輿不得親奉。」時從訥之議。郊牲用玄。
宋永初二年正月上辛，帝親郊祀。三年九月，司空羨之等奏，高祖武皇帝宜配天郊。詔可。孝武大明二年正月，有司奏：今月六日南郊，輿駕親奉。至時或雨，遂遷日，有司行事。有司奏：「按魏代郊天值雨，更用後辛。晉代顧和亦云更擇吉日。徐禪云『晉代或丙或庚』。若待遷日，應更告廟。」博士王燮之議云：「晉或丙或庚，並別有義。且武帝十二月丙寅受禪，三年十一月庚寅冬至祀天於圓丘，[七一]非專祈穀。又按郊特牲『受命於祖廟，作龜於禰宮』者，爲告之退卜。則告義在郊，非告日也。今日雖有遷，郊祀不異，不應重告。」徐爰議以爲：「郊祀用辛，何偃據禮，不應重告。毛血告牷之後，雖有事礙，便應有司行事，[七二]不容遷郊。」參議，宜於遇雨遷用後辛，不重告。詔可。南郊，自魏以來，多使三公行事。大明三年，移郊兆於秣陵牛頭山西，在宮之午地。[七三]徐爰曰：「禮記『燔柴於泰壇，祭天也』。『兆於南郊，[七四]就陽位也』。晉代過江，郊祭悉在北。或在南，出道狹，多於巳地。大宋因而弗改。今聖圖重造，舊章畢新，宜移郊正午，以定天位。」大明五年九月甲子，有司奏，郊祭用三牛。孝武崩，廢帝以郊舊地爲吉祥，移置本處。
齊高帝受禪，明年正月上辛，有事南郊，而無配，犧牲之色因晉宋故事。[七五]右丞王儉議曰：「大齊受命，建寅創歷。犧牲之色，率由舊章。」詔可。建元四年，武帝繼位。明年正月，祀南郊。自茲以後，間歲而祀。時有司奏：「前代嗣位，或因前郊年，或自更始。今年正月已郊，[七六]未審明年應郊與否？」尚書令王儉議：「檢晉明帝太寧三年南郊，[七七]其九月崩，成帝即位，明年改元即郊。簡文咸安二年南郊，其年七月崩，孝武帝即位，明年改元即郊。宋元嘉三十年正月南郊，其年二月崩，孝武嗣位，[七八]明年改元亦郊。此三代明例，差可依放。」是時領尚書國子祭酒張縉等十七人並同。[七九]詔可。永明元年，立春前郊祀。王儉啟云：「按宋景平元年正月三日辛丑南郊，其月十一日立春。元嘉十六年正月六日辛未郊，其月八日立春。此近代明例，不必先郊後春爲嫌，無煩遷日。」帝從之。郊壇圓兆外內起瓦屋，形制宏壯。通直散騎常侍庾曇崇啟云：[八０]「祭天尚質。秦漢以來，郊兆壇域，無立宮室，以明謙恭。」詔付外詳。[八一]博士賀瑒議：「周禮『王旅上帝，張氊案』。以氊爲牀於幄中，不聞郊所置宮宇也。」虞炎議：「漢之郊祀，天子自竹宮遙拜，息殿去壇既遠，奉祀事旋息於此。無嫌。」祠部郎李撝議：[八二]「周禮『凡祭祀張其旅幕張尸次』。尸即有幄。鄭仲師云『尸次，祭祀之尸所居更衣帳也』。凡祭祀之文，既不別於郊祀，立尸之言，理亦關於宗廟。古則張幕，今也房屋宗廟，旅幕可變爲棟宇；郊祀氊案，何爲不轉制檐甍？」遂不行曇崇議。
梁武帝即位，南郊爲壇，在國之南。壇高二丈七尺，下徑十八丈。其外再壝，四門。常與北郊間歲。正月，皇帝致齋於萬壽殿，上辛行事。吴操之云：[八三]「『啟蟄而郊』，郊應在立春後。」何佟之云：「今之郊祀，是報昔歲之功，而祈今年之福，故取歲首上辛，不拘立春先後。周之冬至圓丘，大報天也。夏正又郊，以祈農事，故有啟蟄之說。」帝曰：「圓丘自是祭天，先農即是祈穀。祭昊天宜在冬至，祈穀必須啟蟄。」用特牛一，祀天皇大帝於壇上。攢題曰皇天座。四年，佟之啟：「周禮稱天曰神，今天攢宜題曰皇天座。」以皇考太祖文帝配。五帝、天文從祀。五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、軒轅、文昌、北斗、三台、老人、風伯、[八四]雨師，皆從祀。其五帝二十八宿及風雨師等座有坎，餘皆平地。王僧崇啟曰：「五祀位在北郊，圓丘不宜重設。」帝曰：「五行之氣，天地俱有，故宜兩從。」[八五]僧崇又曰：「風伯、雨師，即箕、畢也。而今南郊祀箕、畢，復祭風伯、雨師，恐乖祀典。」帝曰：「箕、畢自是二十八宿，風伯、雨師即箕、畢下隸。兩祭非嫌。」禮以蒼璧制幣，除鬯祼。佟之啟：「按鬯者，盛以六彝，覆以畫羃，備其文飾，[八六]施之宗廟。今郊有祼，恐乖尚質。宜革之。」帝依之。香用沈。取本天之質，陽所宜。器以陶匏素俎，席用藁秸。太祝牒：「壇下神座，悉用白茅，俎以漆。」詔下議。八座奏：「禮云『觀天下之物，無稱其德』，[八七]則知郊祭，俎不應漆。席用白茅，禮無所出。」於是改用素俎。五帝以下，皆蒲席藁薦。皇帝一獻，再拜受福，帝以一獻爲質，三獻爲文，詔下議。博士陸瑋等以爲：[八八]「宗祧三獻，義兼臣下，上天之禮，主在帝王，約禮申義，一獻爲允。」自是天地之祭皆一獻，唯皇帝受福，明上靈降祚，[八九]臣下不敢同。太尉設燎壇於丙地，[九０]禮畢，器席有司燒埋之。佟之議曰：「禮『祭器弊則埋之』。今一用便埋，費而乖典。」帝曰：「薦席輕物，陶匏賤器，方還府庫，容後穢惡。[九一]但弊則埋者，謂四時祭器耳。」從有司燒埋之。五年，迎五帝，以始祖配。時明山賓議「請以始祖配饗五帝」，從之。十一年，帝曰：「禮『祭月於坎』，由是陰義，乃別祭之儀。今兆南郊，既云就陽，理不應爲坎。」遂廢之。八座奏曰：「五帝之義，不應居坎。[九二]良由齊代圓丘小峻，邊無神位。今丘形既廣，[九三]請五帝座悉於壇上，外壝二十八宿及風伯雨師等座，悉停爲坎。」十七年，帝以威仰、魄寶俱是天神，於壇則尊，於下則卑。南郊所祭天皇，其五帝別有明堂之祀，不煩重設。又祭二十八宿無十二辰，於義闕然。南郊可除五帝祀，加十二辰，與二十八宿各於其方爲壇。
陳武帝永定元年受禪，修圓丘，壇高二丈二尺五寸，廣十丈。柴燎告天。明年因以正月上辛，有事南郊，以皇考德皇帝配。除十二辰、風伯、雨師及五帝位。太常卿許通奏曰：[九四]「按周禮『以血祭祭社稷五祀。』鄭玄云『陰祀自血起，貴氣臭也。五祀，五官之神也』。五神主五行，隸於地，故與埋沈疈辜同爲陰祀。既非禋柴，無關陽祭。故何休云：『周爵五等者，法地有五行也。』五神位在北郊，圓丘不宜重設。又按以『槱燎祀風伯、雨師』，鄭衆云『風師，箕；雨師，畢。皆星也』。今南郊祀箕、畢，復祭風伯、雨師，恐乖祀典。」制並依。疈音普逼反。槱音羊九反。間歲而祀。文帝天嘉中，[九五]改以高祖配，復三獻之禮。許通曰：「按周禮司尊彝云『三獻施於宗祧』，[九六]鄭玄注『一獻施於小祀』，今用小祀之禮施於天神大帝，[九七]爲不通矣。」從之。宣帝即位，以郊壇卑下，更增廣之。祠部郎王元規議曰：「古圓方二丘，並因見有，本無高廣之數。後代隨事有築，建丈尺之儀。但五帝三王，不相沿襲，[九八]今增南郊上徑十二丈，則天大數。下徑十八丈，取三分益一。高二丈七尺，取三倍九尺之堂。」
後魏道武帝即位，二年正月，親祠上帝於南郊，以始祖神元皇帝配。壇通四陛，壝埒三重。[九九]天位在上，南面，神元西面。五帝以下天文從食。五精帝在壇內，四帝各於其方，黃帝在未，日、月、五星、二十八宿、天一、太乙、北斗、司中、司命、司祿、司人在中壝內，各因其方。其餘從食者合千餘神，醊在外壝內。席用藁秸，玉以四珪，幣用束帛，牲以黝犢。上帝、神元用犢各一，五方帝共犢一，[一００]日月等共牛一。祭畢，燎牲體左於壇南巳地。從陽之義。後冬至祭上帝於圓丘，牲幣並同。天賜二年四月，復祀天於西郊。爲方壇，東爲二陛，士陛無等；周垣四門，門各依方色爲名。置木主七於壇上。牲用白犢、黃駒、白羊各一。祭之日，帝御大駕，至郊所，立青門內近南，西面。[一０一]內朝臣皆位於壇北，[一０二]外朝臣及夫人方容咸位於青門外，[一０三]后率六宮從黑門入，列於青門內近北，並西面。廩犧令掌牲，[一０四]陳於壇前。女巫執鼓，立於陛東，西面。選帝七族子弟七人執酒，在巫南，西面北上。女巫陞壇，搖鼓。帝拜，后肅拜，內外百官拜。祀訖，乃殺牲。執酒七人西向，[一０五]以酒灑天神主，復拜，如此者三。[一０六]禮畢而反。後魏道武帝西平姑臧，東下山東，足爲雄武之主。其時用事大臣崔浩、李順、李孝伯等，誠皆有才，多是謀猷之士，全少通儒碩學。所以郊祀，帝后六宮及女巫預焉。餘制復多參夷禮，[一０七]而違舊章。自後，歲一祭。明元帝泰常三年，[一０八]立五精帝兆於四郊，遠近依五行數。各爲方壇四陛，埒壝三重，通四門。以太昊等及諸佐配。祭黃帝常以立秋前十八日。[一０九]餘四帝各以四立日祀之。牲各用牛一。又立春日，遣有司迎春於東郊，祭用酒脯棗栗，無牲幣。至獻文帝，以西郊舊事，歲增木主，易代則更兆，其事無益於神明，乃革前儀，定置主七，立碑於郊所。孝文帝太和十二年，親築圜丘於南郊。
北齊每三年一祭。以正月上辛，禘祀昊天上帝於圜丘，壇在國南郊，下廣輪二百七十尺，上廣輪四十六尺，高四十五尺。三成，成高十五尺。上中二級，四面各一陛，下級方維八陛。周以三壝，去丘五十步。中壝去內壝，外壝去中壝，各二十五步。皆通八門。又爲大營於外壝之外，[一一０]輪廣三百七十步。其營塹廣丈二尺，深一丈，四面各一門。又爲燎壇於中壝外，當丘之丙地，[一一一]廣輪三十六尺，高三尺，四面各有階。以高祖神武帝配，五精帝、天文等從祀。五精帝於中丘，面皆內向。日月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司祿、風伯、雨師、靈星於下丘。衆星位於內壝中。禮以蒼璧束帛，蒼牲九。皇帝初獻，太尉亞獻，光祿卿終獻。司徒獻五帝，司空獻日月五星、二十八宿，太常丞以下薦衆星。後諸儒定禮，圜丘改以冬至祀之。南郊則歲一祀，以正月上辛，爲壇於國南。壇廣輪三十六尺，高九尺，四面各一階。爲三壝，內壝去壇二十五步，[一一二]中壝外壝相去如內壝。四面各一門。又爲大營於外壝之外，廣輪二百七十步。營塹廣一丈，深八尺，四門。又爲燎壇於中壝丙地，廣輪二丈七尺，高一尺八寸，四面各一階。祀所感帝靈威仰，以高祖神武皇帝配。禮用四珪，幣如方色。其上帝、配帝，各騂牲一。燎同圜丘。
後周憲章，多依周制。正月上辛，祀昊天上帝於圜丘，丘三成，成崇丈二尺。上徑六丈，十有二陛，每等十有二節。圜壝徑三百步，[一一三]內壝半之。在國之陽七里。以其先炎帝神農氏配，五帝、天文並從祀。日月、內官、中官、外官、衆星。又祀所感帝靈威仰於南郊，於國南五里爲方壇，崇丈二尺，廣四丈，壝方百二十步，[一一四]內壝半之。以始祖獻侯莫那配，用牲各以方色。皇帝乘蒼輅，戴玄冕，備大駕而行。從祭者皆蒼服。
隋文帝受命，再歲冬至日，祀昊天上帝於圜丘，制壇於國南，太陽門外道東二里。丘四成，成各高八尺一寸。下成廣二十丈，再成廣十五丈，三成廣十丈，四成廣五丈。以太祖武元皇帝配，並丘上。五方上帝、天文並從祀。日月、五星、內官四十二座，次官百三十六座，外官百二十一座，[一一五]衆星三百六十座。五帝、日月在丘第二等，北斗、五星、十二辰、河漢、內官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在內壝內，[一一六]衆星在內壝外。上帝、配帝、蒼犢各一。五帝、日月，方色犢各一。五星以下，羊豕各九。孟春上辛，祠感帝赤熛怒於南郊，爲壇於國南，太陽門外道西一里。去宮十里，高七尺，廣四丈。以太祖武元帝配。其禮四珪有邸，牲用騂犢二。
煬帝大業元年孟春，祀感生帝，改以高祖文帝配。餘並仍舊。十年冬至，祀圜丘，帝不齊於次。詰朝，備法駕，至便行禮。是日大風，帝獨獻上帝，三公分獻五帝。禮畢，御馬疾驅而歸。
校勘記[一] 嚳帝之曾孫 原脫「帝」字，據史記五帝本紀和三代世表文意訂補。按：依史記說，則舜爲黃帝之九代孫，而嚳爲黃帝之曾孫。
[二] 計不合如此之差懸 原脫「計」，據傅校本、遞修本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[三] 冬日至 原作「冬至日」，據周禮大司樂乙正。下同。按：孫詒讓正義云：「祀大神率執事而卜日，圜丘既卜日，則不得正用冬至之日。」知二至之祭本據月而言。
[四] 非人力爲之丘 今爾雅釋丘無「力」字。
[五] 立大祀用玉帛牲牷 「牷」原訛作「各卜」，據周禮肆師及傅校本改。
[六] 鄭玄注曾子問云 「注」原訛「云」，據傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[七] 鄭約逸巡狩禮文也 原脫「逸」，據傅校本、遞修本、明抄本、明刻本補。
[八] 餘用幣長短皆准此 「餘」原訛「王」，據傅校本、明抄本改。
[九] 郊祀二人裘冕送逆尸 「送逆」原訛「盥送」，據周禮節服氏及傅校本改。
[一０]祀五帝則沃尸及王盥 原訛作「祀五帝則沃盥送尸」。據周禮士師及傅校本改。按：士師無送尸之職。
[一一]乘玉輅鍚 「鍚」原訛「錫」，據周禮巾車改。
[一二]大宗伯注云圜丘以嚳配之 按：此注在大司樂，杜氏誤記。
[一三]夾鍾生於房心之氣 「夾鍾」原涉上而脫，據周禮大司樂鄭注及傅校本補。
[一四]宗祀文王於明堂以配上帝汎配五帝也 原脫「以」，據傅校本、遞修本、明抄本、明刻本補。又「汎配五帝也」原訛作「凡祀配上帝也」，據禮記大傳鄭注改。按：傅校本作「泛配上帝也」。
[一五]圭本著於璧 五字原脫，據傅校本、遞修本補。
[一六]鄭玄云帛如璧色繒也 原脫「鄭玄云帛」四字，據傅校本、遞修本補。
[一七]祀其所受命之帝於南郊尊之也 原脫「尊之」，據傅校本、遞修本、明抄本補。
[一八]非自然之物 原脫「之物」，據傅校本、明抄本補。
[一九]而中多者得與於祭 「中多」原倒，據禮記射義及傅校本、明刻本乙。
[二０]喪者不敢哭 原脫「敢」，據禮記祭義及傅校本、遞修本、明抄本、明刻本補。
[二一]大幄初往止居 原脫「大幄」，據周禮大宰鄭注補。
[二二]謂積柴實牲體玉帛 「實」原作「及」，據傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。「體」原訛「醴」，據文獻通考卷六八及下文改。
[二三]納烹納牲 下「納」原脫，據周禮大宰鄭注補。按：鄭以納牲解納烹。
[二四]既殺以授烹人 原脫「既」，據周禮大宰鄭注及傅校本、遞修本、明抄本、明刻本補。
[二五]君親牽牲 「君」原訛「若」，據周禮大宰鄭注及傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[二六]實牲體玉帛 「體」原訛「醴」，據傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。按：禮無燔醴之事。
[二七]外神 「外」原訛「大」，據傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[二八]祭義云君西酌犧罇夫人東酌罍罇 按：此兩句見禮記禮器，杜氏誤記。又「犧罇」禮器作「犧象」。
[二九]不用泛齊 「用」原訛「是」，據傅校本、明抄本改。
[三０]謂圜丘即奏圜鍾爲宮 「謂」原作「詣」，據傅校本、明抄本改。
[三一]王酳尸之後 原脫「尸」，據周禮司尊彝鄭注及傅校本補。
[三二]亦尊彝相因 「因」原訛「同」，據周禮司尊彝鄭注及明抄本改。
[三三]郊丘之說 「郊」傅校本、明抄本作「按」。
[三四]雖則爭論紛起 「則」原訛「有」，據傅校本、明抄本改。
[三五]後十四年 「四」史記封禪書一三五八頁作「六」。
[三六]畤駒四疋 原脫「畤」，據漢書郊祀志上一二０九頁及傅校本、遞修本、明抄本補。
[三七]每畤用駒四疋 「畤」原訛「時」，據漢書郊祀志上師古注一二０九頁及傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[三八]常以十月上宿郊見 「常」原訛「帝」，據史記封禪書一三七七頁及傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[三九]宜改正朔服色尚黃 原脫「宜」，據史記封禪書一三八一頁、漢書郊祀志上一二一二頁補。
[四０]草改歷服色事 「草」原訛「革」，據史記封禪書一三八一頁、漢書郊祀志上一二一三頁改。下同。
[四一]後常三歲一郊 「常」原訛「帝」，據史記封禪書一三八四頁、漢書郊祀志上一二一六頁及傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[四二]五帝壇環居其下 原脫「環」，據史記封禪書一三九四頁、漢書郊祀志上一二三０頁及傅校本、明抄本補。
[四三]而五帝獨有俎豆醴進 「而」原訛「如」，據史記封禪書一三九四頁、漢書郊祀志上一二三０頁改。
[四四]西至雍祠五畤 原脫「西」，據漢書郊祀志下一二五三頁及傅校本、明抄本補。
[四五]向曰 原脫「向」，據傅校本、遞修本、明抄本補。
[四六]皇太后 原脫「皇」，據漢書郊祀志下一二六三頁及傅校本、遞修本、明抄本補。
[四七]舊天神稱皇天上帝 原脫上「天」，據漢書郊祀志下一二六八頁及傅校本、遞修本、明抄本補。
[四八]建武元年 「元」原訛「二」，據後漢書光武紀二二頁、祭祀志上三一五七頁、通鑑卷四０一二七九頁及傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[四九]八陛陛五十八醊 原脫一「陛」，據後漢書祭祀志上三一六０頁、通考卷六九補。
[五０]中營四門門五十四神 原脫一「門」，據後漢書祭祀志上三一六０頁、通考卷六九補。
[五一]中官宿 「官」原訛「宮」，後漢書祭祀志上同。標點本後漢書三一六０頁據後漢書集解引錢大昕說改，今從改。下「外官星」同。
[五二]而舊制以高帝配 「而」原訛「依」，據後漢書祭祀志上三一六０頁及傅校本、明抄本改。
[五三]紺帷幄紺席 原訛脫作「組帷幄」，據後漢書祭祀志上劉昭注三一六一頁、通考卷六九及傅校本、遞修本、明刻本改補。
[五四]玄冥 原訛「元明」，據後漢書祭祀志上三一六一頁改。
[五五]中營四門門用席三十六皆莞簟三神 原脫「用」，據後漢書祭祀志上三一六一頁及傅校本、遞修本、明抄本、明刻本、王吴本補。按：後漢書作「中營四門，門用席十八枚，外營四門，門用席三十六枚。凡用席二百一十六枚，皆莞簟，率一席三神」。通典苟簡，致失原意。
[五六]中兆一在未 原脫「中」，據後漢書祭祀志中三一八一頁及傅校本、遞修本、明抄本補。
[五七]黃靈 「靈」原訛「帝」，據後漢書祭祀志中三一八二頁及傅校本、明抄本改。
[五八]以二漢郊制存焉 「存」原訛「有」，據晉書禮志上五八三頁及傅校本、明抄本改。
[五九]景初元年 原「景」下衍「帝」。按：「景初」是魏明帝年號，今刪「帝」字。
[六０]十二月壬子日冬至 「二」原訛「一」，據三國志魏書明帝紀一一０頁、晉書禮志五八三頁改。按：二十史朔閏表景初元年十一月無壬子。
[六一]以始祖帝舜配 「配」下原衍「祀」，據傅校本、明刻本刪。
[六二]高堂崇 通典諱「隆」爲「崇」。
[六三]可以武皇配天 「皇」原訛「帝」，據傅校本、明抄本改。
[六四]魚豢議曰 原脫「曰」，據傅校本、明抄本補。
[六五]追上父堅尊號 「上父堅」原訛「太上皇」，據傅校本、遞修本改。
[六六]時羣臣議 傅校云，宋本「『時羣臣』以下三十八字小注」。
[六七]十年十月 原「月」上衍「一」，據晉書禮志上五八四頁、通鑑卷八二二五九四頁及傅校本刪。
[六八]孝經郊祀后稷以配天 原脫「孝經」，據晉書禮志上五八四頁及傅校本補。
[六九]安帝元興四年 按：元興無四年，編纂失照。
[七０]尚書右丞王訥之 「右」宋書禮志三四二五頁、晉書禮志上五八五頁作「左」。
[七一]三年十一月 「一」原訛「二」，據晉書禮志上五八四頁、宋書禮志三四二九頁及傅校本改。
[七二]雖有事礙便應有司行事 「礙」原作「得」，「便」原作「更」。「得」蓋「碍」之形訛，「更」疑「便」之殘字。今據宋書禮志三四三０頁改。
[七三]在宮之午地 「午」原訛「未」，據宋書禮志一三四六頁、通考卷七０及傅校本、遞修本改。
[七四]兆於南郊 「兆」原訛作「迎日」，據禮記郊特牲、宋書禮志一三四六頁改。
[七五]而無配犧牲之色因晉宋故事 原脫「而」，據傅校本、遞修本、王吴本補。原「犧」上衍「無」，據傅校本、明刻本刪。按：南齊書禮志上一二０頁云：「而竝無配，犧牲之色，率由舊章。」
[七六]今年正月已郊 原訛作「今日今月已郊」，據南齊書禮志上一二一頁、通考卷七０及傅校本、遞修本、明刻本改。
[七七]檢晉明帝太寧三年南郊 「三」原訛「五」，南齊書同。標點本南齊書禮志上一二一頁改「五」作「三」。彼校勘記云：「太寧無五年，明帝卒于三年九月。南史王儉傳載儉此議作『三』。」今從改。
[七八]孝武嗣位 「武」原訛「明」，據南齊書禮志上一二二頁改。
[七九]領尚書國子祭酒張縉 南齊書禮志上一二一頁作「尚書領國子祭酒張緒」。通考卷七０作「祭酒張緒」。
[八０]庾曇崇 「崇」南齊書禮志上一二五頁作「隆」，唐人諱改。下同。
[八一]詔付外詳 「詳」原訛「庠」，據南齊書禮志上一二六頁、通考卷七０改。
[八二]祠部郎李撝 「撝」原訛「擔」，據南齊書禮志上一二六頁、通考卷七０及傅校本改。
[八三]吴操之 「操」原訛「孫」，據隋書禮儀志一一０八頁、通考卷七０改。
[八四]風伯 原脫「伯」，據傅校本、遞修本、明抄本、王吴本補。
[八五]故宜兩從 原訛作「故皆從祀」，據隋書禮儀志一一一０頁及傅校本、明抄本改。
[八六]備其文飾 原訛作「修其文節」，據隋書禮儀志一一０九頁、通考卷七０及傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[八七]無稱其德 「無」原訛「務」，據傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。按：隋書禮儀志一一一０頁作「無可以稱其德」，乃禮記禮器原文，通典約舉其意。
[八八]陸瑋 「瑋」原訛「璉」，據隋書禮儀志一一一０頁及傅校本、明抄本改。
[八九]上靈降祚 「祚」原作「祉」，據傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[九０]太尉設燎壇於丙地 「太尉」隋書禮儀志一一０八頁作「太史」。
[九一]容後穢惡 「後」隋書禮儀志一一０九頁作「復」。
[九二]不應居坎 「居」原訛「合」，據隋書禮儀志一一一一頁、通考卷七０及傅校本改。
[九三]今丘形既廣 「丘」原訛「立」，據隋書禮儀志一一一一頁及傅校本、遞修本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[九四]許通 「通」隋書禮儀志一一一一頁作「亨」。杜佑避唐肅宗諱改。下同。
[九五]文帝天嘉中 「天」原訛「大」，據傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[九六]三獻施於宗祧 「宗」原訛「中」，據周禮司尊彝、隋書禮儀志一一一二頁、通考卷七０及傅校本改。
[九七]一獻施於小祀今用小祀之禮施於天神大帝 原脫訛作「一獻施於小祀之神施於天神大帝」。據隋書禮儀志一一一二頁及傅校本、遞修本、明抄本刪補。
[九八]不相沿襲 「襲」原作「習」，據隋書禮儀志一一一三頁、通考卷七０及傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[九九]壝埒三重 「埒」原訛「垺」，據魏書禮志一二七三四頁及傅校本改。
[一００]共犢一 「犢一」原倒，據魏書禮志一二七三四頁及傅校本、遞修本、明抄本、明刻本、王吴本乙。
[一０一]立青門內近南西面 「西面」魏書禮志一二七三六頁作「壇西」。
[一０二]內朝臣皆位於壇北 「壇」魏書禮志一二七三六頁作「帝」。
[一０三]外朝臣及夫人方容 「夫人方容」魏書禮志一二七三六頁作「大人」。
[一０四]廩犧令 「犧」原訛「牲」，據魏書禮志一二七三六頁改。按：魏書官氏志二九八六頁有「廩犧令」。
[一０五]執酒七人西向 原訛作「七執酒七西向」，據魏書禮志一二七三六頁、通考卷七０改。
[一０六]如此者三 「三」魏書禮志一二七三六頁作「七」。
[一０七]多參夷禮 原脫「參」，據傅校本、遞修本補。
[一０八]泰常三年 「泰」原作「太」，據魏書禮志一二七三七頁改。
[一０九]常以立秋前十八日 原脫「前」，據魏書禮志一二七三七頁及傅校本、遞修本、明抄本、明刻本、王吴本補。
[一一０]又爲大營於外壝之外 原脫「壝之外」，據隋書禮儀志一一一三頁及傅校本、遞修本、明抄本補。
[一一一]當丘之丙地 原脫「當丘」，據隋書禮儀志一一一四頁補。按：傅校本、明抄本、王吴本有「丘」字。
[一一二]內壝去壇二十五步 原脫「二」，據隋書禮儀志一一一五頁補。
[一一三]圓壝徑三百步 「三」原訛「二」，據隋書禮儀志一一一五頁及傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[一一四]壝方百二十步 「步」原訛「丈」，據隋書禮儀志一一一五頁改。
[一一五]外官百二十一座 「二」隋書禮儀志一一一六頁作「一」。
[一一六]外官在內壝內 原「外」字誤重，據隋書禮儀志一一一六頁、通考卷七０刪。
通典卷第四十三
禮三 沿革三 吉禮二
郊天下 大雩
郊天下大唐
大唐武德初，定令：每歲冬至，祀昊天上帝於圜丘。壇於京城明德門外，道東二里。四成，[一]成各高八尺一寸。下成廣二十丈，再成廣十五丈，三成廣十丈，四成廣五丈。以景帝配，五方上帝、天文皆從祀。日月、內官、中官、外官及衆星皆從祀。其五方帝及日月七座，在壇第二等。內官五星以下五十五座，在第三等。二十八宿以下百三十五座，在第四等。[二]外官百一十二座，在外壝之內。衆星三百六十座，在外壝之外。上帝及配帝用蒼犢各一，五方帝及日月用方色犢各一，內官以下加羊豕各九。孟春辛日，祈穀，祀感帝於南郊，以元帝配。牲用蒼犢二。武德、貞觀之制，大享之外，每歲立春、立夏、季夏、立秋、立冬郊祀，並依周禮。其配食及星辰從祀亦然。每郊，帝及配座用方色犢各一，籩豆各四，簠簋㽅俎各一，句芒以下五星、三辰、七宿，牲用少牢，每籩豆簠簋俎各一。其從祀諸座，近古皆有之，不能悉載。自梁、陳以後，及於國朝，多相因襲，以此不可盡書焉。㽅音登。貞觀中，奉高祖配圜丘，元皇帝配感帝，餘依武德制。
永徽二年七月，太尉長孫無忌等奏議曰：[三]「據祠令及新禮，並用鄭玄六天之義，圜丘祀昊天上帝，南郊祀太微感帝，明堂祭太微五天帝。臣等謹按鄭玄此義，唯據緯書，所說六天皆爲星象，而昊天上帝不屬穹蒼。故注月令及周官，皆謂圜丘所祭昊天上帝爲北辰星曜魄寶。又說孝經『郊祀后稷以配天』，明堂嚴父配天，皆爲太微五帝。考其所說，舛謬特深。按易云：『日月麗乎天，百穀草木麗乎土。』又云：『在天成象，在地成形。』足以明辰象非天，草木非地。毛詩傳云：『元氣昊大，則稱昊天。遠視蒼蒼，則稱蒼天。』此則天以蒼昊爲體，不入星辰之例。且天地各一，是曰兩儀。天尚無二，焉得有六？是以王肅羣儒，咸駮此義。又檢太史圜丘圖，昊天上帝座外，別有北辰座，與鄭義不同。得太史令李淳風等狀，稱昊天上帝圖位自在壇上，北辰自在第二等，與北斗並列，爲星官內座之首，不同鄭玄據緯之說。此乃羲和所掌，觀象制圖，推步有恆，相緣不謬。又按史記天官書等，太微宮有五帝者，自是五精之神，五星所奉。以其是人主之象，故況之曰帝，亦如房心爲天王之象，豈是天乎！周禮云『兆五帝於四郊』，又云『祀五帝則掌百官之誓戒』。唯稱五帝，皆不言天。此自太微之神，本非穹昊之祭。又孝經唯云『郊祀后稷』，別無圜丘之文，王肅等以爲郊即圜丘，圜丘即郊，猶王城、京師，異名同實。符合經典，其義甚明。而今從鄭之說，分爲兩祭，圜丘之外，別有南郊，違棄正經，理深未允。且檢吏部式，唯有南郊陪位，更不別載圜丘。式文既遵王肅，祀令仍行鄭義，令式相乖，理宜改革。又孝經云『嚴父莫大於配天』，下文即云『周公宗祀文王於明堂，以配上帝』，則是明堂所祀，正在配天，而以爲但祭星官，反違明義。」詔從無忌等議，存祀太微五帝，於南郊廢鄭玄六天之義。
禮部尚書許敬宗等又奏稱：「於新禮，祭畢，收取玉帛牲體，置於柴上，然後燔柴，燔壇又在神壇之左。臣等謹按，祭祀之禮，必先降神。周人尚臭，祭天則燔柴，祭地則瘞血，祭宗廟則焫蕭灌鬯，皆貴氣臭，用以降神。禮經明白，義釋甚詳。燔柴在祭初，禮無所惑。[四]是以三禮義宗等並云：『祭天以燔柴爲始，然後行正祭。祭地以瘞血爲先，然後行正祭。』又禮論說晉太常賀循上言：[五]『積柴舊在壇南，燎祭天之牲，用犢左胖，漢儀用頭，今郊天用脅之九个。[六]太宰令奉牲脅，太祝令奉珪瓚，俱奠燔薪之上。』即晉代故事，亦無祭末之文。唯周、魏以降，妄爲損益。約告廟之幣，[七]事畢瘞埋，因改燔柴，將爲祭末。事無典實，禮闕降神。又燔柴、正祭，牲玉皆別。蒼璧蒼犢之流，柴之所用；四珪騂犢之屬，祝之所須。故郊天之有四珪，猶廟之有珪瓚。[八]是以周官典瑞，文義相因，並事畢收藏，不在燔柴之例。
今新禮引同蒼璧，不顧珪瓚，遂亦俱燔，義既有乖，理難因襲。」詔從之。
乾封初，高宗詔依舊祀感帝。以有司議，又下詔依鄭玄義祭五天帝。司禮少常伯郝處俊等奏：「顯慶新禮，廢感帝祀爲祈穀。[九]祀昊天以高祖配。舊禮，感帝以代祖元皇帝配。今既依舊復祈穀爲感帝，以高祖配者，又高祖依新禮見配圜丘昊天上帝，更配感帝，便恐有乖『周人禘嚳而郊稷』。今若禘郊一祖同配，恐無所據。」從之。二年十二月，詔曰：「昔周京道喪，秦室政乖，禮樂淪亡，經典殘滅。遂使漢朝博士，空說六宗之文；晉代鴻儒，爭陳七祀之議。或同昊天於五帝，或分感帝於五行。其後遞相祖述，禮儀紛雜。自今以後，祭圜丘等祀，高祖太武皇帝、太宗文武皇帝崇配。」[一０]
武太后臨朝，垂拱元年，有司議圜丘、方丘及南郊、明堂嚴配之禮。[一一]成均助教孔玄義奏議曰：「臣謹按孝經云：『孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天。』既言莫大於配天，明配尊大之天，昊天是也。物之大者，莫大於天，推父比天，與之相配，行孝之大，莫過於此，以明尊嚴之極也。請奉太宗文武聖皇帝、高宗天皇大帝配昊天上帝於圜丘，義符孝經、周易之文也。神堯皇帝肇開王業，應天順人，請配感帝於南郊，義符大傳之文也。又孝經云『宗祀文王於明堂』，文王言祖，而云宗者，亦是通武王之義。請奉太宗、高宗配祭於明堂，義符周易及祭法之文也。」
太子右諭德沈伯儀曰：「謹按禮：『有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。』鄭玄注云：『禘、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。禘謂祭昊天於圜丘，祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖、宗。』伏尋嚴配之文，於此最爲詳備。得禮之序，莫尚於周。禘嚳郊稷，不聞於二主；[一二]明堂宗祀，始兼於兩配。以文王、武王父子殊別，文王爲父，上主五帝；武王對父，下配五神。孝經云：『嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔者周公宗祀文王於明堂，以配上帝。』不言嚴武王以配天，[一三]則武王雖在明堂，理未齊於配祭；既稱宗祀，義獨主於尊嚴。雖同兩祭，終爲一主。故孝經緯曰『后稷爲天地主，文王爲五帝宗』也。必若一神兩祭便，則五祭十祠，薦獻頻繁，[一四]禮虧於數。此則神無二主之道，[一五]禮崇一配之義。竊尋貞觀、太徽共遵專配；顯慶之後，始創兼尊。必以順古而行，實謂從周爲美。高祖請配圜丘、方澤，太宗請配南郊、北郊。高宗制禮作樂，告禪升中，率土共休，普天同賴，竊惟莫大之孝，理當總配五天。」
鳳閣舍人元萬頃、范履冰等議：「謹按見行禮，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖、太宗兼配。今議者引祭法、周易、孝經之文，雖近稽古之詞，殊失因心之旨。[一六]伏據見行禮，高祖、太宗今既兼配五祠，當依舊無改。高宗在功烈而無差，豈祠配之有別。請奉歷配五祠。」從之。郊丘諸禮皆以三祖俱配。
永昌元年九月，敕：「天無二稱，帝是通名。承前諸儒，互生同異，乃以五方之帝，亦謂爲天。假有經傳互文，終是名實未當。稱號不別，尊卑相渾。自今郊祀之禮，唯昊天上帝稱天，自餘五帝皆稱帝。」武后革命稱周，號天冊金輪大聖皇帝，親享南郊，合祭天地。追尊周文王爲始祖，后父季應公爲無上孝明高祖帝，[一七]以二祖同配。長安二年九月，敕：祠明堂圜丘，神座並令著牀，便爲恆式。
景龍三年，親祠南郊，以皇后爲亞獻。仍補大臣李嶠等女爲齋娘，執籩豆焉。國子祭酒祝欽明諂悅中宮，遂與司業郭山惲上言：「謹按周禮『天神曰祀，地祇曰祭，宗廟曰享』。又內司服職『凡祭祀供王后之衣服』。又祭統曰『夫祭必夫婦親之』。據此則知皇后助祀天神地祇明矣。」[一八]太常博士唐紹等議云：「皇后南郊助祭，於禮不合。但欽明所執，是祭宗廟，非祭天地。按歷代郊祀，並無皇后助祭。高祖、太宗、高宗皆南郊，亦無此禮。」左僕射韋巨源又協同欽明之議，遂行焉。以韋巨源爲終獻。欽明又奏請以安樂公主爲終獻，[一九]遂改南郊儀注，唐紹、蔣欽緒固爭，乃止。遂以巨源爲終獻。後侍御史倪若水劾奏山惲、欽明等，出牧蘄、饒。
景雲元年十一月十三日乙丑冬至，祀圜丘。時陰陽人盧雅、侯藝等奏請促冬至就十二日甲子以爲吉會。右臺侍御史唐紹奏曰：「禮所以冬至祭圜丘於南郊，夏至祭方澤於北郊者，以其日行躔次極於南北之際也。日北極當晷度循半，日南極當晷度環周。是日一陽爻生，爲天地交際之始。故易曰：『復，其見天地之心乎！』即冬至卦象也。一歲之內，吉莫大焉。甲子但爲六旬之首，一年之內，隔月常遇，既非大會，晷運未周，唯總六甲之辰，助四時而成歲。今欲避環周以取甲子，[二０]是背大吉而就小吉也。」竟依紹議。太極元年正月，初將有事於南郊。時有司議，唯祭昊天上帝而不設皇地祇位。諫議大夫賈曾上表：「謹按禮祭法曰『有虞氏禘黃帝而郊嚳』。傳曰『大祭曰禘』。[二一]然則郊之與廟，俱有禘名。禘廟，則祖宗之主俱合於太祖之廟，禘郊，則地祇羣望俱合於圜丘，以始祖配享。皆有事而大祭，異於常祀之義。三輔故事『漢祭圜丘儀：上帝位正南面，后土位亦南面而少東』。又東觀漢記云：『光武於洛陽城南爲圜壇，天地位其上，皆南面西上。』按兩漢時自有后土及北郊祀，而此已於圜丘設地位，明是禘祭之儀。今之南郊，正當禘禮，固宜合祀天地，[二二]咸秩百神。請備設皇地祇并從祀等座，[二三]則禮得稽古，義合緣情。」時又將親享北郊，竟寢曾表。
開元十一年十一月，親享圜丘。中書令張說爲禮儀使，衞尉少卿韋縚爲副，[二四]說建議請以高祖配祭，始罷三祖同配之禮。十五年，太常博士錢嘉會上議曰：「準月令及祠令，[二五]九月農功畢，大享五帝於明堂。貞觀及神龍皆於南郊報祭。中閒寢廢，有虧祀典。準孝經『宗祀文王於明堂以配上帝』，請每年九月，於南郊雩壇行享禮，以睿宗皇帝配。」從之。
天寶五載，詔曰：「皇王之典，聿修於百代；[二六]郊祭之義，允屬於三靈。聖人既因時以制宜，王者亦緣情以革禮。且尊莫大於天地，禮莫崇於祖宗，嚴配昭升，豈宜異數。今蒸嘗之獻，既著於恆式；南北之郊，未展於時享。自今以後，每載四時孟月，先擇吉日，祭昊天上帝，其皇地祇合祭，以次日祭九宮壇。皆令宰臣行禮。奠祭務崇蠲潔，[二七]稱朕意焉。」
寶應元年，禮儀使杜鴻漸、禮官薛頎、歸崇敬建議以：「神堯皇帝爲受命之主，非始封之君，不得爲太祖以配天地。以太祖景皇帝始封於唐，即殷之契、周之稷也。郊天地以太祖景皇帝配，告諸宗廟亦以景皇帝酌獻。」[二八]制曰可。諫議大夫黎幹奏議稱，太祖景皇帝非受命之君，不合配天地，發十詰十難以明之。
永泰二年，禮儀使、太常卿杜鴻漸奏：「冬至祀昊天上帝，夏至祀皇地祇，請以太祖景皇帝配饗。孟春祈穀祀昊天上帝，孟冬祀神州，請以高祖配饗。孟夏雩祀昊天上帝，請以太宗配饗。[二九]季秋大享明堂祀昊天上帝，請以肅宗配饗。臣與禮官學士，憑據經文，事皆明著，德音詳定，久未施行。」敕旨依。
貞元元年，詔：「郊祀之義，本於至誠。制禮定名，合從事實，使名實相副，則尊卑有倫。五方配帝，上古哲王，道濟烝人，禮著明祀。論善計功，則朕德不類；統天御極，則朕位攸同。而於祝文稱臣以祭，既無益於誠敬，徒有黷於等威。前京兆府司錄參軍高佩上疏陳請，其理精詳。朕重變舊儀，訪於卿士，申明大義，是用釋然。宜從改正，以敦禮典。自今以後，祀五方配帝祝文，並不須稱臣。其餘禮數如舊。」貞元十三年敕：「郊壇時祭，燔柴瘞埋，並依天寶十三年制。自今以後，攝祭南郊，薦獻太清宮，薦享太廟，太尉行事。前一日，於致齋所具羽儀鹵簿，公服引入，親受祝版，乃赴清齋所。」廣德二年，禮儀使杜鴻漸奏：「郊廟大禮，祝文自今以後，請依唐禮版上墨書。玉簡金字者，一切停廢。
如允臣請，望編爲恆式。」敕旨宜用竹簡。[三０]其郊天儀注，具開元禮。
大雩周 漢 後漢 晉 東晉 齊 梁 陳 後魏 北齊 隋 大唐
周制，月令：建巳月，大雩五方上帝。春秋左氏傳曰：「龍見而雩。」角亢見時，周之六月，陽氣盛，恆旱，故雩。雩之爲言遠也，遠爲百穀以祈膏雨。其壇名曰雩禜，祭法曰：「雩禜祭水旱。」鄭云：「雩禜，水旱壇。」於南郊之傍。雩祭天地，故從陽位。以總五天，不可偏在四方，故於南郊。配以五人帝。太昊配青帝，炎帝配赤帝，軒轅配黃帝，少昊配白帝，顓頊配黑帝。命樂正習盛樂，月令云：「仲夏樂師修鞀鞞鼓，均琴瑟管簫，執干戚戈羽，調竽笙竾簧，飭鐘磬柷敔。」[三一]而俱作故曰盛樂也。竾音池。舞皇舞。析白羽爲之，形如帗也。舞師云：「教皇舞，帥而舞旱暵之事。」暵，呼旱反。[三二]月令：「命有司爲民祈祀山川百源、百辟卿士有益於民者，以祈穀實。」天子雩上帝，諸侯雩山川。[三三]卿士謂古之上公以下，若句龍、社稷之類也。何休注春秋公羊傳曰：「旱則君親之南郊，以六事謝過自責：政不善歟？人失職歟？宮室崇歟？婦謁盛歟？苞苴行歟？讒夫昌歟？使童男童女各八人而呼雩也。」按月令本出於管子，即周時人也。至秦呂不韋編爲呂氏春秋，漢戴聖又取集成禮記，徵其根本，並周制。[三四]若國大旱，則司巫帥巫而舞雩。注云：「雩，旱祭也。天子於上帝，諸侯於上公之神。」[三五]若旱暵，則女巫舞雩。雩，呼嗟求雨之祭。使女巫舞，旱祭崇陰也。鄭司農云：「求雨用女巫，故檀弓曰：『歲旱，繆公召縣子而問曰：「吾欲暴巫，奚若？」曰：「天則不雨，而望之愚婦人，無乃已疏乎！」』」左傳曰：「龍見而雩。」謂建巳之月，蒼龍宿之體，昏見東方，萬物始盛，待雨而大，故祭天，遠爲百穀祈膏雨。公羊傳曰：「言雩則旱見，言旱則雩不見。」皆善人君能感懼天災，應變求索，憂人之急，非四時常祭。不雩則言旱，旱而不害物則言大雩，言大雩則大旱可知也。穀梁傳曰：「雩得雨曰雩，不得雨曰旱。」禮云「龍見而雩」，常祀不書，書者皆爲旱故。得雨則喜，以月爲正。不得雨則書旱，明災成也。
漢承秦滅學，正雩禮廢。旱，太常祝天地宗廟。董仲舒春秋：「春旱，令縣邑以水日禱社稷山川，家人祠戶。無伐名木，無斬山林。暴巫聚蛇八日。[三六]於邑東門外爲四通壇，方八尺，植蒼繒八。其神共工。祭以生魚八，玄酒，具清酒膊脯。[三七]擇巫之潔清辨利者爲祝。祝齋三日，服蒼衣。先再拜，乃跪陳。祝曰：『昊天生五穀以養人。今五穀病旱，恐不成實。敬進清酒膊脯，[三八]再拜，雨幸大澍，即奉牲禱。』復再拜起，以甲、乙日爲大青龍一，[三九]長八丈，居中；爲小龍七，[四０]各長四丈，於東，皆東嚮，相去八尺。小童八人，皆齋三日，服青衣而舞。田嗇夫齋三日，青服而立。鑿社通閭外溝。[四一]取五蝦蟆置社中。池方八尺，深一尺。具酒脯，祝如初。取三歲雄雞與三歲猳猪，皆燔之於四方通神宇。令人闔邑里南門，置水其外，開里北門。[四二]具老猳猪一，置之里北門外。市中亦置猳猪一。聞鼓皆燒猳猪尾，取人骨埋之，開山泉積薪燔之。通橋道之壅塞。得雨報以豚酒黍，茅席無斷也。夏令縣邑以水日家人祠竈神，無舉土功。更大浚井。[四三]暴釜於壇，[四四]杵臼於術，七日。爲四通壇於邑南門外，植赤繒七。其神蚩尤。祭之以赤雄雞七，玄酒，具清酒膊脯。祝齋三日，服赤衣，拜跪陳祝如春。以丙、丁日爲大赤龍一，長七丈，居中；小龍六，各長三丈五尺，於南，皆南嚮，相去七尺。壯者七人，皆齋三日，服赤衣而舞之。司空嗇夫亦齋三日，服赤衣而立。鑿社通閭外溝。取五蝦蟆置社中。池方七尺，深一尺。具酒脯，祝齋衣拜祝如初。取三歲雄雞、猳猪，燔之四方通神宇，開陰閉陽如春也。季夏，禱山陵以助之。令縣邑十日一徙市於邑南門外，五日禁男子無入市。家人祠中霤。[四五]無舉土功。聚巫市旁。爲四通之壇於中，植黃繒五。其神后稷。祭之母𩛆五。母音模，禮謂之淳母。𩛆音移，周禮曰𩛆食。玄酒，具清酒膊脯。令各爲祝齋三日，黃衣，餘皆如春。以戊、己日爲大黃龍一，長五丈，居中；小龍四，各長二丈五尺，於中央，皆南嚮，相去五尺。丈夫五人，齋三日，黃服而舞。老者亦齋三日，衣黃而立。通社中於閭外溝，[四六]蝦蟆池方五尺，深一尺，他如前。秋暴兵尫巫九日。[四七]無舉火事，無煎金器。家人祠門。爲四通壇於邑西門外，方九尺，植白繒九。其神太昊。[四八]祭之桐木魚九，玄酒，具清酒膊脯。白衣。他如春。以庚、辛日爲大白龍一，長九丈，居中；小龍八，各長四丈五尺，於西方，皆西嚮，相去九尺。鰥者九人，皆齋三日，服白衣舞之。司馬亦齋三日，白衣而立。蝦蟆池方九尺，深一尺。他如前。冬，舞龍六日，禱於名山以助之。家人祠井。無壅水。各爲四通壇於邑北門外，方六尺，植黑繒六。其神玄冥。祭以黑狗子六，玄酒，具清酒膊脯。祝齋三日，黑衣。[四九]祝如春。以壬、癸日爲大黑龍一，長六丈，居中；小龍五，各長三丈，於北方，皆北嚮，相去六尺。老者六人，皆齋三日，黑衣而舞。尉亦齋三日，黑衣而立。蝦蟆池皆如春。四時皆以水日，爲龍必取潔土。令吏人夫婦皆偶處。」新論曰：[五０]「劉歆致雨，具作土龍。爲土龍者，[五一]以龍見輒有風雨興起，以迎送之，故緣象其類爲之。」武帝元封六年，旱，女子及巫丈夫不入市。成帝五年六月，[五二]始命諸官止雨，朱繩反縈社，[五三]擊鼓攻之。是後水旱常不和。干寶曰：「朱絲縈社。社，太陰也。朱，火色也。絲屬離。天子伐鼓於社，責羣陰也；諸侯用幣於社，請上公也；伐鼓於朝，退自責也。此聖人厭勝之術。」
後漢自立春至立夏盡立秋，郡國上雨澤。若少，各掃除社稷，公卿官長以次行雩禮以求雨。春秋繁露曰：「大旱雩祭而請雨，[五四]大水鳴鼓而攻社，天地之所爲，陰陽之所起，或請焉，或攻焉，何如也？曰：大旱，陽滅陰也。陽滅陰者，尊厭卑，固其義也，雖太甚，拜請之而已。大水者，陰滅陽也。陰滅陽者，卑勝尊也。以賤凌貴者，逆節，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，爲其不義，此亦春秋之不畏強禦也。變天地之位，正陰陽之序，直行其道而不忌其難，[五五]義之至也。」閉諸陽，衣皁，興土龍，山海經曰：「大荒東北隅中有山，名凶犁土丘，應龍處南極，殺蚩尤與夸父，不得復上，故下數旱，旱而爲應龍之狀，[五六]乃得大雨。」郭璞曰：「今之土龍，本此，氣應自然冥感，非人所能。」立土人舞童二佾，七日一變如故事。反拘朱索縈社，[五七]伐朱鼓。禱賽以少牢如禮。
晉武帝咸寧二年春，旱，因後漢舊典，諸旱處廣加祈請。五月，祈雨於社稷山川。
東晉穆帝永和年，有司議，制雩壇於國南郊之旁，依郊壇近遠，阮諶云「壇在巳地」。按得衞宏漢儀，稱「魯人爲雩壇在城東南」。諸儒所說皆云壇，而今作墠。又論語樊遲從遊於舞雩之下，衞宏所說魯城東南，舊跡猶在焉。祈上帝百辟。旱則祈雨，大雩社稷、山林、川澤。戴邈議云：「周冬及春夏旱，禮有禱無雩。天旱日淺則災微，旱日久則災甚。微則禱小神社稷之屬，甚乃大雩帝耳。按春秋左氏傳之義，春夏無雨未成災，雩而得雨則書雩，不得雨則書旱，明災成也。然則始雩未得便告飢饉之甚，爲歌哭之請。」舞僮八佾六十四人，皆玄服，持羽翳，而歌雲漢之詩章。時博士議：「雲漢之詩，宣王承厲王，撥亂遇災而懼，故作是歌。今晉中興，奕葉重光，豈以周人耗斁之辭乎！漢魏之代，別造新詩，晉室太平，不必因故。」司徒蔡謨議曰：「聖人迭興，禮樂之制，或因或革。雲漢之詩，興於宣王，今歌之者，取其修德禳災，以和陰陽之義，故因而用之。」
齊明帝建武二年旱，雩，以武帝配饗於雩壇。時祠部郎中何佟之議曰：「皇齊以武帝配五精於明堂，今亦宜配享於雩壇矣。今武帝遏密未終，自可不奏樂，至於旱祭舞雩，蓋是吁嗟之義，既非懽樂，此不涉嫌。祝史稱祠，[五八]仰祈靈澤，舞雩無闕。」
梁武帝天監元年，有事雩壇。壇於南郊之左，高及廣輪四丈，周十二丈，四陛。帝以爲雨既類陰，而求之正陽，其謬已甚。東方既非盛陽，而爲生養之始，則雩壇應在東方，祈晴亦宜此地。遂移於東郊。十年，帝又以雩祭燔柴，以火祈水，於理爲乖。於時停用柴燎，從坎瘞典。時議曹郎朱异議曰：「按周宣雲漢之詩，毛注有瘞埋之文，不見燎柴之說。若以五帝必柴，則明堂又無其事。」大同五年，又築雩壇於籍田兆內。四月後旱，則祈雨行七事。一，理冤獄及失職者；二，賑鰥寡孤獨；三，省傜輕賦；四，舉進賢良；五，黜退貪邪；六，命會男女，卹怨曠；七，徹膳羞，弛樂懸而不作。天子降法服。七日，乃祈社稷。七日，乃祈山林川澤常興雲雨者。七日，乃禘羣廟之主於太廟。七日，乃祈古來百辟卿士有益於人者。七日，乃大雩上帝，徧祈前祈所有事者。大雩禮於壇，用黃牯牛一，祈五天帝及五人帝，各依其方，以太祖配，位於青帝之南，五官配食於下。七日乃去樂。又徧祈社稷山林川澤，就故地處大雩。國南除地爲墠，舞僮六十四人，皆衣玄服，爲八列，各執羽翳。每列歌雲漢詩一章而畢。[五九]旱而祈澍，則報以太牢，皆有司行事。唯雩則不報也。若郡縣邑旱請雨，[六０]則五事同時並行。五事謂黜退貪邪以上，如前議。守令皆齋潔三日，[六一]乃祈社稷。七日不雨，更齋祈如初。三變仍不雨，復齋祈其界山林川澤常興雲雨者。祈而澍，亦各有報。
陳因梁故事。武帝時，以德皇帝配；文帝時以武帝配；廢帝以文帝配。牲用黃牛，而以清酒四升洗其首。其壇墠配饗歌舞，皆如梁禮。天子不親奉，則太宰、太常、光祿行三獻禮。其法皆採齊建武二年舊典。
後魏文成帝和平元年四月旱，詔州郡於其界內，神無大小悉洒掃，薦以酒脯。年登之後，各隨本秩，祭之以牲牢。
北齊以孟夏龍見而雩，祭太微宮五精帝於夏郊之東。[六二]爲圓壇，廣四十五尺，高九尺，四面各一陛。爲三壝外營，相去深淺，并燎壇，一如南郊。後主時，錄尚書、總知內外兵及機密高阿那肱獨秉朝政。尚書郎中源師立嘗諮那肱云：「龍見當雩。」問師立云：「龍見何處，作何顏色？」師立云：「此是龍星見，須雩祭，非是真龍見。」那肱又云：「漢兒多事，強知星宿。」其牆面如此，竟亡齊國。[六三]若建午未申之月不雨，[六四]則使三公祈五帝於雩壇，禮用玉帛，有燎，不設樂，選伎工端潔善謳詠者，使歌雲漢之詩於壇南，其儀如郊禮。
隋制，雩壇國南十三里啟夏門外道左。高一丈，周二十丈。[六五]孟夏龍見，則雩五方上帝，配以五人帝於上，太祖配饗，五官從祀於下。牲用犢十，各依方色。若京師孟夏後旱，則祈雨，行七事。如梁之七事。七日，祈岳鎮海瀆及諸山川能興雲雨者；又七日，祈社稷及古來百辟卿士有益於人者；又七日，乃祈宗廟及古帝王有神祠者；又七日，乃修雩，祈神州；又七日，仍不雨，復從岳瀆以下祈禮如初。秋分以後不雩，但禱而已。皆用酒脯。初請後二旬不雨者，即徙市禁屠。皇帝御素服，避正殿，減膳撤樂，或露坐聽政。百官斷傘扇。[六六]令家人造土龍。雨澍，則命有司報。州縣祈則理冤獄，存鰥寡孤獨，掩骼埋胔，潔齋祈於社稷。[六七]七日，乃祈界內山川能興雲雨者，徙市斷屠。雨澍亦有報。
大唐武德初，定令：每歲孟夏，雩祀昊天上帝於圜丘，景皇帝配，牲用蒼犢二。五方上帝、五人帝、五官並從祀，用方色犢十。貞觀雩祀於南郊，顯慶禮於圜丘。開元十一年。[六八]孟夏後旱，則祈雨，審理冤獄，賑恤窮乏，掩骼埋胔。先祈岳鎮海瀆及諸山川能興雲致雨者，皆於北郊遙祭而告之。又祈社稷，又祈宗廟，每以七日皆一祈。不雨，還從岳瀆如初。旱甚，則大雩。秋分後不雩。初祈後一旬不雨，即徙市，禁屠殺，斷扇，造大土龍。雨足，則報祀。祈用酒脯醢，報准常祀，皆有司行事。已齋未祈而雨，及所經祈者，皆報祠。至二十年新撰禮，其正雩旱禱，並備本儀。起居舍人王仲丘議：「按貞觀禮，孟夏雩祀五方上帝五人帝五官於南郊，顯慶禮則雩祀昊天上帝於圜丘。按鄭玄注月令云：[六九]『雩於上帝者，天之別號，允屬昊天，[七０]祀於圜丘，尊天位也。』然雩祀五帝既久，亦請二禮並行，[七一]以成大雩帝之義。」
校勘記[一] 四成 「成」原訛「城」，據舊唐書禮儀志一八二０頁、通考卷七０及傅校本改。下同。
[二] 在第四等 原脫「第」，據傅校本、遞修本、明抄本、王吴本補。
[三] 永徽二年七月太尉長孫無忌等奏議曰 按：新唐書禮樂志三三三五頁載永徽二年長孫無忌等曾議配祀明堂，而非下載奏議。下載者，舊唐書禮儀志一八二三頁謂是顯慶二年七月許敬宗等所奏，冊府卷五八五七００三頁謂是龍朔二年許敬宗所奏，而通考卷七０謂是顯慶二年長孫無忌所奏。不知孰是。
[四] 禮無所惑 「禮」舊唐書禮儀志三八九三頁、通考卷七０作「理」。
[五] 又禮論說晉太常賀循上言 原脫「論」，據舊唐書禮儀志三八九三頁、通考卷七０補。按：隋書經籍志一九二三頁有「禮論三百卷，宋御史中丞何承天撰」。
[六] 用脅之九个 「个」原訛「介」，據舊唐書禮儀志三八九三頁、通考卷七０及傅校本改。
[七] 約告廟之幣 「約」舊唐書禮儀志三八九四頁作「緣」，冊府卷五八五七００四頁作「若」。
[八] 故郊天之有四珪猶廟之有珪瓚 按：「廟」上缺動詞。舊唐書禮儀志三八九四頁作「祀廟」，冊府卷五八五七００四頁作「祝廟」，通考卷七０作「親廟」。
[九] 廢感帝祀爲祈穀 原脫「祀」，據傅校本、遞修本、明抄本、王吴本補。
[一０]太宗文武皇帝崇配 原脫「崇」，據舊唐書禮儀志一八二七頁及傅校本、遞修本、明抄本、王吴本補。
[一一]有司議 「議」原訛「奏」，據舊唐書禮儀志一八二八頁及傅校本、遞修本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[一二]不聞於二主 舊唐書禮儀志一八二九頁作「不間於二王」。冊府卷五八六七０一四頁「主」作「王」。
[一三]不言嚴武王以配天 原脫「嚴」，據本書卷四四、唐會要卷九上、文苑英華卷七六二三九九九頁、冊府卷五八六七０一四頁補。
[一四]薦獻頻繁 「薦」原訛「祭」，據舊唐書禮儀志一八二九頁、唐會要卷九上一四九頁、文苑英華卷七六二三九九九頁改。
[一五]此則神無二主之道 原脫「則」，據傅校本、遞修本、明抄本、王吴本補。
[一六]雖近稽古之詞殊失因心之旨 原作「今雖近古之祠殊失聖旨」，費解。據舊唐書禮儀志一八三０頁、文苑英華卷七六二四０００頁、冊府卷五八六七０一四頁、通考卷七０及王吴本改。
[一七]后父季應公 「季應公」，傅校本、遞修本、明抄本、明刻本作「孝應公」，王吴本作「李應公」。舊唐書卷六、二一、五八，新唐書卷四、二０六均作「應國公」。
[一八]皇后助祀天神地祇 「祀」原作「祠」，據舊唐書禮儀志一八三一頁及北宋本改。
[一九]欽明又奏請以安樂公主爲終獻 「奏請」原倒，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本乙。
[二０]避環周以取甲子 「環周」原訛「圜丘」，據舊唐書禮儀志一八三一頁、冊府卷五八七七０二二頁及北宋本、王吴本改。
[二一]傳曰大祭曰禘 原「傳」上衍「大」，據舊唐書禮儀志一八三二頁、冊府卷五八八七０二七頁及北宋本刪。按：「大祭曰禘」爲禮記大傳鄭玄注語，非大傳文。
[二二]合祀天地 「祀」原訛「配」，據舊唐書禮儀志一八三三頁改。
[二三]請備設皇地祇 「備」原訛「修」，據舊唐書禮儀志一八三三頁、冊府卷五八八七０二七頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[二四]韋縚 「縚」原訛「滔」，據舊唐書禮儀志一八三三頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[二五]準月令及祠令 原無「祠」字，據通考卷七０補。
[二六]聿修於百代 「修」唐大詔令集卷六七作「循」。
[二七]務崇蠲潔 「崇」原訛「宗」，據諸本改。
[二八]告諸宗廟 「諸」舊唐書禮儀志一八三六頁作「請」。
[二九]請以太宗配饗 「宗」原訛「祖」，據冊府卷五九０七０五四頁、通考卷七０及北宋本、王吴本改。
[三０]敕旨宜用竹簡 「旨宜」原訛「百官」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。
[三一]飭鐘磬柷敔 原脫「飭」，據禮記月令補。
[三二]呼旱反 「呼」原作「乎」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[三三]諸侯雩山川 原脫「雩」，據北宋本補。
[三四]並周制 原「並」下衍「同」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本刪。
[三五]天子於上帝諸侯於上公之神 前「上」原訛「五」，「公」原訛「天」，據周禮司巫注及北宋本、傅校本改。
[三六]暴巫聚蛇八日 「聚」原訛「衆」，據諸本改。「蛇」原訛「地」，據春秋繁露求雨篇、通考卷七七及北宋本、傅校本、王吴本改。
[三七]玄酒具清酒膊脯 「具清酒」原脫，據春秋繁露求雨篇、通考卷七七補。
[三八]清酒膊脯 「膊脯」原訛作「脯醢」，據春秋繁露求雨篇、通考卷七七改。
[三九]以甲乙日爲大青龍一 原脫「一」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、王吴本補。
[四０]爲小龍七 「七」原訛「十」，據春秋繁露求雨篇、後漢書禮儀志中劉昭注三一一八頁、通考卷七七及王吴本改。
[四一]鑿社通閭外溝 「鑿」原作「里」，標點本後漢書三一一八頁據盧文弨校改爲「鑿」，今從改。
[四二]開里北門 原「開」下衍「邑」，據北宋本、傅校本刪。
[四三]更大浚井 「大」原訛「火」，據春秋繁露求雨篇、通考卷七七及王吴本改。
[四四]暴釜於壇 「壇」原訛「檀」，據春秋繁露求雨篇、後漢書禮儀志中三一一九頁、通考卷七七及北宋本改。
[四五]家人祠中霤 「祠」原作「祀」，據北宋本、傅校本、王吴本改。
[四六]通社中於閭外溝 「於」原訛「淤」，「外」原訛「水」，據春秋繁露求雨篇、後漢書禮儀志中劉昭注三一一九頁、通考卷七七及北宋本、傅校本改。
[四七]暴兵尫巫九日 「兵」字疑衍，春秋繁露求雨篇作「暴巫至九日」，後漢書禮儀志中劉昭注三一一九頁、通考七七作「暴巫尫至九日」。
[四八]其神太昊 「太」原作「少」，據後漢書禮儀志中三一一九頁及北宋本改。
[四九]黑衣 原脫「黑」，據春秋繁露求雨篇補。
[五０]新論 「新」原訛「雜」，據後漢書禮儀志中劉昭注三一二０頁、通考卷七七改。
[五一]爲土龍者 「爲土龍」原涉上而脫，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、王吴本補。
[五二]成帝五年六月 成帝每四年一改元，均無五年。後漢書禮儀志中劉昭注三一二０頁作「三年」。
[五三]朱繩反縈社 「反」原訛「乃」，據後漢書禮儀志中劉昭注三一二０頁、通考卷七七改。
[五四]大旱雩祭而請雨 原脫「祭」，據北宋本、傅校本、明抄本、王吴本補。
[五五]直行其道而不忌其難 「直」原作「貞」，據春秋繁露精華篇改。
[五六]旱而爲應龍之狀 原脫「旱」，「應龍」誤倒，據後漢書禮儀志中劉昭注三一一八頁及北宋本補乙。
[五七]反拘朱索縈社 「反」原訛「及」，據後漢書禮儀志中三一一七頁、通考卷七七及北宋本改。
[五八]祝史稱祠 「祠」原作「祀」，據北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本改。按：南齊書禮志上一二八頁作「辭」。
[五九]歌雲漢詩一章而畢 「畢」原訛「舞」，據隋書禮儀志二一二六頁及北宋本改。
[六０]若郡縣邑旱請雨 「雨」原訛「雩」，據隋書禮儀志二一二六頁及北宋本改。
[六一]齋潔三日 「齋潔」，隋書禮儀志二一二六頁作「潔齋」，與下文同，疑是。
[六二]祭太微宮五精帝於夏郊之東 「夏」原訛「南」，據隋書禮儀志二一二七頁及北宋本改。又隋志無「宮」字，而北宋本、傅校本、明抄本作「以」。
[六三]其牆面如此 「牆面」原作「矯誣」，蓋清人臆改。今據北齊書高阿那肱傳六九０頁及北宋本、傅校本、遞修本、明抄本、明刻本、王吴本改回。
[六四]若建午未申之月不雨 「未申」原倒作「申未」，據隋書禮儀志二一二七頁乙正。
[六五]周二十丈 隋書禮儀志二一二八頁作「周百二十尺」。此「二十」蓋誤倒。
[六六]百官斷傘扇 「傘」原訛「施」，據隋書禮儀志二同上頁數、通考卷七七及王吴本改。
[六七]潔齋祈於社稷 隋書禮儀志二同上頁數無「稷」字。
[六八]開元十一年至皆報祠 按：「開元十一年」下無「制」「令」之類字，即接一百二十九言之規定，殊令人生疑。查舊唐書禮儀志四九一一——九一二頁此節文字乃武德、貞觀禮制，本與「開元十一年」無關，於此自屬上文「武德初定令」範圍，不知何以竄入「開元十一年」五字。
[六九]鄭玄注月令云 按禮記月令無此注。
[七０]允屬昊天 「允」原訛「元」，據舊唐書禮儀志四八三五頁改。
[七一]亦請二禮並行 「請」原訛「謂」，據舊唐書禮儀志四八三五頁及北宋本改。
通典卷第四十四
禮四 沿革四 吉禮三
大享明堂明堂制度附 朝日夕月 禋六宗 大䄍 靈星 風師雨師及諸星等祠
大享明堂明堂制度附 有熊 唐 虞 夏 殷 周 漢 後漢 魏 晉 東晉 宋 齊 梁 陳 後魏 北齊 後周 隋 大唐
黃帝拜祀上帝於明堂。或謂之合宮。其堂之制，中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通水，水圜宮垣，爲復道，上有樓，從西南入，名昆侖，天子從之入，以拜祀。漢公玉帶所上制度。
唐虞祀五帝於五府。府者，聚也。言五帝之神聚而祭於此堂。蒼曰靈府，赤曰文祖，黃曰神計，白曰明紀，黑曰玄矩。五府之制，未詳。
夏后氏享祖宗於世室。言代代不毀之。故魯名宗廟曰「文代室」「武代室」。世室之制，堂修二七，廣四修之一。修，南北之深也。夏度以步，令堂修十四步，益以四分修之一，則堂廣十七步半。五室，三四步，四三尺。堂上爲五室，象五行也。三四步爲室方也，四三尺以益廣也。木室於東北，火室於東南，金室於西南，水室於西北，其方皆三尺，其廣益之以三尺也。土室於中央，方四步，其廣益之以四尺。此五室居堂，南北六丈，東西七丈。九階。南面三階，三面各二。四旁兩夾窗。窗助戶爲明也，每室四戶八窗。[一]白盛。蜃灰也。以蜃灰堊牆，所以飾成宮室。盛音成。門堂三之二，門側之堂，取數於正堂。南北九步二尺，東西十一步四尺。室三之一。兩室與門，各居一分。
殷人曰重屋。其制，堂修七尋，崇三尺，四阿重屋。重屋者，王宮正堂若大寢也。阿，今四注也。重屋，複笮也。八尺曰尋。
周制，季秋大享於明堂，宗祀文王以配上帝。謂祀昊天上帝。先儒所釋不同。若以祭五帝，則以天帝皆坐明堂之中，以五人帝及文王配之，五官之神坐於庭中，以武王配之，通名曰祖宗，故云「祖文王而宗武王」。文王爲父，配祭於上；武王爲子，配祭於下。如其所論，非爲通理。但五神皆生爲上公，死爲貴神，生存之日，帝王饗會，皆須升堂，今死爲貴神，獨配於下，屈武王之尊，同下坐之義，爲不便。意爲合祭五帝於明堂，唯有一祭，月令所謂九月大饗帝於明堂也。五帝及神俱坐於上，以文武二祖，汎配五帝及五神而祭之。以文王配祭五帝，則謂之祖，以武王配祭五神，則謂之宗。明二君同配，故祭法云「祖文王而宗武王」。夫祖者始也，宗者尊也，所以名祭爲始尊者，明祭之中有此二義。其制，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。明政教之堂也。周度以筵，亦王者相改也。周堂高九尺，殷三尺，夏一尺，相參之數也。禹卑宮室，爲一尺之堂歟？此三者或舉宗廟，或舉王寢，[二]或舉明堂，互言以明其同制也。則宗廟、路寢、明堂，名殊制同。釋名曰：[三]「明猶清也。堂，高明貌也。」東西長八十一尺，南北六十三尺，其堂高九尺。於一堂之上爲五室，每一室廣一丈八尺。每室開四門，門旁各有窗。[四]九階外有四門，門之廣二丈一尺。門兩旁各築土爲堂，南北四十二尺，東西五十四尺。其堂上各爲一室，南北丈四尺，東西丈八尺。其宮室牆壁，以蜃蛤灰飾之。大戴禮盛德篇云：[五]「明堂九室，室有四戶八窗。三十六戶，七十二牖。蓋以茅，上圓下方。其外水名辟雍。」明堂月令說云：[六]「堂高三尺，[七]東西九仞，南北七筵。九室十二堂。室四戶八牖，宮三百步。在近郊三十里。」又云[八]「堂方百四十四尺，坤之策也。屋圜徑二百一十六尺，乾之策也。太廟明堂方三十六丈，通天屋徑九丈，[九]陰陽九六之變也。[一０]圜蓋方載，九六之道。[一一]八闥以象八卦，九室以象九州，十二宮以應十二辰。三十六戶七十二牖，以四戶八牖乘九室之數也。戶皆外設而不閉，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黃鐘九九之實也。二十八柱列於四方，亦七宿之象也。堂高三尺，以應三統。四嚮五色，各象其行。外博二十四丈，以應節氣也。」淳于登說云：「明堂在國之南，三里之外，七里之內，丙巳之地。」又戴德云「明堂辟雍是一」。古周禮、孝經說以明堂爲文王廟。[一二]左傳魯僖公五年：「既視朔，遂登觀臺。」服氏云：「人君入太廟視朔，天子曰靈臺，諸侯曰觀臺，在明堂之中。」文公二年，服氏云明堂祖廟。並與鄭說不同。鄭注玉藻云：「天子廟及路寢，皆如明堂制。」即鄭意以爲三者名異而制同。王制云「小學在公宮之左，大學在郊」，即云「天子曰辟雍」，是學不得與明堂同爲一物。又，天子宗廟在雉門之外，孝經緯云「明堂在國之陽」，玉藻又云「聽朔於南門外」，是明堂與祖廟別處，不得爲一也。蔡邕明堂章句曰：「明堂者，天子太廟，所以宗祀，周謂之明堂。東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中曰太室。人君南面，故主以明堂爲名。在其五堂之中央，皆曰太廟。饗射、養老、教學、選士，皆於其中。故言其正室之貌則曰太廟，取其尊崇則曰太室，取其向明則曰明堂，[一三]取其四時之學則曰太學，取其周水圜如璧則曰辟雍。雖各異名，而事實一也。」[一四]袁準正論：「明堂、宗廟、太學，事義固各有所爲，而代之儒者，合爲一體。取詩書放逸之文，經典相似之語，推而致之。考之人情，失之遠矣。宗廟之中，人所致敬，幽隱清淨，鬼神所居，而使衆學處焉，饗射於中，人鬼慢黷，死生交錯，囚俘截耳，瘡痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至質之物，建日月，乘玉輅，以處其中，非其類也。夫宗廟，鬼神之居，祭天而於人鬼之室，非其處也。王者五門，宗廟在一門之內，若在廟而張三侯，又辟雍在內，人物衆多，非宗廟之中所能容也。」如準所論，與鄭義合。或以「周時德澤洽和，蒿茂大以爲宮柱，[一五]名曰蒿宮，此天子之路寢也」。呂氏春秋曰：「茅茨蒿柱，土階三等。」
漢武帝元封五年，祠太一五帝於明堂上座，高皇帝對之。是時未以高祖配天，故言對也。光武以來乃配。牲以太牢。天子從昆侖道入。昆侖道，即依黃帝時制也。始拜明堂如郊禮。畢，燎堂下。其明堂制，從公玊帶所上黃帝時圖。其年四月，天子封泰山，泰山東北阯，有古時明堂處，處險不敞。[一六]上欲理明堂奉高旁，未曉制度。濟南人公玊帶上黃帝時明堂圖。上從之，作於汶上。
後漢光武建武三十年，初營明堂。[一七]明帝永平二年正月辛未，初祀五帝於明堂，光武帝配。五帝座位堂上，各處其方。黃帝在未，皆如南郊之位。光武位在青帝之南少退，西面。各一犢，奏樂如南郊。章帝元和二年二月壬申，宗祀五帝於孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒陽明堂禮。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、顯宗於明堂，各一太牢。安帝延光三年，祀汶上明堂，如元和故事。其制度，建武初營明堂，上圓下方，法天地。八窗四閨，法八風四時。九室十二座，法九州，十二月。三十六戶，七十二牖。法三十六旬，七十二風。
魏明帝太和元年正月丁未，宗祀文帝於明堂，以配上帝。祝稱天子臣某。
晉武帝泰始二年二月丁丑，宗祀文皇帝於明堂，以配上帝。又議明堂宜除五帝坐，同稱昊天上帝，各設一坐而已。摯虞議：「案：漢魏故事，明堂祀五帝。新禮云『五帝即上帝，帝即天也』，遂除五帝之位。又按仲尼稱『郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝』。周禮『祀天旅上帝，祀地旅四望』。四望非地，則上帝非天，斷可識矣。又生爲明王，沒則配五行，如太昊配木之例。此五帝者，配天之神，同兆之於四郊，報之於明堂。」十年十月，詔復明堂五帝位。[一八]時以五精帝佐天育物，前代相因，莫之或廢。
東晉孝武帝太元十三年正月後辛，祀明堂。車服之儀，率遵漢制。出以法駕，服以衮冕。時孫耆之議：「郊以配天，[一九]故配之以后稷；明堂祀帝，故配之以文王。由斯言之，郊爲皇天之位，明堂爲上帝之廟。故徐邈以配之爲言必有神主，郊爲天壇，則明堂非文廟矣。」時議帝親奉，今親祀北郊，明年正月上辛祀昊天，[二０]次辛祠后土，後辛祀明堂。
宋孝武大明五年，依漢汶上儀，設五帝位，太祖、文帝對饗。祭皇天上帝，鼎俎彝簋，一依太廟禮。堂制：但作大殿屋十二閒，無古三十六戶七十二牖，文飾雕畫而已。時有司奏：「伏尋明堂辟雍，制無定文，自漢暨晉，莫之能辨。周書云，清廟、明堂、路寢同制。鄭玄注禮，義生於斯。諸儒又云，明堂在國之陽，丙巳之地，三里之內。晉侍中裴頠以爲尊祖配天，其義明著，廟宇之制，理據未分，直可爲殿，以崇嚴祀。其餘雜碎，一皆除之。裴頠所奏，竊謂可安。國學之南，地寔丙巳，[二一]其牆宇規範，宜擬則太廟，唯十有二閒，以應一周之數。」六年正月，帝親奉明堂，祀祭五時帝，以太祖配。是用鄭玄義。
齊高帝建元元年七月，祭五帝之神於明堂，有功德之君配。明堂制五室。時從王儉義。[二二]明帝崇昌元年，[二三]有司奏以武帝配。國子助教謝曇濟議：「按祭法禘郊祖宗，並列嚴祀。鄭玄注義，亦據兼饗。宜祖宗兩配，文武雙祀。」[二四]左僕射王晏議：「若用鄭玄祖宗通稱，則生有功德，沒垂尊稱，歷代配帝，何止於二？今殷薦上帝，允屬武帝，[二五]百代不毀，其文廟乎！」詔可。
梁祀五帝於明堂，服大裘冕，罇以瓦，[二六]俎豆以純漆，牲以特牛，餚膳準二郊。若水土之品，蔬菜之屬，宜以薦。郊所無者，從省除。所配五帝，行禮自東階升，先春郊帝爲始，止一獻清酒，停三獻及灌事。儀曹郎朱异議：「祀明堂改服大裘。又以貴質，不應三獻。禮云：『朝踐用大罇。』鄭玄云：『大罇，瓦也。』『有虞氏瓦罇』。此皆是宗廟，猶以質素；況在明堂，理不容象罇也。郊祀貴質，器用陶匏，宗廟貴文，誠宜雕俎。明堂之禮，於郊爲文，比廟爲質，請改器用純漆，庶合文質之衷。舊儀，鬯灌求神，初獻清酒，次醽終醁。[二七]禮畢，太祝取俎上黍肉，[二八]當御前以授。且五帝天神，[二九]不可求之於地，二郊主祭，無授肉之禮。[三０]請停三獻灌鬯及授俎之法，止於一獻清酒。舊用太牢，按郊用繭栗，詩云祀文王於明堂，有『維牛維羊』。良由周監二代，其義貴文，明堂方郊，未爲極質，故特用三牲。今斟酌百王，義存通典，蔬果之薦，雖符周禮，而牲牢之用，宜遵夏殷。請自今明堂牲用特牛。」從之。其堂制，十二年，毀宋太極殿，以其材構明堂十二閒，皆準太廟。以中央六閒安六天座，悉南向。東來第一青帝，五帝依次而列。五人帝配饗，在阼階，東上，北向。大殿後爲小殿五閒，以爲五佐室焉。帝曰：「明堂之祭五帝則是總義，在郊之祭五帝，則是別義。宗祀所配，復應有室，若專配一室，則義非配五；若皆配五，則成五位。以理而言，明堂無室。」朱异以：「月令『天子居明堂左个、右个。』聽朔之禮，既在明堂，今若無室，則於義或闕。」帝又曰：「鄭玄義，聽朔必在明堂，此則人神混淆，莊敬道廢。春秋左氏傳云：『介居二大國之閒。』此云左右个者，謂祀帝堂南，又有小室，亦號明堂，分爲三處聽朔。既有三處，則有左右之義。在宮之內，明堂之外，人神有別，差無相干。」其議是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞㬭復引周禮明堂九尺之筵，[三一]以爲「高下脩廣之數，堂崇一筵，故階高九尺。漢家制度，猶遵此禮」。於是毀宋太極殿，爲明堂十二閒。
陳祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢，粢盛六飯，鉶羹蔬備薦焉。武帝以德帝配，文帝以武帝配，廢帝以文帝配。堂制，殿屋十二閒，中央六閒，依前代安六座。四方帝各依其方，黃帝居坤維，而配饗座依梁法。
後魏文帝太和十五年四月，經始明堂，[三二]改營太廟。遷洛之後，宣武永平、延昌中，欲建明堂，而議者或云五室，或云九室。至明帝神龜中，復議之，元叉執政，[三三]遂營九室，值代亂不成。宗配之禮，迄無所設。
北齊採周官考工記爲五室。
後周採漢三輔黃圖爲九室。並竟不立。
隋文帝開皇十三年，議立明堂，繁役不就。終隋代，季秋祀五方上帝於雩壇上，其用幣各依其方。人帝各在天帝之左。太祖在太昊南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犢十二。皇帝、太尉、司農行三獻禮於青帝及太祖。自餘有司助奠。五官位於堂下，行一獻禮。有燎。其省牲進熟，如南郊禮。時禮部尚書牛弘定議造明堂，將作大匠宇文愷依月令樣，重檐複屋，五房四達，丈尺規矩，皆有準憑。帝命有司規兆，方欲崇建，又命詳定，諸儒爭論，莫之能決。煬帝大業年中，愷又奏之，以佗役繁興，遂寢。
大唐武德初，定令：每歲季秋祀五方上帝於明堂，以元帝配，五人帝、五官並從祀。迄於貞觀之末，竟未議立明堂，季秋大享則於圜丘行事。高祖配圜丘及明堂北郊之祀，元帝專配感帝。自餘悉依武德令。
永徽二年，又奉太宗配祠明堂，有司遂以高祖配五天帝，太宗配五人帝。下詔造明堂，內出九室樣。堂三等，每等階各十二。上等方九雉，八角，高一尺。中等方三百尺，高一筵。下等方三百六十尺，高一丈二尺。上等象黃琮，爲八角，四面安十二階。[三四]有司奏請從內樣爲定：「堂之高下，[三五]仍請準周制高九尺，其方共作司約準二百四十八尺。[三六]中等下等並不用。又內樣室各方三筵，[三七]開四闥八窗。[三八]屋圓楣徑二百九十一尺。按季秋大享，各在一室，商量不便，請依兩漢季秋合享，總於太室。若四時迎氣之祀，則各於其方之室。其安置九室之制，增損明堂故事，三三相重。太室在中央，方六丈。其四隅之室，謂之左右房，各方二丈四尺。當太室四面，青陽、明堂、總章、玄堂等室，各長六丈，以應太室；闊二丈四尺，以應左右房。室閒並通巷，各廣丈八尺。其九室并巷在堂上，總方百四十四尺，法坤之策。屋圓楣、楯、檐，或爲未允。[三九]請據鄭玄、盧植等說，以前梁爲楣，[四０]徑二百一十六尺，法乾之策。圓柱旁出九室四隅，各七尺，法天以七紀。柱外餘基共作司約準面別各餘丈一尺。[四一]內樣：[四二]室別四闥八窗，檢與古合，請依爲定。其戶仍外設而不閉。[四三]內樣：外有柱三十六，[四四]每柱十梁。內有七閒，柱根以上至梁高三丈，梁以上至屋峻起，計高八十一尺。上圓下方，飛檐應規，請依內樣爲定。其蓋屋制，據考工記改爲四阿，并依禮加重檐，[四五]準太廟安鴟尾。堂四向各依方色。請施四垣四門。辟雍，[四六]按大戴禮及前代說，辟雍多無水廣、內徑之數。蔡邕云『水廣二十四丈，四周於外，[四七]水外周隄』。又張衡東京賦稱『造舟爲梁』。禮記明堂陰陽錄『水行左旋以象天』。水廣二十四丈，恐傷於闊，請減爲二十四步，垣外量取周足。仍依故事造舟爲梁，其外周以圓隄，[四八]并取陰陽『水行左旋』之制。按三輔黃圖，殿垣四周方在水內，高不蔽目，[四九]殿門準太廟南門去廟階遠近爲制。仍立四門八觀，依太廟門別各安三門，[五０]施玄閫，四角造三重巍闕。」此後羣儒紛競，各執異議，不定且止。
顯慶元年，禮官議，太宗不當配五人帝。太尉長孫無忌等議曰：「宗祀明堂，必配天帝，而伏羲五代，本配五郊，與入明堂，[五一]自緣從祀。今以太宗作配，理有未安。伏見永徽二年，追奉太宗，以遵嚴配。當時高祖先在明堂，[五二]禮司致惑，竟未遷祀。乃以太宗降配五人帝，雖復亦在明堂，不得對越天帝。謹按孝經『孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝』。又尋歷代禮儀，且無父子同配明堂之義。唯祭法云：『周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。』鄭玄注曰：『禘郊祖宗，[五三]謂祭祀以配食也。禘謂祭昊天於圜丘，郊謂祭上帝於南郊，祖、宗謂祭五帝五神於明堂也。』尋鄭此注，乃以祖宗合爲一祭，又以文武共在明堂，連袵配祠，良爲謬矣。故王肅駁曰：『古者祖有功而宗有德，祖宗自是不毀之名，非謂配食於明堂者也。審如鄭義，則經當言祖祀文王於明堂，不得言宗祀也。凡宗者，尊也。周人既祖其廟，又尊其祀，孰謂祖於明堂者乎？』鄭引孝經以解祭法，而不曉周公本意，殊非仲尼之義旨也。臣謹上考殷周，下洎貞觀，並無一代兩帝同配於明堂。伏惟高祖太武皇帝躬受天命，奄有神州，創制改物，體元居正，爲國始祖，抑有舊章。太宗文武皇帝道格上玄，功清下黷，拯率土之塗炭，布大造於生靈，請準詔書，宗祀於明堂，以配上帝。」從之。
乾封初，仍祭五方上帝，依鄭玄義。司禮少常伯郝處俊議明堂，[五四]檢舊禮用鄭玄義，新禮用王肅義。詔依舊用鄭玄義。復議立明堂。左僕射于志寧等請爲九室，太常博士唐昕等請爲五室。[五五]高宗令於觀德殿依兩議張設，親與公卿觀議。上以五室爲便，不定，又止。二年十二月，詔祀明堂感帝，高祖、太宗崇配，仍總祭昊天上帝及五天帝。三年三月，議定，下詔改元爲總章，分萬年縣置明堂縣。
總章三年三月，具明堂規制，下詔：其明堂院，每面三百六十步，當中置堂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十四，總成三百六十步。當中置堂，處二儀中，定三才之本。自降院每面三門，同爲一宇，俳佪五閒。一周有四時，故四面各開門。時有三月，故每一所開三門。一年有十二月，故周迴十二門。又易三爲陽數，二爲陰數，合而爲五，所以每門舍五閒。院四隅各置重樓，其四墉各依方色。按淮南子地有四維，故四角四樓。又有五方水火金木土，五方各異色，其牆各依本方之色。基八面。象八方。按周禮黃琮禮地。鄭玄注「琮者，八方之玉，以象地形」，故知地形八方。漢武帝立八觚壇以祀地，故今爲八方之基以象之。高丈二尺，徑二百八十尺。陽律六，陰呂六，陰陽合，故今高丈二尺。[五六]易三爲陽數，八爲陰數，三八相乘，得二百四十。又漢書九會之數有四十，合爲二百八十，所以階徑二百八十尺，[五七]通天地綜陰陽也。每面三階，周迴十二階，漢書天有三階，故每面三階；地有十二辰，故周十二階。每階二十五級。按文子，從凡至聖，有二十五等。基上一堂，其宇上圓。按道德經：「天得一以清，地得一以寧，王得一以爲天下貞。」又曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」又漢書：「太極元氣，含三爲一。」又曰：「天子以四海爲家。」故置一堂以象元氣，并取四海爲家之義。又周禮蒼璧禮天。鄭注「璧圓象天」，故宇上圓。堂每面九閒，各廣丈九尺。按尚書地有九州，又易陰數十，[五八]故閒別丈九尺。堂周迴十二門，一歲十二月也。每門高丈七尺，闊丈三尺。周易陰數十，陽數七，合爲其高。又陽數五，陰數八，合爲其闊。堂周迴二十四窗，天有二十四氣。窗高丈三尺，一年十二月并閏。闊丈一尺，天數一，地數十。櫺二十三，天數九，地數十，并四時。二十四明。八卦共二十四爻。堂心八柱，長五十五尺。按河圖八柱承天也。大衍之數五十有五，以爲柱之長也。堂心之外，置四輔，天有四輔星。八柱四輔之外，第一重二十柱，天數五，地數十，并五行之數，合二十。第二重二十八柱，天有二十八宿。第三重三十二柱。漢書有八節、八政、八風、八音，四八三十二。外面周迴三十六柱。按漢書一朞三十六旬。八柱之外，柱脩短總有三等，象三才。都合百二十柱。按禮記天子三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，合爲百二十。其上檻周迴二百四柱。易坤之策百四十有四，漢書九會之數有六十。重楣，二百一十六條。乾之策二百一十有六。大小節級栱，總六千三百四十五。按漢書會月之數六千三百四十五。[五九]重幹，四百八十九枚。漢書章月二百三十五，月閏二百五十四，[六０]總成四百八十九。下枊，七十二枚。象七十二候。上枊，八十四枚。漢書推九會之數有七十八。司馬彪注莊子云：「天地四方爲六合。」總成八十四。枅，六十枚。按漢書推太歲之法有六十。連栱，三百六十枚。易一朞之日，三百有六十。小梁，六十枚。象六十甲子。㯠，二百二十八枚。[六一]漢書章中二百二十八。方衡，一十五重。五行生數一十有五。南北大梁，二根。太極生二儀。陽馬，三十六道。易緯有三十六節。椽，二千九百九十根。按漢書，月法二千三百九十二，通法五百九十八，共成二千九百九十。大梠，兩重，重別三十六條，總七十二。按淮南子，太平之時，五日一風，一年七十二風。飛檐椽，七百二十九枚。漢書從子至午，其數七百二十九。堂檐，徑二百八十八尺。乾之策二百一十六，并七十二候之數。堂上棟，去階上面九十尺。天數九，地數十，以九乘十，當九十。四檐，去地五十五尺。大衍之數五十五。上以清陽玉葉覆之。[六二]淮南子曰「清陽爲天」，今以清陽之色。[六三]詔下之後，猶詳議未決。後竟不立。
武后臨朝，垂拱元年，有司議圜丘及南郊、明堂嚴配之禮。成均助教孔玄義奏議曰：「臣謹按孝經云：『孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天。』明配尊大之天，昊天是也。物之大者，莫大於天，推父比天，與之相配，行孝之大，莫過於此，以明尊嚴之極也。請奉太宗文武聖皇帝、高宗天皇大帝配昊天上帝於圜丘，義符孝經、周易之文也。神堯皇帝肇開王業，應天順人，請配感帝於南郊，義符大傳之文也。又孝經云『宗祀文王於明堂』。文王言祖，而云宗者，亦是通武王之義。請太宗、高宗配祭於明堂，義符周易及祭法之文。」
太子右諭德沈伯儀議曰：「謹按禮：『有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。』鄭玄注云：『禘、郊、祖、宗，爲祭祀以配食也。禘謂祭昊天於圜丘，祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖、宗。』伏尋嚴配之文，於此最爲詳備。得禮之序，莫上於周。禘嚳郊稷，不聞於二主；[六四]明堂宗祀，始兼於兩配。[六五]以文王、武王父子殊別，文王爲父，上配五帝；武王對父，下配五神。孝經云：『嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔者周公宗祀文王於明堂，以配上帝。』不言嚴武王以配天，則武王雖在明堂，理未齊於配祭；既稱宗祀，義獨主於尊嚴。雖同兩祭，終爲一主。故孝經緯曰『后稷爲天地主，文王爲五帝宗』也。必若一神兩祭便，則五祭十祠，薦獻頻繁，實虧於數。此則神無二主之道，禮崇一配之義。竊尋貞觀、永徽，共遵專配；顯慶之後，始創兼尊。必以順古而行，實謂從周爲美。高祖神堯皇帝請配圜丘、方澤。太宗文武聖皇帝請配南郊、北郊。高宗天皇大帝制禮作樂，告禪升中，率土共休，普天同賴，竊惟莫大之孝，理當總配五天。」
鳳閣舍人元萬頃、范履冰等議：「謹按見行禮，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖神堯皇帝、太宗文武聖皇帝兼配。今議者引祭法、周易、孝經之文，雖近稽古之詞，殊失因心之旨。[六六]伏據見行禮，高祖、太宗今既兼配五祠，當依舊無改。高宗在功烈而無差，豈祀配之有別。請奉歷配五祠。」從之。郊丘諸禮，皆以三祖俱配。
至四年二月，毀東都之乾元殿，就其地造明堂。因下詔曰：「時既沿革，莫或相遵，自我作古，用適於事。今以上堂爲嚴配之所，下室爲布政之居。其制度異諸儀法，今不全載。[六七]來年正月一日，可於明堂宗祀三聖，以配上帝。」其月明堂成，號爲萬象神宮。天授二年正月乙酉，日南至，親祀明堂，合祭天地，以周文王及武氏先考、先妣配，[六八]百神從祀，並於壇位次第布席而祀。[六九]武太后又於明堂後造佛舍，高百餘尺。始構，爲大風振倒。又重營，其功未畢。證聖元年正月景申夜，佛堂災，延燒明堂，至明而盡。尋又無雲而雷起，自西北來。未幾，復令依舊規制重造明堂，凡高二百九十四尺，東西南北廣三百尺。上施寶鳳，俄以火珠代之。明堂之下，圍繞施鐵渠，以爲辟雍之象。初爲明堂，於堂後又爲天堂五級，至三級則俯視明堂矣。未就，並爲天火所焚。至重造，制度卑狹於前。爲天堂以安大象，鑄大儀以配之。天堂既焚，鐘復鼻絕。至中宗，欲成武太后志，乃斷象令短，建聖善寺閣以居之。其明堂微於西南傾，工人以木於中柱之，[七０]不欲人見，因駕爲九龍盤蚪之狀，[七一]其圓蓋上施一丈金鳳。[七二]至是改鳳爲珠，羣龍捧之。天冊萬歲二年三月，造成，號爲通天宮。[七三]四月，又行親享之禮，大赦，改元爲萬歲通天。明年九月，又享於通天宮。
中宗即位，神龍元年九月，親享明堂，合祭天地，以高宗配。季秋大享，[七四]復就圜丘行事，迄於睿宗之代。神龍元年，享昊天上帝於東都明堂，以高宗天皇大帝崇配。其儀亦依乾封故事。[七五]
開元五年，行幸東都，將行大享之禮，以武太后所造明堂，有乖典制，遂拆，依舊造乾元殿。太常博士馮宗等奏議：「武太后建天樞太儀，乾元遺趾，興重閣層樓。人斯告勞，天實貽誡。煨燼甫爾，[七六]遽加脩立。今請削彼明堂，復乾元殿，則當宁無偏，[七七]人識其舊矣。」詔令所司，詳議奏聞。刑部尚書王志愔等議，咸以此堂所置，有乖典制，請改拆，依舊造乾元殿。從之。每臨御，依正殿禮。自是駕在東都，常以元日冬至於乾元殿受朝賀。季秋大享，依舊於圜丘行事。十年，復題乾元殿爲明堂，而不行享禮。二十年，季秋，大享於明堂，祀昊天上帝，以睿宗配。又以五方帝、五官從祀。籩豆罇罍之數，與雩禮同。時起居舍人王仲丘建議曰：「顯慶禮，祀昊天上帝於明堂。準孝經『后稷配天，文王配上帝』，先儒以爲天是感精之帝，即太微五帝，皆是星辰之例。且上帝之號，皆屬昊天，鄭玄引五帝。按周禮『王將旅上帝』，『祀五帝』，由此觀之，上帝、五帝，是有差別。又孝經『嚴父莫大於配天』，其下文即云『宗祀文王於明堂以配上帝』。鄭注云：『上帝者，天之別名。神無二主，故異其處。』孔安國云：『帝亦天也。』然則禋享上帝，有合經義。而五方皆祀，行之已久。今亦二禮並行，以成月令大享之義。」二十五年，駕在西京，詔將作大匠康䛒素往東都毀之。䛒素以毀拆費功，乃奏請且拆上層，但留下層以爲正殿。從之。復依舊改爲乾元殿。其大享儀，具開元禮。初，萬歲通天元年四月，鑄九鼎成，置於明堂之庭，各依四方列焉。蔡州鼎名永昌，[七八]高丈八尺，受千八百石。冀州鼎名武興，雍州鼎名長安，兖州鼎名日觀，青州鼎名少陽，徐州鼎名東原，揚州鼎名江都，荊州鼎名江陵，梁州鼎名成都。八州鼎各高一丈四尺，受千二百石。用銅五十六萬七百一十二斤。鼎上各寫本州山川物產之象，仍令著作郎賈應福、[七九]殿中丞薛昌容、鳳閣主事李元振、司農錄事鍾紹京等分題之，左尚令曹元廓畫。仍令宰相、諸王率南北宿衞兵十餘萬人，併杖內大牛、白象等共曳之。[八０]自玄武門外曳入，天后自制曳鼎歌詞，令曳者唱和焉。其時又造大儀鐘，斂天下貢金三品，竟不成。九鼎初成，令以黃金千兩塗之。納言姚璹諫曰：「夫鼎者神器，貴在質朴自然，無假別爲浮飾。臣觀其狀，先有五彩輝煥錯雜其閒，[八一]豈待金色方爲炫耀？」從之。開元二年八月，太子賓客薛謙光獻東都九鼎銘。其蔡州銘武后所制，[八二]文曰：「犧、農首出，軒、昊膺期。唐虞繼踵，湯禹乘時。天下光宅，域內雍熙。上玄降鑒，方建隆基。」紫微令姚崇等奏曰：「聖人啟運，休兆必彰。請宣付史館。」
朝日夕月周 漢 魏 晉 齊 後魏 後周 隋 大唐
周制，以柴祀日月星辰。鄭衆云：「實牲體於柴上。日者，陽精，屬天；月者，陰精，屬地。陰道挈制於陽，故月屬天而從於陽，有同實柴之義。」日壇曰王宮，月壇曰夜明。牲幣俱色赤，樂與祭五帝樂同，禮神之玉以珪璧。珪璧，邸爲璧，取殺於上帝。殺，色界切。王搢大珪，執鎮珪，繅藉五采五就，以朝日。王朝日者，示有所尊，訓人事君也。王者父天而母地，兄日而姊月，故常以春分朝日，秋分夕月，況人得不事耶！君子履端於始，舉正於中，故本二分也。王服玄冕，所以尚質。自朝至暮，行祭之禮。先以牲幣於柴上而燔之，升煙於天，以同五帝之儀。凡祭日月，歲有四焉。迎氣之時，祭日於東郊，祭月於西郊，一也；二分祭日月，二也；祭義云「郊之祭，大報天而主日，配以月」，三也；月令十月祭天宗，合祭日月，四也。但四氣之時，有分有合。二分之日祭，謂分也。大報天而主日，以月配之，是合也。大報配祭之時，日燎於壇，月埋於坎，瘞埋之時自血始，燔燎之時自氣先。合爲大祭，分爲中祭。郊特牲云「大報天而主日」。其禮宜重，[八三]用犢。分祭宜輕，輕則用少牢。拜日於東郊，拜月於西郊者，此因而祭於郊也。郊特牲大報之時，掃地而祭，燔柴而郊，就陽位也。祭法分祭之時，王宮祭日，夜明祭月，以少牢，在壇上，不於地也。至時於二祭所用珪玉，亦無差別。覲禮，拜日於東門之外，此會同以春也。禮日於南門外，禮月於北門外。此謂會同以夏、秋、冬。變拜言禮者，容祀也。祀月於北郊者，太陰之精，以爲地神也。若王巡狩會盟，燔柴升煙以祭日，是君自以君道而祭陽也。方伯之會盟，則瘞埋以祭月，是臣自以臣道而祭陰。
漢武帝立二十八年，始郊太一，朝日夕月，改周法。其後常以郊泰畤，質明，出行竹宮，東向揖日。其夕，西向揖月。即爲郊日月，又不在東西郊，遂朝夕常於殿下東面拜日。羣公無四朝之事。
魏文帝詔曰：「天子拜日東門之外，禮方明也。而漢儀煩褻似家人之事，非尊天之道。」黃初二年正月乙亥，朝日於東門之外。而正月，非二分之義。祕書監薛靖論云：[八四]「按周禮朝日無常日，鄭玄云用二分。秋分之時，月多東升，西向拜之，背實遠矣。朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之朏。」[八五]淳于睿駁之，引禮記云「祭日於東，祭月於西，以端其位」。周禮秋分夕月，並行於上代。西向拜月，雖如背實，亦猶月在天而祭之於坎，不復言背也。猶如天子東西遊幸，[八六]其堂之官及拜官，猶北向朝拜，寧得以背實爲疑？
明帝太和元年二月丁亥朔，朝日於東郊。八月己丑，夕月於西郊。始得古禮。
晉因之。武帝太康二年，有司奏：春分朝日，寒溫未適，不可親出。詔曰：「頃方難未平，今戎事已息，此禮爲大。」遂親朝日。
齊末東昏侯永元元年，何佟之議：「王者兄日姊月，馬、鄭用二分，盧植用立春。佟之以爲日者太陽之精，月者太陰之精。春分陽氣方永，秋分陰氣向長。天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，朝敬故以二分，差有理據，則融、玄得義矣。今損漢儀，[八七]上採周禮春分之義，又無諸侯之事，無所出於東郊，今正殿即朝會行禮之廷，[八八]宜常以春分正殿之廷拜日。其夕月文不分明。佟之謂魏代所行，善得與奪之衷。今請以春分朝於殿廷西，[八九]東向而拜日；秋分夕於殿廷東，西向而拜月。此所謂正於日月以端其位。服無旒藻之飾，蓋本天至質，朝日不得同昊天至質之禮，故以玄冕三旒。近代祀天，服衮冕十二旒，極文章之美，則是古今禮變。禮天朝日，服宜有異，頃代天子小朝會，服絳紗袍、通天金博山冠，斯即今朝之服次衮冕者也。竊謂宜服此拜日月，甚得差降之宜。」
後魏孝文帝太和十五年，詔曰：「近論朝日夕月，皆以二分之日，於東西郊行禮。然月有餘閏，[九０]行無常準。今若一以分日，或值月出於東，而禮於西，尋情即禮，不可施行。昔曹魏薛靖以爲朝日取月一日爲朔，[九一]夕月三日爲朏。朔者月形始著。今未知朏朔二分，何者爲是？」游明根等對曰：「考按舊式，準校衆議，[九二]宜從朏月。」
後周以春分朝日於國東門外，爲壇，如其郊。用特牲、青珪有邸。皇帝乘青輅，及祀官俱青冕，執事者青弁。司徒亞獻，宗伯終獻。燔燎如圜丘。秋分夕月於國西門外，爲壇於坎中，方四丈，深四尺。燔燎禮如朝日也。
隋因之。開皇初，於國東春明門外爲壇，如其郊。每以春分朝日。又於國西開遠門外爲坎，深三尺，廣四丈；爲壇於坎中，高一尺，廣四尺。每以秋分夕月。牲幣與周同。
大唐二分朝日夕月於國城東西，各用方色犢。備開元禮。
禋六宗虞 周 漢 後漢 魏 晉 後魏
虞書云：「禋于六宗。」
周制，祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。又云「以禋祀祀昊天上帝」。
漢興，於甘泉汾陰立壇，禋六宗。平帝元始中，王莽、孔光等奏曰：「祀典，功施於人則祀之。天文日月星辰，所昭仰也；地理山川海澤，所生殖也。易有八卦，乾坤六子，水火不相逮，[九三]雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物。是日月雷風山澤，[九四]易卦六子之尊氣，所謂六宗也。星辰水火溝瀆，[九五]皆六宗之屬。」
後漢安帝元初六年三月庚辰，初立六宗，祀天地四方之中於洛陽西北戌亥之地，[九六]比於太社。時司空李郃奏曰：「按尚書『禋於六宗。』漢興，亦不廢。今宜復舊制。」馬融曰：「萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏。禋於六宗，此之謂也。」鄭玄曰：「禋，煙也。取其氣達升，報於陽也。」孔安國曰：「精意以享謂之禋。宗，尊也。所尊祭其祀有六：埋少牢於太昭，祭時；相近於坎壇，[九七]祭寒暑；王宮，祭日；夜明，祭月；幽禜，祭星；雩禜，祭水旱。是爲六宗。」
魏明帝立六宗，祀六子之卦。明帝疑其事，以問王肅，亦以爲六子之卦，故不廢矣。景初二年，改祀太極中和之氣。時大議其神，[九八]散騎常侍劉邵以爲：「萬物負陰而抱陽，冲氣以爲和，[九九]六宗者，太極沖和之氣，爲六氣之宗者也。虞書謂之六宗。」時從其議。[一００]
晉初，罷其祀。時司馬彪表云「六宗之禮，不應特立」。新禮遂廢。後復立六宗祀，因魏舊事。時摯虞奏：「按舜受終，禋於六宗，漢魏相仍，著爲貴祀。凡崇禮百神，放而不致，有其舉之，莫敢廢也。宜定新禮，祀六宗如舊。」從之。
後魏明元泰常三年，立六宗祀，皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。至孝文太和十三年，詔祀天皇大帝及五帝之神於郊天壇。時大議禋祀之禮。高閭曰：「六宗之祀，議者不同，凡十一家，莫能詳究。遂相因承，別立六宗之兆，總爲一位而祭之。」帝曰：「尚書稱『肆類上帝，禋於六宗』，文相連屬，理似一事。上帝稱肆而無禋，六宗言禋而不別其名。以此推之，上帝、六宗當是一時之祀，非別祭之名。肆類非獨祭之目，禋非地祀之用。[一０一]六宗者，必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事，故稱禋；以闕其地，[一０二]故稱六宗。一祭也，互舉以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲幣俱禋，[一０三]故稱肆類上帝，禋於六宗。一祭而祀備焉。六祭俱備，無煩別立。」
試評曰：「虞書：『肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，徧於羣神。』漢以王莽等奏日月、星辰、山川、海澤、六子之卦爲六宗者，按周禮『以實柴祀日月星辰』，則星辰非六宗矣。卦是物象，不應祭之。後漢馬融以天地四時爲六宗者，禮無禋地與四時之義。孔安國言寒暑日月水旱爲六宗者，於理又乖。[一０四]鄭玄以星辰、司中、司命、風師、雨師爲六宗者，並是星質，不應更立風師、雨師之位。魏劉邵以冲和之氣六氣宗之者，氣先於天，不合禋天之下。氣從天有，則屬陰陽。若無所受，何所宗之？其閒有張迪以六代帝王，張髦以宗廟三昭三穆等，並不堪錄。後魏孝文帝以天皇大帝、五帝爲六宗，於義爲當。何者？按周禮『以禋祀昊天上帝』，則禋祀在祀天，不屬別神。又司服云[一０五]『祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之』。昊天、五帝乃百神之尊，宗之，義也。或難曰：[一０六]『書既云類上帝，何更言禋者？』此敍巡狩祀禮之次矣。[一０七]將出征，肆類也。禋宗，徧祀六天也。何以肆類之文而迷都祀之禮乎！」
大䄍 夏 殷 周 秦 漢 魏 東晉 宋 後周 隋 大唐
䄍之義，䄍字亦從虫昔。今取祭義，故從示。自伊耆之代，而有其禮。古之君子，使之必報之，是報田之祭也。其神神農，初爲田事，故以報之。或云「神農即伊耆也」。若爾，則神農初爲田事，不可自祭爲先穡。此說非。又云：神農、伊耆一代總號，其後子孫爲天子者，始䄍祭其先祖造田者，故有先穡。樂以凷桴土鼓。明堂位曰：「土鼓、凷桴、葦籥，伊耆之樂也。」䄍也者索也，合聚萬物而索享之。萬物有功加於人者，祭之以報，造者配之也。或云「堯亦伊耆氏」。按尚書云「堯崩，四海遏密八音」。則凷桴土鼓非堯代樂明矣。伊耆乃堯以前之天子也。
夏后氏更名曰嘉平。廣雅曰：「嘉，善也。平，成也。」以歲終萬物成就而報其功。
殷更名曰清祀。廣雅曰：「清潔而祭祀也。」據廣雅，則夏曰清祀，[一０八]殷曰嘉平。今按風俗通及蔡邕章句耳。未詳孰是。
周因之，復名大䄍。天子之䄍，故曰大䄍。以歲十二月，建亥月。合聚萬物而索享之。春官宗伯以疈辜祭四方百物，疈牲胷而磔之爲䄍焉。崔靈恩云：「䄍祭用少牢，行一獻之禮。」疈音普逼切。其祭以主日也。主日，其光明，天之神可見者，著莫大焉。易曰：「縣象著明，莫大於日月。」配以月，餘百神從祀於下。所䄍之神有八：一曰先穡，二曰司穡，先穡，若神農，爲主。司穡，后稷，[一０九]爲佐。三曰農，農，田畯也。鄭衆曰：「田畯，古之先教田者。」爾雅曰：「畯，農夫也。」四曰郵表畷，謂田畯於田井畔相連之所，[一一０]造田舍焉，爲郵亭屋宇，督約百姓之處。五曰貓、虎，所以迎貓，爲食田鼠也。迎虎，爲食田豕也。鼠豕能爲田害，故迎貓虎之神而祭焉。六曰防，防所蓄水，亦以障水。七曰水墉，水墉，溝也。一云似池，所以受水，亦以洩水。八曰昆蟲。[一一一]昆蟲，暑生寒死，螟螽之屬，能爲穀害。索鬼神而致百物，百物者，謂五方嶽鎮、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉等，以其能興雲致雨，有功而益於人者。其動物，則羽、臝、毛、鱗、介、四靈等。用六奏之樂。大司樂云：「一變而致羽物及川澤之祇，再變而致臝力果切物及山林之祇，三變而致鱗物及丘陵之祇，四變而致毛物及墳衍之祇，五變而致介物及土祇，六變而致象物及天神。」變猶更也。樂成則更奏之。六奏而禮畢。東方之祭用太蔟姑洗，南方蕤賓，西方夷則無射，北方用黃鍾爲均焉。每奏有所感，致和以來之。凡動物敏疾，地祇高下之甚者易致，羽物既飛又走，川澤有孔竅者，蛤蟹，走遲，墳衍孔竅則小：是其所以爲舒疾之分。土祇，原隰及平地之神也。象物，有象在天，所謂四靈：麟、鳳、龜、龍。又云[一一二]「䄍則龡豳頌擊土鼓」。豳頌即七月穫稻作酒之頌。謂之頌者，以其言歲終人功之成。八䄍以記四方，四方，方各有祭。四方年不順成，八䄍不通，以謹人財也。其方穀不熟，則不通於䄍焉，使人謹於財用。順成之方，其䄍乃通，以移音異人也。移之言羨也。詩頌豐年曰：「爲酒爲醴，[一一三]烝畀祖妣，以洽百禮。」此其羨之餘也。移，以豉切。服以皮弁素服而祭。素服，以送終也。葛帶榛杖，喪殺。殺，色界切。送終喪殺，所爲息老物也。素服，衣裳皆素。又云[一一四]「黃衣黃冠而祭，息田夫也。祭，謂既䄍，臘先祖五祀。於是勞農以休息之。以伊耆氏初爲䄍，故立官以名焉，而掌其事，備其杖函。[一一五]論語曰「黃衣狐裘」。野夫黃冠黃冠草服」。言祭以息人，服象其時物之色。[一一六]季秋而草木黃落也。又云大羅氏之職掌，[一一七]鳥獸皆入大羅氏。月令孟冬之月，命有司修祭禽之禮是也。[一一八]其執貢者戴草笠而至，尊野服也。「既䄍而收，人息已。故既䄍，君子不興功」。收謂收斂積聚也。息人之祭與䄍不同。則黃衣黃冠而祭是臘也。建亥之月，報萬物，息老休農，又各燕會。故子貢觀於䄍，謂孔子曰：「一國之人皆若狂，賜未知其樂。」言以謹禮儀爲序，今恣情飲酒，載號載呶，未知其樂。孔子曰：「百日之勞，一日之澤，非爾所知也。」言此是報人一年勞苦，今一日歡休，故恣其醉，君子之恩澤也。其祝曰：「土反其宅，水歸其壑，昆蟲無作，草木歸其澤。」
秦初，因曰臘，後復曰嘉平。臘者獵也。田獵取禽獸以祭先祖也。又曰：「臘索羣小神而祭之。」或云：「臘，接也。新故交接，伏臘大祭而報功也。」蔡邕獨斷曰：「臘者，歲終大祭，縱飲。非迎氣，故但送而不迎。」
漢因復曰臘。或曰：「臘之名，始自漢氏。」按左傳「虞不臘矣」，是已有臘。始漢之說，非也。季冬之月，星迴歲終，陰陽以交，勞農大享臘。言祭宗廟，旁祭五祀，蓋同一日，自此而始，非舊典。
魏因之。高堂隆議臘用日云：「王者各以其行之盛而祖，以其終而臘。水始於申，盛於子，終於辰，故水行之君，以子祖，以辰臘。火始於寅，盛於午，終於戌，故火行之君，以午祖，以戌臘。木始於亥，盛於卯，終於未，故木行之君，以卯祖，以未臘。金始於巳，盛於酉，終於丑，故金行之君，以酉祖，以丑臘。土始於未，盛於戌，終於辰，故土行之君，以戌祖，以辰臘。今魏土德而王，[一一九]宜以戌祖辰臘。」博士秦靜議：「古禮，歲終，聚合百物祭宗廟，謂之䄍。皆有常日，臨時造請而用之。[一二０]又無正月祖祭之禮。漢氏用午祖戌臘。午者南方之象，故以午祖。正月爲歲首，故以寅始，用午祖。戌者歲之終，萬物畢成，故以戌臘。小數之學，因就傳著五行以爲說，[一二一]皆非典籍經義之文也。尚書、易經說五行水火金木土王，相衍天地陰陽之義。故易曰坤爲土，土位西南。黃精之君，盛德在未，故大魏以未祖。戌者，歲終日窮之辰，不宜以爲歲初祖祭之行始也。易曰：『坤利西南得朋，東北喪朋。』丑者土之終，故以丑臘，終而復始，乃終有慶。宜如前以未祖丑臘。」奏可之。
東晉元帝大興二年，未臘前一日，詔「明日當爲范氏從母舉哀，百官戒嚴」。尚書郎張亮議曰：「天子祭宗廟、社稷，鼎俎既陳，不得終事者四。若五服之喪以常降者，[一二二]不以廢。從母無服之喪，不宜廢事舉哀。又禮，祭之明日，改祭於祊，以燕皇尸。殷謂之肜，周謂之繹。今雖未施肜繹之祭，先王之典，聖人重不忘，但大臘之日，休息黎衆，百日之勤，一日之澤。未可戒嚴。」
宋因之。水德王，祖以子，臘以辰。
後周以十月祭神農、伊耆以下至毛介等神於五郊。[一二三]五方天地、星宿、四靈、五帝、五官、嶽鎮，下至原隰，各分其方合祭之。上帝、地祇、神農、伊耆、人帝於壇上。南郊則以神農既䄍，無其祀。三辰、七宿則爲小壇於其側，自嶽鎮以下則各爲坎，餘於平地。皇帝爲初獻上帝、地祇、神農、伊耆及五人帝，冡宰亞獻，宗伯終獻。上大夫獻三辰以下，中大夫獻七宿以下。自天帝至羽毛之牲玉帛，皆從燎，餘從瘞。祭畢，帝如南郊便殿，明日乃䄍。訖，又如西郊。䄍訖，又至北郊。祭訖，還宮。
隋初，因以孟冬下亥，䄍百神。開皇四年，詔曰：「前周歲首，今之仲冬建亥之月，大䄍可也。後周以夏后之時，行姬氏之䄍，考之前代，於義有違。其十月行䄍者停，可以十二月爲臘。」於是始革前制。前周，姬氏。後周，宇文氏。
大唐貞觀十一年，房玄齡等議曰：「按月令䄍法，唯祭天宗。近代䄍五天帝、五人帝、五地祇，皆非古典。今並除之。」季冬寅日，䄍祭百神於南郊。大明用犢二，[一二四]籩豆各四，簋簠㽅俎各一。神農及伊耆氏各用少牢一，籩豆等與大明同。后稷及五方、十二次、五官、五方田畯、五嶽、四鎮、四海、四瀆以下，方別各用少牢一。其日祭井泉於川澤之下，用羊一。卯日，祭社稷於社宮。[一二五]二十八宿，五方之山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、鱗、羽、臝、毛、介、水墉、坊、郵表畷、貓、虎及龍、麟、朱鳥、白獸、玄武，方別各用少牢一，每座籩豆各二，簋簠㽅俎各一。[一二六]䄍祭凡百八十七座。當方年穀不登，則闕其祀。䄍之明日，又祭社稷於社宮，如春秋二仲之禮。開元中，制儀：季冬臘日，䄍百神於南郊之壇。若其方不登，則闕之。其儀具開元禮。
靈星周 漢 東晉 大唐
周制，仲秋之月，祭靈星於國之東南。東南祭之，就歲星之位也。歲星五星之始，[一二七]最尊，故就其位。王者所以復祭靈星者，爲人祈時，以種五穀，故別報其功也。五經通義曰：「靈星爲立尸。故云『絲衣其紑，載弁俅俅』。[一二八]傳言王者祭靈星，公尸所服之衣也。」今按鳧鷖詩每云尸，據傳，天子諸侯祭社稷尸也。今祀靈星言公尸，未詳所出。紑音芳休切。[一二九]
漢興八年，高帝命郡國縣邑立靈星祠。時或言周興而邑邰，[一三０]立后稷之祀，至今血食，以其有播種之功也。於是高帝命立靈星祠。三輔故事：「長安城東十里有靈星祠。」一云：靈星，龍左角爲天田，主穀，農祥晨見而祭之。言祠后稷而謂之靈星者，以后稷又配食星也。常以歲時祠以牛，古時歲再祭靈星，春秋用少牢。壬辰位祠之。壬爲水，辰爲龍，就其類也。縣邑令長侍祠。舞者童男十六人。即古之二羽。舞象教田，初爲芟除，次耕種，次耘耨、驅爵及穫刈、舂簸之形，象成功也。
東晉靈星配饗南郊，不特置祀。
大唐開元禮，立秋之後，祀靈星於國城東南。天寶四載，敕升爲中祠。
風師雨師及諸星等祠周 後漢 晉 東晉 隋 大唐
周制，大宗伯「以實柴祀日月星辰，以槱燎祠司中、司命、風師、雨師」。槱，積也。詩云：「芃芃棫樸，[一三一]薪之槱之。」三祠皆積柴實牲體焉。星，五緯也。辰謂日月所會十二次也。司中司命，文昌第五第四星，[一三二]或曰中能上能。[一三三]祀五帝以用實柴之禮。鄭司農云：「司中，三能三陛。司命，文昌宮星也。風師，箕也。雨師，畢也。」能音台。月令：立春後丑日，祭風師於國城東北。立夏後申日，祀雨師於國城西南。秋分日，享壽星於南郊。壽星，南極老人星。立冬後亥日，祀司中、司命、司人、司祿於國城西北。
後漢以丙戌日，祀風師於戌地。以己丑日，祀雨師於丑地。牲用羊豕。又於國都南郊立老人星廟，常以仲春祀之。[一三四]立心星廟於城南，常以季秋祀之。
晉以仲春月，[一三五]祀於國都遠郊老人星廟。季秋祀心星於南郊壇心星廟。
東晉以來配饗南郊，不復特立。
隋令太史署，[一三六]常以二月八日，於署廷中，以太牢祠老人星，兼祀天皇大帝、天一、太一、日月、五星、勾陳、北極、北斗、三台、二十八宿、丈人星、孫星，都四十六座。凡應合祀享官，亦大毉給除穢氣散藥，先齋一日服之，以自潔。其儀本之齊制。
大唐開元二十四年七月，敕宜令所司特置壽星壇，恆以千秋節日，修其祠典。又敕壽星壇，宜祭老人星及角亢七宿，著之恆式。其儀具開元禮。天寶四載，敕風伯雨師並宜升入中祀。仍令諸郡各置一壇，因春秋祭社之日，同申享祀。至九月，敕諸郡，風伯壇置在壇之東，雨師壇之西，各稍北三數十步，其壇卑小於社壇。造其祭官，准祭社例，取太守下充。天寶五載四月，詔曰：「發生震蟄，雷爲其始，畫卦陳象，威物效靈，氣實本於陰陽，功大施於動植。[一三七]今風伯雨師，久列於常祀，唯此震雷，未登於羣望。其以後每祀雨師，宜以雷師同壇祭，其牲別置於祭器也。」
校勘記[一] 每室四戶八窗 「室」原訛「堂」，據周禮匠人鄭注及北宋本改。
[二] 或舉王寢 「王」原訛「正」，據周禮匠人鄭注改。
[三] 釋名曰 「名」原訛「文」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[四] 門旁各有窗 「門」原涉上而脫，據北宋本、傅校本、明抄本、王吴本補。
[五] 大戴禮盛德篇云 按：下載引文在今大戴禮明堂篇。按：四庫全書總目卷二一云：「析盛德篇爲明堂篇者，出於隋唐之後。」
[六] 明堂月令說云 按：下載引文見今大戴禮明堂篇，此云「明堂月令說云」，恐誤。
[七] 堂高三尺 「尺」原訛「丈」，據大戴禮明堂篇改。
[八] 又云 核後漢書祭祀志中劉昭注三一七八頁至三一八０頁知以下引文始是蔡邕明堂月令說文字。
[九] 通天屋徑九丈 「九」原訛「五」，據後漢書祭祀志中劉昭注三一八０頁及北宋本、王吴本改。
[一０]陰陽九六之變也 「也」原作「且」，標點本後漢書祭祀志中劉昭注三一八０頁校改作「也」。今從改。
[一一]九六之道 「九六」原倒，標點本後漢書三一八０頁據盧文弨校乙。今從乙。
[一二]古周禮孝經說 「古」原作「物」，後人臆改。今據北宋本、傅校本、明抄本改回。
[一三]取其向明則曰明堂 「向明」原作「堂」，標點本後漢書祭祀志中劉昭注三一七八頁據殿本及盧校改，今從改。
[一四]而事實一也 「事」原作「其」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[一五]蒿茂大以爲宮柱 原脫「大」字，據大戴禮明堂篇補。
[一六]有古時明堂處處險不敞 原脫一「處」字，據漢書郊祀志下一二四三頁補。
[一七]建武三十年初營明堂 按：後漢書光武帝紀八四頁、祭祀志三一七０頁及三一七七頁及通鑑卷四四一四二七頁事在建武三十二年，即建武中元元年。
[一八]十年十月詔復明堂五帝位 此詔在太康十年十月。上脫「太康」。
[一九]郊以配天 「配」蓋「祀」字之訛。
[二０]正月上辛祀昊天 「天」原訛「帝」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[二一]地寔丙巳 「地寔」原訛「池寘」，據北宋本、傅校本、明刻本改。
[二二]時從王儉義 「義」原作「議」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[二三]明帝崇昌元年 齊廢帝蕭昭業年號原爲「隆昌」，唐人諱改。
[二四]文武雙祀 「雙祀」原訛「兼配」，據北宋本、傅校本、明抄本改。
[二五]允屬武帝 「允」原訛「元」，據南齊書禮志上一二八頁改。
[二六]罇以瓦 「罇」原訛「鐏」，據北宋本改。
[二七]次醽終醁 「醽」原訛「醴」，據北宋本、傅校本改。
[二八]取俎上黍肉 「黍」原訛「祭」，據隋書禮儀志一一二０頁、冊府卷五七九六九四七頁及北宋本、傅校本、明抄本改。
[二九]且五帝天神 「且」原訛「俎」，據隋書禮儀志一一二０頁、冊府卷五七九六九四七頁改。
[三０]二郊主祭無授肉之禮 「主」「授」，隋書禮儀志一一二０頁、冊府卷五七九六九四七頁作「之」「黍」。
[三一]太常丞虞㬭 「㬭」原訛「瞬」，據隋書禮儀志一一二一頁、冊府卷五六三六七六四頁改。
[三二]太和十五年四月經始明堂 「五」原訛「三」，據魏書高祖紀一六八頁、禮志一二七四七頁訂改。
[三三]元叉執政 「叉」原訛「乂」，據魏書道武七王列傳四０三頁改。
[三四]四面安十二階 「面」原訛「階」，據舊唐書禮儀志二八五四頁、唐會要卷一一、冊府卷五八五七００五頁、通考卷七三改。
[三五]堂之高下 「堂」原作「基」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[三六]二百四十八尺 「二」舊唐書禮儀志二八五四頁、通考卷七三均作「一」。
[三七]又內樣室各方三筵 原脫「樣」字，據冊府卷五八五七００五頁、通考卷七三補。
[三八]四闥八窗 「闥」原作「達」，據舊唐書禮儀志二八五四頁、唐會要卷一一、冊府卷五八五七００五頁、通考卷七三改。下同。
[三九]屋圓楣楯檐或爲未允 原脫「屋圓楣楯檐」，據舊唐書禮儀志二八五四頁、唐會要卷一一、冊府卷五八五七００六頁(「楯」訛「指」)、通考卷七三(通考脫「楯」)補。
[四０]以前梁爲楣 原脫「爲」字，據舊唐書禮儀志二八五四頁、唐會要卷一一、冊府卷五八五七００六頁、通考卷七三補。
[四一]柱外餘基共作司約準面別各餘丈一尺 原脫「基」，「共」訛「其」，「司」訛「曹」，據舊唐書禮儀志二八五四頁、唐會要卷一一、冊府卷五八五七００六頁、通考卷七三補改。
[四二]內樣 原脫「樣」字，據冊府卷五八五七００六頁、通考卷七三補。
[四三]其戶仍外設而不閉 「閉」舊唐書禮儀志二八五四頁、唐會要卷一一作「開」。
[四四]內樣外有柱三十六 原脫「樣」字，標校本舊唐書同上頁數據殘宋本冊府卷五八五、通考卷七三補，今從補。
[四五]并依禮加重檐 「并」原訛「請」，據舊唐書禮儀志二八五五頁、唐會要卷一一、冊府卷五八五七００六頁及北宋本、傅校本改。
[四六]辟雍 原上衍「及」字，據舊唐書禮儀志二八五五頁、唐會要卷一一、冊府卷五八五七００六頁、通考卷七三刪。
[四七]四周於外 原脫「外」，據舊唐書禮儀志二八五五頁、唐會要卷一一、冊府卷五八五七００六頁、通考卷七三補。
[四八]其外周以圓隄 「周以」原倒，據舊唐書禮儀志二八五五頁、唐會要卷一一、冊府卷五八五七００六頁、通考卷七三乙。
[四九]高不蔽目 「目」舊唐書禮儀志二八五五頁、唐會要卷一一、通考均作「日」。而冊府卷五八五七００六頁作「目」。
[五０]依太廟門別各安三門 原「廟」下衍「南」，據舊唐書禮儀志二八五五頁、唐會要卷一一、冊府卷五八五七００六頁、通考卷七三刪。
[五一]與入明堂 「與入」原訛「參之」，據北宋本改。按：舊唐書禮儀志一八二一頁、冊府卷五八六七００七頁作「預入」，通典避代宗諱而改「預」爲「與」。
[五二]當時高祖先在明堂 「高」原訛「宗」，據舊唐書禮儀志一八二一頁、冊府卷五八六七００七頁、通考卷七三改。
[五三]禘郊祖宗 「祖宗」原倒作「宗祖」，據禮記祭義鄭注、舊唐書禮儀志一八二一頁、通考卷七三乙正。下同。
[五四]司禮少常伯郝處俊 「禮」原訛「農」，據舊唐書禮儀志一八二五頁、通考卷七０及本書卷四五改。
[五五]太常博士唐昕 「昕」舊唐書禮儀志一八五五頁作「眕」。北宋本、傅校本、明抄本作「●」。
[五六]陰陽合故今高丈二尺 原作「陰陽數合高丈二尺」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[五七]階徑二百八十尺 「階」，舊唐書禮儀志二八五七頁作「基」。通典諱「基」爲「階」。
[五八]又易陰數十 原脫「陰」，據舊唐書禮儀志二八五八頁補。
[五九]會月之數 「會月」原誤倒，據漢書律曆志九九二頁、舊唐書禮儀志二八六０頁乙正。
[六０]漢書章月二百三十五月閏二百五十四 「三」原訛「二」，下「二」原訛「三」，據漢書律曆志九九一頁、舊唐書禮儀志二八六０頁及北宋本改。
[六一]㯠二百二十八枚 「㯠」原訛「枅」，據舊唐書禮儀志二八六一頁改。按：上已有「枅六十枚」。
[六二]上以清陽玉葉覆之 「清」原訛「青」，據淮南子天文訓、舊唐書禮儀志二八六二頁及北宋本改。下同。
[六三]今以清陽之色 「今」舊唐書禮儀志二八六二頁作「合」。
[六四]不聞於二主 舊唐書禮儀志一八二九頁作「不間於二王」。
[六五]始兼於兩配 「始」原訛「不」，據本書卷四三、舊唐書禮儀志一八二九頁、冊府卷五八六七０一四頁、通考卷七０改。
[六六]雖近稽古之詞殊失因心之旨 原作「雖近古之祠殊失聖旨」，據舊唐書禮儀志一八三０頁、冊府卷五八六七０一四頁、通考卷一０及王吴本改。
[六七]今不全載 「今」原訛「故」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[六八]周文王 「王」原訛「武」，據舊唐書禮儀志二八六四頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[六九]並於壇位次第布席而祀 「次第」原訛「以茅」，據舊唐書禮儀志二八六四頁改。
[七０]其明堂微於西南傾工人以木於中柱之 原訛作「其明堂殿於西南桷上又以木於中柱之」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[七一]因駕爲九龍盤蚪之狀 原脫「爲」，據北宋本、傅校本、明抄本、王吴本補。
[七二]一丈金鳳 「一」原作「二」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[七三]天冊萬歲二年三月造成號爲通天宮 「三」原訛「五」，據舊唐書禮儀志二八六七頁、通鑑卷二０五六五０五頁及北宋本、傅校本改。
[七四]季秋大享 舊唐書禮儀志二八七三頁「季秋」上標有「明年」。
[七五]其儀亦依乾封故事 「儀」原作「義」，據北宋本改。
[七六]煨燼甫爾 「爾」原訛「過」，據舊唐書禮儀志二八七五頁、唐會要卷一一改。按：北宋本、傅校本作「邇」，爾邇字通。
[七七]則當宁無偏 「當宁」原訛「堂宇」，據舊唐書禮儀志二八七五頁、唐會要卷一一及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[七八]蔡州鼎名永昌 「蔡州鼎」即「豫州鼎」，避代宗諱改。
[七九]賈應福 「應」舊唐書禮儀志二八六八頁、唐會要卷一一作「膺」。
[八０]併杖內大牛白象等共曳之 「內」原訛「器」，據舊唐書禮儀志二八六八頁、唐會要卷一一、通鑑卷二０六六五一七頁改。
[八一]先有五彩輝煥錯雜其閒 「先」舊唐書禮儀志二八六八頁、唐會要卷一一作「光」。
[八二]武后所制 「所」原作「自」，據北宋本、傅校本、明抄本改。
[八三]其禮宜重 「禮」原訛「理」，據北宋本改。
[八四]薛靖 「靖」南齊書禮志上一四一頁作「循」。
[八五]夕月宜用仲秋之朏 「朏」南齊書禮志上一四一頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本均作「朔」。按：下文後魏孝文帝詔中云：「昔曹魏薛靖以爲朝日取月一日爲朔，夕月三日爲朏。」
[八六]猶如天子東西遊幸 按：此喻爲南齊何佟之所擬，非淳于睿文字。見南齊書禮志上一四一頁。
[八七]今損漢儀 「損」原訛「按」，據北宋本、傅校本、明抄本改。按：南齊書禮志上一四０頁作「損漢日拜之儀」，通典約彼文。
[八八]今正殿即朝會行禮之廷 原脫「朝」，據南齊書禮志上一四０頁、冊府卷五七八六九三九頁補。
[八九]今請以春分朝於殿廷西 「請」原訛「謂」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[九０]然月有餘閏 原「月」上衍「日」，據魏書禮志一二七四九頁、冊府卷五六三六七六八頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本刪。
[九一]薛靖 「靖」魏書禮志一二七四九頁、冊府卷五六三六七六八頁作「謂」。
[九二]準校衆議 「準」魏書禮志一二七四九頁、冊府卷五六三六七六八頁作「推」，義長。
[九三]水火不相逮 原脫「不」，據漢書郊祀志下一二六八頁補。
[九四]是日月雷風山澤 「是」北宋本、傅校本、明抄本、明刻本作「建」。漢書郊祀志下一二六八頁作「又」。
[九五]星辰水火溝瀆 「溝」原訛「岳」，據漢書郊祀志下一二六八頁及北宋本改。
[九六]天地四方之中 「中」原訛「神」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[九七]相近於坎壇 「相近」北宋本、傅校本作「祖迎」。後漢書祭祀志中劉注作「相近」。
[九八]時大議其神 「議」原訛「講」，據晉書禮志上五九六頁及北宋本、傅校本、王吴本改。
[九九]冲氣以爲和 「冲」原訛「中」，據晉書禮志上五九六頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[一００]時從其議 「議」原作「義」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[一０一]禋非地祀之用 「地」魏書禮志一二七四四頁、冊府卷五八０六九五五頁作「他」。義長。
[一０二]以闕其地 「闕」魏書禮志一二七四四頁作「關」，「地」魏志、冊府卷五八０六九五四頁作「他」。按：詳文義，究以魏志爲是，通典作「闕其地」，似不可解。
[一０三]牲幣俱禋 「牲幣」原倒，據魏書禮志一二七四四頁及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本乙。
[一０四]於理又乖 「又」原作「有」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[一０五]又司服云 「又」原訛「及」，據北宋本、傅校本改。
[一０六]或難曰 原脫「難」，據北宋本補。
[一０七]此敍巡狩祀禮之次矣 「祀」原訛「記」，據北宋本改。
[一０八]則夏曰清祀 「則夏」原倒，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本乙。
[一０九]后稷 「后」原訛「若」，據禮記郊特牲鄭注及北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[一一０]田井畔相連之所 「井」北宋本、明抄本作「表」，傅校本作「長」。
[一一一]八曰昆蟲 「曰」原訛「月」，據諸本改。
[一一二]又云 此下八字是周禮籥章職文。
[一一三]爲酒爲醴 原作「爲彼酒醴」，據詩周頌豐年改。
[一一四]又云 此又云之上下皆是禮記郊特牲文字。
[一一五]備其杖函 原作「通其休息」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[一一六]服象其時物之色 「服」原訛「物」，據禮記郊特牲鄭注及北宋本改。
[一一七]大羅氏之職掌 「掌」原訛「業」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本改。
[一一八]月令孟冬之月命有司修祭禽之禮 按：月令修祭禽禮在「季秋」，不在「孟冬」。
[一一九]今魏土德而王 「土德」原訛「得土」，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本改。
[一二０]臨時造請而用之 「請」北宋本作「設」。
[一二一]因就傳著五行以爲說 「著」通考卷八五作「者」。
[一二二]若五服之喪以常降者 「常」通考卷八五作「當」。
[一二三]十月 隋書禮儀志二一四八頁作「十一月」。
[一二四]大明用犢二 舊唐書禮儀志四九一一頁「大明」下尚有「夜明」。
[一二五]卯日祭社稷於社宮 似與下文重複。
[一二六]簋簠 「簋簠」原倒，據北宋本、傅校本、明抄本、明刻本、王吴本乙。
[一二七]歲星五星之始 「五」原訛「爲」，據北宋本、傅校本、明抄本改。
[一二八]載弁俅俅 「俅」原作「絿」，據詩周頌絲衣改。
[一二九]紑音芳休切 「紑」原訛「絿」，據北宋本改。
[一三０]周興而邑邰 原脫「邰」，據史記封禪書一三八０頁補。
[一三一]芃芃棫樸 「棫」原訛「域」，據詩大雅改。
[一三二]文昌第五第四星 原脫「星」，據北宋本、傅校本、明抄本、王吴本補。
[一三三]或曰中能上能 原「上能」下衍「下能」，據周禮大宗伯鄭注刪。
[一三四]常以仲春祀之 「春」原訛「秋」，據晉書禮志上五九七頁改。
[一三五]晉以仲春月 「春」原訛「秋」，據北宋本改。按：自「以仲春」至「心星廟」共二十七字，係晉書禮志上五九七頁引漢儀中語，恐非晉制。
[一三六]隋令太史署 自「令太史署」至「以自潔」及注「其儀本之齊制」共八十九字，隋書禮儀志二一四二頁書諸陳制之下，開始謂「陳制皆依梁舊」，最後言「其儀本之齊制」。通典誤繫之於「隋」下，疑「隋」是「陳」字之訛。
[一三七]功大施於動植 「大」北宋本、傅校本、明抄本作「未」。
通典卷第四十五
禮五 沿革五 吉禮四
方丘神州后土附 社稷
方丘神州后土附○顓頊 夏 殷 周 漢 後漢 魏 晉 東晉 宋 齊 梁 陳 後魏北齊 後周 隋 大唐
王者父天母地，故庖羲氏俯而觀法焉。
顓頊乃命火正黎司地以屬人。火當爲北。北，陰位也。正，長也。司，主也。屬，會也。所以會聚羣神，使各有序。
夏以五月祭地祇。
殷以六月祭。
周制，大司樂云：「夏日至禮地祇於澤中之方丘。」地祇主昆侖也。必於澤中者，所謂因下以事地。
其丘在國之北。就陰位。禮神之玉以黃琮，琮，八方，象地。牲用黃犢，幣用黃繒。大宗伯云「黃琮禮地」，下文云「皆有牲幣，各放其器之色」，則牲幣皆宜以黃。王及尸同服大裘。祭地之服無文。崔靈恩、賈公彥、孔穎達皆云與祭天同服。今按，郊特牲云「器用陶匏，以象天地之性」，是同器也。王制云「天地之牛角繭栗」，是同牲也。又鉤命決云「地配以后稷」，又配祭同也。此類頗多，凡覆載功齊，煦嫗德一，[一]尚質之義安有二哉！配以后稷。按鉤命決釋孝經云「郊祀后稷以配天地。祭天南郊，就陽位。祭地北郊，就陰位。后稷爲天地主，文王爲五帝宗」是也。其樂，則大司樂云：「凡樂，函鍾爲宮，太蔟爲角，姑洗爲徵，南呂爲羽，靈鼓靈鼗，孫竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之。若樂八變，則地祇皆出，可得而禮矣。」先奏是樂以致其神，禮之以玉，乃後合樂而祭焉。函鍾，林鍾也。林鍾生於未之氣。[二]未，坤之位也。或曰：天社在東井、輿鬼之外。天社，地神。以之爲宮，用聲類求之。凡祭天地宗廟之樂無商者，尚柔，商，堅剛也。靈鼓靈鼗，六面鼓也。[三]孫竹，竹支根之末生者也。空桑，山名。其神州地祇，謂王者所卜居吉土，五千里之內地名也。先儒皆引禹受地統書云[四]「崑崙東南地方五千里，名曰神州」是也。按皇地祇，鄭玄以爲崑崙，即是土地高著之稱。[五]既舉最高爲稱，是知四和之地皆及之也。至於神州，但方五千里而已，故不云丘而言郊。玉用兩珪，五寸有邸。●而同邸也。所謂祠於北郊神州之神。●音昌絹反。[六]牲用黝犢，地官牧人云：「陰祀用黝牲。」注云「謂祭地北郊」。幣用黑繒。幣色無文。[七]按崑崙牲幣用黑色，則神不宜異也。其壇，於北郊築土爲壇，名曰太折。祭法云：「瘞埋於太折祭地也。」注云：「折，照晰，必爲昭明之名，[八]尊神。」配亦以后稷。鉤命決云「郊祀后稷以配天地」。
其樂，奏太蔟，歌應鍾，舞咸池，以祭地祇。地祇所祭於北郊，謂神州之神及社稷。備五齊若神州，則醴齊而下四齊。七獻。本擬大祫九獻，以外神無祼，故七獻。王及尸服，齋戒，乘路，酒罇，薦葅醢之器，藉神席稾秸蒲越，及雞人呼晨，司樂宿懸，掌次設次，大宗伯攝亞獻，並如圜丘。其日，王服大裘，立於方丘東南，西面。乃奏函鍾爲宮以下之樂，以致其神。訖，王又親牽牲取血，并玉瘞之以求神。謂之二始。天地之祭，惟圜丘方丘，備此二始。謂圜丘之先奏圜鍾爲宮之樂，次燎牲及玉幣也。方丘則先奏函鍾爲宮之樂，次則瘞埋血及玉幣。二者在正祭之前，故云二始。尸前既置玉幣等訖，次則王以匏片爲爵，酌瓦甒之泛齊，以獻尸，[九]謂之朝踐。所謂陶匏象天地之性。次大宗伯亦以匏爵酌醴齊，攝王后之獻。凡二獻也。次薦熟於神座前，畢，王更以匏爵酌盎齊以獻尸；大宗伯以匏爵酌醍齊以亞之，[一０]所謂饋食之獻。凡四獻也。尸乃食，食訖，王更酌朝踐之泛齊以酳尸，所謂朝獻；大宗伯次酌饋食之醍齊以亞之，所謂再獻。凡六獻也。次諸臣爲賓酌沈齊以獻尸。凡七也。王每獻酒，皆作樂一終。
漢高帝定天下後，詔御史置祠祀官、女巫。漢初，因秦滅學，禮經在人閒潛出，所以祠祀未修，典禮用女巫者未多。其梁巫主祠天地。武帝即位，曰：「朕親郊而后土無祀，則禮不荅也。」於是東幸汾陰。汾陰男子公孫滂洋等見汾旁有光如絳，遂立后土祠於汾陰脽音雖上。澤中爲五壇，壇方五丈，高六尺。壇一黃犢，以高帝配。牢具已祠盡瘞。而從祠者衣尚黃。
始用樂舞。帝親遙拜如上帝禮。從寬舒等議。至宣帝，修武帝故事，閒歲正月一日，至河東祠后土。成帝建始初，徙河東后土於長安北郊。時丞相匡衡奏言：「祭地於北郊，即陰之象也。故天之於天子也，因其所都而各享焉。今祀后土，反東之少陽。宜徙之長安。」後以帝無繼嗣，復汾陰后土如故。帝崩，皇太后詔復北郊長安。平帝立，地與天合祭於南郊壇。時從王莽議。事見郊天篇。
後漢光武中元二年，營北郊，祀地祇。在雒陽城北四里爲方壇，四陛。遷呂太后於園，上薄太后尊號曰高皇后，以配地祇。正月辛未，別祀地祇，位南面西上，高皇后配，西面北上，皆在壇上。地理羣神從食，皆在壇下。中岳位在未，四岳各在其方孟辰之地，中營內。海在東；河西，濟北，淮東，江南；[一一]山川各如其方，皆在外營內。四陛醊陟衞反。及中外營門封神如南郊。地祇、高后用犢各一，五岳共牛一，四海四瀆共牛一，羣神共牛二。樂如南郊。既送神，瘞俎實於壇北。明帝永平二年正月上丁，祀南郊畢，次郊。
魏明帝景初元年，詔祀方丘所祭曰皇皇后地，[一二]以舜妃伊耆氏配。北郊所祭以武宣皇后配。時高堂隆上表云：「古來娥英姜姒，盛德之妃，未有配食於郊者也。漢文初祭地祇於渭陽，以高帝配。孝武立后土於汾陰，亦以高帝配。唯王莽引周禮『享先妣』爲配北郊，[一三]夏至以高后配地，自此始也。臣謂宜依古典，以武皇配天地也。」魚豢議曰「宜以宣后配地」。蜀主劉備即位，營北郊於成都。
晉武帝受禪後，泰始二年，定郊祀，地郊先后配。[一四]是年，并圓方二丘於南北郊，更修壇兆，其二至之祀，合於二郊。時從有司議，云「古者郊丘不異」。十一月庚寅，帝親祀於南郊。自後方澤不別立。
東晉元帝大興二年，北郊未立，地祇共在天郊。明帝太寧三年七月，始詔立北郊，未及建而帝崩。成帝咸和八年，於覆舟山南立地郊，以宣穆張皇后配，五岳、四望、四海、四瀆、五湖、諸山江等凡四十四神，及諸小山，從祀。此依魏氏故事，非晉舊也。康帝建元元年正月辛巳，祀北郊。帝皆親奉。牲用玄。時將北郊，太常顧和表「按後漢光武正月辛未，始建北郊，此則與南郊同月」。於是從和議。郊廟牲幣璧玉之色，雖有成文，秦代多以駠駒，漢則但云犢，未辦其色，江左南北同用玄牲。
宋武帝永初二年，親祀南北郊。孝武帝大明三年，移北郊於鍾山北原道西，與南郊相對。後還舊處。初晉始置於覆舟山南，至此移之。廢帝以舊地吉祥，復之。
齊高帝受禪，建元二年正月次辛，祀北郊。犧牲之色，因舊不改。[一五]時從王儉議。而無配。武帝永明五年議，[一六]郊祀用正月，次辛瘞后土，御並親奉。車服之儀，率遵漢制，出以法駕，衮冕。用次辛之義，已注天郊。[一七]
梁武帝制，北郊，爲壇於國之北。壇上方十丈，下方十二丈，高一丈。四面各一陛。其爲外壝再重。常與南郊閒歲。正月上辛，祀后土於壇上，以德后配。禮以黃琮。五官、先農、五岳及國內山川，皆從祀。地攢題曰后地座。用上和香。以地於人親，宜加雜馥。省除四望座。博士明山賓議「北郊有岳鎮海瀆之座，而又有四望座，疑爲重」。遂省四望座也。松江、浙江、五湖、鍾山、白石山，並留之如故。[一八]帝行一獻之禮。議在南郊文。
陳武帝受禪，亦以閒歲，正月上辛，用特牛一，祀於北郊，以皇妣昭后配。及文帝天嘉中，改以德皇帝配。宣帝即位，以郊壇卑下，更增廣之。祠部郎中王元規議：「舊壇上徑廣九丈三尺，請加七尺，以則地義。下徑廣十五丈，取三分益一，高丈五寸，請加尺五寸，取二倍漢家之數。」
後魏道武即帝位，二年癸亥，瘞地於北郊，以神元竇皇后配。壇兆制同南郊。五岳名山在中壝內，四瀆大川於外壝內。后土、神元后共用玄牲一，玉用兩珪有邸，幣用束帛。五岳等共牛一。祭畢，瘞牲體於壇北亥地。其後，夏至祭地於方澤，用幣牲之屬，與二郊同。
北齊制，三年一祭。以夏日至禘崑崙皇地祇於方澤，以武明皇后配。[一九]爲壇在國北郊。壇廣輪四十尺，高四尺，面各一階。其外爲三壝，相去廣狹同圜丘。壝外大營，廣輪三百二十步，餘如圜丘。又爲瘞坎於壇之壬地，中壝之外，廣深丈二尺。禮以黃琮、束帛，神州、社稷、天下山水，並從祀。用牲十二，儀同圜丘。[二０]
後周祭后土地祇，於國北郊六里爲壇，壇一成，八方。下崇一丈，方六丈八尺；上崇五尺，方四丈。[二一]方各一階，每尺一級。其壝八面，徑百二十步，內壝半之。以神農配，牲以其方之色。神州壇在其右，以獻侯莫那配焉。壇崇一丈，方四丈，其壇如方丘。莫那則周文帝之遠祖，自陰山南徙，始居遼西。
隋因周制，夏日至祭皇地祇，於宮城北郊十四里爲方壇，其丘再成，成高五尺。下成方十丈，上成方五丈。成則重也。以太祖武元配，神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、營州、[二二]咸州、揚州，其九州山、川、林、澤、丘陵、墳衍、原隰，皆從祀。地祇及配帝在壇上。神州九州神座於壇第二第八陛之閒：神州東南方，迎州南方，冀州、戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，營州北方，[二三]咸州東北方，揚州東方。[二四]九州山海以下，各依方面八陛之閒。[二五]唯冀州山林川澤，丘陵墳衍，[二六]於壇之南，少西。地祇、配帝等牲用黃犢二，神州以下用方色犢一，九州山海墳衍等加羊豕各九。孟冬，祭神州於北郊，亦以太祖武元配，牲用犢二。凡大祀養牲，在滌九旬，昊天、五帝、日、月、皇地祇、[二七]神州、宗廟、社稷。中祀三旬，星辰、五祀、四望。小祀一旬。司中、司命、風師、雨師、諸星、山川。其牲方色難備者，聽以純色代。煬帝大業元年孟冬，祀神州，[二八]改以高祖文帝配。
大唐制，夏日至祭皇地祇，於宮城之北郊十四里爲方丘壇，因隋制，以景帝配，神州、五方、岳、鎮、海、瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰，皆從祀。地祇配帝在壇上。神州在壇第二等。五岳以下三十七座，於壇下外壝之內。丘陵等三十座於壝外。地祇及配帝牲用黃犢二，神州用黝犢一，[二九]岳鎮以下加羊豕各五。孟冬祭神州於北郊，奉常博士陸遵楷、張統師、[三０]權無二、許子儒等議稱：「北郊之月，古無明文。漢光武正月辛未，始建郊。東晉成帝咸和中議，北郊用正月，皆無明據。武德來禮令即用十月，爲是陰用事，故於此時祭之。請依舊十月致祭。」景帝配，牲用黝犢二。貞觀中，奉高祖配地郊。永徽中，廢神州之祀。[三一]禮部尚書許敬宗奏：「方丘祭地之外，別有神州，謂之北郊。[三二]地分爲二，既無典據，又不通。請合爲一祀。」乾封初，又詔依舊祀神州。皇地祇壇依舊於渭水北置。二年，詔以高祖太武皇帝崇配方丘等祀。司禮少常伯郝處俊等奏「檢舊禮，以代祖元皇配感帝兼配神州；顯慶禮，廢感帝祀，以高祖配昊天兼配神州」。議備郊天篇。太極元年正月初，將有事於南郊，有司議，唯祭昊天上帝。續議請設皇地祇位。[三三]時諫議大夫賈曾上表，論合設皇地祇位。語具郊天篇。開元二十一年，夏日至，祀皇地祇於方丘，以高祖配。立冬，祭神州於北郊，以太宗配。其儀備開元禮。初，中書令房玄齡與禮官議，以爲：「依禮有益於人則祀之。神州者，國之所託，餘八州則義不相及。近代通祭九州。今除迎州等八座，唯祭皇地祇及神州，以正祀典。」開元十一年，玄宗自東都將還西京，便幸并州。至十二年二月二十二日，祠后土於汾陰脽上。太史奏：榮光出河，休氣四塞，祥風繞壇，日揚其光。舊祠堂爲婦人塐像。武太后時，移河西梁山神塐像，就祠中配焉。至十一年，有司遷梁山神像於祠外之別室。二十年，車駕欲幸太原，中書令蕭嵩上言云：「十一年親祠后土，爲蒼生祈穀。自是神明昭祐，累年豐登。有祈必報，禮之大者。且漢武親祠脽上，前後數四。伏請准舊事，至后土行報賽之禮。」從之。至十一月二十一日，祀后土於脽上。其文曰：「恭惟坤元，道昭品物，廣大茂育，暢於生成，庶憑休和，惠及黎獻。博厚之位，粵在汾陰，肅恭時巡，用昭舊典。敬以琮幣犧牲，粢盛庶品，備茲瘞禮，式展誠慤。睿宗皇帝配神作主。」禮畢，令所司刊石於祠所。上自爲文。
社稷顓頊 高辛 唐 虞 夏 殷 周 漢 後漢 魏 晉 東晉 宋 齊 梁 陳 後魏北齊 後周 隋 大唐
顓頊祀共工氏子勾龍爲社，祭法曰：「共工氏霸有九州，其子曰后土，能平水土，故祀以爲社。」烈山氏子柱爲稷。祭法曰：「烈山氏之有天下，其子曰柱，能殖百穀，故祀爲稷。」
高辛氏、唐、虞、夏皆因之。
殷湯爲旱遷柱，而以周棄代之。欲遷勾龍，無可繼者，故止。先王之制，法施於人則祀之。
周制，天子立三社。祭法云「王爲羣姓立社曰大社」，羣，衆也。爲百官及兆人所置立。於庫門內之西立之。小宗伯云：「左宗廟，右社稷。」鄭玄曰：「庫門內雉門外也。」周代文，尚尊尊，故在右也。[三四]案公羊魯桓公二年，取郜大鼎納於大廟。何休云「質家右宗廟，尚親親，文家右社稷，尚尊尊」是也。「王自爲立社曰王社」，於籍田立之。按詩周頌云「春籍田而祈社稷」。既因籍田，遂以祈社，則是籍田中立之。王親籍田，所以供粢盛，故因立社以祈之。亡國之社曰亳社，廟門之外立之。春秋哀公四年，亳社災。穀梁傳云「以滅國之社爲廟屏」。諸侯立三社。祭法云「諸侯爲百姓立社曰國社」，亦爲百官下及萬人所置。於皋門之西立之。按諸侯三門：外曰皋，次曰應，內曰路。「自爲立社曰侯社」，亦於籍田中立之。按祭義諸侯亦有籍田故。亳社。立處蓋與天子同。按春秋云「亳社災」。注云「亳社，殷社。諸侯有之，所以戒亡國」。大夫以下立一社。祭法云「大夫以下成羣立社曰置社」。大夫不得特立社，與人族合居百家以上，[三五]則共立一社。今時里社是也。郊特牲曰「惟爲社事，單出里」。但立名雖異，其神則同。皆以勾龍配之。稷，周棄配之。據先儒所說不同。王肅之徒，即云但祭勾龍。后稷人神而已，非爲配祭。與鄭更相折難。別有評議，不復具論。按兩家所釋，鄭義爲長，故今據以爲說。社者，五土之神。五土謂若地官司徒職云，山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰等，各有所育，羣生賴之。故特於吐生物處，[三六]別立其名爲社。援神契云「社者土地之神，能生五穀」。郊特牲云「社所以神地之道」。稷者，於五土之中，特指原隰之祇。以五土雖各有所生，而山林、川澤、丘陵、墳衍，此四者雜出材用等物，於五穀之功則少。且生人所急者食，故於五土之中，別旌異原隰之祇以報之。以其能生五穀，名其神。但五穀不可徧言，以稷爲五穀之長，春生秋成，最得中和之氣，故取以名其神，表言其處能生稷也。非謂止祭其穀粒。故援神契云「社者，土地之主。稷者，原隰之中能生五穀之祇」是也。又禮記曰「家主中霤而國主社稷」，以其俱是土神也。社壇在東，稷壇在西，俱北面。壇築牆，開四面門。且社稷陰神，皆以北面爲尊，地道長右，故稷在西也。知北面及有牆者，郊特牲說社云「君南向於北墉下，荅陰之義」是也。天子之社，則以五色土各依方色爲壇，廣五丈。春秋文義曰[三七]：「天子社壇，博五丈，諸侯半之。天子大社，東方青，南方赤，西方白，北方黑，冒以黃土。」諸侯則但用當方之色爲壇。皆立樹以表其處，又別爲主以象其神。禮記大傳說牧野之事云「既事而退，柴於上帝，祈社」。又尚書甘誓云「不用命戮於社」，則天子諸侯軍行皆載社主也。其主，鄭注但云「蓋用石爲之」，以石爲土類故也。[三八]大夫以下，但各以地所宜之木而立之。司徒職云：「設其社稷之壝而樹之田主。各以其野所宜之木，遂以名其社。」
禮神之玉，蓋用兩珪有邸。典瑞云：「兩珪有邸以祀四望。」崔靈恩云：「社稷同四望，其玉蓋同也。以珪銳首象主生物。」其牲，王制云：「天子祭社稷皆太牢，諸侯祭社稷皆少牢。」皆黝色。地官牧人云：「陰祀用黝牲。」鄭注云：「陰祀謂祭地北郊及社稷也。」但社稷各牢不同牲也，故云皆也。用黑幣。按牲幣同色。日用甲。郊特牲云：「日用甲，日之始也。」按周初未制禮之時，日猶用戊，故召誥云「戊午乃社於新邑」。祭日之晨，王及尸皆服絺冕。司服云：「祭社稷五祀則絺冕。」知有尸者，鳧鷖詩所謂公尸。樂則大司樂云：「奏太蔟，歌應鍾，舞咸池，以祭地祇。」太蔟，陽聲第二者。應鍾爲之合。地祇謂神州、社稷也。用三獻。禮器云「三獻文」，鄭注謂祭社稷、五祀也。其禮：取血先瘞於所祭之處，以爲祭始。大宗伯云：「以血祭祭社稷。」次則禮神以玉，時尸前薦爓肉及脯醢籩豆，郊特牲云「三獻爓」。王則酌大罍中酒以獻尸，大罍，瓦罍。所謂朝踐之獻，是爲一獻也。至薦熟時，宗伯亦攝后酌以亞獻，所謂再獻。每獻作，[三九]奏太蔟等樂一終。尸食訖，賓長酌酳尸，謂之三獻。
天子太社必受霜露風雨，以達天地之氣。故喪國之社，屋之，不受天陽也。亳社北牖，[四０]使陰明也。絕其陽，通其陰而已。亳，殷之社，殷始都亳也。[四一]白虎通云：「王者諸侯必有柴社者何？示有存亡也。明爲善者得之，爲惡者失之。」春秋公羊傳云：「亡國之社，掩其上，柴其下。」亳社，有所祈求禱祠則祭之。以刑官爲之尸，喪祝掌其禮。秋官士師職曰：「若祭勝國之社，則爲之尸。」鄭玄注：「刑官爲尸，略之也。」春官喪祝職云：「掌勝國邑之社稷祝號，以祭祀禱祠焉。」[四二]
說曰：王者諸侯所以立社稷者，爲萬人求福報功也。人非土不立，非穀不生，不可徧敬，[四三]故立社稷而祭焉。自經籍灰燼，互執不同。鄭玄注：「社稷者土穀之神，勾龍、后稷以配食也。」按所據：郊特牲云「社祭土而主陰氣，君南嚮於北墉下，荅陰之義」。又云「社者神地之道」。又周禮以血祭祭社稷、五祀、[四四]五岳，樂用靈鼓。大喪，三年不祭，唯天地社稷，越紼而行事。王肅云：「勾龍、周棄並爲五官，故祀爲社稷。」按所據：左氏傳云「勾龍爲后土，祀以爲社」，故曰「伐鼓於社，責上公也」。今俗猶言社公，上公之義耳。又，牲用太牢，與地不同。若稷是穀神，祭之用稷，反自食乎！崔靈恩云：二家之說，雖各有通途，但昔來所習，謂鄭爲長。故依鄭義試評曰：按崔靈恩以鄭爲長，當矣！[四五]何者？按公者尊稱，以人尊社，故曰社公。王肅以俗言社公，及以社爲上公者，俗言天公、雷公，豈上公乎！又，日蝕伐鼓於社，責陰助陽之義也。夫陽爲君，陰爲臣，日蝕者，陰蝕陽也。君弱臣強，是以伐鼓於社，云責上公耳。若勾龍、周棄爲社，則不得先五岳而埋血也，以人鬼雖用血而不埋。復云以無「配食」字是正神者，「周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王」，亦無配食之說，豈得不謂郊天者乎！且人鬼之道，不用靈鼓，不得越紼而祭也。稷者，土有生長之功，立其神，因以稷名之。鄭據孝經說曰「社者土地之神，稷者能生五穀之神」。孝經援神契云「稷乃原隰之中，能生五穀之祇」。今按，本無正神，人感其功，欲美報之，因以稷名。所以稷名神者，五穀之長故也。