新語，陸賈所造，注超奇篇。蓋董仲舒相被服焉，余嘉錫曰：漢書河間獻王傳云：「被服儒術，造次必於儒者。」注師古曰：「被服，言常居處其中也。」通鑑卷十八胡注云：「被服者，言以儒術衣被其身也。」與顏注雖異，而意亦不甚相遠。王先謙漢書補注定從胡注，未爲不可。乃又云：「史記作被服造次必於儒者，則謂不服奇衺，不苟行止也。」此則純出臆說，未免畫蛇添足。如此文之「董仲舒相被服」，可以不服奇褥解之乎？皆言君臣政治得失，言可采行，事美足觀。鴻知所言，參貳經傳，雖古聖之言，不能過增。陸賈之言，未見遺闕；而仲舒之言雩祭可以應天，土龍可以致雨，注明雩、亂龍篇。頗難曉也。夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，元本作「夏郊不之祀」。案：當作「夏郊不祀」。元本衍「之」字，今本後人妄改。豈晉侯之過邪？以政失道，陰陽不和也。晉廢夏郊之祀，晉侯寢疾，用鄭子產之言，祀夏郊而疾愈。詳死偽篇。如審雩不脩，龍不治，與晉同禍，爲之再也。「再」疑爲「可」誤。以政致旱，宜復以政。復，消復也。政虧，而復脩雩治龍，其何益哉？春秋公羊氏之說，亢陽之節，足以復政。順鼓篇引春秋說曰：「人君亢陽致旱，沈溺致雨。」陰陽相渾，旱湛相報，天道然也，何乃脩雩設龍乎？雩祀神喜哉？或雨至，亢陽不改，亢陽致旱，今雨至而亢陽不改，明變復說妄。旱禍不除，變復之義，安所施哉？且夫寒溫與旱湛同，俱政所致，其咎在人。與寒溫、譴告、治期之旨相違。獨爲亢旱求福，不爲寒溫求祐，未曉其故。如當復報寒溫，宜爲雩、龍之事。鴻材巨識，第兩疑焉。舊本段。
董仲舒著書，不稱子者，意殆自謂過諸子也。法言君子篇：「諸子者，以其知異於孔子者也。」漢志儒家：「董仲舒百二十三篇。」本傳云：「仲舒所著，皆明經術之意及上疏條教，凡百二十三篇。而說春秋事得失，聞[一]舉、玉杯、蕃露、清明、竹林之屬，復數十篇。」王先謙曰：「此百二十三篇早亡，不在繁露諸書內也。」今按：百二十三篇者，乃上疏條教，非仲任所指。實知篇云：「孔子云：董仲舒亂我書。其後仲舒論思春秋，造著傳記。」則知仲任殆指其「說春秋事得失」者。而今傳春秋繁露八十二篇，玉杯第二，竹林第三，總名蕃露，與本傳不相應，或疑其後人採綴而成。仲任謂其不稱子，已見其題曰「繁露」歟？漢作書者多，司馬子長、楊子雲，河、漢也；其餘，涇、渭也。文選廣絕交注引「多」作「以」。然而子長少臆中之說，「臆」，舊誤从「耳」，今據各本正。感虛篇云：「太史公書漢世實事之人。」子雲無世俗之論。仲舒說道術奇矣，北方三家尚矣。「北」，元本作「比」。按：作「比」是。「三」當作「二」，以仲舒比方子長、子雲也，不當言「北方三家尚矣」。讖書云：「董仲舒，亂我書。」蓋孔子言也。實知篇力闢此語之妄，而於茲反信爲孔子之言，何也？讀之者或爲「亂我書」者，以下文例之，「或」下疑有「以」字。煩亂孔子之書也；或以爲亂者，理也，理孔子之書也。共一「亂」字，理之與亂，相去甚遠。然而讀者用心不同，不省本實，故說誤也。夫言煩亂孔子之書，才高之語也；其言理孔子之書，亦知奇之言也。出入聖人之門，亂理孔子之書，子長、子雲無此言焉。世俗用心不實，省事失情，二語不定，轉側不安。案仲舒之書，不違儒家，不及(反)孔子。先孫曰：「及」當爲「反」，形近而誤。其言煩亂孔子之書者，非也；孔子之書不亂，其言理孔子之書者，亦非也。孔子曰：「師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉！」論語泰伯篇文。引之者，明「亂」當訓「終」。集解鄭曰：「師摯，魯太師之名也。始猶首也。周道既衰微，鄭、衞之音作，正樂廢而失節，魯太師摯識關雎之聲，而首理其亂者。洋洋乎盈耳哉，聽而美也。」晉書司馬彪傳：「春秋不修，則孔子理之；關雎之亂，則師摯修之。」并讀「亂」爲「治亂」之「亂」，非謂樂之卒章也。論語駢枝曰：「始者樂之始，亂者樂之終。樂記曰：『始奏以文，復亂以武。』又曰：『再始以著往，復亂以飭歸。』皆以始亂對舉，其義可見。凡樂之大節，有歌有笙，有間有合，是爲一成。始於升歌，終於合樂。是故升歌謂之始，合樂謂之亂。周禮大師職：『大祭祀，帥瞽祭歌。』儀禮燕及大射，皆大師升歌。摯爲大師，是以云『師摯之始』也。合樂，周南關雎、葛覃、卷耳，召南鵲巢、采蘩、采蘋，凡六篇，而謂之『關雎之亂』者，舉上以該下，猶言『文王之三』，『鹿鳴之三』云耳。」禮經釋例說同。足證仲任訓「亂」爲「終」之說。亂者，於(終)孔子言也。孫曰：「於」字無義，「於」當作「終」，草書形近而誤。下云：「孔子生周，始其本；仲舒在漢，終其末。」又云：「孔子終論，定於仲舒之言。」並解釋此文。亂龍篇云：「劣則董仲舒之龍說不終也，論衡終之，故曰亂龍，亂者終也。」並其切證。孔子生周，始其本；仲舒在漢，終其末。班叔皮續太史公書，蓋其義也。「班叔」舊作「盡也」。先孫曰：「盡也」當作「班叔」。暉按：孫說是也。朱校元本「盡」正作「班」，可證。超奇篇亦見此文。今據正。賦頌篇下其有「亂曰」章，蓋其類也。離騷「亂曰」，王注：「亂，理也，所以發理詞指，總撮其要也。」魯語亦以商頌那篇之卒章爲「亂」。韋注：「篇章既成，撮其大要以爲亂辭也。」按：仲任訓「亂」爲「終」，與王逸異。孔子終論，定於仲舒之言，其修雩治龍，「治龍」亦見上文，各本誤作「始龍」，今依崇文本改。必將有義，未可怪也。舊本段。
顏淵曰：「舜何人也？予何人也？」見孟子滕文公上。五帝三王，顏淵獨慕舜者，知己步騶有同也。知德所慕，默識所追，同一實也。仲舒之言道德政治，可嘉美也；質定世事，論說世疑，桓君山莫上也。故仲舒之文可及，而君山之論難追也。論，新論也。超奇篇云：「君山作新論，論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不證定。」驥與衆馬絕跡，或蹈驥哉？或疑「曷」聲誤。謂何能蹈驥跡也。超奇篇曰：「卓爾蹈孔子之跡。」書解篇：「汲汲忙忙，或暇著作？」或亦「曷」之誤。是其比。有馬於此，足行千里，終不名驥者，與驥毛色異也。有人於此，文偶仲舒，論次君山，終不同於二子者，姓名殊也。故馬效千里，不必驥騄；人期賢知，不必孔、墨。何以驗之？君山之論難追也。兩刃相割，利鈍乃知；二論相訂，是非乃見。是故韓非之四難，韓非子有難一、二、三、四，凡四篇。古人行事或有不合理者，韓非立義以難之。桓寬之鹽鐵，漢志儒家：「桓寬鹽鐵論六十篇。」師古曰：「寬字次公，汝南人也。孝昭帝時，丞相御史與諸賢良論鹽鐵事，寬撰次之。」君山新論類也。世人或疑，言非是偽，論者實之，論，謂著論者。故難爲也。卿決疑訟，獄定嫌罪，是非不決，曲直不立，世人必謂卿獄之吏才不任職。至於論，不務全疑，「全」當作「詮」。兩傳并紀，不宜明處，「宜」當作「肯」。處謂辯證也。薄葬篇：「故其立語，不肯明處。」孰與剖破渾沌，解決亂絲，言無不可知，文無不可曉哉？案孔子作春秋，采毫毛之善，貶纖介之惡。可褒，則義以明其行善；以下句例之，知此文誤。可貶，則明其惡以譏其操。
新論之義，與春秋會一也。新論曰：(據孫馮翼揖。)「余爲新論，述古今，亦欲興治也，何異春秋襃貶耶！」
夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書。夫古今一也，才有高下，言有是非，不論善惡而徒貴古，是謂古人賢今人也。案東番鄒伯奇、注感類篇。臨淮袁太伯、袁文術、江南通志云：「越絕書外傳記卷末有隱語云：『以去爲姓，得衣乃成，厥名爲米，覆之以庚。」爲「袁康」二字。書爲袁康作也。康臨淮人，字文術，或曰字文伯。其書有經，子貢作；有內傳，吴平作；其外傳與記，乃袁康爲之。」袁文術名康，未知何據。會稽吴君高、周長生之輩，注超奇篇。位雖不至公卿，誠能知之囊橐，文雅之英雄也。觀伯奇之元思，太伯之易章句，「章」舊作「童」。元本作「易章句」，崇文本已校改作「章」，今據正。文術之咸銘，孫曰：「咸」疑「箴」之壞字。盼遂案：「咸銘」者，「函銘」也。枕函、杖函、劍函皆可謂之咸矣。周禮秋官伊耆氏：「掌國之大祭祀，共其杖咸。」鄭玄注：「咸讀爲函。老臣杖于朝，有司以此函藏之。」此「咸銘」即「函銘」之說也。昔武王有帶銘、杖銘，(大戴禮記踐祚篇。)後漢李尤有經襓銘、(藝文類聚五十五引。)匱匝銘，(太平御覽七百十四引。)與咸銘之意尤近。或謂「咸」爲「箴」之壞體，不如此不破字之爲愈也。君高之越紐錄，孫曰：吴君高事見書虛、超奇諸篇。此云越紐錄，即越絕書也。越絕篇敍外傳記云：「以『去』爲生，(按「生」當作「姓」。)得『衣』乃成。厥名有『米』，覆之以『庚』。禹來東征，死葬其疆。不直自斥，託類自明。寫精露愚，略與事類，俟告後人。文屬辭定，自于邦賢。邦賢以『口』爲姓，丞(與承同。)之以『天』，楚相屈原，與之同名。」楊慎云：「此以語隱語見其姓名也。『去』得『衣』乃『袁』字，『米』覆『庚』乃『康』字。禹葬之鄉，則會稽也。是乃會稽人袁康。其曰『不直自斥，託類自明』，厥旨昭然，欲後人知也。以『口』承『天』，『吴』字。屈原同名，『平』字。與康共著此書者，乃吴平也。」按：楊說最塙，然則君高殆吴平之字矣。長生之洞歷，注超奇篇。劉子政、揚子雲不能過也。「政」，各本誤「攻」，今從朱校元本、崇文本正。盼遂案：史記留侯世家正義引周樹洞歷云：「角里先生姓周，名術，字道原。太伯之後。」是周樹殆是長生之名矣。又考北堂書鈔卷七十三引謝承後漢書云：「周樹達于法，善能解煩釋疑，八辟從事。」太平御覽卷七十三引謝承後漢書云：「周樹爲從事，刺史孟觀有罪，俾樹作章，陳事敍要。得無罪。」謝書云「周樹爲從事」，與仲任所云「位不至公卿」合，決長生即周樹也。善(蓋)才有淺深，無有古今；孫曰：「善」疑「蓋」字之誤。文有偽真，無有故新。廣陵陳子迴、顏方，朱曰：楊州府志：「陳子迴、顏方，皆廣陵人，與王充同時。」今尚書郎班固，蘭臺令楊終、傅毅之徒，注別通篇。盼遂案：「令」下疑當有「史」字。蘭臺令爲長吏，史則其屬員，未可混而一之也。後漢書楊終傳：「徵詣蘭臺，拜校書郎。」傅毅傳：「建初中[一]，以毅爲蘭臺令史，拜郎中，與班固、賈逵共典校書。」二人皆未嘗爲蘭臺令也。雖無篇章，賦頌記奏，文辭斐炳，賦象屈原、賈生，奏象唐林、谷永，注效力篇。並比以觀好，其美一也。「好」當在「其」字下。當今未顯，使在百世之後，則子政、子雲之黨也。韓非著書，李斯采以言事；李斯阿二世，以書對，引韓子曰：「慈母有敗子，而嚴家無格虜。」又引韓子曰：「布帛尋常，庸人不釋，鑠金百鎰，盜跖不搏。」見史記本傳。楊子雲作太玄，侯鋪子隨而宣之。方以智曰：「侯芭字鋪子。」惠棟漢書補注說同。並據此文也。俞曰：侯鋪即侯芭，「芭」與「鋪」一聲之轉也。世知侯芭，不知侯鋪，故表而出之。暉按：漢書揚雄傳贊云：「鉅鹿侯芭常從雄居，受其太玄、法言焉。」隋志有楊子法言六卷，侯芭注，亡。又案：侯芭字鋪子，疑方、惠說是。非、斯同門，雲、鋪共朝，「斯」舊作「私」。先孫曰：「私」當作「斯」，音近而誤。暉按：先孫說是也，朱校元本正作「斯」，今據正。非、斯俱受業荀卿。覩奇見益，不爲古今變心易意；實事貪善，不遠爲術併肩以迹相輕，句有衍誤。齊世篇：「楊子雲作太玄，造法言，張伯松不肯一觀。與之併肩，故賤其言。」此文「併肩」，意當與同。齊曰：「益」爲「異」字之誤，「遠」、「術」二字衍。好奇無已，故奇名無窮。楊子雲反離騷之經。漢書揚雄傳：「雄作書，往往摭離騷文而反之，名曰反離騷。」辭載本傳。王逸楚辭章句離騷下著「經」字，并云：「離騷經者，屈原之所作也。離，別也。騷，愁也。經，徑也。言已放逐離別，中心愁思，猶依道徑，以風諫君也。」洪興祖曰：「太史公曰：『離騷者，猶離憂也。』班孟堅曰：『離猶遭也，明己遭憂作辭也。』顏師古云：『憂動曰騷。』余按：古人引離騷，未有言『經』者。蓋後世之士，祖述其詞，尊之爲經耳，非屈原意也。逸說非是。」暉按：洪說是也。據此文，則充亦謂「離騷經」，非逸一人也。蓋當時詞人有此語。非能盡反，一篇文往往見非，反而奪之。文誤脫，不可讀。
六略之錄，萬三千篇，藝文志：「大凡書，六略三十八種，五百九十六家，萬三千二百六十九卷。」阮孝緒七錄序曰：「劉向別集衆錄，謂之別錄。子歆撮其指要，著爲七略。一篇即六篇之總最，故以輯略爲名。次六藝略次諸子略，次詩賦略，次兵書略，次數術略，次方技略。」七略而稱「六略」者，沈欽韓曰：「其輯略即彙別羣書，標列指趣，若志之小序，實止有六略耳。」抱朴子自敍、廣弘明集引阮孝緒七錄序、續博志并云，別錄、漢志「萬三千二百(七錄誤作「三百」。)六十(抱扑子誤作「九十」。)九卷。」則此云「萬三千」者，舉成數。篇即卷也。亦見對作篇。隋志、舊唐書志、文獻通考，「一萬」并作「三萬」，誤不足據。盼遂案：漢書藝文志云：「大凡書，六略三十八種，五百九十六家，萬三千二百六十九卷。余嘗實考算之，得一萬二千九百九十四篇，則仲任所說萬三千篇之數，較相近也。雖不盡見，指趣可知，略借不合義者，案而論之。
對作篇翟灝曰：「論衡以對作篇爲序，其後更有自紀一篇，則附傳也。」盼遂案：篇內「論衡[一]者，所以銓輕重之言，立真偽之平。盡思極心[二]，以譏世俗」。又云：「故夫有益也，雖作無害也。」此數語本篇主旨。
或問曰：「賢聖不空生，必有以用其心。上自孔、墨之黨，下至荀、孟之徒，教訓必作垂文，何也？」對曰：聖人作經，藝(賢)者傳記，「藝」，各本同，王本、崇文本作「賢」，是也。正說篇云：「聖人作經，賢者作書。」案書篇云：「聖人作其經，賢者造其傳。」盼遂案：「者」當爲「著」之形殘。「著傳記」與「作經藝」對文。「匡濟薄俗」以下，所以言其效也。匡濟薄俗，驅民使之歸實誠也。案六略之書，萬三千篇，注案書篇。增善消惡，割截橫拓，驅役遊慢，期便道善，盼遂案：「道」讀作「導」，動詞。歸正道焉。孔子作春秋，周民弊也。故采求毫毛之善，盼遂案：「求」字涉「采」字形近而衍。貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，注正說篇。所以檢柙靡薄之俗者，「柙」舊誤作「押」，今正。齊世篇云：「檢柙守持，備具悉極。」悉具密致。夫防決不備，有水溢之害；網解不結，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文薄；民不文薄，春秋不作。齊世篇、定賢篇、書解篇並見此義。楊、墨之學不亂傳義，盼遂案：「傳」當「儒」之誤。則孟子之傳不造；孟子滕文公下：「孟子曰：『楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。吾爲此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。』」韓國不小弱，法度不壞廢，則韓非之書不爲；史記本傳：「非見韓之削弱，數以書諫韓王，韓王不能用。於是韓非疾治國不務修明其法制，執勢以御其臣下，富國彊兵，而以求人任賢，反舉浮淫之蠹，而加之於功實之上。觀往者得失之變，故作孤[一]憤、五蠹、內外儲、說林、說難十餘萬言。」漢志法家：「韓子五十五篇。」高祖不辨得天下，馬上之計未轉，則陸賈之語不奏；書解篇云：「高祖既得天下，馬上之計未敗，陸賈造新語。」注見彼篇。衆事不失實，凡論不壞亂，則桓譚之論不起。注超奇、案書篇。故夫賢聖之興文也，起事不空爲，因因不妄作。下「因」字，朱校元本作「可」。作有益於化，化有補於正，故漢立蘭臺之官，校審其書，以考其言。「蘭臺」注別通篇。董仲舒作道術之書，頗言災異政治所失，「所」當作「得」。案書篇云：「新語皆言君臣政治得失。」書成文具，表在漢室。主父偃嫉之，誣奏其書。天子下仲舒於吏，當謂之下愚。盼遂案：當，判決書也。仲舒當死，天子赦之。史記本傳：「仲舒廢爲中大夫，居舍，著災異之記。是時遼東高廟災，主父偃疾之，取其書奏之天子。天子召諸生，示其書，有刺譏。董仲舒弟子呂步舒不知其師書，以爲下愚。於是下董仲舒吏，當死，詔赦之。」史謂書未奏，主父偃竊奏之。此文則謂書成已奏，主父偃嫉而誣之，義稍不同。夫仲舒言災異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無觸忌之言，核道實之事，收故實之語乎？故夫賢人之在世也，進則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱論貶說，以覺失俗。俗也盼遂案：「也」字疑當在第一「俗」字下。其第二「俗」字屬下句讀。文本爲「退則稱論貶說，以覺失俗也。俗不知還，則立道輕爲非」。不知還，則立道輕爲非；論者不追救，則迷亂不覺悟。
是故論衡之造也，起衆書並失實，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語不黜，則華文不見息；華文放流，盼遂案：「華文」下當有「不」字，今脫。上句「虛妄之語不黜，則華文不見息」，與此句爲駢偶也。則實事不見用。故論衡者，所以銓輕重之言，立真偽之平，非苟調文飾辭，爲奇偉之觀也。其本皆起人間有非，故盡思極心，以機世俗。世俗之性，好奇怪之語，說虛妄之文。「說」讀「侻」。何則？實事不能快意，而華虛驚耳動心也。是故才能之士，好談論者，增益實事，爲美盛之語；「盛」下舊校曰：一作「盛溢」。用筆墨者，造生空文，爲虛妄之傳。聽者以爲真然，說而不舍；「說」讀「悅」。覽者以爲實事，傳而不絕。不絕，則文載竹帛之上；不舍，則誤入賢者之耳。至或南面稱師，賦姦偽之說；典城佩紫，並注命祿篇。讀虛妄之書。明辨然否，疾心傷之，安能不論？孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說，褒是抑非，世人以爲好辯。孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已！」見滕文公篇[一]。今吾不得已也。虛妄顯於真，實誠亂於偽，世人不悟，是非不定，紫朱雜廁，瓦玉集糅，以情言之，豈吾心所能忍哉！衞驂乘者越職而呼車，側怛發心，恐上之危也。「上」舊誤「土」，朱校元本同。今從錢、黃、鄭、王本正。事亦見幸偶篇。夫論說者閔世憂俗，與衞驂乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄，動胷中之靜氣，賊年損壽，無益於性，禍重於顏回，効力篇謂顏淵力不任，劣倦罷極，髮白齒落，有仆頓之禍。違負黃、老之教，非人所貪，不得已，故爲論衡。文露而旨直，辭姦而情實。「辭姦」非其義，「姦」疑爲「訐」之譌。「姦」或作「奸」，與「訐」形誤。說文：「訐，面相斥罪也。」後漢書袁安傳：「言辭驕訐。」注：「訐，謂發揚人之惡。」盼遂案：姦與露、直、實同列，則姦非惡詞。下文「被棺斂者不省」，「奉送藏者不約」，「爲明器者不姦」，又以姦與約、省同用。自紀篇「言姦辭簡，指趣妙遠」，又以姦與簡同用。然則姦殆即簡約質實，言無華澤之意矣。又按：「姦」疑「●」之簡寫。「●」相傳與「妍」同字，則此「辭姦而情實」，謂遣辭雖妍妙，而抒情卻真實也。黃暉說「姦」爲「訐」之譌，失之。其政務言治民之道。政務，本傳、隋志並未載，蓋久佚矣。論衡諸篇，實俗間之凡人所能見，與彼作者無以異也。若夫九虛、三增、論死、訂鬼，世俗所久惑，人所不能覺也。人君遭弊，改教於上；人臣愚(遇)惑，作論於下。「愚惑」無義，當作「遇惑」，與「遭弊」對文。本書屢以「遭」、「遇」、「適」、「偶」相對成義。下實得，則上教從矣。「下」字据朱校元本補。今本涉重文脫。冀悟迷惑之心，使知虛實之分。實虛之分定，而華偽之文滅；「而」下舊校曰：一有「後」字。華偽之文滅，則純誠之化日以孳矣。舊校曰：「純誠」一作「純厚」。舊本段。
或曰：聖人作，賢者述，以賢而作者，非也。論衡、政務，可謂作者。
曰：非作也，舊本「非」在「曰」字上。孫曰：「『非曰作也』，當從元本作『曰非作也』。『曰』乃答詞。」今据正。亦非述也，論也。論者，述之次也。五經之興，可謂作矣。太史公書、即今史記。漢時則曰「太史公」，(漢書藝文志。)曰「太史公記」，(漢書楊惲傳、前漢紀十四、風俗通卷一、卷六。)曰「太史公書」，(漢書宣元六王傳、班彪論略、論衡。)曰「太史記」。(風俗通二。)王先謙曰：「隋志題史記，蓋晉後著錄，改從今名。」詳史記考異、愈愚錄。劉子政序、漢志：「劉向所序六十七篇。」注：「新序、說苑、世說、列女傳頌圖也。」按：「所序」謂其所序累者也。(「序累」二字，屢見本書。)顧實曰：「猶今之叢書。」似非其義。班叔皮傳，彪續太史公書，作後傳數十篇。見本傳。可謂述矣。桓山君新論，盼遂案：當是「桓君山」。鄒伯奇檢論，可謂論矣。今觀論衡、政務，桓、鄒之二論也，非所謂作也。造端更爲，前始未有，若倉頡作書，奚仲作車是也。易言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。文王圖八，自演爲六十四，故曰衍。正說篇以伏羲非作，文王非演，演作之言，生於俗傳。此又因俗傳爲說。謂論衡之成，猶六十四卦，而又非也。六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數多。孫曰：「溢其數多」，疑當作「溢多其數」。今論衡就世俗之書，訂其真偽，辯其實虛，非造始更爲，無本於前也。儒生就先師之說，誥而難之；文吏就獄卿之事，盼遂案：「獄卿」當乙爲「卿獄」。案書篇：「卿決疑訟，獄定嫌罪。」又云：「卿獄之吏，才不任職。」皆以「卿獄」聯文。覆而考之，案書篇：「卿決疑訟，獄定嫌罪。」謂論衡爲作，儒生、文吏謂作乎？
上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政。今作書者，猶上書奏記，「上」字依朱校元本補。盼遂案：「猶」下疑脫一「上」字。上句「上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政」，以「上書奏記」四字爲詞，此承疊其文也。說發胷臆，文成手中，其實一也。夫上書謂之奏，奏記轉易其名謂之書。盼遂案：二「奏」字蓋衍其一。「奏記」句絕。建初孟年，中州頗歉，穎川、汝南民流四散。聖主憂懷，詔書數至。章帝時，兗、豫、徐三州比年大旱，詔免租芻。詳後漢書本紀。論衡之人，奏記郡守，宜禁奢侈，以備困乏。言不納用，退題記草，名曰備乏。酒縻五穀，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。退題記草，名曰禁酒。由此言之，夫作書者，上書奏記之文也。記謂之造作，上書奏記是作也？「記謂之造作上書」，文不成義。疑當作「論衡謂之造作」。上文「謂論衡爲作，儒生、文吏謂作乎」文例正同。「記」爲「論衡」之誤，又衍「上書」二字。盼遂案：「上書」二字誤重，當刪去其一。
晉之乘，而楚之檮杌，魯之春秋，見孟子離婁上。人事各不同也。易之乾坤，春秋之元，公羊傳隱元年何注：「變一爲元，元者氣也。無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。」疏：「春秋說云：『元者端也。』氣泉注：『元爲氣之始，如水之有泉，泉流之原，無形以起，有形以分。窺之不見，聽之不聞。』宋氏云：『無形以起，在天成象；有形以分，在地成形也。』然則有形與無形，皆生乎元氣而來，故言造起天地，天地之始也。」漢書董仲舒傳仲舒對策曰：「謹案春秋謂一元之意，一者萬物之所從始也，元者辭之所謂大也。謂一爲元者，視大始而欲正本也。」繁露二端、王道、玉英等篇，並釋稱「元」之義。楊氏之玄，後漢書張衡傳注引新論曰：「揚雄作玄書，以爲玄者天也，道也。言聖賢制法作事，皆引天道以爲本統，而因附續萬類，王政人事法度。故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚雄謂之玄。」卜氣號不均也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，唐林、谷永，漢之善章奏者。見效力篇。論衡、政務，同一趨也。漢家極筆墨之林，書論之造，漢家尤多。陽成子張作樂，先孫曰：「張」當作「長」。超奇篇云：「陽城子長作樂經。」即此。暉按：新論亦作「張」。「張」、「長」字通。楊子雲造玄，二經發於臺下，讀於闕掖，卓絕驚耳，「卓絕」，朱校元本作「逴詭」，疑原作「逴譎」。佚文篇：「才高卓遹。」(元本作「譎」。)定賢篇：「權詐卓譎。」不述而作，材疑聖人，朱校元本「疑」作「擬」。而漢朝不譏。況論衡細說微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使後進曉見然否之分，恐其廢失，著之簡牘，祖經章句之說，先師奇說之類也。文有脫誤。朱校元本無「祖」字，空一格。「先」下，「其」下，並空一字。其言伸繩，彈割俗傳。朱校元本「俗傳」二字作「憎」，屬下讀。疑非。俗傳蔽惑，偽書放流，賢通之人，疾之無已。孔子曰：「詩人疾之不能默，丘疾之不能伏。」是以論也。鹽鐵論相刺篇：「孔子曰：詩人疾之不能默，丘疾之不能伏，是以東西南北七十說而不用，然後退而修王道，作春秋，垂之萬載之後，天下折中焉。」玉亂於石，人不能別；或若楚之王尹以玉爲石，「王」，王本、崇文本作「工」。卒使卞和受刖足之誅。注變動篇。是反爲非，虛轉爲實，安能不言？俗傳既過，俗書又偽。若夫鄒衍謂今天下爲一州，四海之外有若天下者九州。注談天篇。盼遂案：「州」字疑涉上句之尾「州」字而衍。淮南書言共工與顓頊爭爲天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。注談天篇。堯時十日並出，堯上射九日。注感虛篇、說日篇。魯陽戰而日暮，援戈麾日，日爲卻還。注感虛篇。世間書傳，多若等類，浮妄虛偽，沒奪正是。心濆涌，筆手擾，安能不論？論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗。若太史公之書，據許由不隱，見史記伯夷傳。「據」，疑當作「處」。「處」猶「辯」也。校者未審其義，則改作「據」。燕太子丹不使日再中，注感虛篇。讀見之者，莫不稱善。
政務爲郡國守相、縣邑令長陳通政事所當尚務，欲令全民立化，奉稱國恩。論衡九虛、三增，所以使俗務實誠也；論死、訂鬼，所以使俗薄喪葬也。孔子徑庭麗級，被棺歛者不省；劉子政上薄葬，奉送藏者不約；並注薄葬篇。光武皇帝草車茅馬，爲明器者不姦。何「姦」字誤。光武營陵地於臨平亭南，務從省約，曰：「古者帝王之葬，皆木車茅馬，使後世之人不知其處。」見東觀記、後書本紀。世書俗言不載？信死之語汶濁之也。今著論死及死偽之篇，明人死無知，不能爲鬼，「明」下疑脫「人」字。論死篇云：「人死不爲鬼，無知，不能害人。」冀觀覽者將一曉解約葬，更爲節儉。斯蓋論衡有益之驗也。言苟有益，雖作何害？倉頡之書，世以紀事；注奇怪篇。奚仲之車，世以自載；注謝短篇。伯余之衣，以辟寒暑；淮南氾論訓：「伯余作衣。」高注：「『伯余，黃帝臣。』世本曰：『伯余制衣裳。』一曰：『伯余，黃帝。』」路史後紀五：「黃帝名荼。注：字或作『余』，故世本云：『伯余作衣裳。』淮南子『伯余之初作衣』，許注云：『黃帝。』」桀之瓦屋，以辟風雨。史記褚先生補龜策傳曰：「桀爲瓦室。」博物志曰：「桀作瓦。」世本曰：「昆吾作陶。」古史考曰：「昆吾作瓦。」(御覽一八八。)龜策傳集解曰：「蓋是昆吾爲桀作也。」夫不論其利害，而徒譏其造作，是則倉頡之徒有非，世本十五家皆受責也。禮記明堂位疏曰：「世本有作篇，其篇記諸作事。」漢志：「世本十五篇。」史記集解序，索隱引劉向曰：「古史官明於古事者所記。」皇甫謐謂左丘明作，非也。其書久佚，清人有揖本。故夫有益也，雖作無害也。雖無害，何補？文不成義。疑當作「故夫有益也，雖作無害；若其無益，雖述何補」？自紀篇云：「爲世用者，百篇無害；不爲用者，一章無補。」文例同。盼遂案：二語間有脫文，文義不相承。
古有命使采爵，欲觀風俗，知下情也。「爵」疑「詩」誤。藝文志曰：「古有采詩之官，王者所觀風俗，知得失，自考正也。」劉歆與揚雄書曰：「三代、周、秦軒車使者，遒人使者，以歲八月巡路，●代語僮謠歌戲。」即此文所指。謝短篇云：「古者采詩。」詩作民間，聖王可云「汝民也，何發作」，囚罪其身，歿滅其詩乎？今已不然，故詩傳亞今。「亞」字誤。盼遂案：「亞」字因與「至」形近而致誤。論衡、政務，其猶詩也，冀望見采，而云有過。斯蓋論衡之書所[一]以興也。且凡造作之過，意其言妄而謗誹也。意，發語詞也。劉盼遂改作「惡」，非。盼遂案：「意」字疑當爲「惡」之譌，形相似也。又或爲「忌」之譌，聲韻皆近。黃暉說「意」爲發語詞，似非。論衡實事疾妄，齊世、宣漢、恢國、驗符、盛褒、須頌之言，劉盼遂曰：「盛褒，佚篇名。盼遂案：盛褒今無可考。惟盛褒名義與須頌爲偶，蓋亦姊妹篇之亡佚者。能聖、實聖，姊妹篇之全佚者。(須頌篇說。)答佞、覺佞，同見答佞篇，今覺佞無考，此姊妹篇之偏佚者。無誹謗之辭，造作如此，可以免於罪矣。
自紀篇抱朴子自敍篇云：「昔王充年在耳順，道窮望絕，懼身名之偕滅，故自紀終篇。」
王充者，會稽上虞人也，字仲任。其先本魏郡元城一姓。元本「姓」上空一字，朱校元本「城」下空二字，無「一」字，則此有脫文。韓愈後漢三賢贊孫注云：「其先魏郡元城人。」當即本此。按王莽傳，莽封曾祖翁孺爲孺王，於魏郡元城，爲元城王氏。然則，仲任與莽同族也？孫盼遂案：漢書百官公卿表：「元帝初元三年 丞相司直南郡李延壽。」蕭望之傳有丞相司直䋣延壽，是李延壽一姓䋣。漢書功臣侯表陳武，文紀作柴武，臣瓚注以爲二姓。一人二姓。殆兩京時有此風尚歟？一幾世嘗從軍有功，「孫一」二字誤。封會稽陽亭。一歲倉卒國絕，「國」，元本作「道」，朱校同。因家焉，以農桑爲業。世祖勇任氣，卒咸不揆於人。歲凶，橫道傷殺，怨讎衆多。會世擾亂，恐爲怨讎所擒，朱校元本作「害」。祖父汎舉家檐載，「檐」，朱校元本从「扌」。就安會稽，留錢唐縣，以賈販爲事。元本作「業」，朱校同。生子二人，長曰蒙，少曰誦，誦即充父。祖世任氣，至蒙、誦滋甚，故蒙、誦在錢唐，勇勢凌人。末復與豪家丁伯等結怨，元本「末」作「本」，「伯」作「某」，朱校同。先孫曰：「本」疑「卒」之誤。盼遂案：孫詒讓曰：「案元本『末』作『本』，『伯』作『某』。『本』疑『卒』之誤。」孫校非也。末字不誤，末者對上在會稽橫道殺傷，在錢唐任氣滋甚爲言，故云末，以言後日之事也。舉家徙處上虞。
十七史商榷曰：「王充傳：『充少孤，鄉里稱孝。』案：充自紀篇歷詆其祖父之惡，恐難稱孝。」史通序傳篇、惠棟於後漢書本傳補注、錢大昕養新錄并詆訶之。暉按：王褒集僮約，注云：「漢時官不禁報怨。」(引見御覽。)桓譚疏曰：「今人相殺傷，雖已伏法，而私結怨讎，子孫相報，後忿深前，至於滅戶殄業，而俗稱豪健，故雖怯弱，猶勉而行之。」是世風所尚，非可謂其意在詆毀也。
建武三年，充生。爲小兒，與儕倫遨戲，不好狎侮。儕倫好掩雀、捕蟬，戲錢、林熙，充獨不肯。先孫曰：「林熙」，「林」疑當作「休」，「熙」與「媐」通。(說文女部云：「媐，說樂也。」)「戲錢」蓋即「意錢」，後漢書梁冀傳李注引何承天纂文云：「詭億一曰射意，一曰射數，即攤錢也。」孫曰：孫詒讓謂「林」疑當作「休」，非也。「掩雀、捕蟬，戲錢、林熙」，乃四種遊戲之名。林熙者，即攀援樹木之戲也。淮南子脩務篇云：「木熙者，舉梧檟，據句枉。」高注：「熙，戲也。舉，援也。梧桐、檟梓皆大木也。句枉，曲枝也。」又云：「木熙者非眇勁。」高注：「眇，絕也，言其非能自有絕眇之強力也。」淮南子「木熙」，論衡「林熙」，其義一也。若改爲「休」，失其旨矣。誦奇之。六歲教書，恭愿仁順，禮敬具備，矜莊寂寥，有巨人之志。「巨」舊作「臣」，鄭本同，今依錢、黃、王、崇文本正。父未嘗笞，母未嘗非，十駕齋養新錄七曰：充傳云：「充少孤。」按此文，不云「少孤」也。閭里未嘗讓。八歲出於書館，書館小僮百人以上，皆以過失袒謫，元本作「相摭」，朱校同。或以書醜得鞭。充書日進，又無過失。手書既成，辭師受論語、尚書，日諷千字。經明德就，謝師而專門，援筆而衆奇。所讀文書，亦日博多。才高而不尚苟作，口辯而不好談對，非其人，終日不言。其論說始若詭於衆，極聽其終，衆乃是之。以筆著文，亦如此焉；操行事上，亦如此焉。在縣位至掾功曹，後漢書百官志：「郡國及縣，諸曹皆置掾史。」又曰：「功曹主選署功勞。」注引漢書音義曰：「正曰掾，副曰屬。」在都尉府位亦掾功曹，百官志：「每屬國置都尉一人，比二千石。」漢官解故曰：「都尉，郡各一人，副佐太守，言與太守俱受銀印部符之任，爲一郡副將。然俱主其武職，不預民事。舊時常以八月都試講習其射力，以備不虞，皆絳衣戎服，示揚威武，折衝厭難者也。」(書抄六三。)在太守爲列掾五官功曹行事，百官志：「每郡置太守一，二千石。」「行事」，程本作「從事」，誤。續漢書百官志五：「郡守都尉皆置諸掾史。」本注曰：「有功曹，主選署功勞；有五官掾，署功曹及諸曹事。」「列掾五官」，猶言列爲五官掾也。「功曹行事」，蓋即署功曹事。入州爲從事。百官志：「每州皆有從事史。」續漢志：郡國有從事，主督文書，察主非法，皆州自辟除，故通爲百石。不好徼名於世，不爲利害見將。「將」猶「從」也。言不爲利害動。常言人長，希言人短。專薦未達，解已進者過。及所不善，亦弗譽；有過不解，亦弗復陷。能釋人之大過，亦悲夫人之細非。「夫」，元本作「忘」，朱校同。疑當作「亦忘人之細非」，與「能釋人之大過」句法一律。校者改「忘」作「夫」，不知「悲」即「忘」之偽衍也。好自周，不肯自彰，勉以行操爲基，恥以材能爲名。衆會乎坐，不問不言；賜見君將，不及不對。在鄉里，慕蘧伯玉之節；在朝廷，貪史子魚之行。論語衞靈公篇：「子曰：直哉[一]，史魚！邦有道如矢，邦無道如矢。君子哉，蘧伯玉！邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。」集解孔曰：「史魚，衞大夫史鰌也。」左襄二十九年傳「史鰌」，杜注：「史魚。」杜氏世族譜：「衞雜人史鰌。」蓋鰌名，魚其字。見汙傷，不肯自明；位不進，亦不懷恨。貧無一畝庇身，志佚於王公；賤無斗石之秩，意若食萬鍾。類要二六鄉閭高士類、貧類引「庇身」並作「之貲」，疑是。又「志佚於王公」與「意若食萬鍾」兩句先後次倒。得官不欣，失位不恨。處逸樂而欲不放，居貧苦而志不倦。淫讀古文，甘聞異言。世書俗說，多所不安，幽處獨居，考論實虛。舊本段。
充爲人清重，遊必擇友，不好苟交。所友位雖微卑，年雖幼稚，行苟離俗，必與之友。好傑友雅徒，不氾結俗材。俗材因其微過，蜚條陷之，盼遂案：後漢書宦者傳：「競欲咀嚼，造作飛條。」章懷太子注：「飛條，飛書也。」案：殆如今世之匿名信，明季之沒名揭帖矣。然終不自明，亦不非怨其人。或曰：「有良材奇文，無罪見陷，胡不自陳？羊勝之徒，摩口膏舌；鄒陽自明，入獄復出。羊勝讒鄒陽，注超奇篇。苟有全完之行，不宜爲人所缺；既耐勉自伸，不宜爲人所屈。」答曰：不清不見塵，不高不見危，不廣不見削，不盈不見虧。士茲多口，孟子盡心下：「士憎茲多口。」爲人所陷，蓋亦其宜。好進故自明，憎退故自陳。吾無好憎，故默無言。羊勝爲讒，或使之也；鄒陽得免，或拔之也。孔子稱命，孟子言天，偶會篇曰：「公伯寮愬子路於季孫，孔子稱命；魯人臧倉讒孟子於平公，孟子言天。」吉凶安危，不在於人。昔人見之，故歸之於命，委之於時，浩然恬忽，無所怨尤。福至不謂己所得，禍到不謂己所爲。故時進意不爲豐，時退志不爲虧。不嫌虧以求盈，不違險以趨平；不鬻智以干祿，不辭爵以弔名；盼遂案：「弔名」當是「釣名」之誤。漢書公孫弘傳：「飾詐欲以釣名。」師古曰：「釣，取也。言若釣魚。」則「釣名」正與「干祿」相對。不貪進以自明，不惡退以怨人。同安危而齊死生，鈞吉凶而一敗成，遭十羊勝，謂之無傷。動歸於天，故不自明。舊本段。
充性恬澹，不貪富貴。爲上所知，拔擢越次，不慕高官。不爲上所知，貶黜抑屈，不恚下位。比爲縣吏，無所擇避。或曰：「心難而行易，好友同志，仕不擇地，濁操傷行，世何效放？」答曰：可效放者，莫過孔子。孔子之仕，無所避矣。爲乘田委吏，無於邑之心；孟子萬章下：「孔子嘗爲委吏矣，曰：會計當而已矣。嘗爲乘田矣，曰：牛羊茁壯長而已矣。」注：「委吏，主委積倉庾之吏也。乘田，苑囿之吏也，主六畜之芻牧者也。」爲司空相國，無說豫之色。史記孔子世家曰：「孔子由中都宰爲司空，由司空爲大司寇，由大司寇行攝相事。」舜耕歷山，若終不免；史記五帝紀：「舜耕歷山，歷山之人皆讓畔。」盼遂案：孟子盡心下篇：「舜之飯糗茹草也，若將終身焉。」仲任此處，正同孟意。若世說新語排調篇：「劉夫人戲謂謝安曰：『大丈夫不當如此乎？』安乃捉鼻曰：『但恐不免耳。』」則自謂不免於富貴，與論衡謂舜不免，自指貧賤而言，固自不同。及受堯禪，若卒自得。憂德之不豐，不患爵之不尊；恥名之不白，不惡位之不遷。垂棘與瓦同櫝，公羊僖二年傳：「垂棘之白璧。」注：「垂棘，出美玉之地。」呂氏春秋權勳篇高注：「垂棘，美玉所出之地，因以爲名。」明月與礫同囊，淮南覽冥篇高注：「隋俟之珠，蓋明月珠也。」許慎淮南子注：「夜光之珠，有似明月，故曰明月也。」高以隋侯爲明月，許以夜光爲明月，兩說不同。始皇逐客，李斯上書曰：「有隋和之寶，垂明月之珠。」則斯不以隋侯爲明月。班固四都賦：「隨侯、明月，錯落其間；懸黎、垂棘，夜光在焉。」則固不以夜光爲明月，亦不以隋侯爲明月，而別爲三。苟有二寶之質，不害爲世所同。世能知善，雖賤猶顯；不能別白，雖尊猶辱。處卑與尊齊操，位賤與貴比德，斯可矣。舊本段。
俗性貪進忽退，收成棄敗。充升擢在位之時，衆人蟻附；廢退窮居，舊故叛去。志俗人之寡恩，齊曰：「志」疑是「恚」之壞字。故閑居作譏俗節義十二篇。冀俗人觀書而自覺，故直露其文，集以俗言。或譴謂之淺。答曰：以聖典而示小雅，「雅」疑當作「稚」。盼遂案：「小雅」之「雅」，古祇作「牙」，小兒之稱也。後漢書崔駰傳云：「甘羅以童牙而報趙。」章懷太子注：「童牙，謂幼小也。」後加子旁作「●」。集韻九麻：「吴人呼赤子曰●子。」「牙」與「吾」古同音，故古籍亦作「吾子」。管子海王篇：「吾子食鹽二升少半。」房玄齡注：「吾子，謂小男小女也。」今中國江、淮之域，尚多呼小兒爲小牙者。論衡之「小雅」，自係當時之習語矣。又案：「稚」字形與「雅」近，此「小雅」或亦「小稚」之誤爾。以雅言而說丘野，不得所曉，無不逆者。故蘇秦精說於趙，而李兌不說；趙策一：蘇秦說李兌曰：「願見於前，口道天下之事。」李兌曰：「先生以鬼之言見我則可，若以人之事，兌盡知之。」蘇秦曰：「臣固以鬼之言見君，非以人之言也。」李兌見之。蘇秦曰：「今日臣之來也暮，後郭門，藉席無所得，寄宿人田中，傍有大叢。夜半，土梗與木梗鬭曰：『汝不如我，我者乃土也。使我逢疾風淋雨，壞沮，乃復歸土。今汝非木之根，則木之枝耳。汝逢疾風淋雨，漂入漳、河，東流至海，氾濫無所止。』臣竊以爲木梗勝也。今君殺主父而族之，君之立於天下，危於累卵。君聽臣計則生，不聽臣計則死。」李兌曰：「先生就舍，明日復來見兌也。」蘇秦出。李兌舍人謂李兌曰：「君能聽蘇公之計乎？」李兌曰：「不能。」舍人曰：「君即不能，願君堅塞兩耳，無聽其談也。」明日復見，終日談而去。舍人出送蘇君，蘇秦謂舍人曰：「昨日我談粗而君動，今日精而君不動，何也？」舍人曰：「先生之計大而䂓高，吾君不能用也。乃我請塞兩耳，無聽談者。」商鞅以王說秦，而孝公不用。注逢遇篇。夫不得心意所欲，雖盡堯、舜之言，猶飲牛以酒，啖馬以脯也。故鴻麗深懿之言，關於大而不通於小。「關」讀作「貫」，貫亦通也。不得已而強聽，入胸者少。孔子失馬於野，野人閉不與；子貢妙稱而怒，馬圄諧說而懿(憙)。俗曉形露之言，勉以深鴻之文，先孫曰：「懿」，黃氏日鈔引作「喜」，疑當爲「憙」之誤。(馬圄事，見淮南子人閒訓，亦見前逢遇篇。)孫曰：孫氏據黃氏日抄疑「懿」爲「憙」之誤，是也。惟以「馬圄諧說而憙俗」爲句，則非。「子貢妙稱而怒，馬圄諧說而憙。」(馬圄事見呂氏春秋必己篇、淮南子人間篇，亦見前逢遇篇。抱朴子塞難篇云：「子貢不能悅祿馬之野人。」)皆六字句，相對成文。「俗曉露之言」，本當作「曉俗之言」。「露」字涉上「直露其文」而衍，又誤將「俗」字倒置於上，故文句不安。詳日抄引作「曉俗而以鴻文」，雖有刪節，而「曉俗」二字未倒，當是論衡原本如此。暉按：孫据日抄以「俗曉露之言」當作「曉俗之言」，非也。「露」字不衍，「俗曉」二字亦不倒置。「露」上脫「形」字，「形露」二字連文。下文云：「充書形露易視。」又曰：「譏俗之書，欲悟俗人，故形露其指，爲分別之文。」「形露之言」與「深鴻之文」相對成義。日抄引作「曉俗而以鴻文」，義自可通。若作「曉俗之言，免以深鴻之文」，則於義不貫。孫氏不得据彼改此。又按：朱校元本「懿」作「意」，足爲先孫說「懿」當作「憙」之證。猶和神仙之藥以治齀欬，盼遂案：「齀」當是「鼽」之誤體。說文鼻部：「鼽，病寒鼻窒也」。故與「欬」字並舉。制貂狐之裘以取薪菜也。且禮有所不㣥，事有所不須。斷決知辜，不必臯陶；調和葵韮，方以智曰：古人竟以葵爲呼菘菜野菜之通稱耳。晉以後曰菘，今謂菜，古謂葵。昔楚相拔園葵，韓詩外傳：「馬踐園葵。」古歌井上生族：「采葵待作羹。」王維詩：「松下清齊折露葵。」直謂菜也。暉按：量知篇：「地種葵韭，山樹棗栗，名曰美園茂林。」此文云：「調和葵韮。」下文云：「舒戟采葵。」並謂葵爲菜也。不俟狄牙；狄牙即易牙，注譴告篇。類要三二譬喻語類、官未達類引「不俟」并作「不事」。閭巷之樂，不用韶、武；論語八佾篇孔注：韶，舜樂名也。武，武王樂也。里母之祀，日抄引作「祝」。不待太牢。既有不須，而又不宜。牛刀割雞，舒戟采葵，鈇鉞裁箸，盆盎酌卮，大小失宜，善之者希。何以爲辯？喻深以淺。何以爲智？喻難以易。賢聖銓材之所宜，盼遂案：「銓」當爲「輇」，形近之誤。猶下文「訂詮」之訛爲「釘銓」也。輇者，說文車部云：「輇，蕃車下庳輪也。」由「庳輪」引申爲凡庳小之義。莊子外物篇：「而後世輇人諷說之徒。」「輇人」謂「小人」也。論以「輇材」與「賢聖」相對，故下云文有深淺之差。故文能爲深淺之差。「銓」當作「詮」，謂詮訂材能之宜，以爲深淺之文。材謂讀者之材。舊本段。
充既疾俗情，作譏俗之書；又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務，愁精苦思，不睹所趨，故作政務之書。又傷偽書俗文多不實誠，故爲論衡之書。夫賢聖歿而大義分，蹉𧿶殊趨，各自開門。通人觀覽，不能釘(訂)銓(詮)。先孫曰：「釘銓」當爲「訂詮」。薄葬篇云：「是非信聞見於外，不詮訂於內。」遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前。歷日彌久，以爲昔古之事，所言近是，信之入骨，不可[一]自解，故作實論。其文盛，其辯爭，浮華虛偽之語，莫不澄(證)定。孫曰：「澄」當作「證」。問孔篇云：「證定是非。」超奇篇云：「莫不證定。」並其證。沒華虛之文，存敦厖之朴；撥流失之風，反宓戲之俗。舊本段。
充書形露易觀。或曰：「口辯者其言深，筆敏者其文沉。案經藝之文，賢聖之言，鴻重優雅，難卒曉睹。世讀之者，訓古乃下。蓋賢聖之材鴻，故其文語與俗不通。玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。寶物以隱閉不見，實語亦宜深沉難測。譏俗之書，欲悟俗人，故形露其指，爲分別之文；論衡之書，何爲復然？豈材有淺極，不能爲深覆？孫曰：「覆」上疑脫「深」字。下文云：「故爲深覆。」正申此文。又云：「深覆典雅，指意難睹。」並其證。暉按：朱校元本「覆」作「復」。下兩「深覆」並作「深複」。盼遂案：「覆」上疑脫一「深」字。下文「玉隱石間，珠匿魚腹，故爲深覆，」此深覆連文之證，且又上承此文，明此文爲脫誤矣。何文之察，與彼經藝殊軌轍也？」答曰：玉隱石間，珠匿魚腹，故爲深覆。及玉色剖於石心，珠光出於魚腹，其猶隱乎？舊本「猶」字在「乎」字下，屬下讀，今以意正。吾文未集於簡札之上，盼遂案：「其隱乎猶」，當是「其猶隱乎」之誤倒。藏於胸臆之中，猶玉隱珠匿也。及出荴露，疑當作「形露」。下文「筆辯以荴露爲通」，誤同。盼遂案：「荴」字不見于字書，疑爲「核」字之誤。「核露」者，顯著之義。下文「筆辯以荴[一]露爲通」，亦與此同。猶玉剖珠出乎！爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隱微，盡可名處。「名」當作「明」，聲之誤也。薄葬篇：「故其立語，不肯明處。」案書篇：「兩傳並紀，不宜明處。」並其證。處謂辯定之也。且名白，事自定也。「名」，疑當作「明」。論衡者，論之平也。口則務在明言，筆則務在露文。高士之文雅，言無不可曉，指無不可睹。觀讀之者，曉然若盲之開目，聆然若聾之通耳。三年盲子，卒見父母，不察察相識，安肯說喜？「卒」讀「猝」。「說」讀「悅」。道畔巨樹，塹邊長溝，所居昭察，人莫不知。使樹不巨而隱，溝不長而匿，以斯示人，堯、舜猶惑。人面色部七十有餘，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一。潛夫論相列篇曰：「骨法爲主，氣色爲候，五色之見，王廢有時。」史記淮陰侯傳蒯通曰：「僕嘗受相人之術，貴賤在於骨法，憂喜在於容色。」長短經察相篇注引相經曰：「五色並以四時判之，春三月青色王，赤色相，白色囚，黃、黑二色皆死。夏三月赤色王，白色、黃色皆相，青色死，黃色囚。秋三月白色王，黑色相，赤色死，青、黃二色皆囚。冬三月黑色王，青色相，白色死，黃與赤二色囚。若得其時，色王相者吉；不得其時，色王相若囚死者凶。」使面黝而黑醜，垢重襲而覆部，盼遂案：章士釗云：「覆部駢詞。『部』古通作『蔀』。易豐卦：『豐其蔀。』王弼注：『蔀覆，障礙光明之物也。』此覆部與易注同意。」占射之者，十而失九。夫文由語也，或淺露分別，或深迂優雅，孰爲辯者？故口言以明志，言恐滅遺，故著之文字。文字與言同趨，何爲猶當隱閉指意？獄當嫌辜，決罪曰當。卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰爲良吏？夫口論以分明爲公，筆辯以荴露爲通，吏文以昭察爲良。深覆典雅，指意難覩，唯賦頌耳。經傳之文，賢聖之語，古今言殊，四方談異也。當言事時，非務難知，使指意閉隱也。孫曰：「指」下疑脫「意」字。上文云：「何爲猶當隱閉指意。」又云：「指意難睹。」並有「意」字。後人不曉，世相離遠，此名曰語異，不名曰材鴻。淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。秦始皇讀韓非之書，嘆曰：「猶獨不得此人同時。」「猶」疑涉「獨」字譌衍。佚文篇作「始皇歎曰：獨不得與此人同時」，無「猶」字。王、崇文本「猶」作「朕」，非。其文可曉，故其事可思。如深鴻優雅，須師乃學，投之於地，何嘆之有？夫筆著者，欲其易曉而難爲，不貴難知而易造；口論務解分而可聽，不務深迂而難睹。孟子相賢，以眸子明瞭者；注本性篇。察文，以義可曉。舊本段。
充書違詭於俗。或難曰：「文貴夫順合衆心，不違人意，百人讀之莫譴，千人聞之莫怪[一]。故管子曰：『言室滿室，言堂滿堂。』注定賢篇。今殆說不與世同，故文剌於俗，不合於衆。」答曰：論貴是而不務華，事尚然而不高合。論說辯然否，安得不譎常心、逆俗耳？衆心非而不從，故喪黜其偽，而存定其真。如當從衆順人心者，循舊守雅，諷習而已，何辯之有？孔子侍坐於魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而後啖桃，可謂得食序矣，孫曰：「啖桃」上脫「後」字。韓非子外儲說左作「先飯黍而後啗桃。」家語子路初見篇作「先食黍而後食桃。」並有「後」字。可證。然左右皆掩口而笑，韓非子外儲說左下：「孔子侍坐於魯哀公，哀公賜之桃與黍。哀公曰：『請用』。仲尼先飯黍，而後啗桃。左右皆揜口而笑。哀公曰：『黍者非飯之也，以雪桃也。』仲尼對曰：『丘知之矣。夫黍者，五穀之長也，祭先王爲上盛。果蓏有六，而桃爲下，祭先王不得入廟。丘聞之也，君子以賤雪貴，不聞以貴雪賤。今以五穀之長雪果蓏之下，是從上雪下也。丘以爲妨義，故不敢以先於宗廟之盛也。』」貫俗之日久也。今吾實猶孔子之序食也，俗人違之，猶左右之掩口也。善雅歌，於鄭爲人(不)悲；禮舞，於趙爲不好。「爲人悲」無義，當作「爲不悲」。「人」爲「不」之壞字。古人以音悲爲善。雅歌於鄭爲不悲，鄭聲淫，故不以雅歌爲善也。書虛篇云：「夔性知音律，故調聲悲善。」感虛篇云：「鳥獻好悲聲，耳與人耳同也。」超奇篇：「聞音者皆欲悲。」本篇下文云：「師曠調音，曲無不悲。」又云：「悲音不共聲，皆快於耳。」王仲宣公讌詩：「管弦發徽音，曲度清且悲。」潘安仁金谷集詩：「揚桴撫靈鼓，簫管清且悲。」陸機文賦云：「猶弦么而徽急，故雖和而不悲。」皆古人以悲音爲善之證。堯、舜之典，伍伯不肯觀；「伍」，元本作「五」。孔、墨之籍，季、孟不肯讀。季、孟，魯季孫、孟孫也。盼遂案：「季、孟」猶俗言「張三、李四」，不知誰何之人也，故與伍伯閭巷俗人並列。黃暉釋爲「魯季孫、孟孫」，失之固矣。孟子告子篇下：「趙孟能貴之，趙孟能賤之。」昔人固嘗以趙大、趙某釋之，不以爲晉卿也。寧危之計，黜於閭巷；撥世之言，訾於品俗。有美味於斯，俗人不嗜，狄牙甘食。有寶玉於是，俗人投之，卞和佩服。孰是孰非？可信者誰？禮俗相背，何事不然？魯文逆祀，畔者三人。「三人」舊作「五人」。孫曰：定賢篇云：「魯文逆祀，去者三人。」公羊定七年傳亦作「三人」。今据正。蓋獨是之語，「獨」舊作「猶」。孫曰：「猶」字當從元本作「獨」，形近之譌。今据正。高士不舍，俗夫不好；惑衆之書，賢者欣頌，愚者逃頓。舊本段。盼遂案：章士釗云：「逃頓即逃遯。本書遯字鈍字均以頓爲之。」「惑衆」之「惑」疑誤。惑衆，則愚者不逃頓，賢者不欣頌矣。不審是何字之誤。又案：當係「賢」、「愚」二字互倒致誤。
充書不能純美。或曰：「口無擇言，筆無擇文。孝經曰：「口無擇言，身無擇行。」呂刑曰：「敬忌罔或有擇言在身。」王引之曰：「擇」讀爲「斁」。洪範：「彝倫攸斁。」鄭注訓「斁」爲「敗」。(史記宋世家集解。)說文：「●，敗也。」引商書曰：「彝倫攸●。」斁、●、擇，古音並同。文必麗以好，言必辯以巧。言瞭於耳，則事味於心；文察於目，則篇留於手。故辯言無不聽，麗文無不寫。今新書既在論譬，說俗爲戾，「爲」是「偽」之壞字。上文「衆心非而不從，故喪黜其偽[一]，而存定其真。」即此文据以爲說也。下文「爲文欲顯白其爲」，「爲」亦當作「偽」。盼遂案：「爲」疑當是「譌」或「偽」之形殘。又不美好，於觀不快。蓋師曠調音，曲無不悲；狄牙和膳，肴無澹味。然則通人造書，文無瑕穢。呂氏、淮南，懸於市門，觀讀之者，無訾一言。史記呂不韋傳：「不韋乃使其客人人著所聞，集論以爲八覽六論十二紀二十餘萬言，以爲備天地萬物古今之事，號曰呂氏春秋，布咸陽市門，懸千金其上，延諸侯游士賓客，有能增一字者，予千金。」高誘呂氏春秋序云：「不韋乃集儒士，(据書抄九九及意林引。今誤「儒書」。)使著其所聞，名爲呂氏春秋。暴之咸陽市門，懸千金其上，有能增損一字者，與千金。時人無能增損者。誘以爲時人非不能也，蓋憚相國，畏其勢耳。」文選揚德祖答臨淄侯牋注引桓譚新論曰：「秦呂不韋請迎高妙，作呂氏春秋；漢之淮南王，聘天下辯通以著篇章。書成皆布之都市，懸置千金，以延示衆士，而莫有能變易者，乃其事約艷，體具而言微也。」今無二書之美，文雖衆盛，猶多譴毀。」答曰：夫養實者不育華，調行者不飾辭。豐草多華英，茂林多枯枝。「華英」當作「落英」。豐草落英，正反成義，與「茂林多枯枝」句法一律，以喻華實不能相兼也。若作「華英」，則失其旨矣。爲文欲顯白其爲，安能令文而無譴毀？救火拯溺，義不得好；辯論是非，言不得巧。入澤隨龜，不暇調足；「隨」字疑誤。深淵捕蛟，不暇定手。言姦辭簡，指趨妙遠；語甘文峭，務意淺小。以上文例之，當作「意務淺小」。稻(舀)穀千鍾，糠皮太半；孫曰，程榮本亦作「稻」，崇文局本作「滔」，皆非也。字當作「舀」，說文：「舀，抒臼也。」「舀穀千鍾」與「閱錢滿億」對文。閱錢滿億，穿決出萬。廣雅釋詁：「閱，數也。」大羹必有澹味，朱校元本作「淡味」。揚雄解難曰：「大味必淡。」師古曰：「淡謂無至味也。」至寶必有瑕穢，大簡必有大好，「大好」當作「不好」。良工必有不巧。然則辯言必有所屈，通文猶有所黜。言金由貴家起，文糞自賤室出。淮南、呂氏之(文)不無累害，劉先生曰：仲任此文正謂淮南、呂覽亦不能無累害也。今作「淮南、呂氏之無累害」，非其指矣。御覽六百二引此文作「淮南、呂覽文不無累害」，當從之。今本「文」譌爲「之」，(草書「文」、「之」二字形近易譌。)淺人不達，又刪「不」字耳。盼遂案：此言「淮南、呂氏無累害」，正承「言金由貴家起」而云，倘加不字，則義意乖忤。所由出者，御覽引「由」作「以」。家富官貴也。夫貴，故得懸於市；富，故有千金副。觀讀之者，惶恐畏忌，雖見乖不合，焉敢譴一字？呂氏春秋制樂篇高注：「曝咸陽市門，無敢增益一字者，明畏不韋之埶耳。故揚子雲恨不及其時，車載其金而歸也。」舊本段。
充書既成，或稽合於古，不類前人。孫曰：此文不當有「或」字，疑即「成」字之譌衍。盼遂案：「或」字係沿下文諸「或」字而增。或曰：「謂之飾文偶辭，或徑或迂，或屈或舒。「謂之飾文偶辭」，疑當作「飾文調辭」。「謂」爲「調」字譌衍。「之」爲「文」字譌衍。，又誤置「飾」字上。「偶」爲「調」之形譌。超奇篇云：「雕文飾辭，爲華葉之言。」案書篇云：「調文飾辭爲奇偉之觀。」下文云：「調辭以務似者失情。」又云：「或調辭以巧文。」並其證。「或徑或迂，或屈或舒」，即狀「飾文調辭」也。謂之論道，實事委璅，文給甘酸，字有誤。諧於經不驗，孫曰：說文：「諧，詥也。」廣雅釋詁四：「諧，耦也。」是其義。集於傳不合，稽之子長不當，內之子雲不入。文不與前相似，安得名佳好，稱工巧？」答曰：飾貌以彊類者失形，調辭以務似者失情。百夫之子，不同父母，殊類而生，不必相似，各以所稟，自爲佳好。文必有與合然后稱善，是則代匠斵不傷手，然后稱工巧也。老子曰：「夫代大匠斵者，稀有不自傷其手。」文士之務，各有所從，或調辭以巧文，或辯偽以實事。必謀慮有合，文辭相襲，是則五帝不異事，三王不殊業也。美色不同面，皆佳於目；悲音不共聲，皆快於耳。酒醴異氣，飲之皆醉；百穀殊味，食之皆飽。謂文當與前合，是謂舜眉當復八采，禹目當復重瞳。堯眉八采，舜目重瞳。注骨[一]相篇。舊本段。
充書文重。或曰：「文貴約而指通，言尚省而趍明。「趍」，元本作「趨」，朱校作「趣」。「趣」一作「趨」，「趍」俗字。作「趣」是也。文選東京賦注：「趣，意也。」「指通」、「趣明」對文。辯士之言要而達，文人之辭寡而章。今所作新書，出萬言，繁不省，朱校元本「不」上有「而」字。則讀者不能盡；篇非一，則傳者不能領。被躁人之名，以多爲不善。語約易言，文重難得。玉少石多，多者不爲珍；意林、高似孫子略竝引作「石多玉寡，寡者爲珍。」龍少魚衆，少者固爲神。」意林、御覽六０二、又九二九、子略引並無「固」字。答曰：有是言也。蓋寡言無多；盼遂案：「寡」當是「要」之形誤。「要言無多」者，與「華文無寡」爲對文。猶何晏贊管輅曰：「可謂要言不煩。」同意矣。而華文無寡。「寡言」當作「實言」。「實言無多，而華文無寡」，正反成義。佚文篇：「張霸推精思至於百篇，漢世寡類。」今譌作「實類」。此「實」譌「寡」，彼「寡」譌「實」，正其比。爲世用者，百篇無害；不爲用者，一章無補。如皆爲用，則多者爲上，少者爲下。累積千金，比於一百，孰爲富者？蓋文多勝寡，財富愈貧。「財富」舊作「財寡」，今据意林、御覽六０二引正。世無一卷，意林、子略引「卷」並作「引」。類要二一自敍文類引同今本。吾有百篇；人無一字，吾有萬言，孰者爲賢？今不曰所言非，而云泰多；不曰世不好善，而云不能領，斯蓋吾書所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小；戶口衆，簿籍不得少。今失實之事多，華虛之語衆，指實定宜，辯爭之言，安得約徑？韓非之書，一條無異，篇以十第，文以萬數。夫形大，衣不得褊；事衆，文不得褊。事衆文饒，水大魚多。帝都穀多，王市肩磨。書雖文重，所論百種。按古太公望，近董仲舒，傳作書篇百有餘，漢志道家：「太公二百三十七篇：謀八十一篇，言七十一篇，兵八十五篇。」又儒家：「董仲舒百二十三篇。」又春秋：「公羊董仲舒治獄十六篇。」後漢應劭傳曰：「董仲舒作春秋決獄二百三十二事。」又前書本傳云：「說春秋事得失，聞[一]舉，玉杯，蕃露，清明，竹林之屬，復數九篇。」即見存繁露。吾書亦纔出百，本傳載論衡八十五篇。今缺招致一篇。此云「出百」者，佚失實多，其本當在一百篇以外也。說詳劉盼遂論衡篇數殘佚考。而云泰多，盼遂案：論衡今存八十五篇，招致一篇有錄無書。今云「吾書出百」，而佚文篇亦云「論衡篇以百數」。「百」，今本訛爲「十」，絕不合于情實。縱不計佚篇，論衡亦將九十矣。此其佚篇最少亦應在十五以上矣。今考論衡佚篇見于本書中者，有覺佞篇，(答佞篇「故覺佞之篇曰」云云。)有能聖篇，有實聖篇，(須頌篇云：「能聖、實聖所以興也。」)有時旱篇，有禍湛篇(須頌篇云：「故順鼓、明雩爲漢應變，時旱、禍湛爲漢論災。」案：順鼓、明雩在論衡第十五卷，而時旱、禍湛俄空焉，亦當是論衡篇名而今佚者。)有盛褒篇。(對作篇云：「論衡實事疾妄，齊世、宣漢、恢國、驗符、盛褒、須頌之言，無誹謗之辭。」齊世等五篇見存論中，則盛褒爲篇名無疑。)馬總意林卷三引論衡云：「天門在西北，地戶在東南。地最下者，楊、兗二州，洪水之時，二土最被水害。」又引：「伯夷、叔齊爲庶兄奪國，餓死首陽山，非讓國與庶兄也，豈得稱賢人乎？」又引：「天有日月星辰謂之文，地有山川陵谷謂之理。」凡上三條，皆不見于本書。又酉陽雜俎卷十石駝溺條云：「拘夷國北山有石駝溺水，溺下以金銀銅鐵瓦木等器盛之皆漏，以掌盛之亦透，唯瓢不漏。服之令人身上臭毛落盡，得仙。出論衡。」北齊書樊遜傳云：「劉向之信洪寶，沒有餘責[二]；王充之非黃帝，比爲不相。」又陸佃埤雅卷四引論衡：「鹿制於犬，猨伏於鼠。」考此數處文義，似仍出于上舉五篇之外，則論衡佚篇，其多可見。仲任所云「吾書數纔出百」，及云「篇以百數」，蓋皆信史，非妄語也。蓋謂所以出者微，觀讀之者不能不譴呵也。河水沛沛，比夫衆川，孰者爲大？蟲蠒重厚，稱其出絲，孰爲多者？王本、崇文本改作「孰者爲多」，是。舊本段。
充任數不耦，御覽六０二引作「遇」。而徒著書自紀。或虧(戲)曰：「先孫曰：「虧」當爲「戲」，「戲」隸書或作「●」，(見韓勅造禮器碑。)「虧」俗通作「●」，(見干祿字書。)左皆從「虛」，故古書多互譌。所貴鴻材者，仕宦耦合，身容說納，事得功立，故爲高也。今吾子涉世落魄，仕數黜斥，材未練於事，力未盡於職，故徒幽思屬文，著記美言，何補於身？衆多欲以何趍乎？」答曰：材鴻莫過孔子。孔子才不容，斥逐，鹽鐵論國病篇：「孔子斥逐於魯君。」又詔聖篇：「孔子治魯不遂，見逐於齊。」莊子山本篇、讓王篇、盜跖篇並云：「孔子再逐於魯。」伐樹，接浙，伐樹於宋，注儒增篇。先孫曰：「接淅」，元本作「浣淅」，字當爲「滰淅」。說文水部云：「滰，淩乾漬米也。孟子曰：『孔子去齊，滰淅而行。』元本「浣」即「滰」之誤。明刻作「接」，乃淺學依今本孟子萬章篇文改。見圍，削迹，見圍於匡，注知實篇。削迹於衞，注儒增篇。困餓陳、蔡，門徒菜色。論語衞靈公篇：「在陳絕糧，從者病，莫能興。」今吾材不逮孔子，不偶之厄，「偶」，元本作「遇」，朱校同。未與之等，偏可輕乎？「偏」，元本作「徧」，朱校同。且達者未必知，窮者未必愚。遇者則得，不遇失之。故夫命厚祿善，庸人尊顯；命薄祿惡，奇俊落魄。必以偶合稱材量德，則夫專城食土者，材賢孔、墨。身貴而名賤，則居潔而行墨，「則」，疑涉[一]「賤」字偽衍。食千鍾之祿，無一長之德，乃可戲也。若夫德高而名白，官卑而祿泊，非才能之過，未足以爲累也。士願與憲共廬，不慕與賜同衡；莊子讓王篇：「原憲居魯，環堵之室，茨以生草，蓬戶不完，桑以爲樞，而甕牖二室，褐以爲塞，上漏下溼，匡坐而弦。子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見原憲。原憲華冠縰履，杖藜而應門。子貢曰：『嘻！先生何病？』原憲應之曰：『憲聞之，无財謂之貧，學而不能行謂之病。今憲貧也，非病也。』子貢逡巡而有愧色。原憲笑曰：『夫希世而行，比周而友，學以爲人，教以爲己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍爲也。』」樂與夷俱旅，不貪與蹠比迹。高士所貴，不與俗均，故其名稱不與世同。身與草木俱朽，聲與日月並彰，行與孔子比窮，文與楊雄爲雙，吾榮之。身通而知困，官大而德細，於彼爲榮，於我爲累。偶合容說，盼遂案：孟子盡心：「有事君人者事是君，則爲容悅者也。」趙注：「爲苟容以悅君者也。」說、悅古同字。古亦作「容閱」。身尊體佚，百載之後，與物俱歿，名不流於一嗣，文不遺於一札，官雖傾倉，文德不豐，非吾所臧。臧，善也。德汪濊而淵懿，知滂沛而盈溢，筆瀧漉而雨集，說文：「瀧，雨瀧瀧也。涿，流下滴也。」方言：「瀧涿謂之霑漬。」瀧涿、瀧漉語之轉。言溶(潏)●而泉出，「溶」下舊校曰：一有「窟」字。孫曰：「溶」當作「潏」，形近之誤。「潏●」疊韻連語，涌出之貌。正用上林賦「潏潏淈淈」之文。文選陸士衡文賦注引正作「潏」。富材羡知，貴行尊志，體列於一世，名傳於千載，乃吾所謂異也。舊本段。
充細族孤門。或啁之曰：「宗祖無淑懿之基，文墨無篇籍之遺，雖著鴻麗之論，無所稟階，終不爲高。夫氣無漸而卒至曰變，物無類而妄生曰異，不常有而忽見曰妖，詭於衆而突出曰怪。吾子何祖？其先不載。況未嘗履墨涂，出儒門，吐論數千萬言，宜爲妖變，安得寶斯文而多賢？」答曰：鳥無世鳳皇，獸無種麒麟，人無祖聖賢，物無常嘉珍。才高見屈，遭時而然。士貴故孤興，物貴故獨產。文孰常在盼遂案：章士釗云：「『孰』疑當爲『族』。聲之誤也。『孰』與『族』疊韻。」章說「孰」爲「族」誤，是也。至謂本于疊韻，則非也。廣韻族、孰雖同在入聲一屋，然疊韻相借，古籍罕見。毋寧謂本于雙聲，「族」爲昨木切，「孰」爲殊六切，同爲齒音，故得相叚。有以放賢，字有訛誤。是則澧(醴)泉有故源，而嘉禾有舊根也。錢、黃、王、崇文本「泉」作「水」，非。孫曰：「澧泉」當作「醴泉」。醴泉與嘉禾同爲吉祥之物。本書屢言醴泉，皆不作「澧」。盼遂案「返」本爲「反」，涉「違」字而誤沾「辵」也。屈奇之士見，倜儻之辭生，度不與俗協，庸角(甬)不能程。「角」，元本作「用」，朱校同。先孫曰：「用」當作「甬」。「庸甬」見方言。盼遂案：吴承仕曰：「月令曰：『正鈞石，角斗甬。』疑『庸』爲『甬』，聲之誤。或王仲任讀月令與今本異。要之，「庸角」爲量之具，無可疑者。是故罕發之迹，記於牒籍；希出之物，勒於鼎銘。五帝不一世而起，伊、望不同家而出。千里殊跡，百載異發。士貴雅材而慎興，不因高據以顯達。母驪犢騂，盼遂案：「母驪犢騂」一語，蓋本論語「犂牛之子騂且角」，惟「犂」作「驪」，與何晏所據本異。皇侃疏：「犂或音棃，謂耕牛。」陸氏釋文：「犂，又力兮反。耕犂之牛也。」不破字之說也。若何注「犂，雜文」，則與仲任之意符矣。無害犧牲；論語雍也篇：「子謂仲弓曰：『犂牛之子，騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？』」集解：「犂，雜文也。騂，赤色也。角者，角周正，中犧牲也。雖欲以其所生犂而不用，山川寧肯舍之乎？言父雖不善，不害於其子之美也。」王引之述聞三一曰：「犂者，黃黑相雜之名也。驪與犂通。」祖濁裔清，不牓奇人。舊校曰：「牓」讀爲「妨」。鯀惡禹聖，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全。錢大昕曰：「伯牛與仲弓並在德行之科，俱出冉氏而族之親疏未聞。獨此文云：『鯀惡禹聖，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全。顏路庸固，回傑超倫。』是以伯牛爲仲弓之父矣。充言多誕妄，不可信。」沈濤銅熨斗齋隨筆七曰：「據此，是以仲弓爲伯牛子，當必古論語家相傳舊說。竊意仲弓爲伯牛之子，故孔子有『犂牛騂角』喻，以其字爲戲耳。否則，欲譽其子，而斥其父爲牛，恐聖人不如是也。史記仲尼弟子列傳亦有仲弓父賤之說，疑後人据王肅偽撰家語竄改。」嚴可均鐵橋漫稿曰：「史遷爲弟子傳，于父子宗族不著明，如曾蒧不云曾參父，其例也。如仲任說，則伯牛、仲弓父子，論衡非短書，嚮未舉出。」「寢疾」，謂病厲也。注命義篇。顏路庸固，回傑超倫。孔、墨祖愚，丘、翟聖賢。家語弟子解：「叔梁紇以力聞。」又本性解：「叔梁紇身長十尺，武絕倫，性嚴。」博物志曰：「叔梁紇，淫夫也。徵在，失行也。」楊家不通，卓有子雲；桓氏稽可，盼遂案：「稽可」未詳。遹出君山。朱校元本「可」作「古」，「遹」作「譎」。更稟於元，故能著文。元，謂更稟元氣於天也。書解篇云：「二氣協和，聖賢稟受，法象本類，故多文彩。」舊本段。
充以元和三年書抄七三、意林、御覽六０二引並作「章和二年」，非也。徙家辟難，書抄、意林、御覽引並作「徒家避難」，則「辟」下今脫「難」字。「辟」、「避」字通。詣楊州部丹陽、九江、廬江。百官志：「楊州部郡國六。」吴郡、豫章、會稽，合此三，凡六。所監爲部。後入爲治中，百官志：「每州皆有從事史。其功曹從事，爲治中從事。」通志職官略第六曰：「治中從事史一人，居中治事，主衆曹文事，漢制也。」盼遂案：馬總意林引作「充章和二年徙家避難。」太平御覽六百二引作「充以章和二年徙家避難楊州丹陽，入爲治中。」據二書，則「避」下應有「難」字，宜補入。唯「元和三年」作「章和二年」則非是。下文云：「歷年寢廢。章和二年，罷州家居。」元和三年至章和二年凡歷三載，故云「歷年」。若既經章和二年，安得歷年復至章和二年耶？此亦文理所不許，故決意林、御覽爲誤也。材小任大，職在刺割，「割」，御覽引作「劾」。百官志：「郡國從事，每郡國各一人，主督促文書，察舉非法，皆州自辟除，秩百石。」光武傳：「從事司察。一如舊章。」前書朱博傳：「其民爲吏所冤，及言盜賊辭訟事，各使屬其部從事。」則從事之職權可知。筆札之思，歷年寢廢。章和二年，罷州家居。御覽引作「三年」，文選盧子諒贈劉琨詩注引作「二年」。章和止二年，作「三」誤也。文選潘安仁懷舊賦注、又悼亡詩注、謝靈運鄰里相送方山詩注、盧子諒贈劉琨詩注，引此文「罷州」下並有「役」字。年漸七十，盼遂案：御覽引作章和三年，非是。考漢章帝章和止二年，無三年。此緣御覽既譌元和三年爲章和二年，則不得改此爲三年耳。時可懸輿。公羊桓五年傳何注：「禮七十縣車致仕。」疏云：春秋說文。謂之縣輿者，淮南子曰：「日至於悲谷，是謂晡時：至於淵隅，是謂高春；至於連石，是謂下春；至於悲泉，爰止其女，爰息其馬，是謂縣輿。」舊說云：「日在縣輿，一日之暮；人年七十，亦一世之暮，而致其政事於君，故曰縣輿致仕也。亦有作縣車者。」仕路隔絕，志窮無如。事有否然，身有利害。髮白齒落，日月踰邁，御覽六０二、類要二六引「踰」竝作「逾」。呂氏春秋高注：「逾，益也。」爾雅釋言：「邁，行也。」儔倫彌索，鮮所恃賴。類要引作「怙賴」。貧無供養，志不娛快。曆數冉冉，離騷王注：「冉冉，行貌。」五臣云：「漸漸也。」庚辛域際，「域」讀作「或」。說文戈部「或」字重文「域」。注云：「『或』又从『土』。」是「域」即「或」。惠士奇曰：「古文『域』作『或』，猶『記』作『己』。」說文：「際，壁會也。」孟子趙注：「際，接也。」訂鬼篇云：「病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。」「庚辛或際」，謂將殞歿也。盼遂案：「庚辛」者，和帝永元十二年庚子，十三年辛丑，時王君年七十四五。蓋章和二年，王君年漸七十。明此「庚辛」，當和帝晚年矣。雖懼終徂，愚猶沛沛，方以智曰：「沛沛」即「𢘥𢘥」。「𢘥」與「邁」近。邁邁，雋永貌，去去而不相顧也。乃作養性之書凡十六篇。意林、類要引作「六十篇」，非。孫曰：御覽六百二引「性」作「生」，與會稽典錄合。(見下條。)下有「論衡造於永平末，定於建初之年耳」十四字，頗似仲任自注之語。養氣自守，適食則酒，盼遂案：「則」當爲「節」，聲之誤也。古「則」與「即」同聲通用，「節」從「即」聲。閉明塞聰，愛精自保，適輔服藥引導，臧琳經義雜記四曰：「以上疑用十六篇之目。」暉按：此文云「養氣自守」，文心雕龍養氣篇云：「王充著述，制養氣之篇。」似足爲臧說旁證。庶冀性命可延，斯須不老。孫曰：此節韻語。「適輔服藥引導」句有竄脫。御覽七百二十引會稽典錄曰：「王充年漸七十，乃作養生之書，凡十六篇。養氣自守，閉明塞聰，愛精自輔，服藥道引，庶幾獲道。」此蓋節錄論衡之語，亦難以據校也。既晚無還，垂書示後。惟人性命，長短有期，人亦蟲物，生死一時。年歷但記，先孫曰：「記」當爲「訖」，形近而誤。孰使留之？猶入黃泉，消爲土灰。上自黃、唐，下臻秦、漢而來，折衷以聖道，㭊理於通材，如衡之平，如鑑之開，幼老生死古今，罔不詳該。命以不延，吁嘆悲哉！朱校元本「嘆」作「嗟」。盼遂案：「上自黃、唐」迄「罔不詳該」八句，蓋論衡自贊，與此處上下文語氣不貫，疑係錯簡闌入者，應刪去，而系以「命以不延」二語，與上「消爲土灰」之語相接。自「惟人性命」起，至此十句，乃仲任自撰絕命之辭，其病榻綿惙垂死命筆之狀，蓋可想見。賢者自矜惜其作品，真性命以之哉。仲任絕筆之後二十年，汝南許沖表上其父許慎所著說文解字。表云：「慎以文字未定，未奏上。今慎已病，遺臣齎詣闕。」段玉裁注云：「古人著書，不自謂是。未死以前，不自謂成。許書雖綱舉目張，而文字實繁，聞疑稱疑，不無待於更正。逮病且死，則自謂不能復致力，而命子奏上矣。」盼遂沖年，肄業太原，讀說文至此，未嘗不反袂沾袍。迄今，老淚又爲仲任隕矣。
論衡佚文
伯夷、叔齊爲庶兄奪國，餓死首陽山，非讓國與庶兄也，豈得稱賢人乎？意林。周廣業曰：「此似出刺孟篇。而文異，義亦未安，疑有誤。」按：此出定賢篇。
天門在西北，又見御覽二、事類賦一。道虛篇亦見此句。地戶在東南。地最下者，楊、兗二州，洪水之時，二土最被水害。意林、御覽三六。按：此文似出談天篇。
天有日月星辰謂之文，地有山川陵谷謂之理。又見御覽三六、天中記、事類賦六。地理上向，天文下向，天地合氣，而萬物生焉，天地，夫婦也。意林。「天地，夫婦也」句，見說日篇，而按其文義，不能據補，姑定爲彼篇佚文。
亡獵犬于山林，大呼犬名，則號呼而應。御覽九０五引作「其犬則鳴號而應其主」。人犬異類而相應者，御覽作「聞呼而應者」。識其主也。意林。周廣業曰：「似出招致篇。」
赦令將至，繫室籥動，獄中人當出，故其感應令籥動也。初學記二十。意林引作「將有赦，獄龠動，感應也。」周廣業曰：「出招致篇。」
蠶合絲而商弦易，御覽八一四作「絕」。新穀登而舊穀缺，按子生而父母氣衰。意林。御覽引作「按子生而父氣衰，新絲既登，故體者自壞耳」。按：此似出亂龍篇「東風至，酒湛溢，鯨魚死，彗星出」數語之間。淮南子覽冥訓亦以酒湛、商弦、彗星並言。周廣業以爲招致篇佚文，疑非。
雷震百里，制以萬國，故雷聲爲諸侯之政教。白帖二。
孟嘗君叛出秦關，鷄未鳴，關不開。下座賤客鼓臂爲鷄鳴，而羣鷄和之，乃得出關。夫牛馬以同類相應，而鷄人亦以殊音相和，應和之驗，未足以效同類也。藝文類聚九一。亂龍篇、定賢篇文略同。
楊璇爲零陵太守時，桂陽賊起。璇乃制馬車數十乘，以囊盛石灰於車上。及會戰，從風揚灰向賊陳，因鳴鼓擊賊，大破之。藝文類聚九三。按：此事見後漢書本傳及謝承書，(書抄一三九、御覽四四八引。)並爲靈帝時事，則王充不及見。類聚誤。
日月五星隨天而西移，行遲天耳。譬若磑石之上行蟻，蟻行遲，磑轉疾，內雖異行，外猶俱轉。御覽二、事類賦一。此疑出說日篇。
桀無道，兩日並照，在東者將起，在西者將滅。費昌問馮夷曰：「何者爲殷？何者爲夏？」馮夷曰：「西，夏也；東，殷也。」於是費昌徙族歸殷。御覽四、事類賦日部。博物志七文略同，當即引此。路史後紀十三注引作「時日並出，東者焰，西者沉。費昌問，馮夷答云：『東者爲商，西爲夏。』乃徙族之商。」
周公時，雨不破塊，風不鳴條，旬而一雨，雨必以夜，丘陵高下皆熟。御覽十一。治期篇文略同。鹽鐵論水旱篇亦有此文。
子路感雷精而生，尚剛好勇，親涉衞難，結纓而死，孔子聞而覆醢。每聞雷鳴，乃中心惻怛，亦復如之。故後人忌焉，以爲常也。御覽十三、事類賦三。按：四諱篇有作醬惡聞雷語。
陽氣動于下，而陰氣應之也。御覽二七引風俗通注。
燧之取火於日，方諸取露於月。天地之間，巧歷所不能與其數乎？然以掌握之中，引類於太極之上，而水火可立致者，陰陽固相動也。御覽五九。淮南覽冥訓亦見此文。
世人固有身瘠而志立，體小而名高者。於聖則否。是以堯眉八采，舜目重瞳，禹耳參漏，文王四乳。然則世亦有四乳者，此則駑馬一毛似驥耳。御覽七三一。長短經卷一察相第六亦見此文。類聚七五引作陳王曹植相論。
宋臣有公孫呂者，長七尺，面長三尺，廣三尺，明天啟本、明抄本、張刻本作「寸」。此從趙刻本。名震天下。若此之狀，蓋遠代而求，非一世之異也。使形殊於外，道合於中，名震天下，不亦宜乎？語云：「無憂而戚，憂必及之；無慶而歡，樂還之。」此心有先動，而神有先知，則色有先見也。故扁鵲見桓公，知其將亡；申叔見巫臣，知其竊妻而逃也。荀子以爲，天不知人事邪？則周公有風雷之災，宋景有三次之福；知人事乎？則楚昭有弗禜之應，邾文無延期之報。由是言之，則天道之與相占，可知而疑，不可無也。御覽七三一。
舂者以杵擣臼，杵臼鼓動地，動地二字疑衍。臨池水河水震蕩。御覽七六二。
杵，木也。水與木、土，三者殊類而相應，首相叩動，其勢然也，御覽七六二。天啟本、張刻本「杵」上有「又曰」二字，與上條另爲一行。今從之。趙刻本「又曰」作「夫臼」二字，屬上合爲一條。
芝草一莖三葉，食之令人眉壽慶世，蓋仙人之所食。御覽八七三、合璧事類十。驗符篇：「芝草延年，仙者所食。」文略同。
儒者說麟爲聖王來，此言妄也。章帝之時，麒麟五十一至，章帝豈聖人哉？御覽八八九。「儒者」兩句，見指瑞篇。「章帝」云云，似其佚文。東觀漢記亦云章帝時麟五十一見。
雷二月出地，百八十日，雷出則萬物出；八月入地，百八十日，雷入則萬物入。入則除害，出則興利，人君之象也。古今事文類聚四、合璧事類三。
桓子新論曰：「關東語曰：『人聞長安樂，則出門西向而笑。』」古今事文類聚後集二一。
羿請不死藥於西王母，羿妻嫦娥竊以奔月。淮南覽冥訓亦有此文。託身於月，是爲蟾蜍。事類賦一。張衡靈憲(御覽四。)亦有此文。
拘夷國北山有石駞溺，水溺下，以金銀銅鐵瓦木等器盛之，皆漏；掌承之，亦透；唯瓢不漏。服之，令人身上臰，毛落盡，得仙。酉陽雜俎卷十異物。
人五歲，以心爲主。心發智慧，而四藏從之。肝爲之喜，肺爲之怒，腎爲之哀，脾爲之樂。故聖人節之，恐傷性也。蕭吉曰：「論衡以四時論藏。」見五行大義卷四論情性。
三苗之亡，五穀變種，鬼哭于郊。路史後紀十二注。
幽居而靜處，恬澹自守。文選謝靈運酬從弟惠連詩注，又石門新營所住詩注。
呼於坑谷之中，響立應。文選頭陀寺碑文注。
武王伐紂，升舟，陽侯波起，疾風逆流。武王操黃鉞而麾之，風波畢除。中流白魚入于舟，燔以告天，與八百諸侯咸同此盟。尚書所謂「不謀同辭」也。故曰孟津，亦曰盟津。尚書所謂「東至于孟津」者也。水經注河水注卷五。後漢書明帝紀注引作「武王伐紂，八百諸侯同於此盟，故曰盟津」。按：感虛篇文略同。
芝英，紫色之芝也，其栽如豆。劉賡稽瑞。按：初稟篇有「紫芝之栽如豆」句。
王充年譜
王充字仲任，會稽上虞人也，其先自魏郡元城徙焉。後漢書本傳。
王充者，會稽上虞人也，字仲任。其先本魏郡元城一姓。(？)孫一(？)幾世嘗從軍有功，封會稽陽亭。一歲倉卒國絕，因家焉；以農桑爲業。世祖勇任氣，卒咸不揆於人。歲凶，橫道傷殺，怨讎衆多。會世擾亂，恐爲怒讎所擒，祖父汛舉家擔載，就安會稽，留錢唐縣，以賈販爲事。生子二人，長曰蒙，少曰誦。誦即充父。祖世任氣，至蒙、誦滋甚，故蒙、誦在錢唐，勇勢凌人。末復與豪家丁伯等結怨，舉家徙於上虞。建武三年，充生。自紀篇。
按：漢書元后傳：「陳完犇齊，齊桓公以爲卿，姓田氏。十一世田和有齊國，三世稱王。至王建爲秦所滅。項羽起，封建孫安爲濟北王。至漢與，安失國，齊人謂之王家，因以爲氏。文、景間，安孫遂，字伯紀，處東平陵，生賀，字翁孺。爲武帝繡衣御史，以奉使不稱免。既免，而與東平陵終氏爲怨，迺徒魏郡元城。」王莽傳：「姚、媯、陳、田、王氏，其令天下上此五姓名藉于秩宗，皆以爲宗室，世世復，無有[一]所與。其元城王氏勿令相嫁娶，以別族理親焉。」仲任特著「其先本魏郡元城」，其明爲王翁孺之支庶歟？「其先本魏郡元城一姓」，「一姓」疑爲「王姓」之譌。「元城王姓」，以別於其他族望也。
又按：諸子類幽稱仲任爲「宛委子」，未見所據。蓋因會稽宛委山而名，然亦太肊造矣。書林清話稱明人刊書，喜改舊目，信然。
光武建武七年 公元三一 充五歲
是歲大水。後漢書光武紀。
六歲教書，恭愿仁順，禮敬具備，矜莊寂寥，有巨人之志。父未嘗笞，母未嘗非，閭里未嘗讓。自紀篇。
按：御覽三八五引會稽典錄云：「七歲教書數。」與自紀篇差一年。
八歲出於書館，書館小僮百人以上，皆以過失袒謫，或以書醜得鞭。充書日進，又無過失。自紀篇。
光武建武十一年 公元三五 充九歲
手書既成，辭師，受論語、尚書，日諷千字。自紀篇。
按：八歲出於學館，手書之成，尚須時日。受論語、尚書，當爲隔年事，故誌於此。
光武建武十三年 公元三七 充十一歲
爲小兒，與儕倫遨戲，不好狎侮。儕倫好掩雀捕蟬，戲錢林熙，充獨不肯，誦奇之。自紀篇。
充少孤，鄉里稱孝。本傳。謝承書同。
按：充六歲時，父母尚存，則其父歿，當在此數年間，故誌於此。
會稽大疫，死者萬數。後書光武紀、鐘離意傳。
始行五銖錢。光武紀。
光武建武十七年 公元四一 充十五歲
道士劉春，熒惑楚王英。雷虛篇。
按：後書楚王英傳，建武十七年，英爲楚王。
罷州牧，置刺史。光武紀。
班固年十三，王充見之，拊其背謂彪曰：「此兒必記漢事。」謝承書(後漢書班固傳注。)司馬彪書。(書抄六二引。)
王仲任撫班固背曰：「此兒必爲天下知名。」抱扑子。(意林引，今本挩。)
按：班固生於建武八年，(公元二十三。)固年十三，則爲建武二十年，時仲任十八歲，長孟堅五歲，据理，不得以「兒」稱固。且是時仲任仍在鄉里，未與彪晤，此不足信。
光武建武二十一年 公元四五 充十九歲
光祿大夫劉琨，前爲弘農太守。初稟篇。
按：後書儒林劉昆傳，建武二十二年，昆爲光祿勳。
光武建武二十三年 公元四七 充二十一歲
在縣，位至掾功曹。在都尉府，位亦掾功曹。在太守，爲列掾五官功曹行事。自紀篇。
按：許慎說文序：「尉律：學僮十七已上，始試。諷籀書九千字，乃得爲史。」後漢書百官志：「郡太守、郡丞、縣令若長、縣丞、縣尉，各置諸曹掾史。」是仲任爲掾功曹，當在十七歲以後，二十一二以前。因二十三四以後，已詣洛陽，則其得爲功曹，當在此數年中，故誌於此。
仕郡爲功曹，以數諫爭不合去。本傳。
按：此二句，敍在「後歸鄉里，屏居教授」後，蓋並前事言之，非歸鄉里後，才爲郡功曹也。論衡起草於明帝初年，據自紀篇，譏俗、政務之書作於論衡之前，而譏俗書又爲廢退窮居而作。其廢退窮居，當即指罷功曹也，故知爲功曹，必在此時。
廢退窮居，舊故叛去，故閑居作譏俗節義十二篇。既疾俗情，作譏俗之書，又閔人君之政，故作政務之書。自紀篇。
後到京師，受業大學，師事扶風班彪。好博覽而不守章句。家貧無書，常遊洛陽市肆，閱所賣書，一見輒能誦憶，遂博通衆流百家之言。本傳。謝承書略同。
充幼聰明，詣太學。袁山松後漢書。
按：後漢書班彪傳：「光武雅聞彪才，因召入見，舉司隸茂才，拜徐令，以病免。後數應三公之命，輒去。彪復辟司徒玉況府。」光武紀：「建武二十三年，玉況爲司徒。」則叔皮于建武二十三年已在洛。但其時，仲任方二十一二，窮居鄉里。彪傳又云：「後察司徒廉，爲望都長，吏民愛之，建武三十年卒官。」是叔皮晚年，已離洛之官。則仲任師事叔皮，必在其二十三四以後，二十七八以前。
又按：水經穀水注：漢順帝陽嘉元年立碑，文云：「建武二十七年造太學。」則仲任入太學師事叔皮，必在此數年。但光武紀：「建武五年，初起太學，車駕還宮，幸太學，賜博士弟子各有差。」與陽嘉元年碑說異。存之俟考。
光武建武三十一年 公元五五 充二十九歲
蝗起太山郡，西南過陳留、河南。商蟲篇。
按：後書光武紀：「三十一年夏蝗。」古今注：「建武三十一年，郡國大蝗。」(後書五行志注。)陳留雨穀，穀下蔽地。感虛篇。
光武皇帝升封，天晏然無雲。宣漢篇。
按：光武紀：「中元元年二月辛卯，柴望岱宗，登封太山。」袁山松書：「光武封泰山，雲氣成宮闕。」(初學記五、御覽三十九。)漢光武封禪儀曰：「建武三十二年，封泰山，時天清和無雲。」
光武中元二年 公元五七 充三十一歲
觀天子臨辟雍，作六儒論。袁山松後漢書。
按光武紀，中元元年冬，起明堂辟雍。明帝紀，永平元年，冬十月，幸辟雍。翟酺傳，酺上言：「光武初興，起太學，博士舍內外講堂，諸生橫卷，爲海內所集。明帝時，辟雍始成，欲毀大學。太尉趙熹以爲，太學辟雍，皆宜兼存，故並傳至今。」據此，則辟雍起於光武，成於明帝，則此「觀天子臨辟雍」，當爲明帝時事。故誌於此。
東海相宗叔庠廣召幽隱。程材篇。
按後書宗均(今誤「宋均」。)傳，永平元年，遷東海相。
後歸鄉里，屏居教授。充好論說，始若詭異，終有實理。以爲俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，絕慶弔之禮，戶牖牆壁，各置刀筆，著論衡八十五篇，二十餘萬言。本傳。
王充於宅內門戶牆柱，各置筆硯簡牘，見事而作，著論衡八十五篇。謝承書。(據汪文臺揖本。)
傷偽書俗文多不實誠，故爲論衡之書。自紀篇。
按：講瑞篇云：「此論草於永平之初。」會稽典錄云：「論衡造於永平末，定於建初之年。」蓋永平初，已屬草，時輟時作，至永平末，方專精一志也。又須頌篇云：「論衡之人，在古荒流之地。」與本傳謂仲任歸鄉里作論衡相合。
京師及郡國七，大水。明帝紀。
夏旱。後漢書鐘離意傳。
明帝永平四年 公元六一 充三十五歲
比來水旱饑饉，加有軍旅。司馬彪書(御覽九二。)載永平四年詔。
班固爲尚書郎。別通篇、超奇篇、案書篇。
按謝承書，(御覽四八四。)永平五年，班固被召詣校書。范書班超傳同。
鼎見。宣漢篇。
按明帝紀，永平六年二月，王雒山出寶鼎，廬江太守獻之。
虞延爲司徒公。吉驗篇。
按虞延傳，事在永平八年。
明帝永平十年 公元六七 充四十一歲
廣陵王荊迷於㜸巫，孝明三宥，王吞藥。恢國篇。
按明帝紀，永平十年春二月，廣陵王荊有罪自殺，國除。
明帝永平十一年 公元六八 充四十二歲
廬江皖侯國際有湖出金。太守遣吏收取，遣門下掾奉獻。驗符篇。
明帝致麟、醴泉、白雉、嘉禾。金出。宣漢篇。
按明帝紀，永平十一年，漅湖出黃金。時麒麟、白雉、醴泉、嘉禾所在出焉。
永昌郡有金。驗符篇。
按明帝紀，永昌郡，永平十二年置。郡國志注云：「二年。」誤。
楊子山爲上計吏，見三府作哀牢傳，不能成，歸郡作上，孝明奇之，徵在蘭臺。佚文篇。
按：明帝紀：「永平十二年，益州徼外夷哀牢王，相率內屬，於是置永昌郡。」西南夷傳曰：「罷益州西部所領六縣，合爲永昌郡，置哀牢、博南二縣。」郡國志：「永昌郡哀牢縣，永平中置，故牢王國。」
明帝永平十四年 公元七一 充四十五歲
帝立廣陵王荊子。恢國篇。
按明帝紀，永平十四年封故廣陵王荊子元壽爲廣陵侯。
楚王英惑於俠客，王吞藥。恢國篇。
按明帝紀，永平十四年四月，楚王英卒。
蝗蟲起泰山郡，流徙郡國，薦食五穀，彌衍兗、豫，過陳留、壽張界，飛逝不集。謝承書。(後書虞延傳注、書抄三十五。)
永平中，神雀羣集，百官頌上。佚文篇。
按：東觀漢記十八賈逵傳曰：「永平十七年，公卿以神雀五采，翔集京師，奉觴上壽。上召逵。敕蘭臺給筆札，使作神雀頌。」范書逵傳亦云：「永平中。」
明帝時，致甘露、神雀、紫芝，離木復合。宣漢篇。
按：明帝紀：「永平十七年正月，甘露降於甘陵。是歲，甘露仍降。樹枝內附，芝草生前殿。神雀五色，翔集京師。」東觀漢記：「明帝永平十七年正月，夜夢見先帝太后，覺悲不能寐。明日上陵，樹葉有甘露，上令百官採之。」(類聚九十八。)
建初孟年，北州連旱。明雩篇。
建初孟年，無妄氣至。恢國篇、須頌篇。
歲遭氣運，穀頗不登。宣漢篇。
按：章帝紀：「永平十八年，是歲牛疫，京師及三州大旱。詔勿收兗、豫、徐州田租芻稾。其以見穀賑給貧民。」又建初元年丙寅詔曰：「比年牛疫，墾田減少，穀價頗貴，人以流亡。」
地動。恢國篇。
按章帝紀，事在建初元年三月。
第五司空，股肱國維。恢國篇。
按章帝紀，永平十八年八月即帝位，十一月第五倫爲司空。
隱彊侯傅[一]，縣書市里，誹謗聖政，今上海恩，犯奪爵土。恢國篇。
按後漢紀十一云：「建初元年三月丙午，傅[一]坐驕溢，免爲庶人。」
章帝建初二年 公元七七 充五十一歲
元二之間，嘉德布流。恢國篇。
建初孟年，中州頗歉，潁川、汝南民流四散。聖主憂懷，詔書數至。論衡之人，奏記郡守，宜禁奢侈，以備困乏。言不納用，退題記草，名曰備乏。酒縻五穀，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。退題記草，名曰禁酒。對作篇。
按章帝紀，建初二年三月辛丑詔曰：「比年陰陽不調，饑饉屢臻。」後漢紀十一，建初二年夏四月太后詔曰：「今水旱連年，民流滿道，至有餓餒者。」
帝立楚王英子。恢國篇。
按楚王英傳，建初二年，封英子爲楚侯。
零陵生芝草五本。恢國篇、驗符篇。
按章帝紀，建初三年，零陵獻芝草。
夏六月，雷擊殺羊五頭，皆死。雷虛篇。
甘露降五縣。恢國篇、驗符篇。
按章帝紀，建初四年，甘露降泉陵、洮陽二縣。
芝草復生泉陵六本。黃龍見，大小凡八。驗符篇、恢國篇。
按章帝紀，建初五年，零陵獻芝草。有八黃龍見於泉陵。
元和二年，始用四分厤，時待詔張盛、京房、志作「景房」。鮑業等以四分厤請，與待詔楊岑等共課歲餘。盛等所中多，四分之厤，始頗施行。見後漢書章帝紀及注引續漢書。後書律曆志云在永平五年。
章帝時，麒麟五十一至。御覽八八九引論衡佚文。
按東觀漢記，元和二年以來，至章和元年，麒麟五十一至。
元和、章和之際，此篇謂講瑞篇。已成。講瑞篇。
按：會稽典錄云：「論衡造於永平末，定於建初之年。」故至元和、章和之際，講瑞篇稿已成。論衡各篇，據其徵引史實，而可推定其造作先後者：恢國篇、驗符篇言章帝建初六年事。(芝草生六本，黃龍見。)齊世篇云：「方今聖朝，承光武，襲孝明。」佚文篇云：「孝明文雄會聚，今上即命，詔求亡失。」又云：「楊子山見三府作哀牢傳不成，歸郡作上，孝明奇之。」哀牢內屬，在永平十二年。既云「孝明，」又稱「今上」、「聖朝」，則齊世篇、佚文篇亦於章帝時作。須頌篇言章帝建初元二年災。講瑞篇、指瑞篇、是應篇、治期篇、齊世篇、宣漢篇、恢國篇、驗符篇、須頌篇、佚文篇並爲宣漢恢國而作，故並定爲章帝時所撰。譴告篇避明帝諱，稱楚莊王爲嚴王；明雩篇言章帝建初元二年災；遭虎篇言楚王英死，按英死於永平十四年，則遭虎篇當作於明帝永平十四年以後；商蟲篇言蝗起太山郡，事在建武三十一年。自然、感類、寒溫、譴告、變動、明雩、順鼓、亂龍、遭虎、商蟲等篇皆屬於爲漢應變論災之作，則可據譴告、明雩等篇定爲章帝時作品也。程材篇言宗均爲東海相，事在永平元年，則程材篇必作於永平以後；別通篇稱孝明；超奇篇言孟堅爲尚書郎，事在永平五年，則超奇篇必作於明帝永平五年以後；別通篇作於明帝後，章帝時也。答佞、程材、量知、謝短、效力、別通、超奇、狀留等篇，俱爲校量賢佞知操之作，當屬於一時，則並定爲章帝時作。實知篇避明帝諱稱莊襄王爲嚴襄王，則亦爲章帝時作。實知、知實、定賢三篇同一旨趣，當屬於一時之作。九虛、三增、談天、說日、問[一]孔、刺孟蓋屬一時。雷虛篇，雷擊殺羊五頭，事在建初四年，則諸篇同爲建初前後之作。正說、書解、案書、對作又屬一類。案書篇言班固爲尚書郎，事在明帝永平五年；對作篇載建初二年奏記郡守事，則此諸篇作於章帝建初前後。逢遇、初稟等篇蓋當爲一時之作。吉驗篇言虞延爲司徒，事在永平八年，則吉驗篇必作於明帝永平以後。初稟篇目見恢國篇，恢國篇作於章帝元和中，則知逢遇諸篇當作於永平以後，元和以前。唯論死、祭意等篇爲祛迷譏術之作，無以推定。通覽全書，可知其先後順序之例。如初稟、寒溫、譴告等篇屬稿在先，則居於自然、恢國等篇之前。初稟篇目見恢國篇，初稟第十二，恢國第五十八。寒溫篇目見自然篇，寒溫第四十一，自然第五十四。可證。)據此，則論死以下等篇，必成於宣漢、驗符諸篇之後。總上所考，則知論衡大半作於章帝時。講瑞篇云：「此論草於永平之初。」至和帝永元中，還改定舊稿。則仲任於此書致力前後凡三十年，亦云勤矣。
徒家辟難，詣揚州部丹陽、九江、廬江。自紀篇。
入州爲從事。自紀篇。
刺史董勤辟爲從事。本傳。
按自紀篇「入州爲從事」句，次於「在縣，位至掾功曹。在都尉府，位亦掾功曹。在太守，爲列掾五官功曹行事」句下，乃通前後事言之，非爲從事、爲功曹並一時事也。「入州爲從事」，即本傳所云「刺史董勤辟爲從事」。自紀篇云「後入爲治中」，即本傳「轉治中」。王充明言「徙家辟難，詣揚州部丹陽、九江、廬江，後入爲治中」，則「入州爲從事」當在此時也。
章帝章和元年 公元八七 充六十一歲
後入爲治中，材小任大，職在刺割，筆札之思，歷年寢廢。自紀篇。
轉治中。本傳。
按：云「歷年寢廢」，則「轉治中」與「爲州從事」當隔一年，故誌於此。
元和章和之際，嘉瑞奇物，同時俱應。鳳皇麒麟，連出並見。講瑞篇。
永平以來，訖於章和，甘露常降。講瑞篇。
按：後漢紀十二：「元和二年二月鳳皇集於肥。五月丙戌詔曰：『鳳皇、黃龍、鸞鳥比集七郡。神雀、甘露降自京都。』」東觀漢記：「元和二年以來，至章和元年，凡三年，鳳皇三十九見郡國，麒麟五十一，白虎二十九，黃龍三十四，青龍、黃鵠、鸞鳥、神馬、神雀、九尾狐、三足烏、赤烏、白兔、白鹿、白燕、白鵲、甘露、嘉瓜、秬秠、明珠、芝英、華苹、朱草、連理，實日月不絕，載於史官，不可勝紀。」古今注：「元和二年，甘露降河南，三足烏集沛國，麒麟見陳，一角，端如葱葉，色赤黃，芝生沛，如人冠。」
罷州家居。自紀篇。
自免還家。本傳。
友人同郡謝夷吾上書薦充才學。肅宗(章帝。)特詔公車徵，病不行。本傳。
謝夷吾薦充曰：「充之天才，非學所加。雖前世孟軻、孫荀，近世揚雄、劉向、司馬遷，不能過也。」謝承書。(范書本傳注。)
續講瑞篇稿。
按：講瑞篇云：「至元和、章和之際，孝章耀德。」則其續稿，已在章帝歿後，故誌於此。
年漸七十，時可懸輿，乃作養性之書，凡十六篇。自紀篇。
年漸七十，志力衰耗，乃作養性書十六篇，裁節嗜欲，頤神自守。本傳。
按：臧琳經義雜記四曰：後漢書王充傳：「充年漸七十，志力衰耗，乃造性書十六篇，裁節嗜欲，頤神自守。」案充所著論衡八十五篇，今本無缺，而性書失傳，隋、唐志亦無著錄。論衡末有自紀云：「章和二年，罷州家居，年漸七十，作養性之書十六篇。養氣自守，適食則酒，閉明塞聰，愛精自保，適輔服藥引導，(以上疑用十六篇之目。)庶冀性命可延，期須不老。既晚無還，垂書示後。惟人性命，長短有期，人亦蟲物，生死一時。年歷但記，孰使留之？猶入黃泉，消爲土灰。上自黃、唐，下臻秦、漢而來，折衷以聖道，㭊理於通材，如衡之平，如鑑之開，幼老生死古今，罔不詳該。命以不延，吁歎悲哉！」讀此，可想見其書之彷彿。
年漸七十，乃作養生之書，凡十六篇。會稽典錄。
昔王充著述，制養氣之篇，驗已而作，豈虛語哉？文心雕龍養氣篇。
年七十餘，乃作養性一十六篇。韓愈後漢三賢贊。
按：會稽典錄作「養生」，「性」、「生」字通。文心雕龍養氣篇作「養氣」，蓋養氣篇爲養性書之目。「年漸七十」與「七十餘」義異，韓氏失之。
王充年在順耳，道窮望絕，懼聲名之偕滅，故自紀終篇。抱朴子自序。
按：六十耳順，云「六十」者，舉成數也。仲任六十二罷州家居，年漸七十，作養性書，而養性書目，已見自紀篇，則其自紀篇非六十歲時作也。
永元中，病卒于家。本傳。
按：永元共十六年，其云「永元中」，故誌於此。吴榮光歷代名人年譜推定仲任爲八十歲，梁廷燦歷代名人生卒表因之，並未考也。
又按：清唐煦春上虞縣志二十五下：「漢郡功曹王充墓，在縣西南十四都烏石山，(據萬歷志。)嘉慶十二年，邑人林鑑修治，(據嘉慶志。)咸豐五年，林鼎臣、謝簡廷重修立石。」
論衡舊評
抱朴子：書抄一百、御覽五九九。謝堯卿東南書士，說王充以爲一代英偉，御覽作「世說王充一代英偉」。漢興以來未有充比。若所著文，時有小疵，猶鄧林之枯枝，若滄海之流芥，未易貶也已。
謝承書：范書本傳注。夷吾薦充曰：充之天才，非學所加，雖前世孟軻、孫卿，近漢揚雄、劉向、司馬遷，不能過也。
會稽典錄：三國志吴志虞翻傳注。山陰朱育曰：「王景興以淵妙之才，超遷臨郡，思賢嘉善，樂采名俊，問功曹虞翻曰：『曾聞士人歎美貴邦舊多英俊，功曹好古，寧識其人邪？』翻對曰：『有道山陰趙曄，徵士上虞王充，各洪才淵懿，學究道源，著書垂藻，絡繹百篇，釋經傳之宿疑，解當世之槃結，或上窮陰陽之奧祕，下據人情之歸極。』」
抱朴子：事文類聚別集二。王充好論說，始詭異，終有理。乃閉門潛思，絕慶弔之禮，戶牖牆壁各置筆類，著論衡八十五篇。蔡邕入吴，始得之，祕玩以爲談助。後王朗得其書，時稱其才進。或曰：「不見異人，當得異書。」問之，果以論衡之益。
袁山松書：范書本傳注。充所作論衡，中土未有傳者。蔡邕入吴始得之，恆祕玩以爲談助。其後王朗爲會稽太守，又得其書，及還許下，時人稱其才進。或曰：「不見異人，當得異書。」問之，果以論衡之益。由是遂見傳焉。
抱朴子：書抄九八、御覽六０二。王充所著論衡，北方都未有得之者。蔡伯喈常到江東得之，嘆其文高，度越諸子。及還中國，諸儒覺其談論更遠，嫌得異書。或搜求至隱處，范書本傳注引作「或搜求其帳中隱處」。果得論衡，捉取數卷持去，伯喈曰：「惟吾與汝共之，弗廣也。」
抱朴子喻蔽篇：抱朴子曰：「余雅謂王仲任作論衡八十餘篇，爲冠倫大才。」有同門魯生難余曰：「夫瓊瑤以寡爲奇，磧礫以多爲賤，故庖犧卦不盈十，而彌綸二儀；老氏言不滿萬，而道德備舉。王充著書，兼箱累袠，而乍出乍入，或儒或墨，屬辭比義，又不盡美。所謂陂原之蒿莠，未若步武之黍稷也。」抱朴子答曰：「且夫作者之謂聖，述者之謂賢，徒見述作之品，未聞多少之限也。吾子所謂竄巢穴之沉昧，不知八絃之無外；守燈燭之霄曜，不識三光之熀朗；遊潢洿之淺狹，未覺南溟之浩汙；滯丘垤之位卑，不悟嵩、岱之峻極也。兩儀所以稱大者，以其涵括八荒，緬邈無表也；山海所以爲富者，以其包龍曠闊，含受雜錯也。若如雅論，貴少賤多，則穹隆無取乎宏燾，而旁泊不貴於厚載也。夫尺水之中，無吞舟之鱗；寸枝之上，無垂天之翼；蟻垤之巔，無扶桑之林；潢潦之源，無襄陵之流。巨鼇首冠瀛洲，飛波淩乎方丈，洪桃盤於度陵，建木竦於都廣，沉鯤橫於天池，雲鵬戾乎玄象。且夫雷霆之駭，不能細其響；黃河之激，不能局其流；騏騄追風，不能近其迹；鴻鵠奮翅，不能卑其飛。雲厚者雨必猛，弓勁者箭必遠。王生學博才大，又安省乎？吾子云：『玉以少貴，石以多賤。』夫玄圃之下，荊、華之巔，九員之澤，折方之淵，琳琅積而成山，夜光煥而灼天，顧不善也？又引庖犧氏著作不多。若夫周公既繇大易，而加之禮樂；仲尼作春秋，而重之以十篇，過於庖犧，多於老氏，皆當貶也？言少則至理不備，辭寡則庶事不暢，是以必須篇累卷積，而綱領舉也。羲和昇光以啟旦，望舒曜景以灼夜，五材並生而異用，百藥雜秀而殊功。四時會而歲功成，五色聚而錦繡麗，八音諧而蕭、韶美，羣言合而道藝辨。積猗頓之財，而用之甚少，是何異於原憲也？懷無銓之量，而著述約陋，亦何別於瑣碌也？音爲知者珍，書爲識者傳，瞽曠之調鐘，未必求解於同世，格言高文，豈患莫賞而減之哉？且夫江海之穢物不可勝計，而不損其深也；五嶽之曲木不可訾量，而無虧其峻也。夏后之璜，雖有分毫之瑕，暉曜符彩，足相補也；數千萬言，雖有不豔之辭，事義高遠，足相掩也。故曰四瀆之濁，不方瓮水之清；巨象之瘦，不同羔羊之肥矣。子又譏之：『乍入乍出，或儒或墨。』夫發口爲言，著紙爲書，書者所以代言，言者所以書事，若用筆不宜雜載，是論議當常守一物。昔諸侯訪政，弟子問仁，仲尼答之，人人異辭。蓋因事託規，隨時所急。譬猶治疾之方千百，而針灸之處無常，卻寒以溫，除熱以冷，期於救死存身而已，豈可詣者逐一道，如齊、楚而不改路乎？陶朱、白圭之財不一物者，豐也；雲夢、孟諸所生萬殊者，曠也。故淮南鴻烈，始於原道、俶真，而亦有兵略、主術；莊周之書，以死生爲一，亦有畏犧慕龜，請粟救饑。若以所言不純而棄其文，是治珠翳而剜眼，療濕痺而刖足，患荑莠而刈穀，憎枯枝而伐樹也。」
後漢書本傳：充好論說，始若詭異，終有理實。以爲俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，絕慶弔之禮，戶牖牆壁各置刀筆，著論衡八十五篇，二十餘萬言。釋物類同異，正時俗嫌疑。
劉知幾史通自敍曰：儒者之書，博而寡要，得其糟粕，失其菁華。而流俗鄙夫貴遠賤近，傳茲通釋曰：恐作「轉滋」。牴牾，自相欺惑，故王充論衡生焉。
晁公武郡齋讀書志卷十二子類雜家曰：論衡三十卷。王先謙曰：袁本四無「十」字。後漢王充仲任撰。王充好論說，始如詭異，終有實理。以俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，戶牖牆壁各置刀筆，著論衡八十五篇。釋物類同異，正時俗嫌疑。後蔡邕得之，祕玩以爲談助云。漢世文章，溫厚爾雅，及其東也，已衰。觀此書與潛夫論、風俗通義之類，比西京諸書，驟不及遠甚，乃知世人之言不誣。
高似孫子略卷四曰：論衡者，漢治中王充所論著也。書八十五篇，二十餘萬言。其爲言皆敍天證，敷人事，析物類，道古今，大略如仲舒玉杯繁露，而其文詳，詳則禮義莫能覈，而精辭莫能肅而括，幾於蕪且雜矣。漢承滅學之後，文、景、武、宣以來，所以崇勵表章者，非一日之力矣。故學者向風承意，日趨於大雅多聞之習，凡所撰錄，日益而歲有加，至後漢盛矣，往往規度如一律，體裁如一家，是足以雋美於一時，而不足以准的於來世。何則？事之鮮純，言之少擇也。劉向新序、說苑奇矣，亦復少探索之功，闕論定之密，其敍事有與史背者不一。二書尚爾，況他書乎！袁崧後漢書云：「充作論衡，中土未有傳者，蔡邕入吴始見之，以爲談助。」「談助」之言，可以了此書矣。客有難充書煩重者曰：「石多玉寡，寡者爲珍；龍少魚衆，少者爲神乎？」充曰：「文衆可以勝寡矣。人無一引，吾百篇；人無一字，吾萬言。爲可貴矣。」予所謂乏精覈而少肅括者，正此謂歟？
陳振孫直齋書錄解題：論衡三十卷。漢上虞王充仲任撰。肅宗時人，仕爲州從事治中。初著書八十五篇，釋物類同異，正時俗嫌疑。蔡邕、王朗初傳之時，以爲不見異人，當見異書。自今觀之，亦未見其奇也。
王應麟困學紀聞十諸子曰：論衡蓋蔡中郎所祕玩，而劉氏史通序傳篇。譏之曰：「充自述其父祖不肖，爲州閭所鄙，而答以瞽頑舜神，鯀惡禹聖。盛矜於己，而厚辱其先，何異證父攘羊，學子名母？名教之罪人也。」葛文康公名勝仲，字魯卿。亦曰：「充刺孟子，猶之可也。至詆訾孔子，以繫而不食之言爲鄙，以從佛肸、公山之召爲濁；又非其脫驂舊館，而惜車於鯉；又謂道不行於中國，豈能行於九夷？具見問孔篇。若充者，豈足以語聖人之趣哉？」即二說觀之，此書非小疵也。呂南公謂：「充飾小辯以驚俗，蔡邕欲獨傳之，何其謬哉？」
呂南公題王充論衡後：事文類聚別集二。傳言蔡伯喈初得此書，常祕玩以助談。或搜其帳中，見之，輒抱以去。邕且叮嚀戒以勿廣也。嗟乎！邕不得爲賢儒，豈不宜哉！夫飾小辯以驚俗，充之二十萬言既自不足多道，邕則以欲獨傳爲過人之功，何謬如之？良金美玉，天下之公寶，爲其貴於可用耳。小夫下人，偶獲寸片，則臥握行懷，如恐人之弗知，又兢兢於或吾寇也。而金玉果非天下所無，信以充書爲果可用乎？孰禦天下之同貴？有如不然也，邕之志慮，曾小夫下人之及耶！
黃氏日抄五七諸子三：王充嘗師班彪，博學有獨見。既仕不偶，退而作論衡二十餘萬言。蔡邕、王朗嘗得其書，皆祕之以爲己助。蓋充亦傑然以文學稱者。惜其初心發於怒憤，持論至於過激，失理之平，正與自名「論衡」之意相背耳。如謂窮達皆出於命，達者未必賢，窮者未必不肖，可矣。乃推而衍之，至以治和非堯、舜之功，敗亡非桀、紂之罪，亦歸之時命，焉可乎？義見治期篇。甚至譏孔、孟義見問孔篇、刺孟篇。而尊老子；義見自然篇。抑殷周而誇大漢；義見宣漢、恢國等篇。謂龍無靈；謂雷無威；義見龍虛、雷虛篇。謂天地無生育之恩，而譬之人身之生蟣蝨；義見物勢、自然等篇。欲以盡廢天地百神之祀，雖人生之父母骨肉，亦以人死無知，不能爲鬼，而忽蔑之。義見論死、訂鬼、祀義、祭意等篇。凡皆發於一念之怨憤，故不自知其輕重失平如此。至其隨事各主一說，彼此自相背馳，如以十五說主土龍必能致雨，見亂龍篇。他日又曰「仲舒言土龍難曉」。見案書篇。如以千餘言力辯虎狼食人非部吏之過矣，見遭虎篇。他日又曰「虎狼之來，應政失也」。見解除篇。凡皆以不平之念，盡欲更時俗之說，而時俗之說之通行者，終不可廢。矯枉過正，亦不自覺其衡決至此也。惟其辯訛正謬，有裨後學見聞。
胡應麟少室山房筆叢卷二十八九流緒論中：王充氏論衡八十四篇，其文猥宂爾沓，世所共輕，而東漢、晉、唐之間特爲貴重。蔡邕祕弗視人；葛洪贊弗容口；劉子玄槌提班、馬不遺餘力，而獨尊信是書。三子皆鴻生碩彥，目無古今，乃昌歜羊棗，異代同心，何哉？秦、漢以還，聖道陸沉，淫詞日熾，莊周、列禦，鄒衍、劉安之屬，揑怪興妖，不可勝紀。充生茅靡瀾倒之辰，而獨岌然自信，攘背其間，剗虛點增，訂訛斮偽，詖淫之旨，遏截弗行，俾後世人人咸得藉爲口實，不可謂非特立之士也。故伯喈尚其新奇，稚川大其宏洽，子玄高其辯才。特其偏愎自是，放言不倫，稍不留心，上聖大賢，咸在訶斥。至於問孔、刺孟等篇，而闢邪之功，不足以贖其橫議之罪矣。近世誚充太甚，若何氏、沈氏諸說，或未足以大服其衷，故余稍爲次其功罪，以折衷後之君子。
又曰：中郎以論衡爲談助，蓋目爲稗官野史之流；且此編驟出未行，而新奇可喜，故祕之帳中，如今人收錄異書，文固非所論也。自論衡不甚稱後世，究竟舉主，多歸咎中郎者，余特爲一洒之。
又曰：漢王氏論衡煩猥瑣屑之狀，溢乎楮素之間，辯乎其所弗必辯，疑乎其所弗當疑。允矣！其詞之費也。至精見越識足以破戰國以來浮詭不根之習，則東、西京前，邈焉罕覩。當時以新特而過稱之，近世以宂庸而劇詆之，匪充書異習也，驟出於秦、漢之間，習聞於伊、洛之後，遇則殊也。而宋人窮理之功，昭代上儒之效，亦著矣。
欽定四庫全書總目一二０子部三０雜家類四：論衡三十卷。漢王充撰。充字仲任，上虞人。自紀謂在縣爲掾功曹，在都尉府位亦掾功曹，在太守爲列掾五官功曹行事。又稱元和三年，徙家辟詣揚州部丹陽、九江、盧江，後爲治中。章和二年，罷州家居。其書凡八十五篇，而第四十四招致篇有錄無書，實八十四篇。考其自紀曰：「書雖文重，所論百種。案古太公望、近董仲舒傳作書篇百有餘，吾書纔出百，而云太多。」然則原書實百餘篇，此本目錄八十五篇，已非其舊矣。充書大旨，詳於自紀一篇，蓋內傷時命之坎坷，外疾世俗之虛偽，故發憤著書。其言多激，刺孟、問孔二篇，至於奮其筆端，以與聖賢相軋，可謂誖矣！又露才揚己，好爲物先，至於述其祖父頑很，以自表所長，傎亦甚焉！其他論辨，如日月不圓諸說，雖爲葛洪所駁，載在晉志，然大抵訂譌砭俗，中理者多，亦殊有裨於風教，儲泳袪疑說、謝應芳辯惑篇不是過也。至其文反覆詰難，頗傷詞費，則充所謂「宅舍多，土地不得小；戶口衆，簿籍不得少；失實之事多，虛華之語衆，指實定宜，辨爭之言，安得約徑」者，固已自言之矣。充所作別有譏俗書、政務書，晚年又作養性書，今皆不傳，惟此書存。儒者頗病其蕪雜，然終不能廢也。高似孫子略曰：「袁山[一]松後漢書載：『充作論衡，中土未有傳者，蔡邕入吴始見之，以爲談助。』談助之言，可以了此書矣。」其論可云允愜。此所以攻之者衆，而好之者終不絕歟。
四庫全書，乾隆讀王充論衡：向偶翻閱諸書，見有王充論衡，喜其識博而言辯，頗具出俗之識，其全書則未之覽也。茲因校四庫一書，始得其全卷而讀之，乃知其背經離道，好奇立異之人，而欲以言傳者也。夫欲以言傳者，不衷於聖賢，未有能傳者也。孔、孟爲千古聖賢，孟或可問，而不可刺，充則刺孟而且問孔矣。此與明末李贄之邪說何異？夫時命坎坷，當悔其所以自致坎坷耳，不宜怨天尤人，誣及聖賢。爲激語以自表，則己有犯非聖無法之誅。即有韙其言者，亦不過同其亂世惑民之流耳，君子必不爲也。且其死偽篇以杜伯之鬼爲無，而言毒篇又以杜伯之鬼爲有，似此矛盾處，不可屈指數，予故闢而訶之。讀論衡者，效其博辯，取其軼才，則可；效其非聖滅道，以爲正人篤論，則不可。乾隆戊戌孟秋。
學海堂四集譚宗浚論衡跋：論衡三十卷，後漢王充仲任撰。是書四庫全書已著錄。其純駮不一處，經劉知幾、晁公武、高似孫、呂南公、黃東發、郎瑛諸人指摘外，固已無庸贅述。揆其闕謬，約有數端：一曰論人之失。如謂堯溷舜濁，見逢遇篇。謂老子、文子德似天地之類是也。見自然篇。一曰論事之失。如謂周公不當下白屋禮士，見語增篇。按：充謂此事非實，非謂周公不當。謂李斯、商鞅爲奉天行誅之類是也。見禍虛篇。一曰論理之失。如謂鬼神爲無憑，謂禍福不關於天命之類是也。見論死、訂鬼、禍虛、福虛等篇。一曰論物之失。如謂日月爲不圓，見說日篇。土龍不能致雨之類是也。見死偽篇、案書篇。其踳駮訛謬，自相矛盾者，猶不可枚舉。蓋文士發憤著書，立詞過激，大抵然矣。然充此書雖近於宂漫，而人品則頗高。當其時讖緯方盛，異說日興，而充獨能指駮偏謬，剖析源流，卓然不爲浮論所惑，其識見有過人者。又陰、竇擅權之際，明、章莅政之初，不聞藉學問以求知，託權門以進取，其淡然榮利，不逐時流，范史特爲取之，有以也。且其中議論甚詳，頗資證據。其足考古事者；如謂堯爲美諡，見須頌篇。則三代以前之諡法。引孔子云：「詩人疾之不能默，丘疾之不能伏。」見對作篇。則足見孔門之軼事。引公孫尼子、漆雕子、宓子諸家之言，見本性篇。按漢志，公孫尼子二十八篇，漆雕子十二篇，宓子十六篇，則足見古時之舊說。謂論語之篇但八寸尺，不二尺四寸者，取懷持之便，見正說篇。則足見古人書冊之制。謂始皇未嘗至魯，見實知篇。謂孔子至不能十國，見儒增篇。則足訂太史公之誤。此皆足考古事者也。其足考當時之事者：如謂古人井田，民爲公家耕食，今量租芻何意？一歲[一]使民居更一月，何據？年二十三傅[二]，十五賦，七歲頭錢二十三，何緣？則足證當時之食貨。謂有尉史、令史，無承長史，何制？兩郡移書曰「敢告卒人」，兩縣不言，何解？郡言事二府曰「敢言之」，司空曰「上」，何狀？賜民爵八級，何法？名曰簪褭、上造，何謂？吏上功曰「伐閱」，名籍墨將，何指？皆足證當時之文案。吏衣黑衣，宮闕赤單，何慎？疑。服革於腰，佩刀於左，何人備？著絇於履，冠在於首，何象？並見謝短篇。則足證當時之儒服。以及所稱鄒伯奇、袁太伯、袁文術、周長生等見案書篇。後漢文苑傳皆未載。所稱鬱林太守張孟嘗，見別通篇。近人廣東通志表皆未載。驗符篇言甘露降泉陵、零陵、洮陽、始安、冷道五縣，今後漢書僅稱零陵、洮陽二縣。吉驗篇言陳留東莞人虞延位至司徒，今後漢書實作「東昏人」。此皆足考當時之事者也。更有進者。史稱充不爲章句之學，疑其於訓詁必無所解。今觀是書所引，則經學宏深，迥非後人所及。如引康誥云：「冒聞於上帝，帝休，天乃大命文王。」見初稟篇。以「冒」字屬下爲句，則與趙岐孟子注合。「我舊云孩子。」見本性篇。「刻子」作「孩子」，則與今文尚書合。謂康王德缺於朝，故詩作，見謝短篇。則與魯詩說合。引尚書大傳曰：「烟氛郊社不脩，山川不祀，風雨不時，霜雪不降，責於天公。臣殺主，蘗多殺宗，五品不訓，責於人公。城郭不繕，溝渠不脩，水泉不隆，水爲民害，責於地公。」見順鼓篇。則與韓詩外傳之說合。「東隣殺牛，不如西隣之礿祭。」見祀義篇。則與荀氏說合。按：孫堂漢魏二十一家易注揖荀爽易注無說。謂成王欲以禮葬周公，天爲感動。見感類篇。則與漢書梅福傳、後漢書寇榮傳合。他如引毛詩「彼姝者子」，傳云：「染之藍則青，染之丹則赤。」見率性篇、本性篇。按今毛傳不見此文。引詩云：「乃眷西顧，此爲予度。」見初稟篇。按此三家無此說。引禮記：「水潦降，不獻魚鼈。」謂水潦暴下，龍蛇化爲魚鼈，臣子敬其君父，故不敢獻。見無形篇。引論語：「浴乎沂，風乎舞雩。」爲雩祭之事。見明雩篇。皆與古義稍殊。知其說必有所本。夫以不爲章句之人，而經義深通尚如此，則當時專經之士，其淹博該洽可知矣。至劉勰文心雕龍養氣篇云：「昔王充著述，制養氣之篇，驗已而作，豈虛也哉？」按今書並無此篇名，此則或出於充他所著述之書，或即論衡中之一篇，而近時佚去，亦未可定。亦猶管、晏、呂覽諸書，經後人竄亂，往往與古本相殊也。若其意淺語宂，過於凡近，則充自紀[一]篇所稱「口則務在明言，筆則務在露文。言則無不可曉，旨則無不可賭」者，早已自知之，而自言之，茲不贅云。
黃式三儆居集四讀子集一讀王仲任論衡：後漢王仲任充、王節信符、仲長公理統同傳，范氏論此三子，多謬通方之訓，好申一隅之說，贊曰：「管視好偏，羣言難一，救樸雖文，矯遲必疾。」然則節信潛夫論、公理昌言，傳錄其要略，而獨不錄論衡，豈非以仲任之書矯枉過正之尤甚邪！讀其書，問孔、刺孟，謬矣。漢世以災異免三公，欲矯其說，而謂災變非政事所召，復謬矣。譏時之厚葬，遂申墨子薄葬之說，而謂人死無知，不能爲鬼，抑又謬矣。物之靈者蓍龜，皆死而有知，人獨無知乎？而仲任所詳言者天命，其說之遺誤後人，而不可不辯者，尤在此也。人之命有三：有定命，有遭命，有隨命。隨命者，隨行爲命，遏惡揚善之道也。人生初之所稟，壽有長短，遇有富貴貧賤，是爲定命，孟子所謂「正命」也。長平之坑，老少竝陷，萬數之中，必有長命未當死之人；宋、衞、陳、鄭同日災，四國之民，必有祿盛未當衰之人，是謂遭命，遭天之變，天絕人民也。洪範言考終命，凶短折，非獨爲自觸禍者戒，抑亦慮皇極之不建也乎！以是知三命之說，雜見諸書，而白虎通言之已詳，蓋可信矣。仲任詳言命之一定不可易，遂申老子天道自然之說，而謂遏惡揚善，非天之道；且謂國祚之長短，不在政事之得失。其將以易、春秋所紀，詩、書所載，天人交格之義，皆爲虛語乎？仲任師事班叔皮，書中盛稱班孟堅，而孟堅所撰白虎通，辯駮固多，于命義篇既引傳之言三命，宜信而不信乎？書偁論衡，非衡之平也。君子之言，將以俟百世而不惑，不尚矯情以立論。
十七史商榷三六：後漢書應劭傳曰：「應劭[一]撰風俗通，以辯物類名號，識時俗嫌疑。文雖不典，後世服其洽聞。」又曰：「甄紀異知，雖云小道，亦有可觀。」按劭，漢俗儒也；風俗通，小說家也。蔚宗譏其不典，又云異知小道，可謂知言。王充傳云：「著論衡八十五篇，釋物類同異，正時俗嫌疑。」此與風俗通品題略同，尤爲妙解。蓋兩書正是一類，皆摭拾謏聞，郢書燕說也。
劉熙載藝概：王充、王符、仲長統三家文，皆東京之矯矯者。分按之，大抵論衡奇創，略近淮南子；潛夫論醇厚，略近董廣川；昌言俊發，略近賈長沙。范史譏三子好申一隅之說，然無害爲各自成家。
又曰：王充論衡獨抒己見，思力絕人。雖時有激而近僻者，然不掩其卓詣。故不獨蔡中郎、劉子玄深重其書，即韓退之之性有三品之說，亦承藉於其本性篇也。
意林周廣業注：論衡之成，人固有嫌其太繁者，抱朴子辯之詳矣。漢末王景興、虞仲翔輩俱盛稱之。而蔡中[一]郎直祕爲談助，或取數卷去，亟戒勿廣，其珍重如此。宋儒乃以爲無奇，且訾其義乏精覈，詞少肅括。此又稚川所謂守燈燭之輝，遊潢汙之淺者也。夫論之爲體，所以辨正然否，故仲任自言論衡以一言蔽之曰：「疾虛妄。」雖間有過當，然如九虛、三增之類，皆經傳宿疑，當世槃結，其文不可得略，況門戶櫨椽，各置筆硯，成之甚非易事。時會稽又有吴君高作越紐錄，周長生作洞歷，仲任極爲推服，趙長君作詩細，蔡中郎以爲長於論衡。見後漢書趙曄傳。今越絕書，說者謂即越紐，而二書皆佚不傳，可惜也。
陳鱣策對四：王符之潛夫論，王充之論衡，仲長統之昌言，自成一家之言，不愧三賢之目。
臧琳經義雜記十六：范書王充傳：「充字仲任，會稽上虞人，師事班彪，好博學而不守章句。論說始若詭異，終有理實。㠯爲俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，絕慶弔之禮，戶牖牆壁各著刀筆，著論衡八十五篇，二十餘萬言。釋物類同異，正時俗嫌疑。」隋志雜家二十九卷，唐志三十卷，今本同。讀其書，好辨論，喜逞機鋒，蔡伯喈祕以爲談助，不虛矣。其友謝夷吾擬之揚、劉、司馬，非其倫也。九虛、三增以禍福感應皆不實，經傳之文多增飾，然則德不必修，惡不必戒，聖賢之言不足憑，此豈所謂信而好古者耶？非韓是矣。問孔、刺孟語多有得罪名教者。蓋充資性雖敏，學力未深，故據其臆見，肆其私言，而不自知其非也。其破往古之妖妄，訂時俗之忌諱，頗足取焉。可見世之陋習，自東漢已深矣。若明雩、順鼓、正說、書解，略得經子端緒，兼存漢儒舊義，又爲不可不讀之書。餘或揣摩秦、儀，文似小說，又每以詞華之士，爲優於章句之儒，見書解篇。皆其所蔽也。學者以此爲漢人著述中有古文故事，可節取爲考索之助，則頗有益。若論其本書大體，似遜於諸子。此書素名重，殆因蔡、王一時之珍祕耳。見本傳注引袁山松後漢書。范書載其著論衡，造性書外，無他表見，止當入文苑、儒林，而范氏特爲大傳，豈亦因論衡歟？
趙坦寶甓齋札記：王充論衡立說乖戾，不足道。其所引尚書，時有古解。
梁章鉅退庵隨筆卷十七：王充論衡，四庫亦列之雜家。紀文達師謂充生當漢季，憤世嫉俗，作此書以勸善黜邪，訂譌砭惑，大旨不爲不正，然激而過當，至於問孔刺孟，無所畏忌，轉至於不可以訓，瑕瑜不掩，當分別觀之。按昔人以論衡爲枕中祕，名流頗重其書，惟其議論支離，文筆宂漫，實不類漢人所爲，故余每竊疑其贋作。近閱杭大宗世駿集中，有論王充一篇，直指其自譽而毀祖父爲不孝，又引陳際泰誡子書，至以村學究刻畫所生，其端實自王充發之云云。則所論尤爲嚴正，又不在區區文字之間矣。
章炳麟國故論衡原道上：斷神事而公孟言無鬼，尚裁制而公孫論堅白，貴期驗而王充作論衡，明齊物而儒名、法不道天志。暉按：此明王充本道家。老子曰：「信言不美，美言不信。」文心雕龍情采篇：「老子疾偽，故稱美言不信。」
又論式篇：後漢諸子漸興，訖魏初幾百種。然深達理要者，辨事不過論衡，議政不過昌言，方人不過人物志，三家差可以攀晚周。其餘雖嫻雅，悉腐談耳。
又檢論卷三學變：漢、晉間學術則五變：董仲舒以陰陽定法令，垂則博士，神人大巫也。使學者人人碎義逃難，苟得利祿，而不識遠略，故揚雄變之以法言。法言持論至豈易，在諸生間峻矣。王逸因之爲正部論，以法言雜錯無主，然己亦無高論，正部論原書已亡，諸家援引，猶見大略。顧猥曰：「顏淵之簞瓢，則勝慶封之玉杯。」藝文類聚七十三、御覽七百五十九引。欲以何明？而比擬違其倫類，蓋忿悁之亢辭也。華言積而不足以昭事理，故王充始變其術曰：「夫筆著者，欲其易曉而難爲，不貴難知而易造；口論務解分而可聽，不務深迂而難睹也。」見自紀篇。作爲論衡，趣以正虛妄，審鄉背，懷疑之論，分析百耑，有所發擿，不避上聖，漢得一人焉，足以振恥，至于今亦尟有能逮者也。然善爲蠭芒摧陷，而無樞要足以持守，惟內心之不光熲，故言辯而無繼。
孫人和論衡舉正序：自嬴秦焚坑而後，古籍蕩然。漢代所收，十僅一二。加之讖緯紛作，殽亂羣經，尚論恢奇，標舉門戶。或廢視而任聽，或改古以從今，卒致真偽雜糅，是非倒植。仲任生當兩漢之交，匡正謬傳，暢通鬱結。九虛、三增，啟蒙砭俗；自然所論，頗識道原。雖間逞胸臆，語有回穴，要皆推闡原始，不離於宗。至若徵引故實，轉述陳言，可以證經，可以考史，可以推尋百家。其遠知卓識，精深博雅，自漢以來，未之有也。
張九如與章士釗書：「論衡用客觀的眼光，批評史事，鞭辟入裏，實爲中國有數之作品，惟嫌其中多瑣碎處。公正校讀論衡，期蔚成本邦邏輯之宗，則公於此書，已下過明辨工夫，請即指示其中最精到者，俾便啟示學子。」章士釗答書：吾家太炎，曾盛稱論此書，謂其「正虛妄，審鄉背，懷疑之論，分析百端，有所發擿，不避上聖，漢得一人焉，足以振恥，至於今亦鮮有能逮之者也」。檢論學變篇。允哉斯言！或謂充之所爲，有破無立，「其釋物類也，好舉形似以相質正，而其理之一者，有所未明」。韓性論衡序。不知書以「衡」名，其職即於權物而止。至天人之際，政學之微，直攄己見而成一系統者。充別有一書曰政務，惜不傳矣。韓生所云，非能概充之全書也。此編看似碎細，然持論欲其密合，複語有時不可得避，一觀歐文名著，自悟此理。邦文求簡，往往並其不能簡者而亦去之，自矜義法。曾滌生謂古文不適於辨理，即此等處。充文布勢遣詞，胡乃頗中橫文榘矱？殊不可解。釗既就此書而鉤稽者，乃是最要一點。清初湖北熊伯龍以讀八股文之法讀論衡，妄事割截，別爲編列，號無何集，即是未明此竅之故。君以瑣碎爲嫌，釗竊憂之。充書通體一律，難言孰最精到。若初學未能盡讀，則天、日、龍、虎等義，暫爲略去，而注重於九虛、三增也可。實知、知實二首，開東方邏輯之宗，尤未宜忽！甲寅週刊第一卷，第四十一號。以上總評。
文心雕龍論說篇：李康運命，同論衡而過之。
文選劉孝標辯命論：性命之道，窮通之數，夭閼紛綸，莫知其辯，仲任蔽其源，子長闡其惑。
舊唐書呂才傳，才敍祿命曰：謹案史記宋忠、賈誼譏司馬季主云：「夫卜筮者，高人祿命，以悅人心；矯言禍福，以盡人財。」又案王充論衡云：「見骨體而知命錄，覩命祿而知骨體。」此即祿命之書行之久矣。多言或中，人乃信之；今更研尋，本非實錄。但以積善餘慶，不假建祿之吉；積惡餘殃，豈由劫殺之災？皇天無親，常與善人，福禍之應，其猶影響。故有夏多罪，天命剿絕；宋景修德，妖孛夜移。學也祿在，豈待生當建學？文王勤憂損壽，不關月值空亡；長平坑卒，未聞共犯三刑；南陽貴士，何必俱當六合？歷陽成湖，非獨河魁之上；蜀郡炎療，豈由災厄之下？今時亦有同年同祿，而貴賤懸殊；共命共胎，而夭壽更異。以上評命祿、命義等篇。
章炳麟國故論衡下辨性上：儒者言性有五家：無善無不善，是告子也；善，是孟子也；惡，是孫卿也；善惡混，是楊子也；善惡以人異殊上中下，是漆雕開、世碩、公孫尼、王充也。五家皆有是，而身不自明其故，又不明人之故，務相斬伐；調之者又兩可。獨有控名責實，臨觀其上，以析其辭之所謂，然後兩解。人有八識，其宗曰「如來臧」。以「如來臧」無所對奄，忽不自知，視若胡、越，則眩有萬物。物各有其分職，是之謂「阿羅耶」。「阿羅耶」者，「臧萬有」既分，即以起「末那」。「末那」者，此言「意根」。「意根」常執「阿羅耶」以爲我，二者若束蘆相依以立，「我愛」、「我慢」由之起。「意根」之動，謂之「意識」。物至而知接，謂之眼、耳、鼻、舌、身識。彼六識者，或施或受，復歸於「阿羅耶」。「臧萬有」者，謂之「初種」；六識之所歸者，謂之「受熏之種」。諸言性者，或以「阿羅耶」當之，或以「受熏之種」當之，或以「意根」當之。漆雕諸家，亦以「受熏之種」爲性。我愛、我慢其在意根，分齊均也，而意識用之有偏勝，故受熏之種有強弱，復得後有即仁者鄙者殊矣。雖然人之生未有一用愛者，亦未有一用慢者。慢者不過欲盡制萬物，物皆盡，則慢無所施，故雖慢，猶不欲盪滅萬物也。愛者不過能近取，譬人搤我咽，猶奮以解之，故雖愛，猶不欲人之加我也。有偏勝，則從所勝以爲言，故曰有上中下也。去塵埃抪覆，則昏不見泰山；建絳帛萬耑，以圍尺素，則白者若赤。物固有相奪者，然其質不可奪。漆雕之徒不悟，而偏執其一，至以爲無餘，亦過也。以上評本性篇性有三品。
臨安志：事文類聚十一。王充論衡以爲水者地之血脈，隨氣進退。此未之盡。大抵天包水，水承天，而一元之氣，升降於太虛之中，地乘水力以自持，且與元氣升降。方其氣升而地沉，則海水溢上而爲潮；及其氣降而地浮，則海水縮而爲汐。以上評書虛篇「水者地之血脈」。
朱子曰：調燮類編。雷雖只是氣，必有形。據此則雷斧雷字之說，理或有之。必泥王充論衡，則非敬天之道也。
黃式三儆居集雜著三對王仲任雷虛問：雷果爲天怒乎？天之有雷，所以宣陽出滯，不得盡謂之天怒也。在易于豫言作樂，而其象爲雷出地奮。天有雷，人有鐘鼓，一而已矣。然禮言君子之道，遇有疾風、迅雷、甚雨則必變，雖夜必興。論語記聖人之事曰：「迅雷風烈，必變。」雷之迅，其戰陳之鐘鼓也耶？儒者敬天之怒，無敢戲豫游，雷震恐懼修省，心懍懍于此，而漢王仲任專輒發論，以明雷之非天怒。此說也，固非儒者所敢道，顧其言善詰辯，多端發難，不有以破之，疑于其義，而求敬天之誠，弗可得也。仲任之意曰：雷所擊人，問其辠，或甚小也，世有大辜，天胡不擊之？天不擊之，是天不怒也。式三曰：天之誅惡，不盡以雷，凡降災于不善者，皆天之怒矣，而雷尤顯者耳。傳曰：「有鐘鼓曰代，無曰侵。」人之怒不盡用鐘鼓，天之怒，何獨用雷也？仲任之辯又曰：人君不空喜怒，雷之怒有時不殺人，不折敗物，是天有空怒也。空則妄，妄則失威，天胡若是耶？式三曰：天以好生爲心，而示之以變，所以冀人之反身省察，終于免譴而已，豈必主于殺傷哉？且天之怒，有人事之感焉，抑有陰陽之薄焉。陰薄陽而激爲雷，陰之錮者厚，陽之激者益力。激之益力，其發之也聲大以遠而急疾，因之有調爕之意者所當思也。仲任之辯又曰：雷爲天怒，雨之澍濡者，必爲天喜。喜怒不同時，雷起常與雨俱，曷知其爲怒也？式三曰：雷迅者雨必暴，雷既震怒，雨亦非甘霖。雨，陰也。雷，陽也。疾風、迅雷、甚雨，其陰陽相激之極也乎！今夫天烜之以日，照之以月，凡所以生物者，天之喜也。陰之氣盛，將害于生生之道，天因是而有怒，怒已而雷息，即天之喜也。當其震擊則怒耳。然而天之殺物以秋冬，而雷常怒于夏，仲任因是益疑焉。曰：以天統言之，一陽始于子，盛于巳，至午未之月陰生，而雷之鳴益迅，陽怒而敵陰也；仲秋而雷收聲者，力不能敵陰，則陽退而伏，以保其性也。若以人統言之，陽始寅終未，雷卯震而卯遯，其盛于六陽之未月，抑亦宜矣。孔子所謂「行夏之時」，非以人統之得天乎？仲任胡不思之也？仲任以雷爲虛，而福虛、禍虛大說誤亦類此，而其辠至于慢天。以上評雷虛篇。
廣弘明集二七樊孝謙答沙汰釋李詔表：劉向之信洪寶，歿有餘責。王充之非黃帝，此爲不朽。以上評道虛篇。
俞樾湖樓筆談七：古人文字喜爲已甚之辭，稱其早慧，則曰顏淵十八天下歸仁；語其晚成，則曰曾子七十乃學，名聞天下。王充有語增之篇，非無見也。以上評語增篇。
史通惑經篇：王充設論，有問孔之篇，論語羣經，多所指摘，而春秋雜義，曾未發明。
筆叢九流緒論：論衡之問孔，序意甚明，以仲尼大聖，其語言應迹有絕出常情者，當時門弟子不能極問，故設疑發難，以待後人之答。藉在孔門固好學之一事，第詞間傷直，旨或過求，此充罪也。劉子玄輩不能詳察，遽從而效之，以譏詆聖人，至堯、舜、禹、湯咸弗能免，猶李斯之學荀況也。
梁玉繩瞥記五：論衡問孔篇最無忌憚，王充之爲人，必傲愎不可近。他若說孔子畏陽虎，卻行流汗，見物勢篇。亦猶莊生稱孔子謁盜跖，尚得以寓言戲談置之。充又言夷、齊以庶兄奪國餓死，今本佚，見意林引。不知何據。以上評問孔篇。
邵博曰：經義考二百三十二。大賢若孟子，其可議乎？後漢王充乃有刺孟，近代何涉有刪孟。刺孟出論衡，韓退之贊其閉門潛思，論衡以修矣，則退之於孟子醇乎醇之論，亦或不然也！以上評刺孟篇。
錢塘淮南天文訓補注：王充不信蓋天。不知天以辰極爲中，地以崐崙爲中，二中相值，俱當在人西北。人居崐崙東南，視辰極則在正北者，辰極在天，隨人所視，方位皆同，無遠近之殊，處高故也；崐崙在地，去人有遠近，則方位各異，處卑故也。不妨今天下在極南，自在地東南隅也。以上評談天篇「方今天下，以極言之，不在東南」。
晉書天文志：亦見隋志。渾天理妙，學者多疑。漢王仲任據蓋天之說，以駮渾儀云：「舊說『天轉從地下過』。今掘地一丈，輒有水，天何得從水中行乎？甚不然也。日隨天而轉，非入地。夫人目所望，不過十里，天地合矣。實非合也，遠使然耳。今視日入，非入也，亦遠耳。
當日入西方之時，其下之人，亦將謂之爲中也。四方之人，各以其近者爲出，遠者爲入矣。何以明之？今試使一人把大炬火，夜半行於平地，去人十里，火光滅矣。非滅也，遠使然耳。今日西轉，不復見，是火滅之類也。日月不員也，望視之所以員者，去人遠也。夫日，火之精也；月，水之精也。水火在地不員，在天何故員？」故丹陽葛洪釋之曰：「渾天儀注云：『天如鷄子，地如鷄中黃，孤居於天內，天大而地小。天表裏有水，天地各乘氣而立，載水而行。周天三百六十五度四分度之一，又中分之，則半覆地上，半繞地下，故二十八宿半見半隱，天轉如車轂之運也。』諸論天者雖多，然精於陰陽者少。「少」字據隋志補。張平子、陸公紀之徒，咸以爲推步七曜之道，以度歷象昏明之證候，「以」字據隋志補。校以四八之氣，考以漏刻之分，占晷景之往來，求形驗於事情，莫密於渾象者也。張平子既作銅渾天儀，於密室中以漏水轉之，令伺之者閉戶而唱之。其伺之者以告靈臺觀天者曰：『璇璣所加，某星始見，某星已中，某星今沒。』皆如合符也。崔子玉爲其碑銘曰：『數術窮天地，制作侔造化，高才偉藝，與神合契。』蓋由於平子渾儀及地動儀之有驗故也。若天果如渾者，則天之出入，行於水中，爲的然矣。故黃帝書曰：『天在地外，水在天外，水浮天而載地者也。』又易曰：『時乘六龍。』夫陽爻稱龍，龍者居水之物，以喻天。天，陽物也，又出入水中，與龍相似，故以比龍也。聖人仰觀府察，審其如此，故晉卦坤下離上，以證日出於地也。又明夷之卦，離下坤上，以證日入於地也。需卦乾下坎上，此亦天入水中之象也。天爲金，金水相生之物也。天出入水中，當有何損，而謂爲不可乎？故桓君山曰：『春分日出卯入酉，此乃人之卯酉。天之卯酉，常值斗極爲天中。今視之乃在北，不正在人上。而春秋分時，日出入乃在斗極之南。若如磨右轉，則北方道遠，而南方道近，晝夜漏刻之數，不應等也。』後奏事待報，坐西廊廡下，以寒故，暴背。有頃，日光出去，不復暴背。君山乃告信蓋天者曰：『天若如推磨右轉而日西行者，其光景當照此廊下稍而東耳，不當拔出去。拔出去，是應渾天法也。渾爲天之真形，於是可知矣。』然則天出入水中，無復疑矣。又今視諸星出於東者，初但去地小許耳。漸而西行，先經人上，後遂西轉而下焉，不旁旋也。其先在西之星，亦稍下而沒，無北轉者。日之出入亦然。若謂天磨右轉者，日之出入亦然，隋志無此句，是。疑涉上文衍。衆星日月，宜隨天而迴，初在於東，次經於南，次到於西，次及於北，而復還於東，不應橫過去也。今日出於東，冉冉轉上，及其入西，亦復漸漸稍下，都不繞邊北去。了了如此，王生必固謂爲不然者，疏矣。今日徑千里，圍周三千里，中足以當小星之數十也。若日以轉遠之故，但當光曜，不能復來照及人耳，宜猶望見其體，不應都失其所在也。日光既盛，其體又大於星多矣。今見極北之小星，而不見日之在北者，明其不北行也。若日以轉遠之故，不復可見，其北入之間，隋志「北」作「比」，是。應當稍小，而日方入之時乃更大，此非轉遠之徵也。王生以火炬喻日，吾亦將借子之矛，以刺子之楯焉。把火之隋志「之」下有「人」字。去人轉遠，其光轉微，而日月自出至入，不漸小也。王生以火喻之，謬矣。又日之入西方，視之稍稍去，初尚有半，如橫破鏡之狀，須臾淪沒矣。若如王生之言，日轉北去有半者，隋志無「有半」二字，是。其北都沒之頃，宜先如豎破鏡之狀，不應如橫破鏡也。如此言之，日入西方，隋志作「北方」，是也。不亦孤孑乎？又月之光微，不及日遠矣。月盛之時，雖有重雲蔽之，不見月體，而夕猶朗然，是月光猶從雲中而照外也。「月」字據隋志增。日若繞西及北者，其光故應如月在雲中之狀，不得夜便大暗也。又日入則星月出焉。明知天以日月分主晝夜，相代而照也。若日常出者，不應日亦入而星月亦出也。下「亦」字，隋志無。又按河、洛之文皆云：『水火者，陰陽之餘氣也。』夫言『餘氣』也，則不能生日月可知也，顧當言日陽精生火者可耳。隋志無「陽」字。若水火是日月所生，則亦何得盡如日月之員乎？今火出於陽燧，陽燧員而火不員也；水出於方諸，方諸方而水不方也。又陽燧可以取火於日，而無取日於火之理，此則日精之生火，明矣。方諸可以取水於月，而無取月於水之道，此則月精之生水，了矣。王生又云：『遠，故視之員。』若審然者，月初生之時，及既虧之後，何以視之不員乎？初學記天部月條引抱朴子曰：「王生云：『月不圓』者，月初生及既虧之後，視之宜如三寸鏡，稍稍轉大，不當如破環漸漸滿也。」而日食或上或下，從側而起，或如鉤至盡。若遠視見員，不宜見其殘缺左右所起也。此則渾天之理，信而有徵矣。」
賀道養渾天記：御覽二、事類賦一。近世有四術，一曰方天，興於王充；二曰軒夜，起於姚信；三曰穹天，聞於虞昺。皆臆斷浮說，不足觀也。
盧肇海湖賦前序：唐文粹五。日傅於天，天右旋，入海而日隨之。古人或以日如平地執燭，遠則不見。何甚謬乎？日之入海，其必然之理，自朔之後，月入不盡，晝常見焉，以至於望；自望之後，月出不盡，晝常見焉，以至於晦。見於晝者，未嘗有光，必待日入於海，隔以應之。
盧肇海潮賦後序唐文粹五。自古說天有六：一曰渾天，張衡所述。二曰蓋天，周髀以爲法。三曰宣夜，無所法。四曰安天，虞喜作。五曰昕天，姚信作。六曰穹天。虞聳作。自蓋天以下，蓋好奇徇異之說。其增立渾天之術，自張平子始，言天包於地，周旋無端，其形渾渾，故曰渾天。言不及渾天而乖誕者，凡五家：莊子、逍遙篇。玄中記、王仲任論衡、言日不入地。山經、釋氏言四天。並無證驗，不可究尋。王仲任徒肆談天，失之極遠，桓君山攻之已破，此不復云。
楊炯渾天賦：唐文粹卷四。有爲宣夜之學者曰：天常安而不動，地極深而不測。有稱周髀之術者曰：陽動而陰靜，天迥而地遊，天如倚蓋，地若浮舟。太史公盱衡而告曰：言宣夜者，星辰不可以闊狹有常；言蓋天者，漏刻不可以春秋各半。周三徑一，遠近乖於辰極；東井南箕，曲直殊於河漢。明入於地，仲任言日不入地。葛稚川所以有辭；候應於天，桓君山由其發難。
以上評說日篇。
章炳麟國故論衡文學總略：文德之論，發諸王充論衡，論衡佚文篇：「文德之操爲文。」又云：「上書陳便宜，奏記薦吏士，一則爲身，二則爲人。繁文麗辭，無文德之操，治身完行，徇利爲私，無爲主者。」楊遵彥依用之魏書文苑傳：「楊遵彥作文德論，以爲古今辭人皆負才遺行，澆薄險忌。唯邢子才、王元景、溫子昇彬彬有德素。」而章學誠竊焉。以上評佚文篇「文德之操」。書解[一]篇云：「夫文德，世服也。空書爲文，實行爲德，著之於衣爲服。故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者文彌[二]明。大人德擴[三]其文炳，小人德熾其文斑。官尊而文繁，德高而文積。」亦發揮「文德」之義。
又檢論六，原教：諸奉天神地祇物●者，皆上世之左道，愚陋下材之所擁樹。獨奉人鬼爲不誣耳。人之死，由浮屠之言，中陰不獨存，必生諸趣。莊生樂焉而說其傳薪。唯儒家公孟亦言無鬼，見墨子公孟篇。王充、阮瞻傳其說以爲典刑，獨未知變化相嬗之道也。言有鬼則爲常見。徒言無鬼不知中陰流轉則爲斷見。以上評論死、死偽等篇。
杭世駿道古堂文集二十二論王充：范史之傳充曰：「充少孤，鄉里以孝稱。」杭子曰：夫孝者己有善不敢以爲善，己有能不敢以爲能，曰：「是吾先人之所留遺也。是吾祖若父之所培植而教誨也。」鄉人曰：「幸哉！有子如此，可謂孝已。」而吾所聞於充者有異焉。充細族孤門，世祖勇任氣，卒咸不揆於人。歲凶，橫道傷殺，怨讎衆多。祖父汎，賈販爲事，生子蒙及誦，任氣滋甚，在錢塘勇勢凌人，誦即充父也。充作論衡，悉書不諱，而乃特創或人問答，揚己以醜其祖先。其尤甚之辭，則曰：「母驪犢騂，無害犧牲；祖濁裔清，不牓奇人。夫禹聖也，而繇惡；舜神也，而叟頑。」使禹謂聖於繇，舜謂神於叟，則禹與舜將不得爲神聖，矧復以繇爲惡，以叟爲頑，而挂諸齒頰，著之心胸，筆之簡牘，即禹亦且不免於惡，舜亦且不免於頑，雖甚神聖，焉得稱孝？充知尚口以自譽而已。唐劉子玄氏謂「責以名教，斯三千之罪人。」旨哉言乎！吾取以實吾言矣。且夫言立將以垂教也，論衡之書雖奇，而不孝莫大，蔡邕、王朗、袁山松、葛洪之徒，皆一代作者，尋其書而不悟其失，殆不免於阿私所好。而范曄又不孝之尤者，隨而附和之，而特書之以孝。嗚呼！孝子固訐親以成名乎？
又曰：充之立論，固不可以訓，而吾特申申辨之不已者，豈以招其過也？蓋有所繩爾。臨川陳際泰，小慧人也，而闇於大道，作書誡子，而以村學究刻畫其所生，禾中無識之徒，刊其文以詔世，而以斯語冠諸首簡，承學之士，胥喜談而樂道之。嗟乎！人之無良，壹至於此乎！而其端實自王充發之。充自矜其論說，始若詭於衆，極聽其終，衆乃是之。審若斯談，匹如中風病易之夫，譫諵不已，不待聽其終而已莫不非而笑之者。不謂後世且有轉相倣效之徒，流傳觚翰，則此壞人心而害世道莫此爲甚也。且充不特敢於瘡疵先人，而亦欲誣衊前哲，顏路譏其庸固，孔、墨謂其祖愚，始以解免其賤微，而既乃擠賢聖而扳之，此其弊，庸詎止詭於衆而已哉？以上評自紀篇。
王充的論衡見現代學生第一卷，四、六、八、九期。
王充字仲任，是會稽上虞人。他生於建武三年。西曆二七。他的家世很微賤，他的祖父是做「賈販」的，故人笑他「宗祖無淑懿之基」。他後來到京師做太學的學生，跟班彪受業。他也曾做過本縣本郡的小官。元和三年，西曆八六。他已五十九歲了，到揚州做治中。章和二年，西曆八八。罷州家居，他從此不做官了。後漢書本傳說他「永元中病卒於家」。大概他死時在西曆一百年左右。他著書很多，有譏俗節義十二篇，不傳。是用俗話做的，又有政務一書，是談政治的書，不傳。又有論衡八十五篇。今存，但闕招致篇。他老年時做了養性書十六篇。不傳。論衡末卷有他的自敍一篇，可以參看。
王充的時代——西曆二七至一００——是很可注意的，這個時代有兩種特別色彩。第一，那時代是迷信的儒教最盛行的時代。我們看漢代的歷史，從漢武帝提倡種種道士迷信以後，直到哀帝、平帝、王莽的時候，簡直是一個災異符瑞的迷信時代。西漢末年最特別是讖緯的書。讖字訓驗，是一種預言，驗在後來，故叫做讖。緯是對於經而言，織錦的縱絲爲經，橫絲爲緯，圖讖之言都叫做緯書，以別於經書。王莽當國的時候，利用當時天人感應的迷信，造作了「麟鳳龜龍衆祥之瑞七百有餘」，還不夠用。於是他叫人造作許多預言的「符命」。孺子嬰元年，(西曆六年)孟通浚井，得白石，上有丹書，文曰：「告安漢公莽爲皇帝。」自此以後，符命繁多，王莽一一拜受。初始元年，(西曆八年)有一個無賴少年，名叫哀章，造作銅匱，內藏圖書，言王莽爲真天子。到黃昏時候，哀章穿著黃衣，捧着銅匱，到高廟裏，交給守官。官聞奏，王莽遂親到高廟拜受金匱。明年，莽遂做皇帝。圖讖的起源很有政治和宗教的意味。漢初的儒生用天人感應的儒教來做那「屈民而伸君，屈君而伸天」的事業。後來儒教總算成功了，居然養成了皇帝的尊嚴，居然做到了「辯上下，定民志」的大功。王莽生在儒教已成功之後，想要做皇帝，很不是容易的事。他不能不利用這天人感應的宗教來打破人民迷信漢室的忠心。解鈴還須繫鈴人，儒教造成的忠君觀念，只有儒教可以打破。王莽、劉歆一班人拼命造假的經書和假的緯書，正是這個道理。王莽提倡經術，起明堂，靈臺，辟雍，求古逸書，即是叫人造假書。添設博士員，——騙得四十八萬七千五百七十二人上書稱頌他的功德。這是儒教的第一步成功。他那七百多種的祥瑞——白雉，鳳皇，神爵，嘉禾，甘露，醴泉，禾長丈餘，一粟三米，——騙得他的九錫。九錫是當時九百零二個大儒根據「六藝通義經文所見周官、禮記宜于今者」所定的古禮。這是儒教的第二步成功。平帝病了，王莽又模倣周公「作策請命於泰畤，載璧秉圭，願以身代，策金縢，置于前殿，敕諸公勿敢言」。不幸平帝沒有成王的洪福，一病遂死了。王莽却因此做了周公，「居攝踐阼，如周公故事」。這是儒教第三步成功。但是儒教的周公究竟不曾敢做真皇帝。王莽沒有法子，只好造作符命圖讖，表示天命已歸周公，成王用不着了。於是這個新周公乃下書曰：「予以不德，託於皇初祖考黃帝之後，皇始祖考虞帝之苗裔，而太皇太后之末屬。皇天上帝隆顯大佑，成命統序，符契圖文，金匱策書，神民詔告，屬予以天下兆民。赤帝漢氏高皇帝之靈，承天命，傳國金策之書。予甚祇畏，敢不欽受。」明年，遂「順符命，去漢號」。讀策的時候，王莽親執小皇帝的手，流涕歔欷，說道：「昔周公攝位，終得復於明辟，今予獨迫皇天威命，不得如意。」哀嘆良久。這齣戲遂唱完了。這是儒教的第四步大成功。
這是圖讖符命的起源。光武帝中興，也有許多圖讖。李通造讖曰：「劉氏復興，李氏爲輔。」又彊華奏赤伏符曰：『劉秀發兵捕不道，四七之際火爲主。」光武遂即帝位。故光武很相信這些說讖的人，甚至用圖讖來決定嫌疑。後漢書桓譚傳，又鄭興傳。光武末年，西曆五七。初起靈臺，明堂，辟雍，又宣佈圖讖於天下。明帝、西曆五八至七五。章帝七六至八八。繼續提倡這一類的書，遂使讖緯之書佈滿天下。漢人造的緯書，有河圖九篇，洛書六篇，都是說「自黃帝至周文王所受本文」。又別有三十篇，說是自初起到孔子九位聖人增演出來的。又有七經緯三十六篇，都說是孔子所作。七經緯是：易緯六種，書緯五種，詩緯三種，禮緯三種，樂緯三種，孝經緯二種，春秋緯十三種。詳見後漢書樊英傳註。
這種書的作偽的痕跡，很容易看出。據尹敏光武時人。說：「其中多近鄙別字，頗類世俗之辭。」後漢書尹敏傳。其實單看那些緯書的書名——鉤命決，是類謀，元命苞，文耀鉤，考異郵等等，——也就可以曉得那些書的鄙陋可笑了。又據張衡說：
春秋元命苞中有公輸班與墨翟事，見戰國，非春秋也。
又言「別有益州」。益州之置，在於漢世。
其名三輔諸陵，世數可知。……至於王莽篡位，漢世大禍，八十篇何爲不戒？則知圖讖成於哀、平之際也。後漢書張衡傳。
這四條證據都是作偽的鐵證。但是漢朝的君主和學者都是神迷了心竅，把這些書奉作神聖的經典，用來改元定曆，決定嫌疑。看律曆志中屢引圖讖之處可證。這種荒謬可笑的迷忌，自然要引起一般學者的反抗。桓譚、鄭興、尹敏在光武時已極力攻擊圖讖的迷信。尹敏最滑稽，他攻擊圖讖，光武不聽，他就也在讖書的闕文上補了一段，說：「君無口，爲漢輔。」光武問他，他說：「臣見前人增損圖書，敢不自量，竊幸萬一。」光武也無可如何。桓譚攻擊圖讖，光武大怒，說他「非聖無法」，要把他拿下去斬首。但是迷信已深，這幾個人又不能從根本上推翻當時的天人感應的儒教，鄭興、尹敏都是信災異之學的，桓譚略好。故不能發生效果。王充也是這種反抗運動的一個代表。不懂得這個時代荒謬迷忌的情形，便不能懂得王充的哲學。
上文說的讖緯符瑞等等的道士迷信，即是儒教迷信。是西曆一世紀的第一種特別色彩。但是那時代，又是一個天文學發展時代。劉歆的三統曆是儒教的天文學，是王莽時代的天文學。建武八年，西曆三二。已有朱浮、許淑等人請修改曆法。從永平五年六二。到元和二年，八五。是四分曆和三統曆競爭最烈的時代。四分曆最後戰勝，遂得頒行。八五。當兩派爭勝的時候，人人都盡力實地測候的工夫。誰的效驗最優，誰便占勝利。故楊岑候月食成績比官曆優，政府就派楊岑署理弦望月食官。六二。後來張盛、景防等用四分法與楊岑比課，一年之中，他們候月食的成績比楊岑多六事，政府就派他們代楊岑署理月食官。六九。四分曆所以能頒行，全靠他的效驗遠勝太初曆。後來賈逵與王充年歲略相同，死於西曆一０一，年七十二。用這種實驗的方法，比較新舊兩曆，得結果如下：
以太初曆考漢元，前二０六。盡太初元年，前一０四。日朔二十三事，其十七得朔，四得晦，二得二日。新曆七得朔，十四得晦，二得三日。舊曆成績比新曆好。
以太初曆考太初元年，盡更始二年，二四。日朔二十四事，十得晦。以新曆，十六得朔，七得二日，一得晦。新曆成績比舊曆好。
以太初曆考建武元年，二五。盡永元元年，八九。二十三事，五得朔，十八得晦。以新曆，十七得朔，三得晦，二得二日。新曆成績比舊曆好。
又以新曆上考春秋中有日朔者，二十四事，失不中者二十三事。新曆成績很壞。
實測的結果指出一個大教訓：「求度數，取合日月星辰。有異世之術，太初曆不能下通於今，新曆不能上得漢元。」
這種實驗態度，是漢代天文學的基本精神。太初曆的成立，在於效驗；(見上章。)四分曆的成立，也在於效驗。這種效驗是真確可靠的，不比那些圖讖緯書的效驗是邈茫無稽的。這種科學的態度，在當時自然不能不發生一點影響。王充生在這個時代；他著書的時候，正當四分曆與太初曆爭論最烈的時期。論衡著作的時期很可研究。講瑞篇說：「此論草於永平之初，……至元和、章和之際，孝章耀德天下。」又恢國篇記章帝六年事，稱今上；宣漢篇也稱章帝爲今上；齊世篇稱章帝爲方今聖明。據此可見論衡不是一個時代做的。大概這書初起在永平初年，當西曆六十餘年，正在四分法初通行的時候。後來隨時增添修改，大部分當是章帝時著作。直至和帝初年還在修改，故有稱孝章的地方。此書最後的修正，當在西曆九十年左右，四分曆已頒行了。此書的著作與修正，前後共需三十年。但此後還有後人加入的地方，如別通篇提及蔡伯喈。蔡邕生於西曆一三三年，王充已死了三十多年了。此外尚有許多加入的痕跡。但論衡大體是西曆六十年至九十年之間做的。這是大概可以無疑的。他又是很佩服賈逵的人，又很留心當時天文學上的問題，如說日篇可爲證。故不能不受當時天文學方法的影響。依我看來，王充的哲學，只是當時的科學精神應用到人生問題上去。故不懂得當時的科學情形，也不能了解王充的哲學。
王充的哲學的動機，只是對於當時種種虛妄和種種迷信的反抗。王充的哲學的方法，只是當時科學精神的表現。
先說王充著書的動機。他自己說：
詩三百，一言以蔽之，曰：「思無邪。」論衡篇以十數，亦一言也，曰：「疾虛妄。」佚文篇。
充既疾俗情，作譏俗之書；又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務，愁精苦思，不睹所趨，故作政務之書；又傷偽書俗文多不實誠，故爲論衡之書。自紀篇。
是故論衡之造也，起衆書並失實，虛妄之言勝真美也。虛妄之語不黜，則華文不見息；華文放流，則實事不見用。故論衡者，所以銓輕重之言，立真偽之平。……其本皆起人間有非，故盡思極心以譏世俗。世俗之性，好奇怪之語，悅虛妄之文。何則？事實不能快意，而華虛驚耳動心也。是故才能之士，好談論者，增益實事，爲美盛之語；用筆墨者，造生空文，爲虛妄之傳。……至或南面稱師，賦姦偽之說；典城佩紫，讀虛妄之書。……孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。今吾不得已也。」虛妄顯於真，實誠亂於偽。世人不悟，是非不定，紫朱雜廁，瓦玉雜糅。以情言之，吾心豈能忍哉？……人君遭弊，改教於上；人臣愚惑，作論於下。實得，則上教從矣。冀悟迷惑之心，使知虛實之分；實虛之分定，而後華偽之文滅；華偽之文滅，則純誠之化日以孳矣。對作篇。
論衡就世俗之書訂其真偽，辨其實虛。……俗傳蔽惑，偽書放流。……是反爲非，虛轉爲實，安能不言？俗傳既過，俗書又偽。若夫……淮南書言共工與顓頊爭爲天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。堯時，十日並出，堯上射九日。魯陽戰而日暮，援戈揮日，日爲卻還。世間書傳多若等類，浮妄虛偽，沒奪正是。心濆涌，筆手擾，安能不論？同上。
這幾段都可寫出王充著書的動機。他的哲學的宗旨，只是要對於當時一切虛妄的迷信和偽造的假書，下一種嚴格的批評。凡是真有價值的思想，都是因爲社會有了病纔發生的。王充所謂「皆起人間有非」。漢代的大病就是「虛妄」。漢代是一個騙子時代。那二百多年之中，也不知造出了多少荒唐的神話，也不知造出了多少荒謬的假書。我們讀的古代史，自開闢至周朝，其中也不知道有多少部分是漢代一班騙子假造出來的。王莽、劉歆都是騙子中的國手。讖緯之學便是西漢騙子的自然產兒。王充對於這種虛妄的行爲，實在看不上眼。我們看他「心濆涌，筆手擾」，「吾不得已也」，「吾豈能忍哉」的語，便可想見他的精神。他的書名是「論衡」。他自己解釋道：「論衡，論之平也。」自紀。又說：「論衡者，所以銓輕重之言，立真偽之平。」衡即是度量權衡的衡。即是估量，即是評判。論衡現存八十四篇，幾乎沒有一篇不是批評的文章。最重要的如：
書虛、第十六。道虛、二四。語增、二五。儒增、二六藝增、二七。對作八四。等篇，都是批評當時的假書的。
問孔、二八。非韓、二九。刺孟三十。是批評古書的。
變虛、十六。異虛、十八。感虛、十九。福虛、二十。禍虛、二一。龍虛、二二。雷虛二三。是批評假書中紀載的天人感應的事的。
寒溫、四一。譴告、四二。變動、四三。招致第四四篇，今闕。四篇，是從根本上批評當時儒教的天人感應論的。
講瑞、五十。指瑞、五一。是應五二。是批評當時的祥瑞論的。
死偽、六三。紀妖、六四。訂鬼、六五。四諱、六八。●時、六九。譏日、七十。卜筮、七一。難歲、七三。詰術七四。等篇，是批評當時的許多迷信的。
論衡的精神只在「訂其真偽，辨其實虛」八個字。所以我說王充的哲學是批評的哲學，他的精神只是一種評判的精神。
現在且說王充的批評方法。上文我說王充的哲學只是當時科學的方法適用到天文學以外的問題上去。當時的天文學者最注重效驗，王充的批評方法也最注重效驗。他批評當時的災異學派說：
變復之家不推類驗之，空張法術惑人君。明雩。
他是屬於自然主義一派的道家的，說見下。但他嫌當時的自然學派也不注重效驗的方法。他說：
道家論自然，不知引物事以驗其言行，故自然之說未見信。自然。
凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，衆不見信。知實。
他的方法的根本觀念，只是這「效驗」兩字。他自己說：
事莫明於有效，論莫定於有證。空言虛語，雖得道心，人猶不信。……唯聖心賢意，方比物類，爲能實之。薄葬。
我們若要懂得王充說的「效驗」究竟是什麼，最好是先舉幾條例：
(例一)儒者曰：「日朝見，出陰中。暮不見，入陰中。陰氣晦冥，故沒不見。」如實論之，不出入陰中。何以效之？
夫夜，陰也，氣亦晦冥。或夜舉火者，光不滅焉。……火夜舉，光不滅，日暮入，獨不見，非氣驗也。
夫觀冬日之入出，朝出東南，暮入西南。東南西南非陰，古以北方爲陰。何故謂出入陰中？
且夫星小猶見，日大反滅，世儒之論虛妄也。說日。
(例二)雷者，太陽之激氣也。……盛夏之時，太陽用事，陰氣承之。陰陽分爭，則相較軫，較軫則激射。激射爲毒，中人，輒死；中木，木折；中屋，屋壞。人在木下屋間，偶中而死矣。何以驗之。
試以一斗水灌冶鑄之火，氣激𧝬裂，若雷之音矣。或近之，必灼人體。天地爲爐大矣，陽氣爲火猛矣，雲雨爲水多矣，分爭激射，安得不迅？中傷人身，安得不死？……
雷者，火也。何以驗之？這兩句，今本倒置，今以意改正。以人中雷而死，即詢其身，中頭則鬚髮燒燋，中身則皮膚灼燌，臨其尸，上聞火氣，一驗也。道術之家以爲雷燒石色赤，投於井中，石焦井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗也。人傷於寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭，激氣雷鳴，三驗也。當雷之時，雷光時見，大若火之耀，四驗也。當雷擊時，或燔人室屋及地草木，五驗也。
夫論雷之爲火有五驗，言雷爲天怒無一效，然則雷爲天怒，虛妄之言。雷虛。
古文「效」與「驗」可以互訓。廣雅釋言：「效，驗也。」呂覽察傳篇注、及淮南主術注，驗，效也。王充的效與驗也只是一件事。效驗只是實驗的左證。這種左證，大略可分爲兩種：(一)是從實地考察本物得來的。如雷打死人，有燒焦的痕跡，又有火氣，又如雷能燔燒房屋草木，都屬於這一種。(二)是本物無從考驗觀察，不能不用譬喻和類推的方法，如陰中氣可舉火，又可見星，可以推知日入不是入陰氣中；又如用水灌火能發大聲，激射中人能燒灼人，可以推知雷爲陰氣與陽氣的激射，這都屬於第二類。第一種效驗，因當時的科學情形，不容易做到。只有天文學在當時確能做到了。醫學上的驗方也是如此。王充的書裏，用這種實地試驗的地方，比較的很少。他用的效驗，大都是第二種類推的效驗。他說的「推類驗之」與「方比物類」都是這一類的效驗。這種方法，從箇體推知箇體，從這物推知那物，從名學上看來，是很容易錯過的。但是有時這種類推法也很有功效。王充的長處在此，他的短處也正在此。
這種重效驗的方法，依我看來，大概是當時的科學家的影響。但是科學家的方法固然注重證驗，不過我們要知道證驗是科學方法的最後一步。科學方法的第一步是要能疑問。第二步是要能提出假設的解決。第三步方纔是搜求證據來證明這種假設。王充的批評哲學的最大貢獻就是提倡這三種態度：疑問，假設，證據。他知道單有證驗是不夠用的，證驗自身還須經過一番評判，方纔站得住。例如墨家說鬼是有的，又舉古代相傳杜伯一類的事爲證驗。墨子明鬼篇。王充駁道：
夫論不留精澄意，苟以外效立事是非，信聞見於外，不詮訂於內，是用耳目論，不以心意議也。夫以耳目論，則以虛象爲言；虛象效，則以實事爲非是。故是非者不徒耳目，必開心意。墨議不以心而原物，苟信聞見，則雖效驗章明，猶爲失實。失實之議難以教，雖得愚民之欲，不合智者之心。薄葬。
這一段說立論的方法，最痛快，最精彩。王充的批評哲學的精神，只是注重懷疑，注重心意的「詮訂於內」。詮訂就是疑問，就是評判。他自己說論衡的方法是：
論則考之以心，效之以事。浮虛之事，輒立證驗。對作。
看他先說「考之以心」，後說「效之以事」，可見他的方法最重心意的詮訂，效驗不過是用來幫助心意提出的假設，使他立脚得住。不曾詮訂過的證驗，王充說：「雖效驗章明，猶爲失實。」有時詮訂已分明，便可不須再求證驗，也能成立。例如漢儒說上古聖王太平之世，廚房裏自生肉脯，像一種蒲扇搖動生風，寒涼食物，使他不腐敗，故名萐脯。王充駁道：
太平之氣……能使廚自生肉萐，何不使飯自蒸於甑，火自燃於竈乎？……何不使食物自不臰？何必生萐以風之乎？是應。
儒者又說堯時有蓂莢夾階而生，月朔生一莢，至十五日而十五莢；十六落一莢，至月晦落完。王充駁他道：
夫起視堂下之莢，孰與懸曆日於扆坐旁，顧輒見之也？天之生瑞，欲以娛王者，須起察乃知日數，是生煩物以累之也。且莢，草也。王者之堂，旦夕所坐。古者雖質，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經月數之乎？同上。
儒者又說堯時有草名屈軼，生於庭，見了佞人便能指出。王充駁道：
夫天能故生此物以指佞人，不使聖王性自知之，或佞人本不生出，必復更生一物以指明之，何天之不憚煩也？……經曰：「知人則哲，惟帝難之。」人含五常，音氣交通，且猶不能相知；屈軼，草也，安能知佞？如儒者之言是，則太平之時草木踰賢聖也。同上。
王充書裏這一類的懷疑的批評最多，往往不用證驗，已能使人心服。有時他的懷疑或假設，同普通的信仰相去太遠了，不容易使人領會信從，那時他方纔提出證驗來。如上文所引「日不入陰中」及「雷者火也」兩個假設。
總之，王充在哲學史上的絕大貢獻，只是這種評判的精神。這種精神的表現，便是他的懷疑的態度。懷疑的態度，便是不肯糊裏糊塗的信仰，凡事須要經我自己的心意「詮訂」一遍，「訂其真偽，辨其虛實」，然後可以信仰。若主觀的評判還不夠，必須尋出證據，提出效驗，然後可以信仰。這種懷疑的態度，並不全是破壞的，其實是建設的。因爲經過了一番詮訂批評，信仰方纔是真正可靠的信仰。凡是禁不起疑問的信仰，都是不可靠的。譬如房屋建在散沙上，當不住一陣風雨，就要倒了。