夫天地之神，用心等也。人民無狀，加罪行罰，非有二心兩意，前後相反也。移徙不避歲、月，歲、月惡其不避己之衝位，怒之也。見難歲篇。今起功之家，亦動地體，無狀之過，與移徙等。起功之家，當爲歲、月所食，何故反令巳、酉之地受其咎乎？「歲」下脫「月」字，下文「歲冤無罪」同。上文云：「太歲在子，歲食於酉；正月建寅，月食於巳。」此文云：「何故反令巳、酉之地受其咎。」既以「巳、酉」並言，則當以「歲、月」連言也。又下文云：「豈歲、月之神怪移徙而不咎起功哉。」「歲、月」即承此文，並其證。豈歲、月之神恠移徙而不咎起功哉？「而」下脫「不」字。尋義自明。盼遂案：「咎」上當有一「不」字。「不咎起功」之間，正承上文「起功之家，當爲歲所食」而來，脫一「不」字，則不通矣。用心措意，何其不平也？鬼神罪過人，猶縣官謫罰民也。民犯刑罰多非一，「衆多非一」，本書常語，此文疑脫「衆」字。小過宥罪，大惡犯辟，未有以無過受罪。無過而受罪，世謂之冤。今巳、酉之家，無過於月、歲，當作「歲、月」。子、家(寅)起宅，盼遂案：「巳、酉」當是「酉、巳」之誤倒，「子家」當是「子、寅」之誤字。上文「子、寅地興功，則酉、巳之家見食矣」，此處正申明其義。空爲見食，此則歲、月冤無罪也。「家」爲「寅」形誤。上文云：「子、寅地興功，則酉、巳之家見食。」故此云：「巳、酉之家，無過於歲、月，子、寅起宅，空爲見食。」若作「子家起宅」則不當言「巳家無過於歲、月，空爲見食」也。上以「巳、酉」並言，則下當以「子、寅」并承之。「子、寅起宅」即「子、寅之家起宅」也。「之家」二字，省見上文。下文「待子宅有爲」，「宅」亦當作「寅」，誤與此同。且夫太歲在子，子宅直符，午宅爲破，孫曰：難歲篇云：「移徙之家，禁南北徙者，以爲歲在子位，子者破午，南北徙者抵觸其衝，故謂之凶。」潛夫論卜列篇云：「宅有直符之歲。」蓋相衝則破，不相衝則不破也。衝破或以死生，或以相對。支干位置，各自相對，故各有衝；各有衝，則各有破也。若太歲在丑，丑宅直符，未觸其衝，則未宅爲破。太藏在寅，寅宅直符，申觸其衝，則申宅爲破。太歲在卯，卯宅直符，酉觸其衝，則酉宅爲破。餘類此。不須興功起事，空居無爲，猶被其害。今歲、月所食，待子、宅(寅)有爲，巳、酉乃凶。盼遂案：二語當是「子、寅有爲，酉、巳乃凶」，蓋涉上文子宅而誤也。篇首云：「太歲在子，歲食于酉，正月建寅，月食于巳。」謂子宅食酉宅，而寅宅食巳宅也。此云「子、寅有爲，酉、巳乃凶」，正謂此矣。歲、月之神，用罰爲害，動靜殊致，孫曰：「太歲」二字涉下文太歲而衍，歲即太歲也。故下文解歲、月之神云：「歲則太歲也。」則此文不當有「太歲」二字，明矣。非天從歲、月神意之道也。
審論歲、月之神，歲則太歲也，在天邊際，立於子位。起室者在中國一州之內，假令楊州在東南，使如鄒衍之言，天下爲一州，又在東南，詳談天篇。歲食於酉，食西羌之地，東南之地安得凶禍？假令歲在人民之間，西宅爲酉地，則起功之家，宅中亦有酉地，何以不近食其宅中之酉地，而反食佗家乎？且食之者審誰也？如審歲、月，歲、月，天之從神，飲食與天同。天食不食人，故郊祭不以爲牲。如非天神，亦不食人。天地之間，百神所食，聖人謂當與人等。推生事死，推人事鬼，故百神之祀，皆用衆物，無用人者。物食人者，虎與狼也。歲、月之神，豈虎狼之精哉？倉卒之世，穀食乏匱，人民饑餓，自相啖食。豈其啖食死者，其精爲歲、月之神哉？
歲、月有神，日亦有神，歲食、月食，日何不食？積日爲月，白虎通日月篇：「天左旋，日月右行。日，日行一度；月，日行十三度，月及日爲一月。至二十九日未及七度；即三十日者，過行七度。日不可分，故月乍大乍小。」積月爲時，禮記鄉飲酒義：「三月則成時。」白虎通四時篇：「歲時何？謂春夏秋冬也。時者，期也，陰陽消息之期也。」積時爲歲，內經曰：「五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲。」白虎通四時篇曰：「所以名爲歲何？歲者，遂也，三百六十六日一周天，萬物畢成，故爲一歲也。尚書曰：朞三百有六旬有六日以閏月定四時成歲。」千五百三十九歲爲一統，四千六百一十七歲爲一元，漢書律歷志：「日法乘閏法，是謂統歲。三統是爲元歲。凡四千六百一十七歲，與一元終。」又云：「統法，一千五百三十九，以閏法乘日法，得統法。元法，四千六百一十七，參統法，得元法。」周髀算經、乾鑿度、淮南天文訓并以千五百二十歲爲一統，(算經云「遂」，乾鑿度云「終」。)四千五百六十歲爲元。(算經云「首」。)仲任用三統歷也。增積相倍之數，分餘終竟之名耳，穀梁文六年傳：「閏月者，附月之餘日也。積分而成於月者也。」注：「一歲三百六十日餘六日，又有小月六，積五歲得六十日而再閏。積衆月之餘，分以成此月。」白虎通日月篇曰：「月有閏餘何？周天三百六十五度四分度之一。歲十二月，日過十二度，故三年一閏，五年再閏，明陰不足，陽有餘也。故讖曰：閏者陽之餘。」安得鬼神之怪，禍福之驗乎？如歲月終竟者宜有神，則四時有神，統、元有神。月三日魄，八日弦，十五日望，乾鑿度：「月三日成魄，八日成光。」(類聚一。)說文：「霸，月始生霸然也。承大月二日，承小月三日。」尚書康誥[一]馬注：「魄，朏也，謂月三日生始兆朏。」歷律志孟康注：「魂，月質也。」霸、魂古通。餘注四諱篇。與歲、月終竟何異？歲、月有神，魄與弦、望復有神也？孫曰：「弦」下疑脫「望」字。上文云：「月三日魄，八日弦，十五日望，與歲月終竟何異？」故此反詰曰：如使歲、月有神，魂與弦、望復有神邪？(「也」讀爲「邪」。)暉按：孫說是也。難歲篇云：「積分爲日，累日爲月，連月爲時，結時爲歲，歲而有神，日、月亦復有神乎？」文例正同。一日之中，分爲十二時，盼遂案：王筠菉友肊說云：「一日之中分爲十二時，平旦寅日出卯云云也。案：此爲十二時之明證。顧亭林之說非也。然充，漢末人。在漢初說此者，惟司馬子長也。」平旦寅，日出卯也。俞曰：日知錄有古無十二時之說，未及引此文。顧氏之博，猶有所遺。左昭五年傳注：「日中當王，食時當公，平旦爲卿，鷄鳴爲士，夜半爲皂，人定爲輿，黃昏爲隸，日入爲僚，晡時爲僕，日昳爲臺，隅中、日出，闕不在第，尊王公，曠其位。」日知錄二十：「杜元凱以爲十二時，雖不立十二支之目，然其曰夜半者，即今之所謂子也；鷄鳴者，丑也；平旦者，寅也；日出者，卯也；食時者，辰也；隅中者，巳也；日中者，午也；日昳者，未也；哺時者，申也；日入者，酉也；黃昏者，戌也；人定者，亥也。一日分爲十二，始見於此。(南齊書天文志始有子時、丑時、亥時。北齊書南陽王綽傳有景時、午時。景時者，丙時也。)考之史記天官書曰：『旦至食，食至日昳，日昳至餔，餔至下餔，下餔至日入。』素問藏氣法時論有曰夜半，曰平旦，曰日出，曰日中，曰日昳，曰下晡。(王冰注以日昳爲土王，下晡爲金王。又有曰四季者，注云：土王。是今人所謂丑辰未戌四時。)吴越春秋曰：『時加日出，時加鷄鳴，時加日昳，時加禺中。』則此十二名，古有之矣。史記孝景紀：『五月丙戌地動，其蚤食時復動。』漢書武五子廣陵王胥傳：『奏酒至鷄鳴時罷。』王莽傳：『以鷄鳴爲時。』後書隗囂傳：『至昏時，遂潰圍。』齊武王傳：『至食時，賜陳潰。』耿弇傳：『人定時，步果引去。』來歙傳：『臣夜人定後，爲何人所賊傷。』竇武傳：『自旦至食時，兵降略盡。』皇甫嵩傳：『夜勒兵鷄鳴馳赴其陳，戰至晡時大破之。』晉書戴洋傳：『永昌元年四月庚辰禺中時，有大風起自東南折木。』宋書符瑞志：『延康元年九月十日，黃昏時，月蝕熒惑，過人定時，熒惑出營室，宿羽林。』皆用此十二時。淮南子：『日出於暘谷，浴於咸池，拂於扶桑，是謂晨明；登於扶桑之上，爰始將行，是謂朏明；至於曲阿，是謂朝明；臨於曾泉，是謂早食；次於桑野，是謂晏食，臻於衡陽，是謂禺中，對於昆吾，是謂正中；靡於鳥次，是謂小遷；至於悲谷，是謂哺時；迴於女紀，是謂大遷；經於泉隅，是謂高春；頓於連石，是謂下春；爰止羲和，爰息六螭，是謂懸車；薄於虞泉，是謂黃昏；淪於蒙谷，是謂定昏。』(案：見天文訓。此依初學記所引之文。)案：此自晨明至定昏，爲十五時，而卜楚丘以爲十時，未知今之所謂十二時者，自何人定之也。(素問中有言歲甲子者，有言寅時者，皆後人偽撰入之。)」左宣三餘偶筆十四：「子至亥爲十二時，見於漢人之書，則不可枚舉。尚書大傳曰：『夏以十三月爲正，平旦爲朔；殷以十二月爲正，鷄鳴爲朔；周以十一月爲正，夜半爲朔。』三代子、丑、寅迭建，以初昏爲斗柄所指爲驗。今曰周之正，夜半爲朔；殷之正，鷄鳴爲朔；夏之正，平旦爲朔，則是夜半爲子，鷄鳴爲丑，平旦爲寅，自古有此語矣。伏生生於秦、漢之間，而亦云然，則一日分爲十二時，不始於漢以後。」十二月建寅、卯，則十二時所加寅、卯也。則，即也。「加」、「建」并猶「在」也。月言建，日言加。下「月」字衍。此言十二月所建辰，即十二時所加辰也。於月則言正月建寅，二月建卯；於日則言平旦加寅，日出加卯。日加十二辰不食，月建十二辰獨食，豈日加無神，月建獨有哉？何故月建獨食，日加不食乎？如日加無神，盼遂案：「加」下疑當有一「時」字，方與下文一致。用時決事，非也；如加時有神，獨不食，非也。
神之口腹，與人等也。人饑則食，飽則止，不爲起功乃一食也。歲、月之神，起功乃食，一歲之中，興功者希，歲、月之神饑乎？倉卒之世，人民亡，室宅荒廢，興功者絕，歲、月之神餓乎？且田與宅俱人所治，興功用力，勞佚鈞等。宅掘土而立木，田鑿溝而起堤，堤與木俱立，掘與鑿俱爲。起宅，歲、月食，治田，獨不食，豈起宅時歲、月饑，治田時飽乎？何事鈞作同，飲食不等也？
說歲、月食之家，必銓功之小大，功，謂起土興功。立遠近之步數。假令起三尺之功，食一步之內；起十丈之役，食一里之外。功有小大，禍有近遠。蒙恬爲秦築長城，極天下之半，淮南人間訓：「蒙公、楊翁子將築修城，西屬流沙，北擊遼水，東結朝鮮。」則其爲禍宜以萬數。案長城之造，秦民不多死。周公作雒，興功至大，周書作雒解曰：「周公將致政，乃作大邑成周於中土。立城方千七百二十丈，郛方七十里。南繫於雒水，北因於郟山，以爲天下之大湊。」當時歲、月宜多食。聖人知其審食，宜徙所食地，置於吉祥之位。如不知避，人民多凶，經傳之文，賢聖宜有刺譏。今聞築雒之民，盼遂案：後漢書明帝紀：「永平三年，起北宮及諸官府。」文選班孟堅兩都賦序：「臣竊見京師修宮室，浚城隍，起苑囿，以備制度。」即說永平三年事。王充當永平初草創論衡，此處所云今聞者，與兩都賦之作，蓋同時也。黃暉引康誥作新大邑於東國洛，四方民大和會之語，以釋論衡，不知仲任引古語以說當時，所以有「不聞多死」之句也。四方和會，尚書康誥曰：「周公初基，作新大邑於東國洛，四方民大和會。」功成事畢，不聞多死。說歲、月食之家，殆虛非實也。此脫「食」字。上文正作「說歲、月食之家」。
且歲、月審食，猶人口腹之饑必食也；且爲巳、酉地有厭勝之故，畏一金刃，懼一死炭，豈閉口不敢食哉？如實畏懼，宜如其數。五行相勝，物氣鈞適。如秦山失火，「秦」當作「泰」。沃以一杯之水；河決千里，塞以一掊之土，能勝之乎？非失五行之道，小大多少不能相當也。天地之性，人物之力，少不勝多，小不厭大。使三軍持木杖，匹夫持一刃，伸力角氣，「角」，猶「校」也，「競」也。匹夫必死。金性勝木，然而木勝金負者，木多而金寡也。積金如山，燃一炭火以燔爍之，金必不消。元本作「銷」，是。非失五行之道，金多火少，少多小大不鈞也。五尺童子與孟賁爭，童子不勝。非童子怯，力少之故也。狼衆食人，人衆食狼。敵力角氣，能以小勝大者希；爭彊量功，能以寡勝衆者鮮。天道人物，不能以小勝大者，少不能服多。以一刃之金，一炭之火，厭除凶咎，却歲之殃，如何也？
譏日篇盼遂案：篇中「人生飲食無日，鬼神何故有日」，此最爲扼要語。
世俗既信歲時，而又信日。舉事若病、死、災、患，大則謂之犯觸歲、月，小則謂之不避日禁。歲、月之傳既用，日禁之書亦行。世俗之人，委心信之；「之」，宋、元本作「是」，朱校同。辯論之士，亦不能定。是以世人舉事，不考於心而合於日，不於義而致於時。「致」，宋本作「驗」，是。時日之書，衆多非一，略舉較著，明其是非，使信天時之人，將一疑而倍之。夫禍福隨盛衰而至，代謝而然。舉事曰凶，人畏凶有效；曰吉，人冀吉有驗。兩「曰」字，崇文本改作「日」，非。「曰」猶「爲」也。禍福自至，則述前之吉凶，以相戒懼。此日禁所以累世不疑，「日禁」，錢、黃、王、崇文本作「日記」，誤。惑者所以連年不悟也。
葬歷曰：孫曰：葬歷蓋即卜葬之書，所以趨吉避凶也。唐書呂才傳葬篇云：「後代葬說，出於巫史。一物有失，便謂災及死生，多爲妨禁，以售其術，附妄憑妖。至其書乃有百二十家。」可知唐以前葬書之多矣。「葬避九空、地●，及日之剛柔，淮南天文訓：「凡日甲剛乙柔，丙剛丁柔，以至於壬癸。」曲禮上疏：「剛，奇日也。十日有五奇五偶，甲丙戊庚壬五奇爲剛也。乙丁己辛癸五偶爲柔也。」月之奇耦。」日吉無害，剛柔相得，奇耦相應，乃爲吉良。
不合此歷，轉爲凶惡。
夫葬，藏棺也；禮記檀弓上，國子高曰：「葬也者，藏也。藏也者，欲人之弗得見也。」歛，藏尸也。禮記喪大記曰：「衣尸曰歛」。初死藏尸於棺，少久藏棺於墓。墓與棺何別？歛與葬何異？歛於棺不避凶，葬於墓獨求吉。如以墓爲重，夫墓，土也，棺，木也，白虎通崩薨篇：「有虞氏瓦棺，今以木。」五行之性，木、土鈞也。治木以贏尸，贏，裹也。盼遂案：「贏」當「裹」字之展轉而誤也。「裹」字从衣从果，俗誤作「祼」，或又改作「裸」。「裸」之正字爲「●」。世人少見「●」字，因改爲「贏」矣。「贏尸」不可解。今世猶謂死者入斂爲裹尸。此語蓋自東京而然矣。莊子胠篋篇「贏糧而從之」，音義云：「贏，裹也。」此以正字破訛字也。穿土以埋棺，治與穿同事，尸與棺一實也。白虎通崩薨篇曰：「尸之爲言陳也，失氣亡神，形體獨陳。棺之爲言完，所以藏尸令完全也。」如以穿土賊地之體，鑿溝耕園，亦宜擇日。世人能異其事，吾將聽其禁；不能異其事，吾不從其諱。
日之不害，又求日之剛柔，剛柔既合，又索月之奇耦。夫日之剛柔，月之奇耦，合於葬歷，驗之於吉(古)，無不相得。「吉」當作「古」。古、吉形近，又涉上文諸「吉」字而誤。「不」，語詞。「相得」，相合也，漢人常語。言葬歷以葬墳必求合日之剛柔，月之奇耦，今證之於古，無與相合者。下文引春秋與禮，即證其不合於古也。今誤作「吉」，則此文難通。何以明之？春秋之時，天子、諸侯、卿、大夫死以千百數，案其葬日，未必合於歷。日知錄四：「春秋葬皆用柔日。」又曰：「雨不克葬，庚寅日中乃葬。」上文言春秋時葬，不合葬歷。此引經文以證。上文未引春秋文，則此不當言「又曰」，甚明。按春秋經：「宣八年冬十月己丑葬我小君敬嬴，雨不克葬，庚寅日中而克葬。」則此文「又曰」上當脫「十月己丑葬我小君敬嬴」之文。下文云：「假令魯小君以剛日死，至葬日己丑。」即據以爲論。今本脫去「己丑葬敬嬴」之文，則彼文於上無據，而「又曰」二字又無所承矣。假令魯小君以剛日死，至葬日己丑，剛柔等矣。剛柔合，善日也。不克葬者，避雨也。如善日，不當以雨之故，廢而不用也。何則？雨不便事耳，五經異義：「公羊說：雨不克葬，謂天子、諸侯也。卿、大夫臣賤，不能以雨止。穀梁說：葬既有日，不爲雨止。左氏說：卜葬先遠日，辟不懷，言不汲汲葬其親。雨不可行事，廢禮不行。庶人不爲雨止。許慎謹案：論語云：『死，葬之以禮。』以雨而葬，是不行禮。穀梁說非也。從公羊、左氏之說。鄭氏無駮，與許同。」釋廢疾云：「雖庶人葬爲雨止。公羊說卿、大夫臣賤，不能以雨止。此等之說，則在廟未發之時，庶人及卿、大夫亦得爲雨止。若已發在路，及葬，則不爲雨止。其人君在廟，及在路，及葬，皆爲雨止。」(禮記王制疏。)按：仲任亦以葬當避雨，是從公羊、左氏說。唯以爲「不便事」，與左氏「辟不懷」義異。不用剛柔，重凶不吉，欲便事而犯凶，非魯人之意，臣子重慎之義也。今廢剛柔，待庚寅日中，以暘爲吉也。暘，晴不雨也。禮：「天子七月而葬，諸侯五月，卿、大夫、士三月。」見禮記王制。鄭玄箴何休膏肓云：「禮，人君之喪，殯葬皆數來月來日，士殯葬皆數往，月往日，尊卑相下之差數。故大夫、士俱三月，其實不同。士之三月，乃大夫之踰月也。」(王制疏。)假令天子正月崩，七月葬；二月崩，八月葬。諸侯、卿、大夫、士皆然。如驗之葬歷，則天子、諸侯葬月常奇常耦也。衰世好信禁，不肖君好求福。春秋之時，可謂衰矣！隱、哀之間，不肖甚矣！然而葬埋之日，不見所諱，無忌之故也。周文之世，法度備具，孔子意密，春秋義纖，如廢吉得凶，妄舉觸禍，宜有微文小義，貶譏之辭。今不見其義，無葬歷法也。唐呂才敍葬書，據禮、春秋，謂葬古不擇年、月、日、時。
祭祀之歷，亦有吉凶。假令血忌、月殺之日固凶，「假令」與「固」，詞不相屬。「殺之日」三字無義。疑此文當作「假令血忌月殺牲見血，凶。」「牲」壞爲「生」，再譌爲「之」。「日固」與「見血」并形誤。下文云：「如以殺牲見血，避血忌、月殺。」即承此爲文。以殺牲設祭，必有患禍。四諱篇云：「祭祀言觸血忌。」黃帝元辰經云：「血忌，陰陽精氣之辰，天上中節之位，亦名天之賊曹，尤忌針灸。」(路史後紀五注。)三餘帖曰：「六甲乃上帝造物之日，是日殺生，上帝所惡。」
夫祭者，供食鬼也；鬼者，死人之精也。若非死人之精，人未嘗見鬼之飲食也。推生事死，推人事鬼，見生人有飲食，死爲鬼當能復飲食，感物思親，故祭祀也。及(若)他神百鬼之祠，「及」，宋本作「若」。朱校元本作「右」，即「若」字形殘。則今本作「及」，非。雖非死人，其事之禮，亦與死人同。蓋以不見其形，但以生人之禮准況之也。生人飲食無日，鬼神何故有日？如鬼神審有知，與人無異，則祭不宜擇日。如無知也，不能飲食，雖擇日避忌，其何補益？
實者，百祀無鬼，死人無知。百祀報功，示不忘德；死如事生，「死」上疑有「事」字。示不背亡。祭之無福，不祭無禍。祭與不祭，尚無禍福，況日之吉凶，何能損益？
如以殺牲見血，避血忌、月殺，則生人食六畜，亦宜辟之。海內屠肆，六畜死者，日數千頭，不擇吉凶，早死者，未必屠工也。天下死罪，冬月斷囚，「冬」，舊作「各」。先孫曰：「各」疑爲「冬」，形近而誤。暉按：先孫說是也。宋本正作「冬」。今據正。亦數千人，其刑於市，不擇吉日，受禍者，「受」，宋本作「更」，朱校元本同。二字古通。未必獄吏也。肉(屠)盡殺牲，獄具斷囚。「肉盡殺牲」，文不成義。肉當作「屠」。「屠」、「獄」對言。屠工、獄吏對舉，上下文並見。囚斷牲殺，創血之實，何以異於祭祀之牲？獨爲祭祀設歷，不爲屠工、獄吏立日，「日」，舊作「見」。「立見」無義。「立日」、「設歷」相對爲文。今从宋本正。世俗用意不實類也。祭非其鬼，又信非其諱，持二非往求一福，不能得也。
沐書曰：隋志五行家有沐浴書一卷。「子日沐，令人愛之；卯日沐，令人白頭。」
夫人之所愛憎，在容貌之好醜；頭髮白黑，在年歲之稚老。使醜如嫫母，「嫫母」注逢遇篇。以子日沐，能得愛乎？使十五女(童)子，以卯日沐，能白髮乎？孫曰：意林及御覽三百九十五引「女子」並作「童子」，是也。且沐者，去首垢也。洗去足垢，盥去手垢，浴去身垢，皆去一形之垢，錢、黃、王、崇文本「皆」作「能」，非。其實等也。洗、盥、浴不擇日，而沐獨有日。如以首爲最尊，尊則浴亦治面，面亦首也。孫曰：「尊則浴亦治面」，文不成義，當有脫誤。以下文例之，此當作「如以首爲最尊，則浴面亦宜擇日，面亦首也。」各本皆誤，無可據校。吴曰：下「尊」字衍。如以髮爲最尊，則櫛亦宜擇日。櫛用木，沐用水，水與木俱五行也。用木不避忌，用水獨擇日。如以水尊於木，則諸用水者宜皆擇日。且水不若火尊，如必以尊卑，則用火者宜皆擇日。
且使子沐，人愛之；卯沐，其首白者，誰也？夫子之性，水也；卯，木也。水不可愛，木色不白。子之禽鼠，卯之獸兔也。鼠不可愛，兔毛不白。以子日沐，誰使可愛？卯日沐，誰使凝白者？夫如是，沐之日無吉凶，爲沐立日歷者，不可用也。
裁衣有書，說文衣部：「裁，製衣也。」孫曰：漢志雜占有武禁相衣器十四卷。隋志梁有裁衣書一卷，亡。書有吉凶。凶日製衣則有禍，吉日則有福。
夫衣與食俱輔人體，食輔其內，衣衛其外。飲食不擇日，製衣避忌日，豈以衣爲於其身重哉？人道所重，莫如食急，故八政一曰食，二曰貨。衣服，貨也。見洪範。大傳曰：「八政何以先食？食者萬物之始，人事之所本也，故先食。貨所以通有無，利民用，故即次之。」漢書食貨志曰：「洪範八政一曰食，二曰貨。食謂農殖嘉穀可食之物，貨謂布帛可衣，及金刀龜貝所以分財布利通有無者也。」王莽傳：「民以食爲命，以貨爲資，是以八政以食爲首。」並與仲任義同，今文說也。鄭曰：「此數本諸其職先後之宜也。食謂掌民食之官，貨掌金帛之官。」與仲任異義。如以加之於形爲尊重，在身之物，莫大於冠。造冠無禁，裁衣有忌，是於尊者略，卑者詳也。且夫沐去頭垢，冠爲首飾，浴除身垢，衣衛體寒。沐有忌，冠無諱，浴無吉凶，衣有利害。俱爲一體，共爲一身，或善或惡，所諱不均，俗人淺知，不能實也。且衣服不如車馬。九錫之禮，一曰車馬，二曰衣服。禮[一]含文嘉曰：「九賜，一曰車馬，二曰衣服，三曰樂則，四曰朱戶，五曰納陛，六曰虎賁，七曰斧鉞，八曰弓矢，九曰秬鬯。」宋均注云：「進退有節，行步有度，賜以車馬，以代其步。言成文章，行成法則，賜以衣服，以表其德。」(曲禮疏。)穀梁莊元年疏引舊說曰：「九錫之名：一曰輿馬，大輅戎輅各一，玄馬二也。二曰衣服，謂玄袞也。」作車不求良辰，裁衣獨求吉日，俗人所重，失輕重之實也。
工伎之書，起宅蓋屋必擇日。御覽一八一引作「擇吉日」。風俗通曰：(初學記四。)「五月蓋屋令人頭禿。」又曰：(續博物志六。)「俗諱五月上屋，言五月人蛻，上屋見影，魂當去。」禮記王制鄭注：「令時持喪葬築蓋嫁取卜數文書，使民倍禮違制。」疏：「築謂垣牆，蓋謂舍宇。」
夫屋覆人形，宅居人體，何害於歲、月而必擇之？如以障蔽人身者神惡之，則夫裝車、治舩、着蓋、施帽亦當擇日。如以動地穿土神惡之，則夫鑿溝耕園，亦宜擇日。夫動土擾地神，地神能原人無有惡意，但欲居身自安，則神之聖心必不忿怒。不忿怒，雖不擇日，猶無禍也。如土地之神不能原人之意，苟惡人動擾之，則雖擇日，何益哉？王法禁殺傷人，殺傷人皆伏其罪，雖擇日犯法，終不免辠。如不禁也，雖妄殺傷，終不入法。縣官之法，縣官謂天子。猶鬼神之制也；穿鑿之過，猶殺傷之罪也。人殺傷，不在擇日；繕治室宅，何故有忌？
又學書者諱丙日，路史前紀六注引「書」下有「者」字。當據補。御覽七四七引作「書官」。「官」、「者」形誤。
云：「倉頡以丙日死也。」路史注云：「古五行書：『倉頡丙寅死，辛未葬。』蓋五日始葬。或疑其時未有甲乙。然世皆言大撓作甲子，而伏羲已有甲歷，出於上古，特未可執。」禮不以子、卯舉樂，殷、夏以子、卯日亡也。檀弓下杜蕢曰：「子卯不樂。」鄭注：「紂以甲子死，桀以乙卯亡，王者謂之疾日，不以舉樂爲吉事，所以自戒懼。」賈逵、(釋文。)何休、(公羊莊二十二年注。)杜預說同。先鄭、翼奉、張晏則以爲子卯相刑。按：桀亡非乙卯，則子卯之忌，不因桀、紂。如以丙日書，子、卯日舉樂，未必有禍，重先王之亡日，悽愴感動，不忍以舉事也。忌日之法(發)，宋本「法」作「發」，朱校元本同。是也。「忌日之發」，謂忌日之所由起。作「法」，則失其義。蓋丙與子、卯之類也，殆有所諱，未必有凶禍也。堪輿曆，隋志五行家有堪餘曆二卷。「餘」、「輿」字通。孫曰：漢志五行類堪輿金匱十四卷。師古曰：「許慎云：堪，天道。輿，地道也。」淮南子天文篇云：「厭日不可以舉百事，堪輿徐行，雄以音知雌。」小顏所引，蓋許氏淮南注也。史記日者傳：「武帝聚會占家，問某日可娶婦否。堪輿家言不可。」後漢書循吏王景傳：「參紀衆家數術文書，冡宅禁忌，堪輿日相之屬，集爲大衍玄基。」魏書殷紹傳上四序堪輿表曰：「歷觀時俗堪輿八會逕世已久，傳寫謬誤，吉凶禁忌不能備悉。或考良日而值惡會，舉吉用凶，多逢殃咎。」周禮占夢疏：「堪輿天老曰：假令正月陽建於寅，陰建在戌。」又引鄭志：「堪輿黃帝問天老事云：四月陽建於巳，破於亥，陰建於未，破於癸。」綜合觀之，古代堪輿，僅爲擇日之用，與葬歷、圖宅術等，固有別矣。今人混曰堪輿，非古也。曆上諸神非一，聖人不言，諸子不傳，殆無其實。天道難知，假令有之，諸神用事之日也，忌之何福？不諱何禍？王者以甲子之日舉事，民亦用之，王者聞之，不刑法也。夫王者不怒民不與己相避，天神何爲獨當責之？王法舉事，以人事之可否，不問日之吉凶。孔子曰：「卜其宅兆而安厝之。」見孝經喪親章。鄭注：「宅，葬地。兆，吉兆也。葬大事，故卜之。慎之至也。」(書抄九二。)春秋祭祀，不言卜日。禮曰：「內事以柔日，外事以剛日。」曲禮上：「外事以剛日。」鄭注：「順其出爲陽也。出郊爲外事。」又曰：「內事以柔日。」注：「順其居內爲陰。」剛柔以慎內外，不論吉凶以爲禍福。
卜筮篇曲禮上：「龜爲卜，筴爲筮。」疏：「師說云：卜，覆也，以覆審吉凶；筮，決也，以決定其惑。劉氏以爲，卜，赴也，赴來者之心；筮，問也，問筮者之事。赴、問互言之。」白虎通蓍龜篇：「龜曰卜，蓍曰筮。何卜？赴也，爆見兆也。筮也者，信也，見其卦也。」說文卜部：「卜，灼剝龜也，象炙龜之形。一曰：象龜兆之縱橫也。」竹部：「●●，易卦用蓍也。从竹、从●，●，古文巫字。」
俗信卜筮，謂卜者問天，筮者問地，周禮春官天府注：「凡卜筮實問於鬼神，龜筮能出其卦兆之占耳。」賈疏：「易繫辭云：『精氣爲物，游魂爲變。』是故知鬼神之情狀與天地相似。注云：『精氣謂七八，游魂謂九六。』則筮之神，自有七八九六成數之鬼神。春秋左氏傳云：『龜象筮數。』則龜自有一二三四五生數之鬼神。則知吉凶者自是生成鬼神，龜筮直能出外兆之占耳。」又云：「七八九六及一二三四五之鬼神，並非天地之鬼神。」此云：「卜問天，筮問地。」其說未聞。蓍神龜靈，易繫辭云：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。」又云：「蓍之德圓而神，卦之德方以知。神以知來，知以藏往。」又說卦云：「昔聖人幽贊於神明而生蓍。」兆數報應，龜言兆。蓍言數。說文卜部：「●，灼龜坼也。」數，算也。占者以蓍計算。故捨人議而就卜筮，違可否而信吉凶。其意謂天地審告報，蓍龜真神靈也。如實論之，卜筮不問天地，蓍龜未必神靈。有神靈，問天地，俗儒所言也。何以明之？
子路問孔子曰：「猪肩羊膊，可以得兆；盼遂案：一九五四年，鄭州二里岡殷虛遺址出土有卜用甲骨。經古脊椎動物研究室鑒定，有些是豬和羊的肩胛骨。此外輝縣琉璃閣出土也有些豬骨卜辭。就此可證論衡所引子路之言，是有依據者。(詳見文物參考資料一九五四年第十二期陳夢家甲骨補記。)雚葦藁芼，可以得數，何必以蓍龜？」孔子曰：「不然。蓋取其名也。夫蓍之爲言『耆』也，龜之爲言『舊』也，明狐疑之事，當問耆舊也。」禮記曲禮上疏引劉向曰：「蓍之言耆，龜之言久。龜千歲而靈，蓍百年而神，以其長久，故能辯吉凶也。」御覽引洪範五行傳曰：「龜之言久也，千歲而靈，此禽獸而知吉凶者也。蓍之爲言耆，百年，一本生百莖，此草木之壽知吉凶者也。聖人以問鬼神焉。」白虎通蓍龜篇曰：「乾草枯骨，衆多非一，獨以蓍龜何？此天地之間，壽考之物，故問之也。龜之爲言久也，蓍之爲言耆也，久長意也。」淮南說林訓曰：「牛螔彘顱，亦骨也。而世弗灼，必問吉凶於龜者，以其歷歲久也。」章太炎文始八曰：「說文『龜，舊也。』其得名㠯舊，則取諸久，㠯可灸，則取諸久。說文：『久，從後灸之也。』」由此言之，蓍不神，龜不靈，蓋取其名，未必有實也。無其實，則知其無神靈；無神靈，則知不問天地也。
且天地口耳何在，而得問之？天與人同道，欲知天，以人事。譴告篇曰：「驗古以今，知天以人。」相問，不自對見其人，廣雅釋詁「對，嚮也。」親問其意，意不可知。欲問天，天高，耳與人相遠。如天無耳，非形體也。非形體，則氣也。氣若雲霧，何能告人？蓍以問地，地有形體，與人無異。問人，不近耳，則人不聞；人不聞，則口不告人。夫言問天，則天爲氣，不能爲兆；問地，則地耳遠，不聞人言。信謂天地告報人者，何據見哉？
人在天地之間，猶蟣虱之着人身也。如蟣虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶不聞。何則？
小大不均，音語不通也。今以微小之人，問巨大天地，安能通其聲音？天地安能知其旨意？或曰：「人懷天地之氣。天地之氣，在形體之中，神明是矣。人將卜筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言。若己思念，若，設詞。神明從胸腹之中聞知其旨。故鑽龜揲蓍，鑽謂以火爇荊菙灼之也。揲，數也。兆見數著。」夫人用神思慮，思慮不決，故問蓍龜。蓍龜兆數，與意相應，則是神可謂明告之矣。當作「是則可謂神明告之矣」。上文或意：人體中有天地氣，即爲神明。能知人之旨，以告蓍龜，故兆見數著。仲任意：若思慮能與兆數相合，則可謂神明告之。若不然，則或說非。下文「時或意以爲可，兆數不吉；或兆數則吉，意以爲凶。」又云：「如神明爲兆數，不宜與思慮異。」即證兆數與思慮不相合，以明兆數非神明告之。今作「則是神可謂明告之矣」，文不成義。盼遂案：「神」字當在「明」字上。以上多「神明」連言。時或意以爲可，兆數不吉；或兆數則吉，盼遂案：此「則」字作「即」字用。意以爲凶。夫思慮者，己之神也；爲兆數者，亦己之神也。一身之神，在胸中爲思慮，在胸外爲兆數，猶人入戶而坐，出門而行也。行坐不異意，出入不易情。「情」，宋本作「務」。朱校元本作「矜」。如神明爲兆數，不宜與思慮異。
天地有體，故能搖動。搖動有(者)，生之類也。「有」，宋本作「者」，朱校元本同。義較長。生，則與人同矣。問生人者，須以生人，乃能相報。如使死人問生人，則必不能相答。今天地生而蓍龜死，以死問生，安能得報？枯龜之骨，死蓍之莖，問生之天地，世人謂之天地報應，誤矣。
如蓍龜爲若版牘，兆數爲若書字，象類人君出教令乎？則天地口耳何在而有教令？孔子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」見論語陽貨篇。釋文曰：「魯讀『天』爲『夫』，今從古。」然則此從古論。天不言，則亦不聽人之言。天道稱自然無爲，今人問天地，天地報應，是自然之有爲以應人也。案易之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時，歸奇於扐，以象閏月。易繫辭上曰：「大衍之數五十，其用四十有九。分而爲二，以象兩。掛一以象三。揲之四，以象四時。歸奇於扐，以象閏。」釋文：「揲，時設反，數也。扐，郎得反。」段氏說文注：「凡數之餘曰扐。」廣雅釋詁：「●，盈也。」王念孫曰：「●者殘餘之數。」奇、●，音義並同。以象類相法，以立卦數耳。豈云天地告報人哉？「告」舊作「合」。孫曰：元本「合」作「告」，是也。上文云：「其意謂天地審告報，蓍龜真神靈也。」又云：「信謂天地告報人者，何據見哉？」並其證。暉按：宋本亦作「告報」，今據正。
人道，相問則對，不問不應。無求，空扣人之門；無問，虛辨人之前，則主人笑而不應，或怒而不對。試使卜筮之人，空鑽龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？又試使人罵天而卜，敺地而筮，無道至甚，亦得兆數。苟謂兆數天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踊？而猶爲之見兆出數，何天地之不憚勞，用心不惡也？「用」，宋本作「困」，屬上讀。朱校元本同。由此言之，卜筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。
然則卜筮亦必有吉凶。論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應應善而至，下「應」字，舊校曰：一作「隨」。災異隨惡而到。治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應之也。吉人鑽龜，輙從善兆；凶人揲蓍，輙得逆數。何以明之？紂，至惡之君也，當時災異繁多，七十卜而皆凶，故祖伊曰：「格人元龜，罔敢知吉。」尚書西伯戡黎文。史記殷本紀集解引馬曰：「元龜，大龜也，長尺二寸。」白虎通蓍龜篇引禮三正記：「天子龜長一尺二寸。」潛夫論卜列篇引經「格人」作「假爾」，江聲曰：「『格人』，偽孔本誤。」孫星衍曰：「今文作『格尒』。曲禮云：『格爾泰龜有常。』蓋命龜之詞。」段玉裁曰：「仲任以『賢者』訓『格人』，則今古文同也。」皮錫瑞曰：「王符蓋用夏侯尚書與史公、仲任用歐陽不同。」王鳴盛曰：「『七十卜』，今不可考。」賢者不舉，大龜不兆，方言：「格，正也。」後漢書傅燮傳：「朝廷重其方格。」注：「方正也。」故訓「格人」爲「賢者」。災變亟至，周武受命。高祖龍興，天人並佑，奇怪既多，見初稟、講瑞、指瑞等篇。豐、沛子弟，卜之又吉。見骨相篇。故吉人之體，所致無不良；凶人之起，所招無不醜。衛石駘卒，檀弓下鄭注：「駘仲，衞大夫，石碏之族。」無適子，有庶子六人，卜所以爲後者，曰：「沐浴佩玉則兆。」鄭曰：「言齊絜則得吉兆。」五人皆沐浴佩玉。石祁子左莊十二年傳，杜注：「石祁子，衞大夫。」六年正義曰：「謚法：『經典不易曰祁。』衞有石祁子，亦謚也。」曰：「焉有執親之喪而沐浴佩玉？」居喪必衰絰憔悴。不沐浴佩玉，石祁子兆。衛人以龜爲有知也。「卜」字無義，當據檀弓刪。龜非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使時不卜，謀之於衆，亦猶稱善。「亦」，宋本作「衆」。朱校元本無「亦」字。何則？人心神意同吉凶也。
此言若然，然非卜筮之實也。
夫鑽龜揲蓍，自有兆數，兆數之見，自有吉凶，而吉凶之人，適與相逢。吉人與善兆合，凶人與惡數遇，猶吉人行道逢吉事，顧睨見祥物，非吉事祥物爲吉人瑞應也。凶人遭遇凶惡於道，亦如之。宋本「遇」下有「之道」二字，無「於道」二字。朱校元本同。疑當作「凶人之道，遭遇凶惡亦如之」。「凶人之道」與「吉人行道」對文。之，往也。夫見善惡，非天應答，適與善惡相逢遇也。鑽龜揲蓍有吉凶之兆者，逢吉遭凶之類也。何以明之？周武王不豫，周公卜三龜。注福虛、死偽篇。公曰：「乃逢是吉。」尚書金縢曰：「啟籥見書，乃并是吉。」經無「公曰」字。魯世家曰：「卜人皆曰吉。周公喜，開籥乃見書，遇吉。」故知周公言也。鄭注曰：「乃復三王占書，亦合，(句。)於是吉。」則鄭讀「乃并」二字絕句，訓并爲「合」，蓋古文說也。此作「乃逢是吉」四字爲句，蓋今文也。史公作「遇吉」，與仲任合。「遇」爲「逢」之訓詁字。釋詁云：「逢，遇也。」「并」、「逢」亦聲之轉。魯卿莊叔生子穆叔，以周易筮之，遇明夷之謙。見左昭五年傳。夫卜曰「逢」，筮曰「遇」，實遭遇所得，非善惡所致也。善則逢吉，惡則遇凶，天道自然，非爲人也。推此以論，人君治有吉凶之應，亦猶此也。君德遭賢，時適當平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。「反」，朱校元本作「及」。
世人言卜筮者多，得實誠者寡。論者或謂蓍龜可以事，不可純用。潛夫論卜列篇：「聖王之立卜筮也，不違民以爲吉，不專任以斷事。」夫鑽龜揲蓍，兆數輙見。見無常占，占者生意。吉兆而占謂之凶，凶數而占謂之吉，吉凶不效，則謂卜筮不可信。周武王伐紂，卜筮之，逆，占曰：「大凶。」盼遂案：「卜」字衍文。筮爲一事，卜與占爲一事。蓍草不可言卜，猶靈龜之不可言筮矣。此淺人恆見經藉卜筮連文而誤沾也。太公推蓍蹈龜而曰：「枯骨死草，何知而凶？」王本、崇文本作「吉凶」。朱校元本、何、錢、黃本同此。按：當作「何而知凶」。「而」古「能」字。今本「而知」二字誤倒。意林引作「何能知吉凶乎」。史記齊世家：「武王將伐紂，卜龜兆不吉，風雨暴至，羣公盡懼。唯太公彊之，勸武王。」通典一六二引六韜曰：「武王伐紂，師至汜(淮南兵略同。御覽三二八誤「泥」。)水、牛頭山，風甚雷疾，鼓旗毀折；王之驂乘惶震而死。周公曰：『今時迎太歲，龜灼言凶，卜筮不吉，星變爲災，請還師。』太公怒曰：『今紂刳比干，囚箕子，以飛廉爲政，伐之有何不可？枯草朽骨，安可知乎？』乃焚龜折蓍，援枹而鼓，率衆先涉河，武王從之，遂滅紂。」又尚書泰誓疏引太公六韜曰：「卜戰，龜兆焦，筮又不吉。太公曰：枯骨朽蓍，不踰人矣。」今按：韓詩外傳三：「武王伐紂，到於邢丘，軛折爲三，天雨三日不休。武王心懼，召太公而問曰：意者紂未可伐乎？太公對曰：不然。軛折爲三者，軍當分爲三也；天雨三日不休，欲灑吾兵也。」說苑權謀篇：「武王伐紂，大風折斾，散宜生諫。風霽，而乘以大雨，水平地而嗇。散宜生又諫曰：『此其妖歟？』武王曰：『非也。天灑兵也。』卜而龜熸，散宜生又諫。武王曰：『不利以禱祠，利以擊衆，是熸之已。』」類聚二、御覽十引六韜曰：「文王問散宜生，伐紂吉乎？曰：『不吉。鑽龜，龜不兆。數蓍，蓍不交而如折。將行之日，雨輜重車至軫。行之日，幟折爲三。四不詳，不可舉事。』太公進曰：『是非子之所知也。祖行之日，雨輜重車至軫，是洗濯甲兵也。』」以上諸文，所說互異。下文以龜●於祭則凶，爲太公語，又與說苑不同。盼遂案：意林卷三引無「而」字。下句作「枯骨死草，何能知吉凶乎。」知此文本作「何而知凶」。「而」讀爲「能」，淺人不知，因誤倒之爾。夫卜筮兆數，非吉凶誤也，占之不審吉凶，吉凶變亂，變亂，故太公黜之。夫蓍筮龜卜，猶聖王治世；卜筮兆數，猶王治瑞應。瑞應無常，兆數詭異。詭異則占者惑，無常則議者疑。疑則謂平未治，惑則謂吉不良。盼遂案：「平」而「未治」，「吉」而「不良」，語不可通。疑「平」爲「世」誤字。(「平」與「世」草體極近。)「吉」爲「占」之誤字。讀爲「疑則謂世未治，惑則謂占不良，」方與上文「詭異則占者惑，無常則議者疑」二語相爲照應也。何以明之？夫吉兆數，吉人可遭也；治遇符瑞，聖德之驗也。周王伐紂，遇烏魚之瑞，其卜曷爲逢不吉之兆？使武王不當起，出不宜逢瑞；使武王命當興，卜不宜得凶。孫曰：「不當起」上疑脫「命」字。由此言之，武王之卜，不得凶占，謂之凶者，失其實也。魯將伐越，筮之，得「鼎折足」。子貢占之以爲凶。易鼎卦九四爻：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」何則？鼎而折足，行用足，故謂之凶。孔子占之以爲吉，曰：「越人水居，行用舟，不用足，故謂之吉。」魯伐越，果克之。書抄一三七引韓詩外傳「孔子使子貢適齊，久而未回。孔子占之，遇鼎，謂弟子曰：『占之遇鼎。』皆言無足而不來。顏回掩口而笑，孔子曰：『回也，何哂乎？』曰：『回謂賜必來。』孔子曰：『如何？』曰：『卜而鼎無足，必乘舟而來矣。』賜果至。薛氏孔子集語引呂氏春秋、類聚七十一、御覽七二八引衝波傳，亦見此事，並與此文稍異，未知何出。夫子貢占鼎折足以爲凶，猶周之占卜者謂之逆矣。逆中必有吉，猶折鼎足之占，宜以伐越矣。周多子貢直占之知，寡若孔子詭論之材，故覩非常之兆，不能審也。世因武王卜，無非而得凶，故謂卜筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專。
著書記者，採掇行事，若韓非飾邪之篇，明已效之驗，毀卜訾筮，非世信用。韓非子飾邪篇曰：「龜筴鬼神，不足舉勝，左右背鄉，不足以專戰，然而恃之，愚莫大焉。」夫卜筮非不可用，卜筮之人，占之誤也。洪範稽疑，卜筮之變，必問天子卿士，或時審是。洪範曰：「稽疑：擇建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔，凡七卜。(句。)五占用二，(句。)衍忒。汝若有大疑，謀反乃心，謀及卿士。」鄭讀「凡七。(句。)卜五占用，(句。)二衍貣」。王肅讀「凡七。(句。)卜五，(句。)占用二，(句。)衍忒。(馬融「二」字亦屬上讀。)」按：辯祟篇「書列七卜」，則仲任以「七卜」連讀。此文云「卜筮之變」，則斷「二」字從上讀，「衍忒」二字爲句。疏引鄭注：「『卜五占用』，謂雨、霽、蒙、驛、克也。『二衍忒』，謂貞、悔也。『二衍忒』者，指謂筮事。」王肅云：「『卜五』者，筮短龜長，故卜多而筮少。『占用二』者，以貞、悔占六爻。『衍忒』者，當推衍其爻義以極其意。」疏曰：「『卜五占二』，其義當如王解，其『衍忒』，宜揔謂卜、筮皆當衍其義極其變，非獨筮衍而卜否也。」按：此云「卜筮之變」，則「衍忒」總指卜、筮，非如鄭說，獨筮變也。據此，則仲任讀與馬、王同，「衍忒」二字爲句。俞樾、皮錫瑞謂仲任以「二衍忒」爲句，非也。蓋未檢此文。鄭注云：「衍，演也。」爾雅釋言云：「爽，忒也。」孫炎云：「忒，變，雜不一。」說文心部：「忒，更也。」說傳云：「貳，變也。」忒與貳通，故訓「衍忒」爲變。堯典孔傳：「詢，謀也。」故訓「謀」爲問。夫不能審占，兆數不驗，則謂卜筮不可信用。
晉文公與楚子戰，見左僖[一]二十八年傳。夢與成王搏，成王在上而盬其腦。服虔曰：「即俗語相罵云啑汝腦。」(正義。)占曰：「凶。」左傳云：「是以懼。」說苑權謀篇云：「卜戰而龜熸。」非占夢也。未知仲任何據。咎犯曰：「吉！君得天，楚伏其罪。盬君之腦者，柔之也。」左通補釋曰：「腦能熟物。皮氏錄曰：『羊腦豬腦，男子食之損精氣。』又云：『羊腦食之，令五藏消也。」(高似孫緯略九。)考工記曰：『角之本蹙於●，而休於氣，是故柔，柔故欲其埶也。』●、腦同。解云：『言角之本近於●，得和煦之氣，故柔。柔欲其刑之自曲，反是爲埶也。』(見弓人。)始知古人立言之故，與制器之巧同。」以戰果勝，如咎犯占。夫占夢與占龜同。晉占夢者不見象指，猶周占龜者不見兆者爲也。象無不然，兆無不審，人之知闇，論之失實也。傳或言：武王伐紂，卜之而龜●。占者曰：「凶。」太公曰：「龜●，以祭則凶，以戰則勝。」注見前。武王從之，卒克紂焉。審若此傳，亦復孔子論卦，咎犯占夢之類也。蓋兆數無不然，而吉凶失實者，占不巧工也。
辨祟篇
世俗信禍祟，說文示部：「禍，害也，神不福也。祟，神禍也。」衆經音義曰：「祟謂鬼神作災禍也。」漢書江充傳師古注：「祟，謂禍咎之徵也。音息遂反。故其字从出从示。示者，鬼神所以示人也。」以爲人之疾病死亡，及更患被罪，「更」、「受」字通。譏日篇：「受禍者未必獄吏也。」宋、元本「受」並作「更」。戮辱懽笑，皆有所犯。起功、移徙、祭祀、喪葬、行作、入官、嫁娶，不擇吉日，不避歲、月，觸鬼逢神，忌時相害。風俗通曰：「五月到官，至免不遷。」(今本挩，意林引。)北齊書宋景業傳：「顯宗將受魏禪，或曰：陰陽書五月不可入官，犯之，終於其位。」故發病生禍，絓法入罪，至于死亡，殫家滅門，皆不重慎，犯觸忌諱之所致也。如實論之，乃妄言也。
凡人在世，不能不作事，作事之後，不能不有吉凶。見吉則指以爲前時擇日之福，見凶則㓨以爲往者觸忌之禍。多或盼遂案：「或」作「有」字用，本書例甚多。擇日而得禍，觸忌而獲福。工伎射事者欲遂其術，見禍忌而不言，聞福匿而不達，積禍以驚不慎，列福以勉畏時。故世人無愚智、賢不肖、人君布衣，皆畏懼信向，不敢抵犯。歸之久遠，莫能分明，錢、王、黃、崇文本作「莫不」非。以爲天地之書，賢聖之術也。人君惜其官，人民愛其身，相隨信之，不復狐疑。故人君興事，工伎滿閤；各本同。崇文本作「閣」。人民有爲，觸傷問時。盼遂案：「傷」疑是「場」之誤。「觸場」即「逢處」之義，與上「滿閤」同例。姧書偽文，由此滋生。巧惠生意，作知求利，驚惑愚暗，漁富偷貧，愈非古法度聖人之至意也。聖人舉事，先定於義，義已定立，決以卜筮，示不專己，明與鬼神同意共指，欲令衆下信用不疑。白虎通蓍龜篇：「聖人獨見先覩，必問蓍龜？何示不自專也。」潛夫論卜列篇：「聖賢雖察，不自專，故立卜筮以質神靈。」故書列七卜，俞曰：洪範篇：「凡七卜五占用二衍忒。」鄭讀「卜五占用」爲句，「二衍忒」爲句。王肅讀「卜五」爲句，「占用二」爲句，「衍忒」爲句。兩讀不同，並見正義。若依此文，則又以「七卜」二字連讀。當云「凡七卜。(句。)五占用，(句。)二衍忒」。(句。)是亦漢世異說也。暉按：「二」字當屬上讀。說見卜筮篇。易載八卦，從之未必有福，違之未必有禍。然而禍福之至，時也；死生之到，命也。人命懸於天，「人」，文選辯命論注、馬汧督誄注引並作「夫」，是也。吉凶存於時。命窮操行善，天不能續；命長操行惡，天不能奪。天，百神主也。道德仁義，天之道也；戰栗恐懼，天之心也。廢道滅德，賤天之道；嶮隘恣睢，悖天之意。世間不行道德，莫過桀、紂；妄行不軌，莫過幽、厲，桀、紂不早死，幽、厲不夭折。由此言之，逢福獲喜，不在擇日避時；涉患麗禍，不在觸歲犯月，明矣。
孔子曰：「死生有命，富貴在天。」注命祿篇。苟有時日，誠有禍祟，聖人何惜不言？何畏不說？案古圖籍，仕者安危，千君萬臣，其得失吉凶，官位高下，位祿降升，各有差品。家人治產，貧富息耗，壽命長短，各有遠近。非高大尊貴舉事以吉日，下小卑賤以凶時也。以此論之，則亦知禍福死生，不在遭逢吉祥、觸犯凶忌也。然則人之生也，「也」猶「者」也。精氣育也；人之死者，命窮絕也。人之生，未必得吉逢喜；其死，獨何爲謂之犯凶觸忌？以孔子證之，以死生論之，則亦知夫百禍千凶，非動作之所致也。孔子聖人，知府也；死生，大事也；大事，道效也。孔子云：「死生有命，富貴在天。」衆文微言不能奪，俗人愚夫不能易，「奪」亦「易」也。注談天篇。明矣。
人之於世，禍福有命；人之操行，亦自致之。其安居無爲，禍福自至，命也；其作事起功，吉凶至身，人也。人之疾病，希有不由風濕與飲食者。當風臥濕，握錢問祟；儀禮士冠禮賈疏：「所卦者，所以畫地記爻者。筮法依七八九六之爻而記之。但古用木畫地，今則用錢。以三少爲重錢，重錢則九也。三多爲交錢，交錢則六也。兩多一少爲單錢，單錢則七也。兩少一多爲折錢，折錢則八也。」焦循易漢學曰：「古謂三代，今謂漢以後。」朱子語類卷六十六：「今人以三錢當揲蓍，此是以納甲附六爻。納甲乃漢焦贛、京房之學。」又引南軒曰：「卜易卦以錢擲，以甲子起卦，始於京房。」飽飯饜食，齋精解禍，「精」當作「糈」，形之誤也。莊子人間世云：「鼓筴播精。」精亦「糈」之誤。文選夏侯孝若東方朔畫[一]贊注引莊子作「播糈」。釋文云：「播精如字。一音所字，則當作數。」「數」爲「糈」之譌。文選李善注、史記日者傳徐廣注并云「糈音所。」山海經云：「糈用稌米。」郭注：「糈，祀神之米。」離騷：「懷椒糈而要之。」注：「糈，精米，所以享神也。」說文貝部：「●，齎財卜問爲●。从貝，疋聲，讀若所。」「●」本字，「糈」借字，同音相假。而病不治，謂祟不得；而，如也。命自絕，謂筮不審，俗人之知也。
夫倮蟲三百六十，人爲之長。見大戴禮易本命篇。人，物也，萬物之中有知慧者也。其受命於天，稟氣於元，與物無異。鳥有巢棲，獸有窟穴，蟲魚介鱗，各有區處，猶人之有室宅樓臺也。能行之物，死傷病困，小大相害。或人捕取，以給口腹，非作窠穿穴有所觸，東西行徙有所犯也。人有死生，物亦有終始；人有起居，物亦有動作。血脉、首足、耳目、鼻口與人不別，惟好惡與人不同，故人不能曉其音，不見其指耳！及其游於黨類，「及」，宋本作「乃」，朱校元本同，是也。「乃」猶「若」也。接於同品，其知去就，與人無異。共天同地，並仰日月，而鬼神之禍，獨加於人，不加於物，未曉其故也。天地之性，人爲貴，豈天禍爲貴者作，不爲賤者設哉？何其性類同而禍患別也？「刑不上大夫」，見禮記曲禮。聖王於貴者闊也。聖王刑賤不罰貴，鬼神禍貴不殃賤，非易所謂「大人與鬼神合其吉凶」也。乾文言文。其吉凶也」，宋本作「其狀而曰」，朱校元本同。按：「其狀而曰」四字，屬下文讀。宋、元本脫「其吉凶也」四字，今本脫「其狀而曰」四字。說詳下文。
我有所犯，吴曰：「我」當作「或」，形近之譌。暉按：「我」字不誤，此上當有脫文。上文「其吉凶也」四字，宋、元本并作「其狀而曰」。以下文例之，則此文當作「□□□□，□□□□，不曰□其狀，而曰我有所犯」。下文云：「有事歸之有犯，無爲歸之所居。」「有犯」二字即承此「我有所犯」爲文。則此「犯」字，謂犯禁忌，非謂犯刑法也。今本脫誤，遂使「我有所犯」四字，於義無屬。若改「我」作「或」，屬下爲義，則此「犯」字謂犯刑法，又使「有事歸之有犯」句，於上文無所指矣。
抵觸縣官，羅麗刑法，「麗」，宋本作「絓」。周禮司冠注：「麗，附也。」不曰過所致，而曰家有負。居處不慎，飲食過節，不曰失調和，而曰徙觸時。死者累屬，葬棺至十，不曰氣相汙，而曰葬日凶。有事歸之有犯，盼遂案：「有犯」之「有」，疑爲「所」字之誤。「所」字草書極似「有」也。「歸之所犯」與「歸之所居」，文體亦正相儷也。無爲歸之所居。居衰宅耗，蜚凶流尸，集人室居，又禱先祖，寢禍遺(遣)殃。吴曰：「遺」當作「遣」。「寢遣」猶「解除」矣。疾病不請醫，更患不修行，更、受字通，注見前。動歸於禍，名曰犯觸。用知淺略，原事不實，俗人之材也。
猶繫罪司空作徒，周禮秋官司寇職云：「以嘉石平罷民。凡萬民之有罪過，而未麗於灋，而害於州里者，桎梏而坐諸嘉石，役諸司空。」漢書賈誼傳：「輸之司空，編之徒官。」師古注：「司空，掌刑罪之官。」(「司空」，今本並譌作「司寇」，依宋翔鳳過庭錄十二校改。)百官公卿表如淳注：「律，司空主水官及罪人。」未必到吏日惡，繫役時凶也。使殺人者求吉日出詣吏，剬罪，推善時入獄繫，「罪」下「者」字，蒙上文省。「剬」、「剸」字同。禮記文王世子：「其刑罪則纖剸。」注云：「纖讀爲殲。殲，刺也。剸，割也。宮割臏墨劓刖皆以刀鋸刺割人體也。」盼遂案：「罪」下應有「者」字，今脫。「制罪者」與上「殺人者」相爲對文。且脫一「者」，於文理亦難通矣。寧能令事解、赦令至哉？人不觸禍不被罪，不被罪不入獄。一旦令至，解械徑出，未必有解除其凶者也。天下千獄，獄中萬囚，其舉事未必觸忌諱也。居位食祿，專城長邑，以千萬數，其遷徙日未必逢吉時也。歷陽之都，一夕沉而爲湖，注命義篇。其民未必皆犯歲、月也。高祖始起，豐、沛俱復，史記高祖紀：「十二年，過沛，復其民，世世無有所與。沛父兄皆頓首曰：沛幸得復，豐未復，唯陛下哀憐之。乃并復豐，比沛。」後漢書光武紀注：「復謂除其賦役也。」其民未必皆慎時日也。項羽攻襄安，襄安無噍類，史記項羽本紀云：「羽別攻襄城，襄城堅守不下，已拔，皆阬之。」又云：「阬秦卒二十餘萬人新安城南。」「襄安」未詳。又「噍」當作「燋」。盼遂案：「襄」當爲「新」，聲之誤也。史記項羽本紀：「楚軍夜坑秦卒二十萬人於新安城南」。從來言坑降卒者，以項羽新安之役，與白起長平之事並舉，不聞別有襄安之地也，則此文譌謬殆無疑義矣。未必不禱賽也。以上文例之，「未必」上，疑有「其民」二字。盼遂案：句首當有「其被圍時」四字，方與下句相稱。趙軍爲秦所坑於長平之下，四十萬衆，同時俱死，注命義篇。其出家時，未必不擇時也。辰日不哭，哭有重喪。孫曰：顏氏家訓風操篇，陰陽說云：「辰爲水墓，又爲土墓，故不得哭。」舊唐書張公謹傳：「有司奏言：『準陰陽書，日子在辰，不可哭泣，又爲流俗所忌。』太宗曰：『君臣之義，同於父子。情發於哀，安避辰日？』遂哭之。」又呂才傳敘葬書曰：「野俗無識，皆信葬書，巫者詐其吉凶，愚人因而徼幸。遂使擗踊之際，擇葬地而希官品；荼毒之秋，選葬時以規財祿。或云辰日不宜哭泣，遂睆爾而對賓客受弔。或云同屬忌於臨壙，乃吉服不送其親。聖人設教，豈其然也？葬書敗俗，一至於斯。」仲任所云，蓋亦本葬歷也。戊、己死者，復尸有隨。一家滅門，先死之日，未必辰與戊、己也。血忌不殺牲，注譏日篇。屠肆不多禍；上朔不會衆，孫曰：此蓋本於堪輿曆也，御覽八百四十九引風俗通曰：「堪輿書云：上朔會客必鬭爭。案劉君陽爲南陽牧，嘗上朔設盛饌，了無鬭者。」沽舍不觸殃。塗上之暴尸，未必出以往亡；室中之殯柩，未必還以歸忌。孫曰：後漢書郭躬傳：「汝南有陳伯敬者，行必矩步，坐必端膝。呵叱狗馬，終不言死。目有所見，不食其肉。行路聞凶，便解駕留止。還觸歸忌，則寄宿鄉亭。」章懷注云：「陰陽書厤法曰：歸忌日，四孟在丑，四仲在寅，四季在子，其日不可遠行、歸家及徙也。」禮記王制正義引後漢書郭躬傳云：「有陳伯子者，出辟往亡，入辟歸忌。」此蓋別家後漢書。非范書也。暉按：晉武帝攻慕容起。諸將曰：「往亡之日，兵家所忌。」帝曰：「我往彼亡，吉孰大焉？」遂平廣固。又唐李愬攻蔡吴房。吏曰：「往亡，日法當避。」愬曰：「彼謂吾不來，此可擊也。」又顏氏家訓雜藝篇曰：「世傳術書，皆出流俗。言辭鄙陋，驗少妄多。如反支不行，竟以遇害；歸忘寄宿，不免凶終。拘而多忌，亦無益也。」由此言之，諸占射禍祟者，皆不可信用；信用之者，皆不可是。
夫使食口十人，居一宅之中，不動钁錘(鍤)，先孫曰：「錘」當爲「鍤」。俗書「臿」或作「●」，(見廣韻十一洽。)隸書「垂」或作「●」，(見漢富春丞張君碑。)二形相近，故「鍤」、「錘」傳寫易誤。暉按：程材篇云：「不秉钁鍤。」語意正同。不動钁鍤，謂不起土興功犯歲月也。不更居處，謂不移徙以衝太歲。祠祀嫁娶，皆擇吉日，從春至冬，不犯忌諱，則夫十人比至百年，能不死乎？占射事者必將復曰：「宅有盛衰，隋志五行家有宅吉凶論三卷。若歲破、直符，「若」猶「或」也。●時篇云：「子宅直符，午宅爲破。」餘注彼文。不知避也。」夫如是，令數問工伎之家，宅盛即留，衰則避之，孫曰：古昔宅有衝破，疑及凶災，或有寢疾，疑居宅不吉，必將避之，謂之避時，或謂之避衰。史記呂不韋傳：「太后詐卜，當避時徙宮居雍。」漢書天文志：「河平二年十二月壬申，太皇太后避時昆明東觀。」後漢書魯丕傳：「趙王商嘗欲避疾便時，移住學宮。丕止不聽。奏曰：禮，諸侯薨於路寢。死生有命，未有逃避之典也。」潛夫論浮侈篇云：「巫祝熒惑百姓，至使奔走便時，去離正宅。崎嶇路側，風寒所傷，姦人所利。」晉書庾翼傳：「自武昌移鎮襄陽，議者謂其避衰。」及歲破、直符、輙舉家移，比至百年，能不死乎？」占射事者必將復曰：「移徙觸時，往來不吉。」「來」，朱校元本作「逢」。夫如是，復令輙問工伎之家，可徙則往，可還則來，比至百年，能不死乎？占射事者必將復曰：「泊命壽極。」元本作「壽命已極」。朱校同。夫如是，人之死生，竟自有命，非觸歲、月之所致，無負凶忌之所爲也。宋本「無」作「犯」。負，背也。
難歲篇盼遂案：此篇文字譌脫特多，難於驟理。
俗人險心，好信禁忌，「忌」，宋本作「龍」，朱校元本同。按：作「禁龍」是也。淮南子要略云：「操舍開塞，各有龍忌。」「禁龍」猶言「龍忌」也。墨子貴義篇：「墨子北之齊，日者曰：『帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以北。』墨子曰：『帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方，若用子之言，則是禁天下之行者也。』」蓋即移徙家禁龍之術。盼遂案：「險心」即「倖心」。禮記中庸：「小人行險以徼倖。」險、倖並列，其義一也。本篇末言「俗心險危，死者不絕」，亦言俗人存徼倖之心而不免於死也。知者亦疑，莫能實定。是以儒雅服從，工伎得勝。吉凶之書，伐經典之義；工伎之說，凌儒雅之論。今略實論，令世親(觀)覽，揔核是非，使世一悟。「親」當作「觀」，形誤。「令」下又脫「世」字。四諱篇曰：「略舉通語，令世觀覽。」語意正同。「令世觀覽」與「使世一悟」對文。
移徙法曰：「徙抵太歲，凶；如太歲在北方子位，則不得向北徙也。荀子儒效篇云：「武王之誅紂也，行之日。以兵忌東面而迎太歲。」楊注：「迎，逆也。尸子云：武王伐紂，魚辛諫曰：歲在北方不北征。」越絕書曰：「舉兵無擊太歲。」負太歲，亦凶。」禮記明堂位注：「負之言背也。」背、負古通。如太歲在北方，則不可由北徙南也。淮南天文訓云：「太陰所居，不可背而可鄉。」抵太歲名曰歲下，負太歲名曰歲破，協紀辨方書云：「歲破，叢辰名，太歲所衝之辰也。例如子年在午，丑年在未，爲最凶之神。」故皆凶也。假令太歲在子，天下之人皆不得南北徙，「甲」字衍。子爲北方，太歲居子，北方爲歲下；南方爲午，即太歲所對之衝，爲歲破。故太歲在子，天下之人皆不得南北徙。●時篇云：「假令太歲在子。」本篇下文云：「當言太歲在北方，不當言在子。今正言在子位。」又云：「移徙之家禁南北徙者，以爲歲在子位，子者破午，南北徙者，抵觸其衝，故謂之凶。」又云：「今太歲在子位耳。」並其證。起宅嫁娶亦皆避之。其移東西，若徙四維，「若」猶「或」也。四維，四角也。淮南天文訓云：「東北爲報德之維，西南爲背陽之維，東南爲常羊之維，西北爲●通之維。」相之如者，之、如并往也。謂相往來。皆吉。淮南天文訓曰：「太陰在甲子，刑德合東方宮，常徙所不勝。」許慎注：「太陰在天爲歲星。」故太陰即太歲。錢塘補注：「太陰在甲子，太一在丙戌之歲也。甲子之歲，德在甲，刑在卯，子刑卯，故刑德合東方宮，徙所不勝，則自東而西。」此以移東西吉，即從其德、背其衝之說也。盼遂案：「徙」字衍文。之、如二字皆訓往，二字連用，疑亦當時術家之語。下文：「行人從東如西，四維相之如。」又云：「東西徙，若四維徙者。」言「徙」則不言「相之如」，言「相之如」則不言「徙」，知「相之如」即「相徙」也。則此文「徙」字爲衍文，審矣。何者？不與太歲相觸，亦不抵太歲之衝也。史記天官書：「歲星所在，其對爲衝。」衝者相對之名，謂與歲星所居之地相對則爲衝。如太歲在壽星，則降婁爲衝；在大火，則大梁爲衝。越絕書計倪內經曰：「陰陽萬物，各有紀綱，日月星辰刑德變爲吉凶，金木水火土更勝，月朔更建，莫主其常，順之有德，逆之有殃，是故聖人能明其刑而處其鄉，從其德而避其衝。」
實問：避太歲者，何意也？令太歲惡人徙乎？則徙者皆有禍；令太歲不禁人徙，惡人抵觸之乎？則道上之人，南北行者皆有殃。太歲之意，猶長吏之心也。長吏在塗，人行觸車馬，干其吏從，「干」，朱校元本同。鄭本作「于」，錢、黃、王、崇文本作「於」，並非。干，犯也。長吏怒之，豈獨抱器載物，去宅徙居觸犯之者，而乃責之哉？昔文帝出，過霸陵橋，史記張釋之傳云：「出中渭橋。」有一人行逢車駕，逃於橋下，以爲文帝之車已過，疾走而出，驚乘輿馬。文帝怒，以屬廷尉張釋之。師古曰：「屬，委也。」釋之當論。當論，並謂處其罪也。使太歲之神行若文帝出乎？則人犯之者，必有如橋下走出之人矣。方今行道路者，暴溺仆死，宋本「溺」作「病」，朱校元本同，是也。何以知非觸遇太歲之出也？爲移徙者，又不能處。「爲」讀作「謂」。謂移徙者，說移徙之家也。處，辯審也。不能處，則犯與不犯未可知。未可知，則其行與不行未可審也。
且太歲之神審行乎？則宜有曲折，不宜直南北也。長吏出舍，行有曲折。如天神直道不曲折乎？則從東西、四維徙者，猶干之也。若長吏之南北行，人從東如西，四維相之如者，猶抵觸之。「如」下脫「者」字。「相之如者」，謂相往來也。上文云：「若徙四維，相之如者，皆吉。」此即破彼說。下文云：「從寅申徙，相之如者，無有凶害。」並其證。如不正南北，南北之徙又何犯？如太歲不動行乎？則宜有宮室營堡，不與人相見，人安得而觸之？如太歲無體，與長吏異，若煙雲虹蜺，直經天地，極子午南北陳乎？關尹內傳曰：「天地南午北子。」(御覽二。)則東西徙，若四維徙者，亦干之。譬若今時人行觸繁霧蜮氣，蜮，短狐也。注言毒篇。無從橫負鄉皆中傷焉。「從」讀「縱」。「負」讀「背」。「鄉」讀「嚮」。中，亦傷也。如審如氣，人當見之，雖不移徙，亦皆中傷。
且太歲，天別神也，與青龍無異。淮南天文訓曰：「天神之貴者，莫貴於青龍。或曰天一，或曰太陰。」錢塘補注：「古亦以青龍爲太歲。」王引之太歲考曰：「古者天一、太歲、太陰，名異而實同。」龍之體不過數千丈，如令神者宜長大，饒之數萬丈，令體掩北方，當言太歲，在北方，不當言「在子」。其東有丑，其西有亥，卯爲正東，午爲正南，子爲正北，酉爲正西，丑、寅爲東北之維，辰、巳爲東南之維，未、申爲西南之維，戌、亥爲西北之維。明不專掩北方，極東西之廣，明矣。令正言在子位，觸土之中直子午者不得南北徙耳，直，當也。下同。東邊直丑、巳之地，西邊直亥、未之民，何爲不得南北徙？丑與亥地之民，使太歲左右通，不得南北徙及東西徙。可盼遂案：「南北徙及」四字，蓋涉上文而衍。「徙可」二字，疑亦衍文。文本爲使太歲左右通及東西。東者，太歲東之丑與巳。西者，太歲西之亥與未也。(何)則？丑在子東，亥在子西，丑、亥之民東西徙，觸歲之位；巳、未之民東西徙，忌歲所破。「得」上脫「不」字。「可則」當作「何則」。說移徙者以爲天下之人皆不得南北徙。仲任以爲丑巳亥未之地得南北徙，因太歲直在子位。若不在子位，而左右通，則不只南北不能徙，東西亦不能徙也。何則？丑、亥之民東西徙，觸歲之位，巳、未之民忌歲所破。太歲居北方，北方爲歲下，丑爲東北，亥爲西北，故丑、亥對徙，必穿歲下，故云「觸歲之位」。南方爲太歲所對，即其所衝所破。巳爲東南，未爲西南，巳、未東西徙，必經歲破之下，故云「忌歲所破」。今本脫「不」字，則謂使太歲左右通，得南北徙及東西徙，殊失其義。
儒者論天下九州，禹貢九州。以爲東西南北，盡地廣長，九州之內五千里，書今文說。注藝增篇。竟三河土中。史記貨殖傳：「唐人都河東，殷人都河內，周人都河南。夫三河在天下之中，若鼎足，王者所更居也。」五行志曰：「三代居三河。」師古注：「夏都安邑，即河東也。殷都朝歌，即河內也。周都洛陽，即河南也。」周公卜宅，謂卜居成周。經曰：「王來紹上帝，自服于土中。」見尚書召詔。土中，謂八方之中。雒則土之中也。鄒衍論之，以爲九州之內五千里，竟合爲一州，在東南位，名曰赤縣州。「東南位」舊作「東東位」。孫曰：「在東東位」，當作「在東南位」。下文云：「使如鄒衍之論，則天下九州，在東南位，不直子午，安得有太歲？」談天篇云：「禹貢九州，方今天下九州也，在東南隅，名曰赤縣神州。」又云：「鄒衍曰：方今天下，在地東南，名赤縣神州。」並其證。暉按：孫說是也。宋本正作「東南位」，朱校元本同。今據正。自有九州者九焉，九九八十一，凡八十一州。此誤解鄒衍說也。詳談天篇。此言殆虛。地形難審，假令有之，亦一難也。謂可以難移徙說。使天下九州，如儒者之議，直雒邑以南，對三河以北，豫州、荊州、冀州之部有太歲耳。雍、梁之間，青、兖、徐、揚之地，安得有太歲？使如鄒衍之論，則天下九州在東南位，不直子、午，安得有太歲？
如太歲不在天地極，分散在民間，則一家之宅，輙有太歲，雖不南北徙，猶抵觸之。假令從東里徙西里，西里有太歲；從東宅徙西宅，西宅有太歲。或在人之東西，或在人之南北，猶行途上，東西南北皆逢觸人。孫曰：御覽五百六引徐邈別傳云：「邈字仙民，舉世諮承，傳爲定範。舊疑歲神在卯，此宅之左，即彼宅之右地，何得拘忌？邈以爲太歲之屬，自是游神，譬如日出之時，向東背朔，非爲定體。」正與仲任說同。(暉按：晉書徐邈傳，「歲神」作「歲辰」。「拘忌」，本傳乃御覽一八０引邈別傳並作「俱忌」。又「向東背朔」，文不成義，本傳及御覽引別傳并作「向東皆逆」，是也。)太歲位數千萬億，天下之民徙者皆凶，爲移徙者「爲」讀作「謂」。錢、黃、王、崇文本作「謂」。何以審之？如審立於天地之際，猶王者之位在土中也。東方之民，張弓西射，人不謂之射王者，以不能至王者之都，自止射其處也。今徙豈能北至太歲位哉？自止徙百步之內，何爲謂之傷太歲乎？
且移徙之家謂說移徙者。如言變復之家、月令之家。禁南北徙者，以爲歲在子位，歲即太歲。子者破午，南北徙者，抵觸其衝，故謂之凶。夫破者，須有以椎破之也。如審有所用，則不徙之民，皆被破害；如無所用，何能破之？夫雷，天氣也，雷虛篇云：「夫雷，火也。火氣剡也。」此作「天氣」，疑誤。盛夏擊折，折木破山，「盛夏擊折」，文不成義。龍虛、雷虛並云：「盛夏之時，雷電擊折樹木。」此文有誤。盼遂案：二「折」字疑皆衍文。龍虛篇「盛夏之時，雷電擊折破樹木」，亦衍「折」字，與此文同誤。時暴殺人。使太歲所破，若迅雷也，則聲音宜疾，死者宜暴；如不若雷，亦無能破。如謂衝抵爲破，衝抵安能相破？東西相與爲衝，而南北相與爲抵。如必以衝抵爲凶，則東西常凶，而南北常惡也。如以太歲神，其衝獨凶，神莫過於天地，天地相與爲衝，則天地之間無生人也。或(式)上十二神，登明、從魁之輩，先孫曰：「或」疑「式」之誤。六壬式十二神，亥爲登明，酉爲從魁，見黃帝龍首經，又金匱玉衡經。工伎家謂之皆天神也，孫曰：孫詒讓謂「或」爲「式」字之誤，近之。十二神者，漢志五行類有轉位十二神二十五卷。五行大義卷五論諸神篇引玄女拭經云：「六壬所使十二神者：神后主子，水神。大吉主丑，土神。功曹主寅，木神。太衝主卯，木神。天罡主辰，土神。太乙主巳，火神。勝光(黃帝龍首經、金匱玉衝經、授三子元女經、太白陰經、吴越春秋、夢溪筆談、宋史律歷志並作「勝先」。)主午，火神。小吉主未，土神。傳送主申，金神。從魁主酉，金神。河魁主戌，土神。登明主亥，水神。子神后者，子爲黃鐘，君道，故稱后，陽之始也。陽動於內，而未形，故稱神也。丑大吉者，萬物至丑皆萌，得陽生，故大吉也。寅功曹者，萬物至寅，其功已見。曹，衆也，衆物功既成於寅也。卯太衝者，萬物至卯其皆太衝，其心皮舒放也。辰天罡者，當斗星之柄，其神剛強也。巳太乙者，純乾用事，天德在焉，故太乙神后也。午勝光者，陽氣大威，陰氣時動，惟陽在光爲勝也。未小吉者，萬物畢成熟，故爲小吉也。申傳送者，傳其成物，送與冬藏也。酉從魁者，從斗之魁，第二星也。戌河魁者，當河首也，當斗魁首也。亥登明者，水體內明，不見於外，微其陽氣，至子方明也。神后主婦女，大吉主田農，功曹主遷邦，太衝主對吏，天罡主殺伐，太乙主金寶，勝光主神祀，小吉主婚會，傳送主掩捕，從魁主死喪，河魁主疾病，登明主碎召。」夢溪筆談卷七象數類云：「六壬，天十二辰之名。古人釋其義曰：正月陽氣始建，呼召萬物，故曰登明。二月物生根魁，故曰天魁。三月華葉從根而生，故曰從魁。四月陽極，無所傳，故曰傳送。五月草木茂盛，踰於初生，故曰勝先。六月萬物小盛，故曰小吉。七月百穀成實，自能任持，故曰太一。八月枝條堅剛，故曰天罡。九月木可爲枝榦，故曰太衝。十月萬物登成，可以會計，故曰功曹。十一月月建在子，君復其位，故曰太吉。十二月爲酒醴以報百神，故曰神后。此說無稽據義理。予按：登明者，正月三陽始兆於地上，見龍在田，天下文明，故曰登明。天魁者，斗魁第一星也。斗魁第一星抵於戌，故曰天魁。從魁者，斗魁第二星也。斗魁第二星抵於酉，故曰從魁。(斗杓一星建方，斗魁二星建方，一星抵戌，一星抵酉。)傳送者，四月陽極將退，一陰欲生，故傳陰而生陽也。小吉，夏至之氣，大往小來，小人道長，小人之吉也，故爲婚姻酒食之事。勝先者，王者向明而治，萬物相見乎此，莫勝莫先焉。太一者，太微垣所在，太一所居也。天罡者，斗剛之所建也。(斗杓謂之剛，蒼龍第一星亦謂之亢，與斗剛相直。)太衝者，日月五星所出之門戶，天之衝也。功曹者，十月歲功成而會計也。大吉者，冬至之氣，小往大來，君子道長，大人之吉也，故主文武大臣之事。十二月子位北方之中，上帝所居也。神后，帝君之稱也。天十二辰也，故皆以天事明之。」沈氏所解，或與蕭同，或與蕭異。班志所載轉位十二神之書既不可見，以其名義與論衡所載參證之，疑十二神者，本以配十二辰之方向，故亦稱爲十二辰也。占卜者準以干支，應以諸神。其取名也，或以星辰，或以舊占吉凶之語，定之時令之說，疑五行之家所演出也。即以加時論之，吴越春秋、龍首經、晉書藝術戴洋傳所載，多不相同。兩漢以來，人各爲說，彌失古旨。又按：「登明」本作「徵明」。夢溪筆談云：「亥曰登明。」注曰：「登，避仁宗嫌名。」可知趙宋以前，並作徵明也。今或作「徵明」，或作「微明」，或作「登明」。作「徵」者，其本字也；作「微」者，形近之誤也；作「登」者，宋人所改也。常立子、丑之位，俱有衝抵之氣，神雖不若太歲，宜有微敗。移徙者雖避太歲之凶，獨觸十二神之害，爲移徙者，何以不禁？「爲」讀作「謂」，指說移徙之家也。淺人不明「爲」、「謂」古通，而妄加「時」字，以指往來移徙之人。下文云：「爲移徙者，亦宜復禁東西徙。」又云：「爲移徙者，竟妄不可用也。」今「者」上並衍「時」字，與此誤同。彼文若原指往來移徙之人，則不當言其「竟妄不可用」。「竟妄不可用」，謂持移徙說者，其術妄不可用也。則知當作「爲移徙者」，甚明。足與此文互證。上文云：「爲移徙者，又不能處。」又云：「爲移徙者，何以審之。」句例并與此同，亦可證。
冬氣寒，水也，水位在北方。夏氣熱，火也，火位在南方。案秋冬寒、春夏熱者，天下普然，非獨南北之方水火衝也。今太歲位在子耳，天下皆爲太歲，非獨子、午衝也。水位北，火位南，而寒熱及於天下，非限南北。據此，則太歲雖在子位，其衝不當限於子、午。明不得南北徙之說之妄。審以所立者爲主，則午可爲大夏，子可爲大冬。午爲南方。夏氣熱，火也，火位南方，故謂午爲大夏。子爲北方。冬氣寒，水也，水位北方，故謂子爲大冬。冬夏南北徙者，當冬夏時，從南北徙者。可復凶乎？
立春，艮王、震相、巽胎、離沒、坤死、兌囚、乾廢、坎休。孫曰：休、王之義，古昔或合言之，或分言之，義則一也。合言之者，並稱五行休王，若御覽二十五所引五行休王論是也。分言之者，區爲三部：一曰五行體休王，二曰支干休王，三曰八卦休王，若五行大義所載是也。仲任所言，蓋八卦休王也。五行大義卷二論八卦休王曰：「八卦休王者，立春艮王、震相、巽胎、離沒、坤死、兌囚、乾廢、坎休。春分震王、巽相、離胎、坤沒、兌死、乾囚、坎廢、艮休。立夏巽王、離相、坤胎、兌沒、乾死、坎囚、艮廢、震休。夏至離王、坤相、兌胎、乾沒、坎死、艮囚、震廢、巽休。立秋坤王、兌相、乾胎、坎沒、艮死、震囚、巽廢、離休。秋分兌王、乾相、坎胎、艮沒、震死、巽囚、離廢、坤休。立冬乾王、坎相、艮胎、震沒、巽死、離囚、坤廢、兌休。冬至坎王、艮相、震胎、巽沒、離死、坤囚、兌廢、乾休。其卦從八節之氣，各四十五日。」御覽二十五引京房易占及五行休王論，意並相同。(唐六典以王、相、囚、死、胎、沒、休、廢爲卦之八氣。)王之衝死，相之衝囚，王、相衝位，有死、囚之氣。乾坤六子，注驗符篇。天下正道，伏羲、文王象以治世。文爲經所載，道爲聖所信，明審於太歲矣。人或以立春東北徙，抵艮之下，易說卦曰：「艮，東北之卦也。」此據上文「抵太歲名曰歲下」而言，故曰「抵艮之下」。不被凶害。太歲立於子，彼東北徙，坤卦近於午，猶艮以坤，坤位在西南，於辰爲未，故曰「坤卦近於午」。「以」猶「與」也。古有四維之卦，見周髀。宋本「徙」作「殺」，「近」作「也」，朱校元本同。義亦難明，疑此文有誤。徙觸子位，何故獨凶？正月建於寅，破於申，此月衝也。偶會篇曰：「正月建寅，斗魁破申。」從寅、申徙，寅爲東北。申爲西南。相之如者，無有凶害。太歲不指午，而空曰歲破；午實無凶禍，而虛禁南北，疑脫「徙」字。豈不妄哉？
十二月爲一歲，四時節竟，陰陽氣終，竟復爲一歲，疑當作「終竟復爲一歲」。「終」字涉重文脫。日、月積聚之名耳，何故有神而謂之立於子位乎？積分爲日，累日爲月，連月爲時，紀(結)時爲歲。「紀」，宋本作「結」，朱校元本同，是也。歲則日、月、時之類也。歲而有神，「而」猶「若」也。日、月、時亦復有神乎？千五百三十九歲爲一統，以下文例之，「九」下當有「歲」字，●時篇亦有此文，可證。盼遂案：依下句「四千六百一十七歲爲一元」例之，則此「三十九」下應有一「歲」字，今脫。且下文即云「歲猶統、元也」，所斥之「歲」，正承此文。四千六百一十七歲爲一元。注●時篇。歲猶統、元也。歲有神，統、元復有神乎？論之以爲無。假令有之，何故害人？神莫過於天地，天地不害人。人謂百神，百神不害人。太歲之氣，天地之氣也，何憎於人，觸而爲害？
且文曰：「甲子不徙。」言甲與子殊位，太歲立子不居甲，爲移徙者，運之而復居甲。此蓋旋式之法。史記日者傳：「分策定卦，旋式正棊。」索隱曰：「式即拭也。旋，轉也。拭之形，上圓象天，下方法地，用之則轉天綱，加地之辰，故曰旋式。」龜策傳曰：「運式定日月，分衡度，視吉凶。」移徙家運式，則天干加地支，故甲子合。爲之而復居甲，爲移徙者，「時」字衍，校見上文。下誤同。盼遂案：章士釗云：「『甲爲之而復居』六字衍文。」是也。亦宜復禁東西徙。甲與子鈞，其凶宜同。不禁甲，而獨忌子，爲移徙者，竟妄不可用也。人居不能不移徙，移徙不能不觸歲，不觸歲不能不得時死。句首「不」字，「得」字，并衍。三句相承爲文，句法一律。盼遂案：句首「不」字衍。工伎之人，見今人之死，則歸禍於往時之徙。俗心險危，死者不絕，故太歲之言，傳世不滅。偶會篇：「世謂宅有吉凶，徙有歲月。實事則不然。命凶之人，當衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙適觸歲月之忌。」
詰術篇
圖宅術曰：孫曰：晉書魏舒傳：「少孤，爲外家寧氏所養。寧氏起宅，相宅者曰：『當出貴甥。』外祖母以魏氏甥小而慧，意謂應之。舒曰：『當爲外氏成此宅相。』」韓友傳：「善占卜，能圖宅相冡。」又按漢書藝文志形法有宮宅地形二十卷。隋書經籍志有宅吉凶論三卷，相宅圖八卷。蓋即仲任所謂圖宅術也。宅有八術，八術未詳。以六甲之名，數而第之，第定名立，宮商殊別。潛夫論卜列篇：「今俗有妄傅姓於五音，設五宅之符第。」又云：「宅有宮商之第。」亦即謂此。蓋五行納音術也。漢書律曆志曰：「日有六甲，辰有五子。」六甲，謂甲子、甲寅、甲辰、甲午、甲申、甲戌也。容齋四筆卷十云：「六十甲子納音，皆從五音所生。甲子爲首，而五音始於宮，宮土生金，故甲子爲金，而乙丑以陰從陽。商金生水，故丙子爲水，而丁丑從之。角木生火，故戊子爲火；徵火生土，故庚子爲土；羽水生木，故壬子爲木，而己丑、辛丑、癸丑各從之。至於甲寅，則納音起於商，商金生水，故甲寅爲水；角木生火，故丙寅爲火；徵火生土，故戊寅爲土；羽水生木，故庚寅爲木；宮土生金，故壬寅爲金，而五卯各從之。至甲辰，則納音起於角，角木生火，故甲辰爲火；徵火生土，故丙辰爲土；羽水生木，故戊辰爲木；宮土生金，故庚辰爲金；商金生水，故壬辰爲水，而五巳各從之。宮、商、角既然，惟徵、羽不得居首。如是甲午復如甲子，甲申如甲寅，甲戌如甲辰，而五未、五亥、五酉，亦各從其類。宅有五音，姓有五聲。孫曰：周語：「司商協名姓。」白虎通論姓曰：「古者聖人吹律定姓，以記其族。人含五常而生，正聲有五：宮、商、角、徵、羽。轉而相雜，五五二十五，轉生四時異氣，殊音悉備，故姓有百也。」御覽十六引易是類謀曰：「聖人興起，不知姓名，當吹律聽聲，以別其姓。律者，六律也。」又引孝經援神契云：「聖王吹律定姓。」三百六十二引易是類謀曰：「黃帝吹律以定姓。」漢書京房傳：「房本姓李，推律自定爲京氏。」(合璧事類外集引古今姓纂云：「李姓徵音，京姓角音。」)本書奇怪篇：「孔子吹律，自知殷後。」潛夫論卜列篇云：「亦有妄傳姓於五音，其爲誣也甚矣。古有陰陽，然後有五行。五帝右據行氣，以生人民，載世遠，乃有姓名敬民。(「敬民」二字有誤。)名字者，蓋所以別衆猥而顯此人爾，非以紀五音而定剛柔也。今俗人不能推紀本祖，而反欲以聲音言語定五行，誤莫甚焉。」宅不宜其姓，姓與宅相賊，則疾病死亡，犯罪遇禍。唐書呂才傳，才敍宅經曰：「近代師巫，更加五姓之說。言五姓者，謂宮、商、角、徵、羽等。天下萬物，悉配屬之。行事吉凶，依此爲法。至如張、王等爲商，武、庚等爲羽，欲似同韻相求。及其以柳姓爲宮，以趙姓爲角，又非四聲相管。其間亦有同是一姓，分屬宮、商；後有復姓數字，徵羽不別。驗於經典，本無斯說，諸陰陽書亦無此語，直是野俗口傳，竟無所出之處。」
詰曰：夫人之在天地之間也，萬物之貴者耳。其有宅也，猶鳥之有巢，獸之有穴也。謂宅有甲乙，巢穴復有甲乙乎？甲乙之神，獨在民家，不在鳥獸何？以下文例之，「何」下當有「也」字。夫人之有宅，猶有田也，以田飲食，以宅居處。人民所重，莫食最急，民以食爲天。洪範八政，一曰食，二曰貨。先田後宅，田重於宅也。田間阡陌，可以制八術，比土爲田，比，相屬也。可以數甲乙。「可」上舊校曰：一有「不」字。按：程本有「不」字，非也。甲乙之術，獨施於宅，不設於田，何也？府廷之內，吏舍比屬，吏舍之形制，何殊於宅？吏之居處，何異於民？不以甲乙第舍，獨以甲乙數宅，何也？民間之宅，與鄉、亭比屋相屬，接界相連。漢書百官表：「大率十里一亭，十亭一鄉。」風俗通(御覽一九四。)云：「春秋、國語有『寓望』，謂今亭也。民所安定也。亭有樓，從『高』省，『丁』聲也。漢家因秦，大率十里一亭。亭，留也，今語有亭待，蓋行旅宿食之所館也。」不并數鄉、亭，獨第民家。甲乙之神，何以獨立於民家也？數宅之術□行市亭，盼遂案：「行」上應有「亦當」二字。今既上文縱言數日之術行於民宅，故此復假設言其亦當行於市亭間也。下文「數宅既以甲乙，五行之家數日亦當以甲乙」，與此文法同。數巷街以第甲乙。「街」，宋、元本、朱校元本并作「術」。下「亦有巷街」同。按：作「術」是。下「街巷民家」誤同。墨子旗幟篇：「巷術周道者，必爲之門。」說文：「術，邑中道也。」此據巷術民宅數甲乙，以詰其術不行市亭。若作「巷街」，則下文「入市門曲折，亦有巷街」，不成文理矣。又「數宅之術」下疑脫「不」字。入市門曲折，亦有巷街。人晝夜居家，朝夕坐市，周禮地官司市：「大市，日昃而市，百族爲主。朝市，朝時而市，商賈爲主。夕市，夕時而市，販夫販婦爲主。」其實一也，市肆戶何以不第甲乙？州、郡列居，縣、邑雜處，與街巷民家何以異？州郡縣邑，何以不數甲乙也？
天地開闢有甲乙邪？後王乃有甲乙？蔡邕月令章句曰：「大橈操五行之姓，占斗綱所建，於是始作甲乙以名日，謂之幹。作子丑以名日，謂之枝。枝幹相配，以成六旬。」郭沫若曰：「甲、乙、丙、丁，均爲魚身之物，其字象形。戊、巳、庚、辛、壬、癸六字均係器物之象形，且多係武器。」如天地開闢本有甲乙，則上古之時，巢居穴處，無屋宅之居，街巷之制，甲乙之神皆何在？
數宅既以甲乙，五行之家數日，亦當以甲乙。「當」疑當作「常」。甲乙有支干，白虎通姓名篇：「甲乙者，幹也。子丑者，枝也。」術家於支干上下生克以求日之吉凶，故謂數日以甲乙，甲乙有支干。支干有加時。支干加時，專比者吉，相賊者凶。專比，謂支干上下相生之日。賊，謂上下相克之日。淮南天文訓曰：「子生母曰義，母生子曰保，子母相得曰專，母勝子曰制，子勝母曰困。以勝擊殺，勝而無報。以專從事，事而有功。以義行理，名立而不墮。以保畜養，萬物蕃昌。以困舉事，破滅死亡。」母謂十干，子謂十二支也。抱朴子登涉篇引靈寶經曰：「所謂寶日者，謂支干上生下之日也。若甲午、乙巳之類是也。甲者，木也。午者，火也。乙亦木也，巳亦火也。火生於木故也。所謂義日者，支干下生上之日也。若壬申、癸酉之日是也。壬者，水也。申者，金也。癸者，水也。酉者，金也。水生於金故也。所謂制日者，支干上克下之日也。若戊子、己亥之日是也。戊者，土也。子者，水也。巳亦土也，亥亦水也。五行之義，土克水也。所謂伐日者，支干下克上之日也。若甲申、乙酉之日是也。甲者，木也。申者，金也。乙亦木也，酉亦金也。金克木故也。」伐日即淮南之困日。「保」、「寶」字通。不言專日，其義可類推得之。淮南、抱朴皆謂日有義、保、專、制、困五者。據此，則時亦有之，不獨日也。當其不舉也，未必加憂支辱也。孫曰：「支」字疑涉上下文「支干」而衍。暉按：朱校元本無「辱」字。「支」下空一格。疑「憂」字下半，爲「反」字誤合。「反支」見後漢書王符傳。「加●」亦誤，未知所當作。事理有曲直，罪法有輕重，上官平心，原其獄狀，未有支干吉凶之驗，而有事理曲直之效，爲支干者，何以對此？武王以甲子日戰勝，紂以甲子日戰負，呂氏春秋貴因篇曰：「武王至鮪水，殷使膠鬲候周師。武王見之，曰：『將以甲子至殷郊，子以是報矣。』果以甲子至殷郊，殷已先陳矣。至殷，因戰，大克之。」禮記檀弓鄭注曰：「紂以甲子死。」二家俱期，兩軍相當，旗幟相望，俱用一日，或存或亡。且甲與子專比，甲，木也。子，水也。五行之義，水生木，是子生母，支干下生上之日也。即淮南所謂義日。昧爽時加寅，牧誓曰：「時甲子昧爽，王朝至于商郊牧野，乃誓。」偽孔傳：「昧，冥也。爽，明也，早旦也。」釋文引馬曰：「昧，未旦也。」疏曰：「蓋鷄鳴後也。」前●時篇曰：「平旦寅。」則以昧爽爲平旦。寅與甲乙(子)不相賊，「甲乙」當作「甲子」。甲子爲紂亡之日，寅爲紂亡之時。仲任意：時與日不相賊，何以紂亡。若作「甲乙」，則無義矣。寅亦木也，故與甲子不相克。武王終以破紂，何也？
日，火也，在天爲日，在地爲火。何以驗之？陽燧鄉日，火從天來。注率性篇。由此言之，火，日氣也。日有甲乙，火無甲乙何？日十而辰十二，日十，從甲至癸。辰十二，從子至亥。淮南天文訓曰：「五音六律，音自倍而爲日，律自倍而爲辰，故日十而辰十二。」漢律歷志載劉歆曰：「六律六呂，而十二辰立矣；五聲清濁，而十日行矣。」并謂音生日，律生辰。晉書律歷志云：揚子雲曰：「聲生於日，律生於辰。」日辰相配，故甲與子連。所謂日十者，何等也？端端之日有十邪？而將一有十名也？端端之日，謂在天之日。「而」當爲「亡」之譌。「亡將」連文，本書屢見。亡，發聲。將，猶抑也。亂龍篇；「不知都之精神在形象邪？亡將匈奴敬畏精神在木也？」定賢篇：「不知壽王不得治東郡之術邪？亡將東郡適將復亂，而壽王之治偶逢其時也？」句例正同。「亡將」，轉語詞，經典有作「亡其」者，「其」亦「將」也。「而將」未見。如端端之日有十，甲乙是其名，何以不從言甲乙，盼遂案：「從」字當爲「徒」字之誤也。必言子丑何？「從」，朱校元本、程、何、錢、黃本同。王本、崇文本作「徒」，疑是。下「何」字，或屬下讀，非。日廷圖甲乙有位，子丑亦有處，各有部署，列布五方，若王者營衞，常居不動。今端端之日中行，「中行」，朱校元本作「衝」。通津本「中行」二字雙行，蓋據別本剜改。但義並難通。旦出東方，夕入西方，行而不已，與日廷異，何謂甲乙爲日之名乎？術家更說，日甲乙者，自天地神也，日更用事，自用甲乙勝負爲吉凶，非端端之日名也。夫如是，於五行之象，「於」，朱校元本作「則」。徒當用甲乙決吉凶而已，何爲言加時乎？案加時者，端端之日加也。端端之日安得勝負？郭沫若曰：「十干乃中國古代之次數，起源甚古，別無何等神祕之意義。由次數應用爲表示一旬之日次，故有十日之名。」
五音之家，用口調姓名及字，朱校元本作「五行之家」。按：「五行之家」、「五音之家」並見後文，殊難校定。用姓定其名，用名正其字。口有張歙，聲有外內，「口有張歙」，朱校元本作「以口張歙」。下文「以口張歙」、「用口張歙」之文數見。疑元本是。「以」一作「㠯」、與「有」形誤，文又誤倒。以定五音宮商之實。五行大義一引樂緯曰：「孔子曰：丘吹律定姓，一言得土曰宮，三言得火曰徵，五言得水曰羽，七言得金曰商，九言得木曰角。」易林曰：「剛柔相呼，二姓百家。」漢志五行家有五音定名十五卷。
夫人之有姓者，用稟於天。白虎通姓名篇云：「姓者生也，人稟天氣所以生者也。」天(人)得五行之氣爲姓邪？以口張歙、聲外內爲姓也？「天」當作「人」。上下文義甚明。如以本所稟於天者爲姓，若五穀萬物稟氣矣，何故用口張歙、聲內外定正之乎？「口張歙」，各本并誤作「張口歙」。孫曰：「張口歙」，當作「口張歙」，文誤倒也。「口張歙」與「聲內外」相對。上文云：「以口張歙、聲外內爲姓也。」下文云：「不用口張歙外內。」(按：「外」上脫「聲」字，詳下條。)又云：「用口張歙調姓之義何居。」今據正。古者因生以賜姓，因其所生賜之姓也。左隱八年傳，衆仲曰：「天子建德，因生以賜姓。」若夏吞慧苡而生，則姓苡氏；下「苡」字，奇怪篇作「姒」，書傳多作「姒」，一作「似」。以殷吞燕子而生則爲子氏例之，則此作「苡」，正符因生賜姓之義。說文無「姒」字。段玉裁曰：「『姒』蓋古祗作『以』。」其說近是。蓋因姓者本所生，神聖人母感天而生，故變「苡」爲「姒」，从「女」，从「以」，會意。餘注奇怪篇。商吞燕子而生，則姓爲子氏；注奇怪篇。周履大人跡，則姬氏。「跡」，宋本作「綦」，玉海五十引同。按：奇怪篇云：「姜原履大人跡，跡者基也，姓當爲其下土，乃爲女旁●，非基跡之字，不合本事。」此文則因舊說，以明因生賜姓，因履大人基而姓姬。基、跡訓詁字，基、綦字通。今本改作「跡」，失其義也。餘注吉驗篇、奇怪篇。其立名也，以信、以義、以像、以假、以類。魯申繻說也，見左桓六年傳。白虎通姓名篇：「殷以生日名，如太甲、帝乙、武丁。或聽其聲，以律定其名。或依其事，旁其形。依其事者，若后稷是也。棄之，因名之爲棄也。旁其形者，孔子首類魯國尼丘山，故名爲丘。」則區爲四。旁形立名，即此以類名者。以律定名，爲仲任所破。然以生日名，依事名，申繻說不能該之。通志氏族略柝爲三十二類。以生名爲信，元本作「名生」，朱校元本同，與左傳合。以下文「以德名」、「以類名」例之，則作「以生名」爲長。若魯公子友生，文在其手曰「友」也。魯季成也，見左閔二年傳。桓六年杜注云：「若唐叔虞、魯公子友。」杜蓋本此。沈欽韓左補曰：「『名生』之字，所包甚廣，唐叔虞、公子友之事，甚偶然者。白虎通：『殷以生日名子何？殷家質，故直以生日名子，以尚書道殷家太甲、武丁也。於臣民亦得以生日名子，以殷臣有巫咸、祖己。』又云：『或聽其聲，以律定其名。』此所謂以名生爲信也。」按：沈以律定名爲以生名，與仲任義反。以德名爲義，「名」，傳作「命」。下「類名」同。名、命字通。若文王爲昌，武王爲發也。杜注同。疏曰：「周本紀稱『大王見季歷生昌，有聖瑞，乃言曰：我世當有興者，其在昌乎。』是大王見其有瑞，度其當興，故名之曰昌，欲令昌盛周也。其度德名發，則無以言之。服虔云：『謂若大王度德命文王曰昌，文王命武王曰發。』似其有舊說也。舊說以爲文王見武王之生，以爲必發兵誅暴，故名曰發。」以類名爲像，若孔子名丘也。杜注：「若孔子首象尼丘。」疏：「孔子世家云：『叔梁紇與顏氏禱於尼丘，得孔子。孔子生而首上圩頂，故因曰丘，字仲尼。』是其象尼丘也。」取於物爲假，若宋公名杵臼也。杵臼，宋昭公名，見左文十六年傳。取於父爲類，有似類於父也。杜注：「若魯莊公與桓公同日生，名之曰同。」其立字也，展名取同義，白虎通姓名篇云：「或旁其名爲之字者，聞名即知其字，聞字即知其名。」王引之春秋名字解詁敍曰：「名之與字，義相比附，故叔重說文屢引古人名字，發明古訓，莫著於此。爰考義類，定以五體：一曰同訓，予字子我、常字子恆之屬是也。二曰對文，沒字子明、偃字子犯之屬是也。三曰連類，括字子容、側字子反之屬是也。四曰指實，丹字子革、啟字子閭之屬是也。五曰辨物，鍼字子車、鱣字子魚之屬是也。」仲任僅謂取同義，未該之也。名賜字子貢，史記弟子傳：「衞端木賜字子貢。」「貢」當作「贛」。說文云：「贛，賜也。」「貢」爲假字。論語石經，凡「子貢」皆作「子贛」。五經文字曰：「貢，貢獻。贛，賜也。經典亦通用之。」名予字子我。弟子傳：「魯宰予字子我。」白虎通號篇：「予亦我也。」其立姓則以本所生，置名則以信、義、像、假、類，字則展名取同義，不用口張歙、聲外內。孫曰：「外」上脫「聲」字。「口張歙、聲外內」相對成文。上云：「以口張歙、聲外內爲姓也。」又云：「何故用口張歙、聲內外定正之乎？」並其證。調宮商之義爲五音術，何據見而用？
古者有本姓，有氏姓。禮記大傳鄭注曰：「玄孫之子，姓別於高祖。五世而無服，姓世所由生。姓，正姓也，始祖爲正姓，高祖爲庶姓。」正姓即此本性，庶姓即此氏姓。段玉裁曰：「尋姓氏之禮，姓統於上，氏別於下。鄭駁五經異義曰：『天子賜姓命氏，諸侯命族。族者氏之別名，姓者所以統繫百世不別也，氏者所以別子孫之所出。故世本之篇，言姓則在上，言氏則在下也。』此由姓而氏之說也。既別爲氏，則謂之『氏姓』。故風俗通、潛夫論皆以氏姓名篇。諸書多言氏姓，氏姓之見於經者，春秋隱九年，天王使南季來聘，穀梁傳曰：『南，(逗。)氏姓也。季，字也。』此『氏姓』之明文也。凡單云姓者，未嘗不爲氏姓；單云氏者，其後以爲姓，古則然也。至於周，以三代以上之姓及『氏姓』爲婚姻不通之姓，而近本諸氏於官、氏於事、氏於王父字者爲氏不爲姓，古今不同也。」陶氏、田氏，事之氏姓也；廣韻六豪曰：「陶姓，陶唐之後，今出丹陽。」風俗通曰：「凡氏於事，巫、卜、陶、匠是也。」潛夫論亦謂陶以事氏。通志氏族略四「以技爲氏」類曰：「陶氏，陶唐氏之後，因氏焉。虞思爲周陶正，亦爲陶氏。左傳，商人七族有陶氏。此皆以陶冶爲業者也。」廣韻一先：「田姓出北平，敬仲自陳適齊，後改田氏。」史記田敬仲完世家集解徐廣引應劭曰：「始食采地，由是改姓田氏。」索隱曰：「以陳、田二字聲相近，遂爲田氏。」唐田琬碑曰：「其先敬仲適齊，因陳爲族，周、齊聲近，遂氏於田。」通志氏族略二「以國爲氏」類曰：「田氏即陳氏，敬仲匿真氏爲田，陳、田聲近故也。齊無『田邑』，應劭說非。」並與索隱說同。仲任謂田以事氏，未聞。上官氏、司馬氏，吏之氏姓也；廣韻二十六桓：「楚莊王少子爲上官大夫，以上官爲氏。」通志氏族略三「以邑爲氏」類「楚邑」條曰：「上官氏，楚王子蘭爲上官邑大夫，因以爲氏。」按：吏氏、邑氏雖異，其義並通。史記太史公自序曰：「重黎氏世序天地，其在周，程伯休甫其後也。當周宣王時，失其守而爲司馬氏。」潛夫論志氏姓篇：「重黎氏世序天地，別其分主，以歷三代而封於程。其在周世，爲宣王大司馬，詩美『王謂尹氏，命程伯休父』。其後失守，適晉爲司馬，遷自謂其後。」又云：「宋司馬氏，子姓。」左哀十四年傳：「宋桓魋弟司馬牛。」史記弟子傳索隱曰：「以魋爲。宋司馬，故牛遂以司馬爲氏。」廣韻七之：「司馬氏出河內。」孟氏、仲氏，王父字之氏姓也。諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫，公孫之子以王父字爲氏。故魯隱公命無駭爲展氏。無駭，公子展之孫也。字有二等：有二十加冠之字，又有五十以伯仲叔季爲長幼之字，二者皆可爲氏。孟氏、仲氏，氏以長幼之字。展氏，氏以加冠之字。所以然者，服虔云：(左隱八年傳疏。)「公之母弟，則以長幼爲氏，貴適統，伯、仲、叔、季是也。庶公子，則以配字爲氏，尊公族，展氏、臧氏是也。」孔疏不然服說，於禮記大傳疏又從之。廣韻四十三映：「孟姓，本自周公。魯桓公之子仲孫之胤，仲孫爲三桓之孟，故曰孟氏。」孟子趙注題辭孫奭疏：「魯史，桓公之後，桓公適子莊公爲君，庶子公子慶父、公子叔牙、公子季友。仲孫是慶父之後，叔孫是叔牙之後，季孫是季友之後。其後子孫皆以仲、叔、季爲氏。至仲孫氏後世改仲曰孟。又云：孟，庶長之稱也。言己是庶，不敢與莊公爲伯仲叔季之次，故取庶長爲始也。又定公六年有仲孫何忌如晉，左傳即曰：『孟懿子往。』是孟氏爲仲孫氏之後改孟也。」潛夫論志氏姓篇：「魯之公族，有孟氏、仲孫氏。」左文十五年傳：「齊人或爲孟氏謀。」杜注：「慶父爲長庶，故或稱孟氏。」古今姓氏書辨證曰：「魯桓公四子，次曰慶父。慶父生穆伯公孫敖，敖生文伯穀、惠叔難，穀生孟獻子蔑，始以仲孫爲氏。」通志氏族略四「以次爲氏」類曰：「孟氏，姬姓。魯桓公子慶父之後。慶父曰共仲，本仲氏，亦曰仲孫氏。爲閔公之故，諱弒君之罪，更爲孟氏，亦曰孟孫氏。又衞有公孟縶之後，亦曰孟氏。齊有孟軻字子車。秦有孟說。」又曰：仲氏，高辛氏才子八元，仲堪、仲熊之後。又仲虺爲湯左相，其後並爲仲氏。又魯公子慶父曰共仲，亦爲仲氏，亦爲仲孫氏。慶父有弒君之罪，更爲孟氏。又公子譜云：宋莊公子仲之後，亦稱仲氏。衞人仲由，爲孔子弟子。」氏姓有三：事乎！吏乎！王父字乎！白虎通姓名篇曰：「或氏其官，或氏其事。聞其事，即可知其德，(「德」字依盧校增。)所以勉人爲善也。或氏王父子，所以別諸侯之後，爲興滅國，繼絕世也。立氏三，以知其爲子孫也。」列以三目，與仲任同。官即吏也。王符、應劭則列爲九品。潛夫論志氏姓篇云：「或氏號、謚，(風俗通作「蓋姓有九：或氏於號，或氏於謚。」此文今本佚，據御覽三六二引。下同。)或氏於國，或氏於爵，或氏於官，或氏於字，或氏於事，或氏於居，或氏於志。(風俗通作「職」。下同。)若夫五帝三王之世，所謂號也。(風俗通作「以號，唐、虞、夏、殷也」。)文、武、昭、景、成、宣、戴、桓，所謂謚也。(風俗通作「以謚，戴、武、宣、穆也」。)齊、魯、吴、楚、秦、晉、燕、趙，所謂國也。(風俗通作「以國，齊、魯、宋、衞也」。)王氏、侯氏、王孫、公孫，所謂爵也。(風俗通作「以爵，王、公、侯、伯也」。)司馬、司徒、中行、下軍，所謂官也。(風俗通作「以官，司馬、司徒、司寇、司城也」。)伯有、孟孫、子服、叔孫，(今誤「子」，依事文類聚後集一引正。)所謂字也。(風俗通作「以字，伯、仲、叔、季也」。)巫氏、匠氏、陶氏，所謂事也。(風俗通作「以事，巫、卜、陶、匠也」。)東門、西門、南宮、東郭、北郭，所謂居也。(風俗通作「以居，城郭園池也」。)三烏、五鹿、青牛、白馬，所謂志也。」以本姓則用所生，以氏姓則用事、吏、王父字，用口張歙調姓之義何居？
匈奴之俗，有名無姓、字，無與相調諧，元本「無」下有「姓」字。朱校同。自以壽命終，禍福何在？禮：「買妾不知其姓則卜之。」禮記曲禮、坊[一]記並見此文。鄭注：「妾賤，或時非媵，取之於賤者，世無本繫。」又云：「妾言買者，以其賤，同之於衆物也。士庶之妾，恆多凡庸，有不知其姓者。」不知者，不知本姓也。夫妾必有父母家姓，然而必卜之者，父母姓轉易失實，禮重取同姓，曲禮云：「取妻不取同姓。」左僖二十三年傳：「男女同姓，其生不蕃。」白虎通五行篇：「不取同姓何？法五行，異類乃相生也。」故必卜之。姓徒用口調諧姓族，上「姓」字，疑當作「如」。則禮買妾何故卜之？舊本段。
圖宅術曰：「商家門不宜南向，徵家門不宜北向。」孫曰：潛夫論卜列篇云：「俗工曰：商家之宅，宜出西門。此復虛矣。五行當出乘其勝，入居其隩，乃安吉。商家向東入，東入反以爲金伐木，則家中精神日戰鬭也。五行皆然。」暉按：漢書王莽傳：「卜者王况謂李焉曰：君姓李，李音徵。」又呂才云：「王、張爲商。」則商金，南方火也；徵火，北方水也。水勝火，火賊金，五行之氣不相得，故五姓之宅，門有宜嚮。嚮得其宜，富貴吉昌；嚮失其宜，貧賤衰耗。
夫門之與堂何以異？五姓之門，各有五姓之堂，所向無宜何？門之掩地，不如堂廡，朝夕所處，於堂不於門。圖吉凶者，宜皆以堂。如門人所出入，則戶亦宜然。說文：「門，从二戶，象形。半門曰戶。」孔子曰：「誰能出不由戶？」論語雍也篇。言戶不言門。五祀之祭，門與戶均。
見祭意篇。如當以門正所嚮，則戶何以不當與門相應乎？且今府廷之內，吏舍連屬，門嚮有南北；長吏舍傳，漢書宣帝紀韋昭注：「傳謂傳舍。」閭居有東西。長吏之姓，必有宮、商；諸吏之舍，必有徵、羽。安官遷徙，未必角姓門南嚮也；失位貶黜，未必商姓門北出也。盼遂案：「門北出」當作「爲門南出」，後人求與上句「角姓門南嚮」對文而誤改也。角爲木，南方火也，木生火，故角姓門南向，則安官遷徙宜矣。商爲金，北方水也，金生水，商姓而門北出，則亦宜安官遷徙。今云「失位貶黜」，于義不合。故決「北出」爲「南出」之誤。南方火，賊商姓之金，故商姓門南出，則有失位貶黜之災也。上文明引「圖宅術曰：『商家門不宜南向，徵家門不宜北向。』」益證此處「北出」爲「南出」之誤矣。或云：「商姓爲徵姓之誤，作徵姓門北出，與角姓門南嚮對文」。然本篇上下文皆言商姓家門，無言徵姓家者，不應此語獨作徵姓。仍當以商姓門南出爲定也。或安官遷徙，或失位貶黜何？
姓有五音，人之性質，亦有五行。五音之家，商家不宜南嚮門，則人稟金之性者，可復不宜南嚮坐、南行步乎？一曰：五音之門，有五行之人。假令商姓食口五人，「口食」當作「食口」。辨崇篇云：「夫食口十人，居一宅之中。」五人中各有五色，木人青，火人赤，水人黑，金人白，土人黃。五色之人，俱出南嚮之門，或凶或吉，壽命或短或長。凶而短者，未必色白；吉而長者，未必色黃也。五行之家，何以爲決？
南嚮之門，賊商姓家，其實如何？南方，火也，使火氣之禍，若火延燔，徑從南方來乎？則雖爲北嚮門，猶之凶也。火氣之禍，若夏日之熱，四方洽浹乎？則天地之間，皆得其氣，南嚮門家，何以獨凶？南方火者，火位南方。一曰：其氣布在四方，非必南方獨有火，四方無有也，猶水位在北方，四方猶有水也。火滿天下，水辨四方，「辨」讀作「徧」。水或在人之南，或在人之北。謂火常在南方，是則東方可無金，西方可無木乎？
解除篇盼遂案：莊子人間世篇云：「故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人之有痔病者，不可以適河。此皆巫祝以知之矣。」郭象注：「巫祝解除，棄此三者。」此「解」義之初見于古籍者。
世信祭祀，謂祭祀必有福；又然解除，謂解除必去凶。
解除初禮，先設祭祀。比夫祭祀，若生人相賓客矣。先爲賓客設膳，食已，驅以刃杖。鬼神如有知，必恚止戰，不肯徑去；孫曰：「必恚止戰」，與上下文義均不相應。且既云「必恚」，不得云「止戰」矣；既云「止戰」，不得云「不去」矣。「止」疑當作「與」，草書形近而誤。下文云：「挺劒操杖，與鬼戰鬭。」又云：「其驅逐之，與戰鬭無以異也。」並可證此文不當云「止戰」矣。暉按：疑當作「必恚戰不肯徑去」。「止」涉「恚」字下半「心」字而誤。「止」一作「●」，與「心」形近。若懷恨，反而爲禍。「若」猶「或」也。如無所知，不能爲凶，解之無益，不解無損。且人謂鬼神何如狀哉？如謂鬼有形象，形象生人，生人懷恨，必將害人。如無形象，與煙雲同，驅逐雲煙，亦不能除。形既不可知，心亦不可圖。鬼神集止人宅，欲何求乎？如勢欲殺人，當驅逐之時，避人隱匿；驅逐之止，則復還立故處。孫曰：下「驅逐之」三字疑涉上而衍。盼遂案：「之」字衍文。「驅逐止」三字爲句。如不欲殺人，寄託人家，雖不驅逐，亦不爲害。
貴人之出也，萬民並觀，填街漢巷，爭進在前。士卒驅之，則走而却；士卒還去，即復其處；士卒立守，終日不離，僅能禁止。何則？欲在於觀，不爲壹驅還也。「還」當作「退」，形近又涉上下文諸「還」字而誤。上文云：「士卒驅之，則走而卻。士卒還去，即復其處。」下文云：「士卒驅逐，不久立守，則觀者不却。」即此不以壹驅而退之義。「還」字未妥。使鬼神與生人同，有欲於宅中，猶萬民有欲於觀也，士卒驅逐，不久立守，則觀者不却也。然則驅逐鬼者，不極一歲，鬼神不去。今驅逐之，終食之間，則舍之矣；舍之，鬼復還來，何以禁之？暴穀於庭，鷄雀啄之，「雀」，宋、元本作「鳥」，朱校同。主人驅彈則走，縱之則來，不終日立守，鷄雀不禁。使鬼神乎？不爲驅逐去止。使鬼不神乎？與鷄雀等，不常驅逐，不能禁也。
虎狼入都，弓弩巡之，雖殺虎狼，不能除虎狼所爲來之患。盜賊攻城，官軍擊之，雖却盜賊，不能滅盜賊所爲至之禍。虎狼之來，應政失也；與遭虎篇宗旨相違。蓋俗習共然，故因爲說。盜賊之至，起世亂也；然則鬼神之集，爲命絕也。殺虎狼，却盜賊，不能使政得世治；然則盛解除，驅鬼神，不能使凶去而命延。
病人困篤，見鬼之至，性猛剛者，挺劍操杖，與鬼戰鬭。戰鬭壹再，錯指受服，漢書文三王傳：「李太后與爭，門措指。」晉灼曰：「許慎云：措置字，借以爲笮耳。」師古曰：「音壯客反，謂爲門扉所窄。」此「錯指」謂爲杖所擊。知不服，必不終也。「知」，王本、崇文本作「如」。夫解除所驅逐鬼，與病人所見鬼無以殊也；其驅逐之，與戰鬭無以異也。病人戰鬭，鬼猶不去；宅主解除，鬼神必不離。「必」，宋本作「猶」，朱校元本同。由此言之，解除宅者，何益於事？信其凶去，不可用也。
且夫所除，宅中客鬼也。宅中主神有十二焉，青龍、白虎列十二位。龍、虎猛神，天之正鬼也，飛尸流凶，安敢妄集，「安」，崇文本作「不」。猶主人猛勇，姦客不敢闚也。有十二神舍之，舍之，止息之也。宅主驅逐，名爲去十二神之客，恨十二神之意，安能得吉？如無十二神，則亦無飛尸流凶。無神無凶，解除何補？驅逐何去？
解逐之法，緣古逐疫之禮也。注謝短篇。昔顓頊氏有子三人，生而皆亡，皆亡去。一居江水爲虐鬼，一居若水爲魍魎，一居歐隅之間，此爲小兒鬼。「歐隅」當作「區隅」。文選東京賦注、後書禮儀注引漢舊儀、路史餘論引禮緯、通志禮略三、前訂鬼篇並作「區隅」。主疫病人。三子皆然。出禮緯。注訂鬼篇。故歲終事畢，驅逐疫鬼，因以送陳、迎新、內吉也。世相倣效，故有解除。夫逐疫之法，亦禮之失也。行堯、舜之德，天下太平，百災消滅，雖不逐疫，疫鬼不往；行桀、紂之行，海內擾亂，百禍並起，雖日逐疫，疫鬼猶來。衰世好信鬼，愚人好求福。周之季世，信鬼脩祀，以求福助。郊祀志曰：「周史萇弘欲以鬼神之術輔尊靈王，會朝諸侯，而周室愈微，諸侯愈叛。」愚主心惑，不顧自行，功猶不立，治猶不定。故在人不在鬼，在德不在祀。國期有遠近，人命有長短。如祭祀可以得福，解除可以去凶，則王者可竭天下之財，以興延期之祀；富家翁嫗，可求解除之福，以取踰世之壽。案天下人民，夭壽貴賤，皆有祿命；操行吉凶，皆有衰盛。祭祀不爲福，福不由祭祀，世信鬼神，故好祭祀。祭祀無鬼神，故通人不務焉。祭祀，厚事鬼神之道也，猶無吉福之驗，況盛力用威，驅逐鬼神，其何利哉？
祭祀之禮，解除之法，衆多非一，且以一事效其非也。夫小祀足以況大祭，一鬼足以卜百神。
世間繕治宅舍，鑿地掘土，功成作畢，解謝土神，名曰「解土」。孫曰：後漢書來歷傳：「時皇太子驚病不安，避幸安帝乳母野王君王聖舍。太子乳母王男、廚監邴吉等，以爲聖舍新繕修，犯土禁，不可久御。」鍾離意傳注引東觀記曰：「意在堂邑，撫循百姓如赤子。初到縣，市無屋。意出奉錢帥人作屋，入齎茅竹，或持材木，爭起趨作，決日而成。功作既畢，謂解土祝曰：『興工役者令，百姓無事。如有禍祟，令自當之。』人皆大悅。」裴氏新言：「俗間有土公之神，云土不可動。玄有五歲女孫，卒得病，詣市卜云犯土。即依方治之，病即愈。然後知天下有土神矣。」(據周廣業意林附編輯引。)暉按：齊民要術載祝麯文曰：「東方青帝土公，南方赤帝土公，西方白帝土公，北方黑帝土公，中央黃帝土公，主人某甲謹相祈請」云云。御覽方術部引江氏家傳：「江統爲太子洗馬，諫愍懷太子曰：臣聞土者民之主，用播殖築室，營都建邑，著在經典，無禁忌犯害之文。惟末俗小巫，乃有言佛書凡禁入地三尺，有四時方面，不皆禁也。竊見禁土令，不得繕治壇垣，動移屋瓦。此遠典制，不可爲永制。」容齋四筆：「今世俗營建宅舍，或小遭疾厄，皆云犯土。故道家有謝土司章醮文。」沈濂懷小編卷十五曰：「今道家章醮文正與齊民要術祝麯文相似。」爲土偶人，以像鬼形，令巫祝延，以解土神。「祝延」注言毒篇。已祭之後，心快意善，謂鬼神解謝，殃禍除去。如討論之，乃虛妄也。何以驗之？
夫土地猶人之體也，普天之下，皆爲一體，頭足相去，以萬里數。人民居土上，猶蚤虱着人身也。蚤蝨食人，賊人肌膚，猶人鑿地，賊地之體也。蚤蝨內知，有欲解人之心，相與聚會，解謝於所食之肉旁，人能知之乎？夫人不能知蚤蝨之音，「音」疑是「意」之壞字。猶地不能曉人民之言也。胡、越之人，耳口相類，心意相似，對口交耳而談，尚不相解，況人不與地相似，地之耳口與人相遠乎！「遠」舊作「達」。孫曰：「地之耳口與人相達」，與上下文義均不相應。「達」當作「遠」，字之誤也。下文云：「今所解者地乎？則地之耳遠不能聞也。」是其證。暉按：孫說是也。宋本、朱校元本正作「遠」。今據正。盼遂案：「達」當爲「違」，字之誤也。上句「人不與地相似」，此正申明其說也。或謂當爲「遠」字，則與上下「文地之耳遠，不相聞也」句不相符。今所解者地乎？則地之耳遠，不能聞也。所解一宅之土，孫曰：此下疑脫「乎」字。則一宅之土，猶人一分之肉也，安能曉之？如所解宅神乎？則此名曰「解宅」，不名曰「解土」。
禮，入宗廟，無所主意，斬尺二寸之木，名之曰主，注亂龍篇。主心事之，不爲人像。今解土之祭，爲土偶人，像鬼之形，何能解乎？神，荒忽無形，出入無門，故謂之神。今作形像，與禮相違，失神之實，故知其非。象似布藉，「似」疑當作「以」。不設鬼形。解土之禮，立土偶人，如祭山可爲石形，祭門戶可作木人乎？
晉中行寅將亡，召其太祝，欲加罪焉，曰：「子爲我祀(祝)，此文出新序雜事篇。「祀」當據改作「祝」。下文「君苟以祝爲有益於國乎」，即承此爲文，是其證。又下文云：「今世信祭祀，中行子之類也。不脩其行，而豐其祝。」則知仲任本作「祝」，非異文也。犧牲不肥澤也？且齊戒不敬也？「且」猶「抑」也。「也」並讀作「邪」。「齊」讀作「齋」。使吾國亡，何也？」祝簡對曰：「昔日(者)，「日」爲「者」之壞字。宋本作「者」，與新序合。吾先君中行密子新序作「穆子」。有車十乘，新序作「皮車」。不憂其薄也，憂德義之不足也。今主君有革車百乘，不憂德義之薄也，「不憂德義之薄也」，與上「憂德義之不足」正反相承爲文，「義」上當有「德」字。今據新序增。唯患車之不足也。夫舩車●即「飾」字。則賦歛厚，賦歛厚則民謗詛。君苟以祀(祝)爲有益於國乎？詛亦將爲亡矣！此文以「祝」、「詛」對言，作「祀」非也。新序正作「祝」。一人祝之，一國詛之，一祝不勝萬詛，國亡，不亦宜乎？祝其何罪？」中行子乃慙。今世信祭祀，中行子之類也。不脩其行朱校元本作「德」。而豐其祝，不敬其上而畏其鬼；身死禍至，歸之於祟，謂祟未得；得祟脩祀，禍繁不止，「繁」，元本作「繫」，朱校同。歸之於祭，謂祭未敬。夫論解除，解除無益；論祭祀，祭祀無補；論巫祝，巫祝無力。竟在人不在鬼，在德不在祀，明矣哉！
祀義篇
世信祭祀，以爲祭祀者必有福，不祭祀者必有禍。是以病作卜祟，祟得脩祀，祀畢意解，意解病已，執意以爲祭祀之助，勉奉不絕。謂死人有知，鬼神飲食，猶相賓客，賓客悅喜，報主人恩矣。其脩祭祀，是也；信其享之，非也。「享」，舊作「事」。「信其事之，非也」，文不成義。「事」爲「享」之形譌，下文正辯言鬼能歆享之非。宋本「事」正作「享」，是其證，今據正。
實者，祭祀之意，元本作「義」，朱校同。按：以「祀義」題篇，則元本是。主人自盡恩懃而已，鬼神未必歆享之也。「歆」，舊作「欲」。孫曰：「欲」當作「歆」，形近而誤。下云：「如歆享之有？」又云：「何以審其不能歆享飲食也？」並承此文言之。且後文云：「未必有鬼神審能歆享之也。」與此句意正同。暉按：孫說是也。宋、元本、朱校元本並作「歆」，今據正。何以明之？今所祭者報功，「今」猶「若」也，下同。則緣生人爲恩義耳，何歆享之有？今所祭死人，死人無知，不能飲食。何以審其不能歆享飲食也？夫天者，體也，與地同。宋本、朱校元本「同」作「異」。按：當作「與地無異」。變虛篇云：「夫天，體也，與地無異。」語意正同。宋、元本脫「無」字，校者則改「異」爲「同」，失其舊矣。天有列宿，地有宅舍，宅舍附地之體，列宿着天之形。形體具，則有口乃能食。「形」，朱校元本作「人」。使天地有口能食祭，食宜食盡。宋本作「食祭宜盡」，朱校元本同。盼遂案：「宜」下「食」字疑衍。如無口，則無體，無體則氣也，若雲霧耳，亦無能食如(祭)。
「如」，朱校元本作「祭」，是也。「亦無能食祭」，與上文「使天地有口能食祭」正反相承爲文。天地之精神，若人之有精神矣，以人之精神，何宜飲食？中人之體七八尺，身大四五圍，食斗食，歠斗羹，乃能飽足；多者三四斗。天地之廣大，以萬里數，圜丘之上，王肅聖證論云：「於郊築泰壇，象圓丘之形。以丘言之，本諸天地之性，故祭法云：『燔柴於泰壇。』則圓丘也。」(郊特牲疏。)禮記祭法疏云：「其祭天之處，冬至則祭圜丘。圜丘所在，應從陽位，當在國南。」按：董仲舒、劉向、馬融、王肅等並以圜丘即郊。郊、丘異名同實。鄭玄以祭法禘黃帝爲圓丘，謂天有六天，丘、郊各異。文具郊特牲、祭法疏。尋此文前云「圜丘」，後云：「則夫古之郊者負天地」，則以郊、丘爲一，與鄭義異。一蠒栗牛，禮記[一]王制曰：「祭天地之牛，角繭栗。」言牛角形小如繭如栗。粢[二]飴大羹，周禮天官亨人：「祭祀共大羹。」鄭注：「大羹，肉涪。」鄭司農云：「大羹，不致五味也。」疏云：「謂大古之羹，不調以鹽菜及五味。」不過數斛，以此食天地，天地安能飽？天地用心，猶人用意也，人食不飽足，則怨主人，不報以德矣。必謂天地審能飽(飲)食，則夫古之郊者負天地。「飽食」當作「飲食」。仲任意：若謂天地審能飲食，今食以一蠒栗牛，數斛粢飴大羹，天地安能飽？則古之郊者有負於天地矣。以證其「不能歆享飲食」之說。上文云：「以此食天地，天地安能飽。」則此作「天地審能飽食」，於義未安。
山，猶人之有骨節也；水，猶人之有血脈也。故人食腸滿，則骨節與血脈因以盛矣。今祭天地，則山川隨天地而飽。今別祭山川，以爲異神，禮記王制：「天子祭天地，祭天下名山大川。」是人食已，更食骨節與血脈也。社、稷，報生穀、物之功。注祭意篇。萬民(物)生於天地，「萬民」於義無取，當作「萬物」，承上「穀物」爲文。猶毫毛生於體也。祭天地，則社、稷設其中矣，人君重之，故復別祭。郊特牲曰：「郊特牲[一]，而社稷大牢。」必以爲有神，是人之膚肉當復食也。五祀初本在地，門、戶用木與土，土木生於地，井、竈、室中霤皆屬於地，郊特牲曰：「家主中霤，而國主社。」注：「中霤亦土神也。」餘注祭意篇。盼遂案：「室」字衍文。下祭意篇：「諸侯爲國立五祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰公厲。」此五祀無室之證也。蓋古以中霤代室，中霤者，室之主要處也。祭地，五祀設其中矣，祭法曰：「王自爲立七祀，諸侯自爲立五祀。」此云「祭地」不在諸俟祀典，而兼云「五祀」者，曲禮「天子、諸侯、大夫並祭五祀」，仲任蓋據彼爲說。人君重之，故復別祭。必以爲有神，是食已當復食形體也。盼遂案：「是」字下本有「人」字，今脫。上文「是人食已，更食骨節與血脈也，」「是人之膚肉當復食也，」下文「則人吹煦、精液、腹鳴當腹食也」，「則人之食已，復食目與髮也」，皆與此同一文法，而並有「人」字，亟宜據補。風伯、雨師、雷公，是羣神也。離騷王注：「飛廉，風伯也。」呂氏春秋曰：「風師曰飛廉。」應劭曰：「飛廉，神禽，能致風氣。」晉灼曰：「飛廉，鹿身，頭如雀，有角，而蛇尾豹文。」天問曰：「蓱號起雨。」王注：「蓱，蓱翳，雨師名也。號，呼也，言雨師號呼則雲起雨下。郊祀志師古注云：「雨師，屏翳也。」當即本此。而云「一曰屏號」，似未撿王注。搜神記四：「雨師一曰屏翳，一曰號屏，一曰玄冥。」山海經：「屏翳在海東，時人謂之雨師。」天象賦云：「太白降神於屏翳。」注：「其精降爲雨師之神。」周禮春官大宗伯職先鄭注：「風師，箕也。雨師，畢也。」獨斷、風俗通祀典篇、淮南高誘注並同。按：此文既言風伯、雨師，下文又言日月星辰，則非謂箕、畢也。郊祀志以二十八宿、風伯、雨師並言，亦不從先鄭說也。鄭玄駮五經異義云：「今人謂雷曰雷公。」離騷王注：「豐隆，雲師，一曰雷師。」穆天子傳云：「天子升崑崙封豐隆之葬。」郭璞云：「豐隆，筮師，御雲，得大壯卦遂爲雷師。」張衡思玄賦云：「豐隆軯其震霆，雲師以交集。」則謂豐隆，雷也。風猶人之有吹喣也，雨猶人之有精液也，雷猶人之有腹鳴也。三者附於天地，祭天地，三者在矣，人君重之，故復別祭。「復」字據上下文例增。周禮春官大宗伯職：「以禋祀祀昊天上帝，以槱燎祀飌師雨師。」月令：「立春後丑日，祭風師於國城東北。立夏後申日，祀雨師於國城西南。」後漢書祭祀志：「以丙戌日祠風伯於戌地，以己丑日祠雨師於丑地。」必以爲有神，則人吹喣、精液、腹鳴當復食也。日、月猶人之有目，星辰猶人之有髮。三光附天，祭天，三光在矣，人君重之，故復別祭。周禮大宗伯職「以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星、辰。」鄭注：「星謂五緯，辰謂日月所會十二次。」按：此以日、月、星辰爲三光，是以「星辰」爲一，不同鄭氏分爲二也。必以爲有神，則人之食已，復食目與髮也。
宗廟，己之先也。四諱篇云：「親死亡謂之先。」生存之時，謹敬供養，死不敢不信，故脩祭祀，緣生事死，示不忘先。「緣生」舊作「緣先」，宋、元本並作「緣生」，祭意篇亦有「緣生事死」句，今據正。白虎通宗廟篇曰：「王者所以立宗廟何？曰：生死殊路，故敬鬼神而遠之。緣生以事死，敬亡若事存，故欲立宗廟而祭之。此孝子之心所以追孝繼養也。宗者尊也，廟者貌也，象先祖之尊貌也。」五帝三王郊宗黃帝、帝嚳之屬，本禮記祭法。詳後祭意篇。報功堅(重)力，「堅力」無義。宋、元本作「重力」，是也。不敢忘德，未必有鬼神審能歆享之也。夫不能歆享，則不能神；不能神，則不能爲福，亦不能爲禍。禍福之起，由於喜怒；喜怒之發，由於腹腸。有腹腸者輙能飲食，不能飲食則無腹腸，無腹腸則無用喜怒，無用喜怒則無用爲禍福矣。
或曰：「歆氣，不能食也。」夫歆之與飲食，一實也。用口食之，用口歆之。無腹腸則無口，無口，無用食，則亦無用歆矣。何以驗其不能歆也？以人祭祀有過，不能即時犯也。夫歆不用口則用鼻矣，口鼻能歆之，則目能見之，目能見之，則手能擊之。今手不能擊，則知口鼻不能歆之也。
或難曰：「宋公鮑之身有疾。墨子明鬼篇云：「宋文公(「公」今作「君」，引依吴鈔本。)鮑。」祝曰夜姑，有祝名夜姑，祝即周禮大小祝也。俞曰：此事見墨子明鬼下篇。「夜姑，」墨子作「●觀辜」。字書無「●」字，未詳也。暉按：「●」即「祝」之譌。詳墨子間詁。掌將事於厲者。墨子作「固嘗從事於厲。」疑「掌」與「嘗」字形近，又涉下文「審是掌之」而誤。字當作「嘗。」「將事」猶「從事」也。厲鬼杖檝而與之言曰：俞曰：墨子作「祩子杖揖出與言曰」，「揖」字不知何義，余作諸子平議，疑「杖揖」當作「揖杖」，引尚書大傳「八十者杖於朝，見君揖杖」爲證。今觀此文，乃知「揖」爲「楫」字之誤。此作「檝」，彼作「楫」，一字也。然「楫」爲舟楫字，施之於此，亦非所宜，仍當闕疑。『何而粢盛之不膏也？而，汝也。下同。何而蒭犧之不肥碩也？何而珪璧之不中度量也？而罪歟？其鮑之罪歟？』夜姑順色而對曰：『鮑身尚幼，在襁褓，不預知焉。朱校元本作「襁葆」，字通。史記魯世家云：「成王少，在強葆之中。孫奭孟子音義引博物志云：「襁褓，織縷爲之，廣八寸，長一尺二寸，以負小兒於背上。」審是掌之。』墨子作「官臣觀辜特爲之。」盼遂案：句尾疑當有「罪也」二字，今脫。「掌」者，人名也。上文：「祝曰夜姑掌，(句絕。)將事於厲者。」蓋夜姑者字，掌者名也。故此云「審是掌之罪也。」墨子明鬼篇云：「觀辜曰：鮑幼，在荷襁之中，鮑何與識焉？官臣觀辜特爲之。」彼云「觀辜特爲之」，與此云「掌之罪也」同意。厲鬼舉檝而掊之，墨子作「祩子舉揖而槀之」。俞曰：如墨子所載，則舉揖而槀之者，祩子也。「祩」即「祝」之異文，是鬼神假手祝史以殺之，非能自殺之也。王仲任殆未見墨子之文，不然，則更足爲鬼神手不能擊之證，何不即此以曉難者乎？暉按：孫詒讓云：「以『祩』爲『祝』異文，說無所據。上文觀辜已是祝，則祩子不當復爲祝。」然則「祩子」既不得謂「祝」，則俞說失據。「祩子」之義，今不可明。仲任既以厲鬼釋之，當從其說。斃於壇下。此非能言用手之驗乎？」曰：夫夜姑之死，未必厲鬼擊之也，時命當死也。妖象厲鬼，象鬼之形則象鬼之言，象鬼之言則象鬼而擊矣。何以明之？夫鬼者，神也。神則先知，先知則宜自見粢盛之不膏、珪璧之失度、犧牲之臞小，則因以責讓夜姑，以檝擊之而已，無爲先問。先問，不知之效也；不知，不神之驗也；不知不神，則不能見體出言，以檝擊人也。夜姑，義臣也，引罪自予已，朱校元本無「已」字。故鬼擊之。如無義而歸之鮑身，則厲鬼將復以檝掊鮑之身矣。且祭祀不備，神怒見體，以殺掌祀。如禮備神喜，肯見體以食賜主祭乎？人有喜怒，鬼亦有喜怒。人不爲怒者身存，不爲喜者身亡，厲鬼之怒，見體而罸。宋國之祀，必時中禮，夫神何不見體以賞之乎？夫怒喜不與人同，則其賞罸不與人等；賞罸不與人等，則其掊夜姑，不可信也。
且夫歆者，內氣也；「內」讀「納」。言者，出氣也。能歆則能言，猶能吸則能呼矣。如鬼神能歆，則宜言於祭祀之上。今不能言，知不能歆，一也。凡能歆者，口鼻通也。使鼻鼽不通，鼽，鼻齆塞也。口鉗不開，則不能歆之矣。「歆」下元本有「之」字，朱校同。上文云：「用口歆之。」又云：「口鼻能歆之。」又云：「則知口鼻不能歆之也。」則元本有「之」字是也。當據補。人之死也，口鼻腐朽，安能復歆？二也。禮曰：「人死也，斯惡之矣。」檀弓下述子游之詞。與人異類，故惡之也。檀弓下云：「君臨臣喪，以巫祝桃茢執戈，惡之也。所以異於生人也。」鄭注：「爲有凶邪之氣在側，人生無凶邪。」爲尸不動，朽敗滅亡，其身不與生人同，則知不與生人通矣。身不同，知不通，其飲食不與人鈞矣。胡、越異類，飲食殊味。死之與生，非直胡之與越也。由此言之，死人不歆，三也。當人之臥也，置食物其旁，不能知也。覺乃知之，知乃能食之。夫死，長臥不覺者也，安能知食？不能歆之，四也。
或難曰：「『祭則鬼享之』，何謂也？」曰：言其脩具謹潔，粢牲肥香，人臨見之，意飲食之。推己意以況鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰鬼享之也。「也」，舊作「祀」。孫曰：上文云：「或難曰：祭則鬼享之，何謂也？」此乃答語，不當有「祀」字。蓋涉下文「祭祀」而衍。暉按：孫說是也。宋本「祀」作「也」。「祀」爲「也」字形譌，今據正。
難曰：「易曰：『東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭。』既濟九五爻辭。東鄰謂紂，紂治朝歌，在東。西鄰謂文王，文王國於岐周，在西。禮記坊記鄭注：「禴祭用豕。」郊祀志師古注：「禴謂禴煑新菜以祭。言祭祀之道，莫盛修德，故紂之牛牲，不如文王之蘋藻也。」夫言東鄰不若西鄰，言東鄰牲大福少，西鄰祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多少也？」曰：此亦謂脩具謹潔與不謹潔也。紂殺牛祭，不致其禮；文王礿祭，竭盡其敬。夫禮不至，「至」當作「致」，承上「不致其禮」爲言。則人非之；禮敬盡，則人是之。是之，則舉事多助；非之，則言行見畔。見畔，若祭不見享之禍；盼遂案：「不見享」當是「見不享」。多助，若祭見歆之福，非鬼爲祭祀之故有喜怒也。何以明之？苟鬼神，不當須人而食；須人而食，是不能神也。信鬼神歆祭祀，祭祀爲禍福，謂鬼神居處何如狀哉？自有儲偫邪？將以人食爲饑飽也？如自有儲偫，儲偫必與人異，不當食人之物；如無儲偫，則人朝夕祭乃可耳。壹祭壹否，則神壹饑壹飽；壹饑壹飽；則神壹怒壹喜矣。「壹」並猶「或」也。
且病人見鬼，及臥夢與死人相見，如人之形，故其祭祀，如人之食。緣有飲食，則宜有衣服，故復以繒製衣，以象生儀。初學記十三引五經異義云，禮稽命潛曰：「三年一祫，五年一禘，以衣服想見其容色。」其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼饗之。其製衣也，廣縱不過一尺若五六寸。「若」猶「或」也。周禮天官司裘：「大喪廞裘。」鄭注：「廞，興也，謂象飾而作之。凡爲神之偶衣物，必沽而小耳。」以所見長大之神，貫一尺之衣，其肯喜而加福於人乎？以所見之鬼爲審死人乎？則其製衣宜若生人之服。如以所製之衣審鬼衣之乎？則所見之鬼宜如偶人之狀。夫如是也，世所見鬼，非死人之神；或所衣之神，非所見之鬼也。以上二十字，何、錢、黃、王、崇文本並脫。「死人」二字，宋、元本並作「所衣」，朱校同。鬼神未定，厚禮事之，安得福祐而堅信之乎？
祭意篇
禮：王者祭天地，諸侯祭山川，卿、大夫祭五祀，士、庶人祭其先。「禮」舊作「樹」，朱校元本、錢、黃本同。宋本、王本、鄭本並作「禮」，今據正。白虎通五祀篇引禮曰：「天子祭天地，諸侯祭山川，卿大夫祭五祀，士祭其祖。」與此文同，蓋逸禮也。曲禮下：「天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲徧。諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲徧。大夫祭五祀，歲徧。士祭其先。」與此義同。盼遂案：「樹」當爲「禮」之形誤，漢魏叢書本已改作「禮」。此數語見禮記曲禮下及王制，禮運亦略有其文。宗廟、社稷之祀，自天子達於庶人。祭法云：「庶士、庶人無廟。」王制云：「士一廟，庶人祭於寢。」是庶人無廟祀。又祭法云：「大夫以下成羣立社曰置社。」大戴禮禮三本篇云：「社止諸侯，道及士大夫。待年而食者，不得立宗廟。」亦見荀子禮論篇。此文未知所本。後漢書郊祀志曰：「郡縣置社稷。」意仲任就漢制言之歟？尚書曰：「肆類於上帝，五經異義(御覽五二七。)引夏侯、歐陽說：「類，祭天名也，以事類祭也。」禋于六宗，注見下。望于山川，穀梁僖三十一年傳注引鄭曰：「望者，祭山川之名。」徧于羣臣。」堯典作「羣神」，錢、黃、王、崇文本同。漢白石神君碑作「徧于羣臣」，書抄八八引書同。(但引孔注又作「羣神」。)蓋作「羣臣」者，三家之異。禮曰：「有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。鄭玄曰：「禘、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。此禘謂祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊曰郊。祭五帝五神於明堂曰祖。宗，祖宗通言爾。」燔柴於大壇，祭天也；瘞埋於大折，祭地也，用騂犢。鄭曰：「壇折，封土爲祭處也。地，陰祀，用黝牲，與天俱用犢，連言爾。」埋少牢於大昭，祭時也；相近於坎壇，祭寒暑也；王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也；四坎壇，祭四方也。山林、川谷、丘陵，能出雲，爲風雨，見怪物，皆曰神。有天下者祭百神。諸侯在其地則祭，亡其地則不祭。」禮記祭法文。鄭曰：「昭，明也，亦謂壇也。時，四時也，亦謂陰陽之神也。埋之者，陰陽出入於地中也。凡此以下，皆祭用少牢。『相近』當作『禳祈』，聲之誤也。禳猶卻也。祈，求也。寒暑不時，則或禳之，或祈之。寒於坎，暑於壇。王宮，日壇。王，君也。日稱君。宮、壇，營域也。夜明，亦謂月壇也。『宗』當爲『禜』，字之誤也。幽禜，亦謂星壇也。星以昬始見，禜之言營也。雩禜，亦謂水旱壇也，雩之言吁嗟也。四方，即謂山林川谷丘陵之神也。祭山林丘陵於壇，川谷於坎，每方各爲坎爲壇。怪物，雲氣非常見者也。有天下，謂天子也。百者，假成數也。」宋本「宗」作「禜」，朱校元本作「」。蓋此文本作「禜」，後人改作「宗」也。說文引禮亦作「禜」，是漢儒皆讀作「禜」，非自鄭始也。又按：鄭氏以「四方」即謂「山林川谷丘陵之神」，下文云：「四方，氣所由來。山林川谷，民所取材用。」是仲任別爲二義，與鄭不同。此皆法度之祀，禮之常制也。
王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。五經通義曰：(類聚三八。)「王者所祭天地何？王者父事天，母事地，故以子道也。」山川以下，報功之義也。緣生人有功得賞，鬼神有功亦祀之。山出雲雨潤萬物。六宗居六合之間，助天地變化，王者尊而祭之，故曰六宗。御覽五三二引五經異義：「今尚書歐陽、夏侯說，六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央恍惚無有，神助陰陽變化，有益於人，故郊天並祭之。」即仲任所據爲說。伏生、馬融說，天地四時。鄭玄說，星、辰、司中、司命、風伯、雨師。偽孔傳說，寒暑日月星水旱。劉歆說，乾坤六子。孔光、晁錯、王莽、王肅、顏師古說同。賈達、許慎說，天宗三，地宗三。司馬彪說，天宗、地宗、四方宗。然以今文說爲是，餘並非也。說詳皮氏今文尚書考證。又按：路史餘論五謂王充從安國說，非也。社稷，報生萬物之功，社報萬物，稷報五穀。此今文說也。五經異義：「今孝經說曰：『社者，土地之主，土地廣博，不可徧敬，封五土爲社。』古左氏說：『共工爲后土，后土爲社。』許君謹案亦曰：『春秋稱公社，今人謂社神爲社公，故知社是上公，非地祇。』鄭駮之云：『社祭土而主陰氣。又云：社者，神地之道。謂之社神，但言上公失之矣。今人亦謂雷曰雷公，天曰天公，豈上公也？』」異義又云：「今孝經說：『稷者五穀之長，穀衆多不可徧敬，故立稷而祭之。』古左氏說：『列山氏之子曰柱，死，祀以爲稷，稷是田正。周棄亦爲稷，自商以來祀之。』許君謹案：『禮緣生及死，故社稷人事之。既祭稷穀，不得但以稷米祭，稷反自食。』同左氏義。鄭駮之云：宗伯以血祭祭社稷五嶽四瀆。社稷之神，若是句龍、柱、棄，不得先五嶽而食。又引司徒五土名，又引大司樂五變而致介物及土。土，五土之總神，即是社也。六樂於五地無原隰而有土祇，則土祇與原隰同用樂也。又引詩信南山云：『畇畇原隰』下之『黍稷』，或云原隰生百穀，黍爲之長，然則稷者原隰之神。若達此義，不得以稷米祭稷爲難。」(禮記郊特牲疏。)鄭以社爲五土之神，稷爲原隰之神，同今孝經說，非人鬼也。句龍有平水土之功，稷有播五穀之功，配社稷祀之耳。賈逵、馬融、王肅之徒，(見郊特牲疏。)應劭風俗通祀典篇並以社祭句龍，稷祭后稷，皆人鬼，非地祇。仲任从今文說，以爲地神，同鄭義也。知者，明雩篇云：「社，報生萬物之功，土地廣遠，難得辨祭，故立社爲位。」祀義篇云：「祭天地則社稷設其中矣。」若謂社稷爲人鬼，則不得謂祭天地即祭之也。後文復引左氏傳以社稷之神，爲句龍、柱、棄者，明社稷之祀未有定說耳。五祀，報門、戶、井、竈、室中霤之功，五祀有三：司命、中霤、門、行、厲。見祭法。鄭氏以爲周制。此其一。戶、竈、中霤、門、行。見曲禮、月令、呂氏春秋、獨斷。鄭氏以爲殷制。此其二。漢志、淮南時則篇、白虎通五祀篇與此文同。此其三。賈逵、范曄、高堂隆、劉昭之說皆然，後漢、魏、晉亦皆從之。隋、唐參用月令、祭法之說，以行代井。及李林甫之徒，復修月令，冬亦祀井，而不祀行。呂氏春秋高注：「行，門內地也，冬守在內，故祀之。行或作井，水給人，冬水王，故祀之也。」月令鄭注：「冬隆寒於水，祀之於行，從辟除之類也。」據此，祀行即所以祀水。盼遂案：「室」字衍文，淺人以中霤屬室而誤沾也。下文申之曰：「門、戶人所出入，井、竈人所飲食，中霤人所託處，五者功鈞，故俱祀之。」言五者而不及室，則此室字宜刪。門、戶人所出入，井、竈人所飲食，中霤人所託處，郊祀志注，韋昭曰：「古者穴居，故名室中爲中霤。」五者功鈞，故俱祀之。
周(傳)棄(或)曰：此引左昭二十九年傳也。宋本「周棄」作「傳或」，當據正。「少昊有四叔，賈逵注：「少皡，黃帝之後，金天氏也。四叔，四子皆叔。」(御覽禮儀部十一。)盼遂案：「周棄」疑當爲「周書」之誤。此事見左氏昭公二十九年傳及晉語二，爲晉太史蔡墨對魏獻子語，皆周時書也。曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金木及水。「木及水」舊誤作「大木反」，宋本作「本及水」，元本作「大木及」，朱校同，崇文本作「火木乃」，諸本並誤。今從左傳正。賈注：「能順其成性也。」(見同上。)盼遂案：「大」字「反」字皆誤，而敍次亦倒，宜依左氏昭公二十九年傳改作「實能金木及水」爲是。下文「使重爲句芒」，此木正也，「該爲蓐收」，此金正也，「修及熙爲玄冥」，此二子相代爲水正也，若今本「木」誤作「大」，則三正亦無所著處也。使重爲句芒，該爲蓐收，修及熙爲玄冥，世不失職，遂濟窮桑，賈云：「處窮桑以登爲帝，故天下號之曰窮桑帝。」疏云：「賈以濟爲渡也。言四叔子孫無不失職，遂渡少皡之世。」此其三祀也。句芒，木正。蓐收，金正。玄冥，水正。爲三祀。顓頊氏有子曰犁，爲祝融；共工氏有子曰句龍，爲后土，此其二祀也。祝融，水正。后土，土正。爲二祀。后土爲社。句龍既爲后土，又以祀社。稷，田正也。稷，官名，田官之長。有烈山氏之子曰柱，爲稷，盼遂案：左傳、魯語及漢書古今人表皆作柱，與論衡同。惟禮記祭法作農。左傳正義引劉炫曰：「蓋柱是名，其官曰農，猶呼周棄爲稷也。」自夏以上祀之。祀柱。周棄亦爲稷，自商以來祀之。」禮曰：「烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百穀。夏之衰也，周棄繼之，故祀以爲稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，句龍也。能平九土，故祀以爲社。」禮記祭法文。「烈」作「厲」，字通。「柱」作「農」。柱，名。農，官也。傳或曰：「炎帝作火，死而爲竈。禹勞力天下，死而爲社。」「水」字衍。此淮南氾論訓文。「勞力天下」，猶言勤勞天下。大雅烝民鄭箋云：「力猶勤也。」「勤勞天下水」，文不成義。高注：「勞力天下，謂治水之功也。」則不當有「水」字甚明。禮曰：「王爲羣姓立七祀，曰司命，曰中霤，舊誤作「靈」，鄭、王、崇文本改作「霤」，是也。今據正。曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰竈。諸侯爲國立五祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰公厲。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀，曰門，曰行。庶人立二祀，或立戶，或立竈。」祭法文。鄭注：「司命主督察三命。中霤主堂室屋處。門戶主出入。行主道路行作厲主殺罸。竈主飲食之事。」社稷、五祀之祭，未有所定，皆爲思其德，不忘其功也。中心愛之，故飲食之。愛其人，故食之。愛鬼神者祭祀之。
自禹興脩社，稷祀后稷，其後絕廢。據封禪書說。高皇帝四年，詔天下祭靈星；盼遂案：漢書郊祀志：「高祖二年冬，立黑帝祠。後四歲，令豐治枌榆社等。其後二歲，令天下立靈星祠。」是高祖立靈星祠爲八年事。後漢書祭祀志作八年，是也。論衡蓋誤讀漢書「後四歲」之語，因爲高皇帝四年詔天下祭靈星，大非。迨應仲遠作風俗通(卷八。)亦沿充誤，謂高帝四年，所宜糾正。七年，使天下祭社稷。吴曰：封禪書：「高祖二年詔曰：『上帝之祭及山川諸神當祠者，各以其時禮祠之如故。』(事亦見高紀。)後四歲，天下已定，置祠祝官。其後二歲，令郡國縣立靈星祠，常以歲時祠以牛。十年春，令縣常以春三月及時臘祠社稷以羊豕。民里社各自財以祠。」此云「天下已定」者，乃高帝五年，「其後二歲」則七年也。論以四年祭靈星，七年祭社稷，均與史異。暉按：玉海九九以「其後二歲」即高祖八年。後漢書祭祀志謂：「漢興八年，高祖立靈星祠。」獨斷、風俗通祀典篇、漢舊儀(封禪書正義引。)並云：「在高祖五年。」北史劉芳傳，芳疏云：「靈星本非禮，事兆自漢初，專爲祈田，恆隸郡縣。」
靈星之祭，祭水旱也，郊祀志下：「夏旱，武帝詔令天下尊祠靈星。」益部耆舊傳：「趙瑤爲閬中令，遭旱，請雨於靈星，應時大雨。」(類聚二。)於禮舊名曰雩。雩之禮，爲民祈穀雨，祈穀實也。春求雨，秋求實，「雨秋求」三字據元本補。朱校同。日抄引此文未脫。一歲再祀，盼遂案：春求實不得云再祀，此蓋「春」下脫「求雨秋」三字。「春求雨」者，下文所謂龍二月見，則雩祈穀雨也。「秋求實」者，下文所謂龍星八月將入，則秋雩祈穀食也。上文亦總言雩之禮爲民祈穀雨、祈穀實也，可證。蓋重穀也。漢舊儀曰：「古時歲再祠靈星。」(祭祀志注。)春以二月，秋以八月。故論語曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」「歸」當作「饋」，說見明雩篇。暮春，四月也。周之四月，正歲二月也。二月之時，龍星始出，故傳曰：「龍見而雩。」龍星見時，歲已啟蟄，□□□：「□□而雩。」先孫曰：此文有譌。疑當作「故又曰啟蟄而雩」。今本脫五字。餘注明雩篇。春雩之禮廢，秋雩之禮存，故世常脩靈星之祀，到今不絕。嵩高山記：「漢武遊登五岳，尊事靈星，遂移祠置南岳郊，築作殿壇。」(御覽五三二。)古今注：「元和三年初爲郡國立稷及祠社靈星禮器也。」(後漢書祭祀志注。)後漢書東夷傳：「高句驪好祠鬼神社稷零星。」名變於舊，故世人不識；禮廢不具，故儒者不知。世儒案禮，不知靈星何祀，其難曉而不識說，「而不」當作「不而」。「而」、「能」古通。宋、元本「而」作「亦」。縣官名曰「明星」，縣官，天子也。日抄引作「又或訛爲明星」。緣明星之名，說曰「歲星」。獨斷曰：「明星神一曰靈星，其象在天。」地理志：「右扶風陳倉縣有明星祠。」亦見封禪書。甘氏星經曰：(說文引。)「太白號上公，妻曰女媊，居南斗，食厲，天下祭之曰明星。」蓋當時有誤明星爲靈星者。太白爲明星，說爲歲星，更誤之甚者。杜佑通典曰：「周制，仲秋之月，祭靈星於國之東南。東南祭之，就歲星之位也。歲星爲星之始，最尊，故就其位。王者所以復祭靈星者，爲民祈時，以種五穀，故報其功也。」亦謂靈星之祭，爲祭歲星，未知何本。歲星，東方也，東方主春，春主生物，故祭歲星，求春之福也。四時皆有力於物，獨求春者，重本尊始也。儒者之說。審如儒者之說，求春之福，及(反)以秋祭，非求春也。「及」，宋、元本作「反」，朱校同，是也。「非」，宋本作「此」，朱校同。月令祭戶以春，祭門以秋，各宜其時。白虎通五祀篇曰：「春祭戶，戶者人所出入，春亦萬物始觸戶而出也。秋祭門，門以閉藏自固也，秋亦萬物成熟，內備自守也。」如或祭門以秋，謂之祭戶，論者肯然之乎？不然，則明星非歲星也，乃龍星也。龍星二月見，則春雩祈穀雨；龍星八月將入，則秋雩祈穀實。上「則」下脫「春」字。春雩、秋雩對文。儒者或見其義，語不空生。春雩廢，秋雩興，故秋雩之名，自若爲明星也，實曰「靈星」。靈星者，神也；「星」字衍。漢舊儀、風俗通並云：「靈者，神也。」神者，謂龍星也。史記封禪書：「高祖召令郡國立靈星祠。」集解張晏曰：「龍星左角曰天田，則農祥也。晨見而祭。」正義，漢舊儀云：「五年脩復周家舊祠，祀后稷於東南，爲民祈農，報厥功。夏則龍見而始雩。龍星左角爲天田，右角爲大庭。天田爲司馬，教民種百穀爲稷。靈者，神也。辰之神爲靈星，故以壬辰日祠靈星於東南。」獨斷曰：「舊說曰：靈星，火星也。一曰龍星。火爲天田，厲山氏之子柱及后稷，能殖百穀，以利天下，故祠此三神，以報其功也。」風俗通祀典篇曰：「漢書郊祀志，高祖五年，初置靈星，祀后稷也。敺爵簸揚，田農之事也。謹案：祀典既已立稷，又有先農，無爲靈星復祀后稷也。左中郎[一]將賈逵說，以爲龍第三有天田星。靈者，神也，故祀以報功。辰之神爲靈星，故以壬辰日祀靈星於東南。金勝木，爲土相。」後漢書祭祀志：「漢興八年，有言周興而邑立后稷之祀，於是高祖令天下立靈星祠。言祠后稷而謂之靈星者，以后稷又配食星也。舊說星謂天田星也。一曰龍左角爲天田官，主稷，祀用壬辰位祠之。壬爲水，辰爲龍，就其類也。」經義叢抄：「曾釗曰：獨斷謂之火星者，大火也。月令章句云：『自亢八度至尾四度謂之大火之次，中有房星。』韋昭注周語曰：『農祥，房星也，房星晨正而農事起。』」朱亦棟羣書札記二曰：「『零星』二字切音爲『辰』，此古真青之所以通，猶曰『辰星』云耳。」劉寶楠愈愚錄二曰：「靈星即龍星角亢也，故又曰角星。龍屬辰，爲大火，故又曰火星。辰爲農祥，故又曰農祥，又曰天田星。星色赤，又曰赤星。靈通作零，又曰零星。」以上諸文，並謂靈星爲龍星，與仲任義同。靈星祀后稷，應仲遠已駮之。仲任以爲雩禮，意亦不然祠后稷也。后稷配食靈星，於義自無齟齬，周語、晉語、後漢祭祀志、前漢郊祀志注引服虔注，並有此說。論語發微曰：「論衡以靈星爲龍星，龍與靈，聲之轉。張晏以爲農祥農見而祭，王充以爲二月祭，並非禮正。要之靈星之祭，即左傳龍見而雩，確然無疑。」黃震日抄曰：「論衡釋靈星之名，似矣。實則古之雩祭，只因龍見而雩，祭之候也，未必祭其星也。」陳啟源毛詩稽古篇曰：「農祥即房宿，以霜降晨見東方，則祠靈星當在夏九月矣。論衡以靈星即龍星，又謂周制，春雩，秋八月亦雩，今靈星乃秋之雩。此語非是。雩正祭在巳月，祈祭則秋之三月皆可行，春秋非雩之正期。又雩祭祭五帝精，非祭靈星，不得合爲一祭。且八月龍星未見，安得而祭之？通典(禮略一。)亦言：「周制，仲秋之月祭靈星於國之東南。」殆襲充之誤也。」盼遂案：此亦音轉之理。昔嘗著淮南許注漢語疏，於要略篇注「中國以鬼神之亡日爲忌，北胡南越皆謂之請龍」一條，詳其條理，今追錄之如次。要略篇：「操合開塞各有龍忌。」許注：「中國以鬼神之亡日爲忌，北胡南越皆謂之請龍。」盼遂案：「請龍」二字無義，「龍」當爲「靈」之借。張平子南都賦：「赤靈解角。」李注：「赤靈，赤龍也。」蔡邕獨斷：「靈星，火星也。一曰龍星。」漢書郊祀志：「立靈星祠。」顏注引張晏曰：「龍星左角曰天田，則農祥也。」此皆龍、靈通用之證。又案：詩周頌絲衣序：「高子曰：『靈星之尸也。』」風俗通：「辰之神爲靈星。」亦皆借靈爲龍，謂東宮倉龍七宿角、亢、氐、房、心、尾、箕也。故胡、越語得轉靈作龍，謂請靈爲請龍矣。靈者，本汎言鬼神。(大戴禮、尸子、風俗通、楚辭注。)中國謂爲鬼神忌日，胡、越謂爲請靈，文義實同，惟聲轉作龍，因難知耳。墨子貴義篇：「子墨子北之齊，遇日者曰：『帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以行。』」孫仲容閒詁引許君此注，說曰：「案墨子遇日者以五色之龍定吉凶，疑即所謂龍忌。許君請龍之說，未詳所出，恐非吉術也。」孫氏蓋不知淮南龍忌之爲靈忌，請龍之爲請靈，故有是說。實則龍僅爲天地間神祇之一，未能代表諸神也。
羣神謂風伯、雨師、雷公之屬。風以搖之，雨以潤之，雷以動之，四時生成，寒暑變化。日月星辰，人所瞻仰。水旱，人所忌惡。四方，氣所由來。山林川谷，民所取材用。此鬼神之功也。
凡祭祀之義有二：一曰報功，二曰修先。報功以勉力，修先以崇恩，力勉恩崇，功立化通，聖王之務也。是故聖王制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大災則祀之，能捍大患則祀之。帝嚳能序星辰以著衆，堯能賞均刑法以義終，舜勤民事而野死，鯀勤洪水而殛死，禹能修鯀之功，黃帝正名百物以明民共財；顓頊能脩之；契爲司徒而民成，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之災，凡此功烈，施佈於民，「是故聖王」以下，禮祭法文。「鯀勤洪水」，「勤」作「鄣」。鄭注：「著衆，謂使民興事知休作之期也。賞，賞善，謂禪舜封禹、稷等也；能刑，謂去四凶；義終，謂既禪二十八載乃死也。野死，謂征有苗死於蒼梧也。殛死，謂不能成其功也。明民，謂使之衣服有章也。民成，謂知五教之禮也。冥，契六世之孫也，其官玄冥，水官也。虐、菑，謂桀、紂也。烈，業也。」民賴其力，故祭報之。以上報功。宗廟先祖，己之親也，生時有養親之道，死亡義不可背，故修祭祀，示如生存。推人事鬼，緣生事死，「神」字衍。明雩篇云：「推生事死，推人事鬼。」人有賞功供養之道，故有報恩祀祖之義。以上脩先。
孔子之畜狗死，使子贛埋之，曰：「吾聞之也，弊帷不棄，爲埋馬也；弊蓋不棄，爲埋狗也。丘也貧，無蓋，於其封也，「封」下舊校曰：一本註音「窆」。(「一本註」三字，宋本作「封發」。朱校元本同。)檀弓鄭注：「『封』當爲『窆』。」亦與之席，毋使其首●焉！」「●」，當從檀弓作「陷」。崇文本改作「陷」，是也。鄭曰：「陷謂沒於土。」延陵季子過徐，新序節士篇云：「將西聘晉。」徐君好其劍，季子以當使於上國，未之許與。新序曰：「致使於晉故。」盼遂案：「之」字爲「心」之誤。漢人書法，之作●，與心之隸書極其形似，故易致誤。此句本當爲「心許未與」，故下文得云「前以心許之矣」。自「心」誤爲「之」，淺人因改如今文矣。季子使還，徐君已死，新序云：「死於楚。」按：劉向蓋以此徐君即徐偃王，爲楚文王所滅者。季子解劍帶其冡樹。元本「解」下有「其」字，「其」作「於」，朱校同。史記吴世家作：「乃解其寶劍，繫之徐君冡樹而去。」疑元本是。新序云：「脫劍致之嗣君，嗣君不敢受，於是以劍帶徐君墓樹而去。」史記吴世家正義引括地志云：「徐君廟，在泗州徐城縣西南一里，即延陵季子掛劍之徐君也。」後漢書郡國志，下邳國徐縣注引北征記曰：「徐縣北有徐君墓，延陵解劍之處。」御者曰：「徐君已死，尚誰爲乎？」季子曰：「前已心許之矣，可以徐君死故負吾心乎？」負，背也。遂帶劍於冡樹而去。祀爲報功者，其用意猶孔子之埋畜狗也；祭爲不背先者，其恩猶季之帶劍於冡樹也。「恩」字無義，疑當作「其用意」。「意」誤爲「恩」，又脫「用」字。此文以祀、祭對言。又「之」，朱校元本作「子」。疑今本脫「子」字，元本脫「之」字。盼遂案：「季」下脫一「子」字。論例稱季子。
聖人知其若此，祭猶齋戒畏敬，若有鬼神，修興弗絕，若有禍福。重恩尊功，慇懃厚恩，未必有鬼而享之者。何以明之？以飲食祭地也。人將飲食，謙退，示當有所先。曲禮上：「主人延客祭。」注：「祭，祭先也。君子有事，不忘本也。」疏：「祭者，君子不忘本，有德必酬之，故得食而種種出少許置在豆間之地，以報先代造食之人也。」公羊昭二十五年傳：「昭公蓋祭而不嘗。」注：「食必祭者，示有所先。」孔子曰：「雖疏食菜羹，瓜祭必齋如也。」論語鄉黨篇文。南史顧憲之傳亦引爲孔子語，同此。釋文鄭曰：「魯讀『爪』爲『必』，今從古。」羣經識小曰：「『必』字从八弋，篆文作『●』，與『瓜』相近而誤。」潘維誠論語古注集箋曰：「公羊襄二十九年傳『飲食必祝』注、論衡祭意篇並引作『瓜』。何休通今文，充書所引，亦多今文，魯論爲今文，並作『瓜』，不作『必』，則知魯論直讀『瓜』爲『必』，非誤字也。鄭所以不從者，以下文又有『必』字，故從古讀如字也。」禮曰：「侍食於君，君使之祭，然後飲食之。」儀禮士相見禮：「若君賜之食，則君祭，先飯，徧嘗膳，飲而俟，君命之食，然後食。」禮記玉藻：「若賜之食，而君客之，則命之祭，然後祭，先飯，辯嘗羞，飲而俟。」論語鄉黨篇亦云：「侍食於君，君祭先飯。」祭，猶禮之諸祀也。飲食亦可毋祭，禮之諸神，亦可毋祀也。祭、祀之實一也，用物之費同也。知祭地無神，猶謂諸祀有鬼，不知類也。
經傳所載，賢者所紀，尚無鬼神，況不著篇籍！世間淫祀非鬼之祭，信其有神爲禍福矣。好道學仙者，絕穀不食，與人異食，欲爲清潔也。鬼神清潔於仙人，如何與人同食乎？論之以爲人死無知，「論」上疑脫「實」字。「實論之」，本書常語，說詳變動篇。自然篇：「論之以爲趙國且昌之妖也。」今本亦脫「實」字，正其比。其精不能爲鬼。辨見論死篇。假使有之，與人異食。異食則不肯食人之食，不肯食人之食舊校曰：一有「食」字。則無求於人，無求於人則不能爲人禍福矣。凡人之有喜怒也，有求得與不得。得則喜，不得則怒。喜則施恩而爲福，怒則發怒而爲禍。鬼神無喜怒，舊校曰：一有「其」字。則雖常祭而不絕，久廢而不修，其何禍福於人哉？
實知篇盼遂案：論語爲政篇：「子曰：『由，誨女知之乎？知之爲知之，不知爲不知，是知也。』」此篇實即發揮其義。末引見說用不能解不可解之結，尤爲善譬。
儒者論聖人，以爲前知千歲，後知萬世，有獨見之明，獨聽之聰，事來則名，不學自知，不問自曉，故稱聖，聖則神矣。疑脫一「聖」字，涉重文脫。若蓍、龜之知吉凶，蓍草稱神，龜稱靈矣。賢者才下不能及，智劣不能料，故謂之賢。夫名異則實殊，質同則稱鈞，以聖名論之，知聖人卓絕，與賢殊也。
孔子將死，遺讖書，衆經音義九引三蒼曰：「讖，祕密書也。出河圖。」薛居正孔子集語、御覽七０六引並作「祕書」。按：書虛篇云：「讖書言，始皇到沙丘而亡。」案書篇云：「讖書云，董仲舒亂我書。」則此作「讖書」不誤。曰：「不知何一男子，自謂秦始皇，上我之堂，踞我之牀，顛倒我衣裳，至沙丘而亡。」其後，秦王兼吞天下，朱校元本「吞」作「并」。號始皇，巡狩至魯，觀孔子宅，乃至沙丘，道病而崩。又曰：「董仲舒亂我書。」亂，理也，或曰煩亂。仲任以爲終也。見案書篇。後漢書鍾離意傳注引意別傳曰：「意爲魯相，到官，出私錢萬三千文，付戶曹孔訢修夫子車。身入廟，拭几席劍履。男子張伯除堂下草，土中得玉璧七枚，伯懷其一，以六枚白意。意令立主簿安置几前。孔子教授堂下牀首有懸甕，意召孔訢，問其何甕也。對曰：『夫子甕也。背有丹書，人莫敢發也。』意曰：『夫子聖人，所以遺甕，欲以懸示後賢。』因發之，中得素書，(郡國志注引漢晉春秋作「古文策書」。)文曰：『後世修吾書，董仲舒。護吾車，拭吾履，發吾笥，會稽鍾離意。(漢晉春秋云：「亂吾書，董仲舒，治吾堂，鍾離意。」)璧有七，張伯藏其一。』意即召問，伯果服焉。」水經注二十五泗水注，言意永平中爲魯相。未審仲任此文，本於意所得素書，抑別有據？其後，江都相董仲舒，論思春秋，造著傳記。又書曰：「亡秦者，胡也。」易緯通卦驗曰：「孔子表洛書摘亡辟曰：『亡秦者，胡也。丘以推秦白精也。其先皇感河出圖，挺白以胡。』」淮南人間訓曰：「秦皇挾錄圖，見其傳曰：『亡秦者，胡也。』」公羊哀十三年傳疏引春秋說云：「趨作法，孔聖沒，周姬亡，彗東出，秦正起，胡破術。」其後二世胡亥，竟亡天下。用三者論之，聖人後知萬世之效也。孔子生不知其父，若母匿之，史記孔子世家云：「孔子疑其父墓處，母諱之也。」禮記檀弓云：「孔子少孤，不知其墓。」鄭注：「孔子之父與徵在野合而生孔子，徵在恥焉不告。」吹律自知殷宋大夫子氏之世也。注奇怪篇、詰術篇。不案圖、書，不聞人言，吹律精思，自知其世，聖人前知千歲之驗也。
曰：此皆虛也。
案神怪之言，皆在讖記，所表皆效圖、書。「亡秦者胡」，河圖之文也。孔子條暢增益，以表神怪；或後人詐記，以明效驗。高皇帝封吴王，送之，拊其背曰：「漢後五十年，東南有反者，豈汝邪？」到景帝時，濞與七國通謀反漢。事見史記吴王濞傳。建此言者，或時觀氣見象，處其有反，不知主名；高祖見濞之勇，則謂之是。史記集解應劭曰：「克期五十，占者所知。若秦始皇東巡以厭氣，後劉、項起東南，疑當如此耳。」索隱曰：「案應氏之意，以後五十年東南有亂，本是占氣者所說，高祖素聞此說，自前難未弭，恐後災更生，故說此言，更以戒濞。」按：應說與仲任義同。原此以論，孔子見始皇、仲舒，「見」猶「知」也。下「空見」同。下文明「孔子知始皇、仲舒」之說所從生。盼遂案：「見始皇、仲舒」五字衍。此本文爲「孔子或時但言『將有觀我之宅』、『亂我之書』者」爾，論不謂孔子與始皇、仲舒見也。鈔胥見下文「後人見始皇入其宅，仲舒讀其書」，及「如孔子神而空見始皇、仲舒」諸語，因筆誤書此五字於此爾。或時但言「將有觀我之宅」、「亂我之書」者，後人見始皇入其宅，仲舒讀其書，則增益其辭，著其主名。如孔子神而空見始皇、仲舒，則其自爲殷後子氏之世，亦當默而知之，無爲吹律以自定也。孔子不吹律，不能立其姓；及其見始皇，睹仲舒，亦復以吹律之類矣。「睹」字衍。「見始皇、仲舒」，上文兩見。纖書並未言孔子與始皇、仲舒相見，則此不當言「見始皇，睹仲舒」，明矣。蓋淺人不知「見」訓爲「知」，而誤增「睹」字。案始皇本事，始皇不至魯，安得上孔子之堂，踞孔子之牀，顛倒孔子之衣裳乎？始皇三十七年十月癸丑出游，至雲夢，望祀虞舜於九嶷。浮江下，觀藉柯，度梅渚，史記始皇紀作「海渚」。正義：「括地志云：『舒州同[一]安縣東。』按：舒州在江中，疑『海』字誤，即此州也。」盼遂案：史記唐寫本已作「海渚」，應據此改作「梅」。過丹陽，至錢唐，臨浙江，濤惡，乃西百二十里，從陝(狹)中度，「陝中」當從史記作「狹中」。集解徐廣曰：「蓋在餘杭也。」劉昭郡國志吴郡餘杭縣注引史亦作「狹中」，并云：「始皇所過，乃在錢塘、富春，豈近餘杭之界乎？」水經注四十：「錢塘縣東有定、包諸山，皆西臨浙水，水流于兩山之間，江流急濬。秦始皇三十七年將遊會稽，至錢唐，臨浙江，所不能渡，故道餘杭之西津也。」上會稽，祭大禹，立石刊頌，望于南海。還過，從江乘，史作「還過吴，從江乘渡。」疑此脫「吴」字、「渡」字。地理志丹陽有江乘縣，渡謂濟渡也。盼遂案：始皇本紀「過」下有「吴」字，「乘」下有「渡」字，並宜據補。江乘渡在今江蘇句容縣。旁海上，北至琅邪。自琅邪北至勞、成山，因至之罘，遂並海，西至平原津而病，崩於沙丘平臺。既不至魯，盼遂案：史記秦始皇本紀：「二十八年，始皇東至鄒縣，上鄒嶧山。立石，與魯諸儒生議，刻石頌秦德。乃遂上泰山。」是始皇未嘗不至魯也。仲任僅從史記三十七年之事爲說，疏矣。讖記何見，而云始皇至魯？至魯未可知，其言孔子曰「不知何一男子」之言，亦未可用。「不知何一男子」之言不可用，則言「董仲舒亂我書」，亦復不可信也。行事，文記譎常人言耳，「人」疑「之」誤。謂文記卓躒於恆庸之言耳。盼遂案：章士釗云：「譎當讀爲述。蓋譎與遹同聲，遹又與述古通用也。」非天地之書，則皆緣前因古，有所據狀；如無聞見，則無所狀。凡聖人見禍福也，亦揆端推類，原始見終，從閭巷論朝堂，由昭昭察冥冥。讖書祕文，「祕文」猶言「祕書」，謂緯書也。說文目部、易部引有祕書說。遠見未然，空虛闇昧，豫睹未有，達聞暫見，「達」，朱校元本作「遠」，是也。謂讖緯之書，初聞見之，若非庸口所可言者。若作「達聞」，則與「暫見」意不類矣。禍虛篇曰：「始聞暫見，皆以爲然。」四諱篇曰：「暫聞卒見，若爲小吉。」其立文並同。卓譎怪神，若非庸口所能言。
放象事類以見禍，推原往驗以處來事，賢者亦能，非獨聖也。朱校元本、程、何本無「賢」字，錢、黃、王、崇文本無「事」字。按：此文脫「賢」字，改「事」作「賢」，非也。前文云：「賢者才下不能及，智劣不能料。」此文即破其說。周公治魯，太公知其後世當有削弱之患；太公治齊，周公睹其後世當有劫弒之禍。呂氏春秋長見篇曰：「呂太公望封於齊，周公旦封於魯，二君相謂曰：『何以治國？』太公曰：『尊賢上功。』周公曰：『親親上恩。』太公曰：『魯自此削矣。』周公曰：『魯雖弱，有齊者必非呂氏也。』」亦見韓詩外傳十、淮南齊俗訓。見法術之極，睹禍亂之前矣。紂作象箸而箕子譏(嘰)，「譏」當作「嘰」。淮南繆稱訓正作「嘰」。高注：「嘰，唬也。」淮南說山訓作「唏」。史記十二諸侯年表序同。索隱曰：「唏，歎聲也。」楚詞天問王注：「紂作象箸而箕子歎，預知象箸必有玉杯，玉杯必盛熊蹯豹胎。」本書龍虛篇作「●」。嘰、唏、嘆、●義相近。若作「譏」，則非其義矣。(鹽鐵論散不足篇云：「夫一文杯，得銅杯十，賈賤而用不殊。箕子之譏，始在天子，今在匹夫。」「譏」亦「嘰」之誤。韓非子喻老篇、說林上作「怖」。王先慎曰：「作『怖』，是。史記、淮南作『唏』，誤。」其說非也。未檢淮南繆稱訓、天問注及論衡耳。當各依本書。)魯以偶人葬而孔子嘆，見淮南繆稱、說山篇。抱朴子嘉遯篇云：「尼父聞偶葬而永歎。」孟子梁惠王篇：「仲尼曰：『始作俑者，其無復乎？』爲其象人而用也。」餘注薄葬篇。緣象箸見龍干之患，「干」讀「肝」。注龍虛篇。盼遂案：「干」當爲「肝」字偏傍之脫也。龍虛篇云：「象箸所挾，則必龍肝豹胎。」正與此同一事也。偶人睹殉葬之禍也。太公、周公，俱見未然；箕子、孔子，並睹未有，所由見方來者，賢聖同也。魯侯老，太子弱，次室之女，倚柱而嘯，孫曰：潛夫論釋難篇亦作「次室」。列女傳作「漆室」。續漢書郡國志東海郡蘭陵有次室亭。劉昭注，地道記曰：「故魯次室邑。」當即此地。然御覽四百八十八引列女傳作「七室」，注云：「一邑七宮也。」此蓋舊注。漆、七通用，是古本列女傳作「七室」也。暉按：郡國志劉昭注云：「列女傳有漆室之女，或作次室。」初學記十六引琴操曰：「貞女引，魯次室女所作。」御覽五七八引琴操「次」作「漆」。并「次」、「漆」古通之證。由老弱之徵，見敗亂之兆也。列女傳貞女篇：「魯漆室邑之女，過時未適人。當穆公之時，君老太子幼，女倚柱而嘯。旁人聞之，莫不爲之慘者。鄰婦從之遊，謂曰：『何哭之悲？子欲嫁乎？吾爲子求偶。』漆室女曰：『嗟乎！始吾以子爲知，今反無識也。豈爲嫁之故不樂而悲哉？吾憂魯君老而太子少也。』」又御覽四六九引說苑曰：「魯有賢女，次室之子，適二十，常待立而吟，涕泣如雨。有識謂之曰：『汝欲嫁邪？何悲之甚？』對曰：「魯君年老，太子尚小，憂其奸臣起也。』」說苑今逸。婦人之知，尚能推類以見方來，況聖人君子，才高智明者乎？秦始皇十(七)年，「十」誤，當從史記呂不韋傳作「七年」。嚴襄王母夏太后夢(薨)。「夢」，當從史記呂不韋傳改作「薨」。始皇紀亦云：「七年夏太后死。」夏太后，莊襄王子楚生母也。孝文王后曰華陽后，莊襄王養母。與文王葬壽陵，夏太后子嚴襄王葬於范陵，「子」字據史記呂不韋傳補。「范陵」，呂不韋傳作「芷陽」。秦本紀索隱云：「葬陽陵。」盼遂案：依史記呂不韋傳，「夢」爲「薨」之誤，「與文王」是爲「孝文王」之誤，「夏太后嚴襄王」是「夏太后子嚴襄王」之誤，「范陵」是「芷陽」之誤，皆宜據之訂正。故夏太后別葬杜陵，呂不韋傳作「杜東」。索隱曰：「杜原之東也。」曰：「東望君子，子，莊襄王。西望吾夫，夫，孝文王。後百年，旁當有萬家邑。」其後皆如其言。索隱曰：「宣帝元康元年起杜陵。漢舊儀：『武、昭、宣三陵皆三萬戶。』計去此一百六十餘年。」必以推類見方來爲聖，次室、夏太后聖也。秦昭王十(七)年，樗里子卒，「十年」，當從史記樗里子傳作「七年」。秦本紀同。葬于渭南章臺之東，曰：「後百年，當有天子宮挾我墓。」至漢興，長樂宮在其東，未央宮在其西，武庫正值其墓，史記本傳文。竟如其言。先知之效，見方來之驗也。如以此效聖，樗里子聖人也；如非聖人，先知、見方來，不足以明聖。「見」，錢、黃、王、崇文本改作「其」，非。然則樗里子見天子宮挾其墓也，亦猶辛有知伊川之當戎。昔辛有過伊川，見被髮而祭者，曰：「不及百年，此其戎乎！」其後百年，晉遷陸渾之戎於伊川焉，見左僖二十二年傳。竟如其言。「其言」二字舊脫，據上文例增。盼遂案：此下當有「辛有之言」四字，鈔者因下句「辛有之知當戎」一語而誤遺落也。辛有之知當戎，見被髮之兆也；樗里子之見天子宮挾其墓，據上文，「天子」下當增「宮」字。亦見博平之墓也。吴曰：「墓」疑當作「基」。韓信葬其母，亦行營高敞地，令其旁可置萬家。見史記淮陰侯傳贊。水經淮水注：「淮陰城東有兩冡，西者漂母冡，東一陵即信母冡。」其後竟有萬家處其墓旁。故樗里子之見博平王有宮臺之兆，據史記本傳，長樂宮、未央宮、武庫挾其墓，與博平王無涉，「王」疑是「土」字。盼遂案：「王」當爲「土」之誤。猶韓信之睹高敞萬家之臺也。先知、見方來之事，上「之」字涉「知」字聲近而衍。上文云：「先知之效，見方來之驗。」又云：「先知、見方來，不足以明聖。」可證。無達視洞聽之聰明，皆案兆察跡，推原事類。春秋之時，卿大夫相與會遇，見動作之變，聽言談之詭，善則明吉祥之福，惡則處凶妖之禍。齊慶封來聘，其車美，叔孫知其必惡終。鄭伯有賦鶉之賁賁，文子知其將爲戮。並見左襄二十七年傳。明福處禍，遠圖未然，無神怪之知，皆由兆類。以今論之，故夫可知之事者，思慮所能見也；不可知之事，不學不問不能知也。不學自知，不問自曉，古今行事，未之有也。夫可知之事，推精思之，「推」舊作「惟」，从朱校元本正。雖大無難；不可知之事，厲心學問，雖小無易。故智能之士，不學不成，不問不知。