又問曰：「功無大小，德無多少，人須仰恃賴之者，廣雅釋詁：「賴，仰恃也。」則爲美矣。使周公不代武王，武王病死，周公與成王而致天下太平乎？」「而」讀「能」。應曰：「成事，周公輔成王而天下不亂。使武王不見代，遂病至死，周公致太平何疑乎？」難曰：「若是，武王之生無益，其死無損，須周公功乃成也。周衰，諸侯背畔，管仲九合諸侯，一匡天下。孔子曰：『微管仲，吾其被髮左衽矣。』見論語憲問篇。使無管仲，不合諸侯，夷狄交侵，中國絕滅，此無管仲有所傷也。程量有益，管仲之功，偶於周公。管仲死，桓公不以諸侯禮葬，以周公況之，天亦宜怒，微雷薄雨不至，何哉？豈以周公聖而管仲不賢乎？盼遂案：章士釗云：「不爲衍字。」是也。夫管仲爲反坫，有三歸，孔子譏之，以爲不賢。論語八佾篇：「子曰：『管仲之器小哉！』或曰：『管仲儉乎？』曰：『管氏有三歸，官事不攝，焉得儉乎？』曰：『然則管仲知禮乎？』曰：『邦君爲兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知[一]禮，孰不知禮也？』」翟灝曰：「禮記、韓非子、論衡所識譏管之語，均與論語不同。」按：禮記雜記云：「孔子曰：管仲旅樹而反坫，賢大夫也，而難爲上。」韓非子外儲說左下：「管仲父庭有陳鼎，家有三歸。孔子曰：良大夫也，其侈逼上。」正與此文謂譏管仲僭禮說同。論語謂「小器」，此云「不賢」者，管子中匡篇曰：「施伯謂魯侯曰：管仲者，天下之賢人也，大器也。」故此文於論語小器，變言「不賢」。過庭錄據史記管晏傳贊及新序雜事篇，謂「小器」乃孔子惜其遇桓公至於伯而不能以王，非也。若惜其不能以王，則不當以反坫、三歸譏之。反坫、三歸，諸侯之禮；集解包曰：「三歸者，娶三姓女也。婦人謂嫁爲歸。」鄭曰：「反坫，反爵之坫也，在兩楹之間。若與鄰國君爲好會，其獻酢之禮，更酌，酌畢，則各反爵於坫上。」皇疏：「禮：諸侯一娶，三國九女。以一大國爲正夫人。正夫人之兄弟女一人，又夫人之妹一人，謂之姪娣，隨夫人來，爲妾。又二小國之女來媵，媵亦有姪娣自隨。既每國三人，三國故九人也。大夫婚不越境，但一國娶三女，以一爲正妻，二人姪娣，從爲妾也。管仲是齊大夫，而一娶三國九人，故云有三歸也。」按：此云「諸侯之禮」，是亦謂三歸爲娶三國女也。後儒據管子、晏子、韓非子、說苑謂三歸爲臺名、地名，又謂臺即府庫之屬，并與此義不合。論語發微曰：「包氏說，是魯論所傳。時說苑未出，韓非子及晏子春秋俱未顯，說經家皆不用，故班氏作漢志(地理志。)亦云『取三歸』，說本戰國策。(周策。)」然則仲任亦本魯論舊說也。敬孚類稿曰：說苑善說篇以三歸爲臺名，朱子本之。劉向乃本國策周文君事，而誤以三歸繫于築臺之下，故以爲臺名。何晏、國策、韓非、晏子、史、漢并不然。天子禮葬，王者之制，皆以人臣，俱不得爲。大人與天地合德，孔子，大人也，譏管仲之僭禮；皇天欲周公之侵制，非合德之驗，書家之說，未可然也。」
以見鳥跡而知爲書，見蜚蓬而知爲車，天非以鳥跡命倉頡，以蜚蓬使奚仲也。奚仲感蜚蓬，而倉頡起鳥跡也。注謝短篇。晉文反國，命徹麋墨，舅犯心感，辭位歸家。吴曰：韓非子外儲說左上云：「文公反國，至河，令手足胼胝、面目黧黑者，後之。咎犯聞而夜哭，再拜而辭。」此云「麋墨」者，「麋」假爲「黴」，麋、黴同部，聲近。淮南子說山篇云：「文公棄荏席，後黴黑，咎犯辭歸。」「麋墨」即「黴黑」也。暉按：說苑復思篇亦作「黧黑」。麋黑謂人顏色。淮南高、許注，謂臥席之黑，非是。夫文公之徹麋墨，非欲去舅犯；舅犯感慙，自同於麋墨也。宋華臣弱其宗，臣侵易其兄子臯比之室。華臣，華元之子。使家賊六人，以鈹殺華吴於宋合左師之後。吴曰：此約左氏襄十七年傳文。傳曰：「殺諸盧門合左師之後。」杜解：「盧門，宋城門。合，向戍邑。後，屋後。」此文作「殺華吴於宋命合左師之後」，「命」字即「合」字之誤而衍。華吴，臯比家宰。左師，向戍也。洪亮吉左傳詁曰：「鈹，劍屬。」左師懼曰：「老夫無罪。」其後左師怨咎華臣，華臣備之。國人逐瘈狗，洪亮吉曰：「說文：『狾，狂犬也。春秋傳曰：狾犬入華臣氏之門。』案：今本作『瘈』。說文：『瘈，小兒瘈，瘲病也。』此非其義。當從『狾』爲是。漢書五行志及字林亦皆作「狾」。廣雅：「狾，狂也。」與說文同。呂覽胥時篇：『鄭子陽之難，狾狗潰之。』義亦同。」然則論衡此文，後人據左傳妄改也。瘈狗入華臣之門。吴曰：傳曰「瘈狗入於華臣氏。」此作「瘈狗入於華臣之門」。臧琳經義雜記云：「說文引春秋傳曰：『狾狗入於華臣氏之門。』論衡與說文同有『之門』二字。」華臣以爲左師來攻己也，踰墻而走。夫華臣自殺華吴而左師懼，國人自逐瘈狗而華臣自走，成王之畏懼，猶此類也。心疑於不以天子禮葬公，卒遭雷雨之至，則懼而畏過矣。夫雷雨之至，天未必責成王也。雷雨至，成王懼以自責也。夫感則蒼頡、奚仲之心，懼則左師、華臣之意也。懷嫌疑之計，遭暴至之氣，以類之驗見，則天怒之效成矣。見類驗於寂漠，猶感動而畏懼，況雷雨揚軒(軯)●之聲，「軒」當作「軯」。說詳雷虛篇。「●」，鄭本作「●」，是也。盼遂案：章士釗云：「軒當爲軯之誤。軯●，震雷聲也。」成王庶幾能不怵惕乎？迅雷風烈，孔子必變。禮，君子聞雷，雖夜，衣冠而坐，所以敬雷懼激氣也。注雷虛篇。聖人君子，於道無嫌，然猶順天變動，況成王有周公之疑，「有」下疑脫「葬」字。古文家謂「王意狐疑周公」，今文家以爲「狐疑於葬周公」。此篇只訂葬疑之說，此文當言「成王有葬周公之疑」。今脫「葬」字，則與古文說相混。聞雷雨之變，安能不振懼乎？「振」讀「震」。然則雷雨之至也，殆且自天氣；成王畏懼，殆且感物類也。
夫天道無爲。如天以雷雨責怒人，則亦能以雷雨殺無道。古無道者多，可以雷雨誅殺其身，必命聖人興師動軍，頓兵傷士。難以一雷行誅，難，重難也。輕以三軍尅敵，何天之不憚煩也？或曰：「紂父帝乙，射天毆地，游涇(河)、渭之間，雷電擊而殺之。「涇、渭」當作「河、渭」。史記殷本紀：「帝武乙無道，爲偶人，謂之天神。與之搏，令人爲行。天神不勝，乃僇辱之。爲革囊，盛血，仰而射之，命曰射天。武乙獵於河、渭之間，暴雷，武乙震死。」即此文所本。竹書：「武乙三十五年畋于河、渭，大雷震死。」史記封禪書索隱：「武乙射天，後獵於河、渭而震死。」並作「河、渭」，是其證。又按：此謂「紂父帝乙」，非也。武乙後有太丁，有帝乙，方及紂。是雷擊死乃紂曾祖武乙，非紂父帝乙。郊祀志曰：「武丁後五世，帝乙嫚神而震死，後三世，帝紂淫亂。」雖言「帝乙」，(封禪書作「帝武乙」，前漢紀二四亦作「帝乙」。)而其世系不誤。仲任蓋因武乙譌爲帝乙，而誤謂紂父也。梁玉繩瞥記亦辯之。斯天以雷電誅無道也。」帝乙之惡，孰與桀、紂？鄒伯奇案書篇云：「東番人。」著有元思及檢論，見案書、對作篇。錢大昕養新錄十二云：「太平御覽引鄒子曰：『朱買臣孜孜脩學，不知雨之流麥。』(按：見御覽十。)伯奇豈即鄒子之字耶。」王應麟亦謂漢時別有鄒子。論桀、紂惡恢國篇「惡」上有「之」字。不如亡秦，亡秦不如王莽，然而桀、紂、秦、莽之地(死)，「地」，朱校元本作「死」，是也。當據正。不以雷電。盼遂案：「地」當爲「死」，形近而誤。此句應上文「雷電擊殺帝乙」而言也。孔子作春秋，采毫毛之善，貶纖介之惡，采善不踰其美，貶惡不溢其過。責小以大，夫人無之。「夫」，元本作「天」，朱校同。成王小疑，天大雷雨。如定以臣葬公，其變何以過此？洪範稽疑，稽，考也。疑事考之於蓍龜。不悟災變者，人之才不能盡曉，天不以疑責備於人也。成王心疑未決，天以大雷雨責之，殆非皇天之意。書家之說，恐失其實也。
齊世篇須頌篇云：「今上(章帝)即命，未有褒載，故有齊世、宣漢、恢國、驗符。」盼遂案：篇首云：「聖人之德，前後不殊，則其治世，古今不異。上世之天，下世之天也，上世之民，下世之民也。」此數語是齊世命名之義。
語稱上世之人，侗長佼好，侗亦長也。注氣壽篇。說文：「姣，好也。」「佼」，假字。堅強老壽，百歲左右；此儒者之說。見氣壽篇。下世之人，短小陋醜，夭折早死。洪範鄭注：(史宋世家集解。)「未冠曰短，未婚曰折。」大戴禮盛德篇：「聖王之盛德，人民不疾。」韓詩外傳三：「太平之時，無瘖、●、跛、眇、尪、蹇、侏儒、折短。」董仲舒曰：「堯、舜行德，則民仁壽；桀、紂行暴，則民鄙夭。」何則？上世和氣純渥，婚姻以時，人民稟善氣而生，生又不傷，骨節堅定，故長大老壽，狀貌美好。下世反此，故短小夭折，形面醜惡。此言妄也。
夫上世治者，聖人也；下世治者，亦聖人也。聖人之德，前後不殊，則其治世，古今不異。上世之天，下世之天也，天不變易，氣不改更。上世之民，下世之民也，俱稟元氣。後漢書郎顗傳注：「元謂天。春秋孔演圖曰：『正氣爲帝，問氣爲臣，宮商爲佐，秀氣爲民。』」元氣純和，古今不異，則稟以爲形體者，何故不同？夫稟氣等，則懷性均；懷性均，則形體同；形體同，則醜好齊；醜好齊，則夭壽適。一天一地，並生萬物。萬物之生，俱得一氣。氣之薄渥，萬世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同時共禮，雖言男三十而娶，女二十而嫁，法制張設，未必奉行。周禮地官媒氏：「令男三十而娶，女而二十嫁。」王肅、(見媒氏賈疏。)譙周、范寧(見穀梁文十二年傳。)皆以三十、二十之限爲不然。仲任謂「未必奉行」，蓋意亦與同。何以效之？以今不奉行也。禮樂之制，存見於今，今之人民，肯行之乎？今人不肯行，古人亦不肯舉。以今之人民，知古之人民也。
人，物也；物，亦物也。孫曰：當作「人，物也；物，亦物也。」脫「人物也」三字。下文以物形不異，證人形不異，故此云：「人，物也；物，亦物也。」若作「物亦物也」，則文義無所屬矣。蓋人與物本無異也。仲任屢用此語。論死篇云：「人，物也；物，亦物也。」四諱篇云：「人，物也；子，亦物也。」並其證。人生一世，壽至一百歲。生爲十歲兒時，所見地上之物，生死改易者多。下文言「無以異」，此不當言「改易者多」，疑有誤。至於百歲，臨且死時，所見諸物，與年十歲時所見，無以異也。使上世下世，民人無有異，使，若也。「無」字衍。下文「使氣有異」，句例同。則百歲之間，足以卜筮。句難通。六畜長短，五穀大小，昆蟲草木，金石珠玉，蜎蜚蠕動，「蜎」當作「●」。爾雅釋蟲：「蜎蠉，井中小赤蟲也。」說文：「蜎，肙也。」肉部云：「肙，小蟲也。「肙」、「蜎」古今字。則「蜎」與「蜚」義不相屬。淮南本經訓：「翾飛蠕動。」(今譌作「蠉」，從類聚十一引。)說文：「翾，小飛也。」「翾」或作「●」。此文「●」誤作「蜎」，淮南「翾」誤作「蠉」，正其比。一曰：「蜎」、「●」字通。元命包、(文選頭陀寺碑注。)陸賈新語、白虎通並作「蜎」。吴禪國山碑作「蠉」。跂行喙息，王念孫曰：「跂者，行貌也。喙者，息貌也。謂跂跂而行，喙喙而息。廣雅：『喘、喙，息也。』喙息，猶言喘息。」無有異者，此形不異也。古之水火，今之水火也。今氣爲水火也，使氣有異，則古之水清火熱，而今水濁火寒乎？人生長六七尺，大三四圍，面有五色，周禮天官疾醫注：「五色，面貌青赤黃白黑也。」壽至於百，萬世不異。如以上世人民，侗長佼好，堅彊老壽，下世反此，則天地初立，始爲人時，長可如防風之君，注語增篇。色如宋朝，論語雍也篇：「宋朝之美。」左定十四年傳注：「朝，宋公子，舊通于南子。」壽如彭祖乎？注道虛篇。從當今至千世之後，人可長如莢英，色如嫫母，注逢遇篇。壽如朝生乎？朝生謂朝●，朝生暮死之蟲也。生水上，狀似蠶蛾。王莽之時，長人生長一丈，名曰霸出。先孫曰：漢書王莽傳云：「有奇士，長丈，大十圍，自謂巨毋霸，出於蓬萊東南，五城西北昭如海濱。」「出」下疑有挩文。建武年中，潁川張仲師長一(二)丈(尺)二寸。孫曰：御覽三七八引纂文云：「漢光武時，潁川張仲師長二尺二寸。」注云：「亦出王充論衡。」纂文所云「二尺二寸」，疑有脫文。暉按：初學記十九短人類引何承天纂文曰：「漢光武時，潁川張仲師長二尺。」此文「一丈」二字，當據改作「二尺」。御覽引纂文注云：「亦出論衡。」明其文相同。初學記引入短人類，則不得作「一丈」，明矣。作「二尺」者，省「二寸」二字耳。御覽引作「二尺二寸」不誤。下文云：「俱在今世，或長或短。」短即指張仲師也。續博物志三云：「長二寸。」殊不近理。當有誤。梁書劉杳傳：「沈約曰：『何承天纂文載張仲師事，此何所出？』杳曰：『仲師長尺二寸，出論衡。』約取書檢按，一如杳言。」南史劉懷珍傳同。又疑原作「一尺二寸」。張湯八尺有餘，其父不滿五尺。亦見講瑞篇。俱在今世，或長或短，儒者之言，竟非誤也。盼遂案：「非」疑爲「大」，形近而誤。語稱上世使民以宜，傴者抱關，侏儒俳優。傴，背僂也。抱關，守門者。侏儒，短人。俳優，倡戲也。禮記王制：「瘖、聾、跛、躃、斷者、侏儒、百工，各以其器食之。」注：「器，能也。」晉語：「戚施植鎛，蘧除蒙璆，侏儒扶廬，矇瞍循聲，聾聵司火，其童昬囂瘖憔僥官司所不材，宜於掌土。」淮南齊俗訓：「伊尹之興土功也，修脛者使之跖钁，強脊使之負土，眇者使之準，傴者使之塗，各有所宜，而人性齊矣。」並爲使民以宜之說。如皆侗長佼好，安得傴、侏之人乎？
語稱上世之人，質朴易化；下世之人，文薄難治。故易曰：「上古之時，結繩以治，後世易之以書契。」見易繫辭。先結繩，易化之故(效)；後書契，難治之驗也。「故」當爲「效」字形誤。本書多以「效」、「驗」對言。譴告篇：「豈道同之效，合德之驗哉。」薄葬篇：「儒家無無知之驗，墨家有有知之效。」故夫宓犧之前，人民至質朴，臥者居居，坐者于于，注自然篇。羣居聚處，知其母不識其父。至宓犧時，人民頗文，知欲詐愚，勇欲恐怯，彊欲凌弱，衆欲暴寡，故宓犧作八卦以治之。書鈔歲時部引尸子曰：「伏羲始畫八卦，別八節，而化天下。」白虎通號篇曰：「古之時，未有三綱六紀，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆後。臥之●●，起之吁吁，飢即求食，飽即棄餘，茹毛飲血，而衣皮葦。於是伏羲仰觀象於天，俯察法於地，因夫婦，正五行，始定人道，畫八卦，以治天下，(「天」字今本脫，依惠定宇校增。下同。)天下伏而化之。」至周之時，人民文薄，八卦難復因襲，故文王衍爲六十四首，盼遂案：「首」猶「耑」也，章也。「六十四首」，六十四章也。左傳魯襄公二十三年：「季孫召外史掌惡臣，而問盟首焉。」杜注：「盟首，載書之章首也。」史記田儋傳：「蒯通論戰國之權變爲八十一首。」後世復以詩一章或文一章爲一首。則此六十四首，非僅言重卦而已，殆斥卦辭爲說也。極其變，使民不倦。白虎通五經篇：「文王所以演易何？商王受不率仁義之道，失爲人法矣，己之調和陰陽尚微，故演易所以使我得卒至于太平，日月之光明則如易矣。」至周之時，人民久薄，孫曰：「久薄」當作「文薄」，「文」、「久」形近之譌。人民文薄者，言人民浮蕩無質朴之風也。上文云：「上世之人，質朴易化，下世之人，文薄難治。」又云：「至周之時，人民文薄。」下文云：「孔子知世浸弊，文薄難治。」又云：「下世何以文薄。」又云：「則謂上世質朴，下世文薄矣。」又云：「然而於質朴文薄之語者。」又云：「世人見當今之文薄也。」又云：「下世文薄。」對作篇云：「周道不弊，則民不文薄，民不文薄，則春秋不作。」並其切證。暉按：若作「文薄」，則與上文「至周之時，人民文薄」義複。承上爲文，故云「久薄」。疑今本不誤。前言「文薄」，後言「久薄」，相較之詞也。白虎通崩薨篇曰：「夏、殷彌文，齊之以器械；至周大文，緣夫婦生時同室，死同葬之。」其立文正同。故孔子作春秋，采毫毛之善，貶纖介之惡，稱曰：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」見論語八佾篇。論語發微曰：「春秋王者繼文王之體，守文王之法度。(公羊文九年傳。)隱元年春王正月，傳曰：『王者孰謂，謂文王也。』何休說：『以上繫王於春，知謂文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上繫天端。方陳受命制正月，故假以爲王法。不言謚者，法其生不法其死，與後王共之，人道之始也。』按：此知春秋雖據魯新周，然必託始於文王，故孔子曰：『文王既沒，文不在茲乎。』以是知『周監於二代，郁郁乎文哉』，謂文王之法度也。自杞、宋不足徵，乃據魯作春秋；魯，周公之後。周公成文、武之德，而制作明備，孔子從而損益之，故曰『從周』。從周者，即監二代之義，謂將因周而損益之也。」按：此文以孔子作春秋與文王衍易并爲救世文薄以極其變，下引「吾從周」之言，則其義當如宋氏發微說也。孔子知世浸弊，文薄難治，故加密致之罔，設纖微之禁，檢狎(柙)守持，先孫曰：「狎」當爲「柙」。法言君子篇云：「蠢迪檢柙。」李注：「檢柙，猶隱括也。」(說文木部云：「梜，檢柙也。」)暉按：櫽栝，矯制衰曲之器也，假作「隱括」。後漢書仲長統傳注：「檢柙，謂規矩也。」義同。盼遂案：「檢狎」當爲「檢押」，漢人常語。揚雄法言君子敍目：「蠢迪檢柙。」李軌注：「檢柙，猶隱括也。」漢書雄傳顏注同。「檢柙」與「守持」文義一致。備具悉極。此言妄也。
上世之人，所懷五常也；下世之人，亦所懷五常也。俱懷五常之道，共稟一氣而生，上世何以質朴？下世何以文薄？彼見上世之民，飲血茹毛，無五穀之食，後世穿地爲井，耕土種穀，飲井食粟，有水火之調；又見上古巖居穴處，衣禽獸之皮，後世易以宮室，有布帛之飾，則謂上世質朴，下世文薄矣。
夫器業變易，性行不異，然而有質朴、文薄之語者，世有盛衰，衰極久有弊也。譬猶衣食之於人也，初成鮮完，始熟香潔，少久穿敗，連日臭茹矣。文質之法，古今所共。一質一文，一衰一盛，古而有之，非獨今也。何以效之？傳曰：「夏后氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。鄭玄曰：「忠，質厚也。野，小禮節也。」(見史記高祖紀集解。下同。)救野莫如敬，殷之王教以敬。當作「殷之王教以敬」，與上下文一律。白虎通三教篇作「殷人之王教以敬」，可證。「之王」二字誤倒。盼遂案：據上文「夏后氏之王」，下文「周之王」例，則此句應是「殷之王教以敬」。上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。鄭玄曰：「多威儀，如事鬼神。」救鬼莫如文，故周之王教以文。上教以文，君子文，其失也，小人薄。鄭玄曰：「文，尊卑之差也。薄，苟習文法，無悃誠也。」救薄莫如忠。」孫曰：此引傳說三教，出於史記高帝紀贊及元命苞。史記「薄」作「僿」。徐廣曰：「僿」一作「薄」。索隱曰：鄒本作「薄」。仲任所見與鄒本同。表記疏引元命包「薄」作「蕩」。蕩、薄義相近也。暉按：說苑修文篇白虎通三教篇亦有此文。承周而王者，當教以忠。夏所承唐、虞之教薄，故教以忠。唐、虞以文教，則其所承有鬼失矣。世人見當今之文薄也，狎侮非之，則謂上世朴質，下世文薄，猶家人子弟不謹，則謂他家子弟謹良矣。
語稱上世之人，重義輕身，遭忠義之事，得己所當赴死之分明也，則必赴湯趨鋒，死不顧恨。故弘演之節，注儒增篇。陳不占之義，韓詩外傳：(御覽四一八引，今本佚。)「崔杼殺莊公，陳不占聞君難，將死之。食則失哺，上車失軾。僕曰：『雖往，其有益乎！』不占曰：『死君，義也，無勇，私也，不以私害公。』遂往，聞戰鬭之聲，遂駭而死。」亦見新序義勇篇。行事比類，行事，故事也。書籍所載，亡命捐身，衆多非一。今世趨利苟生，棄義妄得，不相勉以義，不相激以行，義廢身不以爲累，行隳事不以相畏。此言妄也。
夫上世之士，今世之士也，俱含仁義之性，則其遭事，並有奮身之節。古有無義之人，今有建節之士，善惡雜廁，何世無有？述事者好高古而下今，貴所聞而賤所見。辨士則談其久者，文人則著其遠者。近有奇而辨不稱，今有異而筆不記。若夫琅邪兒子明，歲敗之時，兄爲飢人所(欲)食，「所」當作「欲」。「爲飢人所食」，則已食矣，與下文「兩舍不食」，義相乖戾。意林引作「兄曾爲飢人欲食」。當據正。自縛叩頭，代兄爲食。餓(飢)人美其義，上文言「飢人」，此不當變言「餓人」。意林引作「飢人善其義」，當據正。兩舍不食。孫曰：後漢書趙孝傳：「齊國兒萌子明，梁郡車成子威二人，兄弟並見執於赤眉，將食之，萌、成叩頭，乞以身代，賊哀而兩釋焉。」暉按：東觀漢記：「倪萌字子明，齊國臨淄人。孝友敦篤，不好榮貴，常勤身田農。遭歲倉卒，兵革并起，人民饑餓，相啖。與兄俱出城採疏，爲赤眉賊所得，欲殺啖之。萌詣賊叩頭，言兄年老羸瘠，不如萌肥健，願代兄。賊義而不啖，命歸求豆來贖兄。萌歸，不能得豆，復自縛詣賊，賊遂放之。」此云琅邪人，蓋以與臨淄處地甚近而誤。兄死，收養其孤，愛不異於己之子。歲敗穀盡，不能兩活，餓殺其子，活兄之子。臨淮許君叔周廣業意林注：「名荊。」按：許荊見後漢書循吏傳。字少張，會稽陽羨人。周說誤也。亦養兄孤子，歲倉卒之時，餓其親子，活兄之子，與子明同義。會稽孟章父英，爲郡決曹掾。郡將撾殺非辜，事至覆考。英引罪自予，卒代將死。章後復爲郡功曹，從役攻賊，兵卒比敗，錢、黃、王、崇文本作「北敗」。爲賊所射，以身代將，卒死不去。御覽四二一引會稽典錄：「孟英字公房，上虞人，爲郡掾史。王憑坐罪未應死，太守下縣殺憑。憑家詣闕稱冤，詔書下州檢栲。英出定文書，悉著英名。楚毒慘至，辭色不變。言太守病，不關衆事，英以冬至日入占病，因竊印以封文書，下縣殺憑，非太守意也。繫歷冬夏，肉皆消爛，遂不食而死。」三國志吴志虞翻傳注引會稽典錄：「決曹掾上虞孟英三世死義。」此弘演之節、陳不占之義何以異？當今著文書者，肯引以爲比喻乎？比喻之證，上則求虞、夏，下則索殷、周，秦、漢之際，功奇行殊，猶以爲後，又況當今在百代下，言事者目親見之乎？
畫工好畫上代之人，秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖今世之士者，盼遂案：「不肯圖」三字宜重書。此本以「秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖」爲句，「不肯圖今世之士者」爲句。上文「秦、漢之際，功奇行殊，猶以爲後，」知當時畫工，以秦、漢之士爲今世而不肯圖也。尊古卑今也。貴鵠賤雞，鵠遠而鷄近也。使當今說道深於孔、墨，名不得與之同；立行崇於曾、顏，聲不得與之鈞。何則？世俗之性，賤所見，貴所聞也。有人於此，立義建節，實核其操，古無以過，爲文書者，肯載於篇籍，表以爲行事乎？作奇論，造新文，不損於前人，好事者肯舍久遠之書，而垂意觀讀之乎？楊子雲作太玄，造法言，張伯松伯松名竦，見漢書陳遵傳。張敞傳云：「敞孫竦，王莽時至郡守，封侯。」按：莽傳：「封竦爲淑德侯。」不肯壹觀。與之併肩，故賤其言。使子雲在伯松前，伯松以爲金匱矣。金匱，太公書名。漢書楊雄傳贊，桓譚謂嚴尤曰：「凡人賤近而貴遠，親見子雲祿位容貌不能動人，故輕其書。若遭遇時君，更閱賢智，爲所稱善，則必度越諸子矣。」意與此同。劉畫新論曰：「張伯松遠羨仲舒之博，近道子雲之美，豈非貴耳而賤目耶？」御覽引揚雄方言曰：「雄以此篇目煩，示其成者張伯松。伯松曰：是懸諸日月不刊之書也。」又書抄一百歎賞類引楊雄答劉歆書：「張伯松不好雄賦頌之文，然亦有以奇之。雄以此篇目頻示之，伯松曰：是懸諸日月不刊之書也。」此乃伯松奇賞子雲。又晏殊類要二十一引方言曰：「張伯松言楊子雲爲玄經，由(同猶。)是鼠坻之與牛場也。如其用，則實五●(字誤。)飽邦民；否則，爲枑糞弃之於道矣。」
語稱上世之時，聖人德優，而功治有奇，故孔子曰：「大哉，堯之爲君也！唯天爲大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉！巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章也！」見論語泰伯篇。邢、皇疏本，「章」下并無「也」字。七經考文曰：「一本有。」按：漢書儒林傳敍傳、陳書文學傳序、唐文粹柳冕答孟判官書引論語，「章」下並有「也」字，與此同。舜承堯，不墮洪業；禹襲舜，不虧大功。其後至湯，舉兵伐桀，武王把鉞討紂，無巍巍蕩蕩之文，而有動兵討伐之言。蓋其德劣而兵試，武用而化薄。化薄，不能相逮之明驗也。及至秦、漢，朱校元本無「漢」字，疑是。下文「秦以得天下」，亦只以「秦」承之。兵革雲擾，戰力角勢，秦以得天下。既得天下，無嘉瑞之美，若「叶和萬國」、注儒增篇。「鳳皇來儀」之類，注講瑞篇。非德劣不及，功薄不若之徵乎？此言妄也。
夫天地氣和，即生聖人，聖人之治，即立大功。和氣不獨在古先，則聖人何故獨優？朱校元本「則」作「之」，是以「古」字句絕。世俗之性，好襃古而毀今，少所見而多所聞，又見經傳增賢聖之美，孔子尤大堯、舜之功，又聞堯、禹禪而相讓，「堯、禹」當作「堯、舜」。下文云：「堯、舜之禪，湯、武之誅。」又云：「堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。」盼遂案：「禹」爲「舜」之誤字。上下文皆堯、舜連言，且禹亦非禪讓，書中無以堯、禹連言者，益明此文之誤。湯、武伐而相奪，則謂古聖優於今，功化渥於後矣。夫經有襃增之文，世有空加之言，讀經覽書者所共見也。孔子曰：「紂之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」子貢語，見論語子張篇。語增篇亦引作「孔子曰」。世常以桀、紂與堯、舜相反，稱美則說堯、舜，言惡則舉紂、桀。孔子曰：「紂之不善，不若是之甚也。」則知堯、舜之德，不若是其盛也。
堯、舜之禪，湯、武之誅，皆有天命，非優劣所能爲，人事所能成也。使湯、武在唐、虞，亦禪而不伐；堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。蓋有天命之實，而世空生優劣之語。經言「叶和萬國」，時亦有丹朱(水)；「朱」爲「水」字形誤。丹朱，堯子，不得與「叶和萬國」相較，又與下文「兵皆動而並用」義不相屬。此文謂雖經言堯、舜太平，而實有兵禍。恢國篇曰：「堯有丹水之師，舜時有苗不服。」是其義。「鳳皇來儀」，時亦有有苗。並注儒增篇。兵皆動而並用，則知德亦何優劣而小大也？
世論桀、紂之惡，甚於亡秦，實事者謂亡秦惡甚於桀、紂。秦、漢善惡相反，猶堯、舜、桀、紂相違也。亡秦與漢，皆在後世，亡秦惡甚於桀、紂，則亦知大漢之德不劣於唐、虞也。唐之「萬國」，謂叶和萬國。固增而非實者也。義詳藝增篇。有虞之「鳳皇」，謂鳳皇來儀。宣帝已五致之矣。注指瑞篇。孝明帝符瑞並至。注講瑞篇。夫德優故有瑞，瑞鈞則功不相下。宣帝、孝明如劣，不及堯、舜，何以能致堯、舜之瑞？光武皇帝龍興鳳舉，取天下若拾遺，何以不及殷湯、周武？世稱周之成、康，不虧文王之隆，注儒增篇。舜巍巍不虧堯之盛功也。方今聖朝，聖朝，謂章帝也。錢、黃、王、崇文本作「聖明」，非。承光武，襲孝明，有浸酆溢美之化，無細小毫髮之虧，上何以不逮舜、禹？下何以不若成、康？世見五帝、三王事在經傳之上，而漢之記故尚爲文書，「尚」下舊校曰：一有「書」字。則謂古聖優而功大，後世劣而化薄矣。
宣漢篇詩淇澳釋文引韓詩曰：「宣，顯也。」恢國篇曰：「宣漢之篇，高漢於周，擬漢過周。」須頌篇曰：「宣漢之篇，論漢已有聖帝，治已太平。」
儒者稱五帝、三王致天下太平，漢興已來，未有太平。彼謂五帝、三王致太平，漢未有太平者，見五帝、三王聖人也，聖人之德，能致太平；謂漢不太平者，漢無聖帝也，賢者之化，不能太平。又見孔子言：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」見論語子罕篇。方今無鳳鳥、河圖，瑞頗未至悉具，故謂未太平。此言妄也。
夫太平以治定爲效，百姓以安樂爲符。疑當作「以百姓安樂爲符」。符謂太平之符。下文云：「百姓安者，太平之驗也。」是其證。「百姓以安樂爲符」，文殊無義，蓋淺人援上句例妄乙。孔子曰：「脩己以安百姓，堯、舜其猶病諸！」見論語憲問篇。病，難也。百姓安者，太平之驗也。夫治人以人爲主，百姓安，而陰陽和；陰陽和，則萬物育；萬物育，則奇瑞出。視今天下，安乎？危乎？安則平矣，瑞雖未具，無害於平。故夫王道定事以驗，立實以效，效驗不彰，實誠不見。時或實[一]然，錢、黃、王、崇文本「或」作「哉」，非。證驗不具，是故王道立事以實，不必具驗。聖主治世，期於平安，不須符瑞。
且夫太平之瑞，猶聖主(王)之相也。吴曰：「主」當作「王」。下文云：「聖王骨法未必同。」聖王骨法未必同，宋、元本「骨」作「國」，朱校同。先孫曰：疑「圖」之誤。暉按：今本不誤。太平之瑞何爲當等？彼聞堯、舜之時，鳳皇、景星皆見，鳳皇注講瑞篇。景星注是應篇。河圖、洛書皆出，中候握河紀：「堯時受河圖，龍銜赤文綠色。」(禮運疏。)後漢書襄楷傳注引尚書中候：「舜沈璧於清河，黃龍負圖出水。」以爲後王治天下，當復若等之物，乃爲太平。「復」下疑挩「有」字。下文：「未必謂世當復有鳳皇與河圖也。」用心若此，猶謂堯當復比齒，舜當復八眉也。「比」，路史後紀十注引作「仳」，是也。骨相篇云：「帝嚳駢齒」。駢、仳字通。言聖相各異，堯不當類帝嚳，舜亦不當似堯。夫帝王聖相，前後不同，則得瑞古今不等。而今王無鳳鳥、河圖，爲未太平，妄矣。孫曰：「爲」當作「謂」。上文云：「夫方今無鳳鳥、河圖，瑞頗未至悉具，故謂未太平。此言妄也。」下文云：「況至三百年，謂未太平，誤也。」並其證。暉按：「爲」讀作「謂」，本書常見此例。
孔子言鳳皇、河圖者，假前瑞以爲語也，未必謂世當復有鳳皇與河圖也。夫帝王之瑞，衆多非一，或以鳳鳥、麒麟，或以河圖、洛書，或以甘露、醴泉，或以陰陽和調，或以百姓乂安。五行志應劭注：「艾，治也。」說文辟部：「●，治也，从辟，乂聲。」乂、艾並以聲假。今瑞未必同於古，古應未必合於今，孫經世曰：「未必，不必也。」遭以所得，未必相襲。何以明之？以帝王興起，命祜(祐)不同也。「祜」爲「祐」形誤。下文：「高祖、光武初起之祐。」恢國篇：「堯母感於赤龍，及起不聞奇祐。」並其證。初稟篇云：「非天之命，昌熾祐也。」命、祐對言，命謂初稟天命，祐謂興起之瑞，義詳彼篇。盼遂案：「祜」當爲「祐」，形近而譌。祐者，助也。命祐者，天所命祐助之事，如鳳鳥、麒麟、河圖、洛書、周之鳥魚、漢之大蛇皆是。周則烏、魚，見初稟篇。漢斬大虵。見吉驗篇。推論唐、虞，猶周、漢也。知其亦不襲同。初興始起，事效物氣，無相襲者，太平瑞應，何故當鈞？以已至之瑞，效方來之應，猶守株待兔之蹊，藏身破置之路也。守株待兔，見韓非子五蠹篇。「蹊路」二字誤。
天下太平，瑞應各異，猶家人富殖，物不同也。或積米穀，或藏布帛，或畜牛馬，或長田宅。夫樂米穀不愛布帛，歡牛馬不美田宅，則謂米穀愈布帛，牛馬勝田宅矣。今百姓安矣，符瑞至矣，朱校元本無此四字。終謂古瑞河圖、鳳皇不至，鄭本作「致」，非。謂之未安，是猶食稻之人，入飯稷之鄉，不見稻米，謂稷爲非穀也。周禮夏官職方氏：「揚州、荊州其穀宜稻。雍州、冀州其穀宜黍稷。」
實者，天下已太平矣。未有聖人，何以致之？未見鳳皇，何以效實？問世儒不知聖，何以知今無聖人也？世人見鳳皇，何以知之？既無以知之，何以知今無鳳皇也？講瑞篇極明此義。委不能知有聖與無，又不能別鳳皇是鳳與非，則必不能定今與太平未平也。
孔子曰：「如有王者，必世然後仁。」見論語子路篇。集解孔曰：「三十年曰世，如有受命王者，必三十年仁政乃成也。」三十年而天下平。盼遂案：「三十年而天下平」七字爲釋上句之語，仲任喜于文中解經，語尾定有也字。疑此「平」下脫一「也」字。漢興，至文帝時，二十餘年。賈誼創議，以爲天下洽和，當改正朔、服色、制度，定官名，興禮樂。文帝初即位，謙讓未遑。見漢書本傳。師古曰：「皇，暇也，自以爲不當改。」藝文志陰陽家：「五曹官制五篇。」班注：「漢制，似賈誼所條。」本傳曰：「迺草具其儀法，色上黃，數用五，爲官名，悉更奏之。」此五曹官制，蓋其所條定官名也。禮記大傳鄭注：「服色，車馬也。」疏：「正謂年始，朔謂月初，周子，殷丑，夏寅，是改正也。周夜半，殷鷄鳴，夏平旦，是易朔也。」夫如賈生之議，文帝時已太平矣。漢興二十餘年，應孔子之言「必世然後仁」也。漢一代(世)之年數已滿，太平立矣，賈生知之。「一代」當作「一世」。唐人避「世」作「代」，今本沿之。況至今且三百年，謂未太平，誤也。今謂章帝也。且孔子所謂一世，三十年也。漢家三百歲，十帝耀德，未平如何？河圖曰：(後漢書曹褒傳元和二年詔。)「赤九會昌，十世以光，十一以興。」李賢注：「九謂光武，十謂明帝，十一謂章帝也。」夫文帝之時，固已平矣，歷世持平矣。盼遂案：「持平」當是「治平」。論例皆作「治平」。此亦係唐人避高宗諱而改也。本篇專言漢太平之事，故此云「治平」。作「持平」，則不相應。至平帝時，前漢已滅，光武中興，復致太平。
問曰：「文帝有瑞，可名太平，光武無瑞，謂之太平，如何？」曰：夫帝王瑞應，前後不同，雖無物瑞，百姓寧集，風氣調和，是亦瑞也。何以明之？帝王治平，升封太山，告安也。注書虛篇。秦始皇升封太山，遭雷雨之變，注感類篇。治未平，氣未和。光武皇帝升封，天晏然無雲，孫曰：後書光武紀：「中元元年二月辛卯，柴望岱宗，登封太山。」初學記五、御覽三九引袁山松後漢書：「光武封泰山，雲氣成宮闕。」暉按：光武紀只言「登封太山」，「天無雲」未著。後漢紀八：「中元元年二月辛卯，上登封于太山，事畢，乃下。是日山上雲氣成宮闕，百姓皆見之。」又應劭漢官儀引馬第伯封禪儀記曰：「建武三十二年，車駕正月二十八日發雒陽宮，二月九日到魯，遣守謁者郭堅伯將徒五百人治泰山道。車駕十九日之山虞，國家居亭，百官布野。此日山上雲氣成宮闕，百官並見之。二十一日夕牲時，白氣廣一丈，東南極望致濃厚。時天清和無雲。」(據後漢書祭祀[一]志注、初學記十三、容齋隨筆引。)建武三十二年，即中元元年。范史本紀，建武止三十一年。次年改爲中元，直書爲中元元年。尊楗閣碑，及蜀郡治道記并云：「建武中元二年。」是雖別爲中元，猶冠以「建武」。又後漢書祭祀志載封禪後赦天下詔，明言以建武三十二年爲建武中元元年。故漢官儀以中元元年事屬之建武也。太平之應也，瑞命篇曰：(祭祀志注。)「岱嶽之瑞，以日爲應也。」時天清無雲，則日應也，故云。治平氣應。光武之時，氣和人安，物瑞等至。人氣已驗，論者猶疑。孝宣皇帝元康二年，鳳皇集於太山，後又集于新平。漢書宣紀：「元康元年三月詔曰：『迺者鳳皇集泰山、陳留。』二年三月，以鳳皇、甘露集，賜吏民爵。」與此文異。又「集新平」，未詳。四年，神雀集於長樂宮，或集于上林，宣紀元康四年三月詔曰：「迺者神爵五采，以萬數，集長樂、未央、北宮、高寢、甘泉泰畤殿中，及上林苑。」三輔黃圖曰：「長樂宮，本秦之興樂宮也。」三輔舊事、宮殿疏皆曰：興樂宮，秦始皇造，漢修飾之。周回二十里，前殿東西四十九丈七尺，兩序中三十五丈，深十二丈。九真獻麟。宣紀神爵元年韶：「迺元康四年，九真獻奇獸，」即此。注詳講瑞篇。神雀二年，鳳皇、甘露降集京師。宣紀神爵二年春二月詔曰：「迺者正月乙丑，鳳皇、甘露降集京師，羣鳥從以萬數。」四年，鳳皇下杜陵及上林。宣紀：「冬十月，鳳皇十一集杜陵。十二月，鳳皇集上林。」五鳳三年，帝祭南郊，神光並見，或興子(于)谷，燭燿齋宮，十有餘日(刻)。吴曰：此文應據宣紀改「子」爲「于」，改「日」爲「刻」。師古曰：燭亦照也。刻者，以漏言時也。明年，祭后土，靈光復至，至如南郊之時。按：云「明年」，則五鳳四年也，宣紀無此事。下文云：「其年三月，鸞鳳集長樂宮東門樹上。」宣紀在五鳳三年。據此文則在四年，亦與漢書異。甘露、神雀降集延壽萬歲宮。宣紀未見。秦、漢瓦當文字載有「延壽萬歲」瓦當，即此宮物也。或以爲萬歲殿或延壽觀瓦，據此文足證其非。其年三月，鸞鳳集長樂宮東門中樹上。宣紀在五鳳三年。彼文云：「三月辛丑，鸞鳳集長樂宮東闕中樹上，飛下止地，文章五色，留十餘刻，吏民並觀。」講瑞篇亦作「門中」。甘露元年，黃龍至，見于新豐，宣紀云：「夏四月。」醴泉滂流。宣紀甘露二年正月詔：「迺者黃龍登興，醴泉滂流。」是亦述去年事也。彼鳳皇雖五六至，注指瑞篇。或時一鳥而數來，或時異鳥而各至，麒麟、神雀、黃龍、鸞鳥、甘露、醴泉，祭后土天地之時，神光靈耀，可謂繁盛累積矣。孝明時雖無鳳皇，亦致麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，盼遂案：「麟」上宜有「麒」字。恢國篇「孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、連木、嘉禾，」有「麒」字。金出鼎見，離木復合。後漢書明帝紀：永平六年二月，王雒山出寶鼎，廬江太守獻之。十一年，漅湖出黃金，廬江太守以獻。時麒麟、白雉、醴泉、嘉禾，所在出焉。十七年正月，甘露降於甘陵。是歲甘露仍降，樹枝內附，芝草生殿前，神雀五色，翔集京師。五帝、三王，經傳所載瑞應，莫盛孝明。如以瑞應效太平，宣、明之年，倍五帝、三王也。夫如是，孝宣、孝明，可謂太平矣。
能致太平者，聖人也，世儒何以謂世未有聖人？天之稟氣，豈爲前世者渥，後世者泊哉？周有三聖，文王、武王、周公，並時猥出。漢亦一代也，何以當少於周？周之聖王，何以當多於漢？漢之高祖、光武，周之文、武也。文帝、武帝、宣帝、孝明、今上，今上，章帝。下同。過周之成、康、宣王。非以身生漢世，可襃增頌歎，以求媚稱也。核事理之情，定說者之實也。
俗好襃遠稱古，講瑞上世爲美，論治則古王爲賢，以文例求之，「瑞」下疑脫「則」字。睹奇於今，終不信然。使堯、舜更生，恐無聖名。獵者獲禽，觀者樂獵，不見漁者，之心不顧也。「之」疑是「人」字之誤，「顧」當作「願」，並形誤也。言觀獵者，見其獲禽，則好之。不見漁者，則不知其能得魚，故人心不願也。下文：「觀於齊不虞魯，遊於楚不懽宋。」不虞、不懽、不願，義並同。又下文：「遊齊、楚不願宋、魯也。」並其證。盼遂案：「之」字衍文。下文有「觀獵不見漁」句，則此文當解爲觀者所以樂獵而不見漁者，以其心不願也。是故觀於齊不虞魯，「虞」讀「娛」。遊於楚不懽宋。唐、虞、夏、殷，同載在二尺四寸，二尺四寸，經簡也。注詳謝短篇。儒者推讀，朝夕講習，盼遂案：「推」疑爲「●」之誤。方言十三：「抽，讀也。」「抽」與「●」同字，與「推」字形近致誤。不見漢書，謂漢劣不若。亦觀獵不見漁，游齊、楚不願宋、魯也。使漢有弘文之人，經傳漢事，則尚書、春秋也。儒者宗之，學者習之，將襲舊六爲七，史記司馬相如傳載封禪文曰：「雜薦紳先生之略術，使獲耀日月之末光絕炎，以展采錯事，猶兼正列其義，校飭厥文，作春秋一藝，將襲舊六爲七，攄之無窮。」集解：「春秋者，正天時，列人事，諸儒既得展事業，因兼正天時，列人事，敍述大義爲一經。」「今漢書增一，仍舊六爲七也。」爲此文所本。今上上至高祖，孫曰：「王」字即「上」字之誤而衍。皆爲聖帝矣。觀杜撫、班固等所上漢頌，後漢書儒林傳：「杜撫字叔和。」班固傳：「肅宗雅好文章，每行巡守，固輒獻上賦頌。」頌功德符瑞，汪濊深廣，滂沛無量，踰唐、虞，入皇域。
三代隘辟，厥深洿沮也。「殷監不遠，在夏后之世。」見詩大雅蕩篇。且舍唐、虞、夏、殷，近與周家斷量功德，實商優劣，周不如漢。何以驗之？
周之受命者，文、武也，漢則高祖、光武也。文、武受命之降怪，不及高祖、光武初起之祐。孝宣、明之瑞，「明」上當有「孝」字。美於周之成、康、宣王。孝宣、孝明符瑞，唐、虞以來，可謂盛矣。今上即命，奉成持滿，四海混一，天下定寧。物瑞已極，人應訂隆。盼遂案：「訂隆」當是「斯隆」之誤。「斯」字草書作「●」，因誤作「訂」。唐世黎民雍熙，潛夫論本政篇：「稷、卨、臯陶聚，而致雍熙。」後漢書方術傳第五倫令班固爲文薦謝夷吾曰：「臣聞堯登稷、契，政隆太平，舜用臯陶，政致雍熙。」今亦天下脩仁，歲遭運氣，穀頗不登，明雩篇云：「建初孟年，北州連旱。」蓋即此。恢國篇、須頌篇并云：「建初孟年，無妄氣至。」即所謂運氣也。盼遂案：「穀頗不登」者，穀無不登也。漢人「頗」字多用作稍少之義，獨仲任常用爲鮮少之義。本篇而外，如論死篇：「能使滅灰更爲然火，吾乃頗疑死人能復爲形。」「頗疑」即「無疑」也。「穀頗不登」，與下句「迥路無絕道之憂，深幽無屯聚之姦」，正同一語法矣。「頗」亦「無」也。迥路無絕道之憂，深幽無屯聚之姦。周家越常獻白雉，注異虛篇。方今匈奴、善鄯、哀牢貢獻牛馬。周時僅治五千里內，注藝增篇。漢氏廓土，收(牧)荒服之外。「收」當作「牧」，形近而誤。別通篇云：「漢氏廊土，牧萬里之外。」漢書王莽傳：「漢家不廣二帝三王，廊土遼遠，州牧行部，遠者三萬餘里。」注，服虔曰：「唐、虞及周，要服之內方七千里，夏、殷方三千里，漢地南北萬三千里。」牛馬珍於白雉，近屬不若遠物。古之[一]戎狄，今爲中國；古之躶人，今被朝服；玉藻鄭注：「朝服，冠玄端素裳也。」古之露首，今冠章甫；章甫，殷冠也。古之跣跗，今履商(高)舄。吴曰：「商」當作「高」，形近之譌也。超奇篇有吴君商，孫詒讓據案書篇改「商」爲「高」，是也。此文誤與彼同。王莽好高冠厚履。杜氏幽求亦有「高冠厚舄」之語。(見)御覽六九七引。)「高」、「厚」義同。盼遂案：「商」疑「絇」之誤。禮書言絇履者多矣。後漢書明帝紀「帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屨以行事」，明後漢崇絇舄矣。以盤石爲沃田，以桀暴爲良民，夷埳坷爲平均，化不賓爲齊民，不賓，謂不賓服者。淮南原道篇注：「齊於凡民，故曰齊民。」俶真訓注同。漢書如淳注：「齊，等也，無有貴賤，謂之齊民。」非太平而何？
夫實德化則周不能過漢，論符瑞則漢盛於周，度土境則周狹於漢，漢何以不如周？獨謂周多聖人，治致太平？儒者稱聖泰隆，使聖卓而無跡；廣雅：「趠，絕也。」卓、趠聲義同。稱治亦泰盛，使太平絕而無續也。
恢國篇須頌篇曰：「恢國之篇，極論漢德非徒實然，乃在百代之上。」盼遂案：篇首云：「恢論漢國，在百代之上，審矣。」
顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅。」見論語子罕篇。此言顏淵學於孔子，積累歲月，見道彌深也。宣漢之篇，高漢於周，擬漢過周，論者未極也。「者」猶「之」也。恢而極之，彌見漢奇。夫經熟講者，要妙乃見；國極論者，恢奇彌出。恢論漢國，在百代之上，審矣。何以驗之？
黃帝有涿鹿之戰；史記五帝紀：「黃帝與炎帝戰於阪泉，與蚩尤戰於涿鹿。」刑法志：「黃帝有涿鹿之戰，以定火災。」注謂「炎帝火行。」賈子新書制不定篇：「黃帝行道，而炎帝不聽，故戰涿鹿之野。」梁履繩左通補釋(僖二十五年。)曰：以涿鹿即阪泉，非也。當以史記爲定。蚩尤乃神農時諸侯，(本莊子釋文。)與炎帝之後自別。故秦策：「黃帝伐涿鹿而禽蚩尤。」莊子盜跖篇：「黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野。」可證。堯有丹水之師；舜時有苗不服；並注儒增篇。夏啟有扈叛逆；書序：「啟與有扈戰於甘之野。」呂氏春秋先己篇：「夏后伯啟(舊本誤作夏后相，孫星衍今古文尚書注疏謂即伯禹，非。)與有扈戰於甘澤而不勝。」淮南齊俗訓：「昔有扈氏爲義而亡。」注：「有扈，夏啟之庶兄也。以堯、舜與賢，禹獨與子，故伐啟，啟亡之。」史夏本紀：「有扈不服，啟伐之。」諸說並謂啟伐之也。墨子明鬼篇引夏書禹誓曰：「大戰於甘，誓於中軍，曰：『有扈氏威侮五行，怠棄三正，予共行天之罰。』」呂氏春秋召類篇：「禹攻曹、魏、屈驁、有扈以行其教。」說苑政理篇：「昔禹與有扈氏戰。」此則謂禹伐之也。蓋舊說有二，此則取前說。高宗伐鬼方，三年剋之；易既濟九三爻辭。鬼方，或謂在南方，或謂西方，或謂北方，今不能定。沈濂懷小編二曰：「西南北三方荒遠之夷，無不可被以鬼方之名，自不必專屬一方。」此說甚通。周成王管、蔡悖亂，周公東征。史記：「管、蔡、武庚等，果率淮夷而反，周公乃奉成王命，興師東伐。」前代皆然，漢不聞此。高祖之時，陳狶反，彭越叛，治始安也。史記高紀：十年，趙相國陳豨反代地。十一年，梁王彭越謀反，廢遷蜀，復欲反。孝景之時，吴、楚興兵，怨鼌錯也。史記景帝紀：「三年，吴王濞、楚王戊反，發兵西鄉。」鼌錯傳：「錯請諸侯之罪過，削其地，收其枝郡。諸侯皆諠譁疾錯，吴、楚七國反，以誅錯爲名。」匈奴時擾，正朔不及，天荒之地，王功不加兵，今皆內附，貢獻牛馬。此則漢之威盛，莫敢犯也。
紂爲至惡，天下叛之。武王舉兵，皆願就戰，語增篇云：「武王有八百諸侯之助。」此文謂助武王戰，非謂就紂戰，疑此文原作「皆願助戰」。八百諸侯，不期俱至。項羽惡微，號而用兵，而、能古通。盼遂案：論言項羽之惡微小，而羽又號能用兵也。俗讀爲一句者，誤也。與高祖俱起，威力輕重，未有所定，則項羽力勁。折鐵難於摧木。高祖誅項羽，折鐵；武王伐紂，摧木。然則漢力勝周多矣。凡克敵，一則易，二則難。湯、武伐桀、紂，一敵也；高祖誅秦殺項，兼勝二家，力倍湯、武。武王爲殷西伯，臣事於紂。以臣伐周，齊曰：「周」當作「君」，形近又涉上下文「周」字而誤。夷、齊恥之，扣馬而諫，武王不聽，不食周粟，餓死首陽。見史記伯夷傳。高祖不爲秦臣，光武不仕王莽，誅惡伐無道，無伯夷之譏，可謂順於周矣。
丘山易以起高，淵洿易以爲深。起於微賤，無所因階者難；襲爵乘位，尊祖統業者易。堯以唐侯入嗣帝位，注吉驗篇。舜以司徒因堯授禪，淮南齊俗訓：「堯之治天下也，舜爲司徒。」堯典曰：「慎徽五典。」皮錫瑞曰：「鄭注云：『五典，五教也，蓋試以司徒之職。』是也。」禹以司空緣功代舜，堯典：「伯禹作司空。」尚書刑德放曰：「禹長於地理水泉九州，得括地象圖，故堯以爲司空。」湯由七十里，文王百里，武王爲西伯，襲文王位。三郊孫曰：文選陸佐公石闕銘注引作「文王百里爲西伯，武王襲文王」是也。暉按：上文亦有「武王爲殷西伯」句。「襲文王位」，程本作「襲承帝位」。宋本同此。「三郊」字誤。盼遂案：唐蘭云：「三郊二字衍文。」五代之起，皆有因緣，力易爲也。高祖從亭長泗上亭長。提三尺劍取天下，光武由白水袁山松後漢書：(御覽九十。)「世祖以渺渺之胤，起於白水之濱。」東觀漢記云：「光武皇考封南陽之白水鄉。」水經沔水注：「白水北有白水陂，其陽有光武故宅，所謂白水鄉。」奮威武帝海內，孫曰：類聚十二引作「帝海內」，有「帝」字，「海內」不屬下爲句，義較長。暉按：當据補「帝」字。「帝海內」與「取天下」相對爲文。無尺土所因，一位所乘，直奉天命，推自然。此則起高於淵洿，爲深於丘山也。比方五代，孰者爲優？
傳書或稱武王伐紂，太公陰謀，書抄一一四、御覽三百十六、又八七０、又九八五引並作「太公陰謀書稱：(御覽三一六、又九八五無「稱」字。)「武王伐紂」，無「傳書或稱」四字，疑是。此事蓋出太公陰謀也。語增篇正謂出陰謀之書。但據意林、御覽四九四引，則今本不誤，未能諟定。食小兒以丹，令身純赤，長大，教言殷亡。殷民見兒身赤，以爲天神，及言殷亡，皆謂商滅。兵至牧野，晨舉脂燭。通典引衞公兵法守城門篇云：「脂油燭炬，燃燈秉燭，用備非常。」姦謀惑民，權掩不備，惑民，謂食小兒丹。權掩不備，謂掩人不備也。周之所諱也，世謂之虛。漢取天下，無此虛言。武成之篇，言周伐紂，血流浮杵。注語增篇。以武成言之，食兒以丹，晨舉脂燭，殆且然矣。漢伐亡新，光武將五千人，王莽遣二公將三萬人，戰于昆陽，俞曰：二公者，王莽大司徒王尋、大司空王邑也。袁宏後漢紀載此事，亦屢言二公，殆由東漢時侈言光武昆陽之戰，以爲美談，人所熟習，故於尋、邑止言二公，不舉其名也。暉按：王莽傳云：「邑與司徒尋過昆陽，昆陽時已降漢，漢兵守之。嚴尤、陳茂與二公會，二公縱兵圍昆陽。」蔡邕光武濟陽宮碑：「帝乃龍見白水，淵躍昆、滍，破前隧之衆，殄二公之師。」此「二公」并謂尋邑也。盼遂案：「三」當爲「百」之壞字。後漢書光武紀：「莽遣王尋、王邑將兵百萬，其甲士四十二萬。」雷雨晦冥，前後不相見。漢兵出昆陽城，擊二公軍，一而當十，二公兵散。錢、黃、王、崇文本作「敗」。朱校元本同此。東觀記：「帝選精兵三千人，從城西水上奔陣，尋、邑兵大奔北，於是殺尋。而昆陽城中兵亦出，中外並擊。會天大雷風，暴雨下如注，水潦成川，滍水盛溢，邑大衆遂潰，赴水溺死者以數萬。」天下以雷雨助漢威敵，孰與舉脂燭以人事譎取殷哉？
或云：「武王伐紂，紂赴火死，武王就斬以鉞，懸其首於大白之旌。」逸周書克殷解：「武王既以虎賁戎車馳商陣，商師大敗，商辛奔內，登於廩臺之上，屏遮而自燔於火。武王乃手太白，以麾諸侯，遂揖之。武王先入，適王所，乃剋射之，三發而後下車，斬之以黃鉞，折懸諸太白。適二女之所，乃既縊，王又射之。」苟子正論篇、解蔽篇亦見此事，云：「縣之赤旆。」楊注：禮記明堂位說旗曰：「殷之大白，周之大赤。」則史記云：「懸之太白旗」，非是。齊宣王憐釁鍾之牛，睹其色之觳觫也。見孟子梁惠王篇。趙注：「觳觫，牛當到死地處恐貌。新鑄鐘，殺牲以血塗其釁郄，因以祭之，曰釁。」廣雅釋詁曰：「●●，死也。」楚莊王赦鄭伯之罪，盼遂案：東漢避明帝諱「莊」之字曰「嚴」。此宜作楚嚴王，而後人回改之。見其肉袒而形暴也。鄭伯，襄公。事見左宣十二年傳。君子惡惡，不惡其身。吴曰：此文當作：「君子惡惡，不惡其身。」各本誤脫一「惡」字。紂屍赴於火中，所見悽愴，非徒色之觳觫，袒之暴形也。就斬以鉞，懸乎其首，何其忍哉？高祖入咸陽，閻樂誅二世，項羽殺子嬰，高祖雍容入秦，不戮二屍。光武入長安，劉聖公已誅王莽，東觀漢記曰：「劉玄，字聖公，光武族兄也。」漢書王莽傳曰：「莽之漸臺，商人杜吴殺之。」乘兵即害，不刃王莽之死。先孫曰：死、尸通。不刃，謂不戮尸也。元本作「不忍」，非。夫斬赴火之首，與貰被刃者之身，德虐孰大也？豈以羑里之恨哉？紂拘文王於羑里。以人君拘人臣，其逆孰與秦奪周國、莽酖平帝也？注語增篇。鄒伯奇論桀、紂之惡不若亡秦，亡秦不若王莽。注感類篇。然則紂惡微而周誅之痛，秦、莽罪重而漢伐之輕，寬狹誰也？
高祖母妊之時，蛟龍在上，夢與神遇。注吉驗篇。好酒貫(貰)飲，錢、王、黃、崇文本作「貰飲」，是。吉驗篇亦云「貰酒」。盼遂案：「貫」當爲「貰」，形近而誤。漢書高帝紀：「高祖好酒及色，常從王媼、武負貰酒。」顏注：「貰，賒也。」此論所本。酒舍負讎。「負」讀「倍」。吉驗篇曰：「酒售數倍。」史高紀集解如淳曰：「讎亦售。」索隱曰：「既貰飲，且讎其數倍價。」按此文，知小司馬說非。盼遂案：「負」古音如「倍」，恆與「倍」通用。此「負讎」即史記高祖紀所謂「每酤留飲，酒讎數倍」也。及醉留臥，其上常有神怪。夜行斬虵，虵嫗悲哭。與呂后俱之田廬，時自隱匿，光氣暢見，呂后輒知。始皇望見東南有天子氣。亦見吉驗篇。及起，五星聚於東井。史記天官書曰：「漢之興，五星聚於東井。」又陳餘傳甘公曰：「漢王之入關，五星聚東井之時，東井者，秦分也，先至必王。」漢書高紀應劭注：「東井，秦之分野，五星所在，其下當有聖人以義取天下。占見天文志。」楚望漢軍，雲氣五色。注吉驗篇。光武且生，鳳皇集於城，嘉禾滋於屋。皇妣之身，讀作「●」。夜半無燭，空(宮)中光明。「空」，類要九引作「宮」，是也。吉驗篇：「室內自明。」初稟篇：「內中光明。」水經濟水注：「光明照室。」宮，濟陽宮也。初者，蘇伯阿望舂陵氣，鬱鬱葱葱。光武起，過舊廬，見氣憧憧上屬於天。並注吉驗篇。五帝三王初生始起，不聞此怪。堯母感於赤龍，注奇怪篇。及起，不聞奇祐。禹母吞慧苡，注奇怪篇。將生(王)，得玄圭。類要九引「生」作「王」，是。玉海二百引誤同。諸書無禹生得玄圭說。禹貢：「禹錫玄圭，告厥成功。」夏本紀：「帝錫禹玄圭，告成功於天下。」即此云「將王得玄圭」也。偽孔傳、史記正義並謂帝堯賜之。按此以爲瑞應，則謂天也。尚書旋機鈴曰：「禹開龍門，導積石，玄珪出，刻曰：延喜王受德，天賜佩。」鄭注：「禹功既成，天出玄圭賜之，占者以德佩，禹有治水之功，故天佩以玄玉。」魏曹植畫贊曰：「天錫玄圭，奄有萬邦。」并同此說。皮錫瑞曰：或以爲帝錫，蓋三家尚書不同。契母咽鷰子，注奇怪篇。湯起，白狼銜鉤。尚書璇璣鈴曰：「湯受金符帝籙，白狼銜鉤入殷朝。」(類聚十二。)田俅子曰：「商湯爲天子都於亳，有神手牽白狼，口銜金鉤而入湯庭。」(類聚九九。)帝王世紀曰：「湯時有神牽白狼銜鉤入殷朝者，乃東觀沉璧於洛，獲黃魚黑玉之瑞，於是始受命稱王。」(合璧事類七。)抱朴子對俗篇：「白狼知殷家之興。」后稷母履大人之跡，注奇怪篇。文王起，得赤雀，武王得魚、烏。注初稟篇。皆不及漢太平之瑞。
黃帝、堯、舜，鳳皇一至。注講瑞篇。凡諸衆瑞，重至者希。漢文帝黃龍、十五年見成紀。玉棓(桮)。先孫曰：驗符篇亦云：「文帝之時玉棓見。」「棓」當作「桮」，即「杯」字也。(山海經海內北經：「蛇巫之山有人操柸。」郭注云：「柸或作棓，字同。」彼以「柸」爲「棓」，與此以「棓」爲「杯」同。)文帝十六得玉杯，事見漢書文帝紀、郊祀志。暉按：玉海二百引作「玉桮」。武帝黃龍、麒麟、連木。元狩元年，獲白麟。連木，即終軍傳所云「衆枝內附」者。宣帝鳳皇五至，麒麟、神雀、甘露、醴泉、黃龍、神光。并見宣漢篇。平帝白雉、黑雉。元始元年，越裳重譯，獻白雉一，黑雉二。孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、連木、嘉禾，與宣帝同，奇有神鼎、黃金之怪。並注宣漢篇。一代之瑞，累仍不絕，此則漢德豐茂，故瑞祐多也。孝明天崩，今上嗣位，元二之間，嘉德布流。「元二」謂建初元年二年。後漢書鄧騭傳：「時遭元二之災，人士荒饑，死者相望。」陳忠傳：「自帝即位以後，頻遭元二之戹。」楊孟文碑：「中遭元二，西戎虐殘。」孔耽碑：「遭元二轗軻，人民相食。」并謂元年二年也。鄧騭傳注謂「元二即元元」，失之。建初元年二年，兗、豫、徐三州牛疫大旱，詔書數下，免三州租芻。以見穀，賑給貧民。其各實覈尤貧者，計所貸并與之。又以上林池籞田賦與貧民。並見章帝紀。故曰：「元二之間，嘉德布流。」左暄三餘偶筆八曰：「元二乃指運數之災戹而言。章懷以爲元元固非，容齋以爲元年二年，亦恐不然。元二謂一元中，次二之戹也。」按此文，從容齋說爲妥。三年，零陵生芝草五本。章帝紀：「建初三年，零陵獻芝草。」餘見驗符篇。王本改「元二」爲「元年」，「三年」爲「二年」。崇文本因之，非也。朱校元本、程、何、錢、黃各本并與此本同。四年，甘露降五縣。章帝紀：「甘露降泉陵、洮陽二縣。」注：「二縣屬零陵郡。」驗符篇亦云：「降五縣。」五年，芝復生六年(本)，吴曰：「六年」當作「六本」。「芝復生六本」爲句。三年生芝五本，五年復生六本，故下云「十一芝累生」也。驗符篇云：「建初三年，零陵生芝草五本，五年復生六本，並前凡十一本。」與此篇及後漢書章帝紀並相應。今作「六年」，沿譌之甚者。容齋隨筆卷五引論衡亦作「六年」，則宋本已誤矣。(王楙野客叢書卷十轉引容齋隨筆誤同。)黃龍見，大小凡八。孫曰：黃龍事，詳驗符篇。後漢書章帝紀：「建初五年，有八黃龍見於泉陵。」注引伏侯古今注云：「見零陵泉陵湘水中，相與戲，其二大如馬，有角。六枚，大如駒，無角。」前世龍見不雙，芝生無二，甘露一降，而今八龍並出，十一芝累生，甘露流五縣，德惠盛熾，故瑞繁夥也。自古帝王，孰能致斯？
儒者論曰：「王者推行道德，受命於天。」論衡初秉(稟)以爲王者生稟天命。「秉」，宋本作「稟」，朱校同。當據正。前初稟篇也。性命難審，且兩論之。酒食之賜，一則爲薄，再則爲厚。如儒者之言，五代皆一受命，唯漢獨再，此則天命於漢厚也。如審論衡之言，生稟自然，此亦漢家所稟厚也。絕而復屬，死而復生。世有死而復生之人，人必謂之神。漢統絕而復屬，光武存亡，可謂優矣。
武王伐紂，庸、蜀之夷，佐戰牧野。牧誓曰：「及庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人。」馬曰：「武王所率，將伐紂也。」左文十六年傳：「庸人叛楚。」杜注：「庸，今上庸縣。」王鳴盛曰：「晉上庸，今爲湖北鄖陽府房縣，其地在江之北，漢之南。」華陽國志曰：「蜀世爲侯伯，歷夏、商、周，武王代紂，蜀與焉。其地東接於巴，南接於越，北與秦分，西奄岷、嶓。」成王之時，越常獻雉，倭人貢暢。注異虛篇。幽、厲衰微，戎、狄攻周，平王東走，以避其難。至漢，四夷朝貢。孝平元始元年，越常重譯，獻白雉一，黑雉二。夫以成王之賢，輔以周公，越常獻一，平帝得三。後至四年，金城塞外，羌良橋橋種良願等，獻其魚鹽之地，願內屬漢，遂得西王母石室，因爲西海郡。孫曰：「羌良橋橋種良願等」句，文有譌衍。據王莽傳校之，「羌良」之「良」，疑涉「良願」而衍。「橋」蓋「豪」字之誤，「豪」誤爲「喬」，又改作「橋」耳。下一「橋」字衍。「種」字疑在「等」字之下。原文疑當作：「羌豪良願等種。」王莽傳云：「平憲奏言：羌豪良願等種，人口可萬二千人，願爲內臣，獻[一]鮮水海、允谷鹽池。莽奏請受良願等所獻地爲西海郡。」又地理志：金城郡臨羌注：「西北至塞外，有西王母石室、僊海、鹽池。」暉按：書抄三一引此文「羌」下有「人」字，「橋橋」作「橘橘」，義亦難通。疑當從孫校。地理志金城郡注：「昭帝始元六年置，莽曰西海。」臨羌縣，師古注，闞駰曰：「西有卑和羌，即獻王莽地爲西海郡者。」平帝紀元始四年冬置西海郡，與此同。莽傳在五年。周時戎、狄攻王，至漢內屬，獻其寶地。西王母國在絕極之外，而漢屬之。德孰大？壤孰廣？方今哀牢、鄯善、諾(婼)降附歸德。吴曰：「諾」當作「婼」。西域傳：「出陽關自近者始曰婼羌。」師古曰：音而遮反。盼遂案：西域傳：「婼羌。」孟康曰：「婼音兒。」又案：婼羌，後漢時無單稱「婼」者，疑此下仍當有「羌」字。匈奴時擾，遣將攘討，獲虜生口千萬數。夏禹倮入吴國。注問孔篇。太伯採藥，斷髮文身。注初稟、譴告篇。唐、虞國界，吴爲荒服，越在九夷，罽衣關頭，說文：「●，西胡毳布也。」爾雅釋言：「氂，罽也。」禹貢疏引舍人注：「氂謂毛罽也。胡人續羊毛作衣。」「●」通「罽」，一作「𦋺。」今皆夏服，襃衣履舄。巴、蜀、越嶲、鬱林、日南、遼東、樂浪，郡國志：「巴郡，秦置，雒陽西三千七百里。蜀郡，秦置，雒陽西三千一百里。越嶲郡，雒陽西四千八百里。鬱林郡，雒陽南六千四百一十里。日南郡，雒陽南萬三千四百里。遼東郡，秦置，雒陽東北三千六百里。樂浪郡，雒陽東北五千里。」地理志：「越嶲郡，武帝元鼎六年開。鬱林郡，故秦桂林郡，屬尉佗，武帝元鼎六年開，更名。日南郡，故秦象郡，武帝元鼎六年開，更名。樂浪郡，武帝元封三年開。」應劭注：「故朝鮮國。」周時被髮椎髻，今戴皮弁；周時重譯，今吟詩、書。
春秋之義，君親無將，將而必誅。公羊莊三十二年、昭元年傳並有此文。將，將爲逆弒。「而」猶「則」。廣陵王荊迷於㜸巫，楚王英惑於狹(俠)客，孫曰：「狹」當作「俠」。事見後漢書光武十王列傳。事情列見，孝明三宥，二王吞藥。周誅管、蔡，違斯遠矣！楚外家許氏與楚王謀議，孝明曰：「許民(氏)有屬於王，欲王尊貴，人情也。」孫曰：「許民」當作「許氏」，崇文本改作「氏」，是也。後漢書楚王英傳制詔許太后曰：「諸許願王富貴，人情也。」聖心原之，不繩於法。隱彊侯傅[一]懸書市里，誹謗聖政；今上海思(恩)，犯奪爵士。孫曰：後漢書樊陰傳：「永平元年詔，以汝南之鮦陽，封興子慶爲鮦陽侯，慶弟博爲㶏疆侯，博弟員、丹並爲郎。」袁宏紀云：「建初元年三月丙午，博坐驕溢，免爲庶人。四月丙戌，詔復封興子員爲㶏彊侯。」又按：「海思」無義，元本「思」作「恩」，是也。海恩，謂封員嗣祀陰氏也。暉按：朱校元本亦作「海恩」。又「犯」作「免」，亦較今本義長。盼遂案：「思」當從元本作「恩」。「犯」疑爲「弗」，音近而誤。上文「聖心原之，不繩於法」，與此文一例。惡其人者，憎其肙餘。說苑貴德篇：「太公曰：憎其人，惡其餘胥。」「肙」即「胥」字。(累害篇：「取子肙之誅。」天啟本作「子胥」。)王本作「貴」，崇文本作「屋」，並非也。趙氏寶甓齋札記曰：「尚書大傳周傳牧誓篇云：(暉按：盧揖入武成。)『太公曰：臣聞之也，愛人者，兼其屋上之烏；不愛人者，及其肙餘。』鄭注：『肙餘，里落之壁。』董豐坦曰：杜詩箋引尚書大傳：『憎其人者，憎其儲胥。』丁小疋云：萬花谷前集才德引六韜作『余胥』。說苑作『餘胥』。坦案：作『儲胥』者近是。長安志圖中漢瓦有曰：『儲胥未央。』(當云『未央儲胥』。此漢未央宮瓦。)蓋士人謂瓦爲『儲胥』。鄭注以爲里落之壁，『壁』與『甓』古字通，甓爲甎，亦得爲瓦。」立二王之子，安楚、廣陵，後漢書明帝紀：「永平十四年，封故廣陵王荊子元壽爲廣陵侯。」楚王英傳：「建初二年，封英子楚侯，种五弟皆爲列侯。」彊弟員嗣祀陰氏。孫曰：當作「隱彊弟員」。或即作「傅弟員」。「彊」字涉上下「隱彊」而誤。(又按：「傅」，袁、范書並作「博」，東觀記作「傳」，殊難正定。今但從本書。)二王，帝族也，位爲王侯，與管、蔡同。管、蔡滅嗣，二王立後，恩已褒矣。隱彊，異姓也，尊重父祖，復存其祀。立武庚之義，繼祿父之恩，尚書大傳曰：「武王殺紂，立武庚而繼公子祿父。」(據詩邶、鄘、衞譜疏引。豳風破斧疏、左定四年傳疏引，皆無「立武庚」三字。乃後人不知武庚、祿父爲二人而誤刪之。)此以武庚、祿父爲兩人，用大傳之說。大傳周傳洪範篇鄭注：「武庚字祿父，紂子也。」鄭古文說，故不同。白虎通姓名篇：「祿甫元名武庚。」亦以爲一人。皮錫瑞曰：班氏蓋用夏侯說，與仲任用歐陽義不同。方斯羸矣。方，比也。何則？並爲帝王，舉兵相征，貪天下之大，絕成湯之統，非聖君之義，失承天之意也。隱彊，臣子也，漢統自在，絕滅陰氏，無損於義，而猶存之，惠滂沛也。故夫雨露之施，內則注於骨肉，外則布於他族。唐之晏晏，堯典：「欽明文思安安。」今文作：「欽明文塞晏晏。」後漢書馮衍傳顯志賦曰：「思唐、虞之晏晏。」崔瑗司隸校尉箴曰：「昔唐、虞晏晏。」馮衍傳注考靈耀曰：「放勛欽明文思(段玉裁曰：當作「塞」。)晏晏。」鄭注：「道德純備謂之塞，寬容覆載謂之晏。」說文日部：「晏，天清也。」爾雅釋訓：「晏晏，溫和也。」釋名釋言語篇：「安，晏也，晏晏然和喜無動懼也。」江聲曰：「天地惟清晏和柔，故能覆載萬物，故寬容覆載謂之晏，言堯德之大，與天地同。」舜之烝烝，堯典：「父頑，母嚚，象傲克諧。(句。)以孝烝烝，(句。)艾不格姦。」(從王引之讀。)王引之曰：「烝烝，言孝德之厚美也。」偽孔以「烝烝艾」句，訓「烝」爲進，非。說詳經義述聞卷三、皮氏今文尚書考證。豈能踰此？驩兜之行，靖言庸回，盼遂案：尚書堯典作「靜言」，史記釋作「善言」。「靖言」亦「善言」也。王氏廣雅疏證一：「竫[一]，善[二]也。」云：「韓詩曰：『東門之栗，有靖家室。』靜，善也。史記秦紀云：『賜諡爲竫[三]公。』襄公十年左傳云：『單靖公爲卿士。』竫、靖、靜並通。書盤庚『自作弗靖』，亦謂『弗善』也。」今書作「靜言庸違」，「違」亦「回」也。共工私之，稱薦於堯。堯典：「帝曰：『疇？咨！若予采？』驩兜曰：『都！共工方鳩僝功。』帝曰：『吁！靜言庸違。』」靜、靖同。漢書王尊傳，湖三老公乘興等上書曰：「靖言庸違。」皮錫瑞曰：「靖言，巧言也。」「回」、「違」古通。段玉裁曰：「左氏春秋云：『靖譖庸回。』即『靖言庸違』也。回，邪也。」庸，用也。史記五帝紀：「共工善言，其用僻。」善言即巧言。僻，謂其行邪僻。案：此文謂驩兜之行，與尚書適反。皮錫瑞曰：「驩兜、共工互易，乃不可通，蓋傳寫之誤。」三苗巧佞之人，注答佞篇。或言有罪之國。書舜典釋文馬、王云：「三苗，國名也。」左昭元年傳：「自古諸侯不用王命者，虞有三苗，夏有觀扈。」國策吴起對魏文侯曰：「三苗之國，左洞庭而右彭蠡。」并以爲國。鯀不能治水，知力極盡。洪範：「鯀陻洪水。」堯典：「九載績用弗成。」罪皆在身，不加於上，唐、虞放流，死於不毛。堯典：「流共工於幽州，放驩兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山。四罪而天下咸服。」楚辭天問王注：「堯長放鯀於羽山，絕在不毛之地。」鄭玄曰：(舜典疏。)「舜不刑此四人者，以爲堯臣，不忍刑之。」又云：「流四凶者，卿爲伯子，大夫爲男，降其位耳，猶爲國君。」後漢書朱浮傳，樊鯈言於帝曰：「唐堯大聖，兆人獲所，尚優游四凶之獄，厭服海內之心，使天下咸知，然後殛罰。」此云「罪皆在身，不加於上」，謂雖不加刑，而放流至死。怨惡謀上，懷挾叛逆，考事失實，誤國殺將，罪惡重於四子。謂四凶。孝明加恩，則論徙邊，後漢書明帝紀：「永平八年，詔三公募郡國中都官死罪繫囚，減罪一等，勿笞，詣度遼將軍營，屯朔方、五原之邊縣，妻子自隨，便占著邊縣。」今上寬惠，還歸州里。章帝紀：「建初元年詔，流人欲歸本者，郡縣其實稟，令足還到，聽過止官亭，無雇舍宿。長吏親躬，無使貧弱遺脫。」又：「二年，詔還坐楚、淮陽事徙者四百餘家，令歸本郡。」開闢以來，恩莫斯大？
晏子曰：「鉤星在房、心之間，地其動乎？」注變虛篇。夫地動，天時，非政所致。皇帝振畏，猶歸於治，廣徵賢良，訪求過闕。後漢書章帝紀：「建初元年三月甲寅，山陽、東平地震，詔求賢良。」高宗之側身，見異虛篇。周成之開匱，成王感雷雨之變，開金縢。勵(㢙)能逮此。吴曰：「勵」當作「㢙」，即「僅」之異文。記射義：「蓋㢙有存者。」釋文云：「音勤，又音覲，少也。」暉按：吴說是也。朱校元本正作「㢙」。盼遂案：「勵」當爲「㢙」，字形之誤。「㢙」于說文作「廑」，在广部，云：「少劣之居也。」
穀登歲平，庸主因緣，以建德政；顛沛危殆，聖哲優者，盼遂案：「者」當爲「著」字之誤也。乃立功化。是故微病恆醫皆巧，篤劇扁鵲乃良。建初孟年，無妄氣至，無妄注寒溫篇。歲之疾疫也，比旱不雨，牛死民流，可謂劇矣。章帝紀：「永平十八年牛疫，京師及兗、豫、徐三州大旱。建初元年詔曰：比年牛多疾疫，墾田減，穀價頗貴，人以流亡。」皇帝敦德，俊乂在官，尚書臯陶謨文。中候曰：「文命盛德，俊乂在官。」孫星衍曰：「俊乂，謂大臣耆老也。」皮錫瑞曰：「俊，賢。艾，治也。」第五司空，股肱國維，第五，第五倫也。章帝紀：「永平十八年八月即帝位，十一月第五倫爲司空。」盼遂案：後漢書第五倫傳：「肅宗初立，代牟融爲司空，奉公盡節，言事無所依違。吏人奏記及便宜者，亦並封上。性質慤，少文采。在位以貞白稱，時人方之前朝貢禹。」此其股肱國維之事也。轉穀振贍，「振」，救也。「贍」，足也。民不乏餓，賑穀注見前。天下慕德，雖危不亂。民饑於穀，飽於道德，身流在道，心回鄉內，「鄉」讀「嚮」。以故道路無盜賊之跡，深幽迥絕無劫奪之姦。盼遂案：「深幽」當是「迥絕」之傍注，後人因以誤入正文，遂致文意複沓，又與上句不對。以危爲寧，以困爲通，五帝三王，孰能堪斯哉？
驗符篇
永平十一年，廬江皖侯國際有湖。湖，漅湖也。孫曰：「民」字涉下句「皖民」而衍，太平廣記四百引無。皖民小男廣記引作「兒」。曰陳爵、陳挺，年皆十歲以上，相與釣於湖涯。挺先釣，爵後往。爵問挺曰：「釣寧得乎？」挺曰：「得！」爵即歸取竽綸。去挺四十步所，「四」，廣記作「三」。「所」讀「許」。見湖涯有酒罇，色正黃，沒水中。爵以爲銅也，涉水取之，滑重不能舉。挺望見，號曰：「何取？」爵曰：「是有銅，不能舉也。」挺往助之，涉水未持，罇頓衍更爲盟盤，御覽八一一引作「樽更爲沉盤」。動行入深淵中，復不見。挺、爵留顧，見如錢等，正黃，數百千枝(枚)，孫曰：錢不得言「枝」，「枝」當作「枚」，形近之誤。事類賦九、太平廣記引并作「枚」。暉按：御覽引亦作「枚」，朱說同。即共掇摝，孫曰：事類賦、太平廣記引并作「掇摭」，是也。當據正。暉按：御覽引正作「掇摝」。各得滿手，走歸示其家。爵父國，故免吏，字君賢，驚曰：「安所得此？」爵言其狀。君賢曰：「此黃金也！」即馳與爵俱往。到金處，水中尚多。賢自涉水掇取。爵、挺鄰伍並聞，俱競採之，合得十餘斤。賢自言於相，皖侯國相。相言太守。太守遣吏收取。遣門下掾程躬奉獻，孫曰：太平廣記作「裕躬」。具言得金狀。孫曰：後漢書明帝紀：「永平十一年漅湖出黃金，廬江太守以獻。」即此事也。詔書曰；「如章則可。不如章，有正法。」躬奉詔書，歸示太守。太守以下，思省詔書，以爲疑隱，言之不實，苟飾美也，即復因却上得黃金實狀如前章。事寢。十二年，賢等上書曰：「賢等得金湖水中，郡牧獻，訖今不得直。」吴曰：「今」當作「金」。暉按：「今」字不誤。「獻」字句絕。獻金在去年，故云「訖今不得直」。詔書下廬江，上不畀賢等金直狀。郡上「賢等所採金，自官湖水，非賢等私瀆，故不與直。」十二年，詔書曰：盼遂案：「十二年」三字與上複，疑爲衍文。或「二」字爲「三」之誤。「視時金價，畀賢等金直。」漢瑞非一，金出奇怪，故獨紀之。金玉神寶，故出詭異。金物色□，先爲酒罇，後爲盟盤，動行入淵，豈不怪哉？「金物色」文不成義，「色」下疑脫「黃」字。此複述前事，上文「見湖涯有酒罇，色正黃」。
夏之方盛，遠方圖物，貢金九牧，禹謂之瑞，鑄以爲鼎。注儒增篇。周之九鼎，遠方之金也。謂禹鼎即周鼎，即九牧貢金。儒增篇云：「周鼎之金，遠方所貢，禹得鑄以爲鼎也。」人來貢之，自出於淵者，其實一也，皆起盛德，爲聖王瑞。禮斗威儀曰：「君乘金而王，其政平，則黃金見深山。」孫氏瑞應圖曰：「王者不藏金玉，則黃金見深山。」(並類聚八三引。)金玉之世，故有金玉之應。文帝之時，玉棓(桮)見。注恢國篇。金之與玉，瑞之最也。金聲玉色，人之奇也。永昌郡中亦有金焉，纖靡大如黍粟，「如」，元本作「類」，朱校同。在水涯沙中。後漢書郡國志：「永昌郡博南縣南界出金。」華陽國志：「西山高三十里，越得蘭滄水，有金沙，洗取融爲金。」亦見水經若水注。纖靡如黍粟，正金沙狀也。民採得，日重五銖之金，一色正黃。土生金，土色黃。漢，土德也，故金化出。金有三品，禹貢：「揚州厥貢惟金三品。」疏引鄭曰：「三品者，銅三色也。」王肅、偽孔并云：「金、銀、銅也。」陳喬樅曰：「鄭以金三品爲銅色，當是今文家說。三色者，蓋青白赤也。」按此文：則謂黃金、白金、赤金，非如鄭說銅三色也。漢書食貨志曰：「金有三等：黃金爲上，白金爲中，赤金爲下。」注，孟康曰：「白金，銀也。赤金，丹陽銅也。」爾雅釋器亦以銀爲白金，與仲任說合。孟堅、仲任并習今文，王肅治古文，而其說相同，蓋王肅於鄭氏，有意求異，故襲今文說，而斥鄭義。陳氏以鄭氏爲今文說，書傳無證。黃比見者，黃爲瑞也。圯橋老父遺張良書，宋翔鳳過庭錄十一曰：史記「圯上」本一作「汜上」。「圯」是橋，與從水之「汜」，音同叚藉。字雖從「水」，訓亦爲橋。故漢書張良傳「圯上」之「圯」從「土」，「汜下」之「汜」從「水」，音訓並同，故兩字互見。「汜」非水名。爾雅：「窮瀆汜。」說文：「汜，水別後入水也。一曰汜，窮瀆也。從水，巳聲。」又「圯，南楚謂橋爲圯，從土，巳聲。」知「圯」是正字，「汜」爲叚藉。水經注：「沂水於下邳縣北西流分爲二水：一水於城北西南入泗水，一水逕城東屈從縣南，亦注泗，謂之小沂水，水上有橋，徐、泗間以爲圯。昔張子房遇黃石公於圯上，即此處。」按：橋之高處，謂之圯上；橋之低處，謂之圯下。「圯下」非水中也。圯訓橋，而此文言「圯橋」，猶他書言「宮室」也。紀妖篇云：「張良變姓名，亡匿下邳，常從步游下邳泗上，有一老父衣褐至良所，直墮其履泗下。」「泗」是水名，不可言「下」，當是「汜」之誤。(「圯橋」之圯，從辰巳之「巳」，讀頤，亦讀祀，與毀圮之「圮」，從人己之「己」，讀起者異。)暉按：「圯」字本書原從「水」，說見紀妖篇。汜橋，汜水上橋也。自然篇曰：「張良遊汜(今偽作「泗」水之上，遇黃石公授太公書。」是其義。宋謂「汜橋」猶他書言「宮室」，其說非也。化爲黃石。黃石之精，出爲符也。紀妖篇云：「高祖將起，張良爲輔之祥。」夫石，金之類也，質異色鈞，皆土瑞也。
建初三年，零陵泉陵女子傅寧宅，土中忽生芝草五本，御覽八七三引作「博寧」。司馬彪續漢書同。(御覽九八五。)又「宅」下有「內」字，無「土中忽」三字。類聚九八引同。司馬彪書亦云「宅內」。朱校元本「忽」作「內」。疑此文原作「宅內生芝草五木」。「土中」涉「宅」字譌衍，今本又改「內」爲「忽」。玉海一九七引無「忽」字。長者尺四五寸，短者七八寸，莖葉紫色，程、錢、黃、王本并誤作「也」。元本(朱校同。)作「色」。類聚、御覽、玉海引同。蓋紫芝也。太守沈酆遣門下掾衍盛奉獻。皇帝悅懌，賜錢衣食。詔會公卿，郡國上計吏民皆在，上計，計吏也。周禮地官大司徒疏：「漢時考吏謂之計吏，計吏，據其使人也。」以芝告示天下。孫曰：御覽九八五引續漢書：「建初五年，(疑「三年」之誤，范書亦作「三年」。)零陵女子博寧宅內生紫芝五株，長者尺四寸，(類聚九八引論衡亦作「尺四寸」。)短者七八寸。太守沈豐使功曹齎芝以聞，帝告示天下。」暉按：東觀記二一：「沈豐字聖達，爲零陵太守。到官一年，甘露降，芝草生。」謝承後書：「吴郡沈豐爲零陵太守。」(類聚九八。)沈豐即沈酆。(左宣十五傳「酆舒」，古今人表，水經注并作「豐舒」。)天下並聞，吏民歡喜，咸知漢德豐雍，瑞應出也。四年，甘露下泉陵、零陵、洮陽、始安、冷道五縣，謝承書：「吴郡沈豐爲零陵太守。到官一年，甘露降泉陵、洮陽五縣，流被山表，膏潤草木。」(類聚九八。)後漢書章紀云：「二縣。」榆栢梅李，葉皆洽薄(溥)，元本「薄」作「溥」，朱校同。當正。威委流漉，威委，流盛貌。文選文賦：「紛葳蕤以馺遝。」注：「葳蕤，盛貌。」威委，葳蕤聲義同。玉藻：「緇布冠繢緌。」注：「緌或爲蕤。」威夷、威遲、逶迆、遺蛇、葳蕤、威委并聲義同。盼遂案：「威委」，盛貌，與「威蕤」同。文選東京賦：「羽蓋威蕤」。景福殿賦：「流羽毛之威蕤。」民嗽吮之，甘如飴蜜。五年，芝草復生泉陵男子周服宅上，六本，盼遂案：「宅上」當是「宅土」之誤。上文「傅寧宅土中忽生芝草五本」，此「宅土」連文之證。「宅上」非芝草所生之地。色狀如三年芝，并前凡十一本。後書章帝紀：建初五年，零陵獻芝草。湘水去泉陵城七里，水上聚石曰燕室丘，臨水有俠山，其下巖淦(唫)，水深不測。先孫曰：水經深水篇云：「過泉陵縣西北七里，至燕室，邪入于湘。」酈注云：「水上有燕室丘，亦因爲聚名也。其下水深不測，號曰龍淵。」即此。「淦」，元本作「唫」，是也。穀梁僖三十三年傳：「蹇叔子送其子而戒之曰：『女死，必於殽之巖唫之下。』」釋文云：「『唫』本或作『崟』。」「唫」即「崟」之借字。二黃龍見，長出十六丈，身大於馬，章帝紀注引伏侯古今注云：「大如馬有角。」舉頭顧望，狀如圖中畫龍。燕室丘民皆觀見之。去龍可數十步，又見狀如駒馬，大小凡六，古今注云：「小六枚，大如駒，無角。」出水遨戲陵上，蓋二龍之子也。并二龍爲八。出移一時乃入。
宣帝時，鳳皇下彭城，彭城以聞。宣帝詔侍中宋翁一。翁一曰：「鳳皇當下京師，集於天子之郊，乃遠下彭城，不可收，與無下等。」宣帝曰：「方今天下合爲一家，下彭城與京師等耳，何令可與無下等乎？」「令」，元本作「命」，朱校同。盼遂案：「令」字涉下句「令」而衍。本爲「何可與無下等乎」，或是「何可令與無下等乎」。令左右通經者，論難翁一。「論」舊作「語」，从朱校元本正。盼遂案：「語」當爲「詰」，形近之誤。翁一窮，免冠叩頭謝。宣帝之時，與今無異。鳳皇之集，黃龍之出，鈞也。彭城、零陵，遠近同也。帝宅長遠，四表爲界，零陵在內，猶爲近矣。
魯人公孫臣，孝文時言漢土德，其符黃龍當見。其後，黃龍見于成紀。見漢書文帝紀、郊祀志、任敖傳。成紀之遠，猶零陵也。孝武、孝宣時，黃龍皆出。宣帝時黃龍見新豐。黃龍比出，於茲爲四，漢竟土德也。賈誼創議於文帝之朝云：「漢色當尚黃，數以五爲名。」「數以五爲名」，文不成義，疑當作：「數以五，爲官名。」今本脫「官」字。「數以五」，即郊祀志所云「官更印章以五字」也。「爲官名」，蓋即藝文志賈誼所條定五曹官制也。史記賈生傳：「賈生以爲漢興至孝文二十餘年，天下和洽而固，當改正朔，易服色，改制度，定官名，興禮樂，乃悉具其事儀法，色尚黃，數用五，爲官名，悉更秦之法。」漢書本傳略同。又贊曰：「誼以漢爲土德，色上黃，數用五。」武帝紀：「太初元年，色上黃，數用五，定官名，協音律。」張晏注：「漢據土德，土數五，故用五。謂印文也。若丞相，曰『丞相之印章』。諸卿及守相，印文不足五字者，以『之』足之。」宣漢篇：「誼以爲當改正朔、服色、制度，定官名，興禮樂。」竝其證。賈誼，智囊之臣，云色黃數五，土德審矣。漢書郊祀志贊曰：「孝文時，張蒼據水德，公孫臣、賈誼更以爲土德。孝武世，兒寬、司馬遷猶從臣、誼之言，服色數度，遂順黃德。彼以五德之傳，從所不勝，秦在水德，故謂漢據土而克之。劉向父子以爲漢得火焉。」按：仲任然臣、誼之說。
芝生於土，土氣和，故芝生土。孫曰：證類本草卷六引論衡云：「芝生於土，土氣和，故芝草生。」義較今本爲長。暉按：廣韻七之芝字注、通鑑二一胡注引與證類本草同。瑞命記曰：「王者慈和，則芝草生。」(通鑑注。)盼遂案：「芝生」下一「土」字衍。「土氣和，故芝生」六字，即釋上文「芝生于土」句也。土爰稼穡，稼穡作甘，禹貢文。皮錫瑞曰：「論衡引經，『爰』作『曰』。」按：各本作「爰」，皮說誤也。白虎通五行篇曰：「土味所以甘，何？中央者，中和也，故甘。猶五味以甘爲主也。」故甘露集。龍見，往世不雙，唯夏盛時，二龍在庭，奇怪、異虛篇並云「夏衰時」。此云盛時，一殊違實矣。事見鄭語、史記周本記。今龍雙出，應夏之數，治諧偶也。龍出往世，其子希出，今小龍六頭，並出遨戲，象乾坤六子，嗣後多也。吴曰：「嗣後」疑當作「後嗣」。易說卦曰：「乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。」唐、虞之時，百獸率舞，堯典曰：「擊石拊石，百獸率舞。」(譌孔本見舜典。)臯陶謨曰：(偽孔本，見益稷篇。)「簫韶九成，鳳皇來儀，百獸率舞。」(從孫星衍、皮錫瑞說。今文「百獸」上無「夔曰」八字。)今亦八龍遨戲良久。芝草延年，仙者所食，往世生出，不過一二，今并前後凡十一本，多獲壽考之徵，生育松、喬之糧也。赤松子。王子喬。甘露之降，往世一所，今流五縣，應土之數，德布濩也。
皇瑞比見，其出不空，必有象爲，隨德是應。孔子曰：「知者樂，仁者壽。」見論語雍也篇。中論夭壽篇云：「仁者壽，此行仁之壽也。孔子云，以仁者壽，利養萬物，萬物亦受利矣，故必壽也。」仲任義同。皇帝聖人(仁)，故芝草壽徵生。「人」當作「仁」。下同。聲之誤也。此據「仁者壽」以明「芝草壽徵生」，爲應聖仁之德。下文據東方爲仁，龍屬東方，以明聖仁之應。若作「聖人」，則與「仁者壽」、「東方曰仁」義不相屬矣。「聖」不能包「仁」。黃爲土色，位在中央，故軒轅德優，以黃爲號。史記五帝紀：「黃帝名軒轅，有土德之瑞，故號黃帝。」郊祀志云：「黃帝得土德，黃龍地螾見。」風俗通皇霸篇：「黃者，光之厚也，中和之色，德四季與地同功，故先黃以別之也。」白虎通號篇：「黃帝始作制度，得其中和，萬世常存，故稱黃帝也。」道虛篇讀「黃」作「皇」，謂「黃帝者，安民之謚」，說與此異。皇帝寬惠，德侔黃帝，故龍色黃，示德不異。東方曰仁，龍，東方之獸也，皇帝聖人(仁)，故仁瑞見。仁(甘)者，養育之味也，「仁」不得言「味」。宋本作「甘」，朱校同，是也。當據正。皇帝仁惠愛黎民，故甘露降。龍，潛藏之物也，易乾卦初九爻：「潛龍勿用。」象曰：「潛龍勿用，陽在下也。」陽見於外，皇帝聖明，招拔巖穴也。瑞出必由嘉士，祐至必依吉人也。「也」猶「者」也。天道自然，厥應偶合。聖主獲瑞，亦出羣賢。君明臣良，庶事以康。尚書臯陶謨：「元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。」文、武受命，力亦周、邵也。
須頌篇盼遂案：本篇云：「頌四十篇，詩人所以嘉上也。由此言之，臣子當頌，明矣。」
古之帝王建鴻德者，須鴻筆之臣褒頌紀載，御覽七七、又五八八引「載」作「德也」。鴻德乃彰，萬世乃聞。問說書者：「『欽明文思』以下，誰所言也？」曰：「篇家也。」「篇家誰也？」「孔子也。」段玉裁、孫星衍并謂今文尚書「思」作「塞」。皮錫瑞曰：「今文亦作『文思』，或三家本異，不盡由後人改之。仲任以『欽明文思』以下爲孔子所言，蓋指書序言之，漢人皆以書序爲孔子作。今書序作『聰明文思』，而仲任云『欽明文思』者，或今文書序與古文書序之字不同也。」宋翔鳳書譜據此文謂「漢儒有以堯典爲孔子之言」，非也。然則孔子鴻筆之人也。「自衞反魯，然後樂正，雅、頌各得其所也。」論語子罕篇文。鴻筆之奮，蓋斯時也。白虎通五經篇：「孔子自衞反魯，自知不用，追定五經。」或說尚書曰：「尚者，上也；上所爲，下所書也。」注詳正說篇。「下者誰也？」曰：「臣子也。」然則臣子書上所爲矣。問儒者：「禮言制，樂言作，何也？」曰：「禮者上所制，故曰制；樂者下所作，故曰作。禮記明堂位云：「周公治天下六年，制禮作樂。」樂記云：「王者功成作樂，治定制禮。」是禮言「制」，樂言「作」也。白虎通禮樂篇曰：「樂言作，禮言制。樂者，陽也，動作倡始，故言作也。禮者，陰也，繫制於陽，故云制也。」(此據樂記疏引，與今本稍異。)與此義異。天下太平，頌聲作。」
詩含神霧：「頌者，王道太平，功成治定而作也。」(據馬國翰揖。)公羊宣十五年傳：「什一行而頌聲作矣。」注：「頌聲者，太平歌頌之聲，帝王之高致也。」方今天下太平矣，頌詩樂聲可以作未？傳(儒)者不知也，盼遂案：「傳」當爲「儒」。隸書「儒」或作「●」，故易訛爲「傳」。下句有「拘儒」之說，正斥此「儒者」也。故曰拘儒。「傳」當作「儒」，形誤，尋義自明。衞孔悝之鼎銘，見禮記祭統。衞莊公襃孔悝之祖也。周臣勸行。孝宣皇帝稱穎川太守黃霸有治狀，賜金百斤，神爵四年事。見漢書宣紀及霸傳。漢臣勉政。夫以人主頌稱臣子，臣子當褒君父，於義較矣。虞氏天下太平，夔歌舜德；史記夏紀：「舜德大明，於是夔行樂。」宣王惠周，詩頌其行；漢書董仲舒傳，仲舒對曰：「周宣王思昔先王之德，興滯補弊，明文、武之功業。周道粲然復興，詩人美之而作。」毛詩序：「六月，宣王北伐也。采芑，宣王南征也。車攻，宣王復古也。宣王能內脩政事，外攘夷狄，復文、武之境土，脩車馬，備器械，復會諸侯於東都，因田獵而選車徒焉。吉日，美宣王田也，能慎微接下，無不自盡，以奉其上焉。鴻鴈，美宣王也。萬民離散，不安其居，而能勞來還定安集之，至於矜寡無不得其所焉。庭燎，美宣王也，因以箴之。斯干，宣王考室也。無羊，宣王考牧也。」又劉歆說六月篇曰：「周室既衰，四夷並侵，獫狁最彊，至宣王而伐之，詩人美而頌之。」(見漢書韋玄成傳。鄭箋義同。)又漢書劉向疏曰：「周德既衰而奢侈，宣王賢而中興，更爲儉宮室，小寢廟，詩人美之，斯干之詩是也。」召伯述職，周歌棠樹。孟子梁惠王篇：「諸侯朝於天子曰述職，述職者，述所職也。無非事者，春省耕而補不足，秋省斂而助不給。」詩下泉疏引服虔左傳注：「諸侯適天子曰述職，謂六年一會王官之伯命事考績述職之事也。」按：謂「召公述職」者，魯詩說也。說苑貴德篇引詩傳曰：「自陝以東者，周公主之；自陝以西者，召公主之。召公述職，當桑蠶之時，不欲變民事，故不入邑中，舍於甘棠之下，而聽斷焉。陝間之人皆得其所，是故後世思而歌詠之。」向治魯詩者，知據魯詩傳。說從陳氏魯詩遺說考。白虎通巡狩篇云：「召公述職，親說，舍於野樹之下。」鹽鐵論授時篇云：「古者春省耕以補不足，秋省斂以助不給，民勤於財則貢賦省，民勤於力則功業牢。(陳云：當作「築罕」。)爲民愛力，不奪須臾，召伯聽斷於甘棠樹下，爲妨農業之務也。」是亦謂「述職」。桓寬用齊詩，則齊、魯說同。韓詩外傳一：「召公在朝，有司請營召以居。召伯曰：嗟！以吾一身而勞百姓，此非吾先君文王之志也。於是出而就烝庶於阡陌隴畝之間而聽斷焉。召伯暴處遠野，廬於樹下。其後在位者不恤元元，於是詩人見召伯之所休息樹下，美而歌之。」是韓詩不言「述職」也。然王吉治韓詩，亦云「述職」，(見漢書本傳。)未得其審。是故周頌三十一，殷頌五，魯頌四，凡頌四十篇，詩人所以嘉上也。陸德明曰：「周頌三十一篇，皆是周室太平德洽，著成功之樂謌也。名之曰頌。頌者，誦也，容也，歌誦盛德也。」商頌那篇序云：「有正考父者，得商頌十二篇於周之太師。」鄭箋「自正考甫至孔子之時，又無七篇。」魯頌駉篇序：「魯人尊僖公，於是季孫行父請命于周，而史克作是頌。」法言學行篇李軐注曰：「尹[一]吉甫，周宣王之臣也，吉甫作周頌。正考父，宋襄公之臣也，慕吉甫而作商頌。奚斯，魯僖公之臣也，慕正考父作魯頌。」或說正考父得殷頌，非作也。奚斯作閟宮一篇，史克作魯頌四篇，清儒多有辯證，今不具出。由此言之，臣子當頌，明矣
儒者謂漢無聖帝，治化未太平。宣漢之篇，論漢已有聖帝，治已太平；恢國之篇，極論漢德非常(徒)實然，乃在百代之上。「常」，宋本作「徒」，朱校元本同，是也。今本淺人妄改。表德頌功，宣褒主上，詩之頌言，右臣之典也。宋本「右」作「古」。朱校元本無「之」字。吴曰：禮記玉藻：「動則左史書之，言則右史書之。」此云「右臣」，蓋即「右史」也。暉按：「頌言」連讀，非謂右史頌其言。下文「夫頌言，非徒畫文也」，可證。今本有誤，不可據以爲訓。舍其家而觀他人之室，忽其父而稱異人之翁，未爲德也。「德」讀作「得」。漢，今天下之家也；先帝、今上，今上，章帝。民臣之翁也。夫曉主德而頌其美，識國奇而恢其功，孰與疑暗不能也？
孔子稱：「大哉！堯之爲君也，唯天爲大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉！」見論語泰伯篇。或年五十擊壤於塗。或曰：「大哉！堯之德也。」擊壤者曰：「吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？」亦見感虛篇。孔子乃(及)言「大哉！堯之德也」者，乃(皆)知堯者也。朱校元本「德」下有「也」字。下「乃」字，宋本作「皆」，朱校同。並是也。上「乃」字當作「及」。「大哉堯之德也」，是「或曰」，非孔子言也。仲任意，孔子及言「大哉堯之德也」之人，皆知堯者也。下文「孔子及唐人言『大哉』者知堯德』，義與此同。今本則由淺人妄改。涉聖世不知聖主，是則盲者不能別青黃也；知聖主不能頌，是則喑者不能言是非也。類要二十一引「喑」作「瘖」，下同，是也。說文：「瘖，不能言也，從疒，音聲。」然則方今盲喑之儒，與唐擊壤之民，同一才矣。夫孔子及唐人言大哉者，知堯德，蓋堯盛也；擊壤之民云「堯何等力」，是不知堯德也。夜舉燈燭，光曜所及，可得度也；日照天下，遠近廣狹，難得量也。浮於淮、濟，皆知曲折；入東海者，不曉南北。故夫廣大，從橫難數；「大」下舊校曰：一又有「廣大」字。(「又」字脫，據宋本補。)極深，揭厲難測。「揭厲」，猶言深淺也。詩邶風匏有苦葉：「深則厲，淺則揭。」毛傳：「以衣涉水爲厲，謂由帶以上也。揭，蹇衣也。如遇水深則厲，淺則揭也。」漢德酆廣，日光海外也。知者知之，不知者不知漢盛也。漢家著書，多上及殷、周，諸子並作，皆論他事，無褒頌之言，論衡有之。又詩頌國名周頌，「又」疑是「夫」。「頌國」當作「頌周」。頌周名周頌，與班固頌漢名漢頌相同。故云相依類。杜撫、班固所上漢頌，相依類也。先孫曰：「固」上脫「班」字。後文云：「班孟堅頌孝明。」(亦見後佚文篇。)暉按：宣漢篇云：「觀杜撫、班固等所上漢頌。」更可證。宣帝之時，畫圖漢列士，前漢紀四：「甘露元年冬十月，趙充國薨，謚曰壯武侯，以功德與霍光等，圖畫相次於未央宮。第一曰大司馬大將軍博陸侯霍光，次曰衞將軍富平侯張安世，次曰車騎將軍龍雒侯韓增，次曰後將軍營平侯趙充國，次曰丞相高平侯魏相，次曰丞相博陸侯邴吉，次曰御史大夫建平侯杜延年，次曰宗正陽城侯劉德，次曰少傅梁丘賀，次曰太子太傅蕭望之，次曰典屬國蘇武。皆有功德，知名當世。」或不在於畫上者，子孫恥之。何則？父祖不賢，故不畫圖也。夫頌言非徒畫文也，如千世之後，讀經書不見漢美，後世怪之。故夫古之通經之臣，紀主令功，記於竹帛；頌上令德，刻於鼎銘。文人涉世，以此自勉。
漢德不及六代，論者不德之故也。「德」讀「得」。地有丘洿，故有高平，或以钁鍤平而夷之，爲平地矣。世見五帝、三王爲經書，漢書不載，則謂五、三優於漢矣。或以論爲當作「或論以爲」。钁鍤，損三、五，盼遂案：「三五」二字宜互倒，上下文皆作「五三」。五，五帝。三，三王也。少豐滿漢家之下，盼遂案：「漢家之下」疑當爲「漢家之土」，上下文皆以土地爲喻故也。並爲平哉？漢將爲丘，五、三轉爲洿矣。司馬相如難蜀父老曰：「上減五，下登三。」李奇注：「五帝之德，比漢爲減；三王之德，漢出其上。」湖池非一，廣狹同也，樹竿測之，深淺可度。漢與百代，俱爲主也，實而論之，優劣可見。孫曰：當作「而實論之」。本書多作「如實論之」，此作「而實論之」者，「而」、「如」通用，猶言「如實論之」也。(本書「而」、「如」互用。)此乃淺人不了「而」妄改也。暉按：下文亦見此句。故不樹長竿，不知深淺之度；無論衡之論，不知優劣之實。漢在百代之末，上與百代料德，湖池相與比也，無鴻筆之論，不免庸庸之名。論者好稱古而毀今，「論」下當有「者」字。齊世篇云：「述事者好高古而下今。」又本篇下文云：「俗儒好長古而短今。」句意與此並同。恐漢將在百代之下，豈徒同哉！
謚者，行之跡也。注福虛篇。謚之美者，成、宣也；惡者，靈、厲也。周書謚法解：「安民立政曰成，聖善周聞曰宣，亂而不損曰靈，殺戮無辜曰厲。」成湯遭旱，湯旱七年。周宣亦然，大旱五年。然而成湯加「成」，宣王言「宣」。白虎通謚篇云：「湯死後，世稱成湯，以兩言爲謚也。」風俗通皇霸篇曰：「湯者，攘也，昌也，言其攘除不軐，改亳爲商，成就王道，天下熾盛，文武皆以其所長。」詩商頌那篇疏曰：「殷本紀云：『主癸生天乙，是爲成湯。』案：中候雒予命云：『天乙在亳。』注云：『天乙，湯名。』是鄭以湯之名爲天乙也。則成湯非復名也。周書謚法者，周公所爲。禮記檀弓云：『死謚，周道也。』則殷以上，未有謚法。蓋生爲其號，死因爲謚耳。謚法：『安民立政曰成，除殘去虐曰湯。』蓋以天乙有此行，故號曰『成湯』也。長發稱『武王載旆。』又呼湯爲武王者，以其伐桀革命，成就武功，故武名之，非其號謚也。」偽孔傳仲虺之誥：「成湯放桀于南巢。」注：「湯伐桀，武功成，故以爲號。」是偽孔不取謚法「安民立政」之義。疏無明解，蓋仲達不然其說。湯誓序釋文引馬曰：「俗儒以湯爲謚，或爲號。號者似非其意，言謚近之。然不在謚法，故無聞焉。」湯遭旱，注感虛篇；周宣王遭旱，注藝增篇。無妄之災，不能虧政，無妄注寒溫篇。臣子累謚，不失實也。累謚注道虛篇。由斯以論堯，堯亦美謚也。時亦有洪水，百姓不安，堯典：「湯湯鴻水滔天，浩浩懷山襄陵。」(從皮錫瑞說，今文如是。)猶言「堯」者，得實考也。堯典疏曰：「譙周以堯爲號。案謚法：『翼善傳聖曰堯。』是堯，謚也。故馬融亦云謚也。檀弓曰：「死謚，周道也。」周書謚法，周公所作，而得有堯者，以周法死後乃追，故謂之謚。謚者，累也，累其行而號之，隨其行以名之，則死謚猶生號。因上世之生號，陳之爲死謚，明上代生死同稱。上世質，非至善至惡無號，故與周異。以此，堯、舜或云號，或云謚也。」白虎通謚篇曰：「以爲堯猶謚，顧上世質，直死後以其名爲號耳。所以謚之爲堯何？謚有七十二品，禮謚法曰：翼善傳聖曰堯。」書孔疏義同，并謂以生名爲死謚。班固用今文說，馬亦云謚，蓋古文說無別。又按：風俗通皇霸篇引大傳說：「堯者，高也，饒也，言其隆興煥炳，最高明也。」白虎通號篇：「謂之堯者何？堯猶嶢嶢也。至高之貌，清妙高遠，優游博衍，衆聖之主，百王之長也。」「得實考」，謂謚不失實。夫一字之謚，尚猶明主，況千言之論，萬文之頌哉？
舩車載人，類要二一引舩作「舡」，下同。說日篇：「乘船江海之中。」宋本「船」作「舡」。疑論衡「船車」字，有作「舡車」者。孰與其徒多也？吴曰：「徒多」當作「徒步」。孫曰：吴說非也。徒即徒步也。「徒」實「●」之借字。說文：「●，步行也。」若改「多」爲「步」，失其旨矣。暉按：孫說是也。類要引正作「孰與其徒多也」。焦氏易林賁之恆曰：「舍車而徒，亡其駮牛。」盼遂案：孫說「●」字不合許書。素車朴舩，孰與加漆采畫也？然則鴻筆之人，國之舩車、采畫也。農無彊夫，「彊」誤「疆」，依王本、崇文本正。穀粟不登；國無彊文，德闇不彰。漢德不休，亂在百代之間，彊筆之儒不著載也。高祖以來，著書非(者)不講論漢。宋本「非」作「者」，朱校元本同，是也。上文：「漢家著書，多上及殷、周，諸子並作，皆論他事，無褒頌之言。」即此義。今本淺人妄改。「漢」字舊屬下讀，亦非。司馬長卿爲封禪書，文約不具。見史、漢本傳。司馬子長紀黃帝以至孝武。今史記。楊子雲錄宣帝以至哀、平。困學紀聞十二曰：「今子雲書不傳。」案：史通正史篇紀讀太史公書者，有劉向、劉歆、楊雄等十五人，并云：「相次撰續，迄於哀、平間，猶名史記。」陳平仲紀光武。孫曰：後漢書班固傳：「顯宗召固詣校書部，除蘭臺令史。與前睢陽令陳宗、長陵令尹敏、司隸從事孟冀，共成世祖本紀。」惠棟後漢書補注據論衡謂「宗字平仲」，其說是也。暉按：閻若璩亦云：「據班固傳推之，知平仲是陳宗字。」又按：史通覈才篇引傅玄云：「孟堅與陳宗、尹敏、杜撫、馬嚴撰中興紀傳，其文曾不足觀。」中興紀傳即此云「紀光武」者。班孟堅頌孝明。困學紀聞曰：「孟堅頌亡。」漢家功德，頗可觀見。今上即命，今上，章帝。未有褒載，論衡之人，爲此畢精，故有齊世、宣漢、恢國、驗符。
龍無雲雨，不能參天，鴻筆之人，國之雲雨也。載國德於傳書之上，宣昭名於萬世之後，厥高非徒參天也。城牆之土，平地之壤也，人加築蹈之力，樹立臨池。池，城邊池也。無水曰隍，有水曰池。國之功德，崇於城牆；文人之筆，勁於築蹈。聖主德盛功立，莫不褒頌紀載，盼遂案：「莫」當爲「若」之誤，方與下句「奚得」云云相應。奚得傳馳流去無疆乎？各本誤作「彊」。人有高行，或譽得其實，或欲稱之不能言，或謂不善，不肯陳一。「謂」當作「言」。此承「人有高行」言之，則「謂不善」於義無指。「言不善」，謂言不美善。下文「孰與不能言，言之不美善哉」，即與此文相應。盼遂案：「一」字疑爲衍文，「陳」字絕句。斷此三者，孰者爲賢？五、三之際，於斯爲盛。斯謂漢。若比於漢，漢爲盛。孝明之時，衆瑞並至，百官臣子，不爲少矣，唯班固之徒，稱頌國德，可謂譽得其實矣。頌文譎以奇，「譎奇」連文，「以」字屬下讀，今本誤倒。彰漢德於百代，使帝名如日月，「名」，錢、黃、王、崇文本作「明」，非。孰與不能言，言之不美善哉？秦始皇東南遊，升會稽山，李斯刻石，紀頌帝德。至瑯琊亦然。見史記始皇紀。秦，無道之國，刻石文世，文謂文飾其過。觀讀之者，見堯、舜之美。由此言之，須頌明矣。當今非無李斯之才也，無從升會稽、歷瑯琊之階也。
絃歌爲妙異之曲，坐者不曰善，絃歌之人，必怠不精。何則？妙異難爲，觀者不知善也。聖國揚妙異之政，衆臣不頌，將順其美，安得所施哉？今方板(技)之書「板」當作「技」，形近而誤。或謂「方板」即「不及百名書於方」之「方」。鄭注：「方，板也。」(儀禮聘禮記。)按：若此，則與下文「在竹帛」義複。在竹帛，盼遂案：「方板」當是「方技」之誤。漢時方技之書，包該醫經、經方、房中、神仙四種。下文云：「甲甲某子之方，若言已驗嘗試，人爭刻寫，以爲珍祕。」知此文爲「方技之書」。無主名所從生出，見者忽然，不卸(御)服也。「卸」，各本誤同。當從朱校元本改作「御」。盼遂案：「卸」爲「暇」字假借。卸、暇聲近而然。如題曰「甲甲某子之方」，盼遂案：當是「某甲某子之方」。漢書藝文志方技略中多言某氏之方。如泰[一]始黃帝扁鵲俞拊方二十三卷，黃帝三王養陽方二十卷，三家內房有子方十七卷等，皆是。「某甲某子」亦漢人常語。抱扑子鈞世篇：「弊方以偽題見寶。」與此文正同義也。若言「已驗嘗試」，人爭刻寫，盼遂案：「藥方刻板，始見於此。然則謂板刻始於隋、唐，猶未爲探本之論也。以爲珍祕。上書於國，奏記於郡，「上書於國，奏記於郡」對文。效力篇云：「上書白記。」對作篇云：「上書奏記。」今本「奏記」誤倒。譽薦士吏，稱術行能，「術」、「述」通。「能」猶「才」。盼遂案：「術」爲「述」之借字。漢人多通用。如漢修堯廟碑「歌術功稱」，韓勅後碑「共術韓君德政」，樊敏碑「臣子褒術」，靈臺碑陰「州里稱術」，皆借「術」爲「述」。章下記出，士吏賢妙。何則？章表其行，記明其才也。國德溢熾，莫有宣褒，使聖國大漢有庸庸之名，咎在俗儒不實論也。
古今聖王不絕，則其符瑞亦宜累屬。符瑞之出，不同於前，或時已有，世無以知，故有講瑞。俗儒好長古而短今，言瑞則渥前而薄後，是應實而定之，錢、黃、王、崇文本改「實」作「變」，妄也。朱校元本同此。漢不爲少。漢有實事，儒者不稱；古有虛美，誠心然之。信久遠之偽，忽近今之實，斯蓋三增、九虛所以成也，三增，謂語增以下三篇。九虛，謂書虛以下九篇。能聖、實聖所以興也。劉盼遂曰：能聖、實聖，論衡逸篇名也。儒者稱聖過實，稽合於漢，漢不能及。非不能及，儒者之說，使難及也。實而論之，盼遂案：孫人和曰：「當作『而實論之』。本書多作『如實論之』，此作『而實論之』者，而、如通用，猶言『如實論之』也。(本書而、如互用。)此乃淺人不了『而』妄改也。」漢更難及。穀熟歲平，聖王因緣以立功化，「聖王」疑當作「庸主」，校者嫌於義與頌漢相戾而妄改也。仲任意：庸主偶遭治世，故因緣以立德；聖王遭無妄之厄，則空受其惡。治期篇義正如是。然則聖王立功，乃其當然，不得言其因緣治世也。恢國篇云：「穀登歲平，庸主因緣以建德政；顛沛危殆，聖哲優者，乃立功化。」義與此文正同，是其切證。故治期之篇，爲漢激發。治有期，亂有時，能以亂爲治者優。優者有之。言漢有此優主。建初孟年，無妄氣至，指兗、豫、徐三州牛疫大旱。聖世之期也。皇帝執(敦)德，「執」爲「敦」形誤。恢國篇亦見此文。救備其災，故順皷、明雩，爲漢應變。是故災變之至，或在聖世，時旱禍湛，盼遂案：「禍」疑爲「偶」之誤。「偶」與「時」與「或」同意。四諱篇「父母禍死」，太平御覽引作「偶」，亦其證也。爲漢論災。「時旱禍湛」文不成義，以句倒求之，當亦舉論衡篇名，今本脫。是故春秋爲漢制法，注正說篇。論衡爲漢平說。
從門應庭，聽堂室之言，什而失九；如升堂闚室，百不失一。論衡之人，在古荒流之地，時仲任已歸會稽。其遠非徒門庭也。日刻(刺)徑千里，先孫曰：「重」字衍。談天篇云：「日刺徑千里。」說日篇云：「數家度日之光，數日之質，刺徑千里。」此「刻」疑亦「刺」之誤。暉按：先孫說是也。朱校元本刻作「㓨」。「㓨」即「刺」字。人不謂之廣者，遠也。望夜甚雨，望，十五日。月光不暗，人不睹曜者，隱也。聖者垂日月之明，處在中州，朱校元本「處」作「遂」，疑是「遠」字誤。隱於百里，遙聞傳授，不實。形耀不實，難論。得詔書到，朱校元本「得」字在「論」字上，屬上讀，疑是。計吏至，乃聞聖政。後漢書百官志：「諸州常以八月巡行所部郡國，錄囚徒，考殿最。初，歲盡，詣京都奏事，中興但因計吏。」是以褒功失丘山之積，頌德遺膏腴之美。使至臺閣之下，後漢書仲長統傳注：「臺閣謂尚書也。」王鳴盛十七史商榷曰：「漢世官府不見臺閣之號，所云臺閣者，猶言宮掖中祕云爾。據蔡邕傳，邕上封事，以『公府』與『臺』並稱，所謂宮中，府中也。黃瓊傳、黃香傳，香上疏，皆謂尚書爲臺閣。又袁紹傳，檄曹操云：『坐召三臺，專制朝政。』注云：『漢官：尚書爲中臺，御史爲憲臺，謁者爲外臺，是三臺。』據此，則知臺閣者，尚書也。」蹈班、賈之跡，班固、賈逵。論功德之實，不失毫釐之微。武王封比干之墓，孔子顯三累之行。春秋桓二年：「宋督弒其君與夷及其大夫孔父。」公羊傳：「及者何？累也。弒君多矣，舍此無累者乎？曰：有，仇牧、荀息是也。」注：「累，累從君而死。齊人語也。」仇牧事在莊十二年，荀息事在僖十年，公羊傳義竝同。則「三累」者，孔父、仇牧、荀息也。晉書王接傳，蕩陰之役，侍中嵇紹爲亂兵所殺，接議曰：「依春秋褒三累之義，加紹致命之賞。」其說可與仲任相證。盼遂案：何休公羊傳注：「累，累從君而死。齊人語也。漢世謂罪臣曰累，故漢代稱屈平爲湘累。荀子成相云：「比干見刳箕子累。」三累亦三罪臣之義也。又案：春秋公羊傳桓公二年：「宋督弒其君與夷及其大夫孔父」。莊公十二年：「宋萬弒其君接及其大夫仇牧。」僖公十年：「晉里克弒其君卓子及其大夫荀息。」傳皆曰：「者何？累也。孔父、仇牧、荀息皆累也。何以書？賢也。何賢乎孔父？孔父可謂義形于色矣。何賢乎仇牧？仇牧可謂不畏強禦矣。何賢乎荀息？荀息可謂不食其言矣。」仲任所云「顯三累之行」，蓋綜公羊傳文而言。晉書五十一束晳傳，王接曰：「春秋顯三累之誼。(嵇)紹宜加致命之賞。」知三累自成春秋學之專門術語，漢、晉間人習知之矣。大漢之德，非直比干、三累也。道立國表，路出其下，望國表者，昭然知路。周語中：「周制，列樹以表道。」漢德明著，莫立邦表之言，上文作「國表」，蓋此校者誤爲漢諱改回作「邦」。盼遂案：「邦表」本爲「國表」，淺人不知漢諱而改之也。上文兩言「國表」可證。又案：「國表」爲「邦表」之誤，「邦」又爲「郵」之誤。「邦表」即「郵表」之誤。人習見「邦」，改「郵」爲「邦」，又以王充應爲漢避諱，後改「邦」爲「國」，失之逾遠。說文木部：「桓，亭郵表也。」崔豹古今注：「今之華表木以橫木交柱，狀若花，形似桔槔，大路交衢悉施焉。亦以表識衢路也。秦乃除之，漢始復修焉。今西京謂之交午木。」崔氏說即東漢郵表之制。再詳求，則參之阮元揅經室一集卷一釋郵表畷之文。其要旨云：郵表畷之古義，皆以立木綴毛裘之物而垂之，分其間界行列遠近，使人可準視望，止行步，而命名者也。談天篇說「二十八宿爲日月舍，猶地有郵亭爲長吏廨矣。郵亭著地，亦如星宿著天也。」郵亭當即郵表所在之亭。由是亦可知漢代亭表之制焉。故浩廣之德，未光於世也。
佚文篇
孝武皇帝封弟爲魯恭王。恭王壞孔子宅以爲宮，得佚尚書百篇、漢志：「尚書古文經四十六卷。」班注：「爲五十七篇。」桓譚新論云：「古文尚書舊有四十五卷，爲五十八篇。」(御覽六百八。)劉向別錄亦曰：「五十八篇。」(王應麟漢志考證。)劉歆曰：「得古文於壞壁之中，書十六篇。」(移太常博士書。)所說數有出入而實同。新論「四十五卷」者，於今文同者二十九篇，加古文多得十六篇。班志「四十六卷」者，於今文同者二十九篇中，分康王之誥於顧命成爲三十，加以十六篇。新論、別錄所謂「五十八篇」者，十六篇中，九共爲九；三十篇中，盤庚、泰誓各爲三，是爲五十八。班志所謂「五十七篇」者，武成亡於建武，班據見存者。是班志所云古文尚書篇數可據。此云得尚書百篇，正說篇亦云：「得百篇尚書于壞壁中。」法言問神篇曰：「昔之說書者，序以百。」又曰：「書之不備過牛矣。」李軐注曰：「本百篇，今五十九，故曰過半。」史通六家篇：「尚書家者，其先出于太古，至孔子觀于周室，得虞、夏、商、周四代之典，乃刪其善者，定爲尚書百篇。」是孔壁尚書實有百篇。正說篇云：「按百篇之序，空造百兩之篇，獻之成帝，帝出祕百篇以校之，皆不相應。」豈百篇尚書遂祕於中，外不得見，而劉、班俱未得一睹，故云然歟？閻若璩古文尚書疏證曰：「成帝時校理祕書，正劉向、劉歆父子及東京，班固亦典其職，豈有親見古文尚書百篇，而乃云爾者乎？劉則云十六篇逸，班則云多得十六篇，確然可據。至王充則得於傳聞。傳聞之說，與親見固難并論也。」按：閻說近是。或曰：蓋有書序百篇，其篇不必實有百也。按：王充明云：「出祕百篇。」是謂其數實有百也。禮三百、漢志：「禮古經五十六卷。」班固曰：「禮古經者，出於魯淹中及孔氏，與十七篇文相似，多三十九篇。」「與十七」誤作「學七十」，此依劉校改。)十七篇，指禮今文經十七篇也。漢志：「經十七篇。」(字亦誤作「七十」。)劉歆曰：(移太常博士書。)「魯共王壞孔子宅，得古文於壞壁之中，逸禮有三十九篇。」逸禮三十九，即班氏所謂多三十九也。禮古經本五十六，與今文同者十七，故曰多三十九篇，是劉、班說同。隋志：「古經出於淹中，河間獻王好古愛學，收集餘燼，得而獻之，合五十六篇，并威儀之事。」篇即卷也，與班志亦合。此云得禮三百，其說獨異，未知所據。春秋三十篇、錢、黃、王、崇文本作「三百」，非。朱校元本、程、何本同此。班志：「春秋古經十二篇。左氏傳三十卷。」然則此左氏傳也。許慎說文序謂張蒼所獻，而此系之孔壁，疑非。說詳案書篇。論語二十一篇。班志：「論語古二十一篇。」注：「出孔子壁中，兩子張。」如淳曰：「分堯曰篇後子張問『何如可以從政』以下爲篇，名曰從政。」闓(聞)絃歌之聲，吴曰：「闓」當作「聞」。下文「而有闓絃歌之聲」，「闓」亦當爲「聞」。「有」讀爲「又」。暉按：此「闓」字，宋本正作「聞」。「有」當讀如字。懼復封塗。上言武帝。武帝遣吏發取，班志云：「古文出魯淹中及孔氏。」鄭玄六藝論曰：「後得孔氏壁中河間獻王。」然則古文經乃孔安國及河間獻王所獻。各說并同。此云「武帝遣吏發取」，正說篇云「使使者取視」，其說又異。閻若璩曰：「不云安國獻之，而云武帝取視，此何據也？」古經、論語，盼遂案：「古」乃衍字。下文云「文當興於漢」，「文」上應有「古」字，而訛錯在此。此時皆出。經傳也，而有闓(聞)絃歌之聲，文當興於漢，喜樂得闓之祥也。當傳於漢，寢藏牆壁之中，恭王闓之，聖王感動絃歌之象，此則古文不當掩，漢俟以爲符也。
孝成皇帝讀百篇尚書，博士郎吏莫能曉知，徵天下能爲尚書者。東海張霸通左氏春秋，漢書儒林傳云：「東萊人。」此云「東海」，正說篇同。吴丞仕經典釋文序錄講疏云：「當作『東萊』。」案百篇序，以左氏訓詁，造作百二篇，書抄九九兩引并作「百二十篇」，非是。具成奏上。成帝出祕尚書以考校之，盼遂案：孫人和曰：「書鈔九十九兩引此文，並重『成帝』二字。疑今本脫。」無一字相應者。陸氏尚書釋文序錄云：「劉向校之。」成帝下霸於吏，吏當器辜大不謹敬。「器」爲「霸」之壞字。「辜」當作「罪」。「罪」或作「辠」，與「辜」形近而誤。史記蒙恬傳：「趙高有罪，蒙毅法治之。毅不敢阿法，當高罪死。」漢書楊惲傳：「廷尉當惲大逆無道。」師古曰：「當，謂處斷其罪。」賈誼傳如淳曰：「決罪曰當。」「吏當某以某罪」，乃漢律常語。史、漢諸傳中屢見。此作「吏當器」，文不成義矣。正說篇云：「下霸於吏，吏白霸罪當至死。」「吏白霸罪」，「吏當霸罪」，意正同。盼遂案：「器辜」疑當是「棄市」之誤。器、棄音近，辜、市形譌也。漢律凡當以大不敬者棄市。本論正說篇：「吏白霸罪當至死，成帝高其才而不誅。」即此事也。當者，漢書賈誼傳：「望夷之事，二世見當。」如淳曰：「決罪曰當。」成帝奇霸之才，赦其辜，亦不減(滅)其經，孫曰：「減」當作「滅」。下文云：「故不燒滅之。」正與此文相應。崇文局本校改作「滅」，是也。暉按：正說篇：「成帝高其才而不誅，亦惜其文而不滅。」字正作「滅」，足證成孫說。又案：「辜」當作「辠」。故百二尚書傳在民間。錢、黃、王、崇文本尚作「篇」，非。朱校元本、程、何本、書抄九九引并同此。漢書儒林傳曰：世所傳百兩篇者，出東萊張霸，分析合二十九篇以爲數十，(王念孫讀書雜志曰：「『合』爲『今』字之誤，『今』謂伏生所傳之書也。」』又采左氏傳、書敍爲作首尾，凡百二篇。篇或數簡，文意淺陋。成帝時求其古文者，霸以能爲百兩徵。以中書校之，非是。霸辭受父，父有弟子尉氏樊並。時大中大夫平當、侍御史周敞勸上存之。後樊並謀反，迺黜其書。孔子曰：「才難。」見論語泰伯篇。能推精思，作經百篇，才高卓遹，說文：「逴，遠也。●，狂走也。」卓逴、遹●聲義同。希有之人也。成帝赦之，多其文也。雖姦非實，次序篇句，依倚事類，有似真是，故不燒滅之。疏一櫝，「櫝」當作「牘」。相遣(遺)以書，「遣」，宋本作「遺」，朱校同。書十數札，奏記長吏，文成可觀，讀之滿意，百不能一。張霸推精思至於百篇，漢世實(寡)類，成帝赦之，不亦宜乎？孫曰：「實」當作「寡」，字之誤也。此言張霸百兩篇雖姦非實，然依倚事類多至百篇，漢世諸儒，無可比也。成帝赦其辜而不滅其經，不亦宜乎？「寡類」猶言少比也。若作「實類」，不可通矣。楊子山楊終字子山，蜀郡成都人。見後漢書本傳。爲郡上記吏，禮記射義疏：「漢時謂郡國送文書之使爲計吏。」見三府爲哀牢傳不能成，後漢書承宮傳：「三府更辟皆不應。」注：「三府，謂太尉、司徒、司空府。」類要二一引「三府」下有「掾吏」二字。歸郡作上，孝明奇之，徵在蘭臺。本傳無作哀牢傳事。史通史官建置篇蓋本此文。夫以三府掾吏(史)，「吏」當作「史」。百官志云：「太尉掾史屬二十四人。」叢積成才，不能成一篇。子山成之，上覽其文。子山之傳，豈必審是？傳聞依盼遂案：「依」下疑脫一「倚」字。上文「依倚事類，有似真是」，與此處同一文法。爲之有狀，會三府之士，終不能爲，子山爲之，斯須不難。成帝赦張霸，豈不有以哉？
孝武之時，詔百官對策，董仲舒策文最善。王莽時，使郎吏上奏，劉子駿章尤美。美善不空，才高知深之驗也。易曰：「聖人之情見於辭。」見易繫辭下[一]。文辭美惡，足以觀才。永平中，神雀羣集，孝明詔上神爵頌。孫曰：當作「神爵頌」。此脫「神」字，本因神雀羣集故詔上神爵頌，非爵頌也。書鈔一百二引有「神」字。劉先生曰：孫說是也。御覽五八八引亦作「神雀頌」。後漢書賈逵傳：「帝勑蘭臺給筆札，使作神雀頌。」皆其證。暉按：類要二一、玉海六十引亦作「神雀頌」。東觀漢記十八賈逵傳：「永平十七年，(范書作「永平中」。)公卿以神雀五采，翔集京師，奉觴上壽。上召逵，敕蘭臺給筆札，使作神雀頌。」司馬彪續漢書、華嶠後漢書(據汪文臺揖。)並見此事。百官頌上，文皆比瓦石，唯班固、賈逵、傅毅、楊終、侯諷五頌金玉，孝明覽焉。夫以百官之衆，郎吏非一，唯五人文善，非奇而何？孝武善子虛之賦，徵司馬長卿。漢書本傳：相如客游梁，著子虛賦。上讀子虛賦而善之，曰：「朕獨不與此人同時哉！」楊得意曰：「臣邑人司馬相如自言爲此賦。」上驚，乃召問相如。相如曰：「有是。」孝成玩弄衆書之多，善楊子雲，出入遊獵，子雲乘從。文選甘泉賦注引雄答劉歆書曰：「雄作成都城四隅銘，蜀人有楊莊者爲郎，誦之於成帝，以爲似相如，雄遂以此得見。」羽獵賦序曰：「孝成帝時羽獵，雄從。」七略曰：「永始三年十二月上羽獵賦」。使長卿、桓君山、子雲作吏，齊曰：「桓君山」三字衍。此承上文武帝徵長卿、成帝善子雲爲言，與桓君山無涉，淺者蓋誤據下文而妄增之。書所不能盈牘，文所不能成句，則武帝何貪？成帝何欲？故曰：「玩楊子雲之篇，樂於居千石之官；百官志：「三府長史秩千石，奉月八十斛。」挾桓君山之書，富於積猗頓之財。」淮南氾論訓高注：「猗頓，魯之富人，能知玉理。」尸子曰：「相玉而借猗頓，」路史國名記：「河東猗氏縣南二十里有猗氏故城。魯人因陶朱興富於猗氏，故曰猗頓。」韓非之書，傳在秦庭，始皇歎曰：「獨不得與此人同時！」史記韓非傳：「人或傳其書至秦，秦王見孤憤、五蠹之書，曰：『嗟乎！寡人得見此人，與之游，死不恨矣。』亦見自紀篇。陸賈新語，每奏一篇，高祖左右，稱曰萬歲。注超奇篇。夫嘆思其人，與喜稱萬歲，豈可空爲哉？誠見其美，懽氣發於內也。
候氣變者，於天不於地，天文明也。衣裳在身，文著於衣，不在於裳，衣法天也。易繫辭下云：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。」詩豳風七月正義引鄭注：「乾爲天，坤爲地，天色玄，地色黃，故玄以爲衣，黃以爲裳，象天在上，地在下。」又御覽六八九引易注(鄭氏周易注補遺認爲鄭注。)云：「上衣下裳，乾坤之象。」察掌理者，在左不觀右，左文明也。以下文例之，「左」上脫「在」字。宋本、朱校元本作「左右不觀」，亦誤。占在右，不觀左，右文明也。「占」下「者」字，省見上文。舜典偽孔傳「在，察也。」易曰：「大人虎變其文炳，君子豹變其文蔚。」易革卦象辭。又曰：「觀乎天文，觀乎人文。」賁卦彖辭。此言天人以文爲觀，大人君子以文爲操也。高祖在母身之時，息於澤陂，蛟龍在上，龍觩炫燿；說文：「觓，角貌，从角，丩聲。」觓、觩同。王本、崇文本誤从「舟」。按：此事出史、漢高紀，謂遇龍而妊。奇怪篇、雷虛篇同。此文則謂先有身而後遇龍，不知仲任意在頌漢，抑誤違史實？及起，楚望漢軍，氣成五采；注吉驗篇。將入咸陽，五星聚東井，星有五色。說日篇：「星有五，五行之精，金木水火土，各異光色。」歲星屬春，屬東方木，青色。熒惑屬夏，屬南方火，赤色。鎮星屬季夏，屬中央土，黃色。太白屬秋，屬西方金，白色。辰星屬冬，屬北方水，黑色。故云五色。餘注恢國篇。天或者憎秦，滅其文章；欲漢興之，故先受命，以文爲瑞也。
惡人操意，前後乖違。始皇前歎韓非之書，後惑李斯之議，燔五經之文，設挾書之律。
詳語增篇。應劭曰：「挾，藏也。」張晏曰：「秦律，敢有挾書者族。」五經之儒，抱經隱匿；伏生之徒，竄藏土(山)中。「竄藏土中」義未妥，「土」當作「山」，形誤。正說篇云：「濟南伏生抱百篇藏於山中。景帝時，伏生已出山中。」是其證。漢書儒林傳張晏曰：「伏生名勝。」殄賢聖之文，厥辜深重，嗣不及孫。及二世而亡。李斯創議，身伏五刑。注禍虛篇。漢興，易亡秦之軌，削李斯之跡。高祖始令陸賈造書，書解篇云：「陸賈造新語，高祖粗納采。未興五經。惠、景以至元、成，經書並修。漢書惠帝紀：「四年，除挾書律。」藝文志：「孝武建藏書之策，置寫書之官。成帝時，使謁者陳農求遺書於天下。」正說篇：「景帝始存尚書。」實乃文帝，說詳彼篇。此云景帝修經書，蓋仲任意與彼同。漢朝郁郁，厥語所聞，孰與亡秦？王莽無道，漢軍雲起，臺閣廢頓，文書棄散。光武中興，修存未詳。詳，悉也。後漢書儒林傳序：「光武中興，愛好經術，採求闕文，補綴漏逸。先是四方學士多懷挾圖書，遁逃林藪。自是莫不抱負墳策，雲會京師。范升、陳元、鄭興、杜林、衞宏、劉昆、桓榮之徒，繼踵而集，於是立五經博士，各以家法教授。易有施孟、梁丘、京氏。尚書歐陽、大小夏侯。詩齊、魯、韓、毛。禮大小戴。春秋嚴、顏。凡十四博士。」漢官儀文同。(徐防傳注。)章帝紀，建初四年詔亦云：「建武中，置顏氏、嚴氏春秋，大小戴禮博士，扶進微學，尊廣道蓺。中元元年詔書五經章句煩多，議欲減省。」翟酺傳，酺上言：「光武初興，愍其荒廢，起太學博士舍內外講堂，諸生橫卷，爲海內所集。」孝明世好文人，並徵蘭臺之官，文雄會聚。文選別賦李注：「蘭臺，臺名也。傅毅、班固等爲蘭臺令史是也。」東觀漢記明帝紀：「帝尤重意經學，每饗射禮畢，正坐自講，諸儒并聽，四方欣欣，是時學者尤盛，冠帶搢紳，遊辟雍而觀化者以億萬計。」餘注別通篇。今上即令(命)，盼遂案：「即令」當爲「即命」。宣漢篇、須頌篇皆有「今上即命」之文。雖銅器中「王命」皆作「王令」，然非此處所施也。詔求亡失，購募以金，劉先生曰：「令」當作「命」。作「令」者，疑後人不解「即命」二字之誼，誤以「命詔」爲連文而妄改之也。宣漢篇、須頌篇並作「今上即命」。暉按：書抄一０一引作「令詔求亡失」，則虞世南所見本已誤矣。安得不有好文之聲？唐、虞既遠，所在書散；殷、周頗近，諸子存焉。漢興以來，傳文未遠，以所聞見，伍唐、虞而什殷、周，煥炳郁郁，莫盛於斯！天晏暘者，星辰曉爛；人性奇者，掌文藻炳。漢今爲盛，故文繁湊也。孔子曰：「文王既歿，文不在茲乎！」見論語子罕篇。茲，孔子自謂。文王之文，傳在孔子。孔子爲漢制文，注正說篇。傳在漢也。受天之文。四字於義無屬，疑涉下文「文人」譌衍，「受」字後人妄加。
文人宜遵五經六藝爲文，諸子傳書爲文，造論著說爲文，上書奏記爲文，文德之操爲文。「文德」之說，亦見書解篇。立五文在世，皆當賢也。造論著說之文，尤宜勞焉。造論著說者，書解篇謂之「文儒」。賢、勞義同。何則？發胸中之思，論世俗之事，非徒諷古經、續故文也。論發胸臆，文成手中，非說經藝之人所能爲也。周、秦之際，諸子並作，皆論他事，不頌主上，無益於國，無補於化。造論之人，仲任自謂。頌上恢國，國業傳在千載，主德參貳日月，非適諸子書傳所能並也。朱校元本「並」作「立」。上書陳便宜，奏記薦吏士，一則爲身，二則爲人，繁文麗辭，無上書文德之操，治身完行，徇利爲私，無爲主者。夫如是，五文之中，論者之文多矣，則可尊明矣。「論者」疑當作「論著」，承上「造論著說之文」爲言。
孔子稱周曰：「唐、虞之際，於斯爲盛。周之德，其可謂至德已矣！」見論語泰伯篇。「於斯爲盛」，言比於周，周爲最盛。孔子，周之文人也，設生漢世，亦稱漢之至德矣。趙他王南越，倍主滅使，不從漢制，箕踞椎髻，沉溺夷俗。陸賈說以漢德，「說」，元本作「動」，朱校同。按率性篇正作「說」，今本不誤。懼以帝威，心覺醒悟，蹶然起坐。注率性篇。世儒之愚，有趙他之惑，鴻文之人，陳陸賈之說，觀見之者，將有蹶然起坐，趙他之悟。漢氏浩爛，不有殊卓之聲。吴曰：「不」字疑衍。或「不」讀爲「丕」，亦通。孫曰：吴說非也。「不」爲發聲之詞，「不有」即有也。書西伯戡黎：「我生不有命在天。」不有命在天者，即有命在天也。漢書王尋傳：「不有洪水將出，災火且起。」「不有洪水將出，災火且起」者，即有洪水將出，災火且起也。此云「不有殊卓之聲」者，即有殊卓之聲也。若去「不」字，或讀「不」爲「丕」，大失古人用文之意矣。
文人之休，國之符也。望豐屋知名家，睹喬木知舊都。鴻文在國，聖世之驗也。「驗」，元本作「徵」，朱校同。御覽一八一、類要二一引並作「驗」，今本不誤。孟子相人以眸子焉，心清則眸子瞭。瞭者，目文瞭也。注本性篇。夫候國占人，同一實也。國君聖而文人聚，人心惠而目多采。「而」猶「則」也。「惠」讀「慧」。蹂蹈文錦於泥塗之中，聞見之者，莫不痛心。知文錦之可惜，不知文人之當尊，不通類也。
天(夫)文人文文(章)，豈徒調墨弄筆，爲美麗之觀哉？此文當作「夫文人文章，豈徒調墨弄筆，爲美麗之觀哉」。「夫」形誤爲「天」，校者又妄改「章」爲「文」，以屬下讀。意林引作「文章載人之行，傳人之美，豈徒調弄筆墨」，御覽八三六引作「夫文章豈徒調墨弄筆，爲美麗哉」，並作「文章」，是其證。宋本、朱校元本正作「夫文人文章」，是其切證。載人之行，傳人之名也。善人願載，思勉爲善；邪人惡載，力自禁裁。然則文人之筆，勸善懲惡也。謚法所以章善，即以著惡也。加一字之謚，人猶勸懲，聞知之者，莫不自勉。況極筆墨之力，定善惡之實，言行畢載，文以千數，傳流於世，成爲丹青，朱校元本「世成」二字作「萬歲」。故可尊也。
楊子雲作法言，蜀富賈人賷錢千(十)萬，願載於書。子雲不聽，曰：「夫富無仁義之行，猶圈中之鹿，欄中之牛也，安得妄載？」孫曰：初學記十八、御覽四七二引此文「富」下並有「賈」字，「千萬」作「十萬」，「聽」下有「曰」字，「之行」二字作「猶」，皆是也。今本脫誤，當據補正。暉按：孫校補「賈」字、「曰」字，改「千」作「十」，是也。御覽八二九、又八三六引亦有「賈」字，「千」作「十」。又朱校元本、事文類聚別集二引亦作「十」。孫謂「之行」二字當作「猶」，非也。御覽八二九引「之行」下有「正如」二字，又八三六引「之行」下有「猶」字，事文類聚引同，則「之行」二字不誤，當據補「猶」字。盼遂案：「夫」字是「云」之誤。班叔皮續太史公書，載鄉里人以爲惡戒。邪人枉道，繩墨所彈，安得避諱？是故子雲不爲財勸，叔皮不爲恩撓。文人之筆，朱校元本作「文筆之人」。獨已公矣！賢聖定意於筆，筆集成文，文具情顯，後人觀之，見以正邪，盼遂案：「見以」二字宜互倒。安宜妄記？足蹈於地，跡有好醜；文集於禮(札)，吴曰：「禮」當作「札」。「札」譌爲「礼」，傳寫者又改作「禮」，遂不可通。書解篇：「出口爲言，集札爲文。」其明驗也。謝短篇云：「詩獨無餘禮。」孫詒讓校改作「札」，是也。此文誤與彼同。暉按：吴說是也。宋本正作「札」。志有善惡。故夫占跡以睹足，觀文以知情。詩三百，一言以蔽之，曰：「思無邪。」論衡篇以十數，劉盼遂曰：「十數」當作「百數」，各本皆誤。百數者，百許也，百所也，今山東言千之左右曰千數，百之左右曰百數，其遺語也。此本由後人誤認八十四篇爲足本，故妄改「百數」爲「十數」，而不顧其欠通也。其實論衡篇數應在一百以外，至今佚失實多，說詳論衡篇數殘佚考。盼遂案：「十數」二字疑誤。論衡今存八十四篇，合諸闕佚當近百篇，則此「十數」疑當爲「百數」二字。「百數」者，一百內外也，今山東猶行此語法。自紀篇云：「吾書亦纔出百，而云泰多。」此亦論衡百篇之證。亦一言也，曰：「疾虛妄。」宋本「妄」作「矣」，朱校元本同。
論死篇對作篇云：「論死、訂鬼，所以使俗薄喪葬也。」又云：「今著論死及死偽之篇，明人死無知，不能爲鬼，冀觀覽者將一曉解約葬，更爲節儉。」
世謂人死爲鬼，有知，能害人。試以物類驗之，人死不爲鬼，無知，不能害人。孫曰：「世謂死人爲鬼」，當作「世謂人死爲鬼」。「死人不爲鬼」，當作「人死不爲鬼」。文誤倒也。下文云：「物死不爲鬼，人死何故獨能爲鬼。」又云：「人死血脉竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用爲鬼。」又云：「人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也。」是此文當作「人死」，明矣。世說新語方正篇注引並作「人死」，尤其切證。何以驗之？驗之以物。
人，物也；物，亦物也。物死不爲鬼，人死何故獨能爲鬼？世能別人物不能爲鬼，則爲鬼不爲鬼尚難分明。如不能別，則亦無以知其能爲鬼也。人之所以生者，精氣也，死而精氣滅。「而」猶「則」也。下諸「而」字同。能爲精氣者，血脉也。人死血脉竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用爲鬼？人無耳目，則無所知，故聾盲之人，比於草木。夫精氣去人，豈徒與無耳目同哉？朽則消亡，荒忽不見，故謂之鬼神。人見鬼神之形，故非死人之精也。何則？鬼神，荒忽不見之名也。人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼神。「神」字挩。上下文並以「鬼神」竝言。「神」承「精神升天」爲義。鬼者，歸也；神者，荒忽無形者也。家語哀公問政篇：「宰我問鬼神，孔子曰：『人生有氣有魄。氣者，神之盛也。衆生必死，死必歸土，此謂鬼。魂氣歸天，此謂神。』」漢書楊王孫傳：「精神者，天之有也。形骸者，地之有也。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼之爲言歸也。」韓詩外傳曰：(御覽八八三引。)人死曰鬼，鬼者歸也。精氣歸於天，肉歸於土，血歸於水，脉歸於澤，聲歸於雷，動則歸於風，眠歸於日月，骨歸於木，筋歸於山，齒歸於石，膏歸於露，髮歸於草，呼吸之氣，復歸於人。」或說：鬼神，陰陽之名也。陰氣逆物而歸，故謂之鬼；陽氣導物而生，故謂之神。大戴禮曾子天圓篇：「陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈。」盧注：「神爲魂，靈爲魄，魂魄陰陽之精，有生之本也。及其死也，魂氣上升於天，爲神；體魄下降於地，爲鬼。」五行大義論配藏府：「氣之清者曰神，即陽魂也；氣之濁者曰鬼，即陰魄也。」魄陰，魂陽，存亡既異，則改生魂曰神，生魄曰鬼。白虎通情性篇：「神者，慌惚太陽之氣也。」洪範五行傳：「陽曰神。」易睽卦上九爻曰：「載鬼一車。」虞注：「坤爲鬼。」說文：「鬼，从『人』，『●』，象鬼頭，从『ㄙ』，鬼陰气賊害，故从『ㄙ』。」是並爲神陽而鬼陰之說也。神者，伸也，「伸」當作「申」。下文正作「申復」。(日抄作「伸復」，非。)五行大義論諸神：「神，申也。萬物皆有質礙，屈而不申；神是清虛之氣，無所擁滯，故曰申也。」禮運鄭注：「神者引物而出。」風俗通怪神篇：「神者，申也。」說文：「神，天神引出萬物者也。」又云：「申，神也。」廣雅釋詁。「神，引也。」引亦「申」也。申有引申之義者，說文云：「七月陰氣成，體自申束，從臼自持也。」段注：「臼，叉手也。」方以智曰：「●、●總從申束，以形會意。體自●束，从『臼』，象人身之申，『臼』象腰脊也。『申』本形作『●』，象草木萌芽。古文作『●』，作『●』，作『●』，俱如『申』之形。許強从『臼』，會意，其說自拙。」按：方以●象脊形，是也。寅古文作●，正象脊形，故寅訓演。演，引也，申也。又按：「神」古直用「申」字。克鼎：「●孝子●。」杜伯簋：「亯孝于皇●且考。」竝以「申」作「神」。申復無已，終而復始。人用神氣生，其死復歸神氣。陰陽稱鬼神，人死亦稱鬼神。氣之生人，猶水之爲冰也。水凝爲冰，氣凝爲人；冰釋爲水，人死復神。其名爲神也，猶冰釋更名水也。人見名異，則謂有知，能爲形而害人，無據以論之也。
人見鬼若生人之形。以其見若生人之形，故知非死人之精也。何以效之？以囊橐盈粟米。米在囊中，若粟在橐中，「若」猶「或」也。滿盈堅彊，立樹可見，人瞻望之，則知其爲粟米囊橐。何則？囊橐之形，若其容可察也。朱校元本無「若」字，是。如囊穿米出，橐敗粟棄，則囊橐委辟，「委」讀「萎」，耎弱也。「辟」讀「襞」，卷疊不申也。人瞻望之，弗復見矣。人之精神，藏於形體之內，猶粟米在囊橐之中也。死而形體朽，精氣散，猶囊橐穿敗，粟米棄出也。粟米棄出，囊橐無復有形，精氣散亡，何能復有體，而人得見之乎！禽獸之死也，其肉盡索，皮毛尚在，制以爲裘，人望見之，似禽獸之形。故世有衣狗裘爲狗盜者，人不覺知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽敗，雖精氣尚在，神安能復假此形而以行見乎？夫死人不能假生人之形以見，猶生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也。如死，其形腐朽，雖虎●勇猂，「●」古「兕」字。不能復化。魯公牛哀病化爲虎，注無形篇。亦以未死也。世有以生形轉爲生類者矣，未有以死身化爲生象者也。舊本段。
天地開闢，人皇以來，注談天篇。隨壽而死，若中年夭亡，以億萬數。「若」猶「及」也。計今人之數，不若死者多。如人死輙爲鬼，則道路之上，一步一鬼也。人且死見鬼，宜見數百千萬，滿堂盈廷，錢、黃、王、崇文本作「庭」，是。填塞巷路，不宜徒見一兩人也。人之兵死也，世言其血爲燐。寇死曰兵。燐，說文作「●」，云：「兵死及牛馬血爲●。●，鬼火也。」淮南氾論訓：「久血爲燐。」注：「血精在地，暴露百日則爲燐，遙望炯炯若燃火也。」博物志雜說篇：「鬭戰死亡之地，其人馬血積年化爲燐。」血者，生時之精氣也。人夜行見燐，不象人形，渾沌積聚，若火光之狀。燐，死人之血也，其形不類生人之血(形)也。「血」當作「形」。此承上「人夜行見燐，不象人形」爲文。下文「其形不類生人之形」，即複述此語，是其證。朱校元本、錢、黃本誤同。王本、崇文本校改作「形」，是也。盼遂案：「生人之血」下，當有「鬼死人之形」五字，今脫。其形不類生人之形，精氣去人，何故象人之體？人見鬼也，皆象死人之形，則可疑死人爲鬼，或反象生人之形。病者見鬼，云甲來，甲時不死，氣象甲形。如死人爲鬼，病者何故見生人之體乎？舊本段。
天地之性，能更生火，不能使滅火復燃；能更生人，不能令死人復見。不能使滅灰更爲燃火，吾乃頗疑死人能復爲形。上「能」字上脫「不」字。上下文並言火滅不能復燃。因滅灰不能更爲燃火，故頗疑於死人能復爲形。若謂死灰能復爲火，則不得疑於死人能復爲形矣。案火滅不能復燃以況之，死人不能復爲鬼，明矣。夫爲鬼者，人謂死人之精神。如審鬼者死人之精神，則人見之，宜徒見裸袒之形，無爲見衣帶被服也。何則？衣服無精神，人死，與形體俱朽，衣與人體同朽。何以得貫穿之乎？精神本以血氣爲主，血氣常附形體。形體雖朽，精神尚在，能爲鬼可也。今衣服，絲絮布帛也，生時血氣不附着，而亦自無血氣，敗朽遂已，與形體等，衣服敗朽與人形體等。安能自若爲衣服之形？由此言之，見鬼衣服象之(人)，則形體亦象之(人)矣。象之(人)，則知非死人之精神也。孫曰：此文「象之」並當作「象人」，字之誤也。上文云：「六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也。」又云：「其形不類生人之形，精氣去人，何故象人之體？人見鬼也，皆象死人之形，則可疑死人爲鬼，或反象生人之形。病者見鬼，云甲來，甲時不死，氣象甲形，如死人爲鬼，病者何故見生人之體乎？」世說新語注引此文云：「見衣服象人，則形體亦象人矣。象人知非死人之精神也。」並其切證。暉按：唐釋湛然輔行記曰：「阮咸有從子修亦執無鬼。有論者云：『人死爲鬼，君何獨言無？』曰：『今有見鬼者，言著生時衣。若人有鬼，衣亦有鬼耶？』論者伏焉。」即襲仲任此論。舊本段。
夫死人不能爲鬼，則亦無所知矣。何以驗之？以未生之時無所知也。人未生，在元氣之中；元氣，天氣。既死，復歸元氣。元氣荒忽，人氣在其中。人未生無所知，其死歸無知之本，何能有知乎？人之所以聰明智惠者，以含五常之氣也；五常之氣所以在人者，以五藏在形中也。五藏不傷，則人智惠；五藏有病，則人荒忽，荒忽則愚癡矣。人死，五藏腐朽，腐朽則五常無所託矣，所用藏智者已敗矣，所用爲智者已去矣。下「用」字，朱校元本、程本同。錢、黃、王、崇文本改作「謂」，非。形須氣而成，氣須形而知。天下無獨燃之火，世間安得有無體獨知之精？
人之死也，其猶夢也。夢者，殄之次也；殄者，死之比也。人殄不悟則死矣。案人殄復悟，死從(復)來者，吴曰：「從來」當作「復來」，形近而誤。與夢相似，然則夢、殄、死，一實也。人夢不能知覺時所作，猶死不能識生時所爲矣。人言談有所作於臥人之旁，臥人不能知，猶對死人之[一]棺，「對」，王本作「發」，非。爲善惡之事，死人不能復知也。夫臥，精氣尚在，形體尚全，猶無所知，況死人精神消亡，形體朽敗乎？
人爲人所敺傷，朱校元本、程本亦作「敺」，錢、黃、何、崇文本作「歐」，王本作「毆」。朱曰：說文：「毆，捶擊物也。」何作「歐」，亦通。「敺」，古「驅」字。詣吏告苦以語人，有知之故也。或爲人所殺，則不知何人殺也，或家不知其尸所在。使死人有知，必恚人之殺己也，當能言於吏旁，告以賊主名；若能歸語其家，若，或也。告以尸之所在。今則不能，無知之效也。世間死者，今(令)生人殄，而用其言，吴曰：「今」當作「令」，猶云鬼馮人以言也。錢、黃、王、崇文本「其」作「之」，非。朱校元本同此。盼遂案：上文云：「殄者，死之比也。」猶今人所謂假死矣。應劭風俗通卷九有「世間多有亡人魄持其家語聲氣，所說良是」一目，並引「陳國張漢直出行，有鬼物持其女弟，言我痛死，葬在陌上，父母諸弟衰絰迎喪」云云，正與論衡符合矣。及巫叩元絃，下死人魂，「巫叩元絃」，義不可通。疑當作「及巫袀袨下死人魂」。「袀」壞作「扣」，傳寫作「叩」。「絃」爲「袨」之形譌。「元」爲「袨」之殘體而復偽衍。淮南齊俗篇：「尸巫袀袨，大夫端冕，以送迎之。」注：「袀，純服。袨，墨齋衣也。」因巫口談，皆誇誕之言也。如不誇誕，物之精神爲之象也。或曰：不能言也。夫不能言，則亦不能知矣。知用氣，言亦用氣焉。人之未死(病)也，智惠精神定矣，宋本「死」作「病」，是也。「未病」與下文「病」正反相承，當據正。盼遂案：「夫」上應有一「曰」字，此後爲仲任駁前者之說也。餘十三章皆有「曰」字，不應此章獨闕。又案：「矣」字誤，當是「也」字。下句「病則惛亂，精神擾也」，皆申明之辭，可據以訂正。病則惛亂，精神擾也。夫死，病之甚者也。病，死之微，猶惛亂，況其甚乎！精神擾，自無所知，況其散也！況人死精神散。
人之死，文選恨賦注、御覽五四八引並有「也」字，疑是。猶火之滅也。火滅而燿不照，人死而知不惠，二者宜同一實。朱曰：御覽引作「二者下齊」四字。疑有誤。論者猶謂死者有知，惑也。下「者」字據御覽引補。人病且死，與火之且滅何以異？火滅光消而燭在，人死精亡而形存，謂人死有知，是謂火滅復有光也。楊泉物理論云：「人含氣而生，精盡而死。死猶澌也，滅也。譬火焉，薪盡而火滅，則無光矣。故滅火之餘，無遺炎矣；人死之後，無遺魂矣。」(初學記十四。)隆冬之月，寒氣用事，水凝爲冰。踰春氣溫，冰釋爲水。人生於天地之間，其猶冰也。陰陽之氣，凝而爲人，年終壽盡，死還爲氣。夫春水不能復爲冰，死魂安能復爲形？
妬夫媢妻，說文：「妬，婦妬夫也。媢，夫妬婦也。」按：此「媢」義與「妬」同。同室而處，淫亂失行，忿怒鬭訟。夫死，妻更嫁，妻死，夫更娶，以有知驗之，宜大忿怒。今夫妻死者，寂莫無聲，更嫁娶者，平忽無禍，無知之驗也。舊本段。今不從。孔子葬母於防，既而雨甚至，防墓崩。孔子聞之，泫然流涕曰：「古者不修墓。」見檀弓上。遂不復修。俞曰：禮記鄭注，於「防墓崩」下注云：「言所以遲者，脩之而來。」是謂門人已脩訖也。正義引庾蔚之說，解「防墓崩」爲「防守其墓，備擬其崩」，則是墓並不崩。而如論衡之言，則又崩而不脩。三說乖異，自以鄭義爲安。暉按：漢書劉向傳向上疏云：「遇雨而崩，弟子修之，以告孔子，孔子云云，蓋非之也。」潛夫論浮侈篇云：「仲尼喪母，冡高四尺，遇雨而墮，弟子請治之。」家語子貢問亦云：「墓崩脩之。」並與鄭玄義同。又按：仲任云：「遂不復脩。」謂此後不再脩也。非釋「防墓崩」爲「崩而不脩」。俞說失之。使死有知，必恚人不脩也。孔子知之，宜輒修墓，以喜魂神，然而不修，聖人明審，曉其無知也。以上說鬼無知，以下說鬼不能言。今段。舊本連下。
枯骨在野，時鳴呼有聲，錢、黃、王、崇文本作「嗚呼」。盼遂案：「呼」爲「呻」誤，又與「鳴」字誤倒。下文屢見「呻鳴」二字連文，決此爲誤。若夜聞哭聲，朱校元本作「者」。謂之死人之音，非也。何以驗之？生人所以言語吁呼者，朱校元本作「吁呵」。氣括口喉之中，動搖其舌，張歙其口，故能成言。譬猶吹簫笙，簫笙折破，氣越不括，手無所弄，則不成音。夫簫笙之管，猶人之口喉也；手弄其孔，猶人之動舌也。人死口喉腐敗，舌不復動，何能成言？然而枯骨時呻鳴者，人骨自有能呻鳴者焉。或以爲秋(妖)也，孫曰：「秋」下脫「氣」字。下文「秋氣爲呻鳴之變，自有所爲。」暉按：「秋」當作「妖」，說見下。是與夜鬼哭無以異也。秋(妖)氣爲呻鳴之變，自有所爲，「秋」當作「妖」。「妖」一作「祅」，與「秋」形近而誤。奇怪篇：「簡子當昌之妖也。」「妖」今譌作「秋」，正其比。感虛篇云：「鬼哭，自有所爲。」紀妖篇云：「鬼之類人，則妖祥之氣也。」此文謂鬼爲妖，謂鬼哭自有所爲，義正相合。非謂別有秋氣鳴也。訂鬼篇云：「世稱紂之時，夜郊鬼哭，及蒼頡作書鬼夜哭。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以爲鬼矣。鬼之見也，人之妖也。」據此，則知仲任以鬼哭爲妖氣變也。依倚死骨之側，人則謂之骨尚有知，呻鳴於野。草澤暴體以千萬數，呻鳴之聲，宜步屬焉。
夫有能使不言者言，朱校元本「不」作「未」。未有言者死能復使之言，言者亦不能復使之言。盼遂案：此文舛譌特甚，幾不可讀。當是「夫有言者能使不言。(句。)未有言者死，(讀。)能復使之言。(句。)言者死不能復使之言」(句。)也。猶物生以青爲氣，盼遂案：「氣」當爲「色」，涉下文多「氣」字而誤。青者物之色，非其氣也。下文云「青青之色」，又云「死物之色不能復青」，則此「氣」爲「色」誤，益足徵矣。或予之也；物死青者去，或奪之也。予之物青，奪之青去，去後不能復予之青，物亦不能復自青。聲色俱通，並稟於天。青青之色，猶梟梟之聲也，死物之色不能復青，獨爲死人之聲能復自言，惑也。「爲」讀「謂」。
人之所以能言語者，以有氣力也；氣力之盛，以能飲食也。飲食損減，則氣力衰，衰則聲音嘶。嘶，聲沙也。困不能食，則口不能復言。夫死，困之甚，何能復言？或曰：「死人歆肴食氣，故能言。」夫死人之精，生人之精也。使生人不飲食，而徒以口歆肴食氣，孫曰：「之」字涉上下文而衍。此乃答或人之問也。上云：「或曰死人歆肴食氣，故能言。」是其切證。不過三日，則餓死矣。或曰：「死人之精，神於生人之精，故能歆氣爲音。」夫生人之精，在於身中，死則在於身外。死之與生何以殊？身中身外何以異？取水實於大盎中，盎破水流地，地水能異於盎中之水乎？地水不異於盎中之水，身外之精何故殊於身中之精？
人死不爲鬼，無知，不能語言，則不能害人矣。何以驗之？夫人之怒也用氣，其害人用力，用力須䈥骨而彊，「而」通「能」。彊則能害人。忿怒之人，呴呼於人之旁，下文作「呴吁」。口氣喘射人之面，雖勇如賁、育，氣不害人。使舒手而擊，舉足而蹶，則所擊蹶無不破折。夫死，骨朽䈥力絕，手足不舉，雖精氣尚在，猶呴吁之時無嗣助也，何以能害人也？凡人與物所以能害人者，手臂把刃，爪牙堅利之故也。今人死，手臂朽敗，不能復持刃；爪牙隳落，不能復嚙噬，安能害人？兒之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，「蹶」下舊校曰：一有「蹶」字。氣適凝成，未能堅彊也。由此言之，精氣不能堅彊，審矣。氣爲形體，形體微弱，猶未能害人，況死，氣去精神絕猶(乎)？未(安)能害人？「微弱」二字涉上文衍。人死則精氣消亡，不得言「微弱」也。上文云：「死則形體朽，精氣散。」又云：「死人精神消亡，形體朽敗。」故此云：「死，氣去精神絕。」今衍「微弱」二字，則以「精神絕微弱」爲句，文不成義。宋本、朱校元本「猶」作「乎」，(宋本作「手」。)「未」作「安」，是，當據正。
寒骨謂能害人者邪？死人之氣不去邪？何能害人？鷄卵之未字也，朱校元本「字」作「孚」，義長。澒溶於鷇中，潰而視之，若水之形。良雌傴伏，禮記樂記曰：「羽者嫗伏。」體方就成；就成之後，能啄蹶之。夫人之死，猶澒溶之時，宋本、朱校元本「猶」作「歸」，疑是。澒溶猶澒濛，自然未分之象。上文云：「人死復歸元氣。」即此義也。澒溶之氣，安能害人？人之所以勇猛能害人者，以飲食也，飲食飽足則彊壯勇猛，彊壯勇猛則能害人矣。人病不能飲食，則身嬴弱，嬴弱困甚，故至於死。吴曰：「嬴」當作「羸」，形近之譌。崇文本校改作「羸」，後文並作「羸」，是也。暉按：錢、黃、王本並作「羸」。病困之時，仇在其旁，不能咄叱，人盜其物，不能禁奪，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有雞犬之畜，爲人所盜竊，雖怯無勢之人，莫不忿怒，忿怒之極，至相賊滅。敗亂之時，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。身貴於雞犬，己死重於見盜，忿怒於雞犬，無怨於食己，不能害人之驗也。蟬之未蛻也，爲復育；注無形篇。已蛻也，去復育之體，更爲蟬之形。使死人精神去形體，若蟬之去復育乎？則夫爲蟬者，不能害爲復育者。夫蟬不能害復育，死人之精神，何能害生人之身？夢者之義疑。惑(或)言：「夢者，精神自止身中，爲吉凶之象。」吴曰：「夢者之義疑」爲句，句有脫誤。「惑」當作「或」，爲下句首。蓋「夢者之義」句，籠括下文，次分二說，均以「或言」爲句首，次依二說而破之。或言：「精神行，與人物相更。」今其審止身中，死之精神，亦將復然。今其審行，孫曰：二「今」字並當作「令」。暉按：「今」猶「若」也。義可通。人夢殺傷人，夢殺傷人，盼遂案：「夢殺傷人」四字誤重書。「若」者，「及」也，「或」也。若爲人所復殺，若猶或也。明日視彼之身，察己之體，無兵刃創傷之驗。夫夢用精神，精神，死之精神也。盼遂案：「用」爲「由」之訛字，而又誤重「精神」字。此文當是「夫夢之精神，由(論衡中由、猶互用。)死之精神也。」下文「夫人之精神，猶物之精神也」，與此同一文例。夢之精神不能害人，死之精神安能爲害？火熾而釜沸，沸止而氣歇，以火爲主也。精神之怒也，乃能害人；不怒，不能害人。火猛竈中，釜湧氣蒸；精怒胸中，力盛身熱。今人之將死，身體清涼，涼益清甚，朱校元本作「身體涼，涼益清，清甚。」義並通。遂以死亡。當死之時，精神不怒；身亡之後，猶湯之離釜也，安能害人。
物與人通，人有癡狂之病。如知其物然而理之，理，治也。言若識其所爲物，如是則治之。病則愈矣。夫物未死，精神依倚形體，故能變化，與人交通；已死，形體壞爛，精神散亡，無所復依，不能變化。夫人之精神，猶物之精神也。物生，精神爲病；其精神能病害人。其死，精神消亡。孫曰：「爲病其死」，「其」疑「且」字之誤。暉按：孫讀誤也。「爲病」屬上讀，「其」字不誤。人與物同，死而精神亦滅，「而」猶「則」也。安能爲害禍？設謂人貴，精神有異，成事，物能變化，人則不能，是反人精神不若物，物精神奇於人也。孫曰：以上下文校之，「物精」下當有「神」字。盼遂案：「精」下宜有「神」字，今脫。上句「是反人精神不若物」，其證也。本篇「精神」二字例連用。
水火燒溺，凡能害人者，皆五行之物。金傷人，木敺人，錢、黃、王、崇文本作「毆人」。程本同此。土壓人，水溺人，火燒人。使人死，精神爲五行之物乎，害人；不爲乎，不能害人。不爲物，則爲氣矣。氣之害人者，太陽之氣爲毒者也。義見言毒篇。使人死，其氣爲毒乎，害人；不爲乎，不能害人。夫論死不爲鬼，無知，不能害人，則夫所見鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所爲，明矣。孫曰：「精」下並脫「神」字。上文云：「夫人之精神，猶物之精神也，物生精神爲病，其死精神消亡。人與物同，死而精神亦滅，安能爲害禍。」世說方正篇注節引此文云：「凡天地之間有鬼，非人死之精神也。」並其證，暉按：孫說非。此文不誤，死偽篇：「信所見之鬼，以爲死人之精。此人物之精未可定。」紀妖篇：「人謂鬼者死人之精。」譏日篇：「鬼者死人之精也。」案書篇：「使鬼非死人之精。」並其證。
死偽篇
傳曰：盼遂案：係引墨子明鬼篇文。其小異處，當兼采他書。「周宣王殺其臣杜伯而不辜，宣王將田於囿(圃)，杜伯起於道左，執彤弓而射宣王，宣王伏韔而死。「囿」當作「圃」。爾雅釋地：「鄭有圃田。」釋文：「本或作●，字同。」●、囿形近而誤。墨子明鬼篇曰：「周宣王殺其臣杜伯而不辜，杜伯曰：『吾君殺我而不辜，若以死者爲無知則止矣；若死而有知，不出三年，必使吾君知之。』其後三年，(「後」字依俞樾校增。)周宣王合諸侯而田於圃，(句。)田車數百乘。日中，杜伯乘白馬素車，朱衣冠，執朱弓，挾朱矢，追周宣王，射之車上，中心折脊，殪車中，伏弢而死。」又國語周語韋注、史記周本紀正義引周春秋云：「宣王殺杜伯而無辜。後三年，宣王會諸侯田于圃。日中，杜伯起於道左，衣朱衣冠，操朱弓失，射宣王，中心折脊而死。」並作「田於圃」，是其證。周語韋注：「杜國，伯爵，陶唐氏之後。」又晉語曰：「范宣子曰：昔匄之祖在周爲唐杜氏。」韋注：「周成王滅唐，而封弟唐叔虞。遷唐于杜，謂之杜伯。」封禪書曰：「杜主，故周之右將軍。」地理志京兆尹杜陵縣注：「故杜伯國，有周右將軍杜祠四所。」顏介冤魂志引周春秋：「周杜國之伯名恆，爲宣王大夫。宣王之妾曰女鳩，欲通之。杜伯不可，女鳩訴之于王，曰：『恆竊與妾交。』宣王信之，囚杜伯于焦。友左儒爭之。王不許，曰：『女別君而異友也。』儒曰：『君道友逆，則順君以誅友；友道君逆，則師友以違君。』王怒曰：『易而言則生，不易則死。』儒曰：『士不可枉義以從死，不易言以求生。臣能明君之過以正杜伯之無罪。』九諫而王不聽，王使薛甫司工錡殺杜伯。左儒死之。(說苑立節篇文略同。)杜伯既死，即爲人，見王曰：『恆之罪，何哉？』召祝而以杜伯語告之。祝曰：『始殺杜伯，誰與王謀之？』王曰：『司工錡也。』祝曰：『何不殺錡以謝之？』宣王乃殺錡，使祝以謝杜伯。錡又爲人而至曰：『臣何罪之有？』宣王告皇甫曰：『祝也與我謀而殺人，吾所殺者，又皆爲人而見，奈何？』皇甫曰：『殺祝以兼謝焉。』又無益也，皆爲人而至。祝亦曰：『我焉知之，奈何以爲罪而殺臣也？』後三年，遊於圃田，從人滿野。杜伯乘白馬素車，司工錡爲左，祝爲右，朱衣朱冠」云云。下與墨子略同。「圃」，楚詞九歎惜賢：「覽芷圃之蠡蠡。」注：「圃，野也。」周語：「杜伯射王於鄗」。韋注：「鄗，鄗京也。」風俗通怪神篇引董無心曰：「杜伯死，親射宣王於鎬京。」圃蓋謂鄗京之野。俞樾讀墨子以「圃田」爲句，云：「圃田，地名。詩車攻篇：『東有甫草，駕言行狩。』鄭箋以『鄭有甫田』說之。爾雅釋地作『鄭有圃田』，即其地也。」孫詒讓曰：周語云：「杜伯射王於鄗。」韋注云：「鄗，鄗京也。」史記周本紀集解引徐廣云：「豐在京兆鄠縣東，鎬在上林昆明北，有鎬池，去豐二十五里，皆在長安南數十里。」周禮職方氏鄭注云：「圃田在中牟。」以周地理言之，鄗在西都，圃田在東都，相去甚遠。又漢、唐舊讀並於「圃」字斷句，皆不以圃爲「圃田」。(按：郊祀志師古注引墨子以「圃田」句絕。)荀子王霸篇楊注引隨巢子云：「杜伯射宣王於畝田。」「畝」與「牧」聲轉字通，疑即鄗京遠郊之牧田，亦與圃田異。但隨巢子以「圃田」爲「畝田」，似可爲俞讀左證。近胡承珙亦謂此即圃田，而謂國語「鄗」即敖鄗，●韋以爲鄗京之誤，其說亦可通。」說文云：「韔，弓衣也。」趙(燕)簡公殺其臣莊子義而不辜，「趙」當从墨子作「燕」。訂鬼篇不誤。書虛篇作「趙簡子」，誤同。「義」，墨子作「儀」，古通。簡公將入於桓門，莊子義起於道左，執彤杖而捶之，斃於車下。」墨子明鬼篇云「燕簡公殺其臣莊子儀而不辜，莊子儀曰：『吾君王殺我而不辜，死人毋知亦已；死人有知，不出三年，必使吾君知之。』期年，燕將馳祖。日中，燕簡公方將馳於祖塗。莊子儀荷朱杖而擊之，殪之車上。」孫詒讓曰：論衡文與此小異，疑兼采它書。「桓」與「和」通。桓門當即周禮大司馬中冬狩日之和門，與此云「馳於祖塗」不同也。二者，死人爲鬼之驗，鬼之有知、能害人之效也。無之，奈何？
曰：人生萬物之中，物死不能爲鬼，人死何故獨能爲鬼？如以人貴能爲鬼，則死者皆當爲鬼，盼遂案：「死者」當作「貴者」，方與上句相應。杜伯、莊子義何獨爲鬼也？如以被非辜者能爲鬼，世間臣子被非辜者多矣，比干、子胥之輩不爲鬼。夫杜伯、莊子義無道忿恨，報殺其君，罪莫大於弒君，則夫死爲鬼之尊者，當復誅之，非杜伯、莊子義所敢爲也。凡人相傷，憎其生，惡見其身，故殺而亡之。見殺之家，詣吏訟其仇，仇人亦惡見之。生死異路，人鬼殊處。如杜伯、莊子義怨宣王、簡公，不宜殺也，當復爲鬼，謂宣王、簡公。與己合會。人君之威，固嚴人臣，「嚴」下舊校曰：一本作「壓」。按：作「壓」是。營衞卒使固多衆，盼遂案：「多衆」二字誤倒。兩臣殺二君，二君之死，亦當報之，非有知之深計，憎惡之所爲也。如兩臣神，宜知二君死當報己；如不知也，則亦不神。不神胡能害人？世多似是而非，虛偽類真，故杜伯、莊子義之語，往往而存。舊本段。
晉惠公改葬太子申生。晉語三注：「獻公時，申生葬不如禮，故改葬之。」秋，其僕狐突適下國，服虔曰：「晉所滅國，以爲下邑。一曰：曲沃有宗廟，故謂之國；在絳下，故曰下國也。」洪亮吉曰：說苑立節篇：「獻公卒，突即辭歸自殺。」蓋屬虛語。遇太子。水經涑水注：「于涑水側。」太子●(使)登僕車而告之，俞曰：左傳曰：「太子使登僕。」杜注曰：「狐突本申生御，故復使登車爲僕。」是狐突登太子之車也。此文所云，則是太子登狐突之車也。下云：「許之，遂不見。」則似以太子登狐突之車爲是。若狐突登太子之車。則其象既沒，突將焉在乎？疑左傳之文有誤。王仲任所見，與今本殊也。吴曰：元本論衡作「太子使登僕車」，左氏僖十年傳作「太子使登僕」，蓋狐突見太子而下，太子使之登車爲僕。語自可通。杜注亦未誤。古文簡質，論衡引之，自有增省，此例甚多，不必所見異本也。苟如俞氏所言，須申生御鬼車而後可，說更難了。要之，鬼事荒忽難知，俞氏據誤本論衡，乃以左傳爲疑，迂而無當。暉按：吴說是也。●(鄭、錢、黃、王本并作「趨」。洪亮吉左傳詁引作「超」。)宋本亦作「使」，朱校元本同。曰：「夷吾無禮，賈逵曰：「烝於獻公夫人賈君，故曰無禮。」馬融曰：「申生不自明而死，夷吾改葬之，章父之過，故曰無禮。」下文云：「恨惠公之改葬。」則仲任義與馬同。余得請於帝矣，服虔曰：「帝，天帝。謂罰有罪。」(史記集解。)將以晉畀秦，秦將祀余。」狐突對曰：「臣聞之，神不歆非類，民不祀非族，君祀無乃殄乎？杜曰：「歆，饗也。殄，絕也。」且民何罪？失刑乏祀，左傳足利本注：「乏祀，無主祭也。」(山井鼎七經孟字考文。)君其圖之！」太子曰：「諾，吾將復請。七日，新城西偏，將有巫者，而見我焉。」許之，遂不見。及期，狐突之新城西偏巫者之舍，復與申生相見。申生告之曰：「帝許罰有罪矣！左傳「許」下有「我」字。此與史記晉世家合。斃之於韓。」左傳「斃」作「敝」。日庫本作「弊」，與晉世家同。賈逵曰「弊，敗也。韓，晉韓原。」按：韓之戰，秦敗晉師，獲晉侯以歸，未斃於韓。下文亦云：「爲穆公所獲，竟如其言。」又訂鬼篇云：「晉惠公身當獲，命未死，故妖直見而毒不射。」則「斃」非其義，字當作「弊」，形誤，非異文也。其後四年，惠公與秦穆公戰於韓地，爲穆公所獲，竟如其言。事見左僖十五年傳。非神而何？
曰：此亦杜伯、莊子義之類。何以明之？夫改葬，私怨也；上帝，公神也。以私怨爭於公神，何肯聽之？帝許以晉畀秦，狐突以爲不可，申生從狐突之言，是則上帝許申生非也。神爲上帝，不若狐突，必非上帝，明矣。且臣不敢求私於君者，君尊臣卑，不敢以非干也。申生比於上帝，豈徒臣之與君哉？恨惠公之改葬，干上帝之尊命，錢、王、黃、崇文本「干」并誤「於」。非所得爲也。驪姬譖殺其身，事見左僖四年傳。惠公改葬其尸。改葬之惡，微於殺人；惠公之罪，輕於驪姬。請罰惠公，不請殺驪姬，是則申生憎改葬，不怨見殺也。秦始皇用李斯之議，燔燒詩、書，後又坑儒。宋本「後」字下，有「一有曰字」四字校語。博士之怨，不下申生；坑儒之惡，痛於改葬。然則秦之死儒，不請於帝，見形爲鬼，諸生會告以始皇無道，李斯無狀。舊本段。盼遂案：「諸生」與「會告」四字宜互倒。「會告諸生」云云者，正承上文「秦之死儒」而言也。
周武王有疾不豫，注福虛篇。周公請命，設三壇同一墠，禮記祭法注：「除地曰墠。封土曰壇。」植璧秉圭，段玉裁曰：「今文尚書作『戴璧秉珪』。史記魯世家、漢書王莽傳、太玄掜皆作『戴』，可證。易林无妄之繇曰：『載璧秉珪。』載、戴古通用也。此文作『植璧』，恐是後人改之。」陳喬樅曰：「古者以玉禮神，皆有幣以薦之，璧加於幣之上，故曰『戴璧』，亦作『載璧』讀如『束牲載書』之『載』。今文家說當如是也。」乃告于太王、王季、文王。史乃策祝，史記魯世家亦作「策祝」，今文也。集解引鄭玄曰：「策，周公所作，謂簡書也。祝者讀此簡書，以告三王。」武億曰：「鄭以『史乃冊』爲句，『祝』字下屬『曰』字讀。」按：魯世家後文云：「周公已令史策告大王、王季、文王。」則史公謂令史告祝，(孔傳亦云：「告謂祝辭。」)非別有「祝者」。蓋今文讀也。本書下文云：「史策告祝，祝畢辭已。」實知篇云：「策祝已畢。」則謂令史告祝，與史公義同。辭曰：「予仁若考，多才多藝，能事鬼神。乃元孫某，不若旦多才多藝，不能事鬼神。」經義述聞曰：「『巧』、『考』古字通，「若」、「而」語之轉。『予仁若考』者，予仁而巧也。』戴均衡書傳補商曰：「薛季宣書古文訓凡『考』皆作『●』。說文●部云：『●，古文以爲于字，又以爲巧字。』禮記表記云：『辭欲考。』鄭注：『考，巧也。』是考、巧古通用。」孫星衍曰：「史公作『巧能』，知『考』字當爲『巧』。『仁若考能』，言仁順巧能也。」江聲曰：「『仁若』衍字。薛季宣書古文訓，『考』字作『●』。『●』，古文『巧』，俗讀『●』爲『考』。或且改作『考』字，非也。『耐』屬『巧』讀，『巧能』故多材藝也。魯世家：『旦巧能，多材多藝。』無『仁若』字。」皮錫瑞曰：「今文『予仁若考』作『旦巧』，『元孫』作『王發』，『若』作『如』。史記魯世家曰：『旦巧，能多材多藝，能事鬼神，乃王發不如旦多材多藝，不能事鬼神。』江聲說『仁若』衍字，是也。論衡引經，與今本尚書同。仲任習歐陽尚書，其所引經，與史公所引歐陽尚書異者，乃後人以古文尚書改之。如『植璧』不作『戴璧』，此後人改之之證也。」按：皮氏定史公爲今文，而謂此文爲後人所改。他書無證，疑非定論，故具錄諸說以俟考。鬼神者，謂三王也。知實篇謂天，與此文異。戴均衡曰：「三王之精爽常在天，詩所謂『在帝左右』。告三王，即陰寓請命於天之意。」仲任意若是歟？即死人無知，「即」猶「若」也。不能爲鬼神，周公，聖人也，聖人之言審，則得幽冥之實，得幽冥之實，則三王爲鬼神，明矣。