前世有嚴夫子，藝文志：「莊夫子賦二十四篇。」原注：「名忌，吴人。」史記鄒陽傳：「吴人莊忌夫子。」索隱：「忌，會稽人，姓莊氏，字夫子。後避漢明帝諱，改姓曰嚴。」司馬相如傳集解引徐廣注亦云：「名忌，字夫子。」漢書司馬相如傳師古注、楚辭哀時命洪補注並云：「當時尊尚，號曰夫子。」按「夫子」當是美稱，非字也。後有吴君商(高)，先孫曰：「商」當作「高」。君高，吴平字。案書篇云：「會稽吴君高。」又云：「君高之越紐錄。」即今越絕書也。書虛篇述君高說會稽山名，亦見越絕外傳記越地傳。末有周長生。白雉貢於越，周成王時，越嘗獻白雉，注見異虛篇。抱朴子曰：「白雉有種，南越尤多。」爾雅釋鳥：「雗雉，鵫雉。」郭注：「今白鵫也。江東呼曰白雗，亦名白雉。」暢草獻於宛，案：儒增篇、恢國篇並云「倭人貢暢」。與此說異。說文鬯部云：「鬱，芳草也，遠方鬱人所貢。鬱，今鬱林郡也。」疑「宛」即「鬱」。禮記內則注：「『宛』或作『鬱』。」雍州出玉，禹貢：「雍州，厥貢惟球琳琅玕。」荊、揚生金。禹貢：「揚州，厥貢惟金三品。」禮器疏：「荊、揚二州，貢金三品。」珍物產於四遠，幽遼之地，未可言無奇人也。孔子曰：「文王既沒，文不在茲乎！」見論語子罕篇。「茲」，孔子自謂也。文王之文在孔子，孔子之文在仲舒，董仲舒也。佚文篇曰：「文生之文，傳在孔子，孔子爲漢制文，傳在漢也。」仲舒既死，豈在長生之徒與？何言之卓殊，文之美麗也！唐勒、宋玉，亦楚文人也，史記屈原傳：「屈原既死之後，楚有宋玉、唐勒皆好辭，而以賦見稱。」漢志：唐勒賦四篇，宋玉賦十六篇。竹帛不紀者，屈原在其上也。會稽文才，豈獨周長生哉？所以末論列者，「末」，各本同。王、崇文本作「未」。長生尤踰出也。九州多山，而華、岱爲嶽；四方多川，而江、河爲瀆者，華、岱高而江、河大也。長生，州郡高大者也。同姓之伯賢，舍而譽他族之孟，未爲得也。長生說文辭之伯，文人之所共宗，朱校元本無「之」字。獨紀錄之，春秋記元於魯之義也。
俗好高古而稱所聞，前人之業，菜果甘甜，後人新造，蜜酪辛苦。長生家在會稽，生在今世，文章雖奇，論者猶謂穉於前人。天稟元氣，人受元精，豈爲古今者差殺哉？孫曰：此文不當有「者」字。疑涉上下文諸「者」字而衍。優者爲高，明者爲上。實事之人，見然否之分者，睹非，却前退置於後，見是，推今進置於古，心明知昭，不惑於俗也。班叔皮續太史公書百篇以上，記事詳悉，義淺(浹)理備，「淺」，宋本作「浹」。史通鑒識篇自注引此文云：「王充謂彪文義浹備，紀事詳贍。」今本「淺」爲「浹」形誤。後漢書班彪傳：「武帝時，司馬遷著史記，自太初以後，闕而不錄。後好事者，頗或綴集時事，然多鄙俗，不足以踵繼其書。彪乃繼採前史遺事，傍貫異聞，作後傳數十篇。」盼遂案：「淺」當爲「洽」之聲誤。觀讀之者以爲甲，而太史公乙。子男孟堅，爲尚書郎，光武分尚書爲六曹，每一尚書領六郎，凡三十六郎，秩四百石，主作文書起草。見後漢書百官志。固於永平五年爲郎。注別通篇。文比叔皮，非徒五百里也，乃夫周、召、魯、衞之謂也。周廣業曰：「蓋比之大國。」苟可高古，而班氏父子不足紀也。「而」猶「則」也。盼遂案：吴承仕曰：「苟以高古爲尚，則班氏父子不足紀也。論意亦甲班而乙太史公。」
周有郁郁之文者，在百世之末也。論語八佾篇：「周監於二代，郁郁乎文哉。」漢在百世之後，文論辭說，安得不茂？喻大以小，推民家事，以睹王廷之義。廬宅始成，桑麻纔有，居之歷歲，子孫相續，桃李梅杏，菴丘蔽野。日抄曰：以此則見「菴」之爲義，正取「掩」故耳。孫曰：「菴」當作「奄」。說文：「奄，覆也。」根莖衆多，則華葉繁茂。漢氏治定久矣，土廣民衆，義興事起，華葉之言，安得不繁？夫華與實，俱成者也，無華生實，物希有之。山之禿也，孰其茂也？地之瀉(潟)也，孰其滋也？劉盼遂曰：「地瀉」與「山禿」對文，蓋「瀉」爲「舄」之音誤。「舄」者，地鹹鹵不生殖也。漢書溝洫志：「終古舄鹵兮生稻粱。」文選海賦：「襄陽廣舄。」暉按：「瀉」當作「潟」。書解篇云：「地無毛則爲瀉土。」「瀉」誤同。又云：「潟土無五穀。」宋本亦作「潟」，與通津本同。程、王、崇文本並誤作「瀉」。可證此文及書解篇作「瀉」者，並爲「潟」之誤。禹貢：「海濱廣斥。」史記夏本紀、漢書地理志「斥」並作「潟」。師古曰：「潟，鹵鹹之地。」段玉裁曰：「作『斥』者，古文尚書。作『潟』者，今文尚書。『潟』古作『舄』。」廣韻三十五馬：「瀉，悉姐切，瀉水也。」二十二昔：「舄，思積切，鹹土也。」音義並不同。盼遂案：「地瀉」與上文「山禿」爲對，蓋借爲「舄」字。「舄」者，地鹹鹵不生殖也。漢書溝洫志：「終古舄鹵兮生稻粱。」文選海賦：「襄陽廣舄。」皆其例。書解篇云：「地無毛則爲瀉土。」又云：「瀉土無五穀。」皆假「瀉」爲「舄」也。文章之人，滋茂漢朝者，乃夫漢家熾盛之瑞也。天晏，列宿煥炳；淮南繆稱訓注：「晏，無雲也。」漢書郊祀志，如淳注：「三輔謂日清濟爲晏。」陰雨，日月蔽匿。方今文人並出見者乃夫漢朝明明之驗也。下「明」，宋本作「朗」。
高祖讀陸賈之書，歎稱萬歲；賈著新語，每奏一篇，高帝未嘗不稱善，左右呼萬歲。見史記本傳。日知錄曰：「萬歲，當時慶幸之通稱，然亦非常之辭。」徐樂、主父偃上疏，徵拜郎中，史記主父偃傳：主父偃上書闕下，朝奏，暮召入見。是時趙人徐樂亦上書言世務，上乃拜偃、樂爲郎中。方今未聞。此「方今」蓋指章帝。(考見年譜。)陸、徐、主父并前漢事，故云「未聞」。膳無苦酸之肴，口所不甘味，手不舉以啖人。盼遂案：吴承仕曰：「膳無苦酸」以下數語，疑有誤。詔書每下，文義經傳四科，此義未審。應劭漢官儀曰：建初八年十二月己未，詔書(百官志注引作「世祖詔」。)辟士四科：其一曰德行高妙，志節清白；二曰經明行修，能任博士；三曰明曉法律，足以決疑，能案章覆問，才任御史；四曰剛毅多略，遭事不惑，明足照姦，勇足決斷，才任三輔。(見後漢書和帝紀注。)疑即此云「四科」也。詔書斐然，郁郁好文之明驗也。上書不實核，著書無義指，「萬歲」之聲，「徵拜」之恩，何從發哉？飾面者皆欲爲好，而運目者希；文(聞)音者皆欲爲悲，而驚耳者寡。「文」當作「聞」，聲之誤也。當據宋本、朱校元本正。古人好悲音，注見感虛篇。陸賈之書未奏，徐樂、主父之策未聞，羣諸瞽言之徒，言事麤醜，文不美潤，不指盼遂案：「潤不指」當是「指不潤」之誤倒。「指」與「旨」、「恉」古通用。所謂，文辭淫滑，不被濤沙之謫，幸矣！焉蒙徵拜爲郎中之寵乎？
狀留篇留，稽留也，言賢儒稽留難進。盼遂案：「狀」者，原起也。本篇云：「賢儒遲留，皆有狀故。狀故云何？學多道重，爲身累也。」狀留之義，此數語揭盡之矣。
論賢儒之才，既超程矣。即超奇篇所論。世人怪其仕宦不進，官爵卑細。以賢才退在俗吏之後，信不怪也。「不」疑當作「可」。盼遂案：當是「信可怪也」。「可」字行書與「不」相近而譌。夫如是，而適足以見賢不肖之分，睹高下多少之實也。「而」猶「乃」也。
龜生三百歲，大如錢，游於蓮葉之上。玉策記(抱朴子對俗篇引。)曰：「千歲之龜，五色具焉。其額上兩骨起，似角。浮於蓮葉之上，或在叢蓍之下，其上時有白雲蟠施。」史記龜策傳：「江南父老云：龜千歲乃遊蓮葉之上。」博物志又云：「龜三千歲，遊於蓮葉。巢於卷耳之上。」此云「三百歲」，數并差異，蓋各紀所聞耳。三千歲青邊緣，巨尺二寸。公羊定八年傳：「龜青純。」注：「純，緣也，謂緣甲𩑺也。千歲之龜青髯。」禮記樂記：「青黑緣者，天子之寶龜也。」漢書食貨志：「元龜，岠冉長尺二寸。」孟康曰：「冉，龜甲緣也。岠，至也。度背兩邊緣尺二寸也。」褚補史記龜策傳：「龜千歲乃滿尺二寸。」御覽九三一引作「三千歲則青邊有距」，疑失其義。蓍生七十歲生一莖，七百歲生十莖。洪範五行傳曰：(曲禮上疏。)「蓍生百年，一本生百莖。」說文：「蓍，蒿屬也，生千歲三百莖。」博物志亦云「一千歲而三百莖」，與許說同。陸機草木疏云：「似藾蕭，青色，科生。」神靈之物也，故生遲留，孫曰：此書每以「遲留」連文。曲禮疏引作「神靈之物，故生遲也」，亦通。暉按：陸氏周易音義(說卦第九。)引此文與孔疏同。御覽九九七引「物」下亦無「也」字。歷歲久長，故能明審。注卜筮篇。實賢儒之在世也，「實」字疑衍。猶靈蓍、神龜也。計學問之日，固已盡年之半矣。銳意於道，遂無貪仕之心。及其仕也，純特方正，無員銳之操。「員」讀「圓」。故世人遲取進難[一]也。針錐所穿，無不暢達。使針錐末方，穿物無一分之深矣。賢儒方節而行，無針錐之銳，固安能自穿，取暢達之功乎？
且驥一日行千里者，無所服也，服，負也。使服任車輿，魯語韋注：任，負荷也。駑馬同盼遂案：「任車」，載重之車，亦謂之役車也。「輿」當爲「與」之誤。言驥服重車則不能一日千里，與駑馬同也。音。「音」字疑誤。驥曾以引鹽車矣，盼遂案：「音」當爲「昔」之誤字。垂頭落汗，行不能進。鹽鐵論訟賢篇：「騏驥之輓鹽車，垂頭於太行。」伯樂顧之，王良御之，伯樂有二，一秦穆公時，一趙簡子時。王良，郵無恤也。謂即伯樂，非。注詳命義篇。空身輕馳，故有千里之名。今賢儒懷古今之學，負荷禮義之重，內累於胸中之知，外劬於禮義之操，「劬」，元本作「拘」，朱校同，疑是。不敢妄進苟取，故有稽留之難。無伯樂之友，不遭王良之將，謂無薦舉徵用。「將」，郡守也。下並同。安得馳於清明之朝，立千里之迹乎？
且夫含血氣物之生也，行則背在上，而腹在下；其病若死，則背在下，而腹在上。何則？
背肉厚而重，腹肉薄而輕也。賢儒、俗吏，並在當世，有似於此。將明道行，則俗吏載賢儒，賢儒乘俗吏。將闇道廢，則俗吏乘賢儒，賢儒處下位，猶物遇害，腹在上而背在下也。且背法天而腹法地，生行得其正，故腹背得其位；病死失其宜，故腹反而在背上。非唯腹也，凡物仆僵者，足又在上。「又」疑當作「必」。賢儒不遇，仆廢於世，踝(躁)足之吏，「踝[一]足」無義。朱校元本「踝」作「躁」，是。說文：「趮，疾也。」內則：「狗赤股而躁。」疏云：「躁謂舉動急躁。」皆在其上。
東方朔曰：「目不在面而在於足，救昧(眯)不給，能何見乎？」先孫曰：「昧」當爲「眯」，形近而誤。說文目部云：「眯，草入目中也。」暉案：未知何出。羣書治要引尸子明堂篇云：「目在足下，則不可以視矣。」與朔語意同。汲黯謂武帝曰：「陛下用吏，如積薪矣，後來者居上。」見史記本傳。原汲黯之言，察東方朔之語，獨以非俗吏之得地，賢儒之失職哉？孫曰：「以非」當從元本作「非以」。故夫仕宦[二]，失地難以觀德，得地難以察不肖。名生於高官，而毀起於卑位。卑位，固嘗賢儒之所在也。遵禮蹈繩，脩身守節，在下不汲汲，故有沉滯之留。沉滯在能自濟，「在」當作「不」。故有不拔之扼。其積學於身也多，故用心也固。俗吏無以自修，身雖拔進，利心搖動，則有下道侵漁之操矣。「侵漁」注量知篇。
楓桐之樹，生而速長，故其皮肌不能堅剛。意林引「肌」作「脃」。(此據張刻本。周廣業注本作「肌」。)說文云：「脃，小耎易斷也。」則以作「脃」義長。樹檀以五月生葉，孫曰：「樹檀」疑當作「檀樹」。暉按：日抄引已與今本同。意林引作「檀欒」，疑是。沈括補筆談三云：「欒有二種：樹生，其實可作數珠者，謂之木欒。即本草『欒花』是也。叢生，可爲杖棰者，謂之牡欒。又名黃金。即本草『牡荊』是也。」按：「欒」蓋即沈氏所謂「牡欒」，可作杖棰者。檀亦堅韌之木，其材中車輻。詩魏風伐檀：「坎坎伐檀兮。」下云「伐輻」、「伐輪」，變文也。(戴震毛詩考正說。)盼遂案：「樹檀」仍言「檀」也。詩鄭風：「將仲子兮，無折我樹檀。」小雅鶴鳴：「樂彼之園，爰有樹檀。」傳云：「何樂於彼園之觀乎，尚有樹檀而下其蘀。」是皆以「樹檀」爲一名稱。仲任所本，殆出於此。黃氏日抄引作「樹檀」，孫氏舉正謂「樹檀」當是「檀樹」，大非。意林引此文亦刪「樹」字。後彼春榮之木，日抄引「彼」作「於」，疑是。其材彊勁，車以爲軸。殷之桑穀，七日大拱，長速大暴，故爲變怪。詳異虛篇。大器晚成，寶貨難售也。今從錢、黃、王本作「也」。朱校元本、通津、天啟、程榮本並作「者」。盼遂案：「者」字涉下句「者」字而衍。此敍述語，非起下之辭。不崇一朝，崇，終也。輒成賈者，菜果之物也。是故湍瀨之流，沙石轉而大石不移。何者？大石重而沙石輕也。沙石轉積於大石之上，大石沒而不見。賢儒俗吏，並在世俗，有似於此。遇闇長吏，錢、黃、王本作「長史」，非也。「長吏」本書常語。別通篇：「將相長吏。」本篇下文云：「咎在長吏不能知賢。」又云：「長吏力劣，不能用也。」「長吏」注感虛篇。轉移俗吏，超在賢儒之上，賢儒處下，受馳走之使，至或巖居穴處，沒身不見。咎在長吏不能知賢，而賢者道大，力劣不能拔舉之故也。謂長吏力劣。
夫手指之物器也，此義不通。「指」疑爲「於」形譌，(「於」或作「●」。)又誤奪在「之」字上。盼遂案：「之」字當爲「於」譌，隸書「於」作「●」，易誤作「之」字。度力不能舉，則不敢動。賢儒之道，非徒物器之重也。是故金鐵在地，焱(猋)風不能動，孫曰：「焱」當作「猋」，下同。暉按：漢書韓長孺傳：「至如猋風。」注：「猋，疾風也。」猋、飄字同。爾雅：「迥風爲飄。」月令「飄」作「猋」。焱，火華也，非其義。毛芥在其間，飛揚千里。「揚」，通津、天啟本從「木」，誤。今據宋殘卷、錢、黃、王、鄭本正。夫賢儒所懷，其猶水中大石、在地金鐵也。其進不若俗吏速者，長吏力劣，不能用也。毛芥在鐵石間也，一口之氣，能吹毛芥，非必焱(猋)風。俗吏之易遷，猶毛芥之易吹也。故夫轉沙石者，湍瀨也；飛毛芥者，焱(猋)風也。活水洋風，洋風，和風也。趙注孟子：「洋洋，舒緩貌。」盼遂案：「活水」下宜有「沙石不轉」四字，今脫。下文「猛水之轉沙石，焱風之飛毛芥」，正承此二句爲言。毛芥沙石不動。「毛芥」下脫「沙石」二字。上下文俱以「毛芥」、「沙石」並言。「毛芥不動」，承「洋風」爲文。「沙石不動」，承「活水」爲文。無道理之將，用心暴猥，孫曰：「猥」即「畏」之借字。說文：「畏惡也。」是其義。察吏不詳，遭以好遷，妄授官爵，猛水之轉沙石，焱(猋)風之飛毛芥也。是故毛芥因異風而飛，沙石遭猛流而轉，俗吏遇悖將而遷。
且圓物投之於地，東西南北，無之不可，策杖叩動，纔微輒停。方物集地，壹投而止，及其移徙，須人動舉。「舉」，元本作「之」，朱校同。賢儒，世之方物也，其難轉移者，其動須人也。鳥輕便於人，趨遠，人不如鳥，然而天地之性人爲貴。蝗蟲之飛，能至萬里，麒麟須獻，乃達闕下；然而蝗蟲爲災，麒麟爲瑞。麟有四足，尚不能自致，人有兩足，安能自達？故曰：「鷰飛輕於鳳皇，兔走疾於麒麟，鼃躍躁於靈龜，虵騰便於神龍。」蓋引傳文，未知何出。
呂望之徒，白首乃顯；說苑雜言篇：「呂望行年五十，賣飯棘津；(「飯」今作「食於」，依御覽八五０引。)行年七十，屠牛朝歌；行年九十，爲天子師。」百里奚之知，明於黃髮。秦誓曰：「雖則云然，尚猶詢茲黃髮，則罔所愆。」漢書李尋傳，尋說王根曰：「昔秦穆公說諓諓之言，任仡仡之勇，身受大辱，社稷幾亡，悔過自責，思惟黃髮，任用百里奚。」曲禮：「故君子式黃髮。」疏：「黃髮，太老人也。人初老則髮白，太老則髮黃。」御覽四０四引新論曰：「周之太公，秦之百里，雖咸有天才，然皆年七十餘乃升爲王霸師。」深爲國謀，因爲王輔，皆夫沉重難進之人也。輕躁早成，禍害暴疾，故曰：「其進銳者，退速。」見孟子盡心下。陽溫陰寒，歷月乃至；災變之氣，一朝成怪。故夫河冰結合，非一日之寒；積土成山，非斯須之作。樂記注：「斯須，猶須臾也。」干將之劍，久在鑪炭，銛鋒利刃，百熟煉厲。久銷乃見「熟」，元本作「熱」，朱校同。案：率性篇云：「試取束下直一金之劍，更熟鍛鍊，足其火，齊其銛，猶千金之劍。」字亦作「熟」。作留，成遲故能割斷。肉暴長者曰腫，泉暴出者曰涌，酒暴熟者易酸，「熟」，元本作「熱」，朱校同。醢暴酸者易臭。盼遂案：二語有誤。御覽卷八百六十六醯類引博物志曰：「酒暴熟者酢，醢酸者易臰。」案：博物志二語當是「酒暴熟者易酢，醯暴酸者易臭。」蓋此二語引入醯類，不可與醯無干，且「醢」亦非酸性故也。則論衡此文正可借御覽訂之。疑博物志所云，即本於仲任之書也。由此言之，賢儒遲留，皆有狀故。狀故云何？學多道重，爲身累也。
草木之生者濕，濕者重；死者枯，枯者輕。枯而輕者易舉，濕而重者難移也。孫曰：「死者枯」下，疑脫「枯者輕」一句。然能元氣所在，在生不在枯。「然」下舊校曰：「一有『能』字。」吴曰：有「能」字是也。「能」讀爲「而」。此書「而」、「能」多互用。本無「能」字者，淺人不了而妄刪之。是故車行於陸，舩行於溝，其滿而重者行遲，空而輕者行疾。先王之道，載在胸腹之內，宋殘卷「腹」作「中」，朱校同。其重不徒舩車之任也。任重，其取進疾速，難矣。「重」，宋殘卷作「貴」，朱校同。疑此文本作「責其取進疾速，難矣」。「任」字衍，「責」、「貴」形誤，今本又改「貴」爲「重」。竊人之物，其得非不速疾也，然而非其有，得之非己之力也。世人早得高官，非不有光榮也，而尸祿素飡之謗，諠譁甚矣。「祿」，朱校元本作「位」。
且賢儒之不進，將相長吏不開通也。不開通，謂不薦拔也。漢書李尋傳：「人人自賢，不務於通人。」農夫載穀奔都，賈人齎貨赴遠，皆欲得其願也。如門郭閉而不通，津梁絕而不過，雖有勉力趨時之勢，奚由早至以得盈利哉？長吏妬賢，不能容善，不被鉗赭之刑，幸矣，漢書高祖紀注：「鉗，以鐵束頭也。」酷吏義縱傳注，服虔[一]引律：「諸囚徒私解脫桎梏鉗赭，加罪一等。」焉敢望官位升舉，道理之早成也？
寒溫篇自然篇謂：寒溫、譴告、變動、招致，皆儒者之說，違黃、老之旨，失天道自然之義。譴告尤與天道相詭。
說寒溫者曰：人君喜則溫，怒則寒。何則？喜怒發於胸中，然後行出於外，外成賞罰。賞罰，喜怒之效，故寒溫渥盛，凋物傷人。春秋繁露王道通三篇：「人主於生殺之位，與天共持變化之勢，喜則爲暑氣而有養長也，怒則爲寒氣而有閉塞也。」淮南原道訓：「人大怒破陰，大喜墜陽。」亦喜怒寒溫相感之義。又大、小夏侯推五行傳，劉向父子傅以五事，謂洪範「舒，恆燠若；急，恆寒若」爲君行天應。是皆說寒溫者也。
夫寒溫之代至也，在數日之間，人君未必有喜怒之氣發胸中，盼遂案：「未」疑爲「先」之誤。「先必」與下文「然後」相應。然後渥盛於外。見外寒溫，則知胸中之氣也。當人君喜怒之時，胸中之氣未必更寒溫也。胸中之氣，何以異於境內之氣？胸中之氣，不爲喜怒變，境內寒溫，何所生起？六國之時，秦、漢之際，諸侯相伐，兵革滿道，國有相攻之怒，將有相勝之志，夫有相殺之氣，「夫」當作「人」。國、將、人三字平列。當時天下未必常寒也。太平之世，唐、虞之時，政得民安，人君常喜，絃歌鼓舞，比屋而有，當時天下未必常溫也。豈喜怒之氣，爲小發，不爲大動邪？何其不與行事相中得也？相中得，謂相合也。
夫近水則寒，近火則溫，遠之漸微。「漸」，宋殘卷作「纔」，朱校同。狀留篇：「纔微輒停。」亦以「纔微」連文。何則？氣之所加，遠近有差也。成事：注書虛篇。盼遂案：「成事」猶「故事」也。漢書賈誼傳引諺曰：「不習爲吏，視已成事。」訂鬼篇：「成事，俗間與物交者，見鬼之來也。」又云：「成事，俗間家人且凶，見流光集其室，或見其形若鳥之狀，時流入堂室。」(「入」字今本訛作「人」。)皆以「成事」爲「往事」也。火位在南，水位在北，北邊則寒，南極則熱。火之在鑪，水之在溝，氣之在軀，其實一也。當人君喜怒之時，寒溫之氣，閨門宜甚，境外宜微。今案寒溫，外內均等，殆非人君喜怒之所致。世儒說稱，妄處之也。處，審度也。注本性篇。
王者之變在天下，諸侯之變在境內，卿大夫之變在其位，庶人之變在其家。夫家人之能致變，則喜怒亦能致氣。父子相怒，夫妻相督，若當怒反喜，「若」猶「或」也。縱過飾非，一室之中，宜有寒溫。由此言之，變非喜怒所生，明矣。
或曰：「以類相招致也。喜者和溫，和溫賞賜，陽道施予，陽氣溫，故溫氣應之。怒者慍恚，慍恚誅殺，陰道肅殺，「肅」，宋殘卷作「者」，朱校同。陰氣寒，故寒氣應之。虎嘯而谷風至，龍興而景雲起，注見偶會篇、龍虛篇。同氣共類，動相招致，故曰：『以形逐影，以龍致雨。』雨應龍而來，影應形而去，天地之性，自然之道也。秋冬斷刑，小獄微原，大辟盛寒，寒隨刑至，相招審矣。」
夫比寒溫於風雲，齊喜怒於龍虎，同氣共類，動相招致，可矣。虎嘯之時，風從谷中起；龍興之時，雲起百里內。他谷異境，無有風雲。今寒溫之變，並時皆然。百里用刑，千里皆寒，殆非其驗。齊、魯接境，賞罰同時，設齊賞魯罰，所致宜殊，當時可齊國溫、魯地寒乎？
案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民，湎湎紛紛；呂刑曰：「民興胥漸，(謂民起相詐。)泯泯棼棼。」漢書敍傳亦作「湎湎紛紛」，與此同，今文經也。偽孔傳曰：「三苗之民，泯泯爲亂，棼棼同惡。」此云「蚩尤之民」者，今文說也。詳非韓篇注。亡秦之路，赤衣比肩，赤衣，徒人衣也。風俗通(書抄四五。)云：「秦始皇遣蒙恬築長城，徒工犯罪，皆髡頭衣赭。」赭，赤也。當時天下未必常寒也。帝都之市，屠殺牛羊，日以百數。刑人殺牲，皆有賊心，帝都之市，氣不能寒。
或曰：「人貴於物，唯人動氣。」夫用刑者動氣乎？用受刑者爲變也？「用」猶「以」也。如用刑者，刑人殺禽，同一心也。如用受刑者，人禽皆物也，俱爲萬物，百賤不能當一貴乎？
或曰：「唯人君動氣，衆庶不能。」
夫氣感必須人君，世何稱於鄒衍？鄒衍匹夫，一人感氣，見感虛篇。世又然之。刑一人而氣輒寒，生一人而氣輒溫乎？赦令四下，萬刑並除，當時歲月之氣不溫。往年，萬戶失火，煙(熛)焱參天；孫曰：「煙」當作「熛」，形近而誤。暉按：說文：「熛，火飛也。」河決千里，四望無垠。火與溫氣同，水與寒氣類。下「氣」字，宋、元本作「爲」。宋殘卷、朱校並同。失火河決之時，不寒不溫。然則寒溫之至，殆非政治所致。然而寒溫之至，遭與賞罰同時，變復之家，因緣名之矣。變復，注感虛篇。
春溫夏暑，秋涼冬寒，人君無事，四時自然。夫四時非政所爲，而謂寒溫獨應政治？正月之始，正月之後，盼遂案：「正月之後」四字宜衍。漢以立春爲正月節。續漢書禮儀志：「立春之日，下寬大書，詔罪大殊死，且勿案驗。」是後漢停止詔獄在正月之始、立春之際矣。衍「正月之後」四字，則不合漢制。立春之際，百刑皆斷，囹圄空虛，月令曰：「仲春之月，命有司省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止獄訟。」鄭注：「囹圄，所以禁守繫者。」然而一寒一溫。「一」猶「或」也。當其寒也，何刑所斷？當其溫也，何賞所施？由此言之，寒溫，天地節氣，非人所爲，明矣。
人有寒溫之病，非操行之所及也。遭風逢氣，身生寒溫。變操易行，先孫曰：「操」，元本作「慘」。案：順鼓篇亦云：「變操易行。」則元本非是。暉按：宋殘卷、朱校元本亦誤作「慘」。寒溫不除。夫身近而猶不能變除其疾，國邑遠矣，安能調和其氣？人中於寒，中，傷也。飲藥行解，所苦稍衰；轉爲溫疾，吞發汗之丸而應愈。燕有寒谷，不生五穀。鄒衍吹律，寒谷可種。燕人種黍其中，號曰黍谷。文選魏都賦注引劉方別錄曰：「方士傳言：(四字據類聚五、御覽五四引增。)鄒衍在燕，燕(據類聚增。)有谷，地美而寒，不生五穀。鄒子居之，吹律而溫氣至，黍生，今名黍谷。」穀梁定元年疏曰：「寒涼之地，本不種苗，鄒衍吹律，乃始名生物，謂之黍。」如審有之，寒溫之災，復以吹律之事，復，消復也。調和其氣，變政易行，何能滅除？是故寒溫之疾，非藥不愈；黍谷之氣，非律不調。堯遭洪水，使禹治之。寒溫與堯之洪水，同一實也。堯不變政易行，知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致，亦知寒溫非政治所招。
或難曰：洪範庶徵曰：「庶」上無「八」字，此今文也。訂鬼篇「五行」上無「一」字，感虛、卜筮篇「稽疑」上無「七」字，並今文之異。詳孫星衍尚書今古文注疏、皮錫瑞今文尚書考證。王鳴盛謂「五行」以下有「一」、「二」等字，是偽孔妄加。「急，恆寒若；舒，恆燠若。」若，順；燠，溫；恆，常也。「舒」，今文，古文作「豫」。尚書「寒若」句，在「燠若」句下。下文引經與此同。皮錫瑞曰：「荀悅漢高后紀、三國志毛玠傳鍾繇詰玠引經，亦皆先寒後燠。疑三家尚書之異文。」人君急，則常寒順之；舒，則常溫順之。尚書鄭注：「急促自用也。寒，水氣也。舒，舉遲也。言人君舉事大舒，則有常燠之咎氣來順之。」五行傳曰：「不謀，厥咎急，厥罰恆寒。」鄭彼注云：「君臣不謀則急矣。聽曰水，水主冬，冬氣藏，藏氣失，故常寒也。」五行傳曰：「不悊，厥咎舒，厥罰常燠。」鄭注：「君臣不瞭，則舒緩矣。視曰火，火主夏，夏氣長，長氣失，故恆燠也。」寒溫應急舒，謂之非政，如何？
夫豈謂急不寒、舒不溫哉？人君急舒而寒溫遞至，偶適自然，若故相應。猶卜之得兆，筮之得數也，曲禮曰：「龜曰卜，蓍曰筮。」洪範疏：「灼龜曰兆。」周禮大卜注：「兆者，灼龜發於火，其形可占者。」史記日者傳索隱曰：「筮必以易，易用大衍之數也。」人謂天地應令問，左文十八年傳：「惠伯令龜。」正義曰：「周禮大卜：『大祭祀，則視高命龜。』鄭玄云：『命龜，告龜以所卜之事。』令者，告令，使知其意，與『命』同也。」其實適然。義詳卜筮篇。夫寒溫之應急舒，猶兆數之應令問也，外若相應，其實偶然。何以驗之？夫天道自然，自然無爲。二令參偶，當作「二偶參合」。「令」、「合」形誤，文又誤倒。偶會篇：「二偶三合，似若有之，其實自然。」文義同。盼遂案：「令」疑爲「合」之形譌。「二合」與「三偶」爲駢文也。遭適逢會，人事始作，天氣已有，治期篇曰：「人事未爲，天氣已見。」句義正同。疑「有」當是「見」字。故曰道也。漢書翼奉傳，奉奏封事曰：「天地設位，懸日月，布星辰，分陰陽，定四時，列五行，以視聖人，名之曰道。聖人見道，然後知王治之象。」亦即此義。使應政事，是有爲，非自然也。吴曰：「有」下脫一「爲」字。「有爲自然」，與上「自然無爲」二義相應。譴告篇云：「如譴告人，是有爲，非自然也。」文句正同。
易京氏布六十四卦於一歲中，六日七分，盼遂案：「四」字衍，當是「六十卦」。漢書京房傳：「房分六十卦，更直日用事。」孟康注：「餘四卦震、離、兌、坎，爲方伯監司之官。」今案：以六十卦分配三百六十五日又四分日之一，破一日爲八十分，則爲六日七分者，恰得六十而止。若作「六十四」，則於「六日七分」之說乖矣。一卦用事。卦有陰陽，氣有升降，陽升則溫，陰升則寒。漢書京房傳：「房治易，事梁人焦贛，其說長於災變，分六十四卦，(今本脫「四」字。)更直日用事，以風雷寒溫爲候，各有占驗，房用之尤精。」孟康注：「分卦直日之法，一爻主一日，六十四卦爲三百六十日，餘四卦震、離、兌、坎，爲方伯監司之官。所以用震、離、兌、坎者，是二至二分用事之日，又是四時各專王之氣。各卦主時，其占法，各以其日觀其善惡也。」易復卦正義曰：「易緯稽覽圖云：卦氣起中孚，故離、坎、震、兌各主其一方。其餘六十卦，卦有六爻，爻別主一日，凡主三百六十日餘有五日四分日之一者，每日分爲八十分，五日分爲四百分，四分日之一又爲二十分，是四百二十分，六十卦分之，六七四十二，卦別各得七分，是每卦得六日七分也。」按後漢書崔瑗傳：「瑗明京房易傳六日七分。」隋書經籍志有京房周易飛候六日七分八篇。(五行家。)惠棟漢易學卷二有「六日七分圖」，卷五有「京氏占風雨寒溫」，言之詳矣。由此言之，寒溫隨卦而至，不應政治也。案易無妄之應，釋文引鄭、馬、王云：「妄猶望，謂无所希望也。」史記春申君傳正作「毋望」。正義曰：「猶不望而忽至也。」漢書谷永傳，永對曰：「涉三七之節紀，遭无妄之卦運。」應劭曰：「无妄者，無所妄也，萬物无所望於天，災異之最大者也。」曹植漢二祖優劣論：「世祖值陽九無妄之世，遭炎光厄會之運。」(類聚十二。)明雩篇云：「政治之災，無妄之變，何以別之？曰：德酆政得，災猶至者無妄也。德衰政失，變應來者，政治也。」與鄭、馬義不同。按：文選吴都賦劉逵注引易无妄曰：「災氣有九，陽阨五，陰阨四，合爲九。一元之中，四千六百一十七歲，各以數至。」正與仲任意合。必晚周舊說，而仲任據之。谷永云：「遭无妄之卦運。」亦謂時物氣運，與仲任意同。應劭據馬、鄭義說之，非也。水旱之至，自有期節，百災萬變，殆同一曲。義詳明雩、治期篇。
變復之家，注感虛篇。疑且失實。何以爲疑？
夫大人與天地合德，先天而天不違，後天而奉天時。易乾卦文言語。洪範曰：「急，恆寒若；舒，恆燠若。」如洪範之言，天氣隨人易徙，當先天而天不違耳，何故復言「後天而奉天時」乎？「後」者，天已寒溫於前，而人賞罰於後也。由此言之，人言與尚書不合，「人」疑當作「易」。一疑也。京氏占寒溫以陰陽升降，變復之家以刑賞喜怒，王本「賞」作「罰」，非。崇文本誤同。兩家乖迹，「迹」疑爲「違」形譌。二疑也。民間占寒溫，今日寒而明日溫，「而」猶「則」也。朝有繁霜，夕有列光，盼遂案：「列」當爲「烈」之譌脫。「烈光」者，日也，與「繁霜」對，故稱「烈光」。旦雨氣溫，旦暘氣寒。說文：「暘，日出也。」盼遂案：「旦」字皆「且」之誤。且，將也。天將雨，其氣溫；天將暘，其氣寒也。本論變動篇：「天且風，巢居之蟲動；且雨，穴處之物擾。」與此同一文法。下文[一]「雨旦暘」、「暘旦雨」，二「旦」字亦「且」之誤。夫雨者陰，暘者陽也；寒者陰，而溫者陽也。旦暘反寒，旦雨反溫，孫曰：「雨旦暘反寒」，當作「旦暘反寒」；「暘旦雨反溫」，當作「旦雨反溫」。二句首「雨暘」二字，並涉上文而衍。此謂暘爲陽，宜溫，而反寒；雨爲陰，宜寒，而反溫，不以類相應，故可疑也。正承上文「旦雨氣溫，旦暘氣寒」言之。不以類相應，三疑也。三疑不定，「自然」之說，亦未立也。「亦」，語詞，非承上也。易井卦彖辭：「亦未繘井。」句例同。言三疑不定，乃天道自然之義不明也。自然篇即申此義。
譴告篇
論災異者，謂古之人君爲政失道，天用災異譴告之也。「論災異」下，脫「者」字。寒溫篇云：「說寒溫者曰：人君喜則溫，怒則寒。」句例正同。洪範五行傳：「凡有所害謂之災，無所害而異於常謂之異。故災爲已至，異爲方來。」漢書董仲舒傳，仲舒對策曰：「國家將有失道之敗，而天乃先出災害以譴告之。不知自省，又出怪異以警懼之。尚不知變，而傷敗乃至。」三國志魏志高堂隆傳引孔子曰：「災者修類應行，精祲相感以戒人君。」白虎通災變篇：「天所以有災變何？所以譴告人君，覺悟其行，欲令悔過修德，深思慮也。災異者，何謂也？春秋潛潭巴曰：『災之言傷也，隨事而誅。異之言怪也，先發感動之也。』」漢代言陰陽災異者，初有董仲舒，治公羊，以推陰陽。繼有夏侯始昌，授尚書，明於陰陽，作洪範五行傳。後有眭孟、夏侯勝、京房、翼奉、李尋、劉向、谷永等，皆明災異以規時政。法言淵騫篇曰：「災異：董相、夏侯勝、京房。」災異非一，復以寒溫爲之效。人君用刑非時則寒，施賞違節則溫。廣州先賢傳曰：「和帝時，策問陰陽不和，或水或旱。方正鬱林布衣養奮字叔高對曰：『天有陰陽，陰陽有四時，四時有政令，春夏則子惠，布施寬仁；秋冬則剛猛，盛威行刑。賞罰殺生，各應其時。』」(續五行志注。)後漢書韋彪傳彪上疏曰：「臣聞政化之本，必順陰陽，伏見立夏以來，當暑而寒，殆以刑罰刻急，郡國不奉時令之所致。」天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。故楚嚴王曰：「天不下災異，天其忘子(予)乎！」吴曰：當作「楚莊王」。「莊」作「嚴」者，王充避明帝諱改之。下文「楚莊王好獵」，恢國篇「楚莊赦鄭伯之罪」，則後人復覆改也。「天其忘子乎」，「子」當作「予」。(崇文局本己改作「予」。)說苑：「楚莊王見天不見妖，而地不出孽，則禱於山川，曰：天其忘予歟？」此論衡所本。暉按：吴說是也。「子」，宋本、鄭本正作「予」。說苑見君道篇。此語始見春秋繁露必仁且智篇。災異爲譴告，故嚴王懼而思之也。
曰：此疑也。夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。有災異，謂天譴告人君，「告」字據上下文增。有變怪，天復譴告家人乎？「家人」謂「庶民」，漢時常語。家人既明，人之身中，亦將可以喻。身中病，猶天有災異也。血脉不調，人生疾病；風氣不和，歲生災異。災異謂天譴告國政，疾病天復譴告人乎？釀酒於罌，烹肉於鼎，皆欲其氣味調得也。時或鹹苦酸淡不應口者，猶人勺藥失其和也。文選司馬相如子虛賦：「勺藥之和具而後御之。」注，文穎曰：「五味之和也。」王引之曰：「勺藥之言適歷也。適歷，均調也。說文曰：『●，和也，從甘厤。厤，調也。』周官遂師注曰：『磿者適歷。』疏曰：『分布希疏得所，名爲適歷也。』然則均調謂之適歷，聲轉則爲勺藥。」陳喬樅魯詩遺說考曰：(鄭風溱洧[一]。)「魯詩皆以勺藥爲調和之名。」盼遂案：「猶」爲「由」之音譌。猶、由雖古通，然猶可以作由，由不可以作猶也。勺藥之言適歷也。適歷，均調也。漢書司馬相如傳「勺藥之和具而後御之」；文選枚乘七發「勺藥之醬」；漢書楊雄傳「乃使有伊之徒，調夫五味，甘甜之和，芍藥之羹」；文選張衡南都賦「歸雁鳴鵽，香稻鮮魚，以爲芍藥」；稽康集聲無哀樂論「太羹不和，不極芍藥之味」；文選張協七命「味重九沸，和兼芍藥」；抱朴子內篇論仙篇「熬煎芍藥，旨嘉饜飫」，注家皆以和味爲說。論亦然也。劉禹錫嘉話錄有芍藥爲和物一條，極言其事，是晚唐此解尚未昧也。見王讜唐語林卷二引。夫政治之有災異也，猶烹釀之有惡味也。苟謂災異爲天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告也。占大以小，明物事之喻，足以審天。使嚴王知如孔子，則其言可信。衰世霸者之才，楚莊王，春秋五霸之一。猶夫變復之家也，言未必信，故疑之。
夫天道，自然也，無爲。如譴告人，是有爲，非自然也。吴曰：上「也」字衍。暉按：「無爲」上疑脫「自然」二字。寒溫篇云：「夫天道自然，自然無爲。」句例正同。黃、老之家，論說天道，得其實矣。義詳自然篇。且天審能譴告人君，審，實也。宜變易其氣以覺悟之。用刑非時，刑氣寒，而天宜爲溫；「而」猶「則」也。下同。施賞違節，賞氣溫，而天宜爲寒。變其政而易其氣，故君得以覺悟，知是非。今乃隨寒從溫，爲寒爲溫，以(非)譴告之意，欲令變更之且(宜)。舊讀「今乃隨寒從溫，爲寒爲溫以譴告之，(句。)意欲令變更之」。則語意未足。「以」，宋本、宋殘卷、朱校元本并作「非」，是也。「且」當爲「宜」字形誤。此文當作：「非譴告之意，欲令變更之宜。」下文「今刑賞失法，天欲改易其政，宜爲異氣」，即承此「非欲令變更之宜」爲文。又下文「非皇天之意，愛下譴告之宜」，句例正同。蓋「宜」形誤作「且」，校者則妄改「非」爲「以」矣。太王亶父以王季之可立，御覽九八四引「以」作「睹」。故易名爲歷。「歷」者，適也。孫曰：漢書孝成趙皇后傳耿育上疏曰：「太伯見歷知適，逡循固讓。」顏師古曰：「歷謂王季，即文王之父也。知適，謂知其當爲適嗣也。」仲任所言，蓋先儒舊說。又按：「適歷」，乃漢人通語。「歷」即「秝」之借字。說文：「秝，稀疏適秝也，讀若歷。」周禮遂師：「抱磿。」後鄭注：「磿者，適歷。」賈疏云：「謂之適歷者，分布稀疏得所，名爲適歷也。」洨長以通語解字，後鄭以通語解經耳。暉按：吴越春秋吴太伯傳曰：「古公三子，長曰太伯，次曰仲雍，雍一名吴仲，少曰季歷。季歷娶妻太任氏，生子昌，昌有聖瑞。古公知昌聖，欲傳以及昌，曰：『興王業者，其在昌乎！』因更名曰『季歷』。太伯、仲雍望風知指，曰：『歷者，適也。』知古公欲以國及昌。古公病，二人託名採藥於衡山，遂之荊蠻，斷髮文身，爲夷狄之服，示不可用。」爾雅釋言：「辟，歷也。」翟灝爾雅補郭曰：「辟讀毗義切，謂他適以違避人也。歷亦他適避人之義，故以歷釋辟也。」引史記自序「大伯避歷，江蠻是適」，及吴越春秋、論衡此文以證之。是翟氏訓「適」爲「往」，與師古訓爲「適嗣」不同，未知孰是。太伯覺悟，之吴、越採藥，以避王季。使太王不易季名，而復字之「季」，太伯豈覺悟以避之哉？今刑賞失法，天欲改易其政，宜爲異氣，若太王之易季名。今乃重爲同氣以譴告之，人君何時將能覺悟，以見刑賞之誤哉？
鼓瑟者誤於張弦設柱，瑟，朱校元本、天啟本同。錢、黃、王、崇文本作「琴」。下文云「瑟師」，則作「瑟」者，是也。宮商易聲，其師知之，易其弦而復移其柱。夫天之見刑賞之誤，猶瑟師之睹弦柱之非也，不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡，則天無心意，苟隨人君爲誤非也。紂爲長夜之飲，文王朝夕曰：「祀，茲酒。」尚書酒誥文。注語增篇。齊奢於祀，晏子祭廟，豚不掩俎。禮記雜記下曰：「晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆。」鄭注：「豚，俎實。豆徑尺，言并豚兩肩，不能覆豆，喻小也。」正義：「依禮，豚在於俎，今云『不揜豆』者，以豆形既小，尚不揜豆，明豚小之甚，不謂豚在豆也。」故此文變云「掩俎」。何則？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以謹敬；吏民橫悖，長吏示以和順。是故康叔、伯禽失子弟之道，見於周公，拜起驕悖，三見三笞。往見商子，商子令觀橋梓之樹。二子見橋梓，心感覺悟，以知父子之禮。尚書大傳周傳曰：「伯禽與康叔見周公，三見而三笞之。康叔有駭色，謂伯禽曰：『有商子者，賢人也。與子見之。』乃見商子而問焉。商子曰：『南山之陽有木焉，名喬，二三子往觀之。」見喬實高高然而上。反以告商子。商子曰：『喬者，父道也。南山之陰有木焉，名梓，二三子復往觀之。』見梓實晉晉然而俯。反以告商子。商子曰：『梓者，子道也。』二三子明日見周公，入門而趨，登堂而跪，周公迎拂其首，勞而食之。曰：『爾安見君子乎？』」亦見說苑建本篇。盼遂案：「子」下宜有「兄弟」二字。蓋父子之禮，斥伯禽言；兄弟之禮，斥康叔言。脫「兄弟」字，則康叔事無著。事見說苑建本篇。周公可隨爲驕，商子可順爲慢，必須加之捶杖，教觀於物者，冀二人之見異，以奇自覺悟也。夫人君之失政，猶二子失道也，天不告以政道，令其覺悟，若二子觀見橋梓，而顧隨刑賞之誤，爲寒溫之報，此則天與人君俱爲非也。無相覺悟之感，有相隨從之氣，非皇天之意，愛下譴告之宜也。
凡物能相割截者，必異性者也；能相奉成者，奉，助也。必同氣者也。是故離下兌上曰「革」。革卦兌卦形離卦形，離下兌上也。革，更也。鄭、馬云：「改也。」義同。火金殊氣，故能相革。漢書五行志：「兌，西方爲金。離，南方爲火。」鴻範曰：「火曰炎上，金曰從革。」如俱火而皆金，安能相成？盼遂案：「成」當爲「截」之誤。「相截」承上文之金火能相革言也。屈原疾楚之臰洿，故稱香潔之辭；漁父議以不隨俗，故陳沐浴之言。王逸離騷章句曰：「屈原執履忠貞，而被讒衺，憂心煩亂，不知所愬，乃作離騷經，依詩取興，引類譬諭，故善鳥香草，以配忠貞，惡禽臭物，以比讒佞，靈脩美人，以媲於君，宓妃佚女，以譬賢臣，虬龍鸞鳳，以託君子，飄風雲霓，以爲小人。」又「陳沐浴之言」，見楚詞漁父。凡相溷者，或教之薰隧(燧)，或令之負豕。「相」疑爲「抒」形誤。「隧」當作「燧」。淮南說山訓：「以潔白爲汙辱，譬猶沐浴而抒溷，薰燧而負彘。」高注：「燒薰自香也，楚人謂之薰燧。」二言之於除臰洿也，孰是孰非？非有不易，少有以益。二句有誤。夫用寒溫非刑賞也，能易之乎？西門豹急，佩韋以自寬；董安于緩，帶絃以自促。注率性篇。二賢知佩帶變己之物，朱校元本、程、鄭本作「己」，與此同。天啟、黃、錢、王、崇文本作「色」，非。而以攻身之短。「而」讀作「能」。夫(天)至明矣，宋、元本「夫」作「天」，是也。朱校同。當據正。盼遂案：「夫」爲「天」誤，與「人君」爲對應也。人君失政，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣，此則皇天用意，不若二賢審也。楚莊王好獵，樊姬爲之不食鳥獸之肉；秦繆公好淫樂，華陽后爲之不聽鄭、衞之音。列女傳王妃篇：「樊姬者，楚莊王之夫人也。莊王即位，好狩獵，樊姬諫，不止，乃不食禽獸之肉。」不聽鄭、衞之音，列女傳謂衞姬事。彼文云：「衞姬者，衞侯之女，齊桓公之夫人也。桓公好淫樂，衞姬爲之不聽鄭、衞之音。」漢書張敞傳，敞奏書亦載此二事。「秦繆公」作「秦王」，孟康注謂「秦昭王」，又與此異。二姬非兩主，拂其欲而不順其行。皇天非賞罰，而順其操，而渥其氣，此蓋皇天之德，不若婦人賢也。
故諫之爲言，「間」也。顏氏家訓音辭篇曰：「穆天子傳音『諫』爲『間』。」按：穆天子傳三云：「道里悠遠，山川諫之。」郭注：「諫音間。」(今「諫」作「間」，注文「諫」、「間」互倒，依段玉裁說正。)段玉裁曰：「讀『諫』爲『間』，於六書則假借之法，於注則爲易字之例。」鍾山札記三曰：「韓非子外儲說下六微：『文王資費仲而遊於紂之旁，令之諫紂而亂其心。』(凌瀛初本改作「間」，非。)風俗通：『陳平諫楚千金。』(意林。)御覽三百四十六引零陵先賢傳：『劉備謂劉璋將楊懷曰：女小子何敢諫我兄弟之好。』并以『諫』爲『間』。」按：「諫」、「間」同音義通。「之爲言」者，就字之本音本義而轉之也，漢儒多有此例。韓非子十過篇：「以疏其諫。」史記秦本紀、說苑反質篇「諫」並作「間」。白虎通諫諍篇曰：「諫者何？諫者間也，更也。是非相間，革更其行也。」持善間惡，必謂之一亂。文有脫誤。持善間惡，不能謂亂。下文云：「以善駮惡，告人之理。」周繆王任刑，甫刑篇曰：尚書「呂刑」，今文「呂」作「甫」。「報虐用威。」盼遂案：孔安國尚書呂刑「皇帝哀矜庶僇之不辜，報虐以威，遏絕苗民」，爲穆王述帝堯時事。論引作斥穆王事，殆所據本與孔書異也。威、虐皆惡也。用惡報惡，亂莫甚焉。呂刑曰：「皇帝哀矜庶戮之不辜，報虐以威。」按：鄭玄以此爲顓頊誅苗之事，偽孔謂帝堯報爲虐者威誅，并與此異。仲任今文說也，今文經無「皇」字，(孟子盡心章趙注引無「皇」字。)謂「帝」爲「天」。(皮錫瑞說。)「報虐以威」，乃苗民淫刑之事，非謂帝報淫刑之虐者以誅絕之威。然仲任以爲周繆王任刑者，皮錫瑞曰：「非韓篇云：『繆王任蚩尤之刑。』今文說以爲苗民即蚩尤，故以爲苗民之刑，即周繆王所任之刑也。」王鳴盛、段玉裁、孫星衍說，并失其旨。趙坦謂仲任以報虐用威爲穆王則誤，亦失之。今刑賞失寬(實)，惡也，夫(天)復爲惡以應之，「今刑失賞，寬惡也」，當作「今刑賞失實，惡也」。下文云：「刑賞失實，惡也，爲惡氣以應之。」句意正同。「賞」、「失」誤倒，「寬」、「實」形誤。(王本、崇文本改「賞」作「當」，非也。朱校元本、天啟本、程、何、錢、黃本，并與此同。)「夫」，崇文本作「天」，是也。當從之。盼遂案：「夫」當爲「天」之誤。下文「皇天之操」，即承此立言。此則皇天之操，與繆王同也。
故以善駮惡，以惡懼善，告人之理，勸厲爲善之道也。舜戒禹曰：「毋若丹朱敖。」注問孔篇。周公勑成王曰：「毋若殷王紂。」尚書無逸篇曰：「無若殷王受之迷亂酗于酒德哉。」段玉裁曰：「『無』作『毋』『受』作『紂』者，今文尚書然也。漢書楚元王傳劉向上奏、翼奉傳奉上疏并作『毋』、作『紂』。後漢書梁冀傳袁著上書作『紂』。」毋者，禁之也。檀弓下疏曰：「依說文，止、毋是禁辭。故說文『毋』字從『女』，有人從中欲干犯，故禁約之。」丹朱、殷紂至惡，故曰「毋」以禁之。夫言「毋若」，孰與言「必若」哉？故「毋」、「必」二辭，聖人審之，況肯譴非爲非，順人之過，以增其惡哉？天人同道，大人與天合德。聖賢以善反惡，皇天以惡隨非，豈道同之效，合德之驗哉？
孝武皇帝好仙，司馬長卿獻大人賦，漢書司馬相如傳曰：「上既美子虛之事，相如見上好僊，因曰：『上林之事，未足美也，尚有靡者。臣嘗爲大人賦，未就，請具而奏之。』相如以爲列僊之儒，居山澤間，形容甚臞，此非帝王之僊意也，乃遂奏大人賦。」上乃僊僊有凌雲之氣。「僊僊」，舊校曰：宜讀爲「飄飄」字。方以智曰：弱侯以大人賦云「僊僊有凌雲之氣」，讀爲「飄」。飄、僊古通。智謂此未必然。蓋翩僊之「翩」字，與「飄」字相轉有之耳。沈濤銅熨斗齋隨筆卷四，據論衡此文，謂史、漢古本作「僊僊」，不作「飄飄」。詩賓之初筵傳曰：「僊僊，舞貌。」僊僊即飄然輕舉之意，今本乃淺人妄改。孫曰：史記、漢書作「飄飄」，揚雄傳作「縹縹」，此作「僊僊」。「飄」、「縹」音同，「飄飄」、「僊僊」義近。「僊」無「飄」音，原校但據史、漢言之，不當云「讀爲飄飄」也。孝成皇帝好廣宮室，揚子雲上甘泉頌，妙稱神怪，若曰非人力所能爲，鬼神力乃可成。漢書揚雄傳作「甘泉賦」。彼文云：「正月，從上甘泉，還，奏甘泉賦以風。甘泉本因秦離宮，既奢泰，而武帝復增之，屈奇瑰偉，非木摩而不彫，牆塗而不畫，周宣所考，般庚所遷，夏卑宮室，唐、虞採椽三等之制也。且其爲已久矣，非成帝所造，欲諫則非時，欲默則不能已，故遂推而隆之，迺上比於帝室紫宮，若曰此非人力之所爲，黨鬼神可也。」按此云：成帝好廣宮室，與漢書異。皇帝不覺，爲之不止。謂成帝。長卿之賦，如言仙無實效；子雲之頌，言奢有害，「如」字省。見上文。孝武豈有僊僊之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？然即天之不爲他氣以譴告人君，「然即」，猶「然則」也。盼遂案：「即」與「則」通。「然即」亦「然則」也。反順人心以非應之，猶二子爲賦頌，令兩帝惑而不悟也。
竇嬰、灌夫疾時爲邪，相與日引繩以糾纆之，纆，朱校元本、程本作「纏」。吴曰：史記魏其武安侯列傳云：「魏其侯失勢，亦欲倚灌夫引繩批根生平慕之後棄之者。」漢書「批」作「排」。孟康曰：「根者，根格，引繩以抨彈排擯根格之也。」此言竇、灌失勢，賓客引去，竇、灌忿其諂曲，故引繩墨以排格之。彼云「批根」，此云「糾纆」，字異而意同。以論衡證史、漢，其義益顯。心疾之甚，安肯從其欲？太伯教吴冠帶，孰與隨從其俗，與之俱倮也？故吴之知禮義也，太伯改其俗也。左哀七年傳：「太伯端委，以治周禮。」蘇武入匈奴，終不左袵；漢書匈奴傳贊曰：「夷狄之人，被髮左[一]袵。」事詳漢書本傳。趙他入南越，箕踞椎髻。注率性篇。漢朝稱蘇武，而毀趙他之性，齊曰：「之性」，當作「他性」，屬下讀。盼遂案：此句當于「他」字句絕。「之性」當是「他性」，古重文多作小「＝」字，遂譌爲草書「之」字。宜改正爲「＝」，屬下句讀爲「他性習越土氣」。習越土氣，畔冠帶之制。陸賈說之，夏服雅禮，風告以義，「風」讀「諷」。趙他覺悟，運心嚮內。如陸賈復越服夷談，從其亂俗，安能令之覺悟，自變從漢制哉？
三教之相違，三教，王本作「政教」，非。禮記表記疏引元命包曰：「三王有失，故立三教以相變。夏人之立教以忠，其失野，故救野莫若敬。殷人之立教以敬，其失鬼，故救鬼莫若文。周人之立教以文，其失蕩，故救蕩莫若忠。如此循環，周則復始，窮則相承。」亦見本書齊世篇。文質之相反，表記：「子曰：虞、夏之質，殷、周之文，至矣。虞、夏之文，不勝其質；殷、周之質，不勝其文。」疏曰：「按三正記[一]云：『質再而後始。』則虞質，夏文。殷質，周文。」盼遂案：「三教」即史記之「三統」。齊世篇引傳曰：「夏后氏之王教以忠。殷王之教以敬。周王之教以文。」此三教相違之說也。政失，不相反襲也。襲，因也。譴告人君誤，不變其失，而襲其非，欲行譴告之教，不從如何？「不」疑爲「相」字壞字。「相從如何」，爲反詰之詞，謂天「隨寒從溫」也。「如何」二字，本書常語。此文用法，非其類，撿案全書自明。管、蔡篡畔，周公告教之，至于再三。尚書多方：「我惟時其教告之，我惟時其戰要囚之，(大傳：戰者，憚警之也。)至于再，至于三。」漢書梁懷王揖傳，廷尉賞、大鴻臚由移書傅、相、中尉，引經與此同，無下「至于」二字，今文經然也。考今古文，并無多方爲告管、蔡之說，經云：「惟爾殷侯尹民，我惟大降爾命。」又云：「非我有周秉德不康寧，乃惟爾自速辜。」明非告管、蔡者，未知仲任所據。或直取經語爲文耳。其所以告教之者，豈云當篡畔哉？人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪，天道宜然。刑賞失實，惡也，爲惡氣以應之，惡惡之義，安所施哉？漢正首匿之罪，公羊閔元年傳注引律：「親親得相首匿。」鹽[一]鐵論文學曰：「自首匿相坐之法立，骨肉之恩廢，而刑罪多。」漢書宣帝紀地節四年詔：「自今子匿父母，妻匿夫，孫匿大父母，皆勿坐；其父母匿子，夫匿妻，大父母匿孫，罪殊死。」後漢書梁統傳，梁上疏曰：「武帝重首匿之科，著知從之律。」師古、李賢注并云：「凡首匿者，言爲謀首而藏匿罪人。」方以智曰：「首匿，自首出其所匿也。首謂出首。」按方說，與下文「束罪人以詣吏」義合。制亡從之法，「亡從」未聞，據下文義，亡讀「毋」，從謂從犯，謂毋助人犯罪。一曰：即「知從」。「從」讀「縱」，放也。後漢書梁統傳：「武帝著知從之律。」晉書刑法志：「張湯、趙禹始作監臨部主見知故從之例。」惡其隨非而與惡人爲羣黨也。「惡人」，王本作「人人」，非。如束罪人以詣吏，離惡人與異居，首匿、亡從之法除矣。狄牙之調味也，狄牙即「易牙」。大戴禮保傅篇、法言問神篇、文選琴賦、北齊書顏之推傳并作「狄牙」。「狄」、「易」古通。「簡狄」詩緯作「簡易」。酸則沃之以水，淡則加之以鹹，水火相變易，故膳無鹹淡之失也。今刑罰(賞)失實，「罰」當作「賞」。本文以刑賞寒溫對言，上文云：「今刑賞失實，惡也。」(今本「賞失」誤倒。)又云：「刑賞失實，惡也。」句例正同。刑應寒，賞應溫，下文「而又爲寒於寒，爲溫於溫」，正承「刑」、「賞」爲文，是其切證。寒溫篇：「變復之家以刑賞喜怒。」王本「賞」誤爲「罰」，是其比。不爲異氣以變其過，而又爲寒於寒，爲溫於溫，舊校曰：一有「寒溫」字。此猶憎酸而沃之以鹹，惡淡而灌之以水也。由斯言之，譴告之言，疑乎？必信也？今熯薪燃釜，火猛則湯熱，火微則湯冷。夫政猶火，寒溫猶熱冷也。顧可言人君爲政，賞罰失中也，逆亂陰陽，使氣不和，「顧」猶「但」也。據文，「也」字不當有。乃言天爲人君爲寒爲溫以譴告之乎！宋殘卷、元本「之」作「人」，朱校同，并非也。
儒者之說又言：異虛篇云：「說災異之家。」「人君失政，天爲異；不改，災其人民；不改，乃災其身也。先異後災，災爲已至，異爲方來。注見前。先教後誅之義也。」
曰：此復疑也。以夏樹物，物枯不生；以秋收穀，穀棄不藏。夫爲政教，猶樹物收穀也。顧可言政治失時，氣物爲災；乃言天爲異以譴告之，不改，爲災以誅伐之乎！儒者之說，俗人言也。盛夏陽氣熾烈，陰氣干之，激射𧝬裂，盼遂案：「𧝬裂」即「劈歷」也，同聲之轉。倉頡篇曰：「霆，劈歷也。」說文：「震，劈歷振物者。」皆以言疾雷激射之狀。中殺人物，謂天罰陰過。詳雷虛篇。外盼遂案：衍「一」字。聞若是，內實不然。「一」字不當有。寒溫篇云：「外若相應，其實偶然。」自然篇：「外若有爲，內實自然。」句例正同。夫謂災異爲譴告誅伐，猶爲雷殺人罰陰過也。說見雷虛篇。「爲」讀作「謂」。非謂之言，不然之說也。
或曰：谷子雲上書陳言變異，明天之譴告，不改，後將復有，願貫械待時。後竟復然。漢書谷永傳：「永於天官、京氏易最密，故善言災異，前後所上四十餘事，略相反覆，專攻上身與後宮而已。」「貫械」，本傳未載。即不爲譴告，即，若也。舊校曰：一有「復告復」字。何故復有？承「後將復有」爲文。舊讀屬下，非也。子雲之言，故後有以示改也。「改」，疑爲「效驗」之「效」字。
曰：夫變異自有占候，陰陽物氣自有終始。履霜以知堅冰必至，天之道也。易坤卦初六爻曰：「履霜，堅冰至。」蔡邕釋誨曰：「君子推微達著，履霜知冰。」子雲識微，知後復然，借變復之說，以效其言，故願貫械以待時也。猶齊晏子見鉤星在房、心之間，則知地且動也。見變虛篇。使子雲見鉤星，則將復曰：「天以鉤星譴告政治，不改，將有地動之變矣。」然則子雲之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下，以俟熒惑徙，見變虛篇。處必然之驗，故譴告之言信也。處，審度也。注詳本性篇。
損皇天之德，使自然無爲轉爲人事，故難聽之也。稱天之譴告，譽天之聰察也，反以聰察傷損於天德。「何以知其聾也？以其聽之聰也。何以知其盲也？以其視之明也。何以知其狂也？以其言之當也。」此申不害語，見呂氏春秋任數篇。仲任謂道家言，蓋不害亦明黃、老者。夫言當、視明、聽聰，此蒙上爲文，當作：「言當，視明，聽聰。」蓋傳寫誤倒。而道家謂之狂而盲聾。今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也。
易曰：「大人與天地合其德。」乾卦文言。故太伯曰：「天不言，殖其道於賢者之心。」未詳何出。夫大人之德，則天德也；則，即也。賢者之言，則天言也。大人刺而賢者諫，禮運孔疏：「大人，天子也。」周禮秋官：「小司寇以三刺斷庶民獄訟之中，一曰訊羣臣，二曰訊羣吏，三曰訊萬民。」鄭注：「刺，殺也。」賈疏：「所刺不必是殺，兼輕重皆刺也。」禮記少儀曰：「爲人臣下者，有諫而無訕。」是則天譴告也，而反歸譴告於災異，「譴」字舊挩，今以意增。故疑之也。
六經之文，聖人之語，動言「天」者，欲化無道，懼愚者。之(欲)言非獨吾心，亦天意也。宋殘卷、元本「之」作「欲」，是也。朱校同。當據正。及其言天，猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。變復之家，見誣言天，「誣」字無義，當爲「諸」字形誤。災異時至，則生譴告之言矣。
驗古以今，知天以人。孫曰：當作「驗古以今，知天以人」。今本誤倒，不可通矣。暉按：孫說是也。漢書董仲舒傳云：「善言天者，必有徵於人；善言古者，必有驗於今。」李尋傳亦有「善言天者必有效於人」之語。「受終于文祖」，見書舜典。言舜受堯終帝之事於文祖也。史記五帝本紀曰：「文祖，堯太祖也。」鄭曰：「文祖者，五府之大名，猶周之明堂。」明堂乃尊祖配天之處，與史公說合。王莽以漢高祖廟爲文祖廟，是自比爲舜代堯。則其亦謂文祖爲太祖廟，如史公說。馬曰：「文祖，天也，天爲文，萬物之祖，故曰文祖。」按：仲任云：「受終于文祖，不言受終于天。」明與馬說異，亦謂爲堯太祖也。馬氏云：「天爲文，萬物之祖。」正仲任所謂「蒼蒼之體」者。皮錫瑞云：「仲任亦以文祖爲天，與馬氏同。」蓋未深考也。鄭氏「五府」之說，乃本書緯。尚書帝命驗曰：「五府，五帝之廟，蒼曰靈府，赤曰文祖。」又曰：「唐、虞謂之五府，夏謂之世室，殷謂之重屋，周謂之明堂，皆祀五帝之所也。文祖者，赤帝熛怒之府，名曰文祖。火精光明，文章之祖，故謂之文祖。」(見五帝紀索隱集解。)是「文祖」爲赤帝之府。緯書說堯感赤帝精而生，故謂文祖爲堯太祖廟，與馬氏所謂「天」乃蒼蒼之體、萬物之祖者義自不同。皮氏謂史公以爲太祖，馬以爲天，其實爲一。亦非。盼遂案：論意謂文祖爲帝堯也，故下文即云「不言受終于天」也。而尚書堯典「受終於文祖」句，古來注者，馬融云「文祖，天也」；鄭玄注「文祖，五府之大名，猶周之名堂」；王肅注「文祖，廟名」；偽孔傳謂「文祖，堯文德之祖廟」，皆與仲任說異。論所據，殆歐陽三家書歟？不言受終于「天」，堯之心知天之意也。盼遂案：「知」字衍。上文「知天以人」，故此處「天」字上遂衍「知」字。堯授之，天亦授之，百官臣子皆鄉與舜。「鄉」讀「嚮」。舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意。孟子萬章篇云：「天不言，以行與事示之而已矣。」亦即此義。詩之「眷顧」，見大雅皇矣。注初稟篇。洪範之「震怒」，洪範曰：「鯀陻洪水，汨陳其五行，帝乃震怒。」鄭曰：「帝，天也。」皆以人身(心)效天之意。「身」當作「心」，聲之誤也。謂以「人心」效「天意」。上文「舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意」，文意正同。上文「欲言非獨吾心，亦天意也」；又云「及其言天，猶以人心」；又云「堯之心，知天之意也」，并爲以「人心」效天意之義。人之身，非可以效天意也。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝，類聚引元命包曰：「文王造之而未遂，武王遂之而未成，周公旦抱少主而成之。」當時豈有上天之教哉？周公推心合天志也。「心」上疑脫「人」字。上天之心，在聖人之胸，及其譴告，在聖人之口。不信聖人之言，反然災異之氣，求索上天之意，何其遠哉？世無聖人，安所得聖人之言？意林引作「安得知天」。御覽四０一引作「安得知天變動」。賢人庶幾之才，注效力篇。亦聖人之次也。潛夫論考績篇曰：「聖人爲天口，賢人爲聖譯，是故聖人之言，天之心也；賢者之所說，聖人之意也。」義與此同。
變動篇
論災異者，已疑於天用災異譴告人矣。義詳譴告篇。更說曰：「災異之至，殆人君以政動天，天動氣以應之。譬之以物擊鼓，以椎扣鐘，扣，擊也。鐘，各本作「鍾」。下同。今從王本。鼓猶天，椎猶政，鐘鼓聲猶天之應也。人主爲於下，則天氣隨人而至矣。」漢書翼奉傳奉上封事曰：「臣聞人氣內逆，則感動天地。」即此義也。
曰：此又疑也。夫天能動物，物焉能動天？何則？人物繫於天，天爲人物主也。故曰：「王良策馬，車騎盈野。」非車騎盈野，而乃王良策馬也。天氣變於上，人物應於下矣。孫曰：王良，主天馬之星也。其動策馬，則車騎盈野。車騎盈野者，喻刀兵之亂也。「王良策馬，車騎盈野」，蓋占星家常語，而仲任引之。故云：「天氣變於上，人物應於下也。」史記天官書：「漢中四星曰天駟，旁一星曰王良。王良策馬，車騎滿野。」索隱曰：「春秋合誠圖云：『王良，主天馬也。』」正義曰：「王良五星，在奎北河中，天子奉御官也。其動策馬，則兵騎滿野。客星守之，津橋不通。金火守入，皆兵之憂。」又曰：「策一星，在王良前，主天子僕也。占以動搖移在王良前，或居馬後，則爲策馬，策馬而兵動也。」故天且雨，商羊起舞，非使天雨也。尋上下文義，「使」上當脫「非」字。此文在明天能動物，物不能動天。今本脫「非」字，則謂商羊使天雨矣，殊失其義。商羊者，知雨之物也，天且雨，屈其一足起舞矣。說苑辨物篇：「齊有飛鳥一足，來下，止於殿前，舒翅而跳。齊侯大怪之，使人聘問孔子。孔子曰：『此名商羊，急告民趣治溝渠，天將大雨。』於是如之，天果大雨。孔子歸，弟子請問。孔子曰：『異時，小兒有兩兩相牽，屈一足而跳曰：天將大雨，商羊起舞』。」亦見家語辨政篇。竝曰：「商羊，水祥也。」方以智曰：「臨海志有獨足鳥，聲如人，將雨轉鳴，是商羊也。」故天且雨，螻蟻徙，丘蚓出，東觀漢記曰：「螻封穴戶，大雨將至。」琴絃緩，固疾發，春秋繁露同類相動篇：「天將陰雨，人之病故爲之先動，是陰相應而起也。」此物爲天所動之驗也。故天且風，巢居之蟲動；且雨，穴處之物擾，漢書翼奉傳：「巢居知風，穴處知雨。」師古曰：「巢居，鳥鵲之屬；穴處，狐狸之類。」易通卦驗曰：(御覽九二一。)「鵲，陽鳥，先物而動，先事而應，見於未風之象。」春秋漢[一]含孳曰：「穴藏先知雨，陰曀未集，魚已噞喁；巢居之鳥先知風，樹木未搖，鳥已翔。」韓詩薛君章句曰：「鸛，水鳥，巢處知風，穴處知雨，天將雨而蟻出壅土，鸛鳥見之，長鳴而喜。」(並見文選張茂先情詩注。)風雨之氣感蟲物也。故人在天地之間，猶蚤虱之在衣裳之內，螻蟻之在穴隙之中。蚤虱螻蟻爲順逆橫從，能令衣裳穴隙之間氣變動乎？蚤虱螻蟻不能，而獨謂人能，不達物氣之理也。
夫風至而樹枝動，樹枝不能致風。是故夏末蜻●鳴，寒螿啼，感陰氣也。御覽二二引舊注云：「蜻蛚，蟋蟀也。」月令曰：「季夏之月，蟋蟀居壁。」爾雅釋蟲曰：「蟋蟀，蛬也。」孫炎曰：「蜻蛚也，梁國謂蛬。」郭景純云：「今促織。」呂氏春秋季夏紀高注：「蟋蟀，蜻●，爾雅謂之●。陰氣應，故居宇鳴以促織。」許慎淮南子說林篇注曰：「寒螿，蟬屬也。」(文選擣衣詩注。)月令：「孟秋之月，寒蟬鳴。」鄭注：「寒蟬，寒蜩，謂蜺也。」爾雅釋蟲：「蜺，寒蜩。」郭注：「寒螿也。似蟬而小，青赤。」呂氏春秋孟秋紀高注：「寒蟬，得寒氣鼓翼而鳴，時候應也。」按：方言、廣雅以爲「瘖蜩」。(廣雅作「闇」，字同。)然古傳記，並謂能鳴。郝懿行曰：「寒蟬閟響，當在深秋，涼風初至，方始有聲，故方言謂之瘖。」又按：淮南說林篇高注：「寒螿，(今作「將」，此依文選三一注引。)水鳥。」其義獨異。雷動而雉驚，發蟄而虵出，孫曰：疑當作「雷動而雉發，驚蟄而虵出。」暉按：孫說未是。御覽二二引作「雷動而雉驚，啟蟄而虵出」。啟、發義同，明此文本作「發蟄」。大戴禮夏小正篇：「啟蟄，言始發蟄也。」是發蟄義猶「啟蟄」，不必改作「驚蟄」也。大戴禮夏小正曰：「雉震呴，正月必雷，雷不必聞，惟雉爲必聞之。何以謂之？雷則雉震呴，相識以雷。」說文亦云：「雷始動，雉鳴而句其頸。」月令：「孟春之月，蟄蟲始振。」呂覽高注：「蟄伏之蟲，乘陽始振動蘇生也。」起陽氣也。朱校元本、程本亦脫「陽」字。錢、黃、王本有「陽」字，御覽二二引同，今據增。「起」，御覽引作「感」，蓋以意改。盼遂案：「起」當爲「趨」之誤。下又脫一「陽」字。「趨陽氣也」，與上文「感陰氣也」爲對句。夜及半而鶴唳，晨將旦而雞鳴，淮南說山篇云：「雞知將旦，鶴知夜半。」注：「鶴夜半而鳴也。」春秋說題辭曰：(類聚九一。)「鷄爲積陽，南方之象，火陽精，物美上。故陽出鷄鳴，以類感也。」注云：「離爲日，積陽之象也。日將出，預喜於類見而鳴也。」春秋考異郵曰：(見修文御覽。)「鶴知夜半。」宋均注：「鶴，水鳥。夜半，水位。感其氣則益鳴也。」說題辭亦云：「鶴知夜半。」此雖非變，天氣動物，物應天氣之驗也。顧可言寒溫感動人君，人君起氣而以賞罰，盼遂案：「起」亦「趨」之誤。趨，赴也，赴所期也。(釋名。)迺言以賞罰感動皇天，天爲寒溫以應政治乎！
六情風家言，風至，爲盜賊者感應之而起，吴曰：五行大義云：「翼奉以風通六情。」此言「六情風家」，蓋即齊詩學也。翼奉上封事曰：「東方之情，怒也。怒行陰賊，亥卯主之。貪狼必待陰賊而後動，陰賊必待貪狼而後行。」五行大義引服虔左氏說曰：「風作木，木屬東方。」又曰：「怒爲風。」論衡風應盜賊之說，蓋本諸此。暉按：六情者，好惡喜怒哀樂也。漢書翼奉傳，奉上封事曰：「北方之情，好也，好行貪狼，甲子主之。東方之情，怒也，怒行陰賊，亥卯主之。南方之情，惡也，惡行廉貞，寅午主之，西方之情，喜也，喜行寬大，己酉主之。上方之情，樂也，樂行姦邪，辰未主之。(上方，北與東。)下方(南與西。)之情，哀也，哀行公正，戌丑主之。」陳啟源毛詩稽古篇曰：「後世風占有六情之說，蓋本於此。各以其日時與方，占風之來，以觀休咎。」非盜賊之人精氣感天，使風至也。風至，怪(搖)不軌之心，「怪」當作「搖」。孫校見下。盼遂案：「怪」當爲「感」之聲誤。怪、感同屬見母。上文「六情風家言，風至，爲盜賊者感應之而起，非盜賊之人精氣感天，使風至也。」此承述其文。孫人和疑爲「搖」之誤，非也。而盜賊之操發矣。何以驗之？盜賊之人，見物而取，睹敵而殺，皆在徙倚漏刻之間，未必宿日有其思也，而天風已以貪狼陰賊之日至矣。義見上。以風占貴賤者，風從王相鄉來則貴，從囚死地來則賤。孫曰：開元占經風占云：「凡吉祥之風，日色清明，風勢和緩，從歲月日時德上來，或乘王相上來，去地稍高，不揚塵沙，人心喜悅，是謂祥風，人君德令下施之應。凡凶災之風，日色白濁，天氣昏寒，風聲叫怒，飛沙捲塵，乘刑殺而至。當詳五音，定八方，觀其起止占之。」又云：「怒風起生，皆詳其五音，與歲月日時刑德合冲墓殺五行生尅王相囚死，以言吉凶。仍以六情推之，萬不失一。」夫貴賤多少，斗斛故也。風至，而糴穀之人貴賤其價，盼遂案：「糴」當爲「糶」。蓋糴穀之人無權能貴賤其價也。治期篇：「穀糶在市，一貴一賤。」知糶穀之人於穀價能貴之能賤之也。天氣動怪(搖)人物者也。孫曰：此文及下「登樹怪其枝」二語，「怪」字並不可通，疑「搖」字之誤。俗書「搖」作「●」，五音類聚又作「●」，作「●」，並與「怪」字形近。又按：上文「風至怪不軌之心」，「怪」亦難通，或亦「搖」字之誤。搖，動也。搖不軌之心，猶言動不軌之心也。故穀價低昂，一貴一賤矣。「一」猶「或」也。天官之書，以正月朝，占四方之風。風從南方來者旱，從北方來者湛，東方來者爲疫，西方來者爲兵。孫曰：史記天官書云：「凡候歲美惡，謹候歲始。歲始或冬至日，產氣始萌。臘明日，人衆卒歲，一會飲食，發陽氣，故曰初歲。正月旦，王者歲首。立春日，四時之卒始也。四始者，候之日。而漢魏鮮集臘明正月旦決八風。風從南方來，大旱。西南，小旱。西方，有兵。西北，戎菽爲，小雨，趣兵。北方，爲中歲。東北，爲上歲。東方，大水。東南，民有疾疫，歲惡。故八風各與其衝對，課多者爲勝。多勝少，久勝亟，疾勝徐。」仲任引天官之書，但云四方之風，故文多刪節，然不得違乎論指。此云「從北方來者湛」，史記及漢書天文志並作「東方大水」。但水屬北方，論衡未必非也。太史公實道，言以風占水旱兵疫者，人物吉凶統於天也。「統」猶「本」也。
使物生者，春也；物死者，冬也，春生而冬殺也。天者盼遂案：此句當是「春生而冬殺者，天也」，方與上文「人物吉凶統于天也。使物生者，春也；物死者，冬也」三句文法一致。如或欲春殺冬生，物終不死生，何也？物生統於陽，物死繫於陰也。故以口氣吹人，人不能寒；吁人，人不能溫。使見吹吁之人，涉冬觸夏，將有凍暘之患矣。「暘」讀作「煬」。莊子徐无鬼釋文：「郭音羊。李云：『煬，炙也。』」寒溫之氣，繫於天地，而統於陰陽，人事國政，安能動之？
且天本而人末也。登樹怪(搖)其枝，不能動其株。如伐株，萬莖枯矣。人事猶樹枝，能(寒)溫猶根株也。吴曰：「能溫」當作「寒溫」。此涉上文「不能動其株」而誤。人生於天，含天之氣，以天爲主，猶耳目手足繫於心矣。孫曰：「生」上疑脫「人」字。此以耳目繫心，喻人之繫於天也。脫去「人」字，不可解矣。自然篇云：「人生於天地。」訂鬼篇云：「天能生人之體。」並其證。心有所爲，耳目視聽，手足動作。謂天應人，是謂心爲耳目手足使乎？旌旗垂旒，禮含文嘉曰：「禮：天子旗九仞十二旒，至地。諸侯七仞九旒，齊軫。卿大夫五仞七旒，齊轂。士三仞五旒，齊首。」(書抄百二十。)旒綴於杆。舊校曰：「杆」宜讀「韜杠」之「杠」。儀禮鄉射記：「旌各以其物。無物，則以白羽與朱羽糅。杠長三仞，以鴻脰韜上二尋。」注：「杠，橦也。」後漢書馬融傳注：「橦者，旗之竿也。」「杠」、「杆」聲近字通。杆東則旒隨而西。苟謂寒溫隨刑罰(賞)而至，「刑罰」當作「刑賞」，傳寫誤也。寒對「刑」言，溫對「賞」言。寒溫篇「變復之家，以刑賞喜怒」，王本誤作「刑罰」，正其比。是以天氣爲綴旒也。鉤星在房、心之間，崇文本作「房星」，誤。變虛、譴告、恢國篇並作「房、心」。地且動之占也。齊太卜知之，謂景公[一]：「臣能動地。」盼遂案：「臣」上宜有「曰」字。此敍事之體宜如此也。景公信之。見前變虛篇。夫謂人君能致寒溫，猶齊景公信太卜之能動地。夫人不能動地，而亦不能動天。「而」猶「則」也。
夫寒溫，天氣也。天至高大，小至卑小。篙(箸)不能鳴鍾，「篙」當作「箸」。刺船之篙，非不可以撞鐘。此文意明小不可以動大，故下云：「鍾長而篙(字亦誤。)短。」則「篙」字於義無取矣。感虛篇云：「夫以筋撞，所用擊之者小也。」干祿[一]字書：「箸」俗作「筯」。則此文「篙」字，蓋爲「箸」字形誤。又按：「篙」字下舊校曰：「或作筳。」(通津本、鄭本誤作「筳」，今從錢王本。)漢書：「以蠡測海，以筳撞鐘。」離騷王注：「筳，小折竹也。」文選五臣注：「筳，竹筭也。」但筳、篙形不相近，疑非「筳」誤爲「篙」，蓋一本作「筳」耳。螢火不而爨鼎者，「而」當在「不」字下，「而」讀作「能」。校者不明，妄乙之也。「篙不能鳴鍾，螢火不能爨鼎」，相對爲文。下文「鍾長而篙短，鼎大而螢小」，亦以對承此文。何也？鍾長而篙(箸)短，鼎大而螢小也。以七尺之細形，感皇天之大氣，其無分銖之驗，必也。
占將且入國邑，據下文「未入界，未見吏民，是非未察」，則州刺史、郡太守之事，非謂大將軍者。將謂州牧、郡守，本書屢見，乃當時常語。(累害篇：「進者爭位，見將相毀。」又曰：「將吏異好，清濁殊操。」答佞篇：「佞人毀人於將前。」程材篇：「職判功立，將尊其能。」又云：「將有煩疑，不能效力。」超奇篇：「周長生在州爲刺史任安舉奏，在郡爲太守孟觀上書，事解憂除，州郡無事，二將以全。」齊世篇：「郡將撾殺非辜。」又後漢書第五倫傳：「等輩笑之曰：爾說將尚不下，安能動萬乘乎？」注：「將謂州將。」又曰：「會稽民常以牛祭神，前後郡將莫能禁。」)「大」字蓋後人不明「將」字之義而妄加者。氣寒，則將且怒；溫，則將喜。夫喜怒起事而發，「起」猶「因」也。盼遂案：依上句「氣寒則將且怒」校之，則「喜」上脫「且」字，應補入。又案：「起」亦「趨」之誤字。未入界，未見吏民，是非未察，喜怒未發，而寒溫之氣已豫至矣。怒喜致寒溫，怒喜之後，氣乃當至。據變復家言，人君喜則溫，怒則寒。是竟寒溫之氣，使人君怒喜也。
或曰：「未至誠也。行事至誠，若鄒衍之呼天而霜降，杞梁妻哭而城崩，並見感虛篇。何天氣之不能動乎？」
夫至誠，猶以心意之好惡也。盼遂案：「以」當是「似」之誤字。有果蓏之物，淮南時則訓高注：「有核曰果，無核曰蓏。」說文「蓏」字解云：「在木曰果，在地曰蓏。」在人之前，去口一尺，心欲食之，口氣吸之，不能取也；手掇掇，拾也。送口，然後得之。夫以果蓏之細，員圌易轉，「員」讀「圓」。廣雅釋詁曰：「圌，圓也。」去口不遠，至誠欲之，不能得也，況天去人高遠，其氣莽蒼無端末乎！盛夏之時，當風而立；隆冬之月，嚮日而坐。其夏欲得寒，而冬欲得溫也，御覽二二引無「而」字。至誠極矣。欲之甚者，至或當風鼓箑，嚮日燃爐，而天終不爲冬夏易氣，御覽二二引「而」上有「然」字，「氣」下有「者」字。七五七引同今本。寒暑有節，不爲人變改也。夫正欲得之而猶不能致，況自(以)刑賞意(喜)思(怒)不(而)欲求寒溫乎！文不可通。「自」當作「以」，「意思」當作「喜怒」，「不」當作「而」。「以」一作「㠯」，與「自」形近。「喜」隸書作「憙」，與「意」形近。「思」與「怒」形近。「不」、「而」草書形近。故並致誤。寒溫篇云：「喜怒發於胸中，然後行出於外，外成賞罰。賞罰，喜怒之效，故寒溫渥盛，凋物傷人。」又云：「京氏占寒溫以陰陽升降，變復之家以刑賞喜怒。」又上文云：「氣寒，則將且怒，溫則將喜。」又云：「怒喜致寒溫。」此正力辯其妄，謂刑賞喜怒不能致寒溫也。
萬人俱歎，未能動天，一鄒衍之口，安能降霜？鄒衍之狀，孰與屈原？見拘之冤，孰與沈江？衍見拘，見感虛篇。原沈江，注書虛篇。離騷、楚辭悽愴，孰與一歎？史記屈原傳：「屈平憂愁幽思而作離騷，離騷者，猶離憂也。」屈原死時，楚國無霜，此懷、襄之世也。厲、武之時，卞和獻玉，刖其兩足，奉玉泣出，涕盡續之以血。韓非子和氏篇：「楚人和氏，得玉璞楚山中，奉而獻之厲王。厲王使玉人相之。玉人曰：『石也。』王以和爲誑，而刖其左足。及厲王薨，武王即位，和又奉其璞而獻之武王。武王使玉人相之，又曰：『石也。』王又以和爲誑，而刖其右足。武王薨，文王即位，和乃抱其璞，而哭於楚山之下，三日三夜，泣盡而繼之以血。」盧文弨[一]韓非子拾補曰：「孫詒穀云：楚世家無厲王。後漢書孔融傳注引作武王、文王、成王，是也。疑今本誤。」王先慎曰：「御覽引亦並作武王、文王、成王。」按：淮南修務訓高注述此事云：「獻楚武王，刖其右足，及文王，遂爲剖之，果如和言。」覽冥訓注亦謂武王、文王、成王，與李賢注引韓非子同。孟子盡心下疏引韓詩，謂獻之武王，成王琢之。是並不云「厲王」。然新序雜事五則云厲王、武王、共王，與今本韓非子及論衡此文同。然則云「厲、武」者，據劉向爲說歟？琴操(類聚八三。)又云：「獻懷王，懷王死，子平王立，和復獻之。」其說妄謾無稽，已辨見孫星衍晏子音義。夫鄒衍之誠，孰與卞和？見拘之冤，孰與刖足？仰天而歎，孰與泣血？夫歎固不如泣，拘固不如刖，料計冤情，料，量也。衍不如和，當時楚地不見霜。李斯、趙高纔殺太子扶蘇，并及蒙恬、蒙驁。盼遂案：「蒙驁」當作「蒙毅」。據史記驁不與恬同禍。其時皆吐痛苦之言，事見史記李斯、蒙恬兩傳。按：驁乃恬大父。此文當謂「蒙毅」，誤爲驁也。恬弟毅爲胡亥所殺。與歎聲同，又禍至死，非徒見苟(拘)，「苟徙」二字無義。「苟」爲「拘」字形誤。「徙」涉「徒」字偽衍，又脫「見」字。扶蘇、蒙恬自殺，鄒衍見拘，兩者相較，故云：「又禍至死，非徒見拘。」上文：「見拘之冤，孰與沈江；離騷、楚辭悽愴，孰與一歎。」又云：「見拘之冤，孰與刖足；仰天而歎，孰與泣血。」其立文正同。盼遂案：唐蘭云：「苟爲拘之誤。」「苟」或「苛」之形譌，漢律有苛人受錢科，解「苛」之字爲「止可」也。「止可」合爲「●」字。玉篇：「●，古文訶。」(王筠說文句讀說。)「訶」與「徙」正同類也。而其死之地，寒氣不生。秦坑趙卒於長平之下，四十萬衆，同時俱陷。注命義篇。當時啼號，非徒歎也。誠雖不及鄒衍，四十萬之冤，度當一賢臣之痛；入坑埳之啼，度過拘囚之呼，當時長平之下，不見隕霜。甫刑曰：「庶僇旁告無辜于天帝。」呂刑曰：「虐威，庶戮方告無辜于上。」偽孔傳：「三苗虐政作威，衆被戮者，方方各告無罪於天。」「戮」作「僇」，「方」作「旁」，「上」作「天帝」，并今文也。皮錫瑞曰：「『虐威』二字，疑今文尚書本無之。」此言蚩尤之民被冤，以三苗之民爲蚩尤者，今文說也。說詳非韓篇注。旁告無罪于上天也。以衆民之叫，不能致霜，鄒衍之言，殆虛妄也。
南方至熱，煎沙爛石，父子同水而浴；北方至寒，凝冰坼土，父子同穴而處。王制疏曰：「南方曰蠻者，風俗通云：『君臣同川而浴，極爲簡慢，蠻者慢也。』北方曰狄者，風俗通云：『父子嫂叔同穴無別，狄者辟也，其行邪辟。』」燕在北邊，鄒衍時，周之五月，正歲三月也。正歲，夏正也。周以十一月建子爲正，夏以十三月建寅爲正。中州內，正月二月霜雪時降；北邊至寒，三月下霜，未爲變也。此殆北邊三月尚寒，霜適自降，而衍適呼，與霜逢會。
傳曰：「燕有寒谷，不生五穀，鄒衍吹律，寒谷復溫。」見劉向別錄。注寒溫篇。則能使氣溫，亦能使氣復寒。盼遂案：「則」讀爲「既」。何知衍不令時人知己之冤，以天氣表己之誠，竊吹律於燕谷獄，齊曰：「谷」字疑涉上「寒谷」衍。令氣寒而因呼天乎？即不然者，「即」猶「若」也。霜何故降？
范睢爲須賈所讒，魏齊僇之，折幹摺脅。事見史記范睢傳。須賈，魏中大夫。魏齊，魏相，魏之諸公子。僇，僇辱也。史記云：「折脅摺齒。」張儀遊於楚，楚相掠之，被捶流血。史記本傳曰：「楚相亡璧，門下意張儀，共執之。掠笞數百，不服，醳之。」二子冤屈，太史公列記其狀。鄒衍見拘，睢、儀之比也，且子長何諱不言？案衍列傳，附見孟子傳。不言見拘而使霜降。偽書遊言，猶太子丹使日再中、天雨粟也。見感虛篇。由此言之，衍呼而降霜，虛矣！則杞梁之妻哭而崩城，妄也！亦辯見感虛篇。
頓牟叛，盼遂案：儒增篇亦作頓牟。案：頓牟即中牟之異稱。晉人中、頓互混，語音則然。趙襄子帥師攻之。軍到城下，頓牟之城崩者十餘丈，襄子擊金而退之。淮南子道應訓、韓詩外傳六、新序雜事四并作「中牟」。案：儒增篇云：「并費與頓牟。」是「頓牟」即「中牟」。「叛」者，淮南許注云：「中牟自入臣於齊也。」夫以杞梁妻哭而城崩，襄子之軍有哭者乎？秦之將滅，都門內崩；漢書劉向傳，向上封事曰：「秦始皇末，至二世時，都門內崩。」師古曰：「內嚮而崩。」說苑辨物篇謂在二世時。霍光家且敗，第墻自壞，漢書霍光傳云：「第門自壞。」誰哭於秦宮、泣於霍光家者？然而門崩墻壞，秦、霍敗亡之徵也。或時杞國且圮，盼遂案：依左襄公二十三年傳，「杞」當作「莒」。此鈔胥涉下文杞梁之妻而誤也。而杞梁之妻適哭城下，杞梁，齊大夫也。(左傳杜注、孟子告子下趙注。)伐莒戰死，齊侯歸，遇杞梁之妻於郊。見左襄二十三年傳。此云「杞國且圮」，下文云「魯君弔之途」，並妄說也。猶燕國適寒，而鄒衍偶呼也。事以類而時相因，聞見之者，或而然之。又(夫)城老墻朽，猶有崩壞。一婦之哭，崩五丈之城，是則一指摧三仞之楹也。孫曰：下「城」字衍。暉按：「又」爲「夫」形譌。春秋之時，山多變。僖十四年，沙麓崩。(從穀梁、左氏說。公羊以爲河上邑。)成五年，梁山崩。山、城，一類也。哭能崩城，復能壞山乎？女然素縞而哭河，河流通，信哭城崩，固其宜也。孫曰：感虛篇亦說哭河事。事見穀梁成五年傳。此文「女」字殊不可解，豈涉上下「哭」字之誤而衍歟？案杞梁從軍死，不歸。謂不生還。其婦迎之，魯君弔於途，妻不受弔，棺歸於家，魯君就弔。見左氏傳。不言哭於城下。列女傳云：「枕其夫之屍於城下而哭。」本從軍死，從軍死不在城中，妻向城哭，非其處也。然則杞梁之妻哭而城崩，復虛言也。
因類以及，荊軻刺秦王，吴曰：「荊」下脫一「刺」字。孫曰：崇文本有「刺」字，蓋據別本校補。盼遂案：感虛篇「荊軻刺秦王。」白虹貫日；衞先生爲秦畫長平之計，太白食昴，並注感虛篇。復妄言也。夫豫子謀殺襄子，伏於橋下，襄子至橋心動；貫高欲殺高祖，藏人於壁中，高祖至柏人，亦動心。春秋大事表七之三：「今柏人故城，在直隸順德府唐山縣西二十里。」餘注感虛篇。二子欲刺兩主，兩主心動。實論之，尚謂非二子精神所能感也，「之」讀作「者」，「者」、「之」聲紐同。「實論者」，本書常語，仲任自謂也。謂非二子所感，義見感虛篇。道虛篇云：「實論者聞之，乃知不然。」雷龍篇：「實事者謂之不然。」感虛篇：「實論者猶謂之虛。」明雩篇：「實論者謂之未必真是。」立文正同。而況荊軻欲刺秦王，秦王之心不動，而白虹貫日乎？然則白虹貫日，天變自成，非軻之精爲虹而貫日也。鉤星在房、心間，地且動之占也。地且動，鉤星應房、心。已見前。夫太白食昴，猶鉤星在房、心也。謂衞先生長平之議，令太白食昴，疑矣！歲星害鳥尾，周、楚惡之；左襄二十八年傳：「裨竈曰：『今茲周王及楚子皆將死。歲棄其次，而旅於明年之次，以害鳥帑，周、楚惡之。』」杜曰：「旅，客處也。歲星棄星紀之次，客在玄枵。歲星所在，其國有福。失次於此，禍衝在南。南爲朱鳥，鳥尾曰帑。鶉火鶉尾，周、楚之分，故周王、楚子受其咎。」綝然之氣見，盼遂案：章太炎云：「左氏昭公十七年傳，梓慎曰：『其居火也久矣，其與不然乎？』證以論衡此語，則『不然』者，『林然』之誤，借『林』爲『綝』。」(見太炎文錄卷二俞先生傳。)宋、衞、陳、鄭災。見左昭十七、十八年傳。「綝然」未詳。案時周、楚未有非，而宋、衞、陳、鄭未有惡也。五行志曰：「董仲舒以爲象王室將亂，天下莫救，故災四國，言亡國四方也。又宋、衞、陳、鄭之君皆荒淫於樂，不恤國政，與周室同行。陽失節，則火災出，是以同日災也。劉向以爲皆外附於楚，亡尊周室之心，故天災四國。」皆災異譴告之說，故仲任不從。然而歲星先守尾，災氣署(著)垂於天，先孫曰：「署」當作「著」，形聲相近而誤。其後周、楚有禍，宋、衞、陳、鄭同時皆然。「然」讀「燃」。傳曰：「宋、衞、陳、鄭皆火。」此言天變在先，明非人動天。盼遂案：「然」疑爲「災」之誤。治期篇亦云「宋、衞、陳、鄭皆災」。歲星之害周、楚，天氣災四國也。何知白虹貫日，不致刺秦王；太白食昴，使長平計起也？「使」上「不」字省，見上文。盼遂案：「使」上宜有「非」字。上句「何知白虹貫日，不致刺秦王」有「不」字可證。
招致篇盼遂案：此篇今缺，不知始于何時。唐馬總意林卷三引論衡曰：「亡獵犬于山林，大呼犬名，其犬則鳴號而應其主人。人犬異類而相應者，識其主也。」又引：「東風至，酒湛溢。案酒味從酸，東方木，其味酸，故酒湛溢。」又引：「將有赦，鑰動，感應也。」又引：「蠶合絲而商弦易，新穀登而舊穀缺。案子生而父母氣衰，新絲既登，故舊者自壞耳。」凡上四則，周氏廣業意林注定其爲招致篇佚文。案：此亦猶九鼎一臠，桂林一枝矣。
明雩篇須頌篇曰：「治有期，亂有時，能以亂爲治者優，優者有之。建初孟年，無妄氣至，聖世之期也。皇帝敦德，救備其災，故順鼓、明雩，爲漢應變。」
變復之家，以久雨爲湛，「湛」注感虛篇。久暘爲旱，「暘」，日出也。「久暘」謂久不雨。旱應亢陽，湛應沈溺。春秋說曰：「人君亢陽致旱，沈溺致雨。」(見後順鼓篇。)案書篇云：「春秋公羊說，亢陽之節，足以復政。」春秋考異郵曰：「旱之言悍也，陽驕蹇所致也。」(御覽八七九。)洪範五行傳說同。并云：「持亢陽之節，暴虐於下，故旱災應也。」(合璧事類二十。)漢書五行志：「君炕陽而暴虐。」師古曰：「凡言炕陽者，枯涸之意，謂無惠澤於下也。」按：公羊僖九年傳：「震之者何？猶曰振振然。」何注：「亢陽之貌。」洪範五行傳：「魯宣公十年秋大旱，時公興師伐邾，取繹。夫伐國亢陽，應是大旱。」(御覽三五。)然則亢陽不止枯涸無惠之意，師古說未具。或難曰：夫一歲之中，十日者一雨，五日者一風。雨頗留，湛之兆也；暘頗久，旱之漸也。湛之時，人君未必沈溺也；旱之時，未必亢陽也。人君爲政，前後若一，然而一湛一旱，時氣也。「一」猶「或」也。范蠡計然曰：意林引范子曰：「計然者，葵丘濮上人也。姓辛，名文子。其先晉國公子。不肯自顯，天下莫知，故稱曰計然。」史記貨殖傳集解徐廣曰：「計然者，范蠡之師也，名研。」索隱以計倪與研是一人。周廣業曰：「計然自爲辛文子，而倪別是一人。」唐志農家：范子計然十五卷。注：「范蠡問，計然答。」「太歲在子(于)水，毀；金，穰；木，饑；火，旱。」孫曰：「子」當作「于」，字之誤也。此言太歲在于水則毀，在于金則穰，在于木則饑，在于火則旱。若作「在子」，不相貫矣。史記天官書：「察太歲所在，在金穰，水毀，木饑，火旱。此其大經也。」(漢書天文志「在」字不重。)越絕書計倪內經云：「太陰三歲處金，則穰；三歲處水，則毀；三歲處木，則康；(按「康」與「糠」同。)三歲處火，則旱。」史記貨殖列傳引計然曰：「故歲在金穰，水毀，木饑，火旱。」並其證。夫如是，水旱饑穰，有歲運也。歲直其運，氣當其世，變復之家，指而名之。人君用其言，求過自改。暘久自雨，雨久自暘，變復之家，遂名其功。人君然之，遂信其術。試使人君恬居安處，不求己過，天猶自雨，雨猶自暘。暘濟雨濟之時，濟，止也。字本作「霽」。說文：「霽，雨止也。从雨，齊聲。」洪範鄭注：「霽者，如雨之止，雲在上也。」霽本謂雨止，假「濟」爲之。此云「暘濟」者，引申之，凡「止」可曰「濟」。莊子齊物論：「厲風濟，則萬竅爲虛。」淮南天文訓：「大風濟。」則又謂風止爲「濟」也。人君無事，變復之家，猶名其術。是則陰陽之氣，以人爲主，不說(統)於天也。「說」當作「統」。變動篇云：「人物吉凶，統於天也。」又云：「寒溫之氣，繫於天地而統於陰陽。」夫人不能以行感天，天亦不隨行而應人。義詳變動篇。
春秋魯大雩，旱求雨之祭也。桓公五年秋，大雩。公羊曰：「大雩者，旱祭也。」旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病，祭神解禍矣，此變復也。變復，見感虛篇注。
詩云：「月離于畢，比滂沲矣。」見小雅漸漸之石。「比」作「俾」，音同。「離」讀「麗」。離畢謂宿畢也。餘注說日篇。書曰：「月之從星，則以風雨。」見洪範。注感虛篇。然則風雨隨月所離從也。房星四表三道，盼遂案：「房」當爲「畢」。此涉上篇多言房星而誤也。畢爲西方宿，房爲東方宿，各不相及，寧容溷視？又本篇皆就畢星立言，不應此處獨作房也。日月之行，出入三道。出北則湛，出南則旱。或言出北則旱，南則湛。天官書索隱引尚書運期授曰：「所謂房，四表之道。」宋均云：「四星間，有三道，日月五星所從出入也。」春秋佐助期曰：「房爲四表，布三公道，故昴畢爲天街。」(書抄百五十。)隋書天文志曰：「房四星，下第一星，上將也。次，次將也。次，次相也。上星，上相也。南二星，君位；北二星，夫人位。又爲四表。中間爲天衢之大道，爲天闕，黃道之所經也。南間曰陽環，其南曰太陽。北間曰陰間，其北曰太陰。七曜由乎天衢，則天下平和。由陽道則主旱喪，由陰道則主水兵。」漢書天文志云：「月出房北爲雨，出房南爲旱。」或言北旱，南湛，與漢、隋志異，未聞。盼遂案：此九字非本文，亦非自注語，或出後人誤沾耳。本篇屢言南則暘，北則雨，知仲任定從北湛南旱之說，不應於此處操兩可之說也。案月爲天下占，房爲九州候。盼遂案：「房」亦「畢」之誤字。下文孔子、子路以月離于畢而齎雨具，不作房星。又云「月離於畢爲雨占，天下共之」，又云「月畢天下占」，與此「爲九州候」同也。月之南北，非獨爲魯也。
孔子出，使子路齎雨具。有頃，天果大雨。子路問其故，孔子曰：「昨暮月離于畢。」後日，後日，猶他日也。月復離畢。孔子出，子路請齎雨具，孔子不聽。出果無雨。子路問其故，孔子曰：「昔日，月離其陰，故雨；昨暮，月離其陽，故不雨。」史記弟子傳有若傳亦述此事，但不言「子路」。家語弟子解又作「司馬期」。夫如是，魯雨自以月離，豈以政哉？如審以政，令月離于畢爲雨占，天下共之，魯雨，天下亦宜皆雨。六國之時，政治不同，人君所行，賞罰異時，必以雨爲應政，令月離六七畢星，然後足也。
魯繆公之時，歲旱。繆公問縣子：「天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？」檀弓下鄭注：「巫主接神，覬天哀而雨之。春秋傳說巫曰：『在女曰巫，在男曰覡。』」周禮：「女巫，旱暵則舞雩。」縣子不聽。不聽從其言。「欲徙市，奚如？」對曰：「天子崩，巷市七日；諸公(侯)薨，「公」，元本作「侯」，朱校同，是也。檀弓正作「侯」巷市五日。檀弓作「三日」。爲之徙市，不亦可乎！」鄭曰：「徙市者，庶人之喪禮。今徙市，是憂戚於旱，若喪。」正義曰：「巷市者，以庶人憂戚，無復求覓財物，要有急須之物，不得不求，故於邑里之內而爲巷市。」案縣子之言，徙市得雨[一]也。案詩、書之文，月離星(畢)得雨。月離箕者風，離畢者雨，不當汎言「月離星得雨」。「離星」當作「離畢」。此即據「月離于畢」爲言。說日篇曰：「麗畢之時當得雨。」下文云：「肯爲徙市故離畢之陰乎。」即承此爲文。是其證。日月之行，有常節度，肯爲徙市故，離畢之陰乎？夫月畢天下占，徙魯之市，安耐移月？「耐」、「能」古通。月之行天，三十日而周。白虎通日月篇：「日，日行一度；月，日行十三度。月及日爲一月，至二十九日未及七度；即三十日者，過行七度。」一月之中，一過畢星，離陽則陽(暘)，吴曰：下「陽」字當作「暘」。「暘」、「雨」對文。離陰則雨。「離陽則暘」下，當脫「離陰則雨」句。此文意在月離畢陰，天則自雨，以明徙市求雨之非。若只及「離陽則暘」，則此文義無所取，其證一。下文：「假令徙市之感，能令月離畢陰，其時徙市能得雨乎。」即據「離陰則雨」爲說。今本脫此四字，則使其義無屬，其證二。假令徙市之感，能令月離畢陽(陰)，「陽」當作「陰」。上文：「日月之行，有常節度，肯爲徙市故，離畢之陰乎？」此文正與相應。意謂月離畢陰則雨，若徙市能使月宿畢之陰，則可徙市求雨。今譌作「畢陽」，則失其義。盼遂案：「陽」當爲「陰」之誤，上文皆作離畢之陰。其時徙市而得雨乎。「而」讀「能」，「乎」當作「也」。盼遂案：「時」疑爲「將」之誤。夫如縣子言，「如」下疑脫「是」字。未可用也。
董仲舒求雨，申春秋之義，亂龍篇作「雩」。設虛立祀。「虛」讀「墟」，爲四通之壇也。漢書本傳：「仲舒治國，以春秋災異之變，推陰陽所以錯行，故求雨，閉諸陽，縱諸陰。其止雨反是。」春秋繁露有求雨篇。父不食於枝庶，曲禮下曰：「支子不祭，祭必告于宗子。」天不食於下地，諸侯雩禮所祀，未知何神。月令：「仲夏之月，大雩帝，用盛樂，乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者，以祈穀實。」鄭注：「雩帝，謂爲壇南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。百辟卿士，古者上公，若句龍、后稷之類也。天子雩上帝，諸侯以下雩上公。」左桓五年傳服虔注(見後漢書禮儀注。)曰：「大雩，夏祭天名。一說，大雩者，祭於帝而祈雨也。一說，郊祀天祈農事，雩祭山川而祈雨也。」賈逵注(見本疏。)曰：「言『大』者，別山川之雩，蓋以諸侯雩山川，魯得雩上帝，故稱『大』。」據此，則知天子祭天，諸侯祭上公山川。仲任云：「諸侯雩祭所祀，如天神也。」又云：「大雩所祭，豈祭山乎？」蓋以疑詞設難，非不明乎此也。如天神也，唯王者天乃歆，諸侯及今長吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如雲雨者(之)氣也，「者」，宋殘卷、元本作「之」，是也。朱校同。此文言：若所祭者是「雲雨之氣」，非言雲雨是「氣」也。今本作「者」，失之。下文「雲雨之氣，何用歆享」，即複述此語，是其證。雲雨之氣，何用歆享？觸石而出，膚寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。公羊僖三十一年傳文。注見說日篇。泰山雨天下，小山雨國邑。說日篇作「小山雨一國」。然則大雩所祭，豈祭山乎？假令審然，不而得也。孫曰：「而不」當作「不而」。「不而得也」，即「不能得也」。仲任之意，假令大雩專爲祭山，則不能得雨也。故下文應之曰：「雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之。」今作「而不」者，亦後人不達古語而妄改之。何以效之？水異川而居，相高分寸，不決不流，不鑿不合。誠令人君禱祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫見在之水，相差無幾，人君請之，終不耐行，況雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？
夫雨水在天地之間也，猶夫涕泣在人形中也。或賷酒食，請於惠人之前，未(求)出其泣，「未」爲「求」形誤。宋、王本同。程本、崇文本作「求」，是也，當據正。惠人終不爲之隕涕。盼遂案：「未」疑爲「求」之誤。下文「泣不可請而出，雨安可求而得」，正承此求泣爲說也。夫泣不可請而出，雨安可求而得？雍門子悲哭，孟嘗君爲之流涕；注感虛篇。蘇秦、張儀悲說中，鬼谷先生泣下沾襟。注答佞篇。或者儻可爲雍門之聲，出蘇、張之說，以感天乎？天又耳目高遠，音氣不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。注感虛篇。夫如是，竟當何以致雨？雩祭之家，何用感天？
案月出北道，離畢之陰，希有不雨。由此言之，北道，畢星之所在也。北道星肯爲雩祭之故下其雨乎？「星」上疑脫「畢」字。孔子出，使子路齎雨具之時，魯未必雩祭也。不祭，沛然自雨；不求，曠然自暘。夫如是，天之暘雨，自有時也。一歲之中，暘雨連屬。當其雨也，誰求之者？當其暘也，誰止之者？
人君聽請，以安民施恩，必非賢也。天至賢矣，時未當雨，偽請求之，故妄下其雨，盼遂案：「偽」當作「爲」，音於偽反。人君聽請之類也。變復之家，不推類驗之，空張法術，惑人君。或未當雨，而賢君求之而不得；盼遂案：「雨」下「而」字衍文。或適當自雨，惡君求之，遭遇其時。是使賢君受空責，而惡君蒙虛名也。
世稱聖人純而賢者駮，吴曰：潛夫論實貢篇云：「聖人純，賢者駮。」此蓋漢世傳語，故二王用之。汪繼培曰：「漢書梅福傳云：『一色成體謂之純，白黑雜合謂之駁。』」純則行操無非，無非則政治無失。然而世之聖君，莫有如堯、湯。堯遭洪水，湯遭大旱。如謂政治所致，堯、湯惡君也；如非政治，是運氣也。運氣有時，安可請求？世之論者，猶謂堯、湯水旱，水旱者，時也；「水旱」二字不當重出。其小旱湛，皆政也。假令審然，何用致湛？盼遂案：據上下文例，「湛」上應有「旱」字。此總承「堯遭洪水，湯遭大旱立言，脫一「旱」字，則偏而不周矣。審以政致之，不脩所以失之，謂不脩政。而從(徒)請求，「從」字未妥，當爲「徒」形誤。安耐復之？「耐」、「能」古通。復，消復也。世審稱堯、湯水旱，天之運氣，非政所致。白虎通災變篇曰：「堯遭洪水，湯遭大旱，亦有譴告乎？堯遭洪水，湯遭大旱，命運時然。」夫天之運氣，時當自然，雖雩祭請求，終無補益。而世又稱湯以五過禱於桑林，感類篇亦作「五過」。當作「六過」，說詳感虛篇。盼遂案：「五過」當是「六過」之誤。本論感虛篇「湯禱於桑林，自責以六過」可證。後漢書鍾離意傳：「成湯遭旱，以六事自責。」亦不作五事。感類篇之「五過」，并宜據改。時立得雨。夫言運氣，則桑林之說絀；稱桑林，則運氣之論消。世之說稱者，竟當何由？救水旱之術，審當何用？
夫災變大抵有二：宋殘卷、朱校元本「抵」作「都」。有政治之災，有無妄之變。「無妄」注寒溫篇。政治之災，須耐求之。「求」謂立祀請求。求之雖不耐得，「耐」讀「能」。而惠愍惻隱之恩，不得已之意也。慈父之於子，孝子之於親，知病不祀神，疾痛不和藥。兩「不」字當作「必」。本書「必」、「不」常誤。盼遂案：二「不」字疑當爲「而」，形近之誤。或淺人誤涉下文多不字而改也。下文云「知病之必不可治，治之無益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求崇，召醫和藥」，即此「知病而求神，疾痛而和藥」之事也。又(夫)知病之必不可治，「又」，日抄引作「夫」，是也。當據正。治之無益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求祟，召毉和藥者，惻痛慇懃，冀有驗也。既死氣絕，不可如何，升屋之危，以衣招復，儀禮七喪禮曰：「升自前東榮中屋，北面，招以衣，曰：臯某復。三，降衣于前。」禮記喪大記曰：「復，皆升自東榮中屋，履危，北面三號，捲衣投于前。唯哭先復，復而後行死事。」鄭注：「復招魂復魄也。危，棟上也。氣絕則哭，哭而復，復而不蘇，可以爲死事。」悲恨思慕，冀其悟也。雩祭者之用心，慈父孝子之用意也。無妄之災，百民不知，必歸於主。爲政治者，慰民之望，故亦必雩。
問：政治之災，無妄之變，何以別之？「問」下當有「曰」字。
曰：德酆政得，災猶至者，無妄也；德衰政失，變應來者，政治也。夫政治，舊校曰：一有「也治」字。則外雩而內改，以復其虧；無妄，則內守舊政，外脩雩禮，以慰民心。故夫無妄之氣，歷世時至，當固自一，不宜改政。何以驗之？周公爲成王陳立政之言曰：「時則物有間之，盼遂案：物謂災物或鬼物也。孔安國本尚書立政作「時則勿有間之。」傳云：「如是則勿有以代之。」不如王說之長。自一話一言，我則末，維成德之彥，以乂我受民。」見尚書立政篇。「物」作「勿」。王鳴盛曰：「據此，則『勿』當作『物』，謂災物也。劉逵吴都賦注引易无妄曰：『災氣有九，陽阨五，陰阨四，合爲九。一元之中，四千六百一十七歲，各以數至。』王充據此，以說此經，爲災物間至，不宜改政，此必晚周學者相傳古訓，當從之。偽傳出魏、晉人，擅改古訓，非也。」段玉裁曰：「論衡作『物』，此今文尚書也。訓爲災物，此今文尚書說也。作『勿』者，古文尚書也。」侯康曰：「仲任說此經，與古文絕殊，蓋以『物』爲『災物』。考僖公四年左傳：『必書雲物。』注：『雲物，氣色災變也。』又史記留侯世家：『然言有物。』漢書東平王宇傳：『或明鬼神，信物怪。』仲任以『物』爲災怪，義同於此。」段玉裁曰：「詳仲任意，於『末』字絕句，『末』，無也，謂無非也。」暉按：段說是。江聲從仲任說，而乃沿舊讀，以「末」爲「終」，失之。又按：「之」讀「至」，謂災物乘間而至。彥，美士也。「乂」讀「艾」，爾雅釋詁云：「相也」。孫弈示兒編十三云：「立政曰：『以乂我受民。』論衡明雩篇引之曰：『以友我愛民。』」按：今本引與經同，孫志祖曰：「蓋明人所改。」周公立政，可謂得矣。知非常之物，不賑不至，段玉裁曰：「至」當作「去」，謂去非常之災異也。故勑成王自一話一言，政事無非，毋敢變易。然則非常之變，無妄之氣間而至也。水氣間堯，旱氣間湯。周宣以賢，遭遇久旱。注藝增篇。建初孟季(年)，北州連旱，「季」當作「年」。「年」一作「季」，與「季」形近而誤。恢國、須頌并云：「建初孟年，無妄氣至。」對作篇云：「建初孟年，中州頗歉。」并一事也。北州謂兗、豫、徐三州。盼遂案：「孟季」當是「孟年」，形之誤也。「孟年」猶「元年」矣。亂龍篇有「季年」之言，與此正同例。後漢書楊終傳：「建初元年，大旱，穀貴。」又續漢書五行志注引孔叢曰：「建初元年，大旱，天子憂之。侍御史孔豐請如成湯省畋散積，減損衣食，天子從之。」殆即仲任此篇所言之事。顧章帝紀書此事於即位未改元年之時，云「京師及三州大旱，詔勿取兗、豫、徐州田租芻藁，以其見穀賑給貧民」云云，與諸書所紀建初元年實一事也。本論恢國篇亦有「建初孟年，無妄氣至」之言，與此文同，亦確證也。牛死民乏，放流就賤。聖主寬明於上，百官共職於下，太平之明時也。政無細非，旱猶有，氣間之也。聖主知之，不改政行，轉穀賑贍，損酆濟耗。斯見之審明，所以救赴之者得宜也。魯文公間歲大旱，僖公二十一年事也。此云「文公」，誤。臧文仲曰：「脩城郭，貶食省用，務嗇勸分。」左傳「嗇」作「穡」，字通。鄭玄兵禮注：「收斂曰穡。」文仲知非政，故徒脩備，脩城郭。爲守備。不改政治。變復之家，見變輒歸於政，不揆政之無非；見異懼惑，變易操行。以不宜改而變，秖取災焉。「秖」，朱校元本、程、鄭本同。錢、黃、王本并从「示」。
曰：春秋大雩，傳家在(左)丘明、公羊、穀梁無譏之文，孫曰：此節文不可通，且春秋宣公無大雩，疑當作「曰：春秋大雩，傳家左丘明、公羊、穀梁無譏之文。」「在」即「左」字之誤，「宣」涉上文「宜」字之譌而衍者，又脫去「丘明」二字，故文不成義。書虛篇云：「如經失之，傳家左丘明、公羊、穀梁何諱不言。」亦以「傳家左丘明、公羊、穀梁」並言，可證。當雩明矣。曾晳對孔子言其志曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸(饋)。」齊曰：「歸」當作「饋」。下文「詠而饋，詠歌饋祭也」，即釋此文。後人見與今本論語不合，因妄改「饋」爲「歸」。祭意篇誤同。孔子曰：「吾與點也。」見論語先進篇。魯設雩祭於沂水之上。鄭曰：「沂水出沂山，(水經沂水注。)在魯城南，雩壇在其上。」(禮記郊特牲正義。)皇疏引王弼曰：「沂水近孔子宅，舞雩壇在其上。」左昭二十五年傳杜注：「魯城南自有沂水，大沂水出蓋縣南，至下邳入泗。」正義引釋例土地名：「襄十八年，沂水出東莞蓋縣艾山南，經琅邪、東海，(案：今本釋例「南」上有「東」字。)至下邳縣入泗。此沂水出魯國魯縣西南入泗水。(案：今本作「東南入泗」。)是沂水有二也。」四書釋地、春秋地名考二，並謂出魯縣尼丘山者，即論語所謂「浴乎沂」者。其出蓋縣臨樂山，即所謂大沂水，與此別。暮者晚也，春謂四月也。此據周正。集解包曰：「暮春者，季春三月也。」皇疏：「謂建辰夏之三月也。」故與此異。按：月令鄭注：「龍見而雩，雩之正，當以四月。」周禮春官司巫賈疏：「若四月正雩，非直有男巫女巫。按論語曾晳云：『春服既成，童子六七人，冠者五六人。』兼有此等。」是亦以暮春爲四月，以符龍見之期。公羊桓五年疏、月令疏，亦以此爲魯人正雩，但并昧於節氣。龍見爲建巳之月，於夏正爲四月，於周正則爲六月，以龍見當周之四月，失之。「春服既成」，謂四月之服成也。包曰：「春服既成者，衣單袷之時也。」按：此文以周正釋暮春，則四月于夏正爲二月，非得和煦單衫。是包說不通於此。冠者、童子，雩祭樂人也。公羊桓五年何注：「使童男女各八人，舞而呼雩。」疏曰：「論語云：『冠者五六人，童子六七人。』與此異者，魯人正雩，故其數少，復不言男女。今此書見于經，非正雩也。凡脩雩者，皆爲旱甚而作之，故其數多，又兼男女矣。是以司巫職曰『若國大旱，則率巫而舞雩』是也。春秋說云『冠者七八人，童子八九人』者，蓋是天子雩也。」周禮春官司巫職：「司巫掌羣巫之政令，若國大旱，則帥巫而舞雩。」疏曰：「謂帥女巫。若四月正雩，非直有男巫女巫，按論語曾晳云：『春服既成，童子六七人，冠者五六人。』兼有此等。故舞師云：『教皇舞，帥而舞旱暵之祀。』舞師謂(阮校「謂」當作「誨」。)野人能舞者，明知兼有童子冠者可知。」按：上引二事，皆以冠者童子爲樂人，其別據論語舊說，抑本仲任此文，今不可考。集解包說，謂冠者童子爲友朋，(從皇疏。)乃三家論之異。「浴乎沂」，涉沂水也，象龍之從水中出也。桂馥札樸曰：「論衡謂『浴乎沂』當爲『沿乎沂』，古人無入水浴體之事。」暉按：論衡無此說，論語筆解載韓愈曰：「『浴』當爲『沿』之誤也。周三月，夏之正月，安有浴之理哉。」武億曰：「筆解謂『浴』作『沿』，亦廣王氏之義。」桂氏蓋以筆解誤作論衡。凌曙群書答問又據此文謂「浴」當爲「涉」之誤，亦非。「浴」，舊說有三：訓「浴」爲「涉」，涉水不浴，爲雩祭威儀，此仲任義也。蓋亦舊說，然書缺有間，今難詳究。相往水浴，濯洗逐風耳，此包氏義也。浴謂褉祓，此蔡邕義也。月令「暮春天子始乘舟」，蔡邕章句：「乘舟褉於名川也。論語『暮春浴乎沂』，自[一]上及下，古有此禮，今三月上巳祓於水濱，蓋出此也。」(見後漢書禮[二]志、宋書禮志。)論語發微曰：「浴言祓濯於沂水，而後行雩祭。」此又溝通王、蔡二說也。「風乎舞雩」，風，歌也。後漢書仲長統傳：「統欲卜居清曠以樂其志，論之曰：『諷於舞雩之下，詠歸高堂之上。』」注引論語。按：此「風」亦讀作「諷」，與統說合。集解包曰：「風涼於舞雩之下。」兩漢刊誤補遺十曰：「說者以爲風乾身，時尚寒，安得風乾身乎？充說與統合，包氏諸家其于本字誤矣。」困學紀聞七曰：「以『風』爲『諷』，則與『詠而歸』一意，當從舊說。」水經泗水注：「沂水出魯城東南尼丘山西北，北對稷門，亦曰雩門。門南隔水有雩壇，高三丈，曾點所欲風舞處也。」困學紀聞曰：「以酈注推之，則出魯門，即爲沂水，而舞雩又在沂水之南。」方輿紀要曰：「舞雩壇在曲阜城東南二里。」「詠而饋」，詠歌饋祭也，今本「饋」作「歸」。包曰：「歌詠先王之道，歸夫子之門。」釋文：「鄭本作『饋』，饋，酒食也。魯讀『饋』爲『歸』，今從古。」按：此作「饋」，从古論也。仲任今文家，本書多从魯論，如「子疾病」，(感虛篇。)「猶吾大夫高子也」，(別通篇。)「雖疏食菜根，瓜(魯讀爲「必」。)祭必齋如也」(祭意篇。)等是也。此文又从古，蓋范書所謂「不守章句」者。臧鏞堂曰：「說文解字：『饋，餉也，餽，吴人謂祭曰餽。』是古論『饋』本作『餽』也。」暉按：鄭曰：「饋，酒食也。」是讀「饋」本義。仲任曰：「饋，祭也。」是讀「饋」爲「餽」。祭爲「餽」字本義，古論只作「饋」。如「歸孔子豚」，「齊人歸女樂」，鄭并从古作「饋」。史記弟子傳「詠而歸」，徐廣曰：「一作饋。」史公采古論，故作「饋」。臧[一]氏疑古論本作「餽」，非也。王云「饋祭」，鄭謂「酒食」，義稍不同耳。又按：陳鱣、臧鏞堂以詠饋爲祓褉之禮，則又失之。以爲祓褉者，只見蔡邕月令章句。(已見前。)仲任則明謂雩祭，本文可按。鄭注論語說同。月令：「命有司祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂。」鄭注：「自鞀鞞至柷敔皆作，曰盛樂。凡他雩用歌舞而已。」疏曰：「女巫云：『旱暵則無雩。』是用歌舞。正雩則非唯歌舞，兼用餘樂。故論語云『舞雩，詠而歸』是也。」是亦以詠饋爲雩祭。翟灝曰：「自鄭讀『歸』爲『饋』，附和者以爲饋祭，後之儒者，遂以雩爲雩祭。」按仲任在鄭氏前，翟說亦非。論語發微謂：「詠是歌絲衣篇。雩爲靈星之祭。」歌詠而祭也。徐養原論語魯讀考曰：「充此論，乃古文說。」說論之家，以爲浴者，浴沂水中也；風，乾身也。集解包說如是。論語發微曰：「『說論之家』，當指魯論，當時今文魯論最盛也。」周之四月，正歲二月也，俞曰：包注以暮春爲季春三月，自是建辰之月。周頌臣工篇：「維暮之春。」鄭箋謂：「周之季春，於夏爲孟春。」則以爲建寅之日，而此乃以爲建卯之月。在夏正爲仲春，不得爲暮；在周正爲孟夏，并不得言春，雖漢人舊說，不敢從也。尚寒，安得浴而風乾身？此仲任駁論語也。由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。桂馥札樸曰：論衡說論語「風乎舞雩」爲行雩祭，鄭注論語同。月令「大雩帝」，公羊傳「大雩」，疏並引論語「舞雩」、「冠者」、「童子」。案：大雩在四月，即周之六月，「龍見而雩」是也。其他爲旱修雩，多在秋冬，無暮春雩祭之禮。賈逵曰：「言大雩者，別於山川之雩。」豈山川之雩，不關龍見邪？暉按：公羊桓五年傳疏、周禮司巫疏，並以論語「風乎舞雩」爲行雩祭。姚範以爲唐以前經師有此說。春秋左氏傳曰：「啟蟄而雩。」又曰：「龍見而雩。」啟蟄、龍見，皆二月也。俞曰：桓五年左傳：「啟蟄而郊龍見而雩。」杜注：「龍見，建巳之月。」禮記月令篇：「仲夏之月，乃命百縣雩祀。」鄭注曰：「雩之正，當以四月，凡周之秋三月之中而旱，亦脩雩禮以求雨，因著正雩此月，失之矣。」然則正雩在建巳之月，而午未申三月不雨，亦得行雩禮，若卯月非雩時也。左傳言「啟蟄而郊」，此乃改爲「啟蟄而雩」，未知其說。先孫曰：左桓五年傳作「啟蟄而郊」，不云「雩」。仲任不知據何本。後祭意篇亦云：「二月之時，龍星始出，故傳曰：龍見而雩，龍星見時，歲巳啟蟄而雩。」(此文有譌。疑當云：「故又曰啟蟄而雩。」今本挩五字耳。)論語發微曰：「以雩在正歲二月，非。蒼龍昏見東方，在正歲四月，始舉雩祭。故左傳『龍見而雩』，杜注以爲建巳。若啟蟄，則夏正郊天，而非雩。」暉按：杜注：「啟蟄，夏正建寅之月；龍見，建巳之月。」是啟蟄於夏正爲正月，於周正爲三月，龍見於夏正爲四月，於周正爲六月。仲任並云二月者，太初以後，以雨水爲正月中，驚蟄爲二月節，昧于曆法之變，誤沿當時俗習，故以啟蟄爲二月。龍見于夏正爲四月，誤以四月爲周正，故據夏正言二月也。後漢書禮儀志中注引左桓五年傳服虔注：「大雩，夏祭天名。雩，遠也，遠爲百穀求膏雨也。龍見而雩，龍，角亢也，謂四月昬，龍星體見，萬物始盛，待雨而大，故雩祭以求雨也。」春二月雩，秋八月亦雩。春祈穀雨，秋祈穀實。云「春二月雩」者，誤據「啟蟄而雩」，「龍見而雩」也。後漢書禮儀志：「自立春，至立夏，盡立秋，其旱也，公卿官長以次行雩禮求雨。」劉寶楠愈愚錄二曰：「雩正祀在建巳月，左傳所謂『龍見而雩』。若春秋所書秋冬雩，皆因旱而請雨，非正祀也。今誤據漢儀，以爲二月八月有雨雩，竝非。」又卷三云：「左桓五年傳：『凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩。』郊，雩各別，不得以郊爲雩。且龍見在建巳月，非在二月。春秋所書秋雩，皆是因旱而雩，不得列爲正祀。周正建子，而仍用夏令，不得以莫春爲周正。且周正三月，於夏爲正月，不得云周四月、夏二月。此皆論衡顯然之誤。而以論語曾點所言爲指雩祀，則確不可易。惟春旱用雩，未有證說。今案左氏云：(桓五年傳。)『秋大雩，書不時也。龍見而雩，過則書。』『不時』者，言非龍見之時。明此秋爲旱而請雨。故公羊直以爲旱，非有所譏禮之失也。(杜預經注，乃云「失龍見之時」。語不合。)雩正祀在四月，若春秋冬三時有旱，則亦用此雩禮行之。春秋於正不書，惟因旱而雩則書。是故雩而得雨則書雩，雩而不得雨則書旱，不書雩。左僖二十一年『夏大旱』，杜注：「雩不獲雨，故書曰旱。」然則凡書旱，皆爲雩不獲雨矣。又僖三年，正月不雨，夏四月不雨。二年，冬十月不雨。文二年云：『自十有二月不雨，至于秋七月』。十年、十三年並云：『正月不雨，至于秋七月。』公羊說僖公勤民，文公不勤民。此雖未用雩，然既書不雨，則皆可用雩矣。康成月令注：『周冬及春夏雖旱，禮有禱無雩。』然雩爲求雨，必先用禱。既用禱，安見爲不雩乎？秋旱可用雩，豈春夏冬旱，不可用雩乎？此說之不可通者。左襄五年傳正義引釋例曰：『始夏而雩者，爲純陽用事，防有旱災而祈之也。至于四時之旱，則又用此禮而求雨，故亦曰雩。』杜以四時求雨皆爲雩，則無禱、雩之分矣。董仲舒春秋繁露求雨篇，備列春、夏、季夏、秋、冬雩祭之法，當是公羊家相傳如是。」當今靈星，秋以雩也。注祭意篇。春雩廢，秋雩在，故靈星之祀，歲雩祭也。孔子曰：「吾與點也。」善點之言，欲以雩祭調和陰陽，故與之也。集解周生烈曰：「善點之獨知時也。」皇疏：「言我志與點同，善其能樂道知時，逍遙游詠之至也。」邢疏：「吾與點之志，善其獨知時，而不求爲政也。」并與仲任說異。論語發微曰：「若以魯論所說，(按即集解包說。)則點有遺世之意，不特異三子，并與夫子問意，反矣。」論語補疏亦謂邢疏失之，是也。當以仲任此說爲是。又按：此文訓「與」爲「許」，邢疏義同。皇疏謂「與點同」，則異。使雩失正，點欲爲之，孔子宜非，不當與也。樊遲從游，感雩而問，刺魯不能崇德，而徒雩也。論語顏淵篇：「樊遲從遊於舞雩之下，曰：『敢問崇德脩慝辨惑。』」皇疏：「舞雩之處，近孔子家。」按：即論語先進篇云：「風乎舞雩」也。通志禮略第一注：「衞宏漢儀稱：『魯人爲雩壇，在城東南。論語：樊遲從遊于舞雩之下。』衞宏所說魯城東南，舊跡猶存。」公羊桓五年「秋大雩」，何注：「不地者，常地也。」疏曰：「謂在魯城南沂水上。」是舞雩爲魯雩常地，故樊遲感而刺魯。劉逢祿論語述何曰：「此章蓋在孫齊之年，春秋書：『上辛大雩，季辛又雩。』傳曰：『又雩者，非雩也，聚衆以逐季氏也。』樊遲欲究昭公喪亂之由。」宋翔鳳四書纂言曰：「此當是孔子自衞反魯，由後追前之言，時哀公亦欲去季氏，故舉昭公前事以危之。」今按二說，並謂舉昭公時事，疑近其實。樊遲蓋刺昭公也。夫雩，古而有之，故禮曰：「雩祭(宗)，祭水旱也。」先孫曰：此祭法文。「雩祭」當作「雩宗」。(祭意篇引禮不誤。)鄭注：「『宗』當爲『禜』，字之誤也。『禜』之言『營』也。雩禜亦謂水旱壇也。」說文示部：「禜，設緜蕝以營，㠯禳風雨雪霜水旱厲疫于日月星辰山川也。」初學記二引三禮義宗曰：「雩，祈雨之祭。禜，止雨之祭。」故有雩禮，盼遂案：當是「古有雩禮」，始與下句相應。下文云：「大水，鼓用牲于社，亦古禮也。」亦者，亦此句也。故孔子不譏，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀禮也。疑不當有「祀」字。宋殘卷「祭祀」二字倒，朱校同。雩祭得禮，則大水，鼓用牲于社，注見順鼓篇。亦古禮也。得禮無非，當雩一也。
禮：祭也社，報生萬物之功。先孫曰：「也」當爲「地」之壞字。暉按：「也」字疑衍。禮記郊特牲曰：「社所以神地之道也。地載萬物，取財於地，是以親地也，故教民美報焉。」土地廣遠，難得辨祭，「辨」讀「徧」。故立社爲位，主心事之。此今文說也。詳祭意篇。爲水旱者，陰陽之氣也，滿六合，難得盡祀，故脩壇設位，敬恭祈求，效事社之義，復災變之道也。推生事死，推人事鬼。陰陽精氣，儻如生人能飲食乎，故共馨香，奉進旨嘉，區區惓惓，冀見荅享。推祭社言之，當雩二也。
歲氣調和，災害不生，尚猶而雩。盼遂案：「尚猶而」三字當有誤。此處複語，非其所施。左傳僖公四年云：「一薰一蕕，十年尚猶有臭。」言十年且如有蕕氣未歇。「十年尚」連文，「猶有臭」連文，非以「尚猶」爲複語也。明論文之「尚猶」爲誤矣。(略本俞氏癸巳類稿說。)今有靈星，古昔之禮也。況歲氣有變，水旱不時，人君之懼，必痛甚矣。雖有靈星之祀，猶復雩，恐前不備，肜繹之義也。公羊宣八年傳：「繹者何？祭之明日也。」何注：「必繹者，尸屬昨日配先祖食，不忍輒忘，故因以復祭，禮則無有誤，敬慎之至。殷曰肜，周曰繹。繹者，據今日道昨日，不敢斥尊言之，文意也。肜者，肜肜不絕，據昨日道今日，斥尊言之，質意也。」冀復災變之虧，獲酆穰之報，三也。
禮之心悃愊，後漢書章帝紀：「悃愊無華。」注：「說文云：悃愊，至誠也。」樂之意歡忻。樂記曰：「樂者，樂也。」悃愊以玉帛效心，歡忻以鍾鼓驗意。論語陽貨篇，子曰：「禮云，禮云，玉帛云乎哉？樂云，樂云，鍾鼓云乎哉？」集解鄭注：「玉，圭璋之屬。帛，束帛之屬。」雩祭請祈，人君精誠也。精誠在內，無以效外，故雩祀盡己惶懼，關納精心於雩祀之前，玉帛鍾鼓之義，四也。
臣得罪於君，子獲過於父，比自改更，且當謝罪。惶懼於旱，如政治所致，臣子得罪獲過之類也。默改政治，潛易操行，不彰於外，天怒不釋，故必雩祭。惶懼之義，五也。
漢立博士之官，漢官儀曰：「博士，秦官也。武帝初置五經博士，後增至十四人。」(後漢書朱浮傳注。)師、弟子相訶難，欲極道之深，形是非之理也。不出橫難，不得從說；「從」讀「縱」。不發苦詰，不聞甘對。導才(米)低仰，欲求裨(粺)也；先孫曰：此文難通，疑當作：「導米低仰，欲求粺也。」後漢書和熹鄧皇后紀，李注云：「導官，主導擇米，以供祭祀，謂導擇米粟簸揚低仰之，所以去粗糲求精粺也。」(說文米部云：「粺，毇也。」九章算術粟米篇云：「糲米三十，粺米二十七。」)「米」、「才」，「粺」、「裨」，形聲相近而誤。砥石劘厲，欲求銛也。銛，利也。推春秋之義，求雩祭之說，實孔子之心，考仲舒之意。孔子既歿，仲舒已死，世之論者，孰當復問？唯若孔子之徒，仲舒之黨，爲能說之。
順鼓篇伐鼓謂攻社，於義爲逆。告社爲順，故曰「順鼓」。
春秋之義，大水，鼓用牲于社。說者曰：「鼓者，攻之也。」或曰：「脅之。」脅則攻矣。孫曰：春秋莊二十五年六月辛未朔，日有食之，鼓用牲于社。秋，大水，鼓用牲于社，于門。公羊傳曰：「日食則曷爲鼓用牲于社？求乎陰之道也。以朱絲營社。或曰脅之。」(日食鼓用牲于社，與大水鼓用牲于社同意，前既明其義，後則略之，公羊省文之例也。)何注：「求，責求也。或曰者，或人辭，其義各異也。或曰脅之，與責求同義。朱絲營之，助陽抑陰也。」春秋繁露精華篇云：「大水者，陰滅陽也。陰滅陽者，卑勝尊也。日食亦然。皆下犯上，以賤傷貴者，逆節也。故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，爲其不義也。」說苑辨物篇云：「陽者，陰之長也。其在鳥則雄爲陽，雌爲陰；其在獸則牡爲陽，而牝爲陰；其在民則夫爲陽，而婦爲陰；其在家則父爲陽，而子爲陰；其在國則君爲陽，而臣爲陰。故陽貴而陰賤，陽尊而陰卑，天之道也。大水及日蝕者，皆陰氣太盛，而上減陽精。以賤乘貴，以卑陵尊，大逆不義，故鳴鼓而懾之，朱絲縈而劫之。」陽(陰)勝，攻社以救之。孫曰：「陽」當作「陰」，義見上條。暉按：禮記郊特牲曰：「社祭土，而立陰氣也。」陰勝故攻社。
或難曰：仲任難。攻社謂得勝負之義，未可得順義之節也。人君父事天，母事地。母之黨類爲害，可攻母以救之乎？以政令失道，陰陽繆盭者，人君也。「盭」，古「戾」字。不自攻以復之，反逆節以犯尊，天地安肯濟？「濟」讀「霽」，雨止也。使湛水害傷天，不以地害天，「使」，若也。「不」字難通，疑爲「夫」形誤。攻之可也。今湛水所傷，物也。萬物於地，卑也。害犯至尊之體，於道違逆。論春秋者，曾不知難。
案雨出於山，雨出於山，詳說日篇。流入於川，湛水之類，山川是矣。大水之災，不攻山川。社，土也。土地廣，難徧祭，乃立社，故云社土。五行之性，水土不同。以水爲害而攻土，土勝水，攻社之義，毋乃如今世工匠之用椎鑿也？以椎擊鑿，令鑿穿木。今儻攻土，令厭水乎？厭，厭勝也。
且夫攻社之義，以爲攻陰之類也。甲爲盜賊，傷害人民，甲在不亡，舍甲而攻乙之家，耐止甲乎？今雨者，水也。水在，不自攻水，而乃攻社。案天將雨，山先出雲，雲積爲雨，雨流爲水。然則山者父母，水者子弟也。重罪刑及族屬，罪父母子弟乎？罪其朋徒也？計山水與社，俱爲雨類也，孰爲親者？社，土也，五行異氣，相去遠。
殷太戊，桑穀俱生。或曰高宗。恐駭，盼遂案：「太戊」爲「大社」之誤。或曰二字又淺人於太戊誤後而沾之也。本論異虛篇「殷高宗之時，桑穀俱生於朝」，不作太戊。是仲任所據自與史記殷本紀有異。此篇上文就社立言，故云「殷太社桑穀俱生，高宗恐駭，」所以顯春秋攻社之非。後人習於史記，因改作太戊，則與攻社之事不應，故決其爲淺人所改，而又誤沾「或曰」二字也。側身行道，思索先王之政，興滅國，繼絕世，舉逸民，明養老之義，桑穀消亡，享國長久。注見異虛篇。此說春秋者所共聞也。孫曰：當作：「此說春秋者所共聞也。」上文云：「論春秋者，曾不知難。」可證。暉按：「說春秋」，謂說春秋災異者。水災與桑穀之變何以異？殷王改政，春秋攻社，道相違反，行之何從？
周成王之時，天下(大)雷雨，偃禾拔木，雨得言「下」，雷不得言「下」。「下」當作「大」，形近而誤。金縢正作「天大雷電以風」。感類篇亦作「大」。後漢書周舉傳注引洪範五行傳曰：「周公死，成王不圖大禮，故天大雷雨。」並其證。又下文云：「大雨久湛，其實一也。」「大雨」即承此爲文，尤其切證。爲害大矣。成王開金縢之書，求索行事周公之功，金縢曰：「王與大夫盡弁以啟金縢之書，乃得周公所自以爲功代武王之說。」執書以泣遏(過)，雨止，風反，禾、大木復起。「遏」當作「過」，形近之譌也。此文原讀「執書以泣過，(句。)雨止，風反，禾、大木復起」。今本「過」誤作「遏」，則以「遏雨，止風，反禾」爲讀，非也。經只言「反風，禾盡起」，未有「止風反禾」之文。經作「執書以泣」，此作「泣過」者，感類篇云「見周公之功，執書泣過」，又云「成王覺悟，執書泣過」，又云「見公之功，執書泣過」，并爲「泣過」連文之證。經作「天乃雨反風」，此作「雨止風反」者，感類篇云「出郊觀變，天止雨反風」，琴操說金縢曰：「天乃反風霽雨」，雨止爲霽，與此文言「止雨」義合。蓋古文經「雨」字，而今文作「止雨」也。「禾、大木復起」者，經云「禾則盡起，凡大木所偃，盡起而築之」，感類篇云「天乃反風，偃禾復起，」又云「天止雨反風，禾盡起」，是「起」字以「禾」言，「反」字以「風」言，「止」字以「雨」言，則「遏」當爲「過」，屬上讀，明矣。皮錫瑞曰：「『遏』與『止』同義，蓋仲任所据今文作止雨也。」其說殊非。大雨久湛，其實一也。成王改過，春秋攻社，兩經二義，行之如何？
月令之家，盼遂案：詳商蟲篇。惟彼謂爲變復之家，謂「蟲食穀者，部吏所致也。」知月令家，即衍五行變復者也。蟲食穀稼，取蟲所類象之吏，笞擊僇辱，以滅其變。實論者謂之未必真是。辨詳商蟲篇。然而爲之，厭合人意。今致雨者，「今」，朱校元本作「令」。政也，吏也，不變其政，不罪其吏，而徒攻社，能何復塞？作當「何能復塞」。下文「擊鼓攻社，何而救止」，句例同。苟以爲當攻其類，衆陰之精，月也。方諸鄉月，水自下來。淮南天文訓：「月者，陰之宗也。故方諸見月，則津而爲水。」高注：「方諸，陰燧，大蛤也。熟摩令熱，月盛時以向月下，則水生，以銅盤受之，下水數滴。」許注：「諸，珠也。方，石也。以銅盤受之，下水數升。」錢塘補注：「方諸用金，亦有用石。依高注，方諸爲蚌。」月離于畢，出房北道，希有不雨。注明雩篇。月中之獸，兔、蟾蜍也。其類在地，螺與蚄也。吴曰：諸子傳記說此義者，通作「螺蚌」，唯此作「蚄」。「蚄」者蚌之異文，東旁轉陽，故字亦作「蚄」，而蚌字相承亦有并梗一切。類篇、集韻：「蚄、虸蚄，食苗蟲。」別是一義，非此所施。暉按：字彙補曰：「蚄疑即蚌字。」可引此文爲證。月毀於天，螺、蚄舀缺，盼遂案：「舀」當是「●」之誤。●、陷通用。同類明矣。注說日篇。雨久不霽，攻陰之類，宜捕斬兔、蟾蜍，椎被(破)螺、蚄，宋殘卷、錢、黃、王、崇文本「被」并作「破」，是也。鄭本誤同。盼遂案：「被」爲「破」之誤。「椎破」、「捕斬」對文。爲得其實。孫曰：當作：「爲得其實。」本書常語。崇文局本作「爲得其實」，不誤。未知所據何本。蝗蟲時至，或飛或集，所集之地，穀草枯索。吏卒部民，塹道作埳，榜驅內於塹埳，把蝗積聚以千斛數。正攻蝗之身，蝗猶不止，況徒攻陰之類，雨安肯霽？
尚書大傳曰：舊「大」作「太」，非。今從宋殘卷、崇文本正。「煙氛郊社不脩，山川不祝，盼遂案：「祝」當爲「祀」，形近而譌。風雨不時，霜雪不降，責於天公。臣多弒主，㜸多殺宗，五品不訓，責於人公。城郭不繕，溝池不脩，水泉不隆，水爲民害，責於地公。」先孫曰：此引尚書大傳語。「不隆」當爲「不降」，二字聲類同，故伏傳「降」字多作「隆」。王應麟王會篇補注引大傳：「隆谷玄玉。」鄭注云：「『隆』讀如『龐降』之『降』。」是其證。孫曰：楊慎丹鉛總錄二十六璅語類引書大傳曰：「太師，天公也。太傅，地公也。太保，人公也。煙氛郊社不脩，山川不祀，風雨不時，雪霜不降，責在天公。臣多弒主，孼多殺宗，五品不訓，責在人公。城郭不繕，溝池不脩，水泉不隆，責在地公。」與此微異。王者三公，各有所主；諸侯卿大夫，各有分職。大水不責卿大夫，而擊鼓攻社，何知(如)？吴曰：「何知」疑當作「何如」。論衡每以「何如」、「如何」、「奈何」爲徵詰之詞，此亦同例。蓋謂大水不責卿大夫而攻社，於義無取。
不然，魯國失禮，孔子作經，表以爲戒也。言孔子作春秋，書「大水鼓用牲於社」者，蓋譏魯國失禮，非謂當攻社以救災也。公羊高不能實，公羊傳謂：「求乎陰之道。」何注「求，責求。」故云：「不能實。」董仲舒不能定，繁露謂：「鳴鼓而攻之，爲其不義也。」故云：「不能定。」故攻社之義，至今復行之。孫曰：通典云：「成帝五年六月，始命諸官止雨，朱繩乃縈社，(續漢書禮儀志注引漢舊儀，「五」作「二」，「乃」作「反」，并云：「後水旱常不和。」按：作「反」是。求雨反縈，止雨順縈，今反縈，故水旱不和。)擊鼓攻之。」御覽五百二十六引漢舊儀云：「五儀(疑有誤。)元年，儒術奏施行董仲舒請雨事，始令丞相以下求雨雪曝城南，舞童女禱天神五帝。五年，始令諸官止雨，朱繩縈社，擊鼓助之。」可知攻社遏止雨水，漢人多試行之，故仲任云云。使高尚生，仲舒未死，將難之曰：久雨湛水溢，誰致之者？使人君也，宜改政易行，以復塞之；如人臣也，宜罪其人，以過解天。如非君臣，陰陽之氣，偶時運也，擊鼓攻社，何而救止？當作「何而救止」。「而」、「能」古通。上文：「而徒攻社，何能復塞。」下文：「攻社，一人擊鼓，無兵革之威，安能救雨。」句例並同。今本由不達古語者妄乙也。春秋說曰：「人君亢陽致旱，沈溺致水。」注明雩篇。夫如是，旱則爲亢陽之行，水則爲沈溺之操，當作「旱則爲亢陽之行，水則爲沈溺之操」，與上文義方相屬。明雩篇曰「旱應亢陽，湛應沈溺」，與此文義同。何乃攻社？
攻社不解，朱絲縈之，亦復未曉。說者以爲，社，陰；朱，陽也。水，陰也，以陽色縈之，助鼓爲救。春秋繁露止雨篇曰：「凡止雨之大體，女子欲其藏而匿也，丈夫欲其和而樂也。開陽而閉陰，闔水而開火，以朱絲縈社十周。」干寶曰：「朱絲縈社，社，太陰也。朱，火色也。絲，維屬。」(後漢禮儀志注。)夫大山失火，灌以壅(罋)水，先孫曰：「壅」當爲「罋」，形聲之誤，下同。衆知不能救之者，何也？火盛水少，熱不能勝也。今國湛水，猶大山失火也；以若繩之絲，縈社爲救，猶以壅(罋)水灌大山也。「猶」，錢、黃、王本並作「若」。原天心以人意，狀天治以人事，人相攻擊，氣不相兼，兵不相負，不能取勝。盼遂案：「負」讀爲「倍」，一聲之轉。與上句「氣不相兼」之「兼」字文義同也。古「負」讀若「倍」。穆天子傳「茅萯」，郭注「萯」音「倍」。漢書宣帝紀「萯陽宮」，李斐音「萯」爲「倍」。皆其證也。今一國水，使真欲攻陽(陰)以絕其氣，「陽」當作「陰」。社，陰也。水，陰也。大水陰勝，攻之以絕其氣。悉發國人，操刀把杖以擊之，若歲終逐疫，注謝短篇。然后爲可。楚、漢之際，六國之時，兵革戰攻，力彊則勝，弱劣則負。攻社，一人擊鼓，無兵革之威，安能救雨？
夫一暘一雨，猶一晝一夜也；其遭若堯、湯之水旱，猶一冬一夏也。如或欲以人事祭祀復塞其變，冬求爲夏，夜求爲晝也。何以效之？久雨不霽，試使人君高枕安臥，雨猶自止。止久，至於大旱，試使人君高枕安臥，旱猶自雨。何則？暘(陽)極反陰，陰極反暘(陽)。孫曰：「暘」字並當作「陽」。本書「陰」與「陽」，「暘」與「雨」，相對而用，全不混亂。故知二「暘」字當作「陽」也。故夫天地之有湛也，何以知不如人之有水病也？其有旱也，何以知不如人有癉疾也？盼遂案：「人」下宜有「之」字，方與上句一律。癉疾者，旱疾也。見史記扁鵲倉公傳正義。禱請求福，終不能愈；變操易行，終不能救。使醫食藥，冀可得愈；宋殘卷作「衰」，朱校同。命盡期至，醫藥無效。堯遭洪水，春秋之大水也，聖君知之，不禱於神，不改乎政，使禹治之，百川東流。夫堯之使禹治水，猶病水者之使醫也。病水，謂人得水病。然則堯之洪水，天地之水病也；禹之治水，洪水之良醫也。說者何以易之？
攻社之義，於事不得。雨不霽，祭女媧，於禮何見？路史後紀二注曰：「董仲舒法，攻社不霽，則祀女媧。」伏羲、女媧，俱聖者也，舍伏羲而祭女媧，春秋不言。董仲舒之議，其故何哉？盼遂案：仲舒議上文不顯，蓋即「雨不霽，祭女媧」之語也，由下文「仲舒之意，殆謂女媧古婦人帝王者也」一段自明。此等處，須好學深思而後知也。復閱路史後紀卷二女皇氏篇，注云：「董仲舒法，攻社不霽，則祀女媧。」自幸所見不誤。
夫春秋經但言「鼓」，豈言「攻」哉？說者見有「鼓」文，則言「攻」矣。夫鼓未必爲攻，說者用意異也。季氏富於周公，而求也爲之聚斂而附益之。孔子曰：「非吾徒也，小子鳴鼓攻之，可也。」「鼓」下元本有「而」字，朱校同。按：答佞有「而」字，與論語先進篇邢疏本合。皇疏本無「而」字，疑古本如是。攻者，責也，責讓之也。六國兵革相攻，不得難此。「季氏」以下，又一義也。訓「攻」爲「責」，與前文謂「攻擊」不同，故云「六國兵革相攻，不得難此。」疑「季氏」上，脫「或曰」二字。
此又非也。以卑而責尊，爲逆矣。或據天責之也。「或」下疑有「曰」字。王者母事地，母有過，子可據父以責之乎？下之於上，宜言諫。若事，若，順也。臣子之禮也；責讓，上之禮也。乖違禮意，行之如何？
夫禮以鼓助號呼，明聲響也。程、黃、錢、王本「明」作「鳴」。宋本同此。古者人君將出，撞鍾擊鼓，故警戒下也。必以伐鼓爲攻此社，「此」字衍。此則鍾聲鼓鳴攻擊上也。大水用鼓，或時再告社。「再」字疑誤。陰之太盛，雨湛不霽，陰盛陽微，非道之宜。口祝不副，以鼓自助，與日食鼓用牲于社，同一義也。俱爲告急，彰陰盛也。事大而急者用鍾鼓，小而緩者用鈴●(●)，先孫曰：「●」非鈴之類，字當作「●」。說文竹部云：「●，吹筩也。」急就篇云：「箛●起居課後先。」「●」與「●」形近而誤。彰事告急，助口氣也。大(天)道難知，吴曰：「大」當作「天」，形近而誤。紀妖、訂鬼、譏日等篇並有「天道難知」語，應據正。(崇文局本校改作「天」。)大水久湛，假令政治所致，猶先告急，乃斯政行。盜賊之發，與此同操。盜賊亦政所致，比求闕失，猶先發告。鼓用牲于社，發覺之也。社者，衆陰之長，故伐鼓使社知之。說鼓者以爲「攻」之，故「攻母」、「逆義」之難，緣此而至。今言「告」以陰盛陽微，攻尊之難，奚從來哉？且告宜於用牲，用牲不宜於攻。告事用牲，禮也；攻之用牲，於禮何見？
朱絲如繩，示在暘(陽)也。暘(陽)氣實微，故用物微也。孫曰：二「暘」字并當作「陽」。上文云：「說者以爲，社，陰；朱，陽也。水，陰也，以陽色縈之，助鼓爲救。」故知二「暘」字當作「陽」也。投一寸之鍼，布一丸之艾於血脈之蹊，篤病有瘳。朱絲如一寸之鍼、一丸之艾也。
吴攻破楚，昭王亡走，申包胥間步赴秦，哭泣求救，卒得助兵，却吴而存楚。事見左定四年傳、說苑至公篇、新序節士篇。擊鼓之人，伐如何耳。盼遂案：「伐」當爲「誠」之誤。下句「使誠，若申包胥」，「誠」字即承此爲文也。使誠若申包胥，一人擊得。假令一人擊鼓，義不可通，文有挩誤。將耐令社與秦王同感，「耐」、「能」古通。以土勝水之威，却止雲雨。雲雨氣得與吴同恐，消散入山，百姓被害者，得蒙霽晏，晏，天無雲也。有楚國之安矣。
迅雷風烈，君子必變，雖夜必興，衣冠而坐，禮記玉藻文。懼威變異也。釋名釋言語曰：「威，畏也。」夫水旱，猶雷風也，雖運氣無妄，「無妄」，注寒溫篇。欲令人君高枕幄(据)臥，舊校曰：「幄」字一本作「据」。吴曰：一本作「据」是也。「据」本作「據」。左氏僖五年傳：「神必據我。」杜解云：「據，安也。」「据」亦作「倨」。淮南子覽冥篇：「臥倨倨。」高注云：「倨倨臥，無思慮也。」上文云：「試使人君高枕安臥。」安、据義同。作「幄」者，「据」之形譌，義不可通。暉按：「欲」疑當作「設」。言若人君不鳴鼓告社，則非愛民之意。以俟其時，無惻怛憂民之心。堯不用牲，或時上世質也。倉頡作書，奚仲作車，可以前代之時無書、車之事，非後世爲之乎？時同作殊，事乃可難；異世易俗，相非如何？
世俗圖畫女媧之象，「世」字据宋本補。爲婦人之形，吴曰：北齊書祖珽傳云：「太姬雖云婦人，實是雄傑，女媧已來無有也。」然則以女媧爲婦人，自漢訖南北朝皆有其說。暉按：鄭注中侯勑省圖引運斗樞：「伏犧、神農、女媧爲三皇。」(曲禮疏。)鄭注明堂位引春秋緯說同。未言女皇。說文女部：「媧，古之神聖女，化萬物者也。」帝王世紀曰：「女媧虵身人首，一曰女希，是爲女皇。」風俗通：「女媧，伏希之妹。」(路史後紀二注。)又其號曰「女」。仲舒之意，殆謂女媧古婦人帝王者也。男陽而女陰，陰氣爲害，故祭女媧求福祐也。傳又言：「共工與顓頊爭爲天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女媧消煉五色石以補蒼天，斷鼇之足以立四極。」注見談天篇。仲舒之祭女媧，殆見此傳也。本有補蒼天、立四極之神，天氣不和，陽道不勝，儻女媧以精神助聖王止雨湛乎！
亂龍篇土龍以象類實，以禮示意。亂，終也。以終仲舒之說，故曰「亂龍」。或以此篇設十五證以明土龍之能致雨，與王氏全書徵實祛惑之旨不合。死偽篇：「董仲舒請雨之法，設土龍以感氣。夫土龍非實，不能致雨。仲舒用之致精誠，不顧物之偽真也。」王氏之意可見。故學者多疑其偽。暉按：此篇意在終仲舒之說，代子駿以應難，非仲任本旨所在。定賢篇云：「董仲舒信土龍之能致雲雨，蓋亦有以也。」案書篇云：「孔子終論，定於仲舒之言，其脩雩治龍，必將有義，未可怪也。」其列證十五，又有四義，即所謂「蓋亦有以也」、「必將有義」之意。明雩篇自「何以言必當雩也」以下，順鼓篇「用鼓告社」以下，并就仲舒設雩鼓社之義以求其說，與此篇文例正同。龍虛篇云：「雷龍同類，感氣相致。龍與雲同招，虎與風相致，故董仲舒雩祭之法，設土龍以爲感也。」則仲任於董氏之說，未全蔑棄。疑其偽作，非也。
董仲舒申春秋之雩，設土龍以招雨，其意以雲龍相致。春秋繁露求雨篇曰：「春旱求雨，以甲乙日，爲大青龍一，長八丈，居中央。爲小龍七，各長四丈，於東方，皆東鄉，其間相去八尺。夏求雨，以丙丁日，爲大赤龍一，長七丈，居中央。又爲小龍六，各長三丈五尺，於南方，皆南鄉，其間相去七尺。季夏，以戊巳日，爲大黃龍一，長五丈，居中央。又爲小龍四，各長二丈五尺，於南方，皆南鄉，其間相去五尺。秋，以庚辛日，爲大白龍一，長九丈，居中央。爲小龍八，各長四丈五尺，於西方，皆西鄉，其間相去九尺。冬，以壬癸日，爲大黑龍一，長六丈，居中央。又爲小龍五，各長三丈，於北方，皆北鄉，其間相去六尺。」山海經曰：「大荒東北隅，有山名曰凶犂土丘，應龍處南極。殺蚩尤與夸父，不得復上，故下數旱。旱而爲應龍之狀，乃得大雨。」郭璞曰：「今之土龍本此。氣應自然冥感，非人所能爲也。」易曰：「雲從龍，風從虎。」易乾卦文言文。以類求之，故設土龍，陰陽從類，雲雨自至。
儒者或問曰：夫易言「雲從龍」者，謂真龍也，豈謂土哉？楚葉公好龍，墻壁槃盂皆畫龍。莊子曰：「葉公子高之好龍，屋室雕龍，盡寫以龍。於是天龍下之，窺頭於牖，拖尾於堂。葉公見之，失其魂魄。」(今本逸，見困學紀聞十。)亦見新序雜事五、申子。呂氏春秋分職篇高注：「葉公，楚葉縣大夫沈諸[一]梁子高也。」必以象類爲若真是，則葉公之國常有雨也。易又曰「風從虎」，謂虎嘯而谷風至也。注偶會篇。風之與虎，亦同氣類。設爲土虎，置之谷中，風能至乎？夫土虎不而致風，土龍安而致雨？二「能」字并衍。「而」、「能」古通，本書多「而」、「能」互用。此「能」字，蓋「而」字旁注誤入正文。下文誤同。古者畜龍，乘車駕龍，路史後紀九上注引有「故今畫之」句。按不當有。又路史注曰：「大戴禮云：『春夏乘馬，秋冬乘龍。』龍、馬八尺者，王充說非也。」按：公羊隱元年傳注：「天子馬曰龍，高七尺以上。」仲任誤爲「雲龍」之「龍」。故有豢龍氏、御龍氏。注龍虛篇。夏后之庭，二龍常在，季年夏衰，二龍低伏。「低」當作「坁」，注龍虛篇。真龍在地，猶無雲雨，況偽象乎？禮，畫雷樽象雷之形，注雷虛篇。雷樽不聞能致雷，土龍安而動雨？盼遂案：下「而」字疑係衍文。「能」即「而」也。淺人因上土虎句而沾此「而」字耳。頓牟掇芥，盼遂案：王筠菉友臆說云：「頓牟豈虎魄之異名邪？抑別自一物邪？是頓牟之爲物，宜存區蓋。」礠石引針，「針」，疑當作「鐵」。「針」作「鍼」，「鐵」或省作「鐵」，形近而誤。淮南道應訓：「投金鍼焉，則形見於外。」「鍼」今譌作「鐵」，是其比。呂氏春秋精通篇：「慈石召鐵，或引之也。」(意林引誤作「鍼」。)淮南說山訓：「慈石能引鐵。」又覽冥訓「慈石之引鐵。」春秋繁露郊語篇：「慈石取鐵，頸金取火。」春秋考異郵：「承石取鐵，瑇瑁吸●。」承石，礠也。漢藝文志序醫經家：「慈石取鐵，以物相使。」並其證。但亦有作「針」者。本草經：(續博物志九。)「礠石引鍼，琥珀入芥。」皆以其真是，不假他類。他類肖似，不能掇取者，何也？氣性異殊，不能相感動也。劉子駿掌雩祭，典土龍事，桓君山亦難以頓牟、礠石不能真是，何能掇針取芥？子駿窮無以應。孫曰：劉昭續禮儀志注引桓譚新論云：「劉歆致雨，具作土龍，吹律，及諸方術，無不備設。譚問：『求雨所以爲土龍，何也？』曰：『龍見者，輒有風雨興起，以送迎之，故緣其象類而爲之。』」仲任所引，蓋本桓氏書，或即此節佚文也。子駿，漢朝智囊，筆墨淵海，窮無以應者，是事非議誤，不得道理實也。
曰：夫以非真難，是也；不以象類說，非也。夫東風至，舊校曰：一有「感」字。酒湛溢。按酒味酸，從意林作「從酸」。東方木也。其御覽無此字。味酸，故酒湛溢也。意林無「也」字。以上十七字，依意林及御覽八四五引補。周廣業意林注以爲招致篇逸文。孫曰：「按語以下，與淮南覽冥篇注正同，疑論衡本有舊注，而今本脫之。」暉按：本書多著「按」字，御覽引論衡他文「按」字以下，皆出正文，非爲注語。孫氏以爲舊注，疑難徵信。意林、御覽並引此文於「酒湛溢」下，明爲此篇逸文。周氏係之招致篇，亦非。疑此下尚有脫文。意林及御覽八一四引論衡云：「蠶合絲而商弦易，(御覽作「絕」。)新穀登而舊穀缺，(御覽無此句。)按子生而父母氣衰，(御覽無「母」字。)新絲既登，故體者自壞耳。」(意林無此二句。)或即此下逸文。淮南覽冥訓亦以「蠶咡絲而商弦絕」，次於「酒湛溢」與「鯨魚死」之間。論衡多本淮南也。淮南覽冥訓高注：「東風，木風也。酒湛，清酒也。米物下湛，故曰湛。木味酸，酸風入酒，故酒酢而湛者沸溢，物類相感也。」王念孫曰：「『湛溢』二字當連讀，『湛』與『淫』同，『淫溢』猶『衍溢』也。酒性溫，故東風至而酒爲之加長。春秋繁露同類相動篇曰：『水得夜，益長數分，東風而酒湛溢，故陽益陽而陰益陰也。』義與此同也。」鯨魚死，彗星出。淮南覽冥訓高注：「鯨魚，大魚。蓋長數里，死于海邊，魚之身賤也。彗星爲變異，人之害也。類相動也。」又天文訓許注：「鯨，海中魚之王也。」說文作「鱷」，云「海大魚也。字或从『京』，作『鯨』。」御覽引魏武四時食制曰：「東海大魚如山，長五六里，謂之鯨鯢。」春秋孔演圖曰：「海精，鯨魚也。」天道自然，非人事也。事與彼雲龍相從，同一實也。
日，火也；月，水也。水火感動，常以真氣，今伎道之家，鑄陽燧取飛火於日，注率性篇。盼遂案：「飛」字疑衍。下句「取水於月」與此對文，又下文屢言陽燧取火，皆無飛字，可證。作方諸取水於月，注順鼓篇。非自然也，而天然之也。「天」當作「人」。土龍亦非真，何爲不能感天？一也。
陽燧取火於天，五月丙午日中之時，消煉五石，鑄以爲器，盼遂案：此文五石殆與漢、晉間之五石散異類。趙翼陔餘叢考卷三十二琉璃條引此文云：「即琉璃也。」又云：「魏太武時，大月氏國人至京師，能鑄石爲五色琉璃，即五石之說也。」漢書西域傳：「罽賓國出流離。」顏注引魏略云：「大秦國出赤白黑黃青綠縹紺紅紫十種流離。」則又似在三國時。仲任所云五石，其殆琉璃之嚆矢歟？乃能得火。今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，注率性篇。亦能感天。夫土龍既不得比於陽燧，當與刀劍偃月鉤爲比。盼遂案：「既」疑爲「即」之誤。王意謂土龍縱不得比于陽燧，亦當與刀劍等爲比也。二也。
齊孟常君程、錢、黃、王本並作「孟嘗」，是也。宋本同此。盼遂案：史記田文封孟嘗君，不作「常」，此誤。夜出秦關，關未開，客爲鷄鳴，而真鷄鳴和之。秦關，函谷關也。見史記本傳。夫鷄可以姦聲感，則雨亦可以偽象致。三也。
李子長爲政，欲知囚情，以梧桐爲人，象囚之形，鑿地爲塪(埳)，以盧(蘆)爲槨(郭)，臥木囚其中。囚罪正，則木囚不動；囚冤侵奪，木囚動出。不知囚之精神着木人乎？將精神之氣動木囚也？吴曰：虞喜志林云：「李子長欲知囚情，以梧桐爲人，蘆葦爲牢。當罪，木囚不動；或冤，木囚乃奪。」(據陶宗儀說郛本。)又按：太平廣記一百七十一引論衡，「李子長」作「李子萇」，「梧桐」作「梧檟」，「象囚之形」作「象囚人形」。「鑿地爲塪，以蘆爲槨」，「塪」作「陷」，「盧」作「蘆」，「槨」作「郭」。「囚罪正，則木囚不動」，作「囚罪正是，木囚不動」。皆是也。當據改。「精神」作「天神」，疑廣記誤。暉按：吴氏謂「塪」當作「陷」，「盧」當作「蘆」，「槨」當作「郭」，並是也。「塪」，白帖四五引作「坎」，初學記二十作「牀」，酉陽雜爼十作「臼」，蓋並意引。御覽六四二作「埳」，(事類賦二五引同。)九五六作「陷」。(明抄本從「土」。)則「塪」當作「埳」。本書从「舀」从「●」之字多譌。「以盧爲槨」，酉陽雜爼引作「以蘆葦爲郭」，並足證成吴說。又按：「李子長」？「梧桐」，白帖、御覽、事類賦二五、酉陽雜爼引並與今本同。(初學記二十引作「梧樹」。)「象囚之形」，白帖、酉陽雜爼、御覽六四二引并同。則廣記作「人」誤。「囚罪正」四句，白帖作：「罪若正，木囚不動；若有怨，木囚即動。」初學記作：「罪正者，不動；冤者，木自動出。」雜爼作：「囚當罪，木囚不動；囚或冤，木囚乃奮起。」御覽六四二作：「罪正者，木囚不動；囚冤侵奪者，木囚動出。」九五六作「囚罪若正，木囚不動；若有冤，木囚動出。」(事類賦引同。)諸類書引，互有出入，足明今本不誤。吴氏謂當據廣記改，非也。又按：「囚之精神」，御覽九五六、事類賦引並作「人之精誠」，白帖引作「豈囚之誠者木人也」。是所據本亦作「精誠」。疑當據改。(但御覽六四二引與今本同。)又「精神之氣」，御覽六四二引亦作「天神之氣」，與廣記同。夫精神感動木囚，何爲獨不應從土龍？四也。癸巳存稿三：「以梧桐爲偶人，漢俗如此。說文：『偶，桐人也。』說文多言漢制。高誘說：『偶，相人也。』『相人偶』，見禮注，高說乃是『像人』。」
舜以聖德，入大麓之野，虎狼不犯，蟲蛇不害。尚書今文說也。注正說篇。禹鑄金鼎象百物，以入山林，亦辟凶殃。見左宣三年傳。注儒增篇。論者以爲非實。辯見儒增篇。然而上古久遠，周鼎之神，不可無也。夫金與土，同五行也，使作土龍者如禹之德，則亦將有雲雨之驗。五也。
頓牟掇芥，礠石、鉤象之石句有誤。非頓牟也，皆能掇芥。土龍亦非真，當與礠石、鉤象爲類。六也。
楚葉公好龍，墻壁盂樽皆畫龍象，真龍聞而下之。夫龍與雲雨同氣，故能感動，以類相從。葉公以爲畫致真龍，「以」字當在「畫」字下。盼遂案：「爲」借作「偽」。「偽畫」與「真龍」對文。上文「楚葉公好龍，牆壁樽盂皆畫龍象」，此「偽畫」之說也。下文「土龍何獨不能以偽致真」，尤爲佳證。今獨何以不能致雲雨？七也。
神靈示人以象，不以實，故寢臥夢悟見事之象。將吉，吉象來；將凶，凶象至。神靈之氣，雲雨之類。八也。
神靈以象見實，土龍何獨不能以偽致真也？盼遂案：上句「八」字當在「以偽致真」下。論中以象類說土龍凡十五事，此其第八也。如今文，則神靈、土龍與神荼、鬱壘頓成兩橛，而強爲一貫矣。上古之人，有神荼、鬱壘者，昆弟二人，性能執鬼，孫曰：御覽八百八十三、一千並引作「生而執鬼」。生、性同。能、而通。疑作「而」者，爲古本；作「能」者，後人校改也(風俗通典祀篇作「性能執鬼」。)居東海度朔山上，立桃樹下，簡閱百鬼。鬼無道理，妄爲人禍，荼與鬱壘縛以盧(蘆)索，孫曰：「盧」當作「蘆」。謝短篇作「蘆索」，訂鬼篇及風俗通並作「葦索」，御覽八百八十三、一千並引「盧索」作「蘆索」。執以食虎。故今縣官縣官，謂天子也。注程材篇。斬桃爲人，立之戶側；畫虎之形，著之門闌。注謝短篇、訂鬼篇。夫桃人，非荼、鬱壘也；畫虎，非食鬼之虎也，刻畫效象，冀以禦凶。今土龍亦非致雨之龍，獨信桃人、畫虎，不知土龍。九也。
此尚因緣昔書，不見實驗。魯般、墨子刻木爲鳶，蜚之三日而不集，注儒增篇。爲之巧也。
使作土龍者若魯般、墨子，則亦將有木鳶蜚不集之類。夫蜚鳶之氣，雲雨之氣也。氣而蜚木鳶，「而」讀作「能」。盼遂案：「而」讀爲「能」。下「能」字疑本亦作「而」，讀者誤改之也。何獨不能從土龍？十也。
夫雲雨之氣也，知於蜚鳶之氣，盼遂案：「也」字涉上文「雲雨之氣也」句衍。或本在「蜚鳶之氣」下。未可以言。釣者以木爲魚，「以」，意林、御覽九三五引並作「刻」。丹漆其身，近(迎)水流(浮)而擊之，「近之水流而擊之」，文不成詞。「近」當作「迎」，形近而誤。「之」字涉上下文衍。「流」當作「浮」，亦形近而誤。原文當作「迎水浮而擊之」。意林、御覽并引作「迎水浮之，起水動作」。(御覽無「起」字。)是其證。起水動作，魚以爲真，並來聚會。夫丹木，非真魚也，魚含血而有知，猶爲象至。雲雨之知，不能過魚，見土龍之象，何能疑之？十一也。
此尚魚也，知不如人。匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之狀，交弓射之，莫能一中。見史記酷吏傳。不知都之精神在形象邪？亡將匈奴敬鬼(畏)精神在木人也？吴曰：「亡也」，「也」字衍。「亡」疑詞，爲下句首。「亡」在陽部，對轉「魚」，則爲「無」，爲「莫」，爲「模」。重言之曰「無慮」，曰「模慮」。省言之曰「亡」，曰「無」，曰「莫」。定賢篇云：「不知壽王不得治東郡之術邪？亡將東郡適當復亂，而壽王之治偶逢其時也？」句例正與此同。呂氏春秋審爲篇：「子華子曰：君將攫之乎？亡其不與？」愛類篇：「墨子曰：必得宋乃攻之乎？亡其不得宋且不義猶攻之乎？」「亡其」猶「亡將」矣。今人多以「抑」字爲之。唐人言「遮莫」，今人言「莫不是」，皆其遺語。暉按：「敬鬼」當作「敬畏」。「鬼」、「畏」形近而誤。上文云：「匈奴敬畏郅都之威。」可證。又按：「木」下脫「人」字。上文云：「不知囚之精神著木人乎？」句意正同。又下文云：「如匈奴精在於木人。」即承此爲文，並其證。如都之精神在形象，天龍之神亦在土龍；如匈奴精在於木人，盼遂案：「精」上宜有「之」字，今脫。上文「都之精神」、「天龍之神」，下文「雩祭者之精」，皆有「之」字，可證。則雩祭者之精亦在土龍。十二也。
金翁叔，休屠王之太子也，與父俱來降漢。父道死，與母俱來，拜爲騎都尉。母死，武帝圖其母於甘泉殿上，署曰「休屠王焉提。」盼遂案：「焉提」即史、漢中之「閼氏。」閼、焉，氏、提，皆聲韻之轉。翁叔從上上甘泉，拜謁起立，向之泣涕沾襟，久乃去。見漢書金日磾傳。師古曰：「署題其畫。」錢大昕曰：「『焉提』即『閼氏』，古書『氏』、『是』通用。『提』从『是』，亦與『氏』通。」夫圖畫，非母之實身也，因見形象，涕泣輒下，思親氣感，不待實然也。夫土龍猶甘泉之圖畫也，雲雨見之，何爲不動？十三也。
此尚夷狄也。有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。史記弟子傳：「孔子既沒，弟子思慕。有若狀似孔子。弟子相與共立爲師，師之如夫子時也。」翟灝曰：「有若之似孔子，據檀弓，特其言耳；史乃以狀說之。徒以其狀，陽貨且似孔子矣，子夏等寧汙下若此乎？」按：史通暗惑篇：困學紀聞七，亦並疑其事。攷孟子滕文公上：「孔子沒，他日子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。」趙注：「有若之貌似孔子，此三子者，思孔子而不可復見，故欲尊有若以作聖人，朝夕奉事之。禮如事孔子，以慰思也。」是漢儒并以狀說之。仲任意同。亦見講瑞篇。
弟子知有若非孔子也，猶共坐而尊事之。雲雨之知，使若諸弟子之知，雖知土龍非真，然猶感動，思類而至。十四也。
有若，孔子弟子疑其體象，則謂相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思見其形。道士以術爲李夫人，自然篇作「王夫人」。史記封禪書：「齊人少翁以鬼神方見上，上有所幸王夫人。夫人卒，少翁以方，蓋夜致王夫人及竈鬼之貌云。天子自帷中望見之。」褚補武紀同。集解曰：「徐廣曰：『王夫人，齊懷王閎之母也。』駰按：桓譚新論云：『武帝有所愛幸姬王夫人，窈窕好容，質性嬛佞。』」攷書抄一三二引新論曰：「武帝所幸王夫人(文選潘安仁悼亡詩注、御覽六九九引並作「李夫人」，殊失其舊。封禪書索隱亦云新論作「王夫人」。)死，帝痛惜之。方士李少君言能致其神魂，乃夜設燭，張帳，令帝居於他帳中，遙望見好女似夫人。」漢書郊祀志、外戚傳、漢武故事、王子年拾遺記并作「李夫人」。通鑑十九作「王夫人」。考異曰：「漢書以此事置李夫人傳中，古今相承，皆以爲李夫人事。史記封禪書：「少翁見上，上有所幸王夫人卒。少翁以方，夜致王夫人之貌云。」按：李夫人卒時，少翁死已久。漢書誤也。」暉按：仲任述漢事，多本史記，則自然篇作「王夫人」是。此則後人妄改也。夫人步入殿門，武帝望見，知其非也，然猶感動，喜樂近之。使雲雨之氣，如武帝之心，雖知土龍非真，然猶愛好感起而來。十五也。
既效驗有十五，又亦有義四焉。
立春東耕，爲土象人，男女各二人，御覽二十、又五三七、事類賦五、日抄引并無「人」字，疑是。秉耒把鋤；類聚三九引作「執耒鉗錢」，御覽二十引作「秉耒鉏」，並注云：「與『鋤』同。」五三七、事類賦五引作「秉耒耜」。或立土牛。象人、土牛，未必能耕也，孫曰：「立土牛」當作「立土象牛」，與上文「爲土象人」句意相同。此脫「象」字。「未必能耕也」，當作「土牛未必能耕也」，又脫「土牛」二字。故文義不明。類聚三十九、御覽五百三十八，(當作七。)並引作「或立土牛象人，土牛未畢而耕也」。「土牛」二字未脫。「或立土牛」，作「或立土牛象人」，亦非也。惟事類賦四(當作五。)引作「或立土象牛」不誤，當從之。至於類聚、御覽所引以「畢」爲「必」，假「而」爲「能」，蓋古本論衡如此，今乃淺人妄改者也。暉按：類聚、御覽引作「或立土牛。(句。)象人土牛，未畢而耕也」，(御覽二十引同。)當據補「象人土牛」句。「未必能耕也」，是承「爲土象人」、「或立土牛」兩層爲文。言土人與土牛，並不能耕。下文「與立土人、土牛，同一義也」，亦以「人」、「牛」並舉。「象人、土牛」，「象人」即承「爲土象人」，「土牛」即承「或立土牛」。類聚、御覽所引不誤。今本脫去「象人土牛」四字耳。孫氏誤以「或立土牛象人」句絕，而信事類賦之孤證，非也。順氣應時，示率下也。呂氏春秋季冬紀：「出土牛，以送寒氣。」高注：「出土牛，今之郡縣(今本誤作「令之鄉縣」。此依畢校。)得立春節出勸耕土牛於東門外是也。」畢曰：「續漢禮儀志亦於季冬出土牛。此云『立春節』，說又異也。」暉按：後漢書禮儀志上：「立春之日，京師百官，皆衣青衣，郡國縣道官，下至斗食令史，皆服青幘，立青旛，施土牛耕人于門外，以示兆民。」鹽鐵論授時篇云：「發春之後，懸青幡，築(此依書抄百二十引，近本作「策」。)土牛。」是漢時于立春有出土牛事，故高、王云然。畢氏未深考也。隋禮儀志亦有立春出土牛事，蓋因漢制。今設土龍，雖知不能致雨，亦當夏時，以類應變，與立土人、土牛同義。一也。以下文例之，「一」當在「義」字下。盼遂案：文當是：「與立土人、土牛同義。一也。」此段爲四義之一。
禮，宗廟之主，以木爲之，長尺二寸，以象先祖。孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當盡敬，書抄八十七引「禮云」，與此文同，未知何出。孔廣陶云：此文「禮」下脫「云」字，「廟」上脫「宗」字，下脫「之中」二字。有所主事。禮記曲禮下：「措之廟，立之主。」白虎通宗廟篇：「祭所以有主者，神無所依據，孝子以主繼心焉。主用木，木有終始，又與人相似也。蓋題之以爲記，欲令後可知也。方尺，或曰長尺二寸。孝子入宗廟之中，雖見木主，亦當盡焉。(依盧校本。)」公羊文二年傳注：「主狀正方，穿中央，達四方，天子長尺二寸。諸侯長一尺。」疏云：「孝經說文。」土龍與木主同，雖知非真，示當感動，立意於象。二也。「示」當作「亦」。「亦當感動」，與上「雖知木主非親，亦當盡敬」文例同。又「立」當作「示」。下文云：「以禮示意，有四義。」
塗車、芻靈，聖人知其無用，示象生存，不敢無也。檀弓下曰：「孔子謂爲明器者，知喪道也。備物而不可用也。塗車、芻靈，自古有之，明器之道也。」注：「芻靈，束茅爲人馬。謂之靈者，神之類。」周禮夏官校人賈疏：「古者以泥塗爲車。芻靈，謂以芻草爲人馬神靈。」夫設土龍，知其不能動雨也，示若塗車、芻靈而有致。義不明。三也。
天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，士射鹿豕，先孫曰：此文據儀禮。鄉射記：「天子熊侯，諸侯麋侯。大夫布侯，畫以虎豹。士布侯，畫以鹿豕。」與周禮司裘大射侯異也。吴曰：白虎通鄉射篇引含文嘉曰：「天子射熊，諸侯射麋，大夫射虎豹，士射鹿豕。」與鄉射記同。論衡亦本之禮緯，不必與周禮合。示服猛也。儀禮鄉射記鄭注：「熊麋虎豹鹿豕，皆正面畫其頭於正鵠之處。射熊虎豹，不忘上下相犯；射麋鹿豕，志在君臣相養也。」此云「示服猛」，則義不同。白虎通鄉射篇曰：「天子所以射熊何？示服猛，遠巧佞也。熊爲獸猛巧者，非但當服猛也，示當服天下巧佞之臣也。諸侯射麋何？示遠迷惑人也，麋之言迷也。大夫射虎豹何？示服猛也。士射鹿豕何？示除害也。(說文矢部云：「爲田除害。」)各取德所能服也。」與此義同。名布爲侯，示射無道諸侯也。周禮天官司裘鄭注：「所射正謂之侯者，天子中之，則能服諸侯。諸侯以下中之，則得爲諸侯。」儀禮大射儀鄭注：「侯謂所射布也。尊者射之以威不寧，侯卑者射之以求爲侯。」與此文統謂射諸侯，其義不同。周禮司裘先鄭注：「射所以直己志，用虎熊豹麋之皮，示服猛討迷惑者。」疏云：「虎熊豹是猛獸，將以爲侯，侯則諸侯也，是示能伏得猛厲諸侯；麋者迷也，將以爲侯，示能討擊迷惑諸侯。」白虎通鄉射篇：「名布爲侯者何？明諸侯有不朝者，則當射之。」楚詞大昭王注：「侯謂所射布也。王者當制服諸侯，故名布爲侯而射之。」其義并與充說同也。夫畫布爲熊麋之象，名布爲侯，禮貴意象，示義取名也。土龍亦夫熊麋布侯之類。四也。
夫以象類有十五驗，盼遂案：「象類」下脫一「說」字。「以象類說」與下句「以禮示義」爲對文。夫以非難真是也，不以象類說非也，此正承用其說。以禮示意有四義。仲舒覽見深鴻，立事不妄，設土龍之象，果有狀也。龍蹔出水，雲雨乃至。古者畜龍、御龍，常存，「常」上疑挩一「龍」字。無雲雨。猶舊交相闊遠，卒然相見，歡欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，則示行各恍忽矣。易曰「雲從龍」，非言龍從雲也。雲(雷)樽刻雷雲之象，「雲樽」當作「雷樽」。雷虛篇：「刻尊爲雷之形。」儒增篇：「雷罇刻畫雲雷之形。」漢書文三王傳：「孝王有●尊。」「●」即「雷」字。應劭注：「詩云：『酌彼金●。』●畫雲雷之象，以金飾之也。」鄭氏曰：「上蓋，刻爲山雲雷之象。」並爲此文當作「雷樽」之證。上文「儒者或問曰：禮畫雷樽，象雷之形，雷樽不聞能致雷。此即承彼爲文，以解儒問也。尤其切證。盼遂案：「雲樽」當是「雷樽」之誤，「雲樽」於古未聞。上文「禮畫雷樽象雷之形」，此宜據以改正。龍安肯來？夫如是，傳(儒)者之何(問)可解，當作「儒者之問可解」。「儒」或作「●」，與「傳」形近；「何」與「問」形近，故并致誤；「者之」二字誤倒，故文不成義。前文儒者難以「雲從龍」、「雷樽」，仲任一一破之，故曰「夫如是，儒者之問可解」也。盼遂案：「傳之者何」四字，當是「儒者之問」四字之倒譌。篇首儒者或問曰云云，此正應其文也。緣「儒」或作「●」，形近於「傳」。「問」草書作「●」，易誤爲「何」矣。則桓君山之難可說也，則劉子駿不能對，劣也，劣則董仲舒之龍說不終也。論衡終之，故曰「亂龍」。亂者，終也。「亂」字，據崇文本增。意林引正有「亂」字。