問曰：「佞人直以高才洪知考上世人乎？「上」，宋本作「正」，朱校同。將有師學檢也？」「將」猶「抑」也。曰：佞人自有知以詐人，齊曰：「曰」下脫「佞」字。及其說人主，須術以動上，猶上人自有勇以威人，齊曰：以「佞人自有知以詐人」例之，「勇」下脫「以」字。及其戰鬭，須兵法以進衆。術則從橫，師則鬼谷也。從，蘇秦合關東諸侯也。橫，張儀連關中也。史記蘇秦傳集解引徐廣曰：「潁川陽城有鬼谷，蓋是其人所居，困爲號。」駰案：風俗通義曰：「鬼谷先生，六國時從橫家。」索隱引樂臺注鬼谷子書云：「蘇秦欲神祕其道，故假名鬼谷。」文選二十一注引鬼谷子序曰：「周時有豪士隱於鬼谷者，自號鬼谷子，言其自遠也。然鬼谷之名，隱者通號也。」傳曰：「蘇秦、張儀習從橫之術於鬼谷先生，孫曰：當作「蘇秦、張儀習從橫之術於鬼谷先生。」今脫「術」字、「於」字，又將「習」字誤倒於「從橫」之下，故文義不順。御覽六十二(暉按：「六十二」當作「四百六十二」。)及四百八十八引並作「蘇秦、張儀學從橫之術於鬼谷先生」。暉按：類聚三五引與御覽正同。「習」作「學」。掘地爲坑，曰：『下，說令我泣出，則耐分人君之地。』「曰」字上，御覽四八八、類聚三五引並有「先生」二字。「下，說令我泣出」，並作「能說我泣出」。御覽四六二引「下說」上亦有「能」字。疑此文「能」字今脫。「人君」，御覽兩引並作「人主」。蘇秦下，說鬼谷先生泣下沾襟。張儀不(亦)若。「不若」當作「亦若」。「亦若」猶「亦然」也。御覽四六二引作「蘇秦說，鬼谷先生泣沾衿。張儀下，說，鬼谷先生泣亦沾衿。」即意引此文。若作「張儀不若」，則不得引作「張儀下，說，鬼谷先生泣亦沾衿」矣。又御覽五五引典略曰：「蘇秦與張儀始俱東學於齊鬼谷先生，皆通經藝百家之言。鬼谷弟子五百餘人，爲作窟，深二丈，曰：有能獨下在窟中，說使泣者，則能分人主之地矣。秦下，說之，鬼谷泣下沾衿。秦與儀說一體也。」是亦謂儀說若秦。又明雩篇曰：「蘇秦、張儀悲說坑中，鬼谷先生泣下沾襟。儻可出蘇、張之說以感天乎。」亦以蘇、張相若爲義。並其證也。蓋後人見下文云「張儀曰：此吾所不及蘇君者」，則妄改此文「亦若」爲「不若」矣。蘇秦相趙，並相六國。張儀貧賤往歸，蘇秦座之堂下，食以僕妾之食，數讓激怒，讓，責也。欲令相秦。儀忿恨，遂西入秦。蘇秦使人厚送。其後覺知，曰：「此在其術中，盼遂案：「其」，宋本作「吾」，蓋涉下文而誤。吾不知也，「其」，宋本作「吾」，朱校同。按：史記張儀傳云：「此吾在術中而不悟。」疑此文原作「此吾在術中」，宋本「吾在」二字誤倒，今本則妄改作「其」。此吾所不及蘇君者。」事見史記張儀傳。知深有術，權變鋒出，故身尊崇榮顯，爲世雄傑。深謀明術，「謀」，宋、元本並作「須」，朱校同。深淺不能並行，明闇不能並知。
問曰：「佞人養名作高，有諸？」曰：佞人食(貪)利專權，「食利」於義未妥。「食」當作「貪」，形之誤也。下文：「佞人貪利名之顯。」又云：「佞人懷貪利之心。」並其證。不養名作高。貪權據凡，則高名自立矣。稱於小人，不行於君子。何則？利義相伐，正邪相反。義動君子，利動小人。佞人貪利名之顯，君不安。下(不)則身危。「下則」無義，當爲「不則」之誤。「不則」即「否則」。上文「不則臥病」，「不則損威」，正其比。宋本正作「不則」，朱校同。當據正。又「君子不安」，當作「君不安」。此文言佞者貪利，人君不得安於位。不然，則佞人自身危殆。不當插言「君子不安」也。「君不安」，因佞人「貪權據凡」。「身危」，即下文「佞者皆以禍終不能養其身」也。蓋「子」字涉上文「君子」而衍，遂使其義難通。舉世爲佞者，「舉」，宋、元本並作「安」，朱校同。疑是「案」之壞字。後人不得其義，妄改作「舉」。皆以禍衆。「衆」、「終」古通。詩振鷺：「以永終譽。」後漢書崔駰傳「終」作「衆」。韓策：「臣使人刺之，終莫能就。」史記刺客傳「終」作「衆」。士相見禮：「衆皆若是。」注曰：「今文『衆』爲『終』。」不能養其身，安能養其名？上世列傳，棄宗(榮)養身，吴曰：「宗」疑當作「榮」，形近而誤。違利赴名，竹帛所載，伯成子高委國而耕，出莊子，注逢遇篇。於陵子辭位灌園。史記鄒陽上書曰：「於陵子仲辭三公爲人灌園。」索隱曰：孟子云：「陳仲子，齊陳氏之族。兄爲齊卿，仲子以爲不義，乃適楚，居于於陵，自謂於陵子仲。楚王聘以爲相，子仲遂夫妻相與逃，爲人灌園。」近世蘭陵王仲子、孫曰：後漢書王良傳：「字仲子，東海蘭陵人也。少好學，習小夏侯尚書。王莽時，稱病不仕，教授諸生千餘人。建武二年，大司馬吴漢辟，不應。後連徵，輒稱[一]病。詔以玄纁聘之，遂不應。後光武幸蘭陵，遣使者問良所疾苦，不能言對。詔復其子孫邑中徭役，卒於家。」東都(郡)昔廬君陽，「廬」當作「盧」。孫曰：「東都」疑當作「東郡」。昔盧君陽，即索盧放也。後漢書獨行傳：「索盧放，字君陽，東郡人也。」章懷注：「索盧，姓也。」此作「昔盧」者，索、昔聲近。呂氏春秋尊師篇云：「禽滑釐弟子索盧參，東方之巨狡也。」則索盧之姓，戰國時已有之。吴說同。寢位久病，不應上徵，可謂養名矣。夫不以道進，必不以道出身；不以義止，必不以義立名。佞人懷貪利之心，輕禍重身，傾死爲僇矣，何名之養？義廢德壞，操行隨辱，何云作高？
問曰：「大佞易知乎？小佞易知也？」曰：大佞易知，小佞難知。何則？大佞材高，其迹易察；小佞知下，其效難省。何以明之？成事：小盜難覺，大盜易知也。攻城襲邑，剽劫虜掠，發則事覺，道路皆知盜也；穿鑿垣牆，狸步鼠竊，莫知謂誰。曰：「大佞姦深，惑亂盼遂案：「曰」字應在下文「書曰：知人則哲」句端。蓋此文仍爲仲任所持「大佞易知」之論。「書曰：知人則哲」至「何易之有」七語，乃或人與仲任辨詰之詞也。自脫「曰」字，遂難于索解矣。其人，如大盜(佞)易知，人君何難？「大盜」，宋、元本並作「大佞」，朱校同。按：作「大佞」是也。此設或難，以破「大佞易知」。書曰：『知人則哲，惟帝難之。』臯陶謨：「臯陶曰：『都！在知人，在安民。』禹曰：『吁！咸若是。惟帝其難之！知人則哲，能官人。』」此作「知人則哲，惟帝難之」。是應篇、定賢篇、漢書武帝紀元狩元年詔、後漢紀九永平三年明帝語、後漢書虞延傳、三國志魏志三少帝紀博士庾峻對引經並同。皮錫瑞曰：「無『其』字，蓋三家異文。」又按：是應篇曰：「舜何難於知佞人，而使此陶陳知人之術。」下引此經。正說篇曰：「舜難知佞，使臯陶陳知人之法。」後漢書楊秉傳，秉上疏：「臯陶誡虞，在於官人。」是帝謂舜也。偽孔傳：「言帝堯亦以知人安民爲難。」江聲曰：「偽孔以帝爲堯。堯既崩，臣子不應平議其短，偽孔非是。」張文虎舒藝室隨筆曰：「上下文帝皆稱舜，此何獨屬堯？」其說是也。虞舜大聖，驩兜大佞。臯陶謨曰：「能哲而惠，何憂乎驩兜？何遷乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？」馬注：「禹爲父隱，故不言鯀。」(見釋文。史記五帝紀集解引作「鄭曰」。)是其意以「孔壬」指共工，蓋古文說。此文云「驩兜大佞」。恢國篇云：「三苗巧佞之人。」楚辭九嘆王注：「三苗，堯之佞臣也。」是以「巧言令色孔壬」指驩兜、有苗，蓋今文說。皮錫瑞曰：「淮南修務訓引書曰：『能哲且惠，黎民懷之。何憂驩兜？何遷有苗？故仁莫大於愛人，知莫大於知人。』無下『何畏乎』句，似亦以『巧言令色孔壬』即指驩兜與有苗也。」偽孔傳以「巧言令色」指共工「孔壬」總指三人，則又異說也。大聖難知大佞，大佞不憂大聖，何易之有？」是謂下知之，上知之。知佞有上下之異。盼遂案：句首疑脫「曰」字。此仲任答或人「大佞難知」之問也。上知之，大難小易；下知之，大易小難。何則？大佞材高，「佞人」當作「大佞」。「大」、「人」形譌，文又誤倒。「大佞材高」，與下「小佞材下」相對爲文。上文「大佞材高，其迹易察；小佞知下，其效難省」，是其證。論說麗美，因麗美之說，人主之威，人主心三字疑衍。並不能責，盼遂案：「立」字疑當爲「主」字，形之誤也。知或不能覺。「知」讀「智」。小佞材下，對鄉失漏，「鄉」讀「向」。盼遂案：「鄉」讀爲「向」。程材篇：「對向謬誤。」此用叚字，彼用正字。際會不密，人君警悟，得知其故。大難小易也。屋漏在上，知者在下。書解篇曰：「知屋漏者在宇下。」漏大，下見之著；漏小，下見之微。或曰：言於孔子也。「雍也仁而不佞。」孔子曰：「焉用佞？禦人以口給，屢憎於民。」「民」，朱校元本同。王本、崇文本作「人」，蓋依論語公冶長篇改。集解馬曰：「雍，弟子仲弓名，姓冉。」孔曰：「屢，數也。佞人口辭捷給，數爲人所憎。」引之者，明下知佞，大易小難也。盼遂案：吴承仕曰：「『民』本是『人』字，後世改回。唐人避諱而誤改之。」誤設計數，「計」，宋本作「繫」，朱校元本同。煩擾農商，損下益上，愁民說主。「說」讀「悅」。損上益下，忠臣之說也；損下益上，佞人之義也。季氏富於周公，而求也爲之聚歛而附益之。小子鳴鼓而攻之可也。此孔子語，見論語先進篇。「小子」上當有「孔子曰」三字。順鼓篇、鹽鐵論刺議篇並謂孔子語。若無「孔子曰」三字，則失論語原意。集解孔曰：「周公，天子之宰，卿士也。」聚歛，季氏不知其惡，不知百姓所共非也。盼遂案：自「或曰：雍也」以下，文有脫誤。此節本係辨證大佞小佞易知難知之事，最後舉屋漏之大小，下見之著微爲例，以明大小佞之區別，語意未完，即接以「雍也仁而不佞」之文，將以何明？苟非脫誤，則仲任難免落葉不復歸根之譏矣。
程材篇盼遂案：量知篇云：「材盡德成，其比於文吏亦彫琢者，程量多矣。」
論者多謂儒生不及彼文吏，漢書兒寬傳：「文史法律之吏。」見文吏利便，而儒生陸落，文選蜀都賦注引蔡邕曰：「凝雨曰陸。」釋名釋地曰：「陸，漉也，水流漉而去也。」畢沅曰：「陸有流漉之誼。」按：說文曰：「漉，水下貌。」「陸」、「落」雙聲，猶言「沉淪」也。莊子則陽篇「陸沉」，義亦當如此。司馬彪注：「陸沉，無水而沉也。」恐失之迂[一]。淮南覽冥篇云：「是謂坐馳陸沉，晝冥宵明。」則其義又如司馬說。王本、崇文本改作「墮落」，妄也。盼遂案：「陸落」雙聲連綿字，失意之貌。或作「牢落」、「遼落」、「寥落」，皆一聲轉變。則詆訾儒生以爲淺短，稱譽文吏謂之深長。是不知儒生，亦不知文吏也。儒生、文吏皆有材智，非文吏材高而儒生智下也；文吏更事，「更」猶「經歷」也。儒生不習也。「不」猶「未」也。謂文吏更事，儒生不習，可也；謂文吏深長，儒生淺短，知妄矣。「知」字無取。「可也」、「妄矣」相對成義。「知」字蓋涉「短」字偽衍。
世俗共短儒生，儒生之徒，亦自相少。何則？並好仕學宦，用吏爲繩表也。儒生有闕，俗共短之；文吏有過，俗不敢訾。歸非於儒生，付是於文吏也。夫儒生材非下於文吏，又非所習之業非所當爲也，然世俗共短之者，見將不好用也。將，郡將。注前篇。將之不好用之者，事多己不能理，須文吏以領之也。夫論善謀材，呂氏春秋當染篇注：「論猶擇也。」施用累能，「施」讀作「貤」。說文：「貤，重次弟物也。」累，序累也。下文「科用累能」，語意正同。超奇篇：「能差衆儒之才，累其高下，賢於所累。」書解篇：「析累二字，孰者爲賢。」定賢篇：「太史公序累，以湯爲酷。」並與此「累」字義同。漢書谷永傳：「絫親疏，序材能。」「絫」亦當作「貤累」、「序累」解。師古曰：「累，謂積累其次而計之也。」期於有益。文吏理煩，身役於職，職判功立，盼遂案：「判」爲「辨」之借字。考工記注：「辨，具也。」荀子議兵篇注：「辨，治也。」「職辨」與「功立」爲駢詞。將尊其能。儒生栗栗，不能當劇；將有煩疑，不能效力。力無益於時，則官不及其身也。將以官課材，材以官爲驗，是故世俗常高文吏，賤下儒生。儒生之下，文吏之高，本由不能之將。世俗之論，緣將好惡。
今世之將，「今」猶「若」也。材高知深，通達衆凡，元本「凡」作「事」，朱校同。按：答佞篇曰：「貪權據凡。」與此「衆凡」義同。元本作「衆事」，非也。舉綱持領，事無不定；其置文吏也，備數滿員，足以輔己志。志在修德，務在立化，則夫文吏瓦石，儒生珠玉也。夫文吏能破堅理煩，不能守身，身則亦不能輔將。孫曰：「身」字不當重，疑衍一「身」字。或當重「不能守身」一句，而今本脫三字耳。儒生不習於職，長於匡救；將相傾側，諫難不懼。案世間能建蹇蹇之節，易蹇卦六二爻曰：「王臣蹇蹇，匪躬之故。」離騷王注：「謇謇，忠貞貌也。」謇、蹇字同。成三諫之議，「議」當作「義」。公羊莊二十四年傳：「三諫不從，遂去之。故君子以爲得君臣之義。」注：「諫必三者，取月生三日而成魄，臣道就也。」楚詞七諫王逸章句曰：「諫者，正也。謂陳法度以諫正君也。古者人臣三諫不從，退而待放。」令將檢身自勑，勑，誡也。不敢邪曲者，率多儒生。阿意苟取容幸，將欲放失，低嘿不言者，率多文吏。文吏以事勝，以忠負；儒生以節優，以職劣。二者長短，各有所宜；世之將相，各有所取。取儒生者，必軌德立化者也；取文吏者，必優事理亂者也。
材不自能則須助，須助則待勁。孫曰：「勁」與「繕」通。說文：「繕，補也。」左僖十五年傳注：「繕，治也。」周官繕人注：「繕之言勁也，善也。」疏以其所掌弓弩，有堅勁而善，堪爲王用者。是「繕」有以善補治其不足之意。此謂己既無材，則須輔；既須輔助，則必待善人以補治其缺也。故下云：「官之立佐，爲力不足也；吏之取能，爲材不及也。」是其義矣。曲禮：「急繕其怒。」注：「繕讀曰勁。」官之立佐，爲力不足也；吏之取能，爲材不及也。日之照幽，不須燈燭；賁、育當敵，孟賁、夏育，古勇士。廣韻以「賁」爲姓，非。不待輔佐。使將相知(之)力，若日之照幽，「知」當從朱校元本作「之」，聲之誤也。上文「官之立佐，爲力不足也」，兩「力」字相承。賁、育之難敵，則文吏之能無所用也。病作而醫用，禍起而巫使。如自能案方和藥，入室求祟，則醫不售而巫不進矣。橋梁之設也，足不能越溝也；車馬之用也，走不能追遠也。足能越溝，走能追遠，則橋梁不設，車馬不用矣。天地事物，人所重敬，皆力劣知極，須仰以給足者也。今世之將相，不責己之不能，而賤儒生之不習；不原文吏之所得得用，「得」字不當重。疑衍一「得」字。
而尊其材，謂之善吏。非文吏，憂不除；非文吏，患不救。是以選舉取常故，意林引仲長統昌言曰：「天下士有三俗：其一俗，選士而論族姓閥閱。」後漢書章帝紀，詔曰：「選舉乖實，可不憂與？鄉選里舉，今刺史守相，不明真譌。每尋前世，舉人貢士，或起甽畝，不繫閥閱。」注：「言前代舉人，務取賢才，不拘門地。」又韋彪傳，彪上議曰：「伏惟明詔，垂恩選舉，士宜以才行爲先，不可純以閥閱。」後漢紀九，宋均曰：「今選舉不得幽隱側陋，但見長吏耳。」是東漢選舉，多以門地爲限。此云「取常故」，蓋即其義。下文云「儒生無閥閱」，即承此爲言。案吏取無害。後謝短篇曰：「文吏曉簿書，自謂文無害。」墨子號令篇曰：「舉吏貞廉忠信無害可任事者。」又曰：「謹擇吏之忠信無害可任事者。」史記蕭相國世家：「以文無害，爲沛主吏掾。」集解漢書音義云：「文無害，有文無所柱害也。律有無害都吏，如今言公平吏。一曰：無害者，如言無比，陳留間語也。」索隱引應劭云：「雖爲吏而不刻害。」韋昭云：「爲有文理，無傷害也。」漢書蕭何傳注，服虔曰：「爲人解通無嫉害也。」應劭曰：「雖爲文吏，而不刻害也。」蘇林曰：「毋害，若言無比也。一曰：害，勝也，無能勝害之者。」師古曰：「害，傷也，無人能傷害之也。」今按：「無害」、「文無害」，漢人常語。(墨子號令篇，後人作也。)「文」謂論獄之文辭。史、漢所言「文深」、「文惡」、「舞文弄法」，諸「文」字義並同。「文無害」，文辭無傷害也。漢書音義謂「如言公平吏」，其說得之。後漢書百官志：「秋冬遣無害吏。」劉昭注同。史記趙禹、張湯、減宣、杜周諸傳所言「無害」，其義並同。至趙禹傳：「禹無害，然文深。」「無害」者，案法爲文，不以私意陷害。「文深」者，引據法憲，多從其重也。劉奉世惑於此，謂「無害」爲無害於行，非也。至蘇林、師古說，無人能傷害之，則「害」字對吏言，失之遠矣。儒生無閥閱，注謝短篇。所能不能任劇，繁劇也。故陋於選舉，佚於朝廷。通津本、王本作「庭」，今從崇文本。
聰慧捷疾者，謂儒生。隨時變化，學知吏事，則踵文吏之後，未得良善之名。守古循志，案禮脩義，輒爲將相所不任，文吏所毗戲。「毗」讀作「卑」，音同字通。(詩節南山：「天子是毗。」釋文：「『毗』，王本作『埤』。」荀子宥坐篇引作「庳」。)卑戲，謂爲文吏所賤視也。盼遂案：「毗戲」疑爲「兒戲」之誤。「毗」字或體爲「毘」，故易與「兒」互譌。不見任則執欲息退，見毗戲則意不得，臨職不勸，察事不精，遂爲不能，「爲」讀作「謂」。斥落不習。有俗材而無雅度者，學知吏事，亂於文吏，謂混入文吏之間。觀將所知，「知」字無義，疑當作「之」，聲之誤也。「之」，往也。謂觀將所旨趨，言投其好也。適時所急，轉志易務，晝夜學問，無所羞恥，期於成能名文而已。名文，言以文法名。其高志妙操之人，恥降意損崇，以稱媚取進，深疾才能之儒。洎入文吏之科，疾，惡也。洎入，猶言浸入也。惡趨時之儒亂於文吏。盼遂案：「洎」爲「汨」之誤。堅守高志，不肯下學。亦時或精闇不及，「亦時或」，疑當作「亦或時」，本書常語。意疏不密，臨事不識；對向謬誤，拜起不便，拜起，拜跪也。說詳是應篇。下文云：「習對向，滑習跪拜。」與此正反爲文。進退失度；奏記言事，後漢書班固傳注：「奏，進也。記，書。前書：『待詔鄭朋奏記於蕭望之。』奏記自朋始也。」蒙士解過，解過，謂指摘過失。自紀篇：「專薦未達，解已進者過。」一曰：「解過」疑當作「解逅」。莊子胠篋篇：「解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。」淮南俶真篇：「孰肯解構人間之事，以物煩其性命乎？」後漢書閻后紀：「濟陰王在內，邂逅公卿立之，還爲大害。」隗囂傳：「帝報以手書曰：『自今以後，手書相聞，勿用傍人解構之言。』」竇融傳：「欲設間離之說，亂惑真心，轉相解搆，以成其姦。」解垢、解構、邂逅，並聲近義通。莊子釋文：「解垢，詭曲之辭。」李賢於隗囂傳注曰：「解構，猶間構也。」並得其義。「蒙士解逅」，謂遭多口之士間構也。蓋淺人不知「解逅」有「間構」之義，而妄改之。援引古義；割切將欲，直言一指，觸諱犯忌；封蒙約縛，簡繩檢署，事不如法；文辭卓詭，辟剌離實，曲不應義。故世俗輕之，文吏薄之，將相賤之。
是以世俗學問者，不肯竟經明學，深知古今，忽欲成一家章句。義理略具，同超(趨)學史書，吴曰：「同超」無義。以文勢測之，「同」疑當作「因」，「超」疑當作「趨」，並形近之譌。論言俗人不肯竟經明學，因趨學史書，以就諸曹掾史之職。下文云：「趨讐不存志。」義與此同。鹽鐵論利議篇：「趨遷官吏。」「趨」，張之象本作「超」。此「趨」、「超」形近互譌之證。「史書」者，藝文志稱「太史試學僮，能諷書九千字以上，乃得爲史」是也。嚴延年、貢禹、王尊傳皆有「善史書」之語。孫曰：吴謂「超」爲「趨」字之誤，是也。「同趨學史書」句，與上下文義正相一貫，不必改「同」爲「因」也。讀律諷令，注見下。治作情奏，盼遂案：「情」疑爲「請」之誤。請者，箋啟之類。墨子書中多以「請」代「情」。莊子天下篇：「請欲固置五升之飯。」「請欲」亦「情欲」也。此情、請通假之證。論衡則由形近而致誤寫也。習對向，滑習跪拜，盼遂案：下「習」字蓋涉上「習」字而誤衍。「滑」猶「習」也。廣雅釋詁：「滑，美也。」又釋言：「滑，津也。」「滑跪拜」亦猶「習跪拜」耳。本論謝短篇「滑習義理」，「滑習章句」，皆「滑習」連用，是「滑」亦訓「習」之證。家成室就，召署輒能。徇今不顧古，趨讎不存志，「讎」即「售」字。「讎」正，「售」俗。競進不案禮，廢經不念學。是以古經廢而不修，舊學闇而不明，儒者寂於空室，文吏譁於朝堂。材能之士，隨世驅馳；節操之人，守隘屏竄。「屏」，意林引作「迸」。下同。驅馳日以巧，屏竄日以拙。非材頓、知不及也，「頓」讀「鈍」。意林引無「頓」字。希見闕爲，不狎習也。蓋足未嘗行，堯、禹問曲折；目未嘗見，孔、墨問形象。齊部(郡)世刺繡，意林、御覽八一五引「部」並作「郡」。當據正。淮南說林訓：「臨淄之女，織紈而思行者。」高注：「臨淄，齊都。」考工記：「五采備謂之繡。」恒女無不能；襄邑俗織錦，鈍婦無不巧。「能」下，「巧」下，意林、御覽引並有「者」字。「鈍」並作「恒」。陳留風俗傳：(御覽一五八。)「襄邑睢、渙之水出文章，故曰黼黻藻錦，日月華蟲，以奉天子宗廟御服」說文云：「錦，襄邑織文也。」日(目)見之，日爲之，意林、御覽引「日見之」並作「目見之」。宋本、朱校元本正作「目」。當據正。手狎也。盼遂案：上「日」字宋本作「目」，是也。此承上文「目未嘗見」而來。使材士未嘗見，巧女未嘗爲，異事詭手，「異」，元本作「易」，朱校同。暫爲卒睹，顯露易爲者，猶憒憒焉。廣雅釋訓：「憒憒，亂也。」方今論事，不爲希更，「爲」讀「謂」。「希」讀「稀」。言不謂儒生未習。而曰材不敏；不曰未嘗爲，而曰知不達，失其實也。儒生材無不能敏，業無不能達，朱校「達」作「通」。下同。志不有(肯)爲。「有」，元本作「肯」，朱校同。孫曰：當從元本作「肯」。盼遂案：宋本亦作「肯」。今俗見不習，謂之不能；睹不爲，謂之不達。
科用累能，科，科別也。後漢書和帝紀：「科別行能。」故文吏在前，儒生在後，是從朝廷謂之也。通津本「廷」作「庭」。今從崇文本。下同。如從儒堂訂之，則儒生在上，文吏在下矣。從農論田，田夫勝；從商講賈，「講」，朱校元本作「論」。賈人賢；今從朝廷，謂之文吏。或以「謂之」屬上讀，「文吏」屬下讀。非也。朝廷之人也，幼爲幹吏，以朝廷爲田畝，以刀筆爲耒耜，以文書爲農業(桑)，吴曰：意林引作「農桑」。以上文「田畝」、「耒耜」諸語例之，當以「農桑」爲長。猶家人子弟，生長宅中，意林引作「狎習」。其知曲折，愈於賓客也。賓客暫至，雖孔、墨之材，不能分別。儒生猶賓客，文吏猶子弟也。以子弟論之，則文吏曉於儒生，儒生闇於文吏。今世之將相，知子弟以文吏爲慧，文不成義。疑當作「知子弟以久爲慧」，與下「知賓客以暫爲固」正反爲文。上文「家人子弟，生長宅中，其知曲折，愈於賓客」，即此文所據爲義。蓋「久」、「文」二字形近而誤，又涉上下諸「文吏」而衍「吏」字。盼遂案：「文吏」二字有誤，當作「生長」爲是。上文：「家人子弟，生長宅中，其知曲折，愈於賓客也。」此語正承述其事。不能知文吏以狎爲能；兩「能」字於詞爲複。以下「不知儒生以希爲拙」例之，上「能」字衍。一曰：「不能」當作「而不」。本書「能」、「而」通用。知賓客以暫爲固，陋也。不知儒生以希爲拙，惑蔽闇昧，不知類也。
一縣佐史之材，任郡掾史；漢書百官公卿表曰：「縣有丞尉，秩百石以下，有斗食佐史之秩，是爲少吏。」師古注引漢官名秩簿云：「佐史月俸八斛也。」後漢書百官志曰：「郡置諸曹掾史。」注引漢書音義曰：「正名掾，副曰屬。」一郡脩行之能，堪州從事。「一郡脩行之能」，疑當作「一郡循行之能」。「循」、「脩」形近而誤。「佐史」、「循行」並官名[一]。若作「脩行」，則屬辭不類矣。後漢書百官志注引漢官曰：「雒陽令員吏七百九十六人，鄉有秩、獄史五十六人，佐史、鄉佐七十七人，循行二百六十人。」是「佐史」、「循行」並爲縣員，故對舉爲文也。後漢書百官志曰：「有從事史。」然而郡不召佐史，州不取脩行者，巧習無害，無害，無傷害人，言公平也。盼遂案：「無害」爲兩漢考吏等級之名。漢書蕭何傳：「何以文毋害爲沛主吏掾。」注引蘇林曰：「無害猶言無比也。」史記索隱引漢書音義云：「無害者，如言無比，陳留間語也。」則「無害」殆爲上考之名類。文少德高也。佐史，循行，皆一鄉小吏，未習文法，故曰文少。漢世鄉官如三老孝悌力田，皆所以勸導鄉里，助成風化者。此亦宜然，故云德高。五曹自有條品，後漢書應劭傳：「五曹詔書。」注：「成帝初置尚書員五人。漢舊儀：有常侍曹，二千石曹，戶曹，主客曹，三公曹。」按：後漢書百官志：「尚書六人，屬少府。」本注曰：「成帝初置尚書四人，分爲四曹。世祖後分爲六曹。」又曰：「每郡置諸曹掾史。」本注曰：「諸曹略如公府曹，無東西曹，有功曹史。」又曰：「縣置諸曹掾史。」本注曰：「諸曹略如郡員。」是縣曹如郡，郡曹如公府，而無東西曹。按續志，公府曹屬太尉，有西曹、東曹、戶曹、奏曹、辭曹、法曹、尉曹、賊曹、決曹、兵曹、金曹、倉曹。此云「五曹」，未知其所屬。豈舉成帝時制，屬少府歟？簿書自有故事，故事，猶章程也。勤力玩弄，成爲巧吏，安足多矣？賢明之將，程吏取材，禮記儒行：「不程勇。」注「程猶量也。」不求習論高，言不以所習爲尚。存志不顧文也。言察其忠節公行之志，不以文法簿書爲程。稱良吏曰忠，忠之所以爲效，非簿書也。夫事可學而知，禮可習而善，忠節公行不可立也。文吏、儒生皆有所志，然而儒生務忠良，文吏趨理事。賈誼新書大政下篇：「吏者，理也。理之所出。」楊泉物理論曰：(書抄七七。)「吏者，理也。理萬物，平百揆。」苟有忠良之業，疏拙於事，無損於高。
論者以儒生不曉簿書，置之於下第。法令比例，吏斷決也。鹽鐵論曰：「春夏生長，聖人象而爲令。秋冬殺藏，聖人則而爲法。故令者教也，法者刑罰也。」漢書宣帝紀注，文穎曰：「天子詔所增損不在律上者爲令。」禮記王制注：「已行故事故曰比。」刑法志師古注：「比，以例相比況也。」周禮秋官大司寇注：「若今時決事比。」疏曰：「若今律，其有斷事，皆依舊事斷之。其無條，取比類以決之。」暉按：比，今言判例也。文吏治事，必問法家。縣官事務，莫大法令。史記周勃世家索隱：「縣官，謂天子也。所以謂國家爲縣官者，夏官王畿內縣即國都也。王者官天下，故曰縣官。」按：漢書武帝紀：「縣官衣食不足。」哀帝紀：「沒入縣官。」東平王宇傳：「縣官年少。」並謂天子也。必以吏職程高，是則法令之家宜最爲上。或曰：「固然。法令，漢家之經，漢人以經目律。見謝短篇。吏議決焉。事定於法，誠爲明矣。」謂法令家當高文吏也。曰：夫五經亦漢家之所立，儒林傳贊：「武帝立五經博士。」儒生善政，大義皆出其中。董仲舒表春秋之義，稽合於律，無乖異者。春秋繁露楚莊王篇：「春秋之辭，多所況，是文約而法明。」又曰：「春秋，義之大者。觀其是非，可以得其正法。」玉杯篇：「論春秋者，合而通之，緣而求之，是以人道浹而王法立。」又曰：「春秋之法，以人隨君，以君隨天。」竹林篇：「春秋之法，卿不憂諸侯，政不在大夫。」玉英篇：「宣公不與其子而與其弟，其弟亦不與子而反與之兄子，雖不中法，皆有讓高，不可棄也。棄之則棄善志，取之則害王法。」又曰：「春秋之法，大夫不得用地，公子無去國之義，君子不避外難。」精華篇：「春秋之法，大夫無遂事，出境有可以安社稷利國家者，則專之可也。」又曰：「春秋之聽獄者，必本其事而原其志。」此皆仲舒以律表春秋義也。鹽鐵論曰：「春秋之治獄，論心定罪，志善而違於法者免，志惡而合於法者誅。」義與之同。漢書藝文志有公羊董仲舒春秋治獄十六篇。後漢書應劭傳：「故膠東相董仲舒老病致仕，朝廷每有政議，數遣廷尉張湯親至陋巷，問其得失，於是作春秋決獄二百三十二事。」今其書亡，引見白帖、御覽、通典。詳困學紀聞六、程樹德漢律考七春秋決獄考。然則春秋，漢之經，孔子制作，垂遺於漢。論者徒尊法家，不高春秋，是闇蔽也。春秋五經，義相關穿，錢大昕曰：「『關穿』猶言『貫穿』也。」按：錢說是也。鄉射禮：「不貫不釋。」古文「貫」作「關」。大戴禮子張問入官篇「察一而不關於多」，家語入官篇「關」作「貫」。關、貫字通。既是春秋，不大五經，是不通也。五經以道爲務，事不如道，道行事立，無道不成。然則儒生所學者，道也；文吏所學者，事也。假使材同，當以道學。如比於文吏，洗洿泥者以水，燔腥生者用火，水火。道也，用之者，事也，事末於道。儒生治本，文吏理末，道本與事末比，定尊卑之高下，可得程矣。
堯以俊德，致黎民雍。堯典：「克明俊德，黎民於變時雍。」孔傳：「能明俊德之士任用之。黎，衆也。雍，和也。」孔子曰：「孝悌之[一]至，通於神明。」孝經感應章文。張釋之曰：「秦任刀筆小吏，漢書蕭何傳注，「刀所以削書也。古者用簡牒，故吏皆以刀筆自隨也。」陵遲至於二世，「陵遲」猶「陵夷」也。天下土崩。」語見史記本傳。張湯、趙禹，漢之惠吏，惠、慧通。太史公序累，盼遂案：「太史公序累」當即史記。仲任時，史記之名尚未凝固，故論衡於史記名稱極不一律。「太史公序累」之名，又見定賢篇。置於酷部，並見酷吏傳。釋名釋典藝曰：「誄，累也，累列其事而稱之也。」「累」、「誄」聲同義通。而致土崩。而，如也。孰與通於神明令人填膺也？將相知經學至道，而不尊經學之生，彼見經學之生，能不及治事之吏也。
牛刀可以割鷄，鷄刀難以屠牛；刺繡之師能縫帷裳，納縷之工不能織錦；廣雅：「衲，補也。」章氏新方言六曰：「今淮南、吴、越謂破布牽連補綴者爲衲頭，亦謂刺繡爲納繡。直隸謂粗縫曰納。」儒生能爲文吏之事，文吏不能立儒生之學。文吏之能，誠劣不及；儒生之不習，實優而不爲。孫曰：「儒生」二字當重。禹決江河，不秉钁鍤；韓非五蠹篇：「禹之王天下也，身執耒臿，以爲民生。」淮南子要略亦云：「禹身執虆臿。」(今偽)「垂」，依王念孫校。)與此異義。淮南齊俗訓注：「钁，斫屬。」爾雅釋器釋文引字林曰：「钁，大鋤也。」淮南精神訓注：「臿，青州謂之鏵，有刃也。」釋名曰：「鍤或曰鏵。鏵，刳也，刳地爲坎也。」按：今俗謂之鏵鍬。周公築雒，不把築杖。把，持也。夫筆墨簿書，钁鍤築杖之類也，而欲合志大道者謂欲使儒生。躬親爲之，是使將軍戰而大匠斵也。
說一經之生，治一曹之事，旬月能之；典一曹之吏，學一經之業，一歲不能立也。禮記冠義注：「立猶成也。」何則？吏事易知，而經學難見也。儒生擿(籀)經，窮竟聖意；「擿」字義不可通。說文：「擿，搔也。一曰：投也。」「擿」當作「籀」。「籀」一作「●」，形壞爲「捅」，或「摘」，(說文言部：「讀，籀書也。」「籀」，各本譌作「誦」。別通篇：「經徒能摘。」「摘」亦「籀」之誤。並其比。)再譌爲「擿」。說文：「籀，讀也。」段注：「紬繹其義蘊至於無窮，是謂之讀。」「窮竟聖意」，正其義也。文吏搖筆，考跡民事。夫能知大聖之意，曉細民之情，孰者爲難？以立難之材，吴曰：意林引昌言：「智足以立難成之事。」「立難」意與彼同。含懷章句十萬以上，「萬」，元本作「篇」，朱校同。行有餘力。博學覽古今，計胸中之穎，出溢十萬。文吏所知，不過辨解簿書。富累千金，孰與貲直百十也？京廩如丘，孰與委聚如坻也？說文：「坻，小渚也。」水中可居之最小者。世名材爲名器，器大者盈物多。然則儒生所懷，可謂多矣。
蓬生麻間，不扶自直；白紗入緇，不染自黑。注率性篇。此言所習善惡，變易質性也。儒生之性，非能皆善也，被服聖教，日夜諷詠，得聖人之操矣。文吏幼則筆墨，手習而行，無篇章之誦，不聞仁義之語。長大成吏，舞文巧法，徇私爲己，勉赴權利；考事則受賂，考事，謂考案獄訟也。臨民則采漁，處右則弄權，幸上則賣將；一旦在位，鮮冠利劍，一歲典職，田宅并兼。御覽八一五引作「併集」。性非皆惡，所習爲者，違聖教也。故習善儒路，歸化慕義，志操則勵變從高，明將見之，顯用儒生。「故習」以下文有奪誤。盼遂案：「將見」爲「將相」之誤。論衡例稱郡守爲將，國相爲相也。東海相宗叔犀(庠)廣召幽隱，孫曰：「犀」當作「庠」，字之誤也。宗叔庠即宗均也。後漢書：「宗均(今本誤作「宋均」。)字叔庠，南陽安衆人也。永平元年遷東海相。」干祿字書：「犀俗作屖。」故「庠」誤爲「犀」。又按：此文「庠」字不當重，疑衍一「庠」字。下文云：「陳留太守陳子瑀開廣儒路。」文例正同。暉按：孫說是也。「犀」，朱校元本作「●」，可見「庠」誤「犀」之跡。又按：均召幽隱，本傳未見。後漢紀九載均言曰：「今選舉不得幽隱側陋，但得見長吏耳。」春秋會饗，設置三科，以第補吏，一府員吏，儒生什九。陳留太守陳子瑀，開廣儒路，列曹掾史，皆能教授；簿書之吏，什置一二。兩將知道事之理，曉多少之量，故世稱褒其名，書記紀累其行也。「記」，朱校元本作「紀」。疑此文當作「書紀累其行」，與「世稱褒其名」句法一律。蓋「紀」字誤重，今本妄改作「記」。
量知篇
程材所論，論材能、行操，未言學、知之殊奇也。
夫儒生之所以過文吏者，學問日多，簡練其性，彫琢其材也。故夫學者所以反情治性，盡材成德也。材盡德成，其比於文吏，亦彫琢者，亦，語詞。程量多矣。貧人與富人，俱賷錢百，並爲賻禮死哀之家。知之者，知貧人劣能共百，以爲富人饒羨有奇餘也；不知之者，見錢俱百，以爲財貨貧富皆若一也。文吏儒生，有似於此。孫曰：「皆」字疑涉下「皆」字而衍。下文云：「文吏、儒生，有似於此，俱有材能，並用筆墨。」文例正同。皆爲掾吏(史)，並典一曹，「掾吏」當作「掾史」，涉上下諸「文吏」而誤。漢書翟方進傳：「數爲掾史所詈辱。」後漢書百官志：「掾史、屬，二十四人。」又曰：「郡置諸曹掾史。縣署諸曹掾史。」程材篇曰：「一縣佐史之材，任郡掾史。」又曰：「列曹掾史，皆能教授。」並其證。將知之者，知文吏、儒生筆同，而儒生胸中之藏，尚多奇餘；不知之者，以爲皆吏，深淺多少同一量，失實甚矣。地性生草，山性生木。如地種葵韮，注自紀篇。山樹棗栗，文選秋興賦注引「樹」作「種」。名曰美園茂林，不復與一恒地庸山比矣。文吏、儒生，有似於此。俱有材能，並用筆墨，而儒生奇有先王之道，先王之道，非徒葵韮棗栗之謂也。恒女之手，紡績織經，經亦織也。盼遂案：「經」爲「紝」之形誤。漢書嚴助傳：「婦人不得紡績織紝。」爲此四字連用之證。如或奇能，織錦㓨繡，「㓨」即「刺」字，注語增篇。名曰卓殊，不復與恒女科矣。夫儒生與文吏程材，而儒生侈有經傳之學，猶女工織錦㓨繡之奇也。
貧人好濫，而富人守節者，論語衞靈公篇何注：「濫，溢也。濫溢爲非。」貧人不足而富人饒侈。儒生不爲非，而文吏好爲姦者，文吏少道德，而儒生多仁義也。貧人富人，並爲賓客，受賜於主人，富人不慙而貧人常媿者，富人有以效，貧人無以復也。儒生、文吏，俱以長吏爲主人者也。所事者，故云「長吏」，與百官表所云「長吏」不同。儒生受長吏之祿，報長吏以道；文吏空胸，無仁義之學，居住食祿，「住」疑當作「位」。終無以效，所謂「尸位素飡」者也。「素」者，空也，空虛無德，飡人之祿，「飡」，元本作「食」，朱校同。故曰「素飡」。無道藝之業，不曉政治，默坐朝廷，各本作「庭」，今從元本。朱校同。不能言事，與尸無異，故曰「尸位」。俞曰：「素飡尸位」之語，至今猶爲恆言，而實本於「素飡尸祿」之古語。文選潘安仁關中詩注引薛君韓詩章句曰：「何謂素餐？素者質也，人但有質朴而無治民之材，名曰素餐。尸祿者，頗有所知，善惡不言，默然不語，(「不語」二字，據文選求自試表注引韓詩增。俞原引無。)苟欲得祿而已，譬如尸焉。」是古有「素餐尸祿」之語。後漢梁冀傳論：「永言終制，未解尸官之尤。」注曰：「尸官猶尸祿。」「尸祿」二字，即本韓詩，然變「祿」言「官」，「官」即「位」矣。此言「素飡尸位」，當是漢人常語。至東晉古文出，乃有「太康尸位」之文，然偽傳訓「尸」爲「主」，義又有別。暉按：「尸位素餐」，見漢書朱雲傳、潛夫論思賢篇。然則文吏，所謂「尸位素飡」者也。居右食嘉居右，居尊位也。程材篇云：「處右則弄權。」左閔二年傳：「在公之右。」注：「在右言用事」。
見將傾邪，豈能舉記陳言得失乎？「舉記」猶「奏記」也。一則不能見是非，二則畏罰不敢直言。
禮曰：「情欲巧。」未知何出。禮記表記：「子曰：情欲信，辭欲巧。」盼遂案：所引禮爲小戴表記篇文，當是「情欲信，辭欲巧」，所以證本文「陳言舉記」之說。脫去「辭」字，則徵引無所取矣。其能力言者，文醜不好，吴曰：「者」字衍。有骨無肉，脂腴不足，犯干將相指，盼遂案：「相」字疑爲衍文。「將指」謂長官之意指也。此處皆四字句，或後人習於前篇多「將相」連文，因沾「相」字耳。遂取間郤。爲地戰者，不能立功名；貪爵祿者，不能諫於上。文吏貪爵祿，一日居位，輒欲圖利，以當資用，「當」疑當作「富」。侵漁徇身，侵漁，言侵奪百姓，若漁者之取魚也。不爲將官顯義，孫曰：「貪」字涉上文「貪爵祿」而衍。此言文吏但知貪利，不能助將官伸明大義也。若著「貪」字，不可解矣。暉按：「官」字亦疑後人妄增。本書或言「將」，或言「將相」，無言「將官」者。雖見太山之惡，安肯揚舉毛髮之言？事理如此，「事理如此」，於義無施，疑當作「理事如此」。程材篇云：「文吏趨理事。」又曰：「文吏治事。」下文云：「文吏考理煩事。」何用自解於尸位素飡乎？儒生學大義，以道事將，不可則止，有大臣之志，以經勉爲公正之操，敢言者也，位又疏遠。遠而近諫，禮謂之諂，此則郡縣之府庭所以常廓無人者也。無賢人也。
或曰：「文吏筆札之能，而治定簿書，考理煩事，雖無道學，筋力材能盡於朝庭，此亦報上之效驗也。」曰：此有似於貧人負官重責，讀作「債」。貧無以償，則身爲官作，責乃畢竟。夫官之作，非屋廡則牆壁也。屋廡則用斧斤，牆壁則用築鍤。荷斤斧，把築鍤，與彼握刀持筆何以殊？苟謂治文書者報上之效驗，此則治屋廡牆壁之人，亦報上也。俱爲官作，刀筆、斧斤、築鍤鈞也。抱布貿絲，交易有亡，各得所願。儒生抱道貿祿，文吏無所抱，何用貿易？農商殊業，所畜之貨，貨不可同，計其精麤，量其多少，其出溢者，名曰富人。富人在世，鄉里願之。夫先王之道，非徒農商之貨也，其爲長吏立功致化，非徒富多出溢之榮也。且儒生之業，豈徒出溢哉？其身簡練，知慮光明，見是非審，尤可奇也。盼遂案：「可」字宜涉「奇」字而衍。論以「尤奇」與「是非」爲對文。
蒸所與衆山之材榦同也，淮南主術訓注：「大者曰薪，小者曰蒸。」代(伐)以爲蒸，先孫曰：「代」當作「伐」。燻以火，烟(熛)熱究(突)浹(●)，先孫曰：「烟」當作「熛」。暉按：孫說是也。「熛」、「烟」二字，書傳多譌。說文：「熛，火飛也。」又按：「究浹」二字無義。「究」當作「突」，「浹」當作「●」。廣雅釋室：「竈窗謂之●。」玉篇：「●，竈●，徒忽切。」墨子號令篇：「諸竈必爲屏，火突高出屋四尺。慎無敢失火。」是突即今烟。高突屋外，以泄煙火。此作「究」，形近而誤。說文：「●，深也。一曰竈突。讀若導服之導。」淮南修務篇：「孔子無黔●。」注：「●竈不至於黑。」突、●，并即今烟。以其顛言謂之突，以其中深曲通火言謂之●。今山西平陽、蒲、絳、澤、潞、汾之間，皆謂竈上曲突爲竈●，或曰煙●，並讀如導。●、突雙聲字。吴夌雲小學說、畢沅校墨子，並誤「突」、「●」爲一字，非也。蓋「●」壞爲「●」，又涉下文「光色澤潤」而誤加「氵」旁，遂成「浹」字。「熛熱突●」，謂熛熱烟也。下文云：「火竈之效加[一]也。」義正相承。光色澤潤，焫之於堂，玉篇：「焫，本作爇。」說文：「爇，燒也。」其耀浩廣，火竈之效加也。繡之未㓨，錦之未織，恒絲庸帛，何以異哉？加五綵之巧，「加」上，白帖八引有「及」字。御覽八一五引有「及其」二字。「綵」並作「采」。「巧」並作「功」。施針縷之餝，白帖、御覽引並作「飾」。干祿字書：「餝通，飾正。」文章炫耀，黼黻華蟲，山龍日月。注語增篇。學士有文章，猶絲帛之有五色之巧也。孫曰：據上下文校之，不當有「之學」二字，蓋誤衍也。文選陸士衡文賦注、劉孝標廣絕交論注、初學記二十七引並無「之學」二字。劉先生曰：孫說是也。御覽八百十五引亦無「之學」二字。祕府略殘卷八百六十四引初學記同。暉按：「巧」，文選廣絕交論注引同。文賦注、初學記二七、御覽八一五引「巧」並作「功」。本質不能相過，學業積聚，超踰多矣。物實無中核者謂之郁，字書未見此義。無刀斧之斷者謂之樸。先孫曰：「斷」當爲「斵」之誤。淮南精神訓：「契大渾之樸。」注：「樸猶質也。」文吏不學，世之教無核也。句有誤。意謂猶物實無核。郁樸之人，孰與程哉？骨曰切，象曰瑳，玉曰琢，石曰磨，見爾雅釋器。「瑳」作「磋」。郝疏曰：「說文：『瑳，玉色鮮白。』蓋治象齒令其鮮白如玉。『磋』當依論衡作『瑳』。」切瑳琢磨，乃成寶器。人之學問，知能成就，猶骨象玉石，切瑳琢磨也，雖欲勿用，賢君其舍諸？孫武、闔廬，世之善用兵者也，知或學其法者，「知」疑當作「如」。戰必勝。不曉什伯之陣，不知擊刺之術者，彊使之軍，軍覆師敗，無其法也。
穀之始熟曰粟，說文：「粟，嘉穀實也。」嘉穀，禾也。熟謂秋成。舂之於臼，簸其粃糠，「粃」，宋本作「●」，朱校元本同。「粃」，說文作「粊」，云：「惡米也。」「糠」，說文从「禾」。蒸之於甑，書鈔一四四引作「蒸於釜甑」。
爨之以火，成熟爲飯，乃甘可食。春秋說題辭(類聚八十五。)曰：「粟五變：生爲苗，秀爲禾，三變而祭謂之粟，四變曰米，五變而蒸飯可食。」注：「稟受五行氣而成，故五變乃可食。」可食而食之，味生肌腴成也。粟未爲米，粟，禾實連秠者。米，粟中之人。米未成飯，氣腥未熟，食之傷人。夫人之不學，猶穀未成粟，米未爲飯也。知心亂少，句有誤。猶食腥穀，氣傷人也。學士簡練於學，成熟於師，身之有益，猶穀成飯，食之生肌腴也。銅錫未採，在衆石之間，工師鑿掘，鑪橐鑄鑠，乃成器。盼遂案：「橐」當爲「」。「」，鼓冶吹炭之器也。後漢書杜詩傳：「造作水排，鑄爲農器。」。李賢注：「冶鑄爲排以炊炭。『排』當作『』，古字通用。」未更鑪橐，程、王、崇文本並作「鑄橐」。宋本、朱校元本同此。名曰積石。孫詒讓曰：「積爲礦樸之名。淮南覽冥訓：『金積折廉。』」積石與彼路畔之瓦，山間之礫，一實也。說文：「礫，小石也。」故夫穀未舂蒸曰粟，銅未鑄鑠曰積石，人未學問曰矇。說文：「矇，不明也。」矇者，竹木之類也。夫竹生於山，木長於林，未知所入。截竹爲筒，破以爲牒，牒，小簡也。漢書路溫舒傳：「取澤蒲，截以爲牒，編用寫書。」加筆墨之跡，乃成文字，大者爲經，小者爲傳記。經簡長二尺四寸。傳記長尺。斷木爲槧，說文：「槧，牘牒也。」釋名釋書契：「槧，版之長三尺者也。」西京雜記：「楊雄懷鉛提槧，從諸計吏，訪殊方絕俗之語，作方言。」㭊之爲板，五經文字：「析」作「㭊」訛。力加刮削，乃成奏牘。「力」字未妥。以上「加筆墨之跡乃成文字」例之，「力」字疑衍。日抄引作：「加刮乃成奏牘。」說文：「牘，書版也。」釋名釋書契：「牘，睦也，手執之以進見，所以爲恭睦也。」漢書東方朔傳云：「上三千奏牘。」夫竹木，麤苴之物也，彫琢刻削，乃成爲器用。況人含天地之性，最爲貴者乎！
不入師門，無經傳之教，以郁樸之實，不曉禮義，立之朝庭，植笮樹表之類也，其何益哉？廣雅釋宮曰：「㮞謂之笮。」逸周書作雒解：「復㮞藻梲。」孔晁注：「復㮞，累芝栭也。」(今本「㮞」誤作「格」。)魯靈光殿賦：「芝栭欑羅以戢孴。」張載注：「芝栭，柱上節，方小木爲之，長三尺。」山野草茂，鉤鐮斬刈，乃成道路也。士未入道門，邪惡未除，猶山野草木未斬刈，不成路也。染練布帛，名之曰采，貴吉之服也。無染練之治，名縠(觳)麤，縠(觳)麤不吉，喪人服之。「縠」，朱校元本作「穀」。吴曰：縛之細者爲「縠」，與「麤」義相反，不得連用。且非凶禮所施縠[一]，「縠」當作「觳」。觳訓瘠薄，蓋與麤疎同義。形誤作「縠」，失之遠矣。人無道學[二]，仕宦朝庭，其不能招致也，「致」疑誤。猶喪人服麤，不能招吉也。
能斵削柱梁，謂之木匠；能穿鑿穴塪(埳)，孫曰：「塪」當作「埳」。本書从「●」之字並誤从「舀」。謂之土匠；能彫琢文書，謂之史匠。夫文吏之學，學治文書也，當與木土之匠同科，安得程於儒生哉？御史之遇文書，不失分銖；有司之陳籩豆，不誤行伍。其巧習者，亦先學之，人不貴者也，「也」字疑衍。小賤之能，非尊大之職也。無經藝之本，有筆墨之末，大道未足，而小伎過多，雖曰吾多學問，御史之知，有司之惠也。惠、慧通。飯黍梁者饜，飡糟糠者飽，饜亦飽也。雖俱曰食，爲腴不同。儒生文吏，學俱稱習，其於朝庭，有益不鈞。
鄭子皮使尹何爲政，子產比於未能操刀使之割也。見左襄三十一年傳。子路使子羔爲費宰，孔子曰：「賊夫人之子。」見論語先進篇。皆以未學，不見大道也。醫無方術，云：「吾能治病。」問之曰：「何用治病？」曰：「用心意。」病者必不信也。吏無經學，曰：「吾能治民。」問之曰：「何用治民？」曰：「以材能。」是醫無方術，以心意治病也，百姓安肯信嚮，而人君任用使之乎？「用」字衍。「任使」連用，與「信嚮」對文。下文「欲人君任使之，百姓信嚮之」可證。今著一「用」字，文殊不詞。手中無錢，之市使(決)貨，貨主問曰：「錢何在？」對曰：「無錢。」貨主必不與也。劉先生曰：「之市」下當有「決貨」二字。御覽兩引此文，並作「之市決貨」。暉按：「使」即「決」字之譌。「貨」字當重，本書重文多脫。御覽六０七引作：「手無錢而之市決貨，貨主必不與也。」又八三六引作：「手中無錢，而欲往市決貨，貨主問錢何在。」蓋「決」、「使」二字形近而誤，又脫一「貨」字。宋本「使」正作「決」，(朱校元本作「●」，尚見其由「決」偽「使」之跡。)是其切證。夫胸中不(無)學，猶手中無錢也，孫曰：書抄八十三引「不學」作「無學」，是也。劉先生曰：孫說是也。御覽六百七、八百三十六引「不」並作「無」。暉按：意林引亦作「無」。欲人君任使之，百姓信嚮之，奈何也？
謝短篇淮南俶真訓：「二者代謝舛馳。」高注：「謝，敍也。」「謝」、「敍」音同字通。
程材、量知，言儒生、文吏之材不能相過，以儒生脩大道，以文吏曉簿書，道勝於事，故謂儒生頗愈文吏也。此職業外相程相量也，其內各有所以爲短，未實謝也。「實」，程本作「嘗」。夫儒生能說一經，自謂通大道，以驕文吏；文吏曉簿書，自謂文無害，義見程材篇注。以戲儒生。各持滿而自藏，詩齊風還篇毛傳：「臧，善也。」「藏」即「臧」字。盼遂案：「藏」爲「臧」之誤字。「自臧」，自善也。古無「藏」字。非彼而是我，不知所爲短，「所」下疑有「以」字。上文「其內各有所以爲短」。不悟於己未足。論衡訓之，「訓」，舊作「詶」，朱校元本、天啟本、程、何、錢、黃本並同。按：說文言部：「詶，詛也。」俗用作「酬應」字，於義無取。今从王本、崇文本改。下「不能訓之」同。爾雅疏：「訓，道也，道物之貌以告人也。」將使●(●)然各知所之(乏)。孫志祖讀書脞錄：「●」，一作●，疑爽之譌。」吴曰：屈賈傳有「爽然自失」之語，孫意讀與彼同，其說非也。徐廣集解：「爽，一本作奭。」疑「奭」當作「●」，从「●」从「大」，音義並與「瞿」同。「瞿然」，古之常語。「瞿然失席」、「瞿然易容」等等，傳注家皆訓爲驚視失守貌。史記作「爽」者，「●」字形近之譌。此言「●然」，其義亦同。通津本从「心」，程榮本从「人」，傳寫者隨意作之。又按：「各知所之」，「之」當爲「乏」。下文云：「二家各短，不能自知。」正與此語相應。
夫儒生所短，不徒以不曉簿書；文吏所劣，不徒以不通大道也，反以閉闇不覽古今，不能各自知其所業之事未具足也。二家各短，不能自知也；世之論者，而亦不能訓之，如何？
夫儒生之業，五經也。南面爲師，旦夕講授章句，滑習義理，滑，亂也。究備於五經，可也。五經之後，秦、漢之事，無不能知者，短也。劉先生曰：「無」字疑衍。此文正謂不能知爲短。若無不能知，則何短之有乎？夫知古不知今，謂之陸沉，注程材篇。然則儒生，所謂陸沉者也。五經之前，至於天地始開，帝王初立者，主名爲誰，天地開闢，有天皇、地皇、人皇。出自河圖，不足徵信。談天篇云：「女媧以前，齒爲人者，人皇最先。」是仲任意謂如此。儒生又不知也。夫知今不知古，謂之盲瞽。五經比於上古，猶爲今也。徒能說經，不曉上古，然則儒生，所謂盲瞽者也。
儒生猶曰：「上古久遠，其事闇昧，故經不載而師不說也。」
夫三王之事雖近(遠)矣，尋案文義，「近」當爲「遠」字形譌。經雖不載，義所連及，五經家所當共知，儒生所當審說也。吴曰：「五經」下疑脫一「家」字。暉按：吴說是。下文「五經之家所共聞也」，句法相同。夏自禹嚮國，幾載而至於殷？吴曰：「嚮」當作「饗」，義與「享」同。史記三代世表：「從禹至桀十七世。」夏本紀集解徐廣曰：「從禹至桀十七君，十四世。」漢書律厤志載劉歆說云：「夏后氏繼世十七王，四百三十二歲。」(前漢紀一載劉向父子說。「三」作「四」，蓋誤。)世紀帝王數同。竹書紀年：「自禹至桀十七世，有王與無王，用歲四百七十一年。」爲數差異。刺孟篇云：「禹至湯且千歲。」其說未碻。殷自湯幾祀而至於周？史記三代世表：「從湯至紂，二十九世。」竹書紀年：「湯滅夏以至於受，二十九王。」(王鳴盛十七史商榷以竹書云「三十王」，蓋誤。)殷本紀：「商三十王。」晉語、漢書律厤志、殷本紀集解引譙周說、皇甫謐說則爲三十一王。所識互異。至其年數，漢律厤志引劉歆說，六百二十九年。皇甫謐說同。左傳云：「商祀六百。」蓋舉其成數。竹書紀年則起癸亥終戊寅，四百九十六年。其數又少於漢志。通鑑前編則爲六百四十四年，又多於漢志，未知何據。至胡渭洪範正論、萬氏紀元彙考，又於六百四十四之外，更增一年，不足據。刺孟篇云：「湯至周且千歲。」說亦非。周自文王幾年而至於秦？律厤志：「春秋魯桓公元年，上距代紂四百歲。春秋盡哀十四年，二百四十二年。秦昭王五十一年，秦始滅周。周凡三十六王，八百六十七歲。」國策載呂不韋說、皇甫謐說，並同。(皇甫謐云：「三十七王。」前漢紀載劉向父子說：「七百六十七年。」「七王」、「七百」並誤。)爾雅釋天：「載，歲也，夏曰歲，商曰祀，周曰年。」白虎通四時篇曰：「五帝言載，三王言年。」桀亡夏，而紂棄殷，滅周者何王也？謂周赧王。
周猶爲遠，秦則漢之所伐也。夏始於禹，殷本於湯，周祖后稷，秦初爲人者誰？帝王世紀：秦，嬴姓也。昔伯翳爲舜主畜多，故賜姓嬴氏。孝襄公始修霸業，壞井田，開阡陌，天子命爲伯。至昭襄王自稱西帝，攻周，廢赧王，取九鼎。至莊襄王滅東、西周。莊襄王崩，政立爲始皇帝。」秦燔五經，坑殺儒士，五經之家所共聞也。秦何起而燔五經？何感而坑儒生(士)？「生」當作「士」。此承上「坑殺儒士」爲文，語增篇正作「坑儒士」，是其證。語增篇：「燔詩、書起淳于越之諫，坑儒士起自諸生爲妖言。」事見史記始皇紀。盼遂案：「感」爲「憾」之叚借字，俗作「恨」。
秦則前代也，漢國自儒生之家也。從高祖至今朝幾世？歷年訖今幾載？宣漢篇：「至今且三百歲。」「今」謂章帝。論衡已作於永平中，此云「今朝」，未知何指。前漢十二帝，自高祖至平帝。王莽立孺子嬰，居攝三年，篡位十五年，更始二年。皇甫謐曰：「自高祖元年，至更始二年，凡二百三十年。」搜神記六曰：「二百一十年。」其數差者，不數王莽以下二十年也。初受何命？復獲何瑞？班彪王命論：「劉氏承堯之祚，氏族之世，著於春秋。唐據火德，其漢紹之。始起沛澤，則神母夜號，以彰赤帝之符。」得天下難易孰與殷、周？恢國篇：「高祖誅秦殺項，兼勝二家，力倍湯、武。」家人子弟學問歷幾歲，人問之曰：「居宅幾年？祖先何爲？」不能知者，愚子弟也。然則儒生不能知漢事，世之愚蔽人也。溫故知新，中庸鄭注：「溫，讀如燖溫之溫。」論語集解云：「尋繹故者。」公卿表師古注：「溫猶厚也。」說並非。可以爲師；古今不知，稱師如何？
彼人曰：「問」字衍。「彼人曰」，乃答上「稱師如何」之難。下文「請復別問儒生」，又以駁彼人也。著一「問」字，則文義斷矣。「二尺四寸，聖人文語，朝夕講習，義類所及，故可務知。宣漢篇：「唐、虞、夏、殷，同載在二尺四寸，儒者推讀，朝夕講習。」左傳杜預序，孔疏引鄭玄注論語序：「以鉤命決云：『春秋二尺四寸書之，孝經一尺二寸書之。』故知六經之策，皆稱長二尺四寸。」儀禮聘禮疏引鄭玄論語序云：「易、詩、書、禮、樂、春秋，皆二尺四寸。(「二尺四寸，」譌作「尺二寸」，依清人金鶚、日人島田翰說改。)孝經謙半之。論語八寸策者，三分居一。又謙焉。」鹽鐵論詔聖篇：「二尺四寸之律，古今一也。」朱博傳：「三尺律令，人事出其中。」三尺者，周尺八寸，三八，二十四寸也。律亦經也，故策長同。漢事未載於經，名爲尺藉短書，正說篇：「論語所獨一尺之意，以其遺非經，傳文紀志恐忘，故但以八寸尺，不二尺四寸也。」書解篇：「諸子尺書。」說文木部：「檄，尺二書。」光武紀李注：「說文以木簡爲長尺二寸，謂檄以徵召也。」此云尺藉說漢事，蓋亦徵召之類。云「尺藉」者，或約言之。如論語尺二簡，而云一尺。又漢人有言「尺一」者，後漢書、水經注皆云：「李雲上書曰：『孔子言帝者諦也，今尺一拜用，不經御省，是帝欲不諦乎？』」又後漢書儒林傳云：「詔曰：『乞楊生師。』即尺一出升。」文選注引蕭子良古今篆隸文體曰：「鶴頭書，偃波書，俱詔板所用，在漢時謂之尺一簡。」比於小道，其能知，非儒者之貴也。」
儒生不能都曉古今，「生」字據上下文義增。欲各別說其經；經事義類，乃以不知爲貴也？「也」讀作「邪」。事不曉，不以爲短！
請復別問儒生，各以其經，旦夕之所講說。
先問易家：「易本何所起？造作之者爲誰？」彼將應曰：「伏羲作八卦，文王演爲六十四，易下繫辭曰：「宓羲氏仰觀象於天，俯觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。」演卦之說有四，易正義曰：「王弼以爲伏羲，鄭玄以爲神農，孫盛以爲夏禹，史遷以爲文王。」此則因史遷爲說。孔子作彖、象、繫辭。史記孔子世家：「孔子晚而喜易，序彖、繫、象、說卦、文言。」三聖重業，易乃具足。」問之曰：「易有三家，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。伏羲所作，文王所造，連山乎？歸藏、周易也？周禮：「大卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。」注云：「名曰連山，似山出內氣也。(汪中述學曰：「連山即烈山，語之轉耳，鄭注望文生義。」)歸藏，萬物莫不歸藏於其中也。杜子春曰：『連山伏羲，歸藏黃[一]帝。』」又易正義引鄭玄易贊及易論曰：「夏曰連山，殷曰歸藏，周曰周易。」帝王世紀曰：「庖羲作八卦，神農重之爲六十四卦，黃帝、堯、舜引而伸之，分爲二易：夏人因炎帝曰連山，殷人因黃帝曰歸藏。文王廣六十四卦，著九六之爻，謂之周易。」(御覽六０九。)金樓子立言篇曰：「禮記曰：『我欲歸殷道，得坤乾焉。』今歸藏先坤後乾，則知是殷，明矣。推歸藏既是殷制，連山理是夏書。」正說篇曰：「列山氏得河圖，夏后因之曰連山。歸藏氏得河圖，殷人因之曰歸藏。伏羲氏得河圖，周人因之曰周易。」是並以連山屬夏，歸藏屬殷，至其造作爲誰，則難質定。趙商問：「連山伏羲，歸藏黃帝，今當從此說以否？敢問杜子春，何以知之？」鄭答曰：「此數者非無明文，改之無據，故著子春說而已。近師皆以爲夏、殷、周。」是鄭氏已不能定，直據近師爲言耳。朱亦棟曰：「夏曰連山，殷曰歸藏，此爲定說。皇甫謐云：『夏人因炎帝曰連山，殷人因黃帝曰歸藏。』則兼而用之。彼蓋以連山爲烈山氏，故易宓戲爲炎帝也。然則歸藏何義矣？」秦燔五經，易何以得脫？藝文志：「及秦燔書，而易爲筮卜之事，傳者不絕。」漢興幾年而復立？儒林傳：「初立易楊。至孝宣世，復立施、孟、梁丘易。至孝元世，復立京氏易。」王先謙曰：「儒[一]林傳贊言：『武帝立五經博士，易唯楊何。』」宣帝之時，河內女子壞老屋，得易一篇，名爲何易？宣帝本始中，得易，儒林傳、藝文志未載。隋志：「得說卦一篇。」姚範曰：「想房、宏當時有此說。」餘注正說篇。此時易具足未？」正說篇：「得佚易一篇，易篇數始足。」
問尚書家曰：「今旦夕所授二十九篇，尚書二十九篇，伏生所授今文也。漢書藝文志：「經二十九卷。」注：大、小夏侯二家。歐陽經三十二卷。」奇有百二篇，「奇」，字誤，未知所當作。恢國篇：「孝明麒麟神雀，甘露醴泉，白雉黑雉，芝草連木嘉禾，與宣帝同，奇有神鼎黃金之怪。」亦「奇有」連文。又有百篇。二十九篇何所起？百二篇何所造？具見佚文篇、正說篇。秦焚諸(詩)書之時，「諸」當作「詩」。正說篇：「有敢藏詩、書百家語者，刑。」今「詩」譌作「諸」，是其比。語增篇、正說篇並作「燔詩、書」，是其證。尚書諸篇皆何在？藝文志曰：「秦燔書禁學，濟南伏生獨壁藏之。」經典釋文序錄曰：「及秦禁學，孔子末孫惠壁藏之。」附注云：「漢紀尹敏傳(蓋東觀漢記。)以爲孔鮒藏之。」孔叢子說同。家語後序以爲孔騰。三說皆謂古文尚書。漢興，始錄尚書者何帝？初受學者何人？」史記儒林傳：「孝文帝時，欲求得治尚書者，乃聞伏生能治，老不能行，乃使朝錯往受。」仲任以爲景帝始立尚書，見正說篇。誤，不足據。
問禮家曰：「前孔子時，周已制禮，藝文志：「帝王質文，世所損益。至周曲爲之防，事爲之制，故曰禮經三百，威儀三千。」殷禮，夏禮，凡三王因時損益，子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。」篇有多少，文有增減。不知今禮，周乎？殷、夏也？」彼必以漢承周，將曰：「周禮。」夫周禮六典，又六轉，六六三十六，三百六十，是以周官三百六十也。周禮天官冡宰鄭注：「周公居攝，而作六典之職，謂之周禮。」六典者，即大宰云：「天官治典，地官教典，春官禮典，夏官政典，秋官刑典，冬官事典。」案今禮經不見六典，正說篇句有「經」字，此據補。無三百六十官，又不見天子，天子禮廢何時？豈秦滅之哉？禮經，即漢志「經十七篇」也。(「十七」二字，今誤倒，此依劉校。)經十七篇，爲正經，故列爲六藝之目，稱曰禮經，單言曰禮。宣帝時，河內女子壞老屋，得佚禮一篇，十六篇中，是何篇是者？「六十」當作「十六」。下文「十六篇何在」，「見在十六篇」，「今禮經十六」，並作「十六」，是其證。姚範曰：「六十」當作「十六」。然士禮十七篇，而充屢言「十六」，豈以「既夕」合「士喪」耶？暉按：漢志「經十七篇」，與劉歆、鄭玄所述古禮經相較數合，陸氏序錄、阮氏七錄因之。志又言高堂生傳十七篇。此云「十六」，又云其間一篇得於河內，未聞。困學紀聞五曰：「孔壁古文多三十九篇，康成不注，遂無傳焉。」原注曰：「論衡以爲宣帝時，河內女子壞老屋，得佚禮，恐非。」按：佚文篇曰：「恭王壞孔子宅以爲宮，得佚禮三百。」此即漢志所言禮古經出於孔氏者。河內得佚禮，亦見正說篇，與孔壁爲兩事，志未舉耳。房、宏、陸德明亦言宣帝本始中，河內女子得泰誓，則仲任所述，事足徵信。王氏執志規此，非也。高祖詔叔孫通制作儀品，十六篇何在？盼遂案：「十六篇」當依後漢書作「十二篇」，蓋涉下文有十六篇字而誤。曹褒傳：「章和元年正月，令小黃門持班固所上叔孫通漢儀十二篇，勅褒依禮條正。」漢書叔孫通本傳所稱起定朝儀，漢諸儀法、宗廟儀法及諸經注疏所引禮器制度，即此之儀品十二篇也。而漢書禮樂志則言：「今叔孫通所撰禮儀及律令同藏埋於理官，法家又復不傳。漢典寢而不著，民臣莫有言者。」則是儀品罕行於世，故仲任云「何在」也。而復定禮儀？黃以周讀漢書禮樂志曰：「王充論衡謝短篇云：『高祖詔叔孫通制作儀品十六篇何在？而復定儀禮？見在十六篇，秦火之餘也。』『儀品十六篇』，當依曹褒傳作『十二篇』，蓋涉下文而誤。本傳所稱定朝儀，漢諸儀法、宗廟儀法及注疏所引禮器制度，即此云『儀品十二篇』是也。云『何在』者，王充亦未見其書也。充亦章帝時人，東漢之初，其書不絕如綫可想也。其云『復定儀禮，見在十六篇』，未知亡於何時。或以爲即今儀禮十七篇，古本少牢饋食與有司徹連篇，難信。通所揖禮十六篇中，有爾雅，必非禮經。」暉按：黃讀非也。齊召南前漢書禮樂志考證、程樹德漢律考並以「叔孫通制作儀品十六篇」句絕，誤同。此謂禮經十六篇何在，而庸叔孫通再定儀品也。後漢書曹褒傳論：「漢初，朝制無文，叔孫通頗采禮經，參酌秦法，有救崩弊，先王容典，蓋多闕矣。」張揖上廣雅表曰：「叔孫通撰制禮制，文不違古。」是儀品本於禮經，故仲任詰之曰：時十六篇何在也。「禮儀」即謂「儀品」。司馬遷傳、劉歆移太常博士書、儒林傳、禮樂志、本書率性篇，並可證。此作「儀禮」，字誤倒也。或以「儀禮」爲禮經，失之。據曹褒傳，叔孫通所作，只十二篇，未云十六。且此文屢云「禮經十六篇」，則此「十六篇何在」五字爲句，以指禮經，明矣。此句既謂禮經，則下句又云「儀禮」，於義難通。且禮經有儀禮之名，始見後漢書鄭玄傳，(吴承仕釋文序錄講疏謂始自晉書荀菘傳。)仲任未及稱也。程樹德曰：「禮樂志云：『今叔孫通所撰禮儀與律令同錄，藏於理官。』蓋與律令同錄，故謂之傍章。應劭傳：『劭刪定律令爲漢儀。』是可證通之傍章即漢儀也。」暉按：曹褒傳：「漢儀十二篇。」晉書刑法志云：「傍章十八篇。」十八篇者，與律令同錄，刪律令爲漢儀，則爲十二篇也。洪頤煊讀書叢錄四：「班固上叔孫通漢儀十二篇。此云儀品十六篇，視班固所上增加四篇。」亦因誤讀而妄說也。見在十六篇，秦火之餘也，盼遂案：叔孫通所定儀禮十六篇，或以爲即今之儀禮。古本少牢饋食與有司徹連篇，故得十六。其說難信。通所定儀禮中有爾雅，(見張揖上廣雅表。)其非今之儀禮必矣。以上二則，參取黃以周讀漢書禮樂志說。更秦之時，篇凡有幾？史記儒林傳：「禮自孔子時，而其經不具，及至秦焚書，書散亡益多，於今獨有士禮。」
問詩家曰：「詩作何帝王時也？」彼將曰：「周衰而詩作，蓋康王時也。康王德缺於房，大臣刺晏，故詩作也。」「也」字據宋本補。此魯詩說也。路史後紀九注以爲齊、魯詩三家同。列女傳仁智篇魏曲沃負傳：「周之康王夫人晏出朝，關雎豫見。」藝文類聚三五引張超誚青衣賦：「周漸將衰，康王晏起，畢公喟然深思古道，感彼關雎，德不雙侶。」此云「大臣」，蓋畢公也。史記十二諸侯年表、法言至孝篇、漢書杜欽傳、匡衡傳、後漢書明帝紀、后紀序、楊賜傳、春秋說題辭、(明帝紀注引。)後漢紀，並以爲刺康王而作。夫文、武之隆，貴(遺)在成、康，「貴」爲「遺」之壞字，句亦見語增篇，今據正。康王未衰，詩安得作？周非一王，何知其康王也？二王之末皆衰，夏、殷衰時，詩何不作？尚書曰：「詩言志，歌詠言。」今見尚書舜典。「詠」字古文作「永」。馬曰：「歌所以長言詩之意也。」鄭曰：「聲爲曲折，又依長言。」史記改「永」作「長」，蓋從孔安國故。今文作「詠」。藝文志引書，釋之曰：「誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。」禮樂志作「咏」。說文：「詠」或作「咏」。班氏多用今文。仲任與同。師古注：「詠爲永長。」亂家法也。此時已有詩也。斷取周以來，而謂興於周。藝文志：「孔子純取周詩，上采殷，下取魯，凡三百五篇。」釋文曰：「既取周詩，上兼商頌。」暉按：韓詩以商頌爲正考父作，是亦周詩。故曰斷取周以來。蓋用韓詩說也。古者采詩，詩有文也；藝文志：「古有采詩之官。」說文：「古之●人以木鐸記詩。」今詩無書，何知非秦燔五經，詩獨無餘禮(札)也？先孫曰：「禮」疑「札」之誤。「札」誤爲「礼」，轉寫作「禮」，遂不可通。(莊子人間世篇：「名也者，相札也。」釋文引崔譔云：「札」或作「禮」。與此誤同。)藝文志：「詩遭秦而全者，以其諷誦，不獨在竹帛也。」蓋無餘札，口授而幸全耳。
問春秋家曰：「孔子作春秋，周何王時也？孔子世家：「魯哀公十四年，西狩獲麟，乃作春秋。」諸侯年表：「時周敬王三十九年。」仲任不從此說。詳下。自衞反魯，然後樂正，論語子罕篇鄭注：「魯哀公十一年，是時道衰樂廢，孔子來還以正之。」春秋作矣。杜預左傳序：「春秋之作，左傳及穀梁無明文。說者以仲尼自衞反魯，修春秋。」疏：「說左傳者，言孔子自衞反魯，則便撰述春秋，三年文成，而致得麟。」公羊家則謂：樂正，雅、頌得所，料理舊經，在自衞反魯時，作春秋，則在獲麟之后。(公羊哀十四年疏。)論語讖亦謂自衞反魯作春秋。據正說、案書，知仲任三傳宗左氏。自衞反魯，哀公時也。自衞，何君也？諸侯年表：「衞出公九年。」俟孔子以何禮，而孔子反魯作春秋乎？左哀十一年傳：「孔文子將攻大叔，訪於仲尼。仲尼曰：『胡簋之事，則嘗學之；甲兵之事，未之聞也。」退，命駕而行。文子止之。將止，魯人以幣召之，乃歸。」史記孔子世家同。此文似謂作春秋，乃因衞君所俟之禮。孔叢子居衞篇、史記自序、公羊篇首注又謂因厄陳、蔡。孔子錄史記以作春秋，史記本名春秋乎？制作以爲經，乃歸(號)春秋也？「歸」字無義，字當作「號」。「號」借作「遞」。「歸」一作「●」，「遞」，「●」形近故誤。(漢書王襃傳：「伯牙操遞鍾。「臣瓚注：「楚詞云：『奏伯牙之號鍾。』漢書多借假，或以『遞』爲『號』。」二句文選聖主得賢臣頌注引，漢書今佚。)「號」草書作「●」，「歸」作「●」，形亦相似。正說篇曰：「春秋者，魯史記之名，孔子因舊故之名，以號春秋之經。」即其義。公羊莊七年何注：「古者謂史記爲春秋。」孔叢子執節篇：「魯之史記曰春秋，經因以爲名焉。」杜預春秋左傳集解序、陸德明釋文序錄，並謂春秋即魯史記之名。史通六家篇：「『汲冡瑣記，太丁時事，以爲夏、殷春秋。』國語曰：『晉羊舌肸習于春秋。』左傳昭二年：『晉韓宣子來聘，見魯春秋。』斯則春秋之目，事匪一家，故墨子曰：『吾見百國春秋。』」杜預曰：「史之所記，表年以首事，年有四時，故錯舉以爲所記之名。」此說甚是。正說篇曰：「夫言春秋，實及言冬夏也。」(今挩「冬」字。)蓋杜說所本。
法律之家，亦爲儒生。問曰：「九章，誰所作也？」刑法志：「蕭何攈摭秦法，取其宜於時者，作律九章。」唐律疏議曰：「李悝集諸國刑典，造法經六篇，一盜法，二賊法，三囚法，四捕法，五雜法，六具法。商鞅傳授，改法爲律。漢相蕭何更加悝所造戶、興、廄三篇，謂九章之律。」據此，則蕭何九章律，爲盜律，賊律，囚律，捕律，雜律，具律，戶律，興律，廄律也。彼聞臯陶作獄，堯典：「臯陶作士。」馬注：「獄官之長。」必將曰：「臯陶也。」詰曰：「臯陶，唐、虞時，唐、虞之刑五刑，堯典稱堯曰：「流宥五刑。」稱舜曰：「五刑有服。」馬注：「五刑者，墨、劓、剕、宮、大辟也。」案今律無五刑之文。」崔寔政論謂九章具五刑。或曰：「蕭何也。」詰曰：「蕭何，高祖時也。孝文之時，齊太倉令淳于德(意)有罪，「德」當作「意」。「德」或作「惪」，作「●」，與「意」形近，故誤。史記倉公傳：「姓淳于氏，名意。」盼遂案：「淳于德」依史記倉公傳作「淳于意」。「德」與「意」爲形近之誤。古「德」字作「惪」，與「意」字極似。徵詣長安。其女緹縈爲父上書，言肉刑壹施，不得改悔。文帝痛其言，乃改肉刑。見史記倉公傳、文帝紀。漢書刑法志：「文帝十三年除肉刑三。」孟康曰：「黥、劓二，刖左右趾合一，凡三也。」案今九章象刑，非肉刑也。程樹德漢律考卷二曰：「論衡謝短篇云：『今律九章象刑，非肉刑也。』言毒篇云：(當云四諱篇。)『方今象刑，象刑重者，髠鉗之法也。』意者文帝廢肉刑之後，改稱象刑歟？考荀子正論篇云：『治古無肉刑而有象刑，墨黥、慅嬰、共艾畢、菲對屨、殺赭衣而不純。』初學記引白虎通：『五帝畫象者，其服象五刑也，犯墨者蒙巾，犯劓者赭其衣，犯臏者以墨幪其臏處而畫之，犯宮者屨屝，犯大辟者布衣無領。』又見尚書大傳及通典引孝經緯。漢人解象刑，大都如是。文帝雖除肉刑，以笞代之，改稱象刑，非其義也。王充生漢末，其言必有所本。」暉按：周禮秋官司圜職：「掌收教罷民凡害人者，弗使冠飾而加明刑焉，任之以事而收教之。」鄭注：「弗使冠飾者，著墨幪若古之象刑。」先鄭注：「不使冠飾任之以事，若今時罰作。」疏：「明刑者，以版牘書其罪狀與姓名，著於背，表示於人。」禮記玉藻：「垂緌五寸，惰游之士也。」鄭注：「惰游，罷民也。」據以上諸文，鄭以象刑即明刑，而明刑若漢之罰作刑，書罪於背，冠垂長緌。按：四諱篇云：「象刑重者，髠鉗之法也。若完旦城以下，施刑綵衣系躬，冠帶與人殊。」則知仲任所據以言象刑者，即完城旦，綵衣系躬也。此即司圜之「明刑」。然則仲任與鄭說合。何休注公羊襄二十九年傳云：「古者肉刑。」疏云：「文帝除肉刑，故以肉刑爲古。」是其義亦同仲任也。文帝在蕭何後，知時肉刑也，「知」字無義，疑爲「始」譌。又誤奪在「時」上。史記文帝紀集解李奇曰：「約法三章無肉刑，文帝則有。」蕭何所造，反具肉刑也？盼遂案：「肉刑」當是「象刑」之誤。「也」古通「邪」，爲問詞。而云九章蕭何所造乎？」古禮三百，威儀三千，禮記中庸曰：「禮儀三百，威儀三千。」禮器曰：「經禮三百，曲禮三千。」藝文志、禮樂志：「禮經三百，威儀三千。」孔子家語弟子行篇語同。韋昭注漢志曰：「周禮三百六十官，三百舉成數也。」臣瓚曰：「禮經三百，謂冠婚吉凶；周禮三百，是官名也。」王應麟曰：「朱文公從漢書臣瓚注，謂儀禮乃禮經也。曲禮皆微文小節，如曲禮、少儀、內則、玉藻、弟子職，所謂威儀三千也。」是則「禮儀」、「經禮」、「禮經」三者於實一也。即士禮十七篇，或稱儀禮。鄭玄等俱以爲周禮，與韋說誤同。此云「古禮」，亦即「士禮」，不得以周禮古文經亂之。一曰：「古」當作「士」，字之譌也。禮經一稱七禮，見史記儒林傳及藝文志。刑亦正刑三百，科條三千，出於禮，入於刑，禮之所去，刑之所取，故其多少同一數也。後漢書陳寵傳：「禮經三百，威儀三千，故甫刑大辟二百，五刑之屬三千。禮之所去，刑之所取，失禮則入刑，相爲表裏者也。」與此義同。彼云：「二百」，此云「三百」者，元命包云：(公羊襄二十九年傳疏。)「墨劓辟之屬各千，臏辟之屬五百，宮辟之屬三百，大辟之屬二百，列爲五刑，罪次三千。」(呂刑文略同。)蓋彼據大辟，而此據宮辟言之也。今禮經十六，蕭何律有九章，不相應，又何？「又」字衍。「不相應何」，與下「律言盜律何」句法相同。五經題篇，皆以事義別之，皇侃論語義疏序曰：「名書之法，必據體以立稱，如以孝爲體者，則謂孝經，以莊敬爲體者，則謂之禮記。」至禮與律獨(猶)經也，吴曰：「獨」當作「猶」。暉按：吴說是。李悝集諸國刑典，著法經。漢書宣帝紀注，文穎曰：「蕭何承秦法所作爲律，今律經是也。」又漢律與經簡同長二尺四寸，是漢人以經目律也。程材篇云：「法令漢家之經。」題之，禮言昏(經)禮，「昏禮」，儀禮篇名，於此無義。王、崇文本「昏」作「經」，當據正。禮器曰：「經禮三百。」經禮即儀禮。義見前。律言盜律何？晉書刑法志：「悝以爲王者之政，莫急於盜賊，故其律始於盜賊。」唐律疏議：「李悝首制法經，有盜法，賊法，以爲法之篇目。自秦、漢逮至後魏，皆名賊律、盜律。」是盜律爲九章之目。此義未聞。盼遂案：昏禮爲禮之首章，盜律爲律之首章。唐律疏議名例一曰：「魏文侯師李[一]悝造法經六篇。一盜，二賊，三囚，四捕，五雜，六具。商鞅傳授，改法爲律。蕭何更加戶興廄，爲九章之律。」
夫總問儒生以古今之義，儒生不能知，別名(各)以其經事問之，又不能曉，劉先生曰：「名」當爲「各」。上文「欲各別說其經」，「請復別問儒生各以其經」，是其證。斯則坐守(信)師法，不頗博覽之咎也。吴曰：此文當作「斯則坐守信師法」。「信」以形近誤爲「何」，又誤移「信」字之半於下，遂分爲「何言」兩字矣。效力篇云：「諸生能傳百萬言，不能覽古今，守信師法，雖辭說多，終不爲博。」文義正與此同，是其切證。
文吏自謂知官事，曉簿書。問之曰：「曉知其事，當能究達其義，通見其意否？」文吏必將罔然。「罔」讀作「惘」。惘然，無知貌。問之曰：「古者封侯，各專國土，今置太守令長，何義？地理官，「秦以周制微弱，終爲諸侯所喪，故不立尺土之封，分天下爲郡縣。漢興，因秦制度，以撫海內。」百官公卿表：「郡主秦官：掌治其郡，秩二千石，景帝更名太守。」又曰：「縣令、長，皆秦官，掌治其縣，萬戶以上爲令，減萬戶爲長。」古人井田，民爲公家耕，詩小雅大田：「有渰萋萋，興雨祁祁。雨我公田，遂及我私。」孟子滕文公篇：「方里而井，井九百畝，其中爲公田，八家皆私百畝。同養公田，公事畢，然後敢治私事。」今量租芻，何意？淮南氾論訓：「秦之時，入芻稾。」注：「入芻稾之稅，以供國用。」史記始皇紀：「二世元年，度不足，下調郡縣轉輸菽粟芻稾。」文選任彥昇天監三年策秀才文注引漢舊儀：「民田租芻藁，以給經用。」後漢書光武紀：「中元元年復嬴、博、梁父、奉高，勿出田租芻稾。」章帝紀：「勿收兖、豫、徐田租芻藁。」和帝紀：「勿收田租[一]、芻藁。」一業(歲)使民居更一月，何據？先孫曰：漢書昭帝紀顏注，如淳曰：「古者正卒無常人，皆當迭爲之，一月一更，是爲卒更也。律說，卒踐更者，居也，居更縣中五月乃更也。後從尉律，卒踐更一月，休十一月也。」此云：「一業使民居更一月」，「業」疑當爲「歲」之誤。暉按：昭帝紀注引律說誤。史記游俠傳集解引如淳引律說曰：「卒更、踐更者，居縣中五月乃更也。」史記吴王濞傳注引漢律：「卒更有三：踐更，居更，過更。」居更即卒更。後漢書明帝紀注：「更，謂戍卒更相代也。」食貨志：「秦用商鞅之法，月爲更卒。漢興，循而未改。」年二十三儒(傅)，十五賦，七歲頭錢二十三，何緣？先孫曰：高帝紀注，如淳曰：「律，年二十三傅之疇官。」顏師古云：「傅，著也。言著名籍，給公家徭役也。」此云「年二十三儒」，「儒」即「傅」之誤。「儒」俗書或作「●」，(干祿字書：「襦」通作「●」，亦以「需」爲「●」。)與「傅」形相似。又漢舊儀云：「算民年七歲以至十四歲，出口錢，人二十三，二十錢以食天子，其三錢者，武帝加口錢以補車騎馬。又令民男女年十五以上至五十六，出賦錢百二十爲一算，以給車馬。」即此云十五賦，七歲頭錢二十三也。暉按：漢舊儀見漢書高帝紀、昭帝紀、後書光武紀注，及今四庫全書內漢舊儀。貢禹傳曰：「古民無賦算，口錢起武帝征伐四夷，重賦於民，民產子三歲，則出口錢，故民重困，至於生子輒殺，甚可悲痛。宜令民七歲去齒乃出口錢，年二十乃算。天子下其議，令民產子七歲乃出口錢，自此始。」又說文貝部引漢律曰：「民不繇，貲錢二十三。」(「三」譌作「二」，依段校改。)段注云：「民不傜者，謂七歲至十四歲。貲錢二十三，口錢二十，并武帝所加三錢也。」有臈，何帝王時？「臘」或作「臈」。說文：「臘，冬至後三戌臘祭百神。」風俗通祀典篇：「禮傳云：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡。漢改爲臘。臘者，獵也，言田獵取獸以祭祀其先祖也。或曰：臘者，接也。新故交接，故大祭以報功也。」據應說，是臘始於漢。然或以臘即蜡，月令有「臘先祖五祀」，左氏傳存「虞不臘矣」之文。故史記秦紀，惠王十二年初臘，記秦始行周正亥月大蜡之禮，是臘已起於周。但有以月令、左傳爲不足徵。世說新語德行篇注引晉博士張亮議云：「蜡謂合聚百物而索享之。臈謂祭宗廟。臈則服玄，蜡則服黃，蜡臈不同，總之非也。」又玉燭寶典云：「臘者祭先祖，蜡者報百神，同日異祭。」是則以臘即蜡，非也。門戶井竈，何立？說文：「門从二戶，象形。半門曰戶。」餘注祭意篇。社稷，先農，靈星，何祠？獨斷曰：「先農者，蓋神農之神，神農作耒耜，教民耕農。」後漢書祭祀志：「縣邑常以乙未日祠先農於乙地。」漢舊儀曰：「春始東耕於籍田，祠先農黃帝也。(續漢志補注引作「炎帝」。)祠以一太牢，百官皆從。」(書抄九十一引。)餘注祭意篇。歲終逐疫，何驅？立桃梗象人於門戶，何旨？挂蘆索於戶上，畫虎於門闌，何放？「使」爲「梗」字形近之譌，又誤奪在「立」字上。當作「立桃梗」。後漢書禮儀志：「百官官府，各設桃梗。」又注引山海經：「敺除畢，因立桃梗於門戶。」風俗通：「桃梗，梗者更也。」並其證。孫讀連下「除」字，作「何放除」三字爲句，非也。畫虎與逐疫，並爲大儺一事。若依孫讀，是訓「放」爲「逐」，則與「何驅」義複矣。且與「何立」、「何祠」，「何驅」，文不一律。廣雅釋詁：「放，效也。」即應劭所云「追效前事」之意。呂氏春秋季冬紀注：「前歲一日，擊鼓驅疫癘之鬼，謂之逐除，一曰儺。」後漢禮儀志：「先臘一日大儺，謂之逐疫。」注云：蔡邕月令章句曰：「日行北方之宿，北方大陰，恐爲所抑，故命有司大儺，所以扶陽抑陰也。」盧植禮記注：「所以逐衰而迎新。」獨斷曰：「帝顓頊有三子，生而亡去爲鬼，(續漢禮儀志注引漢舊儀，「鬼」上有「疫」字。)其一者居江水，是爲瘟鬼，(「瘟鬼」，漢舊儀作「虎」。)其一者居若水，是爲魍魎，其一居人宮室樞隅，善驚小兒。于是命方相氏，黃金四目，蒙以熊皮，玄衣朱裳，執戈揚楯，常以歲竟十二月從百隸及童兒而時儺於宮中，敺疫鬼也。桃弧棘矢，土鼓，鼓且射之，以赤丸，五穀播灑之，以除疾殃。已而立桃人葦索，儋牙虎，神荼、鬱壘以執之。儋牙虎，神荼、鬱壘二神，海中有度朔之山，上有桃木，蟠屈三千里，卑枝東北有鬼門，萬鬼所出入也。神荼與鬱壘居其門，主閱領諸鬼。其惡害之鬼，執以葦索食虎。故十二月歲竟，常以先臘之夜逐除之也。乃畫荼壘，懸葦索爲門戶，以禦凶也。」風俗通祀典篇：「皇帝書，上古之時，有荼與鬱壘，昆弟二人，性能執鬼，度朔山上，桃樹下，(「桃」上今衍「章」字，依書抄一五五引刪。)簡閱百鬼。無道理妄爲人禍害，荼與鬱壘縛以葦索，執以食虎。於是縣官常以臘除夕，飾桃人，垂葦茭，畫虎於門。皆追效前事，冀以禦凶也。桃梗，梗者更也，歲終更始，受介祉也。春秋左氏傳曰：『魯襄公朝楚，會楚康王卒，楚人使公視襚，公患之。叔孫穆叔曰：祓殯而襚，則布帛也。乃使巫以桃茢先祓殯。楚人弗禁，即而悔之。』(左襄二十九年傳。)『古者日在北陸，而藏冰深山窮谷，其藏之也，黑牡秬黍，以享司寒；其出之也，桃弧棘矢，以除其災也。』(左昭四年傳。)葦茭，傳曰：「萑葦有藂。」呂氏春秋：「湯始得伊尹，祓之於廟，薰以萑葦。』周禮：『卿大夫之子名曰門子。』論語：『誰能出不由戶。』故用葦者，欲人子孫蕃殖，不失其類，有如萑葦。茭者，交易陰陽代興也。虎者陽物，百獸之長也，能執搏挫銳，噬食鬼魅。」孫曰：桃人、蘆索、畫虎之事，本書亂龍篇、訂鬼篇、風俗通祀典篇，並謂緣神荼、鬱壘執鬼而起。而後漢書禮儀志注引春秋內事云：「夏后氏金行，初作葦茭，言氣交也。殷人水德，以螺首填其閉塞，使如螺也。周人木德，以桃爲梗，言氣相更也。今人元日以葦插戶，螺則今之門鐶也。桃梗今之桃符也。」御覽二十九引玄中記云：「東南有桃都山，山上有大樹，名曰桃都。枝相去三千里，上有天鷄，日初出，照此木，天鷄即鳴，天下鷄皆隨之鳴。今人正朝作兩桃人立門旁，以雄鷄毛置索中，蓋遺象也。」此又異說也。除牆壁書畫厭火丈夫，何見？呂氏春秋高注：「見，效也。」謂何效於前事。厭火丈夫，未聞。疑即周禮之「赤犮」。周禮，秋官之屬：「赤犮氏掌除牆屋，以蜃炭攻之，以灰洒毒之。」說文鬼部：「魃，旱鬼也。周禮有赤魃氏除牆屋之物也。」魃爲旱神，故此云「厭火丈夫」。爲除牆屋之鬼物故除牆壁時畫之。又疑「丈夫」或「夫人」字誤。山海經：「黃帝女紱，本天女也。所居不雨。」神異經：「魃，一名旱母。」玉篇引文字指歸：「女沷，禿無髮，所居之處，天不雨也。」步之六尺，冠之六寸，何應？史記秦始皇紀：「秦水德，數以六爲紀，符法冠皆六寸。六尺爲步。」集解張晏曰：「水北方黑，終數六，故以六寸爲符，六尺爲步。」有尉史、令史，無承(丞)長史，何制？先孫曰：「承」當爲「丞」。漢舊儀云：「更令史曰令史，丞史曰丞史，尉史曰尉史。」然則漢時自有丞史。此疑有譌。無長史者，蓋小縣令爲長，其史則不曰長史，仍曰令史也。暉按：百官表：「邊郡有長史，掌兵馬，秩六百石。」續百官志：「郡當邊戍者，丞爲長史。」孫校「承」作「丞」，是也。然「丞長史」三字不譌。漢舊儀曰：「御史大夫勅上計丞長史。」是「丞長史」三字連文者。又古今注曰：「建武六年三月，令郡太守諸侯相病，承長史行事。十四年罷邊郡太守丞，長史領丞職。」又匈奴傳注師古引漢律曰：「近塞郡置尉，百里一人，士史、尉史各二人，巡行徼塞。」百官志引漢儀注：「令史秩百石。」兩郡移書，曰『敢告卒人』，兩縣不言，何解？移者，官曹文書相移與也。後漢書袁紹傳：「移書傳驛州郡。」「敢告卒人」，蓋與左傳虞箴「敢告僕夫」，揚雄州箴「敢告在階」，「敢告執御」義同。不敢直言，但告其僕御耳。朱曰：蓋漢時公文程式如此。王嘉所謂章文必有「敢告」之字乃下，是也。郡言事二府，曰『敢言之』；朱曰：此亦漢時公文程式也。王莽傳曰：「加公爲宰衡，位上公。三公言事，稱『敢言之』。」言使三公之於莽，猶郡守言事于二府也。司空曰『上』，何狀？二府，丞相及御史大夫也。詳王鳴盛十七史商榷卷二三。餘未聞。賜民爵八級，何法？名曰簪褭、上造，何謂？漢書百官公卿表：「爵一級曰公士，二上造，三簪褭，四不更，五大夫，六官大夫，七公大夫，(史記秦本紀集解，「官」、「公」二字倒。)八公乘，九五大夫，十左庶長，十一右庶長，十二左更，十三中更，十四右更，十五少上造，十六大上造，十七駟車庶長，十八大庶長，十九關內侯，二十徹侯。皆秦制，以賞功勞。」後漢書明帝紀：「爵過公乘，得移與子，若同產同產子。」注云：「漢置賜爵，自公士以上，不得過公乘，故過者得移授也。」今按：自公士至公乘，適爲八級。賜民爵八級，是賜爵於民不得過公乘也。又漢書高帝紀，五年詔曰：「民各歸其縣，復故爵。其七大夫以上，皆令食邑。非七大夫以下皆復其身，及戶，勿事。」又曰：「七大夫公乘以上皆高爵也。諸侯子從軍歸者，(「子」下「及」字，依劉校刪。)甚多高爵。」是公乘以下，皆賜夫庶民，故尚有戶賦役使。公乘以上，則賜夫諸侯子，乃高爵也。師古曰：「高爵，有國邑者。」故此云賜民爵只八級耳。方以智曰：「漢賜民爵，疑民盡賜之，則無百姓。漢詔：『賜高年帛。』又因宋賜民爵，必以高年，則漢詔所稱『民』，殆鄉老或里長之謂。猶今之耆民壽官也。其公乘以下，觀高祖詔令『諸吏善遇高爵』，則公士等猶夫民耳。即漢詔所云『久立吏前，曾不爲決』也。特用以贖罪而已。」百官表師古注：「以組帶馬曰褭。簪褭者，言飾此馬也。上造者，造，成也，言有成命於上也。」百官志注：「造，成也。古者成士，升爲司徒，曰造士。簪褭，御駟馬者，要褭古之名馬也。駕駟馬者，其形似簪，故曰簪褭也。」吏上功曰伐閱，史記功臣侯表：「古者人臣功有五品，明其等曰伐，積日曰閱。」說文新序：「閥閱，自序也。」伐、閥字通。名籍墨將，何指？漢官解詁：(初學記十二、類聚四九，御覽二三０。)「凡居宮中者，皆施籍於掖門，案其姓名，當入者，本官長吏爲之封啟傳，審其印信，然後受之。有籍者皆復有符，用木長二寸，以所屬官兩字爲鐵印分符，當出入者，案籍畢，復識齒符，識其物色，乃引內之。」「墨將」未聞。盼遂案：唐蘭云：「將當爲狀，猶行狀也。今按漢書高祖紀，詔『詣相國府，署行、義、年』。蘇林注曰：『行狀年紀也。』知漢時攷吏有行狀之制也。」七十賜王杖，何起？先孫曰：「王」，何允中本作「玉」，非。元本、程本並作「王」。周禮伊耆氏：「共王之齒杖。」鄭司農注云：「謂年七十當以王命受杖者，今時亦命之爲王杖。」續漢書禮儀志云：「仲秋之月，縣道皆案戶比民，年始七十者，授之以玉杖。玉杖長九尺，(暉按：「九」字今本後漢書挩。孫氏蓋據藝文類聚一百、書抄八三引。)端以鳩鳥爲飾。」「玉」亦「王」字之譌。(暉按：類聚、書抄引誤同。)著鳩於杖末，不著爵，何杖？「爵」借作「雀」。苟以鳩爲善，不賜鳩而賜鳩杖，何說？「而不爵」三字涉上文衍。續漢書禮儀志曰：「鳩者，不噎之鳥，欲老人不噎，所以愛民也。」(末句今佚，依類聚一百引補。)風俗通曰：「俗說高祖與項羽戰，敗於京索，遁叢薄中，羽追求之。時鳩正鳴其上，追者以爲鳥在無人，遂得脫。及即位，異此鳥，故作鳩杖，以賜老者。按：少皡五鳩，鳩者聚民也。周禮羅氏獻鳩養老，漢無羅氏，故作鳩杖以扶老。」惠士奇禮說：「鷹化爲鳩，不仁之鳥，感春之生氣，變而爲仁，故羅氏獻鳩以養國老，因著其形於杖，以扶之，助生氣也。」日分六十，此日長至時也。尚書堯典正義引馬曰：「古制刻漏，晝夜百刻，晝長六十刻，夜短四十刻，晝短四十刻，夜長六十刻，晝中五十刻，夜亦五十刻。」月令疏引鄭注：「日長五十五刻，日短四十五刻。」高注呂氏春秋「日長至」云：「晝漏水上刻六十五，夜漏水上刻三十五。」日短至與鄭說同。江聲曰：「鄭注考靈耀云：『九日增一刻。』計春分至夏至，九十二日，當增十刻。春分晝漏五十刻，則夏至之晝六十刻矣。鄭注此云：『日長之漏五十五刻。』非也。」續漢書律歷志：「冬至晝四十五刻，夜五十五刻；夏至晝六十五刻，夜三十五刻。」梁漏刻經：(初學記二五。)「冬至晝漏四十五刻。冬至之後，日長，九日加一刻，以至夏至，晝漏六十五刻。夏至之後，日短，九日減一刻。或秦遺法，漢代施用。」此說與續漢志同。蓋東漢時曆法也。仲任云「日分六十」，與馬融同，舉古制耳。漏之盡自(百)，先孫曰：「自」當爲「百」字之譌。周禮挈壺氏鄭注云：「漏之箭，晝夜共百刻。」說文曰：「漏以銅受水，(書抄一三０引作「以筩盛水」。)刻節，晝夜百刻。」段玉裁曰：「晝夜百刻，每刻爲六小刻，每六小刻又十分之故，晝夜六千分，每大刻六十分也。其散於十二辰，每一辰八大刻，二小刻，共得五百分也。此是古法。」鼓之致五，顏氏家訓書證篇：「魏漢以來，謂爲甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜。又皷、一皷、二皷、三皷、四皷、五皷。亦云一更、二更、三更、四更、五更。皆以五爲節。所以爾者，假令正月建寅，斗柄夕則指寅，曉則指午矣。自寅至午，凡歷五辰。冬夏之月，雖復長短參差，然辰間遼闊，盈不至六，縮不至四，故進退長在五者之間也。」何故？吏衣黑衣，宮闕赤單(墀)，何慎？「單」當作「墀」。「墀」壞爲「犀」，再譌爲「單」。說文：「墀，涂地也。禮：『天子赤墀。』」蔡質漢官典職曰：(御覽一八五。)「以丹漆地，故曰丹墀。」應劭漢官儀曰：(初學記十一。)「明光殿省中，皆以胡粉塗壁，丹朱漆地。」漢唯宮闕丹墀，故未央宮青瑣丹墀，後宮則玄墀而彤庭。劉向新序曰：「諸侯垣牆有黝堊之文，無丹青之彩。」漢官典職曰：「曲陽侯王根，僭作赤墀青璅。司隸京兆奏，王根負鉞謝罪。」(御覽一八五。亦見漢書元后傳。)並其證。惠士奇禮說，讀「單」作「襌」，謂「漢之衞卒皆服絳襌之衣」。以「衞卒」釋「宮闕」，或未是也。「宮闕赤墀」，與韓非子十過篇所言「殷人四壁堊墀」句同。漢以赤伏符，故宮闕赤墀。殷人尚白，故堊墀。「吏衣黑衣」，謂秦尚黑。並終始五德之說也。史記始皇紀：「秦水德之始，衣服上黑。」服革(鞶)於腰，「服革於腰」，於古無說。「革」當爲「鞶」之譌。蓋「般」譌爲「服」，(廣雅卷一：「服，行也。」二：「服，任也。」五：「懾，服也。」「服」並譌作「般」。「服」作「●」，與「般」形近，故譌。此正其比。)校者以爲衍文，妄刪之。易訟上九：「或錫之鞶帶。」禮記內則：「男鞶革，女鞶絲」。鄭注：「鞶，小囊，盛帨中者。男用革，女用繒，有飾緣之。」(詩毛傳，左傳服虔、賈逵、杜預說，許慎說文，以鞶爲大帶，並非。)宋書禮志：「漢代著鞶囊者，側在腰間，或謂之傍囊。」是漢俗猶有服鞶者。晉書輿服志：「革帶，古之鞶帶也。」隋書禮儀志：阮諶以爲有章印，則於革帶佩之。」是革帶名起魏、晉後。著絇於履，何備？六字誤奪在下，今正。說見下。「絇」舊作「鉤」。先孫曰：「鉤」當爲「絇」。儀禮士冠禮鄭注云：「絇之言拘，以爲行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭。」暉按：「絇」亦作「句」。漢書王莽傳作「句履」。孟康注：「今齋祀履舄頭飾也。出履二寸。」師古曰：「其形岐頭，句音巨俱反。」宋祁曰：韋昭云：「句，履頭飾，形如刀鼻，音劬，禮作絇，亦是。」「何備」，舊奪在「著」字上，今正。「何」下又衍「人」字，據上下「何慎」、「何象」、「何王」文例刪。佩刀於右，舞(帶)劍於左，盼遂案：「人」字衍文，宜據上下文例刪。著鉤於履冠在於首，何象？「著絇於履」，義無所象，是此句失其次也。原文當作：「服鞶於腰，著絇於履，何備？佩刀於右，帶劍於左，冠在於首，何象？」鄭玄曰：「絇之言拘，以爲行戒。」白虎通衣裳篇曰：「男子所以有鞶帶者，示有金革之事。」服鞶，著絇，故以「何備」詰之。備，戒也。(方言、廣雅、曾子問鄭注，並云：「戒，備也。」)春秋繁露服制像篇曰：「劍之在左，蒼龍之象也；刀之在右，白虎之象也；韍之在前，朱雀之象也；冠之在首，玄武之象也，四者人之盛飾也。」故於佩刀、帶劍、著冠以「何象」詰之。今本「何人備，著鉤於履」七字誤奪入此，遂使文不可通矣。先孫曰：「舞」當作「帶」。隸書「帶」字或作「●」，又變作「●」。(禮記雜記：「率●。」釋文云：「本又作帶。」漢孟郁脩堯廟碑，張壽碑，帶並作●。)與「舞」形近而誤。吏居城郭，出乘車馬，坐治文書，起城郭，何王？風俗通曰：(意林引，今挩。)「世本：『鮌作城郭。』城，盛也。郭，大也。」呂氏春秋君守篇：「夏鮌作城。」吴越春秋曰：「鮌築城以衞君，造郭以守民。」博物志曰：「處士東里隗，責禹亂天下，禹退三城，強者攻，弱者守，敵者戰，城郭蓋禹始也。」漢書郊祀志言黃帝時爲五城十二樓，食貨志載鼌錯引神農之教，有石城十仞。禹、鮌造城郭，已不足徵，更上溯神農、黃帝，當爲方士臆說也。造車輿，何工？生馬，何地？左昭四年傳：「冀之北土，馬之所生。」作書，何人？」「王」字涉上文衍。造城郭，及馬所生，難知也，遠也。造車作書，易曉也，必將應曰：「倉頡作書，奚仲作車。」「作書」注見奇怪篇。左定元傳：「奚仲居薛，爲夏車正。」杜注：「爲夏掌車服大夫。」呂氏春秋君守篇高注：「奚仲，黃帝之後，任姓也。」車之始作者有二說：說文：「車，夏后時奚仲所造。」尸子曰：「造車者，奚仲也。管子曰：「奚仲之爲車器，方圓曲直，皆中規矩。」荀子解蔽篇、呂氏春秋君守篇並云：「奚仲作車。」此主奚仲說者，仲任從之。宋書禮志：「世本云：『奚仲始作車。』案：庖犧畫八卦而爲大輿，服馬乘馬，以利天下。奚仲乃夏之車正，安得始造乎？世本之言非也。」續漢書輿服志說同。荀子楊注：「奚仲，夏禹時車正。黃帝時已有車服，故謂之軒轅。此云奚仲者，亦改制耳。」山海經內經曰：「奚仲生吉光，吉光始以木爲車。」此不主奚仲說者。古史考曰：(御覽七七三。)「黃帝作車，至少皡時略加牛，禹時奚仲駕馬。」朱駿聲曰：「車，少皡時駕牛，奚仲始駕馬，世因以車爲奚仲所造。」此溝通兩說也。並爲肊度，事涉荒遠，當存而不論。詰曰：「倉頡何感而作書？奚仲何起而作車？」感類篇曰：「見鳥跡而知爲書，見蜚蓬而知爲車，奚仲感蜚蓬，而倉頡起鳥跡也。」淮南子說山訓：「見飛蓬而知爲車，見鳥跡而知著書，以類取之。」但孝經援神契(初學記二十一。)曰：「奎主文章，蒼頡效象洛龜，曜書丹青，垂萌字畫。」宋均注：「蒼頡視龜而作書。是非起鳥跡也。」後漢輿服志曰：「古聖人見轉蓬始知爲輪，輪行可載，因物知生，復爲之輿。自是以來，世加其飾，至奚仲建其斿旐。」是感飛蓬者，非奚仲也。又不知也。文吏所當知，然而不知，亦不博覽之過也。
夫儒生不覽古今，何(所)知不過守信經文，盼遂案：「何」字疑爲「所」字之誤。草書「所」字作「●」，與「何」極肖。「一永」二字疑衍。此句本爲「所知不過守信經文」，與下文「所能不過按獄考事」，正相儷爲章也。滑習章句，孫曰：「何」當作「所」，草書形近，又涉上文諸「何」字而誤。「一永」二字，疑即「不」字誤衍。原文當作：「夫儒生不覽古今，所知不過守信經文，滑習章句。」下文云：「文吏不曉吏道，所能不過案獄考事，移書下記。」文正相對。解剝互錯，分明乖異。文吏不曉吏道，所能不過案獄考事，移書下記，下記，郡府下記屬縣也。後漢書鍾離意傳注：「記，文符也。」對卿(鄉)便給，吴曰：「卿」當作「鄉」，形近而誤。程材篇云：「對向謬誤，拜起不便。」又云：「治作情奏，習對向。」別通篇云：「縣邑之吏，對向之語。」「鄉」、「向」通用。「對向」猶言「酬對」。盼遂案：「卿」當爲「鄉」，形近之誤。「鄉」亦「向」也。答佞篇：「對鄉失漏。」程材篇：「對向謬誤。」皆「對鄉」連用。之准无一閱備，吴曰、文有脫誤。盼遂案：「之准」疑爲「准之」誤倒。「准之」者，猶言準繩之，比挈之也。儒生文吏之短既如上述，故于此准衡其值，而無一人能閱備也。閱者，具也。見尚書呂刑注。皆淺略不及，偏駮不純，俱有闕遺，何以相言？
效力篇廣雅：「效，考也。」
程才、量知之篇，徒言知學，未言才力也。
人有知學，則有力矣。文吏以理事爲力，而儒生以學問爲力。
或問楊子雲曰：「力能扛鴻鼎、揭華旗，知德亦有之乎？」答曰：「百人矣。」見法言孝至篇。李軌注：「此力百人便能敵之。」夫知德百人者，與彼扛鴻鼎、揭華旗者爲料敵也。說文：「料，量也。」言兩者爲量相均。夫壯士力多者，扛鼎揭旗；儒生力多者，博達疏通。故博達疏通，儒生之力也；舉重拔堅，壯士之力也。梓材曰：「彊人有王開賢，厥率化民。」梓材，尚書篇名。此今文經也。古文經：「肆往姦宄殺人歷人宥。肆亦見厥君事，戕敗人宥。王啟監，厥亂爲民。」惠棟九經古義曰：「梓材：『戕敗人宥。王啟監，厥亂爲民。』今文尚書曰：『彊人有王開賢，厥率化民。』古『宥』字或作『有』。(古「有」字皆作「又」。王制曰：「王三又，然後制刑。」鄭注云：「又當作宥。」管子書又以「侑」爲「宥」。)『開』本『啟』字，避漢帝諱，故作『開』。以『亂』爲『率』，以『爲』爲『化』，(古「貨」字作「●」，「訛」字作「譌」，或從「化」，或從「爲」，字本相通。)古今文之異如此。」段玉裁曰：「『彊』、『戕』音同，『有』、『宥』音同，『啟』、『開』音同，『爲』、『化』音同。『率』古讀『律』，與『亂』雙聲，且古文『亂』字作『●』與『率』相似。而『敗』字則古有今無。『賢』與『監』則形略相似。」孫星衍曰：「以『彊』爲『戕』，『宥』爲『有』者，說文云：『能，獸堅中。故稱賢能，而彊壯稱能傑也。』是知彊人爲彊壯人，謂賢傑也。中庸：『子路問強。』又云：『發強剛毅，足以有執。』是彊爲美德也。『開』者，韋昭注晉語云：『通。』『率』義同『帥』。王開賢，厥率化民者，言彊能者有爲王所通達之賢，在其督帥化民之事。漢舊儀，丞相御史大夫初拜策皆曰：『往悉乃心，和裕開賢。』用此經文。」皮錫瑞曰：「鄭注尚書大傳云：『天於不中之人，恒耆其味，厚其毒，增其病，將以開賢代之也。』亦用今文『開賢』字。」江聲、王鳴盛譏爲謬妄，趙坦疑爲佚文，並失之。此言賢人亦壯彊於禮義，故能開賢，其率化民。化民須禮義，禮義須文章。「行有餘力，則以學文。」論語學而篇孔子語。集解馬曰：「文者，古之遺文也。」皇疏：「即五經六籍。」釋文鄭曰：「文，道藝也。」按此義，是文謂文章，與鄭、馬義近。論語述何、四書賸言並謂文爲文字，疑非。能學文，有力之驗也。
問曰：「說一經之儒，可謂有力者？」曰：非有力者也。陳留龐少都每薦諸生之吏，常曰：「王甲某子，才能百人。」太守非其能，不答。少都更曰：「言之尚少。王甲某子，才能百萬人。」太守怒曰：「親吏妄言！」少都曰：「文吏不通經一文，先孫曰：「經」上「一」字，疑涉下而衍。不調師一言；諸生能說百萬章句，非才知百萬人乎？」太守無以應。夫少都之言，實也，然猶未也。何則？諸生能傳百萬言，不能覽古今，守信師法，雖辭說多，終不爲博。殷、周以前，頗載六經，儒生所能說也。秦、漢之事，儒生不見，力劣不能覽也。「儒生所不能說」，當作「儒生所能說」。「不」字蓋涉上下文衍。此言儒生通經，經載殷、周前事，故儒生能說。秦、漢之事，未見於經，故不能覽。謝短篇云：「夫儒生之業，五經也，究備於五經，可也。五經之後，秦、漢之事，不能知者，短也。」與此義同。且下文只云：「周、秦以來，儒生不知。」則此文不當言殷、周以前儒生不能說，明矣。周監二代，監，視也。二代，夏、殷。漢監周、秦，周、秦以來，儒生不知，漢欲觀覽，儒生無力。使儒生博觀覽，則爲文儒。文儒者，力多於儒生。如少都之言，文儒才能千萬人矣。
曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以爲己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」見論語泰伯篇。由此言之，儒者所懷，獨已重矣，志所欲至，獨已遠矣，身載重任，至於終死，不倦不衰，力獨多矣。夫曾子載於仁，而儒生載於學，所載不同，輕重均也。夫一石之重，一人挈之，十石以上，二人不能舉也。世多挈一石之任，寡有舉十石之力。儒生所載，非徒十石之重也。地力盛者，草木暢茂，一畝之收，當中田五畝之分。苗田，二字有誤。人知出穀多者地力盛，不知出文多者才知茂，失事理之實矣。
夫文儒之力，過於儒生，況文吏乎？能舉賢薦士，世謂之多力也。然能舉賢薦士，上書日(白)記也。「日」當作「白」。校見下。盼遂案：「日」當爲「占」之形譌。占者，隱度也。漢書游俠陳遵傳：「口占書吏。」注：「口隱其辭以授吏也。」後漢書袁敞傳：「占獄吏上書自訟。」注占謂口述也。文選陶徵士誄：「式遵遺占。」李注：「口隱度其事，令人書也。」是「占記」與「上書」自爲儷文。今本誤「日記」，所宜亟正。能上書日(白)記者，文儒也。「日記」無義。「日」當作「白」，形近而誤。「下記」、「奏記」、「白記」，漢人常語也。文選永明十一年策秀才文注引作「白記」，是其證。文儒非必諸生也，「諸生」，疑當作「儒生」。賢達用文則是矣。谷子雲、唐子高章奏百上，筆有餘力，極言不諱，文不折乏，漢書谷永傳：「谷永字子雲。」又游俠傳：「長安號曰：谷子雲之筆札。」(「之」字今本脫，依王念孫校補。)唐林字子高，見漢書鮑宣傳、儒林傳。非夫才知之人不能爲也。孔子，周世多力之人也，作春秋，刪五經，祕書微文，無所不定。山大者雲多，泰山不崇朝辦(辦)雨天下。孫曰：「辦」當作「辨」，「辨」與「徧」通。衍一「雨」字。原文當作：「泰山不崇朝辨雨天下。」明雩篇云：「不崇朝而辨雨天下，泰山也。」亦作「辨雨」。文選陸士衡文賦注引正作「辨雨天下」，並其切證。暉按：朱校元本「辦」正作「辨」。類要二十一名臣之文類，引作「便雨天下」，不重「雨」字。然則賢者有雲雨之知，此文不當有「夫」字。宋本「夫」作「而」，朱校同。蓋「而」、「然」字通。此文本作「而」，「然」字爲旁注誤入正文，校者則妄改「而」爲「夫」矣。文選文賦注、齊故安陸昭王碑文注、類要二十一引並無「夫」字，是其證。又「賢者」，文賦注引作「賢聖」，疑是。此承上唐子高、谷子雲、孔子爲言。類要引作「聖賢」，蓋以意乙。(本書言「聖賢」，多作「賢聖」，說見答佞篇。)齊故安陸昭王碑文注引同今本。故其吐文萬牒以上，「故」下舊校曰：一有「曰」字。暉按：「曰」字不當有，文選注、類要引並無。又文賦注、類要引「故」並作「彼」。齊故安陸昭王碑文注引同今本。可謂多力矣。
世稱力者，常襃烏獲，烏獲之力，孟子告子下篇、荀子富國篇、韓非子觀行篇、秦策三范睢說昭王、燕策一蘇代說燕昭王、司馬相如諫獵書皆稱之。孟子趙注：「烏獲，古之有力人也。」梁玉繩漢書人表攷曰：「文子自然篇，老子曰：『用衆人之力者，烏獲不足恃。』是古有烏獲，後人慕之以爲號也。」按：史記秦本紀謂爲秦武王力士，淮南主術訓注因之。蓋非實也。然則董仲舒、楊子雲，文之烏獲也。秦武王與孟說舉鼎不任，不任，力不堪也。絕脉而死。史記秦本紀：「武王與孟說舉鼎絕臏。八月，武王死。族孟說。」少文之人，與董仲舒等涌胸中之思，「等涌」，元本作「較其」，朱校同。疑「涌」當作「較其」二字。必將不任，有絕脉之變。王莽之時，省五經章句，皆爲二十萬，博士弟子郭路御覽二三六、又三七六、又五四八引「路」並作「略」。夜定舊說，死於燭下，精思不任，絕脉氣滅也。初學記十四、御覽三七五、又五八四引「絕脉」並作「脉絕」。顏氏之子，已曾馳過孔子於塗矣，劣倦罷極，髮白齒落。書虛篇曰：「顏淵髮白齒落，用精於學，勤力不休，氣力竭盡，故至於死。」夫以庶幾之材，易繫辭傳曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎。」論語後錄曰：「庶幾，猶云冀近於知幾也。知幾者唯聖人，顏子亞聖，但近之。」猶有仆頓之禍，孔子力優，顏淵不任也。御覽八九七引新論曰：「顏淵所以短命，慕孔子所以傷其年也。若庸馬良馬相追，至暮共列，(疑是「到」字。)良馬鳴食如故，庸馬垂頭，不復食。何異顏淵與孔子優劣。」才力不相如，則其知思(惠)不相及也。吴曰：「知思」無義。「思」當作「惠」。「知惠」即「智慧」。量知篇云：「御史之知，有司之惠也。」是其證。勉自什伯，鬲中嘔血，失魂狂亂，遂至氣絕。書五行之牘，書十奏之記，盼遂案：此句當是「奏十言之記」，後「言」訛爲「書」，而又誤與「奏」倒，遂不通矣。其才劣者，筆墨之力尤難，況乃連句結章，篇至十百哉！力獨多矣！
江河之水，馳涌滑漏，席地長遠，無枯竭之流，本源盛矣。知江河之流遠，地中之源盛，不知萬牒之人胸中之才茂，舊校曰：一有「無」字。迷惑者也。故望見驥足，不異於衆馬之蹄，躡平陸而馳騁，千里之跡，斯須可見。夫馬足人手，同一實也，稱驥之足，不薦文人之手，不知類也。夫能論筋力以見比類者，則能取文力之人立之朝廷。各本作「庭」，今從王本、崇文本。
故夫文力之人，助(因)有力之將，乃能以力爲功。此言文儒因有力之將相薦舉乃能爲功。作「助」，失其義也。「助」，元本作「因」，當從之。宋本、朱校元本並作「固」。蓋「因」之誤。有力無助，以力爲禍。何以驗之？長巨之物，彊力之人乃能舉之。重任之車，魯語注：「任，負荷也。」彊力之牛乃能輓之。是任車上阪，彊牛引前，力人推後，乃能升踰。如牛羸人罷，任車退却，還墮坑谷，有破覆之敗矣。文儒懷先王之道，含百家之言，其難推引，非徒任車之重也。薦致之者，罷羸無力，遂却退竄於巖穴矣。
河發崑崙，江起岷山，水力盛多，滂沛之流，「之」，錢、黃、王、崇文本作「不」，誤。浸下益盛，不得廣岸低地，不能通流入乎東海。如岸狹地仰，溝洫決泆，說文：「泆，水所蕩泆也。」散在丘墟矣。文儒之知，有似於此。文章滂沛，不遭有力之將援引薦舉，亦將棄遺於衡門之下，固安得升陟聖主之庭，論說政事之務乎？火之光也，不舉不明。有人於斯，其知如京，意林引「京」作「源」，疑是。韓詩外傳五云：「智如泉源。」御覽四三二引作「傾」。其德如山，力重不能自稱，稱，舉也。須人乃舉，而莫之助，抱其盛高之力，竄於閭巷之深，宋、元本「深」作「滯」，朱校同。何時得達？奡、育，古之多力者，奡、育注語增篇。身能負荷千鈞，手能決角伸鉤，使之自舉，不能離地。智能滿胸之人，宜在王闕，須三寸之舌，一尺之筆，盼遂案：民國辛未冬，西北科學考察團團員貝格曼於蒙古額濟納河西岸發現漢代木簡，中間附有一筆，筆管及毫通長公尺二寸三分二釐。馬叔平先生校定劉歆銅斛尺，每尺當今公尺二寸三分一釐。漢筆約得漢尺一尺之度。則論衡一尺之說，信有徵矣。至若楊子雲把三寸弱翰，本以取便懷挾，非常制也。然後自動，御覽四三二、又六０五引「動」並作「通」。不能自進，進之又不能自安，須人能動，待人能安。兩「能」字並讀作「而」。道重知大，位地難適也。
小石附於山，山力能得持之；在沙丘之間，小石輕微，亦能自安。至於大石，沙土不覆，山不能持，處危峭之際，則必崩墜於坑谷之間矣。大智之重，遭小才之將，無左右沙土之助，雖在顯位，將不能持，則有大石崩墜之難也。或伐薪於山，輕小之木，合能束之。「能」讀「而」。類聚八十引作「而」。至於大木十圍以上，引之不能動，推之不能移，則委之於山林，收所束之小木而歸。由斯以論，知能之大者，其猶十圍以上木也，人力不能舉薦，其猶薪者不能推引大木也。孔子周流，無所留止，非聖才不明，道大難行，人不能用也。故夫孔子，山中巨木之類也。舊本段。
桓公九合諸侯，一匡天下，管仲之力。見論語憲問篇。管仲有力，桓公能舉之，可謂壯彊矣。吴不能用子胥，楚不能用屈原，並注命義篇。二子力重，兩主不能舉也。舉物不勝，委地而去，可也。時或恚怒，宋本「或」作「惑」，朱校同。斧斵破敗，此則子胥、屈原所取害也。淵中之魚，遞相吞食，度口所能容，然後嚥之，口不能受，哽咽不能下。故夫商鞅三說孝公，後說者用，前二難用，後一易行也。注逢遇篇。觀管仲之明法，察商鞅之耕戰，耕戰，篇名。注超奇篇。固非弱劣之主所能用也。
六國之時，賢才之臣，入楚楚重，出齊齊輕，爲趙趙完，畔魏魏傷。韓用申不害，行其三符，三符，申子篇名。淮南俶真訓注：「申不害，韓昭侯相，著三符之命，而尚刻削。」又泰族訓云：「申子之三符。」注：「申不害治韓，有三符驗之術。」漢志法家：「申子六篇。」其書南宋已亡，今只三符、大體、君臣三篇存目。兵不侵境，蓋十五年。不能用之，又不察其書，兵挫軍破，國并於秦。「之」，宋本作「韓」，朱校元本同。無「用」字。「察」上有「能」字。按：此文疑誤。史記韓世家：「昭侯八年，申不害相韓。二十二年，申不害死。」計十五年。漢志班固注亦云：「相韓昭侯，終其身，諸侯不敢侵韓。」是十五年後，申子已死，不當言「不能用之」也。蓋「不能用」句上，尚有脫文，非指申子言也。(韓非子定法篇云：「申不害託萬乘之勁韓，十七年而不至於霸。」「十七」誤作「七十」，今依顧校。與史記、論衡並不合，不足據。)殷、周之世，亂跡相屬，亡禍比肩，豈其心不欲爲治乎？力弱智劣，不能納至言也。是故塠(碓)重，一人之跡不能蹈也；「塠」當作「碓」。「碓」、「堆」字通。「塠」、「堆」古今字。(說文：「●，小阜也。」徐鉉曰：「今俗作『堆』。」河東風陵堆，戴延之謂之「風塠」。)說文：「碓，所以舂也。」段注：「不用手而用足謂之碓。」桓譚新論：「宓犧制杵臼，後世加巧，借身踐碓。」(御覽八二九，又七六二。)此云「一人之跡不能蹈」，其義正合。說文：「蹈，踐也。」礚(磑)大，一人之掌不能推也。「礚」同「磕」，石聲也。義不可通。「礚」爲「磑」形誤。(率性篇「闓導牖進」，今「闓」譌作「闔」。此「磑」譌作「礚」，正其比。)說文：「磑，䃺也。」「碓」、「磑」義相類，故並舉爲文。盼遂案：「重」與「大」二字宜互易。賢臣有勁彊之優，愚主有不堪之劣，以此相求，禽魚相與遊也。干將之刃，人不推頓，苽瓠不能傷；篠簵之箭，機不動發，魯縞不能穿。元本「推」上有「能」字，朱校同。孫曰：據上下文例校之，當有「能」字。暉按：「推」上不當有「能」字。此文以人不推頓喻君不用賢，義無取於「能」也。荀子性惡篇：「繁弱鉅泰，古之良弓，不得排●，則不能自正；干將莫邪，古之良劍，不加砥礪，則不能利，不得人力，則不能斷。」韓詩外傳三：「劍雖利，不厲不斷。」其立意並與此同。「動」上「能」字，乃爲衍文，不得據爲句例而過信元本也。御覽九七九引作「干將之刃未磨，瓜瓠不能傷」。類要三四士未遇類引作「干將之刃未磨，故瓜瓠不能傷，篦簬之機不發，魯縞不能穿」。「未磨」、「不發」，正與「人不推頓」、「機不動發」義相合。又「刃」字，張刻御覽引作「劍」。「劍」、「箭」對文，疑是。又「苽瓠」當從御覽、類要引作「瓜瓠」。(下文「苽瓠」字，並當作「瓜瓠」。)苽，蔣草也，生水上相連，與「瓠」不類。淮南主術：「人莫●玉石而●瓜瓠。」亦取瓜瓠爲物易破。干將，吴劍名。「頓」讀作「鈍」。篠簵，竹箭。「簵」「簬」字同。漢書韓安國傳注：「縞，素也。曲阜之地，俗善作之，尤爲輕細。」爾雅曰：「繒之細者曰縞。」盼遂案：「動」上「能」字衍文。上句「干將之刃，人不推頓，苽瓠不能傷」，無「能」字。知此亦無「能」字。元本於上句亦誤沾「能」字。孫人和乃以元本爲是，失之。仲任意謂干將之刃，若不加推頓，則雖苽瓠之弱不能傷也。篠簵之箭機，若不加動發，則雖魯縞之輕細，亦不能穿也。非無干將、篠簵之才也，無推頓發動之主，苽瓠、魯縞不穿傷，焉望斬旗穿革之功乎？故引弓之力不能引彊弩。說文：「弩，弓有臂者。」弩力五石，引以三石，筋絕骨折，不能舉也。故力不任彊引，則有變惡折脊之禍；知不能用賢，宋本作「貪賢」，朱校同。則有傷德毀名之敗。論事者不曰才大道重，上不能用，而曰不肖不能自達。自達者帶絕不抗，「帶」疑是「滯」誤。自衒者賈賤不讎。
案諸爲人用之物，須人用之，功力乃立。鑿所以入木者，盼遂案：「入」字上，依下文例，應是脫一「能」字。槌叩之也；槌、叩並擊也。鍤所以能撅地者，鍤，今之鏵鍬。跖蹈之也。諸有鋒刃之器，所以能斷斬割削者，手能把持之也，力能推引之也。韓信去楚入漢，項羽不能安，高祖能持之也。能用其善，能安其身，則能量其力，能別其功矣。樊、酈有攻城野戰之功，樊噲、酈商，事見史記本傳。高祖行封，先及蕭何，則比蕭何於獵人，同樊、酈於獵犬也。見蕭相國世家。夫蕭何安坐，樊、酈馳走，封不及馳走而先安坐者，蕭何以知爲力，而樊、酈以力爲功也。蕭何所以能使樊、酈者，以入秦收斂文書也。衆將拾金，何獨掇書，坐知秦之形勢，見蕭相國世家。是以能圖其利害。衆將馳走者，何驅之也。故叔孫通定儀，叔孫通作儀品，注謝短篇。而高祖以尊；漢七年，長樂宮成，諸侯羣臣皆朝，行儀，竟朝置酒，無敢讙譁失禮者。見通傳。蕭何造律，注謝短篇。而漢室以寧。案儀、律之功，重於野戰；斬首之力，不及尊主。故夫墾草殖穀，農夫之力也；勇猛攻戰，士卒之力也；構架斵削，工匠之力也；治書定簿，佐史之力也；論道議政，賢儒之力也。人生莫不有力，所以爲力者，或尊或卑。孔子能舉北門之關，不以力自章，「能舉北門之關」，宋本作「力糾國門之關」。呂氏春秋慎大覽：「孔子之勁，舉國門之關，而不肯以力聞。」淮南道應訓：「孔子勁扚(今從「木」，依王念孫校。)國門之關。」列子說符篇：「孔子之勁，能招國門之關。」(「招」，今誤作「拓」，依文選吴都賦注引正。)並作「國門」。疑宋本爲是。淮南主術訓：「孔子力招城關，然而勇力不聞。」顏氏家訓誡兵篇：「孔子力翹門關，不以力聞。」此云「北門關」，未詳。畢沅曰：「此殆即孔子之父事也。左氏襄十年傳：『偪陽人啟門，諸侯之士門焉。縣門發，陬人紇抉之，以出門者。』非孔子也。」盼遂案：「章」與「彰」通，今作「彰」。知夫筋骨之力，不如仁義之力榮也。「力」，朱校元本作「爲」。
別通篇
富人之宅，以一丈之地爲內，內中所有，柙匱所羸(贏)，「柙匱」，元本作「匱柙」，朱校作「櫃柙」。「柙」與「匣」同。吴曰：「羸」當作「贏」，形近而誤。暉按：宋本正作「贏」。縑布絲綿也。「綿」，宋本、朱校元本同。程、王、崇文本並作「帛」。盼遂案：「綿」爲「帛」之誤。又案：宋本「贏」不誤「羸」。程本「帛」不誤「綿」。貧人之宅，亦以一丈爲內，內中空虛，徒四壁立，故名曰貧。夫通人猶富人，不通者猶貧人也。俱以七尺爲形，通人胸中懷百家之言，不通者空腹無一牒之誦，貧人之內，徒四所壁立也。「貧」上疑有「猶」字。盼遂案：依上兩句文例，此上宜有「富人之內，贏縑布絲帛」九字方合。又案：「所」字疑爲衍文。慕料貧富不相如，則夫通與不通不相及也。孫曰：「慕」與「料」義不相屬，不當連用。超奇篇云：「退與儒生相料。」又云：「如與俗人相料。」此「料」字與彼義同。「慕」字疑涉下文「慕富」、「可慕」諸「慕」字而衍。盼遂案：「慕料」二字爲古成語，猶言概要，亦辜較也，或作「孟浪」。莊子齊物論：「夫子以爲孟浪之言。」釋文引李云：「孟浪猶較略也，亦作莫絡。」文選吴都賦劉注：「孟浪猶莫絡也，不委細之貌。」慕與孟、莫，料與浪、絡，皆一聲之轉。孫氏舉正乃謂慕字爲衍文，殊失之。世人慕富不榮通，羞貧不賤不賢，不推類以況之也。
夫富人可慕者，貨財多則饒裕，故人慕之。夫富人不如儒生，儒生不如通人。超奇篇云：「博覽古今者爲通人。」元和姓纂魚韻曰：「新論有通人如子禮。」御覽天部引新論：「通人楊子雲。」蓋「通人」當時常語。通人積文，十篋以上，聖人之言，賢者之語，上自黃帝，下至秦、漢，治國肥家之術，盼遂案：禮記禮運云：「父子篤，兄弟慕，夫婦和，家之肥也。」與後世以發富爲肥家異義。刺世譏俗之言，備矣。使人通明博見，其爲可榮，非徒縑布絲綿也。先孫曰：「綿」，上文作「帛」，此誤益「糸」形。暉按：先孫說非。上文宋、元、通津本正作「綿」，此文正與之合。蕭何入秦，收拾文書，見蕭何世家。漢所以能制九州者，文書之力也。以文書御天下，天下之富，孰與家人之財？
人目不見青黃曰盲，耳不聞宮商曰聾，鼻不知香臭曰癕。御覽三六七引作「齆」。注云：「烏貢切。」廣韻一送云：「鼻塞曰齆。」衆經音義二十引埤蒼曰：「齆，鼻疾也。」又引通俗文曰：「鼽鼻曰●。」則御覽引作「齆」爲是。「癰」乃癰疽之「癰」。說文：「癰，腫也。从疒，雝聲。」釋名釋疾病：「癰，壅也，氣壅否結裹而潰也。」俗言「鼻癰」，字亦當作「齆」。癕、聾與盲，不成人者也。人不博覽者，不聞古今，不見事類，不知然否，猶目盲、耳聾、鼻癰者也。儒生不博覽，猶爲閉闇，「博」字依朱校元本補。謝短篇曰：「夫總問儒生以古今之義，儒生不能知；別各以其經事問之，又不能曉，斯則坐守信師法，不頗博覽之咎也。」效力篇：「使儒生博觀覽，則爲文儒。」下文云：「或以說一經爲是，何須博覽。」並以「博覽」連文。「儒生不博覽」，承上「人不博覽」爲義。今本脫「博」字。況庸人無篇章之業，不知是非，其爲閉闇，甚矣。此則土木之人，耳目俱足，無聞見也。涉淺水者見蝦，其頗深者察魚鼈，其尤甚者觀蛟龍。足行跡殊，故所見之物異也。入道淺深，其猶此也。淺者則見傳記諧文，深者入聖室觀祕書。故入道彌深，所見彌大。人之遊也，必欲入都，都多奇觀也。入都必欲見市，市多異貨也。百家之言，古今行事，「行事」猶「故事」。其爲奇異，非徒都邑大市也。遊於都邑者心厭，厭，足也。觀於大市者意飽，況遊於道藝之際哉？
大川旱不枯者，多所疏也；疏，通也。潢汙兼日不雨，泥輒見者，無所通也。是故大川相間，小川相屬，東流歸海，故海大也。海不通於百川，安得巨大之名？夫人含百家之言，猶海懷百川之流也，不謂之大者，是謂海小於百川也。夫海大於百川也，人皆知之，通者明於不通，莫之能別也。潤下作鹹，水之滋味也。禹貢曰：「水曰潤下，潤下作鹹。」東海水鹹，流廣大也；西州鹽井，源泉深也。裴矩西域記：「鹽水在西州高昌縣東。」書抄一四六引「大」作「潤」，「西」下有「海」字「深」下有「潤」字。并非。人或無井而食，或穿井不得泉，有鹽井之利乎？不與賢聖通業，望有高世之名，難哉！法令之家，不見行事，謂無故事比決。議罪不審；孫曰：「議罪不可審」，當作「議罪不審」。「可」字衍。蓋「不」字草書作「●」，「可」作「●」，形誤而衍也。下云：「章句之生，不覽古今，論事不實。」文正相對。章句之生，不覽古今，論事不實。
或以說一經爲是，盼遂案：吴承仕曰：「是疑應作足。後文『其謂一經是者，其宜也』，亦應作足。」何須博覽？
夫孔子之門，講習五經，五經皆習，庶幾之才也。謂庶幾聖道。顏淵曰：「博我以文。」見論語子罕篇。才智高者，能爲博矣。顏淵之曰「博」者，豈徒一經哉？不能博五經，「我」字無義，蓋「哉」字譌衍。又不能博衆事，守信一學，不好廣觀，無溫故知新之明，而有守愚不覽之闇，其謂一經是者，其宜也。開戶內日之光，「內」讀「納」。日光不能照幽；鑿窗啟牖，以助戶明也。夫一經之說，猶日明也；助以傳書，猶窗牖也。百家之言，令人曉明，非徒窗牖之開，日光之照也。是故日光照室內，道術明胸中。開戶內光，坐高堂之上，眇升樓臺，「眇」疑「陟」字之誤。窺四鄰之庭，各本作「廷」，今從王本、崇文本。人之所願也。閉戶幽坐，向冥冥之內，穿壙穴臥，造黃泉之際，人之所惡也。夫閉心塞意，不高瞻覽者，死人之徒也哉。
孝武皇帝時，燕王旦在明光宮，欲入所臥處，戶三盡自閉，先孫曰：漢書燕刺王旦傳云：「殿上戶自閉，不可開。」又云：「因迎后姬諸夫人之明光殿。」當即此明光宮也。殿上戶，不當有三百，此云「戶三百盡閉」，疑當作「戶三盡自閉」。今本「自」譌「百」，又誤著「盡」上，遂不可通。孫曰：六帖十引「臥戶」作「臥處」，「三百」作「三戶」。疑此文當作「欲入所臥處，戶三盡自閉」。劉先生曰：御覽一八四引作「三戶盡閉」。今本「三」字誤置「戶」字下，又衍「百」字耳。暉按：御覽一八四、合璧事類別集十五引「臥」下有「處」字，與白帖同。孫補是也。「戶三百盡閉」，白帖、合璧事類引與御覽同。然「百」、「自」形近，作「自閉」又與漢書合。兩孫說疑是，當從之。又按：時武帝已死，昭帝元鳳元年事也。仲任云孝武時，誤也。使侍者二十人開戶，戶不開。其後，旦坐謀反自殺。漢書本傳：「以綬自絞。」夫戶閉，燕王旦死之狀也。死者，凶事也，故以閉塞爲占。齊慶封不通，六國大夫會而賦詩，慶封不曉，其後果有楚靈之禍也。左襄二十七年傳：「齊慶封來聘，叔孫與慶封食，不敬；爲賦相鼠，亦不知也。」又昭四年傳：「楚靈王伐吴，執齊慶封，盡滅其族。」夫不開通於學者，尸尚能行者也。亡國之社，屋其上，柴其下者，示絕於天地。禮記郊特牲：「天子大社，必受霜露風雨，以達天地之氣也。是故喪國屋之，不受天陽也。」公羊哀四年傳：「亡國之社，蓋揜之，揜其上而柴其下。」注：「揜、柴之者，絕不得使通天地四方。」獨斷曰：「古者天子亦取亡國之社，以分諸侯，使爲社以自儆戒，屋掩其上，使不通天，柴其下，使不通地，自與天地絕也。面北向陰，示滅亡也。」春秋薄社，郊特牲鄭注：「薄社，殷之社，殷始都薄。」左氏、穀梁同。公羊何注：「先世之亡國，在魯竟。」周以爲城(戒)。朱校元本、程本亦誤作「城」。天啟、黃、王、錢、崇文本並作「戒」，是也。初學記十三、類聚二九引正作「戒」。穀梁哀四年傳：「亡國之社，以爲廟屏，戒也。」范注：「殷都於亳，武王克紂，而班列其社于諸侯，以爲亡國之戒。」公羊何注：「以爲有國者戒。」呂氏春秋貴直篇：「亡國之社，不得見於天，所以爲戒。」韓詩外傳十：「亡國之社，以戒諸侯。」白虎通社稷篇：「王者諸侯必有誡社者何？示有存亡也。明爲善者得之，爲惡者失之。」五行志：「董仲舒、劉向以爲亡國之社，所以爲戒也。」王莽傳：「古者叛逆之國，既以誅討，則四牆其社，覆上棧下，示不可通。辨社諸侯，出門見之，著以爲戒。」是薄社著戒，乃春秋家舊說。此文作「城」，爲「戒」形譌。夫經藝傳書，人當覽之，猶社當通氣於天地也。故人之不通覽者，薄社之類也。是故氣不通者，彊壯之人死，榮華之物枯。
東海之中，可食之物，集(雜)糅非一，「集」當作「雜」。「雜」一作「襍」，字壞爲「集」。語增篇：「悉詣守尉雜燒之。」元本作「襍」，今本誤作「集」，是其比。王念孫曰：「集、襍字通。」盼遂案：「集」，古「雜」字。方言、廣雅皆云：「集，雜也。」「雜」从「集」聲。以其大也。夫水精氣渥盛，朱校元本「夫」作「海」。故其生物也衆多奇異。故夫大人之胸懷非一，才高知大，故其於道術無所不包。學士同門，高業之生，衆共宗之。何則？知經指深，曉師言多也。夫古今之事，百家之言，其爲深，多也，豈徒師門高業之生哉？上文：「百家之言，古今行事，其爲奇異，非徒都邑大市也。」立文與此正同。此據博覽經傳爲言，作「古今行事」，義長。疑後人不明「行事」之意，改作「之事」。
甘酒醴，不酤(酟)飴蜜，未爲能知味也。孫曰：「酤」字於義無取。「酤」當作「酟」，字之誤也。文選張景陽七命云：「燀以秋橙，酟以春梅。」呂向注：「酟，和也。」李善注引劉梁七舉曰：「酟以醢䤈，和以蜜飴。」又引廣雅曰：「沾，溢也。」酟與沾同。(六臣本「溢」作「益」，與今本廣雅同。)今本廣雅作「沾，益也」。王念孫疏證曰：「王逸注招魂云：『勺，沾也。』『勺』與『酌』通。」是酟爲調和之意。此云：雖有甘酒醴，而不調以飴蜜，未爲能知味也。若作「酤」，失其旨矣。耕夫多殖嘉穀，謂之上農夫；其少者，謂之下農夫。學士之才，農夫之力，一也。能多種穀，謂之上農；能博學問，不謂之上儒，吴曰：當作「不謂之上儒」，脫「不」字，尋義自明。盼遂案：「問」字下疑當有「不」字。是稱牛之服重，不譽馬速也。譽手毀足，孰謂之慧矣？元本作「夫」，朱校同。屬下爲文。
縣道不通於野，野路不達於邑，騎馬乘舟者，必不由也。故血脉不通，人以甚病。夫不通者，惡事也，故其禍變致不善。是故盜賊宿於穢草，邪心生於無道。無道者，無道術也。醫能治一病謂之巧，能治百病謂之良。是故良醫服百病之方，服，用也。治百人之疾；大才懷百家之言，故能治百族之亂。扁鵲之衆方，史記本傳：「勃海郡鄭人，姓秦氏，名越人。」周禮天官疾醫釋文引史記作「姓秦，名少齊，越人」。法言重黎篇：「扁鵲，盧人也。」李注：「太山盧人。」淮南齊俗訓注：「扁鵲，盧人，姓秦，名越人。趙簡子時人。」孰若巧醫之一伎？吴曰：「巧」下疑奪一「醫」字。上文云：「醫能治一病謂之巧。」子貢曰：「不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。」見論語子張篇。蓋以宗廟、百官喻孔子道也。孔子道美，故譬以宗廟；衆多非一，故喻以百官。由此言之，道達廣博者，孔子之徒也。
殷、周之地，極五千里，此今文家說也。注藝增篇。荒服、要服，勤能牧之。「勤」讀作「僅」。禮記射義釋文：「㢙音勤，又音覲，少也。」恢國篇：「周成之開匱，㢙能逮此。」(「㢙」今誤作「勵」。)「㢙」即「僅」異文。漢氏廓土，牧萬里之外，要、荒之地，襃衣博帶。言荒遠向化也。襃、博并大也。禮記儒行：「衣逢掖之衣。」鄭注：「逢猶大也。大掖之衣，大袂襌衣也。」周禮司服鄭注：「士之衣袂皆二尺二寸，而屬幅其袂尺二寸，大夫以上侈之。」列子黃帝篇釋文向秀注：「儒服寬而長大。」夫德不優者，不能懷遠；才不大者，不能博見。故多聞博識，無頑鄙之訾；深知道術，無淺闇之毀也。
人好觀圖畫者，圖上所畫，古之列人也。「列」，御覽七五０引作「死」，下同。須頌篇云：「圖畫漢列士。」漢書景十三王[一]傳：「其殿門有成慶畫。」注：「成慶，古勇士。」疑今本作「列人」不誤。盼遂案：「列人」，古語。莊子至樂篇：「列士爲天下見善矣。」漢書劉向「爲列女傳凡八篇」。列人、列士、列女同一語法。見列人之面，孰與觀其言行？置之空壁，形容具存，人不激勸者，不見言行也。古賢之遺文，竹帛之所載粲然，豈徒牆壁之畫哉？空器在廚，金銀塗飾，其中無物益於饑，人不顧也；肴膳甘醢，土釜之盛，入者鄉(饗)之。先孫曰：「鄉」當爲「饗」之壞字。古賢文之美善可甘，非徒器中之物也，讀觀有益，非徒膳食有補也。故器空無實，意林引作「器虛無食」。饑者不顧；胸虛無懷，朝廷不御也。
劍伎之家，鬭戰必勝者，得曲城、越女之學也。史記褚補日者傳曰：「齊張仲、曲成侯以善擊刺學用劍，立名天下。」吴越春秋句踐陰謀外傳：「越有處女，出於南林，越王使使聘之，問以劍戟之術，號曰越女，乃命教軍士。(本作「乃命五板之墮長高習之教軍士」，義不能明。)當此之時，皆稱越女之劍。」(本作「當世勝越女之劍」，此據書抄一二二引。)盼遂案：越女善劍事，見吴越春秋卷九，人習知之。曲成者，漢將蟲達也。漢書高惠功臣表「曲成圉侯蟲達，從起碭，定三秦，破項籍，擊燕、代」，拔之。知達精於劍術矣。兩敵相遭，一巧一拙，其必勝者，有術之家也。孔、墨之業，賢聖之書，非徒曲城、越女之功也。成人之操，益人之知，非徒戰鬭必勝之策也。故劍伎之術，有必勝之名；賢聖之書，有必尊之聲。縣邑之吏，召諸治下，將相問以政化，曉慧之吏，陳所聞見，將相覺悟，得以改政右文。「右」，宋本作「古」，朱校同。按：「右文」二字無義，疑涉下「聖」字譌衍。「聖」俗寫作「圣」，因壞爲「右文」耳。答佞篇「賢聖之君」，譌作「后又賢之君」，正其比。盼遂案：「右文」，宋本作「古文」，則應屬下讀。賢聖言行，竹帛所傳，練人之心，聰人之知，非徒縣邑之吏對向之語也。
禹、益並治洪水，禹主治水，益主記異物，海外山表，無遠不至，以所聞見，作山海經。吴越春秋越王無余外傳：「禹遂巡行四瀆，與益、夔共謀。所至(今誤作「行到」，依路史後記十二注引正。)名山大澤，召其神而問之。山川脉理，金玉所有，鳥獸昆蟲之類，及八方之民俗，殊國異域，土地里數，使益疏而記之，故名曰山海經。」劉秀上山海經奏，亦謂禹、益所著。按：此說杜佑已疑之。太史公時，只見「山經」，(詳談天篇注。)尚無「山海經」之目。惜抱軒筆記曰：「其書出於秦、漢之間。西漢流俗乃有以此爲禹、益所作者。」所說近是。畢沅仍謂其中三十四篇爲禹書，則昧於古矣。近人陸侃如曰：「山經，戰國時楚人作。海內外經，西漢(淮南以後，劉歆以前。)作。大荒經及海內經，東漢、魏、晉(劉歆以後，郭璞以前。)作。」其餘諸說，詳吴任[一]臣山海經廣注雜述。非禹、益不能行遠，山海不造。路史後記十二注引作：「非禹行遠，山海經不造。」疑此文不當有「不能」二字。下云：「使禹、益行地不遠，不能作山海經。」語意與此正同。若著「不能」二字，則文難通。然則山海之造，見物博也。董仲舒睹重常之鳥，孫曰：劉歆上山海經奏云：「孝武皇帝時，常有獻異鳥者，食之百物所不肯食。東方朔見之，言其鳥名，又言其所當食。如朔言。問朔何以知之。即山海經所出也。」郭璞山海經序云：「東方生曉畢方之名。」並與仲任說異。又按「重常」，玉篇、廣韻並作「●●」。劉子政曉貳負之尸，孫曰：劉歆上山海經奏云：「孝宣帝時，擊磻石於上郡，陷得石室，其中有反縛盜械人。時臣秀父向爲諫議大夫，言此貳負之臣也。詔問何以知之。亦以山海經對。其文曰：『貳負殺窫窳，帝乃梏之疏屬之山。桎其右足，反縛兩手。』上大驚。朝士由是多奇山海經者。」郭璞山海經序云：「劉子政辨盜械之尸。」即此所云「曉貳負之尸」也。暉按：劉向引文，見海內西經。皆見山海經，故能立二事之說。使禹、益行地不遠，不能作山海經；董、劉不讀山海經，不能定二疑。實沉、臺台，子產博物，故能言之；左昭元年傳：晉侯有疾，鄭伯使公孫僑如如晉問疾。叔向問曰：「寡君之疾病，卜人曰：『實沈、臺駘爲祟。』史莫之知，敢問此何神也？」子產曰：「實沈，參神；臺駘，汾神。」晉侯聞之曰：「博物君子也。」此引「臺駘」作「臺台」，水經注引同。龍見絳郊，蔡墨曉占，故能禦之。見左昭二十九年傳。杜注：「絳，晉國都。蔡墨，晉太史。」曉占，謂其舉周易爻辭。「禦」讀作「御」，養也。然左氏未言其御龍。父兄在千里之外，且死，遺教戒之書。子弟賢者，求索觀讀，服臆不舍，盼遂案：「服臆」猶「服膺」也。臆、膺一聲之轉，同訓爲胸。「服臆不舍」，猶記中庸所謂「拳拳服膺而弗失之矣」，楚策「驥服鹽車，遷延負棘而不能上」，漢書陳湯傳「策慮愊臆」，後漢馮衍顯志賦「心愊臆而紛綸」，文選張平子、左太沖賦「贔●」字，與「服臆」皆形異音義同之連語矣。重先敬長，謹慎之也；「之」下舊校曰：一有「力」字。不肖者輕慢佚忽，說文：「詄，忘也。忽，忘也。」廣雅釋詁曰：「忽、慌、詄，忘也。」「佚」與「詄」同。無原察之意。古聖先賢，遺後人文字，其重非徒父兄之書也，或觀讀采取，或棄捐不錄，二者之相高下也，行路之人，皆能論之，況辯照然否者，不能別之乎？宋本「不」作「實」，朱校同。
孔子病，商瞿卜期日中。繹史孔子類記四引莊子：「孔子病，子貢出卜。孔子曰：吾坐席不敢先，居處若齋，飲食若祭，吾卜之久矣。」商瞿卜，未聞。史記弟子傳：「商瞿，魯人，字子木。」師古曰：商瞿，姓也。司馬貞曰：商姓，瞿名。王鳴盛曰：司馬說是，子木其字也。孔子曰：「取書來，比至日中何事乎？」劉子崇學篇：「宣尼臨沒，手不釋卷。」蓋本此文。聖人之好學也，且死不休，且，將也。念在經書，不以臨死之故，棄忘道藝，其爲百世之聖，師法祖脩，「法」，宋本作「漢」，朱校同。蓋不虛矣！盼遂案：「法祖」，宋本作「漢祖」，是也。「漢祖脩」，即漢人所稱宣聖爲漢制法也。自孔子以下，至漢之際，有才能之稱者，非有飽食終日無所用心也，不說五經則讀書傳。書傳文大，難以備之。疑當作「知」，與下「曾又不知」相應爲文。卜卦占射凶吉，皆文、武之道。昔有商瞿，能占爻卦；史記弟子傳：「孔子傳易於瞿。」末有東方朔、翼少君，盼遂案：少君，翼奉字，漢書七十五有傳。能達(逢)占射覆。「達」當作「逢」，校見道虛篇。翼奉字少君。道雖小，亦聖人之術也，「亦」，宋本作「微」，朱校同。屬上爲文。曾又不知。
人生稟五常之性，御覽六０七引「稟」作「懷」。好道樂學，故辨於物。御覽引「辨」作「別」。按：「辨」讀作「別」。言好道樂學者，則能與物相異。下文云：「是則物也。」又云：「與三百倮蟲何以異。」正與此正反爲文。今則不然，飽食快飲，慮深求臥，腹爲飯坑，腸爲酒囊，是則物也。倮蟲三百，人爲之長。大戴禮易本命：「倮之蟲三百六十，而聖人爲之長。」「天地之性人爲貴」，孝經聖治章文。貴其識知也。今閉闇脂塞，無所好欲，與三百倮蟲何以異？而謂之爲長而貴之乎？上「而」讀作「能」。舊本段。
諸夏之人所以貴於夷狄者，以其通仁義之文，知古今之學也。如徒作(任)其胸中之知以取衣食，陳世宜曰：知不得言「作」，「作」當爲「任」，字之誤也。「任其胸中之知」，猶言用其胸中之知也。下文云：「任胸中之知，舞權利之詐，以取富壽之樂。」可爲切證。經歷年月，白首沒齒，終無曉知，夷狄之次也。觀夫蜘蛛之經絲以罔飛蟲也，文選張景陽雜詩注引「經」作「結」，「罔」作「網」。又江文通雜體詩注引作「經」，與今本同。人之用作(詐)，安能過之？劉先生曰：「作」當爲「詐」，形近而誤也。下文「任胸中之知，舞權利之詐」，即承此而言。若作「用作」，則非其指矣。御覽九百四十八引正作「用詐」，尤其明證矣。暉按：文選張景陽雜詩注引作「用計」，蓋亦「用詐」之誤。任胸中之知，舞權利之詐，以取富壽之樂，無古今之學，蜘蛛之類也。含血之蟲，無餓死之患，皆能以知求索飲食也。宋本作「之」，朱校同。
人不通者，亦能自供，仕官爲吏，亦得高官，將相長吏，長吏，注感虛篇。猶吾大夫高子也，論語公冶長篇：「崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：猶吾大夫崔子也。」釋文引鄭注：「魯讀『崔』爲『高』。」惠棟九經古義曰：「此用魯論語之言。」宋翔鳳過庭錄曰：「高、國爲齊之世臣，當先討賊而不能。陳文子有馬十乘，下大夫之祿，力不能討，故之他邦，以求爲君討賊，而無一應者，故曰『猶吾大夫高子』。」盼遂案：論語公冶長篇：「猶吾大夫崔子也。」釋文：「崔子，鄭注云：魯讀崔爲高。今從古。」知仲任所本出魯論語也。崔子弒齊君，高氏爲齊命卿而不討賊，故陳文子惡之。安能別之？隨時積功，以命得官，不曉古今，以位爲賢，與文之(人)異術，吴曰：「文之」當作「文人」。超奇篇以俗人、儒生、通人、文人、鴻儒爲差。此言非文人不能識通人也。安得識別通人，俟以不次乎？句不可通。盼遂案：待以不次之位，是漢人常語。黃暉云「句不可通」，失言。將相長吏不得若右扶風蔡伯偕、王本、崇文本「右」作「有」，非。地理志注：「太初元年，更名主爵都尉爲右扶風。」十駕齋養新錄十二：「此蔡伯偕未詳其名，非陳留蔡邕也。」鬱林太守張孟嘗、東萊太守李季公之徒，心自通明，「自」，元本作「目」。覽達古今，故其敬通人也如見大賓。燕昭爲鄒衍擁篲，見史記孟子荀卿傳。索隱曰：「彗，帚也，謂爲之掃地以衣袂擁帚而却行，恐塵埃之及長者，所以爲敬也。」彼獨受何性哉？東成令董仲綬，知爲儒梟，海內稱通，故其接人，能別奇律。「律」疑「偉」字之誤。盼遂案：「律」當爲「偉」，形近而譌。是以鍾離產公，以編戶之民，受圭璧之敬，知之明也。故夫能知之也，凡石生光氣；不知之也，金玉無潤色。
自武帝以至今朝，下文稱「孝明」，則「今朝」謂章帝也。數舉賢良，令人射策甲乙之科。漢書儒林傳贊：「自武帝立五經博士，開弟子員，設科射策。」法言學行篇：「發策決科。」漢書儒林傳：「平帝時，王莽秉政，歲課甲科四十人爲郎中，乙科二十人爲太子舍人，丙科四十人補文學掌故。」又蕭望之傳：「望之以射策甲科爲郎。」師古注：「射策者，謂難問疑義書之於策，量其大小署爲甲乙之科，列而置之，不使彰顯。有欲射者，隨其所取得而釋之，以知優劣。射之言投射也。對策者，顯問以政事經義，令各對之，而觀其文辭定高下也。」方以智曰：「由師古注論之，今嘗以射策即對策者非矣。余以爲，量其大小，列而置之，隨人欲射之說，恐未必然，或似今出題試法耳。摭言且言題于几上，令士人以矢投之。此說尤非。」今按：漢書匡衡傳：「衡射策甲科以不應令，除爲太常掌故。」史記褚先生補匡衡傳：「數射策不中，至九，乃中丙科。」漢書兒寬傳：「以射策爲掌故。」馬宮、翟方進、何武、王嘉並以射策甲科爲郎。儒林傳：「房鳳以射策乙科爲太子掌故。」若董仲舒、唐子高、谷子雲、丁伯玉，盼遂案：「丁伯玉」疑是劉伯玉之誤。伯玉，劉棻字，歆之子也。馬總意林三卷引桓譚新論：「劉子政、子駿、伯玉並呻吟左氏。」漢書楊雄傳：「棻從雄問古文奇字。」是伯玉學術意必有大過人者，故仲任極推挹之矣。程榮本作「丁伯玉」，亦非也。策既中實，文說美善，博覽膏腴之所生也。
使四者經徒所摘(●)，說文：「摘，拓果樹實也。一曰指近之也。」義俱於此無施。「摘」乃「●」之形譌。「●」通「籀」，讀也。程材篇：「儒生籀經。」今本「籀」譌作「擿」，正其比。筆徒能記疏，盼遂案：「記」字，蓋後學者爲疏字作注，誤羼入正文耳。上句「經徒能摘」，亦四字句也。不見古今之書，安能建美善於聖王之庭乎？孝明之時，讀蘇武傳，蓋即漢書蘇武傳。班書作於顯宗時，故得讀之。見武官名曰「栘中監」，今漢書武傳「監」上有「廏」字。按昭帝紀、常惠傳並云：「栘中監蘇武。」新序節士篇云：「孝武皇帝時，以武爲栘中監。」並無「廏」字，與此合。蓋古本漢書如是。昭帝紀注蘇林曰：「栘音移，廏名也。」應劭曰：「栘，地名。監，其官也，掌鞍馬鷹犬射獵之具。」如淳曰：「栘，爾雅：唐棣，栘也。栘園之中有馬廏也。」按：郭注爾雅云：「似白楊，江東呼爲栘。」以問百官，百官莫知。夫倉頡之章，小學之書，文字備具，藝文志六藝略：「蒼頡一篇。」注：「上七章秦丞相李斯作，爰歷六章，車府令趙高作，博學七章，太史令胡毋敬作。」序云：「漢興閭里書師，合蒼頡、爰歷、博學三篇，斷六十字以爲一章，凡五十五章，並爲蒼頡篇。」至於無能對聖國之問者，是皆美命隨牒之人「隨牒」未明。多在官也。「木」旁「多」文字且不能知，「文」疑爲「之」形譌。「『木』旁『多』之字」，謂「栘」字也。奇怪篇云：「乃爲『女』旁『臣』，非基跡之字。」商蟲篇：「『凡』、『虫』爲『風』之字。」立文正同。其欲及若董仲舒之知重常，劉子政之知貳負，難哉！
或曰：「通人之官，蘭臺令史，後漢書班固傳注引漢官儀：「蘭臺令史六人，秩百石，掌書劾奏。」職校書定字，對作篇曰：「漢立蘭臺之官，校審其書，以考其言。」比夫太史、太柷，宋本作「祝」。百官志：「太史令一人，六百石。本注曰：掌天時星曆，凡歲將終，奏新年曆；凡國祭祀喪娶之事，掌奏良日及時節禁忌；凡國有瑞應灾異，掌記之。」又云：「太祝令一人，六百石。本注曰：凡國祭祀，掌讀祝及迎送神。」職在文書，無典民之用，不可施設。是以蘭臺之史，班固、賈逵、楊終、傅毅之徒，後漢書班固傳：「顯宗詔詣校書郎，除蘭臺令史。」班超傳、謝承書(御覽四百八十四。)並云：「在永平五年。」周廣業曰：「逵字景伯，毅字武仲，肅宗時敕爲蘭臺令史。終字子山，孝明時上哀牢傳，徵在蘭臺。」華譚漢書：「賈逵字景伯，有贍才，能通古今學。神雀集宮殿，上召見，敕蘭臺令史。」魏文帝典論，班固與弟超書：「武仲以能屬文，爲蘭臺令史。」名香文美，委積不紲，周禮地官遺人注曰：「少曰委，多曰積。」疏曰：「若散言則多亦曰委。」無大用於世。」吴曰：「大」字上脫一「無」字。意林引云：「班固、賈逵、楊終、傅毅之徒，名芳文美，無大用也。」意林雖多刪節，然不得與論指相反。尋檢文勢，亦當有「無」字。下文云：「委積不紲，豈聖國微遇之哉。」亦言其無大用也。文義相應。盼遂案：「紲」疑爲「泄」之誤。超奇篇：「口不能紲。」孫仲容校云：「宜爲『泄』。『大』疑爲『失』之壞字。」曰：此不繼。「繼」疑當作「然」。超奇篇曰：「此不然，周世著書之人」云云，文例同。周世通覽之人，鄒衍之徒，孫卿之輩，受時王之寵，尊顯於世。史記孟子荀卿傳：「騶子重於齊。適梁，梁惠王郊迎，執賓主之禮。適趙，平原君側行襒席。如燕，昭王擁彗先驅，請列弟子之座而受業。築碣石宮，身親往師之。齊襄王時，荀卿三爲祭酒。適楚，春申君以爲蘭陵令。」董仲舒雖無鼎足之位，漢禮儀曰：(書抄五０。)「三公，三人以承君，蓋由鼎有足，故易曰鼎象也。」知在公卿之上。周監二代，漢監周、秦。然則蘭臺之官，國所監得失也。書抄六二引作「監國得失」。漢官典職曰：「中丞掌蘭臺。」漢官解故：「建武省御史大夫，置中丞一人，總蘭臺之官。此官得舉非法。」(書抄六二。)續漢書百官志注引蔡質漢儀曰：「執憲中司，朝會獨坐，內掌蘭臺，督諸州刺史，糾察百寮。」故云「監得失」也。以心如丸卵，爲體內藏；眸子如豆，爲身光明。令史雖微，典國道藏，盼遂案：後漢書二[一]十三竇章傳：「是時學者稱東觀爲老氏藏室，道家蓬萊山，遂薦章入東觀爲校書郎。」又百官志：「蘭臺令史六百石。」則東漢時蘭臺爲經籍總匯，故足稱典國道藏也。通人所由進，猶博士之官，儒生所由興也。漢書儀云：「博士，秦官，博者通於古今，士者辨於然否。」漢舊儀云：「武帝初置博士，取學通行修，博學多藝，曉古文爾雅。」(並見書抄六七。)委積不紲，豈聖國微遇之哉？殆以書未定而職未畢也。
超奇篇
通書千篇以上，萬卷以下，弘暢雅閑，朱校元本作「閉」，程本同此。王本、崇文本作「言」，非。御覽四０四引作「敷暢壅閉」。審定文讀，御覽引作「義」。而以教授爲人師者，通人也。杼其義旨，損益其文句，而以上書奏記，或興論立說，結連篇章者，文人、鴻儒也。好學勤力，博聞強識，世間多有；著書表文，論說古今，萬不耐一。「耐」、「能」古通。然則著書表文，博通所能用之者也。入山見木，長短無所不知；入野見草，大小無所不識。然而不能伐木以作室屋，採草以和方藥，朱校元本有「者」字。此知草木所不能用也。夫通人覽見廣博，不能掇以論說，此爲匿生書主人，句有衍誤。孔子所謂「誦詩三百，授之以政不達」者也，見論語子路篇。與彼草木不能伐採，一實也。「彼」下疑有「見」字。孔子得史記以作春秋，魯史記。及其立義創意，襃貶賞誅，不復因史記者，眇思自出於胸中也。「眇」讀「妙」。凡貴通者，貴其能用之也。即徒誦讀，即，若也。讀詩諷術，雖千篇以上，鸚鵡能言之類也。衍傳書之意，出膏腴之辭，非俶儻之才，不能任也。俶儻，卓異貌。夫通覽者，世間比有；著文者，歷世希然。「希」讀「稀」。近世劉子政父子、劉向、劉歆也。楊子雲、桓君山，楊雄、桓譚也。其猶文、武、周公並出一時也；其餘直有，往往而然，譬珠玉不可多得，以其珍也。
故夫能說一經者爲儒生，博覽古今者爲通人，采掇傳書以上書奏記者爲文人，能精思著文連結篇章者爲鴻儒。孫曰：何休公羊序云：「是以治古學貴文章者，謂之俗儒。」徐彥疏云：「謂之俗儒者，即繁露云：『能通一經曰儒生，博覽羣書號曰洪儒。』」今本繁露脫此文。疑儒生、通人、文人、鴻儒之分別，仲任蓋依舊說也。故儒生過俗人，通人勝儒生，文人踰通人，鴻儒超文人。金樓子立言篇曰：「蓋儒生轉通人，通人爲文人，文人轉鴻儒也。」故夫鴻儒，所謂超而又超者也。以超之奇，退與儒生相料，文軒之比於敝車，錦繡之方於縕袍也，盼遂案：墨子公輸篇：「有人於此，舍其文軒，鄰有敝轝而欲竊之；舍其錦繡，鄰有短褐而欲竊之。荊之地方五千里，宋之地方五百里，此猶文軒之與敝轝也。荊有長松、文梓、楩、柟、豫章，宋無長木，此猶錦繡之與短褐也。」論用其語。其相過，遠矣。如與俗人相料，太山之巔墆，長狄之項跖，不足以喻。故夫丘山以土石爲體，其有銅鐵，山之奇也。銅鐵既奇，或出金玉。然鴻儒，世之金玉也，奇而又奇矣。
奇而又奇，才相超乘，皆有品差。
儒生說名於儒門，過俗人遠也。「人」，宋、天啟、朱校元本同。程本以下作「元」，誤。或不能說一經，教誨後生。或帶徒聚衆，說論洞溢，稱爲經明。或不能成牘，治一說。或能陳得失，奏便宜，言應經傳，文如星月。其高第若谷子雲、唐子高者，說書於牘奏之上，不能連結篇章。或抽列古今，「抽」與「籀」通。「列」，誄列也。紀著行事，往事也。若司馬子長、劉子政之徒，累積篇第，文以萬數，其過子雲、子高遠矣，然而因成紀前，無胸中之造。若夫陸賈、董仲舒，論說世事，由意而出，不假取於外，然而淺露易見，觀讀之者，猶曰傳記。陽成子長作樂經，孫曰：對作篇作「陽成子張」。此即補史記之陽城衡也。御覽八十五引桓子新論云：「陽城子姓(姓字衍文。)張名衡，蜀郡人。」通志略引風俗通：「陽城氏，漢有諫議大夫陽城衡。」即子長也。成城、長張並通。華陽國志作「陽城子元」。盼遂案：章士釗云：「後漢書班彪傳有陽城衡，即子長也。又桓譚新論云：『陽城子張名衡，蜀人，與吾俱爲祭酒。』仲任所說，殆即其人。」楊子雲作太玄經，造於助(眇)思，先孫曰：「助」當爲「眇」，形近而誤。上文云：「眇思自出於胸中也。」極窅冥之深，非庶幾之才，不能成也。孔子作春秋，二子作兩經，所謂卓爾蹈孔子之跡，鴻茂參貳聖之才者也。
王公問於桓君山以楊子雲。君山對曰：「漢興以來，未有此人。」先孫曰：此「王公」即王莽也。「子」字衍。此文出桓譚新論。御覽四百三十二引新論云：「楊子雲何人邪？答曰：才知開通，能入聖道，漢興以來，未有此人也。」即仲任所本。譚嘗仕王莽，故新論多稱莽爲王翁。(見意林。)此「王公」，猶云「王翁」也。御覽引新論，不著所問之人，此可以補其缺。君山差才，可謂得高下之實矣。采玉者心羡於玉，「羡」，疑當作「美」。鑽龜者知神於龜。「者」字，通津本作「能」，今從王本。荀子王制篇注：「鑽龜，謂以火爇荊菙灼之也。」盼遂案：「能」當爲「者」，涉下文「能」字而誤。上句「采玉者心羡於玉」，「羡」釋爲「長」，與此爲對文。能差衆儒之才，累其高下，累，序累也。賢於所累。又作新論，後漢書桓譚傳：「譚著書言當世行事，二十九篇，號曰新論。」按：此論南宋時已軼，今有孫馮翼輯本。論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不證定。彼子長、子雲論說之徒，君山爲甲。自君山以來，皆爲鴻眇之才，故有嘉令之文。筆能著文，則心能謀論，文由胸中而出，心以文爲表。觀見其文，奇偉俶儻，可謂得論也。由此言之，繁文之人，人之傑也。
有根株於下，有榮葉於上；有實核於內，有皮殼於外。文墨辭說，士之榮葉、皮殼也。實誠在胸臆，文墨著竹帛，外內表裏，自相副稱。意奮而筆縱，故文見而實露也。人之有文也，猶禽之有毛也。毛有五色，皆生於體。苟有文無實，是則五色之禽，毛妄生也。選士以射，心平體正，執弓矢審固，然後射中。文本禮記射義也。論說之出，猶弓矢之發也。論之應理，猶矢之中的。夫射以矢中效巧，論以文墨驗奇。奇巧俱發於心，其實一也。
文有深指巨略，君臣治術，身不得行，口不能紲(泄)，先孫曰：「紲」當爲「泄」，形聲相近而誤。表著情心，以明己之必能爲之也。孔子作春秋，以示王意。文選答賓戲注引春秋元命包曰：「孔子曰：丘作春秋，始於元，終於麟，王道成也。」淮南主術訓：「春秋二百四十二年，亡國五十二，殺君三十六，采善鉏醜，以成王道。」春秋繁露俞序[一]篇：「仲尼之作春秋也，上探正天瑞，王公之位，萬物民之所欲，下明得失，起賢才，以待後聖。」然則孔子之春秋，素王之業也；困學紀聞八曰：「家語齊太史子餘歎美孔子云：『天其素王之乎。』素，空也，言無位而空王之也。董仲舒對策云：(見漢書本傳。)『見素王之文。』賈逵春秋序云：『立素王之法。』鄭玄六藝論云：『自號素王。』盧欽公羊序云：『制素王之道。』皆因家語之言，而失其義。」暉按：文選思友人詩注，引論語崇爵讖曰：「子夏共撰仲尼微言，以當素王。」御覽六百十引鉤命決：「子曰：吾作孝經，以素王無爵之賞，斧鉞之誅，與先王以託權。」淮南主術訓：「專行孝(一作教。)以成素王。」春秋緯：「孔子作春秋，立素王之法。」(賈逵注左傳「九丘」。)後定賢篇亦云：「孔子不王，素王之業，在於春秋。」公羊哀十四年疏引孝經說：「丘以匹夫徒步，以制正法。」亦即此義。蓋孔子殷人，又天縱將聖，時人謂當受命爲王，而孔子亦以爲己任，故有素王之說。王應麟謂皆因家語本姓解爲說，失之。諸子之傳書，素相之事也。觀春秋以見王意，讀諸子以睹相指。故曰：陳平割肉，丞相之端見；見史記陳丞相世家。叔孫敖決期思，令君(尹)之兆著。先孫曰：「期」下當挽「思」字。「君」當爲「尹」。淮南子人間訓云：「孫叔敖決期思之水，而灌雩婁之野。莊王知其可以爲令尹也。」暉按：各本「期」下並有「思」字。蓋孫氏所見本不同。「君」當作「尹」，孫說是也。朱校元本正作「尹」。「叔孫」當作「孫叔」，傳寫誤倒。春秋地名考略：「期思，故蔣國，楚滅之，爲邑。今在河南光州固始縣西北七十里。」後漢王景傳：「景爲廬江太守，郡界有楚相孫叔敖所起芍陂稻田。」芍陂即期思陂也。孫叔敖本期思人。(據荀子非相篇、呂覽賢能篇。)盼遂案：當是「思」下脫一「水」字，孫氏誤筆也。觀讀傳書之文，治道政務，非徒割肉決水之占也。足不彊則跡不遠，鋒不銛銛，利也。則割不深。連結篇章，必大才智鴻懿之俊也。
或曰：著書之人，博覽多聞，學問習熟，則能推類興文。文由外而興，未必實才學(與)文相副也。「學文」二字連文未妥。「學」爲「與」字形譌。(漢志：禮古經。班注：「與十七篇文相似。」今「與」譌作「學」。)仲任以爲實才與文，表裏相副。上文云：「皆爲鴻眇之才，故有嘉令之文。」又云：「實誠在胸臆，文墨著竹帛，外內表裏，自相副稱。」此云「未必實才與文相副」，即設或難以破其義也。初學記二一、御覽五八五並引「學」作「與」，是其明證。四庫寫本因「與」譌「學」，乃妄改「文」爲「問」，更謬矣。且淺意於華葉之言，孫曰：語意不明。文選陸士衡文賦注引作：「虛淡意於華葉之言。」疑此文有脫誤。暉按：初學記二十一引與今本同。無根核之深，漢書五行志師古注：「核」亦「荄」字。不見大道體要，故立功者希。安危之際，文人不與，無能建功之驗，徒能筆說之效也。
曰：此不然。周世著書之人，皆權謀之臣；漢世直言之士，皆通覽之吏，豈謂文非華葉之生，根核推之也？句有脫誤。心思爲謀，集扎爲文，「扎」，朱校元本从「木」，是也。情見於辭，意驗於言。商鞅相秦，致功於霸，朱校「功」作「力」。作耕戰之書；「耕戰」，商君書篇名。案書篇曰：「商鞅作耕戰之術，管仲造輕重之篇。」以「輕重」例之，是「耕戰」篇名。史記商鞅傳贊：「余嘗讀商君開塞、耕戰書。」開塞乃其書第七篇。(從焦竑說。索隱非。)則「耕戰」爲篇名，明矣。漢志：「商君二十九篇。」今亡三篇。刑約篇存目，六法篇目見羣書治要。第二十一篇無目，或即此。虞卿爲趙，決計定說，行退作□□□□。春秋之思，起(趙)城中之議；先孫曰：「虞卿」二句，有挩文。「春秋之思」四字，疑當重。「起」，元本作「趙」，是，當據正。暉按：宋本、朱校元本「起」並作「趙」。孔叢子執節篇：「虞卿著書，名曰春秋。」史記十二諸侯年表序曰：「趙孝成王時，其相虞卿，上采春秋，下觀近世，亦著八篇，爲虞氏春秋。」藝文志：「虞氏春秋十五篇。春秋虞氏微[一]傳二篇。」劉向別錄：「虞卿作抄撮九卷。」(杜預春秋序正義。)耕戰之書，秦堂上之計也。陸賈消呂氏之謀，與新語同一意；陸賈爲陳平畫策，結歡絳侯，以弭呂氏謀。粗述存亡之徵，凡著十二篇，號其書曰新語。見史記本傳。正義引七錄云：「新語二卷，陸賈撰也。」藝文志：「陸賈二十三篇。」十七史商榷云：「本作十二，作二十三，誤。」顧實曰：「志云二十三者，兼他著言之。」按：見存新語，二卷十二篇。桓君山易鼌錯之策，與新論共一思。譚易錯策，未詳。本傳載譚上疏云：「夫更張難行，而拂衆者亡，是故賈誼以才逐，而鼌錯以智死。」疑即此文所指。觀谷永之陳說，唐林之宜言，「宜」，元本作「直」，朱校同。作「直言」疑是。漢書鮑宣傳：「沛郡唐林子高數上疏諫正，有忠直節。」劉向之切議，以知爲本，「知」讀「智」。筆墨之文，將而送之，詩烈祖箋：「將猶助也。」豈徒雕文飾辭，苟爲華葉之言哉？精誠由中，故其文語感動人深。是故魯連飛書，燕將自殺；燕將攻下聊城，固守不去。齊田單攻之，歲餘不下。魯連乃爲書，約之矢，以射城中，遺燕將。燕將見書泣，計歸燕降齊俱不可，乃自殺。見齊策六、史記魯仲連傳。抱朴子曰：(今本佚，書抄一０三引。)「魯連射書，以下聊城，是分毫之力，過百萬之衆。」鄒陽上疏，梁孝開牢。鄒陽游梁，羊勝等嫉之，讒於梁孝王。王怒，下之吏，將欲殺之。鄒陽乃從獄中上書。孝王遂使人出之。見史記本傳。書疏文義，奪於肝心，「奪」疑爲「奮」字形譌。奮，動也。上文云：「意奮而筆縱，故見而實露。」即此義。非徒博覽者所能造，習熟者所能爲也。
夫鴻儒希有，而文人比然，將相長吏，安可不貴？豈徒用其才力，游文於牒牘哉？州郡有憂，能治章上奏，解理結煩，使州郡連事。「連事」疑當作「無事」。下文云：「事解憂除，州郡無事。」盼遂案：「連事」疑爲「從事」之誤。古「從」字作「●」。有如唐子高、谷子雲之吏，出身盡思，竭筆牘之力，煩憂適有不解者哉？「適」疑當作「曷」，何也。字一作「遏」，與「適」形近而誤。說日篇：「遏而見其中有物曰烏乎。」「遏」誤作「通」，正其比。古昔之遠，四方辟匿，文墨之士，難得記錄，且近自以會稽言之。周長生者，文士之雄也，先孫曰：長生名樹，北堂書抄七十三引謝承後漢書有周樹傳。(范書無。)在州，爲刺史任安舉奏；在郡，爲太守孟觀上書，事解憂除，州郡無事，二將以全。謝承後漢書[一]周樹傳云：(據汪文臺輯本。)「周樹達於法，善能解煩釋疑，八辟從事。(書抄七三。)樹爲從事，刺史孟觀有罪，俾樹作章，陳事序要，得無罪也。」(御覽七十三。)又案：後書儒林傳云：「任安字定祖，初任州郡。」或即此任安也。州牧郡守，漢人亦稱「將」，故云「二將」。長生之身不尊顯，非其才知少、功力薄也，二將懷俗人之節，不能貴也。使遭前世燕昭，則長生已蒙鄒衍之寵矣。注別通篇。長生死後，州郡遭憂，無舉奏之吏，以故事結不解，徵詣相屬，文軌不尊，筆疏不續也。豈無憂上之吏哉？乃其中文筆不足類也。言不與長生相類似。
長生之才，非徒銳於牒牘也，作洞歷十篇，先孫曰：洞歷，隋、唐志不著錄，惟范成大吴郡志人物門角里先生，引史記正義：「周樹洞歷云：『姓周，名術，字元遂，太伯之後。漢高帝時，與東園公、綺里季、夏黃公俱出，定太子，號四皓。』」(今宋本史記附正義，爲宋人所刪削，無此文。)則其書唐時尚存也。暉按：通志藝文略三：洞歷記九卷，周樹撰。上自黃帝，下至漢朝，鋒芒毛髮之事，莫不紀載，與太史公表、紀相似類也。蓋謂史記年表與本紀也。朱校元本「紀」作「記」，非。上通下達，故曰洞歷。然則長生非徒文人，所謂鴻儒者也。