【七】【注】無輩。
【八】【注】所以爲真好也。
【疏】宇內好儉，一人而已，求其輩類，竟不能得。顦顇如此，終不休廢，率性真好，非矯爲也。
【釋文】《枯槁》苦老反。《不舍也》音捨。下章同。
【九】【注】非有德也。
【疏】夫，歎也。逆物傷性，誠非聖賢，亦勤儉救世才能之士耳。
【校】(一)高山寺古鈔本好下有者字。
不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於衆【一】，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止【二】，以此白心，古之道術有在於是者【三】。宋鈃尹文聞其風而悅之【四】，作爲華山之冠以自表【五】，接萬物以別宥爲始【六】；語心之容，命之曰心之行【七】，以聏合驩，以調海內【八】，請欲置之以爲主【九】。見侮不辱【一０】，救民之鬭，禁攻寢兵，救世之戰【一一】。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也【一二】，故曰上下見厭而強見也【一三】。
【一】【注】忮，逆也。
【疏】於俗無患累，於物無矯飾，於人無苟且，於衆無逆忮，立於名行以養蒼生也。
【釋文】《忮》之豉反，逆也。司馬崔云：害也。字書云：很也。又音支，韋昭音洎。
【二】【注】不敢望有餘也。
【三】【疏】每願宇內清夷，濟活黔首，物我儉素，止分知足，以此教迹，清白其心，古術有在，相傳不替矣。
【釋文】《白心》崔云，明白其心也。白，或作任。
【四】【疏】姓宋，名鈃；姓尹，名文；並齊宣王時人，同遊稷下。宋著書一篇，尹著書二篇，咸師於黔首而爲之名也。性與教合，故聞風悅愛。
【釋文】《宋鈃》音形。徐胡冷反，郭音堅。《尹文》崔云：齊宣王時人，著書一篇。◎俞樾曰：列子周穆王篇老成子學玄於尹文先生，未知即其人否。漢書藝文志尹文子一篇，在名家。師古曰：劉向云，與宋鈃俱遊稷下。
【五】【注】華山上下均平。
【疏】華山，其形如削，上下均平，而宋尹立志清高，故爲冠以表德之異。
【釋文】《華山之冠》華山上下均平，作冠象之，表己心均平也。
【六】【注】不欲令相犯錯。
【疏】宥，區域也。始，本也。置立名教，應接人間，而區別萬有，用斯爲本也。
【釋文】《以別》彼列反，又如字。《宥爲始》始，首也。崔云：以別善惡，宥不及也。
【七】【疏】命，名也。發語吐辭，每令心容萬物，即名此容受而爲心行。
【八】【注】強以其道聏令合，調令和也。
【釋文】《聏》崔本作●，音而，郭音餌。司馬云：色厚貌。崔郭王云：和也。●和萬物，物合則歡矣。一云：調也。《合驩》以道化物，和而調之，合意則歡。◎家世父曰：以●合驩，諸本或作聏，莊子闕誤引作胹。說文肉部：胹，爛也。方言：胹，孰也。以胹合驩，即軟孰之意。太玄經●其中，●其膝，●其哇，司馬光集注：●字與軟同。亦正此意。闕誤作胹字者是也。《強以》其丈反。下皆同。《令合》力呈反。下同。
【九】【注】二子請得若此者立以爲物主也。
【疏】聏，和也。用斯名教和調四海，庶令同合以得驩心，置立此人以爲物主也。
【一０】【注】其於以活民爲急也。
【一一】【注】所謂聏調。
【疏】寢，息也。防禁攻伐，止息干戈，意在調和，不許戰鬭，假令欺侮，不以爲辱，意在救世，所以然也。
【一二】【注】聏調之理然也。
【疏】用斯教迹，行化九州，上說君王，下教百姓，雖復物不取用，而強勸喧聒，不自廢舍也。
【釋文】《上說》音悅，又如字。《下教》上，謂國主也，悅上之教下也。一云：說，猶教也。上教教下也。《聒》古活反，謂強聒其耳而語之也。
【一三】【注】所謂不辱。
【疏】雖復物皆厭賤，猶自強見勸他，所謂被人輕侮而不恥辱也。
【釋文】《見厭》於豔反，徐於贍反。
雖然，其爲人太多，其自爲太少【一】；曰：「請欲固置五升之飯足矣【二】，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下【三】。」日夜不休，曰：「我必得活哉【四】！」圖傲乎救世之士哉【五】！曰：「君子不爲苛察【六】，不以身假物【七】，」以爲无益於天下者，明之不如已也【八】，以禁攻寢兵爲外【九】，以情欲寡淺爲內【一０】，其小大精粗，其行適至是而止【一一】。
【一】【注】不因其自化而強以慰之，則其功太重也。
【疏】夫達道聖賢，感而後應，先存諸己，後存諸人。今乃勤強勸人，被厭不已，當身枯槁，豈非自爲太少乎！
【釋文】《爲人》于偽反。下自爲同。
【二】【注】斯明自爲之太少也。
【三】【注】宋鈃尹文稱天下爲先生，自稱爲弟子也。
【疏】宋尹稱黔首爲先生，自謂爲弟子，先物後己故也。坦然之迹，意在勤儉，置五升之飯，爲一日之食，唯恐百姓之飢，不慮己身之餓，不忘天下，以此爲心，勤儉故養蒼生也，用斯作法，晝夜不息矣。
【四】【注】謂民必(一)當報己也。
【五】【注】揮斥高大之貌。
【疏】圖傲，高大之貌也。言其強力忍垢，接濟黎元，雖未合道，可謂救世之人也。
【釋文】《圖傲》五報反。
【六】【注】務寬恕也。
【疏】夫賢人君子，恕己寬容，終不用取捨之心苟且伺察於物也。
【釋文】《苛察》音河。一本作苟。◎慶藩案苛一本作苟，非也。古書從句從可之字，往往因隸變而譌，苛作苟，亦形似之誤也。漢巴郡太守張納碑犴無拘紲之人，拘作●，朐忍蠻夷，朐作胢。冀州從事郭君碑凋柯霜榮，柯字作枸，說文●字解引酒誥曰盡執●，今本●作拘。攷工記妢胡之笴，注：故書笴爲笱，杜子春云：笱當作笴。管子五輔篇上彌殘苛而無解舍，苛，今本譌作苟。皆其明證。
【七】【注】必自出其力也。
【疏】立身求己，不必假物以成名也。
【八】【注】所以爲救世之士也。
【疏】已，止也。苦心勞形，乖道逆物，既無益於宇內，明不如止而勿行。
【九】【疏】爲利他，外行也。
【一０】【疏】爲自利，內行也。
【一一】【注】未能經虛涉曠。
【疏】自利利他，內外兩行，雖復大小有異，精粗稍殊，而立趨維綱，不過適是而已矣。
【釋文】《其行》下孟反，又如字。
【校】(一)必字依趙諫議本改。
公而不當(一)，易而无私，決然无主【一】，趣物而不兩【二】，不顧於慮，不謀於知，於物无擇，與之俱往【三】，古之道術有在於是者【四】。彭蒙田駢慎到聞其風而悅之【五】，齊萬物以爲首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之，知萬物皆有所可，有所不可，故曰選則不徧【六】，教則不至【七】，道則无遺者矣【八】。」
【一】【注】各自任也。
【疏】公正而不阿黨，平易而無偏私，依理斷決，無的主宰，所謂法者，其在於斯。
【釋文】《不當》丁浪反。崔本作黨，云：至公無黨也。◎盧文弨曰：作不黨是。《易而》以豉反。
【二】【注】物得所趣，故一。
【疏】意在理趣而於物無二也。
【三】【疏】依理用法，不顧前後，斷決正直，無所懼慮，亦不運知，法外謀謨，守法而往，酷而無擇。
【釋文】《於知》音智。下棄知同。
【四】【疏】自五帝已來，有以法爲政術者，故有可尚之迹而猶在乎世。
【五】【疏】姓彭，名蒙；姓田，名駢；姓慎，名到；並齊之隱士，俱游稷下，各著書數篇。性與法合，故聞風悅愛也。◎俞樾曰：據下文，彭蒙當是田駢之師。意林引尹文子有彭蒙曰：雉兔在野，衆皆逐之，分未定也；鷄豕滿市，莫有志者，分定故也。
【釋文】《田駢》薄田反。齊人也，遊稷下，著書十五篇。慎子云：名廣。◎俞樾曰：漢書藝文志道家田子二十五篇，名駢，齊人，遊稷下，號天口駢(二)。呂覽不二篇陳駢貴齊，即田駢也。淮南人間篇唐子短陳駢子於齊威王云云，即田駢之事實，亦可見貴齊之一端矣。
【六】【注】都用乃周。
【疏】夫天覆地載，各有所能，大道包容，未嘗辯說。故知萬物有可不可，隨其性分，但當任之，若欲揀選，必不周徧也。
【釋文】《不徧》音遍。
【七】【注】性其性乃至。
【釋文】《不至》一本作不王。
【八】【疏】萬物不同，稟性各異，以此教彼，良非至極，若率至玄道，則物皆自得而無遺失矣。
【釋文】《无遺》如字。本又作貴。
【校】(一)趙諫議本當作黨。(二)駢字依漢書補。
是故慎到棄知去己而緣不得已，泠汰於物以爲道理【一】，曰知不知，將薄知而後鄰傷之者也【二】，謑髁无任而笑天下之尚賢也【三】，縱脫无行而非天下之大聖(一)【四】，椎拍輐斷，與物宛轉【五】，舍是與非，苟可以免【六】，不師知慮，不知前後【七】，魏然而已矣【八】。推而後行，曳而後往【九】，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，動靜无過，未嘗有罪【一０】。是何故【一一】？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，動靜不離於理，是以終身无譽【一二】。故曰至於若无知之物而已，无用賢聖【一三】，夫塊不失道【一四】。豪桀相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行而至死人之理【一五】，適得怪焉【一六】。」
【一】【注】泠汰，猶聽放也。
【疏】泠汰，猶揀鍊也。息慮棄知，忘身去己，機不得已，感而後應，揀鍊是非，據法斷決，慎到守此，用爲道理。◎俞樾曰：史記孟荀列傳慎到，趙人，著十二論。漢書藝文志法家有慎子四十二篇，名到，先申韓，申韓稱之。
【釋文】《去己》起呂反。章內注同。《泠》音零。《汰》音泰，徐徒蓋反。郭云：泠汰，猶聽放也。一云：泠汰，猶沙汰也，謂沙汰使之泠然也；皆泠汰之歸於一，以此爲道理也。或音裔，又音替。
【二】【注】謂知力淺，不知任其自然，故薄之而又鄰傷焉(二)。
【疏】鄰，近也。夫知則有所不知，故薄淺其知；雖復薄知而未能都忘，故猶近傷於理。
【三】【注】不肯當其任而任夫衆人，衆人各自能，則無爲橫復尚賢也。
【疏】謑髁，不定貌也。隨物順情，無的任用，物各自得，不尚賢能，故笑之也。
【釋文】《謑》胡啟反，又音奚，又苦迷反。說文云：恥也。五米反。《髁》戶寡反，郭勘禍反；謑髁，訛倪不正貌。王云：謂謹刻也。◎家世父曰：說文：謑詬，恥也。謑，一作●。賈誼治安策，●詬無節。髁，髀骨也。髁，通作跨。廣韻：跨，同踝。釋名：踝，确也，居足兩旁磽确然也(三)，亦因其形踝踝然也。謑髁，謂堅确能忍恥辱。釋文：謑髁，訛倪不正貌。王云，謹刻也。均未免望文生義。《无任》無所施任也。王云，雖謹刻於法，而猶能不自任以事，事不與衆共之，則無爲尚賢，所以笑也。《橫復》扶又反。
【四】【注】欲壞其迹，使物不殉。
【疏】縱恣脫略，不爲仁義之德行，忘遺陳迹，故非宇內之聖人也。
【釋文】《无行》下孟反。下人之行同。
【五】【注】法家雖妙，猶有椎拍，故未泯合。
【疏】椎拍，笞撻也。輐斷，行刑也。宛轉，變化也。復能打拍刑戮，而隨順時代，故能與物變化而不固執之者也。
【釋文】《椎》直追反。《拍》普百反。《輐》五管反，又胡亂反，又五亂反。徐胡管反，圓也。《斷》丁管反，又丁亂反，方也。王云，椎拍輐斷，皆刑截者所用。◎家世父曰：釋文：輐，圓也。王云，椎拍輐斷，皆刑截者所用。疑王說非也。輐斷即下文●斷，郭象云：●斷，無圭角也。說文：椎，擊也。拍，拊也。言擊拊之而已，不用攻刺；●斷之而已，不用鋒稜；所以處制事物而與爲宛轉也。
【六】【疏】不固執是非，苟且免於當世之爲也。
【七】【注】不能知是之與非，前之與後，睧目恣性，苟免當時之患也。
【疏】不師其成心，不運用知慮，亦不瞻前顧後，矯性偽情，直舉弘綱，順物而已。
【釋文】《不師知》音智。
【八】【注】任性獨立。
【疏】魏然，不動之貌也。雖復處俗同塵，而魏然獨立也。
【釋文】《魏然》魚威反，李五回反。
【九】【注】所謂緣於不得已。
【疏】推而曳之，緣不得已，感而後應，非先唱也。
【一０】【疏】磨，磑也。隧，轉也。如飄風之回，如落羽之旋，若磑石之轉。三者無心，故能全得，是以無是無非，無罪無過，無情任物，故致然也。
【釋文】《若飄》婢遙反，一音必遙反。爾雅云：回風爲飄。《之還》音旋，一音環。《若磨》末佐反，又如字。《石之隧》音遂，回也。徐絕句，一讀至全字絕句。《全而无非》磨石所剴，麤細全在人，言德全無見非責時，言其無心也。
【一一】【疏】假設疑問以顯其能。
【一二】【注】患生於譽，譽生於有建。
【疏】夫物莫不耽滯身己，建立功名，運用心知，沒溺前境。今磨磑等，行藏任物，動靜無心，恆居妙理，患累斯絕，是以終於天命，無咎無譽也。
【釋文】《不離》力智反。
【一三】【注】唯聖人然後能去知與故，循天之理，故愚知處宜，貴賤當位，賢不肖襲情，而云無用聖賢，所以爲不知道也。
【一四】【注】欲令去知如土塊也。亦爲凡物云云，皆無緣得道，道非徧物也。
【疏】貴尚無知，情同瓦石，無用賢聖，闇若夜游，遂如土塊，名爲得理。慎到之惑，其例如斯。
【釋文】《夫塊》苦對反，或苦猥反。《欲令》力呈反。
【一五】【注】夫去知任性，然後神明洞照，所以爲賢聖也。而云土塊乃不失道，人若土塊，非死如何！豪桀所以笑也。
【疏】夫得道賢聖，照物無心，德合二儀，明齊三景。今乃以土塊爲道，與死何殊！既無神用，非生人之行也。是以英儒贍聞，玄通豪桀，知其乖理，故嗤笑之。
【一六】【注】未合至道，故爲詭怪。
【疏】不合至道者，適爲其怪也。
【校】(一)古鈔卷子本聖下有也字。(二)又焉二字依世德堂本改。(三)确也等五字依釋名原文補。
田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉【一】。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是莫之非而已矣【二】。其風窢然，惡可而言【三】？」常反人，不見(一)觀【四】，而不免於●斷【五】。其所謂道非道，而所言之韙不免於非【六】。彭蒙田駢慎到不知道【七】。雖然，概乎皆嘗有聞者也【八】。
【一】【注】得自任之道也。
【疏】田駢慎到，稟業彭蒙，縱任放誕，無所教也。
【二】【注】所謂齊萬物以爲首。
【三】【注】逆風所動之聲。
【疏】窢然，迅速貌也。古者道人，虛懷忘我，指爲天地，無復是非，風教窢然，隨時過去，何可留其聖迹，執而言之也。
【釋文】《窢》字亦作罭，又作閾，況逼反，又火麥反。向郭云：逆風聲。《惡可》音烏。
【四】【注】不順民望。
【疏】未能大順羣品，而每逆忤人心，亦不能致蒼生之稱其瞻望也。
【釋文】《不見觀》一本作不聚觀。
【五】【注】雖立法而●斷無圭角也。
【疏】●斷，無圭角貌也。雖復立法施化，而未能大齊萬物，故不免於●斷也。
【釋文】《於●》五管反，又五亂反。《斷》丁管反。郭云：●斷，無圭角也。一本無斷字。
【六】【注】韙，是也。
【疏】韙，是也。慎到所謂爲道者非正道也，所言爲是者不是也，故不免於非也。
【釋文】《韙》于鬼反，是也。
【七】【注】道無所不在，而云土塊乃不失道，所以爲不知。
【疏】雖復習尚虛忘，以無心爲道，而未得圓照，故不知也。
【八】【注】但不至也。
【疏】彭蒙之類，雖未體真，而志尚無知，略有梗概，更相師祖，皆有稟承，非獨臆斷，故嘗有聞之也。
【釋文】《概乎》古愛反。
【校】(一)趙諫議本見作聚。
以本爲精，以物爲粗【一】，以有積爲不足【二】，澹然獨與神明居，古之道術有在於是者【三】。關尹老耼聞其風而悅之【四】，建之以常無有【五】，主之以太一【六】，以濡弱謙下爲表，以空虛不毀萬物爲實【七】。
【一】【疏】本，無也。物，有也。用無爲妙，道爲精，用有爲事，物爲粗。
【二】【注】寄之天下，乃有餘也。
【三】【疏】貪而儲積，心常不足，知足止分，故清廉虛淡，絕待獨立而精神，道無不在，自古有之也。
【釋文】《澹然》徒暫反。
【四】【疏】姓尹，名熹，字公度，周平王時函谷關令，故謂之關尹也。姓李，名耳，字伯陽，外字老耼，即尹熹之師老子也。師資唱和，與理相應，故聞無爲之風而悅愛之也。
【釋文】《關尹》關令尹喜也。或云：尹喜字公度。《老耼》他甘反，即老子也。爲喜著書十九篇。◎俞樾曰：漢書藝文志道家有關尹子九篇，注云：名喜，爲關吏。或以尹喜爲姓名，失之。又按釋文云：老子爲喜著書十九篇。考老子一書，漢志有鄰氏經傳四篇、傅氏經說三十七篇、徐氏經說六篇，未聞有十九篇之說。呂覽不二篇關尹貴清，高注：關尹，關正也，名喜，作道書九篇，能相風角，知將有神人而老子到，喜說之，請著上至經五千言。上至經之名，他書所未見也。
【五】【注】夫無有何所能建？建之以常無有，則明有物之自建也。
【六】【注】自天地以及羣物，皆各自得而已，不兼他飾，斯非主之以太一耶！
【疏】太者廣大之名，一以不二爲稱。言大道曠蕩，無不制圍，括囊萬有，通而爲一，故謂之太一也。建立言教，每以凝常無物爲宗，悟其指歸，以虛通太一爲主。斯葢好儉以勞形質，未可以教他人，亦無勞敗其道術也。
【七】【疏】表，外也。以柔弱謙和爲權智外行，以空惠圓明爲實智內德也。
【釋文】《以濡》如兖反，一音儒。《謙下》遐嫁反。
關尹曰：「在己无居【一】，形物自著【二】。其動若水，其靜若鏡，其應若響【三】。芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失【四】。未嘗先人而常隨人【五】。」
【一】【注】物來則應，應而不藏，故功隨物去。
【疏】成功弗居，推功於物，用此在己而修其身也。
【二】【注】不自是而委萬物，故物形各自彰著。
【疏】委任萬物，不伐其功，故彼之形性各自彰著也。
【三】【注】常無情也。
【疏】動若水流，靜如懸鏡，其逗機也似響應聲，動靜無心，神用故速。
【釋文】《若響》許丈反。
【四】【注】常全者不知所得也。
【疏】芴，忽也。亡，無也。夫道非有非無，不清不濁，故闇忽似無，體非無也，靜寂如清也。是已同靡清濁，和蒼生之淺見也，遂以此清虛無爲而爲德者，斯喪道矣。
【釋文】《芴》音忽。
【五】【疏】和而不唱也。
老耼曰：「知其雄，守其雌，爲天下谿；知其白，守其辱，爲天下谷【一】。」人皆取先，己獨取後【二】，曰受天下之垢【三】；人皆取實【四】，己獨取虛【五】，无藏也故有餘【六】，巋然而有餘【七】。其行身也，徐而不費【八】，无爲也而笑巧【九】；人皆求福，己獨曲全【一０】，曰苟免於咎【一一】。以深爲根【一二】，以約爲紀【一三】，曰堅則毀矣【一四】，銳則挫矣【一五】。常寬容(一)於物【一六】，不削於人【一七】，可謂(二)至極。
【一】【注】物各自守其分，則靜默而已，無雄白也。夫雄白者，非尚勝自顯者耶？尚勝自顯，豈非逐知過分以殆其生耶？故古人不隨無崖之知，守其分內而已，故其性全。其性全，然後能及天下；能及天下，然後歸之如谿谷也(三)。
【疏】夫英雄俊傑，進躁所以夭年；雌柔謙下，退靜所以長久。是以去彼顯白之榮華，取此韜光之屈辱，斯乃學道之樞機，故爲宇內之谿谷也。而谿谷俱是川壑，但谿小而谷大，故重言耳。
【釋文】《谿》苦兮反。
【二】【注】不與萬物爭鋒，然後天下樂推而不厭，故後其身。
【疏】俗人皆尚勝趨先，大聖獨謙卑處後，故道經云，後其身而身先也。
【三】【注】雌辱後下之類，皆物之所謂垢。
【疏】退身居後，推物在先，斯受垢辱之者。
【釋文】《之垢》音苟。
【四】【注】唯知有之以爲利，未知無之以爲用。
【疏】貪資貨也。
【五】【注】守沖泊以待羣實。
【疏】守沖寂也。
【釋文】《沖泊》步各反。
【六】【注】付萬物使各自守，故不患其少。
【疏】藏，積也。知足守分，散而不積，故有餘。
【七】【注】獨立自足之謂。
【疏】巋然，獨立之謂也。言清廉潔己，在物至稀，獨有聖人無心而已。
【釋文】《巋》去軌反，又去類反。本或作魏。
【八】【注】因民所利而行之，隨四時而成之，常與道理俱，故無疾無費也。
【疏】費，損也。夫達道之人，無近恩惠，食苟簡之田，立不貸之圃，從容閒雅，終不損己爲物耳，以此爲行而養其身也。
【釋文】《不費》芳味反。
【九】【注】巧者有爲，以傷神器之自成，故無爲者，因其自生，任其自成，萬物各得自爲。蜘蛛猶能結網，則人人自有所能矣，無貴於工倕也。
【疏】率性而動，淳朴無爲，嗤彼俗人，機心巧偽也。
【釋文】《蜘》音知。《蛛》音誅。《工倕》音垂。
【一０】【注】委順至理則常全，故無所求福，福已足。
【一一】【注】隨物，故物不得咎也。
【疏】咎，禍也。俗人愚迷，所爲封執，但知求福，不能慮禍。唯大聖虛懷，委曲隨物，保全生道，且免災殃。
【一二】【注】埋(四)根於大初之極，不可謂之淺也。
【釋文】《大初》音泰。
【一三】【注】去甚泰也。
【疏】以深玄爲德之本根，以儉約爲行之綱紀。
【釋文】《去甚》起呂反。
【一四】【注】夫至順則雖金石無堅也，迕逆則雖水氣無軟(五)也。至順則全，迕逆則毀，斯正理也。
【釋文】《迕逆》五故反。《无軟》如兖反，本或作濡，音同。◎盧文弨曰：今書作无耎。
【一五】【注】進躁無崖爲銳。
【疏】毀損堅剛之行，挫止貪銳之心，故道經云挫其銳。
【釋文】《挫》作臥反。
【一六】【注】各守其分，則自容有餘。
【一七】【注】全其性也。
【疏】退己謙和，故寬容於物；知足守分，故不侵削於人也。
【校】(一)高山寺本無容字。(二)高山寺本作雖未，闕誤同，云：江南古藏本及文李二本俱作可謂至極。(三)趙諫議本無也字。(四)埋字依宋本改。(五)世德堂本軟作耎。
關尹老耼乎！古之博大真人哉【一】！
【一】【疏】關尹老子，古之大聖，窮微極妙，冥真合道；教則浩蕩而弘博，理則廣大而深玄，莊子庶幾，故有斯嘆也。
芴(一)漠无形，變化无常【一】，死與生與，天地並與，神明往與【二】！芒乎何之，忽乎何適【三】，萬物畢羅，莫足以歸【四】，古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，无端崖之辭，時恣縱而不儻(二)，不以觭見之也【五】。以天下爲沈濁，不可與莊語【六】，以卮言爲曼衍，以重言爲真，以寓言爲廣【七】。獨與天地精神往來而不敖倪於萬物【八】，不譴是非【九】，以與世俗處【一０】。其書雖瓌瑋而連犿无傷也【一一】。其辭雖參差而諔詭可觀【一二】。彼其充實不可以已【一三】，上與造物者遊，而下與外死生无終始者爲友【一四】。其於本也，弘大而辟，深閎而肆，其於宗也，可謂稠(三)適而上遂矣【一五】。雖然，其應於化而解於物也【一六】，其理不竭，其來不蛻【一七】，芒乎昧乎，未之盡者【一八】。
【一】【注】隨物也。
【疏】妙本無形，故寂漠也；迹隨物化，故無常也。
【釋文】《芴》元嘉本作寂。《漠》音莫。
【二】【注】任化也。
【疏】以死生爲晝夜，故將二儀並也；隨造化而轉變，故共神明往矣。
【釋文】《死與》音餘。下同。
【三】【注】無意趣也。
【疏】委自然而變化，隨芒忽而遨遊，既無情於去取，亦任命而之適。
【釋文】《芒乎》莫剛反。下同。
【四】【注】故都任置。
【疏】包羅庶物，囊括宇內，未嘗離道，何處歸根。
【五】【注】不急欲使物見其意。
【疏】謬，虛也。悠，遠也。荒唐，廣大也。恣縱，猶放任也。觭，不偶也。而莊子應世挺生，冥契玄道，故能致虛遠深弘之說，無涯無緒之談，隨時放任而不偏黨，和氣混俗，未嘗觭介也。
【釋文】《謬悠》謂若忘於情實者也。《荒唐》謂廣大無域畔者也。◎慶藩案無端崖，猶無垠鄂也。淮南原道篇無垠鄂之門，許注垠鄂(案引注鄂誤鍔。)云：端崖也。(見文選張衡西京賦注。)高注：無形狀也。說文土部：垠，地垠也。楚辭王注：垠，岸崖也。文選甘泉賦李善注：鄂，垠堮也。《而儻》丁蕩反。徐敕蕩反。◎盧文弨曰：今書時恣縱而不儻有不字。《觭》音羈，徐起宜反。
【六】【注】累於形名，以莊語爲狂而不信，故不與也。
【疏】莊語，猶大言也。宇內黔黎，沈滯闇濁，咸溺於小辯，未可與說大言也。
【釋文】《莊語》並如字。郭云：莊，莊周也。一云：莊，端(四)正也。一本作壯，側亮反，大也。◎慶藩案莊壯，古音義通用。逸周書諡法篇兵甲亟作曰莊，叡圉克服曰莊，勝敵志強曰莊，死於原野曰莊，屢征殺伐曰莊。莊之言壯也。楚辭遠游精粹而始壯，與行鄉陽爲韻。詩鄘風君子偕老箋顏色之莊，釋文：莊，本又作壯。禮檀弓衞有太史曰柳莊，漢書古今人表作柳壯。天下不可與莊語，釋文：壯，一本作壯。皆其明證。
【七】【疏】卮言，不定也。曼衍，無心也。重，尊老也。寓，寄也。夫卮滿則傾，卮空則仰，故以卮器以況至言。而耆艾之談，體多真實，寄之他人，其理深廣，則鴻蒙雲將海若之徒是也。
【釋文】《以卮》音支。
【八】【注】其言通至理，正當萬物之性命。
【疏】敖倪，猶驕矜也。抱真精之智，運不測之神，寄迹域中，生來死往，謙和順物，固不驕矜。
【釋文】《不敖》五報反。《倪》音詣。
【九】【注】己無是非，故恣物而(五)行。
【釋文】《不譴》遣戰反。
【一０】【注】形羣於物。
【疏】譴，責也。是非無主，不可窮責，故能混世揚波，處於塵俗也。
【一一】【注】還與物合，故無傷也。
【疏】瓌瑋，弘壯也。連犿，和混也。莊子之書，其旨高遠，言猶涉俗，故合物而無傷。
【釋文】《瓌》古回反。《瑋》瓌瑋，奇特也。《連●》本亦作抃，同。芳袁反。又音獾，又敷晚反。李云：皆宛轉貌。一云：相從之貌，謂與物相從不違，故無傷也。
【一二】【注】不唯應當時之務，故參差。
【疏】參差者，或虛或實，不一其言也。諔詭，猶滑稽也。雖寓言託事，時代參差，而諔詭滑稽，甚可觀閱也。
【釋文】《參》初林反。注同。《差》初宜反。《諔》尺叔反。
【一三】【注】多所有也。
【疏】已，止也。彼所著書，辭清理遠，括囊無實，富贍無窮，故不止極也。
【一四】【疏】乘變化而遨遊，交自然而爲友，故能混同生死，冥一始終。本妙迹粗，故言上下。
【一五】【疏】闢，開也。弘，大也。閎，亦大也。肆，申也。遂，達也。言至本深大，申暢開通，真宗調適，上達玄道也。
【釋文】《而辟》婢亦反。《深閎》音宏。《稠適》稠，音調。本亦作調。
【一六】【疏】言此莊書，雖復諔詭，而應機變化，解釋物情，莫之先也。
【一七】【疏】蛻，脫捨也。妙理虛玄，應無窮竭，而機來感己，終不蛻而捨之也。
【釋文】《不蛻》音悅，徐始銳反，又敕外反。
【一八】【注】莊子通以平意說己，與說他人無異也，案其辭明爲汪汪然，禹拜(六)昌言，亦何嫌乎此也！
【疏】芒昧，猶窈冥也。言莊子之書，窈窕深遠，芒昧恍忽，視聽無辯，若以言象徵求，未窮其趣也。
【釋文】《汪汪》烏黃反。
【校】(一)趙諫議本芴作寂。(二)趙本儻作黨。(三)趙本稠作調。(四)端字依世德堂本及釋文原本移上。(五)而字依世德堂本改。(六)拜字依世德堂本改。
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也(一)不中【一】。厤(二)物之意【二】，曰：「至大无外，謂之大一；至小无內，謂之小一【三】。无厚，不可積也，其大千里【四】。天與地卑，山與澤平【五】。日方中方睨，物方生方死【六】。大同而與小同異，此之謂小同異【七】；萬物畢同畢異，此之謂大同異【八】。南方无窮而有窮【九】，今日適越而昔來【一０】。連環可解也【一一】。我知天下(三)之中央，燕之北越之南是也【一二】。氾愛萬物，天地一體也【一三】。」
【一】【疏】舛，差殊也。駁，雜揉也。既多方術，書有五車，道理殊雜而不純，言辭雖辯而無當也。
【釋文】《惠施》施，惠子名。《五車》尺蛇反，又音居。《舛》川兗反，徐尺允反。《駁》邦角反。◎慶藩案司馬作踳駁。文選左太沖魏都賦注引司馬云：踳讀曰舛；舛，乖也；駁，色雜不同也。釋文闕。◎藩又案舛駁，當作踳駁。又(引司馬此注)作踳馳。淮南俶真篇二者代謝舛馳。說山篇分流舛馳。(玉篇引作●馳。)氾論篇見聞舛馳於外。法言敍曰，諸子各以其知舛馳。是其證。(舛踳●，字異而義同。)《不中》丁仲反。
【二】【疏】心遊萬物，厤覽辯之。
【釋文】《厤》古歷字。本亦作歷。《物之意》分別歷說之。
【三】【疏】囊括無外，謂之大也；入於無間，謂之小也；雖復大小異名，理歸無二，故曰一也。
【釋文】《至大无外謂之大一至小无內謂之小一》司馬云：無外不可一，無內不可分，故謂之一也。天下所謂大小皆非形，所謂一二非至名也。至形無形，至名無名。
【四】【疏】理既精微，搏之不得，妙絕形色，何厚之有！故不可積而累之也。非但不有，亦乃不無，有無相生，故大千里也。
【釋文】《无厚不可積也其大千里》司馬云：物言形爲有，形之外爲無，無形與有，相爲表裏，故形物之厚，盡於無厚。無厚與有，同一體也，其有厚大者，其無厚亦大。高因廣立，有因無積，則其可積，因不可積者，苟其可積，何但千里乎！
【五】【疏】夫物情見者，則天高而地卑，山崇而澤下。今以道觀之，則山澤均平，天地一致矣。齊物云，莫大於秋豪而泰山爲小，即其義也。
【釋文】《天與地卑》如字，又音婢。《山與澤平》李云：以地比天，則地卑於天，若宇宙之高，則天地皆卑，天地皆卑，則山與澤平矣。
【六】【疏】睨，側視也。居西者呼爲中，處東者呼爲側，則無中側也。猶生死也，生者以死爲死，死者以生爲死。日既中側不殊，物亦死生無異也。
【釋文】《日方中方睨》音詣。《物方生方死》李云：睨，側視也。謂日方中而景已復昃，謂景方昃而光已復沒，謂光方沒而明已復升。凡中昃之與升沒，若轉樞循環，自相與爲前後，始終無別，則存亡死生與之何殊也！
【七】【疏】物情分別，見有同異，此小同異也。
【八】【疏】死生交謝，寒暑遞遷，形性不同，體理無異，此大同異也。
【釋文】《大同而與小同異此之謂小同異萬物畢同畢異此之謂大同異》同體異分，故曰小同異。死生禍福，寒暑晝夜，動靜變化，衆辨莫同，異之至也，衆異同於一物，同之至也，則萬物之同異一矣。若堅白，無不合，無不離也。若火含陰，水含陽，火中之陰異於水，水中之陽異於火，然則水異於水，火異於火。至異異所同，至同同所異，故曰大同異。
【九】【疏】知四方無窮，會有物也。形不盡形，色不盡色，形與色相盡也；知不窮知，物不窮物，窮與物相盡也；只爲無厚，故不可積也。獨言南方，舉一隅，三可知也。
【釋文】《南方无窮而有窮》司馬云：四方無窮也。李云：四方無窮，故無四方，上下皆不能處其窮，會有窮耳。一云：知四方之無窮，是以無無窮無窮也。形不盡形，色不盡色，形與色相盡也；知不窮知，物不窮物，知與物相盡也。獨言南方，舉一隅也。
【一０】【疏】夫以今望昔，所以有今；以昔望今，所以有昔。而今自非今，何能有昔！昔自非昔，豈有今哉！既其無昔無今，故曰今日適越而昔來可也。
【釋文】《今日適越而昔來》智之適物，物之適智，形有所止，智有所行，智有所守，形有所從，故形智往來，相爲逆旅也。鑒以鑒影而鑒亦有影，兩鑒相鑒，則重影無窮。萬物入於一智而智無間，萬物入於一物而物無䀢，天在心中則身在天外，心在天內則天在心外也。遠而思親者往也，病而思親者來也。智在物爲物，物在智爲智。司馬云：彼日猶此日，則見此猶見彼也。彼猶此見，則吳與越人交相見矣。◎盧文弨曰：今書䀢作眹。案䀢與瞬同，眹訓目精，義皆不合。似當作朕兆之朕。
【一一】【疏】夫環之相貫，貫於空處，不貫於環也。是以兩環貫空，不相涉入，各自通轉，故可解者也。
【釋文】《連環可解也》司馬云：夫物盡於形，形盡之外，則非物也。連環所貫，貫於無環，非貫於環也，若兩環不相貫，則雖連環，故可解也。
【一二】【疏】夫燕越二邦，相去迢遞，人情封執，各是其方。故燕北越南，可爲天中者也。
【釋文】《我知天之中央燕之北越之南是也》司馬云：燕之去越有數，而南北之遠無窮，由無窮觀有數，則燕越之間未始有分也。天下無方，故所在爲中，循環無端，故所在爲始也。
【一三】【疏】萬物與我爲一，故氾愛之；二儀與我並生，故同體也。
【釋文】《氾》芳劍反。《愛萬物天地一體也》李云：日月可觀而目不可見，愛出於身而所愛在物。天地爲首足，萬物爲五藏，故肝膽之別，合於一人，一人之別，合於一體也。
【校】(一)高山寺本無也字。(二)趙諫議本厤作歷。(三)世德堂本無下字。
惠施以此爲大，觀於天下而曉辯者【一】，天下之辯者相與樂之【二】。卵有毛【三】，雞三足【四】，郢有天下【五】，犬可以爲羊【六】，馬有卵【七】，丁子有尾【八】，火不熱【九】，山出口【一０】，輪不蹍地【一一】，目不見【一二】，指不至，至不絕【一三】，龜長於蛇【一四】，矩不方，規不可以爲圓【一五】，鑿不圍枘【一六】，飛鳥之景未嘗動也【一七】，鏃矢之疾而有不行不止之時【一八】，狗非犬【一九】，黃馬驪牛三【二０】，白狗黑【二一】，孤駒未嘗有母，一尺之捶(一)，日取其半，萬世不竭【二二】。辯者以此與惠施相應，終身无窮。
【一】【疏】惠施用斯道理，自以爲最，觀照天下，曉示辯人也。
【釋文】《爲大觀》古亂反。《於天下》所謂自以爲最也。《曉辯》字林云：辯，慧也。
【二】【疏】愛好既同，情性相感，故域中辯士樂而學之也。
【釋文】《樂之》音洛。
【三】【疏】有無二名，咸歸虛寂，俗情執見，謂卵無毛，名謂既空，有毛可也。
【釋文】《卵有毛》司馬云：胎卵之生，必有毛羽。雞伏鵠卵，卵不爲雞，則生類於鵠也。毛氣成毛，羽氣成羽，雖胎卵未生，而毛羽之性已著矣。故鳶肩蜂目，寄感之分也，龍顏虎喙，威靈之氣也。神以引明，氣以成質，質之所剋如戶牖，明暗之懸以晝夜。性相近，習相遠，則性之明遠，有習於生。◎盧文弨曰：遠，舊作逮，今書作遠，從之。◎慶藩案荀子不苟篇楊注引司馬云：胎卵之生，必有毛羽。雞伏鵠卵，卵不爲雞，則生類於鵠也。毛氣成毛，羽氣成羽，雖胎卵未生，而毛羽之性已著矣，故曰卵有毛也。視釋文爲略。
【四】【疏】數之所起，自虛從無，從無適有，三名斯立。是知二三，竟無實體，故雞之二足可名爲三。雞足既然，在物可見者也。
【釋文】《雞三足》司馬云：雞兩足，所以行而非動也，故行由足發，動由神御。今雞雖兩足，須神而行，故曰三足也。
【五】【疏】郢，楚都也，在江陵北七十里。夫物之所居，皆有四方，是以燕北越南，可謂天中，故楚都於郢，地方千里，何妨即天下者耶！
【釋文】《郢有天下》郢，楚都也，在江陵北七十里。李云：九州之內，於宇宙之中未萬中之一分也。故舉天下者，以喻盡而名大夫非大。若各指其所有而言其未足，雖郢方千里，亦可有天下也。
【六】【疏】名無得物之功，物無應名之實，名實不定，可呼犬爲羊。鄭人謂玉未理者爲璞，周人謂鼠未腊者亦曰璞，故形在於物，名在於人也。
【釋文】《犬可以爲羊》司馬云：名以名物，而非物也，犬羊之名，非犬羊也。非羊可以名爲羊，則犬可以名羊。鄭人謂玉未理者曰璞，周人謂鼠未腊者亦曰璞，故形在於物，名在於人。
【七】【疏】夫胎卵濕化，人情分別，以道觀者，未始不同。鳥卵既有毛，獸胎何妨名卵也！
【釋文】《馬有卵》李云：形之所託，名之所寄，皆假耳，非真也。故犬羊無定名，胎卵無定形，故鳥可以有胎，馬可以有卵也。一云：小異者大同，犬羊之與胎卵，無分於鳥馬也。
【八】【疏】楚人呼蝦蟆爲丁子也。夫蝦蟆無尾，天下共知，此葢物情，非關至理。以道觀之者，無體非無，非無尚得稱無，何妨非有，可名尾也。
【釋文】《丁子有尾》李云：夫萬物無定形，形無定稱，在上爲首，在下爲尾。世人謂右行曲波爲尾，今丁子二字，雖左行曲波，亦是尾也。
【九】【疏】火熱水冷，起自物情，據理觀之，非冷非熱。何者？南方有食火之獸，聖人則入水不濡，以此而言，固非冷熱也。又譬杖加於體而痛發於人，人痛杖不痛，亦猶火加體而熱發於人，人熱火不熱也。
【釋文】《火不熱》司馬云：木生於水，火生於木，木以水潤，火以木光。金寒於水而熱於火，而寒熱相兼無窮，水火之性有盡，謂火熱水寒，是偏舉也，偏舉則水熱火寒可也。一云：猶金木加於人有楚痛，楚痛發於人，而金木非楚痛也。如處火之鳥，火生之蟲，則火不熱也。◎盧文弨曰：舊處火作處水，譌，今改正。
【一０】【疏】山本無名，山名出自人口。在山既爾，萬法皆然也。
【釋文】《山出口》司馬云：形聲氣色，合而成物。律呂以聲兼形，玄黃以色兼質。呼於一山，一山皆應，一山之聲入於耳，形與聲並行，是山猶有口也。
【一一】【疏】夫車之運動，輪轉不停，前迹已過，後塗未至，除卻前後，更無蹍時。是以輪雖運行，竟不蹍於地也。猶肇論云，旋風偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周。復何怪哉！復何怪哉！
【釋文】《輪不蹍》本又作跈，女展反。《地》司馬云：地平輪圓，則輪之所行者跡也。
【一二】【疏】夫目之見物，必待於緣。緣既體空，故知目不能見之者也。
【釋文】《目不見》司馬云：水中視魚，必先見水；光中視物，必先見光。魚之濡鱗非曝鱗，異於曝鱗，則視濡也。光之曜形異於不曜，則視見於曜形，非見形也。目不夜見非暗，晝見非明，有假也，所以見者明也。目不假光而後明，無以見光，故目之於物，未嘗有見也。
【一三】【疏】夫以指指物而非指，故指不至也。而自指得物，故至不絕者也。
【釋文】《指不至至不絕》司馬云：夫指之取物，不能自至，要假物故至也，然假物由指不絕也。一云：指之取火以鉗，刺鼠以錐，故假於物，指是不至也。
【一四】【疏】夫長短相形，則無長無短。謂蛇長龜短，乃是物之滯情，今欲遣此昏迷，故云龜長於蛇也。
【釋文】《龜長於蛇》司馬云：蛇形雖長而命不久，龜形雖短而命甚長。◎俞樾曰：此即莫大於秋豪之末而大山爲小之意。司馬云：蛇形雖長而命不久，龜形雖短而命甚長，則不以形言而以壽言，真爲龜長蛇短矣，殊非其旨。
【一五】【疏】夫規圓矩方，其來久矣。而名謂不定，方圓無實，故不可也。
【釋文】《矩不方規不可以爲圓》司馬云：矩雖爲方而非方，規雖爲圓而非圓，譬繩爲直而非直也。
【一六】【疏】鑿者，孔也。枘者，內孔中之木也。然枘入鑿中，木穿空處不關涉，故不能圍。此猶連環可解義也。
【釋文】《鑿》曹報反。《不圍枘》如銳反。司馬云：鑿枘異質，合爲一形。鑿積於枘，則鑿枘異圍，鑒枘異圍，是不相圍也。
【一七】【疏】過去已滅，未來未至，過未之外，更無飛時，唯鳥與影，嶷然不動。是知世間即體皆寂，故肇論云，然則四象風馳，璇璣電卷，得意豪微，雖遷不轉。所謂物不遷者也。
【釋文】《飛鳥之景》音影。《未嘗動也》司馬云：鳥之蔽光，猶魚之蔽水，魚動蔽水而水不動，鳥動影生，影生光亡。亡非往，生非來，墨子曰，影不徙也。
【一八】【疏】鏃，矢耑也。夫機發雖速，不離三時，無異輪行，何殊鳥影。輪既不蹍不動，鏃矢豈有止有行！亦如利刀割三條絲，其中亦有過去未來見在者也。
【釋文】《鏃》子木反，郭音族，徐朱角反。三蒼云：矢鏑也。◎慶藩案鏃，郭音族，非也。鏃爲●字之誤。侯，隸書作矦，字形相似，故鍭矢之字，多誤爲鏃。(亦多誤爲錐。隹字隸書作●，亦因形似而誤。見淮南兵略篇疾如錐矢。齊策亦誤作錐矢。高注以錐矢爲小矢，非。)爾雅金鏃翦羽謂之●。說文同。方言曰：箭，江淮之間謂之鍭。大雅四●既均，周官司弓矢曰殺矢鍭矢，攷工記矢人曰：鍭矢三分。(鍭字亦作翭。士喪禮曰：翭矢一乘。)故知鏃爲鍭之誤也。(鶡冠子世兵篇發如鏃矢。鏃本或作●，亦當以從鍭爲是。)《矢之疾而有不行不止之時》司馬云：形分止，勢分行；形分明者行遲，勢分明者行疾。目明無形，分無所止，則其疾無間。矢疾而有間者，中有止也，質薄而可離，中有無及者也。
【一九】【疏】狗之與犬，一物兩名。名字既空，故狗非犬也。狗犬同實異名，名實合，則彼謂狗，此謂犬也；名實離，則彼謂狗，異於犬也。墨子曰：狗，犬也，然狗非犬也。
【釋文】《狗非犬》司馬云：狗犬同實異名。名實合，則彼所謂狗，此所謂犬也；名實離，則彼所謂狗，異於犬也。
【二０】【疏】夫形非色，色乃非形。故一馬一牛，以之爲二，添馬之色而可成三。曰黃馬，曰驪牛，曰黃驪，形爲三也。亦猶一與言爲二，二與一爲三者也。
【釋文】《黃馬驪》力智反，又音梨。《牛三》司馬云：牛馬以二爲三。曰牛，曰馬，曰牛馬，形之三也。曰黃，曰驪，曰黃驪，色之三也。曰黃馬，曰驪牛，曰黃馬驪牛，形與色爲三也。故曰一與言爲二，二與一爲三也。◎慶藩案文選劉孝標廣絕交論注引司馬云：牛馬以二爲三，兼與別也。曰馬，曰牛，形之三也。曰黃，曰驪，色之三也。曰黃馬，曰驪牛，形與色之三也。與釋文小異。
【二一】【疏】夫名謂不實，形色皆空，欲反執情，故指白爲黑也。
【釋文】《白狗黑》司馬云：狗之目眇，謂之眇狗；狗之目大，不曰大狗；此乃一是一非。然則白狗黑目，亦可爲黑狗。
【二二】【疏】捶，杖也。取，折也。問曰：一尺之杖，今朝折半，逮乎後夕，五寸存焉，兩日之間，捶當窮盡。此事顯著，豈不竭之義乎？答曰：夫名以應體，體以應名，故以名求物，物不能隱也。是以執名責實，名曰尺捶，每於尺取，何有窮時？若於五寸折之，便虧名理。乃曰半尺，豈是一尺之義耶？
【釋文】《孤駒未嘗有母》李云：駒生有母，言孤則無母，孤稱立則母名去也。母嘗爲駒之母，故孤駒未嘗有母也。本亦無此句。《一尺》一本無一字。《之捶》章蘂反。《日取其半萬世不竭》司馬云：捶，杖也。若其可析，則常有兩，若其不可析，其一常存，故曰萬世不竭。
【校】(一)世德堂本捶作棰。
桓團公孫龍辯者之徒【一】，飾人之心，易人之意【二】，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也【三】。惠施日以其知與人之(一)辯，特與天下之辯者爲怪，此其柢也【四】。
【一】【疏】姓桓，名團；姓公孫，名龍；並趙人，皆辯士也，客游平原君之家。而公孫龍著守白論，見行於世。用此上來尺捶言，更相應和，以斯卒歲，無復窮已。
【釋文】《桓團》李云：人姓名。徐徒丸反。
【二】【疏】縱茲玄辯，彫飾人心，用此雅辭，改易人意。
【三】【疏】辯過於物，故能勝人之口；言未當理，故不服人之心。而辯者之徒，用爲苑囿。又解：囿，域也。惠施之言，未冥於理，所詮限域，莫出於斯者也。
【釋文】《之囿》音又。
【四】【疏】特，獨也，字亦有作將者。怪，異也。柢，體也。惠子日用分別之知，共人評之，獨將一己與天地殊異，雖復姦狡萬端，而本體莫過於此。◎俞樾曰：與人之辯，義不可通，葢涉下句天下之辯者而衍之字。柢與氐通。史記秦始皇紀大氐盡畔秦吏，正義曰：氐，猶略也。此其柢也，猶云此其略也。上文卵有毛，雞三足以下皆是。
【釋文】《其柢》丁計反。
【校】(一)支偉成本無之字，與俞說合。
然惠施之口談，自以爲最賢【一】，曰天地其壯乎！施存雄而无術【二】。南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故【三】。惠施不辭而應，不慮而對【四】，徧爲萬物說，說而不休，多而无已，猶以爲寡，益之以怪【五】。以反人爲實而欲以勝人爲名，是以與衆不適也【六】。弱於德，強於物，其塗隩矣【七】。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚉一䖟之勞者也。其於物也何庸【八】！夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣【九】！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯爲名【一０】。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫【一一】！
【一】【疏】然，猶如此也。言惠施解理，亞乎莊生，加之口談最賢於衆，豈似諸人直辯而已！
【二】【疏】壯，大也。術，道也。言天地與我並生，不足稱大。意在雄俊，超世過人，既不謙柔，故無真道。而言其壯者，猶獨壯也。
【釋文】《天地其壯乎》司馬云：惠施唯以天地爲壯於己也。《施存雄而无術》司馬云：意在勝人，而無道理之術。
【三】【疏】住在南方，姓黃，名繚，不偶於俗，羈異於人，游方之外，賢士者也。聞惠施聰辯，故來致問，問二儀長久，風雨雷霆，動靜所發，起何端緒。
【釋文】《倚人》本或作畸，同。紀宜反。李云：異也。◎慶藩案倚當爲奇，倚人，異人也。王逸注九章云：異也。倚從奇聲，故古字倚與奇通也。易說卦傳參天兩地而倚數，蜀才本倚作奇。春官大祝奇●，杜子春曰：奇讀爲倚。僖三十三年穀梁傳匹馬倚輪無反者，釋文：倚，居宜反。即奇輪也。字或作畸。荀子天論篇墨子有見於齊，無見於畸，楊注：畸，謂不齊也。不齊即異之義也。(大宗師篇敢問畸人，李頤曰：畸，奇異也。)《黃繚》音了，李而小反，云：賢人也。《不墜》直類反。《霆》音廷，又音挺。
【四】【疏】意氣雄俊，言辯縱橫，是以未辭謝而應機，不思慮而對答者也。
【五】【疏】徧爲陳說萬物根由，並辯二儀雷霆之故，不知休止，猶嫌簡約，故加奇怪以騁其能者也。
【釋文】《徧爲》音遍，下于偽反。
【六】【疏】以反人情曰爲實道，每欲超勝羣物，出衆爲心，意在聲名，故不能和適於世者也。
【七】【疏】塗，道也。德術甚弱，化物極強，自言道理異常深隩也。
【釋文】《隩》烏報反。李云：深也，謂其道深。
【八】【疏】由，從也。庸，用也。從二儀生成之道，觀惠施化物之能，無異乎蚉䖟飛空，鼓翅喧擾，徒自勞倦，曾何足云！歷物之言，便成無用者也。
【釋文】《一蚉》音文。《一䖟》孟庚反。
【九】【疏】幾，近也。夫惠施之辯，詮理不弘，於萬物之中，尚可充一數而已。而欲銳情貴道，飾意近真，榷而論之，良未可也。
【釋文】《愈貴》羊主反。李云：自謂所慕愈貴近於道也。
【一０】【疏】卒，終也。不能用此玄道以自安寧，而乃散亂精神，高談萬物，竟無道存目擊，卒有辯者之名耳。
【一一】【注】昔吾未覽莊子，嘗聞論者爭夫尺棰連環之意，而皆云莊生之言，遂以莊生爲辯者之流。案此篇較評諸子，至於此章，則曰其道舛駁，其言不中，乃知道聽塗說之傷實也。吾意亦謂無經國體致，真所謂無用之談也。然膏粱之子，均之戲豫，或倦於典言，而能辯名析理，以宣其氣，以係其思，流於後世，使性不邪淫，不猶賢於博奕者乎！故存而不論，以貽好事也。
【疏】駘，放也。痛惜惠施有才無道，放蕩辭辯，不得真原，馳逐萬物之末，不能反歸於妙本。夫得理莫若忘知，反本無過息辯。今惠子役心術以(一)求道，縱河瀉以索真，亦何異乎欲逃響以振聲，將避影而疾走者也！洪才若此，深可悲傷也。
【釋文】《駘》李音殆。《蕩》駘者，放也，放蕩不得也。◎慶藩案：文選謝元暉直中書省詩注引司馬云：駘蕩，猶放散也。釋文闕。《悲夫》音符。《論者》力困反。《較》音角。《評》音病。《不中》丁仲反。《或倦》本亦作勌，同。
《其思》息嗣反。《不邪》似嗟反。《好事》呼報反。子玄之注，論其大體，真可謂得莊生之旨矣。郭生前歎膏粱之塗說，余亦晚覩貴遊之妄談。斯所謂異代同風，何可復言也！或曰：莊惠標濠梁之契，發郢匠之模，而云其書五車，其言不中，何也？豈契若郢匠，襃同寢斤，而相非之言如此之甚者也？答曰：夫不失欲極有教之肆，神明其言者，豈得不善其辭而盡其喻乎！莊生振徽音於七篇，列斯文於後(二)世，重言盡涉玄之路，從事發(三)有辭之敍，雖談無貴辯，而教無虛唱。然其文易覽，其趣難窺，造懷而未達者，有過理之嫌。祛斯之弊，故大舉惠子之云辯也。◎盧文弨曰：案不失二字，疑衍文。神，宋本作伸。又下列斯文於後世，舊脫後字，今補。又從事發有辭之敍，今書發作展。
【校】(一)以字依下句補。(二)世德堂本無後字。(三)世德堂本發作展。
莊子一書，漢以前很少有人稱引，也沒有人作注釋。魏晉之際，玄學盛行，才有晉人司馬彪、崔譔、向秀、郭象諸家的注和李頤的集解。現在除郭注完全保存以外，其餘諸人的注、解，都僅僅殘存於陸德明經典釋文的莊子音義和他書注文以及類書之中。音義所收還有晉人孟氏的注、李軌的注音、徐邈的音以及梁簡文帝的講疏等等。隋唐兩代，關於莊子的著作，可以考知的有二十多種，但流傳下來的只有陸德明的音義和成玄英的注疏。宋明人注解莊子，一般着重研究它的哲學思想，而且多半用佛理來解釋，重要的有林希逸的莊子口義、褚伯秀的南華真經義海纂微、焦竑的莊子翼等。至於方以智的藥地炮莊，主要是藉莊子來發揮他自己的現實主義思想。清代關於莊子的著作更多，有的着重研究莊子的哲學思想，其中王夫之的莊子通最爲重要；更多的着重於校勘訓詁考證。清代末年，替莊子注解作總結的有郭慶藩的集釋和王先謙的集解。集解後出，却很簡略。
郭慶藩的集釋收錄了郭象注、成玄英疏和陸德明音義三書的全文，摘引了清代漢學家如王念孫、俞樾等人的訓詁考證，盧文弨的校勘，並附有郭嵩燾和他自己的意見。本書雖然沒有廣泛地採集宋明以來闡釋莊子思想的各家見解，在目前仍不失爲研究莊子的重要資料，所以根據長沙思賢講舍刊本給整理出來。
本書的莊子本文，原根據黎庶昌古逸叢書覆宋本，但校刻不精，錯誤很多。現在根據古逸叢書覆宋本、續古逸叢書影宋本、明世德堂本、道藏成玄英疏本以及四部叢刊所附孫毓修宋趙諫議本校記、近人王叔岷莊子校釋、劉文典莊子補正等書加以校正。凡原刻顯著錯誤衍奪的字，用小一號字體，外加圓括弧，校改校補的字，外加方括弧，以資識別，校記附於每節之後，闕疑之處，不逕改原文，只注明文字異同。此外，又把陸德明的莊子序錄和焦竑莊子翼所附闕誤一併列入。校勘以外，還標點分段。小段另行起排，大段並留空一行，注解和正文分開，用數字標出，排在各段之後。整理工作中的缺點錯誤在所難免，希望讀者指正。
內 容 提 要
本書主要是闡述原著的意義，也兼及文字的註釋。在述義、註釋方面，作者列舉自漢以來各家的意見，加以考訂和研究，並提出自己的見解。此外作者根據莊子本文，提出了莊子哲學是受印度哲學影響的意見，文中多處是以佛學理論來釋證的；以前研究莊子的人也有這樣做的。本書不僅對天下篇一文有所闡發，且可藉此研究莊子的哲學思想，作爲治中國古代哲學史者的參考。
目 錄
序言
莊子天下篇述義…………………………… 一
附：莊子年表序……………………………九一
莊子年表………………………………九三
後記………………………………………一０五
莊子天下篇述義序言之一
我寫這篇文章，是由研究莊子認識到莊子雖然有三十三篇，僅僅只有內七篇確實是莊子自己寫的，外篇就不敢隨便下斷語了；至於襍篇，除天下篇外前人都說不是莊子自己的作品，我完全同意這個論斷。至於天下篇，我認爲是作一個時代的學術的結論，可能也是莊子寫的。我們如果說不是莊子寫的，很難找出另外一個人有這樣精通一個時代的學術，更有這樣的大手筆。如果作爲莊子寫的自序，那是天衣無縫了。另外一面，我很難解，在春秋末戰國初，除老子外又有這樣一種思想。這種思想，以我的研究，認爲完全和佛家相同。這是偶然的嗎？還是確有因緣？這待別人來作定論吧。
馬夷初
莊子學說，似受印度哲學之影響頗深；其天下篇曰：「不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人；以天爲宗，以德爲本，以道爲門，兆於變化，謂之聖人；以仁爲恩，以義爲理，以禮爲行，以樂爲和，薰然慈仁，謂之君子；以法爲分，以名爲表，以參爲驗，以稽爲決；其數一二三四是也，百官以此相齒；以事爲常，以衣食爲主，蕃息畜藏老弱孤寡爲意，皆有以養，民之理也」。郭象於「謂之聖人」下出注云：「凡此四名一人耳，所自言之異」。又於「謂之君子」下出注云：「此四名之粗跡，而賢人君子之所服膺也」。又於「皆有以養民之理也」下出注曰：「民理既然，故聖賢不逆」。余謂「不離於宗」至於「民之理也」通是一人。大區則三：「天人」一也，「神人」「至人」二也，「聖人」「君子」「民」三也。小區則六，具如本文。如次言之，初大區三者，佛地經卷七云：「自性法受用，變化差別轉」。論云：「雖諸如來所依清淨法界體性無有差別，而有三身種種相異轉變不同，故名差別」。成唯識論十之三云：「如是法身有三相別：[一]自性身。謂諸如來真淨法界，受用變化平等所依，離相寂然，絕諸戲論，具無邊際真常功德。是一切平等實性，即是此性，亦名法身，大功德法所依止故。[二]受用身。此有二種：一、自受用。謂諸如來三無數刧，修集無量福慧資糧，所起無邊真實功德，及極圓淨常徧色身，相續湛然，盡未來際，恆自受用廣大法樂。二、他受用。謂諸如來由平等智，示現微妙淨法功德身，居純淨土，爲住十地諸菩薩衆，現大神通，轉正法輪，决衆疑網，令彼受用大乘法樂。合此二種名受用身。[三]變化身。謂諸如來由成事智變現無量隨類化身，居淨穢土，爲未登地諸菩薩衆、二乘異生，稱彼機宜，現通說法，令各獲得諸利樂事」。此中天人，當彼經自性身，亦名法身。此中神人、至人，當彼經受用身。此中聖人、君子、民，當彼經變化身。如是大區爲三。次復小區爲六者，彼論法身止一，此中天人當之。受用身有二種：一、自受用。二、他受用。此中至人當彼自受用身，神人當彼他受用身。又依觀佛三昧海經云：「佛化身有三類：一、大化身。謂如來爲應十地已前諸菩薩衆演說妙法，令其修進向於佛果故，化現千丈大身也。二、小化身。謂如來爲應二乘凡夫說於四諦等法，令其舍妄歸真而得開悟故，化丈六小身也。三、隨類不定。謂如來誓願弘深，慈悲普覆，隨諸種類，有感即應，或現大身滿虛空中，或現小身丈六、八尺等」。此言變化，亦開三類，此中聖人當彼經大身，此中君子當彼小身，此中民者當彼不定身。而逍遙遊爲開宗明義之文，即以北海之鯤諭染汙心；南海之鵬諭清淨心；鯤化爲鵬，諭染汙心轉爲清淨心；其「皆大不知其幾千里也」，諭二心本一，而歸於無用之用，即轉妄爲真後之自然大用，亦即是逍遙也。逍遙者愉之緩言，愉即樂也。逍遙遊明是徃生極樂之義，其他事相同者亦非一二，而最奇者即至樂篇莊子妻死一章，與佛說緣起聖道經義無不同。達生篇田開之一章，即修三觀之法；而桓公田於澤一章，竟符大乘起信論十鬼之說。天地篇無爲爲之之謂天一章，又大乘十度波羅密法門也。天地篇：「凡有首有趾無心無耳者衆，有形者與無形無狀而皆存者盡無」，乃破時空。秋水、在宥、天運、田子方、知北遊皆有勝義，而內七篇實揭其綱要。德充符云：「以其知得其心，以其心得其常心」，又明是由六識以得八識，由八識以得無垢識也。大宗師與天運兩言：「吾師乎，𩐆萬物而不爲義，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲老，覆載天地、刻琱象形而不爲巧」；乃說常樂我淨。此皆遠之戇山近之楊仁山所未曾見到，而余自昔研鑽，偶爾會心，然非徒事飾附，實乃相義兩徵。余因疑佛法已在周末入於中國，莊子天道篇記士成綺問道於老子一章，末有「邊境有人焉，其名爲竊」兩句，詞義似非完文，蓋有脫簡。然疑與荀子解蔽篇「空石之中有人焉，其名曰觙」者是一事；解蔽曰：「空石之中有人焉，其名曰觙，其爲人也善射以好思，(射如射覆之射，見俞曲園先生諸子平義。)耳目之欲接則敗其思，蚊蝱之聲聞則挫其精，是以闢耳目之欲而遠蚊蝱之聲，閒居靜思則通。思仁若是，可謂微乎？闢耳目之欲，遠蚊蝱之聲，可謂危矣，未可謂微也。」(原文有衍誤，今訂)。余以孔伋字子思，燕伋字子思推之，則此人思仁而名觙，「觙」字自與好思有關；然疑此非人名，乃以此人好思而人名之；莊子作竊，聲相近也。此人習靜而好思，蓋修佛法禪那、般若兩度之行者；莊子言邊境，而荀子言空石，空石即窮石，春秋左傳襄四年傳曰：「昔有夏之方衰也，后羿自鉏遷於窮石」。說文●字下曰：「夏后氏諸侯夷羿之國」。山海經、離騷、淮南皆謂弱水出於窮石；說文謂溺水自張掖刪丹西至酒泉合黎，餘波入於流沙；漢之刪丹，今之甘肅山丹縣，說文次窮於鄯字下，固謂邊地也；空石既是邊地，則觙、竊是一非二明矣。蘇曼殊據印度婆羅多朝之紀事詩，證知支那之名，遠在西曆紀元千四百年前已有。蓋婆羅多王嘗親率大軍行至此境，見其文物特盛，民多智巧，以爲支那分族。是在我國商代，印度已與今新疆之于闐、莎車有交通，而新疆之東與甘肅接壤，則佛法在周末自有傳入刪丹張掖之可能。而觙者蓋達摩之儔，其聲遠著，故莊、荀皆援而說之。莊書記及此事，而其書述義大氐與佛法相同，其爲受印度思想之影響可知。
天下之治方術者多矣，皆以其有，爲不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？
案：宣穎以「有」字句絕，「爲」字屬下讀，是也；諸家以「有爲」連讀者失之。道術者，本書齊物論云「已而不知其然之謂道」，在宥云「一而不可不易者道也」，天地云「夫道：覆載萬物者也」，並是莊子自立所詮。天地又云「行於萬物者道也」，則又道術之定詁。由是欲建一行而使萬物畢出於是者亦謂之道術。下文墨翟、禽滑釐諸子並欲建立道術者也。莊子因平議之。
曰，無乎不在。
案：此答前問也。知北遊云「東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無所不在」。無所不在者，猶無處不在也。知北遊又云「道在螻蟻、在稊稗、在瓦甓、在屎溺」。又云「夫子之問也，固不及質」。此即密嚴所云「如來非蘊，亦非異蘊。非依蘊，亦非不依蘊。非生，非滅。非知，非所知。非根，非境」。又所謂「如是於蘊界處諸行之中，內外循求，不見如來」。蘊中無如來，乃至分析至於極微，皆悉不見也。「無乎不在」者，瑜伽所謂「徧行真如，謂此真如二空所顯，無有一法而不在故」。
案：此又申問。神明者，列御寇云「明者唯爲之使，神者徵之」，是其義也。此問神明何由降出，郭象注云「神明由事感而後降出」。乃答出降因由。事感即無明突起。
聖有所生，王有所成，皆原於一。
案：此下皆是答語。無曰字簡別者，古書多此例。(詳俞先生樾古書疑義舉例。)「聖王」已見天地。此言「聖王」，對上「神明」。此言「生」「成」，對上「降」「出」。又下文云「是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發」。聖王別內外者，「聖」是「相大」，謂「如來臧」具足無量性功德故；「王」是「用大」，謂能生一切世、出世間善因果故。「相」「用」之異，故別內外。「聖有所生、王有所成，皆原於一」者。一即天地「一之所起」之一。彼文曰「太初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。且然無閒謂之命」。一之所起，謂突然自起，能所未形，故謂之一。「無明」與「體大」不殊也。「無明」雖起而「能」「所」未形，故曰「且然無間」。「命」者，字當作「令」。令字於文，二●相合。荀子所謂「節遇謂之命」也。二●相合爲令，即喻「緣起」矣。上文郭注云「神明由事感而後降出」，亦知之以此矣。又心性不生不滅，一切諸法，唯依妄念而有差別。若離心念，則無一切境界之相。是故一切心識之相，皆是「無明」。「無明」之相，不離覺性。故「一」者，又復即是「體大」，謂一切法「真如平等」，不增不減故；謂「法性」從無始來，唯是一心，無一一法而非心故；謂諸法從本已來，平等一味，獨存真理。無二體故；爲「相」「用」所依故。故云「聖有所生，王有所成。皆原於一」也。
不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人；以天爲宗，以德爲本，以道爲門，兆於變化，謂之聖人；以仁爲恩、以義爲理，以禮爲行，以樂爲和，薰然慈仁，謂之君子；以法爲分，以名爲表，以參爲驗，以稽爲決；其數一二三四是也，百官以此相齒；以事爲常，以衣食爲主，蕃息畜臧老弱孤寡爲意，皆有以養，民之理也。
案：郭於「謂之聖人」下出注云：「凡此四名，一人耳，所自言之異」。又「謂之君子」下出注云：「此四名之粗迹，而賢人君子之所服膺也」。又「皆有以養民之理也」下出注云：「民理既然，故聖賢不逆」。此注頗諦。竊謂「不離於宗」至於「民之理也」，通是一人，大區則三：「天人」一也，「神人」、「至人」二也，「聖人」、「君子」、「民」三也。小區則六，具如本文。如次言之。初大區三者，佛地經卷七云：「自性法受用，變化差別轉」。論云：「雖諸如來所依清淨法界體性無有差別，而有三身種種相異，轉變不同，故名差別」。成唯識論十之三云：「如是法身，有三相別：(一)『自性身』：謂諸如來真淨法界、受用變化平等所依，離相寂然，絕諸戲論，具無邊際真常功德，是一切平等實性，即此自性，亦名『法身』，大功德法所依止故。(二)『受用身』：此有二種：一、『自受用』：謂諸如來三無數刼，修集無量福慧資糧，所起無邊真實功德，及極圓淨常徧色身，相續湛然，盡未來際，恆自受用廣大法樂；二、『他受用』：謂諸如來由平等智。示現微妙淨法功德身，居純淨土，爲住『十地』諸菩薩衆、現大神通，轉正法輪，決衆疑網，令彼受用大乘法樂；合此二種，名『受用身』。(三)『變化身』：謂諸如來由成事智，變現無量隨類化身，居淨、穢土、爲未登地諸菩薩衆、二乘異生，稱彼機宜，現通說法，令各獲得諸利樂事。」此中「天人」，當彼經「自性身」，亦名「法身」。尋唯識述記六十云：「言法身者，非三身中之法身也」，蓋佛地屬果義邊，故攝大乘論一云，三種佛身：一「自性身」，二「受用身」，三「變化身」。說名彼果智體。然因果義雖差別，其爲平等一相，超過一切尋思戲論，抑無以異。又妙光別「宗」「體」不同：「宗」是「因果」，「體」非「因果」。觀莊生云：「明白於天地之德者，此之謂大本大宗」。「宗」，亦謂「因果」。然宗體若異，亦復不然。宗非顯體之宗，宗則邪倒無印。體非宗家之體，體則狹而不周故。然則不一而一，不二而二也。此中「神人」、「至人」，當彼經「受用身」。此中「聖人」、「君子」、「民」，當彼經「變化身」。如是大區爲三。次小區爲六者，依彼論「法身」止一，此中「天人」當之。「受用身」有二種，一「自受用」，二「他受用」，此中「至人」當彼「自受用」，「神人」當彼「他受用」。又依觀佛三昧海經云「佛化身有三類：一「大化身」，謂如來爲應「十地」已前諸菩薩演說妙法，令其修進向於佛果，故化現千丈大身也；二「小化身」，謂如來爲應二乘凡夫說於「四諦」等法，令其舍妄歸真而得開悟，故化丈六小身也；三「隨類不定」，謂如來誓願弘深，慈悲普覆，隨諸種類，有感即應。或現大身滿虛空中，或現小身丈六八尺等。此言變化，亦開三類：此中「聖人」，當彼經「大身」。此中「君子」，當彼「小身」。此中「民」者，當彼「不定身」。如是小區則六。復次，對校六身相用，亦如本次。初，總釋人稱。人者，於文當作●，象人之身，側視之形。彼經用「身」字，身乃懷妊之象。詩所謂「太任有身」者也。「人」正、「身」借，合如此文。已明人稱，次說「天人」。文云：「不離於宗，謂之天人」。又天道云：「明白於天地之德者，此之謂大本大宗」。則莊生自詮宗義，毋煩更詳。佛法以法體爲宗本法。起信論云：「心真如者，即是一法界大總相法門體。」龍樹釋摩訶衍論云：「一切諸法唯一心之量甚深宗」。又云：「一切法本來唯心，實無於念，即是第一自宗正理」。(佛書宗名本取莊書)此彼合符，其義可徵。天者，自然之異名。(老子「道法自然」，本書天地云「道兼於天」、是天即自然，然與楞伽中說摩陀羅論師言「自在天」，無因論師說「自然生」者有別。往昔沙門不憭於此，因誣莊生爲外道。)天地云：「無爲爲之之謂天」，亦莊生自詮「天」義也。無爲爲之，非謂若孔雀等種種畫色，皆無人作，自然而有。(即無因論師說)起信論云：「真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恆，從本已來，性自滿足一切功德。名爲『如來臧』，亦名『如來法身』」。龍樹釋云：「人自是五，(謂人夫等)真自唯一，所以者何？真如自體，無有增減，亦無大、小，亦無有、無，亦無「中」、「邊」，亦無去、來，從本已來，一自成一，同自作同，厭異捨別，唯一真故。如是無量性之功德，從『具縛地』乃至『無上大覺智地』，具足圓滿，無所少闕。所以者何？如是諸德，從無始來，自然本有，非假緣力而建立故。論說體相，亦契莊生所謂「天」義。故約此云「天」者，平等一際，一切功德自然本有之義也。「不離於宗」。即是離於諸相，義可反徵。「不離於宗，謂之天人」，即彼經云：「諸佛法身不應尋思，非尋思境，超過一切尋思戲論」。亦即彼論云：「是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名『真如』。已明「天人」，次說「神人」。文云：「不離於精，謂之神人」。精者，秋水云：「夫精粗者，期於有形者也」。又云：「可以言論者，物之粗也」。夫「精、神」亦屢顯前文。又本書「精」、「神」連文。如刻意云：「精神四達」，是也。此雖「精」、「神」分屬上下句中，而實一義。「神」以引出萬物爲義。此云：「如來」爲「他受用」，示現微妙淨功德身，爲住十地菩薩衆現大神通，轉正法輪，能令十地菩薩出離縛障，向於佛果，成辦如是受用事，又復不能起現一切自在作用，即非佛果。故云：「不離於精，謂之神人」。又復如孟子盡心云：「大而化之之謂聖。聖而不可知之謂神」。此說「神」、「聖」差別，與佛書言「受用身」即「後得智」。即由此智殊勝力故。「變化身」即「後得智」之差別，即能變化名「變化身」。此增上力之所顯現同。(見攝大乘論一「無性」釋)已明「神人」，復說「至人」。文云：「不離於真，謂之至人」。真者，說文云：「仙人變形而登天也」。仙者，說文云：「長生●去」。本書天地云：「千歲厭世，去而上仙」。是「仙」者，出世間，解脫生死，而得「無生法忍」者也。然此義晚出。「真」，爲顛倒之「顛」本字。顛倒爲變聲連語，義無二致。倒之初文爲「●」。「真」、「●」實非異文。此土故書真偽字皆作誠。變形即得「解脫身」。登天即歸法界。至者極義。即謂極圓、淨、常、徧。「不離於真，謂之至人」者，謂經刼修持，至於變形登天，恆自受用廣大法樂、恆不離舍。所現極圓淨常徧色身也。已明「至人」，復說「聖人」。文云：「以天爲宗，以德爲本，以道爲門，兆於變化，謂之聖人」。在宥云：「中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不爲者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀」。佛地經論云：「又法身者，能起一切自在作用」。此云神而不可不爲者，天也。謂天有自在作用，不爲即是起念相違。故云「觀於天而不助」。(天即體大)功德無量，得而不高，應不圓滿。故云「中而不可不高者，德也」。(中借爲得)自然成就，雖累不加。故云「成於德而不累」。(德即相大)生一切用。故云「一而不可不易者，道也」。自然生起，非待作意。故云「出於道而不謀」。(道即用大)此云「以天爲宗、以德爲本，以道爲門」，義準可知。謂具三者而後能變化也。「兆」字，陸德明云：「本作『逃』。疑當爲「●」。說文云：「●、分也」。本「八」之茂文。「八」，本「臂」字，而借爲「分」。此「●於變化」，謂分別變化也。分別變化：謂爲化地前，則現千丈大身；爲化二乘凡夫，則現丈六小身；爲化一切衆生，則或現大身，滿虛空中，或現小身，丈六八尺等。如是分別變化，而止一身。「聖」者，說文「通也」。風俗通云：「聖者，聲也」。言聞聲知情，聲●實一義也。論語記孔子自說「六十而耳順」，尋「耳順」者，謂到耳無不通順，微與佛法說「九地菩薩」得「四無礙解」相應。又楞嚴說觀世音菩薩從聞、思、修入「三摩地」，成三十二應，入諸國土，令各成就。以六根唯耳最利故。然則「聖人」之爲稱，以耳根入者，無不通與。華梵修悟，不以地齊之殊而有其契。此云「●於變化，謂之聖人」。與楞嚴說又相符合也。又復本書在宥云：「大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之，盡其所懷，爲天下配。處乎無嚮，行乎無方」。詳「大人」即是「聖人」殊稱。史記索隱二十六引易乾卦向秀注云：「聖人在位，謂之大人」。論語「畏大人」集解云：「大人即聖人」，是其證也。(易「大人虎變，君子豹變」，義尤與此合。)「教」者，說文云：「上所施、下所效也」。是大人之教，即謂如來應十地已前諸菩薩衆，演說好法，令其修進向於佛果也。若「形之於影」云云，又與變現無量隨類化身稱彼機宜，事相亦同。然則大人即是千丈大身，義無二致。已明「聖人」，須說「君子」。文云：「以仁爲恩，以義爲理，以禮爲行，以樂爲和，薰然慈仁，謂之君子。」仁、義、禮、樂，並如常釋。「恩」者，說文云：「惠也」。「惠」，「仁」也。然則「以仁爲恩」，即是以仁爲愛人利物也。(「愛人利物之謂仁」，見天地。)「理」者，本治玉之名。(說文：理，治玉也。)治玉別其條理，引申遂爲「界」義。「以義爲理」，謂愛人利物以各稱其宜爲界也。「以禮爲行」者，謂以「禮」行其「仁」也。「以樂爲和」者，「和」、「龢」一字。龢者，調也。(說文)謂「以樂樂物而使相調」也。此文前以仁、義、禮、樂四事平列，下云「薰然慈仁」，獨舉一事，不及彼三者，「仁」有「通」、「別」二義。蓋此土言「仁」，有專指一行，有兼該萬德。先賢有云，孔獨言仁，孟兼說義，非孟異孔，一談通相，一開別度耳。至程顥云：「禮、義、智、信皆仁也」。先賢亦共贊其說，許其知言也。彼知者，以論語所記，賢人每問於仁，聖人答止他目也。若以佛法相校，則菩薩行中一「波羅密」具一切「波羅密」者，即當此土所言通相之仁矣。(略本章炳麟說)此文上下二「仁」字義分「通」、「別」。下之「仁」字是通義，攝上之四事。薰義如芬，言其慈仁若芬香四布。「君子」者，在宥云：「覩有者昔之君子」。又禮記哀公問云：「君子也者，人之成名也」。管子侈靡云：「君子者，勉於糾人者也」。然則有見於有而未覩於無，以其說成名，而能糾邪以入正理也，斯謂之君子矣。於佛法當「小乘菩薩」。(一切有部是小乘法)如來爲應二乘凡夫說於四諦等法，故化小乘菩薩。(經言爲聲聞說「四諦」乃至「六度」。按三藏教詮生滅四諦六詮事六度行、此屬小乘。)則此事相無殊。又復君子不言人者，省詞。知者，論語「君子人與？君子人也」。以彼例此，理亦應然。已明「君子」，其次說「民」。文云：「以法爲分，以名爲表，以參爲驗，以稽爲決，其數一二三四是也。百官以此相齒，以事爲常。以衣食爲主，蕃息畜臧，老弱孤寡爲意，皆有以養，民之理也」。尋郭象以「皆有以養」讀絕，諸家並從。惟林希逸云：「凡其分官列職，爲政爲教，皆是養民之理」，則以「皆有以養民之理也」一句讀絕，於義未諦，仍從舊讀。又諸家於「君子」以上分爲五等。「以法爲分」以下。視同通論。獨宣穎知亦與上五等爲類，孤識卓然，然又分「百官以此相齒」以上爲第六等人，「以事爲常」以下爲第七等人，則智者之失矣。此文「以法爲分」五句，猶上文「以天爲宗」三句、「以仁爲恩」四句。「百官以此相齒」以下，亦猶上文「兆於變化，謂之聖人」二句、「薰然慈仁，謂之君子」二句也。不得列爲二等。較然易明。「以法爲分」者，說文：「灋，刑也。平之如水，從水。廌所以觸不直者去之，從『廌』、『去』」。是法者，軌於正理之義也。「分」，說文別也。「以法爲分」者，謂以軌於正理爲分別也。「以名爲表」者，「名」、「明」一字。釋名：「名，明也。名實使分明也」。荀子正名：「名也者，所以期累實也」。春秋繁露深察名號：「名之爲言真也」，又「名者，大理之首章也」。本書逍遙遊：「名者，實之賓也」。天運：「名，公器也」。詳此諸文，名之爲義，所以區別其實，使之不得游謬者也。「表」，說文「上衣也」，以聲近借爲「標」。(周禮肆師表●盛告絜，注云：故書表爲剽。案剽亦從票聲，故借爲標。墨子非命上「故言必有三表」，洪頤煊據非命中、非命下皆作「言有三法」，謂「法」說文作「灋」，「表」古文作「●」，字形相近，因誤爲「表」。然荀子韓子皆有表字，義亦相同，未必皆是「法」字之誤。或墨子本作●字，後人不識，度文義改爲「灋」字。)說文：「標，木杪末也。」居木之最高，引申則爲標舉、標準。又望末可以知本，「以名爲表」者，謂「以名爲標」，可以覈實，使之不游謬也。「以參爲驗」者，「參」，釋文云：「本又作操，蓋本有作摻者」。●書●多作●，故譌爲操。然作「參」者正。參，說文「商星也」。古書多借爲「三」。又參星形相差次，故引申爲參差。又西方七宿最明大者莫如參，故古人多用以紀時。(本汪中說)復有參準之義。管子君臣上「若望參表」，是也。此文「參」字，寔兼三準二義。古書言數之多者，輒以三爲節，(本汪中說)明不以一二然即爲閱實，此三義也。三者相同，乃成定例，此準義也。「驗」借爲「譣」。說文云：「問也」。「以參爲驗」者，謂以多例爲譣問也。「以稽爲決」者，「稽」借爲「計」。說文：「計，合也」。「合也」當作「詥也」。「詥」爲核計之核本字。「決」當爲「夬」。說文：「夬，分決也」。「以稽爲決」者，謂以會合而後決斷也。「其數一二三四是也」。「其」，猶若也。(詳經傳釋詞五)「四」當作「」，謂由上四者而得事理，若數一二三是也，言其易明。舊說謂一二三四即上四者，失之。(王闓運謂：法不出奇耦參倍，尚不必至五而數窮矣。亦曲說。)「百官以此相齒」，「百官」猶百工，謂百工皆以上陳四者相齒序也。「以事爲常」以下本文已明，不須釋也。
古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟，大小精粗，其運無乎不在。
案：章炳麟云：「醇」借爲「準」。易曰：「易與天地準」。「配神明，準天地」，二句意同。「古之人」，謂古之內聖外王者也。「本數」、「末度」，成疏謂「仁義」與「名法」也。尋天運記孔子云：吾求之於度數，五年而未得也。此云「數度」，義不殊彼。又天道云：禮法度數，形名比詳，治之末也。禮法、形名、度數、比詳爲偶語，則知「度數」謂禮法、形名矣。「六通四辟」(「辟」當從或本作「闢」)，義見天運。「運」，說文：「移徙也」。引申爲「行」。言內聖外王之道，其行無所不在。
其明而在數度者，舊法世傳之，史尚多有之。
案：此言舊法世既傳之，而史官所掌亦多有之也。「尚」即「掌」之省文。周官太史掌法，以道官府之治，凡辨法者考焉，不信者刑之。凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉。即「史尚多有之」也。
其在於詩書禮樂者，鄒魯之士，搢紳先生多能明之，詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。
釋文云：「道，音導」。案：春秋繁露云：「詩、書具其志，禮、樂純其養，易、春秋明其知」。史記自序云：「易著天地陰陽四時五行，故長於變；禮經紀人倫，故長於行；書記先王之事，故長於政；詩記山川、谿谷、禽獸、草木、牝牡、雌雄，故長於風；樂樂所以立，故長於和；春秋辨是非，故長於治人」。然此是注文誤入。
其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。天下大亂，聖賢不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。
案：王念孫云，郭象斷天下多得一爲句。釋文云：「得一」，偏得一端。案：「天下多得一察焉以自好」，當作一句讀。下文云：「天下之人各爲其所欲焉以自爲方」，句法正同。一察謂察其一端，而不知其全體。俞先生樾云：當從王讀，惟察當讀爲際。一際，猶一邊也。廣雅釋詁：「際」、「邊」並訓「方」。是「際」與「邊」同義。得其一際，即得其一邊。察際並從祭聲，故得通用。
「譬如耳目鼻口皆有所明、不能相通、猶有家衆技也」。
案：孫詒讓云：「有」當從成玄英本作「百」。上文云：百家之家，時或稱而道之。下文云：夫百家往而不返，必不合矣。是其證。
皆有所長、時有所用。雖然，不該不徧。
案：「該」借爲「詥」。說文：「詥，一蓺也」。說詳天道。
一曲之士也，判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。
案：禮記鄉飲酒義，「愁以時察守義者也」。注云：「察或爲殺」。說苑正諫：「若以鬼道諫我，我則殺之」。俞先生樾據記注證「殺」字爲「察」之誤。此「察」、「殺」交譌之證。此「察」字當爲「●」說文：●、●●，散之也。此與判析連類。是察古人之全，謂析古人之全也。
是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發。天下之人各爲其所欲焉以自爲方。悲夫。
百家徃而不返，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將爲天下裂。
案：「鬱」借爲「宛」。禮記內則「兔爲宛脾」。注「宛」或作「鬱」。是其例證。說文：「宛，屈草自覆也。」注云：「裂，分離也。道術流弊，遂各奮其方，或以主物，則物離性以從其上而性命喪矣。」案：「純」借爲「醇」，此謂古之人得其全，(全謂道術)故內聖外王。後之學者，不得其全而道術分裂矣。
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於度數，以繩墨自矯，而備世之急。
案：侈當讀爲哆，(說文：哆，張口也。)與靡暉爲韵。「暉」借爲「●」，或借爲「暉」，或借爲「翬」。說文：●，大目出也。●，大口也。翬，大飛也。並有大義，與侈、靡義同。「不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度」，並不張大之意。故下云「以繩墨自矯，而備世之急也」。
古之道術有在於是者，墨翟、禽滑釐聞其風而說之，爲之大過，己之大循。
案：「爲之大過」，謂「節用，生不歌，死無服」，大過於己也。己之大循者、謂「氾愛、兼利而非鬭，其道不怒」，大順於人也。
作爲非樂，命之曰節用，生不歌，死無服，墨子氾愛兼利而非鬭，其道不怒。又好學而博，不異，不與先王同。
案：章炳麟云：「又好學而博」爲句，「不異」爲句，「不與先王同」爲句。言墨子既不苟於立異，亦不一切從同。不異者，尊天、敬鬼、尚儉，皆清廟之守所有事也。不同者，節葬、非樂，非古制本然也。
毀古之禮樂。黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍之樂，武王、周公作武。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等：天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以爲法式。以此教人，恐不愛人。以此自行，固不愛己。未敗墨子道。
案：章炳麟謂「未」借爲「非」，是也。「敗」如字。本或作毀者。說文：「敗，毀也」。「非敗墨子道」，猶言非毀墨子之道乎？即自攻之意。古書有反言省乎字例。尚書西伯戡黎篇：「我生不有命在天」。史記於句末有「乎」字。老子「其猶槖籥乎？」易州唐景龍二年刻石本無「乎」字。「抱一能無離乎……」六句，偽河上公本並無「乎」字，並其證也。「以此教人，恐不愛人，以此自行，固不愛己」。明其與墨子氾愛、兼利之道舛，故云非敗墨子之道乎。
雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生而勤，其死也薄，其道大觳。
案：「觳」讀如李斯傳「方作觳抵優俳之觀」之觳。正字當爲「觸」。說文：觸，牴也。觸從角，蜀聲。蜀聲、●聲並侯類通借。此言生勤而死薄，其道相抵觸也。
使人憂，使人悲，其行難爲也，恐其不可以爲聖人之道。反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣。
注云：「王者必合天下之懽心而與物俱往也」。 案：王者，往也。其道無所不行。今墨子反天下之心，天下不堪，知非王也。
墨子稱道曰：昔者，禹之湮洪水，決江河，而通四夷九洲也，名山三百，支川三千，小者無數。
案：俞先生樾云：「名山」當作「名川」，字之誤也。名川支川，猶言大水小水。下文禹親操稾耜而九雜天下之川，可見此文專以川言。襄十一年左傳「名山」「名川」，是山川並得言名。學者多見名山，少見名川，故誤改之耳。呂氏春秋有始覽、淮南子地形篇並曰：「名川六百」。郭慶藩云：「名川，大川也」，見淮南地形篇高注。魯語：「取名魚」。韋注：「名魚，大魚也」。亦「名」訓「大」之證。案俞、郭二說是也。性●本正作「名川」。
禹親自操稾耜而九雜天下之川。
釋文云：「稾，舊古考反。崔、郭音託，字則應作橐。崔云：囊也，司馬云：盛土器也。耜，釋名：耜，似也，似齒斷物。三蒼云：耒頭鐵也。崔云：棰也。司馬云：盛水器也。九，本亦作鳩，聚也。雜，本或作籴，音同。崔云：所治非一，故云雜也」。章炳麟云：「九，當從別本，鳩字之義，然作九者是故書。『雜』借爲『集』」。奚侗云：「九，當爲●。『●』譌爲『勼』，因譌爲『九』。說文：●，帀徧也。『雜』借爲『帀』。言禹親操稾耜而●徧天下之川也。韓非子五蠹：『禹之王天下也，身執耒臿以爲民先』。御覽引作木臿。淮南要略：『禹身執虆垂，以爲民先』。御覽引作畚插。以彼校此，知非稾耜也」。案：「稾」當依釋文云作「橐」，形近而譌。「耜」，說文作「檯」，云：耒耑也。然此字當作●。說文云：臿也。或從里，作梩。古書多用梩。後人不識●字，因誤爲檯，復改爲耜矣。橐以盛土，●以刺土，兩者皆謂治水之器，「九」，當作「勼」，說文云：聚也，從●、九聲，讀若鳩。此作九者，省文。或作鳩者，假讀若字也。然此九字疑借爲救。尚書堯典：「方鳩僝功」，說文人部引「鳩」作「救」。(唐寫本經典釋文亦作救，蓋古作救，不作鳩也。)此九聲、求聲通假之證。說文：救、止也。「雜」，釋文云：本或作「籴」，字書所無，疑是「糴」字爛脫右邊，或六朝俗書省訛。糴，雜、宵談二類對轉(形亦相近)或本有作糴者也。陳景元莊子闕誤所據本，「雜」作「滌」，云：江南李氏本舊作「雜」。案「糴」與「滌」聲同，可證。然疑雜聲與壓聲同在談類，借爲「壓」字。說文：壓，一曰●，補也。止壓天下之川，即上文所云湮洪水也。書堯典「共工方鳩僝功」，方即防之省文。(作「旁」者借字)鳩爲救之借字。謂防救具功也。(偽孔傳訓僝爲見，以方鳩僝功爲方萬聚見其功，曲說。史記堯本紀作共工旁聚布功。以聚代鳩本爾雅，亦不可解。)與此救壓義正同。若以「聚集」解「九雜」，則聚集天下之水，詞義未完，必如馬其昶云：「洪水泛濫，故聚之川以歸於海」，而後義始全矣。
腓無胈。
王闓運云：「胈」字字書所無。韋昭曰：股上小毛。 案：「胈」不知是何解。說文：「腓，脛●也。●，腓腸也」。段玉裁謂腓腸，言脛骨後之肉也。疑腓無胈者，謂脛●無肉。史記司馬相如傳稱禹之勤民，躬胝無胈，膚胈不生毛。徐廣云：「胈，踵也」。尋說文：胝，腄也。腄，跟胝也。(依段本)跟，足踵也。是胝已謂踵。胝無胈，蓋謂踵上無肉。又史記司馬相如傳索隱引莊子云：「禹腓無胈，脛不生毛」。李頤云：「胈，白肉也」。則李注不以爲毛，腓無白肉，於理亦切。(韓非子五蠹：「禹之王天下也，身執耒臿以爲民先，股無肢，脛不生毛」。顧廣圻云：「肢」當作「胈」。)
脛無毛，沐甚雨，櫛疾風。
釋文云：「甚，如字。崔本作湛，音淫」。郭慶藩云：崔本「甚」作「湛」，是也。論衡明雩篇：「久雨爲湛」。 案：「甚」即「湛」之省，「湛」借爲「淫」。
置萬國，禹大聖也，而形勞天下也如此。使後世之墨者，多以裘褐爲衣，以跂蹻爲服。
釋文云：「李云麻曰屩，木曰屐。屐與跂同，屩與蹻同」。案：「跂」借爲「屐」，「蹻」借爲「屩」。
日夜不休。以自苦爲極。
注云：「謂自苦爲盡理之道」。 案：郭說是也。
曰：不能如此，非禹之道也，不足謂墨。相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦獲已齒鄧陵子之屬，俱誦墨經而倍譎不同，相謂「別墨」。
案：韓非子顯學「自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，(孫詒讓據元和姓纂，謂唐本「相」或作「伯」，或當作「柏」，與「相」形近。)有鄧陵氏之墨」。相里、鄧陵與此同。五侯，孫詒讓謂蓋姓五，「五」與「伍」同。古書伍子胥多作五，非五人也。苦獲已齒，釋文引李云：二人姓字也。(孫詒讓云「姓字」當作「姓名」)墨經，魯勝墨辯序云：「墨子著書作辯經以立名本」。又云：「墨辯有上、下經，經各有說，凡四篇」。畢沅謂經上下、經說上下及親士修身六篇。孫詒讓謂即墨辯，今書經說四篇及大取、小取二篇。然玉海引中興館閣書目云：「一本自親士至上同凡十三篇」。宋濂諸子辯云：「上卷七篇號曰經，下卷六篇號曰論，共十三篇」。宋所見蓋即書目所著錄之十三篇。又黃氏日抄云：「墨子之書凡二，其後以『論』稱者多衍復，其前以『經』稱者善文法」。是墨子書自有「經」、「論」之別。經乃親士至尚同七篇，章采田亦曰：「似本書所謂『墨經』，即魯勝所謂『墨辯』，而親士、修身、所染、法儀、七患、辭過、三辯七篇爲『墨經』。」(史微原墨)竊謂此謂「墨經」，必指墨書之經上、下，故下文有「以堅白同異之辯相訾」云云。
經上、下，經說是墨子所作。如韓非說儲之有經說也。墨學近出於史官而遠源於秩宗，禮以辯名爲先，則墨子有經上、下，不與其學相背。至宋書目所稱十三篇，既不合於漢志，而「經」、「論」之別，復不知何據，當從闕疑。若此謂「經」，必不宜以他篇當之，辨文自當憭然也。(「墨辯」魯勝所立名。勝云：墨子著書作「辯經」，或「經」上本有「辯」字。)「倍譎」當作「倍適」。荀子儒效：「若夫謫德而定次」，下文作「譎德而序位」。●字，字書所無，蓋即謫字之訛。謫、借爲譎也。此則借譎爲適。文心雕龍正緯：「經正緯奇，倍擿千里」，是其證也。(「擿」，當爲「適」。)「倍」，說文：反也。「適」，說文：之也。「倍適」猶言背行。孫詒讓云：「方言：適，啎也。倍適猶背啎也」。亦通。(孫說見文心雕龍札迻)郭慶藩謂「倍譎」，「背鐍」之借字。據漢書天文志注引孟康說爲證。然淮南覽冥：「臣心乖則背譎見於天」。呂氏春秋：明理有「倍僪」。(畢校云：亦作「背鐍」，又作「背譎」，漢志作「背穴」。)上承「君臣相賊，長少相殺，父子相忍，兄弟相誣，知交相倒，夫妻相冒」。意與淮南同。是星名倍譎，亦取反適之義。孟康形如半鐍、如滈氣刺日爲鐍，皆不可據。
以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應，以巨子爲聖人。
釋文云：「『巨子』，向、崔本作『鉅』。向云：墨家號其道理成者爲『鉅子』，若儒家之『碩儒』」。王闓運云：「巨子，矩也。墨工制器，所至執矩以往，海外遂奉祀之。今耶穌天教所奉十字架也。有師弟無父子是也」。案：堅、白、同、異是四事，「訾」借爲「呰」。說詳山木。說文：「呰、訶也」。此謂以堅白同異之辯相詆訶也。「觭」，說文：「角，一俛一仰也」。引申爲不耦。「偶」當作「耦」。說文：「耕廣五寸爲伐，二伐爲耦」。引申爲匹耦。「忤」借爲「伍」，周禮壺涿氏。午貫象齒。注：故書午爲五。左成十七年傳：「夷羊五」。晉語作「夷陽午」。蓋五、午聲並魚類通假。「伍」，說文：「相差伍也」。引申有同義。故此釋文云：午，同也。應當作●。此謂以觭耦不忤之辭相應和也。「巨」，說文：「規巨也，從工，象手持之」。巨子蓋是執墨家之法者。王謂耶穌教所奉十字架，此附會也。
皆願爲之尸，冀得爲其後世，至今不决。墨翟禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者必自苦，以腓無胈，脛無毛，相進而已矣。
馬其昶云：「進，謂自勉強也」。 案：脛，●也。●，段玉裁謂言脛骨後之肉也。疑腓無胈者，謂脛●無肉。史記司馬相如傳稱：「禹之勤民，躬胝無胈，膚不生毛」。徐廣云：「肢，踵也」。尋說文：「胝，腄也。跟，足踵也」。是胝已謂踵。胝無胈，蓋謂踵上無肉。又史記司馬相如傳索隱引莊子云：「禹腓無胈，脛不生毛。胈，白肉也」。則李注不以爲毛，腓無白肉，於理亦切。「進」，讀爲「盡」。偽列子天瑞：「終進乎不知也」。注：「進當爲盡」。漢書高帝紀：「蕭何爲主吏，主進」。集注云：「進字本作賮」。此其例證。「必自苦，以腓無胈，脛無毛，相進而已矣」，即上文「以自苦爲極」也。
亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也！將求之不得也。雖枯槁不舍也。
俞樾云：「真天下之好也」。謂其真好天下也。即所謂墨子兼愛也。下文曰：「將求之不得也，雖枯槁不舍也」。此求字即心誠求之之求。求之不得，雖枯槁不舍，即所謂「摩頂放踵利天下爲之」也。郭注未得。王闓運云：「損己益人，故人爭求之也」。 案：俞說是也。王以求之句屬上，不連下，未是。求字當讀爲救。周禮大司徒：「正日景以求地中」。注：故書求爲救。杜子春云：當爲求，是求、救古書相通之證。「舍」借爲「釋」。鄉飲酒禮：「主人釋服」。注：「古文釋作舍」，是其例證。說文：「釋，解也」。
案：漢書藝文志云：「墨家者流，蓋出於清廟之守，茅屋采椽，是以貴儉。養三老五更，是以兼愛。選士大射，是以尚賢。宗祀嚴父，是以右鬼。順四時而行，是以非命。以孝視天下，是以上同。此其所長也。及蔽者爲之，見儉之利，因以非禮，推兼愛之意而不知別親疏」。班氏又於墨家首列尹佚一篇，固自注云：「周臣，在成康時也」。然晉語胥臣曰：「文王仿於辛尹」。注：「辛甲尹佚皆周太史」。周書世浮解：「武王降自車，乃俾史佚繇書於天號」。則佚生之時，上及文、武，而其官則太史也。呂氏春秋當染：「魯惠公使宰讓請郊廟之禮於天子，天子使史角往，惠公止之，其後在於魯，墨子學焉」。則墨學之出於史官彰彰然。漢志謂「出於清廟之守」者，周壽昌云：「左傳桓二年臧哀伯曰：『是以清廟茅屋，大路越席，太羹不致，粢食不鑿，昭其儉也』。志蓋以墨之儉出於此也」。竊謂史官所掌，不止郊廟之事，故志推本道家，謂其出於史官。而於墨家乃云出於清廟之守。蓋墨家以尊天右鬼爲宗，此獨以史官有事於大祭祀，故有習於天鬼之說，而其流遂爲墨子之學耳。然則非獨以其儉合於臧哀伯之說也。(國語周語引史佚曰：「動莫若敬、居莫若儉、德莫若讓，事莫若咨」。是史佚以儉爲居之誡約，亦墨子所本。道家出於史官、故老子亦貴儉與讓。)「才士」也者，莊生舉墨子之長，謂其有用之才。荀子解蔽云：「墨子蔽於用而不知文，(「文」疑當爲「義」。下文：「由用謂之，道盡利矣」。義利對文可證。不知義，謂不知等威之義。俗寫義字作义，故誤爲文。)故由用謂之，道盡利矣」。荀子訂墨。意與莊同。王夫之云：「無才不可以爲墨。今世天主教者近之」。竊謂墨子言「天志」、「上同」，此與楞伽經中，外道小乘湼槃論所云摩醯首羅論師計自在天爲生滅因者同。又其「日夜不休，以自苦爲極」，則與行苦行論師計修苦行幷受苦盡自然得樂者又同。要不離外道者近是。故莊生斥之甚矣。
不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於衆。
章炳麟云：「『苟』者，『苛』之誤。說文言：『苛之字，止句』。是漢時俗書『苛』『苟』相亂。
下言『苛察』，一本作『苟』，亦其例也」。(劉師培說同) 案：章說是也。「累」當作「絫」。「不累於俗」，謂不增累於俗習也，非係纍字。
願天下之安寧，以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。
釋文云：「『白心』，崔云：明白其心也。『白』或作『任』」。 案：此句當屬上讀。「白心」，崔說是也。或作「任」者，疑傳寫之譌。
古之道術有在於是者，宋鈃尹文聞其風而悅之。
釋文云：「鈃，音刑。徐：胡泠反。郭：音堅。尹文，崔云：齊宣王時人，著書一篇」。案：藝文志：「尹文子一篇」，固自注云：「說齊宣王」。荀子非十二子，楊注云：「宋鈃，孟子作宋牼。」孟子告子趙注云：「宋牼，宋人」。本書逍遙遊：「而宋榮子猶然笑之」。釋文：宋榮子，司馬李云：宋國人也。韓非子顯學：「宋榮子之議，設不鬥爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱」。與下文云「見侮不辱，救民之鬥」，義同。蓋宋榮子亦即宋鈃。巠聲、熒聲、开聲，並在耕類。(禮月令：腐草爲螢。呂氏春秋作●，此熒聲、开聲相通之證。說文：刑、剄轉注。此开聲、巠聲相通之證。)故得通假。尹文，漢書藝文志班固自注云：「說齊宣王，先公孫龍。顏師古曰：『劉向云：與宋鈃俱游稷下』」。呂氏春秋正名高注云：「尹文，齊人，作名書一篇，在公孫龍前，公孫龍稱之」。又正名云：「齊湣王是以知說士，而不知所謂士也，故尹文問其故」。注云：「湣王，宣王之子也」。則尹文及湣王時矣。
作爲華山之冠以自表。
注云：「華山上下均平」。釋文云：「華山上下均平，作冠象之，表己心均平也」。 案：華山，說文作崋山。
接萬物以別宥爲始。
注云：「不欲令相犯錯」。釋文云：「別，彼列反，又如字。崔云：『以別善惡，宥不及也』」。王闓運云：「不賞罰，但別之，宥之」。 案：諸說並非也。「宥」借爲「囿」。尸子廣澤云：「料子貴別囿」，是其證也。唯尸子所舉料子無考，疑即宋子。徵異錄載乾卦形朝異姓有「●」姓，謂見李鼎祚周易集解姓名目徐鼒謂即「宋」字之訛。蓋「宋」字有誤爲「寀」字者，後人以其字難識，改爲「料」字。(說文：「料」讀若「遼」。敹，從攴，寀聲，音與料同，)又宋聲侯類，料聲宵類，侯、宵古通。(段玉裁以宋屬弟九部歸東類，東侯對轉。而宋聲當在侵類，侵、幽對轉，幽、宥最近。又今浙江永嘉縣謂「龍」爲「遼」，亦東、侯對轉，由侵通宥之證。)或古讀「宋」有「料」聲與？尸子爲秦相衛鞅客，鞅死逃入蜀。孟子載宋牼將之楚云：「我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之」。是時秦惠文王爲孝公子，則尸子宋子正同時，故得聞其學恉。又呂氏春秋去宥云：「鄰父有與人鄰者，有枯梧樹。其鄰之父言梧樹之不善也，鄰人遽伐之。鄰父因請以爲薪。其人不悅曰：『鄰者若此其險也，豈可爲之鄰哉』？此有所宥也。夫請以爲薪與弗請，此不可以疑枯梧樹之善與不善也。齊人有欲得金者，清旦被衣冠往鬻金者之所，見人操金，攫而奪之。吏搏而束縛之，問曰：『人皆在焉，子攫人之金，何故？』對吏曰：『殊不見人，徒見金耳』。此真大有所宥也。夫人有所宥者，固以晝爲昏，以白爲黑，以堯爲桀。宥之爲敗亦大矣。亡國之主，其皆甚有所宥邪？故凡人必別宥然後知。別宥則能全其天矣」。畢沅謂「宥」疑與「囿」同，是也。汪繼培以爲呂覽之說蓋本料子。然則宥非寬義，謂有蔽也。韓非顯學說宋榮子之術，「世主以爲寬而禮之」，乃以「設不鬥爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱」，言非定指「別宥」之「宥」字言。故又云「將非宋榮之恕也」可知。「別宥」者，「別」，說文：「分解也」。別宥，謂解其宥也。故呂覽以「去宥」爲名，蓋宋子以爲泯分別而後可以平等。所蔽皆由分別，故別宥則白心之始也。(尹文子大道云：「接萬物使分別，海內使不雜」。義與此異。今尹文子二篇出仲長統所撰定，然仲長之序，前儒證其偽作。余觀二篇詞既庸近，不類戰國時文，陳義尤雜，蓋並出偽作。此文「別宥」，既有尸子呂覽可證，則尹文所記，定由作偽者不得「別宥」之義，而強造其說也。洪邁謂尹文子五卷，共十九篇，其言論膚淺，多及釋氏，蓋晉宋時衲人所作。)
語心之容，命之曰心之行。
章炳麟云：「容借爲欲，同從谷聲，東侯對轉也。樂記：『感於物而動，性之欲也』。樂書作性之頌也，頌，容古今字。頌借爲欲。故容亦借爲欲。荀子正論篇：『子宋子曰：人之情欲寡，而皆以己之情欲爲多』。是宋鈃語心之欲之事」。案：章說是也。語心之欲，命之曰心之行者，如佛法謂貪(說文：欲，貪也。)是心所法，即心現行也。
以聏合驩，以調海內。
釋文云：「聏，崔本作聏，音而。郭：音餌，司馬云：色厚貌。崔、郭、王云：和也。一云：調也」。章炳麟云：「聏借爲而。釋名：餌，而也，相黏而也。是古語訓而爲黏，其本字當作暱。暱或作昵。左氏傳不暱，說文引作不●，●，黏也。相親暱者，本有黏合之意。故此云『以而合驩』，亦即以暱合驩也。說文：暱，日近也。古音『而』如『耐』，暱亦作舌頭音，同部、同紐相借也」。 案：章說遷曲。聏者●字之譌。說文云：「丸之孰也，篆文作●，左方丸字與篆文耳字相似，故譌爲聏。說文：「丸，圜也」，然則丸之孰。猶圜之孰。以●合驩，謂以圜孰合驩。下文「見侮不辱」是也。或本作胹，(楊慎莊子闕誤據本作胹，郭嵩燾謂當作胹。)而借爲儒，說文：弱也。或借爲懦，說文：駑弱也。「以儒合驩」，謂以柔●合驩，驩借爲懽。說文：「懽，喜穎也」。(說文：歡，喜樂也。與懽音義略近，然此乃借爲懽。懽訓喜穎，穎訓意有所欲，正與宋子「語心之欲」事相應。)蓋宋子能泯分別，故破己執而善從人。
請欲置之以爲主。
注云：「二子請得若此者，立以爲物主也」。羅勉道云：「請欲斯人立此心以爲主也」。 案：二說並通。王敔於請欲絕句，非是。
見侮不辱，救民之鬥，禁攻寢兵，救世之戰。
案：荀子正論云：「子宋子曰：『明見侮之不辱，使人不鬥』。人皆以見侮爲辱，故鬥也。知見侮之爲不辱，則不鬥矣」。韓非子顯學云：「宋榮子之議，設不鬥爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱」。呂氏春秋正名云：「尹文見齊王。齊王謂尹文曰：『寡人甚好士』。尹文曰：『願聞何謂士』。王未有以應。尹文曰：『今有人於此，事親則孝，事君則忠，交友則信，居鄉則悌。有以四行者，可謂士乎？』齊王曰：『此真所謂士已』。尹文曰：『王得若人肎以爲臣乎？』王曰：『所願而不能得也』。尹文曰：『使若人於廟朝中，深見侮而不鬥，王將以爲臣乎？』王曰：『否。大夫見侮而不鬥，則是辱也。(畢沅云：大夫疑衍大字。)辱則寡人弗以爲臣矣』。尹文曰：『維見侮而不鬥，未失其四行也。未失其四行者，是未失其所以爲士一矣。未失其所以爲士一，而王以爲臣。失其所以爲士一，而王不以爲臣。(案上句當云：「而王不以爲臣」，此句當云：「而王以爲臣」，二句互誤。)則嚮之所謂士者乃士乎？』」此宋鈃、尹文之說僅存者。(今尹文子大道云：「見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之鬥，此仁君之德，可以爲主矣。守職分使不亂，慎所任而無私，飢飽一心，毀譽同慮，賞亦不忘，罰亦不怨，此居下之節，可爲人臣矣」。蓋即因此篇文義附會成之，不可據。)二子欲破己執，故見侮而不辱。此佛法所謂修「羼提波羅密」者也。
以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰上下見厭而強見也。
案：「厭」當作「猒」。
雖然，其爲人太多，其自爲太少，曰請欲固置五升之飯足矣。
章炳麟云：「固，借爲姑」。 案：章說是也。宣穎於「請欲」絕句，王闓運於「固置」絕句，並未是。
先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，日夜不休。
注云：「宋鈃、尹文稱天下爲先生，自稱爲弟子也」。林希逸云：「其爲說曰：每日但置五升之飯，師與弟子共之。先生以此五升猶且不飽，弟子安得不飢。言其師弟子皆忍飢以立教，而謂我不忘天下，日夜不止」。案林說是也。
注云：「謂民亦當報己也。『圖傲』，揮斥高大之貌」。呂惠卿云：「言我日夜不休，以救世人，人必不至於圖傲乎。救世之士，而不我顧，則我必得活」。林希逸云：「言我之自苦如此，豈爲久活之道哉？但以此矯夫托名救世而自利之人。圖，謀也。傲，矯之也。亦猶豫讓曰：『吾之爲此極難，所以愧天下之爲人臣而懷二心者』。」王敔云：「勞而死亦甘之，使圖傲逸，何得爲救世之士？」章炳麟云：「『圖』，當爲『●』之誤。●即鄙陋鄙夷之本字。●傲猶今言鄙夷耳」。 案：我必得活哉，郭說爲勝。圖傲諸說並迂。章謂圖當爲●，是也。謂「●傲」即「鄙夷」，於義難通。圖傲疑是喬傲之譌。喬傲即驕傲也。喬字爛脫，傳寫成●，讀者少見●字，復改爲圖。郭注：「揮斥高大之貌」，或所見本猶未誤也。(史記司馬相如傳：「低卭夭蟜據以驕驁兮」，兮即「揮斥高大」之意。本書在宥借喬爲趫。此借「喬」爲「驕」，例同。)蓋此乃莊生稱二子之詞，猶上章稱墨子爲才士也。故下文復有「曰」字簡別。(王闓運以必得、傲乎皆絕句，未是。)
曰。君子不爲苛察。
注云：「務寬恕也」。釋文云：「苛音河。一本作苛」。馬其昶云：「說苑：尹文：對齊宣王曰，『事寡易從，法省易因』。是其不爲苛察也」。 案：「苟」即「苛」之譌字。據郭說，則郭本「苛」字未譌。
不以身假物。
注云：「必自出其力也」。陳壽昌云：「不以己故假借物力」。 案：「假」疑借爲「瑕」。禮記檀弓「公肩假」。漢書古今人表作「瑕」。史記六國表魏王假，列女傳作「瑕」，並「假」、「瑕」通借之證。「不以身瑕物」，謂不以身害物，與大宗師假於異物殊誼，陳說亦通。
以爲無益於天下者，明之不如己也。
案：二子以爲人爲旨，無益於人者，皆所不爲。故云：「以爲無益於天下者，明之不如己也」。
以禁攻寢兵爲外。
疏云：「爲利他，外行也。」 案：孟子告子云：「宋牼將之楚，孟子遇於石丘，曰：『先生將何之？』曰：『吾聞秦楚搆兵，我將見楚王說而罷之；楚王不聽，我將見秦王說而罷之。二王我將有所遇焉』。曰：『軻也請無問其詳，願聞其指。說之將何如？』曰：『我將言其不利也』」。此宋子禁攻寢兵之說，略可徵者也。
以情欲寡淺爲內。
疏云：「爲自利，內行也」。 案：荀子天論云：「宋子有見於少，無見於多」。正論云：「子宋子曰：『人之情欲寡，而皆以己之情欲爲多。(王念孫云：「人之情三字連讀，欲寡二字連讀，非以情欲連讀也。而皆以己之情欲爲多，呂本作而以己之情爲欲多，是也。己之情三字連讀，欲多二字連讀，謂人皆以己之情爲欲多，不欲寡也。自錢本始誤以己之情欲爲多，則似以情欲二字連讀矣。天論注引此，正作以己之情爲欲多」。案：日本久保愛增注本引宋本「欲爲」作「爲欲」，是古本本作「己之情爲欲多」也。)是過也。故率其羣徒，辨其談說，明其譬稱，將使人知情欲之寡也』。(楊注云：「情欲之寡或爲情之欲寡也」。王念孫云：「或本是也，此謂宋子將使人知情之欲寡，不欲多也。下文云：『古之人以人之情爲欲多而不欲寡，今子宋子以人之情爲欲寡而不欲多也』，是其證」。)應之曰：『然則亦以人之情爲欲，(盧文弨云：此欲字衍，句當連下。)目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。此五綦者，亦以人之情爲不欲乎？』曰：『人之情欲是已』。曰：『若是，則說必不行矣。以人之情爲欲此五綦者而不欲多，譬之是猶以人之情爲欲富貴(久保愛云：貴字疑衍。)而不欲貨也，好美而惡西施也，古之人爲之不然。以人之情爲欲多而不欲寡。故賞以富厚，而罰以殺損也。是百王之所同也。故上賢祿天下，次賢祿一國，下賢祿田邑，愿慤之民定衣食。今子宋子以是之情(王念孫云：人之情三字凡七見，此是字當依改人字。)爲欲寡而不欲多也。然則先王以人之所不欲者賞，而以人之所欲者罰耶？亂莫大焉。今子宋子嚴然而好說，聚人徒，立師學，成文曲，(王念孫云：「文曲」當作「文典」，非十二子篇「終日言成文典」，是其證。)然而說不免於以至治爲至亂也，豈不過甚矣哉』」！此宋子情欲寡淺之說略可徵者也。然依此文情欲連詞，在荀書情欲不連，不必同也。宋子書亡失，其說之詳，不可得聞。漢書藝文志，小說家宋子十八篇。班固自注云：「孫卿道宋子，其言黃老意」，而書不入道家。然所謂「其言黃老意」，疑即指情欲寡而不欲多。蓋略與「去健羨」之說同也。
其小大精粗，其行適至是而止。
案：此謂宋、尹二子其術以禁攻寢兵爲外，以情欲寡淺爲內。行是則天下安寧，人我養足，故適是而止，不復求餘。然宋鈃之言，意同黃老。尹文篇籍，錄在名家。或謂列子周穆王有老成子學幻於尹文先生。老成子漢志在道家列子後，公子牟前。疑道家亦有尹文，然今本列子既是偽書。老成學幻，亦無旁證。言溯其始，名出禮官，道由史氏，周官五史，統於宗伯。則名道可通，抑在古之師學，無不兼名，是又不必強復分別者也。抑洪邁云：劉歆云其學本於黃老。(容齋續筆卷十四：「案劉歆之說，不知何據。原文其學本於黃老下，有居稷下與宋鈃、彭蒙、田駢等同學於公孫龍語，與偽仲長統尹文子序同。而序無上句，有劉向亦以其學本於黃老一句，疑洪氏乃連其文而以歆爲向耳。序云劉向以爲其學本於黃老者，疑作偽者尚見別錄，或別錄尹文在道家，如管子別錄在法家也」。說苑載尹文對齊宣王曰：「事寡易從，法省易因」。亦近黃老言。)則此文宋、尹並稱，殆得其真。若荀子非十二子以墨翟、宋鈃同舉，而解蔽云：「墨子蔽於用而不知文；宋子蔽於欲而不知得」。(俞樾云：古得、德字通用。)又天論云：「墨子有見於齊，無見於畸；宋子有見於少，無見於多」。則墨、宋見別而或同舉者，蓋以上功用、大儉約而僈差等，墨、宋有同者與？(荀意墨之「日夜不休，以自苦爲極」，與宋之「不忘天下，日夜不休」，同爲上功用。墨之「節用、非樂」，與宋之「以情欲寡淺爲內」，同爲大儉約。墨之「氾愛、兼利」，與宋之「人己之養，畢足而止」，同爲僈差等。)今尹文書亡，(今存者偽作)其遺說復無詳者。觀宋鈃之論，其大較可知矣。若二子者，殆楞伽經中所謂「苦行論師」之流，亦外道也。此外道師說身盡，福德盡，名爲「湼槃」。蓋計修苦行以酬往因，謂因盡苦盡也。
公而不當，易而無私，决然無主，趣物而不兩。
釋文云：「『當』，崔本作『黨』。云至公無黨也」。 案：崔本作黨，是也。然正字又當作「攩」。說文：「朋，羣也」。易，說文：「蜥易也，象形」。秘書說日月爲易、無平義。經籍訓平者，疑爲齊之借字。支、脂兩部古通。說文：「齊，禾麥吐穗上平也」。或爲●之借字。說文：「●，等也」。(舊以易借爲夷，蓋據說文夷字下云平也。段玉裁謂夷本無平義，訓平者借爲易字，不悟易本義亦無平意也。)或謂說文：「●」一曰「交●」，交易有平等之義。「易」蓋爲「●」之省。「私」，當作「厶」。「決」，疑借爲「●」。說文：「穿也」。「穿」有「空」義。(穿，說文：「通也」。通、空，古通。又「寮」，說文：「穿也」。倉頡篇：「小空也」。是「穿」有「空」義。)古書通假缺字爲之。逍遙遊：「吾自視缺然」是也。「決然無主」，謂心虛無所主。「趣」，說文云：「疾也」，又「赴，趣也」。此云「趣物」，猶言赴物。「不兩」，謂與物爲一。「趣物而不兩」，謂隨物而往，不持己意。郭注云：「物得所趣故一」，似未僚此。
不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。
釋文云：「知，音智。下同」。 案：說文：「顧，還視也」。引申爲轉顧之意。慮，說文：「謀思也」。慮難曰謀。「不顧於慮」，謂不轉念以慮難。「不顧於慮，不謀於知」，下文所謂「去智」是也。「於物無擇，與之俱往」，下文所謂「去己」是也。(上文四句，亦此二意。)
古之道術有在於是者：彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之。
釋文云：「田駢，齊人也，遊稷下，著書十五篇。慎子云名廣」。案：史記孟荀列傳，「慎到，趙人；田駢、接子，齊人；環淵，楚人；皆學黃老道德之術，因發明序其指意。故慎到著十二論，環淵著上、下篇，而田駢、接子皆有所論焉」。漢書藝文志：「法家：慎子四十二篇。」自注：「名到，先申韓。申韓稱之」。風俗通義姓氏篇：「慎到爲韓大夫，著慎子三十篇」，而孟子有慎子名滑釐。(趙岐注：「滑釐，慎子名」。偽孫疏云：「自稱名爲滑釐，因知滑釐爲慎子名也。」程大中四書逸箋謂滑釐姓禽，墨子弟子，慎子師也。慎子名到，慎子云：「滑釐不識」者，言不獨我不識此，我師事之滑釐所不識也。蓋甚不解之辭，此直不識文義之說，然其說實本偽孫疏，詳見下文。)偽孫疏謂慎子即慎到。尋「滑釐」爲「屈氂」借字(詳上)，「屈釐」急言，合於「到」音。然慎子爲齊稷下先生之一，齊以列大夫尊寵之，何至遽欲爲魯伐齊？偽疏又引墨子公輸云：「臣之弟子滑釐等三百人已持臣魯國之器。(案墨子滑釐。上有「禽」字。「魯國」作「守圉」。尋「圉」字誤「國」。史記集解引已然守字作魯。毛刻盧刻孟子疏皆然，不知偽孫所見墨子本然，抑刻疏時之誤也。)在宋城上而待楚寇矣。謂墨子弟子滑釐即慎子，然禽滑釐爲墨子弟子，必主非攻之說，安有聞孟子之說而反不悅者？惟墨子耕柱有「子墨子謂駱滑氂曰：『吾聞子好勇』。駱滑氂曰：『然。我聞其鄉有勇士焉。吾必從而殺之』」。駱滑氂疑即孟子之慎滑釐。「慎」，古文作「●」，形與「各」相似，誤爲「各」，讀者因增爲「駱」也。(楚策頃襄王傳亦號慎子。)然則孟子之慎子，與此各爲一人矣。道家田子二十五篇，班固自注云：「名駢，齊人。游稷下，號『天口駢』」。釋文云：「慎子云名廣者」，不知何據。並言田子名駢。(周廣業意林卷二：「尹文子引田駢曰」，注云：「釋文引慎子云，名榮」，不知周據何本。釋文今慎子中亦無此言。然「駢」、「榮」聲近，爲得之。彭蒙他書亦無徵，惟偽尹文子云：「田子讀書曰：『堯時太平』。宋子曰：『聖人之治以致此與？』彭蒙在側，越次答曰：『聖人之法以至此，非聖人之治也』。宋子猶惑，質於田子。田子曰：『蒙之言然』」。胡應麟謂莊子所舉墨翟禽滑釐之倫，皆一師一弟子。此下云：「田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉」。是田駢爲彭蒙弟子，乃彭蒙有越次之答，田駢有名師之言。其爲偽託，斷然無疑。然則彭蒙姓氏遺說，獨存於此書耳。
齊萬物以爲首曰：天能覆之而不能載之；地能載之而不能覆之；大道能包之而不能辯之。
陳壽昌云：「其學以齊萬物爲首務，小大如一，不起分別也」。奚侗云：首，借爲道。史記秦始皇紀：「追首高明」。索隱曰：「今碑文『首』作『道』。」是其例。 案：陳、奚二說是也。「包」，當作「勹」。「辯」借爲「平」。書堯典：「平章百姓」、「平秩東作」。大傳作「辯章」、「辯秩」，是其例證。彭蒙、田駢、慎到以等齊萬物爲首。其說謂天地雖大，然天能覆而不能載，地能載而不能覆，大道能包之矣，而不能使之皆等平也。
知萬物皆有所可，有所不可。
案：此即上文「大道能包之而不能平之」之義。謂萬物不能皆可，不能皆不可，而皆有所可，皆有所不可也。既萬物皆有所可，有所不可，不能等平矣。而三子欲齊之，蓋以可不可爲齊。上文所謂「決然無主，趣物而不兩」「於物無擇，與之俱往」之恉也。與莊生齊物論標義相符，故下文有「皆嘗有聞」之歎。
故曰：選則不徧，教則不至，道則無遺者矣。
釋文云：「至，一本作王。遺本又作貴」。案：說文：至，古文作●。爛脫其上、則成王字。遺，從貴聲，故「貴」、借爲「遺」，或脫●邊。「選」借爲「譔」。說文：譔，專教也。譔則不徧，教則不至。如天不能載，地不能覆也。道則無遺，可不可皆包之也。
是故慎到棄知去己，而緣不得已；泠汰於物，以爲道理。
釋文云：「泠，音零。汰，音泰。郭云：『泠汰猶聽放也』。一云：『泠汰，猶沙汰也。謂沙汰使之泠然也』。皆泠汰之歸於一。以此爲道理也。或音裔，又音替」。呂惠卿云：「泠者清其濁，汰者去其擾」。羅勉道云：「泠者清泠之意，汰者洗滌之意。泠汰於物，猶言遇事灑脫也」。王闓運云：「泠，零也。汰，溢也。或損之，或益之」。 案：「智」(釋文：知，音智。)，謂倒智。於諸諦理顛倒推度，妄生分別。舍棄此智，即上文云：「不顧於慮，不謀於知」也。己，謂「我見」；執有身、邊等不正惡見，成「分別惑」。去此「我見」，即上文云：「公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩」也。「緣不得已」，即不得已而後起也。「泠汰」，郭解及一說並難通。陸云：「或音裔，又音替」，蓋謂汰或讀此二音也。疑「泠、汰」當讀爲「隆、替」。「泠」聲「真」類，「隆」聲「侵」類，「真」、「侵」古通。說文：「農，從晨，囟聲」，其證也。汰，替聲，並脂類。「隆、替於物」，謂或隆或替，皆順物而不自執，此承上「棄知去己而緣不得已」言。三子以此爲道理也。
曰：知不知，將薄知而後鄰傷之者也。
注云：「謂知力淺，不知任其自然，故薄之而又鄰傷之也」。姚範云：「薄，迫也。鄰，與磷同」。孫詒讓云：「此『後』疑當爲『復』，形近而誤」，蓋言慎到不惟菲薄知者，而復務損其知以自居於愚。鄰，當讀爲磷。磷傷，猶言毀傷也。考工記：「鮑人雖敝不甐」。鄭注：「甐，故書或作鄰」。鄭司農讀爲「磨而不磷」之磷，此鄰正與鮑人故書字同。奚侗云：「鄰爲蹸誤」，說文：「蹸，轢也」。 案：姚說是也。「薄」，借爲「迫」，猶借爲「怕」、「泊」也。慎到之說，謂知即不知，將強迫爲知，雖知而復傷之也。此棄知之意。(王闓運以將薄、後、鄰皆句絕，未安。)
謑髁無任，而笑天下之尚賢也。
注云：「不肯當其任而任夫衆人，衆人各自能，則無爲橫復尚賢也」。釋文云：「謑，胡●反，又音奚，又苦迷反，說文云：恥也，五米反。髁，戶寡反，郭：勘禍反。『謑髁』，訛倪不正貌。王云：謂謹刻也。『無任』，無所施任。王云：雖謹刻於法，而猶能不自任以事事，不與衆共之，則無爲尚賢，所以笑也」。羅勉道云：「『謑』，忍恥也。『髁』，獨行也。『無任』，無所事任也」。郭嵩燾云：「說文：『謑』，詬恥也。『髁』，髀骨也，通作『跨』。廣韵：『跨』同『踝』。釋名踝居足旁磽確，亦因其形踝：然也。『謑髁』，謂堅確能忍恥辱」。 案：諸說均未碻。或謂「謑髁」即荀子儒效「解果其冠」之「解果」。(「謑」「解」通假，說見胠篋。)彼文楊注云：「說苑：淳于髠謂齊王曰：『臣笑鄰圃之祠田，以一壺酒，三鮒魚，祝曰：蟹螺者宜禾，汙邪者百車』。蟹螺，蓋高地也。今冠蓋亦比之」。尋所引說苑，文見尊賢。「蟹螺」彼作「蟹堁」。史記滑稽淳于髠云：「甌窶滿篝，汙邪滿車」。集解引司馬彪云：「汙邪，下地田也」。是甌窶當爲高地。(索隱云：「甌窶，猶壞塿也」。)然字又作「甌窶」。俞樾謂「蟹螺與『汙邪』對文，則『蟹螺』猶平正也」。又謂「蟹螺亦即累解」。(見荀子富國及韓非子揚搉。然「累解」疑是「觿解」之借，說見拙箸古書疑義舉例札迻。)要與此文不合。疑「謑髁」即「懈惰」之借。髁、惰聲同歌類，故通。慎子棄知去己，而緣不得已。狀若懈惰不負責然，故云：「懈惰無任而笑天下之尚賢也」。與下「縱脫」文義相對。
縱脫無行，而非天下之大聖。
注云：「欲壞其迹，使物不殉」。 案：此與上句義同。
椎拍輐斷、與物宛轉。
注云：「法家雖妙，猶有椎拍，故未泯合」。釋文云：「輐，圓也。斷，方也」。王云：「椎、拍、輐、斷，皆刑戳者所用」。章炳麟云：「輐斷，借爲刓剸。說文：刓、剸也。下言●斷，亦同此讀」。 案：章謂「輐」借爲「刓」，是也。「斷」即說文之「●」省文，其重文作「剸」。(小徐本無此篆，刀部刓字下云：剸也，則許書自有此字。)「椎拍」者，說文：「拍，拊也」。釋名：「拍，搏也」。方言：「㧙，抌椎也」，南楚凡相椎搏曰㧙」。是「椎」亦「拍」也。「宛」當作「夗」。說文：「夗，轉臥也」。「椎拍輐斷，與物宛轉」，即上文「於物無擇，與之俱往」之意。
舍是與非。苟可以免。
案：此即上文「決然無主，趣物而不兩」之意。
不師知慮，不知前後。
釋文云：「知，音智」。 案：「不師知慮」，即上文「不顧於慮，不謀於知」也。「不知前後」者，既不師於知慮，即無生於推度。前後自斷。
魏然而已矣。
注云：「任性獨立」。釋文云：「魏，魚威反，李：五回反」。 案：「魏」即「巍」之省。繕性云：「危然處其所而反其性已」，義與此同。
推而後行，曳而後往。
注云：「所謂緣於不得已」。 案：郭說是也。
若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧。
釋文云：「爾雅云：『回風爲飄』，還，音旋，一音環。隧，音遂。回也絕句，一讀至全字絕句」。 案：讀隧字絕句是也。羽之旋，謂翔也。(說文：翔，回飛也。)隧，說文作「隊」，從高落也。然此處義，當借爲回。說文：「回，轉也」。遂，回聲；同脂類也。(方以智謂隧磨齒，古無可證。)
全而無非，動靜無過，未嘗有罪。
釋文云：「全而無非，磨石所剴，粗細全在人，言德全無見非貴時，言其無心也」。疏云：「如飄風之回，如落羽之旋，若磑石之轉，三者無心，故能全得。是以無是無非，無罪無過，無情任物，故致然也」。 案：成說是也。陸似以「全而無非」一句但屬「磨石之隧」言，微失其旨。
是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。
案：是何故者，假設疑問，以顯其能。(本疏說)「無知」以下，九答其理。譽，說文：「偁也」。「無譽」，言無所稱譽也。或云：當讀爲「與」。易雜卦傳「或與或求」。注云：「以我臨物，故曰與」。此「與」義同彼文，言終身不以我臨物也。此「棄知去己」之旨。
故曰：至於若無知之物而已。無用賢聖。
案：「至於若無知之物」。此「斷滅道」，「自度」不求「利他」，故無用賢聖。
夫塊不失道，豪傑相與笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。
案：諸家並以「夫塊不失道」句屬上讀，而讀「塊」如字。解爲如土塊之無知，殆望文生說耳。「至於若無知之物而已，無用賢聖」，二句結束前文，詞義已了。此一句者，起下之詞。「塊不失道」者，不當爲而形近致誤。「塊」，借爲「慧」。列禦寇：「達生之情者傀」，借「傀」爲之。此作「塊」者，同從鬼聲也。三子達生之情，故爲慧矣。未明中道，猶失之也。或謂「塊」讀爲「怪」。周禮大司樂云：「大傀異災」。鄭注：「傀，猶怪也」。是古讀「怪」如「鬼」。故周禮「借倪爲之」，此借塊爲之。「塊不失道」，言慎到之言雖怪而不失於道。然豪傑乃相與笑之，謂「非生人之行而至死人之理」。則適得人之怪焉。
田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。
案：「得不教焉」，謂得不言之教。史記謂田駢、慎到皆學黃老道德之術。此亦云田駢與慎到同其術。而漢志駢在道家，到入法家。或如劉向列管子於法家與？
彭蒙之師曰：古之道人，至於莫之是莫之非，而已矣。其風窢然，惡可而言。
釋文云：「窢字亦作罭，又作閾。郭云：逆風聲。惡，音烏」。方以智云：「窢即閾，古文作●。唐人用洫然是也」。王念孫云：「而，猶以也」。奚侗云：「成疏謂『窢然迅速貌也』，是也。字當作淢」。說文：「淢，疾流也」。 案：「窢，又作閾」者，是也。「閾」借爲「侐」。說文：靜也。「其風閾然，惡可而言」，謂其風寂靜不可得而言也。王敔以「惡可而言」屬下「常反人」絕句，謂不喜許可而所言常與人相反，非是。
常反人，不見觀，而不免於●斷。
注云：「不順民望，雖立法而●斷無圭角也」。釋文云：「不見觀，一本作不聚觀」。林希逸云：「言其見常與世人相反，不能聚合倫類而觀，故爲一偏之說，不免於但求無圭角而已」。宣穎云：「蒙常自師處反歸，人固無復指目之者。然蒙猶有意於輐斷，未合自然也」。王先謙云：「常反人之意議，不見爲人所觀美。下文云以反人爲實」。陳壽昌云：「人情好論是非，其道獨以無是非爲至，故常相反也。不聚人之觀聽，而意主於●斷，未能純任自然也」。馬其昶云：「反人，謂其笑賢非聖。不聚觀，謂其終身無譽。●斷，謂其與物宛轉」。 案：王敔以「不聚觀而不免於●斷」一句讀，謂不與衆遂隊而所尚者圓脫，非是。「常反人」，王先謙引下文「以反人爲實」相證，是也。「常反人」之旨，則以林、陳二說爲勝。「不見觀」，當從一本作「不聚觀」。「見」字蓋涉「觀」字而誤，因復奪「聚」字矣。「常反人、不聚觀」，謂務齊萬物，棄知去己，反於「世間法」，而不聚觀照。然仍不能免於與物宛轉，故云不免於●斷。此三句乃莊生論其術也。
其所謂道非道，而所言之韙，不免於非。
案：三子以「斷滅」爲道，此非「第一中道義諦」，故莊生斷之曰：「其道非道，其是不免於非」。
彭蒙、田駢、慎到不知道，雖然，槩乎皆嘗有聞者也。
注云：「但不至也」。 案：尸子廣澤云：「田子貴均」。呂氏春秋不二云：「陳駢、貴齊」。陳駢即田駢。如荀子非十二子「陳仲」，不苟作「田仲」是也。「貴齊」，高誘云：「齊死生、等古今也」。此上文云以齊萬物爲首，亦楬櫫其貴齊之意。駢書不傳。呂氏春秋執一，淮南道應載其說云：「田駢以道術說齊王，王應之曰：『寡人所有者(淮南引無「者」字)，齊國也。道術難以除患(呂氏春秋引無此句，據淮南引補。)，願聞齊國(淮南引無「齊」字)之政』。田駢對曰：『臣之言無政而可以得(淮南引作「爲」)政，譬之若林木，無材而可以得(淮南引作「爲」)材。願王察其所謂而自取齊國之政焉』」。(呂氏春秋作「願王之自取齊國之政也」，其下有「駢猶淺言之也」云云。淮南則此下有「己雖無除其患害」云云。馬國翰並據以爲駢說，非是。)淮南子人間：「唐子短陳駢於齊威王，威王欲殺之。孟嘗君聞之，使人以車迎之。孟嘗君問之曰：『夫子何思於齊』？對曰：『臣思夫唐子者』。孟嘗君曰：『唐子非短子者耶？子何爲思之』？對曰：『臣之處齊也，糲粢之飯，藜藿之羹，冬日則寒凍，夏日則暑傷。自唐子之短臣也，以身歸君，食芻豢，飯黍粱，服輕煖，乘坐良，臣故思之』。」此田駢等齊一切，以無用爲用之旨，大略可睹。又齊策載：「齊人見田駢曰：『聞先生高議，設爲不官，而願爲役』。田駢曰：『子何聞之』？對曰：『臣聞之鄰人之女』。田駢曰：『何謂也』？對曰：『臣鄰人之女設爲不嫁，行年三十而有七子。不嫁則不嫁，然嫁過畢矣。今先生設爲不官，貲養千鍾，徒百人。不官則然矣，而富過畢矣』。田子辭」。蓋田駢「謑髁無任，而非天下之尚賢」，故「設爲不官而願爲役」。「縱脫無行而非天下之大聖」，故受齊王之貲養。(稷下先生皆客卿，非真任者。)「椎拍輐斷，與物宛轉」，故齊王與之則受，齊人說之則辭。此又其行之略可見者。慎到書，唐書藝文志尚存十卷，晉滕輔注。今才有五篇。而馬總意林所載十二條具不見五篇中。(十二條中有滕注一條誤入)五篇之旨，蓋雜儒、法家言，或非其真。惟韓非子難勢引慎子有「吾以是知勢位之足恃，而賢智之不足慕也」云云，與此言慎子「笑天下之尚賢也」同。呂氏春秋慎勢亦引慎子「今一兔走，百人逐之」云云。要皆法家之旨。而史記所謂「學黃老道德之術」者，獨見於此耳。淮南道應引慎子曰：「匠人知爲門，能以門，所以不知門也。故必杜然後能門」。亦黃老之言。荀子非十二子云：「尚法而無法，下修而好作。(王念孫云：「下修」當爲「不循」。)上則取聽於上，下則取從於俗，終日言成文典，反訓察之，則倜然無所歸宿。(謝本從盧校，「反」作「及」，王念孫據榮辱篇反鈆察之，謂當從元刊本作「反」，是也。)不可以經國定分。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是慎到田駢也」。天論云：「慎子有見於後，無見於先」。解蔽云：「慎子蔽於法而不知賢」。並足與本書相明。司馬遷謂申、韓原於黃老，蓋謂法家不尚賢而一斷於法，即道家絕聖棄智而任自然之遺意。然田駢慎到之術，卒以道德之意爲多，此質之莊、荀二子之言，可斷也。莊生列舉墨翟、禽滑釐、宋鈃、尹文、彭蒙、田駢、慎到、關尹、老聃，惟關尹、老聃得「博大真人」之稱，惟彭蒙、田駢、慎到得「皆嘗有聞」之許。王夫之謂彭蒙、田駢、慎到略似莊子而無所懷無所照，蓋浮屠之所謂「枯木禪」者，斯言近之矣。觀其「棄知去己」，蓋是「知苦」而懷厭離之情，「斷集」而息潤生之惑也。至於若「無知之物，無用聖賢」，則是「證滅」而契無爲修道，唯求「自度」之恉也。此乃「聲聞」聖果，未離「惡貝」。(楞伽經二外乘道，皆偁惡見。)所以斥爲非道，而復許爲有聞也。
以本爲精，以物爲粗，以有積爲不足，澹然獨與神明居。
案：「澹」借爲「憺」。說文云：「安」也。
古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而說之。
釋文云：「關尹，令尹喜也。或云：尹喜字公度。老聃，即老子也。爲喜著書十九篇」。俞樾云：「釋文云：『老子爲喜著書十九篇』。」考老子一書，漢志有鄰氏經傳四篇，傅氏經說三十七篇，徐氏經說六篇，未聞有十九篇之說。呂覽不二篇高註：「關尹，關正也，名喜，能相風角，知得有神人，而老子到。喜說之，請著『上至經』，五千言」。「上至經」之名，他書所未見也。王闓運云：「今謂關尹在老子前，別有書，則不強老子著書明矣。蓋老子前人也」。 案：關尹考，見達生。茲欲詳者，漢志道家老子後有文子、蜎子。班固自注：文子、蜎子皆老子弟子。蜎淵，史記孟荀列傳作環淵，與稷下先生之數，則與孟子、莊子同時，何以得爲老子弟子？豈老壽又逾子夏者歟？其次爲關尹子，自注云：「名喜。爲關吏。老子過關，喜去吏而從之」。呂氏春秋審已，高注云：「關尹喜師老子也」。是關尹之於老聃，猶禽滑釐之於墨翟，田駢、慎到之於彭蒙。(本書達生：「子列子問關尹子曰：『至人潛行不窒，蹈火不熱、行乎萬物之上而不慓，請問何以至於此』。」)呂氏春秋審已「子列子常射中矣，請之於關尹子」。則關尹於列子爲先輩。列子師壺丘子林，壼子師老子，亦可證關尹從老子，非先老子者也。又不二敍列關尹在老聃、孔子、墨翟後，列子前。今尹在聃上，與前文例殊。其故不能詳也。又史記老子列傳云：「老子居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：『子得隱矣，強爲我著書』。」則喜師老子，未知何本。漢志箸錄關尹子九篇，而隋唐志皆不錄。今存一宇至九藥凡九篇，前有劉向校定序，後有葛洪後序。前人謂其書與序皆出偽作也。
建之以常、無、有，主之以太一，以濡弱謙下爲表，以空虛不毀萬物爲實。
注云：「夫無有，無一所能建，建之以常無有，則明有物之自建也。自天地以及羣物皆各自得而已，不兼他飾，斯非主之以太一耶？」楊文會云：「即釋氏所謂『如實空』『如實不空』。」章炳麟云：「『建之以常無有』者，『如實空』也。『主之以太一』者，等同一味，唯一真如也。『空虛不毀萬物』者，不壞相而即泯也。即此爲實者，泯相顯實也。周顒之難張融曰：『即色非有，佛絕羣家，諸法真性。老無其旨』，何不取斯語觀之？」(空虛非謂鄰礙之空。鄰礙之空，今所謂真空，亦是色法，亦不得謂非萬物以服識所得故。)案：「建」說文云：「立朝律也」。引申凡立曰建。「建之以常無有」者，此老聃、關尹所立「正諦」。「常、無、有」者，當每字讀絕。郭注似以「無有」爲「無所有」，「常無有」爲「常無所有」，失之。道德經云：「道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名天地之母。故常無欲以觀其好，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門」。又云：「知常曰明，不知常妄作凶」，又云：「知和曰常，知常曰明」。是「常、無、有」者，分建三諦，非幷一談。蓋「常」是「中道弟一義諦」。「無」是「真諦」(即空)。「有」是「俗諦」(即假即色)。無者，謂一切法皆無，即泯一切法之謂也。蓋諸法本無，衆生不了，執之爲實，而生妄見。若以「真空觀」蕩之，則謂實之情自忘，情忘即能離於諸相。諸相若離，則是本無一法也。有者，謂一切法皆有，即立一切法之謂也。諸法雖即本無，皆不可得，若以「假觀」照之，則能諦了緣生，諸法非有，而不妨皆有也。常者，謂一切諸法本來不離有無，不即有無，即諸法常有常無之謂也。(此「常有」「常無」，亦遮絕百非，知者以「有」「無」統在「常」也。)諸法既不離二邊，不即二邊，若以「中觀」觀之，則能諦了諸法，非有非無，即有即無，有無圓融。故云：「此兩者同出而異名，同謂之玄」。此三隔歷，便是次弟三諦。三一無礙，即是「圓融一乘」。故云：「玄之又玄，衆妙之門」。由斯以談，「建之以常無有」者，建三即一，舉「常」，即「無」、「有」咸●，故云「主之以太一」。(太一，詳在徐無鬼。)「濡」，釋文云：一音「儒」。蓋即儒之借字。說文：「儒，柔也」。「以濡弱謙下爲表」者，表是在外之稱，亦是標的之義。「濡弱謙下」是「不建己而隨順」之意。即經所云「不敢爲天下先」也。言其在外可標示於人者，止是「濡弱謙下」之容而已。「以空虛不毀萬物爲實」者，此說「圓成實性」，「圓成實相」也。初「空虛」顯此體之「徧」，(章謂「空虛非謂鄰礙之空」，其義甚正。)「不毀萬物」顯此體之「常」。體是徧常，名「圓成實性」也。次「空虛」表「平等」，「不毀」表「真如」，「萬物」表「一切法」。「平等真如一切法」，即「一切法平等真如」。一切法平等真如，名「圓成實相」也。章指亦然。(疏說亦可觀)。
關尹曰：在己無居，形物自著。
注云：「物來則應，應而不臧，故功隨物去；不自是而委萬物，故物形各自彰著」。章炳麟云：「就『眾生緣起』言，不守『自性』，故動，依動故『能見』，依『能見』故境界妄起也；就『真如』自在用言，離於『見』『相』，自體顯照一切妄法也」。案：章說亦美。「在己無居」者，謂「真如」不守自性也。「形物自著」者，謂隨緣成一切法也。蓋以「真心」不守自性，隨「薰」和合，似「一」似「常」，故諸愚者，以「似」爲「真」，取爲內我，即有「我見」。境界妄起，一切法成矣。
其動若水，其靜若鏡，其應若響。
注云：「常無情也」。 案：此約喻明義也。 郭說簡了。今爲敷詳，以餉來者：「其動若水」者，謂如水因風，起於波浪。波雖起盡，水性不變。不變之性，不礙起浪。浪雖萬動，不礙爲水。故風止浪息，而水湛然常住，無有變異。起信論云：「如大海水，因風波動，水相風相，不相捨離。而水非動性。若風止滅，動相則滅，溼性不壞」，同此喻也。「其靜若鏡」者，謂鏡之體離諸物相，而諸物相悉於中現。雖現物相，鏡無出入。物相本離，故鏡自靜。鏡自靜故，能令物物各以其相。起信論亦有喻云：「覺體相者，有四種大義：與虛空等，猶如靜鏡。云何爲四？一者：如實空鏡，遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故。二者：因薰習鏡，謂如實不空，一切世間境界悉於中現，不出不入，不失不壞，常住一心，以一切法即真實性故，又一切『染法』所不能染，智體不動，具足『無漏』，熏眾生故。三者：法出離鏡，謂不空法，出『煩惱礙』、『智礙』、離『和合相』，滈淨明故。四者：緣熏習鏡，謂依法出離故，徧照眾生之心，令修善根、隨念示現故」。「其應若響」者，謂如響之應聲也。上之二者，喻動如水，而水不變；喻靜如鏡，而鏡常照。明動靜之不二，而即動即靜，即靜即動，則如響之應聲，未有聲不生響，響不應聲者也。又復聲動不生聲而生響，又復聲全爲響。無聲可聞；響無非聲，亦無響得。此猶「真心」動而生「無明」，「真心」隨熏，全作識浪，故無「心」相；而彼識浪無非是真，故無「無明」相。後之一喻，復喻前二；義既通澤，約此三喻，以顯體空，詞尤彰灼。夫就「眾生緣起」言，則云「不守自性」；就「真如」自體言，復得云「守自性」。何則？既明動、靜之無二，亦知「隨」、「守」之未殊，故郭於前注云：「功隨物去」，於此注云：「常無情」也。
芴乎若亡，寂乎若清。
案：「芴」，釋文音「忽」，即讀爲忽也。說文：「忽，忘也」。「忘，不識也」。(「亡」，即「忘」之借。)「寂」，借爲「淑」。說文：「淑，清湛也」。「清，也。澂水之皃」。澂，清也。「忽乎若忘，淑乎若清」者，謂一念不動，湛然常住也。此仍承上約喻明義也。
同焉者和，得焉者失，未嘗先人，而常隨人。
案：「同焉者和」，謂有來會合，與之相和。(說文：「同」，合會也。「和」，譍也」。)「得焉者失」者，大宗師云：「且夫得者時也，失者順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂『縣解』也」。是其義也。解在彼文，不復釋也。「未嘗先人，而常隨人」者，成疏謂「和而不唱」，即隨順而不「作意」也。
老聃曰：知其雄，守其雌，爲天下谿；知其白，守其辱，爲天下谷。
注云：「案老子云：『知其雄、守其雌，爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒；知其白，守其黑，爲天下式，常德不忒，復歸於無極；知其榮，守其辱，爲天下谷；爲天下谷，常德乃足，復歸於樸』。此乃約其詞，古書每有此例」。(見俞樾古書疑義舉例。又老子云：「大白若辱」，即此文所本。)彼文王弼注云：「雄先之屬，雌後之屬，知爲天下之先也，必後也。是以聖人後其身而身先也。谿不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智」。此文郭注云：「物各自守其分，則靜默而已。無雄白也。夫雄白者，非尚勝自顯者邪？尚勝自顯，其非逐知過分以殆其生邪？故古人不隨無涯之知，守其分內而已。故其性全。其性全，然後能及天下。能及天下，然後歸之如谿谷也」。二家之言，各當於義。今更釋之，仍如本文。「雄」「雌」，喻強弱也。「白」「辱」，喻淨染也。「谿」是山●無所通者，「谷」是泉出通川者。(並說文)「谿」喻無有能入，「谷」喻無所不出。知強而守弱，以弱爲強也；知白而守辱，以染爲淨也。以弱爲強，雖天下之強者無所加，故云爲天下谿也；以染爲淨，雖天下之染者無所損，故云爲天下谷也。約釋此義，即是「無爲無不爲」也。
人皆取先，己獨取後。
案：老子云：「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存」。又云：「不敢爲天下先，舍後且先死矣」。尋老君取後之旨，以其「不自生」，「不自生」即不起念施作，取後便是隨順。
曰：受天下之垢。
案：老子云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是爲天下王」。又云：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」。「處眾人之所惡」。亦受垢也。佛法「六度」，其曰「羼提」者，此翻「安忍」，謂內心能安忍外所辱境，故亦與「受垢」皆不相殊。金剛經云：「若，復有人知一切法無我，得成於忍。蓋欲忍行成就者，必了知一切法無我，則一心不動，諸相不生」。上云「人皆取先，己獨取後」者，正明「一心不動，諸相不生」；而致之者，在能「安忍外辱」故此繼之云：「受天下之垢」。「人皆……」兩句，是莊生標老君之旨歸。此句乃引老說以明其得入方便也，故以「曰」字簡別，下可例推。
人皆取實，己獨取虛。
案：老子云：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復」。尋老君取虛之旨，以「如實空」，即「如實不空」也。詳味下文，便知不謬。
無臧也，故有餘，巋然而有餘。
案：「巋」，釋文云：「本或作魏」，「魏」爲「巍」省，則「巋」即「巍」之或體。「無臧」謂「如實空」，「有餘」謂「如實不空」。起信論云：「此真如者，依言說分別，有二種義。云何爲二？一者：『如實空』，以能究竟顯實故；二者：『如實不空』，以有自體具足無漏性功德故。所言『空』者，從本已來，一切染法不相應故，謂離一切差別之相，以無虛妄心念故。當知『真如自性』，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相；非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相，乃至總說。依一切眾生以有妄心，念念分別，皆不相應，故說爲『空』。若離妄心，實無可空故。所言『不空』者，已顯法體空無妄故，即是真心常恆不變，淨法滿足，則名『不空』，亦無有相可取，以離念境界唯證相應故」。此云「無藏也，故有餘」者，即論所謂「若離妄心，實無可空故」。此云「巍然而有餘」者，即論所謂「真心常恆不變，淨法滿足，則名不空」。(郭注云：「獨立自足之謂獨立」，即離念境界自足，即淨法滿足。)
其行身也徐而不費，無爲也而笑巧。
注云：「巧者有爲，以傷神器之自成。故無爲者因其自生，任其自成，萬物各得自爲，蜘蛛猶能結網，則人人自有所能矣。無貴於工倕也」。王闓運云：「費，拂也」。章炳麟曰：「徐，讀爲餘。同從余聲也。左氏文元年傳：『歸餘於終』，歷書作『歸邪於終』，邶風：『其虛其邪』，釋：訓作『其虛其徐』。」是「徐」、「邪」、「餘」三通。「餘而不費」者，老子云：「治人事天莫若嗇」。譏之者乃云積歛無涯矣。馬其昶云：「笑巧，即老子之所謂『絕巧棄利』也」。奚侗云：「笑，爲●之破字。說文：●，巧也。」 案：王、章二說並非也。「徐」與「費」對言。說文：「費，散財用也」，則「徐」亦是財用之義。蓋「賒」之借字。說文：「賒，貰買也。從貝，余聲」。周禮泉府：「凡賒者祭祀無過旬日、喪紀無過三月」。鄭司農云：「賒，貸也。是賒爲暫用之意。「其行身也徐而不費」者，謂應化故，「以百姓之心爲心」，暫時隨順，實無施作。譬諸財用暫賒與人，終無費散也。「無爲」「笑巧」。亦相對之詞。說文：「巧，技也」。巧須造作。是有爲故。「無爲而笑巧」，明「無爲法」不壞，「有爲法」有壞滅也。郭說亦善明其旨。奚謂●巧，義亦得通。
人皆求福，己獨曲全，曰：苟免於咎。
案：老子云：「曲則全，枉則直，●則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一爲天下式」。
以深爲根，以約爲紀。
案：老子云：「治人事天莫若嗇，夫唯嗇、是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根、固柢、長生、久視之道」。本書大宗師云：「古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深，真人之息以踵」。此下文「關尹、老聃乎，古之博大真人哉！」是古之真人其息深深，即老君之謂也。
曰：堅則毀矣，銳則挫矣。
案：老子云：「人之生也柔弱，其死也堅強。萬物艸木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上」。又云：「揣而梲之，不可長保」。
常寬容於物，不削於人，可謂至極。
案：此即老經「貴慈」之旨也。(陳景元莊子闕誤據本作「雖未至極」，陳云「江南李氏文本同舊作可謂至極」，案亦得通。)姚鼐云：「莊子以關尹老聃不過如篇首所云『不離於真』之『至人』猶未至極」。
案：姚說是也。呂氏春秋不二云：「老聃貴柔，關尹貴清」。漢書藝文志云：「道家者流，蓋出於史官。歷記成敗存亡禍福古今之道，然後知乘要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。合於堯之『克攘』，易之『嗛嗛』，一謙而四益，此其所長也。及放者爲之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰獨任清虛，可以爲治」。然則呂之「貴清」，即漢志之「清虛以自守」也。呂之「貴柔」，即漢志之「卑弱以自持」也。所貴若殊，其實未異。若爲明之，密嚴經云：「佛體最清淨，非有亦非無，遠於『能』『所』覺、及離於限量。妙智相應心，殊勝之境界。諸相妄所現，離相是『如來』。能斷諸煩惱，於定無所染。無動及所動，住於無染路」。「清虛以自守」，即住於無染之旨。起信論云：「若知一切法雖說無有能說可說，雖念無有能念可念，是名『隨順』」。「卑弱以自持」，即「隨順」之旨。夫雖念無念，即離諸相，離相是「如來」，亦即清淨體。然則「貴清、貴柔」，從體用而異言，即體即用，合清柔而同道。關、老既契佛性，故莊子尊謂「真人」，列敍四家，獨無損詞，其以此哉！又「真人」即上文「不離於真謂之至人」之「至人」也。然則莊生以「至人」推老君，而自居「天人」，(王闓運以「聖人」爲莊子自喻、失之。)故下文別出。後世耳食之徒，幷老、莊爲一道，或謂莊不及老，是猶未讀斯篇矣。
芴漠無形，變化無常。
釋文云：「芴，元嘉本作寂」。疏云：「妙本無形，故寂漠也；迹隨物化，故無常也」。 案：元嘉本作「寂」者，是也。「漠」借爲「●」。「寂漠無形，變化無常」者，本書大宗師云：「夫道有情有信，無爲無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深；先天地生而不爲久，長於上古而不爲老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下反五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列精」。又起信云：「真如自性，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相。非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相，乃至總說。依一切眾生以有妄心，念念分別，皆不相應」。月燈三味經云：「其際無可取，是名爲『實際』。十方徧推求，本際不可得」。密嚴經云：「如於虛空中，無樹而有影。風衢及鳥迹，此見悉爲難。於『能造』『所造』，『色』及『非色』中。欲求見『如來』，其難亦如是。『真如』『實際』等，及諸佛體性。內證之所行，非諸語言境。『湼槃』名爲佛，佛亦名『湼槃』。離『能』、『所』分別，云何而可見？碎末於金礦，礦中不見金。智者巧融鍊，真金方可顯。分剖於諸『色』，乃至爲『極微』。及析求諸『蘊』。若一若異性。佛體不可見，亦非無有佛。定者觀如來，勝相三十二。苦樂等眾事，施作皆明顯。是故不應說，如來定是無。有『三摩地佛』、『善根』、『善巧佛』、『一切世勝佛』及『正等覺佛』。如是五種佛，所餘皆變化。『如來藏』具有，三十二勝相。是故佛非無，定者能觀見」。莊佛深契，若此明顯，非所謂一乘法耶？
呂惠卿云：「以爲死與，則未嘗有生；以爲生與，則未嘗有死；以爲天地並與，未嘗有古今；以爲神明往與，未嘗有彼是。然則芒芴無爲，寂然不動而已」。 案：呂說亦善。本書大宗師云：「彼方且與造物者爲人，而遊乎天地之一氣。彼以生爲附贅縣疣，以死爲決●潰癕。夫若然者，又惡知死生先後之所在？假於異物，託於同體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無爲之業」。此文即約彼義，今更約釋。順凡情，以二儀爲不壞之常；談法相，則「五大」亦「因綠」所合。是故言「真如」不死不生，與天地並其常存；言「真如」隨順死生，獨神明顯其俱往，既芒兮忽兮，亦何之何適？明不識不知之境，亦獨來獨往之區也。
萬物畢羅，莫足以歸。
疏云：「包羅萬物，囊括宇內，未嘗離道，何處歸根」。 案「真如」等編，故「萬物畢羅」也。離於「一」、「異」，故莫足以歸也。
古之道術有在於是者，莊周聞其風而說之。以謬悠之說、荒唐之言、無端崖之辭、時恣縱而不儻，不以觭見之也。
釋文云：「謬悠，謂若忘於情實也。荒唐，謂廣大無域畔者也。而『儻』，丁蕩反。徐：敕蕩反」。盧文弨云：「今書時恣縱而不儻，有『不』字」。王先謙云：「無不字近之」。王闓運云：「謬讀爲寥，遠也。悠，亦遠也」。奚侗云：「儻，係『攩』之誤」。 案：「謬悠」「荒唐」並疊韵字。說文：「謬，狂者之妄言也」。「唐，大言也」。然則「謬悠之說」，荒唐之言，謂狂大之說耳。端，當作耑。說文：「物初生之題也。崖，高邊也」。「無端崖」，猶無邊際，與狂大義聯。「時恣縱而不儻」。當從釋文無「不」字，「儻」借爲「潒」。謂其辭潒●不定，非可一端求，故云「不以觭見之也」。
以天下爲沈濁，不可與莊語。
注云：「累於形名，以莊語爲狂而不信，故不與也」。釋文云：「莊語並如字。郭云：莊，莊周也。一云：莊，正也。一本作壯」。郭慶藩云：「莊、壯古通。詩：『君子偕老』，箋：『顏色之莊』。」釋文：「莊本又作壯」。禮檀弓「衛有太史柳莊」。漢書古今人表作「柳壯」。 案：郭注然矣。
以卮言爲曼衍，以重言爲真，以寓言爲廣。
案：「卮言」，「圓言」也；「重言」，「實言」也；「寓言」，「權言」也。解在寓言。「曼衍」即秋水之「反衍」，流行不定之義。「圓言」無所不圓，故曰以卮言爲曼衍。「實言」以詮表真理，故云以重言爲真。「權言」以廣接諸類，故云以寓言爲廣。此在佛法，即是「圓教」、「實教」、「權教」也。
獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。
疏云：「敖倪，猶驕矜也。抱真精之智，運不測之神，寄迹域中，生來死往，謙和萬物，固不驕矜」。呂惠卿云：「敖倪，猶疏親也」。姚鼐云：「若莊生之獨與天地精神往來，則所謂不離於宗之天人者」。陸樹芝云：「敖，遊也。倪，同睨。不敖倪、不與萬物同遊而相睥睨也」。宣穎云：「敖，樂也。倪，端倪也。言不樂見端倪於萬物也」。王闓運云：「敖倪，視貌。言不與物競也」。 案：諸說並望文曲解。敖，當作「●」，以形與「敖」近，誤爲「敖」字。「倪」借爲「●」。說文：「●，毀也。●，●也」。篇、韵皆二字連舉。「不敖倪於萬物」，即不毀於萬物也。郭注不解二字，而云「其言通至理，正當萬物之性命」。蓋郭時「●」字尚未誤也。此義郭解亦得。乃承上三言而言。體止一如，無所不在，雖現「受用」變化，無非「法身」自在大用。既以三教隨機接引，即不壞事相共得成就也。姚謂莊生是「天人」，得之。
不譴是非。
注云：「已無是非，故恣物兩行」。 案：郭義美矣。說文：「譴，謫問也」。
以與世俗處。
注云：「形羣於物」。 案：此謂不離世間也。
其書雖瓌瑋，而連犿無傷也。
釋文云：「『瓌』，古回反。『瓌瑋』、奇特也。『犿』本亦作『抃』，同芳袁反、又音獾，又敷晚反。李云：皆宛轉貌。一云：相從之貌。謂與物相從不違，故無傷也」。 案：「瓌瑋」，即「玫瑰」之借字。說文：「玫，致瑰火齊珠，一曰石之美者。瑰，玫瑰也，一曰『圜好』」。「連犿」，即在宥之「臠卷」，秋水之「天蹇」。李云：宛轉貌，是也。此莊生自說本書義雖圜好，而宛轉從物，故無傷也。
其辭雖參差，而諔詭可觀。
疏云：「參差者，或虛或實，不一其言也。『諔詭』，猶『滑稽』也。」案：成說是也。諔詭說在齊物論。
彼其充實不可以已。
注云：「多所有也」。疏云：「已，止也。彼所著書，辭清理遠，括囊無實，富瞻無窮，故不止極也」。 案：二說是也。
上與造物者遊，而下與外死生無終始者爲友。
案：大宗師云：「與造物者爲人而遊乎天地之一氣」。在宥云：「覩無者天地之友」。此即彼義，羣在彼文矣。
其於本也，宏大而辟，深閎而肆。其於宗也，可謂稠適而上遂矣。
釋文云：「稠，音調，本亦作調」。案：「本」，即「體」也。「宏大而辟」，是橫徧也；「深閎而肆」，是直徧也；體「宏大而辟，深閎而肆」者，謂體無不徧。「稠」，借爲「●」。「適」，讀爲「適庶」之「適」。稠、適連字形容語。「遂」，當爲「●」。說文：從意也。「宗」，是由「因」致「果」，故云稠適而上遂。
雖然，其應於化而解於物也；其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
注云：「莊子通以平意，說己與說他人無異也。案其辭明爲汪汪然，禹亦昌言，亦何嫌乎此也」。疏云：芒昧，猶窈冥也。言莊子之書，窈窕深遠，芒昧恍忽，視聽無辨，若以言象徵求末窮其趣也」。林希逸云：「自冒頭而下分別五者之說，而自處其末。繼於老子之後，明言其學出於老子也。前三段著三箇『雖然』，皆斷說其學之是非。獨老子無之。至此又著『雖然』兩字，謂其學非無用於世者」。王夫之云：「莊子之學，初亦沿於老子而朝徹見獨以後，寂寞變化，皆通於一。而兩行無礙，其妙可懷也，而不可與眾論。論是非也畢羅萬物而無不可逍遙，故又自立一家，而與老子有異焉。老子知雄而守雌，知白而守黑，知者博大而守者卑弱。其意以空虛爲物之所不能距，故宅於虛以待陰陽人事之挾實而來者。窮而自服，是以機而制天人者。陰符經之說，蓋出於此。以忘機爲機，機尤險矣。若莊子之『兩行』，則進不有雄、白，退不爲雌、黑，知止於其所不知，而以不持持者；無所守，雖虛也而非以致物喪我，而於物無攖者；與天下而休乎天均。非枯以示槁木死灰之心形，以待物之自伏也。嘗探其所自悟，蓋得之於渾天。蓋容成氏所言除日無歲，無內無外者，乃其所師之天，是以『不離於宗』之『天人』自命，而謂內聖外王之道皆自此出。而先聖之道、百家之說、散見之用，而我言其全體，其實一也。則關尹之形物自箸，老子之以深爲根，以物爲紀，皆其所不事，故曼衍連犿無擇於溟海枋榆，而皆無待以遊，以成內七篇之瑋詞。博也而不僅博，大也而不可名，爲大真也而審乎假以無假，其高過於老氏而不●天下陰側之機，故申、韓、孫、吳皆不得竊，不至如老氏之流害於後世。於此殿諸家而爲物論之歸墟，而猶自以爲未盡，望解人於後世，遇其言外之旨焉」。 案：此謂應機於變化而解釋於物情，其理既不竭，其來復非有所嬗蛻。直是大用自然，圓音廣覆。故恍忽幽昧，未之盡也。至於林、王二家，平議莊生，王爲勝矣。猶感未能洞教相之分理，達宗本之玄微。是以明而未融。蓋由斯篇含蘊，未畢憭然，亦以文字扞格，古義未諦，遂多闕陷爾。約而論之：墨翟、宋鈃，分明「外道」，彭蒙之流，復墮「斷滅」。關、老深矣，猶有「用相」。莊生位極天、人，體用圓融，三一「平等」，既關、老且遜其獨步，則申、韓又惡窺其樊離哉？
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。
郭慶藩云：「司馬本作『蹐駁』。文選左太魏都賦注引司馬云：『踳』讀曰『舛』。舛，乖也。駁，色雜不同也。又引司馬作『踳馳』。淮南俶真：『二者代謝舛馳』，說山：『分流舛馳』，氾論：『見聞舛馳於外』。法家敍曰：『諸子各以其知舛馳』。是其證。」王闓運云：「五帝之傳書故五車」。 案：郭說是也。漢書藝文志名家惠子一篇，今書已亡。然其說猶時時見於荀、韓二子及呂氏春秋、國策、說苑。要之，劉氏去周末未遠，所見惠子書僅一篇，安得當時遽有五車之眾？尋五本交互本字，五車蓋猶滿車耳。王說未是。
厤物之意，
釋文云：「厤，古歷字。本亦作歷。歷物之意，分別歷說之」。王闓運云：「厤，當爲●，即林也。●之言：微也，散也」。章炳麟云：「厤，即巧歷之歷。數也。意者，禮運云：『非意之也』。注：『意』，心之所慮也。廣雅釋訓無『慮』。都凡也。在心計其都凡曰意。在物之都凡亦曰意。歷物之意者，陳數萬物之大凡也。」案：詩文王：「其麗不億」。傳：「麗，數也」。吳夌雲云：「麗之言，歷也。」歷數釋詁文，說文作●，云數也。疑此文厤字，亦假爲●(歷、麗通假，證已見前 馬國翰以「厤物」爲惠子篇名。)又說文：「厤，治也」。段玉裁云：「厤，從秝。秝者，稀疏適秝也。」然則「秝物」，謂治物而使有疏解，意謂大意。
曰：至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。
釋文云：「司馬云：『無外不可一，無內不可分。故謂之一也。天下所謂大小皆非形。所謂一二，皆非至名也。至形無形，至名無名』。」章炳麟云：「大未有不可斥，小未有不可分。雖有利器致之，校以算術可知也：諸在形者，至小爲『點』，引『點』以爲『線』，比『線』以爲『面』，倍『面』以爲『體』。『點』者，非自然生，猶『面』之積已。故因而小之『點』復爲『體』。謂之『小一』可也。『點』復可析，絫下而『點』無盡，以爲無內，非也。因而鉅之，『體』復爲『點』，謂之大一可也。『體』復可倍，絫上而『體』無盡，以爲無外，非也」。胡適云：「惠施之根本觀念，止是認定天地一體，認定止有一箇繼續不斷不可分析卻又時時刻刻變換遷徙之宇宙。『至大無外，謂之大一』，是說宇之全體；『至小無內，謂之小一』，是說宇之極微細之一部分」。案：惠施之意，以爲「至大」即不可以「有外」，「有外」不可謂「至大」也。「至小」即不可以「有內」，有內不可謂「至小」也。「至大無外，至小無內」，皆一矣。(大集經：「問風住何處？曰風住虛空。又問虛空爲何所住？答言虛空住於至處。又問至處復何所住？答言至處何所住者，不可宣說。何以故？遠離一切諸處所故，一切處所所不攝故，非數非稱不可量故。是故至處無有住處」。此文「至」字若宜同彼解釋。)故云然也。不悟既落「偏計」名言，雖「至大」猶有外，雖「至小」猶有內。章以算術證之是已。司馬云：「無外不可一，無內不可分」。故謂之一者，其理即說至大無外，至小無內，皆一也。(不可一之一，與不可分之分，對文。與大一小一之一不同。)