無厚不可積也，其大千里。
釋文云：「司馬云：『物言形爲有，形之外爲無。無形與有，相與表裏。故形物之厚，盡於無厚。無厚與有，同一體也。其有厚大者，其無厚亦大。高因廣立，有因無積。則其可積因不可積。苟其可積。何但千里乎？』」章炳麟云：「言極微者，『順世』『勝論』以爲『無方分』。『無方分』者，謂之『因量極微』。極微著見爲子微，以爲『有方分』。『有方分』者，謂之『果色極微』。(前者今通言原子，後者今通言分子。)『果色極微』書之所謂『小一』也。『因量極微』。書之所謂『無厚』也。浮屠難之曰：『誠無方分，日光照柱，何故一端有蔭。承光發影，必有方分明矣。有方分者，則有上下四極，是謂六際。一不爲六，以六爲一不可』。(約瑜伽師地論佛性論成唯識論說)惠施固知之。言『無厚不可積』，又稱『其大千里』。不可積者，尚無杪忽，安得千里哉？要以算術析之：『無』至小之倪，尺度無所起。於無度立有度，是度爲幻。度爲幻，即『至大』與『至小』無擇，而『無厚』與『千里』亦無擇」。胡適云：「此亦是說宇。以止是一箇不可分析之空間，所以無厚不可積，亦是宇。其大千里亦是宇」。 案：荀子修身云：「夫堅白、同異、有厚、無厚之察，非不察也」。楊注引本文爲證。又呂氏春秋君守云：「堅白之察，無厚之辯，外矣」。然則無厚當絕句。無厚二字，乃領不可積也。其大千里兩句，言厚者皆有積也。無厚故不可積也。可積者皆有量。有量則有盡。不可積、則無量。無量，則無盡。其大千里，乃形容其大無盡之意，非謂止於千里也。因不可積，故大千里。喻如地球：以有厚故，有積可度，其大有窮。又如虛空：(此言虛空，非指「鄰礙」，以「鄰礙空」屬「無顯色」，猶可積故。)以無厚故，無積可度，其大無盡。(以「詮表」故，設言其大；「遮表」，即大亦不可說。)
天與地卑，山與澤平。
釋文云：「卑如字，又音婢。李云：『以地比天，則地卑於天。若宇宙之高，則天地皆卑。天地皆卑，則山與澤平矣』。」孫詒讓云：「李說非也。『卑』與『比』通。荀子不苟：『山淵平，天地比』。(韓詩外傳三文同)楊注：『比，謂齊等也』，亦引此文，是其證也。廣雅釋詁：『比，近也』。此『比』亦指近之義。天與地相距本絕遠，而云相接近，猶山與澤本不平，而謂之平。皆名家合同異之論也。李讀『卑』如字，固誤，楊釋『比』爲『齊等』，亦未得其義」。章炳麟云：「『白蘿門』書道瓢末(今此爲空間真空。)之空，與特蘿驃(今此爲實)之實相受。瓢末分刌節度不可量，故特蘿驃分刌節度亦不可量。若畫工爲圖矣，分間布白、雜采調之，使無高下者而有高下，使無窪突者視之窪突。故曰天與地卑，(卑借爲比)，山與澤平，是分齊廢也」。胡適云：「以宇是永遠變運者，故說『天與地卑，山與澤平』。又復此言，含有地圓之理，以地圓旋轉，故上面有天，下面還有天；上面有澤，下面還有山」。 案：孫謂「卑」是「比」之借字，是也。斥楊說「『比』爲『齊等』義非是」，則不然。尋楊注又云：「或曰天無實形，地之上空虛者盡皆天也。是天地長親比相隨，無天高地下之殊也。在高山則天亦高，在深泉則天亦下。故曰天地比。地去天遠近皆相似，是山澤平也」。是楊亦釋「比」爲接近。(又荀子正名：「山淵平，情欲寡，芻豢不加甘，大鍾不加樂，此惑於用實以亂名者也」。楊注云：「山淵平，即莊子云『山與澤平』也。」)其義亦較舊說勝也。夫世所謂天，實指鄰礙之空。則天與地本無間隔。不得謂名家合同異之論獨然矣。山高澤窪，高窪相當，故云「山與澤平」也。如章說者，義契唯識。佛書言「色」，謂顯形「表顯色」是實，餘色皆假。高下屬形，即是假色。眼識之所不緣。然則現量所得，天地卑而山澤平也。胡說於理，亦屬融通。(荀子不苟引此爲惠施鄧析說)
日方中方睨，物方生方死。
釋文云：「睨，音詣。李云：『睨，側視也。謂日方中，而景已復𣅳。謂景方𣅳，而光已復沒。謂光方沒，而明已復升。凡中𣅳之與升沒，若轉樞循環，自相與爲前後。始終無別，則存亡死生與之何殊也』。」章炳麟云：「諸言時者，有過去、見在、未來。過去已滅，未來未生，其無易知。而見在亦不可駐，時之短者，莫如『朅沙那』。(舊譯「剎那」簡稱)而『朅沙那』非不可析。雖析之，勢無留止。方念是時，則已爲彼時也。析之不可盡，而言即時，則是於無期立有期也。勢無留止，而言是時，則彼是無別也。故雖『方中方睨，方生方死』可」。胡適云：「『日方中方睨』，是說時間變遷之速。才是見在，已成過去矣。『物方生方死』，是說萬物之壽命，比於無窮無極之久(案久謂時間)，竟可謂極短。才有生，便又死矣」。 案：二說並通。章義尤勝。今以地球及日並轉之說相證，是日竟無中睨也。故言「日方中方睨」可；而言「日方睨方中」亦可。又今生物學家譣得諸物並由細胞集起，而細胞生死相續，則是謂「物方生方死」可；謂物「方死方生」亦可。又復佛書謂一剎那時心有九百生滅。是生滅與時分相俱。故云：「日方中方睨，物方生方死」。
大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。
釋文云：「同體異分，故曰小同異。死生、禍福、寒暑、晝夜、動靜、變化眾辨莫同，異之至也。眾異同於一物，同之至也。則萬物之同異一矣。若堅白無不合、無不離也。若火含陰、水含陽、火中之陰異於水，水中之陽異於火。然則水異於水，火異於火，至異異所同，至同同所異。故曰大同異」。章炳麟云：「物固無畢同者，亦未有畢異者。浮屠之言曰：從一青計之，以青爲自相。以凡青爲共相，青同也。以凡青爲自相，以赤、白、黃、紫爲共相，『顯色』同也。以『顯色』爲自相，以聲、香、味、觸爲共相，『色聚』同也。(『色聚』之『色』，謂諸有對者皆名爲色。)以『色聚』爲自相，以『受』、『想』、『行』、色爲共相，法同也。(本成唯識論述記說)無畢同，故有自相；無畢異，故有共相。大同而與小同異，此物之所有。萬物畢同畢異，此物之所無。皆大同也」。胡適云：「萬物皆有箇性，故墨子經說上云：『二必異』。此便是大同而與小同異。然萬物却無一物單獨存立，不與他物有連屬之關係者。若是萬物無連屬之關係，吾等便不能有知識矣，更不能有科學矣。科學之系統方法，全依此萬物畢同畢異一個怪現象」。案：此謂大同而與小同有異，此之謂「小同異」。萬物盡同盡異，此之謂「大同異」。荀子正名：「故萬物雖眾，有時而欲徧舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於無共然後止。有時而欲徧舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至於無別然後止」。(王念孫云：「共則有共」之「有」，讀爲「又」。又云：「有時而欲徧舉之，故謂之鳥獸」之「徧」，當爲「別」。今作徧者，涉上文而誤。俞樾云：下「徧」字乃「偏」字之誤。物茂卿、王先謙說同。)荀所謂物，此文所謂大同。荀所謂鳥獸，此文所謂小同。物爲「大共名」，鳥獸爲「大別名」，則大同與小同異矣。荀云「推而共之，共則有共」者，若物對鳥獸，物爲共，鳥獸爲別。鳥獸對燕、雀、牛、羊，鳥獸復爲共，燕、雀、牛、羊爲別也。荀所謂「推而別之，別則有別」，義得反徵。然則別之與共，其異至小。故云大同，而與小同異，此之謂小同異。「推而別之，至於無別然後止」，則萬物畢同矣。「推而共之，至於無共然後止」，則萬物畢異矣。此其同異至大。故云「萬物畢同畢異，此之謂大同異」。章、胡二說，理俱攝此。
南方無窮而有窮。
釋文云：「司馬云：『四方無窮也』。李云：『四方無窮，故無四方上下，皆不能處其窮，會有窮耳』。一云『知四方之無窮，是以無無窮。無窮也，形不盡形，色不盡色。形與色，相色也，知不窮知，物不窮物，知與物相盡也。獨言「南方」，舉一隅也』。」章炳麟云：「南方無窮而有窮，是有際無際一也」。胡適云：「久與宇雖無窮無極，不可分析，不可割斷，但於實際應用，不妨看作有窮有極，可以分析，可以割斷。所以說『南方無窮而有窮』。墨子經下說：『無窮不害兼』。又說：『不知其數而知其盡也，說在明』者，亦此理」。案：地形既圜，則竟無南方也。假立爲南，南則又南，是南方無窮也。至於無可復南則止矣。是「南方無窮而有窮」也。又復假立南方，則南而復南，勢無窮止。然既立爲南，竟止於南，故云「南方無窮而有窮」。胡說理不相違。
今日適越而昔來。
釋文云：「智之適物，物之適智，形有所止，智有所行。智有所守，形有所從。故形智往來相爲逆旅也。鑒以鑒影，而鑒亦有影。兩鑒相鑒，則重影無窮。萬物入於一智，而智無閒。萬物入於一物，而物無朕。天在心中，則身在天外。心在天內，則天在心外也。遠而思親者，往也。病而思親者，來也。智在物爲物，物在智爲智」。林希逸云：「足雖未至乎越，而知有越之名，而後來，則是今日方往，而亦可以爲昔來矣」。司馬云：「彼日猶此日。則見此猶見彼也，彼猶此見，則吳與越人交相見矣」。宣穎云：「知有越時，心已先到」。章炳麟云：「諸有割制一期，命之以今者，以一『朅沙那』言今，可以一歲言今猶可。方夏言今歲，不遺春秋。方禺中言今日，不遺旦莫。去者來者皆今也。禺中適越，餔時而至，從人定言之，命以一期，則爲今日適越矣。分以數期，則爲昔至越矣。以是見時者唯人所命，非有實也」。(按「今日適越而昔來」，齊物論作「今日適越而昔至」。是「來」，訓「至」也。)胡適云：「以地球既是圓，又是旋轉成晝夜者，故此國之今日，或爲彼國之昨日。(如北京今日午時之事，紐約今日晨報已登。)故可說今日適越而昔來」。 案：宣、章、胡各說均通。
連環可解也。
釋文云：「司馬云：『夫物盡於形，形盡之外，則非物也。連環所貫，貫於無環，非貫於環也。若兩環不相貫，則雖連環故可解也』。」疏云：「夫環之相貫，貫於空處，不貫於環也。是以兩環貫空，不相涉入，各自適轉，故可解者也」。章炳麟云：「連環可解，是有分無分均也」。案：二說明矣。
我知天下之中央，燕之北、越之南是也。
釋文云：「司馬云：『燕之去越有數，而南北之遠無窮。由無窮觀有數，則燕越之間，未始有分也。天下無方，故所在爲中。循環無端，故所行爲始也』。」章炳麟云：「『我知天下之中央，燕之北、越之南是也』，是方位廢也」。王先謙云：「此擬議地球中懸，陸路可達，故燕北即是越南」。胡適云：「此說地圓，更爲明顯。圓面上無論何點皆可作爲中央。故燕之北、越之南，是天下之中央」。 案：諸說均通。
氾愛萬物，天地一體也。
章炳麟云：「大同而與小同異，此物之所有。萬物畢同畢異，此物之所無，皆大同也。故天地一體。一體，故氾愛萬物也。惠施之言，無時、無方、無形、無礙。萬物幾幾皆如矣。推擣異論，使齏粉破碎，己亦不立。唯識之論不出，而曰萬物無有哉？人且以爲無歸宿」。胡適云：「上說九事，都可證明天地一體之根本觀念。以宇宙是一體，故欲氾愛萬物。故惠施之學『去尊』。『去尊』，便是平等之義」。(「去尊」見呂氏春秋) 案：章、胡二說，均得之矣。
惠施以此爲大觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。
釋文云：「樂音洛」。 案：「樂」讀如論語「智者樂水」之「樂」。借爲效字。言天下辯者亦效其說也。釋文音樂，失之。
卵有毛。
釋文云：「司馬云：『胎卵之生，必有毛羽。雞伏鵠卵，卵不爲雞。則生類於鵠也。毛氣成毛，羽氣成羽。雖胎卵未生，而毛羽之性已著矣。故鳶肩蜂目，寄感之分也。龍顏虎喙，威之氣也。神以引明，氣以成質，質之所尅，如戶牖明暗之懸以晝夜。性相近，習相遠，則性之明遠有習於生』。」宣穎云：「卵無毛，則鳥何自有也？」胡適云：莊子言：『種有幾』。(幾，即是「種子」。)又云：『萬物皆出於幾，皆入於幾』。又云：『萬物皆種也，以不同形相禪』。如果萬物都從一種極細微之種子變化出來，則種子中定已含有已形性之可能性。故可以說『卵有毛』。如果萬物都由種子漸漸以不同形性相禪，自極細微之『幾』，進化到最高等之人，則竟可以說『犬可以爲羊，丁子有尾，(成玄英說：楚人謂蝦蟆爲丁子。)馬有卵，白狗黑，龜長於蛇』。」(此數條，均說一種之內，未必不含有別一種之可能性。) 案：宣、胡二說是也。荀子不苟引爲惠施鄧析之說。(偽孟子外書性善辯，孟子謂子石曰：「卵有毛，信乎？」子石曰：「信」。孟子曰：「何爲其然也？」子石曰：「卵無毛，雞無翼」。)
雞三足。
釋文云：「司馬云：『雞兩足，所以行，而非動也。故行由足發，動由神御。今雞雖兩足，須神而行。故曰三足也』。」 案：司馬說是也。佛書言五識之動，一分「意識」與之俱動。司馬謂神即「意識」也。
郢有天下。
釋文云：「郢，楚都也。在江陵北七十里。李云：『九州之內，於宇宙之中，未萬中之一分也。故舉天下者，以喻盡而名大。夫非大，若各指其所有而言其未足，雖郢方千里，亦可有天下也』。」羅勉道云：「郢本侯國而稱爲王，是有天下之號」。 案：舊說以羅義爲長。
犬可以爲羊。
釋文云：「司馬云：『名以名物而非物也。犬羊之名，非犬羊也。非羊可以名爲羊，則犬可以名羊。鄭人謂玉未理者曰璞。周人謂鼠腊者亦曰璞。故形在於物，名在於人』。」胡適云：「荀子正名說名未制定之時，有異形、離心、交喻、異物、名實互紐之大害。此云『犬可爲羊」，與下云『白狗黑」，是說犬、羊、黑、白都是人定之名。當名約未定之時，呼犬爲羊，稱白爲黑，都無不可。此便是異形、離心、交喻、異物、名實互紐。亦便是公孫龍所說彼此。而彼且此、此彼而此且彼矣」。 案：司馬義通，胡說亦善。
馬有卵。
釋文云：「李云：『形之所託，名之所寄，皆假耳，非真也。故犬羊無定名，胎卵無定形，故鳥可以有胎，馬可以有卵也』。一云：『小異者大同，犬羊之與胎卵，無分於鳥馬也』。」 案：見「卵有毛」句下，李說亦通。
丁子有尾。
釋文云：「李云：『夫萬物無定形，形無定稱，在上爲首，在下爲尾。世人爲右行曲波爲尾。今丁子二字雖左行曲波，亦是尾也』。」疏云：「楚人呼蝦蟆爲丁子也。夫蝦蟆無尾，天下共知。此蓋物情，非關至理。以道觀之者，無體非無，非無尚得稱無，何妨非有。可名尾也」。羅勉道云：「荀子曰：『鉤有鬚，卵有毛，此說之難持者也，而鄧析惠施能之』。彼注云：『鉤有鬚，即丁子有尾也。丁之曲者爲鉤，鬚與尾類』。」錢大昭云：「說文：鉤，曲也。丁之曲者爲鉤，今鉤曲而丁直，故云生實」。洪頤煊云：「丁子當是●孑二字之譌。說文：●，無左臂也。孑，無右臂也。無左右臂而有尾，此事之必無也。故以爲辯」。王先謙云：「成玄英以丁子爲蝦蟆，蝦蟆初生無足有尾，聞雷後足出而尾沒矣」。章炳麟云：「大小篆丁字皆非左行曲波，李說非也。或言丁子即科斗，說亦無據。洪頤煊以爲●孑之誤，皆無義。『丁子』蓋『頂趾』之借。『頂趾』與尾本殊體，而云頂趾有尾。猶云『白狗黑，犬可以爲羊』耳」。胡適云：「成說楚人謂蝦蟆爲丁子。丁子有尾，生物學亦云然」。 案：成說蝦蟆爲丁子無據。洪、章二說亦難通。羅引荀子爲說，然前儒謂「鉤」爲「姁」之借字。則義雖相類，事實不同。尋「丁」即說文「釘」之古文。(詳說文解字六書疏證)爲干支義所專。別造「釘」字，今則「丁」廢而用「釘」。「釘」亦從丁聲也。丁篆作●，象形。尾爲上出者也。丁子謂箸物處爲頭，則其上出處爲尾也。
火不熱。
釋文云：「司馬云：『木生於水，火生於木，木以水潤，火以木光，金寒於水而熱於火。而寒熱相兼無窮，水火之性有盡。謂火熱水寒，是偏舉也。偏舉，則水熱火寒可也』。一云：『猶金木加於人有楚痛，楚痛發於人，而金木非楚痛也。如處火之馬，火生之蟲，則火不熱也』。」疏云：「火熱水冷，起自物情。據理觀之，非冷非熱。何者？南方有食火之獸，聖人則入水不濡。以此而言，固非冷熱也。又譬杖加於體，而痛發於人，人痛杖不痛。亦猶火加於體，而熱發於人，人熱而火不熱也」。胡適云：「區別異同，都由於心神之作用。如無能知覺之心神，雖有火亦不覺熱」。 案：聞有譣心疾者，(今謂神經病)朱髹木箸，佯若火炙鐵箸，出之竈中，驟加疾者手，疾者狂呼楚痛，譣其手亦得火傷痕。以此言之，寒熱生於心，而不在物也。本書達生云：「至人潛行不窒，入火不熱」，「至人入火不熱」者，至人無己，無「分別識」故也。
山出口。
釋文云：「司馬云：『形、聲、氣、色合而成物，律呂以聲兼形，玄黃以色兼質。呼而一山，一山皆應。一山之聲，入於耳，形與聲並行，是山猶有口也』。」 案：荀子不苟引惠施鄧析之說云：「入乎耳，出乎口」。楊注云：「未詳所明之意，或曰即山出口也。言山有口耳也。凡呼於一山，眾山皆應，是山聞人聲而應之，故曰『入乎耳，出乎口』也。或曰山能吐納雲霧，是有口也」。尋楊初義，略同司馬。夫呼於一山，眾山皆應者，聲理然也。然能聞是耳，能應是口，能聞能應，謂之有口耳可也。
輪不蹍地。
釋文云：「蹍，本又作跈。司馬云：『地平輪圓，則輪之所行者跡也』。」 案：此言車行之時也。方止方行，故輪竟不踐地也。
目不見。
釋文云：「司馬云：『水中視魚，必先見水。光中視物，必先見光。魚之濡鱗非曝鱗，異於曝鱗則視濡也。光之曜形，異於不曜，則視於曜形，非見形也。目不夜見非暗，晝見非明，有假也。所以見者明也，目不假光而後明，無以見光。故目之於物，未嘗有見也』。」疏云：「夫目之見物，必待於緣。緣既體空，故知目不能見之者也」。宣穎云：「見則何以不自照？」 案：宣說契於佛義。佛書云：眼有「九緣」，其八同耳，獨資明緣。若除明緣，目即不見。目之見必有空明根境。然目不夜見，非無空與根境之資，獨缺明緣耳。知除明緣，目即不見也。司馬謂「目不夜見非暗，晝見非明，有假也。所以見者明也」，義即契彼。然心有所思，思者如睹；心不在焉，視而不見。則目之見者，本非目見。見者是目，能見是心也。佛書「九緣」：空、明、根、境四緣之外，五曰「作意緣」，六曰「分別依」，七曰「染淨依」，八曰「根本依」，九曰「種子依」。此五者皆具於心，而能見實資於是，故云「目不見」也。又復如司馬說云：「視見於曜形，非見形也」。此義甚深，理亦契當。何則？目之所見，顯形表色。而是三者，意識分別，離色本際，非意識境。既非意境，目若爲見。然則凡曰所見，皆是顯形表三。譬見白紙，見白未見紙也。又見方石，見方未見石也。若有難云：「吾見其柔，故執是紙，吾見其堅，故執是石」。然柔與堅，既非目得，即許目見，猶屬表故，仍未見於紙石本際。司馬謂「曜形」，義屬色邊。司馬謂「形」，義屬本際。
指不至，至不絕。
釋文云：「司馬云：『夫指之取物，不能自至，要假物故至也。然假物由指不絕也』。一云：『指之取火，以鉗；刺鼠，以錐；故假於物，指是不至也』。」王先謙云：「下『至』字疑『耳』之誤。數語皆就人身言，耳雖有絕響之時，然天下古今究無不傳之事物，是不絕也。『至』字緣上而誤，遂不可通矣」。胡適云：「指字作物之表德解。(公孫龍指物篇之「指」字，大抵都說物體之種種表德、如形色等。)吾人知物，止須知物之形色等種種表德，並不到物之本體。(如白馬，去白色與馬形，便無白馬可知。)亦並不用到物之本體。即使欲知物之本體，亦復徒想，至多不過從此物指，進至彼物指而已。例如吾人知水，止知水之性質，化學家更進一層，說水是輕、養二氣所成。其實還止知輕氣養氣之重量作用等等物指。即使更進一層，說到輕氣養氣之元子或電子，還止知元子電子之性質作用，終不知元子電子之本體。正如算學上之無窮級數，故云『指不至，至不絕』。」 案：偽列子引公孫龍云：「有指不至，有物不盡」。即此文所謂「指不至，至不絕」也。疑當從列子作「物不絕」與「指不至」爲二事。世說文學客問樂令：「指不至，不連至不絕」，可證。魏牟解之曰：「無指則皆至，盡物者常有」。張湛復解之曰：「忘指故無所不至，常有盡物之心，物既不盡，而心更滯有也」。義並可觀。夫無指是泯意識分別，既泯分別，即無一異，即離虛假，是爲本體，是名「實際」。故云皆至也。盡物是析求諸蘊，雖復分析至於極微，不離「能」、「所」、「詮」、「表」，本體畢竟不可得。以絕詮表故，故云「常有」也。(有，即有所詮表。)胡說「指不至」，義非二致。又世說文學記客問樂令指不至者，樂亦不復剖析文句，直以麈尾柄確几曰：「至不？」客曰：「至」。樂因又舉麈尾曰：「若至，那得去？」劉孝標注云：「夫藏舟潛往，交臂恆謝，一息不留，忽焉生滅。故飛鳥之影，莫見其移，馳車之輪，曾不掩地。是以去不去矣，庸有至乎？至不至矣，庸有去乎？然則前至不異後至，至名所以生；前去不異後去，去名所以立。今天下無去矣，而去者非假哉？既爲假矣，而至者豈實哉？」於舊義爲較勝。
龜長於蛇。
釋文云：「司馬云：『蛇形雖長，而命不久；龜形雖短，而命甚長』。」疏云：「長短相形，無長無短。謂蛇長龜短，乃物之滯情。今欲遣此迷惑，故云然也」。俞樾云：「此即『莫大於秋豪之末，而太山爲小』之意。司馬說『不以形言而以壽言，真爲龜蛇短矣』，殊非其旨」。 案：見上「卵有毛」注。
矩不方，規不可以爲圓。
釋文云：「司馬云：『矩雖爲方而非方；規雖爲圓而非圓。譬繩爲直而非直也』。」胡適云：「從自相上看來，萬物畢異。一規不能成兩物完全相同之圓；一矩不能成兩物完全相同之方。故云『矩不方，規不可以爲圓』。」 案：二說義均可從。余謂割圓以益方，則方者爲圓，而圓者爲方。是矩不方，規不可以爲圓也。此言方圓之形非定，亦示方圓之體本空也。
鑿不圍枘。
釋文云：「司馬云：『鑿枘異質，合爲一形。鑿積於枘，則鑿枘異圍，是不相圍也』。」疏云：「鑿者，孔也。枘者，內孔中之木也。然枘入鑿中，本穿空處，不關涉，故不能圍。此猶『連環可解』義也」。宣穎云：「枘自入之耳，鑿未嘗圍之」。胡適云：「此與『矩不方，規不可以爲圓』，義同也」。 案：成說是也。鑿、枘並處空間，非相圍也。
飛鳥之景，未嘗動也。
釋文云：「鳥之蔽光，猶魚之蔽水。魚動蔽水，而水不動。鳥動影生，影生光亡。亡非往，生非來。墨子云：『影不徙也』。」疏云：「過去已滅，未來未至。過未之外，更無飛時。唯鳥與影，嶷然不動。是知世間即體皆寂。故論云：『然則四象風馳，璇璣電卷，得意豪微，雖遷不轉』。所謂『物不遷』者也』。胡適云：「列子仲尼篇作『影不移』。魏牟解云：『影不移，說在改也』。墨子經下亦云：『景不徙。說在改爲』。經說云：『景：光至景亡；若在，萬古息』。此是說影處處改換，後影已非前影，前影雖不見，其實止在原處」。 案：諸說並善，成義尤勝。
鏃矢之疾，而有不行不止之時。
釋文云：「鏃，子木反，郭：音族，徐：朱角反。三蒼云：矢，鏑也」。司馬云：「形分止，勢分行；形分明者行遲，勢分明者行疾。目明無行分，無所止，則其疾無間。矢疾而有間者，中有止也。質薄而可離，中有無及者也」。疏云：「夫機發雖速，不離三時。無異輪行，何殊鳥影。既不蹍不動，鏃矢豈有止有行。亦如利刀割三條線，其中亦有過去、未來、見在三者也」。郭慶藩云：「鏃，郭音族。非也。鏃爲鍭字之誤。(亦誤爲錐，見淮南兵略篇「疾，如錐矢」。)爾雅：『金鏃翦羽謂之鍭』。說文同。方言曰：『箭，江淮之間謂之鍭』。周官司弓矢曰：『殺矢鍭矢』。攷工記矢人曰：『鍭矢三分』。故知鏃爲鍭之誤也」。 案：司馬說「形分止，勢分行」，是也。成義尤勝。郭證鏃字亦是。
狗非犬。
釋文云：「司馬云：『狗、犬同實異名。名實合，則彼所謂狗，此所謂犬也。名實離，則彼所謂狗，異於犬也』。」胡適云：「爾雅云：『犬未成豪曰狗』。墨子經下云：『狗，犬也。而殺狗非殺犬也可』。蓋從共相上觀之上，狗是犬之一部。故可云：『狗，犬也』。若從自相上觀之，未成豪之犬始可名狗。故可云：『狗，非犬也』。」案：胡說是也。
黃馬驪牛三。
釋文云：「驪，力智反。又音梨。司馬云：『牛馬以二爲三。曰牛、曰馬、曰牛馬，形之三也。曰黃、曰驪、曰黃驪，色之三也。曰黃馬、曰驪牛、曰黃馬驪牛，形與色爲三也。故曰：一與言爲二，二與一爲三也』。」郭慶藩云：「文選劉孝標廣絕交論注引司馬云：『牛馬以二爲三，兼與別也。曰馬、曰牛，形之三也。曰黃、曰驪，色之三也。曰黃馬、曰驪牛，形與色之三也』。」與釋文小異。疏云：「夫形非色，色乃非形，故一馬一牛，以之爲二添馬之色，而可成三。曰黃馬、曰驪牛、曰黃驪，形爲三也。亦猶一與言爲二，二與一爲三者也」。胡適云：「此與堅白石二同意」。 案：胡說是也。
白狗黑。
釋文云：「司馬云：『狗之目眇，謂之眇狗。狗之目大，不曰大狗。此乃一是一非，然則白狗黑目，亦可爲黑狗』。」疏云：「名謂不實，形色皆空，欲反執情，故指白爲黑也」。 案：說詳「犬可以爲羊」句注。
孤駒未嘗有母。
釋文云：「李云：『駒生有母，言「孤」則無母。孤稱立，則母名去也。母嘗爲駒之母，故孤駒未嘗有母也。本亦無此句』。」 案：李說是也。
一尺之捶，日取其半，萬世不竭。
釋文云：「一尺，一本無一字。司馬云：『捶，杖也。若其可析，則常有兩。若其不可析，其一常存。故曰萬世不竭』。」洪邁云：「雖爲寓言，此理固具。蓋但取其半，正碎爲微塵，餘半猶存，雖至於無窮可也」。 案：二說是也。
辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒。
釋文云：「桓團，李云：人姓名」。胡濬遠云：「桓團，列子作韓檀」。 案：胡適謂桓團、公孫龍乃是辯者之徒，與惠施相應者是辯者。公孫龍時代差後，不得與惠施相應，其說非是。詳年表(見後錄)則惠施、公孫龍同時，施年輩差長耳。此云「桓團、公孫龍辯者之徒」，於辯者中舉列一二人，若云桓團、公孫龍與其他辯者之徒，審前後文，自憭知也。
飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者爲怪，此其柢也。
林疑獨云：「施之辯能反人之心，或與天下辯其數，雞三足是也；或與天下辯其名，狗非犬是也；或與天下辯其形，矩不方是也；或與天下辯其色，白狗黑是也；或辯其上下，天與地卑是也；或辯其長短，龜長於蛇是也。其論大率以爲萬物無高下、長短之殊，無形名方圓之異，無青黃黑白之別，以齊萬物爲首，謂大道散而有形名，皆出於人之私以爲差別而已」。俞樾云：「與人之辯，義不可通。蓋涉下句『天下之辯者』而衍『之』字。柢與氐通，史記秦始皇紀：『大氐盡畔秦吏』。正義曰：『氐，猶略也』。『此其柢也』，猶云『此其略也』。」王闓運云：「特，當爲持」。馬其昶云：「與，讀爲舉。徐無鬼篇：『知之所不能知者，辯者不能舉也』。」王先謙云：「特字有作『將』者」。 案：林有精言，俞說亦是。王闓運讀「特」爲「持」，王先謙謂「特」
有作「將」者，並非。又「之」、「是」古通。「與人之辯」，謂「與人是辯」。
然惠施之口談，自以爲最賢，曰：天地其壯乎，施存雄而無術。
釋文云：「司馬云：『惠施唯以天地爲壯於己也。意在勝人，而無道理之術』。」疏云：「壯，大也。術，道也。言天地與我並生，不足稱大。意在雄俊超世過人，既不謙柔，故無真道，而言其壯者，猶獨壯也」。林希逸云：「施以爲其壯與天地同所存，雖自以爲雄高，而實無學術」。案：如司馬說，似讀施字絕句。余謂「曰」者，引施之說也。「天地其壯乎，施存雄而無術」者，施自謂天地雖大，我存則雄於辯者，無所用其術也。似與上下詞義相銜。一說：「『天地其壯乎』，是施語。施存雄而無術，是莊論惠語。施自謂其賢比天地，莊則謂施才(存字疑「才」之誤)雄而無用也。」(易系辭：「慎斯術也」，釋文本作「斯用」。疑此「術」字亦「用」之誤。又術亦有用義。)
南方有倚人焉，曰黃繚。
釋文云：「『倚』，本或作『畸』，李云：異也。黃繚，李云：賢人也」。徐廷槐云：「戰國策載魏王使惠子於楚。楚中善辯者如黃繚輩爭爲詰難」。郭慶藩云：「『倚』，當作『奇』。王逸注九章云：『奇，異也，字或作畸』。大宗師篇：『敢問畸人』。李頤曰：『畸，奇異也』。」 案：郭說是也。
問天地所以不墜、不陷、風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，徧爲萬物說，說而不休，多而無已，猶以爲寡。益之以怪，以反人爲實。而欲以勝人爲名，是以與眾不適也」。
案：適，讀爲敵；猶匹也。
弱於德，強於物，其塗隩矣。
釋文云：「李云：『隩，深也；謂其道深』。」 案：說文：「隩，水隈也。隈，水曲也。，山邊也」。然則隩，是邊曲之義；德，是即體之相。物是境界。不悟體自具足，無量功德，而切切於境界，雖復徧說萬物，而止局於一方。故云「其塗隩矣」。一說：「隩」是「陝」字之誤。說文：「陝」，隘也，謂其塗隘而不徧也。
由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚉一䖟之勞者也。其於物也何庸。
案：「庸」，即「用」之後起字。(詳說文解字六書疏證)
夫充一尚可曰愈貴道幾矣。
釋文云：「愈貴，李云：自謂所慕愈貴近於道也」。疏云：「幾，近也。夫惠施之辯，詮理不弘，於萬物之中尚可充一數而已。而欲銳情貴道，飾意近真，慤而論之，良未可也」。林希逸云：「充，足也。若但以一人之私見而自足，猶可。若以此爲勝於貴道者，則殆矣。愈，勝也。
幾，殆也」。性●云：「言施之才施之天下，充一尚可。而曰愈貴於道，則危矣」。王敔云：「充其一端，尚可較勝，幾殆也。以語於道，則殆矣」。(王以「愈」字絕句。)陸樹芝云：「得道之一端而充之，即以自成一道，尚可曰：以一曲之足貴，愈知大道之可貴。似是而幾矣」。(陸以「道」字絕句。)宣穎云：「內聖外王皆原於一。充之豈不可乎？何須逐物？由充一而愈尊夫道，庶幾矣」。(宣以「可」字絕句。)陳壽昌云：「使不囿於一，其才尚堪造就，果能情見乎詞，益貴道術，則庶幾矣。」(陳以「可」字絕句。)王闓運云：「統一自極，詣於一行者，愈踰也，賢於眾也」。(王以「愈」字絕句。)王先謙云：「內聖外王皆原於一，充之而可，愈自貴重，不須多言，於道亦庶幾矣」。(王以「可」字絕句。)馬其昶云：「『愈』屬上讀，與『幾矣』爲對文。充一貴道，皆惠子之說。前闢其舛駁，此舉其說之近理者」。 案：未詳，然以下文「惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯爲名」觀之，似宜以「可」字、「貴」字絕句。謂不散而一之者可，若愈遺其一，「貴」讀爲「遺」。上文「道則無遺者矣」。「遺」，一本作「貴」，可證。即道近矣。蓋莊生之意，以施之說頗有見於即物體空，使能如是觀照，悟於萬物，唯是一「識」所變，進而更忘此萬物唯識之心，即是「無垢真心」。惠施既不能以此自寧止，乃更散而徧爲萬物說，說而不休，多而無已，如是則究竟得一善辯之名而已，於道無見也。此深惜之。
惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯爲名，惜乎惠施之才，駘蕩而不得。
釋文云：「駘，李：音殆。駘者，放也；放蕩不得也」。林疑獨云：「施卒以善辯爲名，此古人所不爲，故不曰『古之道術』，惜其有才而終於逐物，喪其本真也」。劉師培云：「散、乃殽字之誤。齊物論：『樊然殽亂』。釋文云：『郭：作散，殽恆誤散』，是其明證」。案：說文：駘，馬銜脫也。蕩，疑借爲●，說文：馬奔也，或借爲駔，說文：駔，次駘。下云：壯馬也。大徐：子朗反。(段玉裁云：此相傳下文「一曰駔令也」之音也。然後漢書注引徐廣曰：駔，音祖朗反。說文：奘，駔大也。爾雅釋言：奘，駔也。似並以音近相訓，蓋駔從且聲，古音且，在魚類，魚陽對轉，故駔從且聲，而讀子朗、祖朗反也。惟許訓駔爲壯馬，則當次驥駿驍●之間。今在馽駘等下，疑本訓當是驕矯之義，故淮南氾論：段干木，晉國之大駔也。高注：駔，驕怚。)與蕩同部通假，得讀爲中，證義在前。
逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！
案：王應麟依北齊書杜弼傳云：「弼嘗注莊子惠施篇，謂今無此篇，亦逸篇也」。余疑此篇或當終於未之盡者，「惠施多方」以下，乃惠施篇文。然觀子玄注云：此篇評較諸子，至於此章，則曰其道舛駁，其言不中。則郭見本已然。杜注無證，難尋大譣。夫歷說諸子而特終於此章，前儒謂施是方術，未嘗聞道，故曾不足比於墨、宋之流，倘亦然與？余謂郢匠既標夫契合，斯章復致其悲憐，則莊生之於惠子，宜若沆瀣之相投，鍼石之互引，乃觀「濠梁」之詰，迅霆不發聾聵之聞；「無用」之談，大覺難齊倒迷之夢。然則●予者商，而「一貫」之告無與，亦斯類矣。又復莊生者，域中之上哲，斯文者「法相」之歸墟。談相不拒「雕龍」之辯，契性即貴忘言之教，殿惠子於茲篇，深垂意於羣倫矣。
莊子生卒，書闕不可攷。史記莊子列傳云：周與梁惠王、齊宣王同時。又云：楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之。然梁惠王二十九年，齊宣王始立，又三年，爲楚威王元年。威王立十一年卒。(六國表)威王聘周。不知在何年。計其卒於十一年，當梁惠王之後六年。(今史記六國表梁惠王卒於三十六年，楚威王十一年爲梁襄王六年者，此司馬遷誤以惠王卅六年更元爲卒，而以更元年至十六年爲襄王，多哀王一世。前儒據竹書紀年及世本正之，是也。)齊宣王之十四年，猶同時也。周能致楚聘，必已三、四十歲，本書於魏文侯、武侯皆稱謚，(田子方、徐無鬼)而於惠王初稱其名，(則陽)又稱爲王，(山木)是周之生或在魏文侯、武侯之世，最晚當在惠王初年。本書稱宋王者再，(列禦寇)宋君偃以十一年自立爲王。(宋世家)當魏襄王之元年，楚懷王之十一年，齊湣王之六年，韓惠王之十五年，秦惠文王之更七年，趙武靈王之八年，燕王噲之三年，而本書載之噲讓國事，(秋水)燕噲讓國子之在五年，國絕在八、九年。當宋已稱王之後六、七年矣。本書又有公孫龍，(秋水)龍爲平原君客，平原君爲趙相，在惠文王時。本書亦有周見趙文王，(說劍)是周於趙惠文王之世猶存。然前賢謂讓王至漁父四篇皆偽作。所謂莊子以說劍見趙文王者，不可信。固然。然本書載「莊子送葬過惠子之墓」，(徐無鬼)惠施以梁襄王十三年失相之楚。(楚策及六國表襄王十三年，今表內爲哀王十三年。)當趙武靈王之二十年，施未必即死，假令施死於十年內，即當趙武靈、惠文之間，是周得見趙惠文與公孫龍也。本書載事無後於此者。使周生梁惠王之初年，至趙惠文王之初年，已七八十歲，略與孟子、荀卿之年相若矣。本書載宋王事，皆其國強暴盛之際，亦適當趙惠文王時，意周不及見宋之亡者，故表以齊滅宋而止。周，蒙人。蒙於戰國爲楚邑。(藝文志注：宋人者，蒙本爲宋邑。經典釋文云：梁國蒙縣人者，漢地理志蒙屬梁國也。)而生梁惠王之初年。故表始成元年。其齊、楚、梁、韓、趙、秦、燕，並以本書所及而復當周之世者登焉。若周則其共主也。大略如左，以俟後之君子復能詳之。
讓王篇：「韓、魏相與爭侵地。子華子見昭僖侯，僖侯有憂色」。案：呂氏春秋任數篇：「韓昭釐侯視所以祠廟之牲，其豕小。申不害聞之」。高誘注：「申不害，昭釐侯之相也」。史記韓世家「申不害爲韓昭侯相」，則昭釐侯即昭侯。此作昭僖者，古書僖、釐二字通用。詩蟋蟀序，「刺晉僖公也」。史記作釐侯，是其例證。(韓策亦作「昭釐」)
顯王元年
二
十一
三
三
七
十七
五
二
五
六
十五
七
七
十一
廿一
九
六
七
八
十七
九
九
十三
廿三
十一
八
九
十
十九
十一
十一
十五
二
二
十
十
十一
二十
十二
十二
十六
三
三
十一
十一
十二
廿一
十三
昭侯元年
十七
四
四
十二
十五
十六
廿五
十七
五
廿一
八
八
十六
則陽篇：「魏瑩與田侯牟(釋文：「魏瑩，郭本作罃，今本多作瑩。司馬云：『魏惠王也』。與田侯，一本作田侯牟。 司馬云：『田侯齊威王也，名牟。桓公子』。案：史記威王名因，不名牟」。俞樾云：「田齊諸君無名牟者，惟桓公名午，與牟字相似，牟或午之誤，然齊桓公午與梁惠王又不相值也」。案：陸本無牟字，司馬說不知何據。或誤以桓公名爲齊威王名，轉寫復誤爲牟耶？若是，則一本作田侯牟者，牟字是後人加矣。)約，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之。曰：『君爲萬乘之君也，而以匹夫從讎，衍清受甲二十萬，爲君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊』。」案：史記田敬仲完世家：「威王二十六年，魏惠王圍邯鄲，趙求救於齊，齊威王召大臣而謀曰：『救趙孰與勿救？』騶忌子曰：『不如勿救』。段干朋曰：『不救則不義，且不利』。威王從之。其後騶忌與田忌不善。 公孫閱謂騶忌曰：『公何不謀伐魏？田忌必將。 戰勝有功，則公之謀中也。 戰不勝，非前死則後北，而命在公矣。 於是騶忌言威王，使田忌南攻襄陵。十月，邯鄲拔。齊因起兵擊魏，大敗之桂陵。於是齊最強於諸侯，自稱爲王」。是此云「忌也出走」，謂騶忌也。(本書成玄英疏云：「姓田，名忌，齊將也」。非是。知者，田忌將在外，不得云：「拔其國，忌也出走。)稱田侯者，齊未王也。從始事言。則陽篇又云：「惠子聞之而見戴晉人」。釋文：「惠子，惠施也。戴晉人，梁國賢人，惠施薦之於魏王」。秋水篇：「惠子相梁」。釋文云：「相梁惠王」。呂氏春秋淫辭篇：「惠子爲魏惠王爲法」。高誘注：「惠子：惠施，宋人，仕魏，爲惠王相也」。不屈篇惠王謂惠子曰：「上世之世，有國必賢者也。今寡人實不若先生，願得傳國」。開春篇：「魏惠王死，將葬，天大雨雪。羣臣欲緩葬。太子不肯。羣臣莫敢諫，而告犀首。犀首曰：『請告惠公』。」高注：「惠公，惠王相惠施也」。魏策：惠施爲齊、韓、魏交，令太子鳴爲質於齊。事在惠王末。楚策：張儀逐惠施於魏，惠子之楚。案：儀相魏爲襄王十三年，則惠子相梁惠王襄王在魏三十餘年。
秋水篇：「公孫龍問於魏牟曰」。釋文引司馬彪云：「龍，趙人；牟魏之公子」。讓王篇：「中山公子牟謂瞻子曰」。釋文引司馬彪云：「魏之公子，封中山，名牟」。案：史記六國年表魏惠王二十九年中山君爲相。 (魏世家在二十八年)疑即牟也。 (說詳札記卷十七)又天下篇：「彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之。」案：漢書藝文志注：「田駢齊人，游稷下，號天口駢」。史記田敬仲完世家：「宣王喜文學游說之士，自如騶衍、淳于髠、田駢、接子、慎到、環淵之徒七十六人，皆賜列第爲上大夫。不治而議論，是以齊稷下學士復盛，且數千百人」。是田駢、慎到皆齊宣王時人。淮南子人間篇：「唐子短陳駢子於齊威王，威王欲殺之。孟嘗君聞之，使人以車迎之」。案：史記孟嘗君列傳，田文代立於薛，在湣王時。湣王乃威王孫也。或誤以湣王爲威王邪？則駢又下及湣王時矣。天下篇：「宋鈃、尹文聞其風而說之」。案：漢志注：「尹文說齊宣王」。顏師古引劉向云：「與宋鈃俱游稷下」。則宋、尹亦宣王時人。呂氏春秋正名篇：「齊湣王是以知說士而不知所謂士也。故尹文問其故」。則尹文亦下及湣王時矣。
十八
十九
廿八
二十
八
廿四
十一
十一
十九
十九
二十
廿九
廿一
九
廿五
十二
十二
二十
二十
廿一
三十
廿二
十
肅侯元年
十三
十三
廿一
廿一
廿二
卅一
廿三
十一
二
十四
十四
廿二
廿八
廿九
二
卅
十八
九
廿一
廿一
廿九
廿九
卅
三
卅一
十九
十
廿二
廿二
卅
卅
威王元年
四
卅二
二十
十一
廿三
廿三
卅一
秋水篇：「莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往見焉。曰：願以境內累矣」。列禦寇篇：「或聘於莊子」。案：史記本傳合兩事爲一，而以楚王爲楚威王，故本傳又云：「與梁惠王、齊宣王同時」。
卅一
二
五
卅三
廿一
十二
廿四
廿四
卅二
山木篇：「莊子衣大布而補之。正緳係履而過魏王」。 案：釋文引司馬彪云：「魏王，惠王也」。據秋水篇：「惠子相梁，莊子往見之」，則莊子或以是時見魏王，正惠王也。 然史記魏世家：「襄王元年與諸侯會徐州。相王也，追尊父惠王爲王」。是魏之稱王自襄王始。然汲冡紀年魏惠成王之三十六年稱更爲一年，又十六年卒。子今王立，其敍事盡今王之二十年，時未卒，故不稱謚。蓋惠成王即惠王，今王即襄王也。又世本魏惠王卒，子襄王立，襄王卒，子昭王立，無哀王。前賢以二書相證，知史記誤以惠王三十六年更元爲其卒年，而以後元十六年爲襄王之世，增哀王一世，其說極是。蓋哀王即襄王，字形相近。司馬遷所見世本等書，蓋有誤襄爲哀者，因之兩出耳。然則莊子所見爲惠王亦明矣。梁惠王已稱王，孟子亦可證。今表本史記，而著其說如此。
卅七
八
十一
三
宣惠王元年
十八
六
易王元年
卅八
四十
十一
十四
六
四
廿一
九
四
四十一
四十一
懷王元年
十五
七
五
廿二
十
五
君偃元年即康王
四十二
二
十六
八
六
廿三
十一
六
二四十五
五
十九
十一
九
二
初更元年
九
五
四十七
七
二
十三
十一
四
三
十一
七
山木篇：「子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨」。釋文云：「李云：假，國名」。司馬云：「林回，殷之逃民之姓名」。案：據司馬說，則「假」宜作「殷」，殷即宋也。(本書亦或作商)宋人之亡，指康王偃暴其民事。又列禦寇：「宋人有曹商者，爲宋王使秦」。「莊子曰：『秦王有病』。」「人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕穉莊子」。據史記宋世家：「偃自立爲宋君。君偃十年，自立爲王」。「四十七年(六國表作四十三年是)齊湣王與魏、楚伐宋，殺王偃，遂滅宋而三分其地」。此書稱宋王者二，已是王偃十一年後也。又稱秦王者，則惠文王也。惠文稱王，楚懷王元年，亦宋康王元年也。
秋水篇：「之噲讓而絕」。案：史記六國表燕王噲五年，讓其臣子之國。七年，君及太子相子之皆死。九年燕人共立公子平。燕世家係讓國於三年後，不云五年。然云三年國大亂，燕子之亡二年，而燕人共立太子平。是表係讓國於五年，不誤。
三
十一
六
哀王元年
十五
八
七
三
十一
六
十四
九
四
十八
十一
十
六
十四
赧王元年
十五
十
五
十九
十二
十一
七
十五
二
十六
十一
六
二十
十三
十二
八
十六
三
十七
十二
七
廿一
十四
十三
九
十七
天下篇：「宋鈃、尹文聞其風而說之」。案：宋鈃即孟子之宋硜。(說見前)孟子載宋硜將見秦、楚之王，說以罷兵。是時楚爲懷王，秦爲惠文王。據史記楚世家懷王元年，秦惠王初稱王。六國表楚懷王元年，秦惠文君十年也。宋硜並稱秦、楚之王，當在惠文君稱王後。楚世家懷王十一年，蘇秦約從，山東六國共攻秦。楚懷王爲從長。秦本紀惠文王更十三年(楚懷王十七年)，庶長章擊楚於丹陽，虜其將屈匄，斬首八萬，又攻楚漢中，取地六百里，置漢中郡。楚圍雍氏。宋硜說秦、楚，當在是時。
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說劍篇：「趙文王喜劍」，「國衰」。「太子悝患之，募左右曰：『孰能說王之意？』」「左右曰：『莊子當能』。」釋文：「司馬彪云：『趙文王，惠文王也，名何，武靈王子。後莊子三百五十年』。洞紀云：『周赧王十七年，趙惠文王之元年』。一云：『案長歷推，惠文王與莊子相值，恐彪之言誤』。悝，苦回反，太子名」。案：秋水篇：「公孫龍問於魏牟曰」，據呂氏春秋審應覽：「趙惠王謂公孫龍曰」，又淫辭篇：「趙王以告平原君，平原君以告公孫龍」。龍與惠文王同時。本書載公孫龍，則莊子與惠文王正相值。然趙世家惠文三十三年卒。太子丹立，是爲孝成王，則不名丹。俞樾謂此是不得立者，或然與？或即長安君。魏策有太子鳴，而魏世家惠王子唯太子申及太子赫名，亦其例。
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四十三
中國古代－－春秋戰國正是學術界開放以後「百家爭論」的開始(周盛時學術掌於王官)，那時如老聃、荀卿、韓非、莊周的著作最爲傑出，尤以莊周的著作更是文質彬彬，不過其中如外篇或已有爲莊子之徒所作，至雜篇顧名思義已非莊子所作甚明，其談理意義浮淺，文字鄙陋，顯非莊子筆墨，但其末天下篇則非莊子不能爲，蓋與內七篇條理一貫而天下篇爲總結。
研究漢以前學者的著作，較有困難的一件事是文字問題，老莊等的著作，自然沒有像尚書那樣的詰屈聱牙，但也有許多一下子讀不下去的，因爲那時的著作家已多不盡用本字而用假借(假借有兩種：第一種是造字時候即是假借，許慎說文中所謂六書中的假借，他是造字的原則即爲假借；第二種則是本有其字，但下筆時却忘記了，便用同音的字來代用一下，這種假借歷史已久，莊子中也就不少)。因此我們現在讀漢時人的著作，已覺有許多文字一下子不容易瞭解，至更前的古書更覺詰屈聱牙，要用翻譯了，莊子也逃不出這個範圍。所以清朝有一派訓詁學家，專做這種工作，可也不是容易的事。本書就作者自評，雖然對讀者有或多或少的幫助，但仍惟恐未能解决困難，或者更有大謬不然的，希望讀者不吝指示。
天下篇既有總的意義，研究莊子的也可以當作提要看，這也是我特爲天下篇寫這篇的目的。