二人相視而笑曰：「嘻，異哉！此非吾所謂道也。昔者神農之有天下也，時祀盡敬而不祈喜(一)；其於人也，忠信盡治而无求焉【一】。樂與政爲政，樂與治爲治，不以人之壞自成也，不以人之卑自高也，不以遭時自利也【二】。今周見殷之亂而遽爲政，上謀而下(二)行貨，阻兵而保威，割牲而盟以爲信，揚行以說衆，殺伐以要利，是推亂以易暴也【三】。吾聞古之士，遭治世不避其任，遇亂世不爲苟存。今天下闇，殷(三)德衰，其並乎周以塗吾身也，不如避之以絜吾行。」二子北至於首陽之山，遂餓而死焉。若伯夷叔齊者，其於富貴也，苟可得已，則必不賴。高節戾行，獨樂其志，不事於世，此二士之節也。【四】
【一】【疏】祈，求也。喜，福也。神農之世，淳樸未殘，四時祭祀，盡於恭敬，其百姓忠誠信實，緝理而已，無所求焉。
【釋文】《嘻》許其反，一音於其反。《祈喜》如字。徐許記反。◎俞樾曰：喜當作禧。爾雅釋詁：禧，福也。不祈禧者，不祈福也。呂氏春秋誠廉篇作時祀盡敬而不祈福也，與此字異義同。《盡治》直吏反。
【二】【疏】爲政順事，百姓緝理，從於物情，終不幸人之災以爲己福，願人之險以爲己利也。
【三】【疏】遽，速也。速爲治政，彰紂之虐，謀謨行貨以保兵威，顯物行說以化黎庶，可謂推周之亂以易殷之暴也。◎王念孫曰：上謀而下行貨，下字後人所加也。上與尚同。上謀而行貨，阻兵而保威，句法正相對。後人誤讀上爲上下之上，故加下字耳。呂氏春秋誠廉篇正作上謀而行貨，阻兵而保威。
【釋文】《揚行》下孟反。下吾行、戾行同。《以說》音悅。《以要》一遙反。
【四】【注】論語曰：伯夷叔齊餓于首陽之下，不言其死也。而此云死焉，亦欲明其守餓以終，未必餓死也。此篇大意，以起高讓遠退之風。故被其風者，雖貪冒之人，乘天衢，入紫庭，猶時慨然中路而歎，況其凡乎！故夷許之徒，足以當稷契，對伊呂矣。夫居山谷而弘天下者，雖不俱爲聖佐，不猶高於蒙埃塵者乎！其事雖難爲，然其風少弊，故可遺也。曰：夷許之弊安在？曰：許由之弊，使人飾讓以求進，遂至乎之噲也；伯夷之風，使暴虐之君得肆其毒而莫之敢亢也；伊呂之弊，使天下貪冒之雄敢行篡逆；唯聖人無迹，故無弊也。若以伊呂爲聖人之迹，則伯夷叔齊亦聖人之迹也；若以伯夷叔齊非聖人之迹邪？則伊呂之事亦非聖人(四)矣。夫聖人因物之自行，故無迹。然則所謂聖者，我本無迹，故物得其迹，迹得而強名聖，則聖者乃無迹之名也。
【疏】塗，汙也。若與周並存，恐汙吾行，不如逃避，餓死於首山。首山在蒲州城南近河是也。
【釋文】《故被》皮義反。《貪冒》亡北反，或亡報反。下同。《稷契》息列反。《之噲》音快。《篡》初患反。唐云：或曰：讓王之篇，其章多重生，而務光二三子自投於水，何也？答曰：莊書之興，存乎反本，反本之由，先於去榮；是以明讓王之一篇，標傲世之逸志，旨在不降以厲俗，無厚身以全生。所以時有重生之辭者，亦歸棄榮之意耳，深於塵務之爲弊也。其次者，雖復被褐啜粥，保身而已。其全道尚高而超俗自逸，寧投身於清泠，終不屈於世累也。此舊集音有，聊復錄之，於義無當也。
【校】(一)高山寺本作熹。(二)高山寺本無下字。(三)殷字依高山寺本及闕誤引江南古藏本李氏本改。(四)人字依趙諫議本補。
雜篇盜跖第二十九【一】
【一】【釋文】以人名篇。
孔子與柳下季爲友，柳下季之弟，名曰盜跖。盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，穴室樞(一)戶，驅人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。【一】
【一】【疏】姓展，名禽，字季，食采柳下，故謂之柳下季。亦言居柳樹之下，故以爲號。展禽是魯莊公時，孔子相去百餘歲，而言友者，葢寓言也。跖者，禽之弟名也，常爲巨盜，故名盜跖。穿穴屋室，解脫門樞，而取人牛馬也。亦有作空字、驅字者。保，小城也。爲害既巨，故百姓困之。
【釋文】《孔子與柳下季爲友》柳下惠姓展，名獲，字季禽。一云：字子禽，居柳下而施德惠。一云：惠，諡也。一云：柳下，邑名。案左傳云，展禽是魯僖公時人，至孔子生八十餘年，若至子路之死百五六十歲，不得爲友，是寄言也。《盜跖》之石反。李奇注漢書云：跖，秦之大盜也。◎俞樾曰：史記伯夷傳正義又云，蹠者，黃帝時大盜之名。是跖之爲何時人，竟無定說。孔子與柳下惠不同時，柳下惠與盜跖亦不同時，讀者勿以寓言爲實也。《從》才用反。《卒》尊忽反。下同。《樞戶》尺朱反，徐苦溝反。司馬云：破人戶樞而取物也。《入保》鄭注禮記曰：小城曰保。
【校】(一)闕誤引劉得一本樞作摳。
孔子謂柳下季曰：「夫爲人父者，必能詔其子；爲人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則无貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟爲盜跖，爲天下害，而弗能教也，丘竊爲先生羞之。丘請爲先生往說之。」
柳下季曰：「先生言爲人父者必能詔其子，爲人兄者必能教其弟，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將柰之何哉！且跖之爲人也，心如涌泉，意如飄風，強足以距(一)敵，辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必无往。」
孔子不聽，顏回爲馭，子貢爲右，往見盜跖。盜跖乃方休卒徒(二)大(三)山之陽，膾人肝而餔之【一】。孔子下車而前，見謁者曰：「魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。」
【一】【疏】餔，食也。子貢驂乘，在車之右也。
【釋文】《能詔》如字，教也。《竊爲》于偽反。下請爲、爲我、竊爲、使爲皆同。《說之》始銳反。《飄風》婢遙反，徐扶遙反。《易辱》以豉反。《大山》音太。《膾》古外反。《餔》布吳反，徐甫吳反。字林云：日申時食也。
【校】(一)世德堂本距作拒。(二)闕誤引江南古藏本徒下有於字。(三)趙諫議本大作太，闕誤同。
謁者入通，盜跖聞之大怒，目如明星，髮上指冠，曰：「此夫魯國之巧偽人孔丘非邪？爲我告之：『爾作言造語，妄稱文武【一】，冠枝木之冠，帶死牛之脅【二】，多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖脣鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士不反其本，妄作孝弟(一)而儌倖於封侯富貴者也【三】。子之罪大極重，疾走歸！不然，我將以子肝益晝餔(二)之膳！』」
【一】【疏】言孔子憲章文武，祖述堯舜，刊定禮樂，遺迹將來也。
【釋文】《髮上》時掌反。《此夫》音符，又如字。
【二】【疏】脅，肋也。言尼父所戴冕，浮華雕飾，華葉繁茂，有類樹枝。又將牛皮用爲革帶，既闊且堅，又如牛肋也。
【釋文】《冠》古亂反。《枝木之冠》如字。司馬云：冠多華飾，如木之枝繁。《帶死牛之脅》許劫反。司馬云：取牛皮爲大革帶。
【三】【疏】儌倖，冀望也。夫作孝弟，序人倫，意在乎富貴封侯者也。故歷聘不已，接輿有鳳兮之譏；棄本滯迹，師金致芻狗之誚也。
【釋文】《繆說》音謬。《孝弟》音悌。本亦作悌。《而儌》古堯反。◎俞樾曰：極當作殛。爾雅釋言：殛，誅也。言罪大而誅重也。極殛古字通。書洪範篇鯀則殛死，多士篇大罰殛之，僖二十八年左傳明神殛之，昭七年傳昔堯殛鯀於羽山，釋文並曰：殛，本作極。
【校】(一)趙諫議本弟作悌。(二)趙本餔作脯。
孔子復通曰：「丘得幸(一)於季，願望履幕下【一】。」
【一】【疏】言丘幸其得與賢兄朋友，不敢正覩儀容，願履帳幕之下。亦有作綦字者。綦，履迹也。願履綦迹，猶看足下。
【釋文】《復通》扶又反，下同。《願望履幕下》司馬本幕作綦，云：言視不敢望跖面，望履結而還也。
【校】(一)趙諫議本幸下有然字。
謁者復通，盜跖曰：「使來前！」
孔子趨而進，避席反走，再拜盜跖。盜跖大怒，兩展其足，案劍瞋目，聲如乳虎，曰：「丘來前！若所言，順吾意則生，逆吾心則死。」【一】
【一】【疏】趨，疾行也。反走，卻退。兩展其足，伸兩脚也。
【釋文】《反走》小卻行也。◎慶藩案文選謝靈運從斤竹澗越嶺溪行注引司馬云：展，申也。釋文闕。《瞋》赤真反，徐赤夷反。廣雅云：張也。《如乳》如樹反。
孔子曰：「丘聞之，凡天下(一)有三德：生而長大，美好无雙，少長貴賤見而皆說之，此上德也；知維天地，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚衆率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，脣如激丹，齒如齊貝，音中黃鍾，而名曰盜跖，丘竊爲將軍恥不取焉【一】。將軍有意聽臣，臣請南使吳越，北使齊魯，東使宋衞，西使晉楚，使爲將軍造大城數百里，立數十萬戶之邑，尊將軍爲諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。此聖人才士之行，而天下之願也。」
【一】【疏】激，明也。貝，珠也。黃鍾，六律聲也。
【釋文】《少長》詩召反，下丁丈反。《皆說》音悅。下同。《知維》音智。《勇悍》戶旦反。《激丹》古歷反。司馬云：明也。《齊貝》一本作含貝。《音中》丁仲反。《南使》所吏反。下三字同。《數百》所主反。下同。《罷兵》如字。徐扶彼反。《共祭》音恭。《之行》下孟反。下同。
【校】(一)張君房本有人字。
盜跖大怒曰：「丘來前！夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋恆民之謂耳。今長大美好，人見而悅之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？
且吾聞之，好面譽人者，亦好背而毀之。今丘告我以大城衆民，是欲規我以利而恆民畜我也，安可久長也【一】！城之大者，莫大乎天下矣。堯舜有天下，子孫无置錐之地【二】；湯武立爲天子，而後世絕滅；非以其利大故邪【三】？
【一】【疏】言大城眾民，不可長久也。
【釋文】《恆民》一本作順民。後亦爾。《吾譽》音餘。下同。《好面》呼報反。下同。《背》音佩。下同。
【二】【疏】堯讓舜，不授丹朱，舜讓禹而商均不嗣，故無置錐之地也。
【三】【疏】殷湯周武，總統萬機，後世子孫，咸遭篡弒，豈非四海利重所以致之！
且吾聞之，古者禽獸多而人少，於是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神農之世，臥則居居，起則于于【一】，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，无有相害之心，此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里【二】。堯舜作，立羣臣【三】，湯放其主【四】，武王殺紂【五】。自是之後，以強陵弱，以衆暴寡。湯武以來，皆亂人之徒也【六】。
【一】【疏】居居，安靜之容。于于，自得之貌。
【釋文】《橡》音象。《煬》羊亮反。◎慶藩案于于，廣大之意也。方言：于，大也。禮文王世子于其身以善其君，鄭注曰：于讀爲迂。迂，猶廣也，大也。檀弓于則于，正義亦訓于爲廣大。于于，重言也。
【二】【疏】至，致也。蚩尤，諸侯也。涿鹿，地名，今幽州涿郡是也。蚩尤造五兵，與黃帝戰，故流血百里也。
【釋文】《蚩尤》神農時諸侯，始造兵者也。神農之後，第八帝曰榆罔。世蚩尤氏強，與榆罔爭王，逐榆罔。榆罔與黃帝合謀，擊殺蚩尤。漢書音義云：蚩尤，古之天子。一曰庶人貪者。《涿鹿》音卓。本又作濁。司馬云：涿鹿，地名，故城今在上谷郡西南八十里。
【三】【疏】置百官也。
【四】【疏】放桀於南巢也。
【五】【疏】朝歌之戰。
【釋文】《武王殺》音試。下同。
【六】【疏】征伐篡弒，湯武最甚。
今子脩文武之道，掌天下之辯，以教後世【一】，縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。天下何故不謂子爲盜丘，而乃謂我爲盜跖？【二】
【一】【疏】孔子憲章文武，辯說仁義，爲後世之教也。
【二】【疏】制縫掖之衣，淺薄之帶，矯飾言行，誑惑諸侯，其爲賊害，甚於盜跖。
【釋文】《摓衣》本又作縫，扶恭反，徐扶公反，又音馮。◎盧文弨曰：今書作縫衣。◎慶藩案摓衣淺帶，向秀注曰：儒服寬而長大。(見列子黃帝篇注。)釋文摓，又作縫。縫衣，大衣也。或作逢，書洪範子孫其逢吉，馬注曰：逢，大也。禮儒行逢掖之衣，鄭注：逢，猶大也。荀子非十二子篇其衣逢，儒效篇逢衣淺帶，楊注並曰：逢，大也。亦省作綘，墨子公孟篇：綘衣博袍。綘博，皆大也。(集韻：縫，或省作綘。漢丹陽太守郭旻碑彌綘袞口，綘即縫字。)《淺帶》縫帶使淺狹。《矯言》紀表反。
子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子，天下皆曰孔丘能止暴禁非【一】。其卒之也，子路欲殺衞君而事不成，身菹於衞東門之上，是子教之不至也【二】。
【一】【疏】高危之冠，長大之劍，勇者之服也。既伏膺孔氏，故解去之。
【釋文】《說子路》始銳反，又如字。《去其》起呂反。《危冠》李云：危，高也。子路好勇，冠似雄雞形，背負豭斗(一)，用表己強也。◎盧文弨曰：今書音義作豭斗，案史記作佩豭豚。
【二】【疏】仲由疾惡情深，殺衞君蒯瞶，事既不逮，身遭菹醯，盜跖故以此相譏也。
【釋文】《其卒》子恤反。《身菹》莊居反。
【校】(一)斗字依世德堂本及釋文考證改。
子自謂才士聖人邪？則再逐於魯，削跡於衞，窮於齊，圍於陳蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，上无以爲身，下无以爲人，子之道豈足貴邪？
世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰涿鹿之野，流血百里。堯不慈【一】，舜不孝【二】，禹偏枯【三】，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里【四】。此六(一)子者，世之所高也，孰論之，皆以利惑其真而強反其情性，其行乃甚可羞也【五】。
【一】【疏】謂不與丹朱天下。
【釋文】《以爲》于偽反，下同。《堯不慈》不授子也。
【二】【疏】爲父所疾也。
【三】【疏】治水勤勞，風櫛雨沐，致偏枯之疾，半身不遂也。
【四】【疏】羑里，殷獄名。文王遭紂之難，戹於囹圄，凡經七年，方得免脫。
【釋文】《文王拘羑里》紂之二十年，囚文王。
【五】【疏】六子者，謂黃帝堯舜禹湯文王也。皆以利於萬乘，是以迷於真道而不反於自然，故可恥也。
【釋文】《而強》其丈反。《可羞》如字。本又作惡，烏路反。
【校】(一)闕誤引江南古藏本六作七。
世之所謂賢士，伯夷叔齊。伯夷叔齊(一)辭孤竹之君而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。【一】申徒狄諫而不聽，負石自投於河，爲魚鼈所食【二】。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死【三】。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六(二)子者，无異於磔犬流豕操瓢而乞者，皆離(三)名輕死，不念本養壽命者也【四】。
【一】【疏】二人窮死首山，復無子胤收葬也。姓鮑，名焦，周時隱者也。飾行非世，廉潔自守，荷擔採樵，拾橡充食，故無子胤，不臣天子，不友諸侯。子貢遇之，謂之曰：「吾聞非其政者不履其地，汙其君者不受其利。今子履其地，食其利，其可乎？」鮑焦曰：「吾聞廉士重進而輕退，賢人易愧而輕死。」遂抱木立枯焉。
【二】【疏】申徒自沈，前篇已釋。諫而不聽，未詳所據。崔嘉雖解，無的諫辭。
【釋文】《負石自投於河》申徒狄將投於河，崔嘉止之曰：「吾聞聖人仁士民父母，若濡足故，不救溺人，可乎？」申徒狄曰：「不然。昔桀殺龍逢，紂殺比干，而亡天下；吳殺子胥，陳殺泄治，而滅其國。非聖人不仁，不用故也。」遂沈河而死。
【三】【疏】晉文公重耳也，遭驪姬之難，出奔他國，在路困乏，推割股肉以飴之。公後還三日，封於從者，遂忘子推。子推作龍蛇之歌，書其營門，怒而逃。公後慙謝，追子推於介山。子推隱避，公因放火燒山，庶其走出。火至，子推遂抱樹而焚死焉。
【釋文】《以食》音嗣。《燔死》音煩，燒也。◎慶藩案左傳：介之推不言祿，祿亦弗及。又曰：晉侯求之不得，以綿上爲之田，曰：「以志吾過，且旌善人。」呂覽曰：介推負釜葢簦，終身不見。史記曰：使人召之則亡。聞其入綿上山中，於是環綿上之山中而封之，以爲介推田，號曰介山。徧查經傳，幷無介推燔死之事。自屈子爲立枯之說，(楚辭九章惜往日：介子推而立枯兮。)莊生有燔死之文，(容齋三筆云始自新序，非也。)而東方朔七諫、漢書丙吉傳皆承其誤。今當以左傳呂覽正之。
【四】【疏】六子者，謂伯夷叔齊鮑焦申徒介推尾生。言此六人，不合玄道，矯情飾行，苟異俗中，用此聲名，傳之後世。亦何異乎張磔死狗，流在水中，貧病之人，操瓢乞告！此閒人物，不許見聞，六子之行，事同於此，皆爲重名輕死，不念歸本養生，壽盡天命者也。豕字有作死字者，乞字有作走字者，隨字讀之。豕，猪也。
【釋文】《尾生》一本作微生。戰國策作尾生高，高誘以爲魯人。《磔》竹客反。廣雅云：張也。《操》七曹反。《瓢》婢遙反。《而乞者》李云：言上四人不得其死，猶豬狗乞兒流轉溝中者也。乞，或作走。《離名》力智反。《念本》本，或作卒。
【校】(一)世德堂本伯夷叔齊四字不重。(二)闕誤六作四，引江南古藏本云：四作六。(三)闕誤引張君房本離作利。
世之所謂忠臣者，莫若王子比干伍子胥。子胥沈江，比干剖心，此二子者，世謂忠臣也，然卒爲天下笑。【一】自上觀之，至于子胥比干，皆不足貴也。
【一】【疏】爲達道者之所嗤也。
【釋文】《剖心》普口反。
丘之所以說我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。
今吾告子以人之情，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈【一】。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地无窮，人死者有時，操有時之具而託於无窮之閒，忽然无異騏驥之馳過隙也【二】。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。
丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸，无復言之！子之道，狂狂汲汲(一)，詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉【三】！」
【一】【疏】夫目視耳聽，口察志盈，率性而動，稟之造物，豈矯情而爲之哉？分內爲之，道在其中矣。
【釋文】《以說》如字，又始銳反。
【二】【疏】夫天長地久，窮境稍賒，人之死生，時限迫促。以有限之身，寄無窮之境，何異乎騏驥馳走過隙穴也！
【釋文】《上壽》音受，又如字。下同。《瘦》色又反。◎王念孫曰：釋文，瘦，色又反。案瘦當爲瘐，字之誤也。瘐，亦病也。病瘐爲一類，死喪爲一類，憂患爲一類。瘐字本作瘉。爾雅曰：瘉，病也。小雅正月篇胡俾我瘉，毛傳與爾雅同。漢書宣帝紀今繫者或以掠辜若飢寒瘐死獄中，蘇林曰：「瘐，病也，囚徒病，律名爲瘐。師古曰：瘐，音庾，字或作瘉。王子侯表曰：富侯龍下獄瘐(二)死。
【三】【疏】亟，急也。狂狂，失性也。伋伋，不足也。夫聖迹之道，仁義之行，譬彼蘧廬，方茲芻狗，執而不遣，惟增其弊。狂狂失真，伋伋不足，虛偽之事，何足論哉！
【釋文】《能說》音悅。《亟去》紀力反，急也。本或作極。《无復》扶又反。《狂狂》如字，又九況反。《汲汲》本亦作伋，音急，又音及。《詐巧》苦孝反，又如字。
【校】(一)趙諫議本作伋伋。(二)瘐字依漢書改。
孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目芒然无見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：「今者闕然數日不見，車馬有行色，得微往見跖邪？」【一】
【一】【疏】軾，車前橫木，憑之而坐者也。盜跖英雄，盛談物理，孔子慴懼，遂至於斯。微，無也。
【釋文】《上車》時掌反。《三失》息暫反，又如字。《芒然》莫剛反。《有行》如字。
孔子仰天而歎曰：「然【一】。」
【一】【疏】然，如此也。
孔子曰：「然【一】。丘所謂无病而自灸也，疾走料虎頭，編虎須，幾不免虎口哉【二】！」
【一】【疏】若前乎者，則是篇首柳下云：「逆其心則怒，無乃逆汝意如我前言乎？」孔子答云：「實如所言也。」
【二】【注】此篇寄明因衆之所欲亡而亡之，雖王紂可去也；不因衆而獨用己，雖盜跖不可御也。
【疏】幾，近也。夫料觸虎頭而編虎須者，近遭於虎食之也，今仲尼往說盜跖，履其危險，不異於斯也。而言此章大意，排擯聖迹，嗤鄙名利，是以排聖迹則訶責堯舜，鄙名利則輕忽夷齊，故寄孔跖以摸之意也。即郭注意，失之遠矣。
【釋文】《自灸》久又反。《疾走料》音聊。《扁虎》音鞭，又蒲顯反，徐扶顯反。本或作編，音同。《●》一本作料頭編虎須。◎盧文弨曰：今書作編虎須。舊亦作須，今從宋本作●。《幾不》音祈。《可去》起呂反。
子張問於滿苟得曰：「盍不爲行【一】？无行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計之利，而義真是也。【二】若棄名利，反之於心，則夫士之爲行，不可一日不爲乎【三】！」
【一】【疏】子張，孔子弟子也，姓顓孫，名師，字子張，行聖迹之人也。姓滿，名苟得，假託爲姓名，曰苟且貪得以滿其心，求利之人也。盍，何不也。何不爲仁義之行乎？勸其捨求名利也。
【釋文】《滿苟得》人姓名。《盍》胡臘反。《爲行》下孟反。下、注同。盍，何不也。勸何不爲德行。
【二】【疏】若不行仁義之行則不被信用，不被信用則無職任，無職任則無利祿。故有行則有名，有名則有利，觀察計當，仁義真是好事，宜行之也。
【三】【疏】反，乖逆也。若棄名利，則乖逆我心，故士之立身，不可一日不行仁義。
滿苟得曰：「无恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在无恥而信。故觀之名，計之利，而信真是也。【一】若棄名利，反之於心，則夫士之爲行，抱其天乎【二】！」
【一】【疏】多信，猶多言也。夫識廉知讓則貧，無恥貪殘則富；謙柔靜退則沈，多言夸伐則顯。故觀名計利，而莫先於多言，多言則是名利之本也。
【二】【疏】抱，守也。天，自然也。夫脩道之士，立身爲行，棄擲名利，乃乖俗心，抱守天真，翻合虛玄之道也。
子張曰：「昔者桀紂貴爲天子，富有天下，今謂臧聚曰，汝行如桀紂，則有怍色(一)，有不服之心者，小人所賤也。仲尼墨翟，窮爲匹夫，今謂宰相曰，子行如仲尼墨翟，則變容易色稱不足者，士誠貴也。【一】故勢爲天子，未必貴也；窮爲匹夫，未必賤也；貴賤之分，在行之美惡【二】。」
【一】【疏】桀紂孔墨，並釋於前。臧，謂臧獲也。聚，謂擥竊，即盜賊小人也。以臧獲比天子，則慚怍而不服；以宰相比匹夫，則變容而歡慰；故知所貴在行，不在乎位。
【釋文】《臧聚》司馬云：謂臧獲盜濫竊聚之人。《有怍》音昨。《宰相》息亮反。下相而同。
【二】【疏】此復釋前義也。
【校】(一)高山寺本作則作色，闕誤引張君房本作則有作色。
滿苟得曰：「小盜者拘，大盜者爲諸侯，諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂而管仲爲臣，田成子常殺君竊國而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中也，不亦拂乎！【一】故書曰：『孰惡孰美？成者爲首，不成者爲尾。』【二】」
【一】【疏】悖，逆也。拂，戾也。齊桓公名小白，殺其兄子糾，納其嫂焉。管仲賢人，臣而輔之，卒能九合諸侯，一匡天下。田成子常殺齊簡公，孔子沐浴而朝，受其幣帛。夫殺兄入嫂，弒君竊國，人倫之惡莫甚於斯，而夷吾爲臣，尼父受幣。言議則以爲鄙賤，情行則下而事之，豈非戰爭於心胸，言行相反戾耶？
【釋文】《入嫂》先早反。司馬云：以嫂爲室家。《爲臣》臣，或作相。《殺君》申志反。《論則》力頓反。《悖戰》布內反。《亦拂》扶弗反。
【二】【疏】成者爲首，君而事之；不成者爲尾，非而毀之。以此而言，只論成與不成，豈關行與無行，故不知美惡的在誰也。所引之書，並遭燒滅，今並無本也。
子張曰：「子不爲行，即將疏戚无倫，貴賤无義，長幼无序；五紀六位，將何以爲別乎【一】？」
【一】【疏】戚，親也。倫，理也。五紀，祖父也，身子孫也，亦言金木水火土五行也，仁義禮智信五德也。六位，君臣父子夫婦也，亦言父母兄弟夫妻。子張云：「若不行仁義之行，則親疏無理，貴賤無義，長幼無次敍，五紀六位無可分別也。」
【釋文】《長幼》丁丈反。《五紀》司馬云：歲、日、月、星辰、曆數。《六位》君、臣、父、子、夫、婦。◎俞樾曰：五紀，司馬云歲日月星辰曆數，然與疏戚貴賤長幼之義不相應，殆非也。今案五紀即五倫也，六位即六紀也。白虎通三綱六紀篇曰：六紀者，謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。此皆所以爲疏戚貴賤長幼之別。不曰五倫而曰五紀，不曰六紀而曰六位，古人之語異耳。家語入官篇羣僕之倫也，王肅注曰：倫，紀也。然則倫紀得通稱矣。《爲別》彼列反。下同。
滿苟得曰：「堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎【一】？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎【二】？王季爲適，周公殺兄，長幼有序乎【三】？儒者偽辭，墨者兼愛，五紀六位將有別乎【四】？
【一】【疏】堯廢長子丹朱，不與天位，故(一)言殺也。舜封同母弟象於有庳之國，令天下吏治其國，收納貢稅，故言流放也。廢子流弟，何有親疏之理乎？
【釋文】《堯殺長子》崔云：堯殺長子考監明。《舜流母弟》弟，謂象也。流，放也。孟子云：舜封象於有庳，不得有爲於其國，天子使吏治其國，而納其(二)貢稅焉。故謂之放也。
【二】【疏】殷湯放夏桀於南巢，周武殺殷紂於汲郡，君臣貴賤，其義安在？
【三】【疏】王季，周大王之庶子季歷，即文王之父也。太伯仲雍讓位不立，故以小兒季歷爲適。管蔡，周公之兄，泣而誅之，故云殺兄(三)。廢適立庶，弟殺其兄，尊卑長幼，有次序乎？
【釋文】《爲適》丁歷反。
【四】【疏】夫儒者多言，強爲名位；墨者兼愛，周普無私；五紀六位，有何分別？
【校】(一)故字依下文改。(二)納其依孟子及世德堂本改。(三)兄字依正文改。
且子正爲名，我正爲利。名利之實，不順於理，不監於道。【一】吾日(一)與子訟於无約曰：『小人殉財，君子殉名。其所以變其情，易其性，則異矣；乃至於棄其所爲而殉其所不爲，則一也。【二】』故曰，无爲小人，反殉而天；无爲君子，從天之理【三】。若枉若直，相而天極；面觀四方，與時消息【四】。若是若非，執而圓機；獨成而意，與道徘徊【五】。无轉而行，无成而義，將失而所爲【六】。无赴而富，无殉而成，將棄而天【七】。
【一】【疏】監，明也，見也。子張心之所爲，正在於名；苟得心之所爲，正在於利。且名利二途，皆非真實，既乖至理，豈明見於玄道！
【釋文】《且子正爲名》假設之辭也。爲，音于偽反。下爲利同。《不監》本亦作鑑，同。
【二】【疏】訟，謂論說也。約，謂契誓也。棄其所爲，捨己；殉其所不爲，逐物也。夫殉利謂之小人，殉名謂之君子，名利不同，所殉一也。子張苟得，皆共談玄言於無爲之理，敦於莫逆之契也。
【釋文】《吾日》人實反。《无約》如字。徐於妙反。
【三】【疏】而，爾也。既不逐利，又不殉名，故能率性歸根，合於自然之道也。
【四】【疏】相，助也。無問枉直，順自然之道，觀照四方，隨四時而消息。
【五】【疏】徘徊，猶轉變意也。圓機，猶環中也。執於環中之道以應是非，用於獨化之心以成其意，故能冥其虛通之理，轉變無窮者也。
【六】【疏】所爲，真性也。無轉汝志，爲聖迹之行；無成爾心，學仁義之道；捨己效他，將喪爾真性也。◎王念孫曰：無轉而行，轉讀爲專。山木篇云，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專爲。即此所謂無專而行也。此承上文與時消息，與道徘徊而言，言當隨時順道而不可專行仁義。若專而行，成而義，則將失其所爲矣。故下文云，正其言，必其行，故服其殃，離其患也。必其行，即此所謂專而行也。秋水篇無一而行，與道參差。一亦專也。無專而行，猶言無一而行也。專與轉，古字通。又通作摶。史記吳王濞傳燕王摶胡衆入蕭關，索隱曰：摶，音專，謂專統領胡兵也。漢書摶作轉。
【七】【疏】莫奔赴於富貴，無殉逐於成功。必赴必殉，則背於天然之性也。
【校】(一)闕誤引張君房本日作昔。
比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也【一】；直躬證父，尾生溺死，信之患也【二】；鮑子立乾，申(一)子不自理，廉之害也【三】；孔子不見母，匡子不見父，義之失也【四】。此上世之所傳，下世之所語，以爲士者正其言，必其行，故服其殃，離其患也【五】。」
【一】【疏】比干忠諫於紂，紂云，聞聖人之心有九竅，遂剖其心而視之。子胥忠諫夫差，夫差殺之，子胥曰：「吾死後，抉眼縣於吳門東以觀越之滅吳也。」斯皆至忠而遭其禍也。
【釋文】《抉眼》烏穴反。
【二】【疏】躬父盜羊，而子證之。尾生以女子爲期，抱梁而死。此皆守信而致其患也。
【三】【疏】鮑焦廉貞，遭子貢譏之，抱樹立乾而死。申子，晉獻公太子申生也，遭麗姬之難，枉被讒謗，不自申理，自縊而死矣。
【釋文】《鮑子立乾》司馬云：鮑子，名焦，周末人，汙時君不仕，採蔬而食。子貢見之，謂曰：「何爲不仕食祿？」答曰：「無可仕者。」子貢曰：「汙時君不食其祿，惡其政不踐其土。今子惡其君，處其土，食其蔬，何志行之相違乎？」鮑焦遂棄其蔬而餓死。韓詩外傳同。又云：槁洛水之上也。《勝子(二)自理》一本理作俚。本又作申子自埋。或云：謂申徒狄抱甕之河也。一本作申子不自理，謂申生也。
【四】【疏】孔子滯耽聖迹，歷國應聘，其母臨終，孔子不見。姓匡，名章，齊人也，諫諍其父，其父不從，被父憎嫌，遂游他邑，亦耽仁義，學讀忘歸，其父臨終而章不見。此皆滯溺仁義，有斯過矣。
【釋文】《孔子不見母》李云：未聞。《匡子不見父》司馬云：匡子，名章，齊人，諫其父，爲父所逐，終身不見父。案此事見孟子。◎盧文弨曰：疑父母二字當互易。
【五】【注】此章言尚(三)行則行矯，貴士則士偽，故蔑行賤士以全其內，然後行高而士貴耳。
【疏】自比干已下，匡子已上，皆爲忠信廉貞而遭其禍，斯皆古昔相傳，下世語之也。是以忠誠之士，廉信之人，正其言以諫君，必其行以事主，莫不遭罹其患，服從其殃，爲道之人深宜戒慎也。
【釋文】《所傳》丈專反。
【校】(一)世德堂本申作勝，釋文亦作勝。(二)世德堂本子下有不字。(三)趙本尚作上。
无足問於知和曰：「人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨无意焉，知不足邪，意知而力不能行邪，故推正不忘邪？」【一】
【一】【疏】無足，謂貪婪之人，不止足者也。知和，謂體知中和之道，守分清廉之人也。假設二人以明貪廉之禍福也。無足云：「世人卒竟未有不興起名譽而從就利祿者。若財富則人歸湊之，歸湊則謙下而尊貴之。夫得人謙下尊貴者，則說其情，適其性，體質安而長壽矣。子獨無貪富貴之意乎？爲運知不足不求邪？爲心意能知，力不能行，故推於正理，志念不忘，以遣貪求之心而不取邪？」
【釋文】《无足》一本作無知。《則下》遐嫁反。下同。《樂意》音洛。下同。《知不》音智。下知謀同。◎慶藩案意，語詞也，讀若抑。抑意古字通。論語學而篇抑與之與，漢石經抑作意。墨子明鬼篇豈女爲之與，意鮑爲之與。皆其證。《故推正不忘邪》忘，或作妄，言君臣但推尋正道不忘，故不用富貴邪？爲智力不足，故不用邪？
知和曰：「今夫此人以爲與己同時而生，同鄉而處者，以爲夫絕俗過世之士焉；是專无主正，所以覽古今之時，是非之分也，與俗化【一】。世去至重，棄至尊，以爲其所爲也；此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎【二】！慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣懽之喜，不監於心【三】；知爲爲而不知所以爲，是以貴爲天子，富有天下，而不免於患也【四】。」
【一】【疏】此人，謂富貴之人也。俗人，謂無知，貪利情切，與貴人同時而生，共富人同鄉而住者，猶將己爲超絕流俗，過越世人；況己之自享於富貴乎！斯乃專愚之人，內心無主，不履正道，不覺古今之時代，不察是非之涯分，而與塵俗紛競，隨末而遷化者也，豈能識禍福之歸趣者哉！
【釋文】《過世之士焉》言人心易動，但人與賢人俱生，便自謂過於世人，況親自爲富貴者乎！
【二】【疏】至重，生也。至尊，道也。流俗之人，捐生背道，其所爲每事如斯，其於長生之道，去之遠矣。
【三】【疏】慘怛，悲也。恬愉，樂也。夫悲樂喜懼者，並身外之事也，故不能監明於聖質，照入於心靈，而愚者妄爲之也。
【釋文】《慘》七感反。《怛》丹曷反。《之恐》丘勇反。
【四】【疏】爲爲者，有爲也；所以爲者，無爲也。但知爲於有爲，不知爲之所以出自無爲也。如斯之人，雖貴總萬機，富贍四海，而不免於怵惕等患也。
无足曰：「夫富之於人，无所不利，窮美究埶，至人之所不得逮，賢(一)人之所不能及【一】，俠人之勇力而以爲威強，秉人之知謀以爲明察，因人之德以爲賢良，非享國而嚴若君父【二】。且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之【三】。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之！【四】」
【一】【疏】窮，盡也。夫能窮天下善美，盡人間威勢者，其惟富貴乎！故至德之人，賢哲之士，亦不能遠及也。
【釋文】《窮美》窮，猶盡也。《究埶》音勢。本亦作勢。一音藝，究竟也。
【二】【疏】夫富貴之人，人多依附，故勇者爲之捍，智者爲之謀，德者爲之助，雖不臨享邦國，而威嚴有同君父焉，斯皆財利致其然矣。
【釋文】《俠人》音協。
【三】【疏】夫耳悅於聲，眼愛於色，口嗛於味，威權形勢以適其情者，不待教學而心悅樂，豈服法象而身安乎？葢性之然耳。
【四】【疏】夫欲之則就，惡之則避，斯乃人物之常情，不待師教而後爲之者，故天下雖非無足，誰獨辯辭於此事者也！
【釋文】《欲惡》烏路反。
【校】(一)世德堂本賢作聖。
知和曰：「知者之爲，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，无以爲故不求【一】。不足故求之，爭四處而不自以爲貪；有餘故辭之，棄天下而不自以爲廉【二】。廉貪之實，非以迫外也，反監之度【三】。勢爲天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以爲害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。【四】堯舜爲帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。【五】」
【一】【疏】夫知慧之人，虛懷應物，故能施爲舉動，以百姓心爲心，百姓順之，亦不違其法度也。內心至之，所以不爭，無用無爲，故不求不覺也。
【二】【疏】四處，猶四方也。夫凡聖區分，貪廉斯隔，是以爭貪四方，馳騁八極，不自覺其貪婪，棄捨萬乘，辭於九五，而不自覺其廉儉。
【三】【疏】監，照也。夫廉貪實性，非過迫於外物也，而反照於內心，各稟度量不同也。
【四】【疏】夫不以高貴爲驕矜，不以錢財爲娛玩者，計其災患，憂慮傷害於真性故也。是以辭大寶而不受，非謂要求名譽者也。
【釋文】《要名》一遙反。
【五】【疏】雍，和也。夫唐虞之化，宇內和平者，非有情於仁惠，不以美麗害生也；善卷許由被禪而不受，非是矯情於辭讓，不以世事害己也。斯皆就其長生之利，辭其篡弒之害，故天下稱其賢能，則可謂有此避害之心，實無彼興名之意。
无足曰：「必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦(一)久病長阨而不死者也【一】。」
【一】【疏】必固將欲修進名譽，苦其形體，絕其甘美，窮約攝養，矜持其生者，亦何異乎久病固疾，長阨不死，雖生之日，猶死之年！此無足之辭，以難知和也。
【釋文】《長阨》音厄，又烏賣反。
【校】(一)闕誤引江南古藏本亦下有猶字。
知和曰：「平爲福，有餘爲害者，物莫不然，而財其甚者也【一】。今富人，耳營鐘鼓筦(一)籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣【二】；侅溺於馮氣，若負重行而上阪(二)，可謂苦矣【三】，貪財而取慰(三)，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣【四】；爲欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣【五】；財積而无用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣【六】；內則疑刦請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣【七】。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，單以反一日之无故而不可得也【八】。故觀之名則不見，求之利則不得，繚意體而爭此，不亦惑乎【九】！」
【一】【疏】夫平等被其福善，有餘招其禍害者，天理自然也。物皆如是，而財最甚也。
【二】【疏】嗛，稱適也。管籥，簫笛之流也。夫富室之人，恣情淫勃，口爽醪醴，耳聒宮商，取捨滑心，觸類感動。性之昏爽，事業忘焉，無所覺知，豈非亂也！
【釋文】《筦》音管。本亦作管。《籥》音藥。一本筦籥作壎箎。《口嗛》苦簟反。◎慶藩案嗛，快也。說文：嗛，口有所銜也(四)。趙策膳啗之嗛於魏，齊桓公夜半不嗛易牙，高注並曰：嗛，快也。荀子榮辱篇彼臭之而無嗛於鼻，楊倞讀嗛爲慊，云厭也。失之。《醪》力刀反。
【三】【疏】馮氣，猶憤懣也。夫貪欲既多，勞役困弊，心中侅塞，沈溺憤懣，猶如負重上阪而行。此之委頓，豈非苦困也哉！
【釋文】《侅溺》徐音礙，五代反，又戶該反。飲食至咽爲侅。一云：徧也。◎家世父曰：釋文飲食至咽爲侅，未免強以意通之。說文：奇侅，非常也。揚子方言：非常曰侅事。侅溺，猶言沉溺之深也。《於馮氣》馮，音憤，憤滿也。下同。言憤畜不通之氣也。◎王念孫曰：釋文曰，馮氣，馮音憤，憤滿也。言憤畜不通之氣也。案馮氣，盛氣也。昭五年左傳今君奮焉震電馮怒，杜注曰：馮，盛也。楚辭離騷馮不厭乎求索，王注曰：馮，滿也，楚人名滿曰馮。是馮爲盛滿之義，無煩改讀爲憤也。《而上》時掌反。
【四】【疏】貪取財寶以慰其心，誘諂威權以竭情慮，安靜閒居則其體沈溺，體氣悅澤則憤懣斯生，動靜困苦，豈非疾也！
【釋文】《取慰》慰亦作畏。◎慶藩案慰當與蔚通。淮南俶真篇五藏無蔚氣，高注曰：蔚，病也。繆稱篇侏儒瞽師，人之困慰者也，高注曰：慰，病也。是蔚慰二字，古訓通用。
【五】【疏】堵，牆也。夫欲富就利，情同壑壁，譬彼堵牆，版築滿盈，心中憤懣，貪婪不舍，不知避害，豈非恥辱耶！
【釋文】《不舍》音捨。下同。
【六】【疏】戚醮，煩惱也。夫積而不散，馮而不舍，貪求無足，煩惱盈懷，榷而論之，豈非憂患！◎慶藩案服膺而不舍，即上文馮而不舍之義。服膺即憑也。文選漢高祖功臣頌有馮膺而尚缺。(文選膺誤作應。李善注誤以爲憑依瑞應，失之。古應與膺同聲通用。康誥應保殷民，周誥膺保民德，詩閟宮篇戎狄是膺，史記建元以來侯者年表膺作應。孟子滕文公篇戎狄是膺，音義曰：丁本膺作應。)服膺之爲憑膺，猶伏軾之爲憑軾，(史記酈生傳伏軾下齊七十餘城，漢書作馮軾。)伏琴之爲憑琴，(史記魏世家中期憑琴，索隱曰：春秋後語作伏琴。)茵伏之爲茵憑也。(史記酷吏傳未嘗敢均茵伏，漢書作茵馮。)《戚醮》在遙反。李云，顦顇也。又音子妙反。
【七】【疏】疑，恐也。請，求也。匹夫無罪，懷璧其罪，故在家則恐求財盜賊之災，外行則畏寇盜濫竊之害。是以舍院周回，起疏窗樓，敞出內外，來往怖懼，不敢獨行。如此艱辛，豈非畏哉！
【釋文】《疑刦》許業反，又曲業反。《內周樓疏》李云：重樓內匝，疏軒外通，謂設備守具。
【八】【疏】六者，謂亂苦疾辱憂畏也。殫，盡也。天下至害，遺忘不察，及其巨盜忽至，性命惙然，平生貪求，一朝頓盡，所有財寶，當時並罄，欲反一日貧素，其可得之乎！
【釋文】《財單》音丹。本或作蘄，音祁。◎家世父曰：釋文單本作蘄，音祁，今案釋文非也。單當作亶。史記曆書單閼，崔駰注：單閼，一作亶安。單亶字通。漢書但字多作亶。賈誼傳非亶倒懸而已，揚雄傳亶費精神於此。說文：但，裼也。是但自爲袒而儃爲但。單以反一日之無故，猶言但以反一日之無故。玉篇：單，一也。一，猶單獨也，與但字義亦近。
【九】【注】此章言知足者常足。
【疏】繚，纏繞也。巨盜既至，身非己有，當爾之際，豈見有名利耶！而流俗之夫，倒置之甚，情纏繞於名利，心決絕於爭求，以此而言，豈非大惑之甚也！
【釋文】《繚》音了，又魚弔反。理也。
【校】(一)趙諫議本筦作管。(二)阪字依成疏改。闕誤引張君房本作坂，與阪同。(三)張君房本慰作辱。(四)銜也二字依國策高注改。
雜篇說劍第三十【一】
【一】【釋文】以事名篇。
昔趙文王喜劍，劍士夾門而客三千餘人，日夜相擊於前，死傷者歲百餘人，好之不厭。如是三年，國衰，諸侯謀之。【一】
【一】【疏】趙惠王，名何，趙武靈王之子也。好擊劍之士，養客三千，好無厭足。其國衰敝，故諸侯知其無道，共相謀議，欲將伐之也。
【釋文】《趙文王》司馬云：惠文王也，名何，武靈王子，後莊子三百五十年。洞紀云：周赧王十七年，趙惠文王之元年。一云：案長曆推惠文王與莊子相值，恐彪之言誤。《喜劍》許紀反。下同。《夾門》郭李音協，又古洽反。《好之》呼報反。下同。《无厭》於鹽反，又於豔反。◎盧文弨曰：今書作不厭。
太子悝患之，募左右曰：「孰能說王之意止劍士者，賜之千金。」左右曰：「莊子當能。」【一】
【一】【疏】悝，趙太子名也。厭患其父喜好干戈，故欲千金以募說士。莊子大賢，當能止劍也。
【釋文】《悝》苦回反，太子名。◎俞樾曰：惠文王之後爲孝成王丹，則此太子葢不立。《募》音慕，又音務。《說王》如字，解也。又音悅。
太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受，與使者俱，往見太子曰：「太子何以教周，賜周千金？」
太子曰：「聞夫子明聖，謹奉千金以幣從者。夫子弗受，悝尚(一)何敢言！」【一】
【一】【疏】欲教我何事，乃賜千金？既見金多，故問。太子曰：「聞夫子賢哲聖明故，所以贈千金以充從者之幣帛也。」
【釋文】《與使》所吏反。《以幣從》才用反。一本作以幣從者。◎盧文弨曰：舊者訛軍，今改正。今書有者字。
【校】(一)闕誤引張君房本尚作當。
莊子曰：「聞太子所欲用周者，欲絕王之喜好也。使臣上說大王而逆王意，下不當太子，則身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上說大王，下當太子，趙國何求而不得也！」
太子曰：「然。吾王所見，唯劍士也。」
莊子曰：「諾。周善爲劍。」
太子曰：「然吾王所見劍士，皆蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難，王乃說之。今夫子必儒服而見王，事必大逆。【一】」
【一】【疏】髮亂如蓬，鬢毛突出，鐵爲冠，垂下露面。曼胡之纓，謂屯項抹額也。短後之衣，便於武事。瞋目怒眼，勇者之容，憤然窴胸，故語聲難澁。斯劍士之形服也。
【釋文】《上說》如字，又始銳反。下同。《蓬》步公反。本或作●，同。《頭》蓬頭，謂著兜鉾也。有毛，故如蓬。《突鬢》必刃反。司馬本作賓，云：賓讀爲鬢。《垂冠》將欲鬭，故冠低傾也。《曼胡》莫干反。司馬云：曼胡之纓，謂麤纓無文理也。《短後之衣》爲便於事也。《瞋目》赤夷赤真二反。《語難》如字。艱難也；勇士憤氣積於心胸，言不流利也。又乃旦反，既怒而語，爲人所畏難。司馬云：說相擊也。《乃說》音悅。下大說同。
莊子曰：「請治劍服。」治劍服三日，乃見太子。太子乃與見王，王脫白刃待之。莊子入殿門不趨，見王不拜。【一】王曰：「子欲何以教寡人，使太子先【二】？」
【一】【疏】夫自得者，內無懼心，故不趨走也。
【釋文】《與見》賢遍反。下劍見同。又如字。《王脫》一本作說，同。土活反。
【二】【疏】汝欲用何術以教諫於我，而使太子先言於我乎？
曰：「臣聞大王喜劍，故以劍見王。」
曰：「臣之劍，十步一人，千里不留行。」
王大悅之，曰：「天下无敵矣！」【一】
【一】【疏】其劍十步殺一人，一去千里，行不留住，銳快如是，寧有敵乎！
【釋文】《千里不留行》司馬云：十步與一人相擊，輒殺之，故千里不留於行也。◎俞樾曰：十步之內，輒殺一人，則歷千里之遠，所殺多矣，而劍鋒不缺，所當無撓者，是謂十步一人，千里不留行，極言其劍之利也。行以劍言，非以人言，下文所謂行以秋冬是也。司馬云，十步與一人相擊輒殺之，故千里不留於行也。未得其義。
莊子曰：「夫爲劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願得試之【一】。」
【一】【疏】夫爲劍者道也，是以忘己虛心，開通利物，感而後應，機照物先，莊子之用劍也。
王曰：「夫子休就舍，待命令(一)設戲請夫子【一】。」
【一】【疏】詞旨清遠，感動王心，故令休息，屈就館舍，待設劍戲，然後邀延也。
【校】(一)張君房本無令字。
王乃校劍士七日，死傷者六十餘人，得五六人，使奉劍於殿下，乃召莊子。王曰：「今日試使士敦劍【一】。」
【一】【疏】敦，斷也。試陳劍士，使考校敦斷以定勝劣。
【釋文】《乃校》司馬云：考校取其勝者也。校，本或作教。《士敦》如字。司馬云：敦，斷也，試使用劍相擊斷截也。一音丁回反。◎家世父曰：釋文引司馬云，敦，斷也。試使用劍相擊截斷也。邶風詩箋王事敦我，敦，猶投擲也。魯頌詩箋敦商之旅，敦，治也。敦劍即治劍之意。說文：敦，怒也，一曰誰何也。誰何，猶言莫我何，亦即兩相比較之意。兩相比較，故怒也。
莊子曰：「望之久矣【一】。」
【一】【疏】企望日久，請早試之。
王曰：「夫子所御杖，長短何如？」
曰：「臣之所奉皆可。【一】然臣有三劍，唯王所用，請先言而後試。」
【一】【疏】御，用也。謂莊實可擊劍，故問之。
【釋文】《御杖》直亮反。《所奉》司馬本作所奏。
王曰：「願聞三劍。」
曰：「有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍(一)。」
【校】(一)高山寺本三劍字上均有之字。
曰：「天子之劍，以燕谿石城爲鋒，齊岱爲鍔【一】，晉魏(一)爲脊，周宋爲鐔【二】，韓魏(二)爲夾【三】；包以四夷，裹以四時【四】；繞以渤海，帶以常山【五】；制以五行，論以刑德【六】；開以陰陽，持以春夏，行以秋冬【七】。此劍，直之无前，舉之无上，案之无下，運之无旁，上決浮雲，下絕地紀。此劍一用，匡諸侯，天下服矣【八】。此天子之劍也。」
【一】【疏】鋒，劍端也。鍔，刃也。燕谿，在燕國，石城，塞外山；此地居北，以爲劍鋒。齊國岱岳在東，爲劍刃也。
【釋文】《燕》音煙。《谿》燕谿，地名，在燕國。《石城》在塞外。《鍔》五各反。司馬云：劍刃也。一云：劍稜也。
【二】【疏】鐔，環也。晉魏二國近乎趙地，故以爲脊也。周宋二國近南，故以爲環也。
【釋文】《鐔》音淫。三蒼云：徒感反，劍口也。徐徒南反，又徒各反，謂劍鐶也。司馬云：劍珥也。
【三】【疏】鋏，把也。韓魏二國在趙之西，故以爲把也。
【釋文】《爲夾》古協反。司馬云：把也。一本作鋏，同。一云：鐔，從稜向背；鋏，從稜向刃也。
【四】【疏】懷四夷以道德，順四時以生化。
【釋文】《裹以》音果。
【五】【疏】渤海，滄洲也。常山，北岳也。造化之中，以山海鎮其地也。
【六】【疏】五行，金木水火土。刑，刑罰；德，德化也。以此五行，匡制寰宇，論其刑德，以御羣生。
【七】【疏】夫陰陽開闢，春夏維持，秋冬肅殺，自然之道也。
【釋文】《行以秋冬》隨天道以行止也。
【八】【疏】夫以道爲劍，則無所不包。故上下旁通，莫能礙者；浮雲地紀，豈足言哉！既以造化爲功，故無不服也。
【校】(一)(二)高山寺本魏作衞。
文王芒然自失【一】，曰：「諸侯之劍何如？」
【一】【疏】夫才小聞大，不相承領，故芒然若涉海，失其所謂，類魏惠王之聞韶樂也。
【釋文】《芒然》莫剛反。
曰：「諸侯之劍，以知勇士爲鋒，以清廉士爲鍔，以賢良士爲脊，以忠聖士爲鐔，以豪桀士爲夾(一)。此劍，直之亦无前，舉之亦无上，案之亦无下，運之亦无旁；上法圓天以順三光，下法方地以順四時，中和民意以安四鄉【一】。此劍一用，如雷霆之震也，四封之內，無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劍也【二】。」
【一】【疏】四鄉，猶四方也。夫能法象天地而知萬物之情，謂諸侯所以爲異也。但能依用此劍而御於邦國，亦宇內無敵。
【二】【疏】易以震卦爲諸侯，故雷霆爲諸侯之劍也。
【校】(一)趙諫議本賢良作賢聖，世德堂本及趙本忠聖作忠勝，世德堂本豪桀作豪傑。
曰：「庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難。相擊於前，上斬頸領，下決肝肺。此庶人之劍，无異於鬭雞，一旦命已絕矣，无所用於國事。今大王有天子之位而好庶人之劍，臣竊爲大王薄之。」【一】
【一】【疏】莊子雄辯，冠絕古今，故能說化趙王，去其所好，而結會旨歸，在於此矣。
【釋文】《肝肺》芳廢反。《竊爲》于偽反。
王乃牽而上殿。宰人上食，王三環之【一】。莊子曰：「大王安坐定氣，劍事已畢奏矣。」
【一】【疏】環，繞也。王覺己非，深懷慙惡，命莊子上殿以展愧情，繞食三周，不能安坐，氣急心懣，豈復能飧乎！
【釋文】《而上》時掌反。下同。《三環》如字。又音患，繞也。聞義而愧，繞饌(一)三周，不能坐食。
【校】(一)饌字依世德堂本改。
於是文王不出宮三月，劍士皆服斃其處也(一)【一】。
【一】【疏】不復受賞，故恨而致死也。
【釋文】《服斃》婢世反。司馬云：忿不見禮，皆自殺也。
【校】(一)高山寺本及卷子本服斃其處也並作伏斃其處矣。
雜篇漁父第三十一【一】
【一】【釋文】以人名篇。
孔子遊乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子絃歌鼓琴，奏曲未半【一】。
【一】【疏】緇，黑也。尼父游行天下，讀講詩書，時於江濱，休息林籟。其林鬱茂，蔽日陰沈，布葉垂條，又如帷幕，故謂之緇帷之林也。壇，澤中之高處也。其處多杏，謂之杏壇也。琴者，和也，可以和心養性，故奏之。
【釋文】《緇帷》司馬云：黑林名也。本或作惟。《杏壇》司馬云：澤中高處也。李云：壇名。
有漁父者，下船而來，須(一)眉交(二)白，被髮揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽。曲終而招子貢子路，二人俱對【一】。
【一】【疏】漁父，越相范蠡也；輔佐越王句踐，平吳事訖，乃乘扁舟，游三江五湖，變易姓名，號曰漁父，即屈原所逢者也。既而汎海至齊，號曰鴟夷子；至魯，號曰白珪先生；至陶，號曰朱公。晦迹韜光，隨時變化，仍遺大夫種書云。揄，揮也。袂，袖也。原，高平也。距，至也。鬢眉交白，壽者之容；散髮無冠，野人之貌。於是遙望平原，以手揮袂，至於高陸，維舟而止，托頤抱膝，以聽琴歌也。
【釋文】《有漁父者》音甫，取魚父也。一云是范蠡。元嘉本作有漁者父，則如字。《須眉》本亦作鬚眉。《交白》如字。李云：俱也。一本作皎。《揄》音遙，又音俞，又褚由反，謂垂手衣內而行也。李音投，投，揮也。又士由反。《袂》面世反，李音芮。《以上》時掌反。《距陸》李云：距，至也。
【校】(一)趙諫議本須作鬢。(二)闕誤引張君房本交作皎。
客指孔子曰：「彼何爲者也【一】？」
【一】【疏】詢問仲尼是何爵命之人。
子路對曰：「魯之君子也【一】」
【一】【疏】答云是魯國賢人君子也。
客問其族。子路對曰：「族孔氏【一】。」
【一】【疏】問其氏族，答云姓孔。
客曰：「孔氏者何治也【一】？」
【一】【疏】又問孔氏以何法術脩理其身。
子路未應，子貢對曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下，此孔氏之所治也。【一】」
【一】【疏】率姓謙和，服行聖迹，修飾禮樂，簡選人倫，忠誠事君，化物齊等，將欲利羣品，此孔氏之心乎！
【釋文】《飾禮》如字。本又作飭，音敕。《下以化齊民》李云：齊，等也。許慎云：齊等之民也。如淳云：齊民，猶平民。元嘉本作化於齊民後。向本(一)無於字 。
【校】(一)世德堂本句作向，如應爲本字之誤。
子貢曰：「非也。」
子貢曰：「非也。」【一】
【一】【疏】爲是有茅土五等之君？爲是王侯輔佐卿相乎？皆答云非也。【釋文】《君與》音餘。下同。
客乃笑而還，行言曰：「仁則仁矣，恐不免其身；苦心勞形以危其真。嗚呼，遠哉其分於道也！【一】」
【一】【疏】夫勞苦心形，危忘真性，偏行仁愛者，去本迢遰而分離於玄道也，是以嗤笑徘徊，嗚呼歎之也。
【釋文】《以危》危，或作偽。《其分》如字。本又作介，音界。司馬云：離也。◎慶藩案分釋文作介，音界，是也。隸書介作●，俗書分作●，二形相似，往往溷亂。莊三十年穀梁傳周之分子也。釋文：分，本作介。漢書杜周傳執進退之分，師古注：分，或作介。是其證。◎藩又案界與介古字通。漢書揚雄傳界涇(一)陽抵穰侯而代之，文選界作介。史記晉世家號曰介山，續漢書郡國志作界山。春秋繁露立元神篇(二)介障險阻，淮南覽冥篇介作界。
【校】(一)涇字依漢書改。(二)篇字依春秋繁露改。
子貢還，報孔子。孔子推琴而起曰：「其聖人與！」乃下求之，至於澤畔，方將杖拏而引其船，顧見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。【一】
【一】【疏】拏，橈也。反走前進，是虔敬之容也。
【釋文】《杖》直亮反。《拏》女居反。司馬云：橈也，音餘。《鄉而》香亮反。或作嚮，同。
孔子曰：「曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待(一)於下風，幸聞咳唾之音以卒相丘也【一】！」
【一】【疏】曩，向也。緒言，餘論也。卒，終也。相，助也。向者先生有清言餘論，丘不敏，未識所由之故。竊聽下風，庶承謦欬，卒用此言，助丘不逮。
【釋文】《緒言》猶先言也。◎俞樾曰：楚辭九章款秋冬之緒風，王注曰：緒，餘也。讓王篇曰：其緒餘以爲國家。是緒與餘同義。緒言者，餘言也。先生之言未畢而去，是有不盡之言，故曰緒言。釋文曰：猶先言也。
非是。《竊待》待，或作侍。《咳》苦代反。《唾》吐臥反。《相丘》息亮反。
【校】(一)闕誤引張君房本待作侍。
孔子再拜而起曰：「丘少而脩學，以至於今，六十九歲矣，无所得聞至教，敢不虛心！」【一】
【一】【疏】嘻，笑聲也。丘少年已來，脩學仁義，逮乎耆艾，未聞至道，所以恭謹虔恪虛心矣。
【釋文】《曰嘻》香其反。《之好》呼報反。下同。《丘少》詩召反。下同。
客曰：「同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以【一】。子之所以者，人事也。天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂(一)其事，乃无所陵【二】。故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少无序，庶人之憂也【三】；能不勝任，官事不治，行不清白，羣下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也【四】；廷(二)无忠臣，國家昏亂，工(三)技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也【五】；陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也【六】。今子既上无君侯有司之勢而下无大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不(四)泰多事乎【七】！
【一】【疏】夫虎嘯風馳，龍興雲布，自然之理也，固其然乎！是以漁父大賢，宣尼至聖，賢聖相感，斯同聲相應也。故釋吾之所有方外之道，經營子之所以方內之業也。
【釋文】《而經子之所以》經，經營也。司馬云：經，理也。
【二】【疏】陵，亦亂也。夫人倫之事，抑乃多端，切要而言，無過此四者。若四者守位，乃教治盛美，若上下相冒，則亂莫大焉。是以百官各司其職，庶人自憂其務，不相陵亂，斯不易之道者也。
【釋文】《正治》直吏反。下官事不治同。
【三】【疏】田畝荒蕪，屋室漏露，追徵賦稅，不相係屬，妻妾既失尊卑，長幼曾無次序，庶人之憂患也。◎慶藩案荒露，謂荒蕪敗露。方言曰：露，敗也。古本或作路，路露古通用。淮南臣道篇路亶者也，王念孫曰：路亶，猶羸憊也。亦通作潞。秦策士民潞病，高注云：潞，羸也。皆與敗義相近。孟子滕文公篇是率天下而路也，趙注云：是導率天下之人以羸路也。《不屬》音燭。《長少》丁丈反。後遇長同。
【四】【疏】職任不勝，物務不理，百姓荒亂，四民不勤，大夫之憂也。
【釋文】《不勝》音升。《行不》下孟反。
【五】【疏】陪臣不忠，苞茅不貢，春秋盟會，落朋倫之後，五等之憂也。
【釋文】《工技》其綺反。◎盧文弨曰：今書作國技。《貢職》職，或作賦。《春秋後倫》朝覲不及等比也。
【六】【疏】攘，除也。陰陽不調，日時愆度，兵戈荐起，萬物夭傷，三公九卿之憂也。
【釋文】《不飭》音敕。
【七】【疏】上非天子諸侯，下非宰輔卿相，而擅修飾禮樂，選擇人倫，教化蒼生，正齊羣物，乃是多事之人。
【釋文】《不泰》本又作大，音同。徐敕佐反。後同。
【校】(一)高山寺本憂作處。(二)高山寺本廷作朝。(三)世德堂本工作國，此蓋依釋文改。(四)高山寺本不下有亦字。
且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠【一】；莫之顧而進之，謂之佞【二】；希意道言，謂之諂【三】；不擇是非而言，謂之諛【四】；好言人之惡，謂之讒【五】；析交離親，謂之賊【六】；稱譽詐偽以敗惡(一)人，謂之慝【七】；不擇善否，兩容頰(二)適，偷拔其所欲，謂之險【八】。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣【九】。所謂四患者：好經大事，變更易常，以挂功名，謂之叨【一０】；專知擅事，侵人自用，謂之貪【一一】；見過不更，聞諫愈甚，謂之很【一二】；人同於己則可，不同於己(三)，雖善不善，謂之矜【一三】。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可教已。」
【一】【疏】摠，濫也。非是己事而強知之，謂之叨濫也。
【釋文】《八疵》祀知反。《之摠》李云：謂監也。
【二】【疏】強進忠言，人不采顧，謂之佞也。
【三】【疏】希望前人意氣而導達其言，斯諂也。
【釋文】《道言》音導。
【四】【疏】苟且順物，不簡是非，謂之諛也。
【五】【疏】聞人之過，好揚敗之。
【六】【疏】人有親情交故，輒欲離而析之，斯賊害也。
【七】【疏】與己親者，雖惡而譽(四)；與己疏者，雖善而毀；以斯詐偽，好敗傷人，可謂姦慝之人也。
【釋文】《稱譽》音餘。《以敗》補邁反。《惡人》烏路反。下同。《之慝》他得反。
【八】【疏】否，惡也。善惡二邊，兩皆容納，和顏悅色，偷拔其意之所欲，隨而佞之，斯險詖之人也。
【釋文】《善否》悲美反，惡也。又方九反。《兩容頰適》善惡皆容，顏貌調適也。頰，或作顏。
【九】【疏】外則惑亂於百姓，內則傷敗於一身，是以君子不與爲友朋，明君不將爲臣佐也。
【一０】【疏】伺候安危，經營大事，變改之際，建立功名，謂叨濫之人也。
【釋文】《以挂》音卦，別也。又音圭。《之叨》吐刀反。
【一一】【疏】事己獨擅，自用陵人，謂之貪也。
【一二】【疏】有過不改，聞諫彌增，很戾之人。
【釋文】《很》胡懇反。◎慶藩案說文：很，言不聽從也。逸周書諡法篇愎很遂過者曰刺。荀子成相篇愎很遂過不肯悔。
【一三】【疏】物同乎己，雖惡而善，物異乎己，雖善而惡，謂之矜夸之人。
【釋文】《能去》起呂及。
【校】(一)闕誤引張君房本惡作德。(二)趙諫議本頰作顏，高山寺本道藏本並同。(三)高山寺本己下有則字。(四)譽字依劉文典補正本改
孔子愀然而歎，再拜而起曰：「丘再逐於魯，削迹於衞，伐樹於宋，圍於陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？」【一】
【一】【疏】愀然，慙竦貌也。罹，遭也。丘無罪失而遭罹四謗。未悟前旨，故發此疑。
【釋文】《愀然》在九反，又七小反。
客悽然變容曰：「甚矣子之難悟也！人有畏影惡迹而去之走者，舉足愈數而迹愈多，走愈疾而影不離身(一)，自以爲尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息迹，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣【一】。謹脩而身，慎守其真，還以物與人，則无所累矣【二】。今不脩之身而求之人(二)，不亦外乎【三】！」
【一】【疏】留停仁義之間以招門徒，伺察同異之際以候機宜，觀動靜之變，睎其僥倖，適受與之度，望著功名，理好惡之情，而是非堅執，和喜怒之節，用爲達道，以己誨人，矜矯天性，近於不免也。
【釋文】《難語》魚據反。下同。本或作悟。◎盧文弨曰：今書作難悟。《愈數》音朔。《不離》力智反。
【二】【疏】謹慎形體，修守真性，所有功名，還歸人物，則物我俱全，故無患累也。
【三】【疏】不能脩其身而求之他人者，豈非疏外乎！
【校】(一)高山寺本離下無身字。(二)高山寺本作今不脩身而求之於人。
孔子愀然【一】曰：「請問何謂真？」
【一】【疏】自竦也。
客曰：「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人【一】。故強哭者雖悲(一)不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲无聲而哀，真怒未發(二)而威，真親未(三)笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。【二】忠貞以功爲主，飲酒以樂爲主，處喪以哀爲主，事親以適爲主，功成之美，无一其迹矣【三】。事親以適，不論(四)所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，无問其禮矣【四】。禮者，世俗之所爲也；真者，所以受於天也，自然不可易也【五】。故聖人法天貴真，不拘於俗【六】。愚者反此。不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足【七】。惜哉，子之蚤湛於人(五)偽而晚聞大道也【八】！」
【一】【疏】夫真者不偽，精者不雜，誠者不矯也。故矯情偽性者，不能動於人也。
【二】【疏】夫道無不在，所在皆通，故施於人倫，有此四事。四事之義，具列下文。
【釋文】《故強》其丈反。下同。《歡樂》音洛。下同。
【三】【疏】貞者，事之幹也。故以功績爲主；飲酒陶蕩性情，故以樂爲主。是以功在其美，故不可一其事迹也。
【四】【疏】此覆釋前四義者也。
【五】【疏】節文之禮，世俗爲之，真實之性，稟乎大素，自然而然，故不可改易也。
【六】【疏】法效自然，寶貴真道，故不拘束於俗禮也。
【七】【疏】恤，憂也。祿祿，貴貌也。愚迷之人，反於聖行，不能法自然而造適，貴道德而逍遙，翻復溺人事而憂慮，滯囂塵而遷貿，徇物無厭，故心恆不足也。
【釋文】《祿祿》如字，又音錄，謂形見爲禮也。司馬云：錄，領錄也。◎慶藩案祿司馬本作錄。文選劉公幹雜詩注引司馬云：領錄(六)也。領上無錄字，與釋文異。
【八】【疏】惜孔子之雄才，久迷情於聖迹，耽人間之浮偽，不早聞於玄道。
【釋文】《蚤》音早。字亦作早。《湛》丁南反，下同。
【校】(一)高山寺本悲作疾。(二)又未發作不嚴。(三)又未作不。(四)又論下有其字。(五)世德堂本無人字。(六)兩錄字依文選改。
孔子又再拜而起曰：「今者丘得遇也，若天幸然。先生不(一)羞而比之服役，而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。」【一】
【一】【疏】尼父喜歡，自嗟慶幸，得逢漁父，欣若登天。必其不恥訓誨，尋當服勤驅役，庶爲門人，身稟教授，問舍所在，終學大道。
【釋文】《丘得過也》謂得過失也。過，或作遇(二)。◎慶藩案釋文過或作遇者是也。遇過形似，致易互訛，說見前。《而比》如字，謂親見比數也。又毗志反。
【校】(一)高山寺本不下有爲字。(二)今書作遇。
客曰：「吾聞之，可與往者與之，至於妙道；不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃无咎【一】。子勉之！吾去子矣，吾去子矣！」乃刺船而去，延緣葦間【二】。
【一】【疏】從迷適悟爲往也。妙道。真本也。知，分別也，若逢上智之士，可與言於妙本，若遇下根之人，不可語其玄極，觀機吐照。方乃無疵。
【二】【疏】戒約孔子，令其勉勵。延緣止蘆葦之間。重言去子，殷勤訓勗也。
【釋文】《乃刺》七亦反。
顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞拏音而後敢乘【一】。
【一】【疏】仲尼既見異人告以至道，故仰之彌甚，喜懼交懷，門人授綏，猶不顧盼，船遠波定，不聞橈響，方敢乘車。
【釋文】《波定》李云：謂戰如波也。案謂船行故水波，去遠則波定。
子路旁車而問曰：「由得爲役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。今漁父杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應，得无太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎？【一】」
【一】【疏】天子萬乘，諸侯千乘。伉，對也。分處庭中，相對設禮，位望相似，無階降也。仲尼遇天子諸侯，尚懷倨傲，一逢漁父，盡禮曲腰，幷受言詞，必拜而應，漁父威嚴，遂至於此。孔丘重方外之道，子路是方內之人，故致驚疑，旁車而問也。
【釋文】《旁車》步浪反。《萬乘》繩證反。下同。《倨》音據。《敖》五報反。《曲要》一遙反。《磬折》之設反。
孔子伏軾而歎曰：「甚矣由之難化也！湛於禮義有間矣，而樸鄙之心至今未去【一】。進，吾語汝！夫遇長不敬，失禮也；見賢(一)不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之。【二】且道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生，爲事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎！【三】」
【一】【疏】湛著禮義，時間固久，嗟其鄙拙，故憑軾歎之也。
【釋文】《湛於》湛，或作其。
【二】【疏】召由令前，示其進趨，夫遇長老不敬，則失於禮儀；見可貴不尊，則心無仁愛。若非至德之人，則不能使人謙下；謙下或不精誠，則不造於玄極。不仁不愛，乃禍敗之基。惜哉仲由，專擅於此也！
【釋文】《下人》遐嫁反。下及注同。
【三】【注】此篇言無江海而閒者，能下江海之士也。夫孔子之所放任，豈直漁父而已哉？將周流六虛，旁通無外，蝡動之類，咸得盡其所懷，而窮理致命，固(二)所以爲至人之道也。
【疏】由，從也。庶，衆也。夫道生萬物，則謂之道，故知衆庶從道而生。是以順而得者則生而成，逆而失者則死而敗，物無貴賤，道在則尊。漁父既其懷道，孔子何能不敬耶！
【釋文】《而閒》音閑。《蝡》如兗反。
【校】(一)高山寺本賢作貴。(二)固字依世德堂本改。
雜篇列禦寇第三十二【一】
【一】【釋文】以人名篇。或無列字。
列禦寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人【一】。伯昏瞀人曰：「奚方而反【二】？」
【一】【疏】伯昏，楚之賢士，號曰伯昏瞀人，隱者之徒也。禦寇既師壺子，又事伯昏，方欲適齊，行於化道，自驚行淺，中路而還，適逢瞀人，問其所以。
【釋文】《瞀人》音茂，又音務。
【二】【疏】方，道也。奚，何也。汝行何道？欲往何方？問其所由中塗反意也。
【釋文】《奚方》李云：方，道也。
曰：「吾驚焉【一】。」
【一】【疏】自覺己非，驚懼而反，此略答前問意。
【釋文】《吾驚焉》李云：見人感己即遠驚也。◎盧文弨曰：舊感作惑，訛。今書音義作見人感己即違道，故驚也。此似有脫誤。
曰：「惡乎驚【一】？」
【一】【疏】重問禦寇於何事迹而起驚心。
【釋文】《惡乎》音烏
曰：「吾嘗食於十●(一)【一】，而五●先饋【二】。」
【一】【注】賣漿之家。
【釋文】《十●》子祥反。本亦作漿。司馬云：●讀曰漿，十家並賣漿也。
【二】【注】言其敬己。
【疏】饋，遺也。十漿，謂有十家賣漿飲也。列子因行渴，於逆旅十家賣飲，而五家先遺，覩其容觀，競起敬(二)心，未能冥混，是以驚懼也。
【釋文】《五●先饋》饋，遺也，謂十家中五家先見遺。王云，皆先饋進於己。
【校】(一)趙諫議本●作漿，下同。(二)敬字依注文改。
伯昏瞀人曰：「若是，則汝何爲驚己【一】？」
【一】【疏】更問驚由，庶陳己失。
曰：「夫內誠不解【一】，形諜成光【二】，以外鎮人心【三】，使人輕乎貴老【四】，而●其所患【五】。夫●人特爲食羹之貨，無(一)多餘之贏，其爲利也薄，其爲權也輕，而猶若是【六】，而況於萬乘之主乎【七】！身勞於國而知盡於事，彼將任我以事而效我以功，吾是以驚【八】。」
【一】【注】外自矜飾。
【疏】自覺內心實智，未能懸解，爲物所敬，是以驚而歸。
【釋文】《不解》音蟹。司馬音懈。
【二】【注】舉動便辟而成光儀也。
【釋文】《形諜》徒協反。郭云：便辟也。說文云：閒也。《成光》司馬云：形諜於衷，成光華也。《便辟》婢亦反。
【三】【注】其內實不足以服物。
【疏】諜，便辟貌也。鎮，服也。儀容便辟，動成光華，用此外形，鎮服人物。
【四】【注】若鎮物由乎內實，則使人貴老之情篤也。
【釋文】《貴老》謂重禦寇過於老人。
【五】【注】言以美形動物，則所患亂生也。
【疏】●，亂也。未能混俗同塵而爲物標杓，使人敬貴於己而輕老人，良恐禍患方亂生矣。
【釋文】《而𩐆》子兮反，亂也。◎盧文弨曰：舊作●，訛。今改正。卷內同。(二)
【六】【注】權輕利薄，可(三)無求於人。
【釋文】《爲食》音嗣。《贏》音盈。
【七】【疏】特，獨也。贏，利也。夫賣漿之人，獨有羹食爲貨，所盈之物，葢亦不多。爲利既薄，權亦非重，尚能敬己，競走獻漿，況在君王，權高利厚，奔馳尊貴，不亦宜乎！
【釋文】《萬乘》繩證反。
【八】【疏】夫君人者，位總萬機，威跨四海，故躬疲倦於邦國，心盡慮於世事，則思賢若渴以代己勞，必將任我以物務而驗我以功績，徇外喪內，逐偽忘真。驚之所由，具陳如是也。
【釋文】《而效》如字。本又作校，古孝反。
【校】(一)無字依闕誤引江南古藏本及文如海張君房本補，據成疏亦當有無字。(二)●，●，說文作●。(三)趙諫議本無可字。
伯昏瞀人曰：「善哉觀乎【一】！女處己(一)，人將保女矣【二】！」
【一】【疏】汝能觀察己身，審知得喪，嘉其自覺，故歎善哉。
【二】【注】苟不遺形，則所在見保。保者，聚守之謂也。
【疏】保，守也。汝安處己身，不能忘我，猶顯形德，爲物所歸，門人請益，聚守之矣。
【釋文】《保女》司馬云：保，附也。
【校】(一)闕誤引江南古藏本及李氏本俱音紀。
无幾何而往，則戶外之屨滿矣【一】。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出【二】。
【一】【疏】無幾何，謂無多時也。俄頃之間，伯昏往禦寇之所，適見脫屨戶外，跣足升堂，請益者多矣。
【釋文】《無幾》居豈反。
【二】【疏】敦，豎也。以杖柱頤，聽其言說，倚立閒久，忘言而歸也。
【釋文】《敦杖》音頓。司馬云：豎也。《蹙之》子六反。
賓者以告列子，列子提屨，跣而走，暨乎門，曰：「先生既來，曾不發藥乎【一】？」
【一】【疏】賓者，謂通賓客人也。禦寇聞師久立，不言而歸，於是竦息慙惕，不暇納屨，跣足馳走，至門而及。高人既來，庶蒙鍼艾，不嘗開發藥石，遺棄而還。誠心欽渴，有此固請也。
【釋文】《賓者》本亦作儐，同。必刃反。謂通客之人。《跣而》先典反。《暨乎》其器反。《發藥》如字。司馬本作廢，云：置也。◎慶藩案發，司馬作廢。發廢，古同聲通用字。爾雅：廢，稅，舍也。方言：發，稅，舍車也。是發與廢同。漢書貨殖傳子贛發貯鬻財曹魯之間，史記作廢者。(徐廣曰：著，讀音如貯。)荀子禮論篇大昏之未發齊也，史記禮書發作廢。史記扁鵲傳色廢脈亂，徐廣曰：一作發。皆其例。
曰：「已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣【一】。非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也【二】，而焉用之感豫出異也【三】！必且有感，搖而本才(一)，又无謂也【四】。與汝遊者又莫汝告也，彼所小言，盡人毒也【五】。莫覺莫悟，何相孰也【六】！巧者勞而知者憂，无能者无所求，飽食而敖遊，汎若不繫之舟，虛而敖遊者也【七】。」
【一】【疏】已，止也。我已於先固告汝，汝不能韜光晦迹，必爲物所歸依。今果見汝門人滿室，吾昔語汝，諒非虛言。宜止所請，無勞辭費。◎慶藩案保汝，謂依汝也。僖二年左傳保於逆旅，杜注：保，依也。史記周本紀百姓懷之，多從而保歸焉。保歸，謂依歸也。司馬訓保爲附，附亦依也。王逸注七諫曰：依，保也。
【二】【注】任平而化，則無感無求，無感無求，乃不相保。
【疏】顯迹於外，故爲人保之；未能忘德，故不能無守也。
【三】【注】先物施惠，惠不因彼，豫出則異也。
【疏】而，汝也。焉，何也。夫物我兩忘，亦何須物來感己！必有機來，感而後應，不勞預出異端，先物施惠。
【釋文】《而焉》於虔反。
【四】【注】必將有感，則與本性動也。
【疏】搖，動也。必固有感迫而後起，率其本性，搖而應之，滅迹匿端，有何稱謂也！
【釋文】《搖而本才》一本才作性。◎家世父曰：釋文，一本才作性。郭象注，必將有感，則與本性動也。感者人心，所感之者又出於感人心之心。爾雅釋詁：搖，作也。搖而本才，謂舍其本心之自然而作而致之。《又无謂也》動搖本才以致求者，又非道德之謂也。
【五】【注】細巧入人爲小言。
【疏】共汝同遊，行解相類，唯事浮辯細巧之言，佞媚於人，盡爲鴆毒，詎能用道以告汝也！
【釋文】《小言》言不入道，故曰小言。《人毒》以其多患，故曰人毒。
【六】【疏】孰，誰也。彼此迷塗，無能覺，無能悟，何誰獨曉以相告乎？
【釋文】《莫覺莫悟何相孰也》彼不敢告汝，汝又不自覺，何期相孰哉！王云：小言爲毒，曾無告語也。孰，誰也。謂誰相親愛者。既無告語，此不相親愛之至也。◎家世父曰：釋文引王云：孰，誰也，謂誰相親愛也。疑莊子本旨在蠲親愛之意。說文：孰，食餘也。孰食曰孰，假借爲詳審之義。漢書本紀其孰計之，賈誼傳日夜念此至孰也，鄒陽傳願大王孰察之，顏師古注：孰，審也。言莫之覺悟而終不自審也。
【七】【注】夫無其能者，唯聖人耳。過此以下，至於昆蟲，未有自忘其能而任衆人者也。
【疏】夫物未嘗爲，無用憂勞，而必以智巧困弊，唯聖人汎然無係，泊爾忘心，譬彼虛舟，任運逍遙。
【釋文】《而知》音智。《食而》一本作飽食而。《敖遊》本又作遨，五刀反。下同。《汎若》芳劍反。
【校】(一)趙諫議本作性，依郭注及成疏似均作性。
鄭人緩也呻吟裘氏之地【一】。祇三年而緩爲儒【二】，河潤九里，澤及三族，使其弟墨【三】。儒墨相與辯，其父助翟【四】。十年而緩自殺。其父夢之曰：「使而子爲墨者予也。闔胡(一)嘗視其良，既爲秋柏之實矣【五】？」
【一】【注】呻吟，吟詠之謂。
【釋文】《緩也》司馬云：緩，名也。《呻》音申，謂吟詠學問之聲也。崔云：呻，誦也。本或作呻吟。《裘氏》地名。崔云：裘，儒服也。《之地》崔本作之地蛇，云：地蛇者，山田荼種也。◎盧文弨曰：宋本荼字空。
【二】【注】祇，適也。
【疏】呻吟，詠讀也。裘氏，地名也。祇，適也。鄭人名緩，於裘地學問，適經三年而成儒道。
【釋文】《祇》音支。郭李云：適也。言適三年而成也。司馬云：巨移反，謂神祇祐之也。
【三】【疏】三族，謂父母妻族也。能使弟成於墨教也。
【釋文】《河潤九里》河從乾位來，乾，陽數九也。《使其弟墨》謂使緩弟翟成墨也。
【四】【注】翟，緩弟名。
【疏】翟，緩弟名也。儒則憲章文武，祖述堯舜，甚固吝，好多言。墨乃遵於禹道，勤儉好施。儒墨塗別，志尚不同，各執是非，互相爭辯，父黨小兒，遂助於翟矣。
【五】【注】緩怨其父之助弟，故感激自殺，死而見夢，謂己既能自化爲儒，又化弟令墨，弟由己化而不能順己，己以良師而便怨死，精誠之至，故爲秋柏之實。
【疏】闔，何不也。秋柏，勁木也。父既助翟，而緩恨之，經由十年，感激自殺，仍見夢於父，以申怨言云：「使汝子爲墨者，我之功力也。何不看視我爲賢良之師而更朋助弟？我怨恨之甚，化爲異物秋柏子實，生於墓上。」亦有作垠字者，垠，冡也。云：「汝何不看我冡上，已化爲秋柏之木而生實也？」
【釋文】《闔胡嘗視其良》闔，語助也。胡，何也。良者，良人，斥緩也。言何不試視緩墓上，已化爲秋柏之實。良或作埌，音浪，冡也。◎俞樾曰：釋文曰，良者良人，謂緩也。此與下句之義不屬。又云，良或作埌，冡也。此說近之。埌，猶壙也。壙埌本叠韻字，應帝王篇以處壙埌之野是也。故壙亦得謂之埌。管子度地篇郭外爲之土閬，閬與埌同。外物篇胞有重閬，郭注曰：閬，空曠也。其義亦相近。《而見》賢遍反。《令墨》力呈反。
【校】(一)闕誤引文成李三本胡俱作□。
夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天【一】。彼故使彼【二】。夫人以己爲有以異於人以賤其親【三】，齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也【四】。自是，有德者以不知也，而況有道者乎【五】！古者謂之遁天之刑【六】。
【一】【注】自此以下，莊子辭也。夫積習之功爲報，報其性，不報其爲也。然則學習之功，成性而已，豈爲之哉！
【疏】造物者，自然之洪鑪也，而造物者無物也，能造化萬物，故謂之造物也。夫物之智能，稟乎造化，非由從師而學成也。故假於學習，輔道自然，報其天性，不報人功也。是知翟有墨性，不從緩得。緩言我教，不亦繆乎！
【二】【注】彼有彼性，故使習彼。
【疏】彼翟者先有墨性，故成墨，若率性素無，學終不成也。豈唯墨翟，庶物皆然。
【三】【注】言緩自美其儒，謂己能有積學之功，不知其性之自然也。夫有功以賤物者，不避其親也，無其身以平性(一)者，貴賤不失其倫也。
【疏】言緩自恃於己有學植之功，異於常人，故輕賤其親而汝於父也。人之迷滯，而至於斯乎！
【四】【注】夫穿井所以通泉，吟詠所以通性。無泉則無所穿，無性則無所詠，而世皆忘其泉性之自然，徒識穿詠之末功，因欲矜而有之，不亦妄乎！
【疏】夫土下有泉，人各有性，天也；穿之成井，學以成術者。人也。嗟乎！世人迷妄之甚，徒知穿學之末事，不悟泉性之自然，而矜之以爲己功者，故世皆緩之流也。齊人穿鑿得井，行李汲而飲之，井主護水，捽頭而休，莊生聞之，故引爲喻。
【釋文】《相捽》才骨反。言穿井之人，爲己有造泉之功而捽飲者，不知泉之天然也。喻緩不知翟天然之墨而忿之。捽，一音子晦反。
【五】【注】觀緩之繆以爲學，父故能任其自爾而知，故無爲其間也。
【疏】觀緩之迷，以爲己誠有德之人，從是之後，忘知任物，不復自矜，況體道之人，豈視其功耶！
【釋文】《不知》音智，注同。◎家世父曰：彼故使彼，彼者，儒墨也。有儒墨矣，因而有儒墨之辯立。夫儒墨之名，所以使之辯也。既成乎儒墨之辯，則貴其同己者而賤其異己者，因其親也亦賤之，執其所辯之異而忘其受於天性之同也。知儒墨之爲德以自是其德，謂之不知德。所謂德者，可而可之，然而然之。所謂道者，無物不可，無物不然。◎俞樾曰：自是二字絕句。若緩之自美其儒，是自是也。有德者已不知有此，有道者更無論矣。故曰有德者以不知也，而況有道者乎！以讀爲已。郭注所說，殊未明了。《學父》本或作久。
【六】【注】仍自然之能以爲己功者，逃天者也，故刑戮及之。
【疏】不知物性自爾，矜爲己功者，逃遁天然之理也。既乖造化，故刑戮及之。
【釋文】《仍自》而證反。本又作認，同。
【校】(一)性字依世德堂本改。
聖人安其所安，不安其所不安【一】；衆人安其所不安，不安其所安【二】。
【一】【注】夫聖人無安無不安，順百姓之心也。
【疏】安，任也。任羣生之性，不引物從己，性之無者，不強安之，故所以爲聖人也。
【二】【注】所安相與異，故所以爲衆人也。
【疏】學己所不能，安其所不安也；不安其素分，不安其所安也。
莊子曰：「知道易，勿言難【一】。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也【二】；古之(一)人，天而不人【三】。」
【一】【疏】玄道窅冥，言象斯絕，運知則易，忘言實難。
【釋文】《道易》以豉反。
【二】【疏】妙悟玄道，無法可言，故詣於自然之境，雖知至極而猶存言辯，斯未離於人倫矣。
【三】【注】知雖落天地，未嘗開言以引物也，應其至分而已。
【疏】復古真人，知道之士，天然淳素，無復人情。
【釋文】《知雖》音智。《應其》如字，當也。
【校】(一)闕誤引張君房本人上有至字。
朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而无所用其巧【一】。
【一】【注】事在於適，無貴於遠功。
【疏】姓朱，名泙漫。姓支離，名益。殫，盡也。罄千金之產，學殺龍之術，伏膺三歲，其道方成，技雖巧妙，卒爲無用。屠龍之事，於世稍稀，欲明處涉人間，貴在適中，苟不當機，雖大無益也。
【釋文】《朱泙》李音平，郭敷音反。徐敷耕反。◎慶藩案文選張景陽七命注引司馬云：泙，普彭反。釋文闕。《漫》末旦反，又末干反。司馬云：朱泙漫，支離益，皆人姓名。◎慶藩案文選張景陽七命注引司馬云：朱，姓也；泙漫，名也。益，人名也。與釋文小異。◎俞樾曰：支離，複姓，說在人間世篇。朱泙，亦複姓。廣韻十虞朱字注：莊子有朱泙漫，郭注：朱泙，姓也。今象注無此文。《屠》音徒。《單》音丹，盡也。《千金之家》如字。本亦作賈，又作價，皆音嫁。《三》絕句。崔云：用千金者三也。一本作三年，則上句至家絕。◎盧文弨曰：今書作三年。《技成》其綺反。
聖人以必不必，故无兵【一】；衆人以不必必之，故多兵【二】；順於兵，故行有求【三】。兵，恃之則亡【四】。
【一】【注】理雖必然，猶不必之，斯至順矣，兵其安有！
【疏】達道之士，隨逐物情，理雖必然，猶不固執，故無交爭也。
【二】【注】理雖未必，抑而必之，各必其所見，則乖逆生也。
【疏】庸庶之類，妄爲封執，理不必爾而固必之，既忤物情，則多乖矣。
【三】【注】物各順性則足，足則無求。
【疏】心有貪求，故任於執固之情也。
【釋文】《慎於兵》慎或作順。◎盧文弨曰：今書慎作順。
【四】【注】不得已而用之以恬惔(一)爲上者，未之亡也。
【疏】不能大順羣命，而好乖逆物情者，則幾亡吾寶矣。
【釋文】《恬》徒謙反。《惔》徒暫反。本亦作淡。
【校】(一)趙諫議本惔作淡。
小夫之知，不離苞苴茇牘【一】，敝精神乎蹇淺【二】，而欲兼濟道(一)物，太一形虛。若是者，迷惑於宇宙，形累不知太初。【三】彼至人者，歸精神乎无始而甘冥(二)乎无何有之鄉【四】。水流乎无形，發泄乎太清【五】。悲哉乎！汝爲知在毫毛【六】，而不知大寧【七】！
【一】【注】苞苴以遺，茇牘以問，遺問之具，小知所殉。
【疏】小夫，猶匹夫也。苞苴，香草也。竿牘，竹簡也。夫搴芳草以相贈，折簡牘以相問者，斯蓋俗中細務，固非丈夫之所忍爲。
【釋文】《之知》音智。注及下爲知同。《不離》力智反。《苞苴》子餘反。司馬云：苞苴，有苞裹也。《竿》音干。《牘》音獨。司馬云：謂竹簡爲書，以相問遺，脩意氣也。《以遺》唯季反。下同。
【二】【注】昏於小務，所得者淺。
【疏】好爲遺問，徇於小務，可謂勞精神於跛蹇淺薄之事，不能遊虛涉遠矣。
【釋文】《敝精神》郭婢世反，一音必世反。
【三】【注】小夫之知，而欲兼濟導物，經虛涉遠，志大神敝，形爲之累，則迷惑而失致也。
【疏】以蹇淺之知，而欲兼濟羣物，導達羣生，望得虛空其形，合太一之玄道者，終不可也。此人迷於古今，形累於六合，何能照知太初之妙理耶！
【釋文】《道物》音導。注同。◎盧文弨曰：今書作導物。
【四】【疏】無始，妙本也。無何有之鄉，道境也。至德之人，動而常寂，雖復兼濟道物，而神凝无始，故能和光混俗而恆寢道鄉也。
【釋文】《甘冥》如字。本亦作瞑。又音眠。◎俞樾曰：釋文，冥如字。又云本亦作瞑，又音眠，當從之。瞑眠，古今字。文選養生論達旦不瞑，李善注曰：瞑，古眠字。是也。甘瞑即甘眠。徐無鬼篇孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵，司馬云：言叔敖願安寢恬臥以養德於廟堂之上，折衝於千里之外。此云甘瞑，彼云甘寢，其義一也，並謂安寢恬臥也。釋文讀冥如字，失之。淮南子俶真篇曰，甘瞑於溷澖之域，即本之此。
【五】【注】泊然無爲而任其天行也。
【疏】無以順物，如水流行，隨時適變，不守形迹。迹不離本，故雖應動，恆發泄於太清之極也。
【釋文】《發泄》息列反。徐以世反。《泊然》步各反。
【六】【注】爲知所得者細。
【釋文】《悲哉乎》一本作悲哉悲哉。《爲》于偽反。
【七】【注】任性大寧而至。
【疏】苞苴竿牘，何異毫毛！如斯運智，深可悲歎。精神淺薄，詎知乎至寂之道耶！
【校】(一)趙諫議本作導。(二)趙本作瞑。
宋人有曹商者，爲宋王使秦。其往也，得車數乘；王說之，益車百乘。【一】反於宋，見莊子曰：「夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也；一悟萬乘之主而從車百乘者，商之所長也【二】。」
【一】【疏】姓曹，名商，宋人也。爲宋偃王使秦，應對得所，秦王愛之，遂賜車百乘。乘，駟馬也。
【釋文】《宋王》司馬云：偃王也。《使秦》所吏反。《數》所主反。《乘》繩證反。下同。《王說》音悅。
【二】【疏】窘，急也。言貧窮困急，織履以自供，頸項枯槁而顦顇，頭面黃瘦而馘厲，當爾之際，是商之所短也。一使強秦，遂使秦王驚悟，遺車百乘者，是商之智數長也。以此自多，矜夸莊子也。
【釋文】《阨》於懈反。◎慶藩案廣雅：閭，居也。古謂里中道爲巷，亦謂所居之宅爲巷。廣雅：衖，凥也(凥，今通作居。)衖巷，古字通。閭巷皆居也。故窮閭或曰窮巷。《窘》與隕反，又巨韻反。《槁》苦老反，又袪矯反。本亦作矯，居表反。《項》李云：槁項，羸瘦貌。司馬云：項槁立也。《黃馘》古獲反，徐況璧反。爾雅云：獲也。司馬云：謂面黃熟也。◎俞樾曰：馘者，俘馘也，非所施於此。馘疑●之叚字。說文疒部，●，頭痛也。黃●，謂頭痛而色黃。
莊子曰：「秦王有病召醫，破癕潰痤者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治愈下，得車愈多。子豈治其痔邪，何得車之多也？子行矣！【一】」
【一】【注】夫事下然後功高，功高然後祿重，故高遠恬淡者遺榮也。
【疏】癕，痒熱毒腫也。痔，下漏病也。莊生風神俊悟，志尚清遠，既而縱此奇辯以挫曹商。故郭注云，夫事下然後功高，功高然後祿重，高遠恬淡者遺榮也。
【釋文】《秦王》司馬云：惠王也。《痤》徂禾反。《舐》字又作𦧇，食紙反。《痔》治紀反。《愈下》本亦作俞，同。
魯哀公問乎顏闔曰：「吾以仲尼爲貞幹，國其有瘳乎【一】？」
【一】【疏】言仲尼有忠貞幹濟之德，欲命爲卿相，魯邦亂病庶瘳差矣。
【釋文】《瘳》敕由反。
曰：「殆哉圾(一)乎仲尼【一】！方且飾羽而畫【二】，從事華辭，以支爲旨【三】，忍性以視民而不知不信【四】，受乎心，宰乎神，夫何足以上民【五】！彼宜女與【六】？予頤與【七】？誤而可矣【八】。今使民離實學偽，非所以視民也，爲後世慮，不若休之【九】。難治也【一０】。」
【一】【注】圾，危也。夫至人以民靜爲安。今一爲貞幹，則遺高迹於萬世，令飾競於仁義而彫畫其毛彩，百姓既危，至人亦無以爲安也。
【疏】殆，近也。圾，危也。以貞幹迹率物，物既失性，仲尼何以安也！
【釋文】《汲》魚及反，又五臘反，危也。《令飾》力呈反。下同。
【二】【注】凡言方且，皆謂後世，從事(二)飾畫，非任真也。
【疏】方將貞幹輔相魯廷，萬代奔逐，修飾羽儀，喪其真性也。
【三】【注】將令後世之從事者無實，而意趣橫出也。
【疏】聖迹既彰，令從政任事，情偽辭華，析派分流爲意旨也。
【四】【注】後世人君，將慕仲尼之遐軌，而遂忍性自矯偽以臨民，上下相習，遂不自知也。
【疏】後代人君，慕仲尼遐軌，安忍情性，用之臨人，上下相習，矯偽黔黎，而不知已無信實也。以華偽之迹教云蒼生，稟承心靈，宰割真性，用此居人之上，何足稱哉！
【釋文】《以視》音示。下同。
【五】【注】今以上民，則後世百姓非直外形從之而已，乃以心神受而用之，不能復自得於體中也。
【疏】後代百姓，非直外形從之，乃以心神受而用之，不能復自得之性，以此居民上，何足可安哉！
【釋文】《能復》扶又反。
【六】【注】彼，百姓也。女，哀公也。彼與女各自有所宜，相效則失真，此即今之見驗。
【疏】彼，百姓也。女，哀公也。百姓與汝各有所宜，若將汝所宜與百姓，不可也。
【釋文】《女與》音餘，又如字。下頤與同。《之見》賢遍反。
【七】【注】效彼非所以養己也。
【疏】予，我也。頤，養也。我與百姓怡養不同，譬如魚鳥，升沈各異，若以汝所養衞物，物我俱失也。
【八】【注】正不可也。
【疏】以貞幹之迹錯誤行之，正不可也。◎家世父曰：彼宜汝與，言仲尼之道果有宜於汝者乎？予頤與，言將待我以養者乎？周易序卦曰：頤者，養也。以爲宜與而待養之，若謂國可以有瘳則誤矣，意以哀公之所云可者誤也。
【九】【注】明不謂當時也。
【疏】離實性，學偽法，不可教示黎民，慮後世荒亂，不如休止也。
【釋文】《離實》力智反。
【一０】【注】治之(三)則偽，故聖人不治也。
【疏】捨己效物，聖人不治也。
【校】(一)趙諫議本世德堂本圾作汲，注同。釋文亦作汲。(二)從事二字依世德堂本改。(三)之字依世德堂本改。
施于人而不忘，非天布也【一】。商賈不齒【二】，雖以事(一)齒之，神者弗齒【三】。
【一】【注】布而識之，非芻狗萬物也。
【疏】二儀布生萬物，豈貴恩也！
【釋文】《施於》始豉反。下注同。《而識》如字，又申志反。
【二】【注】況士君子乎！
【疏】夫能施求報，商客尚不齒理，況君子士人乎！
【釋文】《商賈》音古。
【三】【注】要能施惠，故於事不得不齒，以其不忘，故心神忽之。此百姓之大情也。
【疏】施而不忘，未合天道。能施恩惠，於物事不得不齒，爲責求報，心神輕忽不錄，百姓之情也。事之者，性情也。
【校】(一)世德堂本事作士。
爲外刑者，金與木也【一】；爲內刑者，動與過也【二】。宵人之離外刑者，金木訊(一)之【三】；離內刑者，陰陽食之【四】。夫免乎外內之刑者，唯真人能之【五】。
【一】【注】金，謂刀鋸斧鉞；木，謂捶楚桎梏。
【釋文】《鋸》音據。《戉》音越。◎盧文弨曰：今書作鉞。《捶》之蘂反。《桎》之實反。《梏》古毒反。
【二】【注】靜而當，則外內(二)無刑。
【三】【注】不由明坦之塗者，謂之宵人。
【疏】宵，闇夜也。離，罹也。訊，問也。闇惑之人，罹於憲網，身遭枷杻斧鉞之刑也。
【釋文】《宵人》王云：非明正之徒，謂之宵夜之人也。◎俞樾曰：郭注曰，不由明坦之塗者，謂之宵人。釋文引王注云，非明正之徒，謂之宵夜之人也。皆望文生義，未爲確詁。宵人，猶小人也。禮記學記篇宵雅肄三，鄭注曰：宵之言小也，習小雅之三，謂鹿鳴、四牡、皇皇者華也。然則宵人爲小人，猶宵雅爲小雅矣。字亦作肖，方言曰：肖(三)，小也。史記太史公自序申呂肖矣，徐廣曰：肖，音痟。痟猶衰微，義亦相近。文選江文通雜體詩宵人重恩光，李善注引春秋演孔圖曰：宵人之世多飢寒。宋均曰：宵，猶小也。此說得之。《●之》本又作訊，音信，問也。◎盧文弨曰：說文有訊無●，●俗字。
【四】【注】動而過分，則性氣傷於內，金木訊於外也。
【疏】若不止分，則內結寒暑，陰陽殘食之也。
【五】【注】自非真人，未有能止其分者，故必外內受刑，但不問大小耳。
【疏】心若死灰，內不滑靈府，(四)形同槁木，外不挂桎梏，唯真人哉！
【校】(一)世德堂本作訊，釋文同。(二)世德堂本外內作內外。(三)肖字依方言改。(四)也字依下句刪。
孔子曰：「凡人心險於山川，難於知天；天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情【一】。故有貌愿而益，有長若不肖【二】，有順(一)懁而達【三】，有堅而縵，有緩而釬【四】。故其就義若渴者，其去義若熱【五】。故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬【六】，煩使之而觀其能【七】，卒然問焉而觀其知【八】，急與之期而觀其信【九】，委之以財而觀其仁【一０】，告之以危而觀其節【一一】，醉之以酒而觀其側，雜之以處而觀其色【一二】。九徵至，不肖人得矣【一三】。」
【一】【疏】人心難知，甚於山川，過於蒼昊。厚深之狀，列在下文。
【二】【疏】愿，慤真也。不肖，不似也。人有形如慤真，而心益虛浮也；有心實長者，形如不肖也。
【釋文】《愿》音願。廣雅云：謹慤也。◎俞樾曰：益當作溢。溢之言驕溢也。荀子不苟篇以驕溢人，是也。謹愿與驕溢。義正相反。《有長》丁丈反。《若不肖》外如長者，內不似也。
【三】【疏】懁，急也。形順躁急而心達理也。
【釋文】《有順》王作慎。《懁》音環，又許沿反，徐音絹。三蒼云：急腹也。王云：研辨也，外慎研辨，常務質訥。◎盧文弨曰：今書音義作音儇，兩研字俱作堅。
【四】【注】言人情貌之反有如此者。
【疏】縵，緩也。釬，急也。自有形如堅固而實散縵，亦有外形寬緩心內躁急也。
【釋文】《縵》武半反，又武諫反。李云：內實堅，外如縵也。《釬》胡旦反，又音干，急也。一云：情貌相反。◎俞樾曰：縵者，慢之叚字；釬者，悍之叚字。堅強而又惰慢，紓緩而又桀悍，故爲情貌相反也。
【五】【注】但爲難知耳，未爲殊無迹。
【疏】人有就仁義如渴思水，捨仁義若熱逃火，雖復難知，未爲無迹。徵(二)驗具列下文也。
【六】【疏】遠使忠佞斯彰，咫步敬慢立明者也。
【七】【疏】煩極任使，察其技能。
【八】【疏】卒問近對，觀其愿智。
【釋文】《卒然》寸忽反。《其知》音智。
【九】【疏】忽卒與期，觀信契也。
【一０】【疏】仁者不貪。
【一一】【疏】告危亡，驗節操。
【一二】【疏】至人酒不能昏法則，男女參居，貞操不易。
【釋文】《其側》側，不正也。一云：謂醉者喜傾側冠也。王云：側，謂凡爲不正也。側，或作則。◎俞樾曰：釋文曰，側，不正也。一云，謂醉者喜傾側冠也。王云，側，謂凡爲不正也。然上文觀其忠、觀其敬云云，所觀者皆舉美德言之，此獨觀其不正，則不倫矣。諸說皆非也。其云側或作則，當從之。則者，法則也。國語周語(三)曰：威儀有則。既醉之後，威儀反反，威儀佖佖，是無則矣，故曰醉之以酒而觀其則。周書官人篇作醉之酒以觀其恭，與此文語意相近。大戴禮文王官人篇作醉之以觀其不失也，不失即謂不失法則也。◎家世父曰：釋文，側，不正也。一云：謂醉者喜傾側冠也。是舊本皆作醉之以酒以觀其側。側，當爲則。詩曰：飲酒孔嘉，維其令儀。所謂則也。
【一三】【注】君子易觀，不肖難明。然視其所以，觀其所由，察其所安，搜之有塗，亦可知也。
【疏】九事徵驗，小人君子，厚貌深情，必無所避。
【釋文】《易觀》以豉反。《搜之》所求反。
【校】(一)闕誤引江南古藏本順作慎。(二)徵字依下文補。(三)語字及下文字依諸子平議改。
正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循牆而走，孰敢不軌【一】！如而夫者，一命而呂鉅，再命而於車上儛，三命而名諸父，孰協唐許【二】！
【一】【注】言人不敢以不軌之事侮之。
【疏】考，成也。父，大也。有考成大德而履正道，故號正考父，則孔子十代祖宋大夫也。士一命，大夫二命，卿三命也。傴曲循牆，並敬容極恭，卑退若此，誰敢將不軌之事而侮之也！
【釋文】《正考父》音甫。宋湣公之玄孫，弗父何之曾孫。《而傴》紆矩反。《而僂》力矩反。《三命》公士一命，大夫再命，卿三命。
【二】【注】而夫，謂凡夫也。唐，謂堯也；許，謂許由也。言而夫與考父者，誰同於唐許之事也。
【疏】而夫，鄙夫也。諸父，伯叔也。凡夫篤競軒冕，一命則呂鉅夸華，再命則援綏作舞，三命善識自高，下呼伯叔之名。然考父謙夸各異，格量勝劣，誰同唐堯許由無爲禪讓之風哉！
【釋文】《而夫》郭云：凡夫也。《呂鉅》矯貌。◎家世父曰：釋文，呂鉅，矯貌。疑此不當爲矯。方言：●、呂，長也；東齊曰●，宋魯曰呂。說文：鉅，大剛也。亦通作巨，大也。呂鉅，謂自高大，當爲矜張之意，云矯，非也。《孰協唐許》協，同也。唐，唐堯；許，許由：皆崇讓者也。言考父與而夫，誰同於唐許也。◎盧文弨曰：舊作協同也，今從宋本。◎家世父曰：郭象注，唐謂堯，許謂許由；言而夫與考父，誰同於唐許之事。今按孰協唐許與孰敢不軌對文，言如而夫者，誰知比同於唐許哉！郭注誤。
賊莫大乎德有心【一】而心有睫【二】，及其有睫也而內視，內視而敗矣【三】。凶德有五，中德爲首【四】。何謂中德？中德也者，有以自好也而吡其所不爲者也【五】。
【一】【注】有心於爲德，非真德也。夫真德者，忽然自得而不知所以得(一)也。
【疏】役智勞慮，有心爲德，此賊害之甚也。
【二】【注】率心爲德，猶之可耳；役心於眉睫之間，則偽已甚矣。
【釋文】《睫》音接。◎俞樾曰：郭注曰，役心於眉睫之間，則偽已甚矣。然正文言心有睫，非役心於眉睫之謂，郭注非也。心有睫，謂以心爲睫也。人於目之所不接，而以意度之，謂其如是，是心有睫也。聖人不逆詐，不意不信，豈如是乎？故曰賊莫大乎德有心而心有睫。下文曰，及其有睫也而內視，內視而敗矣。然則心有睫正內視之謂。內視者，非謂收視返聽也，謂不以目視而以心視也。後世儒者執一理以斷天下事，近乎心有睫矣。
【三】【注】乃欲探射幽隱，以深爲事，則心與事俱敗矣。
【疏】率心爲役，用心神於眼睫，緣慮逐境，不知休止，致危敗甚矣。
【釋文】《探射》食亦反。
【四】【疏】謂心耳眼舌鼻也。曰此五根，禍因此得，謂凶德也。五根禍主，中德爲心也。
【五】【注】吡，訾也。夫自是而非彼，則攻之者非一，故爲凶首也。若中無自好之情，則恣萬物之所是，所是各不自失，則天下皆思奉之矣。
【疏】吡，訾也。用心中所好者自以爲是，不同己爲者訾而非之。以心中自是爲得，故曰中德。
【釋文】《自好》呼報反。注同。《吡》匹爾反，又芳爾反。郭云：訾也。《訾也》子爾反。《皆思奉之矣》本或作皆畢事也。
【校】(一)得字依道藏本改。
窮有八極，達有三必，形有六府【一】。美髥長大壯麗勇敢，八者俱過人也，因以是窮【二】。緣循，偃佒，困畏不若人，三者俱通達【三】。知慧外通【四】，勇動多怨【五】，仁義多責(一)【六】。達生之情者傀【七】，達於知者肖(二)【八】；達大命者隨【九】，達小命者遭【一０】。
【一】【疏】八極三必窮達，猶人身有六府也。列下文矣。
【二】【注】窮於受役也。然天下未曾窮於所短，而恆以所長自困。
【疏】美，恣媚也。髥，髭鬢也。長，高也。大，粗大也。壯，多力；麗，妍華；勇，猛；敢，果決也。蘊此八事，超過常人，受(三)役既多，因以窮困也。
【釋文】《美髥》人鹽反。《未曾》才能反。
【三】【注】緣循，杖物而行者也。偃佒，不能俯執者也。困畏，怯弱者也。此三者既不以事見任，乃將接佐之，故必達也。
【疏】循，順也，緣物順他，不能自立也。偃佒，仰首不能俯執也。困畏，困苦怯懼也。有此三事不如恆人，所在通達也。
【釋文】《偃佒》於丈反。本亦作央，同。偃佒，守分歸一也。◎家世父曰，郭注，偃佒，不能俯執者。釋文，偃佒，守分歸一也。疑偃佒當爲偃仰，猶言俯仰從人也。大雅顒顒卬卬，韓詩外傳作顒顒盎盎。央卬亦一聲之轉。◎慶藩案緣循偃佒，緣，緣飾也。(見晏子春秋內篇問下。)循，因循也。偃，矢志也。佒當作●。●，早知也。(見說文●字注。)《杖物》直亮反。
【四】【注】通外則以無崖傷其內也。
【疏】自持智慧照物，外通塵境也。
【釋文】《知慧》音智。
【五】【注】怯而靜，乃厚其身耳。
【疏】雄健躁擾，必招讎隙。
【釋文】《乃厚其身耳》元嘉本厚作後。一本作乃後恆無怨也。
【六】【注】天下皆望其愛，然愛之則有不周矣，故多責。
【疏】仁義則不周，必有多責也。
【七】【注】傀然，大恬解之貌也。
【釋文】《傀》郭、徐呼懷反。字林公回反，云：偉也。《恬解》音蟹。
【八】【注】肖，釋散也。
【疏】注云：肖，釋散也；傀，恬解也。達悟之崖，真性虛照，傀然縣解，無係戀也。
【釋文】《於知》音智。《者肖》音消。郭云：釋散也。◎王念孫曰：郭象曰，傀然，大恬解之貌；肖，釋散也。案郭以傀爲大，是也，以肖爲釋散則非。方言曰：肖，小也。(廣雅同。)肖與傀正相反，言任天則大，任智則小也。肖，猶宵也。學記宵雅肄三，鄭注曰：宵之言小也。宵肖古同聲，故漢書刑法志肖字通作宵。史記太史公自序申呂肖矣，徐廣曰：肖，音痟。痟猶衰微，義亦相近也。◎慶藩案肖司馬作胥。文選謝靈運初去(四)郡詩注引司馬云：傀讀曰瑰，瑰，大也；情在故曰大也。胥，多智也。謝靈運齋中讀書詩注(江文通雜體詩注並(五))又引云：傀，大也，情在無，故曰大。釋文闕。
【九】【注】泯然與化俱也。
【疏】大命，大年。假如彭祖壽考，隨而順之，亦不厭其長久，以爲勞苦也。
【一０】【注】每在節上住乃悟也。
【疏】小命，小年也。遭，遇也。如殤子促齡，所遇斯適，曾不介懷耳。
【校】(一)闕誤引劉得一本責下有六者所以相刑也七字。(二)道藏本肖作消。(三)受字依注文改。(四)去字依文選改。(五)江文通等八字，因雜體詩注無此文，刪。
人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕穉莊子【一】。
【一】【疏】錫，與也。穉，後也。宋襄王時，有庸瑣之人游宋，妄說宋王，錫車十乘，用此驕炫，排莊周於己後，自矜物先也。
【釋文】《十乘》繩證反。下同。《驕稺》直吏反，又池夷反。李云：自驕而稺莊子也。◎盧文弨曰：今書作穉。◎慶藩案穉亦驕也。(集韻：穉，陳尼切，自驕矜貌。)管子軍令篇工以雕文刻鏤相穉，尹知章注：穉，驕也。王引之經義述聞云，詩載馳篇衆穉且狂(一)，謂既驕且狂也。
【校】(一)狂字依毛詩改。
莊子曰：「河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：『取石來鍛之！夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下，子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉！』【一】今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也；子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子爲●粉夫！【二】」
【一】【疏】葦，蘆也。蕭，蒿也。家貧織蘆蒿爲薄，賣以供食。鍛，椎也。驪，黑龍也，頷下有千金之珠也。譬譏得車之人也。
【釋文】《緯蕭》如字。緯，織也。蕭，荻蒿也。織蕭以爲畚而賣之。本或作葦，音同。◎慶藩案文選顏延年陶徵士誄注引司馬云：蕭，蒿也，織蒿爲薄。北堂書鈔簾部、太平御覽七百並引云：蕭，蒿也，織緝(御覽作緯。)蒿爲薄簾也。御覽九百九十七又引云：蕭，蒿也，緯，織也，織蒿爲箔。釋文闕。《鍛之》丁亂反，謂槌破之。盧文弨曰：鍛，舊從叚，訛，今改正。《九重》直龍反。《驪龍》力馳反。驪龍，黑龍也。《頷下》戶感反。
【二】【注】夫取富貴，必順乎民望也，若挾奇說，乘天衢，以嬰人主之心者，明主之所不受也，故如有所譽，必有所試，於斯民不違，僉曰舉之，以合萬夫之望者，此三代所以直道而行之也。
【疏】懷忠貞以感人主者，必得非常之賞。而用左道，使其說佞媚君王，僥倖於富貴者，故有驕穉之容。亦何異遭驪龍睡得珠耶！餘詳注意。
【釋文】《𩐆》子兮反。說文作●。《粉夫》音符。《若挾》戶牒反。《僉曰》七潛反。
或聘於莊子【一】。莊子應其使曰：「子見夫犧牛乎【二】？衣以文繡，食以芻叔(一)，及其牽而入於大廟，雖欲爲孤犢，其可得乎【三】！」
【一】【疏】寓言，不明聘人姓氏族，故言或也。
【二】【疏】犧，養也。君王預前三月養牛祭宗廟曰犧也。
【釋文】《其使》所吏反。
【三】【注】樂生者畏犧而辭聘，髑髏聞生而矉●，此死生之情異而各自當也。
【疏】芻，草也。菽，豆也。犧養豐贍，臨祭日求爲孤犢不可得也。況祿食之人，例多夭折，嘉遁之士，方足全生。莊子清高，笑彼名利。
【釋文】《衣以》於既反。《食以》音嗣。《芻叔》初俱反。芻，草也。叔，大豆也。《大廟》音太。《髑》音獨。《髏》音樓。《矉》毗人反。《●》子六反。
【校】(一)趙諫議本叔作菽。
莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：「吾以天地爲棺槨，以日月爲連璧，星辰爲珠璣，萬物爲齎送。吾葬具豈不●邪？何以加此！【一】」
【一】【疏】莊子妙達玄道，逆旅形骸，故棺槨天地，鑪治兩儀，珠璣星辰，變化三景，資送●矣。門人厚葬，深乖造物也。
【釋文】《珠璣》音祈，又音機。一音其既反。《齎》音資。本或作濟，子詣反。
弟子曰：「吾恐烏鳶之食夫子也。」
莊子曰：「在上爲烏鳶食，在下爲螻蟻食，奪彼與此，何其偏也【一】！」
【一】【疏】鳶，鴟也。門人荷師主深恩也，將欲厚葬，避其烏鳶，豈知厚葬還遭螻蟻！情好所奪，偏私之也。
【釋文】《鳶》以全反。《螻》音樓。《蟻》魚綺反。
以不平平，其平也不平【一】；以不徵徵，其徵也不徵【二】。明者唯爲之使【三】，神者徵之【四】。夫明之不勝神也久矣【五】，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎【六】！
【一】【注】以一家之平平萬物，未若任萬物之自平也。
【疏】無情與奪，委任均平，此真平也。若運情慮，均平萬物，方欲起心，已不平矣。
【二】【注】徵，應也。不因萬物之自應而欲以其所見應之，則必有不合矣。
【疏】聖人無心，有感則應，此真應也，若有心應物，不能應也。徵，應也。
【三】【注】夫執其所見，受使多矣，安能使物哉！
【疏】自炫其明，情應於務，爲物驅使，何能役人也！
【四】【注】唯任神然後能至順，故無往不應也。
【疏】神者無心，寂然不動，能無不應也。
【五】【注】明之所及，不過於形骸也，至順則無遠近幽深，皆各自得。
【疏】明則有心應務，爲物驅役，神乃無心，應感無方。有心不及無心，存應不及忘應，格量可知也。
【六】【注】夫至順則用發於彼而以藏於物，若恃其所見，執其自是，雖欲入人，其功外矣(一)。
【疏】夫忘懷應物者，爲而不恃，功成不居。愚惑之徒，自執其用，叨人功績，歸入己身，雖欲矜伐，其功外矣。迷妄如此，深可悲哉！
【校】(一)世德堂本作其功之外也。
雜篇天下第三十三【一】
【一】【釋文】以義名篇。
天下之治方術者多矣，皆以其有爲不可加矣【一】。古之所謂道術者，果惡乎在【一】？曰：「无乎不在【三】。」曰：「神何由降？明何由出【四】？」「聖有所生，王有所成【五】，皆原於一【六】。」
【一】【注】爲其所(一)有爲，則真爲也，爲其真爲，則無爲矣，又何加焉！
【疏】方，道也。自軒頊已下，迄于堯舜，治道藝術，方法甚多，皆隨有物之情，順其所爲之性，任羣品之動植，曾不加之於分表，是以雖教不教，雖爲不爲矣。
【二】【疏】上古三皇所行道術，隨物任化，淳朴無爲，此之方法，定在何處？假設疑問，發明深理也。
【釋文】《惡乎》音烏。
【三】【疏】答曰：無爲玄道，所在有之，自古及今，無處不徧。
【四】【注】神明由事感而後降出。
【疏】神者，妙物之名；明者，智周爲義。若使虛通聖道，今古有之，亦何勞彼神人顯茲明智，制體作樂以導物乎？
【五】【疏】夫虛凝玄道，物感所以誕生，聖帝明王，功成所以降迹，豈徒然哉！
【六】【注】使物各復其根，抱一而已，無飾於外，斯聖王所以生成也。
【疏】原，本也。一，道。雖復降靈接物，混迹和光，應物不離真常，抱一而歸本者也。
【校】(一)趙諫議本其所作以其。
不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天爲宗，以德爲本，以道爲門，兆於變化，謂之聖人。【一】以仁爲恩，以義爲理，以禮爲行，以樂爲和，薰然慈仁，謂之君子【二】。以法爲分，以名爲表，以參爲驗，以稽爲決，其數一二三四是也【三】，百官以此相齒，以事爲常【四】，以衣食爲主，蕃息畜藏【五】，老弱孤寡爲意(一)，皆有以養，民之理也【六】。
【一】【注】凡此四名，一人耳，所自言之異。
【疏】冥宗契本，謂之自然。淳粹不雜，謂之神妙。嶷然不假，謂之至極。以自然爲宗，上德爲本，玄道爲門，觀於機兆，隨物變化者，謂之聖人。己上四人，只是一耳，隨其功用，故有四名也。
【釋文】《不離》力智反。下注不離、離性、下章離於同。《兆於》本或作逃。
【二】【注】此四名(二)之粗迹，而賢人君子之所服膺也。
【疏】布仁惠爲恩澤，施義理以裁非，運節文爲行首，動樂音以和性，慈照光乎九有，仁風扇乎八方，譬蘭蕙芳馨，香氣薰於遐邇，可謂賢矣。
【釋文】《爲行》下孟反。章內同。《薰然》許云反，溫和貌。崔云：以慈仁爲馨聞也。《之粗》七奴反。卷內皆同。
【三】【疏】稽，考也。操，執也。法定其分，名表其實，操驗其行，考決其能。一二三四，即名法等是也。
【釋文】《以參》本又作操，同。七曹反，宜也。《以稽》音雞，考也。
【四】【疏】自堯舜已下，置立百官，用此四法更相齒次，君臣物務，遂以爲常，所謂彝倫也。
【五】【疏】夫事之不可廢者，耕織也；聖人之不可廢者，衣食也。故國以民爲本，民以食爲天，是以蕃滋生息，畜積藏儲者，皆養民之法。
【釋文】《蕃息》音煩。《畜》敕六反，又許六反。《藏》如字，又才浪反。
【六】【注】民理既然，故聖賢不逆。
【校】(一)高山寺本無爲意二字。(二)名字依趙諫議本改。
古之人其備乎【一】！配神明，醇天地，育萬物，和天下【二】，澤及百姓，明於本數，係於末度【三】，六通四辟(一)，小大精粗，其運无乎不在【四】。其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之【五】。其在於詩書禮樂者，鄒魯之士搢紳先生多能明之【六】。詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分【七】。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之【八】。
【一】【注】古之人即向之四名也。
【疏】養老哀弱，矜孤恤寡，五帝已下，備有之焉。
【二】【疏】配，合也。夫聖帝無心，因循品物，故能合神明之妙理，同天地之精醇，育宇內之黎元，和域中之羣有。
【釋文】《醇》順倫反。
【三】【注】本數明，故末度(二)不離。
【疏】本數，仁義也。末度，名法也。夫聖心慈育，恩覃黎庶，故能明仁義以崇本，係名法以救末。◎家世父曰：天人、神人、至人、聖人、君子，所從悟入不同，而稽之名法度數，以求養民之理，則固不能離棄萬物，以不與民生爲緣；故曰明於本數，係於末度。莊子自明著書之旨而微發其意如此。
【四】【注】所以爲備。
【疏】辟，法也。大則兩儀，小則羣物，精則神智，粗則形像，通六合以遨遊，法四時而變化，隨機運動，無所不在也。
【釋文】《四辟》婢亦反。本又作闢。
【五】【注】其在數度而可明者，雖多有之，已疏外也。
【疏】史者，春秋尚書，皆古史也。數度者，仁義名法等也。古舊相傳，顯明在世者，史傳書籍，尚多有之。
【六】【注】能明其迹耳，豈所以迹哉！
【疏】鄒，邑名也。魯，國號也。搢，笏也，亦插也。紳，大帶也。先生，儒士也。言仁義名法布在六經者，鄒魯之地儒服之人能明之也。
【釋文】《鄒》莊由反，孔子父所封邑。
【七】【疏】道，達也，通也。夫詩道情志，書道世事，禮道心行，樂道和適，易明卦兆，通達陰陽，春秋褒貶，定其名分。
【釋文】《道志》音導。下以道皆同。《名分》扶問反。
【八】【注】皆道古人之陳迹耳，尚復不能常稱。
【疏】六經之迹，散在區中，風教所覃，不過華壤。百家諸子，依稀五德，時復稱說，不能大同也。
【釋文】《尚復》扶又反。下章不復同。
【校】(一)趙諫議本辟作闢。(二)度字依王叔岷說補。
天下大亂【一】，賢聖不明【二】，道德不一【三】，天下多得一【四】察焉以自好【五】。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通【六】。猶百(一)家衆技也，皆有所長，時有所用【七】。雖然，不該不徧，一曲之士也【八】。判天地之美，析萬物之理【九】，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容【一０】。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發【一一】，天下之人各爲其所欲焉以自爲方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！【一二】後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體【一三】，道術將爲天下裂【一四】。
【一】【注】用其迹而無統故也。
【疏】執守陳迹，故不升平。
【二】【注】能明其迹，又未易也。
【疏】韜光晦迹。
【釋文】《未易》以豉反。
【三】【注】百家穿鑿。
【疏】法教多端。
【四】【注】各信其偏見而不能都舉。
【疏】宇內學人，各滯所執，偏得一術，豈能弘通！
【釋文】《得一》偏得一術。
【五】【注】夫聖人統百姓之大情而因爲之制，故百姓寄情於所統而自忘其好惡，故與一世而得淡漠焉。亂則反之，人恣其近好，家用典法，故國異政，家殊俗。
【疏】不能恬淡虛忘，而每運心思察，隨其情好而爲教方。
【釋文】《自好》呼報反。注及下同。◎王念孫曰：郭象斷天下多得一爲句。釋文曰，得一，偏得一術。案天下多得一察焉以自好，當作一句讀。下文云，天下之人各爲其所欲焉以自爲方，句法正與此同。一察，謂察其一端而不知其全體。下文云，譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通，即所謂一察也。若以一字上屬爲句，察字下屬爲句，則文不成義矣。◎俞樾曰：郭注斷天下多得一爲句，釋文曰，得一，偏得一術。王氏念孫謂天下多得一察焉以自好當作一句讀，一察，謂察其一端而不知其全體。今案郭讀文不成義，當從王讀。惟以一察爲察其一端，義亦未安。察當讀爲際，一際，猶一邊也。廣雅釋詁，際、邊並訓方，是際與邊同義。得其一際，即得其一邊，正不知全體之謂。察際並從祭聲，古音相同，故得通用耳。下文云，不該不徧，一曲之士也，一際與一曲，其義相近。◎家世父曰：一察，謂察見其一端，據之以爲道而因而好之。舊注以天下多得一爲句，誤。《好惡》烏路反。《淡》本又作澹，徒暫反。《漠》音莫。
【六】【疏】夫目能視色，不能聽聲；鼻能聞香，不能辨味，各有所主，故不能相通也。
【七】【注】所長不同，不得常用。
【疏】夫六經五德，百家諸書，其於救世，各有所長，既未中道，故時有所廢，猶如鼻口有所不通也。
【釋文】《衆技》其綺反。
【八】【注】故未足備任也。
【疏】雖復各有所長，而未能該通周徧，斯乃偏僻之士，滯一之人，非圓通合變者也。
【釋文】《不徧》音遍。
【九】【注】各用其一曲，故析判。
【疏】一曲之人，各執偏僻，雖著方術，不能會道，故分散兩儀淳和之美，離析萬物虛通之理也。
【一０】【注】況一曲者乎！
【疏】觀察古昔全德之人，猶鮮能備兩儀之亭毒，稱神明之容貌，況一曲之人乎！
【釋文】《稱神》尺證反。下章同。
【一一】【注】全人難遇故也。
【疏】玄聖素王，內也。飛龍九五，外也。既而百家競起，各私所見，是非殽亂，彼我紛紜，遂使出處之道，闇塞而不明，鬱閉而不泄也。
【一二】【疏】心之所欲，執而爲之，即此欲心而爲方術，一往逐物，曾不反本，欲求合理，其可得也！既乖物情，深可悲歎！
【一三】【注】大體各歸根抱一，則天地之純也。
【疏】幸，遇也。天地之純，無爲也；古人大體，朴素也。言後世之人，屬斯澆季，不見無爲之道，不遇淳朴之世。
【一四】【注】裂，分離也。道術流弊，遂各奮其方，或以主物，則物離性以從其上而性命喪矣。
【疏】裂，分離也。儒墨名法，百家馳騖，各私所見，咸率己情，道術紛紜，更相倍譎，遂使蒼生措心無所，分離物性，實此之由也。◎慶藩案裂，依字當作列。說文：列，分解也。易艮九二列其夤，管子五輔篇、曾子天圓篇瘞大袂列。古分解字皆作列。說文：裂，繒餘也。義各不同。今分列字皆作裂，而列但爲行列字矣。
【釋文】《哀矣》如字。本或作喪，息浪反。◎盧文弨曰：今書作喪矣。
【校】(一)世德堂本百作有。
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度【一】，以繩墨自矯【二】而備世之急【三】，古之道術有在於是者。墨翟禽滑釐聞其風而說之，爲之大過，已之大循(一)【四】。作爲非樂，命之曰節用；生不歌，死无服【五】。墨子氾愛兼利而非鬭【六】，其道不怒【七】；又好學而博，不異【八】，不與先王同【九】，毀古之禮樂【一０】。
【一】【注】勤儉則瘁，故不暉也。
【疏】侈，奢也。靡，麗也。暉，明也。教於後世，不許奢華，物我窮儉，未嘗綺麗，既乖物性，教法不行，故先王典禮不得顯明於世也。
【釋文】《不侈》尺紙反，又尺氏反。《不暉》如字。崔本作渾。《則瘁》在醉反。
【二】【注】矯，厲也。
【疏】矯，厲也。用仁義爲繩墨，以勉厲其志行也。
【釋文】《自矯》居表反。
【三】【注】勤而儉則財有餘，故(二)急有備。
【疏】世急者，謂陽九百六水火之災也。勤儉節用，儲積財物，以備世之凶災急難也。
【四】【注】不復度衆所能也。
【疏】循，順也。古之道術，禹治洪水，勤儉枯槁，其迹尚在，故言有在於是者。姓禽，字滑釐，墨翟弟子也。墨翟滑(三)釐，性好勤儉，聞禹風教，深悅愛之，務爲此道，勤苦過甚，適周己身自順，未堪教被於人矣。
【釋文】《墨翟》宋大夫，尚儉素。《禽滑》音骨，又戶八反。《釐》力之反，又音熙。禽滑釐，墨翟弟子也。不順五帝三王之樂，嫌其奢。《而說》音悅。下注同，後聞風而說皆同。《大過》音太，舊敕佐反。後大過、大多、大少倣此。《大順》順，或作循。◎慶藩案循，或作順。說文：循，順行也。鄭注尚書中候曰：循，順。書大傳三正若循連環，白虎通義引此，循作順。順與循，古同聲而通用也。《度衆》徒各反。
【五】【疏】非樂節用，是墨子二篇書名也。生不歌，故非樂，死無服，故節用，謂無衣衾棺槨等資葬之服，言其窮儉惜費也。
【釋文】《非樂節用》墨子二篇名。
【六】【注】夫物不足，則以鬭爲是，今墨子令百姓皆勤儉各有餘，故以鬭爲非也。
【疏】普氾兼愛，利益羣生，使各自足，故無鬭爭，以鬭爭爲非也。
【釋文】《氾》芳劍反。《愛兼利》化同己儉爲氾愛兼利。《令百》力呈反。下同。
【七】【注】但自刻也。
【疏】克己勤儉，故不怨怒於物也。
【八】【注】既自以爲是，則欲令萬物皆同乎己也。
【疏】墨子又好學，博通墳典，己既勤儉，欲物同之也。
【九】【注】先王則恣其羣異，然後同焉皆得而不知所以得也。
【一０】【注】嫌其侈靡。
【疏】禮則節文隆殺，樂則鐘鼓羽毛，嫌其侈靡奢華，所以毀棄不用。
【校】(一)世德堂本循作順。(二)世德堂本故作而。(三)滑字依覆宋本改。
黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍之樂，武王周公作武【一】。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重【二】。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而无槨，以爲法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。【三】未(一)敗墨子道【四】，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎【五】？其生也勤，其死也薄，其道大觳【六】；使人憂，使人悲，其行難爲也，恐其不可以爲聖人之道【七】，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，柰天下何！離於天下，其去王也遠矣。【八】
【一】【疏】已上是五帝三王樂名也。
【釋文】《有夏》戶雅反。◎盧文弨曰：今書作有大夏。下有濩亦作有大濩。《有濩》音護。《有辟》音壁。《作武》武，樂名。
【二】【疏】自天王已下，至于士庶，皆有儀法，悉有等級，斯古之禮也。
【釋文】《七重》直龍反。下同。
【三】【注】物皆以任力稱情爲愛，今以勤儉爲法而爲之大過，雖欲饒天下，更非所以爲愛也。
【疏】師於禹迹，勤儉過分，上則乖於三王，下則逆於萬民，故生死勤窮，不能養於外物，形容枯槁，未可愛於己身也。
【四】【注】但非道德。
【疏】未，無也。翟性尹老之意也。
【釋文】《未敗》敗，或作毀。《墨子》是一家之正，故不可以爲敗也。崔云：未壞其道。
【五】【注】雖獨成墨而不類萬物之情。
【疏】夫生歌死哭，人倫之常理；凶哀吉樂，世物之大情。今乃反此，故非徒類矣。
【釋文】《非歌》生應歌，而墨以歌爲非也。《樂而》音洛。下及注同。◎家世父曰：墨子之意，主於節用。其非樂篇言厚措斂乎萬民，以爲大鍾鴳鼓，琴瑟竽笙，言今王公大人爲樂，虧奪民衣食之時，虧奪民衣食之財，其三篇言其樂逾繁，其治逾寡。莊子亦辯其非樂薄葬，而歸本於節用，言墨子之道所以未敗，今之歌固非歌，今之哭固非哭，今之樂固非樂，其與墨子之言，果類乎，果非類乎？故以下但著其勤苦之實，以明墨子之本旨。
【六】【注】觳，無潤也。
【疏】觳，無潤也。生則勤苦身心，死則資葬儉薄，其爲道乾觳無潤也。
【釋文】《觳》郭苦角反。徐戶角反。郭李皆云：無潤也。◎家世父曰：爾雅釋詁觳，盡也。管子地員篇淖而不肕，剛而不觳；其下土三十物，又次曰五觳。觳者，薄也。史記始皇本紀雖監門之養，不觳於此矣，言不薄於此也。墨子之道，自處以薄。郭象注觳無潤也，解似迂曲。
【七】【注】夫聖人之道，悅以使民，民得性之所樂則悅，悅則天下無難矣。
【疏】夫聖人之道，得百姓之歡心，今乃使物憂悲，行之難久，又無潤澤，故不可以教世也。
【釋文】《其行》下孟反。下注以成其行同。
【八】【注】王者必合天下之懽心而與物俱往也。
【疏】夫王天下者，必須虛心忘己，大順羣生，今乃毀皇王之法，反黔首之性，其於主物，不亦遠乎！
【釋文】《能任》音任。
【校】(一)趙諫議本未作末。
墨子稱道曰：「昔(一)禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名山(二)三百，支川三千，小者无數【一】。禹親自操稾(三)耜而九雜(四)天下之川【二】；腓无胈，脛无毛，沐甚雨，櫛疾風(五)，置萬國。禹大聖也而形勞天下也如此【三】。」使後世之墨者，多以裘褐爲衣，以跂蹻爲服，日夜不休，以自苦爲極【四】，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨【五】。」
【一】【疏】湮，塞也。昔堯遭洪水，命禹治水，窴塞隄防，通決川瀆，救百六之災，以播種九穀也。
【釋文】《湮洪水》音因，又音煙，塞也，沒也。掘地而注之海，使水由地下也。引禹之儉同己之道。◎盧文弨曰：舊儉譌險，今改正。◎俞樾曰：名山當作名川，字之誤也。名川支川，猶言大水小水。下文曰禹親自操稾耜而九雜天下之川，可見此文專以川言，不當言山也。若但言支川而不言名川，則是舉流而遺其原，於文爲不備矣。襄十一年左傳曰名山名川，是山川並得言名，學者多見名山，尟見名川，故誤改之耳。呂氏春秋始覽篇、淮南子墬形篇並曰名川六百。◎慶藩案名川，大川也。禮禮器因名山升中於天，鄭注：名，猶大也。高注淮南墬形篇亦曰：名山，大山也。王制言名山大川，月令言大山名源，其義一也。魯語取名魚，韋注：名魚，大魚也。秦策賂之一名都，高注：名，大也。(魏策大都數百，名都數十也。)此皆訓名爲大之證。《支川》本或作支流。
【二】【疏】橐，盛土器也。耜，掘土具也。禹捉耜掘地，操橐負土，躬自辛苦以導川原，於是舟檝往來，九州雜易。又解：古者字少，以滌爲盪，川爲原，凡經九度，言九雜也。又本作鳩者，言鳩雜川谷以導江河也。
【釋文】《自操》七曹反。《稾》舊古考反，崔郭音託，字則應作橐。崔云：囊也。司馬云：盛土器也。《耜》音似。釋名：耜，似也，似齒斷物。三蒼云：耒頭鐵也。崔云：棰也。司馬云：盛水器也。《而九》音鳩。本亦作鳩，聚也。《雜》本或作籴，音同。崔云：所治非一，故曰雜也。◎家世父曰：釋文，九亦作鳩，聚也。雜，本或作籴，崔云，所治非一，故曰雜也。玉篇：雜，同也。廣韻：雜，集也。書序決九州，言雜匯諸川之水，使同會於大川，故曰九雜天下之川。
【三】【注】墨子徒見禹之形勞耳，未覩其性之適也。
【疏】通導百川，安置萬國，聞啟之泣，無暇暫看，三過其門，不得看子。賴驟雨而洒髮，假疾風而梳頭，勤苦執勞，形容毀悴，遂使腓股無肉，膝脛無毛。禹之大聖，尚自艱辛，況我凡庸，而不勤苦！
【釋文】《腓》音肥，又符畏反。《无胈》步葛反，又甫物反，又符蓋反。《脛》刑定反。《甚雨》如字。崔本甚作湛，音淫。◎盧文弨曰：今書作沐甚風櫛疾雨。此以甚雨在櫛字上，當本是沐甚雨櫛疾風，文義較順。淮南脩務篇云：禹沐浴霪雨，櫛扶風，可以爲證。淮南浴字乃衍文。李善注文選和王著作八公山詩引淮南作沐淫雨，櫛疾風。◎慶藩案崔本甚作湛，是也。湛與淫同。論衡明雩篇久雨爲湛，湛即淫也。太史公自序帝辛湛湎，揚雄光祿勳箴桀紂淫雨。淫湛義同，字亦相通。攷工記●(六)氏淫之以蜃，杜子春云：淫當爲湛。淮南脩務篇正作禹沐淫雨。(禮檀弓門人後，雨甚。古書中少言甚雨者。)淮南覽冥篇東風而酒湛溢，湛溢即淫溢，謂酒得東風加長也。春秋繁露同類相動篇水得夜長數分，東風而酒湛溢，皆其證。《櫛》側筆反。
【四】【注】謂自苦爲盡理之法。
【疏】裘褐，粗衣也。木曰跂，草曰蹻也。後世墨者，翟之弟子也。裘褐跂蹻，儉也。日夜不休，力也。用此自苦，爲理之妙極也。
【釋文】《裘褐》戶葛反。《跂》其逆反。《蹻》紀略反。李云：麻曰屩，木曰屐。屐與跂同，屩與蹻同。一云：鞋類也。一音居玉反，以藉鞋下也。
【五】【注】非其時而守其道，所以爲墨也。
【疏】墨者，禹之陳迹也。故不能苦勤，乖於禹道者，不可謂之墨也。
【校】(一)世德堂本昔下有者字。(二)趙諫議本山作川，與俞說合。(三)世德堂本稾作槖。(四)闕誤引江南古藏本及李本雜俱作滌。(五)世德堂本風雨二字互易。趙諫議本與釋文同。(六)●字依攷工記改。
相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經，而倍譎不同，相謂別墨【一】；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應；以巨子爲聖人【二】，皆願爲之尸【三】，冀得爲其後世，至今不決【四】。
【一】【注】必其各守所見，則所在無通，故於墨之中又相與別也。
【疏】姓相里，名勤，南方之墨師也。苦獲五侯之屬，並是學墨人也。譎，異也。俱誦墨經而更相倍異，相呼爲別墨。
【釋文】《相》息亮反。《里勤》司馬云：墨師也。姓相里，名勤。◎俞樾曰：韓非子顯學篇有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧(一)陵氏之墨。《苦獲已齒》李云：二人姓字也。《而倍》郭音佩，又裴罪反。《譎》古穴反。崔云：決也。◎慶藩案倍譎，諸書多作倍僪，或作背譎，(呂氏春秋明理篇日有倍僪，高注：日旁之危氣也，在兩旁反出爲倍，在上反出爲僪。淮南覽冥篇臣心乖則背譎見於天。)皆背鐍之借字。漢書天文志暈適背穴，孟康曰：背，形如北字也；(案吳語韋昭注：北，古之背字。說文：北，乖也，從二人相背。則日兩旁氣外向者爲背，形與北相似，故孟康云背如北。)穴，讀作鐍，其形如玉(二)鐍也。如淳曰：凡氣在日(三)上，爲冠爲戴，在旁直對爲珥，在旁如半環，向日爲抱，向外爲背，有氣刺日爲鐍，鐍，抉傷也。今案背鐍皆外向之名，莊子蓋喻各泥一見，二人相背耳。以氣刺日爲鐍，失之。
【二】【注】巨子最能辨其所是以成其行。
【疏】訾，毀也。巨，大也。獨唱曰觭，音奇。對辯曰偶。仵，倫次也。言鄧陵之徒，雖蹈墨術，堅執堅白，各炫己能，合異爲同，析同爲異；或獨唱而寡和，或賓主而往來，以有無是非之辯相毀，用無倫次之辭相應，勤儉甚者，號爲聖人。
【釋文】《相訾》音紫。《以觭》紀宜反，又音寄。《不仵》音誤。徐音五。仵，同也。《巨子》向崔本作鉅。向云：墨家號其道理成者爲鉅子，若儒家之碩儒。
【三】【注】尸者，主也。
【四】【注】爲欲係巨子之業也。
【疏】咸願爲師主，庶傳業將來，對爭勝負不能決定也。
【校】(一)鄧字依諸子平議改。(二)玉字依漢書注改。(三)日上依漢書注改。
墨翟禽滑釐之意則是【一】，其行則非也【二】。將使後世之墨者，必自苦以腓无胈脛无毛相進而已矣【三】。亂之上也【四】，治之下也【五】。雖然，墨子真天下之好(一)也【六】，將求之不得也【七】，雖枯槁不舍也【八】。才士也夫【九】！
【一】【注】意在不侈靡而備世之急，斯所以爲是。
【二】【注】爲之太過故也。
【疏】意在救物，所以是也；勤儉太過，所以非也。
【三】【疏】進，過也。後世學徒，執墨陳迹，精苦自勵，意在過人也。
【四】【注】亂莫大於逆物而傷性也。
【五】【注】任衆適性爲上，今墨反之，故爲下。
【疏】墨子之道，逆物傷性，故是治化之下術，荒亂之上首也。
【釋文】《治之》直吏反。
【六】【注】爲其真好重聖賢不逆也，但不可以教人。
【釋文】《之好》呼報反，注同。◎俞樾曰：真天下之好，謂其真好天下也，即所謂墨子兼愛也。下文曰將求之不得也，雖枯槁不舍也，此求字即心誠求之之求。求之不得，雖枯槁不舍，即所謂摩頂放踵，利天下爲之也。郭注未得。《爲其》于偽反。