曰：「知遊心於無窮，而反在通達之國【一】，若存若亡乎【二】？」
【一】【注】人迹所及爲通達，謂今四海之內也。
【二】【疏】人迹所接爲通達也。存，有也。亡，無也。遊心無極之中，又比九州之內，語其大小，可謂如有如無也。
君曰：「然【一】。」
【一】【注】今自以四海爲大，然計在無窮之中，若有若無也。
【疏】然，猶如此也。謂所陳之語不虛也。
曰：「通達之中有魏【一】，於魏中有梁【二】，於梁中有王。王與蠻氏，有辯乎【三】？」
【一】【注】謂魏國在四海之中。
【二】【疏】昔在河東，國號爲魏，魏爲強秦所逼，徙都於梁。梁從魏而有，故曰魏中有梁也。
【三】【疏】辯，別也。王之一國，處於六合，欲論大小，如有如無。與彼蠻氏，有何差異？此合譬也。
君曰：「无辯【一】。」
【一】【注】王與蠻氏，俱有限之物耳(一)。有限，則不問大小，俱不得與無窮者計也，雖復天地共在無窮之中，皆蔑如也。況魏中之梁，梁中之王，而足爭哉！
【疏】自悟己之所爭與蝸角無別也。
【釋文】《雖復》扶又反。
【校】(一)趙諫議本無耳字。
客出而君惝然若有亡也【一】。
【一】【注】自悼所爭者細。
【疏】惝然，悵恨貌也。晉人言畢，辭出而行。君覺己非，惝然悵恨；心之悼矣，恍然如失。
【釋文】《惝》音敞。字林云：惘也。又吐蕩反。
客出，惠子見。君曰：「客，大人也，聖人不足以當之【一】。」
【一】【疏】聖人，謂堯舜也。晉人所談，其理弘博，堯舜之行不足以當。
惠子曰「夫吹筦也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯舜，人之所譽也；道堯舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。【一】」
【一】【注】曾不足聞。
【疏】嗃，大聲；吷，小聲也。夫吹竹管，聲猶高大；吹劍環，聲則微小。唐堯俗中所譽，若於晉人之前盛談斯道者，亦何異乎吹劍首聲，曾無足可聞也！
【釋文】《筦》音管。本亦作管。《嗃》許交反，管聲也。玉篇呼洛反，又呼教反。廣雅云：鳴也。《劍首》司馬云：謂劍環頭小孔也。《吷》音血，又呼悅反。司馬云：吷然如風過。《所譽》音餘。
孔子之楚，舍然蟻丘之漿【一】。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：「是稯稯何爲者邪【二】？」
【一】【疏】螘丘，丘名也。漿，賣漿水之家也。仲尼適楚而爲聘使，路旁舍息於賣漿水之家，其家住在丘下，故以丘爲名也。
【釋文】《蟻丘》魚綺反。李云：蟻丘，山名。《之漿》李云：賣漿家。司馬云：謂逆旅舍以菰蔣草覆之也。
【二】【疏】極，高也。總總，眾聚也。孔丘應聘，門徒甚多，車馬威儀，驚異常俗，故漿家鄰舍男女羣聚，共登賣漿，觀視仲尼。子路不識，是以怪問。
【釋文】《登極》司馬云：極，屋棟也，升之以觀也。一云：極，平頭屋也。《稯稯》音總，字亦作總。李云：聚貌。本又作稷。一本作稷，初力反。◎盧文弨曰：兩稷字疑有一譌。
仲尼曰：「是聖人僕也【一】。是自埋於民【二】，自藏於畔【三】。其聲銷【四】，其志無窮【五】，其口雖言，其心未嘗言【六】，方且與世違而心不屑與之俱【七】。是陸沈者也【八】，是其市南宜僚邪【九】？」
【一】【疏】古者淑人君子，均號聖人，故孔子名宜僚爲聖人也。言臣妾登極聚眾多者，是市南宜僚之僕隸也。
【釋文】《聖人僕》謂懷聖德而隱僕隸也。司馬本僕作樸，謂聖人坏樸也。
【二】【注】與民同。
【三】【注】進不榮華，退不枯槁。
【疏】混迹泥滓，同塵氓俗，不顯其德，故自埋於民也；進不榮華，退不枯槁，隱顯出處之際，故自藏於畔也。
【釋文】《藏於畔》王云：脩田農之業，是隱藏於壠畔。
【四】【注】損(一)其名也。
【釋文】《銷》音消。司馬云：小也。《捐其》本亦作損。◎盧文弨曰：今書捐作損。
【五】【注】規是(二)生也。
【疏】聲，名也。消，滅也。一榮辱，故毀滅其名；冥至道，故其心無極。
【六】【注】所言者皆世言。
【疏】口應人間，心恆凝寂，故不言而言，言未嘗言。
【七】【注】心與世異。
【疏】道與俗反，固違於世，虛心無累，不與物同，此心迹俱異也。
【釋文】《不屑》屑，絜也，不絜世也。本或作肯。
【八】【注】人中隱者，譬無水而沈也。
【疏】寂寥虛淡，譬無水而沈，謂陸沈也。
【釋文】《陸沈》司馬云：當顯而反隱，如無水而沈也。
【九】【疏】姓熊，字宜僚，居於市南，故謂之市南宜僚也。
【校】(一)趙諫議本損作捐。(二)趙本規是作視長。
子路請往召之【一】。
【一】【疏】由聞宜僚陸沈賢士，請往就舍召之。
孔子曰：「已矣【一】！彼知丘之著於己也【二】，知丘之適楚也，以丘爲必使楚王之召己也，彼且以丘爲佞人也【三】。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎【四】！而何以爲存【五】？」
【一】【疏】已，止也。彼必不來，幸止勿喚。
【二】【注】著，明也。
【三】【疏】彼，宜僚也。著，明也。知丘明識宜僚是陸沈賢士，又知適楚必向楚王薦召之，如是則用丘爲諂佞之人也。
【四】【疏】陸沈之人，率性誠直，其於邪佞，恥聞其言，況自視其形，良非所願。
【五】【注】不如舍之以從其志。
【疏】而，汝也。存，在也。匿影銷聲，久當逃避，汝何爲請召，謂其猶在？
子路往視之，其室虛矣【一】。
【一】【注】果逃去也。
【疏】仲由無鑑，不用師言，遂往其家，庶觀盛德。而辭聘情切，宜僚已逃，其屋虛矣。
長梧封人問子牢曰：「君爲政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂【一】。昔予爲禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予【二】。予來年變齊，深其耕而熟耰之【三】，其禾蘩以滋，予終年厭飧【四】。」
【一】【注】鹵莽滅裂，輕脫末略，不盡其分。
【疏】長梧，地名，其地有長樹之梧，因以名焉。封人，即此地守疆之人。子牢，孔子弟子，姓琴，宋卿也。爲政，行化也。治民，宰割也。鹵莽，不用心也。滅裂，輕薄也。夫民爲邦本，本固則邦寧，唯當用意養人，亦不可輕爾搔擾。封人有道。故戒子牢。
【釋文】《長梧封人》長梧，地名。封人，守封疆之人。《子牢》司馬云：即琴牢，孔子弟字。◎慶藩案琴張，孔子弟子，經傳中無作琴牢子牢者。惟孔子家語弟子有琴張。一名牢，字子開，亦字張，衞人也。是琴張始見於家語，其書乃王子雍所偽撰，不足爲據。賈逵鄭眾注左傳，以琴張爲顓孫師。服虔駮之云：子張少孔子四十餘歲，孔子是時四十，知未有子張。趙岐注孟子，亦以琴張爲子張，云：子張善鼓琴，號曰琴張。(蓋又據禮記子張既除喪數語而附會者也。)尤爲不經。琴張子牢，本非一人也，司馬此說非。漢書古今人表作琴牢，亦淺學者據家語改之也。如漢書有琴牢，則賈鄭服各注早據之以釋牢曰琴張矣。論語鄭注、孟子趙岐注及左傳同。《鹵》音魯。《莽》莫古反，又如字。《滅裂》猶短草也。李云：謂不熟也。郭云：鹵莽滅裂，輕脫末略，不盡其分也。司馬云：鹵莽，猶麤粗也。謂淺耕稀種也。滅裂，斷其草也。◎盧文弨曰：案麤，千奴反；粗，才古反；二字古多連用。如春秋繁露俞序(一)篇云：始於麤粗，終於精微。論衡正說篇云：略正題目麤粗之說，以照篇中微妙之文。其他以麤觕連用者亦多，猶麤粗也。有欲改爲粗疎者，故正之。
【二】【疏】爲禾，猶種禾也。芸，拔草也。耕地不深，鉏治不熟，至秋收時，嘉實不多，皆由疏略。故致斯報也。
【釋文】《芸》音云，除草也。
【三】【注】功盡其分，無爲之至(二)。
【釋文】《變齊》才細反。司馬如字，云：變更也，謂變更所法也。齊，同也。《耰》音憂。司馬云：鋤也。廣雅云：推也。字林云：摩田器也。
【四】【疏】變，改也。耕，治也。耰，芸也。去歲爲田，亟遭飢餧，今年藝植，故改法深耕。耕墾既深，鉏耰又熟，於是禾苗蘩茂。子實滋榮，寬歲足飧，故其宜矣。
【釋文】《厭飡》音孫。本又作飧(三)。
【校】(一)序字依繁露改。(二)世德堂本作無所不至，趙諫議本所作爲。(三)今本作飧。
莊子聞之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂【一】，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾爲【二】。故鹵莽其性者，欲惡之孽，爲性萑葦【三】蒹葭，始萌以扶吾形【四】，尋擢吾性【五】；並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癕，內熱溲膏是也【六】。」
【一】【疏】今世之人，澆浮輕薄，馳情欲境，倦而不休，至於治理心形，例如封人所謂。莊周聞此，因而論之。
【二】【注】夫遁離滅亡，以眾爲之所致(一)也。若各至(二)其極，則何患也。
【疏】逃自然之理，散淳和之性，滅真實之情，失養神之道者，皆以徇逐分外，多滯有爲故也。
【釋文】《離其》力智反。下同。《以眾爲》如字。王云：凡事所可爲者也。遁離滅亡，皆由眾爲。眾爲，所謂鹵莽也。司馬本作爲偽。
【三】【注】萑葦害黍稷，欲惡傷正性。
【疏】萑葦，蘆也。夫欲惡之心，多爲妖孽。萑葦害黍稷，欲惡傷真性，皆由鹵莽浮偽，故致其然也。
【釋文】《欲惡》烏路反。注並同。《之孽》魚列反。《萑》音丸，葦類。《葦》於鬼反，蘆也。
【四】【注】形扶疎則神氣傷。
【疏】蒹葭，亦蘆也。夫穢草初萌，尚易除翦，及扶疎盛茂，必害黍稷。亦猶欲心初萌，尚易止息，及其昏溺，戒之在微。故老子云，其未兆易謀也。
【釋文】《蒹》古恬反，薕也。《葭》音加，亦蘆也。◎俞樾曰：爲性萑葦蒹葭，六字爲句。郭於萑葦下出注云，萑葦害禾稷，欲惡傷正性。此失其讀也。始萌以扶吾形，尋擢吾性，尋與始相對爲義，尋之言寖尋也。漢書郊祀志寖尋於泰山矣，晉灼曰：尋，遂往之意也。始萌以扶吾形，言其始若足以扶助吾形也；尋擢吾性，言寖尋既久則拔擢吾性也。郭解扶吾形曰，形扶疎則神氣傷，亦爲失之。
【五】【注】以欲惡引性，不止於當。
【疏】尋，引也。擢，拔也。以欲惡之事誘引其心，遂使拔擢真性，不止於當也。
【六】【注】此鹵莽之報也。故治性者，安可以不齊其至分！
【疏】潰漏，人冷瘡也。漂疽，熱毒腫也。癕，亦疽之類也。溲膏，溺精也。耽滯物境，沒溺聲色，故致精神昏亂，形氣虛羸，眾病發動，不擇處所也。
【釋文】《並潰》回內反。《漏發》李云：謂精氣散泄，上潰下漏，不擇所出也。《漂》本亦作瘭。徐敷妙反，又匹招反，一音必招反。《疽》七餘反。瘭疽，謂病瘡膿出也。《疥》音界。《溲》本或作廋，所求反。《膏》司馬云：謂虛勞人尿上生肥白沫也。皆爲利欲感動，失其正氣，不如深耕熟耰之有實。《不齊》才細反，又如字。
【校】(一)世德堂本致作至。(二)趙諫議本至作致。
柏矩學於老耼，曰：「請之天下遊【一】。」
【一】【疏】柏，姓；矩，名。懷道之士，老子門人也。請遊行宇內，觀風化，察物情也。
【釋文】《柏矩》有道之人。
老耼曰：「已矣！天下猶是也【一】。」
【一】【疏】老子止之，不許其往，言天下物情，與此處無別也。
又請之，老耼曰；「汝將何始【一】？」
【一】【疏】鄭重殷勤，所請不已，方問行李欲先往何邦。
曰：「始於齊【一】。」
【一】【疏】柏矩魯人，與齊相近，齊人無道，欲先行也。
至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之【一】，號天而哭之曰：「子乎子乎！天下有大菑，子獨先離之，曰莫爲盜！莫爲殺人【二】！榮辱立，然後覩所病【三】；貨財聚，然後覩所爭【四】。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使无休時，欲无至此，得乎【五】！
【一】【疏】游行至齊，以觀風化，忽見罪人，刑戮而死。於是推而強之，令其正臥，解取朝服，幕而覆之。
【釋文】《辜》辜，罪也。李云：謂應死人也。元嘉本作幸人。◎盧文弨曰：幸或是辠之誤。◎俞樾曰：釋文，辜，罪也。李云，謂應死人也，此失其義。辜，謂辜磔也。周官掌戮殺王之親者辜之，鄭注：辜之言枯也，謂磔之。是其義。漢景帝紀改磔曰棄市，顏注：磔，謂張其尸也。是古之辜磔人者，必張其尸於市，故柏矩推而強之，解朝服而幕之也。《強之》其良反。字亦作彊。《朝服》直遙反。《幕》音莫。司馬云：覆也。
【二】【注】殺人大菑，謂自此以下事。大菑既有，則雖戒以莫爲，其可得已乎！
【疏】離，罹也。菑，禍也。號叫上天，哀而大哭，慜其枉濫，故重曰子乎。爲盜殺人，世間大禍，子獨何罪，先此遭罹！大菑之條，具列於下。又解：所謂辜人，則朝士是也。言其強相推讓以被朝服，重爲羅網以繼黎元，故告天哭之，明菑由斯起。預張之網，列在下文。◎俞樾曰：子乎子乎，乃歎辭也。詩綢繆子兮子兮，毛傳：子兮者，嗟茲也。管子小稱篇嗟茲乎，聖人之言長乎哉！說苑貴德篇曰，嗟茲乎，我窮必矣！竝以嗟茲爲歎辭。說詳經義述聞。此云子乎子乎，正與子兮子兮同義。子當讀爲嗞。釋文子字不作音，蓋失其義久矣。
【釋文】《號天》戶刀反。《大菑》音哉。《離之》離，著也。
【三】【注】各自得則無榮辱，得失紛紜，故榮辱立，榮辱立則夸其所謂辱而跂其所謂榮矣。奔馳乎夸跂之間，非病如何！
【疏】軒冕爲榮，戮恥爲辱，奔馳取舍，非病如何！
【四】【注】若以知足爲富，將何爭乎！
【疏】珍寶彌積，馳競斯起。
【五】【注】上有所好，則下不能安其本分。
【疏】賞之以軒冕，玩之以珠璣，遂使羣品奔馳，困而不止，欲令各安本分，其可得乎！
【釋文】《所好》呼報反。
古之君人者，以得爲在民，以失爲在己【一】；以正爲在民，以枉爲在己【二】；故一形有失其形者，退而自責【三】。今則不然【四】。匿爲物而愚不識【五】，大爲難而罪不敢【六】，重爲任而罰不勝【七】，遠其塗而誅不至【八】。民知力竭，則以偽繼之【九】，日出多偽，士民安取不偽【一０】！夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？【一一】」
【一】【注】君莫之失，則民自得矣。
【疏】推功於物，故以得在民；受國不祥，故以失在己。
【二】【注】君莫之枉，則民自正。
【疏】無爲任物，正在民也；引過責躬，枉在己也。
【三】【注】夫物之形性何爲而失哉？皆由人君撓之以至斯患耳，故自責(一)。
【疏】夫人受氣不同，稟分斯異，令各任其能，則物皆自得。若有一物失所，虧其形性者，則引過歸己，退而責躬。昔殷湯自翦，千里來霖，是也。
【四】【疏】步驟殊時，澆淳異世，故今之馭物者則不復如此也。
【五】【注】反其性，匿也；用其性，顯也；故爲物所顯則皆識。
【疏】所作憲章，皆反物性，藏匿罪名，愚妄不識，故罪名者眾也。
【釋文】《匿》女力反。《爲物而愚》一本作遇。◎俞樾曰：下文大爲難而罪不敢，重爲任而罰不勝，遠其塗而誅不至，曰罪，曰罰，曰誅，皆謂加之以刑也。此曰愚，則與下文不一律矣。釋文曰：愚，一本作遇。遇疑過字之誤。廣雅釋詁曰：過，責也。因其不識而責之，是謂過不識。呂覽適威篇曰：煩爲教而過不識，數爲令而非不從，巨爲危而罪不敢，重爲任而罰不勝。與此文義相似，而正作過不識。高誘注訓過爲責，可據以訂此文之誤。過誤爲遇，又臆改爲愚耳。◎慶藩案愚與遇古通。晏子春秋外篇盛爲聲樂以淫愚民，墨子非儒篇愚作遇。韓子南面篇愚贛寙惰之民，宋乾道本愚作遇，秦策愚惑與罪人同心，姚本愚作遇。曩謂當從釋文作遇之義爲長，今案俞氏以爲過字之誤，其說更精。過遇二字，古多互譌。本書漁父篇今者丘得過也，釋文：過或作遇。讓王篇君過而遺先生食，釋文：過本亦作遇。是二字形似互誤之證。《不識》反物性而強令識之。
【六】【注】爲物所易則皆敢。
【疏】法既難定，行之不易，故決定違者，斯罪之也。
【釋文】《大爲難而罪不敢》王云：凡所施爲者，皆用物之所能，則莫不易而敢矣。而故大爲艱難，令出不能，物有不敢者，則因罪之。《所易》以豉反。
【七】【注】輕其所任則皆勝。
【釋文】《不勝》音升。注同。
【八】【注】適其足力則皆至。
【疏】力微事重而責其不勝，路遠期促而罰其後至，皆不可也。
【九】【注】將以避誅罰也。
【疏】智力竭盡，不免誅罰，懼罰情急，故繼之以偽。
【釋文】《民知》音智。下同。
【一０】【注】主日興偽，士民何以得其真乎！
【疏】譎偽之風，日日而出，偽眾如草，於何得真！
【一一】【注】當責上也。
【疏】夫知力窮竭，譎偽必生；賦斂益急，貪盜斯起；皆由主上無德，法令滋彰。夫能忘愛釋私，不貴珍寶，當責在上，豈罪下民乎！
【校】(一)趙諫議本責下有也字。
蘧伯玉行年六十而六十化【一】，未嘗不始於是之而卒詘之以非也【二】，未知今之所謂是之非五十九非也【三】。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門【四】。人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎【五】！已乎已乎！且无所逃【六】。此(一)所謂然與，然乎【七】？
【一】【注】亦能順世而不係於彼我故也。
【疏】姓蘧，名瑗，字伯玉，衛之賢大夫也。盛德高明，照達空理，故能與日俱新，隨年變化。
【釋文】《蘧》其居反。
【二】【注】順物而暢，物情之變然也。
【疏】初履之年，謂之爲是，年既終謝，謂之爲非，一歲之中而是非常出，故始時之是，終詘爲非也。
【釋文】》詘》起勿反。廣雅云：曲也。郭音黜。
【三】【注】物情之變，未始有極。
【疏】故變爲新，以新爲是；故已謝矣，以故爲非。然則去年之非，於今成是；今年之是，來歲爲非。是知執是執非，滯新執故者，倒置之流也。故容成氏曰，除日無歲，蘧瑗達之，故隨物化也。
【四】【注】無根無門，忽爾自然，故莫見也。唯無其生亡其出者，爲能覩其門而測其根也。
【疏】隨變而生，生無根原；任化而出，出無門戶。既曰無根無門，故知無生無出。生出無門，理其如此，何年歲之可像乎！
【五】【注】我所不知，物有知之者矣。故用物之知，則無所不知；獨任我知，知甚(二)寡矣。今不恃物以知，而自尊其(三)知，則物不告我，非大疑如何！
【疏】所知者，俗知也；所不知者，真知也。流俗之人，皆尊重分別之知，銳情取捨，而莫能賴其不知(四)之知以照真原，可謂大疑惑之人也。
【六】【注】不能用彼，則寄身無地。
【疏】已，止也。夫銳情取捨，不知休止，必遭禍患，無處逃形。
【七】【注】自謂然者，天下未之然也。
【疏】各然其所然，各可其所可，彼我相對，孰是孰非乎？
【釋文】《然與》音餘，又如字。《然乎》言未然。
【校】(一)此下世德堂本有則字。(二)世德堂本甚作其。(三)其字依世德堂本補。(四)不知依正文改。
仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋【一】曰：「夫衞靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際；其所以爲靈公者何邪【二】？」
【一】【疏】太史，官號也。下三人，皆史官之姓名也。所問之事，次列下文。
【釋文】《大史》音太。《大弢》吐刀反，人名。《伯常騫》起虔反，人名。《狶》本亦作俙，同。虛豈反。又音希，郭音郗，李音熙。《韋》李云：狶韋者，太史官名。
【二】【疏】畢，大網也。弋，繩繫箭而射也。庸猥之君，淫聲嗜酒，捕獵禽獸，不聽國政，會盟交際，不赴諸侯。汝等史官，應須定諡，無道如此，何爲諡靈？
【釋文】《湛》丁南反，樂之久也。李常淫反。《樂》音洛。《不應》應對之應。《諸侯之際》司馬云：盟會之事。
大弢曰：「是因是也【一】。」
【一】【注】靈即是無道之諡也。
【疏】依周公諡法：亂而不損曰靈。靈即無道之諡也。此是因其無道，諡之曰靈，故曰是因是也。
伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫(一)而浴【一】。史鰌奉御而進所，搏幣而扶翼【二】。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以爲靈公也【三】。」
【一】【注】男女同浴，此無禮也。
【釋文】《同濫》徐胡暫反，或力暫反，浴器也。
【二】【注】以鰌爲賢，而奉御之勞，故搏幣而扶翼之，使其不得終禮，此其所以爲肅賢也。幣者，奉御之物。
【疏】濫，浴器也。姓史，字魚，衛之賢大夫也。幣，帛也。又諡法：德之精明曰靈。男女同浴，使賢人進御。公見史魚良臣，深懷愧悚，假遣人搏捉幣帛，令扶將羽翼，慰而送之，使不終其禮。敬賢如此，便是明君，故諡爲靈，靈則有道之諡。
【釋文】《史鰌》音秋。司馬云：史魚也。《所搏》音博。《弊》郭作幣，帛也。徐扶世反。司馬音蔽，云：引衣裳自蔽。◎盧文弨曰：今書作幣。《而扶翼》司馬云，謂公及浴女相扶翼自隱也。此殊郭義。
【三】【注】欲以肅賢補其私慢。靈有二義，亦(二)可謂善，故仲尼問焉。
【疏】男女同浴，嬌慢之甚，忽見賢人，頓懷肅敬，用爲有道，故諡靈也。
【校】(一)闕誤引張君房本濫作檻。(二)亦字依覆宋本及王叔岷說改。
狶韋曰：「夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：『不馮其子，靈公奪而里(一)之。』夫靈公之爲靈也久矣【一】，之二人何足以識之【二】！」
【一】【注】子，謂蒯瞶也。言不馮其子，靈公將奪女處也。夫物皆先有其命，故來事可知也。是以凡所爲者，不得不爲；凡所不爲者，不可得爲；而愚者以爲之在己，不亦妄乎！
【釋文】《故墓》一本作大墓。《沙丘》地名。《掘之》其月反，又其勿反。《數仞》所主反。《洗而》西禮反。《不馮》音憑。《其子靈公》郭讀絕句。司馬以其子字絕句，云：言子孫不足可憑，故使公得此處爲冡也。◎家世父曰：郭象注，子謂蒯瞶，非也。石槨有銘，古之葬者謂子孫無能憑依以保其墓，靈公得而奪之。釋文一本作奪而埋之，是也。《奪而里》而，汝也。里，居處也。一本作奪而埋之。《蒯》起怪反。《瞶》五怪反，蒯瞶，衛莊公名。《女處》音汝，下昌慮反。
【二】【注】徒識已然之見事耳，未知已然之出於自然也。
【疏】沙丘，地名也，在盟津河北。子，蒯瞶也。欲明人之名諡皆定於未兆，非關物情而有升降，故沙丘石槨先有其銘。豈馮蒯瞶，方能奪葬！弢與常騫，詎能識邪！
【釋文】《之見》賢遍反。
【校】(一)趙諫議本作埋。
少知問於大(一)公調【一】曰：「何謂丘里之言【二】？」
【一】【疏】智照狹劣，謂之少知。太，大也。公，正也。道德廣大，公正無私，復能調順羣物，故謂之太公調。假設二人，以論道理。
【釋文】《大公》音泰。下同。
【二】【疏】古者十家爲丘，二十家爲里。鄉閭丘里，風俗不同，故假問答以辯之也。
【釋文】《丘里之言》李云：四井爲邑，四邑爲丘，五家爲鄰，五鄰爲里。古者鄰里井邑，士風不同，猶今鄉曲各自有方俗，而物不齊同。◎盧文弨曰：舊士作土，今書內音義作士字，從之。
【校】(一)趙諫議本作太。下同。
大公調曰：「丘里者，合十姓百名而以爲風俗也【一】，合異以爲同，散同以爲異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。【二】是故丘山積卑而爲高，江河合水而爲大，大人合并而爲公【三】。是以自外入者，有主而不執【四】；由中出者，有正而不距【五】。四時殊氣，天不賜，故歲成【六】；五官殊職，君不私，故國治【七】；文武大人不賜，故德備【八】；萬物殊理，道不私，故无名【九】。无名故无爲，无爲而无不爲【一０】。
時有終始，世有變化【一一】。禍福淳淳【一二】，至有所拂者而有所宜【一三】；自殉殊面【一四】，有所正者有所差【一五】。比於大(一)澤，百材皆度【一六】；觀於大山，木石同壇【一七】。此之謂丘里之言【一八】。」
【一】【疏】采其十姓，取其百名，合而論之，以爲風俗也。
【釋文】《十姓百名》一姓爲十人，十姓爲百名，則有異有同，故合散以定之。
【二】【疏】如采丘里之言以爲風俗，斯合異以爲同也；一人設教，隨方順物，斯散同以爲異也。亦猶指馬百體，頭尾腰脊，無復是馬，此散同以爲異也；而係於前見有馬，此合異以爲同也。
【三】【注】無私於天下，則天下之風一也。
【疏】積土石以成丘山，聚細流以成江海，亦猶聖人無心，隨物施教，故能并合八方，均一天下，華夷共履，遐邇無私。
【釋文】《積卑》如字，又音婢。《合水》一本作合流。◎俞樾曰：水乃小字之誤。卑高小大，相對爲文。《合并而爲公》合羣小之稱以爲至公之一也。
【四】【疏】自，從也。謂聖人之教，從外以入，從中而出，隨順物情，故居主竟無所執也。
【五】【注】自外入者，大人之化也；由中出者，民物之性也。性各得正，故民無違心；化必至公，故主無所執。所以能合丘里而并天下，一萬物而夷羣異也。
【疏】由，亦從也。謂萬物黔黎，各有正性，率心而出，稟受皇風，既合物情，故順而不距。
【六】【注】殊氣自有，故能常有，若本無之而由天賜，則有時而廢。
【疏】賜，與也。夫春暄夏暑，秋涼冬寒，稟之自然，故歲敍成立，若由天與之，則有時而廢矣。
【釋文】《天不賜》賜，與也。
【七】【注】殊職自有其才，故任之耳，非私而與之。
【疏】五官，謂古者法五行置官也。春官秋官，各有司職，君王玄默，委任無私，故致宇內清夷，國家寧泰也。
【釋文】《國治》直吏反。
【八】【注】文者自文，武者自武，非大人所賜也，若由賜而能，則有時而闕矣。豈唯文武，凡性皆然。
【疏】文相武將，量才授職，各任其能，非聖與也。無私於物，故道德圓備。
【九】【疏】夫羣物不同，率性差異，或巢居穴處，走地飛空，而亭之毒之，咸能自濟，物各得理，故無功也。
【一０】【注】名止於實，故無爲；實各自爲，故無不爲。
【疏】功歸於物，故爲無爲，不執此爲而無不爲。
【一一】【注】故無心者斯順。
【疏】時，謂四敍遞代循環。世，謂人事遷貿不定。
【一二】【注】流行反覆。
【疏】淳淳，流行貌。夫天時寒暑，流謝不常，人情禍福，何能久定！故老經云，禍兮福所倚，福兮禍所伏也。
【釋文】《淳淳》如字。王云：流動流貌。◎盧文弨曰：兩流字疑衍其一。《反覆》芳服反。
【一三】【注】於此爲戾，於彼或以爲宜。
【疏】拂，戾也。夫物情向背，蓋無定準，故於此乖戾者，或於彼爲宜，是以達道之人不執逆順也。
【釋文】《所拂》扶弗反，戾也。又音弗，又音弼。
【一四】【注】各自信其所是，不能離也。
【疏】殉，逐也。面，向也。夫彼此是非，紛然固執，故各逐己見而所向不同也。
【釋文】《自殉殊面》廣雅云：面，向也。謂心各不同而自殉焉。殊向自殉，是非天隔，故有所正者亦有所差。《離也》力智反。
【一五】【注】正於此者，或差於彼。
【疏】於此爲正定者，或於彼爲差邪，此明物情顛倒，殊向而然也。◎家世父曰：禍福淳淳，任之以無心，雖有拂於人而自得所宜，自殉殊面，強之以異趣，名爲正之而實已兩差矣。
【一六】【注】無棄材也。
【疏】比，譬也。度，量也。夫廣大皋澤，林籟極多，隨材量用，必無棄擲。大人取物，其義亦然。
【釋文】《比于大澤》本亦作宅。◎盧文弨曰：今書于作於。《百材皆度》度，居也。雖別區異所，同以(二)大澤爲居；雖木石異端，同以大山爲壇。此可以當丘里之言也。
【一七】【注】合異以爲同也。
【疏】壇，基也。石有巨小，木有粗細，共聚大山而爲基本，此合異以爲同也。
【一八】【注】言於丘里，則天下可知。
【疏】總結前義也。
【校】(一)大字依世德堂本改。(二)同以二字依下句補。
少知曰：「然則謂之道，足乎【一】？」
【一】【疏】以道爲名，名道於理，謂不足乎？欲明至道無名，故發斯問。
大公調曰：「不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。【一】是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大(一)者也；道者爲之公【二】。因其大以號而讀之則可也【三】，已有之矣，乃將得比哉【四】！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣【五】。」
【一】【注】夫有數之物，猶不止於萬，况無數之數，謂道而足耶！
【疏】期，限也。號，語也。夫有形之物，物乃無窮，今世人語之，限曰萬物者，此舉其大經爲言也。亦猶虛道妙理，本自無名，據其功用，強名爲道，名於理未足也。
【釋文】《而讀》李云：讀，猶語也。
【二】【注】物得以通，通物無私，而強字之曰道。
【疏】天覆地載，陰陽生育，故形氣之中最大者也。天道能通萬物，亭毒蒼生，施化無私，故謂之公也。
【釋文】《強字》巨丈反。
【三】【注】所謂道可道也。
【疏】大通有物，生化羣品，語其始本，實曰無名，因其功號，讀亦可也。
【四】【注】名已有矣，故乃將無可得而比耶！
【疏】因其功用，已有道名，不得將此有名比於無名之理。以斯比擬，去之迢遞。
【五】【注】今名之辯無，不及遠矣，故謂道猶未足也；必在乎無名無言之域而後至焉，雖有名，故莫之比也。
【疏】夫獨以狗馬二獸語而相比者，非直大小有殊，亦乃貴賤斯別也。今以有名之道比無名之理者，非直粗妙不同，亦深淺斯異，故不及遠也。
【校】(一)闕誤引劉得一本大作廣。
少知曰：「四方之內，六合之裏，萬物之所生惡起【一】？」
【一】【注】問此者，或謂道能生之。
【疏】六合之內，天地之間，萬物動植，從何生起？少知發問，欲辯其原。
【釋文】《惡起》音烏。
大公調曰：「陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺【一】，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有【二】。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成【三】。此名實之可紀，精微之可志也【四】。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始。此物之所有【五】，言之所盡，知之所至，極物而已【六】。覩道之人，不隨其所廢，不原其所起【七】，此議之所止【八】。」
【一】【注】言此皆其自爾，非無所生。
【疏】夫三光相照，二儀相蓋，風雨相治，炎涼相代，春夏相生，秋冬相殺，豈關情慮，物理自然也。◎俞樾曰：蓋當讀爲害。爾雅釋言：蓋，割裂也，釋文曰：蓋，舍人本作害。是蓋害古字通。陰陽或相害，或相治，猶下句云四時相代相生相殺也。
【二】【注】凡此事故云爲趨舍，近起於陰陽之相照，四時之相代也。
【疏】矯，起貌也。庸，常也。順則就而欲，逆則惡而去。言物在陰陽造化之中，蘊斯情慮，開杜交合，以此爲常也。
【釋文】《欲惡》烏路反。《橋起》居表反。下同。又音羔。王云：高勁，言所起之勁疾也。《片合》音判，又如字。
【三】【疏】夫逢泰則安，遇否則危，危則爲禍，安則爲福，緩者爲壽，急者爲夭，散則爲死，聚則爲生。凡此數事，出乎造物相摩而成，其猶四敍變易遷貿，豈關情慮哉！
【四】【注】過此以往，至於自然。自然之故，誰知所以也！
【疏】誌，記也。夫陰陽之內，天地之間，爲實有名，故可綱可紀。假令精微，猶可言記，至於重玄妙理，超絕形名，故不可以言象求也。
【五】【注】皆物之所有，自然而然耳，非無能有之也。
【疏】夫四序循環，更相治理，五行運動，遞相驅役，物極則反，終而復始。物之所有，理盡於斯。
【釋文】《隨序》謂變化相隨，有次序也。序，或作原，一本作享。《橋運之相使》橋運，謂相橋代頓至，次序以相通理，橋運以相制使也。
【六】【注】物表無所復有，故言知不過極物也。
【疏】夫真理玄妙，絕於言知。若以言詮辯，運知思慮，適可極於有物而已，固未能造於玄玄之境。
【釋文】《所復》扶又反。
【七】【注】廢起皆自爾，無所原隨也。
【八】【注】極於自爾，故無所議。
【疏】覩，見也。隨，逐也。夫見道之人，玄悟之士，凝神物表，寂照環中，體萬境皆玄，四生非有，豈復留情物物而推逐廢起之所由乎！所謂言語道斷，議論休止者也。
少知曰：「季真之莫爲，接子之或使，二家之議，孰正於其情，孰徧於其理【一】？」
【一】【注】季真曰，道莫爲也。接子曰，道或使。或使者，有使物之功也。
【疏】季真接子，並齊之賢人，俱遊稷下，故託二賢明於理。莫，無也。使，爲也。季真以無爲爲道，接子謂道有使物之功，各執一家，未爲通論。今少知問此以定臧否，於素情妙理誰正誰偏者也。
【釋文】《季真接子》李云：二賢人。◎俞樾曰：尚書微子篇殷其勿或亂正四方，多士篇時予乃或言，枚傳並曰：或，有也。禮記祭義篇庶或饗之，孟子公孫丑篇夫既或治之，鄭趙注並曰：或，有也。此云季真之莫爲，接子之或使，或與莫爲對文。莫，無也；或，有也。周易益上九，莫益之，或擊之，亦以莫或相對。◎慶藩案接子，漢書古今人表作捷子。接捷字異而義同。爾雅接捷也，郭璞曰：捷，謂相接續也。(公羊春秋莊十二年宋萬弒其君接，僖三十年鄭伯接卒，左穀皆作捷。)又案史記孟子荀卿列傳索隱云：接子，古箸書者之名號。《孰徧》音遍，徐音篇。
大公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將爲【一】。斯而析之，精至於无倫，大至於不可圍【二】，或之使，莫之爲，未免於物而終以爲過【三】。或使則實【四】，莫爲則虛【五】。有名有實，是物之居【六】；无名无實，在物之虛【七】。可言可意，言而愈疏【八】。未生不可忌【九】，已死不可徂(一)【一０】。死生非遠也，理不可覩【一一】。或之使，莫之爲，疑之所假【一二】。吾觀之本，其往无窮；吾求之末，其來无止。无窮无止，言之无也，與物同理；【一三】或使莫爲，言之本也，與物終始【一四】。道不可有，有不可无【一五】。道之爲名，所假而行【一六】。或使莫爲，在物一曲，夫胡爲於大方【一七】？言而足，則終日言而盡道【一八】；言而不足，則終日言而盡物【一九】。道物之極，言默不足以載【二０】；非言非默，議有所(二)極【二一】。」
【一】【注】物有自然，非爲之所能也。由斯而觀，季真之言當也。
【疏】夫目見耳聞，雞鳴狗吠，出乎造化，愚智同知。故雖大聖至知，不能用意測其所爲，不能用言道其所以，自然鳴吠，豈道使之然！是知接子之言，於理未當。
【釋文】《吠》符廢反。《大知》音智。
【二】【注】皆不爲而自爾。
【疏】假令精微之物無有倫緒，粗大之物不可圍量，用此道理推而析之，未有一法非自然獨化者也。
【三】【注】物有相使，亦皆自爾，故莫之爲者，未爲非物也。凡物云云，皆由莫爲而過去(三)。
【疏】不合於道，故未免於物；各滯一邊，故卒爲過患也。
【四】【注】實自使之。
【疏】滯有故也。
【五】【注】無使之也。
【疏】溺無故也。
【六】【注】指名實之所在。
【七】【注】物之所在，其實至虛。
【疏】夫情苟滯於有，則所在皆物也；情苟尚無，則所在皆虛也；是知有無在心，不在乎境。
【八】【注】故求之於言意之表而後至焉。
【疏】夫可以言詮，可以意察者，去道彌疏遠也。故當求之於言意之表而後至焉。
【九】【注】突然自生，制不由我，我不能禁。
【一０】【注】忽然自死，吾不能違。
【疏】忌，禁也。阻，礙也。突然而生，不可禁忌，忽然而死，有何礙阻！唯當隨變任化，所在而安。字亦有作沮者，怨也。處順而死，故不怨喪也。
【釋文】《不可徂》一本作阻。
【一一】【注】近在身中，猶莫見其自爾而欲憂之。
【疏】勞息聚散，近在一身，其理窈冥，愚人不見。
【一二】【注】此二者，世所至疑也。
【疏】有無二執，非達者之心，疑惑之人情偏，乃爲議論之也。
【一三】【注】物理無窮，故知言無窮，然後與物同理也。
【疏】本，過去也。末，未來也。過去已往，生化無窮，莫測根原，焉可意致！假令盛談無有，既其偏滯，未免於物，故與物同於一理也。
【一四】【注】恆不爲而自使然也。
【疏】本，猶始。各執一邊以爲根本者，猶未免於本末也，故與有物同於始，斯離於物也。
【一五】【注】道故不能使有，而有者常自然也。
【疏】夫至道不絕，非有非無，故執有執無，二俱不可也。
【一六】【注】物所由而行，故假名之曰道。
【疏】道大無名，強名曰道，假此名教，勤而行之也。
【一七】【注】舉一隅便可知。
【疏】胡，何也。方，道也。或使莫爲，未階虛妙，斯乃俗中一物，偏曲之人，何足以造重玄，語乎大道？
【一八】【注】求道於言意之表則足。
【一九】【注】不能忘言而存意則不足。
【疏】足，圓徧也。不足，徧滯也。苟能忘言會理，故曰言未嘗言，盡合玄道也。如其執言不能契理，既乖虛通之道，故盡是滯礙之物也。
【二０】【注】夫道物之極，常莫爲而自爾，不在言與不言。
【疏】道物極處，非道非物，故言默不能盡載之。
【二一】【注】極於自爾，非言默而議(四)也。
【疏】默非默，議非議，唯當索之於四句之外，而後造於眾妙之門也。
【校】(一)趙諫議本徂作阻。(二)世德堂本有所作其有。(三)趙本去下有所字。(四)之字依世德堂本刪。
雜篇外物第二十六【一】
【一】【釋文】以義名篇。
外物不可必【一】，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀紂亡【二】。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流于江，萇弘死于蜀，藏其血三年而化爲碧【三】。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲【四】。木與木相摩則然，金與火相守則流【五】。陰陽錯行，則天地大絯，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐【六】。有甚憂兩陷而无所逃【七】，螴蜳不得成【八】，心若縣於天地之間【九】，慰暋(一)沈屯【一０】，利害相摩，生火甚多【一一】，眾人焚和【一二】，月固不勝火【一三】，於是乎有僓然而道盡【一四】。
【一】【疏】域心執固，謂必然也。夫人間事物，參差萬緒，惟安大順，則所在虛通，若其逆物執情，必遭禍害。
【釋文】《外物》王云：夫忘懷於我者，固無對於天下，然後外物無所用必焉。若乃有所執爲者，諒亦無時而妙矣。◎盧文弨曰：宋本必作心。◎慶藩案文選嵇叔夜養生論注引司馬云：物，事也。忠孝，內也，外事咸不信受也。釋文闕。
【二】【注】善惡之所致，俱不可必也。
【疏】龍逢比干，外篇已解。箕子，殷紂之庶叔也，忠諫不從，懼紂之害，所以徉狂，亦終不免殺戮。惡來，紂之佞臣，畢志從紂，所以俱亡。
【三】【注】精誠之至。
【疏】碧，玉也。子胥萇弘，外篇己釋。而言流江者，忠諫夫差，夫差殺之，取馬皮作袋，爲鴟鳥之形，盛伍員屍，浮之江水，故云流於江。萇弘遭譖，被放歸蜀，自恨忠而遭譖，遂刳腸而死。蜀人感之，以匱盛其血，三年而化爲碧玉，乃精誠之至也。
【釋文】《而化爲碧》呂氏春秋藏其血三年，化爲碧玉。◎慶藩案太平御覽八百九引司馬云；萇弘忠而流，故其血不朽而化爲碧。釋文闕。
【四】【注】是以至人無心而應物，唯變所適。
【疏】孝己，殷高宗之子也。遭後母之難，憂苦而死。而曾參至孝，而父母憎之，常遭父母打，鄰乎死地，故悲泣也。夫父子天性，君臣義重，而至忠至孝，尚有不愛不知，況乎世事萬塗，而可必固者！唯當忘懷物我，適可全身遠害。
【釋文】《孝己》李云：殷高宗之太子。《曾參》李云：曾參至孝，爲父所憎，嘗見絕糧而後蘇。
【五】【疏】夫木生火，火剋金，五行之氣，自然之理，故木摩木則火生，火守金則金爍。是以誠心執固而必於外物者，爍滅之敗。◎俞樾曰：淮南子原道篇亦云兩木相摩而然。然兩木相摩，未見其然。下句云金與火相守則流，疑此句亦當作木與火。下文云，水中有火，乃焚大槐，又云，利害相摩，生火甚多，眾人焚和，月固不勝火。是此章多言火，益知此文之當爲木與火矣。蓋木金二物皆畏火，故舉以爲言，見火之爲害大也。
【六】【注】所謂錯行。
【疏】水中有火，電也。乃焚大槐，霹靂也。陰陽錯亂，不順五行，故雷霆擊怒，驚駭萬物。人乖和氣，敗損亦然。
【釋文】《大絯》音駭，又音該，又胡待反。《水中有火乃焚大槐》司馬云，水中有火，謂電也。焚，謂霹靂時燒大樹也。◎家世父曰：天地之大用，水火而已矣。水，陽也，而用陰；火，陰也，而用陽。人生陰陽之用，喜怒憂樂，愛惡生死，相爭相靡，猶水火也。兩陷者，水火之橫溢者也。螴當作蝀。爾雅釋天：螮蝀，虹也。螴蜳，猶言虹蜺。淮南說山訓天二氣則成虹。二氣者，陰陽之相薄者也。相薄而兩相爭勝，則虹蜺亦不得成。人心水火之爭，陽常舒而徐進，陰常慘而暴施。凡不平於心，皆陰氣之發也，故曰生火甚多。坎爲月，月者，水氣之精也，體陽而用陰也。火生而水不能勝之，所以兩陷而無所逃也。
【七】【注】苟不能忘形，則隨形所遭而陷於憂樂，左右無宜也。
【疏】不能虛志而忘形，域心執固，是以馳情於榮辱二境，陷溺於憂樂二邊，無處逃形。
【釋文】《兩陷》司馬云：兩，謂心與膽也。陷，破也。畏雷霆甚憂，心膽破陷也。《憂樂》音洛。
【八】【注】矜之愈重，則所在爲難，莫知(二)所守，故不得成。
【疏】螴蜳，猶怵惕也。不能忘情，妄懷矜惜，故雖勞形怵慮而卒無所成。
【釋文】《螴》郭音陳，又楮允反，徐敕盡反。《蜳》郭音惇，又柱允反，徐敕轉反，李餘準反。司馬云：螴蜳，讀曰忡融，言怖畏之氣，忡融兩溢，不安定也。
【九】【注】所希跂者高而闊也。
【疏】心徇有爲，高而且遠，馳情逐物，通乎宇宙。
【釋文】《若縣》音玄。
【一０】【注】非清夷平暢也。
【疏】遂心則慰喜，乖意則昬悶，遇境則沈溺，觸物則屯邅，既非清夷，豈是平暢！
【釋文】《慰暋》武巾反。李音昬，又音泯。慰，鬱也。暋，悶也。《沈屯》張倫反。司馬云，沈，深也。屯，難也。
【一一】【注】內熱故也。
【疏】夫利者必有害，蟬鵲是也。纓纏於利害之間，內心恆熱，故生火多矣。
【一二】【注】眾人而遺利則和，若利害存懷，則其和焚也。
【疏】焚，燒也。眾人。猶俗人也，不能守分無爲，而每馳心利害，內熱如火，故燒焰中和之性。
【一三】【注】大而闇則多累，小而明則知分。
【疏】月雖大而光圓，火雖小而明照。喻志大而多貪，不如小心守分。
【一四】【注】唯僓然無矜，遺形自得，道乃盡也。
【疏】僓然，放任不矜之貌。忘情利害，淡爾不矜，虛玄道理，乃盡於此也。
【釋文】《僓》音頹，又呼懷反。郭云：順也。
【校】(一)暋原誤睯，依世德堂本改。下釋文同。(二)世德堂本知作之。
莊周家貧，故往貸粟於監河侯【一】。監河侯曰：「諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？」【二】
【一】【疏】監河侯，魏文侯也。莊子高素，不事有爲，家業既貧，故來貸粟。
【釋文】《貸粟》音特，或一音他得反。《監河侯》古銜反。說苑作魏文侯。
【二】【疏】諾，許也。銅鐵之類，皆名爲金，此非黃金也。待我歲終，得百姓租賦封邑之物乃貸子。
【釋文】《將貸》他代反。
莊周忿然作色曰：「周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之曰：『鮒魚來！子何爲者邪？』對曰：『我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？』【一】周曰：『諾。我且南遊(一)吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？』【二】鮒魚忿然作色曰：『吾失我常與，我无所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆！【三】』」
【一】【疏】波浪小臣，困於車轍，君頗有水以相救乎？
【釋文】《而呼》火故反。《鮒》音附。廣雅云：鰿也。鰿，音迹。《波臣》司馬云：謂波蕩之臣。
【二】【疏】西江，蜀江也。江水至多，北流者眾，惟蜀江從西來，故謂之西江是也。
【釋文】《激西》古狄反。
【三】【注】此言當理無小，苟其不當，雖大何益。
【疏】索，求。肆，市。常行海水鮒魚，波浪失於常處，升斗之水，可以全生，乃激西江，非所宜也。既其不救斯須，不如求我於乾魚之肆。此言事無大小，時有機宜，苟不逗機，雖大無益也。
【釋文】《早索》所白反。《枯魚》李云：猶乾魚也。
【校】(一)闕誤引張君房本遊下有說字。
任公子爲大鉤巨緇，五大犗以爲餌【一】，蹲乎會稽，投竿東海【二】，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤錎，沒而下騖(一)，揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。【三】任公子得若魚，離而腊之，自制河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者【四】。已而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也【五】。夫揭竿累，趣(二)灌瀆，守鯢鮒，其於得大魚難矣【六】，飾小說以干縣令，其於大達亦遠矣【七】，是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠矣【八】。
【一】【疏】任，國名，任國之公子。巨，大也。緇，黑繩也。犗，犍牛也。餌，鉤頭肉。既爲巨鉤，故用大繩，懸五十頭牛以爲餌。
【釋文】《任公子》如字，下同。李云：任，國名。《大鉤》本亦作釣。◎盧文弨曰：釣，舊譌約，宋本同，今改正。《巨緇》司馬云：大黑綸也。《犗》郭古邁反，云：犍牛也。徐音界。說文云：騬牛也。司馬云：犧牛也。
騬，音繩。犍，紀言反。◎盧文弨曰：舊無牛字，據說文增。《爲餌》音二。
【二】【疏】號爲巨鉤，朞年不得魚。蹲。踞也；踞，坐也。踞其山。
【釋文】《蹲》音存。《會》古外反。《稽》古兮反。會稽，山名，今爲郡也。
【三】【疏】朞年之外有大魚吞鉤，於是牽鉤陷沒，馳騖而下，揚其頭尾，奮其鱗鬐，遂使白浪如山，洪波際日。
【釋文】《期年》本亦作朞，同。音基。言必久其事。後乃能感也。《錎沒》音陷。字林：猶陷字也。《騖揚》徐音務一本作驚。《鬐》徐求(三)夷反。李音須。《憚》徒丹反。◎慶藩案憚，古皆訓爲畏難。(見論語學而篇朱注，秦策高注。)此言憚赫，憚者，盛威之名也。賈子解縣篇陛下威憚大信，(信與伸同。)亦此憚字之義。盛威爲憚。盛怒亦爲憚。大雅桑柔篇逢天僤怒是也。僤與憚同。(見王氏讀書雜志。)《赫》火百反。《千里》言千里皆懼。
【四】【疏】若魚，海神也。淛，浙江也。蒼梧，山名，在嶺南，舜葬之所。海神肉多，分爲脯腊，自五嶺已北，三湘已東皆厭之。
【釋文】《若魚》司馬云：大魚名若，海神也。或云：若魚，猶言此魚。《而腊》音昔。《制河》諸設反。依字應作浙。漢書音義音逝。河亦江也，北人名水皆曰河。浙江，今在餘杭郡，後漢以爲吳會分界。司馬云：浙江，今在會稽錢塘。◎慶藩案制河之制，釋文諸設反，字當作浙，謂浙水以東也。古制聲與浙同。論語顏淵篇片言可以折獄者，鄭注曰：魯讀折爲制。書呂刑制以刑，墨子尚同篇制作折。
【五】【疏】末代季葉，才智輕浮，諷誦詞說，不敦玄道，聞得大魚，驚而相語。輕字有作輇字者，輇，量也。
【釋文】《輇》七全反，又硯專反，又音權。李云：輇，量人也，本或作軨。軨，小也。本又或作輕。
《諷說》方鳳反。
【六】【疏】累，細繩也。鯢鮒，小魚也。擔揭細小之竿繩，趨走溉灌之溝瀆，適得鯢鮒，難獲大魚也。
【釋文】《揭》其列其謁二反。《竿累》劣彼反，謂次足不得並足也。本亦作纍。司馬力追反，云：綸也。《趣》本又作趨，同。七須反。《灌瀆》司馬云：溉灌之瀆。《守鯢》五兮反。《鮒》音附，又音蒲。本亦作蒲。李云：鯢鮒，皆小魚也。
【七】【疏】干，求也。縣，高也。夫修飾小行，矜持言說，以求高名令聞者，必不能大通於至道。字作縣者，古懸字多不著心。
【八】【注】此言志趣不同，故經世之宜，小大各有所適也。
【疏】人間世道，夷險不常，自非懷豁虛通，未可以治亂，若矜名飾行，去之遠矣。
【校】(一)騖字依世德堂本改。趙諫議本作驚。(二)趙本趣作趨。(三)求字依世德堂本改。下徒末二字及硯字同。
儒以詩禮發冡，大儒臚傳曰：「東方作矣，事之何若？」【一】
【一】【疏】大儒，碩儒，謂大博士。從上傳語告下曰臚。臚，傳也。東方作，謂天曙日光起。儒弟子發冡爲盜，恐天時曙，故催告之，問其如何將事。
【釋文】《臚》力於反，一音盧。蘇林注漢書云：上傳語告下曰臚。臚，猶行也。《傳》治戀反，又丈專反。向云：從上語下曰臚傳。一音張戀反，遽也。《東方作矣》司馬云：謂日出也。
小儒曰：「未解裙襦，口中有珠【一】。詩固有之曰：『青青之麥，生於陵陂。生不伍施，死何含珠爲【二】！』接其鬢，壓(一)其顪，儒以金椎控其頤，徐別其頰，无傷口中珠【三】！」
【一】【疏】小儒，弟子也。死人裙衣猶未解脫，捫其口中，知其有寶珠。
【釋文】《襦》而朱反。
【二】【疏】此是逸詩，久遭刪削。凡貴人葬者，口多含珠，故誦青青之詩刺之。
【釋文】《青青之麥》司馬云：此逸詩，刺死人也。《陵陂》彼宜反。《布施》始豉反。
【三】【注】詩禮者，先王之陳迹也，苟非其人，道不虛行，故夫儒者乃有用之爲姦，則迹不足恃(二)也。
【疏】接，撮也。擪，按也。顪，口也。控，打也。撮其鬢，按其口，鐵錐打，仍恐損珠，故安徐分別之。是以田恆資仁義以竊齊，儒生誦詩禮以發冡，由是觀之，聖迹不足賴。
【釋文】《壓》本亦作擪，同。乃協反。郭於琰反，又敕頰反。字林云：擪，一指按也。《其顪》本亦作噦，許穢反。司馬云：頤下毛也。《金椎》直追反。◎王念孫曰：儒以金椎控其頤，藝文類聚寶玉部引此，儒作而，是也。而，汝也。自未解裙襦以下，皆小儒答大儒之詞。言汝以金椎控其頤，徐別其頰，無傷其口中之珠也。而儒聲相近，上文又多儒字，故而誤作儒。《控》苦江反。《徐別》彼列反。
【校】(一)趙諫議本壓擪。(二)世德堂本恃作持。
老萊子之弟子出(一)薪，遇仲尼，反以告【一】，曰：「有人於彼，脩上而趨下【二】，末僂而後耳【三】，視若營四海【四】，不知其誰氏之子【五】。」
【一】【疏】老萊子。楚之賢人隱者也，常隱蒙山，楚王知其賢，遣使召爲相。其妻采樵歸，見門前有車馬迹。妻問其故，老萊曰：「楚王召我爲相。」妻曰：「受人有者，必爲人所制，而之不能爲人制也。」妻遂捨而去。老萊隨之，夫負妻戴，逃於江南，莫知所之。出取薪者，采樵也。既見孔子，歸告其師。
【釋文】《老萊子》楚人也。《出薪》出採薪也。
【二】【注】長上而促下也。
【釋文】《趨下》音促。李云：下短也。
【三】【注】耳卻近後而上僂。
【釋文】《末僂》李云：末上，謂頭前也，又謂背膂也。《後耳》司馬云：耳卻後。《卻近》附近之近。
【四】【注】視之儡然，似營他人事者。
【釋文】《視若營四海》夫勞形役智以應世務，失其自然者也。故堯有亢龍之喻，舜有卷僂之談，周公類之走狼，仲尼比之逸狗，豈不或信哉！《儡》律悲反，舊魚鬼反，又魚威反。
【五】【疏】脩，長也。趨，短也。末，肩背也。所見之士，下短上長，肩背傴僂，耳卻近後，瞻視高遠，所作悤悤，觀其儀容，似營天下，未知之子族姓是誰。怪其異常，故發斯問。
【校】(一)闕誤引張君房本出下有拾字。
老萊子曰：「是丘也。召而來【一】。」
【一】【疏】魯人孔丘，汝宜喚取。
仲尼至。曰：「丘！去汝躬矜與汝容知，斯爲君子矣【一】。」
【一】【注】謂仲尼能遺形去知，故以爲君子。
【疏】躬，身也。孔丘既至，老萊謂語，宜遣汝身之躬飾，忘爾容貌心知，如此之時，可爲君子。
【釋文】《去》起呂反。注同。《而》本又作女。◎盧文弨曰：今書而作汝。《躬矜》躬矜，謂身矜脩善行。《容知》音智。容智，謂飾智爲容好。
仲尼揖而退【一】，蹙然改容而問曰：「業可得進乎【二】？」
【一】【注】受其言也。
【疏】敬受其言，揖讓而退。
【二】【注】設問之，令老萊明其不可進。
【疏】蹙然，驚恐貌。謂仲尼所學聖迹業行，可得脩進，爲世用不？
【釋文】《蹙然》子六反。《業可得進乎》問可行仁義於世乎。《令老》力成反。
老萊子曰：「夫不忍一世之傷而驁萬世之患【一】，抑固窶邪【二】，亡其略弗及邪【三】？惠以歡爲驁，終身之醜【四】，中民之行(一)進焉耳【五】，相引以名，相結以隱【六】。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽【七】。反无非傷也。動无非邪也【八】。聖人躊躇以興事，以每成功【九】。柰何哉其載焉終矜(二)爾【一０】！」
【一】【注】一世爲之，則其迹萬世爲患，故不可輕也。
【疏】夫聖智仁義，救一時之傷；後執爲姦，成萬世之禍。恃聖迹而驕謷，則陳恆之徒是也。亦有作騖者，云使萬代驅騖不息，亦是奔馳之義也。
【釋文】《而驁》本亦作敖，同。五報反。下同。下或作騖。
【二】【疏】固執聖迹，抑揚從己，失於本性，故窮窶。
【釋文】《窶》其矩反。
【三】【注】直任之，則民性不窶而皆自有，略無弗及之事也。
【疏】亡失本性，忽略生崖，故不及於真道。◎家世父曰：不忍一世之傷而貽萬世之患，自以爲能經營天下也，而不知其心無所蓄備也。夫無所蓄備之謂窶矣，其智略又弗及也。郭象云，直任之則民性不窶而皆自有，略無弗及之事，似失莊子本意。◎慶藩案亡讀如無。亡其，轉語也。史記范睢蔡澤列傳：亡其言臣者賤不可用乎？(索隱：亡，猶輕蔑也，義不可通。)呂氏春秋愛類篇亡其不得宋且不義猶攻之乎？韓策又亡其行子之術而廢子之謁乎？是凡言亡其，皆轉語詞也。
【四】【注】惠之而歡者，無惠則醜矣。然惠不可長，故一惠終身醜也。
【疏】夫以施惠爲歡者，惠不可徧，故謷慢者多矣。是以用惠取人，適爲怨府，故終身醜辱。
【五】【注】言其易進，則不可妄惠之。
【釋文】《之行》下孟反。《其易》以豉反。
【六】【注】隱，括；進(三)之謂也。
【疏】夫上智下愚，其性難改，中庸之人，易爲進退。故聞堯之美，相引慕以利名，聞桀之惡，則結之以隱匿。
【釋文】《相結以隱》郭云：隱，括也。李云：隱，病患也。雖相引以名聲，是相結以病患。◎俞樾曰：李云，隱，病患也。然病患非所以相結。郭注曰，隱，括；進之謂也。然隱括所以正曲木，亦非所以相結也。隱當訓爲私。呂氏春秋圜道篇分定則下不相隱，高注曰：隱，私也。文選赭白馬賦恩隱周渥，李善引國語注曰：隱，私也。相結以隱，謂相結以恩私。舊說皆非。
【七】【注】閉者，閉塞。
【疏】贊譽堯之善道，非毀桀之惡迹，以此奔馳，失性多矣，故不如善惡兩忘，閉塞毀譽，則物性全矣。
【釋文】《譽堯》音餘。《而閉》一本文注並作門。
【八】【注】順之則全，靜之則正。
【疏】夫反於物性，無不傷損，擾動心靈，皆非正法。
【釋文】《反无非傷也》反，逆於理。《動无非邪也》似嗟反。動矜於是也。
【九】【注】事不遠本。故其功每成。
【疏】躊躇從容，聖人無心，應機而動，興起事業，恆自從容，不逆物情，故其功每就。
【釋文】《聖人躊》音疇。《躇》直居反。《以興事以每成功》每者，每有成功也。躊躇者，從容也。從容興事，雖有成功，聖人不存，猶致弊迹。流毒百世。況動矜善行而載之不已哉！《不遠》于萬反。
【一０】【注】矜不可載，故遺而弗有也。
【疏】柰何，猶如何也。如何執仁義之迹，擾撓物心，運載矜莊，終身不替！此是老萊詆訶夫子之詞也。◎家世父曰：反，猶撥亂世而反之正。有所反則必有傷，有所動則必爲邪。其反也，矜心之挾以爭也；其動也，矜心之載以出也。聽其自化，則無傷矣；無爲而無不爲，則非邪矣。
【校】(一)闕誤引張成二本行下俱有易字。(二)唐寫本矜上無終字。(三)趙諫議本括進作恬退。
宋元君夜半而夢人被髮闚阿門【一】，曰：「予自宰路之淵，予爲清江使河伯之所，漁者余且得予【二】。」
【一】【疏】宋國君，諡曰元，即宋元君也。阿。曲也，謂阿旁曲室之門。
【釋文】《宋元君》李云：元公也。案元公名佐，平公之子。《阿門》司馬云：阿，屋曲簷也。
【二】【疏】自，從也。宰路，江畔淵名。姓余，名且，捕魚之人也。
【釋文】《宰路》李云：淵名，龜所居。《予爲》如字，又于偽反。《使河》所吏反。《漁者》音魚。《余》音預。《且》子餘反。姓余，名且也。◎俞樾曰：史記龜筴傳作豫且。◎慶藩案豫預字同。
元君覺，使人占之，曰：「此神龜也。」
左右曰：「有。」
君曰：「令余且會朝【一】。」
【一】【疏】命，召也。召令赴朝，問其所得。
【釋文】《覺》古孝反。《令》力成反。《會朝》直遙反。下同。
明日，余且朝。君曰：「漁何得？」
對曰：「且之網得白龜焉，其圓五尺。」
君曰：「獻若之龜。」
龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之，曰：「殺龜以卜吉【一】。」乃刳龜，七十二鑽而无遺筴【二】。
【一】【疏】心疑猶預，殺活再三，乃殺吉，遂刳龜也卜之。
【二】【疏】筭計前後，鑽之凡經七十二，筭計吉凶，曾不失中。
【釋文】《刳》口孤反。《鑽》左端反，又左亂反。◎慶藩案文選郭景純江賦注引司馬云：鑽，命卜，以所卜事而灼之。釋文闕。《遺筴》初革反。
仲尼曰：「神龜能見夢於元君，而不能避余且之網；知能七十二鑽而无遺筴，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。【一】雖有至知，萬人謀之【二】。魚不畏網而畏鵜鶘【三】。去小知而大知明【四】，去善而自善矣【五】。嬰兒生无石師而能言，與能言者處也【六】。」
【一】【注】神知之不足恃也如是，夫唯靜然居其所能而不營於外者爲全。
【疏】夫神智，不足恃也。是故至人之處世，忘形神智慮，與枯木同其不華，將死灰均其寂泊，任物冥於造化，是以孔丘大聖，因而議之。
【釋文】《見夢》賢遍反。《知能》音智，下及注同。《知有所困》一本作知有所不同。
【二】【注】不用其知而用衆謀。
【釋文】《至知》音智。下、注皆同。
【三】【注】網無情，故得魚。
【疏】網無情而得魚，喻聖人無心，故天下歸之。
【釋文】《鵜》徒兮反。《鶘》鵜鶘，水鳥也，一名淘河。
【四】【注】小知自私，大知任物。
【疏】小知取捨於心，大知無分別，遣閒奪之情，故無分別，則大知光明也。
【釋文】《去小》起呂反。下、注同。
【五】【注】去善則善無所慕，善無所慕，則善者不矯而自善也。
【疏】遣矜尚之小心，合自然之大善，故前文云，離道以善，險德以行，又老經云，天下皆知善之爲善，斯不善已。
【釋文】《不矯》居表反。
【六】【注】汎然無習而自能者，非跂而學彼也。
【疏】夫嬰兒之性，其不假師匠，年漸長大而自然能言者，非有心學之，與父母同處，率其本性，自然能言。是知世間萬物，非由運知，學而成之也。
【釋文】《石師》石者，匠名也。謂無人爲師匠教之者也。一本作所師，又作碩師。
惠子謂莊子曰：「子言无用【一】。」
【一】【疏】莊子，通人也。空有並照，其言弘博，不契俗心，是以惠施譏爲無用。
莊子曰：「知无用而始可與言用矣【一】。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？」惠子曰：「无用。」【二】
【一】【疏】夫有用則同於夭折，無用則全其生崖，故知無用始可語其用。
【二】【疏】墊，掘也。夫六合之內，廣大無最於地，人之所用，不過容足，若使側足之外，掘至黃泉，人則戰慄不得行動。是知有用之物，假無用成功。
【釋文】《廁足》音側，又音測。《墊》丁念反。司馬崔云：下也。木又作塹，七念反，掘也。《致黃泉》致，至也。本亦作至。
莊子曰：「然則无用之爲用也亦明矣【一】。」
【一】【注】聖應其內，當事而發；己言其外，以暢事情。情暢則事通，外明則內用，相須之理然也。
【疏】直置容足，不可得行，必借餘地，方能運用腳足，無用之理分明，故老子云，有之以爲利，無之以爲用。
莊子曰：「人有能遊，且得不遊乎？人而不能遊，且得遊乎【一】？夫流遁之志，決絕之行，噫，其非至知厚德之任與【二】！覆墜而不反，火馳而不顧【三】，雖相與爲君臣，時也，易世而无以相賤【四】。故曰(一)至人不留行焉【五】。
【一】【注】性之所能，不得不爲也；性所不能，不得強爲；故聖人唯莫之制，則同焉皆得而不知所以得也。
【疏】夫人稟性不同，所用各異，自有聞言如影響，自有智昏菽麥。故性之能者，不得不由性；性之無者，不可強涉；各守其分，則物皆不喪。
【釋文】《得強》其丈反。
【二】【注】非至厚則(二)莫能任其志行而信其殊能也。
【疏】流蕩逐物，逃遯不反，果決絕滅，因而不移，此之志行，極愚極鄙，豈是至妙真知深厚道德之所任用！莊子之意，謂其如此。
【釋文】《之行》下孟反。注同。《任與》音餘。
【三】【注】人之所好，不避是非，死生以之。
【疏】愚迷之類，執志確然，雖復家被覆沒，身遭顛墜，亦不知悔反，馳逐物情，急如煙火，而不知回顧，流遁決絕，遂至於斯耳。
【釋文】《覆墜》直類反。《所好》呼報反。
【四】【注】所以爲大齊同(三)。
【疏】夫時所賢者爲君，才不應世者爲臣，如舜禹應時相代爲君臣也。故世遭革易，不可以爲臣爲君而相賤輕。流遁之徒，不知此事。
【五】【注】唯所遇而因之，故能與化俱。
【疏】夫世有興廢，隨而行之，是故達人曾無留滯。
【校】(一)唐寫本無曰字。(二)趙諫議本無則字。(三)世德堂本作所以爲人齊同。 趙本作所以爲人齊。齊，同也。
夫尊古而卑今，學者之流也【一】。且以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波【二】，唯至人乃(一)能遊於世而不僻【三】，順人而不失己【四】。彼教不學【五】，承意不彼【六】。
【一】【注】古無所尊，今無所卑，而學者尊古而卑今，失其原矣。
【疏】夫步驟殊時，澆淳異世，古今情事，變化不同，而乃貴古賤今，深乖遠鑒，適滋爲學小見，豈曰清通！
【二】【注】隨時因物，乃平泯也。
【疏】狶韋，三皇已前帝號也。以玄古之風御於今代，澆淳既章，誰能不波蕩而不失其性乎！斯由尊古卑今之弊也。
【釋文】《狶》虛豈反。《不波》波，高下貌。
【三】【注】當時應務，所在爲正(二)。
【釋文】《不僻》匹亦反。
【四】【注】本無我，我何失焉！
【五】【注】教因彼性，故非學也。
【六】【注】彼意自然，故承而用之，則夫萬物各全其我。
【疏】獨有至德之人，順時而化彼，非學心而本性具足，不由學致也。承意不彼者，稟承教意以導性，而真道素圓，不彼教也。
【校】(一)唐寫本無乃字。(二)趙諫議本正作政。
目徹爲明，耳徹爲聰，鼻徹爲顫，口徹爲甘，心徹爲知，知徹爲德【一】。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈【二】，跈則眾害生【三】。物之有知者恃息【四】，其不殷，非天之罪【五】。天之穿之，日夜无降【六】，人則顧塞其竇【七】。胞有重閬【八】，心有天遊【九】。室无空虛，則婦姑勃豀【一０】；心无天遊，則六鑿相攘【一一】，大林(一)丘山之善於人也，亦神者不勝(二)【一二】。
【一】【疏】徹，通也。顫者，辛臭之事也。夫六根無壅，故徹；聰明不蕩於外，故爲德也。
【釋文】《顫》舒延反。
【二】【注】當通而塞，則理有不泄而相騰踐也。
【釋文】《哽》庚猛反，塞也。《跈》女展反。郭云：踐也。廣雅云：履也，止也。本或作蹍，同。◎王念孫曰：郭注，當通而塞，則理有不泄而相騰踐也。釋文，跈，女展反。廣雅云：履也。止也。本或作蹍，同。案踐履與壅塞，二義不相比附。郭云理有不泄而相騰踐，所謂曲說者也；本或作蹍，亦非也。今案跈讀爲抮。抮，戾也。言哽塞而不止，則相乖戾，相乖戾則眾害生也。廣雅曰：抮、盭也。(盭與戾同。)方言曰：軫，戾也。
郭璞曰：相了戾也。孟子告子篇紾兄之臂而奪之食，趙岐曰：紾，戾也。此云哽而不止則跈，義並與抮同。
【三】【注】生，起也。
【四】【注】凡根生者無知，亦不恃息也。
【疏】天生六根，廢一不可。耳聞眼見，鼻臭心知，爲於分內，雖用無咎。若乃目滯桑中之色，耳淫濮上之聲，鼻滋蘭麝之香，心用無窮之境，則天理滅矣，豈謂徹哉！故六根窮徹，則氣息通而生理全。
【五】【注】殷，當也。夫息不由知，由知然後失當，失當而後不通，故知恃息，息不恃知也。然知欲之用，制之由人，非不得已之符也。
【疏】殷，當也。或縱恣六根，馳逐前境；或竅穴哽塞，以害生崖；通蹍二徒，皆不當理。斯並人情之罪也，非天然之辜。
【釋文】《不殷》如字，一音於靳反。
【六】【注】通理有常運。
【疏】降，止也。自然之理，穿通萬物，自晝及夜，未嘗止息。◎家世父曰：物之有知恃息，息者氣也，而氣有厚薄純雜，天不能強而同之。爾雅釋言：殷，齊，中也。齊一則中矣，其不能齊，天之無如何者也。而天既授之以百骸九竅而使之自運焉，授之以心思而使之自化焉，務開通而已。說文：穿，通也。恢恢乎有餘地以自存則通矣。玉篇：降，伏也。言積氣之運無停伏也。郭象注，殷，當也。誤。◎俞樾曰：降，當作●，即癃之籀文。素問宣明五氣篇膀胱不利爲癃，又五常政大論篇其病癃閟。日夜無●，謂不癃閟也。
【七】【注】無情任天，竇乃開。
【疏】竇，孔也。流俗之人，反於天理，壅塞根竅，滯溺不通。
【釋文】《其竇》音豆。
【八】【注】閬，空曠也。
【疏】閬，空也。言人腹內空虛，故容藏胃，藏胃空虛，故通氣液。
【釋文】《胞》普交反，腹中胎。《有重》直龍反。《閬》音浪。郭云：空曠也。
【九】【注】遊，不係也。
【疏】虛空。故自然之道遊其中。
【一０】【注】爭處也。
【疏】勃豀，爭鬭也。屋室不空，則不容受，故婦姑爭處，無復尊卑。
【釋文】《勃豀》音奚。勃，爭也。豀，空也。司馬云：勃豀，反戾也。無虛空以容其私，則反戾共鬭爭也。
【一一】【注】攘，逆。
【疏】鑿，孔也。攘，逆也。自然之道，不遊其心，則六根逆，不順於理。
【釋文】《六鑿》在報反。《相攘》如羊反。郭云：逆也。司馬云：謂六情攘奪。◎慶藩案荀子哀公篇注引司馬云：六情相攘奪。較釋文多一相字。
【一二】【注】自然之理，有寄物而通也。
【疏】自然之理，有寄物而通者也。◎家世父曰：大林丘山之善於人，言所以樂乎大林丘山，爲廣大容萬物之生也。說文：神，天神引出萬物者也。徐鍇曰：申即引也。神者不勝，言發生萬物，不可勝窮也。
【校】(一)闕誤引張文二本林俱作●。(二)唐寫本勝下有也字。
德溢乎名【一】，名溢乎暴【二】，謀稽乎誸【三】，知出乎爭【四】，柴生乎守【五】，官事果乎眾宜【六】。春雨日時，草木怒生，銚鎒於是乎始脩【七】，草木之到植者過半而不知其然【八】。
【一】【注】夫名高則利深，故脩德者過其當。
【疏】溢，深也。仁義五德，所以行之過多者，爲尚名好勝故也。
【二】【注】夫禁暴則名美於德。
【疏】暴，殘害也。夫名者爭之器，名既過者，必更相賊害。內篇云：名者相軋者也。◎家世父曰：說文：暴，晞也。孟子暴之於民而民受之，荀子富國篇聲名足以暴炙之，皆表暴之意。德溢乎名，言德所以洋溢，名爲之也；名溢乎暴，言名所以洋溢，表暴以成之也。五句並同一意。郭象云，禁暴則名美於德，恐誤。
【三】【注】誸，急也。急而後考其謀。
【疏】稽，考也。誸，急也。急難之事，然後校謀計。
【釋文】《誸》音賢。郭音玄，急也。向本作弦，云：堅正也。
【四】【注】平往則無用知。
【疏】夫運心知以出境，則爭鬭斯至。
【五】【注】柴，塞也。
【疏】柴，塞也。守，執也。域情執固而所造不通。
【釋文】《柴》柴，積也。郭云：塞也。
【六】【注】眾之所宜者不一，故官事立也。
【疏】夫置官府，設事條者，須順於眾人之宜便，若求逆之，則禍亂生。◎俞樾曰：論語子路篇行必果，皇侃義疏曰：果，成也。眾有所宜而後官事以成，故曰官事果乎眾宜。
【七】【注】夫事物之生皆有由。
【疏】銚，耜之類也。鎒，鋤也。青春時節，時雨之日，凡百草木，萌動而生，於是農具方始脩理。此明順時而動，不逆物情也。
【釋文】《銚》七遙反，削也。能有所穿削也。又他堯反。《鎒》乃豆反。似鋤，田具也。
【八】【注】夫事由理發，故不覺(一)。
【疏】植，生也。銚鎒既脩，芸除萑葦，幸逢春日，鋤罷到生，良由時節使然，不可以人情均度。是知制法立教，必須順時。
【釋文】《到植》時力反，又音值，立也。本亦作置。司馬云：鋤拔反之更生者曰到植。◎盧文弨曰：到，古倒字。
【校】(一)趙諫議本覺作齊。
靜然可以補病【一】，眥●可以休(一)老【二】，寧可以止遽【三】。雖然，若是，勞者之務也，非佚者之所未嘗過而問焉【四】。聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉【五】；賢人所以駴世，聖人未嘗過而問焉【六】；君子所以駴國，賢人未嘗過而問焉【七】；小人所以合時，君子未嘗過而問焉【八】。演門有親死者，以善毀爵爲官師，其黨人毀而死者半【九】。堯與許由天下，許由逃之；湯與務光，務光怒之，【一０】紀他聞之，帥弟子而踆於窾水，諸侯弔之，三年，申徒狄因以踣河【一一】。荃(二)者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄【一二】；言者所以在意，得意而忘言【一三】。吾安得夫忘言之人而與之言哉【一四】！」
【一】【注】非不病也。
【疏】適有煩躁之病者，簡靜可以療之。
【二】【注】非不老也。
【疏】翦齊髮鬢，滅(三)狀貌也。衰老之容，以此而沐浴。
【釋文】《眥》子斯反，徐子智反。亦作揃，子淺反。三蒼云：揃，猶翦也。玉篇云：滅也。◎慶藩案蕭該漢書音義引司馬云：眥，視也。釋文闕。《●》本亦作搣，音滅。又武齊反。字林云：●也。●，音千米反。◎盧文弨曰：舊米作未，今從宋本。◎家世父曰：釋文眥●可以休老，●，本亦作搣。廣韻：搣，按也，摩也。似謂以兩手按摩目眥，然與上下二句文義不類。眥●，當謂左右眥不能流盼，可以閉目養神，故曰休老。又案●與搣通，眥，目厓也，眥●，猶云目陷。
【三】【注】非不遽也。
【疏】遽，疾速也。夫心性悤迫者，安靜可以止之。
【四】【注】若是猶有勞，故佚者超然不顧。
【疏】夫止遽以寧，療躁以靜者，對治之術，斯乃小學之人，勞役神智之事務也，豈是體道之士，閒逸之人，不勞不病之心乎！風采清高，故未嘗暫過而顧問焉。
【釋文】《非佚》音逸。
【五】【注】神人即聖人也，聖言其外，神言其內。
【疏】駭，驚也。神者，不測之號；聖者，顯迹之名；爲其垂教動人，故不過問。
【釋文】《以駴》戶楷反。王云：謂改百姓之視聽也。徐音戒，謂上不問下也。
【六】【疏】證空爲賢，並照爲聖，從深望淺，故不問之。
【七】【疏】何以人物君子故駭動諸侯之國，賢人捨有，故不問。
【八】【注】趨步各有分，高下各有等。
【疏】夫趨世小人，苟合一時，如田恆之徒，無足可貴，故淑人君子鄙而不顧也。
【九】【注】慕賞而孝，去真遠矣，斯尚賢之過也。
【疏】演門，東門也。亦有作寅者，隨字讀之。東門之孝，出自內心，形容外毀，惟宋君嘉其至孝，遂加爵而命爲卿。鄉黨之人，聞其因孝而貴，於是強哭詐毀，矯性偽情，因而死者，其數半矣。
【釋文】《演門》以善反。宋城門名。
【一０】【疏】堯知由賢，禪以九五，洒耳辭退，逃避箕山。湯與務光，務光不受，訶罵瞋怒，遠之林籟。斯皆率其本性，腥臊榮祿，非關矯偽以慕聲名。
【一一】【注】其波蕩傷性，遂至於此。
【疏】姓申徒，名狄；姓紀，名佗；並隱者。聞湯讓務光，恐其及己，與弟子蹲踞水旁。諸侯聞之，重其廉素，時往弔慰，恐其沈沒。狄聞斯事，慕其高名，遂赴長河，自溺而死。波蕩失性，遂至於斯矣。
【釋文】《紀他》徒何反。《而踆》音存。字林云：古蹲字。徐七旬反，又音尊。《窾水》音款，又音科。司馬云：水名。《弔之》司馬云，恐其自沈，故弔之。《踣》徐芳附反，普豆反。字林云：僵也。李云：頓也。郭薄杯反。◎盧文弨曰：二音之間，當有又字。下似此者不盡出。
【一二】【疏】筌，魚笱也，以竹爲之，故字從竹。亦有從草者，蓀荃也，香草也，可以餌魚，置香於柴木蘆葦之中以取魚也。蹄，兔罝也，亦兔弶(四)也，以繫係兔腳，故謂之蹄。此二事，譬也。
【釋文】《荃》七全反，崔音孫，香草也，可以餌魚。或云；積柴水中，使魚依而食焉。一云：魚笱也。◎盧文弨曰：案如或所云，是潛也。見詩周頌。《蹄》大兮反，兔●也。又云：兔弶也，係其腳，故曰蹄也。●音古縣反。弶，音巨亮反。
【一三】【疏】此合喻也。意，妙理也。夫得魚兔本因筌蹄，而筌蹄實異魚兔，亦猶玄理假於言說，言說實非玄理。魚兔得而筌蹄忘，玄理明而名言絕。
【一四】【注】至於兩聖無意，乃都無所言也。
【疏】夫忘言得理，目擊道存，其人實稀，故有斯難也。
【釋文】《得夫》音符。
【校】(一)闕誤引張君房本休作沐，高山寺本同。(二)趙諫議本作筌，下同。(三)劉文典補正云：當作●。(四)弶字依釋文改。
雜篇寓言第二十七【一】
【一】【釋文】以義名篇。
寓言十九【一】，重言十七【二】，卮言日出，和以天倪【三】。
【一】【注】寄之他人，則十言而九見信。
【疏】寓，寄也。世人愚迷，妄爲猜忌，聞道己說，則起嫌疑，寄之他人，則十言而信九矣。故鴻蒙、雲將、肩吾、連叔之類，皆寓言耳。
【釋文】《寓言十九》寓，寄也。以人不信己，故託之他人，十言而九見信也。
【二】【注】世之所重，則十言而七見信。
【疏】重言，長老鄉閭尊重者也。老人之言，猶十信其七也。
【釋文】《重言》謂爲人所重者之言也。◎家世父曰：重，當爲直容切。廣韻：重，複也。莊生之文，注焉而不窮，引焉而不竭者是也。郭云世之所重，作柱用切者，誤。
【三】【注】夫卮，滿則傾，空則仰，非持故也。況之於言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。日出，謂日新也，日新則盡其自然之分，自然之分盡則和也。
【疏】卮，酒器也。日出，猶日新也。天倪，自然之分也。和，合也。夫卮滿則傾，卮空則仰，空滿任物，傾仰隨人。無心之言，即卮言也，是以不言，言而無係傾仰，乃合於自然之分也。又解：卮，支也。支離其言，言無的當，故謂之卮言耳。
【釋文】《卮言》字又作卮，音支。字略云：卮，圓酒器也。李起宜反。王云；夫卮器，滿即傾，空則仰，隨物而變，非執一守故者也；施之於言，而隨人從變，己無常主者也。司馬云：謂支離無首尾言也。◎盧文弨曰：卮，舊作卮。案說文作●，下從●，今多省作卮。若作卮，則不必云又作矣。《天倪》音宜，徐音詣。
寓言十九，藉外論之【一】。親父不爲其子媒。親父譽之，不若非其父者也【二】；非吾罪也，人之罪也【三】。與己同則應，不與己同則反【四】；同於己爲是之，異於己爲非之【五】。
【一】【注】言出於己，俗多不受，故借外耳。肩吾連叔之類，皆所借者(一)也。
【疏】藉，假也，所以寄之他人。十言九信者，爲假託外人論說之也。
【釋文】《藉》郭云：藉，借也。李云：因也。
【二】【注】父之譽子，誠多不信，然時有信者，輒以常嫌見疑，故借外論也。
【疏】媒，媾合也。父談其子，人多不信，別人譽之，信者多矣。
【釋文】《譽之》音餘。注同。
【三】【注】己雖信，而懷常疑者猶不受，寄之彼人則信之，人之聽有斯累也。
【疏】吾，父也。非父談子不實，而聽者妄起嫌疑，致不信之過也。
【四】【注】互相非也。
【疏】夫俗人顛倒，妄爲臧否，與己同見則應而爲是，與己不同則反而非之。
【五】【注】三異同處，而二異訟其所取，是必於不訟者俱異耳，而獨信其所是，非借外如何！
【疏】夫迷執同異，妄見是非，同異既空，是非滅矣。
【校】(一)世德堂本借下無者字。
重言十七，所以已言也，是爲耆艾【一】。年先矣，而无經緯本末以期年耆(一)者，是非先也【二】。人而无以先人，无人道也；人而无人道，是之謂陳人【三】。
【一】【注】以其耆艾，故俗共重之，雖使言不借外，猶十信其七。
【疏】耆艾，壽考者之稱也。已自言之，不藉於外，爲是長老，故重而信之，流俗之人，有斯迷妄也。
【釋文】《耆艾》五蓋反。
【二】【注】年在物先耳，其餘本末，無以待人，則非所以先也。期，待也。
【疏】期，待也。上下爲經，傍通曰緯。言此人直是以年老居先，亦無本末之智，故待以耆宿之禮，非關道德可先也。◎家世父曰：已言者，已前言之而復言也。爾雅釋詁；耆艾，長也。艾，歷也。郭璞注：長者多更歷。釋名；六十曰耆；耆，指也，指事使人也。是耆艾而先人之義。經緯本末，所以先人，人亦以是期之。重言之不倦，提撕警惕，人道於是乎存。
【三】【注】直是陳久之人耳，而俗便共信之，此俗之所以爲安故而習常也。
【疏】無禮義以先人，無人倫之道也，直是陳久之人，故重之耳。世俗無識，一至於斯。
【校】(一)高山寺本年耆二字作來。
卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年【一】。不言則齊【二】，齊與言不齊【三】，言與齊不齊也【四】，故曰(一)无言【五】。言无言，終身言，未嘗不言【六】；終身不言，未嘗不言【七】。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。【八】惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。【九】物固有所然，物固有所可【一０】，无物不然，无物不可【一一】。非卮言日出，和以天倪，孰得其久【一二】！萬物皆種也，以不同形相禪【一三】，始卒若環【一四】，莫得其倫【一五】，是謂天均。天均者天倪也【一六】。
【一】【注】夫自然有分而是非無主，無主則曼衍矣，誰能定之哉！故曠然無懷，因而任之，所以各終其天年。
【疏】曼衍，無心也。隨日新之變轉，合天然之倪分，故能因循萬有，接物無心；所以窮造化之天年，極生涯之遐壽也。
【釋文】《曼衍》以戰反。
【二】【疏】夫理處無言，言則乖當，故直置不言而物自均等也。◎家世父曰：不言則齊，謂與爲卮言，曼衍以窮年，猶之不言也。卮言之言，隨乎言而言之，隨乎不言而言之；有言而固無言，無言而固非無言，是之謂天倪。
【三】【疏】齊，不言也。不言與言，既其不一，故不齊也。
【四】【注】付之於物而就用其言，則彼此是非，居然自齊。若不能因彼而立言以齊之，則我與萬物復不齊耳。
【釋文】《復不》扶又反。下同。
【五】【注】言彼所言，故雖有言而我竟不言也。
【疏】夫以言遣言，言則無盡，縱加百非，亦未偕妙。唯當凝照聖人，智冥動寂，出處默語，其致一焉，故能無言則言，言則無言也，豈有言與不言之別，齊與不齊之異乎！故曰言無言也。
【六】【注】雖出吾口，皆彼言耳。
【七】【注】據出我口。
【疏】此復解前言無言義。
【八】【疏】夫各執自見，故有可有然。自他既空，然可斯泯。
【九】【注】自。由也。由彼我之情偏，故有可不可。
【疏】惡乎，猶於何也。自他並空，物我俱幻，於何處而有可不可？於何處而(二)有然不然？以此推窮，然可自息。斯復解前有自而然可義也。
【釋文】《惡乎》音烏。下同。
【一０】【注】各自然，各自可。
【一一】【注】統而言之，則無可無不可，無可無不可而至也。
【疏】夫俗中之物，倒置之徒，於無然而固然，於不可而執可也。
【一二】【注】夫唯言隨物制而任其天然之分者，能無夭落。
【疏】自非隨日新之變，達天然之理者，誰能證長生久視之道乎！言得之者之至也。
【一三】【注】雖變化相代，原其氣則一。
【疏】禪，代也。夫物云云，稟之造化，受氣一種而形質不同，運運遷流而更相代謝。
【釋文】《皆種》章勇反。
【一四】【注】於今爲始者，於昨已復爲卒也。
【疏】物之遷貿，譬彼循環，死去生來，終而復始。此出禪代之狀也。
【一五】【注】理自爾，故莫得。
【疏】倫，理也。尋索變化之道，竟無理之可致也。
【一六】【注】夫均齊者豈妄哉？皆天然之分。
【疏】均，齊也。此總結以前一章之義，謂天然齊等之道，即此齊均之道，亦名自然之分也。◎家世父曰：言相生猶萬物之相禪也。萬物有種，生發至於無窮，而不能執一形以相禪。言有種而推衍至於無窮，不能執一言以爲始。始卒無有端倪，是之謂天均。
【校】(一)高山寺本曰下有言字。(二)而字依上句補。
莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化【一】，始時所是，卒而非之【二】，未知今之所謂是之非五十九非也【三】。」
【一】【注】與時俱也(一)。
【疏】夫運運不停，新新流謝，是以行年六十而與年俱變者也。然莊惠相逢，好談玄道，故遠稱尼父以顯變化之方。
【二】【注】時變則俗情亦變，乘物以遊心者，豈異於俗哉！
【三】【注】變者不停，是不可常。
【疏】夫人之壽命，依年而數，年既不定，數豈有耶！是以去年之是，於今非矣。故知今年之是，還是去歲之非；今歲之非，即是來年之是。故容成氏曰，除日無歲也。
【校】(一)趙諫議本也作化。
惠子曰：「孔子勤志服知也【一】。」
【一】【注】謂孔子勤志服膺而後知，非能任其自化也。此明惠子不及聖人之韻遠矣。
【疏】服，用也。惠施未達，抑度孔子，謂其勵志勤行，用心學道，故至斯智，非自然任化者也。
莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言【一】。孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生【二】。』鳴而當律，言而當法【三】，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣【四】。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定【五】。已乎已乎！吾且不得及彼乎【六】！」
【一】【注】謝變化之自爾，非知力之所爲，故隨時任物而不造言也。
【疏】謝，代也。而，汝也。未，無也。言尼父於勤服之心久已代謝，汝宜復靈，無復浪言也。
【二】【注】若役其才知而不復其本靈，則生亡矣。
【疏】夫人稟受才智於大道妙本，復於靈命以盡生涯，豈得勤志役心，乖於造物！此是莊子述孔丘之語訶抵惠施也。
【釋文】《才知》音智。
【三】【注】鳴者，律之所生；言者，法之所出；而法律者，眾之所爲，聖人就用之耳，故無不當，而未之嘗言，未之嘗爲也。
【疏】鳴，聲也。當，中也。尼父聖人，與陰陽合德，故風韻中於鍾律，言教考於模範也哉！
【四】【注】服，用也。我無言也，我之所言，直用人之口耳，好惡是非利義之陳，未始出吾口也。
【疏】仁義利害，好惡是非，逗彼前機，應時陳說，雖復言出於口而隨前人，即是用眾人之口矣。
【釋文】《而好》呼報反。注同。《惡》烏路反。注同。
【五】【注】口所以宣心，既用眾人之口，則眾人之心用矣，我順眾心，則眾心信矣，誰敢逆立哉！吾因天下之自定而定之，又何爲乎！
【疏】隨眾所宜，用其心智，教既隨物，物以順之，如草從風，不敢逆立，因其本靜，隨性定之，故定天下之定也。
【釋文】《蘁》音悟，又五各反，逆也。
【六】【注】因而乘之，故無不及。
【疏】已，止也。彼，孔子也。重勗惠子，止而勿言，吾徒庸淺，不能逮及。此是莊子歎美宣尼之言。
曾子再仕而心再化【一】，曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而(一)不洎，吾心悲【二】。」
【一】【疏】姓曾，名參，孔子弟子。再仕之義，列在下文。
【二】【注】洎，及也。
【疏】六斗四升曰釜，六斛四斗曰鍾。洎，及也。曾參至孝，求祿養親，故前仕親在，祿雖少而歡樂；後仕親沒，祿雖多而悲悼；所謂再化，以悲樂易心，爲不及養親故也。
【釋文】《三釜》小爾雅云：六斗四升曰釜。《心樂》音洛。下注同。《不洎》其器反。
【校】(一)世德堂本無而字。
弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂无所縣其罪乎【一】？」
【一】【注】縣，係也。謂參仕以爲親，無係祿之罪也。
【疏】縣，係也。門人之中，無的姓諱，當是四科十哲之流也。曾參仁孝，爲親求祿，雖復悲樂，應無係罪。門人疑此，咨問仲尼也。
【釋文】《參》所金反。《无所縣》音玄。下同。《其罪乎》縣，係也。心再化於祿，所存者親也。雖係祿而無係於罪也。《以爲》于偽反。
曰：「既已縣矣【一】。夫无所縣者，可以有哀乎【二】？彼視三釜三千鍾，如觀(一)雀蚊虻相過乎前也【三】。」
【一】【注】係於祿以養也。
【釋文】《以養》羊尚反。下同。
【二】【注】夫養親以適，不問其具。若能無係，則不以貴賤經懷，而平和怡暢，盡色養之宜矣。
【疏】夫孝子事親，務在於適，無論祿之厚薄，盡於色養而已，故有庸賃而稱孝子，三仕猶爲不孝。參既心存哀樂，得無係祿之罪乎！夫唯無係者，故當無哀樂也。
【三】【注】彼，謂無係也。夫無係者，視榮祿若蚊虻鳥雀之在前而過去耳，豈有哀樂於其間哉！
【疏】彼，謂無係之人也。鳥雀大，以諭千鍾，蚊虻小，以比三釜。達道之人，無心係祿，千鍾三釜，不覺少多。猶如鳥雀蚊虻相與飛過於前矣，決然而已，豈係之哉！
【釋文】《如鸛》本亦作觀，同。古亂反。◎盧文弨曰：今書作觀。《蚊》音文。《虻》孟庚反。司馬云：觀雀飛疾，與蚊相過，忽然不覺也。王云：鸛蚊取大小相縣，以喻三釜三千鍾之多少。元嘉本作如鸛蚊，無虻字。◎俞樾曰：雀字衍文也。釋文云。元嘉本作如鸛蚊，無虻字。則陸氏所據本尚未衍雀字，故元嘉本作鸛蚊。陸氏但言其無虻字，不言其無雀字也。惟鸛與蚊虻，一鳥一蟲，取喻不倫。王云，謂取大小相縣，以喻三釜三千鍾之多少。此不然也。夫至人之視物，一吷而已，豈屑屑於三釜三千鍾之多寡，而必分別其爲鸛爲蚊乎！今案釋文云，鸛本作觀。疑是古本如此。其文蓋曰，彼視三釜三千鍾，如觀蚊虻相過乎前也。淮南子俶真篇毀譽之於己，猶蚊虻之一過也。義與此同。因觀誤作鸛，則鸛蚊虻三字不倫，乃有刪一虻字，使蚊與鸛兩文相稱者，元嘉本是也；又有增一雀字，使鸛雀與蚊虻兩文相稱者，今本是也。皆非莊子之舊矣。
【校】(一)趙諫議本觀作鸛。闕誤同，引張君房本云：鸛雀作觀鳥雀。
顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野【一】，二年而從【二】，三年而通【三】，四年而物【四】，五年而來【五】，六年而鬼入【六】，七年而天成【七】，八年而不知死，不知生【八】，九年而大妙【九】。
【一】【注】外權利也。
【疏】居在郭東，號曰東郭，猶是齊物篇中南郭子綦也。子游，子綦弟子也。野，質樸也。聞道一年，學心未熟，稍能樸素，去浮華耳。
【釋文】《子綦》音其。
【二】【注】不自專也。
【疏】順於俗也。
【三】【注】通彼我也。
【疏】不滯境也。
【四】【注】與物同也。
【疏】與物同也。
【五】【注】自得也。
【疏】爲眾歸也。
【六】【注】外形骸也。
【疏】神會理物。
【七】【注】無所復爲。
【疏】合自然成。
【釋文】《所復》扶又反。
【八】【注】所遇皆適而安。
【疏】智冥造物，神合自然，故不覺死生聚散之異也。
【九】【注】妙，善也。善惡同。故無往而不冥。此言久聞道，知天籟之自然，將忽然自忘，則穢累日去以至於盡耳。
【疏】妙，精微也。聞道日久，學心漸著，故能超四句，絕百非，義極重玄，理窮眾妙，知照弘博，故稱大也。
【釋文】《天籟》力帶反。
生有爲，死也【一】。勸公，以其(一)死也，有自也【二】；而生陽也，无自也【三】。而果然乎【四】？惡乎其所適？惡乎其所不適【五】？天有曆數，地有人據，吾惡乎求之【六】？莫知其所終，若之何其无命也【七】？莫知其所始，若之何其有命也【八】？有以相應也，若之何其无鬼邪【九】？无以相應也，若之何其有鬼邪【一０】？」
【一】【注】生而有爲則喪其生。
【疏】處生人道，沈溺有爲，適歸死滅也。
【釋文】《則喪》息浪反。
【二】【注】自，由也。由有爲，故死；由私其生，故有爲。今所以勸公者，以其死之由私耳。
【疏】公，平也。自，由也。所以人生而動之死地者，由私愛其生，不能公正，故勸導也。
【三】【注】夫生之陽，遂以其絕迹無爲而忽然獨爾，非有由也。
【疏】感於陽氣而有此生，既無所由從，故不足私也。
【四】【疏】果，決定也。陽氣生物，決定如此。
【五】【注】然而果然，故無適無不適而後皆適，皆適而至也。
【疏】夫氣聚爲生，生不足樂；氣散爲死，死不足哀；生死既齊，哀樂斯泯。故於何處而可適，於何處而不可適乎？所在皆適耳。
【釋文】《惡乎》音烏。下同。
【六】【注】皆已自足。
【疏】夫星曆度數，玄象麗天；九州四極，人物依據；造化之中，悉皆具足，吾於何處分外求之也？
【釋文】《天有曆》一本作天有曆數。
【七】【注】理必自終，不由於知，非命如何？
【疏】夫天地晝夜，人物死生，尋其根由，莫知終始。時來運去，非命如何！其無命者，言有命也。
【八】【注】不知其所以然而然，謂之命，似若有意也，故又遣命之名以明其自爾，而後命理全也。
【疏】夫死去生來。猶春秋冬夏，既無終始，豈其命乎？其有命者，言無命也。此又遣有命也。
【九】【注】理必有應，若有神靈以致之也。
【疏】鬼，神識也。夫耳眼應於聲色，心智應於物境，義同影響，豈無靈乎？其無鬼者，言其有之也。
【一０】【注】理自相應，相應不由於故也，則雖相應而無靈也。
【疏】夫人睡中，則不知外物，雖有眼耳，則不應色聲。若其有靈，如何不應？其有鬼者，言其無也。此又遣其有也。
【校】(一)闕誤引張君房本其下有私字。
眾罔兩問於景(一)曰：「若向也俯而今也仰，向也括撮(二)而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也【一】？」
【一】【疏】罔兩，影外微陰也。斯寓言者也。若，汝也。俯，低頭也。撮，束髮也。汝坐起行止，唯形是從，以此測量，必因形乃有。言不待，厥理未詳。設此問答，以彰獨化耳。
【釋文】《景》音影，又如字。本或作影。◎盧文弨曰：影字係陶弘景所撰，非古字。《也括》古活反。司馬云：謂括髮也。《被髮》皮寄反。
【校】(一)趙諫議本景作影，下同。(二)撮字依成疏及闕誤引張君房本補。
景曰：「搜搜(一)也，奚稍問也【一】！予有而不知其所以【二】。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也【三】。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也【四】。彼吾所以有待邪【五】？而況乎以无(二)有待者乎【六】！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者又何以有問乎【七】？」
【一】【注】運動自爾，無所稍問。
【疏】叟叟，無心運動之貌也。奚，何也。景答云：我運動無心，蕭條自得，無所可待，獨化而生，汝無所知，何勞見問也？
【釋文】《搜搜》本又作叟，同。素口反，又素刀反，又音蕭。向云：動貌。
【二】【注】自爾，故不知所以。
【疏】予，我也。我所有行止，率乎造物，皆不知所以，悉莫辯其然爾，豈有待哉！
【三】【注】影似形而非形。
【疏】蜩甲，蟬殼也。蛇蛻，皮也。夫蠐螬變化而爲蟬，蛇從皮內而蛻出者，皆不自覺知也，而蠐螬滅於前，蟬自生於後，非因蠐螬而有蟬，蟬亦不待蠐螬而生也。蛇皮之義，亦復如之。是知一切萬有，無相因待，悉皆獨化，僉曰自然。故影云：我之因待，同蛇蛻蜩甲，似形有而實非待形者也。
【釋文】《蜩甲》音條。司馬云：蜩甲。蟬蛻皮也。《蛇蛻》音帨，又吐臥反，又始銳反。
【四】【疏】屯，聚也。代，謝也。有火有日，影即屯聚，逢夜逢陰，影便代謝。若其因形有影，故當不待火日。陰夜有形而無影，將知影必不待形，而獨化之理彰也。
【釋文】《吾屯》徒門反，聚也。◎慶藩案文選謝靈運游南亭詩注引司馬云：屯，聚也。火日明而影見，故曰吾聚也；陰闇則影不見，故曰吾代也。夜代，謂使得休息也。釋文闕。
【五】【疏】吾所以有待者，火日也。必其不形，火日亦不能生影也，故影亦不待於火日也。
【六】【注】推而極之，則今之(三)有待者卒(四)於無待，而獨化之理彰(五)。
【疏】況乎有待者形也，必無火日，形亦不能生影，不待形也。夫形之生也，不用火日，影之生也，豈待形乎！故以火日況之，則知影不待形明矣。形影尚不相待，而況他物乎！是知一切萬法，悉皆獨化也。◎家世父曰：火日出而景生焉，陰夜而景潛焉。屯者，草木之始生也；代者，更也，替也，有相替者而吾固休也。景之與形相待也，又待火日而動，待陰夜而休。彼吾所以相待，又有待也。有待，故不爲物先，待焉而即應，故亦與物無忤。景之隨形，各肖其人之情態，虛而與之委蛇。此莊生應世之大旨也。
【七】【注】直自強陽運動，相隨往來耳，無意，不可問也。
【疏】彼者，形也。強陽，運動之貌也。夫往來運動，形影共時，既無因待，咸資獨化。獨化之理，妙絕名言，名言問答，其具之矣。
【校】(一)趙諫議本搜作叟。(二)无字依郭注及闕誤引張君房本補。(三)所謂二字依趙本刪。(四)卒字依趙本改。(五)至字矣字依趙本刪。
陽子居南之沛，老耼西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子【一】。老子中道仰天而歎曰：「始以汝爲可教，今不可也【二】。」
【一】【疏】姓楊，名朱，字子居。之，往也。沛，彭城，今徐州是也。邀，遇也。梁國，今汴州也。楊朱南邁，老子西遊，邂逅逢於梁宋之地，適於郊野而與之言。
【釋文】《陽子居》姓楊，名朱，字子居。《之沛》音貝。《邀》古堯反，要也，遇也。玉篇云：求也，抄也，遮也。
【二】【疏】昔逢楊子，謂有道心；今見矜夸，知其難教。嫌其異俗，是以傷嗟也。
陽子居不答【一】。至舍，進盥漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前【二】曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。【三】」
【一】【疏】自覺己非，默然悚愧。
【二】【疏】盥，洒也。櫛，梳也。屆逆旅之舍，至止息之所，於是進水漱洒，執持巾櫛，肘行膝步，盡禮虔恭，殷勤請益，庶蒙鍼艾也。
【釋文】《盥》音管。小爾雅云：澡也，洒也。《漱》所又反。《巾櫛》莊乙反。
【三】【疏】向被抵訶，欲請其過，正逢行李，未有閒庸。今至主人，清閒無事，庶聞責旨，以助將來也。
【釋文】《不閒》音閑。下同。一音如字。
老子曰：「而睢睢盱盱，而誰與居【一】？大白若辱，盛德若不足【二】。」
【一】【注】睢睢盱盱，跋扈之貌。人將畏難而疏遠。
【疏】睢盱，躁急威權之貌也。而，汝也。跋扈威勢，矜莊燿物，物皆哀悼，誰將汝居處乎？
【釋文】《睢睢》郭呼維反，徐許圭反。《盱盱》香于反，又許吳反，又音虛。廣雅云：睢睢盱盱，元氣也。而，汝也。言汝與元氣合德，去其矜驕，誰復能同此心？解異郭義。《跋》步末反。《畏難》乃旦反。《疏遠》于萬反。
【二】【疏】夫人廉潔貞清者，猶如汙辱也；盛德圓滿者，猶如不足也。此是老子引道德經以戒子居也。
陽子居蹵然變容曰：「敬聞命矣【一】！」
【一】【疏】蹙然，慚悚也。既承教旨，驚懼更深，稽首虔恭，敬奉尊命也。
【釋文】《蹵》子六反。
其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈【一】。其反也，舍者與之爭席矣【二】。
【一】【注】尊形自異，故憚而避之也。
【疏】將，送也。家公，主人公也。煬，然火也。楊朱往沛，正事威容，舍息逆旅，主人迎送，夫執氈席，妻捉梳巾，先坐之人避席而走，然火之者不敢當竈，威勢動物，一至於斯矣。
【釋文】《家公》李云：主人公也。一讀舍者迎將其家爲句。《煬》羊尚反，又音羊向反，炊也。
【二】【注】去其夸矜故也。
【疏】從沛反歸，已蒙教戒，除其容飾，遣其矜夸，混迹同塵，和光順俗，於是舍息之人與爭席而坐矣。
【釋文】《去其》起呂反。
雜篇讓王第二十八【一】
【一】【釋文】以事名篇。
堯以天下讓許由，許由不受。又讓於子州支父，子州支父曰：「以我爲天子，猶之可也。雖然，我適有幽憂之病。方且治之，未暇治天下也。」【一】夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎【二】！唯无以天下爲者，可以託天下也【三】。
【一】【疏】堯許事迹，具載內篇。姓子，名州，字支父，懷道之人，隱者也。堯知其賢，讓以帝位。以我爲帝，亦當能以爲事，故言猶之可也。幽，深也。憂，勞也。言我滯竟幽深，固心憂勞，且欲脩身，庶令合道，未有閒暇緝理萬機也。
【釋文】《子州支父》音甫。李云：支父，字也，即支伯也。《幽憂之病》王云：謂其病深固也。
【二】【疏】夫位登九五，威跨萬乘，人倫尊重，莫甚於此，尚不以斯榮貴損害生涯，況乎他外事物，何能介意也！
【三】【疏】夫忘天下者，無以天下爲也，唯此之人，可以委託於天下也。
舜讓天下於子州支伯。子州支伯曰：「予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也【一】。」故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以異乎俗者也【二】。
【一】【疏】舜之事迹，具在內篇。支伯，猶支父也。◎俞樾曰：漢書古今人表有子州支父，無支伯，則支父支伯是一人也。
【二】【疏】夫帝王之位，重大之器也，而不以此貴易奪其生，自非有道，孰能如是！故異於流俗之行也。
舜以天下讓善卷，善卷曰：「余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。吾何以天下爲哉【一】！悲夫，子之不知余也！」遂不受。於是去而入深山，莫知其處。【二】
【一】【疏】姓善，名卷，隱者也。處於六合，順於四時，自得天地之間，逍遙塵垢之外，道在其中，故不用天下。
【釋文】《善卷》卷勉反，居阮反，又音眷。李云，姓善，名卷。◎俞樾曰：呂覽下賢篇作善綣。《衣皮》於既反。下同。
【二】【疏】古人淳樸。喚帝爲子。恨舜不識野情，所以悲歎。
【釋文】《其處》昌慮反。
舜以天下讓其友石戶之農，石戶之農曰：「捲捲乎后之爲人，葆力之士也【一】！」以舜之德爲未至也，於是夫負妻戴，攜子以入於海，終身不反也【二】。
【一】【疏】戶字亦有作后者，隨字讀之。石戶，地名也。農，人也，今江南喚人作農。此則舜之友人也。葆，牢固也。言舜心志堅固，筋力勤苦，腰背捲捲，不得歸休，以此勤勞，翻來見讓，故不受也。
【釋文】《石戶》本亦作后。《之農》李云：石戶，地名。農，農人也。《捲捲》音權，郭音眷，用力貌。《葆力》音保，字亦作保。
【二】【疏】古人荷物，多用頭戴，如今高麗猶有此風。以舜德化，未爲至極。故攜妻子，不踐其土，入於大海州島之中，往而不返也。
【釋文】《以入於海》司馬云：凡言入者，皆居其海島之上與其曲隈中也。
大王亶父居邠，狄人攻之【一】；事之以皮帛而不受，事之以犬馬而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。大王亶父曰：「與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣！爲吾臣與爲狄人臣奚以異！【二】且吾聞之，不以所用養害所養。」因杖筴而去之。民相連而從之，遂成國於岐山之下。【三】夫大王亶父，可謂能尊生矣。能尊生者，雖貴富不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之，見利輕亡其身，豈不惑哉！【四】
【一】【疏】亶父，王季之父，文王之祖也。邠，地名。狄人。獫狁也。國鄰戎虜，故爲狄人攻伐。
【釋文】《大王》音太。下同。《亶》丁但反。《父》音甫。下同。《邠》筆貧反，徐甫巾反。
【二】【疏】事，奉也。勉，勵也。奚，何。狄人貪殘，意在土地，我不忍傷殺，汝勉力居之。
【三】【疏】用養，土地也。所養，百姓也。本用地以養人，今殺人以存地，故不可也。因拄杖而去，民相連續，遂有國於岐陽。
【釋文】《不以所用養害所養》地，所以養人也。今爭以殺人，是以地害人也。人爲地養，故不以地故害人也。《因杖》直亮反。《筴》初革反。《相連》力展反。司馬云：連，讀曰輦。《岐山》其宜反，或祁支反。
【四】【疏】夫亂世澆偽，人心浮淺，徇於軒冕以喪其身，逐於財利以殞其命，不知輕重，深成迷惑也。
【釋文】《不以養傷身不以利累形》王云：富貴有養，而不以昧(一)養傷身，貧賤無利，而不以求利累形也。
【校】(一)昧字依釋文原本改。
越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴。而越國無君，求王子搜不得，從之丹穴。王子搜不肯出，越人薰之以艾。乘以王(一)輿【一】。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：「君乎君乎！獨不可以舍我乎！」王子搜非惡爲君也，惡爲君之患也。若王子搜者，可謂不以國傷生矣，此固越人之所欲得爲君也【二】。
【一】【疏】搜，王子名也。丹穴，南山洞也。玉輿，君之車輦也。亦有作王字者，隨字讀之，所謂玉輅也。越國之人，頻殺君主，王子怖懼，逃之洞穴，呼召不出，以艾薰之。既請爲君，故乘以玉輅。
【釋文】《弒其》音試。《王子搜》素羔反，又悉遘反，又邀遘(二)反。李云：王子名。淮南子作翳。◎俞樾曰：釋 文云：搜，淮南子作翳。然翳之前無三世弒君之事。史記越世家索隱以搜爲翳之子無顓。據竹書紀年，翳爲其子所弒，越人殺其子，立無余，又見弒而立無顓。是無顓以前三君皆不善終，則王子搜是無顓之異名無疑矣。淮南子蓋傳聞之誤，當據索隱訂正。《丹穴》爾雅云：南戴日爲丹穴。《以艾》五蓋反。《王輿》一本作玉輿。
【二】【疏】援，引也。綏，車上繩也。辭不獲免，長歎登車，非惡爲君，恐爲禍患。以其重生輕位，故可屈而爲君也。
【釋文】《援》音爰。《而呼》火故反。本或作歎。《以舍》音捨。《非惡》烏路反。下及下章真惡同。
【校】(一)趙諫議本王作玉。(一)邀遘疑悉邀之誤。
韓魏相與爭侵地。子華子見昭僖侯，昭僖侯有憂色【一】。子華子曰：「今使天下書銘於君之前，書之言曰：『左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢，然而攫之者必有天下。』君能(一)攫之乎【二】？」
【一】【疏】僖侯，韓國之君也。華子，魏之賢人也。韓魏相鄰，爭侵境土，干戈既動，勝負未知，怵惕居懷，故有憂色。
【釋文】《子華子》司馬云：魏人也。◎俞樾曰：呂覽貴生篇引子華子曰：全生爲上，虧生次之，死次之，迫生爲下。又誣徒篇引子華子曰：王者樂其所以王，亡者樂其所以亡。高注並云：子華子，古體道人。知度、審爲兩篇注同。《昭僖侯》司馬云：韓侯。◎俞樾曰：韓有昭侯，有僖王，無昭僖侯。
【二】【疏】銘，書記也。攫，捉取也。廢，斬去之也。假且書一銘記投之於前，左手取銘則斬去右手，右手取銘則斬去左手，然取銘者必得天下，君取之不？取以譬喻，借問韓侯也。
【釋文】《攫》俱碧俱縛二反，又史虢反。李云：取也。◎盧文弨曰：舊作俱碧反，俱縛反，或又史虢反。譌。今皆從宋本改正。《廢》李云：棄也。司馬云：病也。一云：攫者，援書銘；廢者，斬右手。
【校】(一)高山寺本君下無能字。
昭僖侯曰：「寡人不攫也。【一】。」
【一】【疏】答云：不能斬兩臂而取六合也。
子華子曰：「甚善【一】！自是觀之，兩臂重於天下也，身亦重於兩臂。韓之輕於天下亦遠矣【二】，今之所爭者，其輕於韓又遠。君固愁身傷生以憂戚不得也【三】！」
【一】【疏】歎君之言，甚當於理。
【二】【疏】自，從也。於此言而觀察之，則一身重於兩臂，兩臂重於天下，天下又重於韓，韓之與天下，輕重亦(一)遠矣。
【三】【疏】所爭者疆畔之間，故於韓輕重遠矣，而必固憂愁，傷形損性，恐其不得，豈不惑哉！
【釋文】《其輕於韓又遠》絕句。
【校】(一)亦字依正文改。
僖侯曰：「善哉！教寡人者衆矣，未嘗得聞此言也。」子華子可謂知輕重矣【一】。
【一】【疏】頓悟其言，歎之奇妙也。
魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉【一】。顏闔守陋閭，苴布之衣而自飯牛【二】。魯君之使者至，顏闔自對之。使者曰：「此顏闔之家與？」顏闔對曰：「此闔之家也。」使者致幣，顏闔對曰：「恐聽者(一)謬而遺使者罪，不若審之。」使者還，反審之，復來求之，則不得已。【三】故若顏闔者，真惡富貴也。
【一】【疏】魯侯，魯哀公，或云，魯定公也。姓顏，名闔，魯人，隱者也。幣，帛也。聞顏闔得清廉之道，欲召之爲相，故遣使人賷持幣帛，先通其意。
【釋文】《魯君》一本作魯侯。李云：哀公也。
【二】【疏】苴布，子麻布也。飯，飼也。居疏陋之閭巷，著粗惡之布衣，身自飯牛，足明貧儉。
【釋文】《苴》音麤。徐七餘反。李云：有子麻也。本或作麤，非也。《飯牛》符晚反。
【三】【疏】遺，與也。不欲受幣，致此矯詞以欺使者。◎俞樾曰：上者字衍文。恐聽謬而遺使者罪，恐其以誤聽得罪也。聽即使者聽之，非聽者一人，使者一人也。呂氏春秋貴生篇正作恐聽繆而遺使者罪。
【釋文】《之使》所吏反。下及下章同。《家與》音餘。《而遺》唯季反。下皆同。《復來》音服，或音扶又反。下章皆同。
【校】(一)闕誤引張君房本者作囗。
故曰，道之真以治身，其緒餘以爲國家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也【一】。今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉！
凡聖人之動作也，必察其所以之與其所以爲【二】。今且(一)有人於此，以隨侯之珠彈千仞之雀，世必笑之。是何也？則其所用者重而所要者輕也。夫生者，豈特隨侯之重哉！【三】
【一】【疏】緒，殘也。土，糞也。苴，草也。夫用真道以持身者，必以國家爲殘餘之事，將天下同於草土者也。
【釋文】《緒餘》並如字。徐上音奢，下以嗟反。司馬李云：緒者，殘也，謂殘餘也。◎慶藩案文選司馬子長報任少卿書注引司馬云：緒，餘也。視釋文較略。《土》敕雅反，又片賈行賈二反，又音如字。《苴》側雅反，又知雅反。司馬云：土苴，如糞草也。李云：土苴，糟魄也，皆不真物也。一云：土苴，無心之貌。
【二】【疏】殉，逐也。察世人之所適往，觀黎庶之所云爲，然後動作而應之也。
【釋文】《必察其所以之》王云，聖人真以持身，餘以爲國，故其動作必察之焉。所以之者，謂德所加之方也。所爲者，謂所以待物也。動作如此，不必察也。
【三】【疏】隨國近濮水，濮水出寶珠，即是靈蛇所銜以報恩，隨侯所得者，故謂之隨侯之珠也。夫雀高千仞，以珠彈之，所求者輕，所用者重，傷生殉物，其義亦然也。
【釋文】《所要》一遙反。◎俞樾曰：隨侯下當有珠字。若無珠字，文義不足。呂氏春秋貴生篇作夫生豈特隨侯珠之重也哉，當據補。
【校】(一)高山寺本今下無且字。
子列子窮，容貌有飢色。客有言之於鄭子陽者曰：「列禦寇，葢有道之士也，居君之國而窮，君无乃爲不好士乎？」【一】鄭子陽即令官遺之粟。子列子見使者，再拜而辭【二】。
【一】【疏】子陽，鄭相也。禦寇，鄭人也，有道而窮。子陽不好賢士，遠游之客譏刺子陽。
【釋文】《子陽》鄭相。《不好》呼報反。
【二】【疏】命召主倉之官，令與之粟。禦寇清高，辭謝不受也。
【釋文】《即令》力呈反。
使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：「妾聞爲有道者之妻子，皆得佚樂，今有飢色。君過而遺先生食，先生不受，豈不命邪(一)！【一】」
【一】【疏】與粟不受，天命貧窮，嗟惋拊心，責夫罪過。故知禦寇之妻，不及老萊之婦遠矣。
【釋文】《拊心》徐音撫。《得佚》音逸。《樂》音洛。《君過》古臥反。本亦作遇。
【校】(一)高山寺本豈不命邪作豈非命也哉。
子列子笑謂之曰：「君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也又且以人之言，此吾所以不受也。」其卒，民果作難而殺子陽【一】。
【一】【疏】子陽嚴酷，人多怒之。左右有誤折子陽弓者，恐必得罪，因國人逐猘狗，遂殺子陽也。
【釋文】《作難》乃旦反。下章同。《殺子陽》子陽嚴酷，罪者無赦。舍人折弓，畏子陽怒責，因國人逐猘狗而殺子陽。◎俞樾曰：子陽事見呂覽適威篇、淮南氾論訓。至史記鄭世家則云，繻公二十五年，鄭公殺其相子陽。二十七年，子陽之黨共弒繻公駘，又與諸書不同。
楚昭王失國，屠羊說走而從於昭王【一】。昭王反國，將賞從者，及屠羊說。屠羊說曰：「大王失國，說失屠羊；大王反國，說亦反屠羊。臣之爵祿已復矣，又何賞之有！」
【一】【疏】昭王，名軫，平王之子也。伍奢伍尚遭平王誅戮，子胥奔吳而耕於野，後至吳王闔閭之世，請兵伐楚，遂破楚入郢以雪父之讎。其時昭王窘急，棄走奔隨，又奔於鄭。有屠羊賤人名說，從王奔走。奔走之由，置在下文。
【釋文】《楚昭王》名軫，平王子。《屠羊說》音悅，或如字。
屠羊說曰：「大王失國，非臣之罪，故不敢伏其誅；大王反國，非臣之功，故不敢當其賞。」
屠羊說曰：「楚國之法，必有重賞大功而後得見，今臣之知不足以存國而勇不足以死寇。吳軍入郢，說畏難而避寇，非故隨大王也。今大王欲廢法毀約而見說，此非臣之所以聞於天下也。」
王謂司馬子綦曰：「屠羊說居處卑賤而陳義甚高，子綦爲我延之以三旌之位【一】。」
【一】【疏】三旌，三公也。亦有作珪字者，謂三卿皆執珪，故謂三卿爲珪也。◎俞樾曰：子綦爲我延之以三旌之位句，此昭王自與司馬子綦言，當稱子，不當稱子綦。綦字衍文。
【釋文】《從者》才用反。《強之》其丈反。《見之》賢遍反，下同。《之知》音智。《入郢》以井反。《毀約》如字。徐於妙反。《而見》如字，亦賢遍反。《爲我》于偽反。《三旌》三公位也。司馬本作三珪，云：謂諸侯之三卿皆執珪也。◎慶藩案白帖、御覽二百二十八，並引司馬本三旌作三珪，云：諸侯三卿，皆執三珪。與釋文小異。
屠羊說曰：「夫三旌之位，吾知其貴於屠羊之肆也；萬鍾之祿，吾知其富於屠羊之利也；然豈可以貪爵祿而使吾君有妄施之名乎【一】！說不敢當，願復反吾屠羊之肆。」遂不受也。
【一】【釋文】《妄施》如字，又始豉反。
原憲居魯，環堵之室，茨以生草；蓬戶不完，桑以爲樞；而甕牖二室，褐以爲塞；上漏下溼，匡坐而弦(一)【一】。
【一】【疏】原憲，孔子弟子，姓原，名思，字憲也。周環各一堵，謂之環堵，猶方丈之室也。以草蓋屋，謂之茨也。褐，粗衣也。匡，正也。原憲家貧，室唯環堵，仍以草覆舍，桑條爲樞，蓬作門扉，破甕爲牖，夫妻二人各居一室，逢雨溼而弦歌自娛，知命安貧，所以然也。
【釋文】《茨》徐疾私反。李云：蓋屋也。◎慶藩案生草，新序節士篇作生蒿，蒿亦草也。生者，謂新生未乾之草，即牽蘿補屋之意也。《蓬戶》織蓬爲戶。《桑以爲樞》尺朱反。司馬云：屈桑條爲戶樞也。《甕牖》音酉。司馬云：破甕爲牖。《二室》司馬云：夫妻各一室。《褐》下葛反，郭音葛，字或作褐。《爲塞》悉代反。司馬云：以褐衣塞牖也。《匡坐而弦》司馬云：匡，正也。案弦謂弦歌。
【校】(一)闕誤引張君房本弦下有歌字。(二)褐字依釋文原本及世德堂本改。
子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見原憲【一】。原憲華冠縰履，杖藜而應門【二】。
【一】【疏】子貢，孔子弟子，名賜，能言語，好榮華。其軒蓋是白素，裏爲紺色，車馬高大，故巷道不容也。
【釋文】《中紺》古暗反。李云：紺爲中衣，加素爲表。
【二】【疏】縰，躡也。以華皮爲冠，用藜藿爲杖，貧無僕使，故自應門也。
【釋文】《華冠》胡化反。以華木皮爲冠。◎慶藩案華，㯉(一)也。說文：㯉木也，以其皮裹松脂，讀若華。或作檴。玉篇：檴㯉，並胡霸胡郭二切。字通作華。司馬相如上林賦華楓枰櫨，張揖曰：華皮可以爲索。《縰履》所倚反，或所買反。本或作●。幷下曳縰同。三蒼解詁作躧，云：躡也。聲類或作屣。韋昭蘇寄反。通俗文云：履不著跟曰屣。司馬本作踐。李云：縰履，謂履無跟也。王云：體之能躡舉而曳之也。履，或作屨。《杖藜》以藜爲杖也。司馬本作扶杖也。《應門》自對門也。
【校】(一)㯉字依段氏說文改。
原憲應之曰：「憲聞之，无財謂之貧，學而不能行謂之病。今憲，貧也，非病也。」
子貢逡巡而有愧色【一】。
【一】【疏】嘻，笑聲也。逡巡，卻退貌也。以儉繫奢，故懷慙愧之色。
【釋文】《嘻》許其反。《逡巡》七旬反。
原憲笑曰：「夫希世而行，比周而友，學以爲人，教以爲己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍爲也【一】。」
【一】【疏】慝，姦惡也。飾，莊嚴也。夫趨世候時，希望富貴，周旋親比，以結朋黨，自求名譽，學以爲人，多覓束脩，教以爲己，託仁義以爲姦慝，飾車馬以衒矜夸，君子恥之，不忍爲之也。
【釋文】《希世而行》司馬云：希，望也。所行常顧世譽而動，故曰希世而行。《比周》毗志反。《爲人》于偽反。下爲己同。《教以爲己》學當爲己，教當爲人，今反不然也。《仁義之慝》吐得反，惡也。司馬云：謂依託仁義爲姦惡。
曾子居衞，縕袍无表，顏色腫噲，手足胼胝【一】。三日不舉火，十年不製衣，正冠而纓絕，捉衿而肘見，納屨而踵決【二】。曳縰而歌商頌，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸侯不得友【三】。故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣【四】。
【一】【疏】以麻縕袍絮，復無表裏也。腫噲，猶剝錯也。每自力作，故生胼胝。
【釋文】《縕袍》紆紛反。司馬云：謂麻縕爲絮，論語云衣敝縕袍是也。《種》本亦作腫，章勇反。◎盧文弨曰：今書作腫。《噲》古外反，徐古活反。司馬云：種噲，剝錯也。王云：盈虛不常之貌。◎慶藩案釋文引司馬云，種噲，剝錯也。王云，盈虛不常之貌。據說文：噲，咽也；一曰嚵，噲也。疑字當爲癐，病甚也。通作●，腫決曰●。說文：瘣，病也，一曰腫旁出。噲●瘣，並一聲之轉。《胼》薄田反。《胝》竹尼反。
【二】【疏】守分清虛，家業窮窶，三日不營熟食，十年不製新衣，繩爛正冠而纓斷，袖破捉衿而肘見，履敗納之而跟後決也。
【釋文】《肘》竹久反。《見》賢遍反。
【三】【疏】響歌商頌，韻叶宮商，察其詞理，雅符天地，聲氣清虛，又諧金石，風調高素，超絕人倫，故不與天子爲臣，不與諸侯爲友也。
【四】【疏】夫君子賢人，不以形挫志；攝衞之士，不以利傷生；得道之人，忘心知之術也。
孔子謂顏回曰：「回，來！家貧居卑，胡不仕乎？」
顏回對曰：「不願仕。回有郭外之田五十畝，足以給飦粥；郭內之田十畝，足以爲絲麻；鼓琴足以自娛，所學夫子之道者足以自樂也。回不願仕。」
孔子愀然變容曰：「善哉回之意！丘聞之，『知足者不以利(一)自累也，審自得者失之而不懼，行修於內者无位而不怍。』丘誦之久矣，今於回而後見之，是丘之得也。」【一】
【一】【疏】飦，麋也。怍，羞也。夫自得之士，不以得喪駭心；內修之人，豈復羞慙無位！孔子誦之，其來已久，今勸回仕，豈非失言！因回反照，故言丘得之矣。
【釋文】《飦》之然反。字或作饘。廣雅云：糜也。一云：紀言反。家語云：厚粥。一音干，謂干●。◎盧文弨曰：●，舊譌餅，今改正。《粥》之六反，又音育。《自樂》音洛。《愀》七小反，徐在九反，又七了子了二反，又資酉反。李音秋，又七遙反。一本作欣。◎盧文弨曰：舊作七了反，子了反，今改正。下七遙反，舊脫七字，亦補正。《行修》下孟反。《不怍》在洛反。爾雅云：慙也。又音昨。
【校】(一)闕誤引江南李氏本利作羨。
中山公子牟謂瞻子曰：「身在江海之上，心居乎魏闕之下，柰何【一】？」
【一】【疏】瞻子，魏之賢人也。魏公子名牟，封中山，故曰中山公子牟也。公子有嘉遁之情而無高蹈之德，故身在江海上而隱遁，心思魏闕下之榮華，既見賢人，借問其術也。
【釋文】《公子牟》司馬云：魏之公子，封中山，名牟。《瞻子》賢人也。淮南作詹。《魏闕》淮南作騩。司馬本同，云：騩，讀曰魏。象魏觀闕，人君門也，言心存榮貴。許慎云：天子兩觀也。◎盧文弨曰：案今淮南亦作魏。
瞻子曰：「重生。重生則利輕【一】。」
【一】【疏】重於生道，則輕於榮利，榮利既輕，則不思魏闕。
【釋文】《重生》李云：重存生之道者，則名利輕，輕則易絕矣。此人身居江海，心貪榮利，故以此戒之。
中山公子牟曰：「雖知之，未能自(一)勝也【一】。」
【一】【疏】雖知重於生道，未能勝於情欲。
【釋文】《能勝》音升。下同。
【校】(一)世德堂本無自字。
瞻子曰：「不能自勝則從，神无惡乎【一】？不能自勝而強不從者，此之謂重傷。重傷(一)之人，无壽類矣。【二】」
【一】【疏】若不勝於情欲，則宜從順心神，亦不勞妄生嫌惡也。
【釋文】《不能自勝則從》絕句。一讀至神字絕句。◎俞樾曰：釋文曰，不能自勝則從絕句，此讀是也。又曰：一讀至神字絕句，則失之。呂氏春秋審爲篇亦載此事，作不能自勝則縱之，神無惡乎？文子下德篇、淮南子道應篇幷疊從之二字，作從之從之，則從神之不當連讀明矣。又案從，呂氏春秋作縱，則當讀子用反，而釋文無音，亦失之。《无惡》如字。又烏路反。《乎》絕句。一讀連下不能自勝爲句。
【二】【疏】情既不勝，強生抑挫，情欲已損，抑又乖心，故名重傷也。如此之人，自然夭折，故不得與壽考者爲儕類也。
【釋文】《重傷》直用反。下同。◎俞樾曰：重傷，猶再傷也。不能自勝，則已傷矣；又強制之而不使縱，是再傷也。故曰此之謂重傷。呂氏春秋審爲篇高誘注曰：重讀復重之重。是也。釋文音直用反，非是。
【校】(一)趙諫議本無此重傷二字。
魏牟，萬乘之公子也，其隱巖穴也，難爲於布衣之士；雖未至乎道，可謂有其意矣【一】。
【一】【疏】夫大國王孫，生而榮貴，遂能巖棲谷隱，身履艱辛，雖未階乎玄道，而有清高之志，足以激貪勵俗也。
【釋文】《萬乘》繩證反。
孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊，而弦歌於室【一】。顏回擇(一)菜，子路子貢相與言曰：「夫子再逐於魯，削迹於衞，伐樹於宋，窮於商周，圍於陳蔡，殺夫子者无罪，藉夫子者无禁。弦歌鼓琴，未嘗絕音，君子之无恥也若此乎？【二】」
【一】【疏】陳蔡之事，外篇已解。既遭飢餒，營無火食，藜菜之羹，不加米糝，顏色衰憊而歌樂自娛，達道聖人，不以爲事也。
【釋文】《不火食》元嘉本無火字。《不糝》素感反。《甚憊》皮拜反。
【二】【疏】仕於魯而被放，游於衞而削迹，講於宋樹下而司馬桓魋欲殺夫子，憎其坐處，遂伐其樹。故欲殺夫子，當無罪咎，凌藉之者，應無禁忌。由賜未達，故發斯言。
【釋文】《伐樹於宋》孔子之宋，與弟子習禮大樹下，宋司馬桓魋欲殺孔子，伐其樹，孔子遂行。《藉》藉，毀也。又云：凌藉也。一云：鑿也。或云：係也。
【校】(一)趙諫議本擇作釋。
顏回无以應，入告孔子。孔子推琴喟然而歎曰：「由與賜，細人也。召而來，吾語之。」
子路子貢入。子路曰；「如此者可謂窮矣！」【一】
【一】【疏】喟然，嗟歎貌。由與賜，細碎之人也。命召將來，告之善道。如斯困苦，豈不窮乎！
【釋文】《喟》去愧反，又苦怪反。《語之》魚據反。
孔子曰：「是何言也！君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之爲！故內省而不窮於道，臨難而不失其德，天寒既至，霜雪(一)既降，吾是以知松柏之茂也(二)。陳蔡之隘，於丘其幸乎！」【一】
【一】【疏】夫歲寒別木，處窮知士，因難顯德，可謂幸矣。◎慶藩案何窮之爲，爲，猶謂也。古謂爲二字義通。呂氏春秋慎人篇作何窮之謂。呂氏春秋精諭篇胡爲不可，淮南原道、道應篇作胡謂不可。漢書高帝紀酈食其爲里監門，史記爲作謂，皆其證。(案左傳一之謂甚，韓詩外傳王欲用何謂辭之，新序雜事篇何謂至於此也，謂字並與爲同義。)
【釋文】《臨難》乃旦反。◎俞樾曰：天乃大字之誤。國語魯語大寒降，韋昭注曰：謂季冬建丑之月，大寒之後也。若作天寒既至，失其義矣。呂氏春秋慎人篇亦載此事，正作大寒。《之隘》音厄，又於懈反。
【校】(一)趙諫議本雪作露。(二)闕誤引江南古藏本茂也下有桓公得之莒，文公得之曹，越王得之會稽十六字。
孔子削然反琴而弦歌，子路扢然執干而舞【一】。子貢曰：「吾不知天之高也，地之下也。」
【一】【疏】削然，取琴聲也。扢然，奮勇貌也。既師資領悟，彼此歡娛也。
【釋文】《削然》如字。李云：反琴聲。亦作梢，音消。◎盧文弨曰：宋本梢作俏。《扢》許訖反，又巨乙反，魚乙反。李云：奮舞貌。司馬云：喜貌。《執干》干，楯也。
古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，道德(一)於此，則窮通爲寒暑風雨之序矣。【一】故許由娛(二)於潁陽而共伯得乎共首(三)【二】。
【一】【疏】夫陰陽天地有四序寒溫，人處其中，何能無窮通否泰耶！故得道之人，處窮通而常樂，譬之風雨，何足介懷乎！
【釋文】《亦樂》音洛，下同。◎俞樾曰：德當作得。呂覽慎人篇作道得於此，則窮達一也，爲寒暑風雨之序矣。疑此文窮通下，亦當有一也二字，而今奪之。
【二】【疏】共伯，名和，周王之孫也，懷道抱德，食封於共。厲王之難，天子曠絕，諸侯知共伯賢，請立爲王，共伯不聽，辭不獲免，遂即王位。一十四年，天下大旱，舍屋生火，卜曰：厲王爲祟。遂廢共伯而立宣王。共伯退歸，還食本邑，立之不喜，廢之不怨，逍遙於丘首之山。丘首山，今在河內。潁陽，地名，在襄陽，未爲定地名也。故許由娛樂於潁水，共伯得志於首山也。
【釋文】《虞於潁陽》廣雅云：虞，安也。安於潁陽。一本作娛(四)。娛，樂也。《共伯》音恭，下同。《得乎共首》司馬云：共伯名和，脩其行，好賢人，諸侯皆以爲賢。周厲王之難，天子曠絕，諸侯皆請以爲天子，共伯不聽，即干王位。十四年，大旱屋焚，卜於太陽，兆曰：厲王爲祟。召公乃立宣王。共伯復歸於宗，逍遙得意共山之首。共丘山，今在河內共縣西。魯連子云：共伯後歸於國，得意共山之首。紀年云：共伯和即干王位。孟康注漢書古今人表，以爲入爲三公。本或作丘首。◎盧文弨曰：案今蜀書作攝行天子事。◎慶藩案路史發揮二注引司馬云：共伯和脩行而好賢。厲王之難，天子曠絕，諸侯知共伯賢，立爲天子。共伯不聽，弗獲免，遂即王位。一十四年，天下大旱，舍屋焚，卜於太陽，兆曰：厲王爲祟。召公乃立宣王。共伯還歸於宗，逍遙得意於共丘山之首。與釋文小異。◎藩又案釋文引司馬云，共伯逍遙得意於共山之首，而不詳共山屬某所，疑共首即共頭也。荀子儒效篇至共頭而山隧，楊倞注：共，河內縣名，共頭葢共縣之山名。盧云：共頭即莊子之共首。呂氏春秋誠廉篇亦作共頭。此首字亦當爲頭之誤。(頭從頁，頁即首字也。古頭首字通用。)
【校】(一)高山寺本德作得。(二)闕誤引江南古藏本娛作虞。(三)闕誤引江南古藏本得乎共首作得志乎丘首。趙諫議本共作丘。(四)今本作娛。
舜以天下讓其友北人无擇，北人无擇曰：「異哉后之爲人也，居於畎畝之中而遊堯之門！不若是而已，又欲以其辱行漫我。吾羞見之。」因自投清泠之淵【一】。
【一】【注】孔子曰：士志於仁者，有殺身以成仁，無求生以害仁。夫志尚清遐，高風邈世，與夫貪利沒命者，故有天地之降也。
【疏】北方之人，名曰無擇，舜之友人也。后，君也。壟上曰畝，下曰畎。清泠淵，在南陽西崿縣界。舜耕於歷山，長於壟畝，游堯門闕，受堯禪讓，其事迹豈不如是乎？又欲將恥辱之行汙漫於我。以此羞慙，遂投清泠也。◎俞樾曰：廣韻二十五德北字注：古有北人無擇。則北人是複姓。漢書古今人表作北人亡擇。
【釋文】《畎》古犬反。《畝》司馬云：壟上曰畝，壟中曰畎。◎盧文弨曰：畝字俗，說文作畮，亦作●爲正。《辱行》下孟反。下章同。《漫我》武諫反，徐武畔反。下章同。《清泠》音零。《之淵》山海經云：在江南。一云：在南陽郡西崿山下。
湯將伐桀，因卞隨而謀，卞隨曰：「非吾事也。」
曰：「吾不知也。」
湯又因瞀(一)光而謀，瞀光曰：「非吾事也。」
【校】(一)趙諫議本作務，下同。
曰：「強力忍垢，吾不知其他也。」【一】
【一】【疏】姓卞，名隨，姓務，名光，並懷道之人，隱者也。湯知其賢，因之謀議。既非隱者之務，故答以不知。姓伊，名尹，字贄，佐世之賢人也。忍，耐也。垢，恥辱也。既欲阻兵，應須強力之士；方將弒主，亦藉耐羞之人，他外之能，吾不知也。
【釋文】《瞀光》音務，又莫豆反。本或作務。《強力》李云：阻兵須力。◎盧文弨曰：舊阻譌徂，今改正。《忍垢》司馬云：垢，辱也。李云：弒君須忍垢也。
湯遂與伊尹謀伐桀，剋之，以讓卞隨。卞隨辭曰：「后之伐桀也謀乎我，必以我爲賊也；勝桀而讓我，必以(一)我爲貪也。吾生乎亂世，而无道之人再來漫我以其辱行，吾不忍數聞也。」乃自投椆(二)水而死。【一】
【一】【疏】漫。汙也。稠水，在潁川郡界。字又作桐。
【釋文】《數聞》音朔。《椆水》直留反。本又作桐水。徐音同，又徒董反，又音封。本又作稠。司馬本作洞，云：洞水在潁川。一云：在范陽郡界。
【校】(一)以字依世德堂本補。(二)椆字依世德堂本及釋文原本改。下釋文同。
湯又讓瞀光曰：「知者謀之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？」
瞀光辭曰：「廢上，非義也；殺民，非仁也；人犯其難，我享其利，非廉也【一】。吾聞之曰，非其義者，不受其祿，无道之世，不踐其土。況尊我乎！吾不忍久見也。」乃負石而自沈於廬水【二】。
【一】【疏】享，受也。廢上，謂放桀也。殺民，謂征戰也。人(一)犯其難，謂遭誅戮也。我享其利，謂受祿也。
【釋文】《知者》音智。《其難》乃旦反。
【二】【注】舊說曰：如卞隨務光者，其視天下也若六合之外，人所不能察也。斯則謬矣。夫輕天下者，不得有所重也，苟無所重，則無死地矣。以天下爲六合之外，故當付之堯舜湯武耳。淡然無係，故汎(二)然從衆，得失無槩於懷，何自投之爲哉！若二子者，可以爲殉名慕高矣，未可謂外天下也(三)。
【疏】廬水，在遼西北平郡界也。
【釋文】《廬水》音閭。司馬本作盧水，在遼東西界。一云在北平郡界。《淡然》徒暫反。《无槩》古代反。
【校】(一)人字依正文補。(二)汎字依世德堂本改。(三)趙諫議本無也字。
昔周之興，有士二人處於孤竹，曰伯夷叔齊。二人相謂曰：「吾聞西方有人，似有道者，試往觀焉【一】。」至於岐陽，武王聞之，使叔旦往見之，與(一)盟曰：「加富二等，就官一列。」血牲而埋之【二】。
【一】【疏】孤竹，國名，在遼西。伯夷叔齊，兄弟讓位，聞文王有道，故往觀之。夷齊事迹，外篇已解矣。
【釋文】《孤竹》司馬云：孤竹國，在遼東令支縣界。伯夷叔齊，其君之二子也。令，音郎定反。支，音巨移反。
【二】【疏】岐陽是岐山之陽，文王所都之地，今扶風是也。周公名旦，是武王之弟，故曰叔旦也。其時文王已崩，武王登極，將欲伐紂，招慰賢良，故令周公與其盟誓，加祿二級，授官一列，仍牲血釁其盟書，埋之壇下也。
【釋文】《血牲》一本作殺牲。司馬本作血之以牲。
【校】(一)世德堂本與下有之字。