【三】【注】偏韄猶不可，況外內俱韄乎！將耳目眩惑於外，而心術流蕩於內，雖繁手以執之，綢繆以持之，弗能止也。
【疏】偏執滯邊，已乖生分，況內外韄溺，爲惑更深。縱有懷道抱德之士，尚不能扶持，況放散玄道而專行此惑，欲希禁止可得乎！
【釋文】《放道》如字。向方往反，云：依也。
【校】(一)世德堂本作孰。(二)色字依注文補。
南榮趎曰：「里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病(一)，病者猶未病也【一】。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也【二】，趎願聞衞生之經而已矣【三】。」
【一】【疏】閭里有病，鄰里問之，病人能自說其病狀者，此人雖病，猶未困重而可療也。亦猶南榮雖愚，能自陳過狀，庶可教也。
【二】【疏】夫藥以療疾，疾癒而藥消；教以機悟，機悟而教息。苟其本不病，藥復不消，教資不忘，機又不悟，不猶(二)飲藥以加其病！
【釋文】《加病》如字。元嘉本作知病。崔本作駕，云：加也。
【三】【疏】經，常也。已，止也。夫聖教多端，學門匪一，今之所請，衛護全生，心之所存，止在於此，如蒙指誨，輒奉爲常。
【釋文】《衛生》李云：防衛其生，令合道也。
【校】(一)高山寺本無然其病三字。(二)猶字依正文改。
老子曰：「衞生之經，能抱一乎【一】？能勿失乎【二】？能无卜筮而知吉凶乎【三】？能止乎【四】？能已乎【五】？能舍諸人而求諸己乎【六】？能翛然乎【七】？能侗然乎【八】？能兒子乎【九】？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也【一０】；終日握而手不掜，共其德也【一一】；終日視而目不瞚，偏不在外也【一二】。行不知所之【一三】，居不知所爲【一四】，與物委蛇【一五】，而同其波【一六】。是衞生之經已【一七】。」
【一】【注】不離其性。
【疏】守真不二也。
【二】【注】還自得也。
【疏】自得其性也。
【三】【注】當則吉，過則凶，無所卜也。
【疏】履道則吉，徇物則凶，斯理必然，豈用卜筮！◎王念孫曰：吉凶當爲凶吉。一失吉爲韻，止已己爲韻。管子心術篇能專乎？能一乎？能无卜筮而知凶吉乎？是其證。(內業篇凶吉亦誤爲吉凶，唯心術篇不誤。)
【釋文】《當則》丁浪反。後放此。
【四】【注】止於分也。
【疏】不逐分外。
【五】【注】無追故迹。
【疏】已過不追。
【六】【注】全我而不效彼。
【疏】諸，於也。捨棄效彼之心，追求己身之道。
【釋文】《能舍》音捨。下同。
【七】【注】無停迹也。
【疏】往來無係止。
【釋文】《翛》音蕭。徐始六反，又音育。崔本作隨，云：順也。
【八】【注】無節礙也。
【疏】順物無心也。
【釋文】《●》本又作侗，大董反，又音慟。向敕動反，云：直而無累之謂。三蒼云：慤直貌。崔同。字林云：大也。◎盧文弨曰：今書作侗。《礙也》五代反。
【九】【疏】同於赤子也。
【一０】【注】任聲之自出，不由於喜怒。
【疏】嗌，喉塞也。嗄，聲破。任氣出聲，心無喜怒，故終日嗁號，不破不塞，淳和之守，遂至於斯。
【釋文】《嗥》戶羔反。本又作號，音同。《而嗌》音益。崔云：喉也。司馬云：咽也。李音厄，謂噎也。一本作而不嗌。案如李音，有不字。《不嗄》於邁反。本又作嚘，徐音憂。司馬云：楚人謂嗁極無聲爲嗄。崔本作喝，云：啞也。◎俞樾曰：釋文，嗄本作嚘，徐音憂，當從之。老子終日號而不嗄，傅奕本作●，即嚘之異文也。揚子太玄經夷次三日柔，嬰兒於號，三日不嚘，二宋陸王本皆如是。蓋以嚘與柔爲韻，可知揚子所見老莊皆作嚘也。
【一一】【注】任手之自握，非獨得也。
【疏】掜，拘寄，而不勞倦者，爲其淳和與玄道至德同也。
【釋文】《終日握》李云：捲手曰握。《不掜》五禮反，向音藝。崔云：寄也。廣雅云：捉也。◎俞樾曰：說文無掜字。角部：觬，角觬曲也。疑即此掜字。以角言則從角，以手言則從手，變觬爲掜，字之所以孳乳浸多也。
終日握而手不掜，謂手不拳曲也。崔云：掜，寄也。殊非其義。◎家世父曰：釋文引崔云，掜，寄也。廣雅云：掜，捉也。今案揚雄太玄玄掜云：玄之贊詞，或以氣，或以類，或以事之骩卒。掜，擬也。雄意假掜爲擬。說文：擬，度也。言無有準擬揣度。說文：共，同也。授之物握之，奪之物亦握之，不待準量以爲握也，其德同也，《共其》如字。崔云：壹也。
【一二】【注】任目之自見，非係於色也。
【疏】瞚，動也。任眼之視，視不動目，不偏滯於外塵也。
【釋文】《不瞚》字又作瞬，同。音舜，動也。本或作瞑，莫經反。《偏不》徐音篇。
【一三】【注】任足之自行，無所趣。
【疏】之，往也。泛若不繫之舟，故雖行而無所的詣也。
【一四】【注】縱體而自任也。
【疏】恬惔無爲，寂寞之至。
【一五】【注】斯順之也。
【疏】接物無心，委曲隨順。
【釋文】《委》於危反。《蛇》以支反。
【一六】【注】物波亦波。
【疏】和光混迹，同其波流。
【一七】【疏】總指已前，結成其義也。
南榮趎曰：「然則是至人之德已乎【一】？」
【一】【注】若(一)能自改而用此言，便欲自謂至人之德。
【疏】如前所說衛生之經，依而行之，合於玄道。至人之德，止此可乎？
【校】(一)趙諫議本無若字及便欲自三字。
曰：「非也。是乃所謂冰解凍釋者，能乎？【一】夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天【二】，不以人物利害相攖，不相與爲怪，不相與爲謀，不相與爲事【三】，翛然而往，侗然而來。是謂衞生之經已。【四】」
【一】【注】能乎，明非自爾。
【疏】南榮拘束仁義，其日固久，今聞聖教，方解衛生。譬彼冬冰，逢茲春日，執滯之心，於斯釋散。此因學致悟，非率自然。能乎，明非真也。此則老子答趎之辭也。
【釋文】《冰解》音蟹。
【二】【注】自無其心，皆與物共。
【疏】夫至人無情，隨物興感，故能同蒼生之食地，共羣品而樂天。交，共也。
【釋文】《交食》崔云：交，俱也。李云：共也。《交樂》音洛。◎俞樾曰：郭注曰，自無其(一)心，皆與物共。釋文引崔云，交，俱也。李云，共也。是皆未解交字之義。徐無鬼篇曰，吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地。與此文異義同。交卽邀也，古字只作徼。文二年左傳寡君願徼福於周公魯公。此云邀食乎地，邀樂乎天，語意正相似。作邀者後出字，作交者叚借字。詩桑扈篇彼交匪傲，漢書五行志作匪儌匪傲，卽其例矣。
【三】【疏】攖，擾亂也。夫至人虛心順世，與物同波，故能息怪異於羣生，絕謀謨於黎首。卽不以事爲事，何利害之能擾乎！
【釋文】《相攖》於營反，徐又音嬰。廣雅云：亂也。崔云：猶貫也。
【四】【疏】重舉前文，結成其義。
【校】(一)無其二字依正文改。
曰：「然則是至乎【一】？」
【一】【注】謂己便可得此言而至耶。
【疏】謂聞此言，可以造極。南榮不敏，重問老君。
曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎？【一】』兒子動不知所爲，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰【二】。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福无有，惡有人災也！【三】」
【一】【注】非以此言爲不至也，但能聞而學者，非自至耳。苟不自至，則雖聞至言，適可以爲經，胡可得至哉！故學者不至，至者不學也。
【疏】夫云能者，獎勸之辭也。此言雖至，猶是筌蹏，既曰告汝，則因稟學。然學者不至，至者不學，在筌異魚，故曰未也。此是老子重答南榮。
【二】【疏】虛冲凝淡，寂寞無情，同槁木而不榮，類死灰而忘照。身心既其雙遣，何行動之可知乎！衛生之要也。
【釋文】《若槁》苦老反。
【三】【注】禍福生於失得，人災由於愛惡。今槁木死灰，無情之至，則愛惡失得無自而來。
【疏】夫禍福生乎得喪，人災起乎美惡。今既形同槁木，心若死灰，得喪兩忘，美惡雙遣，尚無冥昧之責，何人災之有乎！
【釋文】《惡有》音烏。《愛惡》烏路反。下同。
宇泰定者，發乎天光【一】。發乎天光者，人見其人【二】，物見其物。(一)人有脩者，乃今有恆【三】；有恆者，人舍之，天助之【四】。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子【五】。
【一】【注】夫德宇泰然而定，則其所發者天光耳，非人耀。
【疏】夫身者神之舍，故以至人爲道德之器宇也。且德宇安泰而靜定者，其發心照物，由乎自然之智光。
【釋文】《宇泰定》王云：宇，器宇也，謂器宇閒泰則靜定也。◎家世父曰：虛室生白，吉祥止止，人心自兆其端倪而天光發焉，自然而不可掩也，脩其自然而機應之。人各自脩也，各自見也，故曰人見其人。
【二】【注】天光自發，則人見其人，物見其物，物各自見而不見彼，所以泰然而定也。
【疏】凡庸之人，不能測聖，但見羣於衆庶，不知天光遐照也。
【三】【注】人而脩人，則自得矣，所以常泰。
【疏】恆，常也。理雖絕學，道亦資求，故有真脩之人，能會凝常之道也。
【四】【注】常泰，故能反居我宅而自然(二)獲助也。
【疏】體常之人，動以吉會，爲蒼生之所舍止，皇天之所福助，不亦宜乎！
【五】【注】出則天子，處則天民，此二者俱以泰然而自得之，非爲而得之也。
【疏】出則君后，處則逸人，皆以臨道體常，故致斯功者也。
【校】(一)物見其物四字依闕誤引張君房本及注文補。(二)趙諫議本無自然二字。
學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也【一】。知止乎其所不能知，至矣【二】；若有不即是者，天鈞敗之【三】。
【一】【注】凡所能者，雖行非爲，雖習非學，雖言非辯。
【疏】夫爲於分內者，雖爲也不爲，故雖學不學，雖行不行，雖辯不辯，豈復爲於分外，學所不能耶！
【釋文】《學者學其所不能學也》言人皆欲學其所不能知，凡所能者，故是能於所能。夫能於所能者，則雖習非習也。
【二】【注】所不能知，不可彊知，故止斯至(一)。
【疏】率其所能，止於分內，所不能者，不彊知之，此臨學之至妙。
【三】【注】意雖欲爲，爲者必敗，理終不能。
【疏】若有心分外，卽不以分內爲是者，斯敗自然之性者也。
【釋文】《敗之》補邁反。或作則。元嘉本作則。
【校】(一)世德堂本有也字。
備物以將形【一】，藏不虞以生心【二】，敬中以達彼【三】，若是而萬惡至者，皆天也【四】，而非人也【五】，不足以滑成【六】，不可內於靈臺【七】。靈臺者有持【八】，而不知其所持【九】，而不可持者也【一０】。
【一】【注】因其自備而順其成形。
【疏】將，順也。夫造化洪鑪，物皆備足，但順成形，於理問學。
【釋文】《備物以將形》備，具也。將，順也。
【二】【注】心自生耳，非虞而出之。虞者，億度之謂。
【疏】夫至人無情，物感斯應，包藏聖智，遇物生心，終不預謀所爲虞度者也。
【釋文】《億度》待洛反。
【三】【注】理自達彼耳，非慢中而敬外。
【疏】中，內智也。彼，外境也。敬重神智，不敢輕染，智既凝寂，境自虛通。
【四】【注】天理自有窮通。
【五】【注】有爲而致惡者乃是人。
【疏】若文王之拘羑里，孔子之困匡人，智非不明也，人非不聖也，而遭斯萬惡窮否者，蓋由天時運命耳，豈人之所爲哉！
【六】【注】安之若命，故其成不滑。
【疏】滑，亂也。體道會真，安時達命，縱遭萬惡，不足以亂於大成之心。
【釋文】《以滑》音骨。
【七】【注】靈臺者，心也，清暢，故憂患不能入。
【疏】內，入也。 靈臺，心也。妙體空靜，故世物不能入其靈臺也。
【釋文】《靈臺》郭云：心也。案謂心有靈智能住持也。許慎云：人心以上，氣所往來也。◎俞樾曰：不可上當有萬惡二字，上文若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，其文已足。萬惡不可內於靈臺，則又起下意。下文云，靈臺者有持，而不知其所持而不可持者也，皆承此言之。讀者不詳文義，誤謂不可內於靈臺與不足以滑成兩句相屬，故刪萬惡二字耳。文選廣絕交論李善注引此文，正作萬惡不可內於靈臺。
【八】【注】有持者，謂不動於物耳，其實非持。
【疏】惟貴能持之心，竟不知所以也。
【九】【注】若知其所持則持之。
【一０】【注】持則失也。
【疏】若有心執持，則失之遠矣，故不可也。
不見其誠己而發【一】，每發而不當【二】，業入而不舍【三】，每(一)更爲失【四】。爲不善乎顯明之中者，人得而誅之；爲不善乎幽閒(二)之中者，鬼得而誅之。【五】明乎人，明乎鬼者，然後能獨行【六】。
【一】【注】此妄發作。
【釋文】《不見其誠己而發》謂不自照其內而外馳也。
【二】【注】發而不由己誠，何由而當！
【疏】以前顯得道之士智照光明，此下明喪真之人妄心乖理。誠，實也。未曾反照實智而輒妄發迷心，心既不真，故每乖實當也。
【釋文】《每發而不當》丁浪反。爾雅云：每，雖也。謂雖有發動不中當。
【三】【注】事不居其分內。
【疏】業，事也。世事攖擾，每入心中，不達違從，故不能舍止。
【四】【注】發由己誠，乃爲得也。
【疏】每妄發心，緣逐前境，自謂爲得，飜更喪真。
【五】【疏】夫人鬼幽顯，乃曰殊塗，至於推誠履信，道理無隔。若彼乖分失真，必招報應，讎怨相感，所以遭誅，則杜伯彭生之類是也。
【釋文】《幽閒》音閑。
【六】【注】幽顯無愧於心，則獨行而不懼。
【疏】幽顯二塗，分明無譴，不犯於物，故獨行不懼也。
【校】(一)闕誤引劉得一本每下有妄字。(二)高山寺本閒作冥。
●內者，行乎无名【一】；●外者，志乎期費【二】。行乎无名者，唯庸有光【三】；志乎期費者，唯賈人也【四】，人見其跂，猶之魁然【五】。與物窮者，物入焉【六】；與物且者，其身之不能容，焉能容人【七】！不能容人者无親，无親者盡人【八】，兵莫憯於志，鏌●爲下【九】；寇莫大於陰陽，无所逃於天地之間【一０】。非陰陽賊之，心則使之也【一一】。
【一】【注】券，分也。夫遊於分內者，行不由於名。
【疏】券，分也。無名，道也。履道而爲於分內者，雖行而無名迹也。
【釋文】《券內》字又作卷。徐音勸。《券分》符問反。下同。崔云：券，分明也。則宜方云反。
【二】【注】有益無益，斯欲損己以爲物也。
【疏】期，卒也。立志矜矯，游心分外，終無成益，卒有費損也。
【釋文】《期費》芳貴反。下同。廣雅云：期，卒也。費，耗也。言若存分外而不止者，卒有所費耗也。◎俞樾曰：案郭象注既言志。又言期，於義複矣。釋文於義亦不可通。今案荀子書每用綦字爲窮極之義。王霸篇目欲綦色，耳欲綦聲，楊注曰，綦，極也。亦或作期，議兵篇曰，已朞三年，然後民可信也；宥座篇曰，綦三年而百姓往矣。是期與綦通。期費者，極費也。費，謂財用也。呂覽安死篇非愛其費也，高曰：費，財也。期費之義，與綦色綦聲相近，彼謂窮極其聲色，此謂窮極其財用也。故下文曰志乎期費者惟賈人也。《以爲》于偽反。
【三】【注】本有斯光，因而用之。
【疏】庸，用也。游心無名之道者，其所用智，日有光明也。
【四】【注】雖己所無，猶借彼而販賣也。
【疏】志求之分外，要期聲名而貪損神智者，意唯名利，猶高價販賣之人。
【釋文】《賈人》音古。
【五】【注】夫期費者，人已見其跂矣，而猶自以爲安。
【疏】企，危也。魁，安也，銳情貪取，分外企求，他人見其危乎，猶自以爲安穩，愚之至也。
【釋文】《人見其跂猶之魁》苦回反，安也。一云：主也。《然》謂衆人已見其跂求分外而猶自安。可羞愧之甚也。◎家世父曰：說文：●，勞也。人勞則倦。●內者反觀，●外者徇外。徇外則測量之意多而營度之用廣。測量營度，賈人之術也。說文：期，會也。費，散財用也。玉篇：費，用也。期費者，約會施用之意。魁然自大，人見其踑跂以行而不自知。釋文：魁，安也，一曰主也。似未愜。郭象注且謂●外而跂者。窮者誠己而發者也，苟且則苟且相與而已。志乎期會之謂且，行乎無名。斯能窮盡其意也。
【六】【注】窮，謂終始。
【疏】舍止之謂也。物我冥符而窮理盡性者，故爲外物之所歸依也。
【七】【注】且，謂●外而跂者。跂者不立，焉能自容！不能自容，焉能容人！人不獲容則去也。
【疏】聊與人涉，苟且於浮華，貪利求名，身尚矜企，心靈躁競，不能自容，何能容物耶！
【釋文】《物且》且，始也。◎俞樾曰：且即苟且之且。詩東門之枌篇穀旦于差，韓詩旦作且，云：苟且也。是重言爲苟且，單言爲且也。上文與物窮者，郭注窮謂終始，是窮爲窮極之義。苟且與窮極，義正相反也。釋文曰：且，始也。非是。《焉》於虔反。注同。
【八】【注】身且不能容，則雖己非己，況能有親乎！故盡是他人。
【疏】褊狹不容，則無親愛；既無親愛，則盡是他人。逆忤既多。讎敵非少，欲求安泰，其可得乎！
【九】【注】夫志之所攖，燋火凝冰(一)，故其爲兵甚於劒戟也。
【疏】兵戈，鋒刃之徒。鏌●，良劒也。夫憯毒傷害，莫甚乎心。心志所緣，不疾而速，故其爲損害甚於鏌●。以此校量，劒戟爲下。
【釋文】《莫憯》七坎反。廣雅云：痛也。元嘉本作潛。◎慶藩案憯與慘同。說文：慘，毒也。字或作憯。方言：慘，殺也。與訓毒義相近。《鏌》音莫。《●》也嗟反。鏌●，良劒名。
【一０】【疏】寇，敵也。域心得喪，喜怒戰於胸中，其寒凝冰，其熱燋火，此陰陽之寇也。夫勍敵巨寇，猶可逃之，而兵起內心，如何避邪！
【一一】【注】心使氣，則陰陽徵結於五藏而所在皆陰陽也，故不可逃。
【疏】此非陰陽能賊害於人，但由心有躁競，故使之然也。
【釋文】《五藏》才浪反。後皆放此。
【校】(一)凝冰二字依宋本及下疏文改。
道通，其分也(一)。其成也毀也【一】。所惡乎分者，其分也以備【二】；所以惡乎備者，其有以備【三】。故出而不反，見其鬼【四】；出而得，是謂得死【五】。滅而有實，鬼之一也【六】。以有形者象无形者而定矣【七】。
【一】【注】成毀無常分而道皆通。
【疏】夫物之受氣，各有崖限，妍醜善惡，稟分毀成。而此謂之成，彼謂之毀，道以通之，無不備足。
【釋文】《其分》符問反。注及下皆同。一音方云反。
【二】【注】不守其分而求備焉，所以惡分也。
【疏】夫榮辱壽夭，稟自天然，素分之中，反己備足。分外馳者而求備焉，游心是非之境，惡其所受之分也。
【釋文】《所惡》烏路反。下及注皆同。
【三】【注】本分不備而有以求備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉！
【疏】造物已備而嫌惡之，豈知自然先已備矣。
【四】【注】不反守其分內，則其死不久。
【疏】夫出愚惑，妄逐是非之境而不能反本還原者，動之死地，故見爲鬼也。
【釋文】《故出而不反》謂情識外馳而不反觀於內也。《見其鬼》王云：永淪危殆，資死之術，己行及之，故曰見鬼也。
【五】【注】不出而無得，乃得生。
【疏】其出心逐物，遂其欲情而有所獲者，此可謂得死滅之本。
【釋文】《出而得是謂得死》若情識外馳以爲得者，是曰得死耳，非理也。
【六】【注】已滅其性矣，雖有斯生，何異於鬼！
【疏】迷滅本性，謂身實有，生死不殊，故與鬼爲一也。
【釋文】《滅而有實鬼之一也》廣雅云：滅，殄也，盡也。實，塞也。既殄塞純朴之道而外馳澆薄之境，雖復行尸於世，與鬼何別！故云鬼一也。
【七】【注】雖有斯形，苟能曠然無懷，則生全而形定也。
【疏】象，似也。雖有斯形，似如無者，即形非有故也。曠然忘我，故心靈和光而止定也。
【校】(一)高山寺本其分也下有成也二字。
出无本【一】，入无竅【二】。有實而无乎處，有長而无乎本剽【三】，有所出而无竅者有實【四】。有實而无乎處者，宇也【五】。有長而无本剽者，宙也【六】。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出(一)而无見其形【七】，是謂天門【八】。天門者，无有也，萬物出乎无有【九】。有不能以有爲有【一０】，必出乎无有【一一】，而无有一无有【一二】。聖人藏乎是【一三】。
【一】【注】欻然自生，非有本。
【二】【注】欻然自死，非有根。
【疏】出，生也，入，死也。從無出有，有無根原，自有還無，無乃無竅穴也。
【釋文】《出无本入无竅》苦弔反。出，生也。入，死也。本，始也。竅，孔也。所以知有形累於無形者，以其出入無本竅故也。◎家世父曰：郭象以出入爲生死。出入非生死也，以象乎生死者也。形者，實也，無所處乎其形，故有出；無形之形，所以長也，而更無始終本末之可言，故有入；出入無竅也，而固有實。天地六合曰宇，宇以言乎其廣也；古往今來曰宙，宙以言乎其長也。出入宇宙之中而無見其形，斯之謂定。《欻然》訓勿反。
【三】【疏】剽，末也，亦原也。本亦作摽字，今隨字讀之。言從無出有，實有此身，推索因由，竟(二)無處所，自古至今，甚爲長遠，尋求今古，竟無本末。
【釋文】《乎處》昌據反。下注同。《有長》丁丈反，增也。又如字。下注同。《本剽》本亦作摽，同。甫小反。崔云：末也。李怖遙反，徐又敷遙反。下同。◎盧文弨曰：摽當作標。
【四】【注】言出者自有實耳，其所出無根竅以出之。
【疏】有所出而無竅穴者，以凡觀之，謂其有實，其實不有也。
【釋文】《有所出》夫生必有所出也。《而无》此明所出是無也。既是無矣，何能有所出耶！《竅者有實》既言有竅，竅必有實；求實不得，竅亦無也。
【五】【注】宇者，有四方上下，而四方上下未有窮處。
【疏】宇者，四方上下也。方物之生，謂其有實，尋責宇中，竟無來處。宇既非矣，處豈有邪！
【釋文】《有實而无乎處者宇也》三蒼云：四方上下爲宇。宇雖有實，而無定處可求也。
【六】【注】宙者，有古今之長，而古今之長無極。
【疏】宙者，往古來今也。時節賒長，謂之今古，推求代序，竟無本末。宙既無矣，本豈有耶！
【釋文】《有長而无本剽者宙也》三蒼云：往古來今曰宙。說文曰：舟輿所極覆爲宙。長，猶增也。本，始也。宙雖有增長，亦不知其始末所至者也。
【七】【注】死生出入，皆欻然自爾，无所由，故無所見其形。
【疏】出入，猶生死也。謂其出入生死，故有出入之名，推窮性理，竟無出入處所之形而可見也。
【八】【注】天門者，萬物之都名也。謂之天門，猶云衆妙之門也。
【疏】天者，自然之謂也；自然者，以無所由爲義。言萬有皆無所從，莫測所以，自然爲造物之門戶也。
【九】【注】死生出入，皆欻然自爾，未有爲之者也。然有聚散隱顯，故有出入之名；徒有名耳，竟無出入，門其安在乎？故以無爲門。以無爲門，則無門也。
【疏】夫天然之理，造化之門，徒有其名，竟無其實，而一切萬物，從此門生，故郭注云以無爲門。以無爲門，則無門矣。
【一０】【注】夫有之未生，以何爲生乎？故必自有耳，豈有之所能有乎！
【疏】有既有矣，焉能有有？有之未生，誰生其有？推求斯有，竟無有也。
【一一】【注】此所以明有之不能爲有而自有耳，非謂無能爲有也。若無能爲有，何謂無乎！
【疏】夫已生未生，二俱無有，此有之出乎無有，非謂此無能生有。無若生有，何謂無乎！
【一二】【注】一無有則遂無矣。無者遂無，則有自欻生明矣。
【疏】不問百非四句，一切皆無，故謂一無有。
【一三】【注】任其自生而不生生。
【疏】玄德聖人，冥真契理，藏神隱智，其在茲乎！
【校】(一)闕誤引張君房本入出作出入。(二)竟字依下句改。
古之人，其知有所至矣【一】。惡乎至【二】？有以爲未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣【三】。其次以爲有物矣【四】，將以生爲喪也【五】，以死爲反也【六】，是以分已【七】。其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有爲首，以生爲體，以死爲尻；孰知有无死生之一守(一)者，吾與之爲友。【八】是三者雖異，公族也【九】，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也【一０】。
【一】【疏】玄古聖人，得道之士，知與境合，故稱爲至。
【二】【疏】問至所由，用何爲至？
【釋文】《惡乎》音烏。
【三】【疏】此顯至之體狀也。知既造極，觀中皆空，故能用諸有法，未曾有一物者也，可謂精微至極，窮理盡性，虛妙之甚，不復可加矣。
【四】【疏】其次以下，未達真空，而諸萬境，用爲有物也。
【五】【注】喪其散而之乎聚也。
【釋文】《爲喪》息浪反。注同。
【六】【注】還融液也。
【疏】喪，失也。流俗之人，以生爲得，以死爲喪。今欲反於迷情，故以生爲喪，以其無也；以死爲反，反於空寂；雖未盡於至妙，猶齊於死生。
【釋文】《融液》音亦。
【七】【注】雖欲均之，然已分也。
【疏】雖齊死生，猶見死生之異，故從非有而起分別也。
【釋文】《以分》方云反。注同。
【八】【疏】其次以下，心知稍闇，而始本無有，從無有生，俄頃之間，此生彼滅。故用無爲其頭，以生爲其形體，以死爲其尻。誰能知有無生死之不二而以此脩守者，莊生狎而友朋，斯人猶難得也。
【釋文】《爲尻》苦羔反。
【九】【注】或有而無之，或有而一之，或分而齊之，故謂三也。此三者，雖有盡與不盡，然俱能無是非於胸中，故謂之公族。
【疏】三者，謂以无爲首，以生爲體，以死爲尻是也。於一體之中而起此三異，猶如楚家於一姓之上分爲三族。
【一０】【注】此四者雖公族，然已非一，則向之三者已復差之。
【疏】昭屈景，楚之公族三姓。昔屈原爲三閭大夫，掌三族三姓，即斯是也。此中文略，故直言昭景。王孫公子，長大加冠，故著衣而戴冠也。各有品秩，咸莅職官，因官賜姓，故甲第氏族也。功績既著，封之茅土，枝派分流，故非一也。猶如一道之中，分爲有無生死，種類不同，名實各有異，故引其族以譬也。
【釋文】《昭景也著》丁略反，又張慮反。《戴》本亦作載。《也甲氏也著》張慮反，久也。又丁略反。《封也非一也》一說云：昭景甲三者，皆楚同宗也。著戴者，謂著冠，世世處楚朝，爲衆人所戴仰也。著封者，謂世世處封邑，而光著久也。昭景甲三姓雖異，論本則同也。崔云：昭景二姓，楚之所顯戴，皆甲姓顯封，雖非一姓，同出公族，喻死生同也。此兩說與注不同，聊出之耳。◎家世父曰：郭注四者公族，似謂昭景甲氏皆族。釋文一說云，昭景甲三者，皆楚同宗。又引崔云，昭景二姓，楚之所顯戴，皆甲姓顯封。疑崔說是也。王逸楚辭注：三閭掌王族三姓，曰昭屈景。無以甲爲氏者。說文：首，戴也。爾雅釋地：途出其前戴邱。著戴者，昭景相承爲氏也；甲者，日之始也，言始得氏以受封，而後相承爲氏也。同爲公族，而所從來固非一矣。《已復》扶又反。
【校】(一)闕誤引文如海本守作宗。
有生，●也【一】，披然曰移是【二】。嘗言移是，非所言也【三】。雖然，不可知者也【四】。臘者之有膍胲，可散而不可散也【五】；觀室者周於寢廟，又適其偃(一)焉【六】，爲是舉移是【七】。
【一】【注】直聚氣也。
【疏】●，疵也。無有此形質而謂之生者，直是聚氣成疵●，非所貴者也。
【釋文】《有生●》徐於減反。司馬烏簟反，云：黶，有疵也，有疵者，欲披除之。李烏感反。字林云：釜底黑也。
【二】【注】既披然而有分，則各是其所是矣(二)。是無常在，故曰移。
【疏】披，分散也。夫道無披我而物有是非，是非不定，故分散移徙而不常也。其移是之狀，列在下文。
【釋文】《披》普皮反。《然曰移是》或云：●然聚而生，披然散而死也。
【三】【注】所是之移，已著於言前矣。
【疏】理形是非，故試言耳。然是非之移，非所言也。
【四】【注】不言其移，則其移不可知，故試言也。
【疏】雖復是非不由於言，而非言無以知是非，故試言是非，一遣於是非。名不寄言，則不知是非之無是非也。
【五】【注】物各有用。
【疏】臘者，大祭也。膍，牛百葉也。胲，備也，亦言是牛蹄也。臘祭之時，牲牢甚備，至於四肢五藏，並皆陳設。祭事既訖，方復散之，則以散爲是；若其祭未了，則不合散，則以散爲不是，是知是與不是，移是无常。
【釋文】《臘》力闔反。《者之有膍》音毗。司馬云：牛百葉也。本或作●，音毘，獐也。《胲》古來反，足大指也。崔云：備也。案臘者大祭備物，而肴有膍胲，此雖從散，禮應具不可散棄也。
【六】【注】偃，謂屏廁。
【疏】偃，屏廁也。祭事既竟，齋宮與飲，施設餘胙於屋室之中，觀看周旋於寢廟之內，飲食既久，應須便僻，故往圊圂而便尿也。飲食則以寢廟爲是，便尿則以圊圂爲是，是非無常，竟何定乎？臘者明聚散無恆，觀室顯處所不定，俱無是非也。
【釋文】《其偃》於晚反。司馬郭皆云：屏廁也。又於建反。◎慶藩案郭與司馬云，偃，屏廁也。桂馥云：屏當爲庰，偃當爲晏。急就篇庰廁清圂糞土壤，顏注：庰，僻偃之名也。今案桂氏謂屏當爲庰，是矣；偃當爲晏，頗無所據。愚謂偃當爲匽，周禮宮人爲其井(井疑庰之誤字。)匽，鄭司農云：匽，路廁也。燕策宋王鑄諸侯之象使侍屏(屏亦庰之譌也。)匽。庰匽者，庰廁也。開元占經引甘氏云：天溷七星在外屏，淮南注：天溷，廁也。屏，所以障天翳也。《屏廁》步定反，又必領反。下同。
【七】【注】寢廟則以饗燕，屏廁則以偃溲；當其偃溲，則寢廟之是移於屏廁矣。故是非之移，一彼一此，誰能常之！故至人因而乘之則均耳。
【釋文】《爲是》于偽反。◎家世父曰：有生，塵也；●者，塵之積而留焉者也；則將以死易生，披然曰移是乎！雖然，既有生矣，如膍胲之相附，散之則死，而固不可散也；有生者有死，如寢廟之有偃，相須而成者也；而是曰移是，是以生爲擾，以死爲歸，自見爲累者也。齊生死者，更無是非名實之可言也。以生爲累，固必有己之見存，而乘之以爲是非名實，而知愚榮辱之爭紛然起矣。移是者，終有不能移者也，有生之所以爲●也。
《溲》所留反。
【校】(一)闕誤引江南古藏本及李張二本偃下有溲字。(二)世德堂本矣作也。
請常言移是。是以生爲本【一】，以知爲師【二】，因以乘是非【三】；果有名實【四】，因以己爲質【五】；使人以爲己節【六】，因以死償節【七】。若然者，以用爲知，以不用爲愚，以徹爲名，以窮爲辱【八】。移是，今(一)之人也【九】，是蜩與學鳩同於同也【一０】。
【一】【注】物之變化，無時非生，生則所在皆本也。
【疏】夫能忘生死者，則無是無非者也，祇爲滯生，所以執是也。必能遣生，是將安寄？故知移是以生爲本。
【二】【注】所知雖異，而各師其知。
【三】【注】乘是非者，無是非也。
【疏】因其師知之心，心乘是非之用，豈知師知者顛倒是非無是非乎！
【四】【注】物之名實，果各自有。
【疏】夫物云云，悉皆虛幻，芻狗萬象，名實何施！倒置之徒，謂決定有此名實也。
【五】【注】質，主也。物各謂己是，足(二)以爲是非之主。
【疏】質，主也。妄執名實，遂用己爲名實之主而競是非也。
【六】【注】人皆謂己是，故莫通。
【疏】節者，至操也。既迷名實，又滯是非，遂使無識之人，堅執虛名以爲節操也。
【七】【注】當其所守，非真脫也。
【疏】守是非以成志操，確乎不拔，期死執之也。
【釋文】《因以死償節》常亮反。廣雅云：償，報也，復也。案謂殺身以成名，節成而身死，故曰以死償節也。
【八】【注】不能隨所遇而安之。
【疏】以炫燿爲智，晦迹爲愚，通徹爲榮名，窮塞爲恥辱，若然者，豈能一窮通榮辱乎！
【釋文】《爲知》音智。
【九】【注】玄古之人，無是無非，何移之有！
【疏】夫固執名實，移滯是非，澆季浮偽，今世之人也，豈上古淳和質樸之士乎！
【一０】【注】同共是其所同。
【疏】蜩鷽二蟲，以蓬蒿爲是。二蟲同是，未爲通見，移是之人，斯以類也。蜩同於鳩，鳩同於蜩，故曰同於同也。
【釋文】《蜩》音條。《學鳩》本或作鷽，音同。
【校】(一)闕誤引江南古藏本及李張二本今上俱有非字。(二)趙諫議本足作是。
蹍市人之足，則辭以放驁【一】，兄則以嫗【二】，大親則已矣【三】。故曰，至禮有不人【四】，至義不物【五】，至知不謀【六】，至仁无親【七】，至信辟金【八】。
【一】【注】稱己脫誤以謝之。
【疏】蹍，蹋也，履也。履蹋市廛之人不相識者之脚，則謝云，己傲慢放縱錯誤而然，非故爲也者。
【釋文】《蹍》女展反。司馬李云；蹈也。廣雅云：履也。◎慶藩案文選馬季長長笛賦注引司馬云：蹍，女展切，釋文漏。《驁》五報反。廣雅云：妄也。
【二】【注】言嫗詡之，無所辭謝。
【疏】蹋著兄弟之足，則嫗詡而憐之，不以言愧。
【釋文】《嫗》於禹反。注同。《詡》況甫反。
【三】【注】明恕素足。
【疏】若父蹋子足，則默然而已，不復辭費。故知言辭往來，虛偽不實。
【四】【注】不人者，視人若己。視人若己則不相辭謝，斯乃禮之至也。
【疏】自彼兩忘，視人若己，不見人己內外，何辭謝之有乎！斯至禮也。
【五】【注】各得其宜，則物皆我也。
【疏】物我雙遣，妙得其宜，不知我外有物，何是非之有！斯至義也(一)。
【六】【注】謀而後知，非自然知。
【疏】率性而照，非謀謨而知，斯至智也。
【七】【注】譬之五藏，未曾相親，而仁已至矣。
【疏】方之手足，更相御用，無心相爲，而相濟之功成矣，豈有親愛於其間哉！
【釋文】《未曾》才能反。
【八】【注】金玉者，小信之質耳，至信則除矣。
【疏】辟，除也。金玉者，小信之質耳，至信則棄除之矣。
【釋文】《辟金》必領反。除也。又婢亦反。
【校】(一)也字依上下文補。
徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞【一】。貴富顯嚴名利六者，勃志也【二】。容動色理氣意六者，謬(一)心也【三】。惡欲喜怒哀樂六者，累德也【四】。去就取與知能六者，塞道也【五】。此四六者不盪胷中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則无爲而无不爲也【六】。道者，德之欽也【七】；生者，德之光也【八】；性者，生之質也【九】。性之動，謂之爲【一０】；爲之偽，謂之失【一一】。知者，接也；知者，謨也【一二】；知者之所不知，猶睨也【一三】。動以不得已之謂德【一四】，動无非我之謂治【一五】，名相反而實相順也【一六】。
【一】【疏】徹，毀也。勃，亂也。繆，繫縛也。此略標名，下具顯釋也。
【釋文】《之勃》本又作悖，同。必妺反。《之謬》如字。一本作繆，亡侯反，亦音謬。《去德》起呂反。
【二】【疏】榮貴、富贍、高顯、尊嚴、聲名、利祿，六者亂情志之具也。
【三】【疏】容貌、變動、顏色、辭理、氣調、情意，六者綢繆繫縛心靈者也。本亦有作謬字者，解心之謬妄也。
【四】【疏】憎惡、愛欲、欣喜、恚怒、悲哀、歡樂，六者德之患累也。
【釋文】《惡欲》烏路反。《哀樂》音洛。《累德》劣偽反。後注同。
【五】【疏】去捨、從就、貪取、施與、知慮、伎能，六者蔽真道也。
【釋文】《知能》音智。
【六】【注】盪，動也。
【疏】四六之病，不動盪於胸中，則心神平正，正則安靜，靜則照明，明則虛通，虛則恬淡無爲，應物而無窮也。
【釋文】《不盪》本亦作蕩，徒黨反。郭云：動也。又徒浪反，又吐浪反。
【七】【疏】道是所脩之法，德是臨人之法，重人輕法，故欽仰於道。◎俞樾曰：說文广部：廞，陳輿服於庭也。小爾雅廣詁：廞，陳也。此欽字即廞之叚字。蓋所以生者爲德而陳列之即爲道，故曰德之廞也。漢書哀帝紀注引李斐曰：陳，道也。是其義矣。
【八】【疏】天地之大德曰生，故生化萬物者，盛德之光華也。
【釋文】《德之光》一本光字作先。
【九】【疏】質，本也。自然之性者，是稟生之本也。
【一０】【注】以性自動，故稱爲耳；此乃真爲，非有爲也。
【疏】率性而動，分內而爲，爲而無爲，非有爲也。
【一一】【疏】感物而動，性之欲也。矯性偽情，分外有爲，謂之喪道也。
【一二】【疏】夫交接前物，謀謨情事，故謂之知也。
【一三】【注】夫目之能視，非知視而視也；不知視而視，不知知而知耳，所以爲自然。若知而後爲。則知偽也。
【疏】睨，視也。夫目之張視也，不知所以視而視，而(二)視有明暗。心之能知，不知所以知而知，而知有深淺。目不能視而不可強視，心不能知而不可強知，若有分限，猶如睨也。
【釋文】《睨也》魚計反，又五禮反，視也。
【一四】【注】若得已而動，則爲強動者，所以失也。
【疏】夫迫而後動，和而不唱，不得已而用之，可謂盛德也。◎家世父曰：與物相接而知生焉，因而爲之謀謨(三)而知名焉。其所不知，猶將睨視而揣得之。知之所由成也，道之所由毀也。動於不得已而一任我之自然，奚以知爲哉！
【一五】【注】動而效彼則亂。
【疏】率性而動，不捨我效物，合於正理，故不亂。
【釋文】《謂治》直吏反。
【一六】【注】有彼我之名，故反；名(四)得其實，則順。
【疏】有彼我是非之名，故名相反；無彼我是非之實，故實相順也。
【校】(一)謬字依上文及世德堂本改。(二)而字依下句補。(三)謀謨二字依上疏文改。(四)名字依世德堂本改。
羿工乎中微而拙乎使人無己譽【一】。聖人工乎天而拙乎人【二】。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之【三】。唯蟲能蟲，唯蟲能天【四】。全人惡天？惡人之天【五】？而況吾天乎人乎【六】！
【一】【注】善中則善取譽矣，理常俱也(一)。
【疏】羿，古之善射人。工，巧也。羿彎弓放矢，工中前物，盡射家之微妙。既有斯伎，則擅斯名，使己無令譽，不可得也。
【釋】《羿》五計反。徐又戶計反。《中微》丁仲反。注同。《己譽》音餘。後章同。
【二】【注】任其自然，天也；有心爲之，人也。
【疏】前起譬，此合喻也。聖人妙契自然，功侔造化，使羣品日用不知，不顯其迹，此誠難也。故上文云使天下兼忘我難。
【三】【注】工於天，即俍於人矣，謂之全人，全人則聖人也。
【疏】俍，善也。全人，神人也。夫巧合天然，善能晦迹，澤及萬世而日用不知者，其神人之謂乎！神人無功，故能之耳。
【釋文】《而俍》音良。崔云：良工也。又音浪。
【四】【注】能還守蟲，即是能天。
【疏】鳥飛獸走，能蟲也；蛛網蜣丸，能天也。皆稟之造物，豈仿效之所致哉！
【釋文】《唯蟲》一本唯作雖，下句亦爾。言蟲自能爲蟲者，天也。◎家世父曰：能天者，不知所謂天。若知有天，則非天矣。全(二)人惡知天？惡知人之天？天者吾心自適之趣，全人初未嘗辨而知之，豈吾心所能自喻乎！惡當爲汪胡切，與烏同，釋文烏路反者誤。◎慶藩案兩唯字當從釋文作雖。唯，古或借作雖。詩大雅抑篇女雖湛樂從，言女唯湛樂之從也。(書無逸惟耽樂之從。)管子君臣篇雖有明君能決之，又能塞之，言唯有明君能之也。
【五】【疏】夫全德之人，神功不測，豈嫌己之素分而惡人之所稟哉？蓋不然乎，率順其天然而已矣。
【釋文】《惡天》烏路反。下同。
【六】【注】都不知而任之，斯所(三)謂工乎天。
【疏】天乎人乎，不見人天之異，都任之也。前自遣天人美惡，猶有天人。此句混一天人，不見天人之異也。吾者，論主假自稱也。
【校】(一)也字依王叔岷說補。(二)全字依正文改。(三)所字依王叔岷說改。
一雀適羿，羿必得之，威也【一】；以天下爲之籠，則雀無所逃【二】。是故湯以胞(一)人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚【三】。是故非以其所好籠之而可得者，無有也【四】。
【一】【注】威以取物，物必逃之。
【疏】假有一雀，羿善射，射必得之。此以威猛，非由德慧，故所獲者少，所逃者多。以威御世，其義亦爾。
【釋文】《威也》崔本作或也。
【二】【注】天下之物，各有所好，所好各得，則逃將安往！
【疏】大道曠蕩，無不制圍，故以天地爲籠，則雀無逃處。是知以威取物，深乖大造。
【釋文】《之籠》力東反。《所好》呼報反。下及注文同。
【三】【疏】伊尹，有莘氏之媵臣，能調鼎，負玉鼎以干湯。湯知其賢也，又順其性，故以庖廚而籠之。百里奚沒狄，狄人愛羊皮，秦穆公以五色羊皮而贖之。又云 百里奚好著五色羊皮裘，號曰五羖大夫。而湯聖穆賢，俱能好士，故得此二人，用爲良佐，皆順其本性，所以籠之。
【釋文】《湯以胞》本又作庖，白交反。◎盧文弨曰：案胞與庖通。禮記祭統煇胞翟閽注：胞者，肉吏之賤者也。《人籠伊尹》伊尹好廚，故湯用爲庖人也。《秦穆公以五羊之皮籠百里奚》百里奚好秦而拘於宛，故秦穆公以五羊皮贖之於楚也。或云：百里好五色皮裘，故因其所好也。
【四】【疏】順其所好，則天下無難；逆其本性而牢籠得者，未之有也。
【校】(一)趙諫議本胞作庖。
介者拸畫，外非譽也【一】；胥靡登高而不懼，遺死生也【二】。夫復謵不餽而忘人【三】，忘人，因以爲天人矣【四】。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者爲然【五】。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出爲无爲，則爲出於无爲矣【六】。欲靜則平氣，欲神則順心，有爲也。欲當則緣於不得已，不得已之類，聖人之道。【七】
【一】【注】畫，所以飾容貌也。刖者之貌既以虧殘，則不復以好醜在懷，故拸而棄之。
【疏】介，刖也。拸，去也。畫，裝也。裝嚴服飾，本爲容儀。殘刖之人，形貌殘損，至於非譽榮辱，無復在懷，故拸而棄之。
【釋文】《介》音界。郭云：刖也。又古黠反。廣雅云：獨也。崔本作兀。《拸畫》敕紙反，又音他，又與紙反。本亦作移。司馬云：畫，飾容之具；無足，故不復愛之。一云：移，離也。崔云：移畫，不拘法度也。◎俞樾曰：郭注曰，畫，所以飾容貌也，刖者之貌既以虧殘，則不復以好醜在懷，故拸而棄之。然云外非譽，似不當以容貌言。崔云，拸畫，不拘法度也。當從之。漢書司馬相如傳痑以陸離，師古注曰：痑，自放縱也。即此拸字之義。桓六年穀梁傳以其畫我，公羊傳作化我，何休注曰：行過無禮謂之化。即此畫字之義。蓋人既刖足，不自顧惜，非譽皆所不計，故不拘法度也。《不復》扶又反。
【二】【注】無賴於生，故不畏死。
【疏】胥靡，徒役之人也。千金之子固貴其身，僕隸之人不重其命，既不矜惜，故登危而不怖懼也。
【釋文】《胥靡》司馬云：刑徒人也。一云：癃人也。崔云：腐刑也。
【三】【注】不識人之所惜。
【疏】餽，本亦有作愧字者，隨字讀之。夫復於本性，胥以成之，既不舍己效人，遂棄忘於愧謝，斯忘於人倫之道也。譬之手足，方諸服用，更相御用，豈謝賴於其間哉！
【釋文】《夫復》音服，徐扶又反。《謵》音習。《不餽》其愧反。廣雅云：遺也。一音愧。元嘉本作愧。《而忘人》復者，溫復之謂也。謵，翫也。夫人翫習者，雖復小事，皆所至惜。今溫復人之所習，既得之矣，而不還歸以餽遺之，此至愚不獲人之所習者也。無復相爲之情，故曰忘人。◎家世父曰：非譽，通作毀譽言。此言毀其陋也。外非譽，遺死生，忘己者也；復謵不餽，忘人者也。說文：讋，失氣言。謵，言謵讋(一)也。復謵，謂人語言慴伏以下我而我報之。鄭康成士虞禮注：饋，猶歸也，以物與神及人皆言饋。以物與人曰餽，以言語餉人亦曰餽。復謵不餽，忘貴賤也。忘人忘己，則同乎天和矣。釋文謂音習，翫也，誤。
【四】【注】無人之情，則自然爲天人。
【疏】率其天道之性，忘於人道之情，因合於自然之理也。
【五】【注】彼形殘胥靡而猶同乎天和，況天和之自然乎！
【疏】同乎天和，忘於逆順，故恭敬之而不喜，侮慢之而不怒也。
【釋文】《侮之》亡甫反。
【六】【注】此故是無不能生有有不能爲生之意也。
【疏】夫能出怒出爲者，不爲不怒者也，是以從不怒不爲出。故知爲本無爲，怒本不怒，能體斯趣，故侮之而不怒也。
【七】【注】平氣則靜，理足順心則神功至，緣於不得已則所爲皆當。故聖人以斯爲道，豈求無爲於恍惚之外哉！
【疏】緣，順也。夫欲靜攀援，必須調乎志氣，神功變化，莫先委順心靈；和混有爲之中而欲當於理者，又須順於不得止。不得止者，感而後應，分內之事也。如斯之例，聖人所以用爲正道也。
【校】(一)謵讋二字原誤倒，依說文改。
雜篇徐无鬼第二十四【一】
【一】【釋文】以人名篇。
徐无鬼因女商見魏武侯【一】，武侯勞之曰：「先生病矣！苦於山林之勞，故乃肯見於寡人【二】。」
【一】【疏】姓徐，字无鬼，隱者也。姓女，名商，魏之宰臣。武侯，文侯之子，畢萬十世孫也。無鬼欲箴規武侯，故假宰臣以見之。
【釋文】《徐无鬼》緡山人，魏之隱士也。司馬本作緡山人徐无鬼。《女商》人名也。李云：无鬼女商，並魏幸臣。《魏武侯》名擊，文侯之子，治安邑。
【二】【疏】久處山林，勤苦貧病，忽能降志，混迹俗中，中心欣悅，有慰勞也。
【釋文】《武侯勞之》力報反。唯山林之勞一字如字，餘幷下章並力報反。
徐无鬼曰：「我則勞於君，君有何勞於我！君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜耆欲，掔好惡，則耳目病矣【一】。我將勞君，君有何勞於我！【二】」武侯超然不對【三】。
【一】【注】嗜欲好惡，內外無可。
【疏】黜，廢退也。掔，引卻也。君若嗜欲盈滿，好惡長進，則性命精靈困病也；君屏黜嗜欲，掔去好惡，既不稱適，故耳目病矣。是故我將慰勞於君，君有何暇能勞於我也！
【釋文】《盈耆》時志反。下、注同。《長》丁丈反。《好》呼報反。下注、下章同。《惡》烏路反。下注、下章同。《黜》敕律反，退也。本又作出，音同。司馬本作咄。《掔》苦田反，又口閑反。爾雅云：固也。崔云：引去也。司馬云：牽也。
【二】【疏】此重結前義。
【三】【注】不說其言。
【疏】超，悵也。既不稱情，故悵然不答。
【釋文】《超然》司馬云：猶悵然也。《不說》音悅。下文大說同。
少焉，徐无鬼曰：「嘗語君，吾相狗也【一】。下之質執飽而止，是狸德也【二】；中之質若視日【三】，上之質若亡其一【四】。吾相狗，又不若吾相馬也【五】。吾相馬，直者中繩【六】，曲者中鉤【七】，方者中矩【八】，圓者中規【九】，是國馬也【一０】，而未若天下馬也。天下馬有成材【一一】，若卹若失，若喪其一【一二】，若是者，超軼絕塵，不知其所【一三】。」武侯大悅而笑【一四】。
【一】【疏】既覺武侯悵然不悅，試語狗馬，庶愜其心。
【釋文】《語君》魚據反。《吾相》息亮反。下皆同。
【二】【疏】執守情志，唯貪飽食，此之形質，德比狐狸，下品之狗。
【釋文】《下之質》一本無質字。《執飽而止》司馬以執字絕句，云：放下之能執禽也。《是狸德也》謂貪如狐狸也。◎俞樾曰：廣雅釋獸：狸，貓也。貓之捕鼠，飽而止矣，故曰是狸德也。秋水篇曰，騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌。此本書以狸爲貓之證。御覽引尸子曰：使牛捕鼠，不如貓狌之捷。莊子言狸狌，尸子言貓牲，一也。釋文曰，狸德，謂貪如狐狸也，未得其義。
【三】【疏】意氣高遠，望如視日，體質如斯，中品狗也。
【釋文】《示日》音視。司馬本作視，云：視日瞻遠也。◎盧文弨曰：今書作視日。舊音視，仍譌作示，今改正。
【四】【疏】一，身也。神氣定審，若喪其身，上品之狗也。
【釋文】《若亡其一》一，身也；謂精神不動，若無其身也。
【五】【疏】狗有三品，馬有數階，而相狗之能，不若相馬。武侯庸鄙，故以此逗機，冀其歡悅，庶幾歸正。
【六】【疏】謂馬前齒。
【七】【疏】謂馬項也。
【八】【疏】謂馬頭也。
【九】【疏】謂馬眼也。
【釋文】《直者中繩》丁仲反。下皆同。司馬云：直，謂馬齒；曲，謂背上；方，謂頭；圓，謂目。
【一０】【疏】合上之相，是謂諸侯之國上品馬也。
【一一】【疏】材德素成，不待於習，斯乃宇內上馬，天王所馭也。
【釋文】《成材》字亦作才。言自然已足，不須教習也。
【一二】【疏】眼自顧視，既似憂虞，蹄足緩疏，又如奔佚，觀其神彩，若忘己身，如此之材，天子馬也。
【釋文】《若卹》音恤。《若失》音逸。司馬本作佚。李云：卹失，皆驚悚若飛也。《若喪》息浪反。下章注同。《其一》言喪其耦也。
【一三】【疏】軼，過也。馳走迅速，超過羣馬，疾若迅風，塵埃遠隔，既非教習，故不知所由也。
【釋文】《超軼》李音逸，徐徒列反。崔云：徹也。廣雅云：過也。
【一四】【注】夫真人之言何遜哉？唯物所好之可也。
【疏】語當其機，故笑而歡悅。
徐无鬼出，女商曰：「先生獨何以說吾君乎【一】？吾所以說吾君者，橫說之則以詩書禮樂，從說之則以金板六弢【二】，奉事而大有功者不可爲數，而吾君未嘗啟齒【三】。今先生何以說吾君，使吾君說若此乎【四】？」
【一】【疏】議事已了，辭而出。女商怪君歡笑，是以咨問無鬼也。
【釋文】《以說》如字，又始銳反。下皆同。司馬作悅。
【二】【疏】詩書禮樂，六經。金版六弢，周書篇名也，或言祕讖也。本有作韜字者，隨字讀之，云是太公兵法，謂文武虎豹龍犬六弢也。橫，遠也；從，近也。武侯好武而惡文，故以兵法爲從，六經爲橫也。
【釋文】《從說》子容反。《金版》本又作板，薄版反，又如字。◎盧文弨曰：今書作板。《六弢》吐刀反。司馬崔云：金版六弢，皆周書篇名。或曰：秘讖(一)也。本又作六韜，謂太公六韜，文武虎豹龍犬也。
【三】【注】是直樂鴳以鐘鼓耳，故愁。◎慶藩案文選郭景純游仙詩注引司馬云：啟齒，笑也。釋文闕。
【釋文】《樂》音洛。章末同。《鴳》一諫反。
【四】【疏】奉事武侯，盡於忠節，或獻替可否，功績克彰，如此之徒，不可稱數，而我君未嘗開口而微笑。今子有何術，遂使吾君歡說如此耶？
【釋文】《吾君說》音悅。
【校】(一)讖字依釋文原本改。
徐无鬼曰：「吾直告之吾相狗馬耳【一】。」
【一】【疏】夫藥無貴賤，瘉疾則良，故直告犬馬，更無佗說。
女商曰：「若是乎【一】？」
【一】【疏】直(置)如是告狗馬乎？怪其術淺，故有斯問。
曰：「子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜【一】；去國旬月，見所嘗見於國中者喜【二】；及期年也，見似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎【三】？夫逃虛空者，藜藋柱乎(一)鼪鼬之逕，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又(二)況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎【四】！久矣夫莫以真人之言謦欬吾君之側乎【五】！」
【一】【注】各思其本性之所好。
【疏】去國迢遞，有被流放之人，或犯憲綱，或遭苛政。辭鄉甫爾，始經數日，忽逢知識，喜慰何疑！此起譬也。
【釋文】《越之流人》越，遠也。司馬云，流人，有罪見流徙者也。《數日》所主反。
【二】【疏】日月稍久，思鄉漸深，雖非相識，而國中曾見故人，見之而歡也。
【三】【注】各得其所好則無思，無思則忘其所以喜也。
【疏】去國周年，所適漸遠，故見似鄉里人而歡喜矣。豈非離家漸遠而思戀滋深乎？以況武侯性好犬馬，久不聞政事，等離鄉之人，忽聞談笑。
【釋文】《及期》音基。
【四】【注】得所至樂，則大悅也。
【疏】柱，塞也。踉，良人也。跫，行聲也。夫時遭暴亂，運屬飢荒，逃避波流，於虛園宅，唯有藜藿野草，柱塞門庭，狙蝯鼪鼬，蹊徑斯在，若於堂宇人位，虛廣閒然。當爾之際，思鄉滋甚，忽聞佗人行聲，猶自欣悅，況乎兄弟親眷謦欬言笑者乎！此重起譬也。
【釋文】《夫逃》司馬本作巡也。《虛空者》司馬云：故壞冡處爲空虛也。《藜》力西反。《藿》徒弔反。本或作●，同。《柱》誅矩反。司馬云：塞也。《乎鼪》音生，又音姓。《鼬》由救反。《之逕》本亦作徑。司馬云：徑，道也。本又作跡。元嘉本作迭，徐音逸。崔云：迭，跡。◎慶藩案藜，蒿也。藋即今所謂灰藋也。爾雅拜商藋，郭注：商藋，似藜。案藜藋皆生於不治之地，其高過人，必排之而後得進，故史記仲尼弟子傳曰排藜藋。
此言柱乎鼪鼬之逕，亦極謂其高也。《良位其空》司馬云：良，良人，謂巡虛者也。位其空，謂處虛空之間也。良，或作踉，音同。◎盧文弨曰：今書良作踉。◎家世父曰：釋文良位其空，司馬云，良人，謂巡虛者也。良或作踉。據秋水篇跳梁乎井榦之上，一本作跳踉。潘安仁射雉賦已踉蹡而徐來。玉篇：踉●，疾行。此云藜藋鼪鼬之逕，有空隙焉，蹌踉處乎其中。說文：蹌，動貌。舒言之曰蹌踉，急言之曰踉。釋文誤。《跫然》郭巨恭反，李曲恭反，又曲勇反，悚也。徐苦江反，又袪扃反。司馬云：喜貌。崔云：行人之聲。《而喜矣》李云：喻武侯之無人君之德而處在防衞之間，雖臨朝矯厲，愈非其意，及得其所思，猶逃竄之聞人音，安能不跫然改貌，釋然而喜也！《謦》苦頂反，又音罄。《欬》苦愛反，一音器。李云：謦欬，喻言笑也。但呼聞所好猶大悅，況骨肉之情，歡之至也。
【五】【注】所以未嘗啟齒也。夫真人之言所以得吾君，性也；始得之而喜，久得之則忘。
【疏】武侯思聞犬馬，其日固久，譬彼流人，方茲逃客，羈旅既淹，實懷鄉眷。今乃以真人六經之說，太公兵法之談，謦欬其側，非所宜也。此合前喻也。
【釋文】《久矣夫》音扶。後放此。
【校】(一)闕誤引文如海張君房本乎俱作于。(二)世德堂本又作而。
徐无鬼見武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，厭葱韭，以賓寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪【一】？」
【一】【疏】干，求也。久處山林，飧食蔬果，年事衰老，勞苦厭倦，豈不欲求於滋味以養頹齡乎？庶稟德以謀固宗廟。
【釋文】《食芧》音序，又食汝反。本亦作芧栗。◎慶藩案說文：橡，栩實。又曰：栩，●也(●與芓同。)，其實草。(今借用草字，俗作皁。)一曰樣。又曰：草斗，櫟實，一曰樣斗。高注呂氏春秋：橡，皁(一)斗也(恃君篇。)，其狀如栗，漢書司馬相如傳應劭注曰：櫟，采木也。合觀諸說，櫟，一名栩，一名●，一名采；其實謂之皁，亦謂之樣。是樣者，采實也。司馬此注柔橡子也，則采亦謂之樣矣。說文樣字，今書傳皆作橡。(案山木篇杼栗，徐无鬼篇作芧栗，是芧●杼三字皆通。淮南本經菱杼紾抱，高注：杼，采實也。王引之曰：杼，水草也。杼讀爲芧，字亦作苧。漢書司馬相如傳上林賦蔣芧青薠，張揖曰：芧，三棱也。文選芧作苧。作苧者或字，作杼者借字也。)《韭》音久。或●下作者，非也。◎盧文弨曰：●，即草字頭，●下作，乃俗韭字。舊●作廾，譌，今改正。《以賓》必刃反。本或作擯。司馬云：擯，棄也。又必人反。李云：賓客也。《欲干》李云：干，求也。《社稷之福邪》李云：謂善言嘉謀，可以利社稷也。
【校】(一)皁字依呂氏春秋高注改。
徐无鬼曰：「无鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。【一】」
【一】【疏】生涯貧賤，安於山藪，豈欲貪於飲食以自養哉？蓋不然乎！將勞君也。
君曰：「何哉，奚勞寡人【一】？」
【一】【疏】奚，何也。問其所以也。
曰：「勞君之神與形【一】。」
【一】【疏】食欲無厭，形勞神倦，故慰之耳。
武侯曰：「何謂邪【一】？」
【一】【疏】問其所言，有何意謂。
徐无鬼曰：「天地之養也一【一】，登高不可以爲長，居下不可以爲短。君獨爲萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，【二】夫神者不自許也【三】。夫神者，好和而惡姦【四】；夫姦，病也，故勞之。唯君所病之，何也？【五】」
【一】【注】不以爲君而恣之無極。
【疏】夫天地兩儀，亭毒羣品，物於資養，周普無偏，不以爲君恣其奢侈。此並是無鬼勞君之辭。
【二】【注】如此，違天地之平也。
【疏】登高位爲君子，不可樂之以爲長；居卑下爲百姓，不可苦之以爲短。而獨誇萬乘之威，苦此一國黎庶，貪色聲香味，以恣耳目鼻口，既違天地之意，竊爲公不取焉。
【釋文】《萬乘》繩證反。
【三】【注】物與之耳。
【疏】許，與也。夫聖主神人，物我平等，必不多貪滋味而自與焉。
【釋文】《不自許》司馬云：許，與也。
【四】【注】與物共者，和也；私自許者，姦也。
【疏】夫神聖之人，好與物和同而惡姦私者。
【五】【疏】夫姦者私通，於理爲病。君獨有斯病，其困如何？
【釋文】《夫姦病》王云：姦者，以正從邪也，謂病也。《所病之何也》李云：服而無對也。或云：養違天地之平，獨恣其欲，自許不損於神而以姦爲病，故不知所以。以此爲病，何爲乎？
武侯曰：「欲見先生久矣。吾欲愛民而爲義偃兵，其可乎【一】？」
【一】【疏】欲行愛養之仁而爲裁非之義，脩於文教，偃息兵戈，如斯治國，未知可不也？
【釋文】《偃兵》偃，息也。
徐无鬼曰：「不可。愛民，害民之始也【一】；爲義偃兵，造兵之本也【二】；君自此爲之，則殆不成【三】。凡成美，惡器也【四】；君雖爲仁義，幾且偽哉【五】！形固造形【六】，成固有伐【七】，變固外戰【八】。君亦必无盛鶴列於麗譙之間【九】，无徒驥於錙壇之宮【一０】，无藏逆於得【一一】，无以巧勝人【一二】，无以謀勝人【一三】，无以戰勝人【一四】。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？【一五】君若勿已矣，脩胷中之誠，以應天地之情而勿攖【一六】。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉【一七】！」
【一】【注】愛民之迹，爲民所尚。尚之爲愛，愛已偽也。
【二】【注】爲義則名彰，名彰則競興，競興則喪其真矣。父子君臣，懷情相欺，雖欲偃兵，其可得乎！
【疏】夫偏愛之仁，裁非之義，偃武之功，脩文之事，迹既彰矣，物斯徇焉，害民造兵，自此始也。
【三】【注】從無爲爲之乃成耳。
【疏】自，從也。殆，近也。從此以爲，必殆隳敗無爲之本，故近不成也。
【四】【注】美成於前，則偽生於後，故成美者乃惡器也。
【疏】夫善善之事，成之於前，美迹既彰，物則趨競，故爲惡之器具也。
【五】【注】民將以偽繼之耳，未肯爲真也。
【疏】幾，近也。仁義迹顯，物皆喪真，故近偽本也。
【六】【注】仁義有形，固偽形必作。
【疏】仁義二塗，並有形迹，故前迹既依，後形必造。
【七】【注】成則顯也。
【疏】夫功名成者，必招爭競，故有征伐。
【八】【注】失其常然。
【疏】夫造作刑法而變更易常者，物必害之，故致外敵，事多爭戰。
【釋文】《成固有伐變固外戰》王云：成功在己，亦衆所不與，欲無有伐，其可得乎！夫偽生形造，又伐焉，非本所圖，勢之變也。既有偽伐，得無戰乎！◎家世父曰：假仁義爲名，將日懸仁義之形於胸中，而凡依於仁義之形，皆可意造之，成乎仁義之名則自多。小爾雅：伐，美也。謂自多其功美。仁義可以意造之而固非安之，必有中變者矣。變則耳目手足皆失其常，喜怒哀樂亦違其節，是外戰也。凡有意爲之者，皆殆也。
【九】【注】鶴列，陳兵也。麗譙，高樓也。
【釋文】《鶴列》李云：謂兵如鶴之列行。司馬云：鶴列，鍾鼓也。《麗》如字，又力智反，力支反。《譙》本亦作嶕，在逍反。司馬郭李皆云：麗譙，樓觀名也。案謂華麗而嶕嶢。
【一０】【注】步兵曰徒。但不當爲義愛民耳，亦無爲盛兵走馬。
【疏】鶴列，陳兵也，言陳設兵馬，如鶴之行列也。麗譙，高樓也。言其華麗嶕嶢也。錙壇，宮名也。君但勿起心偃兵爲義，亦無勞盛陳兵卒於高樓之下，走(一)驥馬宮苑之間。
【釋文】《无徒》司馬云：徒，步也。《錙壇》徐側其反。錙壇，壇名。◎家世父曰：史記陳涉世家戰譙門中，顏師古注：門上爲高樓以望遠，樓一名譙。說文：封土曰壇。錙壇之宮，謂軍壘也。麗譙，城樓。盛鶴列者，守兵。徒驥，猶徒御也，謂行兵。
【一一】【注】得中有逆則失耳。
【疏】莫包藏逆心而苟於得。
【釋文】《无藏》一本作臧，司馬本同。《逆於得》司馬本作德。李云：凡非理而貪，貪得而居之，此藏逆於德內者也。孰有貪得而可以德不失哉？固宜無藏而捨之。又云：謂有貪則逆道也。
【一二】【注】守其朴而朴各有所能則平。
【疏】大巧若拙，各敦朴素，莫以機心爭勝於人。
【一三】【注】率其真知而知各有所長則均。
【疏】忘心遣慮，率其真知，勿以謀謨勝捷於物。
【一四】【注】以道應物，物服而無勝名。
【疏】先爲清淡，以道服人，勿以兵戰取勝於物。
【一五】【注】不知以何爲善，則雖克非己勝。
【疏】夫應天順人，而或滅凶殄逆者，雖亡國戮人而不失百姓之歡心也。若使誅殺人民，兼土并地，而意在貪取，私養其身及悅其心者，雖復戰克前敵，善勝於人，不知此勝於何處在，善且在誰邊也。
【釋文】《惡乎》音烏。下同。
【一六】【注】若未能已，則莫若脩己之誠。
【疏】誠，實也。攖，擾也。事不得止，應須治國，若脩心中之實，應二儀之生殺，無勞作法攖擾黎民。
【釋文】《勿攖》一營反，又一盈反。
【一七】【注】甲兵無所陳，非偃也。
【疏】大順天地，施化無心，民以勝殘，免脫傷死，何勞措意作法偃兵耶！
【釋文】《已脫》音奪。
【校】(一)走字依注文改。
黃帝將見大隗乎具茨之山【一】，方明爲御，昌㝢驂乘，張若謵朋前馬，昆閽滑稽後車【二】；至於襄城之野，七聖皆迷，无所問塗【三】。
【一】【疏】黃帝，軒轅也。大隗，大道廣大而隗然空寂也。亦言：大隗，古之至人也。具茨，山名也。在滎陽密縣界，亦名泰隗山。黃帝聖人，久冥至理，方欲寄尋玄道，故託迹具茨。
【釋文】《大隗》五罪反。司馬崔本作泰隗。或云：大隗，神名也。一云：大道也。《具茨》一本作次，同。祀咨反，又音資。司馬本作疚。山名也。司馬云，在滎陽密縣東，今名泰隗山。
【二】【疏】方明滑稽等，皆是人名。在右爲驂，在左爲御。前馬，馬前爲導也。後車，車後爲從也。
【釋文】《昌㝢》音禹。《驂乘》繩證反。驂乘，車右也。《謵》音習。元嘉本作謂。崔同。《●》舒氏反。崔本作●，本亦作●，蒲登反。徐扶恆反。◎盧文弨曰：今書作謵朋。◎慶藩案●，崔本作朋，蓋多朋字常相混。古文多字作●，形與朋相似而誤。史記五帝紀鬼神山川，封禪與爲多焉，徐廣曰：多，亦作朋。漢書霍去病傳校尉僕多有功，師古曰：功臣侯表作僕朋。皆傳寫之誤也。(周策公仲侈，韓子十過篇、漢書古今人表皆作公仲朋，亦其證。)《前馬》司馬云：二人先馬導也。《昆閽》音昏。《滑》音骨。《稽》音雞。《後車》司馬云：二人從車後。
【三】【注】聖者名也；名生而物迷矣，雖欲之乎大隗，其可得乎！
【疏】塗，道也。今汝州有襄城縣，在泰隗山南，即黃帝訪道之所也。自黃帝已上至於滑稽，總有七聖也。注云，聖者名也，名生而物迷矣，雖欲之乎大隗，其可得乎！此注得之，今不重釋也。
【釋文】《襄成之野》李云：地名。《七聖》黃帝一，方明二，昌●三，張若四，謵朋五，昆閽六，滑稽七也。
適遇牧馬童子，問塗焉【一】，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」【二】
【一】【疏】牧馬童子，得道人也。牧馬曰牧。適爾而值牧童，因問道之所在。
【二】【疏】若，汝也。然，猶是也。問山之所在，答云我知。
「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」【一】
【一】【疏】存，在也。又問道之所在，答云知處。
黃帝曰：「異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問爲天下。」【一】
【一】【疏】帝驚異牧童知道所在，因問緝理區宇，其法如何。
小童曰：「夫爲天下者，亦若此而已矣，又奚事焉【一】！予少而自遊於六合之內，予適有瞀病，有長者教予曰：『若乘日之車而遊於襄城之野【二】。』今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫爲天下亦若此而已。予又奚事焉！【三】」
【一】【注】各自若則無事矣，無事乃可以爲天下也。
【疏】奚，何也。若，如也。夫欲脩爲天下，亦如治理其身，身既無爲，物有何事！故老經云，我無爲而民自化。
【二】【注】日出而遊，日入而息。
【疏】六合之內，謂囂塵之裏也。瞀病，謂風眩冒亂也。言我少遊至道之境，棲心塵垢之外，而有眩病，未能體真。幸聖人教我脩道，晝作夜息，乘日遨遊，以此安居而逍遙處世。本有作專字者，謂乘日新以變化。
【釋文】《予少》詩召反。《瞀》莫豆反，郭音務。李云：風眩貌。司馬云：瞀，讀曰●，謂眩●也。《長者》丁丈反。《乘日之車》司馬云：以日爲車也。元嘉本車作居。
【三】【注】夫爲天下，莫過自放任，自放任矣，物亦奚攖焉！故我無爲而民自化。
【疏】痊，除也。虛妄之病，久已痊除，任染而游心物外，治身治國，豈有異乎！物我混同，故無事也。
【釋文】《少痊》七全反。李云：除也。◎慶藩案文選潘安仁閒居賦注引司馬云：痊，除也。釋文闕。《且復》扶又反。
黃帝曰：「夫爲天下者，則誠非吾子之事【一】。雖然，請問爲天下【二】。」小童辭【三】。
【一】【注】事由民作。
【二】【注】令民自得，必有道也。
【疏】夫牧養蒼生，實非聖人務。理雖如此，猶請示以要言。
【三】【疏】無所說也。
黃帝又問【一】。小童曰：「夫爲天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣【二】！」
【一】【疏】殷勤請小童也。
【二】【注】馬以過分爲害。
【疏】害馬者，謂分外之事也。夫治身莫先守分，故牧馬之術，可以養民。問既殷勤，聊爲此答。
【釋文】《去其》起呂反。下、注同。
黃帝再拜稽首，稱天師而退【一】。
【一】【注】師夫天然而去其過分，則大隗至也。
【疏】頓悟聖言，故身心愛敬，退其分外，至乎大隗，命乎天然之道，其在吾師乎！
知士无思慮之變則不樂【一】，辯士无談說之序則不樂【二】，察士无淩誶之事(一)則不樂【三】，皆囿於物者也【四】。
【一】【疏】世屬艱危，時逢禍變，知謀之士，思而慮之，如其不然，則不樂也。
【釋文】《知士》音智。《不樂》音洛。下不樂及注同。
【二】【疏】辯類縣河，辭同炙輠，無談說端緒，則不歡樂。
【三】【疏】機警之士，明察之人，若不容主客問訊，辭鋒淩轢，則不樂也。
【釋文】《察士》李云：察，識也。◎俞樾曰：禮記鄉飲酒篇愁以時察，鄭注曰：察，猶察察，嚴殺之貌也。老子俗人察察，河上公注曰：察察，急且疾也。然則察有嚴急之意，故以淩誶爲樂。李云，察，識也，則與上文知士複矣。《淩》李云：謂相淩轢。《誶》音信。廣雅云：問也。又音祟，又音峻。一本作說。
【四】【注】不能自得於內而樂物於外，故可囿也(二)。故各以所樂囿之，則萬物不召而自來，非強之也。
【疏】此數人者，各有偏滯，未達大方，並囿域於物也。
【釋文】《皆囿》音又。《非強》其丈反。
【校】(一)闕誤引文成張三本事俱作辭。(二)趙諫議本無故可囿也四字。
招世之士興朝【一】，中民之士榮官【二】，筋力之士矜難【三】，勇敢之士奮患【四】，兵革之士樂戰【五】，枯槁之士宿名【六】，法律之士廣治【七】，禮教(一)之士敬容【八】，仁義之士貴際【九】。農夫无草萊之事則不比，商賈无市井之事則不比【一０】。庶人有旦暮之業則勸【一一】，百工有器械之巧則壯【一二】。錢財不積則貪者憂【一三】，權勢不尤則夸者悲【一四】。勢物之徒樂變【一五】，遭時有所用，不能无爲也【一六】。此皆順比於歲，不物於易者也【一七】，馳其形性，潜之萬物，終身不反，悲夫【一八】！
【一】【疏】推薦忠良，招致人物之士，可以興於朝廷也。
【釋文】《興朝》直遙反。
【二】【疏】治理四民，甚能折中，斯人精幹局分，可以榮官。
【釋文】《中民》李云：善治民也。
【三】【疏】英髦壯士，有力如虎，時逢戹難，務於濟世也。
【釋文】《矜難》乃旦反。
【四】【疏】武勇之士，果決之人，奮發雄豪，滌除禍患。
【五】【疏】情好干戈，志存鋒刃，如此之士，樂於征戰。
【六】【疏】食杼衣褐，形容顦顇，留心寢宿，唯在聲名也。
【釋文】《枯槁》苦老反。後章同。《宿名》宿，積久也。王云：枯槁一生以爲娛，其所寢宿，唯名而已。◎俞樾曰：宿讀爲縮。國語楚語縮於財用則匱，戰國秦策縮劍將自誅，韋昭高誘注竝曰：縮，取也。枯槁之士縮名，猶言取名也。釋文曰，宿，積久也，於義未安。又引王云其所寢宿唯名而已，更爲迂曲。由不知宿爲縮之叚字耳。
【七】【疏】刑法之士，留情格條，懲惡勸善，其治廣(二)也。
【釋文】《廣治》直吏反。
【八】【疏】節文之禮，矜敬容貌。
【九】【注】士之不同若此，故當之者不可易其方。
【疏】世有迍邅，時逢際會，則施行仁義以著名勳際會也。
【釋文】《貴際》謂盟會事。◎家世父曰：貴際，謂相與交際，仁義之用行乎交際之間者也。鄭康成禮記中庸注：人也，讀如相人偶之人，以人意相存問之言。故人與人比而仁見焉，仁義之士所以貴際也。釋文，貴際，謂盟會事。誤。
【一０】【注】能同則事同，所以相(三)比。
【疏】比，和樂。古者因井爲市，故謂之市井也。若乖本務，情必不和也。
【釋文】《不比》毗志反，下同。◎俞樾曰：比，通作庀。周官遂師疏云：周禮之內云比者，先鄭皆爲庀。是也。國語魯語子將庀季氏之政焉，又曰，夜庀其家事，韋注竝曰：庀，治也。農夫惟治草萊之事，故無草萊之事則不庀，商賈惟治市井之事，故無市井之事則不庀也。郭注曰，能同則事同，所以比。是以本字讀之，非是。《商賈》音古。
【一一】【注】業得其志故勸。
【疏】衆庶之人各有事，旦暮稱情，故自勉勵。
【一二】【注】事非其巧則惰。
【疏】壯，盛也。百工功巧，各有器械，能順其情，事斯盛矣。
【釋文】《則壯》李云：壯，猶疾也。《則惰》徒臥反。
【一三】【注】物得所耆而樂也。
【釋文】《所耆》時志反。《而樂》音洛。
【一四】【疏】尤，甚也。夫貪競之人，必聚財以適性；矜夸之士，假權勢以娛心；事苟乖情，則憂悲斯生矣。◎慶藩案文選賈長沙鵩鳥賦注、阮嗣宗詠懷詩注並引司馬云：夸，虛名也。釋文闕。
【一五】【注】權勢生於事變。
【疏】夫禍起則權勢尤，故以勢陵物之徒樂禍變也。
【一六】【注】凡此諸士，用各有時，時用則不能自已也。苟不遭時，則雖欲自用，其可得乎！故貴賤無常也。
【疏】以前諸士，遭遇時命，情隨事遷，故不能無爲也。
【一七】【注】士之所能，各有其極，若四時之不可易耳。故當其時物，順其倫次，則各有用矣。是以順歲則時序，易性則不物，物而不物，非毀如何！
【疏】比(四)，次第也。夫士之所行，能有長短，用捨隨時，咸有次第，方之歲序炎涼，不易於物。不物，猶不易於物者也。
【一八】【注】不守一家之能，而之夫萬方以要時利，故有匍匐而歸者，所以悲也。
【疏】馳騖身心，潛伏前境，至乎沒命，不知反歸，頑愚若此，深可悲歎也已矣！◎家世父曰：囿於物者，致用之器也，發之自內者也；時有所用，待用之資也，應之自外者也。性有所倚，才有所偏，內外相須以成能，形性交馳而不反矣。
【釋文】《以要》一遙反。《匍》音扶，又音蒲。《匐》音服，又蒲北反。
【校】(一)世德堂本教作樂。(二)廣字依正文改。(三)相字依道藏本補。(四)比字依正文改。
莊子曰：「射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎【一】？」
【一】【注】不期而中，謂誤中者也，非善射也。若謂謬中爲善射，是則天下皆可謂之羿，可乎？言不可也。
【疏】期，謂準的也。夫射無期準而誤中一物，即謂之善射者，若以此爲善射，可乎？
【釋文】《而中》丁仲反，注同。
惠子曰：「可【一】。」
莊子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎【一】？」
【一】【疏】謂宇內皆羿也。
【一】【注】若謂謬中者羿也，則私自是者亦可謂堯矣。莊子以此明妄中者非羿而自是者非堯。
【疏】各私其是，故無公是也。而唐堯聖人，對桀爲是。若各是其所是，則皆聖人，可乎？言不可。
【一】【疏】言各是其是，天下盡堯，有斯理，而惠施滯辨，有言無實。
莊子曰：「然則儒墨楊秉四，與夫子爲五，果孰是邪【一】？或者若魯遽者邪？其弟子曰：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣【二】。』魯遽曰：『是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也【三】。吾示子乎吾道。』於是爲之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣【四】。夫或改調一弦，於五音无當也【五】，鼓之，二十五弦皆動【六】，未始異於聲，而音之君已【七】。且若是者邪【八】？」
【一】【注】若皆堯也，則五子何爲復(一)相非乎？
【疏】儒，姓鄭，名緩。墨，名翟也。楊，名朱。秉者，公孫龍字也。此四子者，並聰名過物，蓋世雄辨，添惠施爲五，各相是非，未知決定用誰爲是。若天下皆堯，何爲五復相非乎？
【釋文】《復相》扶又反。
【二】【疏】姓魯，名遽，周初人。云冬取千年燥灰以擁火，須臾出火，可以爨鼎；盛夏以瓦瓶盛水，湯中煮之，縣瓶井中，須臾成冰也。而迷惑之俗，自是非他，與魯無異也。
【釋文】《魯遽》音渠，又其據反。李云：魯遽，人姓名也。一云：周初時人。《爨》七亂反，又七端反。
【三】【疏】千年灰陽也，火又陽也，此是以陽召陽；井中陰也，水又陰也，此是以陰召陰。魯遽此言非其弟子也。
【四】【注】俱亦以陽召陽而橫自以爲是。
【疏】廢，置也。置一瑟於堂中，置一瑟於室內，鼓堂中宮角，室內弦應而動，斯乃五音六律聲同故也，猶是以陽召陽也。
【釋文】《爲之》于偽反。《廢一》廢，置也。
【五】【注】隨調而改。
【疏】堂中改調一弦，則室內音無復應動，當爲律不同故也。
【釋文】《改調》徒弔反。注皆同。《无當》丁浪反，合也。
【六】【注】無聲則無以相動，有聲則非同不應。今改此一弦而二十五弦皆改，其以急緩爲調也。
【疏】應唯宮角而已密，二十五弦俱動，聲律同者悉應動也。
【七】【注】魯遽以此夸其弟子，然亦以同應同耳，未爲(二)獨能其事也。
【疏】聲律之外，何曾更有異術！雖復應動不同，總以五音爲其君主而已。既無佗術，何足以自夸！
【八】【注】五子各私所見而是其所是，然亦無異於魯遽之夸其弟子，未能相出也。
【疏】惠子之言，各私其是，務夸陵物，不異魯遽，故云若是。
【校】(一)趙諫議本無復字。(二)爲字世德堂本在獨能下，趙諫議本在亦以下。
惠子曰：「今夫儒墨楊秉，且方與我以辯，相拂(一)以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣【一】？」
【一】【注】未始吾非者，各自是也。惠子便欲以此爲至。
【釋文】《相拂》扶弗反。
【校】(一)世德堂本拂作排。
莊子曰：「齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完【一】，其求鈃鍾也以束縛【二】，其求唐子也而未始出域，有遺類矣【三】！夫楚人寄而蹢閽者【四】，夜半於无人之時而與舟人鬭，未始離於岑而足以造於怨也【五】。」
【一】【注】投之異國，使門者守之，出便與子(一)不保其全。此齊人之不慈也，然亦自以爲是，故爲之。
【疏】閽，守門人也。齊之人棄蹢其子於宋，仍命以此，不亦我是？
【釋文】《蹢》呈亦反，投也。司馬云：齊人憎其子，蹢之於宋，使門者守之，令形不全，自以爲是。
【二】【注】乃反以愛鍾器爲是，束縛，恐其破傷。
【釋文】《鈃鍾》音刑，徐戶挺反。又字林云：鈃似小鍾而長頸。又云：似壺而大。《以束縛》郭云：恐其破傷也。案此言賤子貴鈃，自以爲是也。
【三】【注】唐，失也。失亡其子，而不能遠索，遺其氣類，而亦未始自非。人之自是，有斯謬矣。
【疏】鈃，小鍾也。唐，亡失也。求覓亡子，不出境域；束縛鈃鍾，恐其損壞；賤子貴器爲不慈，遺其氣類，亦言我是。◎俞樾曰：有遺類矣，當連下夫字爲句。有遺類矣夫，與襄二十四年左傳有令德也夫、有令名也夫句法相似。類，謂種類也。詩裳裳者華序棄賢者之類，正義曰：類，謂種類。是也。求亡子而不出域，則其亡子不可得，必無遺類矣，故曰有遺類矣夫，反言以明之也。郭注失其讀，所說未得。
【釋文】《唐子》謂失亡子也。《遺類》遺，亡也，亡其種類故也。惠施畔道而好辯，猶齊人遠子而愛鍾也。《遠索》所百反。
【四】【注】俱寄止而不能自投於高地也。
【五】【注】岑，岸也。夜半獨上人船，未離岸已共人鬭。言齊楚二人所行若此，而未嘗自以爲非，今五子自是，豈異斯哉！
【疏】楚郢之人，因子客寄，近於江濱之側，投蹢守門之家。夜半無人之時，輒入他人舟上，而船未離岑，已共舟人鬭打，不懷恩德，更造怨辭，愚猥如斯，亦云我是。惠子之徒，此之類也。岑，岸也。◎俞樾曰：案夫楚人寄而蹢閽者句，夫字當屬上有遺類矣爲句。蹢當讀謫。揚雄方言：謫，怒也。張揖廣雅釋詁：謫，責也。楚人寄而謫閽者，謂寄居人家，而怒責其閽者也。與下文夜半於無人之時而與舟人鬭，均此楚人之事，皆喻其自以爲是也。郭注曰，俱寄止而不能自投於高地，於義殊不可通。
【釋文】《而與舟人鬭》司馬云：夜上人船，人必擠己於水也。擠，排也。◎家世父曰：說文：蹢，住足也。易羸豕孚蹢躅，載記三年問蹢躅焉，釋文：蹢躅，不行也。閽者守門，蹢躅不良於行，故可以命閽。趼鍾，當爲趼踵，天道篇百舍重趼而不敢息。說文：踵，追也，一曰往來貌。束縛，謂行縢也。言命閽則足不必完，鈃踵急行則於足也又加之束縛。爾雅釋宮：廟中路謂之唐，堂途謂之陳。毛詩陳風傳：唐，堂途也。田子方篇猶求馬於唐肆也，司馬亦云：唐肆，廣庭也。唐子，猶周禮門子，謂給使令者。未始出域而有遺類，言其多也。閽者稱其材，走者極其量，堂途給事，人皆能之，各據爲是而自足，豈必殊尤卓絕哉！其相非也，又各不察其情而以意求勝。寄而蹢閽，所司閽耳。說文：閽，常以昏閉門隸也。何由夜半於無人之境而與舟人鬭？意以爲夜半無人之境，則竟無人矣；意以爲與舟人鬭，則竟鬭矣，造怨者無窮而身固未離於岑也。齊人之於宋，楚人之寄，本非族類，不相習也，無因而造怨，則亦可夜半與舟人鬭矣。是者之是，莫得其所以是；非者之非，莫知其所以非。舊注失之太遠。《未始離》力智反。注同。《於岑》七金反，徐在林反，又語審反，謂崖岸也。《獨上》時掌反。
【校】(一)子字依世德堂本改。
莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢(一)其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斲之(二)，【一】盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：『嘗試爲寡人爲之。』【二】匠石曰：『臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。』自夫子之死也，吾无以爲質矣，吾无與言之矣。【三】」
【一】【注】瞑目恣手。
【疏】郢，楚都也。漢書揚雄傳作●，乃回反。郢人，謂泥畫之人也，堊者，白善士也。漫，汙也。莊生送親知之葬，過惠子之墓，緬懷疇昔，仍起斯譬。瞑目恣手，聽聲而斲，運斤之妙，遂成風聲。若蠅翼者，言其神妙也。
【釋文】《從者》才用反。《郢人》以井反，楚都也。漢書音義作●人。服虔云：●人，古之善塗塈者，施廣領大袖以仰塗而領袖不污，有小飛泥誤著其鼻，因令匠石揮斤而斲之。●，音鐃，韋昭乃回反。◎盧文弨曰：●人，舊譌作懮人。案漢書揚雄解嘲云：●人亡則匠石輟斤，今據改正，下同。又音鐃，舊譌音混，別本音溫，亦譌，俱改正。《堊》烏路反。《慢》本亦作漫。郭莫干反，徐莫但反。李云：猶塗也。◎慶藩案慢當作●。說文：●，●地(說文，●，涂地也，涂與塗同。)以●之，從巾，●聲，(●籀文婚字，今本●譌爲夒。)讀若水溫●。(●字注：安●溫也。玉篇：奴旦切。)徐鉉依唐韻乃昆切，玉篇奴回奴昆二切，廣韻乃(三)回乃案二切。廣雅曰：墀、塈、●，塗也。(今本亦譌作●。)●字，曹憲音奴回切，鹽鐵論散不足篇富者堊●(今本譌作憂。)壁飾。案●人，古人善塗塈者也，施廣領大袖以仰塗而領袖不污，有小飛泥誤著鼻，因令匠石而斲，知石之善斲，故敢使斲之也。(見漢書揚雄傳服虔注。) 【二】【疏】去堊慢而鼻無傷損，郢人立傍，容貌不失。元君聞其神妙，嘗試召而爲之。
【釋文】《爲寡人》于偽反。
【三】【注】非夫不動之質，忘言之對，則雖至言妙斲而無所用之。
【疏】質，對也。匠石雖巧，必須不動之質；莊子雖賢，猶藉忘言之對。蓋知惠子之亡，莊子喪偶，故匠人輟成風之妙響，莊子息濠上之微言。
【校】(一)趙諫議本作漫。(二)闕誤引江南古藏本及李本之下有瞑目恣手四字。又云：一云四字是郭注。(三)乃字依廣韻改。
管仲有病，桓公問之，曰：「仲父之病病矣，可不諱(一)，云至於大病，則寡人惡乎屬國而可【一】？」
【一】【疏】管仲，姓管，名仲，字夷吾，齊相也，是鮑叔牙之友人。桓公尊之，號曰仲父。桓公，即小白也，一匡天下，九合諸侯而爲霸主者，管仲之力也。病病者，言是病極重也，大病者，至死也。既將屬纊，故臨問之，仲父死後，屬付國政，與誰爲可也。
【釋文】《大病》謂死也。《惡乎》音烏。《屬國》音燭。
【校】(一)諱字依江南古藏本及李氏本改。
公曰：「鮑叔牙【一】。」
【一】【疏】問：國政欲與誰？答曰：與鮑叔也。
【釋文】《欲與》如字。又音餘。
曰：「不可。其爲人絜廉善士也，其於不己若者不比之，又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣！」【一】
【一】【疏】姓鮑，字叔牙，貞廉清絜善人也。而庸猥之人，不如己者，不比數之，一聞人之過，至死不忘。率性廉直，不堪宰輔，上以忠直鉤束於君，下以清明逆忤百姓，不能和混，故君必罪之。管仲賢人，通鑑於物，恐危社稷，慮害叔牙，故不舉之也。
【釋文】《且鉤》鉤，反也。亦作拘，音同。又音俱。
對曰：「勿已，則隰朋可。其爲人也，上忘而下畔【一】，愧不若黃帝而哀不己若者【二】。以德分人謂之聖，以財分人謂之賢【三】。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可【四】。」
【一】【注】高而不亢。
【疏】姓隰，名朋，齊賢人也。畔，猶望也。混高卑，一榮辱，故己爲卿輔，能遺富貴之尊；下撫黎元，須忘皁隸之賤。事不得止，用之可也。
【釋文】《上忘而下畔》言在上不自高，於下無背者也。
【二】【注】故無棄人。
【疏】不及己者，但懷哀悲，輔弼齊侯，期於淳樸，心之所愧，不逮軒轅也。
【三】【疏】聖人以道德拯物，賢人以財貨濟人也。
【四】【注】若皆聞見，則事鍾於己而羣下無所措手足，故遺之可也。未能盡遺，故僅可也。
【疏】運智明察，臨於百姓，逆忤物情。叔牙治國則不問物之小瑕，治家則不見人之過。勿已則隰朋可，總結以前義。
【釋文】《下人》遐嫁反。《所措》七故反。《故僅》其靳反。
吳王浮於江，登乎狙之山。衆狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫●(一)，見巧乎王。王射之，敏給【一】搏捷矢【二】。王命相者趨射之，狙執死【三】。
【一】【注】敏，疾也。給，續括也。
【疏】狙，獮猴也。山多獮猴，故謂之狙山也。恂，怖懼也。蓁，棘叢也。委蛇，從容也。攫●，騰擲也。敏給，猶速也。吳王浮江，遨遊眺望，衆狙恂懼，走避深棘。獨一老狙，恃便敖王，王既怪怒，急速射之。
【釋文】《狙》七徐反。《恂然》音舜，徐音荀，又思俊反。司馬云：遽也。《深蓁》徐仕巾反，一音側巾反。《委》於危反。《蛇》餘支反。《攫》俱縛反，徐居碧反。三蒼云：搏也。郭又七叚(二)反。司馬本作攫。◎盧文弨曰：攫不應與上同，或是獶字之誤。《●》本又作搔，素報反。徐本作●，七活反。司馬本作條。《見》賢遍反。《巧》如字，或苦孝反。崔本作攻。《王射》食亦反。下同。
【二】【注】捷，速也。矢往雖速而狙猶能搏(三)。
【疏】搏，接也。捷，速也。矢，箭也。箭往雖速，狙皆接之，其敏捷也如此。
【釋文】《搏》音博。◎俞樾曰：郭於敏給下出注曰：敏，疾也；給，續括也。是以敏給屬王言，殆非也。敏給二字同義，後漢書酈炎傳言論給捷，李賢注曰：給，敏也。是其證也。故國語晉語曰，知羊舌職之聰敏肅給也，使佐之。荀子性惡篇曰，齊給便敏而無類。並以敏給對言。然則郭以給爲續括，非古義矣。敏給當以狙言，謂狙性敏給，能搏捷矢也。捷讀爲接。爾雅釋詁：接，捷也。是捷與接聲近義通。莊十二年左氏經文宋萬弒其君捷，僖三十二年鄭伯捷卒，文十六年晉人納捷菑於邾，公羊捷並作接。人間世篇必將乘人而鬭其捷，釋文曰：捷，本作接。此捷接通用見於本書者。搏捷矢，即搏接矢，謂以手搏而接其矢也。郭注曰：捷，速也。夫矢自無不速，又何必言捷乎！
【三】【疏】命，召也。相，助也，謂王之左右也。王既自射不中，乃召左右亂趨射之，於是狙抱樹而死。
【釋文】《相者》息亮反。司馬云：佐王獵者也。《趨射》音促，急也。《執死》司馬云：見執而死也。
【校】(一)世德堂本作抓。(二)叚字依世德堂本改。(三)能搏依世德堂本改。
王顧謂其友顏不疑曰：「之狙也，伐其巧恃其便以敖予，以至此殛也！戒之哉！嗟乎，无以汝色驕人哉【一】！」顏不疑歸而師董梧以助(一)其色，去樂辭顯，三年而國人稱之【二】。
【一】【疏】姓顏，字不疑，王之友也。殛，死也。予，我也。狙矜伐勁巧，恃賴方便，傲慢於王，遂遭死殛。嗟此狡獸，可以戒人，勿淫聲色，驕豪於世。
【釋文】《之狙也》之，猶是也。本或作是。《其便》婢面反。《以敖》司馬本作悻，云：佷也。
【二】【注】稱其忘巧遺色而任夫素朴。
【疏】姓董。名梧，吳之賢人也。鋤，除去也。既奉王教，於是退歸，悔過自新，師於有道，除其美色，去其聲樂，重素朴，辭榮華，脩德三年，國人稱其賢善。
【釋文】《董梧》有道者也。師其德以鋤色。《以助》士居反。本亦作鋤。《去樂》起呂反。
【校】(一)趙諫議本作鋤。
南伯子綦隱几而坐，仰天而噓【一】。顏成子入見曰：「夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎【二】？」
【一】【疏】猶是齊物中南郭子綦也。其隱几等義，並具解內篇。◎慶藩案南伯子綦，齊物論作南郭子綦。伯郭古聲相近，故字亦通用。唐韻正：伯，古讀若博。周禮司几筵其柏席用萑，亦借柏爲椁。(鄭注以柏爲椁字磨滅之餘，非也。說見經義述聞。)
【釋文】《隱》於靳反。《噓》音虛。
【二】【疏】顏成，子綦門人也。尤，甚也。每仰歎先生志物之甚，必固形同槁骸，心若死灰。慕德殷勤，有此嗟詠也。
【釋文】《入見》賢遍反。《夫物之尤也》音符。一本作夫子，則如字。◎盧文弨曰：今書夫下有子字。
曰：「吾嘗居山穴之中(一)矣。當是時也，田禾一覩我，而齊國之衆三賀之【一】。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之【二】。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之【三】？嗟乎！我悲人之自喪者【四】，吾又悲夫悲人者【五】，吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣【六】。」
【一】【注】以得見子綦爲榮。
【疏】山穴，齊南山也。田禾，齊王姓名。子綦隱居山穴，德音遐振，齊王暫覩，以見爲榮，所以一國之人三度慶賀也。
【釋文】《山穴之中》司馬本同。李云：齊南山穴也。一本作之口。《田禾》齊君也。尊德，故國人慶之。◎盧文弨曰：即齊太公和。
【二】【疏】我聲名在先，故使物知我；我便是賣於名聲，故田禾見而販之。
【釋文】《鬻之》羊六反。
【三】【疏】若我韜光晦迹，不有聲名，彼之世人何得知我？我若名價不貴，彼何得見而販之？只爲不能滅迹匿端，故爲物之所賣鬻也。
【釋文】《彼惡》音烏。下同。
【四】【疏】喪，猶亡失也。子綦悲歎世人，捨己慕佗，喪失其道。
【釋文】《自喪》息浪反。
【五】【疏】夫道無得喪而物有悲樂，故悲人之自喪者亦可悲也。
【六】【注】子綦知夫爲之不足以救彼而適足以傷我，故以不悲悲之，則其悲稍去，而泊然無心，枯槁其形，所以爲日遠矣。
【疏】夫玄道沖虛，無喪無樂，是以悲人自喪及悲者，雖復前後悲深淺稱異，咸未偕道，故亦可悲。悲而又悲，遣之又遣，教既彰矣，玄玄之理斯著，與衆妙相符，故日加深遠矣。
【釋文】《而泊》步各反。
【校】(一)趙諫議本中作口。
仲尼之楚，楚王觴之，孫叔敖執爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：「古之人乎！於此言已【一】。」
【一】【注】古之言者，必於會同。
【疏】觴，酒器之總名，謂以酒燕之也。爵亦酒器，受一升。古人欲飲，必祭其先，宜僚瀝酒祭，故祝聖人，願與孔子於此言論也。
【釋文】《觴之》音商。李云：酒器之總名也。《孫叔敖執爵》案左傳孫叔敖是楚莊王相，孔子未生。哀公十六年，仲尼卒後，白公爲亂。宜僚未嘗仕楚。又宣十二年傳，楚有熊相宜僚，則與叔敖同時，去孔子甚遠。蓋寄言也。
曰：「丘也聞不言之言矣，未之嘗言【一】，於此乎言之【二】。市南宜僚弄丸而兩家之難解，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵【三】。丘願有喙三尺【四】。」
【一】【注】聖人無言，其所言者，百姓之言耳，故曰不言之言。苟以言爲不言，則雖言出於口，故爲未之嘗言。
【二】【注】今將於此言於無言。
【疏】夫理而教不言矣，教而理未之嘗言也。是以聖人妙體斯趣，故終日言而未嘗言也。孔子應宜僚之請，故於此亦言於無言矣。
【三】【注】此二子息訟以默，澹泊自若，而兵難自解。
【疏】姓熊，字宜僚，楚之賢人，亦是勇士沈默者也。居於市南，因號曰市南子焉。楚白公勝欲因作亂，將殺令尹子西。司馬子綦言熊宜勇士也，若得，敵五百人，遂遣使屈之。宜僚正上下弄丸而戲，不與使者言。使因以劍乘之，宜僚曾不驚懼，既不從命，亦不言佗。白公不得宜僚，反事不成，故曰兩家難解。姓孫，字叔敖，楚之令尹，甚有賢德者也。郢，楚都也。投，息也。叔敖蘊藉實知，高枕而逍遙，會理忘言，執羽扇而自得，遂使敵國不侵，折衝千里之外，楚人無事，脩文德，息其武略。彰二子有此功能，故可與仲尼晤言，贊揚玄道也。
【釋文】《兩家之難》乃旦反。注同。《解》音蟹，注同。司馬云，宜僚，楚之勇士也，善弄丸。楚白公勝將作亂，殺令尹子西。子期石乞曰：「市南有熊宜僚者，若得之，可以當五百人。」乃往告之，不許也。承之以劍，不動，弄丸如故，曰：「吾亦不泄子。」白公遂殺子西。子期歎息，兩家難已，宜僚不預其患。◎慶藩案太平御覽二百七十九引司馬云：宜僚善弄丸，白公脅之，弄丸如故。視釋文較略(一)。《甘寢秉羽》如字，又音翮。司馬本作●，云：讀曰翮。或作翅，雩舞者之所執。崔本作翼。《郢人投兵》司馬云：言叔敖願安寢恬臥，以養德於廟堂之上，折衝於千里之外，敵國不敢犯，郢人投兵，無所攻伐也。郢，楚都也。◎慶藩案太平御覽二百七十九引司馬云：孫叔敖秉羽之舞，郢人無所攻，故投兵。視釋文較略。◎藩又案孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵，淮南主術篇所謂昔孫叔敖恬臥而郢人無所害其鋒同意。投兵，謂無所用也。高注曰：但恬臥養德，折衝千里之外，敵國不敢犯。即司馬注所本。(王念孫曰：害其鋒三字，義不相屬。害當爲用之誤，謂無所用其鋒也。隸書害作●，其上半與用相似。案淮南多本莊子，此云投兵，亦謂無所用之也。)王氏正害字義頗精。
【四】【注】苟所言非己，則雖終身言，故爲未嘗言耳。是以有喙三尺，未足稱長，凡人閉口，未是不言。
【疏】喙，口也。苟其言當，即此無言。假余喙長三尺，與閉口何異，故願有之也。
【釋文】《喙》許穢反，又丁豆反，或昌銳反。《三尺》三尺，言長也。司馬云：喙，息也。宜僚弄丸而弭難，叔敖除備以折衝，丘亦願有，歎息其三尺。三尺，匕首劍。
【校】(一)慶藩案下三十四字原誤入疏文下。
彼之謂不道之道【一】，此之謂不言之辯【二】，故德總乎道之所一【三】。而言休乎知之所不知，至矣【四】。道之所一者，德不能同也【五】；知之所不能知者，辯不能舉也【六】；名若儒墨而凶矣【七】。故海不辭東流，大之至也【八】；聖人幷包天地，澤及天下，而不知其誰氏【九】。是故生无爵【一０】，死无諡【一一】，實不聚【一二】，名不立【一三】，此之謂大人【一四】。狗不以善吠爲良，人不以善言爲賢【一五】，而況爲大乎【六】！夫爲大不足以爲大，而況爲德乎【一七】！夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣【一八】。知大備者，无求，无失，无棄，不以物易己也【一九】。反己而不窮【二０】，循古而不摩【二一】，大人之誠【二二】。
【一】【注】彼，謂二子。
【疏】彼，謂所詮之理。不道而道，言非道非不道也。
【二】【注】此，謂仲尼。
【疏】此，謂能詮之教。不言而言，非言非不言也。子玄乃云此謂仲尼，斯注粗淺，失之遠矣。夫不道不言，斯乃探微索隱，窮理盡性，豈二子之所能耶！若以甘寢弄丸而稱息訟以默者，此則默語懸隔，丘何得有喙三尺乎？故不可也。又此一章，盛談玄極，觀其文勢，不關孫熊明矣。
【釋文】《彼之謂此之謂》郭云：彼，謂二子；此，謂仲尼也。司馬云：彼，謂甘寢；此，謂弄丸。
【三】【注】道之所容者雖無方，然總其大歸，莫過於自得，故一也。
【釋文】《總》音揔。
【四】【注】言止其分，非至如何！
【疏】夫至道之境，重玄之域，聖心所不能知，神口所不能辯，若以言知索真，失之遠矣。故德之所總，言之所默息者，在於至妙之一道也。
【五】【注】各自得耳，非相同也，而道一也。
【疏】夫一道虛玄，曾無涯量，而德有上下，不能周備也。本有作同字者，言德有優劣，未能同道也。此解前道之所一也。
【釋文】《不能同》一本作相同。
【六】【注】非其分，故不能舉。
【疏】夫知者玄道，所謂妙絕名言，故非辯說所能勝舉也。此解前知之所不知也。
【七】【注】夫儒墨欲同所不能同，舉所不能舉，故凶(一)。
【疏】夫執是競非，而名同儒墨者，凶禍斯及矣。◎家世父曰：儒墨之所以凶，以有儒墨之名也。懸儒墨之名以召爭，德不能同者，強道以一之；辯不能舉者，強知以通之，各是其是，而道與知之所及亦小矣。生無爵，死無諡，實且不以自居，名何有哉！
【八】【注】明受之無所辭，所以成大。
【疏】百川競注，東流不息，而巨海容納，曾不辭憚。此據東海爲言，亦弘博之至也已。
【九】【注】汎然都任。
【疏】前舉海爲喻，此下合譬也。聖人德合二儀，故幷包天地；仁覃無外，故澤及天下；成而不處，故不知誰爲；推功於人，故莫識其氏族矣。
【一０】【注】有而無之。
【一一】【注】諡所以名功，功不在己，故雖諡而非己有。
【疏】夫人處世，生有名位，死定諡號，所以表其實也。聖人生既以功推物，故死亦無可諡也。
【一二】【注】令萬物各知足。
【疏】縱有財德，悉分散於人也。
【一三】【注】功非己爲，故名歸於物。
【疏】夫名以召實，實既不聚，故名將安寄也。
【一四】【注】若爲而有之，則小矣。
【疏】總結以前。忘於名諡之士，可謂大德之人。
【一五】【注】賢出於性，非言所爲。
【疏】善，喜好也。夫犬不必吠，賢人豈復多言！
【釋文】《善吠》伐廢反。司馬云：不別客主而吠不止。《善言》司馬云：失本逐末而言不止也。
【一六】【注】夫大愈不可爲而得。
【疏】夫好言爲賢，猶自不可，況惑心取捨於大乎！
【一七】【注】唯自然乃德耳。
【疏】愛心弘博謂之大，冥符玄道謂之德。夫有心求大，於理尚乖，況有情爲德，固不可也。
【一八】【注】天地大備，非求之也。
【疏】備，具足也。夫二儀覆載，亭毒無心，四敍周行，生成庶品，蓋何術焉，而萬物必備。
【一九】【注】知其自備者，不舍己而求物，故無求無失無棄也。
【疏】夫體弘自然之理而萬物素備者，故能於物我之際淡然忘懷，是以無取無捨，無失無喪，無證無得，而不以物境易奪己心也。
【釋文】《不舍》音捨。
【二０】【注】反守我理，我理自通。
【疏】只爲弘備，故契於至理。既而反本還原，會己身之妙極而無窮竟者也。
【二一】【注】順常性而自至耳，非摩拭。
【疏】循，順也。順於物性，無心改作，豈復摩飾而矜之！
【釋文】《循古而不摩》一本作磨。郭云：摩，拭也。王云：摩，消滅也。雖常通物而不失及己，雖理於今，常循於古之道焉，自古及今，其名不摩滅也。《摩拭》音式。
【二二】【注】不爲而自得，故曰誠。
【疏】誠，實也。夫反本還原，因循萬物者，斯乃大聖之人自實之德也。
【校】(一)趙諫議本凶下有也字。
子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：「爲我相吾子，孰爲祥【一】？」
【一】【疏】子綦，楚司馬子綦也。陳，行列也。諸，於也。九方，姓也；歅，名也。孰，誰也。祥，善也。九方歅，善相者也。陳列諸子於庭前，命方歅令相之，八子之中，誰爲吉善。
【釋文】《九方歅》音因，李烏雞反，又音煙，善相馬人。淮南子作九方皋。《爲我》于偽反。《相吾子》息亮反。
九方歅曰：「梱也爲祥【一】。」
【一】【疏】梱，子名也。言八子之中，梱最祥善也。
【釋文】《梱》音困，又口本反，子綦子名。
子綦瞿然喜曰：「奚若【一】？」曰：「梱也將與國君同食以終其身。」
【一】【疏】瞿然，驚喜貌。聞子吉祥，故容貌驚喜，問其祥善貌相如何。
【釋文】《瞿然》紀具反。司馬云：喜貌。本亦作矍，吁縛反。字林云：大視貌。李云：驚視貌。◎慶藩案此瞿然與庚桑楚篇懼然，皆驚駭之貌。瞿，說文作●，云：舉目驚●然也。漢書吳王濞傳膠西王瞿然駭，師古注：瞿然，無守之貌。又鄒陽傳長君懼然曰將爲奈何，師古注：懼讀爲瞿，瞿然，無守之貌。東方朔傳於是吳王懼然易容，師古注：懼然，失守之貌。案師古訓瞿懼爲失守貌、爲無守貌者，本齊風東方未明篇狂夫瞿瞿毛傳也。不知傳以下不能辰夜二語，故以瞿瞿爲無守，與瞿然不同。瞿然當從李頤此訓爲正。
子綦索然出涕曰：「吾子何爲以至於是極也【一】！」
【一】【疏】索然，涕出貌。方歅識見淺近，以食肉爲祥，子綦鑒深玄妙，知其非吉，故憫其凶極，悲而出涕。
【釋文】《索然》悉各反，又色白反。司馬云：涕下貌。
九方歅曰：「夫與國君同食，澤及三族，而況(一)父母乎！今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。」【一】
【一】【疏】三族，謂父母族也，妻族也。禦，拒扞也。夫共國君食，尊榮富貴，恩被三族，何但二親！子享吉祥，父翻涕泣，斯乃禦福德也。
【釋文】《禦福》魚呂反，距也，逆也。
【校】(一)世德堂本況下有於字。
子綦曰：「歅，汝何足以識之，而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來【一】？吾未嘗爲牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪【二】？吾所與吾子遊者，遊於天地(一)【三】。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地【四】；吾不與之爲事，不與之爲謀，不與之爲怪【五】；吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖【六】，吾與之一委蛇而不與之爲事所宜【七】。今也然有世俗之償焉【八】！凡有怪徵者，必有怪行，殆乎，非我與吾子之罪，幾天與之也【九】！吾是以泣也【一０】。」
【一】【疏】自，從也。方歅小巫，識鑒不遠，相梱祥者，不過酒肉味入於鼻口。方歅道術，理盡於斯，詎知酒肉由來，從何而至。
【二】【注】夫所以怪，出於不意故也。
【疏】牂，羊也。奧，西南隅未地，羊位也；宎，東南隅辰地也，辰爲鶉位；故言牂鶉生也。夫羊須牧養，鶉因田獵，若祿藉功著，然後可致富貴。今梱功行未聞，而與國君同食，何異乎無牧而忽有羊也，不田而獲鶉也！非牧非田，怪如何也！
【釋文】《未嘗》如字。本或作曾，才能反。《而牂》子郎反。爾雅云：牝羊也。《於奧》烏報反。西南隅未地也。一曰：豕牢也。《好田》呼報反。《於宎》字又作●，烏弔反，徐烏了反。司馬云：東北隅也。一云：東南隅鶉火地，生鶉也。一云：窟也。郭徒忽反，字則穴下犬。◎盧文弨曰：案爾雅釋宮：東南隅謂之窔(二)。其東北隅乃宧也。又案說文：●，戶樞聲，室之東南隅。窔但訓深。◎家世父曰：牂所從出，牧也；鶉所從來，田也。不牧而牂生，不田而鶉生，儻然而來，儵然而至，謂之不祥。祥者，怪徵也；乘天地之誠而有世俗之償，是亦怪徵也。
【三】【注】不有所爲。
【釋文】《遊於天地》司馬本地作汨，云：亂也。崔本同。
【四】【注】隨所遇於天地耳。邀，遇也。
【疏】邀，遇也。天地，無心也。子綦體道，虛忘順物，自足於性分之內，敖游乎天地之間，所造皆適，不待歡娛，所遇斯食，豈資厚味耶！
【釋文】《邀》古堯反，遇也。《樂》音洛。
【五】【注】怪，異也。循常任性，脫然自爾。
【疏】忘物，故不爲事；忘智，故不爲謀；循常，故不爲怪。
【六】【注】斯不爲也。
【疏】誠，實也。乘二儀之實道，順萬物以逍遙，故不與物更相攖擾。
【七】【注】斯順耳，無擇也。
【疏】委蛇，猶縱任也。心境不二，從容任物，事既非事，何宜便之可爲乎！
【八】【注】夫有功於物，物乃報之。吾不爲功而償之，何也？
【疏】夫報功償德者，世俗務也。苟體道任物，不立功名，何須功之償哉！
【釋文】《之償》時亮反，又音賞。
【九】【注】今無怪行而有怪徵，故知其天命也。
【疏】殆，危也。幾，近也。夫有怪異之行者，必有怪異之徵祥也。今吾子未有怪行而有怪徵，必遭殆者，斯乃近是天降之災，非吾子之罪。
【釋文】《怪行》下孟反。注同。
【一０】【注】夫爲而然者，勿爲則已矣。不爲而自至，則不可奈何也，故泣之。
【疏】罪若由人，庶其脩改，既關天命，是以泣也。
【校】(一)闕誤引江南古藏本地下有也字。(二)爾雅釋文作●，云：又作窔，同。說文作●。
无幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易【一】，於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終【二】。
【一】【注】全恐其逃，故不如刖之易售也。
【疏】無幾何，謂俄頃間也。楚使梱聘燕，途道之上，爲賊所得，略梱爲奴。而全形賣之，恐其逃竄，故難防禦，則刖足，不慮其逃，故易售。
【釋文】《无幾》居豈反。《於燕》音煙。《全而鬻之》音育，絕句。一本作鬻之難。《刖》音月，又五刮反。《易》以豉反。注同。《售也》受又反。
【二】【疏】渠公，齊之富人，爲街正。梱既遭刖足，賣與齊國富商之家，代主當街，終身肉食也。字又作術者，云：渠公，屠人也，賣梱在屠家，共主行宰殺之術，終身食肉也。
【釋文】《渠公》或云：渠公，齊之富室，爲街正，買梱自代，終身食肉至死。一云：渠公屠者，與梱君臣同食肉也。《之街》音隹。一本作術。《然身食肉終》本或作身肉食者誤。◎盧文弨曰：今書終上有而字。
齧缺遇許由，曰：「子將奚之【一】？」
【一】【疏】齧缺逢遇許由，仍問欲何之適。
曰：「將逃堯【一】。」
【一】【疏】答曰：將欲逃避帝堯。
曰：「奚謂邪【一】？」
【一】【疏】問其何意。
曰：「夫堯，畜畜然仁，吾恐其爲天下笑。後世其人與人相食與【一】！夫民，不難聚也；愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散【二】。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者衆。夫仁義之行，唯且无誠【三】，且假乎(一)禽貪者器【四】。是以一人之斷制利天下【五】，譬之猶一覕也【六】。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣【七】。」
【一】【注】仁者爭尚之原故也。
【疏】畜畜，盛行貌也。盛行偏愛之仁，乖於淳和之德，恐宇內喪道之士猶甚澆季，將來逐迹，百姓飢荒，食廩既虛，民必相食，是以逃也。
【釋文】《畜畜》許六反，郭他六反。李云：行仁貌。王云：卹愛勤勞之貌。《其人與》如字。《人相食與》音餘。言將馳走於仁義，不復營農，飢則相食。
【二】【疏】夫民，撫愛則親，利益則至來，譽贊則相勸勉，與所惡則衆離散，故黔首聚散，蓋不難也。
【釋文】《譽之》音餘。《所惡》烏路反。
【三】【注】仁義既行，將偽以爲之(二)。
【疏】夫利益蒼生，愛育羣品，立功聚衆，莫先仁義。而履仁蹈義，捐率於中者少，託於聖迹以規名利者多，是故行仁義者，矯性偽情，無誠實者也。
【釋文】《之行》下孟反。
【四】【注】仁義可見，則夫貪者將假斯器以獲其志。
【疏】器，聖迹也。且貪於名利，險於禽獸者，必假夫仁義爲其器者也。
【釋文】《且假夫禽貪者器》司馬云：禽之貪者殺害無極，仁義貪者傷害無窮。
【五】【注】若夫仁義各出其情，則其斷制不止乎一人。
【疏】榮利之徒，負於仁義，恣其鴆毒，斷制天下。向無聖迹，豈得然乎！
【六】【注】覕，割也。萬物萬形，而以一劑割之，則有傷也。
【疏】覕，割也。若以一人制服天下，譬猶一刀割於萬物，其於損傷彼此多矣。
【釋文】《覕》郭薄結反，云：割也。向芳舌反。司馬云：暫見貌。又甫莅反，又普結反，又初栗反。《劑》子隨反。
【七】【注】外賢則賢不偽。
【疏】夫賢聖之迹，爲利一時，萬代之後，必生賊害，唯能忘外賢聖者知之也。
【校】(一)世德堂本作夫。(二)趙諫議本之下有也字。
有暖姝者，有濡需者，有卷婁者【一】。
【一】【疏】此略標，下解釋。
【釋文】《暖》吁爰反，又吁晚反，柔貌。《姝》昌朱反，妖貌。《濡》音儒，又音如，安也。《需》音須。濡需，謂偷安須臾之頃。《卷》音權。《婁》音縷。卷婁，猶拘攣也。
所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也，自以爲足矣，而未知未始有物也【一】，是以謂暖姝者也。
【一】【注】意盡形教，豈知我之獨化於玄冥之竟哉！
【疏】暖姝，自許之貌也。小見之人，學問寡薄，自悅自(一)足，謂窮微極妙，豈知所學未有一物可稱也，是以謂暖姝者，此言結前也。
【釋文】《自說》音悅。《之竟》音境。
【校】(一)自字依正文補。
濡需者，豕蝨是也，擇疏鬣(一)自以爲廣宮大囿，奎蹏曲隈，乳間股腳，自以爲安室利處，不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而己與豕俱焦也【一】。此以域進，此以域退【二】，此其所謂濡需者也【三】。
【一】【疏】濡需，矜誇之貌也。豕，猪也。言蝨寄猪體上，擇疏長之毛鬣，將爲廣大宮室苑囿。蹄腳奎隈之所，股腳乳旁之間，用爲溫暖利便。豈知屠人忽操湯火，攘臂布草而殺之乎！即己與豕俱焦爛者也。喻流俗寡識之人，耽好情欲，與豕蝨濡需喜歡無異也。
【釋文】《蝨》音瑟。《奎》苦圭反。本亦作睽。《曲隈》烏回反。向云：股間也。◎慶藩案曲隈，胯內也。凡言隈者，皆在內之名。淮南覽冥篇漁者不爭隈，高注：隈，曲深處，魚所聚也。列子黃帝篇何曲之淫隈，殷敬順曰：隈，水曲也。僖二十五年左傳秦人過析隈，杜注：隈，隱蔽之處。故知言隈者，皆在內曲深之謂。向秀曰，隈，股間也，疑誤。《暖室》奴緩反，又虛袁反。一本作安室。◎盧文弨曰：今書作安室。《操》七曹反。
【二】【疏】域，境界也。蝨則逐豕而有亡，人則隨境而榮樂，故謂之域進退也。
【三】【注】非夫通變邈世之才而偷安乎一時之利者，皆豕蝨者也。
【疏】此結也。◎家世父曰：以域進，以域退，言逐衆人之好惡而與之爲進退。暖姝者，囿於知識者也；濡需者，滯於形迹者也；卷婁者，罷於因應者也。三者同蔽，莊生所以逃而去之。
【校】(一)闕誤引張君房本鬣下有長毛二字。
卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，【一】故三徙成都，至鄧之虛(一)而十有萬家【二】。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰冀得其來之澤【三】。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也【四】。
【一】【疏】卷婁者，謂背項俛曲，向前攣卷而傴僂也。夫羊肉羶腥，無心慕蟻，蟻聞而歸之。舜有仁行，不慕百姓，百姓悅之。故羊肉比舜，蟻況百姓。
【釋文】《羊肉不慕蟻》魚綺反。李云：年長心勞，無憂樂之志，是猶羊肉不慕蟻也。《羶也》設然反。《羶行》下孟反。
【二】【疏】舜避丹朱，又不願衆聚，故三度逃走，移徙避之，百姓慕德，從者十萬，所居之處，自成都邑。至鄧虛，地名也。
【釋文】《至鄧》向云：邑名。《之虛》音墟。本又作墟。
【三】【疏】地無草木曰童土。堯聞舜有賢聖之德，妻以娥皇女英，舉以自代，讓其天下。居不毛土，歷試艱難，望鄰境承儀，蒼生蒙澤。
【釋文】《童土》如字，又音杜。向云：童土，地無草木也。
【四】【注】聖人之形，不異凡人，故耳目之用衰也，至於精神，則始終常全耳(二)。若少則未成，及長而衰，則聖人之聖曾不崇朝，可乎？
【疏】既登九五，威跨萬乘，愍念蒼生，憂憐凡庶，於是年齒長老，耳目衰竭，無由休息，豈得歸寧！傴僂攣卷，形勞神倦，所謂卷婁者也。
【釋文】《齒長》丁丈反。注同。◎慶藩案華嚴經音義引司馬云：齒，數也。釋文闕。《若少》詩召反。
【校】(一)趙諫議本作墟。(二)趙本無耳字。
是以神人惡衆至【一】，衆至則不比，不比則不利也【二】。故无所甚親，无所甚疏，抱德煬和以順天下，此謂真人【三】。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意【四】。
【一】【注】衆自至耳，非好而致也(一)。
【疏】三徙遠之，以惡也。
【釋文】《惡衆》烏路反。《非好》呼報反。
【二】【注】明舜之所以有天下，蓋於不得已耳，豈比而利之！
【疏】比，和也。夫衆聚則不和，不和則不利於我也。
【釋文】《不比》毗志反。下注同。
【三】【疏】煬，溫也。夫不測神人，親疏一觀，抱守溫和，可謂真聖。
【釋文】《煬》郭音羊，徐餘亮反。《和》李云：煬，炙也，爲和氣所炙。
【四】【注】於民則蒙澤，於舜則形勞。
【疏】不慕羊肉之仁，故於蟻棄智也；不爲羶行教物，故於羊棄意也；既遣仁義，合乎至道，不傷濡沫，相忘於江湖，故於魚得計。此斥虞舜羶行，故及斯言也。
【釋文】《於蟻棄知》音智。《於魚得計於羊棄意》司馬云：蟻得水則死，魚得水則生，羊得水則病。一說云：真人無羶，故不致蟻，是蟻棄知也；共處相忘之大道，無沾濡之德，是魚得計也；羊無羶行而不致蟻，是羊棄意也。◎家世父曰：所惡乎衆至者，惡其比也。所以比者，歆其利也。神人衆至不比，正惟不以利歆之。蟻之附羶也，有利而趨之也，即其知也；羊之羶也，與以可歆之利也，即其意也。蟻無知而有知，羊無意而有意，惟羶之利也。魚相忘於江湖，人相忘於道術，何羶之可慕哉！故曰於魚得計。
【校】(一)世德堂本也作之，趙諫議本無。
以目視目，以耳聽耳，以心復心【一】。若然者，其平也繩【二】，其變也循【三】。古之真人，以天待人(一)【四】，不以人入天【五】。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生【六】。
【一】【注】此三者，未能無其耳目心意也。
【疏】夫視目之所見，聽耳之所聞，復心之所知，不逐物於分外而知止其分內者，其真人之道也。
【二】【注】未能去繩而自平。
【疏】繩無心而正物，聖忘懷而平等。
【釋文】《能去》起呂反。
【三】【注】未能絕迹而玄會。
【疏】循，順也。處世和光，千變萬化，大順蒼生，曾不逆寡。
【四】【注】居無事以待事，事斯得。
【疏】如上所解，即是玄古真人，用自然之道，虛其心以待物。
【五】【注】以有事求無事，事愈荒。
【疏】不用人事取捨，亂於天然之智。
【六】【注】死生得失，各隨其所居耳，於生爲得，於死或復爲失，未始有常也。
【疏】夫處生而言，即以生爲得；若據死而語，便以生爲喪。死生既其無定，得失的在誰邊？噫，未可知也！是以混死生，一得喪，故謂之真人矣。◎家世父曰：形氣之相須也，得之生，失之死，有比而合之者也；自然之待化也，得之死，失之生，有委而聽之者也。得之生，故有爲而無爲；得之死，故無爲而無不爲。
【釋文】《或復》扶又反。
【校】(一)人字依闕誤引張君房本改。
藥也其實，菫也，桔梗也，雞●也，豕零也，是時爲帝者也，何可勝言【一】！
【一】【注】當其所須則無賤，非其時則無貴，貴賤有時，誰能常也！
【疏】堇，烏頭也，治風痹。桔梗治心腹血。雞壅即雞頭草也，服延年。豕零，豬苓根也，似豬卵，治渴病。此並賤藥也。帝，君主也。夫藥無貴賤，癒病則良，藥病相當，故便爲君主。乃至目視耳聽，手捉心知，用有行藏，時有興廢。故時之所賢者爲君，才不應世者爲臣，此事必然，故何可言盡也。
【釋文】《堇》音謹，郭音覲，徐音靳。司馬云：烏頭也，治風冷痹。《桔》音結。本亦作結。《梗》古猛反。司馬云：桔梗治心腹血瘀瘕痹。《雞●》徐於容反。本或作壅，音同。司馬云：即雞頭也。一名芡，與藕子合爲散，服之延年。《豕零》司馬本作豕囊，云：一名豬苓，根似豬卵，可以治渴。案四者皆藥草名。《是時爲帝者也》司馬云：藥草有時迭相爲帝，謂其王相休廢，各得所用也。◎慶藩案時者，更也；帝者，主也；言堇、桔梗、雞●、豕零，更相爲主也。方言曰：蒔，更也。(蒔，郭音侍。古無蒔字，借時字爲之。)爾雅曰：帝，君也。淮南正論篇時舉而代御。齊俗篇此代爲帝者也。(帝，今本誤作常。)太平御覽引馮衍鄧禹牋：此更爲適者也。(適讀若嫡。廣雅：嫡，君也。)或言時，或言代，或言更，其義一也。(方言：更，代也。說文：代，更也。)《勝言》音升。
句踐也以甲楯三千棲於會稽【一】。唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁【二】。故曰，鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲【三】。
【一】【疏】句踐，越王也。會稽，山名也。越爲吳軍所殘，窘迫退走，棲息於會稽山上也。
【釋文】《句踐》音鉤。《甲楯》純尹反，徐音尹。《棲於》音西。李云；登山曰棲。《會》古外反，《稽》音雞。
【二】【疏】種，越大夫名。其時句踐大敗，兵唯三千，走上會稽山，亡滅非遠，而種密謀深智，亡時可存，當時矯與吳和，後二十 年而滅吳矣。夫狡兔死，良狗烹，敵國滅，忠臣亡，數其然也。平吳之後，范蠡去越而游乎江海，變名易姓，韜光晦迹，即陶朱公是也。大夫種不去，爲句踐所誅，但知國亡而可以存，不知愁身之必死也。字亦有作穜者，隨字讀之。
【釋文】《穜》章勇反，越大夫名也。吳越春秋云：姓文，字少禽。《所以存》本又作可以存，言知越雖亡可以存也。
【三】【注】各適一時之用，不能靡所不可，則有時而失，有時而失，故有時而悲矣。解，去也。
【疏】鴟目晝闇而夜開，則適夜不適晝；鶴脛稟分而長，則能長不能短。枝節如此，故解去則悲，亦猶種闇於謀身，長於存國也。
【釋文】《鴟》尺夷反。《脛》刑定反。《解之》佳買反。司馬云：去也。一音懈。
故曰，風之過河也有損焉，日之過河也有損焉【一】。請只風與日相與守河，而河以爲未始其攖也【二】，恃源而往者也【三】。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審【四】。
【一】【注】有形者自然相與爲累，唯外乎(一)形者磨之而不磷。
【疏】風日是氣，河有形質。凡有形氣者，未能無累也。而風吹日累，必有損傷，恃源而往，所以不覺。亦猶吳得越之後，謀臣必恃其功勳，謂以後無慮遭戮。是知物相利者必相爲害也。
【釋文】《有損》有形自然相累，世能累物，物能累人，故大夫種所以不免也。《不磷》鄰刃反。
【二】【注】實已損矣而不自覺。
【三】【注】所以不覺，非不損也，恃源往也。
【疏】恃，賴也。攖，損也。風之與日，相與守河，於河攖損而不知覺，恃其源流。
【釋文】《恃》本亦作持。《源而往者也》水由源往，雖遇風日，不能損也；道成其性，雖在於世，不能移也。
【四】【注】無意則止於分，所以爲審。
【疏】審，安定也。夫水非土則不安，影無人則不見，物無造物則不立，故三者相守而自以爲固。而新故不住，存亡不停，昨日之物，於今已化，山舟替遁，昧者不知，斯之義也。
【校】(一)世德堂本乎作夫。
故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆【一】。凡能其於府也殆，殆之成也不給改【二】。禍之長也茲萃【三】，其反也緣功【四】，其果也待久【五】。而人以爲己寶，不亦悲乎【六】！故有亡國戮民无已【七】，不知問是也【八】。
【一】【注】有意則無崖，故殆。
【疏】殉，逐也。夫視目所見，聽耳所聞 心所逐，若目求離朱之明，耳索師曠之聰，心逐無崖之知，欲不危殆，其可得乎！◎家世父曰：水之守土，二物也，相比而相須也；影之守人，一物而爲二物也，自生而自化也；物之守物，物還而自證也，抱一者也。所以謂之審者，無外馳也。目馳而明生焉，耳馳而聰出焉，心馳而所殉見焉。凡能於其府者，皆外馳也。反其所自持，而緣之以爲功，致果以求之，積久而不知所歸，役耳目心思之用以與萬物爲攖，故可悲也。
【二】【注】所以貴其無能而任其天然。
【疏】夫運分別之智，出於藏府而自伐能者，必致危亡也。故雖有成功，不還周給而改悔矣。
【三】【注】萃，聚也。苟不能忘知，則禍之長也多端矣。
【疏】滋，多也。萃，聚也。役於藏府，自顯其能，故凶災禍患，增長而多聚之也。
【釋文】《之長》丁丈反。注同。《茲莘》所巾反。郭云：聚也。李云：多也。本又作萃(一)。
【四】【注】反守其性，則其功不作而成。
【疏】自伐己能而反招禍敗者，緣於功成不退故也。
【五】【注】欲速則不果。
【疏】夫誠意成功，決定矜伐。有待之心，其日固久。
【六】【注】己寶，謂有其知能。
【疏】流徙之人，心處愚暗，寶貴己能，成功而處，執滯如是，甚可悲傷。
【七】【注】皆有其身之禍。
【疏】貪土地爲己有大寶，取之無道，國破家亡，殘害黎元無數，無窮已也。
【八】【注】不知問禍之所由，由乎有心，而修心以救禍也。
【疏】世有明人，是爲龜鏡。不知問禍敗所由，唯惡貧賤，愚之至也。
【校】(一)今本作萃。
故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也【一】；人之於知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也【二】。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣【三】。大一通之【四】，大陰解之【五】，大目視之【六】，大均緣之【七】，大方體之【八】，大信稽之【九】，大定持之【一０】。
【一】【疏】踐，蹍，俱履蹈也。夫足之能行，必履於地，仍賴不踐之土而後得行，若無餘地，則無由安善而致博遠也。此舉譬也。
【釋文】《恃其所不蹍》女展反。李云：一足常不往，故能行廣遠也。◎俞樾曰：兩踐字並當作淺，或字之誤，或古通用也，足之於地，止取容足而已，故曰足之於地也淺。然容足之外，雖皆無用之地而不可廢也，故曰雖淺恃其所不蹍而後善博也。外物篇曰，夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？即此義也。下文曰，人之知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。少與淺，文義相近。若作踐則不可通矣。
【二】【注】夫忘天地，遺萬物，然後蜩翼可得而知也，況欲知天之所謂，而可以不無其心哉！
【疏】知有明暗，能有少多，各止其分，則物逍遙。是以地藉不踐而得行，心賴不知而能照。所以處寂養恬，天然之理，故老經云，有之以爲利，無之以爲用。此合喻也。
【三】【疏】此略標能知七大之名，可謂造極。自此以下歷解義。
【四】【注】道也。
【疏】一是陽數。大一，天也，能通生萬物，故曰通。
【五】【注】用其分內，則萬事無滯也。
【疏】大陰，地也，無心運載而無分解，物形之也。
【釋文】《解之》音蟹。下同。又佳買反。
【六】【注】用萬物之自見，亦大目也。
【疏】各視其所見爲大目。
【七】【注】因其本性，令各自得，則大均也。
【疏】緣，順也。大順則物物各性足均平。
【釋文】《令各》力呈反。下同。
【八】【注】體之使各得其分，則萬方俱得，所以爲大方也。
【疏】萬物之形，各有方術，蜘蛛結網之類，斯體達之。
【九】【注】命之所期，無令越逸，斯大信也。
【疏】信，實也。稽，至也。循而任之，各至其實，斯大信也。
【一０】【注】真不撓則自定，故持之以大定，斯不持也。
【疏】物各信空，持而用之，其理空矣。
【釋文】《不撓》乃孝反。
盡有天【一】，循有照【二】，冥有樞【三】，始有彼【四】。則其解之也似不解之者【五】，其知之也似不知之也【六】，不知而後知之【七】。其問之也，不可以有崖【八】，而不可以无崖【九】。頡滑有實【一０】，古今不代【一一】，而不可以虧【一二】，則可不謂有大揚搉乎【一三】！闔不亦(一)問是已，奚惑然爲【一四】！以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑(二)【一五】。
【一】【注】夫物未有無自然者也。
【疏】上來七大，未有不由其自然者也。
【二】【注】循之則明，無所作也。
【疏】循，順也。但順其天然，智自明照。
【三】【注】至理有極，但當冥之，則得其樞要也。
【疏】窈冥之理，自有樞機，而用之無勞措意也。
【釋文】《樞》尺朱反。
【四】【注】始有之者彼也，故我述而不作。
【疏】郭注云，始有之者彼也，故我述而不作也。
【五】【注】夫解任彼，則彼自解；解之無功，故似不解。
【疏】體從彼學而解也，戒不成性，故似不解。
【六】【注】明彼知也。
【疏】能忘其知，故似不知也。
【七】【注】我不知則彼知自用，彼知自用，則天下莫不皆知也。
【疏】不知而知，知而不知，非知而知；故不知而後知，此是真知。
【八】【注】應物宜而無方。
【九】【注】各以其分。
【一０】【注】萬物雖頡滑不同，而物物各自有實也。
【疏】頡滑，不同也 萬物紛擾，頡滑不同，統而治之，咸資實道。
【釋文】《頡》徐下結反。《滑》乎八反。向云：頡滑，謂錯亂也。
【一一】【注】各自有故，不可相代。
【疏】古自在古，不從古以來今；今自存今，亦不從今以生古；物各有性，新故不相代換也。
【一二】【注】宜各盡其分也。
【疏】時不往來，法無遷貿，豈賴古以爲今耶！
【一三】【注】搉而揚之，有大限也。
【疏】如上所問，其道廣大，豈不謂顯揚妙理而搉實論之乎！
【釋文】《揚搉》音角，又苦學反。三蒼云：搉，敵也。許慎云：揚搉，粗略法度。王云：搉略而揚顯之。◎慶藩案釋文引三蒼云，搉，敵也。敵當作敲。說文：搉，敲擊也。漢書五行志搉其眼，師古注云：搉，謂敲擊去其精也。敵敲二文以形近而誤。
【一四】【注】若問其大搉，則物有至分，故忘己任物之理可得而知也，奚爲而惑若此也！
【疏】闔，何不也。奚，何。無識之類若夜游，何不詢問聖人！及其弱喪而迷惑困苦如是何爲也！
【一五】【注】夫惑不可解，故尚大不惑，愚之至也，是以聖人從而任之，所以皇王殊迹，隨世爲名也。
【疏】不惑聖智，惑於凡情也。以聖智之言辨於凡惑，忘得反本，復乎真根，而不能得意忘言而執乎聖迹，貴重明言，以不惑爲大，此乃欽尚不惑，豈能除惑哉！斯又遣於不惑也。
【釋文】《惑解》佳買反。注同。《復於》音服，又扶又反。
【校】(一)趙諫議本不亦作亦不。(二)唐寫本惑下有也字。
雜篇則陽第二十五【一】
【一】【釋文】以人名篇。
則陽游於楚【一】，夷節言之於王，王未之見，夷節歸【二】。
【一】【疏】姓彭，名陽，字則陽，魯人。游事諸侯，後入楚，欲事楚文王。
【釋文】《則陽》司馬云：名則陽，字彭陽也。一云：姓彭，名則陽，周初人也。
【二】【疏】夷姓，名節，楚臣也。則陽欲事於楚，故因夷節稱言於王，王既貴重，故猶未之見也。夷節所進未遂，故罷朝而歸家。
【釋文】《夷節》楚臣。
彭陽見王果曰：「夫子何不譚我於王【一】？」
【一】【疏】王果，楚之賢大夫也。譚，猶稱說也，本亦有作言談字者。前因夷節，未得見王，後說王果，冀其談薦也。
【釋文】《王果》司馬云：楚賢人。《譚》音談。本亦作談。李云：說也。郭徒堪反，徐徒暗反。
王果曰：「我不若公閱休【一】。」
【一】【疏】若，如也。公閱休，隱者之號也。王果賢人，嫌彭陽貪榮情速，故盛稱隱者，以抑其進趨之心也。
【釋文】《公閱休》隱士也。閱，音悅。
彭陽曰：「公閱休奚爲者邪【一】？」
【一】【疏】奚，何也。既稱公閱休，言己不如，故問何爲，庶聞所以。
曰：「冬則擉鼈於江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：『此予宅也。』【一】夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之爲人也，无德而有知，不自許，以之神其交固，顛冥乎富貴之地，【二】非相助以德，相助消也【三】。夫凍者假衣於春，喝者反冬乎冷風【四】。夫楚王之爲人也，形尊而嚴；其於罪也，無赦如虎；非夫佞人正德，其孰能橈焉【五】！
【一】【注】言此者，以抑彭陽之進趨。
【疏】擉，刺也。樊，傍也，亦茂林也。隆冬刺鼈，於江渚以逍遙；盛夏歸休，偃茂林而取適；既無環廡，故指山傍而爲舍。此略陳閱休之事迹也。
【釋文】《擉》初角反，又敕角反。司馬云：刺也。郭音觸，徐丁綠反，一音捉。◎盧文弨曰：舊捉作促，譌。今改正。◎慶藩案廣韻引司馬云：擉鼈，刺鼈也。與釋文小異。《樊》音煩。李云：傍也。司馬云：陰也。廣雅云：邊也。《予宅》司馬云：以隱居山陰自顯也。
【二】【注】言己不若夷節之好富貴，能交結，意盡形名，任知以干上也。
【疏】顛冥，猶迷沒也。言夷節交游堅固，意在榮華；顛倒迷惑，情貪富貴；實無真德，而有俗知；不能虛淡以從神，而好任知以干上。數數如此，猶自不能，況我守愚，若爲堪薦！此是王果謙遜之辭也。
【釋文】《有知》音智。注同。《顛冥》音眠。司馬云：顛冥，猶迷惑也。言其交結人主，情馳富貴。
【三】【注】苟進，故德薄而名消。
【疏】消，毀損也。言則陽憑我談己於王者，此適可敗壞名行，必不益於盛德也。
【四】【注】言已順四時之施，不能赴彭陽之急。
【疏】夫遭凍之人，得衣則煖；被暍之人，遇水便活。乃待陽和以解凍，須寒風以救暍，雖乖人事，實順天時。履道達人，體無近惠，不進彭陽，其義亦爾。
【釋文】《暍》音謁。字林云：傷暑也。《之施》始豉反。下同。
【五】【疏】儀形有南面之尊，威嚴據千乘之貴，赫怒行毒，猶如暴虎，戮辱蒼生，必無赦宥。自非大佞之人，不堪任使。若履正懷德之士，誰能屈撓心志而事之乎！
【釋文】《能橈》乃孝反，又呼毛反。王云：惟正德以至道服之，佞人以才辯奪之，故能泥橈之也。
故聖人，其窮也使家人忘其貧【一】，其達也使王公忘爵祿而化卑【二】。其於物也，與之爲娛矣【三】；其於人也，樂物之通而保己焉【四】；故或不言而飲人以和【五】，與人並立而使人化【六】。父子之宜，彼其乎歸居【七】，而一閒其所施【八】。其於人心者若是其遠也【九】。故曰待公閱休【一０】。」
【一】【注】淡然無欲，樂足於所遇，不以侈靡爲貴，而以道德爲榮，故其家人不識貧之可苦。
【疏】禦寇居鄭，老萊在楚，妻孥窮窶而樂在其內。賢士尚然，況乎真聖，斯忘貧也。
【釋文】《淡然》徒暫反。
【二】【注】輕爵祿而重道德，超然坐忘，不覺榮之在身，故使王公失其所以爲高。
【疏】韜光爲窮，顯迹爲達。哀公德友於尼父，軒轅膝步於廣成，斯皆道任則尊，不拘品命，故能使萬乘之王，五等之君，化其高貴之心而爲卑下之行也。
【釋文】《而化卑》居高而以卑爲本也。本或作而化卑於人也。
【三】【注】不以爲物自苦。
【疏】同塵涉事，與物無私，所造皆適，故未嘗不樂也。
【四】【注】通彼而(一)不喪我。
【疏】混迹人間而無滯塞，雖復通物而不喪我，動不傷寂而常守於其真。
【釋文】《不喪》息浪反。
【五】【注】人各自得，斯飲和矣，豈待言哉！
【疏】蔭芘羣生，冥同蒼昊，中和之道，各得其心，滿腹而歸，豈勞言教！
【釋文】《而飲》於鴆反。
【六】【注】望其風而靡之。
【疏】和光同塵，斯並立也；各反其真，斯人化也。
【七】【注】使彼父父子子各歸其所。
【疏】雖復混同貴賤，而倫敍無虧，故父子君臣，各居其位，無相參冒，不亦宜乎！
【八】【注】其所施同天地之德，故閒靜而不二。
【疏】所有施惠，與四時合敍，未嘗不閒暇從容，動靜不二。
【釋文】《一閒》音閑。
【九】【疏】聖人之用心，具如上說，是以知其清高深遠也。◎家世父曰：父子之宜，承上家人忘其貧。子，養父者也，父，待養於子者也，所謂宜也。歸居，即據上文冬擉鼈夏休乎山樊言之。釋名：閒，簡也。謂別異其所施以求自足也，非使家人忘其貧，自忘而已矣。此其遠於人心者也。
【一０】【注】欲其釋楚王而從閱休，將以靜泰之風鎮其動心也。
【疏】此總結也。
【校】(一)而字依世德堂本改。
聖人達綢繆【一】，周盡一體矣【二】，而不知其然，性也【三】。復命搖作而以天爲師【四】，人則從而命之也【五】。憂乎知而所行恆无幾時，其有止也若之何【六】！
【一】【注】所謂玄通。
【疏】綢繆，結縛也。夫達道聖人，超然縣解，體知物境空幻，豈爲塵網所羈！閱休雖未極乎道，故但託而說之也。
【釋文】《綢》直周反。《繆》亡侯反。綢繆，猶纏綿也。又云：深奧也。
【二】【注】無外內(一)而皆同照。
【疏】夫智周萬物，窮理盡性，物我不二，故混同一體也。
【釋文】《周盡一體》所鑒綢繆，精麤洞盡，故言周盡一體。一體，天也。
【三】【注】不知其然而自然者，非性如何！
【疏】能所相應，境智冥合，不知所以，莫辨其然，故與真性符會。
【四】【注】搖者自搖，作者自作，莫不復命而師其天然也。
【疏】反乎真根，復於本命，雖復搖動，順物而作，動靜無心，合於天地，故師於二儀也。
【釋文】《復命搖作》搖，動也。萬物動作生長，各有天然，則是復其命也。
【五】【注】此非赴名而高其迹。帥(二)性而動，其迹自高，故人不能下其名也。
【疏】命，名也。合道聖人，本無名字，爲有清塵可慕，故人從後而名之。
【釋文】《命之也》命，名也。
【六】【注】任知而(三)行，則憂患相繼。
【疏】任知爲物，憂患斯生，心靈易奪，所行無幾，攀緣念慮，寧有住時！假令神禹，無奈之何！
【釋文】《憂乎知》音智。《而所行恆無幾》居豈反。《時其有止也若之何》王云：憂乎智，謂有爲者以形智不至爲憂也。不知用智必喪，喪而更以不智爲憂，及其智之所行有弊無濟，故其憂患相接無須臾停息，故曰恆無幾時其有止也，不能遺智去憂，非可憂如何！
【校】(一)世德堂本作內外。(二)帥字依世德堂本改。(三)而字依趙諫議本改。
生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也【一】。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終无已【二】，人之好之亦无已，性也【三】。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也【四】。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終无已【五】，人之安之亦无已，性也【六】。
【一】【注】鑑，鏡也，鑑物無私，故人美之。今夫鑑者，豈知鑑而鑑耶？生而可鑑，則人謂之鑑耳，若人不相告，則莫知其美於人，譬之聖人，人與之名。
【疏】鑑，鏡也。告，語也。天生明照，照物無私，人愛慕之，故名爲鏡，若人不相告語，明鏡本亦無名。此起譬也。
【釋文】》則不知其美於人》生便有見物之美而爲無心，人與作名言鏡耳，故人美之。若不相告，即莫知其美於人。
【二】【注】夫鑑之可喜，由其無情，不問知與不知，聞與不聞，來即鑑之，故終無已。若鑑由聞知，則有時而廢也。
【疏】已，止也。夫鏡之照物，義在無情，不問怨親，照恆平等。若不聞而不知，鏡亦不照，既有聞知，鏡能照之，斯則事涉間奪，有時休廢矣，焉能久照乎！只爲凝照無窮，故爲人之所喜好也。◎慶藩案王氏念孫曰：終無已者，終，竟也，竟無已時也。
【三】【注】若性所不好，豈能久照！
【疏】鏡之能照，出自天然，人之喜好，率乎造物，既非矯性，所以無窮。
【釋文】《好之》呼報反。注同。
【四】【注】聖人無愛若鏡耳。然而事濟於物，故人與之名，若人不相告，則莫知其愛人也。
【疏】聖人澤被蒼生，恩流萬代，物荷其德，人與之名，更相告語，嘉號斯起。不若然者，豈有聖名乎！
【五】【注】蕩然以百姓爲芻狗，而道合於愛人，故能無已。若愛之由乎聞知，則有時而衰也。
【疏】夫聖德遐曠，接物無私，亭毒羣生，芻狗百姓，豈待知聞而後愛之哉！只爲慈救無偏，故德無窮已。此合喻也。
【六】【注】性之所安，故能久。
【疏】安，定也。夫靜而與陰同德，動而與陽同波，故無心於動靜也。故能疾雷破山而恆定，大風振海而不驚，斯率其真性者也。若矯性偽情，則有時而動矣。故王弼云，不性其情，焉能久行其企！
舊國舊都，望之暢然【一】；雖使丘陵草木之緡【二】，入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也【三】，以十仞之臺縣眾閒者也【四】！
【一】【注】得舊猶暢然，況得性乎！
【疏】國都，喻其真性也。夫少失本邦，流離他邑，歸望桑梓，暢然喜歡。況喪道日淹，逐末來久，今既還原反本，故曰暢然。
【釋文】《暢然》喜悅貌。
【二】【注】緡，合也。
【釋文】《之緡》民忍反，徐音昬。郭云：合也。司馬云：盛也。
【三】【注】見所嘗見，聞所嘗聞，而猶暢然，況體其體用其性也！
【疏】緡，合也。舊國舊都，荒廢日久，丘陵險陋，草木叢生；入中相訪，十人識九，見所曾見，聞所曾聞，懷生之情，暢然歡樂。況喪道日久，流沒生死，忽然反本，會彼真原，歸其重玄之鄉，見其至道之境，其爲樂也，豈易言乎！
【釋文】《十九》謂見十識九也。《見見聞聞》見所見，聞所聞。◎俞樾曰：緡字，釋文引司馬云盛也，郭注云合也，於義俱通。入之者十九，釋文曰謂見十識九也，此未得其義。入者，謂入於丘陵草木所掩蔽之中也。入之者十九，則其出於外而可望見者止十之一耳，而猶覺暢然喜悅，故繼之曰況見見聞聞者也。郭注曰，見所嘗見，聞所嘗聞，而猶暢然，則於況見見聞聞句不復可通，遂增益之曰況體其體用其性也，於莊子本義不合矣。
【四】【注】眾之所習，雖危猶閒，況聖人之無危！
【疏】七尺曰仞。臺高七丈，可謂危縣，人眾數登，遂不怖懼。習以性成，尚自寬閒，而況得真，何往不安者也！
【釋文】《臺縣》音玄。《眾閒》音閑。注同。元嘉本作閑。◎俞樾曰：此承見見聞聞而言。以十仞之臺而縣於眾人耳目之間，此人所共見共聞者，非猶夫丘陵草木之緡入之者十九也，其爲暢然可知矣。郭注曰，眾之所習，雖危猶閒。此誤讀間爲閑，於義殊不可通。蓋由不解上文，故於此亦失其旨。◎家世父曰：說文：閒，隙也。周禮匠人井閒、成閒、同閒，凡空處謂之閒，屋空處亦曰閒。十仞之臺，縣之眾閒，傑然獨出，見見聞聞不能揜也。得其環中以隨成，不以之見於外而自得之於中，乃可以應無窮。
冉相氏得其環中以隨成【一】，與物无終无始，无幾无時【二】。日與物化者，一不化者也【三】，闔嘗舍之【四】！夫師天而不得師天【五】，與物皆殉，其以爲事也若之何【六】？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物【七】，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何【八】？湯得其司御門尹登恆爲之傅之【九】，從師而不囿【一０】；得其隨成。爲之司其名【一一】；之名嬴法，得其兩見【一二】。仲尼之盡慮，爲之傅之【一三】。容成氏曰：「除日无歲【一四】，无內无外【一五】。」
【一】【注】冉相氏，古之聖王也。居空以隨物，物自成。
【疏】冉相氏，三皇以前無爲皇帝也。環，中之空也。言古之聖王，得真空之道，體環中之妙，故道順羣生，混成庶品。
【釋文】《冉相》息亮反。注同。郭云：冉相氏，古聖王。◎俞樾曰：路史循蜚紀有冉相氏。
【二】【注】忽然與之俱往。
【疏】無始，無過去；無終，無未來也；無幾無時，無見在也。體化合變，與物俱往，故無三時也。
【三】【注】日與物化，故常無我，常無我，故常不化也。
【疏】順於日新，與物俱化者，動而常寂，故凝寂一道，嶷然不化。
【四】【注】言夫爲者，何不試舍其所爲(一)乎？
【疏】闔，何也。言體空之人，冥於造物，千變萬化而與化俱往，曷嘗暫相舍離也！
【釋文】《嘗舍》音捨。注同。
【五】【注】唯無所師，乃得師天。
【疏】師者，倣傚之名；天者，自然之謂。夫大塊造物，率性而動，若有心師學，則乖於自然，故不得也。
【六】【注】雖師天猶未免於殉，奚足事哉！師天猶不足稱事，況又不師耶！
【疏】殉者，逐也，求也。夫有心倣傚造化而與物俱往者，此不率其本性也，奚足以爲脩其事業乎！尚有所求，故是殉也。夫師猶有稱殉，況捨己逐物，其如之何！
【釋文】《皆殉》辭俊反。◎家世父曰：其有止也，通乎命者也；其以爲事，應乎物者也；其舍之也。盡性復命，渾人己而化之也。云若之何者，如是之爲道也。
【七】【疏】夫得中聖人，達於至理，故能人天雙遣，物我兩忘。既曰無終，何嘗有始！率性合道，不復師天。
【八】【注】都無，乃冥合。
【疏】替，廢也，堙塞也。混同人事，與世並行，接物隨時，曾無廢闕。然人間否泰，備經之矣，而未嘗堙塞，所遇斯通，無心師學，自然合道，如何倣效，方欲契真？固不可也。
【釋文】《所行之備而不洫》音溢。郭許的反，李虛域反，濫也。王云：壞敗也。無心偕行，何往而不至，故曰皆殉也。所行行備而物我無傷，故無壞敗也。
【九】【注】委之百官而不與焉。
【疏】姓門，名尹。亦言：門尹，官號也，姓登，名恆。殷湯聖人，忘懷順物，故得良臣御事，既爲師傅，玄默端拱而不爲也。
【釋文】《門尹登恆》向云：門尹，官名，登恆，人名。《爲之》于偽反。下同。《傅之》音付。下同。《不與》音預。
【一０】【注】任其自聚，非囿之也；縱其自散，非解之也。
【疏】從，任也。囿，聚也。虛淡無爲，委任師傅，終不積聚而爲己功。
【一一】【注】司御之屬，亦能隨物之自然也，而湯得之，所以名寄於物而功不在己。
【疏】良臣受委，隨物而成，推功司御，名不在己。
【一二】【注】名法者，已過之迹耳(二)，非適足也。故曰，嬴然無心者，寄治於羣司，則其名迹並見於彼。
【疏】嬴然，無心也。見。顯也。成物之名，聖迹之法，並是師傅而不與焉。故名法二事，俱顯於彼，嬴然閒放，功成弗居也。
【釋文】《之名嬴》音盈。《法得其兩見》賢遍反。注同。得其隨成之道以司其名，名實法立，故得兩見，猶人鑑之相得也。◎家世父曰：隨成者，渾成者也；兩見者，對待者也。說文：傅，相也。即輔相之義。隨成，可以爲相矣。仲尼之盡慮，亦輔相也，是亦對待也。司者，察也。名之嬴，法之絀也。爾雅釋詁：法，常也。老子名可名，非常名。察其名迹之所至而可知其成，故曰兩見。《寄治》直吏反。
【一三】【注】仲尼曰：天下何思何慮！慮已盡矣，若有纖芥之慮，豈得寂然不動，應感無窮，以輔萬物之自然也！
【疏】傅，輔也。盡，絕也。孔丘聖人，忘懷絕慮，故能開化羣品，輔稟自然。若蘊纖芥有心，豈能坐忘應感！
【一四】【注】今所以有歲而存日者，爲有死生故也。若無死無生，則歲日之計除。
【疏】容成，古之聖王也。歲日者，時敍之名耳。爲計於時日，故有生死，生死無矣，故歲日除焉。
【釋文】《容成》老子師也。◎俞樾曰：漢書藝文志陰陽家有容成子十四篇，房中家又有容成陰道二十六卷，此即老子之師也。列子湯問篇黃帝與容成子居空峒之上，同齋三月。當是別一人。淮南本經篇昔容成氏之時，道路雁行列處，託嬰兒於巢上，置餘糧於畝首，虎豹可尾，虺蛇可蹍，而不知其所由然。此則當爲上古之君，即莊子胠篋之容成氏，與大庭、伯皇、中央、栗陸諸氏並稱者也。而高誘注乃云，容成氏，黃帝時造曆日者，則以爲黃帝之臣矣。此以說列子湯問篇與黃帝同居空峒之容成氏，乃爲得之，非此容成也。合諸說觀之，容成氏有三：黃帝之君，一也；黃帝之臣，二也；老子之師，三也。然老子生年究不可考，其師或即黃帝之臣，未可知也。
【一五】【注】無彼我則無內外也。
【疏】內，我也。外，物也。爲計死生，故有內名。歲日既遣，物我何施！
【校】(一)之字依覆宋本及王叔岷說刪。(二)世德堂本耳作而。
魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之【一】。
【一】【疏】瑩，魏惠王名也。田侯，即齊威王也，名牟，桓公之子，田恆之後，故曰田侯。齊魏二國，約誓立盟，不相征伐。盟後未幾，威王背之，故魏侯瞋怒，將使人刺而殺之。其盟在齊威二十六年，魏惠八年。
【釋文】《魏瑩》郭本作罃，音瑩磨之瑩。今本多作瑩。乙耕反。司馬云：魏惠王也。◎盧文弨曰：舊作罃與作瑩互易，文頗不順。且今書實多作瑩字，今改正。史表梁惠王之名作罃。《與田侯》一本作田侯牟。司馬云：田侯，齊威王也，名牟，桓公子。案史記，威王名因，不名牟。◎盧文弨曰：案今書有牟字。史記威王名因齊，戰國策亦同。◎俞樾曰：史記威王名因齊。田齊諸君無名牟者，惟桓公名午，與牟字相似。牟或午之譌。然齊桓公午與梁惠王又不相值也。《背之》音佩。《刺之》七賜反。
犀首公孫衍(一)聞而恥之曰：「君爲萬乘之君也，而以匹夫從讎【一】！衍請受甲二十萬，爲君攻之，虜其人民，係其牛馬【二】，使其君內熱發於背。然後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊。【三】」
【一】【疏】犀首，官號也，如今虎賁之類。公家之孫名衍爲此官也。諸侯之國，革車萬乘，故謂之君也。匹夫者，謂無官職夫妻相匹偶也。從讎，猶報讎也。夫君人者，一怒則伏尸流血，今乃令匹夫行刺，單使報讎，非萬乘之事，故可羞。
【釋文】《犀首》魏官名也。司馬云：若今虎牙將軍，公孫衍爲此官。元嘉本作齒首。◎慶藩案戰國策三鮑注引司馬云：犀首，魏官(二)，若今虎牙將軍。視釋文較略。《萬乘》繩證反。
【二】【疏】將軍孫衍，請專命受鉞，率領甲卒二十萬人，攻其齊城，必當獲勝。於是擄掠百姓，羈係牛馬，敍勳酬賞，分布軍人也。
【釋文】《爲君》于偽反。下請爲君同。
【三】【疏】姓田，名忌，齊將也。抶、折，擊也。國破人亡而懷恚怒，故熱氣蘊於心，癕疽發於背也。國既傾拔，獲其主將，於是擊抶其背，打折腰脊，旋師獻凱。不亦快乎！
【釋文】《忌也出走》忌畏而走。或言圍之也。元嘉本忌作亡。《抶》敕一反。三蒼云：擊也。郭云：秩，又豬栗反。◎盧文弨曰：舊秩仍作抶，譌。今書內所載音義作秩，姑從之。或疑是柣，亦不訓擊。《折其》之舌反。
【校】(一)公孫衍三字依疏文及趙諫議本補。(二)官字依國策鮑注補。
季子聞而恥之曰：「築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也【一】。今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。【二】」
【一】【疏】季，姓也；子，有德之稱；魏之賢臣也。胥靡，徒役人也。季子懷道，不用征伐，聞犀首請兵，羞而進諫。夫七丈之城，用功非少，城就成矣，無事壞之，此乃徒役之人濫遭辛苦。此起譬也。
【釋文】《季子》魏臣。◎俞樾曰：下十字，疑七字之誤。城者既七仞，則雖未十仞而去十仞不遠矣，故壞之爲可惜。若既十仞，則直謂之已成可耳，不當言既十仞也。下文曰，今兵不起七年矣，此王之基也，明是以七仞喻七年，其爲字誤無疑。《又壞》音怪。
【二】【疏】干戈靜息，已經七年，偃武修文，王者洪基，犀首方爲禍亂，不可聽從。
華子聞而醜之曰：「善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。」【一】
【一】【疏】華，姓；子，有德之稱；亦魏之賢臣也。善巧言伐齊者，謂興動干戈，故是禍亂之人，此公孫衍也。善言勿伐者，意在王之洪基，勝於敵國，有所解望，故是亂人，斯季子也。謂伐與不伐亂人者，未能忘言行道，猶以是非爲心，故亦未免爲亂人，此華子自道之辭也。
【釋文】《華子》亦魏臣也。
君曰：「然則若何【一」
【一】【疏】華子遣蕩既深，王不測其所以，故問言旨，意趣如何。
曰：「君求其道而已矣【一】！」
【一】【疏】夫道清虛淡漠，物我兼忘，故勸求之，庶其寡欲，必能履道，爭奪自消。
惠子聞之而見戴晉人【一】。戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」
【一】【疏】戴晉人，梁之賢者也。姓戴，字晉人。惠施聞華子之清言，猶恐魏王之未悟，故引戴晉，庶解所疑。
【釋文】《惠子》惠施也。《而見》賢遍反。下同。《戴晉人》梁國賢人，惠施薦之於魏王。
曰：「然【一】。」
【一】【注】蝸至微，而有兩角。
【疏】蝸者，蟲名，有類小螺也；俗謂之黃犢，亦謂之蝸牛，有四角。君知之不？曰然，魏王答云：「我識之矣。」
【釋文】《蝸》音瓜，郭音戈。李云：蝸蟲有兩角，俗謂之蝸牛。三蒼云：小牛螺也。一云：俗名黃犢。
「有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後反【一】。」
【一】【注】誠知所爭者若此之細也，則天下無爭矣。
【疏】蝸之兩角，二國存焉。蠻氏觸氏，頻相戰爭，殺傷既其不少，進退亦復淹時。此起譬也。
【釋文】《數萬》色主反。《逐北》如字，又音佩。軍走曰北。
君曰：「噫！其虛言與【一】？」
【一】【疏】所言奇譎，不近人情，故發噫嘆，疑其不實也。
【釋文】《曰噫》於其反。《言與》音餘。
曰：「臣請爲君實之【一】。君以意在四方上下有窮乎【二】？」
【一】【疏】必謂虛言，請陳實錄。
【二】【疏】君以意測四方上下有極不？因斯理物，又質魏侯。
君曰：「無窮【一】。」
【一】【疏】魏侯答云：「上下四方，竟無窮已。」