【一一】【注】以情性爲主也。
【疏】退仁義之澆薄，進道德之淳和，擯禮樂之浮華，主無爲之虛淡。◎俞樾曰：賓當讀爲擯，謂擯斥禮樂也，與上句退仁義一律。郭注曰，以性情爲主也，則以本字讀之，其義轉迂。達生篇曰，賓於鄉里，逐於州部，此即假賓爲擯之證。◎慶藩案俞說是也。古賓擯音同，音同之字，往往叚借爲義。周禮司儀，賓拜送幣，釋文云：賓，音擯。本書徐無鬼篇，賓於寡人，司馬本賓作擯，即其證。
【一二】【注】定於無爲也。
【疏】恬淡無爲而用不乖寂，定矣。
【校】(一)闕誤引江南古藏本重淵字。
世之所貴道者書也【一】，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也【二】，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也【三】，而世因貴言傳書。世雖貴之(一)，我猶不足貴也，爲其貴非其貴也【四】。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲爲足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情【五】，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉【六】！
【一】【疏】道者，言說；書者，文字。世俗之人，識見浮淺，或託語以通心，或因書以表意，持誦往來，以爲貴重，不知無足可言也。
【二】【疏】所以致書，貴宣於語，所以宣語，貴表於意也。
【三】【疏】隨，從也。意之所出，從道而來，道既非色非聲，故不可以言傳說。
【釋文】《言傳》丈專反。後同。
【四】【注】其貴恆在意言之表。
【疏】夫書以載言，言以傳意，而末世之人，心靈暗塞，遂貴言重書，不能忘言求理。故雖貴之，我猶不足貴者，爲言書糟粕，非可貴之物也。故郭注云，其貴恆在意言之表。
【釋文】《爲其》于偽反。
【五】【注】得彼之(二)情，唯忘言遺書者耳。
【疏】夫目之所見，莫過形色，耳之所聽，唯在名聲。而世俗之人，不達至理，謂名言聲色，盡道情實。豈知玄極，視聽莫偕！愚惑如此，深可悲歎。郭注云，得彼之情，唯忘言遺書者耳。
【六】【注】此絕學去知之意也。
【疏】知道者忘言，貴德者不知，而聾俗愚迷，豈能識悟！唯當達者方體之矣。
【釋文】《知者》如字。下同。或並音智。《去尚》起呂反。
【校】(一)世德堂本之下有哉字。(二)之字依宋本及疏補。
桓公讀書於堂上。輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問，公之所讀者(一)何言邪【一】？」
【一】【疏】桓公，齊桓公也。輪，車輪也。扁，匠人名也。斲，雕斫也。釋，放也。齊君翫讀，輪扁打車，貴賤不同，事業各異，乃釋放其具，方事質疑。欲明至道深玄，不可傳說，故寄桓公匠者，略顯忘言之致也。
【釋文】《桓公》李云：齊桓公也，名小白。《輪扁》音篇，又符殄反。司馬云：斲輪人也，名扁。《斲》陟角反。《椎》直追反。《而上》時掌反。
【校】(一)世德堂本者作爲。
公曰：「聖人之言也【一】。」
【一】【疏】所謂憲章文武，祖述堯舜，是聖人之言。
曰：「聖人在乎【一】？」
【一】【疏】又問：「聖人見在以不？」
公曰：「已死矣【一】。」
【一】【疏】答曰：「聖人雖死，厥教尚存焉。」
曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫【一】！」
【一】【疏】酒滓曰糟，漬糟曰粕。夫醇酎比乎道德，糟粕方之仁義，已陳芻狗，曾何足云！
【釋文】《糟》音遭。李云：酒滓也。《魄》普各反。司馬云：爛食曰魄。一云：糟爛爲魄。本又作粕，音同。許慎云：粕，已漉麤糟也。或普白反，謂魂魄也。《已夫》音符。絕句。或如字。◎慶藩案釋文，魄，本又作粕，即司馬本也。文選陸士衡文賦注引司馬云：爛食曰粕。
桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，无說則死【一】。」
【一】【疏】貴賤禮隔，不可輕言，庸委之夫，輒敢議論。說若有理，方可免辜，如其無辭，必獲死罪。
輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。【一】臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪【二】。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫【三】！」
【一】【疏】甘，緩也。苦，急也。數，術也。夫斲輪失所則不(一)牢固，若使得宜，則口不能言也。況之理教，其義亦然。
【釋文】《甘》如字，又音酣。司馬云：甘者，緩也。苦者，急也。《有數》李云：色注反，數，術也。◎盧文弨曰：案前後俱作色主反，此注字疑譌。
【二】【注】此言物各有性，教學之無益也。
【疏】喻，曉也。輪扁之術，不能示其子，輪扁之子，亦不能稟受其教，是以行年至老，不免斤斧之勞。故知物各有性，不可倣效。
【三】【注】當古(二)之事，已滅(三)於古矣，雖或傳之，豈能使古在今哉！古不在今，今事已變，故絕學任性，與時變化而後至焉。
【疏】夫聖人制法，利物隨時，時既不停，法亦隨變。是以古人古法淪殘於前，今法今人自興於後，無容執古聖迹行乎今世。故知所讀之書，定是糟粕也。
【釋文】《人與》如字，又一音餘。《可傳》直專反。注同。
【校】(一)不字依正文補。(二)趙諫議本古作今。(三)趙本滅作減。
外篇天運第十四【一】
【一】【釋文】以義名篇。天運，司馬作天員。
「天其運乎【一】？地其處乎【二】？日月其爭於所乎【三】？孰主張是【四】？孰維綱是【五】？孰居无事推而行是【六】？意者其有機緘而不得已邪【七】？意者其運轉而不能自止邪【八】？雲者爲雨乎？雨者爲雲乎【九】？孰隆施(一)是【一０】？孰居无事淫樂而勸是【一一】？風起北方，一西一東，有(二)上彷徨，孰噓吸是？孰居无事而披拂是【一二】？敢問何故【一三】？」
【一】【注】不運而自行也。
【疏】言天稟陽氣，清浮在上，無心運行而自動。
【釋文】《其運》爾雅云：運，徙也。廣雅云：轉也。◎慶藩案運，釋文司馬本作員，運員二字，古通用也。越語廣運百里，韋注曰：東西爲廣，南北爲運。西山經作廣員百里。墨子非命上篇譬猶運鈞之上而立朝夕者也，中篇運作員。運，古又讀若云。云與員通。管子戒篇四時云下而萬物化，云即運字。說文，鴆，一名運日，劉逵吳都賦注運日作云日。云即員也。書泰誓雖則云然，漢書韋賢傳注作員然。詩出其東門聊樂我員，釋文：員，本作云。商頌景員維何，鄭箋：員，古文作云。皆其證。
【二】【注】不處而自止也。
【疏】地稟陰氣，濁沈在下，亦無心寧靜而自止。
【三】【注】不爭所而自代謝也。
【疏】晝夜照臨，出沒往來，自然如是。既無情於代謝，豈有心於爭處！
【四】【疏】孰，誰也。是者，指斥前文也。言四時八節，雲行雨施，覆育蒼生，亭毒羣品，誰爲主宰而施張乎？此一句解天運也。
【五】【注】皆自爾。
【疏】山岳產育，川源流注，包容萬物，運載無窮，春生夏長，必無差忒。是誰維持綱紀，故得如斯？此一句解地處也。
【六】【注】無則無所能推，有則各自有事。然則無事而推行是者誰乎哉？各自行耳。
【疏】夫日月代謝，星辰朗耀，各有度數，咸由自然。誰安居無事，推算而行之乎？此一句解日月爭所。已前三者，並假設疑問，顯發幽微。故知皆自爾耳，無物使之然也。
【釋文】《推而》如字，一音吐回反。司馬本作誰。
【七】【疏】機，關也。緘，閉也。玄冬肅殺，夜宵暗昧，以意億度，謂有主司關閉，事不得已，致令如此。以理推者，皆自爾也。方地不動，其義亦然也。
【釋文】《緘》古咸反，徐古陷反。司馬本作咸，云：引也。
【八】【注】自爾，故不可知也。
【疏】至如青春氣發，萬物皆生，晝夜開明，六合俱照，氣序運轉，致茲生育，尋其理趣，無物使然。圓天運行，其義亦爾也。
【九】【注】二者俱不能相爲，各自爾也。
【疏】夫氣騰而上，所以爲雲；雲散而下，流潤成雨。然推尋始末，皆無攸肇，故知二者不能相爲。
【釋文】《爲雨》于偽反。下及注同。
【一０】【疏】隆，興也。施，廢也。言誰興雲雨而洪注滂沱，誰廢甘澤而致茲亢旱也。
【釋文】《隆施》音弛，式氏反。◎俞樾曰：此承上雲雨而言。隆當作降，謂降施此雲雨也。書大傳隆谷，鄭注曰：隆讀如龐降之降。蓋隆從降聲，古音本同。荀子天論篇隆禮尊賢而王，韓詩外傳隆作降。齊策歲八月降雨下，風俗通義祀典篇降作隆。是古字通用之證。
【一一】【疏】誰安居無事，自勵勸彼，作此淫雨而快樂邪？司馬本作倦字。
【釋文】《淫樂》音洛，又音嶽。《而勸》司馬本勸作倦，云：讀曰隨，言誰無所作，在隨天往來，運轉無已也。
【一二】【疏】彷徨，迴轉之貌也。噓吸，猶吐納也。披拂，猶扇動也。北方陰氣，起風之所，故云北方。夫風吹無心。東西任適，或彷徨而居空裏，或噓吸而在山中，拂披升降，略無定準。孰居無事而爲此乎？蓋自然也。
【釋文】《有上》時掌反。《彷》薄皇反。《徨》音皇。司馬本作旁皇，云：旁皇，飆風也。《噓》音虛。《吸》許急反。《披》芳皮反。《拂》芳弗反，郭扶弗反。披拂，風貌。司馬本作翇。
【一三】【注】設問所以自爾之故。
【疏】此句總問以前有何意故也。
【校】(一)闕誤引李氏本施作弛。(二)闕誤引張君房本有作在。
巫咸祒曰：「來！吾語女。天有六極五常【一】，帝王順之則治，逆之則凶【二】。九洛之事，治成德備，監照下土【三】，天下戴之，此謂上皇【四】。」
【一】【注】夫物事之近，或知其故，然尋其原以至乎極，則無故而自爾也。自爾則無所稍問其故也，但當順之。
【疏】巫咸，神巫也，爲殷中宗相。祒，名也。六極，謂六合，四方上下也。五常，謂五行，金木水火土，人倫之常性也。言自然之理，有此六極五常，至於日月風雲，例皆如此，但當任之，自然具足，何爲措意於其間哉！
【釋文】《巫咸祒》赤遙反，郭音條，又音紹。李云：巫咸，殷相也。祒，寄名也。《吾語》魚據反。《女》音汝。後皆同。《六極》司馬云：四方上下也。◎俞樾曰：六極五常，疑即洪範之五福六極也。常與祥，古字通。儀禮士虞禮記薦此常事，鄭注曰：古文常爲祥，是其證也。說文示部：祥，福也。然則五常即五福也。下文曰，九洛之事，治成德備，其即謂禹所受之洛書九類乎！
【二】【注】夫假學可變，而天性不可逆也。
【疏】夫帝王者，上符天道，下順蒼生，垂拱無爲，因循任物，則天下治矣。而逆萬國之歡心，乖二儀之和氣，所作凶悖，則禍亂生也。
【三】【疏】九洛之事者，九州聚落之事也。言王者應天順物，馭用無心，故致天下太平，人歌擊壤。九州聚落之地，治定功成；八荒夷狄之邦，道圓德備。既合二儀，覆載萬物；又齊三景，照臨下土。◎家世父曰：此言天之運自然而已，帝王順其自然，以道應之，天地亦受裁成焉，而風雨調，四時序。九洛之事，即禹所受之九疇也。莊子言道有不詭於聖人者，此類是也。
【四】【注】順其自爾故也。
【疏】道合自然，德均造化，故眾生樂推而不厭，百姓荷戴而不辭，可謂返樸還淳，上皇之治也。
商大宰蕩問仁於莊子【一】。莊子曰：「虎狼，仁也【二】。」
【一】【疏】宋承殷後，故商即宋國也。大宰，官號，名盈，字蕩。方欲決己所疑，故問仁於莊子。
【釋文】《商大》音泰，下文大息同。《宰蕩》司馬云：商，宋也，大宰，官也，蕩，字也。
【二】【疏】仁者，親愛之迹。夫虎狼猛獸，猶解相親，足明萬類皆有仁性也。
曰：「何謂也【一】？」
【一】【疏】大宰未達深情，重問有何意謂。
曰：「請問至仁【一】。」
莊子曰：「父子相親，何爲不仁【一】？」
【一】【疏】父子親愛，出自天然，此乃真仁，何勞再問！
【一】【疏】虎狼親愛，厥義未弘，故請至仁，庶聞深旨。
莊子曰：「至仁無親【一】。」
【一】【注】無親者，非薄德之謂也。夫人之一體，非有親也；而首自在上，足自處下，府藏居內，皮毛在外；外內上下，尊卑貴賤，於其體中各任其極，而未有親愛於其間也。然至仁足矣，故五親六族，賢愚遠近，不失分於天下者，理自然也，又奚取於有親哉！
【疏】夫至仁者，忘懷絕慮，與大虛而同體，混萬物而爲一，何親疏之可論乎！泊然無心而順天下之親疏也。
【釋文】《府藏》才浪反。
大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？【一】」
【一】【疏】夫無愛無親，便是不孝。謂至仁不孝，於理可乎？商蕩不悟深旨，遂生淺惑。莊生爲其顯折，義列下文。
【釋文】《蕩聞之》一本蕩作盈，崔本同。或云：盈，大宰字。
莊子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之【一】。此非過孝之言也，不及孝之言也【二】。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也【三】。故曰：以敬孝易，以愛孝難【四】；以愛孝易，以忘親難【五】；忘親易，使親忘我難【六】；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難【七】。夫德遺堯舜而不爲也【八】，利澤施於萬世，天下莫知也【九】，豈直大息而言仁孝乎哉【一０】！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也【一一】。故曰，至貴，國爵并焉【一二】；至富，國財并焉【一三】；至願，名譽并焉【一四】。是以道不渝【一五】。」
【一】【注】必言之於忘仁忘孝之地，然後至耳。(一)
【疏】至仁者，忘義忘仁，可貴可尚，豈得將愛敬近迹以語其心哉？固不足以言也。
【二】【注】凡名生於不及者，故過仁孝之名而涉乎無名之境，然後至焉。
【疏】商蕩之問，近滯域中，莊生之答，遠超方外。故知親愛之旨，非過孝之談，封執名教，不及孝之言也。
【三】【注】冥山在乎北極，而南行以觀之；至仁在乎無親，而仁愛以言之；故郢雖見而愈遠冥山，仁孝雖彰而愈非至理也。
【疏】郢地居南，冥山在北，故郭注云，冥山在乎北極，南行以觀之；至仁在乎無親，而仁愛以言之；故郢雖見而愈遠冥山，仁孝雖彰而愈非至道。此注甚明，不勞更解。
【釋文】《郢》以井反，又以政反，楚都也，在江陵北。《冥山》司馬云北海山名。◎慶藩案史記蘇秦列傳索隱引司馬云：冥山在朔州北。與釋文異。《愈遠》于萬反。
【四】【疏】夫敬在形迹，愛率本心。心由天性，故難；迹關人情，故易也。
【釋文】《孝易》以豉反。下皆同。
【五】【疏】夫愛孝雖難，猶滯域中，未若忘親，澹然無係。忘既勝愛，有優有劣，以此格量，難易明之矣。
【六】【疏】夫騰蝯斷腸，老牛舐犢，恩慈下流，物之恆性。故子忘親易，親忘子難。自非達道，孰能行之！
【七】【注】夫至仁者，百節皆適，則終日不自識也。聖人在上，非有爲也，恣之使各自得而已耳。自得其爲，則眾務自適，羣生自足，天下安得不各自忘我哉！各自忘矣，主其安在乎？斯所謂兼忘也。
【疏】夫兼忘天下者，棄萬乘如脫屣也；使天下兼忘我者，謂百姓日用而不知也。夫垂拱汾陽而游心姑射，揖讓之美，貴在虛忘，此兼忘天下者也。方前則難，比後便易，未若忘懷至道，息智自然，將造化而同功，與天地而合德者，故能恣萬物之性分，順百姓之所爲，大小咸得，飛沈不喪，利澤潛被，物皆自然，上如標枝，民如野鹿。當是時也，主其安在乎？此使天下兼忘我者也，可謂軒頊之前，淳古之君耳。其德不見，故天下忘之。斯則從劣向優，自粗入妙，遣之又遣，玄之又玄也。
【八】【注】遺堯舜，然後堯舜之德全耳；若係之在心，則非自得也。
【疏】遺，忘棄也。言堯舜二君，盛德深遠，而又忘其德，任物不爲。斯解兼忘天下難。
【九】【注】泯然常適。
【疏】有利益恩澤，惠潤羣生，萬世之後，其德不替，而至德潛被，日用不知。斯解使天下兼忘我難也。
【一０】【注】失於江湖，乃思濡沫。
【疏】大息，猶嗟歎也。夫盛德同於堯舜，尚能遺忘而不自顯，豈復太息言於仁孝，嗟歎於陳迹乎！
【釋文】《濡沫》音末。
【一一】【疏】悌，順也。德者，真性也。以此上八事，皆矯性偽情，勉強勵力，捨己効人，勞役其性，故不足多也。
【釋文】《孝弟》音悌。◎盧文弨曰：舊本作孝悌，音弟。此因今本作悌而妄改也。若作悌字，則更無兩讀，又何用音？此如他卷道音導，亦有倒作導音道者，皆出後人所變亂，今正之。
【一二】【注】并，除棄之謂也。夫貴在於身，身猶忘之，況國爵乎！斯貴之至也。
【疏】并者，除棄之謂也。夫貴爵祿者，本爲身也。身猶忘之，況爵祿乎！斯至貴者也。
【釋文】《并焉》必領反。棄，除也。注同。
【一三】【注】至富者，自足而已，故除天下之財者也。
【疏】至富者，知足者也。知足之人，以不貪爲寶，縱令傾國資財，亦棄而不用。故老經云，知足者富，斯之謂也。
【一四】【注】所至願者適也，得適而仁孝之名都去矣。
【疏】夫至願者，莫過適性也。既一毀譽，混榮辱，忘物我，泯是非，故令聞聲名，視之如涕唾也。
【一五】【注】去華取實故也。
【疏】渝，變也，薄也。既忘富貴，又遺名譽，是以道德淳厚，不隨物變也。
【釋文】《去華》起呂反。
【校】(一)世德堂本耳作矣。
北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野【一】，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑【二】；蕩蕩默默，乃不自得【三】。」
【一】【疏】姓北門，名成，黃帝臣也。欲明至樂之道，故寄此二人，更相發起也。咸池，樂名。張，施也。咸，和也。洞庭之野，天池之閒，非太湖之洞庭也。
【釋文】《北門成》人姓名也。《洞庭》徒送反。
【二】【疏】怠，退息也。卒，終也。復，重也。惑，闇也。不悟至樂，初聞之時，懼然驚悚；再聞其聲，稍悟音旨，故懼心退息；最後聞之，知至樂與二儀合德，視之不見，聽之不聞，故心無分別，有同暗惑者也。
【釋文】《之懼》如字。或音句，下同。一本作戄，音況縛反。案說文，懼是正字，戄是古文。◎盧文弨曰：說文，●，古文懼字；有愯字，與聳同，非懼字重文，並無戄字。不知陸氏所據。《復聞》扶又反。下注同。
【三】【注】不自得，坐忘之謂也。
【疏】蕩蕩，平易之容。默默，無知之貌。第三聞之，體悟玄理，故蕩蕩而無偏，默默而無知，芒然坐忘，物我俱喪，乃不自得。
帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，徵(一)之以天，行之以禮義，建之以大清【一】。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物【二】。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經【三】；一清一濁，陰陽調和，流光其聲【四】；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆【五】；其卒无尾，其始无首【六】；一死一生，一僨一起；所常无窮【七】，而一不可待。汝故懼也【八】。
【一】【注】由此觀之，知夫至樂者，非音聲之謂也；必先順乎天，應乎人，得於心而適於性，然後發之以聲，奏之以曲耳。故咸池之樂，必待黃帝之化而後成焉。
【疏】殆，近也。奏，應也。徽，順也。禮義，五德也。太清，天道也。黃帝既允北門成第三聞樂，體悟玄道，忘知息慮，是以許其所解，故云汝近於自然也。
【釋文】《徵之》如字。古本多作徽。《大清》音泰。
【二】【疏】雖復行於禮義之迹，而忘自然之本者也。此是第一奏也。
【三】【疏】循，順；倫，理；經，常也。言春夏秋冬更迭而起，一切物類順序而生；夏盛冬衰，春文秋武，生殺之理，天道之常，但常任之，斯至樂矣。
【釋文】《迭起》大節反。一本作遞，大計反。《循生》似倫反。
【四】【注】自然律呂以滿天地之閒，但當順而不奪，則至樂全(二)。
【疏】清，天也。濁，地也。陰升陽降，二氣調和，故施生萬物，和氣流布，三光照燭，此謂至樂，無聲之聲。◎家世父曰：樂記，禮減而進，以進爲文；樂盈而反，以反爲文；故樂闋而後作衰者，闋之餘聲也。始奏以文，復亂以武，以文武紀其盛衰。倫經，猶言經綸。比和分合，所謂經綸也。
【五】【注】因其自作而用其所以動。
【疏】仲春之月，蟄蟲始啟，自然之理，驚之雷霆，所謂動靜順時，因物或作，至樂具合斯道也。
【釋文】《蟄蟲》沈執反，郭音執。爾雅云：靜也。《霆》音廷，又音挺，徒佞反。電也。◎家世父曰：雷霆之起，莫知其所自起，莫知其所自竟。其所自起，首也，生之端也；其所自竟，尾也，死之歸也。死生者，萬物之大常，與天爲無窮，而忽一至焉，則亦物之所不能待也。以喻樂之變化，動於自然。
【六】【注】運轉無極。
【疏】尋求自然之理，無始無終；討論至樂之聲，無首無尾。故老經云，迎之不見其首，隨之不見其後也。
【七】【注】以變化爲常，則所常者無窮也。
【疏】僨，仆也。夫盛衰生死，虛盈起僨，變化之道，理之常數。若以變化爲常，則所謂常者無窮也。
【釋文】《一僨》方問反。司馬云：仆也。
【八】【注】初聞無窮之變，不能待之以一，故懼然悚聽也。
【疏】至一之理，絕視絕聽，不可待之以聲色，故初聞懼然也。◎俞樾曰：一不可待者，皆不可待也。大戴記衛將軍文子篇，則一諸侯之相也，盧注曰：一，皆也。荀子勸學篇，一可以爲法則，君子篇，一皆善也謂之聖，楊注曰：一，皆也。是一有皆義。郭注曰，不能待之以一，與語意未合。
【校】(一)趙諫議本徵作徽。(二)趙本全下有矣字。
吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明【一】；其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常【二】；在谷滿谷，在阬滿阬【三】；塗卻守神【四】，以物爲量【五】。其聲揮綽【六】，其名高明【七】。是故鬼神守其幽【八】，日月星辰行其紀【九】。吾止之於有窮【一０】，流之於无止【一一】。予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也【一二】；儻然立於四虛之道【一三】，倚於槁梧而吟【一四】。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫(一)【一五】！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠【一六】。
【一】【注】所謂用天之道。
【疏】言至樂之聲，將陰陽合其序；所通生物，與日月齊其明。此第二奏也。
【二】【注】齊一於變化，故不主故常。
【疏】順羣生之修短，任萬物之柔剛，齊變化之一理，豈守故而執常！
【三】【注】至樂之道，無不周也。
【疏】至樂之道，無所不徧，乃谷乃阬，悉皆盈滿。所謂道無不在，所在皆無也。
【釋文】《在阬》苦庚反。爾雅云：虛也。
【四】【注】塞其兌也。
【疏】塗，塞也。卻，孔也。閉心知之孔卻，守凝寂之精神。郭注云，塞其兌也。
【釋文】《塗卻》去逆反，與隙義同。《其兌》徒外反。
【五】【注】大制不割。
【疏】量，音亮。大小修短，隨物器量，終不制割而從己也。
【釋文】《爲量》音亮。
【六】【注】所謂闡諧。
【疏】揮，動也。綽，寬也。同雷霆之震動，其聲寬也。
【七】【注】名當其實，則高明也。
【疏】高如上天，明如日月，聲既廣大，名亦高明。
【八】【注】不離其所。
【疏】人物居其顯明，鬼神守其幽昧，各得其所而不相撓。故老經云，以道利天下，其鬼不神也。
【釋文】《不離》力智反。
【九】【注】不失其度。
【疏】三光朗耀，依分而行，綱紀上玄，必無差忒也。
【一０】【注】常在極上(二)住也。
【疏】止，住也。窮，極也。雖復千變萬化，而常居玄極，不離妙本，動而常寂也。
【一一】【注】隨變而往也。
【疏】流，動也。應感無方，隨時適變，未嘗執守，故寂而動也。
【一二】【注】故闇然恣使化去。
【疏】夫至樂者，真道也。欲明道非心識，故謀慮而不能知；道非聲色，故瞻望而不能見；道非形質，故追逐而不能逮也。
【一三】【注】弘敞無偏之謂。
【疏】儻然，無心貌也。四虛，謂四方空，大道也。言聖人無心，與至樂同體，立志弘敞，接物無偏，包容萬有，與虛空而合德。
【釋文】《儻》敕黨反，一音敞。
【一四】【注】無所復爲也。
【疏】弘敞虛容，忘知絕慮，故形同槁木，心若死灰，逍遙無爲，且吟且詠也。
【釋文】《倚於》於綺反。《槁》古(三)老反。
【一五】【注】言物之知力各有所齊限。
【疏】夫目知所見，蓋有涯限，所以稱窮；力所馳逐，亦有分齊，所以稱屈。至樂非心色等法，不可以限窮，故吾知盡其不及，故止而不逐也。心既有限，故知愛無名。此覆前予欲慮之等文也。
【釋文】《目知》音智。《齊限》才細反。
【一六】【注】夫形充空虛，無身也，無身，故能委蛇。委蛇任性，而悚懼之情怠也。
【疏】夫形充虛空，則與虛空而等量；委蛇任性，故順萬境而無心；所謂隳體黜聰，離形去智者也。只爲委蛇任性，故悚懼之情怠息。此解第二聞樂也。
【釋文】《委》於危反。徐如字。《蛇》以支反。又作施，徐音絁。
【校】(一)趙諫議本夫作矣。(二)上字依世德堂本改。(三)世德堂本古作枯。
吾又奏之以无怠之聲【一】，調之以自然之命【二】，故若混逐叢生【三】，林樂而无形【四】；布揮而不曳【五】，幽昏而无聲【六】。動於无方【七】，居於窈冥【八】；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲【九】。世疑之，稽於聖人【一０】。聖也者，達於情而遂於命也【一一】。天機不張而五官皆備，此之謂天樂【一二】，无言而心說【一三】。故有焱氏爲之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』汝欲聽之而无接焉，而故惑也【一四】。
【一】【注】意既怠矣，乃復無怠，此其至也。
【疏】再聞至樂，任性逶迤，悚懼之心，於焉怠息。雖復賢於初聞，猶自不及後聞，故奏無怠之聲。斯則以無遣怠，故郭注云，意既怠矣，乃復無怠，此其至者也。此是第三奏也。
【二】【注】命之所有者，非爲也，皆自然耳。
【疏】調，和也。凡百蒼生，皆以自然爲其性命。所以奏此咸池之樂者，方欲調造化之心靈，和自然之性命也已。
【三】【注】混然無係，隨叢而生。
【疏】混，同也。生，出也。同風物之動吹，隨叢林之出聲也。
【釋文】《叢生》才公反。
【四】【注】至樂者。適而已。適在體中，故無別形。
【疏】夫叢林地籟之聲，無心而成至樂，適於性命而已，豈復有形也！
【釋文】《林樂》音洛，亦如字。
【五】【注】自布耳。
【疏】揮動四時，布散萬物，各得其所，非由牽曳。
【釋文】《布揮》音輝。廣雅云：振也。
【六】【注】所謂至樂。
【疏】言至樂寂寥，超於視聽，故幽冥昏暗而無聲響矣。◎家世父曰：說文：叢木曰林。林樂者，相與羣樂之。五音繁會，不辨聲之所從出，故曰無形。揮者，振而揚之，若布之曳而愈長，而亦無有曳之者。林樂而無形，其聲聚也；布揮而不曳，其聲悠也；幽昏而無聲，其聲淡也。
【七】【注】夫動者豈有方而後動哉！
【疏】夫至樂之本，雖復無聲，而應動隨時，實無方所，斯寂而動之也。
【八】【注】所謂寧極。
【疏】雖復應物隨機，千變萬化，而深根寧極，恆處窈冥，斯動而寂也。
【釋文】《於窈》烏了反。
【九】【注】隨物變化。
【疏】夫春生冬死，秋實夏榮，雲行雨散，水流風從，自然之理，日新其變，至樂之道，豈主常(一)聲也！
【一０】【注】明聖人應世非唱也。
【疏】稽，留也。夫聖人者，譬幽谷之響，明鏡之象，對之不知其所以來，絕之不知其所以往，物來斯應，應而忘懷，豈預前作法而留心應世！故行留散徙，不主常聲，而世俗之人，妄生疑惑也。
【釋文】《稽於》古兮反。
【一一】【注】故有情有命者，莫不資焉。
【疏】所言聖者，更無他義也，通有物之情，順自然之命，故謂之聖。
【一二】【注】忘樂而樂足，非張而後備。
【疏】天機，自然之樞機。五官，五藏也。言五藏各有主司，故謂之官。夫目視耳聽，手把腳行，布網轉丸，飛空走地，非由倣效，稟之造物，豈措意而後能爲！故五藏職司，素分備足，天樂之美，其在茲也。
【一三】【注】心說在適，不在言也。
【疏】體此天和，非由措意，故心靈適悅而妙絕名言也。
【釋文】《心說》音悅。注同。
【一四】【注】此乃無樂之樂，樂之至也。
【疏】焱氏，神農也。美此至樂，爲之章頌。大音希聲，故聽之不聞；大象無形，故(二)視之不見；道無不在，故充滿天地二儀；大無不包，故囊括六極。六極，六合也。假欲留意聽之，亦不可以耳根承接，是故體茲至樂，理趣幽微，心無分別，事同愚惑也。
【釋文】《焱氏》必遙反。本亦作炎。《苞裹》音包。本或作包。
【校】(一)常聲依正文改。(二)故字依上下文補。
樂也者，始於懼，懼故祟【一】；吾又次之以怠，怠故遁【二】；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也【三】。」
【一】【注】懼然悚聽，故是祟耳，未大和也。
【疏】以下重釋三奏三聽之意，結成至樂之道。初聞至樂，未悟大和，心生悚懼，不能放釋，是故禍祟之也。
【釋文】《祟》雖遂反。
【二】【注】迹稍滅也。
【疏】再聞之後，情意稍悟，故懼心怠退，其迹遁滅也。
【三】【注】以無知爲愚，愚乃至也。
【疏】最後聞樂，靈府淳和，心無分別，有同闇惑，蕩蕩默默，類彼愚迷。不怠不懼，雅符真道，既而運載無心，與物俱至也。
孔子西遊於衞。顏淵問師金曰：「以夫子之行爲奚如【一】？」
【一】【疏】衛本昆吾之邑，又是康叔之封。自魯適衛，故曰西遊。師金，魯太師，名金也。奚，何也。言夫子行仁義之道以化衛侯，未知此術行用可否邪？
【釋文】《師金》李云：師，魯太師也。金，其名也。《之行》下孟反。
師金曰：「惜乎，而夫子其窮哉【一】！」
【一】【疏】言仲尼叡哲明敏，才智可惜，守先王之聖迹，執堯舜之古道，所以頻遭辛苦，屢致困窮。
顏淵曰：「何也【一】？」
【一】【疏】問窮之所以也。
師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之【一】。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉【二】。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，聚(一)弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋，削迹於衞，窮於商周，是非其夢邪【三】？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪【四】？
【一】【疏】此下譬喻，凡有六條：第一芻狗，第二舟車，第三桔槔，第四樝棃，第五猿狙，第六妍醜。芻(狗)，草也，謂結草爲狗以解除也。衍，笥也。尸祝，巫師也。將，送也。言芻狗未陳，盛以篋笥之器，覆以文繡之巾，致齊絜以表誠，展如在之將送，庶其福祉，貴之如是。
【釋文】《芻狗》李云：結芻爲狗，巫祝用之。《盛》音成。下同。《篋》苦牒反。本或作筐。《衍》延善反，郭怡面反。李云：笥也，盛狗之物也。司馬云：合也。◎慶藩案巾字，疑飾字之誤。太平御覽引淮南絹以綺繡作飾以綺繡。《齊戒》側皆反。本亦作齋。
【二】【注】廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。
【疏】踐，履也。首，頭也。脊，背也。取草曰蘇。爨，炊也。眯，魘也。言芻狗未陳，致斯肅敬。既祭之後，棄之路中，故行人履踐其頭脊，蘇者取供其炊爨。方將復取而貴之，盛於筐衍之中，覆於文繡之下，遨遊居處，寢臥其旁，假令不致惡夢，必當數數遭魘。故郭注云，廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。
【釋文】《蘇者》李云：蘇，草也，取草者得以炊也。案方言云：江淮南楚之間謂之蘇。史記云，樵蘇後爨，注云：蘇，取草也。《爨之》七丸反。《將復》扶又反。《必且》如字。徐子餘反。《數》音朔。《眯》李音米，又音美。字林云：物入眼爲病也。司馬云：厭也。音一琰反。
【三】【疏】此合芻狗之譬，並合孔子窮義也。先王，謂堯舜禹湯，先代之帝王也。憲章文武，祖述堯舜，而爲教迹，故集聚弟子，遨遊於仁義之域，臥寢於禮信之鄉。古法不可執留，事同已陳芻狗。伐樹於宋者，孔子曾遊於宋，與門人講說於大樹之下，司馬桓魋欲殺夫子，夫子去後，桓魋惡其坐處，因伐樹焉。削，剗也。夫子嘗遊於衞，衞人疾之，故剗削其迹，不見用也。商是殷地，周是東周，孔子歷聘，曾困於此。良由執於聖迹，故致斯弊。狼狽如是，豈非惡夢耶！◎俞樾曰：上取字如字，下取字當讀爲聚。周易萃象傳聚以正也，釋文曰：聚，荀作取，漢書五行志，內取茲，師古曰：取，讀如禮記聚麀之聚。是聚取古通用。
【四】【注】此皆絕聖棄知之意耳，無所稍嫌也。夫先王典禮，所以適時用也。時過而不棄，即爲民妖，所以興矯效之端也。
【疏】當時楚昭王聘夫子，夫子領徒宿於陳蔡之地。蔡人見徒眾極多，謂之爲賊，故興兵圍繞，經乎七日，糧食罄盡，無復炊爨，從者餓病，莫之能興，憂悲困苦，鄰乎死地，豈非遭於已陳芻狗而魘耶！
【校】(一)世德堂本聚作取。
夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。【一】古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，【二】勞而无功，身必有殃。彼未知夫无方之傳，應物而不窮者也。【三】
【一】【疏】夫舟行於水，車行於陸，至於千里，未足爲難。若推舟於陸，求其運載，終沒一世，不可數尺。
【釋文】《推之》郭吐回反，又如字。下同。
【二】【疏】此合喻也。蘄，求也。今古代殊，豈異乎水陸！周魯地異，何異乎舟車！
【釋文】《陸與》音餘。下同。《今蘄》音祈，求也。
【三】【注】時移世異，禮亦宜變，故因物而無所係焉，斯不勞而有功也。
【疏】方，猶常也。傳，轉也。言夫子執先王之迹，行衰周之世，徒勞心力，卒不成功，故削迹伐樹，身遭殃禍也。夫聖人之智，接濟無方，千轉萬變，隨機應物。未知此道，故嬰斯禍也。
【釋文】《无方之傳》直專反，下注同。司馬云：方，常也。◎慶藩案傳讀若轉，言無方之轉動也。呂氏春秋必己篇，若夫萬物之情，人倫之傳，高注：傳，猶轉也。漢書劉向傳禹稷與咎繇傳相汲引，猶轉相汲引也。淮南主術篇生無乏用，死無轉尸，逸周書大聚篇作傳尸。襄二十五年左傳注，傳寫失之，釋文：傳，一本作轉。
且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。【一】故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治【二】。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤棃橘柚邪！其味相反而皆可於口【三】。
【一】【疏】桔槔，挈水木也。人牽引之則俯下，捨放之則仰上。俯仰上下，引捨以人，委順無心，故無罪。夫人能虛己，其義亦然也。
【釋文】《桔》音結。《槔》音羔。◎慶藩案文穎說烽火云，櫓上有桔槔，以薪置其中，有寇則然之，字從木。通俗文，機汲謂之𢴲●，字從手。然則從木者櫓上之物，從手者汲水之物也。據莊子文義，當從通俗文爲正。
【二】【注】期於合時宜，應治體而已。
【疏】矜，美也。夫三皇五帝，步驟殊時，禮樂威儀，不相沿襲，美在逗機，不治以定，不貴率今以同古。
【釋文】《於治》直吏反，注同。
【三】【疏】夫柤棃橘柚，甘苦味殊，至於噉嚼而皆可於口。譬三皇五帝，澆淳異世，至於爲政，咸適機宜也。
【釋文】《柤》側加反。《柚》由救反。
故禮義法度者，應時而變者也【一】。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。【二】故西施病心而矉其里，其里之醜人見之而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去走。【三】彼知矉美而不知矉之所以美【四】。惜乎，而夫子其窮哉【五】！」
【一】【注】彼以爲美而此或以爲惡，故當應時而變，然後皆適也。
【疏】帝王之迹，蓋無常準，應時而變，不可執留，豈得膠柱刻船，居今行古也！
【二】【疏】慊，足也。周公聖人，譬淳古之世；狙猨狡獸，喻澆競之時。是以禮服雖華，猨狙不以爲美；聖迹乃貴，末代不以爲尊。故毀禮服，猨狙始慊其心；棄聖迹，蒼生方適其性。
【釋文】《猨狙》上音袁，下七餘反。《而衣》於既反。《齕》音紇。《挽》音晚。《盡去》起呂反。《慊》苦牒反。李云：足也。本亦作嗛，音同。
【三】【疏】西施，越之美女也，貌極妍麗，既病心痛，嚬眉苦之。而端正之人，體多宜便，因其嚬蹙，更益其美，是以閭里見之，彌加愛重。鄰里醜人，見而學之，不病強嚬，倍增其陋，故富者惡之而不出，貧人棄之而遠走。捨己效物，其義例然。削迹伐樹，皆學嚬之過也。
【釋文】《而矉》徐扶真反，又扶人反。通俗文云：蹙額曰矉。《其里》絕句。《捧心》敷勇反，郭音奉。《挈》苦結反。
【四】【注】況夫禮義，當其時而用之，則西施也；時過而不棄，則醜人也(一)。
【疏】所以，猶所由也。嚬之所以美者，出乎西施之好也。彼之醜人，但美嚬之麗雅，而不知由西施之姝好也。
【五】【疏】總會後文，結成其旨。窮之事迹，章中具載矣。
【校】(一)趙諫議本無況夫及二則字。
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老耼【一】。
【一】【疏】仲尼雖領徒三千，號素王，而盛行五德，未聞大道，故從魯之沛，自北徂南而見老君，以詢玄極故也。
【釋文】《之沛》音貝。司馬云：老子，陳國相人。相，今屬苦縣，與沛相近。
老耼曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」【一】
【一】【疏】聞仲尼有當世賢能，未知頗得至道不？答言未得。自楚望魯，故曰北也。
老子曰：「子惡乎求之哉【一】？」
【一】【疏】問：「於何處尋求至道？」
【釋文】《惡乎》音烏，下同。
曰：「吾求之於度數，五年而未得也【一】。」
【一】【疏】數，算術也。三年一閏，天道小成，五年再閏，天道大成，故言五年也。道非術數，故未得之也。
老子曰：「子又惡乎求之哉【一】？」
【一】【疏】更問：「求道用何方法？」
曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得【一】。」
【一】【注】此皆寄孔老以明絕學之義也。
【疏】十二年，陰陽之一周也。而未得者，明以陰陽取道，而道非陰陽。故下文云，中國有人，非陰非陽。
老子曰：「然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，无佗也，【一】中无主而不止【二】，外无正而不行【三】。由中出者，不受於外，聖人不出【四】；由外入者，無主於中，聖人不隱【五】。名(一)，公器也【六】，不可多取【七】。仁義，先王之蘧廬也【八】，止可以一宿而不可久處，覯而多責【九】。
【一】【疏】夫至道深玄，妙絕言象，非無非有，不自不佗。是以不進獻於君親，豈得告於子弟！所以然者，無佗由也。故託孔老二聖以明玄中之玄也。
【二】【注】心中無受道之質，則雖聞道而過去也。
【疏】若使中心無受道之主，假令聞於聖說，亦不能止住於胸懷，故知無佗也。
【三】【注】中無主，則外物亦無正己者(二)，故未嘗通也。
【疏】中既無受道之心，故外亦無能正於己者，故不可行也。◎俞樾曰：正乃匹字之誤。禮記緇衣篇，唯君子能好其正，鄭注曰：正當爲匹，字之誤也，是其例矣。此云中無主而不止，外無匹而不行，與宣三年公羊傳自內出者無匹不行，自外至者無主不止，文義相似。自外至者，無主不止，故此言中無主而不止也。自內出者，無匹不行，故此言外無匹而不行也。因匹誤爲正，郭注遂以正己爲說，殊非其義。則陽篇，自外入者有主而不執，由中出者有正而不距，正亦當爲匹，誤與此同。
【四】【注】由中出者，聖人之道也，外有能受之者乃出耳。
【疏】由，從也。從內出者，聖人垂迹顯教也。良由物能感聖，故聖人顯應，若使外物不能稟受，聖人亦終不出教。
【五】【注】由外入者，假學以成性者也。雖性可(三)學成，然要當內有其質，若無主於中，則無以藏聖道也。
【疏】隱，藏也。由外入者，習學而成性也。由其外稟聖教，宜在心中，若使素無受入之心，則無藏於聖道。◎家世父曰：由中出者，師其成心者也；由外入者，學一先生言，暖暖姝姝而私自說者也。師其成心，則外有所不能受，聖人不能出而強之使受也；學一先生之言而私自說，則中莫得所主，聖人不能隱於其心而爲之主也。
【六】【注】夫名者，天下之所共用。
【疏】名，鳴也。公，平也。器，用也。名有二種：一是命物，二是毀譽。今之所言，是毀譽名也。
【釋文】《名公器也》釋名云：名，鳴也。公，平也。器，用也。尹文子云：名有三科：一曰命物之名，方圜是也；二曰毀譽之名，善惡是也；三曰況謂之名，愛憎是也。今此是毀譽之名也。
【七】【注】矯飾過實，多取者也，多取而天下亂也。
【疏】夫令譽善名，天下共用，必其多取，則矯飾過實而爭競斯起也。
【八】【注】猶傳舍也。
【釋文】《蘧》音渠。司馬郭云：蘧廬，猶傳舍也。
【九】【注】夫仁義者，人之性也。人性有變，古今不同也。故游寄而過去則冥，若滯而係於一方則見。見則偽生，偽生而責多矣。
【疏】蘧廬，逆旅傳舍也。覯，見也，亦久也。夫蘧廬客舍，不可久停；仁義禮智，用訖宜廢。客停久，疵釁生；聖迹留，過責起。
【釋文】《覯》古豆反，見也，遇也。
【校】(一)闕誤引張君房本名下有者字。(二)也字依趙諫議本刪。(三)世德堂本性可作由假。
古之至人，假道於仁，託宿於義【一】，以遊逍遙之虛(一)【二】，食於苟簡之田，立於不貸之圃【三】。逍遙，无爲也【四】；苟簡，易養也【五】；不貸，无出也【六】。古者謂是采真之遊【七】。
【一】【注】隨時而變，無常迹也。
【二】【疏】古之真人，和光降迹，逗機而行博愛，應物而用人羣，何異乎假借塗路，寄託宿止，暫時遊寓，蓋非真實。而動不傷寂，應不離真，故恆逍遙乎自得之場，彷徨乎無爲之境。
【釋文】《之虛》音墟。本亦作墟。
【三】【疏】苟，且也。簡，略也。貸，施與也。知止知足，食於苟簡之田；不損己物，立於不貸之圃。而言田圃者，明是聖人養生之地。
【釋文】《苟簡》王云：苟，且也。簡，略也。司馬本簡作閒，云：分別也。◎慶藩案簡，司馬本作閒。案閒與簡同也。淮南要略篇故節財薄葬，閒服生焉，(閒服，簡服也。閒服，謂三月之服也。)文選潘安仁夏侯常侍誄注及路史後紀引淮南，並作簡服。《不貸》敕代反。司馬云：施與也。《之圃》音補。
【四】【注】有爲則非仁義。
【五】【注】且從其簡，故易養也。
【疏】只爲逍遙累盡，故能無爲恬淡。苟簡，苟且簡素，自足而已，故易養也。
【釋文】《易養》以豉反。注同。
【六】【注】不貸者，不損己以爲物也。
【疏】不損我以益彼，故無所出。此三句覆釋前義也。
【釋文】《以爲物》于偽反。
【七】【注】遊而任之，斯(二)真采也。采真(三)則色不偽矣。
【疏】古者聖人行苟簡等法，謂是神采真實而無假偽，逍遙任適而隨化遨遊也。
【校】(一)趙諫議本虛作墟。(二)世德堂本斯作則。(三)采真依世德堂本改。
以富爲是者，不能讓祿；以顯爲是者，不能讓名；親權者，不能與人柄【一】。操之則慄，舍之則悲【二】，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也【三】。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也【四】，唯循大變无所湮者爲能用之。故曰，正者，正也。其心以爲不然者，天門弗開矣。【五】」
【一】【注】天下未有以所非自累者，而各沒命於所是。所是而以沒其命者，非立乎不貸之圃也。
【疏】夫是富非貧，貪於貨賄者，豈能讓人財祿！是顯非隱，滯於榮位者，何能與人名譽！親愛權勢，矜夸於物者，何能與人之柄！柄，權也。唯厭穢風塵，羶臊榮利者，故能棄之如遺。
【二】【注】舍之悲者，操之不能不慄也。
【疏】操執權柄，恐失所以戰慄；舍去威力，哀去所以憂悲。
【釋文】《操之》七刀反。《舍之》音捨。注同。
【三】【注】言其知進而不知止，則(一)性命喪矣，所以爲戮。
【疏】是富好權之人，心靈愚暗，唯滯名利，一無鑒識，豈能窺見玄理而休心息智者乎！如是之人，雖復楚戮未加，而情性以困，故是自然刑戮之民。
【釋文】《喪》息浪反。
【四】【疏】夫怨敵必殺，恩惠須償，分內自取，分外與佗，臣子諫上，君父教下，應青春以生長，順素秋以殺罰，此八者治正之器，不得不用之也。
【五】【注】守故不變，則失正矣。
【疏】循，順也。湮，塞也。唯當順於人理，隨於變化，達於物情而無滯塞者，故能用八事治之。正變合於天理，故曰正者正也。其心之不能如是者，天機之門擁而弗開。天門，心也。
【釋文】《湮者》音因。李云：塞也，亦滯也。郭音煙，又烏節反。司馬本作歅，疑也。簡文作甄，云：隔也。《天門》一云：謂心也，一云：大道也。
【校】(一)趙諫議本無則字。
孔子見老耼而語仁義。老耼曰：「夫播糠眯目，則天地四方易位矣；蚊虻●膚，則通昔不寐矣。【一】夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉【二】。吾子使天下无失其朴【三】，吾子亦放風而動，總德而立矣【四】，又奚傑(一)然若負建鼓而求亡子者邪【五】？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑【六】。黑白之朴【七】，不足以爲辯【八】；名譽之觀，不足以爲廣【九】。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖【一０】！」
【一】【注】外物加之雖小，而傷性已大也。
【疏】仲尼滯於聖迹，故發辭則語仁義。夫播糠眯目，目暗故不能辯東西；蚊虻●膚，膚痛則徹宵不睡。是以外物雖微，爲害必巨。況夫仁非天理，義不率性，捨己効佗，喪其本性，其爲害也，豈眯目●膚而已哉！●，齧也。
【釋文】《播》甫佐反，又波我反。《糠》音康。字亦作康。《蚊》音文。字亦作蟁。《虻》音盲，字亦作蝱。《●》子盍反。郭子合反。司馬云：齧也。《通昔》昔，夜也。◎慶藩案昔，猶夕；通昔，猶通宵也。呂氏春秋任地篇曰，孟夏之昔，殺三葉而穫大麥。(淮南天文篇以至於仲春之夕，乃收其藏而閉其寒，正作夕。)書大傳曰，月之朝，月之中，月之夕，鄭注曰：上旬爲朝，中旬爲中，下旬爲夕，字亦作昔。
【二】【注】尚之以加其性，故亂。
【疏】仁義憯毒，甚於蚊虻，憤憒吾心，令人煩悶，擾亂物性，莫大於此。本亦作憒字者，不審。
【釋文】《憯然》七感反。《乃憤》扶粉反。本又作憒，古內反。◎慶藩案憤，釋文本又作憒，當從之。賁貴形相近，故從賁從貴之字常相混。潛夫論浮侈篇懷憂憒憒，後漢書王符傳作憤憤(二)，即其證也。
【三】【注】質全而仁義著。
【四】【注】風自動而依之，德自立而秉(三)之，斯易持易行之道也。
【疏】放，縱任也。欲使蒼生喪其淳樸之性者，莫若絕仁棄義，則反冥我極也。仲尼亦宜放無爲之風教，隨機務而應物，總虛妄之至德，立不測之神功。亦有作放(四)，方往反。放，依也。
【釋文】《亦放》方往反。《風而動》司馬云：放，依也。依無爲之風而動也。《易持易行》並以豉反。
【五】【注】言夫揭仁義以趨道德之鄉，其猶擊鼓而求逃者，無由得也。
【疏】建，擊。傑然，用力貌。夫揭仁義以趨道德之鄉，何異乎打大鼓以求逃亡之子！故鼓聲大而亡子遠，仁義彰而道德廢也。
【釋文】《傑然》郭居竭反，又居謁反，巨竭反。《夫揭》其列其謁二反。
【六】【注】自然各已足。
【釋文】《鵠》本又作鶴，同。胡洛反。《日黔》巨淹反，徐其金反。司馬云：黑也。
【七】【注】俱自然耳，無所偏尚。
【疏】浴，灑也。染緇曰黔。黔，黑也。辯者，別其勝負也。夫鵠白烏黑，稟之自然，豈須日日浴染，方得如是！以言物性，其義例然。黑白素樸，各足於分，所遇斯適，故不足於分，所以論勝負。亦言：辯，變也，黑白分定，不可變白爲黑也。
【八】【注】夫至足者忘名譽，忘名譽乃廣耳。
【疏】修名立譽，招物觀視，如此狹劣，何足自多！唯忘遺名譽，方可稱大耳。
【釋文】《之觀》古亂反。司馬本作讙。
【九】【注】言仁義之譽，皆生於不足。
【釋文】《泉涸》胡洛反。《相呴》況付反，又況于反。《相濡》如主反，又如瑜反。《以沫》音末。
【一０】【注】斯乃忘仁而仁者也。
【疏】此總結前文，斥仁義之弊。夫泉源枯竭，魚傳沫以相濡；樸散淳離，行仁義以濟物。及其江湖浩蕩，各足所以相忘；道德深玄，得性所以虛淡。既江湖比於道德，濡沫方於仁義，以此格量，故不同日而語矣。
【釋文】《相忘》並如字。
【校】(一)闕誤引張君房本重傑字，趙諫議本同。(二)憤憤依後漢書改。(三)趙諫議本秉作乘。(四)放疑當作倣。
孔子見老耼歸，三日不談【一】。弟子問曰：「夫子見老耼，亦將何規哉【二】？」
【一】【疏】老子方外大聖，變化無常，不可測量，故無所談說也。
【釋文】《不談》本亦作不言。
【二】【疏】不的姓名，直云弟子，當是升堂之類，共發此疑。既見老子，應有規誨，何所聞而三日不談說？
孔子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章【一】，乘雲氣而養乎陰陽【二】。予口張而不能嗋(一)，予又何規老耼哉【三】！」
【一】【注】謂老耼能變化。
【疏】夫龍之德，變化不恆。以況至人隱顯無定，故本合而成妙體，妙體窈冥；迹散而起文章，文章煥爛。
【二】【注】言其因御無方，自然已足。
【疏】言至人乘雲氣而無心，順陰陽而養物也。
【三】【疏】嗋，合也。心懼不定，口開不合，復何容暇聞規訓之言乎！
【釋文】《嗋》許劫反，合也。
【校】(一)闕誤引江南古藏本嗋下有舌舉而不能訒六字。
子貢曰：「然則人(一)固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎(二)【一】？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老耼【二】。
【一】【疏】言至人其處也若死尸之安居，其出也似龍神之變見，其語也如雷霆之振響，其默也類玄理之無聲，是以奮發機動，同二儀之生物者也。既而或處或出，或語或默，豈有出處語默之異而異之哉！然則至人必有出處默語不言之能，故仲尼見之，口開而不能合。
【釋文】《龍見》賢遍反。
【二】【疏】賜，子貢名也。子貢欲觀至人龍德之相，遂以孔子聲教而往見之。
【釋文】《賜亦》本亦作賜也。
【校】(一)關誤引江南古藏本人上有至字。(二)闕誤引張君房本乎作哉。
老耼方將倨堂而應，微曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎【一】？」
【一】【疏】倨，踞也。運，時也。老子自得從容，故踞堂敖誕，物感斯應，微發其言。「予年衰邁，何以教戒我乎？」
【釋文】《倨堂》居慮反，跂也。
子貢曰；「夫三王(一)五帝之治天下(二)不同，其係聲名一也。而先生獨以爲非聖人，如何哉？【一】」
【一】【疏】澆淳漸異，步驟有殊，用力用兵，逆順斯異，故云不同，聲名令聞，相係一也。「先生乃排三王爲非聖，有何意旨，可得聞乎？」
【釋文】《夫三王》本或作三皇，依注，作王是也。餘皆作三皇。
【校】(一)闕誤王作皇。(二)闕誤引江南古藏本天下下有也字。
老耼曰：「小子少進！子何以謂不同【一】？」
【一】【疏】「汝少進前，說不同所由。」
對曰：「堯授舜，舜授禹(一)，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同【一】。」
【一】【疏】堯舜二人，既是五帝之數，自夏禹以降，便是三王。堯讓舜，舜讓禹，禹治水而用力，湯伐桀而用兵，文王拘羑里而順商辛，武王渡孟津而逆殷紂，不同之狀，可略言焉。
【校】(一)敦煌本此六字作堯與而舜受。
老耼曰：「小子少進！余語汝三皇(一)五帝之治天下【一】。黃(二)帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也【二】。堯之治天下，使民心親，民有爲其親殺其殺(三)而民不非也【三】。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言【四】，不至乎孩而始誰【五】，則人始有夭矣【六】。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順【七】，殺盜非殺【八】，人自爲種而天下耳【九】，是以天下大駭，儒墨皆起【一０】。其作始有倫，而今乎婦女【一一】，何言哉【一二】！余語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉【一三】。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施【一四】。其知憯於●蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以爲聖人，不可恥乎，其无恥也【一五】？」
【一】【疏】三皇者，伏羲神農黃帝也。五帝，少昊顓頊高辛唐虞也。治天下之狀，列在下文。
【釋文】《余語》魚據反。下同。
【二】【注】若非之，則強哭。
【疏】三皇行道，人心淳一，不獨親其親，不獨子其子，故親死不哭而世俗不非。必也非之，則強哭者眾。
【釋文】《則強》其丈反。
【三】【注】殺，降也。言親疏者降殺。
【疏】五帝行德，不及三皇，使父子兄弟更相親愛，爲降殺之服以別親疏，既順人心，亦不非毀。
【釋文】《爲其》于偽反。《殺其殺》並所戒反，降也。注同。◎家世父曰：殺其殺者，意主於相親，定省之儀，拜跪之節，凡出於儀文之末者，皆可以從殺也。郭象云親疏有降殺，誤。
【四】【注】教之速也。
【疏】舜是五帝之末，其俗漸澆，樸散淳離，民心浮競，遂使懷孕之婦，十月生子，五月能言。古者懷孕之婦，十四月而誕育，生子兩歲，方始能言。澆淳既革，故與古乖異也。
【釋文】《孕》以證反。
【五】【注】誰者，別人之意也。未孩已擇人，言其競教速成也。
【疏】未解孩笑，已識是非，分別之心，自此而始矣。
【釋文】《孩》亥才反。說文云：笑也。《別人》彼列反。下同。
【六】【注】不能同彼我，則心競於親疏，故不終其天年也。
【疏】分別既甚，不終天年，夭折之始，起自虞舜。
【七】【注】此言兵有順，則天下已有不順故也。
【疏】去道既遠，澆偽日興，遂使蠢爾之民，好爲禍變。廢無爲之迹，興有爲之心，賞善罰惡，以此爲化。而禹懷慈愛，猶解泣辜，兵刃所加，必順天道也。
【八】【注】盜自應死，殺之順也，故非殺。
【疏】盜賊有罪，理合其誅，順乎素秋，雖殺非殺。此則兵有順義也。
【九】【注】不能大齊萬物而人人自別，斯人自爲種也。承百代之流而會乎當今之變，其弊至於斯者，非禹也，故曰天下耳。言聖知之迹非亂天下，而天下必有斯亂。
【疏】夫澆浪既興，分別日甚，人人自爲種見，不能大齊萬物。此則解人有心也。聖智之迹，使其如是，非禹之過也，故曰天下耳矣。
【釋文】《爲種》章勇反。注同。◎家世父曰：人自爲種類以成乎天下，於是乎有善惡之分，是非之辨。兵者，逆人之性而制其死生者也。既有善惡之分，是非之辨，而兵之用繁矣。於是據之以爲順，而殺盜者謂之當然，因乎人心之變而兵以施焉，而人之心乃日變而不可窮矣。
【一０】【注】此乃百代之弊。
【疏】此總論三皇五帝之迹，驚天下蒼生，致使儒崇堯舜以飾非，墨遵禹道而自是。既而百家競起，九流爭騖，後代之弊，實此之由也。
【釋文】《大駭》胡楷反。
【一一】【注】今之以女爲婦而上下悖逆者，非作始之無理，但至理之弊，遂至於此。
【疏】倫，理也。當莊子之世，六國競興，淫風大行，以女爲婦，乖禮悖德，莫甚於茲。故知聖迹始興，故有倫理，及其末也，例同斯弊也。◎家世父曰：荀子樂論，亂世之徵，其服組，其容婦，楊倞注：婦，好貌。此云而今乎婦女，言諸子之興，其言皆有倫要，而終相與爲諧好以悅人也。
【一二】【注】弊生於理，故無所復言。
【疏】從理生教，遂至於此。世澆俗薄，何可稍言！論主發憤而傷歎也。
【釋文】《復言》扶又反。
【一三】【注】必弊故也。
【疏】夫三皇之治，實自無爲。無爲之迹，迹生於弊，故百代之後，亂莫甚焉。弊亂之狀，列在下文。
【一四】【疏】悖，逆也。睽，乖離也。墮，廢壞也。施，澤也。運無爲之智以立治方，後世執迹，遂成其弊。致星辰悖彗，日月爲之不明；山川乖離，岳瀆爲之崩竭；廢壞四時，寒暑爲之𠐷敍。
【釋文】《之知》音智，下同。《上悖》補對反。《下睽》苦圭反，又音圭，乖也。《中墮》許規反。《之施》式豉反。
【一五】【疏】僭，毒也。●蠆，尾端有毒也。鮮規，小貌。言三皇之智，損害蒼生，其爲毒也，甚於●蠆，是故細小蟲獸，能遭擾動，況乎黔首，如何得安！以斯爲聖，於理未可。毒害既多，深可羞媿也。
【釋文】《憯於》七感反。《●》敕邁反，又音例。本亦作厲。郭音賴，又敕介反。《蠆》許謁反，或敕邁反。或云：依字，上當作蠆，下當作蠍。通俗文云：長尾爲蠆，短尾爲蠍。◎王引之曰：釋文云，●，敕邁反，又音例，本亦作厲。郭音賴，又敕介反。蠆，許謁反，或敕邁反。或云，依字，上當作蠆，下當作蠍。案陸讀●爲蠆，讀蠆爲蠍，皆非也。●，音賴，又音例。陸云本亦作厲，即其證也。蠆，音敕邁反，蠍，音許謁反。●，蠆，皆蠍之異名也。廣雅曰：蠆，●，蠍也。(今本廣雅脫●字。一切經音義卷五引廣雅，蠆，●，蠍也。集韻引廣雅，●，蠆也。今據補。)●，音盧達反。蠆，●，皆毒螫傷人之名。蠆之言●。(●音哲，一切經音義卷十引字林曰：●，螫也。僖二十二年左傳正義引通俗文曰：蠍毒傷人曰●。)●之言瘌也。(瘌，音盧達反。郭璞注方言曰：瘌，辛螫也。字或作刺。左思魏都賦曰，蔡莽螫刺，昆蟲毒噬是也。)廣雅釋詁云：毒，●，瘌，痛也，是其義矣。●與●，古同聲。莊子作●，廣雅作●，其實一字也。(史記秦本紀厲共公，始皇紀作剌龔公。剌之通作厲，猶●之通作●矣。)《鮮規之獸》李云：鮮規，明貌。一云：小蟲也。一云：小獸也。
【校】(一)世德堂本皇作王。(二)闕誤引江南古藏本黃上有昔字。(三)唐寫本其殺作其服。
子貢蹵蹵然立不安【一】。
【一】【注】子貢本謂老子獨絕三王，故欲同三王於五帝耳。今又見老子通毀五帝，上及三皇，則失其所以爲談矣。
【疏】蹵蹵，驚悚貌也。子貢欲效三王，同五帝；今見老子詞調高邈，排擯五帝，指斥三皇，心形驚悚，失其所謂，故蹵蹵然，形容雖立，心神不安。
【釋文】《蹵蹵》子六反。
孔子謂老聃曰：「丘治詩書禮樂易春秋六經，自以爲久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周召之迹，一君无所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」
老子曰：「幸矣子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳迹也，豈其所以迹哉【一】！今子之所言，猶迹也。夫迹，履之所出，而迹豈履哉！【二】夫白鶂之相視，眸子不運而(一)風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化【三】；類自爲雌雄，故(二)風化【四】。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅【五】。苟得於道，无自而不可【六】；失焉者，无自而可【七】。」
【一】【注】所以迹者，真性也。夫任物之真性者，其迹則六經也。
【釋文】《奸》音干。三蒼云：犯也。《鉤用》鉤，取也。《甚矣夫》音符，篇末同。《難說》始銳反。《治世》直吏反。
【二】【注】況今之人事，則以自然爲履，六經爲迹。
【三】【注】鶂以眸子相視。蟲以鳴聲相應，俱不待合而便生子，故曰風化。
【釋文】《白鶂》五歷反。三蒼云：鶬鶂也。司馬云：鳥子也。《之相視眸》茂侯反。《子不運而風化》司馬云：相待風氣而化生也。又云：相視而成陰陽。《蟲雄鳴於上風雌應於下風而化》一本作而風化(三)。司馬云：雄者，黿類；雌者，鼈類。
【四】【注】夫同類之雌雄，各自有以相感。相感之異，不可勝極，苟得其類，其化不難，故乃有遙感而風化也。
【釋文】《類自爲雌雄故風化》或說云：方之物類，猶如草木異種而同類也。山海經云：亶爰之山有獸焉，其狀如狸而有髮，其名曰師類；帶山有鳥，其狀如鳳，五采文，其名曰奇類，皆自牝牡也。《可勝》音升。
【五】【注】故至人皆順而通之。
【釋文】《可壅》於勇反。
【六】【注】雖化者無方而皆可也。
【七】【注】所在皆不可也。
【校】(一)闕誤引張君房本而下有感字，下句而下同。(二)闕誤引張君房本故下有曰字。(三)今書而化作而風化。
孔子不出三月，復見曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化【一】，有弟而兄啼【二】。久矣夫丘不與化爲人！不與化爲人，安能化人【三】！」
【一】【注】言物之自然，各有性也。
【疏】鵲居巢內，交尾而表陰陽；魚在水中，傅沫而爲牝牡；蜂取桑蟲，祝爲己子。是知物性不同，稟之大道，物之自然，各有性也。
【釋文】《復見》扶又反。下賢遍反，又如字。《烏鵲孺》如喻反。李云：孚乳而生也。《魚傅》音附，又音付。本亦作傳，直專反。《沫》音末。司馬云，傳沫者，以沫相育也。一云：傅口中沫，相與而生子也。《細要》一遙反。《者化》蜂之屬也。司馬云：取桑蟲祝使似己也。案即詩所謂螟蛉有子，果蠃負之是。◎慶藩案列子釋文上引司馬云：穉蜂細要者，取桑蟲祝之，使似己之子也。視釋文所引爲詳。
【二】【注】言人之性舍長而親(一)幼，故啼也。
【疏】有弟而兄失愛，舍長憐幼，故啼。是知陳迹不可執留，但當順之，物我無累，郭云，言人性舍長視幼故啼也。
【釋文】《舍》音捨。《長》張丈反。
【三】【注】夫與化爲人者，任其自化者也。若播六經以說則疏也。
【校】(一)親字依道藏本改。
老子曰：「可。丘得之矣！」
外篇刻意第十五【一】
【一】【釋文】以義名篇。
刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，爲亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。【一】語仁義忠信，恭儉推讓，爲修而已矣；此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。【二】語大功，立大名，禮君臣，正上下，爲治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。【三】就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，无爲而已矣；此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。【四】吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，爲壽而已矣；此道(一)引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。【五】
【一】【疏】刻，削也。意，志也。亢，窮也。言偏滯之人，未能會理，刻勵身心，高尚其行，離世異俗，卓爾不羣，清談五帝之風，高論三皇之教，怨有才而不遇，誹無道而荒淫，亢志林籟之中，削迹岩崖之下。斯乃隱處山谷之士，非毀時世之人。枯槁則鮑焦介推之流，赴淵則申狄卞隨之類，蓋是一曲之士，何足以語至道哉！已，止也。其術止於此矣。
【釋文】《刻意》司馬云：刻，削也，峻其意也。案謂削意令峻也。廣雅云：意，志也。《尚行》下孟反。《離世》力智反。《高論》力困反。《怨誹》非謂反，徐音非。李云：非世無道，怨己不遇也。《爲亢》苦浪反。李云：窮高曰亢。《枯槁》苦老反。《赴淵》司馬云：枯槁，若鮑焦介推；赴淵，若申徒狄。
【二】【疏】發辭吐氣，則語及仁義，用茲等法爲修身之本。此乃平時治世之士，施教誨物之人，斯乃子夏之在西河，宣尼之居洙泗，或遊行而議論，或安居而講說，蓋是學人之所好，良非道士之所先。
【釋文】《所好》呼報反。下及注皆同。
【三】【疏】建海內之功績，立今古之鴻名，致君臣之盛禮，主上下之大義，寧安社稷，緝熙常道，既而尊君主而服遐荒，強本邦而兼幷敵國，豈非朝廷之士，廊廟之臣乎！即皋陶伊尹呂望之徒是也。
【釋文】《爲治》直吏反。下同。《此朝》直遙反。
【四】【疏】栖隱山藪，放曠皋澤，閒居而事綸釣，避世而處無爲，天子不得臣，諸侯不得友。斯乃從容閒暇之人，即巢父許由公閱休之類。
【釋文】《藪》素口反。《處閒》音閑。下同。《魡魚》本亦作釣，同。彫叫反。◎盧文弨曰：今本魡作釣。
【五】【注】此數子者，所好不同，恣其所好，各之其方，亦所以爲逍遙也。然此僅各自得，焉能靡所不樹哉！若夫使萬物各得其分而不自失者，故當付之無所執爲也。
【疏】吹冷呼而吐故，呴暖吸而納新，如熊攀樹而自經，類鳥飛空而伸腳。斯皆導引神氣，以養形魂，延年之道，駐形之術。故彭祖八百歲，白石三千年，壽考之人，即此之類。以前數子，志尚不同，各滯一方，未爲通美。自不刻意而下，方會玄玄之妙致也。
【釋文】《吹呴》況于反，字亦作喣。《呼吸》許及反。《吐故納新》李云：吐故氣，納新氣也。《熊經》如字，李古定反。司馬云：若熊之攀樹而引氣也。《鳥申》如字，郭音信。司馬云：若鳥之嚬呻也。《道引》音導。下同。李云：導氣令和，引體令柔。《此數》所主反。《僅》其靳反。《焉能》如虔反。
【校】(一)趙諫議本道作導，下同。
若夫不刻意而高，无仁義而修，无功名而治，无江海而閒，不道引而壽【一】，无不忘也，无不有也【二】，澹然无極而衆美從之【三】。此天地之道，聖人之德也【四】。
【一】【注】所謂自然。
【二】【注】忘，故能有，若有之，則不能救其忘矣。故有者，非有之而有也，忘而有之也。
【疏】夫玄通合變之士，冥真契理之人，不刻意而其道彌高，無仁義而恆自修習，忘功名而天下大治，去江海而淡爾清閒，不導引而壽命無極者，故能唯物與我，無不盡忘，而萬物歸之，故無不有也。斯乃忘而有之，非有之而有也。◎家世父曰：仁義者，人與人相接而見焉者也。愛焉之謂仁，因乎人而愛之，是固有人之見存也；宜焉之謂義，因乎人而宜之，是仍有己之見存也。無人己之見存，則仁義之名可以不立，而所修者乃真修也。◎慶藩案忘乃亡之借字。亡，猶已也。管子乘馬篇今日爲明日忘貨，史記孟嘗君傳所期勿忘其中，並與亡同。漢書武五子傳臣聞子胥於忠而忘其號，師古注：忘，亡也。淮南修務篇南榮疇恥聖道之獨亡於己，賈子勸學篇亡作忘，皆其例。
【三】【注】若厲己以爲之，則不能無極而衆惡生。
【疏】心不滯於一方，迹冥符於五行，是以澹然虛曠而其道無窮，萬德之美皆從於己也。
【釋文】《澹》大暫反，徐音談。《然》一本作澹而。
【四】【注】不爲萬物而萬物自生者，天地也；不爲百行而百行自成者，聖人也。
【疏】天地無心於亭毒而萬物生，聖人無心於化育而百行成，是以天地以無生生而爲道，聖人以無爲爲而成德。故老經云，天地不仁，聖人不仁。
【釋文】《百行》下孟反。下及篇末百行同。
故曰，夫恬惔寂漠虛无无爲，此天地之平而道德之質也【一】。故曰，聖人休休焉(一)則平易矣【二】，平易則恬惔矣【三】。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲(二)【四】，故其德全而神不虧(三)【五】。
【一】【注】非夫寂漠無爲也，則危其平而喪其質也。
【疏】恬惔寂漠，是凝湛之心；虛無無爲，是寂用之智；天地以此法爲平均之源，道德以此法爲質實之本也。
【釋文】《恬惔》大暫反，徐音談。下皆同。《質也》質，正也。《而喪》息浪反。下同。
【二】【注】休乎恬惔寂漠，息乎虛無無爲，則雖歷乎阻險(四)之變，常平夷而無難。
【疏】休心於恬惔之鄉，息智於虛無之境，則履艱難而簡易，涉危險而平夷也。
【釋文】《人休》虛求反，息也。下及注同。《平易》以豉反。下及注皆同。◎俞樾曰：休焉二字，傳寫誤倒。此本作故曰聖人休焉，休則平易矣。天道篇故帝王聖人休焉，休則虛，與此文法相似，可據訂正。《无難》乃旦反。下同。
【三】【注】患難生於有爲，有爲亦生於患難，故平易恬惔交相成也。
【疏】豈唯休心恬惔故平易，抑乃平易而恬惔矣，是知平易恬惔交相成也。
【四】【注】泯然與正理俱往。
【疏】心既恬惔，迹又平易，唯心與迹，一種無爲，故慇憂患累不能入其靈臺，邪氣妖氛不能襲其藏府。襲，猶入也，互其文也。
【釋文】《邪氣》似嗟反。下同。
【五】【注】夫不平不惔者，豈唯傷其形哉？神德並喪於內也。
【疏】夫恬惔無爲者，豈唯外形無毀，亦乃內德圓全。形德既安，則精神無損虧矣。
【校】(一)闕誤引張君房本休休焉作休焉休。(二)唐寫本入下襲下均有也字。(三)唐寫本虧下有矣字。(四)世德堂本作險阻。
故曰，聖人之生也天行【一】，其死也物化【二】；靜而與陰同德，動而與陽同波【三】；不爲福先，不爲禍始；感而後應【四】，迫而後動【五】，不得已而後起【六】。去知與故，循天之理【七】。故无天災【八】，无物累【九】，无人非【一０】，无鬼責【一一】。其生若浮，其死若休【一二】。不思慮【一三】，不豫謀【一四】。光矣而不燿【一五】，信矣而不期【一六】。其寢不夢，其覺无憂【一七】。其神純粹【一八】，其魂不罷【一九】。虛无恬惔，乃合天德【二０】。
【一】【注】任自然而運動。
【二】【注】蛻然無所係。
【疏】聖人體勞息之不二，達去來之爲一，故其生也如天道之運行，其死也類萬物之變化，任鑪冶之陶鑄，無纖介於胸中也。
【釋文】《蛻然》音帨，又始銳反。
【三】【注】動靜無心而付之陰陽也。
【疏】凝神靜慮，與大陰同其盛德；應感而動，與陽氣同其波瀾；動靜順時，無心者也。
【四】【注】無所唱也。
【疏】夫善爲福先，惡爲禍始，既善惡雙遣，亦禍福兩忘。感而後應，豈爲先始者也！
【五】【注】會至乃動。
【疏】迫，至也，逼也。動，應也。和而不唱，赴機而應。
【六】【注】任理而起，吾不得已也。
【疏】已，止也。機感逼(一)至，事不得止而後起應，非預謀。
【七】【注】天理自然，知故無爲乎其間。
【疏】循，順也。內去心知，外忘事故，如混沌之無爲，順自然之妙理也。
【釋文】《去知》起呂反。◎慶藩案故，詐也。晉語多爲之故以變其志，韋注曰：謂多作計術以變易其志。呂覽論人篇去巧故，高注：巧故，偽詐也。淮南主術篇上多故則下多詐，高注：故，巧也。皆其例。管子心術篇去智與故，尹知章注：故，事也，失之。
【八】【注】災生於違天。
【疏】合天，故無災也。
【九】【注】累生於逆物。
【疏】順物，故無累也。
【一０】【注】與人同者，衆必是焉。
【疏】同人，故無非也。
【一一】【注】同於自得，故無責。
【一二】【注】汎然無所惜也。
【疏】夫聖人動靜無心，死生一貫，故其生也如浮漚之蹔起，變化俄然；其死也若疲勞休息，曾無繫戀也。
【一三】【注】付之天理。
【疏】心若死灰，絕於緣念。
【一四】【注】理至而應。
【疏】譬懸鏡高堂，物來斯照，終不預前謀度而待機務者也。
【一五】【注】用天下之自光，非吾燿也。
【疏】智照之光，明逾日月，而韜光晦迹，故不炫燿於物也。
【一六】【注】用天下之自信，非吾期也。
【疏】逗機赴感，如影隨形，信若四時，必無差忒，機來方應，不預期也。
【一七】【疏】契真，故凝寂而不夢；累盡，故常適而無憂也。
【釋文】《其覺》古孝反。
【一八】【注】一無所欲。
【疏】純粹者，不雜也。既無夢無憂，契真合道，故其心神純粹而無閒雜也。
【釋文】《粹》雖遂反。
【一九】【注】有欲乃疲。
【疏】恬惔無爲，心神閒逸，故其精魂應用，終不疲勞。
【釋文】《不罷》音皮。
【二０】【注】乃與天地合其(二)恬惔之德也。
【疏】歎此虛無，與天地合其德。
【校】(一)逼字依上句疏文改。上正文迫而後動，疏謂迫，至也，逼也。逼與通形近而誤。(二)世德堂本無其字。
故曰，悲樂者，德之邪【一】；喜怒者，道之過【二】；好惡者，德之失(一)【三】。故心不憂樂，德之至也【四】；一而不變，靜之至也【五】；无所於忤，虛之至也【六】；不與物交，惔之至也【七】；无所於逆，粹之至也【八】。故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭【九】。
【一】【疏】違心則悲，順意則樂，不達違從，是德之邪妄。
【釋文】《悲樂》音洛。下同。
【二】【注】稱心則喜，乖情則怒，喜怒不忘，是道之罪過。
【三】【疏】無好爲好，無惡爲惡，此之妄心，是德之𠎱咎也。
【釋文】《好惡》烏路反。
【四】【注】至德常適，故情無所槩。
【疏】不喜不怒，無憂無樂，恬惔虛夷，至德之人也。
【五】【注】靜而一者，不可變也。
【疏】抱真一之玄道，混囂塵而不變，自非至靜，孰能如斯！
【六】【注】其心豁然確盡，乃無纖介之違。
【疏】忤，逆也。大順羣生，無所乖逆，自非虛豁之極，其孰能然也！
【釋文】《於忤》五故反。《確》苦角反。《纖介》音界。
【七】【注】物自來耳，至惔者無交物之情。
【疏】守分情高，不交於物，無所須待，恬惔之至也。
【八】【注】若雜乎濁欲，則有所不順。
【疏】智照精明，至純無雜，故能混同萬物，大順蒼生。此論忤之與逆，厥理不殊，顯虛粹兩義，故再言耳。
【九】【注】物皆有當，不可失也。
【疏】夫形體精神，稟之有限，而役用無涯，必之死地。故分外勞形，不知休息，則困弊斯生。精神逐物而不知止，必當勞損，損則精氣枯竭矣。
【校】(一)唐寫本邪字過字失字下均有也字。
水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。【一】故曰，純粹而不雜【二】，靜一而不變【三】，惔而无爲【四】，動而以天行【五】，此養神之道也【六】。夫有干越之劒者，柙而藏之，不敢(一)用也，寶之至也【七】。精神四達並流，无所不極，上際於天，下蟠於地【八】，化育萬物，不可爲象【九】，其名爲同(二)帝【一０】。
【一】【注】象天德者，無心而偕會也。
【疏】象者，法效也。言水性清平，善鑑於物。若混而雜之，擁鬱而閉塞之，則乖於常性，既不能漣漪流注，亦不能鑒照於物也。唯當不動不閉，則清而且平，洞照無私，爲物準的者，天德之象也。以況聖人心靈皎絜，鑑照無私，法象自然，與玄天合德，故老經云上善若水也。
【二】【注】無非至當之事也。
【疏】雖復和光同塵，而精神凝湛。此覆釋前其神純粹也。
【三】【注】常在當上住。
【疏】縱使千變萬化，而心恆靜一。此重釋一而不變。
【四】【注】與會俱而已矣。
【疏】假令混俗揚波，而無妨虛惔，與物交接，亦不廢無爲。此釋前恬惔之至也。
【五】【注】若夫逐欲而動，人行也。
【疏】感物而動，應而無心，同於天道之運行，無心而生萬物。
【六】【疏】總結以前天行等法，是治身之術，養神之道也。
【七】【注】況敢輕用其神乎！
【疏】干，溪名也。越，山名也。干溪越山，俱出良劍也。又云：干，吳也。言吳越二國，並出名劍，因以爲名也。夫有此干越之寶劍，柙中而藏之，自非敵國大事，不敢輕用。寶而重之，遂至於此，而況寶愛精神者乎！
【釋文】《干越之劍》司馬云：干，吳也。吳越出善劍也。李云：干溪越山出名劍。案吳有溪名干溪，越有山名若耶，並出善鐵，鑄爲名劍也。◎慶藩案王念孫曰：干越，猶言吳越。漢書貨殖傳辟猶戎翟之與于越，不相入矣。于亦干之誤。干，越，皆國名，故言戎翟之與干越。顏師古以爲春秋之於越，又因于而誤於。當從司馬說爲是。(淮南原道篇干越生葛絺，高注曰：干，吳也。劉本改干爲于，云：于越一作於越，非。)《柙而》戶甲反。
【八】【注】夫體天地之極應萬物之數以爲精神者，故若是矣。若是而有落天地之功者，任天行耳，非輕用也。
【疏】流，通也。夫愛養精神者，故能通達四方，並流無滯。既而下蟠薄於厚地，上際逮於玄天，四維上下，無所不極，動而常寂，非輕用之者也。
【釋文】《下蟠》音盤，郭音煩。
【九】【注】所育無方。
【疏】化導蒼生，含育萬物，隨機俯應，不守一方，故不可以形象而域之也。
【一０】【注】同天帝之不爲。
【疏】帝，審也。總結以前，名爲審實之道也。亦言：同天帝之不爲也已。
【校】(一)郭注及成玄瑛本敢下均有輕字。(二)唐寫本無同字。
純素之道，唯神是守；守而勿失，與神爲一【一】；一之精通，合於天倫【二】。野語有之曰：「衆人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精【三】。」故素也者，謂其无所與雜也；純也者，謂其不虧其神也【四】。能體純素，謂之真人【五】。
【一】【注】常以純素守乎至寂而不蕩於外，則冥也。
【疏】純精素質之道，唯在守神。守神而不喪，則精神凝靜，既而形同枯木，心若死灰，物我兩忘，身神爲一也。
【二】【注】精者，物之真也。
【疏】倫，理也。既與神爲一，則精智無礙，故冥乎自然之理。
【三】【注】與神爲一，非守神也；不遠其精，非貴精也；然其迹則貴守之(一)也。
【疏】莊生欲格量人物，志尚不同，故汎舉大綱，略爲四品，仍寄野逸之人，以明言無的當。且世俗衆多之人，咸重財利，則盜跖之徒是也；貞廉純素之士，皆重聲名，則伯夷介推是也；賢人君子，高尚志節，不屈於世，則許由子州支伯是也。唯體道聖人，無所偏滯，故能寶貴精神，不蕩於物，雖復應變隨時，而不喪其純素也。
【四】【注】苟以不虧爲純，則雖百行同舉，萬變參備，乃至純也；苟以不雜爲素，則雖龍章鳳姿，倩乎有非常之觀，乃至素也。若不能保其自然之質而雜乎外飾，則雖犬羊之鞹，庸得謂之純素哉！
【疏】夫混迹世物之中而與物無雜者，至素者也；參變囂塵之內而其神不虧者，至純者也；豈復獨立於高山之頂，拱手於林籟之閒而稱純素哉？蓋不然乎！此結釋前純素之道義也。
【釋文】《倩乎》七練反。《之觀》古喚反。《鞹》苦郭反。
【五】【疏】體，悟解也。妙契純素之理，則所在皆真道也，故可謂之得真道之人也。
【校】(一)趙諫議本之作迹。
外篇繕性第十六【一】
【一】【釋文】以義名篇。
繕性於俗，俗(一)學以求復其初【一】；滑欲於俗(二)，思以求致其明【二】；謂之蔽蒙之民【三】。
【一】【注】已治性於俗矣，而欲以俗學復性命之本，所以求者愈非其道也。
【疏】繕，治也。性，生也。俗，習也。初，本也。言人稟性自然，各守生分，率而行之，自合於理。今乃習於偽法，治於真性，矜而矯之，已困弊矣。方更行仁義禮智儒俗之學，以求歸復本初之性，故俗彌得而性彌失，學愈近而道愈遠也。
【釋文】《繕》善戰反。崔云：治也。或云：善也。《性》性，本也。
【二】【注】已亂其心於欲，而方復役思以求明，思之愈精，失之愈遠。
【疏】滑，亂也。致，得也。欲，謂名利聲色等可貪之物也。言人所以心靈暗亂者，爲貪欲於塵俗故也。今還役用分別之心，思量求學，望得獲其明照之道者，必不可也。唯當以無學學，可以歸其本矣；以無思思，可以得其明矣。本亦有作滑欲於欲者也。
【釋文】《滑》音骨，亂也。崔云：治也。◎俞樾曰：釋文，滑音骨，亂也；崔云，治也。此當從崔說爲長。上文繕性於俗學以求復其初，崔注繕亦訓治。蓋二句一義，繕也，滑也，皆治也，故曰求復其初，求致其明。若訓滑爲亂，則與求字之義不貫矣。滑得訓治者，滑，猶汨也。說文水部：汨，治水也。是其義也。玉篇手部曰：抇，亦搰字。然則滑之與汨，猶搰之與抇矣。《思以》李息吏反。注役思同。《方復》扶又反。下無復、雖復同。
【三】【注】若夫發蒙者，必離俗去欲而後幾焉。
【疏】蔽，塞也。蒙，暗也。此則結前。以俗學歸本，以思慮求明，如斯之類，可謂蔽塞蒙暗之人。
【釋文】《必離》力智反。下文同。《去欲》起呂反。
【校】(一)闕誤引張君房本下俗字作□。(二)闕誤引張君房本俗作欲。
古之治道者，以恬養知【一】；知(一)生而无以知爲也，謂之以知養恬【二】。知與恬交相養，而和理出其性【三】。夫德，和也；道，理也【四】。德无不容，仁也【五】；道无不理，義也【六】；義明而物親，忠(二)也【七】；中純實而反乎情，樂也【八】；信行容體而順乎文，禮也【九】。禮樂徧(三)行，則天下亂矣【一０】。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也【一一】。
【一】【注】恬靜而後知不蕩，知不蕩而性不失也。
【疏】恬，靜也。古者聖人以道治身治國者，必以恬靜之法養真實之知，使不蕩於外也。
【釋文】《治道》如字，又直吏反。《養知》音智。下以意求之。
【二】【注】夫無以知爲而任其自知，則雖知周萬物而恬然自得也。
【疏】率性而照，知生者也；無心而知，無以知爲也。任知而往，無用造爲，斯則無知而知，知而無知，非知之而知者也。故終日知而未嘗知，亦未嘗不知，終日爲而未嘗爲，亦未嘗不爲，仍以此真知養於恬靜。若不如是，何以恬乎！
【三】【注】知而非爲，則無害於恬；恬而自爲，則無傷於知；斯可謂交相養矣。二者交相養，則和理之分，豈出佗哉！
【疏】夫不能恬靜，則何以生彼真知？不有真知，何能致茲恬靜？是故恬由於知，所以能靜；知資於靜，所以獲真知。故知之與恬，交相養也。斯則中和之道，存乎寸心，自然之理，出乎天性，在我而已，豈關他哉！
【四】【注】和，故無不得；道，故無不理。
【疏】德被於人，故以中和爲義；理通於物，故以大道爲名也。
【五】【注】無不容者，非爲仁也，而仁迹行焉。
【疏】玄德深遠，無不包容，慈愛弘博，仁迹斯見。
【六】【注】無不理者，非爲義也，而義功著焉。
【疏】夫道能通物，物各當理，理既宜矣，義功著焉。
【七】【注】若夫義明而不由忠，則物愈疏。
【疏】義理明顯，情率於中，既不矜矯，故物來親附也。
【八】【注】仁義發中，而還任本懷，則志得矣，志得矣，其迹則樂也。
【疏】既仁義由中，故志性純實，雖復涉於物境而恆歸於真情，所造和適，故謂之樂。
【釋文】《樂也》音洛。注同。
【九】【注】信行容體而順乎自然之節文者，其迹則禮也。
【疏】夫信行顯著，容儀軌物而不乖於節文者，其迹則禮也。
【釋文】《信行》下孟反。注同。下以行、小行，注行者、行立皆放此。
【一０】【注】以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也。
【疏】夫不能虛心以應物而執迹以馭世者，則必滯於華藻之禮而溺於荒淫之樂也，是以芻狗再陳而天下亂矣。
【釋文】《徧》音遍。◎俞樾曰：郭注曰，以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也。是偏爲一偏之偏，故郭以一體一志說之。釋文作徧而音遍，非是。
【一一】【注】各正性命而自蒙己德，則不以此冒彼也。若以此冒彼，安得不失其性哉！
【疏】蒙，暗也。冒，亂也。彼，謂履正道之聖人也。言人必己冒亂，則物我失其性矣。◎家世父曰：德足以正物矣，而抑聽物之自然而蒙吾德焉，未嘗以德強天下而冒之也。強天下而冒之，則正者我也，非物之自正也，而物之失其性多矣。
【釋文】《不冒》莫報反。崔云：覆也。
【校】(一)闕誤無知字，引張君房本云，知下重知字，通章知俱作智。(二)闕誤引張君房本忠作中。(三)闕誤作偏，引江南古藏本云偏作徧。
古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉【一】。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得(一)節，萬物不傷，羣生不夭，人雖有知，无所用之【二】，此之謂至一。當是時也，莫之爲而常自然【三】。
【一】【疏】謂三皇之前，玄古無名號之君也。其時淳風未散，故處在混沌芒昧之中而與時世爲一，冥然無迹，君臣上下不相往來，俱得恬澹寂漠無爲之道也。
【釋文】《在混》胡本反。《芒》莫剛反。崔云：混混芒芒，未分時也。《澹》徒暫反。
【二】【注】任其自然而已。
【疏】當是混沌之時，淳樸之世，舉世恬惔，體合無爲。遂使陰昇陽降，二氣和而靜泰；鬼幽人顯，各守分而不擾。炎涼順序，四時得節，既無災眚，萬物不傷，羣生各盡天年，終無夭折。人雖有心知之術，無爲，故無用之也。
【釋文】《不擾》而小反。
【三】【注】物皆自然，故至一也。
【疏】均彼此於無爲，混是非於恬惔，物我不二，故謂之至一也。莫，無也。莫之爲而自爲，無爲也；不知所以然而然，自然也。故當是時也，人懷無爲之德，物含自然之道焉。◎慶藩案自然，謂自成也。廣雅：然，成也。大戴禮武王踐阼篇毋曰胡殘，其禍將然，謂禍將成也。楚辭遠遊無滑而魂兮，彼將自然，言彼將自成也。郭云物皆自然，語未晰。
【校】(一)闕誤引張君房本得作應。
逮德下衰【一】，及燧人伏羲始爲天下，是故順而不一【二】。德又下衰，及神農黃帝始爲天下，是故安而不順【三】。德又下衰，及唐虞始爲天下，興治化之流，●(一)淳散朴【四】，離道以善【五】，險德以行【六】，然後去性而從於心【七】。心與心識【八】知而不足以定天下【九】，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，【一０】然後民始惑亂，无以反其性情而復其初【一一】。
【一】【注】夫德之所以下衰者，由聖人不繼世，則在上者不能無爲而羨無爲之迹，故致斯弊也。
【二】【注】世已失一，惑不可解，故釋而不推，順之而已。
【疏】逮，及也。古者茹毛飲血，與麋鹿同羣。及至燧人始變生爲熟，伏羲則服牛乘馬，創立庖廚，畫八卦以制文字，放蜘蛛而造密網。既而智詐萌矣，嗜欲漸焉，澆淳樸之心，散無爲之道。德衰而始爲天下，此之謂乎！是順黎庶之心，而不能混同至一也。
【釋文】《燧人》音遂。
【三】【注】安之於其所安而已。
【疏】夫德化更衰，爲弊增甚。故神農有共工之伐，黃帝致蚩尤之戰，祅氣不息，兵革屢興。是以誅暴去殘，弔民問罪，苟且欲安於天下，未能有順於羣生者也。
【四】【注】聖人無心，任世之自成。成之淳薄，皆非聖也。聖能任世之自得耳，豈能使世得聖哉！故皇王之迹，與世俱遷，而聖人之道未始不全也。
【疏】夫唐堯虞舜，居五帝之末，而興治行化，冠三王之始。是以設五典而綱紀五行，置百官而平章百姓，百姓因此而澆訛，五行自斯而荒殆。枝流分派，迄至於茲，豈非毀淳素以作澆訛，散樸質以爲華偽！
【釋文】《興治》直吏反。《●》古堯反。本亦作澆。《醇》本亦作淳，音純。
【五】【注】善者，過於適之稱，故有善而道不全。
【疏】夫虛通之道，善惡兩忘。今乃捨己効人，矜名企善，善既乖於理，所以稱離也。
【釋文】《之稱》尺證反。
【六】【注】行者，違性而行之，故行立而德不夷。
【疏】險，危阻也。不能率性任真，晦其蹤迹，乃矯情立行以取聲名，實由外行聲名浮偽，故令內德危險，何清夷之有哉！◎慶藩案離道以善，險德以行，郭注訓爲有善而道不全，行立而德不夷，望文生義，於理未順。善字疑是爲字之誤，言所爲非大道，所行非大德也。淮南俶真篇雜道以偽，(雜當爲離字之誤。偽，古爲字，爲亦行也。)儉德以行，(儉險，古字通。曾子本孝篇不興儉行以徼幸，漢慎令劉脩碑動乎儉中，儉並當作險。荀子富國篇俗儉而百姓不一，楊倞注：儉當爲險。)即本於此。
【七】【注】以心自役，則性去也。
【疏】離虛通之道，捨淳和之德，然後去自然之性，從分別之心。
【八】【注】彼我之心，競爲先識，無復任性也。
【疏】彼我之心，更相謀慮，是非臧否，競爲前識者也。
【釋文】《心與心識》如字。衆本悉同。向本作職，云：彼我之心，競爲先職矣。郭注既與向同，則亦當作職也。
【九】【注】忘知任性，斯乃定也。
【疏】夫心攀緣於有境，知分別於無崖，六合爲之煙塵，八荒爲之騰沸，四時所以愆序，三光所以彗孛。斯乃禍亂之源，何足以定天下也！◎家世父曰：郭象云，彼我之心，競爲先識，無復任性也。諸本皆以心與心識爲句。向秀本作職，云，彼我之心，競爲先職矣。疑心與心，非彼我之有異心也，心自異也。本然者一心，然引之而動者又一心。引之而動，一念之覺而有識焉，冬則識寒，夏則識暖是也；因覺生意而有知焉，食則知求甘，衣則知求溫是也。佛家以意識分兩境。知者，意之發也，故曰不識不知，順帝之則。識者，內心之炯；知者，外心之通也。知識並生而亂始繁矣，烏足以定天下哉！◎俞樾曰：識知二字連文。詩曰，不識不知，是識知同義，故連言之曰識知也。心與心識知而不足以定天下，明必不識不知而後可言定也。諸家皆斷識字爲句，非是；向本作職，尤非。
【一０】【注】文博者，心質之飾也。
【疏】前既使心運知，不足以定天下，故後依附文書以匡時，代增博學而濟世。不知質是文之本，文華則隱滅於素質；博是心之末，博學則沒溺於心靈。唯當絕學而去文，方會無爲之美也。
【釋文】《博溺》乃瀝反，郭奴學反。
【一一】【注】初，謂性命之本。
【疏】文華既隱(二)滅於素質，博學又沒溺於心靈，於是蠢民成亂始矣，欲反其恬惔之情性，復其自然之初本，其可得乎！噫，心知文博之過！
【校】(一)世德堂本●作●。(二)隱字依上句疏文補。
由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，【一】道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉【二】！道无以興乎世，世无以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣【三】。
【一】【注】夫道以不貴，故能存世。然世存則貴之，貴之，道斯喪矣。道不能使世不貴，而世亦不能不貴於道，故交相喪也。
【疏】喪，廢也。由是事迹而觀察之，故知時世澆浮，廢棄無爲之道，亦由無爲之道，廢變淳和之世。是知世之與道交相喪之也。
【釋文】《世喪》息浪反。下及注皆同。◎慶藩案文選江文通雜體詩注引司馬云：世皆異端喪道，道不好世，故曰喪耳。釋文闕。
【二】【注】若不貴，乃交相興也。
【疏】故懷道聖人，高蹈塵俗，未肯興弘以馭世，而澆偽之世，亦何能興感於聖道也！
【三】【注】今所以不隱，由其有情以興也。何由而興？由無貴也。
【疏】澆季之時，不能用道，無爲之道，不復行世。假使體道聖人，降迹塵俗，混同羣生，無人知者，韜藏聖德，莫能見用，雖居朝市，何異山林矣！
隱，故不自隱【一】。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也【二】。當時命而大行乎天下【三】，則反一无迹【四】；不當時命而大窮乎天下【五】，則深根寧極而待【六】；此存身之道也【七】。
【一】【注】若夫自隱而用物，則道世交相興矣，何隱之有哉！
【疏】時逢昏亂，故聖道不行，豈是韜光自隱其德邪！
【二】【注】莫知反一以息迹而逐迹以求一，愈得迹，愈失一，斯大謬矣。雖復起身以明之，開言以出之，顯知以發之，何由而交興哉！祇所以交喪也。
【疏】謬，偽妄也。非伏匿其身而不見，雖見而不亂羣；非閉其言而不出，雖出而不忤物；非藏其知而不發，雖發而不眩●；但時逢謬妄，命遇迍邅，故隨世污隆，全身遠害也。
【釋文】《弗見》賢遍反。《祇所》音支。
【三】【注】此澹漠之時也。
【四】【注】反任物性而物性自一，故無迹。
【疏】時逢有道，命屬清夷，則播德弘化，大行天下。既而人人反一，物物歸根，彼我冥符，故無朕迹。
【五】【注】此不能澹漠之時也。
【六】【注】雖有事之世，而聖人未始不澹漠也，故深根寧極而待其自爲耳，斯道之所以不喪也。
【疏】時遭無道，命值荒淫，德化不行，則大窮天下。既而深固自然之本，保寧至極之性，安排而隨變化，處常而待終年，豈有窮通休戚於其間哉！
【七】【注】未有身存而世不興者也。
【疏】在窮塞而常樂，處危險而安寧，任時世之行藏，可謂存身之道也。
古之行(一)身者，不以辯飾知【一】，不以知窮天下【二】，不以知窮德【三】，危然處其所而反其性已，又何爲(二)哉【四】！道固不小行【五】，德固不小識【六】。小識傷德，小行傷道【七】。故曰，正己而已矣。樂全之謂得志。【八】
【一】【注】任其真知而已。
【疏】古人輕辯重訥，賤言貴行，是以古人之行任其身者，必不用浮華之言辯，飾分別之小智也。
【二】【注】此淡泊之情也。
【疏】窮者，困累之謂也，不縱知毒害以困苦蒼生也。
【釋文】《淡》大暫反。《泊》音薄。
【三】【注】守其自德而已。
【疏】知止其分，不以無涯而累其自得也。
【四】【注】危然，獨正之貌。
【疏】危，猶獨也。言獨居亂世之中，處危而所在安樂，動不傷寂，恆反自然之性，率性而動，復何爲之哉？言其無爲也。
【釋文】《危然》如字。郭云：獨正貌。司馬本作恑，云：獨立貌。崔本作垝，音如累垝之垝。垝然，自持安固貌。
【五】【注】遊於坦途。
【疏】大道廣蕩，無不範圍，小成隱道，固不小行矣。
【釋文】《於坦》敕但反。
【六】【注】塊然大通。
【疏】上德之人，智周萬物，豈留意是非而爲識鑒也！
【釋文】《塊然》苦對反。
【七】【疏】小識小知，虧損深玄之盛德；小學小行，傷毀虛通之大道也。
【八】【注】自得其志，獨夷其心，而無哀樂之情，斯樂之全者也。
【疏】夫己身履於正道，則所作皆虛通也。既而無順無逆，忘哀忘樂，所造皆適，斯樂之全(三)者也。至樂全矣，然後志性得焉。
【釋文】《樂全》音洛。注、下皆同。
【校】(一)世德堂本行作存。(二)闕誤引張君房本爲下有乎字。(三)樂之全者，依注文改。
古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其无以益其樂而已矣【一】。今之所謂得志者，軒冕之謂也【二】。軒冕在身，非性命(一)也，物之儻來，寄者也【三】。寄之，其來不可圉，其去不可止【四】。故不爲軒冕肆志【五】，不爲窮約趨俗【六】，其樂彼與此同【七】，故无憂而已矣【八】。今寄去則不樂，由是(二)觀之，雖樂，未嘗不荒也【九】。故曰，喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民【一０】。
【一】【注】全其內而足。
【疏】益，加也。軒，車也。冕，冠也。古人淳樸，體道無爲，得志在乎恬夷，取樂非關軒冕。樂已足矣，豈待加之也！
【二】【疏】今世之人，澆浮者衆，貪美榮位，待此適心，是以戴冕乘軒，用爲得志也。
【三】【疏】儻者，意外忽來者耳。軒冕榮華，身外之物，物之儻來，非我性命，暫寄而已，豈可久長也！
【釋文】《儻來》吐黨反。崔本作黨，云：衆也。◎慶藩案崔本儻作黨，黨，古儻字。黨者，或然之詞也。史記淮陰侯傳恐其黨不就(三)，漢書伍被傳黨可以徼幸，並與儻同。荀子天論(四)篇怪星之黨見，楊注訓黨爲頻，王念孫謂於古無據。惠定宇九經古義曰：黨見猶所見也。又訓黨爲所，則據公羊注義也，亦似未協。崔云，黨，衆也，尤非。
【四】【注】在外物耳，得失之非我也。
【疏】時屬儻來，泛然而取軒冕；命遭寄去，澹爾而捨榮華。既無心於扞禦，豈有情於留恡也！
【釋文】《可圉》魚呂反。本又作禦。
【五】【注】澹然自若，不覺寄之在身。
【釋文】《不爲》于偽反。下同。
【六】【注】曠然自得，不覺窮之在身。
【疏】肆，申也。趨，競也。古人體窮通之有命，達榮枯之非己，假使軒冕當塗，亦未足申其志氣，或儉約以窮窘，豈趨競於囂俗！
【七】【注】彼此，謂軒冕與窮約。
【疏】彼，軒冕也。此，窮約也。夫軒冕窮約，俱是儻來，既樂彼軒冕，亦須喜茲窮約，二俱是寄，所以相同也。
【八】【注】亦無欣歡之喜也。
【疏】軒冕不樂，窮約不苦，安排去化，所以無憂者也。
【九】【注】夫寄去則不樂者，寄來則荒矣，斯以外易內也。
【疏】今世之人，識見浮淺，是以物之寄也，欣然而喜，及去也，悒然不樂。豈知彼此事出儻來，而寄去寄來，常憂常喜，故知雖樂而心未始不荒亂也。
【一０】【注】營外虧內，其置倒(五)也。
【疏】夫寄去寄來，且憂且喜，以己徇物，非喪如何！軒冕窮約，事歸塵俗，若習俗之常，失於本性，違真背道，實此之由，其所安置，足爲顛倒也。
【釋文】《倒置之民》崔云：逆其性命而不順也。向云：以外易內，可謂倒置。
【校】(一)闕誤引張君房本命下有之有二字。(二)是字依世德堂本改。(三)就字依史記原文改。(四)荀子天論四字依劉文典補正本改。(五)其置倒三字依世德堂本改。
外篇秋水第十七【一】
【一】【釋文】借物名篇
秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬【一】。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己【二】。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端，於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：「野語有之曰，『聞道百以爲莫己若者』，我之謂也【三】。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家【四】。」
【一】【注】言其廣也。
【疏】河，孟津也。涇，通也。涘，岸也。涯，際也。渚，洲也，水中之可居曰洲也。大水生於春而旺於秋，素秋陰氣猛盛，多致霖雨，故秋時而水至也。既而凡百川谷，皆灌注黃河，通流盈滿，其水甚大，涯岸曠闊，洲渚迢遙，遂使隔水遠看，不辨牛之與馬也。
【釋文】《秋水》李云：水生於春，壯於秋。白虎通云：水，準也。《灌河》古亂反。《涇流》音經。司馬云：涇，通也。崔本作徑，云：直度曰徑。又云：字或作涇。《兩涘》音俟，涯也。《渚》司馬云：水中可居曰渚。釋名云：渚，遮也，體高，能遮水使從旁回也。《崖》字又作涯，亦作厓，並同。《不辯牛馬》辯，別也。言廣大，故望不分別也。
【二】【疏】河伯，河神也，姓馮，名夷，華陰潼堤鄉人，得水仙之道。河既曠大，故欣然懽喜，謂天下榮華盛美，盡在己身。
【釋文】《河伯》姓馮，名夷，一名冰夷，一名馮遲，已見大宗師篇。一云：姓呂，名公子，馮夷是公子之妻。◎慶藩案：文選枚乘七發注引許慎曰：馮遲，河伯也。釋文云：河伯，姓馮名夷，一名馮遲。遲夷二字，古通用也。淮南齊俗訓馮夷得道以潛大川，許注：馮夷，河伯也，華陰潼鄉隄首里人，服八石，得水仙。詩小雅四牡篇周道倭遲，韓詩作委夷。顏籀匡謬正俗云：古遲夷通，此其證。高注淮南原道篇：馮夷，或曰馮遲，古之得道能御陰陽者也。《爲盡》津忍反。
【三】【疏】北海，今萊州是。望洋，不分明也，水日相映，故望洋也。若，海神也。河伯沿流東行，至於大海，聊復顧眄，不見水之端涯，方始迴旋面目，高視海若，仍慨然發歎，託之野語。而百是萬之一，誠未足以自多，遂謂無如己者，即河伯之謂也。此乃鄙俚之談，未爲通論耳。
【釋文】《北海》李云：東海之北是也。《面目盳》莫剛反，又音旁，又音望。本一作望。◎盧文弨曰：今本盳作望。《洋》音羊。司馬崔云：盳洋，猶望羊，仰視貌。《向若》向徐音嚮，許亮反。司馬云：若，海神。◎慶藩案釋文引司馬崔本作盳洋，云盳洋猶望羊，仰視貌。今案洋羊皆叚借字，其正字當作陽。論衡骨相篇武王望陽，言望視太陽也。太陽在天，宜仰而觀，故訓爲仰視。《聞道百》李云：萬分之一也。◎家世父曰：李軌云：聞道百，萬分之一也。今案聞字對下睹字爲言。聞道雖多而不知其無窮也，以意度其然而自信其有進焉者，及睹(一)其無窮，乃始爽然自失也。百者，多詞也，李注非是。◎慶藩案百，古讀若搏，與若韻。漢書鄒陽傳鷙鳥絫百，與鶚韻。蔡邕獨斷蠟祝辭歲取千百，與宅壑作韻。
【四】【注】知其小而不能自大，則理分有素，跂尚之情無爲乎其間。
【疏】方，猶道也。世人皆以仲尼刪定六經爲多聞博識，伯夷讓國清廉，其義可重。復有通人達士，議論高談，以伯夷之義爲輕，仲尼之聞爲寡，即河伯嘗聞，竊未之信。今見大海之弘博，浩汗難窮，方覺昔之所聞，諒不虛矣。河伯向不至海若之門，於事大成危殆。既而所見狹劣，則長被嗤笑於大道之家。
【釋文】《今我睹》舊音覩。案說文，睹今字，覩古字，睹，見也。崔本作今睹我，云：睹，示也。《大方之家》司馬云：大道也。《理分》扶問反，後同。
【校】(一)兩睹字依下正文改。
北海若曰：「井鼃不可以語於海者，拘於虛(一)也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也【一】。今爾出於崖(二)涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣【二】。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可爲量數。【三】而吾未嘗以此自多者，自以比形於(三)天地而受氣於陰陽，吾在於(四)天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多【四】！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？【五】號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？【六】五帝之所連(五)，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣【七】。伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎【八】？」
【一】【注】夫物之所生而安者，趣各有極。
【疏】海若知河伯之狹劣，舉三物以譬之。夫坎井之鼃，聞大海無風而洪波百尺，必不肯信者，爲拘於虛域也。夏生之蟲，至秋便死，聞玄冬之時，水結爲冰，雨凝成霰，必不肯信者，心厚於夏時也。曲見之士，偏執之人，聞說虛通至道，絕聖棄智，大豪末而小泰山，壽殤子而夭彭祖，而必不信者，爲束縛於名教故也。而河伯不至洪川，未逢海若，自矜爲大，其義亦然。
【釋文】《以語》如字，下同。◎王引之曰：鼃，本作魚，後人改之也。太平御覽時序部七、鱗介部七、蟲豸部一引此，並云井魚不可以語於海，則舊本作魚可知。且釋文於此句不出鼃字，直至下文塪井之鼃，始云鼃本又作蛙，戶蝸反，引司馬注云，鼃，水蟲，形似蝦蟇，則此句作魚不作鼃明矣。若作鼃，則戶蝸之音，水蟲之注，當先見於此，不應至下文始見也。再以二證明之：鴻烈原道篇，夫井魚不可與語大，拘於隘也，梁張綰文，井魚之不識巨海，夏蟲之不見冬冰，(水經贛水注云：聊記奇聞，以廣井魚之聽。)皆用莊子之文，則莊子之作井魚益明矣。井九三，井谷射鮒，鄭注曰：所生魚無大魚，但多鮒魚耳。(見劉逵吳都賦注。)困學紀聞(卷十)引御覽所載莊子曰，用意如井魚者，吾爲鈎繳以投之，呂氏春秋諭大篇曰，井中之無大魚也，此皆井魚之證。後人以此篇有塪井鼃之語，而荀子亦云坎井之鼃不可與語東海之樂，(見正論篇。)遂改井魚爲井鼃，不知井自有魚，無煩改作鼃也。自有此改，世遂動稱井鼃夏蟲，不復知有井魚之喻矣。《於虛》音墟。本亦作墟。風俗通云：墟，虛也。崔云：拘於井中之空也。◎王念孫曰：崔注拘於虛曰，拘於井中之空也。案崔訓虛爲空，非也。虛與墟同，故釋文云，虛本亦作墟。廣雅曰：墟，凥也。(凥古居字。)文選西征賦注引聲類曰：墟，故所居也。凡經傳言丘墟者，皆謂故所居之地。言井魚拘於所居，故不知海之大也。魚居於井，猶河伯居於涯涘之間，故下文曰，今爾出於涯涘，觀於大海，乃知爾醜也。《夏蟲》戶嫁反。◎慶藩案文選孫興公天台山賦注引司馬云：厚信其所見之時也。釋文闕。◎又案司馬訓篤爲厚，成疏心厚於夏時，即用司馬義。其說迂曲難通。爾雅釋詁：篤，固也。論語泰伯篇篤信好學，謂信之固也。禮儒行篤行而不倦，謂行之固也。後漢延篤字叔堅，堅亦固也。凡鄙陋不達謂之固，夏蟲爲時所蔽而不可語冰，故曰篤於時。篤字正與上下文拘束同義。《曲士》司馬云：鄉曲之士也。
【二】【注】以其知分，故可與言理也。
【疏】河伯駕水乘流，超於崖涘之表，適逢海若，仍於瀚海之中，詳觀大壑之無窮，方鄙小河之陋劣。既悟所居之有限，故可語大理之虛通也。
【三】【疏】尾閭者，泄海水之所也；在碧海之東，其處有石，闊四萬里，厚四萬里，居百川之下尾而爲閭族，故曰尾閭。海水沃著即焦，亦名沃焦也。山海經云，羿射九日，落爲沃焦。此言迂誕，今不詳載。春雨少而秋雨多，堯遭水而湯遭旱。故海之爲物也，萬川歸之而不盈，沃焦瀉之而不虛，春秋不變其多少，水旱不知其增減。論其大也，遠過江河(六)之流，優劣懸殊，豈可語其量數也！
【釋文】《尾閭》崔云：海東川名。司馬云：泄海水出外者也。《泄之》息列反，又與世反。◎慶藩案文選嵇叔夜養生論注引司馬云：尾閭，水之從海外出者也，一名沃焦，在東大海之中。尾者，在百川之下，故稱尾。閭者，聚也，水聚族之處，故稱閭也。在扶桑之東，有一石，方圓四萬里，厚四萬里，海水注者無不燋盡，故曰沃燋。較釋文所引加詳。《量數》音亮。注及下同。
【四】【注】窮百川之量而縣於河，河縣於海，海縣於天地，則各有量也。此發辭氣者，有似乎觀大可以明小，尋其意則不然。夫世之所患者，不夷也，故體大者怏(七)然謂小者爲無餘，質小者塊然謂大者爲至足，是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也。惑者求正，正之者莫若先極其差而因其所謂。所謂大者至足也，故秋毫無以累乎天地矣；所謂小者無餘也，故天地無以過乎秋毫矣；然後惑者有由而反，各知其極，物安其分，逍遙者用其本步而遊乎自得之場矣。此莊子之所以發德音也。若如惑者之說，轉以小大相傾，則相傾者無窮矣。若夫覩大而不安其小，視少而自以爲多，將奔馳於勝負之竟而助天民之矜夸，豈達乎莊生之旨哉！
【疏】存，在也。奚，何也。夫覆載萬物，莫大於天地；布氣生化，莫大於陰陽也。是以海若比形於天地，則無等級以寄，言受氣於陰陽，則是陰陽象之一物也。故託諸物以爲譬，猶小木小石之在太山乎，而海若於天理在乎寡少，物各有量，亦何足以自多！
【釋文】《而縣》音玄。下同。《怏然》於亮反，又於良反。《之竟》音境。
【五】【疏】礨空，蟻穴也。稊，草似稗而米甚細少也。中國，九州也。夫四海在天地之間，九州居四海之內，豈不似蟻孔之居大澤，稊米之在大倉乎，言其大小優劣有如此之懸也。
【釋文】《礨》力罪反，向同，崔音壘，李力對反。《空》音孔。壘孔，小穴也。李云：小封也。一云：蟻冡也。◎家世父曰：釋文引崔云，礨空小穴也。李軌云，小封也。一云蟻塚。今案礨空自具兩義，言高下之勢也。礨者，突然而高；空者，窪然而下。大澤之中，或墳起，或洿深，高下起伏，自然之勢常相因也，故謂之礨空。司馬相如上林賦丘墟掘礨，亦同此義。言丘墟之勢，或掘而成穴，或壘而成垤也。《稊米》徒兮反。司馬云：稊米，小米也。李云：稊草也。案郭注爾雅，稊似稗，稗音蒲賣反。《大倉》音泰。
【六】【注】小大之辨，各有階級，不可相跂。
【疏】號，名號也。卒，衆也。夫物之數不止於萬，而世間語便，多稱萬物，人是萬數之一物也。中國九州，人衆聚集，百穀所生，舟車來往，在其萬數，亦處一焉。然以人比之萬物，九州方之宇宙，亦無異乎一豪之在馬體，曾何足以介懷也！
【釋文】《人卒》尊忽反。司馬云：衆也。崔子恤反，云：盡也。◎家世父曰：釋文引司馬云，卒，衆也，崔云，盡也。案人卒九州，言極九州之人數。卒者，盡詞也。九州之大，人數之繁，其在天之中，要亦萬物之一而已。崔說是。◎俞樾曰：人卒二字，未詳何義。司馬訓卒爲衆，崔訓卒爲盡，皆不可通。且下云人處一焉，則此不當以人言。人卒疑大率二字之誤。人間世篇，率然拊之，釋文曰，率或作卒。是率卒形似易誤之證。率誤爲卒，因改大爲人以合之。據至樂篇人卒聞之，盜跖篇人卒未有不興名就利者，是人卒之文，本書所有，然施之於此，不可通矣。大率者，總計之辭。上云計四海之在天地之間也，又云計中國之在海內，計與大率，其義正同。
【七】【注】不出乎一域。
【疏】五帝連接而揖讓，三王興師而爭奪，仁人殷憂於社稷，任士劬勞於職務，四者雖事業不同，俱理盡於毫末也。
【釋文】《五常之所連》司馬云：謂連續仁義也。崔云：連，續也。本亦作五帝。◎盧文弨曰：今本作五帝。
◎家世父曰：江南古藏本連作運，似從運爲妥。《所爭》側耕反。《任士之所勞》李云：任，能也。勞，服也。
【八】【注】物有定域，雖至知不能出焉。故起大小之差，將以申明至理之無辯也。
【疏】伯夷讓五等以成名，仲尼論六經以爲博，用斯輕物，持此自多，亦何異乎向之河伯自多於水！此通合前喻，並釋前事少仲尼之(八)聞輕伯夷之義也。
【校】(一)趙諫議本作墟。(二)趙本作涯。(三)趙本無於字。(四)於字依世德堂本補。(五)闕誤引江南古藏本連作運。(六)河字依正文改。(七)怏字依釋文及世德堂本改。(八)之字依正文補。
河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎【一】？」
【一】【疏】夫形之大者，無過天地，質之小者，莫先毫末；故舉大舉小，以明稟分有差。河伯呈己所知，詢於海若。又解：若以自足爲大，吾可大於兩儀；若以無餘爲小，吾可小於毫末。河伯既其領悟，故物我均齊，所以述己解心，詢其可不也。
北海若曰：「否。夫物，量无窮【一】，時无止【二】，分无常【三】，終始无故【四】。是故大知觀於遠近，故小而不寡【五】，大而不多【六】，知量无窮【七】；證曏今故【八】，故遙而不悶【九】，掇而不跂【一０】，知時无止【一一】；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂【一二】，知分之无常也【一三】；明乎坦塗【一四】，故生而不說，死而不禍【一五】，知終始之不可故也【一六】。計人之所知，不若其所不知【一七】；其生之時，不若未生之時【一八】；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也【一九】。由此觀之，又何以知豪(一)末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域【二０】！」
【一】【注】物物各有量。
【疏】既領所疑，答曰不可。夫物之器量，稟分不同，隨其所受，各得稱適，而千差萬別，品類無窮，稱適之處，無大無小，豈得率其所知，抑以爲定！
【二】【注】死與生皆時行。
【疏】新新不住。
【三】【注】得與失皆分。
【疏】所稟分命，隨時變易。
【四】【注】日新也。
【疏】雖復終而復始，而未嘗不新。
【五】【注】各自足也。
【疏】此下釋量無窮也。以大聖之知，視於遠理，察於近事，故毫末雖小，當體自足，無所寡少也。
【六】【注】亦無餘也。
【疏】天地雖大，當體(二)無餘，故未足以自多也。不多則無夸，不寡則息企也。
【七】【注】攬而觀之，知遠近大小之物各有量。
【疏】以大人之知，知於物之器量，大小雖異，各稱其情，升降不同，故無窮也。此結前物量無窮也。
【八】【注】曏，明也。今故，猶古今。
【疏】此下釋時無止義也。曏，明也。既知小大非小大，則證明古今無古今也。
【釋文】《證曏》許亮反。崔云：往也。向郭云：明也。又虛丈反。
【九】【注】遙，長也。
【一０】【注】掇，猶短也。
【疏】遙，長也。掇，短也。既知古今無古今，則知壽夭無壽夭。是故年命延長，終不厭生而悒悶；稟齡夭促，亦不欣企於遐壽；隨變任化，未始非吾。
【釋文】《掇》專劣反。郭云：短也。《而不跂》如字。一本作企。下注亦然。◎家世父曰：郭象注，遙，長也，掇，猶短也。說文：掇，拾取也。易疏：患至掇也，若手拾掇物然，言近而可掇取也。悶，如老子其政悶悶，不詳明。跂者，所以行也。淮南子原道訓跂行喙息，馬蹄篇蹩●爲仁，踶跂爲義，謂煩勞也。知時無止，順謂行之而已。故者非遙，無漠視也；今者非近，無強致也。郭象注未愜。
【一一】【注】證明古今，知變化之不止於死生也，故不以長而悒悶，短故爲跂也。
【疏】此結前時無止義也。
【一二】【疏】此下釋分無常義也。夫天道既有盈虛，人事寧無得喪！是以視乎盈虛之變，達乎得喪之理，故儻然而得，時也，不足爲欣；偶爾而失，命也，不足爲戚也。
【一三】【注】察其一盈一虛，則知分之不常於得也，故能忘其憂喜。
【疏】此結前分無常義也。
【一四】【注】死生者，日新之正道也。
【疏】此下釋終始無故義也。坦，平也。塗，道也。不以死爲死，不以生爲生，死生無隔故。明乎坦然平等之大道者如此。
【釋文】《坦》吐但反。
【一五】【疏】夫明乎坦然之道者，其(三)生也不足以爲欣悅，其死也不足以爲禍敗。達死生之不二，何憂樂之可論乎！
【釋文】《不說》音悅。
【一六】【注】明終始之日新也，則知故之不可執而留矣，是以涉新而不愕，舍故而不驚，死生之化若一。
【疏】此結前終始無故義。
【釋文】《不愕》五各反。《舍故》音捨。
【一七】【注】所知各有限也。
【疏】強知者乖真，不知者會道。以此計之，當故不如也。
【一八】【注】生時各有年也。
【疏】未生之時，無喜所以無憂；既生之後，有愛所以有憎。
【一九】【注】莫若安於所受之分而已。
【疏】至小，智也；至大，境也。夫以有限之小智，求無窮之大境，而無窮之境未周，有限之智已喪，是故終身迷亂，返本無由，喪己企物而不自得也。
【二０】【注】以小求大，理終不得，各安其分，則大小俱足矣。若毫末不求天地之功，則周身之餘，皆爲棄物；天地不見大於秋毫，則顧其形象，裁自足耳；將何以知細之定細，大之定大也！
【疏】夫物之稟分，各自不同，大小雖殊而咸得稱適。若以小企大，則迷亂失性，各安其分，則逍遙一也。故毫末雖小，性足可以稱大；二儀雖大，無餘可以稱小。由此視之，至小之倪，何必定在於毫末！至大之域，豈獨理窮於天地！
【釋文】《之倪》五厓反，徐音詣。郭五米反。下同。
【校】(一)豪字依世德堂本改。(二)體字依上疏文改。(三)其字依下句補。
河伯曰：「世之議者皆曰：『至精无形，至大不可圍。』是信情乎【一】？」
【一】【疏】信，實也。世俗議論，未辯是非，僉言至精細者無復形質，至廣大者不可圍繞。未知此理情智虛實。河伯未達，故有此疑也。
北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明【一】。夫精，小之微也；垺，大之殷也；故異便(一)【二】。此勢之有也【三】。夫精粗者，期於有形者也【四】；无形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也【五】，可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉【六】。
【一】【注】目之所見有常極，不能無窮也，故於大則有所不盡，於細則有所不明，直是目之所不逮耳。精與大皆非無也，庸詎知無形而不可圍者哉！
【疏】夫以細小之形視於曠大之物者，必不盡其弘遠，故謂之不可圍。又以曠大之物觀於細小之形者，必不曉了分明，故謂之無形質。此並未出於有境，豈是至無之義哉！
【二】【注】大小異，故所便不得同。
【疏】精，微小也。垺，殷大也。欲明小中之小，大中之大，稟氣雖異，並不離有形(二)，天機自張，各有便宜也。
【釋文】《垺》李普回反。徐音孚，謂盛也。郭芳尤反，崔音裒。《之殷》殷，衆也。◎慶藩案殷，大也，故疏云大中之大，不當訓衆。《異便》婢面反。徐扶面反。注皆同。
【三】【注】若無形而不可圍，則無此異便之勢也。
【疏】大小既異，宜便亦殊，故知此勢未超於有之也。
【四】【注】有精粗矣，故不得無形。
【疏】夫言及精粗者，必期限於形名之域，而未能超於言象之表也。
【釋文】《精粗》七胡反。下同。
【五】【疏】無形不可圍者，道也。至道深玄，絕於心色，故不可以名數分別，亦不可以數量窮盡。
【釋文】《能分》如字。
【六】【注】唯無而已，何精粗之有哉！夫言意者有也，而所言所意者無也，故求之於言意之表，而入乎無言無意之域，而後至焉。
【疏】夫可以言辨論說者，有物之粗法也；可以心意致得者，有物之精細也；而神口所不能言，聖心所(三)不能察者，妙理也。必求之於言意之表，豈期必於精粗之間哉！
【釋文】《不能論》本或作諭。
【校】(一)闕誤引張君房本便下有耳字。(二)形字依下正文期於有形句改。(三)所字依上句補。
是故大人之行，不出乎害人(一)【一】，不多仁恩【二】；動不爲利【三】，不賤門隸【四】；貨財弗爭【五】，不多辭讓【六】；事焉不借人【七】，不多食乎力【八】，不賤貪污【九】；行殊乎俗【一０】，不多辟異【一一】；爲在從衆【一二】，不賤佞諂【一三】；世之爵祿不足以爲勸，戮恥不足以爲辱【一四】；知是非之不可爲分，細大之不可爲倪【一五】。聞曰：『道人不聞【一六】，至德不得【一七】，大人无己【一八】。』約分之至也【一九】。」
【一】【注】大人者，無意而任天行也。舉足而投諸吉地，豈出害人之塗哉！
【疏】夫大人應物，譬彼天行，運而無心，故投諸吉地，出言利物，終不害人也。
【二】【注】無害而不自多其恩。
【疏】慈澤類乎春陽，而不多徧行恩惠也。
【三】【注】應理而動，而理自無害。
【疏】應機而動，不域心以利物。
【釋文】《爲利》于偽反。
【四】【注】任其所能而位當於斯耳，非由賤之故措之斯職。
【疏】混榮辱，一窮通，故守門僕隸，不以爲賤也。
【釋文】《故措》七故反。
【五】【注】各使分定。
【疏】寡欲知足，守分不貪，故於彼貨財，曾無爭競也。
【六】【注】適中而已。
【疏】率性謙和，用捨隨物，終不矯情，飾辭多讓。
【七】【注】各使自任。
【疏】愚智率性，工拙襲情，終不假借於人，分外求務。
【八】【注】足而已。
【疏】食於分內，充足而已，不多貪求，疲勞心力。
【九】【注】理自無欲。
【疏】體達玄道，故無情欲，非關苟貴清廉，賤於貪污。
【一０】【注】己獨無可無不可，所以與俗殊。
【疏】和光同塵，無可不可，而在染不染，故行殊乎俗也。
【釋文】《行殊》下孟反。下堯桀之行同。
【一一】【注】任理而自殊也(二)。
【疏】居正體道，故不多邪辟，而大順羣生，故曾無乖異也。
【釋文】《辟異》匹亦反。
【一二】【注】從衆之所爲也。
【疏】至人無心，未曾專己，故凡厥施爲，務在從衆也。
【一三】【注】自然正直。
【疏】素性忠貞，不履左道，非鄙賤佞諂而後正直也。◎家世父曰：大人之行凡五事：本不害人，非爲仁也；無貴賤貨利之在其心，何有辭讓也；不導人以爲利，何有貪污也；行自殊俗，非爲異也；順從乎衆，非爲諂也。事焉不借人，如許行之云並耕而治，饔飱而食；不多食乎力，如老子之云我無事而民自富，我無爲(三)而民自樸；彼貪污者自止，而無事乎賤之矣。郭象注未能分明。
【一四】【注】外事不接(四)於心。
【疏】夫高官重祿，世以爲榮；刑戮黜落，世以爲恥。既而體榮枯之非我，達通塞之有時，寄來不足以勸勵，寄去不足以羞辱也。◎家世父曰：世之爵祿不足以爲勸，戮恥不足以爲辱，承上，言無爲而民自化。仁讓無所施，貪諂無所庸，又何以爵祿戮恥爲也！郭象云外事不棲於心，誤。
【一五】【注】故玄同也。
【疏】各執是非，故是非不可爲定分；互爲大小，故細大何得有倪限；即天地毫末之謂乎！
【一六】【注】任物而物性自通，則功名歸物矣，故不聞。
【疏】夫體道聖人，和光韜晦，推功於物，無功名之可聞。寓諸他人，故稱聞曰。
【一七】【注】得者，生於失也；物各無失，則得名去也。
【疏】得者，不喪之名也。而造極之人，均於得喪，既無所喪，亦無所得。故老經云，上德不德。
【一八】【注】任物而已。
【疏】大聖之人，有感斯應，方圓任物，故無己也。
【釋文】《无己》音紀。
【一九】【注】約之以至其分，故冥也，夫唯極乎無形而不可圍者爲然。
【疏】約，依也。分，限也。夫大人利物，抑乃多塗，要切而言，莫先依分。若視目所見，聽耳所聞，知止所知，而限於分內者，斯德之至者也。
【校】(一)闕誤引張君房本人下有之塗也三字。(二)趙諫議本無而字也字。(三)爲字依老子原文改。(四)世德堂本作棲，趙本無此句。
河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大【一】？」
【一】【疏】若物之外，若物之內，謂物性分之內外也。惡，何也。言貴賤之分，小大之倪，爲在物性之中，爲在性分之外，至何處所而有此耶？河伯未達其源，故致斯請也。
【釋文】《惡至》音烏。下同。
北海若曰：「以道觀之，物无貴賤【一】；以物觀之，自貴而相賤【二】；以俗觀之，貴賤不在己【三】。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之爲稊米也，知豪末之爲丘山也，則差數覩矣【四】。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所无而无之，則萬物莫不无；知東西之相反而不可以相无，則功分定矣【五】。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯桀之自然而相非，則趣操覩矣【六】。
【一】【注】各自足也。
【疏】道者，虛通之妙理；物者，質礙之麤事。而以麤視妙，故有大小，以妙觀麤，故無貴賤。
【二】【注】此區區者，乃道之所錯綜而齊之(一)也。
【疏】夫物情倒置，迷惑是非，皆欲貴己而賤他，他亦自貴而賤彼，彼此懷惑，故言相也。
【三】【注】斯所謂倒置也。
【疏】夫榮華戮恥，事出儻來，而流俗之徒，妄生欣戚。是以寄來爲貴，得之所以爲寵；寄去爲賤，失之所以爲辱；斯乃寵辱由乎外物，豈貴賤在乎己哉！
【四】【注】所大者，足也；所小者，無餘也。故因其性足以名大，則毫末丘山不得異其名；因其無餘以稱小，則天地稊米無所殊其稱。若夫觀差而不由斯道，則差數相加，幾微相傾，不可勝察也。
【疏】差，別也。夫以自足爲大，則毫末之與丘山，均其大矣；以無餘爲小，則天地之與稊米，均其小矣。是以因毫末以(二)爲大，則萬物莫不大矣；因天地以爲小，則萬物莫不小矣。故雖千差萬際，數量不同，而以此觀之，則理可見。◎家世父曰：道者，通乎人我者也；物者，心有所據以衡人者也；俗者，徇俗爲貴賤者也；差者，萬物之等差也；功者，人我兩須之事功也；趣者，一心之旨趣也。繁然殽亂，而持之皆有道，故言之皆有本。貴賤大小，辨爭反復，而天下紛然多故也。
【釋文】《其稱》尺證反。《可勝》音升。
【五】【注】天下莫不相與爲彼我，而彼我皆欲自爲，斯東西之相反也。然彼我相與爲唇齒，唇齒者未嘗相爲，而唇亡則齒寒。故彼之自爲，濟我之功弘矣，斯相反而不可以相無者也。故因其自爲而無其功，則天下之功莫不皆無矣；因其不可相無而有其功，則天下之功莫不皆有矣。若乃忘其自爲之功而思夫相爲之惠，惠之愈勤而偽薄滋甚，天下失業而情性瀾漫矣，故其功分無時可定也。
【疏】夫東西異方，其義相反也，而非東無以立西，斯不可以相無者也。若近取諸身者，眼見耳聽，手捉腳行，五藏六腑，四肢百體，各有功能，咸稟定分，豈眼爲耳視而腳爲手行哉？相爲之功，於斯滅矣。此是因其所無而無之，則萬物莫不無也。然足不行則四肢爲之委頓，目不視則百體爲之否塞，而所司各用，無心相爲，濟彼之功，自然成矣，斯因其所有而有之，則萬物莫不有也。以此觀之，則功用有矣，分各定矣。若乃忘其自爲之功而思夫相爲之惠，則彼我失性而是非殽亂也，豈莊生之意哉！
【釋文】《自爲》于偽反。注內自爲相爲皆同。餘如字。
【六】【注】物皆自然，故無不然；物皆相非，故無不非。無不非，則無然矣；無不然，則無非矣。無然無非者，堯也；有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相爲，故因堯桀以觀天下之趣操，其不能相爲也可見矣。
【疏】然，猶是也。夫物皆自是，故無不是；物皆相非，故無不非。無不非，則天下無是矣；無不是，則天下無非矣。故以物情趣而觀之，因其自是，則萬物莫不是；因其相非，則萬物莫不非矣。夫天下之極相反者，堯桀也，故舉堯桀之二君以明是非之兩義。故堯以無爲爲是，有欲爲非；桀以無爲爲非，有欲爲是；故曰知堯桀之自然相非。因此而言，則天下萬物情趣志操，可以見之矣。
【校】(一)世德堂本之下有者字。(二)以字依下句補。
昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絕【一】；湯武爭而王，白公爭而滅【二】。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以爲常也【三】。梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也【四】；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也【五】；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也【六】。故曰，蓋師是而无非，師治而无亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也【七】。是猶師天而无地，師陰而无陽，其不可行明矣【八】。然且語而不舍，非愚則誣也【九】。帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡(一)夫【一０】；當其時，順其俗者，謂之義之(二)徒【一一】。默默乎河伯！女惡知貴賤之門，小大之家【一二】！」
【一】【疏】夫帝王異代，爭讓異時。既而堯知天命有歸，故禪於舜；舜知曆祚將改，又讓於禹。唐虞是五帝之數，故曰讓而帝也。之，燕相子之也。噲，燕王名也。子之，即蘇秦之女壻也。秦弟蘇代，從齊使燕，以堯讓許由故事說燕王噲，令讓位與子之，子之遂受。國人恨其受讓，皆不服子之，三年國亂。齊宣王用蘇代計，興兵伐燕，於是殺燕王噲於郊，斬子之於朝，以絕燕國。豈非效堯舜之陳跡而禍至於此乎！
【釋文】《之噲》音快，又古邁反，又古會反。之者，燕相子之也。噲，燕王名也。司馬云：燕王噲拙於謀，用蘇代之說，效堯舜讓位與子之，三年而國亂。
【二】【注】夫順天應人而受天下者，其跡則爭讓之跡也。尋其跡者，失其所以跡矣，故絕滅也。
【疏】殷湯伐桀，周武克紂，此之二君，皆受天命，故致六合清泰，萬國來朝，是以時繼三王，故云爭而王也。而時須干戈，應以湯武，時須揖讓，應以堯舜。故千變萬化，接物隨時，讓爭之跡，不可執留也。白公名勝，楚平王之孫，太子建之子也。平王用費無忌之言，納秦女而疏太子，太子奔鄭，娶鄭女而生勝。太傅伍奢被殺，子胥奔吳，勝從奔吳，與胥耕於野。楚令尹子西迎勝歸國，封於白邑，僭號稱公。勝以鄭人殺父，請兵報讎，頻請不允，遂起兵反，楚遣葉公子高伐而滅之，故曰白公爭而滅。
【釋文】《而王》往況反。《白公》名勝，楚平王之孫，白縣尹，僭稱公，作亂而死。事見左傳哀公十六年。
【三】【疏】爭讓，文武也。堯桀，是非也。若經緯天地，則賤武而貴文；若克定禍亂，則賤文而貴武。是以文武之道，貴賤有時，而是非之行，亦用舍何定！故爭讓之禮，於堯舜湯武之時則貴，於之噲白公之時則賤，不可常也。
【四】【疏】梁，屋梁也。麗，屋棟也。衝，擊也。窒，塞也。言梁棟大，可用作攻擊城隍，不可用塞於鼠穴，言其器用大小不同也。
【釋文】《梁麗》司馬李音禮，一音如字。司馬云：梁麗，小船也。崔云：屋棟也。◎慶藩案初學記二十五引司馬云：麗，小船也。與釋文小異。◎俞樾曰：司馬云，梁麗小船也，崔云屋棟也。然小船與屋棟，皆非所以衝城。詩皇矣篇與爾臨衝，毛傳曰：臨，臨車也，衝，衝車也。正義曰：兵書有作臨車衝車之法，墨子有備衝之篇，知臨衝俱是車也。然則此云可以衝城，其爲是車明矣。徐無鬼篇君亦必無陳鶴列於麗譙之間，郭注曰：麗譙，高樓也。司馬曰：麗譙，樓觀名也。此所云梁麗，疑是車之有樓者，若左傳所稱樓車矣。文選辨亡論衝棚息於朔野，李善注曰：字略作●，樓也，可爲衝車有樓之證。◎慶藩案司馬訓梁麗爲小船，非也。俞氏以爲樓車，亦近附會。攷列子湯問篇雍門鬻歌，餘音繞梁欐，三日不絕。梁欐，即此所云梁麗也。力命篇居則連欐，文選司馬長卿上林賦連捲欐佹，司馬彪注：欐佹，支重累(三)也。欐者附著，佹者交午。欐與麗同。廣韻：麗，著也。玉篇：麗，偶也。柱偶曰麗，梁棟相附著亦曰麗，正謂椽柱之屬。當從崔說爲勝。爲梁麗必材之大者，故可用以衝城，不當泥視。《窒》珍悉反。爾雅云：塞也。崔李同。說文都節反。
【五】【疏】騏驥驊騮，並古之良馬也。捕，捉也。狸狌，野猫也。夫良馬駿足，日馳千里，而捕捉小鼠，不及狸狌。是技藝不同，不可一槩而取者也。
【釋文】《騏》音其。《驥》音冀。《驊》戶花反。《騮》音留。李云：騏驥驊騮，皆駿馬也。《捕》音步。本又作搏。徐音付。《狸》力之反。《狌》音姓，向同。又音生。崔本作鼬，由又反。《殊技》其綺反。
【六】【注】就其殊而任之，則萬物莫不當也。
【疏】鴟，鵂鶹也，亦名隻狐，是土梟之類也。晝則眼暗，夜則目明，故夜能撮捉蚤蝨，密視秋毫之末，晝出瞋張其目，不見丘山之形。是知物性不同，豈直鴟鵂而已！故隨其性而安之，則物無不當也。
【釋文】《鴟》尺夷反。崔云：鴟，鵂鶹；與委梟同。《夜撮》七括反。崔本作最，音同。《蚤》音早。說文：跳蟲齧人者也。淮南子，鴟夜聚蚤，察分毫末。許慎云：鴟夜聚食蚤蝨不失也。司馬本作蚉，音文，云：鴟，鵂鶹，夜取蚉食。今郭本亦有作蚉者。崔本作爪，云：鵂鶹夜聚人爪於巢中也。◎王引之曰：鵂字，涉釋文內鴟鵂鶹而衍。(埤雅引此已誤。)案釋文曰，鴟，尺夷反，崔云，鴟鵂鶹，而不爲鵂字作音，則正文內本無鵂字明矣。淮南主術篇亦云鴟夜撮蚤。◎慶藩案爪蚤通用，故崔本作爪。蚤蚉字形相近，故司馬本作蚉。淮南主術篇高注：鴟，鴟鵂也，謂之老菟，夜鳴人屋上也。夜則目明，合聚人爪以著其巢中，故曰察分秋毫；晝則無所見，故曰形性詭也。許注曰：鴟夜聚食蚤蝨不失也。撮蚤之說，許高異議。王引之云，揆之事理，當以許注爲雅馴。《瞋》尺夷反，向處辰反。司馬云：張也。崔音眩，又師慎反。本或作瞑。◎慶藩案釋文，瞋或作瞑。
疑作瞑者是也。說文：瞋，怒目也。瞑，合目也。瞑目則無所見矣。隸書●或作真，冥或作●，形相似而誤。管子小問篇桓公瞋目而視，祝鳧已疪(四)，韓子守道篇瞋目切齒傾耳，淮南道應篇瞋目敝然，攘臂拔劍，今本瞋並誤瞑，皆其例。
【七】【注】夫天地之理，萬物之情，以得我爲是，失我爲非，適性爲治，失和爲亂。然物無定極，我無常適，殊性異便，是非無主。若以我之所是，則彼不得非，此知我而不見彼者耳。故以道觀者，於是非無當也，付之天均，恣之兩行，則殊方異類，同焉皆得也。
【疏】蓋，不盡之辭也。師，猶師心也。夫物各師其成心，妄爲偏執，將己爲是，不知他以爲非，將我爲治，不知物以爲亂；故師心爲是，不見己上有非；師心爲治，謂言我身無亂。豈知治亂同源，是非無主！故治亂同源者，天地之理也；是非無主者，萬物之情也。暗於斯趣，故言未明也。
【釋文】《師是》或云：師，順也。《師治》直吏反。注皆同。
【八】【疏】夫天地陰陽，相對而有。若使有天無地，則萬物不成；有陰無陽，則蒼生不立。是知師是而無非，師治而無亂者，必不可行明矣。
【九】【注】天地陰陽，對生也；是非治亂，互有也；將奚去哉？
【疏】若夫師是而無非，師天而無地，語及於此而不捨於口者，若非至愚之人，則是故爲誣罔。
【釋文】《不舍》音捨。下同。
【一０】【疏】帝，五帝也。王，三王。三代，夏殷周。禪，授也。繼，續也。或宗族相承，或讓與他姓，故言殊禪也。或父子相繼，或興兵篡弒，故言殊繼也。或遲速差互，不合天時；或氓俗未歸，逆於人事。是以之噲慕堯舜以絕嗣，白公效湯武以滅身，如此之流，謂之篡奪也。
【釋文】《篡夫》初患反，取也。下如字。
【一一】【疏】夫干戈揖讓，事跡不同，用捨有時，不可常執。至如湯武興兵，唐虞揖讓，上符天道，下合人心，如此之徒，謂之爲義也。
【一二】【注】俗之所貴，有時而賤；物之所大，世或小之。故順物之跡，不得不殊，斯五帝三王之所以不同也。
【疏】河伯未能會理，故海若訶使忘言，默默莫聲，幸勿辭費也。夫小大無主，貴賤無門，物情顛倒，妄爲臧否。故女於何推逐而知貴賤大小之家門乎？言其不知也。
【釋文】《女惡》音汝。後放此。下音烏。
【校】(一)闕誤引張君房本篡下有之字。(二)之字依世德堂本補。(三)重累二字依文選注改。(四)疪字依管子改。
河伯曰：「然則我何爲乎，何不爲乎？吾辭受趣舍，吾終奈何【一】？」
【一】【疏】奈何，猶如何也。河伯雖領高義，而未達旨歸，故更請決疑，遲聞解釋。我欲處涉人世，攝衛修道，於何事而可爲乎？於何事而不可爲乎？及辭讓受納，進趣退舍，衆諸物務，其事云何？願垂告誨，終身奉遵。
北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是謂反衍【一】；无拘而志，與道大蹇【二】。何少何多，是謂謝施【三】；无一而行，與道參差【四】。嚴乎若國之有君，其无私德【五】；繇繇乎若祭之有社，其无私福【六】；泛泛(一)乎其若四方之无窮，其无所畛域【七】。兼懷萬物，其孰承翼【八】？是謂无方【九】。萬物一齊，孰短孰長【一０】？道无終始，物有死生【一一】，不恃其成【一二】；一虛一滿，不位乎其形【一三】。年不可舉【一四】，時不可止【一五】；消息盈虛，終則有始【一六】。是所以語大義之方，論萬物之理也【一七】。物之生也，若驟若馳【一八】，无動而不變，无時而不移【一九】。何爲乎，何不爲乎？夫固將自化【二０】。」
【一】【注】貴賤之道，反覆相尋。
【疏】反衍，猶反覆也。夫貴賤者，生乎妄執也。今以虛通之理照之，則貴者反賤而賤者復貴，故謂之反衍也。
【釋文】《反衍》如字，又以戰反。崔云：無所貴賤，乃反爲美也。本亦作畔衍，李云：猶漫衍合爲一家。◎慶藩案文選左太沖蜀都賦注引司馬作叛衍，云：叛衍，猶漫衍也。釋文闕。《反覆》芳服反。
【二】【注】自拘執則不夷於道。
【疏】而，汝也。夫修道之人，應須放任，而汝乃拘執心志，矜而持之，故與虛通之理蹇而不夷也。
【釋文】《與道大蹇》向紀輦反，徐紀偃反。本或作與天道蹇。崔本蹇作浣，云：猶洽也。
【三】【注】隨其分，故所施無常。
【疏】謝，代也。施，用也。夫物或聚少以成多，或散多以爲少，故施用代謝，無常定也。
【釋文】《謝施》如字。司馬云：謝，代也。施，用也。崔云：不代其德，是謂謝施。
【四】【注】不能隨變，則不齊於道。
【疏】夫代謝施用，多少適時，隨機變化，故能齊物。若執一爲行，則與理不冥者也。
【釋文】《參》初林反。《差》初宜反。
【五】【注】公當而已。
【疏】體道之士，望之儼然，端拱萬乘，楷模於物，羣彼萬國，宗仰一君，亭毒黎元，必無私德也。
【釋文】《嚴乎》魚檢反，又如字。
【六】【注】天下之所同求。
【疏】繇繇，●長之貌也。若衆人之祭社稷，而社稷無私福於人也。
【釋文】《繇繇》音由。
【七】【注】泛泛然無所在。
【疏】泛泛，普徧之貌也。夫至人立志，周普無偏，接濟羣生，泛愛平等。譬東西南北，曠遠無窮，量若虛空，豈有畛界限域也！
【釋文】《泛泛》孚劍反。字又作汎。《畛》之忍反。《域》于逼反，舊于目反。
【八】【注】掩御羣生，反之分內而平往者也，豈扶疏而承翼哉！
【疏】懷，藏也。孰，誰也。言大聖慈悲，兼懷庶品，平往而已，終無偏愛，誰復有心拯赦而接承扶翼者也！
【九】【注】無方，故能以萬物爲方。
【疏】譬彼明鏡，方茲幽谷，逗機百變，無定一方也。
【一０】【注】莫不皆足。
【疏】萬物參差，亭毒唯一，鳧鶴長短，分足性齊。
【一一】【注】死生者，無窮之(二)變耳，非終始也。
【疏】虛通之道，無終無始，執滯之物，妄計死生。故老經云，迎不見其首，隨不見其後。
【一二】【注】成無常處。
【疏】應物無方，超然獨化，豈假待對而後生成也！
【一三】【注】不以形爲位，而守之不變。
【疏】譬彼陰陽，春生秋殺，盈虛變化，榮落順時，豈執守形骸而拘持名位邪！
【一四】【注】欲舉之令去而不能。
【釋文】《令去》力呈反。
【一五】【注】欲止之使停又不可。
【疏】夫年之夭壽，時之●促，出乎天理，蓋不由人。故其來也不可舉而令去，其去也不可止而令住，俱當任之，未始非我也。
【一六】【注】變化日新，未嘗守故。
【疏】夫陰消陽息，夏盈冬虛，氣序循環，終而復始；混成之道，變化日新，循理直前，無勞措意也。
【一七】【疏】前來所辨海若之談，正是語大道之義方，論萬物之玄理者也。
【一八】【注】但當就用耳。
【疏】夫生滅流謝，運運不停，其爲迅速，如馳如驟。是猶百年倏忽，何足介懷也！
【一九】【注】故不可執而守。
【疏】夫流動變化，時代遷移，迅若交臂，驟如過隙，故未有語動而不變化，言時而不遷移也。
【二０】【注】若有爲不爲於其閒，則敗其自化矣。
【疏】萬物紛亂，同稟天然，安而任之，必自變化，何勞措意爲與不爲！
【校】(一)趙諫議本作汎。(二)趙本之下有一字。
河伯曰：「然則何貴於道邪【一】？」
【一】【注】以其自化。
【疏】若使爲與不爲混一，則凡聖之理均齊。既任變化之自然，又何貴於至道？河伯更起斯問，遲以所疑。
北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己【一】。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊【二】。非謂其薄之也【三】，言察乎安危【四】，寧於禍福【五】，謹於去就【六】，莫之能害也【七】。故曰，天在內，人在外【八】，德在乎天【九】。知天(一)人之行，本乎天，位乎得【一０】；蹢䠱而屈伸【一一】，反要而語極【一二】。」
【一】【注】知道者，知其無能也；無能也，則何能生我？我自然而生耳，而四支百體，五藏精神，已不爲而自成矣，又何有意乎生成之後哉！達乎斯理者，必能遣過分之知，遺益生之情，而乘變應權，故不以外傷內，不以物害己而常全也。
【疏】夫能知虛通之道者，必達深玄之實理；達深玄之實理者，必明於應物之權智。既明權實之無方，故能安排而去化。死生無變於己，何外物之能害哉！此答河伯之所疑，次明至道之可貴。
【釋文】《五藏》才浪反。
【二】【注】夫心之所安，則危不能危；意無不適，故苦不能苦也。
【疏】至德者，謂得至道之人也。雖復和光混世，處俗同塵，而不爲四序所侵，不爲三災所害，既得之於內，故外不能賊。此明解道之可貴也。
【三】【注】雖心所安，亦不使犯之。
【疏】薄，輕也。所以水火不侵，禽獸不害者，惟心所安，則傷不能傷也，既不違避，亦不輕犯之也。
【釋文】《其薄》如字。崔云：謂以體著之。
【四】【注】知其不可逃也。
【疏】所以傷不能傷者，正言審察乎安危，順之而不可逃，處之而常適也。
【五】【注】安乎命之所遇。
【疏】寧，安也。禍，窮塞也。福，通達也。至德之人，唯變所適，體窮通之有命，達禍福之無門，故所樂非窮通，而所遇常安也。
【六】【注】審去就之非己。
【疏】謹去就之無定，審取舍之有時，雖復順物遷移，而恆居至當者。
【七】【注】不以害爲害，故莫之能害。
【疏】一於安危，冥於禍福，與化俱往，故物莫能傷。此總結以前無害之義。
【八】【注】天然在內，而天然之所順者在外，故大宗師云，知天人之所爲者至矣，明內外之分皆非爲也。
【疏】天然之性，韞之內心；人事所順，涉乎外跡；皆非爲也。任之自然，故物莫之害矣。
【九】【注】恣人任知，則流蕩失素也。
【疏】至德之美，在乎天然，若恣人任知，則流蕩天性。
【一０】【注】此天然之知，自行而不出乎分者也，故雖行於外，而常本乎天而位乎得矣。
【疏】此真知也。位，居處也。運真知而行於世，雖涉於物千變萬化，而恆以自然爲本，居於虛極而不喪其性，動而寂者也。
【釋文】《之行》如字。
【一一】【注】與機會相應者，有斯變也。
【疏】蹢䠱，進退不定之貌也。至人應世，隨物污隆，或屈或伸，曾無定執，趣舍冥會，以逗機宜。
【釋文】《蹢》丈益反，又持革反。《䠱》丈綠反，又音濁。《屈伸》音申。
【一二】【注】知雖落天地，事雖接萬物，而常不失其要極，故天人之道全也。
【疏】雖復混跡人閒而心恆凝靜，常居樞要而反本還源。所有語言，皆發乎虛極，動不乖寂，語不乖默也。
【釋文】《反要》於妙反。
【校】(一)闕誤引江南古藏本天作乎。
曰：「何謂天？何謂人【一】？」
【一】【疏】河伯未達玄妙，更起此疑，問天人之道，庶希後答。
北海若曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人【一】。故曰，无以人滅天【二】，无以故滅命【三】，无以得殉名【四】。謹守而勿失，是謂反其真【五】。」
【一】【注】人之生也，可不服牛乘馬乎？服牛乘馬，可不穿落之乎？牛馬不辭穿落者，天命之固當也。苟當乎天命，則雖寄之人事，而本在乎天也。
【疏】夫牛馬稟於天，自然有四腳，非關人事，故謂之天。羈勒馬頭，貫穿牛鼻，出自人意，故謂之人。然牛鼻可穿，馬首可絡，不知其爾，莫辨所由，事雖寄乎人情，理終歸乎造物。欲顯天人之一道，故託牛馬之二獸也。
【二】【注】穿落之可也，若乃走作過分，驅步失節，則天理滅矣。
【疏】夫因自然而加人事，則羈絡之可也。若乃穿馬絡牛，乖於造化，可謂逐人情之矯偽，滅天理之自然。
【三】【注】不因其自爲而故爲之者，命其安在乎！
【疏】夫率性乃動，動不過分，則千里可致而天命全矣。若乃以駑勵驥而驅馳失節，斯則以人情事故毀滅天理，危亡旦夕，命其安在乎！豈唯馬牛，萬物皆爾。
【四】【注】所得有常分，殉名則過也。
【疏】夫名之可殉者無涯，性之所得者有限，若以有限之得殉無涯之名，則天理滅而性命喪矣。
【五】【注】真在性分之內。
【疏】夫愚智夭壽，窮通榮辱，稟之自然，各有其分。唯當謹固守持，不逐於物，得於分內而不喪於道者，謂反本還源，復於真性者也。此一句總結前玄妙之理也。
夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心【一】。
【一】【疏】憐是愛尚之名。夔是一足之獸，其形如鼓，足似人腳，而迴踵向前也。山海經云，東海之內，有流波之山，其山有獸，狀如牛，蒼色，無角，一足而行，聲音如雷，名之曰夔。昔黃帝伐蚩尤，以夔皮冒鼓，聲聞五百里也。蚿，百足蟲也，夔則以少企多，故憐蚿；蚿則以有羨無，故憐蛇；蛇則以小企大，故憐風；風則以暗慕明，故憐目；目則以外慕內，故憐心。欲明天地萬物，皆稟自然，明暗有無，無勞企羨，放而任之，自合玄道。倒置之徒，妄心希慕，故舉夔等之麤事，以明天機之妙理。又解：憐，哀愍也。夔以一足而跳躑，憐蚿衆足之煩勞；蚿以有足而安行，哀蛇無足而辛苦；蛇有形而適樂，愍風無質而冥昧；風以飄颻而自在，憐目域形而滯著；目以在外而明顯，憐心處內而暗塞。欲明物情顛倒，妄起哀憐，故託夔蚿以救其病者也。
【釋文】《夔》求龜反，一足獸也。李云：黃帝在位，諸侯於東海流山得奇獸，其狀如牛，蒼色，無角，一足，能走，出入水即風雨，目光如日月，其音如雷，名曰夔。黃帝殺之，取皮以冒鼓，聲聞五百里。《憐》音蓮。《蚿》音賢，又音玄。司馬云：馬蚿蟲也。廣雅云：蛆渠馬蚿。《蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心》司馬云：夔，一足；蚿，多足；蛇，無足；風，無形；目，形綴於此，明流於彼；心則質幽，爲神遊外。
夔謂蚿曰：「吾以一足●踔而行，予无如矣。今子之使萬足，獨奈何？【一】」
【一】【疏】●踔，跳躑也。我以一足跳躑，快樂而行，天下簡易，無如我者。今子驅馳萬足，豈不劬勞？如何受生獨異於物？發此疑問，庶顯天機也。
【釋文】《●》敕甚反，郭菟減反，一音初稟反。《卓》本亦作踔，同。敕角反。李云：●卓，行貌。◎盧文弨曰：今本卓作踔。◎慶藩案卓，獨立也，與踔●聲義同。漢書河間獻王傳卓爾不羣，說苑君道篇踔然獨立。(踔，敕角切。)說文：●，(竹角切。)特止也。徐鍇繫傳：特止，卓立也。通作趠逴。廣雅：趠，絕也。李善西 都賦注，逴(救角切。)躒，猶超絕也。義並同。
蚿曰：「不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也(一)。今予動吾天機，而不知其所以然。」【一】
【一】【疏】夫唾而噴者，實無心於大小，而大小之質自分，故大者如珠璣，小者如濛霧，散雜而下，其數難舉。今蚿之衆足，乃是天然機關，運動而行，未知所以，無心自張，有同噴唾。夔以人情起問，蚿以天機直答，必然之理，於此自明也。
【釋文】《唾》吐臥反。《噴》普悶反，又芳奔反，又孚問反。《如霧》音務，郭武貢反。《可勝》音升。◎慶藩案文選陸士衡文賦注引司馬云：天機，自然也。釋文闕。
【校】(一)趙諫議本無也字。
蚿謂蛇曰：「吾以衆足行，而不及子之無足，何也【一】？」
【一】【疏】蚿以衆足而遲，蛇以無足而速，然遲速有無，稟之造化，欲明斯理，故發此疑問。
蛇曰：「夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉【一】！」
【一】【注】物之生也，非知生而生也(一)。則生之行也，豈知行而行哉！故(二)足不知所以行，目不知所以見，心不知所以知，俛然而自得矣。遲速之節，聰明之鑒，或能或否，皆非我也。而惑者因欲有其身而矜其能，所以逆其天機而傷其神器也(三)。至人知天機之不可易也，故捐聰明，棄知慮，魄然忘其所爲而任其自動，故萬物無動而不逍遙也。
【疏】天然機關，有此動用，遲速有無，不可改易。無心任運，何用足哉！
【釋文】《俛然》亡本反。
【校】(一)趙諫議本無也字。(二)趙本無哉故二字。(三)趙本無也字。
蛇謂風曰：「予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似无有，何也？」【一】
【一】【疏】脅，肋也。蓬蓬，風聲也，亦塵動貌也。蛇既無足，故行必動於脊脅也。似，像也。蛇雖無足，而有形像，風無形像，而鼓動無方，自北徂南，擊揚溟海，無形有力。竊有所疑，故陳此問，庶聞後答也。
【釋文】《蓬蓬》步東反，徐扶公反。李云：風貌。◎家世父曰：玉篇，似，肖也。所以行者，足也；動吾脊脅而行，無足而猶肖夫足也。有形則有肖，無形則亦無所肖也。
風曰：「然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以衆小不勝爲大勝也。爲大勝者，唯聖人能之。」【一】
【一】【注】恣其天機，無所與爭，斯小不勝者也(一)。然乘萬物御羣材之所爲，使羣材各自得，萬物各自爲，則天下莫不(二)逍遙矣，此乃(三)聖人所以爲大勝也。
【疏】風雖自北徂南，擊揚溟海，然人以手指撝於風，風即不能折指，以腳●踏於風，風亦不能折腳，此小不勝也。然而飄風卒起，羊角乍騰，則大廈爲之飛揚，櫟社以之摧折，此大勝也。譬達觀之士，穢迹揚波，混愚智於羣小之間，泯是非於囂塵之內，此衆小不勝也。而亭毒蒼生，造化區宇，同二儀之覆載，等三光之照燭，此大勝也。非下凡之所解，唯聖人獨能之。●亦有作鰌字者，鰌，藉也(四)。今不用此解也。
【釋文】《鰌》音秋。李云：藉也。藉則削也。本又作●，子六反，又七六反，迫也。◎家世父曰：李軌云，鰌藉也，藉則削也，本又作●。指者，手嚮之；鰌者，足蹴之。荀子強國篇巨楚縣吾前，大燕鰌吾後，勁魏鉤吾右，楊倞注：鰌，踧也，言蹴踏於後也。《折大》之舌反。《蜚大》音飛，又扶貴反。
【校】(一)趙諫議本無者也二字。(二)趙本無莫不二字。(三)趙本無乃字。(四)蓋字依釋文刪。
孔子遊於匡，宋人圍之數帀，而絃歌不惙(一)【一】。子路入見，曰：「何夫子之娛也【二】？」
【一】【疏】輟，止也。宋當爲衛，字之誤也。匡，衛邑也。孔子自魯適衛，路經匡邑，而陽虎曾侵暴匡人，孔子貌似陽虎。又孔子弟子顏剋，與陽虎同暴匡邑，剋時復與孔子爲御。匡人既見孔子貌似陽虎，復見顏剋爲御，謂孔子是陽虎重來，所以興兵圍繞。孔子達窮通之命，故絃歌不止也。
【釋文】《孔子遊於匡宋人圍之數》色主反。《帀》子合反。司馬云：宋當作衛。匡，衛邑也。衛人誤圍孔子，以爲陽虎。虎嘗暴於匡人，又孔子弟子顏剋，時與虎俱，後剋爲孔子御，至匡，匡人共識剋，又孔子容貌與虎相似，故匡人共圍之。《不惙》本又作輟，同。丁劣反。
【二】【疏】娛，樂也。匡人既圍，理須憂懼，而絃歌不止，何故如斯？不達聖情，故起此問。本亦有作虞字者，虞，憂也。怪夫子憂虞而絃歌不止。
【釋文】《入見》賢遍反。
【校】(一)趙諫議本作輟。
孔子曰：「來！吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得(一)，時也。【一】當堯舜(二)而天下无窮人，非知得也；當桀紂而天下无通人，非知失也；時勢適然。【二】夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也【三】；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也【四】。由處矣，吾命有所制矣【五】。」