【一三】【注】知無涯而好之，故無以供其求。【疏】聖人窮無涯之知，百姓焉不竭哉！【釋文】《好知》呼報反。注同。【一四】【注】彫琢性命，遂至於此。
【疏】繩墨，正木之曲直；禮義，示人之隆殺；椎鑿，穿木之孔竅；刑法，決人之身首。工匠運斤鋸以殘木，聖人用禮法以傷道。
【釋文】《釿》音斤，本亦作斤。《鋸》音據。《制焉》釿鋸制，謂如肉刑也。《繩墨殺焉》並如字。崔云：謂彈正殺之。《椎》直追反。《鑿》在洛反。《決焉》古穴反，又苦穴反。崔云：肉刑，故用椎鑿。
【一五】【注】若(六)夫任自然而居當，則賢愚襲情而貴賤履位，君臣上下，莫匪爾極，而天下無患矣。斯迹也，遂(七)攖天下之心，使奔馳而不可止。故中知以下，莫不外飾其性以眩惑衆人，惡直醜正，蕃徒相引。是以任真者失其據，而崇偽者竊其柄，於是主憂於上，民困於下矣。
【疏】脊脊，相踐籍也。一云亂，宇宙大亂，罪由聖知。君子道消，晦迹林藪，人君雖在廟堂，心恆憂慄，既無良輔，恐國傾危也。
【釋文】《脊脊》音藉，在亦反，相踐藉也。本亦作肴肴。廣雅云：肴，亂也。《大山》音泰，亦如字。《嵁》苦巖反，一音苦咸反，又苦嚴反。《巖》音嚴，語銜反。一音喦，語咸反(八)。◎盧文弨曰：今本作岩(九)。◎俞樾曰：釋文，大山，音泰，亦如字，當以讀如字爲是。此泛言山之大者，不必東嶽泰山也。嵁當爲湛。文選封禪文湛恩献鴻，李注曰：湛，深也。湛巖，猶深巖，因其以山巖言，故變從水者而從山耳。山言其大，巖言其深，義正相應。學者不達其義，而音大爲泰，失之矣。田子方篇其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，釋文大音泰，失與此同。文選風賦緣泰山之阿，古詩冄冄孤生竹，結根泰山阿，夫風之所緣，竹之所生，非必泰山也。其原文應並作大山，泛言山之大者。後人誤讀爲泰，並改作泰耳。《以眩》玄遍反。《惡直》烏路反。》蕃徒》音煩。
【校】(一)趙諫議本大作太。(二)趙本無乎字。(三)丁字依世德堂本及釋文原本改。(四)世德堂本而作天，趙本而下有天字。(五)趙本聖作至。(六)世德堂本若作故。(七)世德堂本無遂字。(八)反字依世德堂本及釋文原本改。(九)世德堂本作岩，本書依釋文改。
今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也【一】，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣【二】！吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也，仁義之不爲桎梏鑿枘也【三】，焉知曾史之不爲桀跖嚆矢也【四】！故曰『絕聖棄知而天下大治【五】。』」
【一】【疏】殊者，決定當死也。桁楊者，械也，夾腳及頸，皆名桁楊。六國之時及衰周之世，良由聖迹，黥劓五刑，遂使桁楊盈衢，殊死者相枕，殘兀滿路。相推相望，明其多也。
【釋文】《殊死》如字。廣雅云：殊，斷也。司馬云：決也。一云：誅也。字林云：死也。說文同。又云：漢令曰，蠻夷長有罪，當殊之。崔本作殀死。《相枕》之鴆反。《桁》戶剛反。司馬云：腳長械也。《楊》向音陽。崔云：械夾頸及脛者，皆曰桁楊。
【二】【注】由腐儒守迹，故致斯禍。不思捐迹反一，而方復攘臂用迹以治迹，可謂無愧而不知恥之甚也。
【疏】離跂，用力貌也。聖迹爲害物之具，而儒墨方復攘臂分外，用力於桎梏之間，執迹封教，救當世之弊，何荒亂之能極哉！故發噫歎息，固陋不已，無愧而不知恥也。
【釋文】《離》力氏反，又力智反。《跂》丘氏反，又丘豉反。《攘》如羊反。《桎》之實反。《梏》古毒反。◎慶藩案離跂即荀子榮辱篇離縱而跂訾之義，謂自異於衆也。《意》如字，又音醫。《無愧》崔本作●。《腐》音輔。《方復》扶又反。
【三】【注】桁楊以椄槢爲管，而桎梏以鑿枘爲用。聖知仁義者，遠於罪之迹也。迹遠罪則民斯(一)尚之，尚之則矯(二)詐生焉，矯詐生而禦姦(三)之器不具者，未之有也。故棄所尚則矯詐不作，矯詐不作則桁楊桎梏廢矣，何鑿枘椄槢之爲哉！
【疏】椄槢，械楔也。鑿，孔也。以物內孔中曰枘。械不楔不牢，梏無孔無用。亦猶憲章非聖迹不立，桀跖無仁義不行，聖迹是攖擾之原，仁義是殘害之本。
【釋文】《椄》李如字，向徐音妾(四)，郭慈接反。《槢》郭李音習，向徐徒燮反。司馬云：椄槢，械楔。音息節反。崔本作●，云：讀爲牒，或作謵字。椄槢，桎梏梁也。淮南曰：大者爲柱梁，小者爲椄槢也。◎慶藩案文選何平叔景福殿賦注引司馬云：槢，械楔也。與釋文異。(釋文槢上有椄字，楔下無也字。)《鑿》在洛反，又在報反。《枘》人銳反。向本作內，音同。三蒼云：柱頭枘也。鑿頭廁木，如柱頭枘。《遠於》于萬反。下同。《而禦》魚呂反。本又作御，音同。
【四】【注】嚆矢，矢之猛者，言曾史爲桀跖之利用也。
【疏】嚆，箭鏃有吼猛聲也。聖智是竊國之具，仁義爲凶暴之資，曾史爲桀跖利用猛箭，故云然也。
【釋文】《焉知》於虔反。《嚆矢》許交反。本亦作嗃。向云：嚆矢，矢之鳴者。郭云：矢之猛者。字林云：嚆，大呼也。崔本作蒿，云：蕭蒿可以爲箭。或作矯，矯，喿也。崔本此下更有有無之相生也則甚，曾史與桀跖生有無也，又惡得無相轂也，凡二十四字。
【五】【注】去其所以攖也。
【疏】絕竊國之具，棄凶暴之資，即宇內清平，言大治也。
【釋文】《大治》直吏反。《去其》起呂反。
【校】(一)世德堂本作思，趙諫議本作斯。(二)趙本矯作驕。(三)世德堂本作奸。(四)妾字依世德堂本改，釋文原本亦誤燮。
黃帝立爲天子十九年，令行天下【一】，聞廣成子在於空同之山(一)，故往見之【二】，曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人【三】，吾又欲官陰陽，以遂羣生，爲之柰何【四】？」
【一】【疏】德化詔令，㝢內大行。
【二】【疏】空同山，涼州北界。廣成，即老子別號也。
【釋文】《廣成子》或云：即老子。《空同》司馬云：當北斗下山也。爾雅云：北戴斗極爲空同。一曰：在梁國虞城東三十里。
【三】【疏】五穀，黍稷菽麻麥也。欲取窈冥之理，天地陰陽精氣，助成五穀，以養蒼生也。
【四】【疏】遂，順也。欲象陰陽設官分職，順羣生之性，問其所以。
【校】(一)山字依闕誤引張君房本及成疏改。
廣成子曰：「而所欲問者，物之質也【一】；而所欲官者，物之殘也【二】。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣【三】。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道【四】！」
【一】【注】問至道之精，可謂質也。
【疏】而，汝也。欲播植五穀，官府二儀，所問粗淺，不過形質，乖深玄之致。是詆訶也。
【釋文】《質也》廣雅云：質，正也。
【二】【注】不任其自爾而欲官之，故殘也。
【疏】苟欲設官分職，引物從己，既乖造化，必致傷殘。
【三】【疏】族，聚也。分百官於陰陽，有心治萬物，必致凶災。雨風不調，炎涼失節，雲未聚而雨降，木尚青而葉落；欃槍薄蝕，三光昏晦，人心遭擾，玄象荒殆。
【釋文】《雲氣不待族而雨》司馬云：族，聚也。未聚而雨，言澤少。《草木不待黃而落》司馬云：言殺氣多也。爾雅云：落，死也。《益以》崔本作蓋以。
【四】【疏】翦翦，狹劣之貌也。汝是諂佞之人，心甚狹劣，何能語至道也！
【釋文】《佞人》如字。郭音寧。《翦翦》如字。郭司馬云：善辯也。一曰：佞貌。李云：淺短貌。或云：狹小之貌。
黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之【一】。
【一】【疏】黃帝退，清齊一心，舍九五尊位，築特室，避讙囂，藉白茅以絜淨，閒居經時，重往請道。邀，遇也。
【釋文】《捐》悅全反。《閒居》音閑。下注同。《復往》扶又反。《邀之》古堯反，要也。
廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問，治身柰何而可以長久？」廣成子蹶然而起，曰：「善哉問乎【一】！來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默【二】。无視无聽，抱神以靜，形將自正【三】。必靜必清，无勞女形，无搖女精，乃可以長生【四】。目无所見，耳无所聞，心无所知，女神將守形，形乃長生【五】。慎女內【六】，閉女外【七】，多知爲敗【八】。我爲女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；爲女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也【九】。天地有官，陰陽有藏【一０】，慎守女身，物將自壯【一一】。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰【一二】。」
【一】【注】人皆自修而不治天下，則天下治矣，故善之也。
【疏】使人治物，物必攖煩，各各治身，天下清正，故善之。蹶然，疾起。
【釋文】《南首》音狩。《蹶》其月反，又音厥，驚而起也。◎慶藩案文選張景陽七命注引司馬云：蹶，疾起貌。釋文闕。《天下治》直吏反。
【二】【注】窈冥昏默，皆了無也。夫莊老之所以屢稱無者，何哉？明生物者無物而物自生耳。自生耳，非爲生也，又何有爲於已生乎！
【疏】至道精微，心靈不測，故寄窈冥深遠，昏默玄絕。
【釋文】《吾語》魚據反。下同。《女》音汝。後倣此。《窈窈》烏了反。
【三】【注】忘視而自見，忘聽而自聞，則神不擾而形不邪也。
【疏】耳目無外視聽，抱守精神，境不能亂，心與形合，自冥正道。
【釋文】《不邪》似嗟反。
【四】【注】任其自動，故閒靜而不夭也。
【疏】清神靜慮，體無所勞，不緣外境，精神常寂，心閒形逸，長生久視。
【五】【注】此皆率性而動，故長生也。
【疏】任視聽而無所見聞，根塵既空，心亦安靜，照無知慮，應機常寂，神淡守形，可長生久視也。
【六】【注】全其真也
【疏】忘心，全真(一)也。
【七】【注】守其分也。
【疏】絕視聽，守分也。
【八】【注】知無崖，故敗。
【疏】不慎智慮，心神既困，耳目竭於外，何不敗哉！
【九】【注】夫極陰陽之原，乃遂於大明之上，入於窈冥之門也。
【疏】陽，動也。陰，寂也。遂，出也。至人應動之時，智照如日月，名大明也。至陽之原，表從本降迹，故言出也。無感之時，深根寂然凝湛也。至陰之原，示攝迹歸本，故曰入窈冥之門。廣成示黃帝動寂兩義，故託陰陽二門也。
【釋文】《我爲》于偽反。下同。
【一０】【注】但當任之。
【一一】【疏】天官，謂日月星辰，能照臨四方，綱維萬物，故稱官也。地官，謂金木水火土，能維持動植，運載羣品，亦稱官也。陰陽二氣，春夏秋冬，各有司存，如藏府也。咸得隨任，無不稱適，何違造化，更立官府也！女但無爲，慎守女身，一切萬物，自然昌盛，何勞措心，自貽伊慼哉！
【釋文】《物將自壯》側亮反。謂不治天下，則衆物皆自任，自任而壯也。
【一二】【注】取於盡性命之極，極長生之致耳。身不夭乃能及物也。
【疏】保恬淡一心，處中和妙道，攝衛修身，雖有壽考之年，終無衰老之日。
【校】(一)真字依注文改。
黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣【一】！」
【一】【注】天，無爲也。
【疏】歎聖道之清高，可與玄天合德也。
廣成子曰：「來！余語女。彼其物无窮，而人皆以爲有終【一】；彼其物无測，而人皆以爲有極【二】。得吾道者，上爲皇而下爲王【三】；失吾道者，上見光而下爲土【四】。今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去女【五】，入无窮之門，以遊无極之野【六】。吾與日月參光，吾與天地爲常【七】。當我，緡乎！遠我，昬乎【八】！人其盡死，而我獨存乎【九】！」
【一】【疏】死生變化，物理無窮，俗人愚惑，謂有終始。
【二】【注】徒見其一變也。
【疏】萬物不測，千變萬化，愚人迷執，謂有限極。◎慶藩案無測，言無盡也。說文：測，深所至也。深所至，謂深之盡極處。呂氏春秋論人篇闊大淵深，不可測也，高注：測，盡極也。淮南原道篇水大不可極，深不可測，高注：測，盡也。无測有極，正對文言之。
【三】【注】皇王之稱，隨世之上下耳，其於得通變之道以應無窮，一也。
【疏】得自然之道，上逢淳樸之世，則作羲農；下遇澆季之時，應爲湯武。皇王迹自夷險，道則一也。
【釋文】《之稱》尺證反。
【四】【注】失無窮之道，則自信於一變而不能均同上下，故俯仰異心。
【疏】喪無爲之道，滯有欲之心，生則覩於光明，死則便爲土壤。迷執生死，不能均同上下，故有兩名也。
【五】【注】土，無心者也。生於無心，故當反守無心而獨往也。
【疏】夫百物昌盛，皆生於地，及其彫落，還歸於土。世間萬物，從無而生，死歸空寂。生死不二，不滯一方，今將去女任適也。
【釋文】《百昌》司馬云：猶百物也。
【六】【注】與化俱也。
【疏】反歸冥寂之本，入無窮之門；應變天地之間，遊無極之野。
【七】【注】都任之也。
【疏】參，同也。與三景齊明，將二儀同久，豈千二百歲哉！
【八】【注】物之去來，皆不覺也。
【疏】聖人無心若鏡，機當感發，即應機冥符，若前機不感，即昏然晦迹也。
【釋文】《當我》如字。《緡乎》武巾反。郭音泯，泯合也。◎家世父曰：釋文，緡，泯合也。緡昬字通，緡亦昬也。當我，鄉我而來；遠我，背我而去；任人之鄉背，而一以無心應之。《遠我》于萬反。《昬乎》如字，暗也。司馬云：緡昬，並無心之謂也。
【九】【注】以死生爲一體，則無往而非存。
【疏】一死生，明變化，未始非我，無去無來，我獨存也。人執生死，故憂患之。
雲將東遊，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀(一)躍而遊。【一】雲將見之【二】，倘然止，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何爲此【三】？」
【一】【疏】雲將，雲主將也。鴻蒙，元氣也。扶搖，神木(二)，生東海也。亦云風。遭，遇也。拊，拍也。爵躍，跳躍也。寓言也。夫氣是生物之元也，雲爲雨澤之本也，木是春陽之鄉，東爲仁惠之方。舉此四事，示君王御物，以德澤爲先也。
【釋文】《雲將》子匠反。下同。李云：雲主帥也。《扶搖》扶，亦作夫，音符。李云：扶搖，神木也，生東海。一云：風也。◎慶藩案初學記一、御覽八引司馬云：雲將，雲之主帥。釋文闕。《鴻蒙》如字。司馬云：自然元氣也。一云：海上氣也。《拊》孚甫反，一音甫。《脾》本又作髀，音陛。徐甫婢反，又甫娣反。《雀》本又作爵，同。將略反。《躍》司馬云：雀躍，若雀浴也。一云：如雀之跳躍也。
【二】【疏】怪其容儀殊俗，動止異凡，故問行李之由，庶爲理物之道也。
【三】【疏】倘，驚疑貌。贄，不動也。叟，長老名也。
【釋文】《倘》尺掌反，一音吐郎反，李吐黨反。司馬云；欲止貌。李云：自失貌。《贄》之二反，又豬立反，又魚列反。李云：不動貌。《叟》本又作●，素口反，郭疏走反。司馬云：長者稱。
【校】(一)趙諫議本脾雀作髀爵，下同。(二)神木依釋文改。
【一】【疏】乘自然變化遨遊也。
【釋文】《不輟》丁劣反。李云：止也。
鴻蒙拊脾雀躍不輟，對雲將曰，「遊【一】！」
雲將曰：「朕願有問也。」
雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結【一】，六氣不調【二】，四時不節【三】。今我願合六氣之精以育羣生，爲之柰何【四】？」
【一】【疏】二氣不降不升，鬱結也。
【釋文】《曰吁》況于反。亦作呼。◎慶藩案釋文，吁亦作呼。呼吁，古通用字。說文：吁，驚語(一)也。文元年左傳呼役夫，杜注：呼，發聲也。堯典帝曰吁，傳曰：吁，疑怪之辭。驚疑之聲，亦發聲也。檀弓瞿然曰呼，釋文呼作吁。月令大雩帝，鄭注：雩，吁嗟求雨之祭。周官女巫疏引董仲舒曰：雩，求雨之術，呼嗟之歌。皆其例。《鬱結》如字。崔本作綰，音結。
【二】【疏】陰陽風雨晦明，此六氣也。
【三】【疏】春夏秋冬，節令愆滯其序。
【四】【疏】我欲合六氣精華以養萬物，故問也。
【校】(一)語字依說文補。
鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：「吾弗知！吾弗知【一】！」
【一】【疏】萬物咸稟自然，若措意治之，必乖造化，故掉頭不答。
【釋文】《掉》徒弔反。
雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。【一】
【一】【疏】敬如上天，再言忘朕，幸憶往事也。
【釋文】《有宋》如字，國名也。本作宗者非。
鴻蒙曰：「浮遊，不知所求【一】；猖狂，不知所往【二】；遊者鞅掌，以觀无妄【三】。朕又何知【四】！」
【一】【注】而自得所求也。
【疏】浮遊處世，無貪取也。
【二】【注】而自得所往也。
【疏】無心妄行，無的當也。
【三】【注】夫內足者，舉目皆自正也。
【疏】鴻蒙遊心之處寬大，涉見之物衆多，能觀之智，知所觀之境无妄也。鞅掌，衆多也。
【釋文】《鞅掌》於丈反。毛詩傳云：鞅掌，失容也。今此言自得而正也。
【四】【注】以斯而已矣。
【疏】浮遊猖狂，虛心任物，物各自正，我復何知！
雲將曰：「朕也自以爲猖狂，而民隨予(一)所往；朕也不得已於民，今則民之放也【一】。願聞一言【二】。」
【一】【注】夫乘物非爲迹而迹自彰，猖狂非招民而民自往，故爲民所放效而不得已也。
【疏】我同鴻蒙，無心馭世，不得已臨人，人則隨我迹，便爲物放效也。
【釋文】《之放》方往反，效也。注同。
【二】【疏】願聞要旨，庶決深疑。
【校】(一)趙諫議本予作子。
鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成【一】；解獸之羣，而鳥皆夜鳴【二】；災及草木，禍及止(一)蟲【三】。意(二)，治人之過也【四】！」
【一】【注】若夫順物性而不治，則情不逆而經不亂，玄默成而自然得也。
【疏】亂天然常道，逆物真性，即譎詐方起，自然之化不成也。
【二】【注】離其所以靜也。
【疏】放效迹彰，害物災起，獸則驚羣散起，鳥則駭飛夜鳴。
【三】【注】皆坐而受害也。
【疏】草木未霜零落，災禍及昆蟲。昆，明也，向陽啟蟄。
【釋文】《止蟲》如字。本亦作昆蟲。崔本作正蟲。《皆坐》才臥反。
【四】【注】夫有治之迹，亂之所由生也。
【疏】天治斯滅，治人過也。
【釋文】《意》音醫。本又作噫。下皆同。
【校】(一)趙諫議本止作昆。(二)趙本意作噫，下同。
雲將曰：「然則吾柰何【一】？」
【一】【疏】欲請不治之術。
鴻蒙曰：「意，毒哉【一】！僊僊(一)乎歸矣【二】。」
【一】【注】言治人之過深。
【疏】重傷禍敗屢嘆。噫，歎聲。
【二】【注】僊僊，坐起之貌。嫌不能隤然通放，故遣使歸。
【疏】僊僊，輕舉之貌。嫌雲將治物爲禍，故示輕舉，勸令息迹歸本。
【釋文】《僊僊》音仙。
【校】(一)趙諫議本僊作仙。
雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」
鴻蒙曰：「意！心養【一】。汝徒處无爲，而物自化【二】。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘【三】；大同乎涬溟【四】，解心釋神，莫然无魂【五】。萬物云云，各復其根，各復其根而不知【六】；渾渾沌沌，終身不離【七】；若彼知之，乃是離之【八】。无問其名，无闚其情，物固自生【九】。」
【一】【注】夫心以用傷，則養心者，其唯不用心乎！
【疏】養心之術，列在下文。
【二】【疏】徒，但也。但處心無爲而物自化。
【三】【注】理與物皆不以存懷，而闇付自然，則無爲而自化矣。
【疏】倫，理也。墮形體，忘身也。吐聰明，忘心也。身心兩忘，物我雙遣，是養心也。
【釋文】《墮》許規反。◎王引之曰：吐當爲咄。咄與黜同。(徐無鬼篇黜耆欲，司馬本作咄。)韋昭注周語曰：黜，廢也。黜與墮，義相近。大宗師篇墮枝體，黜聰明，即其證也。隸書出字或省作士(若𢾕省作敖，●省作賣，●省作款之類。)故咄字或作●，形與吐相似，因譌爲吐矣。(咄之譌作吐，猶吐之譌作咄。漢書外戚傳必畏惡吐棄我，漢紀吐譌作咄。)俞樾曰：吐當作杜，言杜塞其聰明也。
【四】【注】與物無際。
【疏】溟涬，自然之氣也。茫蕩身心大同，自然合體也。
【釋文】《涬》戶頂反，又音幸。《溟》亡頂反。司馬云：涬溟，自然氣也。
【五】【注】坐忘任獨。
【疏】魂，好知爲也。解釋，遣蕩也。莫然，無知；滌蕩心靈，同死灰枯木，無知魂也。
【六】【注】不知而復，乃真復也。
【疏】云云，衆多也。衆多往來，生滅不離自然，歸根明矣，豈得用知然後復根矣哉！
【七】【注】渾沌無知而任其自復，乃能終身不離其本也。
【疏】渾沌無知而任獨，千變萬化，不離自然。
【釋文】《渾渾》戶本反。《沌沌》徒本反。《不離》力智反。下及注皆同。
【八】【注】知而復之(一)，與復乖矣。
【疏】用知慕至本，乃離自然之性。
【九】【注】闚問則失其自生也。
【疏】道離名言，理絕情慮。若以名問道，以情闚理，不亦遠哉！能遣情忘名，任于獨化，物得生理也。
【校】(一)世德堂本之作知。
雲將曰：「天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得【一】。」再拜稽首，起辭而行。
【一】【注】知而不默，常自失也。
【疏】降道德之言，示玄默之行，立身以來，方今始悟。
世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也【一】。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎衆爲心也【二】。夫以出乎衆爲心者，曷常出乎衆哉【三】！因衆以寧所聞，不如衆技衆矣【四】。而欲爲人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也【五】。此以(一)人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎【六】！其存人之國也(二)，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣【七】。悲夫，有土者之不知也【八】！
【一】【疏】染習之人，迷執日久，同己喜懽，異己嫌惡也。
【釋文】《而惡》烏路反。
【二】【注】心欲出羣爲衆雋也。
【疏】夫是我而非彼，喜同而惡異者，必欲顯己功名，超出羣衆。◎家世父曰：出乎衆者，以才智加人而人皆順之。抑不知己之出乎衆乎，衆之出乎己乎？因衆之所同而同之，因衆之所異而異之，以爲衆也，則夫喜人之同而惡人之異，猶之異同乎衆也。喜與怒固不因己而因衆，而一據之以爲己，此所以爲惑也。
【三】【注】衆皆以出衆(三)爲心，故所以爲衆人也。若我亦欲出乎衆，則與衆無異而不能相出矣。夫衆皆以相出爲心，而我獨無往而不同，乃大殊於衆而爲衆主也。
【疏】人以競先出乎衆爲心，此是恆物鄙情，何能獨超羣外！同其光塵，方大殊於衆而爲衆傑。
【四】【注】吾一人之所聞，不如衆技多，故因衆則寧也。若不因衆，則衆之千萬，皆我敵也。
【疏】用衆人技能，因衆人聞見，即無忿競。所謂明者爲之視，智者爲之謀也。
【釋文】《因衆以寧所聞》因衆人之所聞見，委而任之，則自寧安。《不如衆技》其綺反。《衆矣》若役我之知達衆人，衆人之技多於我矣，安得而不自困哉！
【五】【注】夫欲爲人之國者，不因衆之自爲而以己爲之者，此爲徒求三王主物之利而不見己爲之患也。然則三王之所以利，豈爲之哉？因天下之自爲而任耳。
【疏】用一己偏執爲國者，徒求三王主物之利，不知爲喪身之大患也。
【釋文】《此攬》音覽。本亦作覽。
【六】【疏】僥，要也。以皇王之國利要求非分，爲一身之幸會者，未嘗不身遭殞敗。萬不存一，故云幾何也。
【釋文】《僥》古堯反。徐古了反，字或作徼。《倖》音幸。一云：僥倖，求利不止之貌。◎慶藩案僥，要也，求也。釋文或作徼，徼亦求也。(見呂覽頌民篇高注。)《幾何》居豈反。郭巨機反，《不喪》息浪反。下及注同。
【七】【注】己與天下，相因而成者也。今以一己而專制天下，則天下塞矣，己豈通哉！故一身既不成，而萬方有餘喪矣。
【疏】以僥倖之心爲帝王之主，論存則固無一成，語亡則有餘敗也。
【釋文】《萬分》如字，又扶問反。
【八】【疏】此一句傷嘆君王不知僥倖爲弊矣。
【校】(一)闕誤引江南古藏本此以作以此因。(二)世德堂本無此句。(三)世德堂本無衆字。
夫有土者，有大物也【一】。有大物者，不可以物；物【二】而不物，故能物物【三】。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州【四】，獨往獨來，是謂獨有【五】。獨有之人，是謂至貴【六】。
【一】【疏】九五尊高，四海弘巨，是稱大物也。
【二】【注】不能用物而爲物用，即是物耳，豈能物物哉！不能物物，則不足以有大物矣。
【疏】苟求三王之國，不能任物自爲，翻爲物用。己自是物，焉能物物！斷不可也。
【三】【注】夫用物者，不爲物用也。不爲物用，斯不物矣，不物，故物天下之物，使各自得也。
【疏】不爲物用而用於物者也。◎家世父曰：有物在焉，而見以爲物而物之，終身不離乎物，所見之物愈大而身愈小，不見有物而物皆效命焉。夫且不見有物，又奚以物之大小爲哉！◎俞樾曰：郭斷不可以物物五字爲句，失其讀矣。此當讀不可以物爲句，物而不物爲句。
【四】【注】用天下之自爲，故馳萬物而不窮。
【疏】聖人通自然，達造化，運百姓心知，用羣生耳目，是知物物非物也。豈獨戴黃屋，坐汾陽，佩玉壐，治天下哉？固當排六合，陵太清，超九州，遊姑射矣。
【五】【注】人皆自異而己獨羣遊，斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨，可謂獨有矣。
【疏】有注釋也。
【六】【注】夫與衆玄同，非求貴於衆，而衆人不能不貴，斯至貴也。若乃信其偏見而以獨異爲心，則雖同於一致，故是俗中之一物耳，非獨有者也。未能獨有，而欲饕竊軒冕，冒取非分，衆豈歸之(一)哉！故非至貴也。
【疏】(人皆自異而己獨與羣遊，斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨，可謂獨有矣。(二))人欲出衆而己獨遊，衆無此能，故名獨有。獨有之人，蒼生樂推，百姓荷戴。以斯爲主，可謂至尊至貴也。
【釋文】《饕》吐刀反。《冒》亡北反，又亡報反。
【校】(一)世德堂本之下有也字。(二)人皆至有矣二十七字，注文混入，當刪。
大人之教，若形之於影，聲之於響(一)【一】。有問而應之，盡其所懷【二】，爲天下配【三】。處乎无響【四】，行乎无方【五】。挈汝適復之撓撓【六】，以遊无端【七】；出入无旁【八】，與日无始【九】；頌論形軀，合乎大同【一０】，大同而无己【一一】。無己，惡乎得有有【一二】！覩有者，昔之君子【一三】；覩无者，天地之友【一四】。
【一】【注】百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。大人之於天下何心哉？猶影響之隨形聲耳。
【疏】大人，聖人也。無心感應，應不以心，故百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。
【釋文】《於嚮》許丈反。本又作響。注及下同。
【二】【注】使物之所懷各得自盡也。
【疏】聖人心隨物感，感又稱機，盡物懷抱。
【三】【注】問者爲主，應故爲配。
【疏】配，匹也，先感爲主，應者爲匹也。
【四】【注】寂以待物。
【疏】處，寂也。無感之時，心如枯木，寂無影響也。
【五】【注】隨物轉化。
【疏】行，應機也。逗機不定方所也。
【六】【注】撓撓，自動也。提挈萬物，使復歸自動之性，即無爲之至也。
【疏】撓撓，自動也。逗機無方，還欲提挈汝等羣品，令歸自本性，則無爲至也。
【釋文】《挈》苦結反。廣雅云：持也(二)。《撓撓》而小反。◎俞樾曰：郭注未得其解。爾雅釋詁：適，往也。然則適復，猶往復也。撓撓，亂也。廣雅釋詁：撓，亂也。重言之則爲撓撓矣。適復之撓撓，此世俗之人所以不能獨往獨來也。惟大人則提挈其適復之撓撓者而與之共遊於無端，故曰挈汝適復之撓撓以遊無端。二句本止一句，郭失其解，並失其讀矣。
【七】【注】與化俱，故無端。
【疏】遊，心與自然俱遊，故無朕迹之端崖。
【八】【注】玄同無表。
【疏】出入塵埃生死之中，玄同造物，無邊可見。
【九】【注】與日新俱，故無始也。
【疏】與日俱新，故無終始。
【一０】【注】其形容與天地無異。
【疏】頌，贊；論，語。聖人盛德軀貌，與二儀大道合同，外不闚乎宇宙，內不有其己身也。
【一一】【注】有己則不能大同也。【疏】合二儀，同大道，則物我俱忘也。【一二】【注】天下之難無者己也。己既無矣，則羣有不足復有之。【疏】己既無矣，物焉有哉！【釋文】《惡》音烏。《足復》扶又反。【一三】【注】能美其名者耳。【疏】行仁義，禮君臣者，不離有爲君子也。【一四】【注】覩無則任其獨生也。
【疏】覩無爲之妙理，見自然之正性，二儀非有，萬物盡空，翻有入無，故稱爲友矣。
【校】(一)趙諫議本作響，世德堂本作嚮，注同。依釋文應作嚮。(二)也字依世德堂本改。
賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也【一】；匿而不可不爲者，事也【二】；麤而不可不陳者，法也【三】；遠而不可不居者，義也【四】；親而不可不廣者，仁也【五】；節而不可不積者，禮也。【六】；中而不可不高者，德也【七】；一而不可不易者，道也【八】；神而不可不爲者，天也【九】。故聖人觀於天而不助【一０】，成於德而不累【一一】，出於道而不謀【一二】，會於仁而不恃【一三】，薄於義而不積【一四】，應於禮而不諱【一五】，接於事而不辭【一六】，齊於法而不亂【一七】，恃於民而不輕【一八】，因於物而不去【一九】。物者莫足爲也，而不可不爲【二０】。不明於天者，不純於德【二一】；不通於道者，無自而可【二二】；不明於道者，悲夫【二三】！
【一】【注】因其性而任之則治，反其性而淩之則亂。夫民物之所以卑而賤者，不能因任故也。是以任賤者貴，因卑者尊，此必然之符也。
【疏】民雖居下，各有功能；物雖輕賤，咸負材用。物無棄材，人無棄用，庶咸亨也。
【釋文】《則治》直吏反。
【二】【注】夫事藏於彼，故匿也。彼各自爲，故不可不爲，但當因任耳。
【疏】匿，藏也。事有隱顯，性有工拙，或顯於此，或隱於彼，或工於此，或拙於彼，但當任之，悉事濟也。
【釋文】《匿而》女力反。
【三】【注】法者妙事之迹也，安可以迹麤而不陳妙事哉！
【疏】法，言教也。以教望理，理妙法粗，取諭筌蹄，故順陳說故也。
【四】【注】當乃居之，所以爲遠。
【疏】義雖去道疏遠，苟其合理，應須取斷。
【五】【注】親則苦偏，故廣乃仁耳。
【疏】親則(一)偏愛狹劣，周普廣愛，乃大仁也。
【六】【注】夫禮節者，患於係一，故物物體之，則積而周矣。
【疏】積，厚也。節，文也。夫禮貴尚往來，人情乖薄，故外示折旋，內敦積厚，此真禮也。
【七】【注】事之下者，雖中非德。
【疏】中，順也。修道之人，和光處世，卑順於物，而志行清高，湼而不緇其德也。
【釋文】《中而不可不高者德也》中者，順也。順其性而高也。
【八】【注】事之難者，雖一非道，況不一哉！
【疏】妙本一氣，通生萬物，甚自簡易，其唯道乎！
【釋文】《不易》以豉反。下注同。
【九】【注】執意不爲，雖神非天，況不神哉！
【疏】神功不測，顯晦無方，逗機無滯，合天然也。
【一０】【注】順其(二)自爲而已。
【疏】聖人觀自然妙理，大順羣物而不助其性分。此下釋前文。
【一一】【注】自然與高會也。
【疏】能使境智冥會，上德既成，自無瑕累也。
【一二】【注】不謀而一，所以爲易。
【疏】顯出妙一之道，豈得待謀而後說！
【一三】【注】恃則不廣。
【疏】老經云，爲而不恃。仁慈博愛，貴在合宜，故無恃賴。
【一四】【注】率性居遠，非積也。
【疏】先王蘧廬，非可寶重，已陳芻狗，豈積而畱！
【一五】【注】自然應禮，非由忌諱。
【疏】妙本湛然，迹應於禮，豈拘忌諱！◎俞樾曰：諱讀爲違。違諱並從韋聲，故廣雅釋詁曰：諱，避也。韋昭注周語、晉語，並曰：違，避也。是二字聲近義通。應於禮而不諱，即不違也。郭注曰，自然應禮，非由忌諱，則失之迂曲矣。
【一六】【注】事以理(三)接，能否自任，應動而動，無所辭讓。
【疏】混俗揚波，因事接物，應機不取，亦無辭讓。
【釋文】《應動》憶升反。
【一七】【注】御粗以妙，故不亂也。
【疏】因於物性，以法齊之，故不亂也。
【一八】【注】恃其自爲耳，不輕用也。
【疏】民惟邦本，本固而邦寧，故恃藉不敢輕用也。
【一九】【注】因而就任之，不去其本也。
【疏】順黔黎之心，因庶物之性，雖施於法教，不令離於性本。
【二０】【注】夫爲者，豈以足爲故爲哉？自體此爲，故不可得而止也。
【疏】物之稟性，功用萬殊，如蜣蜋轉丸，蜘蛛結網，出自天然，非關假學。故素無之而不可強爲，性中有者不可不爲也。
【釋文】《物者莫足爲也》分外也。《而不可不爲》分內也。
【二一】【注】不明自然則有爲，有爲而德不純也。
【疏】闇自然之理，則澆薄之德不純也。
【二二】【注】不能虛己以待物，則事事失會。
【疏】滯虛玄道性，故觸事面牆，諒無從而可也。
【二三】【疏】闇天人之理，惑君臣之義，所作顛蹶，深可悲傷。
【校】(一)則字依注文改。(二)世德堂本無其字。(三)理字依世德堂本改。
何謂道？有天道，有人道。无爲而尊者，天道也；【一】有爲而累者，人道也【二】。主者，天道也【三】；臣者，人道也【四】。天道之與人道也，相去遠矣【五】，不可不察也【六】。
【一】【注】在上而任萬物之自爲也。
【疏】無事無爲，尊高在上者，合自然天道也。
【二】【注】以有爲爲累者，不能率其自得也。
【疏】司職有爲，事累繁擾者，人倫之道。
【三】【注】同乎天之任物，則自然居物上。
【疏】君在上任物，合天道無爲也。
【四】【注】各當所任。
【五】【注】君位無爲而委百官，百官有所司而君不與焉。二者俱以不爲而自得，則君道逸，臣道勞，勞逸之際，不可同日而論之也。
【疏】君位尊高，委之宰牧；臣道卑下，竭誠奉上；故君道逸，臣道勞，不可同日而語也。
【釋文】《不與》音豫。
【六】【注】不察則君臣之位亂矣。
【疏】天道君而無爲，人道臣而有事。尊卑有隔，勞逸不同，各守其分，則君臣咸無爲也。必不能鑒理，即勞逸失宜，君臣亂矣。(夫二儀生育，變化無窮，形質之中，最爲廣大，而新新變化，念念推遷，實爲等均，所謂亭之毒之也。)(一)
【校】(一)夫二儀以下三十七字，係下卷天地篇首二句疏文混入，當刪。
外篇天地第十二【一】
【一】【釋文】以事名篇。
天地雖大，其化均也【一】；萬物雖多，其治一也【二】；人卒雖衆，其主君也【三】。君原於德而成於天【四】，故曰，玄古之君天下，无爲也，天德而已(一)矣【五】。
【一】【注】均於不爲而自化也。
【疏】夫二儀生育，覆載無窮，形質之中，最爲廣大；而新新變化，其狀不殊，念念遷謝，實惟均等，所謂亭之也。故云天地與我並生。
【釋文】《天地》釋名云：天，顯也，高顯在上也；又坦也，坦然高遠也；地，底也，其體底下，載萬物也。禮統云：天地者，元氣之所生，萬物之祖也。易說云：元氣初分，清輕上爲天，濁重下爲地。
【二】【注】一以自得爲治。
【疏】夫四生萬物，其類最繁，至於率性自得，斯理唯一，所謂毒之也。故又云萬物與我爲一。
【釋文】《其治》直吏反。注同，下官治並注亦同。
【三】【注】天下異心，無心者主也。
【疏】黔首卒隸，其數雖多，主而君者，一人而已。無心因任，允當斯位。
【釋文】《人卒》尊忽反。
【四】【注】以德爲原，無物不得。得者自得，故得而不謝，所以成天也。
【疏】原，本也。夫君主人物，必須以德爲宗；物各自得，故全成自然之性。
【釋文】《君原》原，本也。
【五】【注】任自然之運動。
【疏】玄，遠也。古之君，謂三皇已前帝王也。言玄古聖君，無爲而治天下也，蓋何爲哉！此引古證今，成天德之義也。
【校】(一)趙諫議本已作止。
以道觀言而天下之君正【一】，以道觀分而君臣之義明【二】，以道觀能而天下之官治【三】，以道汎觀而萬物之應峍【四】。故通於天地者，德也【五】；行於萬物者，道也(一)【六】；上治人者，事也【七】；能有所藝者，技也【八】。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天【九】。故曰，古之畜天下者，无欲而天下足，无爲而萬物化【一０】，淵靜而百姓定【一一】。記曰：「通於一而萬事畢【一二】。无心得而鬼神服【一三】。」
【一】【注】無爲者，自然爲君，非邪也。
【疏】以虛通之理，觀應物之數，而無爲因任之君，不用邪僻之言者，故理當於正道。◎家世父曰：言者，名也。正其君之名，天下自然聽命焉。故曰名之必可言也，一衷諸道而已矣。
【釋文】《非邪也》似嗟反。本又作爲。
【二】【注】各當其分，則無爲位上，有爲位下也。
【疏】夫君道無爲，而臣道有事，尊卑勞逸，理固不同。譬如首自居上，足自居下，用道觀察，分義分明。
【三】【注】官各當其所能則治矣。
【疏】夫官有高卑，能有優劣，能受職則物無私得，是故天下之官治也。
【四】【注】無爲也，則天下各以其無爲應之。
【疏】夫大道生物，性情不同，率己所以，悉皆峍足，或走或飛，咸應其用，不知所以，豈復措心！故以理徧觀，則庶物之應峍。
夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉【一】。无爲爲之之謂天【二】，无爲言之之謂德【三】，愛人利物之謂仁【四】，不同同之之謂大【五】，行不崖異之謂寬【六】，有萬不同之謂富【七】。故執德之謂紀【八】，德成之謂立【九】，循於道之謂峍【一０】，不以物挫志之謂完【一一】。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也【一二】，沛乎其爲萬物逝也【一三】。若然者，藏金於山，藏(一)珠於淵【一四】，不利貨財【一五】，不近貴富【一六】；不樂壽，不哀夭【一七】：不榮通，不醜窮【一八】；不拘一世之利以爲己私分【一九】，不以王天下爲已處顯【二０】。顯則明【二一】，萬物一府，死生同狀【二二】。」
【一】【注】有心則累其自然，故當刳而去之。
【疏】夫子者，老子也。莊子師老君，故曰夫子也。刳，去也，洒也。虛通之道，包羅無外，二儀待之以覆載，萬物得之以化生，何莫由斯，最爲物本。歎洋洋之美大，以勗當世之君王，可不法道之無爲，洗去有心之累者邪！
【釋文】《夫子》司馬云：莊子也。一云：老子也。此兩夫子曰，元嘉本皆爲別章，崔本亦爾。《覆載》芳富反。《洋洋》音洋，又音詳。《不刳》口吳反，又口侯反。崔本作軒，云：寬悅之貌。《而去》起呂反。
【二】【注】不爲此爲，而此爲自爲，乃天道。
【疏】無爲爲之，率性而動也。天機自張，故謂之天。此不爲爲也。
【三】【注】不爲此言，而此言自言，乃真德。
【疏】寂然無說而應答無方，譬縣鏡高堂，物來斯照，語默不殊，故謂之德也。此不言而言者也。
【四】【注】此任其性命之情也。
【疏】慈若雲行，愛如雨施，心無偏執，德澤弘普，措其性命，故謂之仁也。
【五】【注】萬物萬形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。
【疏】夫刻彫衆形，而性情各異，率其素分，僉合自然，任而不割，故謂之大也。
【六】【注】玄同彼我，則萬物自容，故有餘。
【疏】夫韜光晦迹，而混俗揚波，若樹德不異於人，立行豈殊於物！而心無崖際，若萬頃之波，林藪蒼生，可謂寬容矣。
【七】【注】我無不同，故能獨有斯萬。
【疏】位居九五，威誇萬乘，任庶物之不同，順蒼生之爲異，而羣性咸得，故能富有天下也。
【八】【注】德者，人之綱要。
【疏】能持已前之德行者，可謂羣物之綱紀也。
【九】【注】非德而成者，不可謂立。
【疏】德行既成，方可立功而濟物也。
【一０】【注】夫道非偏物也。
【疏】循，順也。能順於虛通，德行方足。
【釋文】《循》音旬，或作脩。
【一一】【注】內自得也。
【疏】挫，屈也。一毀譽，混榮辱，不以世物屈節，其德完全。
【釋文】《挫》作臥反。
【一二】【注】心大，故事無不容也。
【疏】韜，包容也。君子賢人，肆於已前十事，則能包容物務，心性寬大也。
【釋文】《韜》吐刀反。廣雅云：藏也。◎俞樾曰：郭注未得事字之義。事心，猶立心也，言其立心之大也。禮記郊特牲篇鄭注曰：事，猶立也。釋名曰：事，倳也；倳，立也。並其證也。如郭注，則是心足以容事而非事心矣。呂氏春秋論人篇，事心乎自然之塗，亦以事心連文，義與此同，足證郭注之誤。
【一三】【注】德澤滂沛，任萬物之自往也。
【疏】逝，往也。心性寬閒，德澤滂沛，故爲羣生之所歸往也。
【釋文】《沛》普貝反。字林云：流也。《物逝》崔本逝作啟，云：開也。《滂沛》普旁反。
【一四】【注】不貴難得之物。
【疏】若如前行，便是無爲，既不羨於榮華，故不貴於寶貨。是以珠生於水，不索故藏之於淵；金出於山，不求故韜之於岳也。
【一五】【注】乃能忘我，況貨財乎！
【疏】雖得珠玉，尚不貪以資身；常用貨財，豈復將爲利也！
【一六】【注】自來寄耳，心常去之遠也。
【疏】寄去寄來，不哀不樂，故外疏遠乎軒冕，內不近乎富貴也。
【釋文】《不近》附近之近。
【一七】【注】所謂縣解。
【疏】假令壽年延永，不以爲樂，性命夭促，不以爲哀。
【釋文】《不樂》音洛。《縣解》上音玄，下音蟹。
【一八】【注】忘壽夭於胸中，況窮通之間哉！
【疏】富貴榮達，不以爲榮華；貧賤窒塞，不以爲醜辱。壽夭尚不以措意，榮辱之情，豈容介懷！
【一九】【注】皆委之萬物也。
【疏】光臨宇宙，統御天下，四海珍寶，總繫一人而行，不利貨財，委之萬國，豈容拘束入己，用爲私分也！
【二０】【注】忽然不覺榮之在身。
【疏】覆育黔黎，王領天下，而推功於物，忘其富貴，故不以己大而榮顯也。
【釋文】《不以王》于況反。下王德並同。
【二一】【注】不顯則默而已(二)。
【疏】明，彰也。雖坐汾陽，喪其天下，必也顯智，豈曰韜光也！
【二二】【注】蛻然無所在也。
【疏】忘於物我，故萬物可以爲一府；冥於變化，故死生同其形狀。死生無變於己，況窮通夭壽之間乎！
【釋文】《蛻然》始銳反，又音悅。
【校】(一)闕誤引張君房本藏作沈。(二)趙諫議本已作止。
夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也【一】。金石不得，无以鳴【二】。故金石有聲，不考不鳴【三】。萬物孰能定之【四】！夫王德之人，素逝而恥通於事【五】，立之本原而知通於神【六】。故其德廣【七】，其心之出，有物採之【八】。故形非道不生，生非德不明【九】。存形窮生，立德明道，非王德者邪【一０】！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人【一一】。視乎冥冥，聽乎无聲【一二】。冥冥之中，獨見曉焉；无聲之中，獨聞和焉【一三】。故深之又深而能物焉【一四】，神之又神而能精焉【一五】；故其與萬物接也，至无而供其求【一六】，時騁而要其宿，大小，長短，脩遠【一七】。」
【一】【疏】至理深玄，譬猶淵海，漻然清絜，明燭鬚眉。淵則歎其居寂以深澄，漻則歎其雖動而恆絜也。本亦作君字者。
【釋文】《漻》李良由反，徐力蕭反，廣雅下巧反，云：清貌。
【二】【注】聲由寂彰。
【疏】鳴由寂彰，應由真起也。
【三】【注】因以喻體道者物感而後應也。
【疏】考，擊也。夫金石之內，素蘊宮商，若不考擊，終無聲響。亦猶至人之心，實懷聖德，物若不感，無由顯應。前託淵水以明至道，此寄金石以顯聖心。
【四】【注】應感無方。
【疏】喻彼明鏡，方茲虛谷，物來斯應，應而無心。物既脩短無窮，應亦方圓無定。◎家世父曰：淵穆澄清之中，而天機自動焉。夫機之動也，有所以動之者也，而動無常。金石無常矣，而韶夏濩武，由所動而樂生焉，所以動之者，物莫能定也。
【五】【注】任素而往耳，非好通於事也。
【疏】素，真也。逝，往也。王德不驕不矜，任真而往，既抱朴以清高，故羞通於物務。
【釋文】《非好》呼報反。
【六】【注】本立而知不逆。
【疏】神者，不測之用也。常在理上，往而應物也。不測之神，知通於物，此之妙用，必資於本。欲示本能起用，用不乖本義也。
【釋文】《而知》音智。注同。
【七】【注】任素通神，而後彌廣。
【疏】夫清素無爲，任真而往，神知通物，而恆立本原，用不乖體，動不傷寂。德行如是，豈非大中之道耶！
【八】【注】物採之而後出耳，非先物而唱也。
【疏】採，求也。夫至聖虛懷，而物我斯應，自非物求聖德，無由顯出聖心。聖心之出，良由物採。欲示和而不唱，不爲物先。
【九】【疏】形者，七尺之身；生者，百齡之命；德者，能澄之智；道者，可通之境也。道能通生萬物，故非道不生；德能鑒照理原，故非德不明。老經云，道生之，德畜之也。
【一０】【疏】存，任也。窮，盡也。任形容之妍醜，盡生齡之夭壽，立盛德以匡時，用至道以通物。能如是者，其唯王德乎！
【一一】【注】忽，勃，皆無心而應之貌。動出無心，故萬物從之，斯蕩蕩矣。故能存形窮生，立德明道而成王德也。
【疏】蕩蕩，寬平之名。忽，勃，無心之貌。物感而動，逗機而出，因循任物，物則從之。由具眾美，故爲王德也。
【一二】【疏】至道深玄，聖心凝寂，非色不可以目視，絕聲不可以耳聽。
【一三】【注】若夫視聽而不寄之於寂，則有闇昧而不和也。
【疏】雖復冥冥非色，而能陶甄萬象；乃云寂寂無響，故能諧韻八音。欲明從體起用，功能如是者也。
【一四】【注】窮其原而後能物物。
【疏】即有即無，即寂即應，遣之又遣，故深之又深。既而窮理盡性，故能物眾物也。
【一五】【注】極至順而後能盡妙。【疏】神者，不測之名。應寂相即，有無洞遣，既而非測非不測，亦非非不測，乃是神之精妙。
【一六】【注】我確斯而都任彼，則彼求自供。
【疏】遣之又遣，乃曰至無。而接物無方，隨機稱適，千差萬品，求者即供，若縣鏡高堂，物來斯照也。
【釋文】《而供》音恭，本亦作恭。《確》苦學反。《斯》音賜，又如字。
【一七】【注】皆恣而任之，會其所極而已。
【疏】騁，縱也。宿，會也。若夫體故至無，所以隨求稱適，故能順時因任，應物多方，要在會歸而不滯一。故或大或小，乍短乍長，乃至脩遠，恣其來者，隨彼機務，悉供其求，應病以藥，理無不當。
黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還(一)歸，遺其玄珠【一】。使知索之而不得【二】，使離朱索之而不得【三】，使喫詬索之而不得也【四】。乃使象罔，象罔得之【五】。黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎【六】？」
【一】【注】此寄明得真之所由。
【疏】赤是南方之色，心是南方之藏。水性流動，位在北方。譬迷心緣鏡，闇無所照，故言赤水北也。崑丘，身也。南是顯明之方，望是觀見之義，玄則疏遠之目，珠乃珍貴之寶。欲明世間羣品，莫不身心迷妄，馳騁耽著，無所覺知，闇似北方，動如流水，迷真喪道，實此之由。今欲返本還源，祈真訪道，是以南望示其照察，還歸表其復命，故先明失真之處，後乃顯得道之方。所顯方法，列在下文。
【釋文】《赤水》李云：水出崑崙山下。《還歸》音旋。《玄珠》司馬云：道真也。◎慶藩案文選劉孝標廣絕交論注引司馬云：赤水，水(二)假名，玄珠，喻道也。與釋文異。
【二】【注】言用知不足以得真。
【疏】索，求也。故絕慮不可以心求也。
【釋文】《使知》音智。注及下皆同。《索之》所白反。下同。
【三】【疏】非色，不可以目取也。
【四】【注】聰明喫詬，失真愈遠。
【疏】喫詬，言辨也。離言不可以辨索。
【釋文】《喫》口懈反。《詬》口豆反。司馬云：喫詬，多力也。◎家世父曰：廣韻：喫，同●。●，聲也；詬，怒也，怒亦聲也。集韻云喫詬力諍者是也。知者以神索之，離朱索之形影矣，喫詬索之聲聞矣，是以愈索而愈遠也。象罔者，若有形，若無形，故曰眸而得之。即形求之不得，去形求之亦不得也。釋文引司馬云，喫詬，多力也，誤。
【五】【疏】罔象，無心之謂。離聲色，絕思慮，故知與離朱自涯而反，喫詬言辨，用力失真，唯罔象無心，獨得玄珠也。
【六】【注】明得真者非用心也，象罔然即真也。
【疏】離婁迷性，恃明目而喪道，軒轅悟理，歎罔象而得珠。勖諸學生，故可以不離形去智，黜聰隳體也。
【校】(一)趙諫議本還作旋。(二)水字依胡刻本文選注改。
堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣【一】。
【一】【疏】已上四人，並是堯時隱士，厭穢風塵，懷道抱德，清廉潔己，不同人世，堯知其賢，欲讓天下。莊生示有承稟，故具列其師資也。
【釋文】《王倪》徐五兮反。《被衣》音披。
堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎【一】？吾藉王倪以要之【二】。」
【一】【注】謂爲天子。
【二】【注】欲因其師以要而使之。
【疏】配，合也。藉，因也。堯云：「齧缺之賢者，有合天位之德，庶因王倪，遙能屈致。」情事不決，故問許由。
【釋文】《要之》一遙反。注同。
許由曰：「殆哉圾乎天下【一】！齧缺之爲人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人【二】，而又乃以人受天【三】。彼審乎禁過，而不知過之所由生【四】。與之配天乎？彼且乘人而無天【五】，方且本身而異形【六】，方且尊知而火馳【七】，方且爲緒使【八】，方且爲物絯【九】，方且四顧而物應【一０】，方且應衆宜【一一】，方且與物化【一二】而未始有恆【一三】。夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖【一四】，可以爲衆父，而不可以爲衆父父【一五】。治，亂之率也【一六】，北面之禍也【一七】，南面之賊也【一八】。」
【一】【注】圾，危也。
【疏】殆，近也。圾，危也。若要齧缺，讓萬乘，危亡之徵，其則不遠也。
【釋文】《圾》本又作岌，五急反，又五合反。郭李云：危也。
【二】【注】聰敏過人，則使人跂之，屢傷於民也。
【疏】叡，聖也。給，捷也。敏，速也。夫聖人治天下也，冕旒垂目，黈纊塞耳，所以杜聰明，不欲多聞多見。今齧缺乃內懷聖知，外眩聰明，詞鋒捷辯，計數弘遠，德行性識，所作過人；其迹既彰，必以爲患。危亡之狀，列在已下。
【釋文】《給數》音朔。
【三】【注】用知以求復其自然。
【疏】物之喪真，其日已久，乃以心智之術，令復其初，故自然之性失之遠矣。
【四】【注】夫過生於聰知，而又役知以禁之，其過彌甚矣。故曰，無過在去知，不在於強禁。
【疏】過之所由生者，知也。言齧缺但知審禁蒼生之過患，而不知患生之由智也。
【釋文】《在去》起呂反。《於強》其丈反。
【五】【注】若與之天下，彼且遂使後世任知而失真。
【疏】若與天位，令御羣生，必運乎心智，伐乎天理，則物皆喪己，無復自然之性也。
【六】【注】夫以萬物爲本，則羣變可一而異形可同。斯迹也，將遂使後世由己以制物，則萬物乖矣。
【疏】方，將也。夫聖人無心，因循任物。今齧缺以己身爲本，引物使歸，令天下異形，從我之化。物之失性，實此之由，後世之患，自斯而始也。
【釋文】《方且》如字。凡言方且者，言方將有所爲也。
【七】【注】賢者當位於前，則知見尊於後，奔競而火馳也。
【疏】夫不能忘智以任物，而尊知以御世，遂將徇迹，捨己効人，馳驟奔逐，其速如火矣。
【八】【注】將興後世事役之端。
【疏】緒，端也。使，役也。不能無爲，而任知御物，後世勞役，自此爲端。
【九】【注】將遂使後世拘牽而制物。
【疏】絯，礙也。不能用道以通人，方復任智以礙物也。
【釋文】《物絯》徐戶隔反，廣雅公才反，云：束也。與郭義同。今用廣雅音。◎家世父曰：釋文引廣雅云，絯，束也。疑絯當爲該。廣韻：該，峍也，兼也。漢書律曆志該藏萬物，太玄經萬物該兼。緒使者，其緒餘足以役使羣倫。物絯者，其機緘足以包羅萬物。
【一０】【注】將遂使後世指麾以動物，令應上(一)務。
【疏】方將顧盼四方，撫安萬國，令彼之氓黎，應我之化法。
【釋文】《令應》力呈反。
【一一】【注】將遂使後世不能忘善，而利仁以應宜也。
【疏】用一己之知，應衆物之宜，既非無心，未免危殆矣。
【一二】【注】將遂使後世與物相逐，而不能自得於內。
【疏】將我己知，施與物衆，令庶物從化，物既失之，我亦未得也。
【一三】【注】此皆盡當時之宜也，然今日受其德，而明日承其弊矣，故曰未始有恆。
【疏】以智理物，政出多門，前荷其德，後遭其弊，既乖淳古，所以無恆。
【一四】【注】其事類可得而祖效。
【疏】族，藪也。夫齧缺隱居山藪，高尚其志，不能混迹，未足配天。而混俗之中，罕其輩類，故志尚清遐，良可效耳。◎家世父曰：族者，比類之迹也。祖者，生物之原也。從其比類而合之，則萬物統於一，而主宰夫物者羣生之歸也；從其生物之原而求之，則萬物託始於無，而生物者枝流之衍也。未究乎生物之原，而竊竊焉比類以求合，而治亂繇以生，君臣之禍繇以起矣。
【一五】【注】衆父父者，所以迹也。
【疏】父，君也。言齧缺高尚無爲，不夷乎俗，雖其道可述，適可爲衆人之父，而未可爲父父也。父父者，堯也。夫堯寄坐萬物之上，而心馳乎姑射之山，往見四子之時，即在汾陽之地。是以即寂而動，即動而寂，無爲有爲，有爲無爲，有無一時，動寂相即，故可爲君中之君，父中之父。所爲窮理盡性，玄之又玄，而爲衆父之父，故其宜矣。故郭注云，衆父父者所以迹也。
【一六】【注】言非但治主，乃爲亂率。
【疏】率，主也。若用智理物，當時雖治，於後必亂。二塗皆以智爲率。
【釋文】《治亂》直吏反。注同。《之率》色類反。注同。又色律反。
【一七】【注】夫桀紂非能殺賢臣，乃賴聖知之迹以禍之。
【疏】桀紂賴聖知以殺賢臣，故聖知是北面之禍也。
【一八】【注】田桓非能殺君，乃資仁義以賊之。
【疏】田桓資仁義以殺主，故仁義南面之賊。注云，田桓非能殺君，乃資仁義以賊之。
【釋文】《殺君》音試。本又作弒，音同。
【校】(一)上字依宋本改。
堯觀乎華。華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人。」【一】
【一】【疏】華，地名也，今華州也。封人者，謂華地守封疆之人也。嘻，歎聲也。封人見堯有聖人之德，光臨天下，請祝願壽富，多其男子。
【釋文】《華》胡化反，又胡花反。司馬云：地名也。《封人》司馬云：守封疆人也。《曰嘻》音熙。《請祝》之又反，又州六反。
「使聖人壽。」堯曰：「辭。」「使聖人富。」堯曰：「辭。」「使聖人多男子。」堯曰：「辭。」【一】
【一】【疏】夫富壽多男子，實爲繁撓，而能體之者，不廢無爲。故寄彼二人，明茲三患。辭讓之旨，列在下文。
封人曰：「壽，富，多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」【一】
【一】【疏】前之三事，人之大欲存焉。女獨致辭，有何意謂？
【釋文】《女獨》音汝。後同。
堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」【一】
【一】【疏】夫子嗣扶疏，憂懼斯重；財貨殷盛，則事業實繁；命壽延長，則貽困辱。三者未足養無爲之德，適可以益有爲之累，所以並辭。
封人曰：「始也我以女爲聖人邪，今然君子也【一】。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！【二】富而使人分之，則何事之有【三】！夫聖人，鶉居【四】而鷇食【五】，鳥行而无彰【六】；天下有道，則與物皆昌【七】；天下无道，則脩德就閒【八】；千歲厭世，去而上僊【九】；乘彼白雲，至於帝鄉【一０】；三患莫至，身常无殃；則何辱之有【一一】！」
【一】【疏】我始言女有無雙照，便爲體道聖人；今既舍有趣無，適是賢人君子也。
【二】【注】物皆得所而志定也。
【疏】天地造化爲萬物，各有才能，量才授官，有何憂懼！
【三】【注】寄之天下，故無事也。
【疏】百姓豐饒，四海殷實，寄之羣有而不以私焉，斯事無爲也。
【四】【注】無意而期安也。
【釋文】《鶉》音淳。《居》鶉居，謂無常處也。又云：如鶉之居，猶言野處。
【五】【注】仰物而足。
【疏】鶉，●鶉也，野居而無常處。鷇者，鳥之子，食必仰母而足。聖人寢處儉薄，譬彼●鶉；供膳裁充，方茲鷇鳥。既無心於侈靡，豈有情於滋味乎！
【釋文】《鷇》口豆反。《食》爾雅云：生哺，鷇。鷇食者，言仰物而足也。◎盧文弨曰：舊生譌主，今改正。
【六】【注】率性而動，非常迹也。
【疏】彰，文迹也。夫聖人灰心滅智而與物俱冥，猶如鳥之飛行，無踪跡而可見也。
【七】【注】猖狂妄行而自蹈大方也。
【疏】運屬清夷，則撫臨億兆；物來感我，則應時昌盛。郭注云猖狂妄行，恐乖文旨。
【八】【注】雖湯武之事，苟順天應人，未爲不閒也。故無爲而無不爲者，非不閒也。
【疏】時逢擾亂，則混俗韜光，脩德隱迹，全我生道，嘉遁閒居，逍遙遁世。所謂隱顯自在，用捨隨時。
【釋文】《就閒》音閑。注同。
【九】【注】夫至人極壽命之長，任窮通(一)之變，其生也天行，其死也物化，故云厭世而上僊也。
【疏】夫聖人達生死之不二，通變化之爲一，故能盡天年之脩短，厭囂俗以消升。何必鼎湖之舉，獨爲上僊，安期之壽，方稱千歲！
【釋文】《上僊》音仙。
【一０】【注】氣之散，無不之。
【疏】精靈上升，與太一而冥合，乘雲御氣，屆於天地之鄉。
【一一】【疏】三患，前富壽多男子也。夫駕造物而來往，乘變化而遨遊，三患本自虛無，七尺來從非有，殃辱之事，曾何足云！
【校】(一)通字依王叔岷說改。
封人去之。堯隨之，曰：「請問。」【一】
【一】【疏】請言既訖，封人於是去之。堯方悟其非，所以請問。
封人曰：「退已(一)【一】！」
【一】【疏】所疑已決，宜速退歸。
【校】(一)闕誤引江南古藏本已作紀。
堯治天下，伯成子高立爲諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭爲諸侯而耕。【一】禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立爲諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭爲諸侯而耕，敢問，其故何也？」【二】
【一】【疏】伯成子高，不知何許人也，蓋有道之士。
【釋文】《伯成子高》通變經云：老子從此天地開闢以來，吾身一千二百變，後世得道，伯成子高是也。
【二】【疏】唐虞之世，南面稱孤，逮乎有夏，退耕於野。出處頓殊，有何意謂？
子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏【一】。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣【二】。夫子闔行邪？无落吾事！」俋俋乎耕而不顧【三】。
【一】【疏】夫賞罰者，所以著勸畏也。而堯以無爲爲治，物物從其化，故百姓不待其褒賞而自勉行善，無勞刑罰而畏惡不爲。此顯堯之聖明，其德如是。
【二】【疏】盛行賞罰，百姓猶不仁，至德既衰，是以刑書滋起，故知將來之亂，從此始矣。
【三】【注】夫禹時三聖相承，治成德備，功美漸去，故史籍無所載，仲尼不能閒，是以雖有天下而不與焉，斯乃有而無之也。故考其時而禹爲最優，計其人則雖三聖，故一堯耳。時無聖人，故天下之心俄然歸啟。夫至公而居當者，付天下於百姓，取與之非己，故失之不求，得之不辭，忽然而往，侗然而來，是以受非毀於廉節之士而名列於三王，未足怪也。莊子因斯以明堯之弊，弊起於堯而釁成於禹，況後世之無聖乎！寄遠跡於子高，便(一)棄而不治，將以絕聖而反一，遺知而寧極耳。其實則未聞也。夫莊子之言，不可以一途詰，或以黃帝之迹禿堯舜之脛，豈獨貴堯而賤禹哉！故當遺其所寄，而錄其絕聖棄智之意焉。
【疏】闔，何不也。落，廢也。俋俋，耕地之貌。伯成謂禹爲夫子。「夫子何不行去耶！莫廢我農事。」於是用力而耕，不復顧盼也。夫三聖相承，蓋無優劣，但澆淳異世，故其迹不同。郭注云弊起於堯而釁成於禹者，欲明有聖不如無聖，有爲不及無爲，故尚遠迹，以明絕聖棄智者耳。
【釋文】《闔》本亦作盍，胡臘反。《无落》落，猶廢也。《俋俋》徐於執反，又直立反。李云：耕貌。一云：耕人行貌。又音秩，又於十反。字林云：勇壯貌。《治成》直吏反。《能閒》閒廁之閒。《不與》音豫。《侗》音洞，又音同。
【校】(一)趙諫議本便作使。
泰初有无，无有无名【一】；一之所起，有一而未形【二】。物得以生，謂之德【三】；未形者有分，且然无閒，謂之命【四】；畱動而生物，物成生理，謂之形【五】；形體保神，各有儀則，謂之性【六】。性脩反德，德至同於初【七】。同乃虛，虛乃大【八】。合喙鳴【九】；喙鳴合，與天地爲合【一０】。其合緡緡，若愚若昏【一一】，是謂玄德，同乎大順【一二】。
【一】【注】無有，故無所名。
【疏】泰，太；初，始也。元氣始萌，謂之太初，言其氣廣大，能爲萬物之始本，故名太初。太初之時，惟有此無，未有於有。有既未有，名將安寄！故無有無名。
【釋文】《泰初》易說云：氣之始也。
【二】【注】一者，有之初，至妙者也，至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起於至一，非起於無也。然莊子之所以屢稱無於初者，何哉？初者，未生而得生，得生之難，而猶上不資於無，下不待於知，突然而自得此生矣，又何營生於已生以失其自生哉！
【疏】一者道也，有一之名而無萬物之狀。
【三】【注】夫無不能生物，而云物得以生，乃所以明物生之自得，任其自得，斯可謂德也。
【疏】德者，得也，謂得此也。夫物得以生者，外不資乎物，內不由乎我，非無非有，不自不他，不知所以生，故謂之德也。
【四】【疏】雖未有形質，而受氣以有素分，然且此分脩短，慤乎更無閒隙，故謂之命。
【釋文】《有分》符問反。《无閒》如字。◎家世父曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。物得其生，所謂繼之者善也，未有德之名也。至凝而爲命，而性含焉，所謂成之者性也。命立而各肖乎形，踐形而乃反乎性，各有儀則，盡性之功也。莊生於此蓋亦得其恍惚。
【五】【疏】畱，靜也。陽動陰靜，氤氳升降，分布三才，化生萬物，物得成就，生理具足，謂之形也。
【釋文】《畱動》畱，或作流。
【六】【注】夫德形性命，因變立名，其於自爾一也。
【疏】體，質；保，守也。稟受形質，保守精神，形則有醜有妍，神則有愚有智。既而宜循軌則，各自不同，素分一定，更無改易，故謂之性也。
【七】【注】恆以不爲而自得之。
【疏】率此所稟之性，脩復生初之德，故至其德處，同於太初。
【八】【注】不同於初，而中道有爲，則其懷中故爲有物也，有物而容養之德小矣。
【疏】同於太初，心乃虛豁；心既虛空，故能包容廣大。
【九】【注】無心於言而自言者，合於喙鳴。
【疏】喙，鳥口也。心既虛空，迹復冥物，故其說合彼鳥鳴。鳥鳴既無心於是非，聖言豈有情於憎愛！
【釋文】《喙》丁豆反，又充芮喜穢二反。
【一０】【注】天地亦無心而自動。
【疏】言既合於鳥鳴，德亦合於天地。天地無心於覆載，聖人無心於言說，故與天地合也。
【一一】【注】坐忘而自合耳，非照察以合之。
【疏】緡，合也。聖人內符至理，外順羣生，唯迹與本，罄無不合，故曰緡緡。是混俗揚波，同塵萬物，既若愚迷，又如昏暗。又解：既合喙鳴，又合天地，亦是緡緡。
【釋文】《緡緡》武巾反。
【一二】【注】德玄而所順者大矣。
【疏】總結已前，歎其美盛。如是之人，可謂深玄之德，故同乎太初，大順天下也。
夫子問於老耼曰：「有人治道若相放，可不可，然不然【一】。辯者有言曰，『離堅白若縣㝢【二】。』若是則可謂聖人乎【三】？」
【一】【注】若相放效，強以不可爲可，不然爲然，斯矯其性情也。
【疏】師於老耼，所以每事請答。汎論無的，故曰有人。布行政化，使人效放，以己制物，物失其性，故己之可者，物或不可，己之然者，物或不然，物之可然，於己亦爾也。
【釋文】《夫子》仲尼也。《相方》如字，又甫往反。本亦作放，甫往反。注同(一)。《強以》其兩反。
【二】【注】言其高顯易見。
【疏】堅白，公孫龍守白論也。孔穿之徒，堅執此論，當時獨步，天下無敵。今辯者云：我能離析堅白之論，不以爲辯，雄辯分明，如縣日月於區宇。故郭注云言其高顯易見也。
【釋文】《縣》音玄。《㝢》音宇，司馬云：辯明白若縣室在人前也。《易見》以豉反。
【三】【疏】結前問意。「如是之人，得爲聖否？」
【校】(一)世德堂本作相放，甫往反，注同。本作作方，如字，又甫往反。
老耼曰：「是胥易技係勞形怵心者也【一】。執畱(一)之狗成思，猿狙之便自山林來【二】。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾无心无耳者衆【三】，有形者與无形无狀而皆存者盡无【四】。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也【五】。有治在人【六】，忘乎物，忘乎天，其名爲忘己【七】。忘己之人，是之謂入於天【八】。」
【一】【疏】胥，相也。言以是非更相易奪，用此技藝係縛其身，所以疲勞形體，怵惕心慮也。此答前問意。技，有本或作枝字者，言是非易奪，枝分葉派也。
【釋文】《技係》其綺反。
【二】【注】言此皆失其常然也。
【疏】猿狙，獮猴也。執捉狐狸之狗，多遭係頸而獵，既不自在，故成愁思。猿猴本居山林，逶迤放曠，爲跳攫便捷，故失其常處。狸，有本作●者，竹鼠也。
【釋文】《執畱》如字。本又作●，音同。一本作狸(二)，亦如字。司馬云：●(三)，竹鼠也。一云：執畱之狗，謂有能故被畱係，成愁思也。◎家世父曰：釋文，畱如字，一本作狸，司馬云，狸，竹鼠也。疑狸不當爲鼠。秋水篇騏驥驊●一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，非鼠可知。如司馬說，字當作●。說文：●，竹鼠也。埤雅：一名竹●。郭璞山海經注其音如畱，亦引此文執留之狗爲證，則此本作畱。然山海經自謂畱牛，此自謂竹鼠，亦未宜混而一之。司馬一云，執畱之狗，謂有能故被留繫。說文：畱，止也，謂繫而止之。熟玩文義，言狗畱繫思，脫然以去。猨狙之在山林，號爲便捷矣，而可執之以來，皆失其性者也。於執狸之說無取，當從司馬後說。《猿》音袁。《狙》七徐反。《之便》婢面反，徐扶面反。司馬云：言便捷見捕。
【三】【注】首趾，猶始終也。無心無耳，言其自化。
【疏】若，而，皆汝也。首趾，終始也。理絕言辯，故不能聞言也。又不可以心慮知，耳根聽，故言無心無耳也。凡有識無情，皆曰終始，故言衆也。咸不能以言說，悉不可以心知，汝何多設猿狙之能，高張懸寓之辯，令物效己，豈非過乎！
【四】【注】言有形者善變，不能與無形無狀者並存也。故善治道者，不以故自持也，將順日新之化而已。
【疏】有形者，身也；無形者，心也。汝言心與身悉存，我以理觀照，盡見是空也。
【五】【注】此言動止死生，盛衰廢興，未始有恆，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得也。
【疏】時有動靜，物有死生，事有興廢，此六者，自然之理，不知所以然也。豈關人情思慮，倣效能致哉！但任而順物之自當也。
【六】【注】不在乎主自用。
【疏】人各率性而動，天機自張，非由主教。
【七】【注】天物皆忘，非獨忘己，復何(四)有哉？
【疏】豈惟物務是空，抑亦天理非有。唯事與理，二種皆忘，故能造乎非有非無之至也。
【釋文】《復何》扶又反。
【八】【注】人之所不能忘者，己也，己猶忘之，又奚識哉！斯乃不識不知而冥於自然。
【疏】入，會也。凡天下難忘者，己也，而己尚能忘，則天下有何物足存哉！是知物我兼忘者，故冥會自然之道也。◎家世父曰：有首有趾，人物之所同也；無心而不能慮事，若鳥獸是也；無耳而不能聞聲，若蟲魚是也。其動止，其死生，其廢起，一皆天地之化機也。化機之在天地，不窮於物，無形無狀，推移動盪天地之中者，皆化機也。而有治在人，人其多事矣乎！強物以從治，不如忘己而聽諸物之適然也。◎慶藩案此言唯忘己之人能與天合德也。管子白心篇尹注：天地，忘形者也。能效天地者，其唯忘己乎！與此同意。
【校】(一)趙諫議本留作狸。(二)●字狸字依釋文本改。(三)世德堂本作狸，此依釋文原本。(四)所字依趙本刪。
將閭葂見季徹曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之【一】。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而无阿私，民孰敢不輯【二】！』」
【一】【疏】薦，獻也。蔣閭及季，姓也。葂，徹，名也。此二賢未知何許人也，未詳所據。魯君，魯侯也，伯禽之後，未知的是何公。魯公見葂，請受治國之術，雖復辭不得免君之命，遂告魯君爲政之道。當時率爾，恐不折中，敢陳所告，試獻吾賢。必不宜，幸希鍼艾。
【釋文】《將》一本作蔣。《閭》力於反。《葂》字亦作莬，音免，又音晚，郭音問。將閭葂，人姓名也。一云：姓將閭，名莬。或云：姓蔣，名閭葂也。《季徹》人姓名也，蓋季氏之族。《魯君》或云：定公。《知中》丁仲反。
【二】【疏】阿，曲也。孰，誰也。輯，和也。夫爲政之道，先須躬服恭敬，儉素清約，然後拔擢公平忠節之人，銓衡質直無私之士，獻可替否，共治百姓，則蕃境無虞，域中清謐，民歌擊壤，誰敢不和！
【釋文】《不輯》音集。爾雅云：和也。又側立反。郭思魚反。
季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣【一】。且若是，則其自爲處危，其觀臺【二】多，物將往【三】，投迹者衆【四】。」
【一】【注】必服恭儉，非忘儉而儉也；拔出公忠，非忘忠而忠也。故雖無阿私，而不足以勝矯詐之任也。
【疏】局局，俛身而笑也。夫必能恭儉，拔出公忠，此皆偽情，非忘淡者也。故以此言爲南面之德，何異乎螳蜋怒臂以敵車轍！用小擬大，故不能任也。
【釋文】《局局》其玉反。一云：大笑之貌。《螳螂》音堂郎。《車軼》音轍。◎慶藩案釋文軼音轍，是也。轍，車轍也。古轍字通作軼。戰國策車軼之所至，注：軼，音轍。(說文無轍篆，轍即徹也。)史記文帝紀結軼於道，注亦音轍。漢書文帝紀作結轍，是其證。《不勝》音升。注同。
【二】【注】此皆自處高顯，若臺觀之可覩也。
【疏】夫恭儉公忠，非能忘淡，適自顯燿以炫衆。人既高危，必遭隳敗，猶如臺觀峻聳，處置危縣，雖復行李觀見，而崩毀非久。
【釋文】《自爲遽》其據反。本又作處。◎盧文弨曰：今本作處。《觀臺》古亂反。注同。
【三】【注】將使物不止於本性之分，而矯跂自多以附之。
【疏】觀臺高迥，人競觀之，立行自多，物爭歸湊。◎家世父曰：觀臺多，言使民觀象受法，其事繁也。郭象以危其觀臺斷句，恐誤。
【四】【注】亢足投迹，不安其本步也。
【疏】顯燿動物，物不安分，故舉足投迹，企踵者多也。
蔣閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣【一】。雖然，願先生之言其風也【二】。」
【一】【疏】覷覷，驚貌也。汒，無所見也。乍聞高議，率爾驚悚，思量不悟，所以汒然矣。
【釋文】《覷覷》許逆反，又生責反。或云：驚懼之貌。《汒若》本或作芒。武剛反，郭武蕩反。
【二】【疏】風，教也。我前所陳，深爲乖理，所願一言，庶爲法教。◎俞樾曰：風當讀爲凡，猶云言其大凡也。風本從凡聲，故得通用。
季徹曰：「大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自爲，而民不知其所由然【一】。若然者，豈兄堯舜之教民，溟涬然弟之哉【二】？欲同乎德而心居矣【三】。」
【一】【注】夫志各有趣，不可相效也。故因其自搖而搖之，則雖搖而非爲也；因其自蕩而蕩之，則雖蕩而非動也。故其賊心自滅，獨志自進，教成俗易，悶然無迹，履性自爲而不知所由，皆云我自然矣。(一)。
【疏】夫聖治天下，大順羣生，乘其自搖而作法，因其自蕩而成教；是以教成而迹不顯，俗易而物不知，皆除滅其賊害之心，而進脩獨化之志。不動於物，故若性之自爲；率性而動，故不知其所由然也。舉，皆也。
【釋文】《舉滅》舉，皆也。《悶然》音門。
【二】【注】溟涬，甚貴之謂也。不肯多謝堯舜而推之爲兄也。
【疏】溟涬，甚貴之謂也。若前方法，以教蒼生，則治合淳古，物皆得性，詎須獨貴堯舜而推之爲兄邪！此意揖讓之風，不讓唐虞矣。
【釋文】《豈兄》元嘉本作豈足。《溟》亡頂反。《涬》戶頂反。
【三】【注】居者，不逐於外也，心不居則德不同也。
【疏】居，安定之謂也。夫心馳分外，則觸物參差；虛夷靜定，則萬境唯一。故境之異同，在心之靜亂耳。是以欲將堯舜同德者，必須定居其心也。
【校】(一)舉皆也三字係釋文誤入，依趙諫議本刪。
子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將爲圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。【一】子貢曰：「有(一)械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎【二】？」
【一】【疏】水南曰陰，種蔬曰圃，埒中曰畦。隧，地道也。搰搰，用力貌也。丈人，長者之稱也。子貢南遊荊楚之地，塗經漢水之陰，遂與丈人更相汎答。其抑揚詞調，具在文中。莊子因託二賢以明稱混沌。
【釋文】《圃》布戶反，又音布，園也。李云：菜蔬曰圃。《畦》戶(二)圭反。李云：埒中曰畦。說文云：五十畝曰畦。《隧》音遂。李云：道也。《甕》烏送反。字亦作瓮。《搰搰》苦骨反，徐李苦滑反，郭忽滑反。用力貌。一音胡沒反。
【二】【疏】械，機器也。子貢既見丈人力多而功少，是以教其機器，庶力少功多。輒進愚誠，未知欲否？
【釋文】《有械》戶戒反。字林作械(三)。李云：器械也。《浸》子鴆反。司馬云：灌也。
【校】(一)闕誤引張君房本有下有機字。(二)戶字依世德堂本及釋文原本改。(三)械疑●字之誤。
爲圃者卬(一)而視之曰：「柰何【一】？」曰：「鑿木爲機，後重前輕，挈手若抽，數如泆湯，其名爲(二)槔【二】。」爲圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不峍；純白不峍，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不爲也【三】。」
【一】【疏】柰何，猶如何，請其方法也。
【釋文】《卬而》音仰。本又作仰。
【二】【疏】機，關也。提挈其水，灌若抽引，欲論數疾，似泆湯之騰沸，前輕後重，即今之所用桔槔也。
【釋文】《挈水》口節反。《若抽》敕留反。李云：引也。司馬崔本作流。《數如》所角反，徐所錄反。《泆湯》音逸。本或作溢。李云：疾速如湯沸溢也。司馬本作佚蕩，亦言其往來數疾如佚蕩。佚蕩，唐佚也。《槔》本又作橋，或作皋，同。音羔，徐居橋反。司馬李云：桔槔也。
【三】【注】夫用時之所用者，乃純峍也。斯人欲脩純峍，而抱一守古，失其旨也。
【疏】夫有機關之器者，必有機動之務；有機動之務者，必有機變之心。機變存乎胸府，則純粹素白不圓備矣。純粹素白不圓備，則精神縣境，生滅不定。不定者，至道不載也，是以羞而不爲。此未體真脩，故抱一守白者也。
【釋文】《吾師》謂老子也。
【校】(一)趙諫議本卬作仰。(二)闕誤引張君房本爲作桔。
子貢瞞然慙，俯而不對【一】。
【一】【疏】瞞，羞怍之貌也。既失所言，故不知何答也。
【釋文】《瞞》武版反，又亡安反。字林云：目眥平貌。李作㥏天典反，慙貌。一音門，又亡干反。司馬本作憮，音武。崔本作撫。
有閒，爲圃者曰：「子奚爲者邪【一】？」
【一】【疏】有閒，俄頃也。奚，何也。問子貢：「汝是誰門徒？作何學業？」
曰：「孔丘之徒也【一】。」
【一】【疏】答，宣尼之弟子也。◎慶藩案一切經音義二十五引司馬云：徒，弟子也。釋文闕。
爲圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於于以蓋衆，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎【一】？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎【二】！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，无乏吾事【三】！」
【一】【疏】於于，佞媚之謂也。言汝博學贍聞，擬似聖人，諂曲佞媚，以蓋羣物；獨坐弦歌，抑揚哀歎，執斯聖迹，賣彼名聲，歷聘諸國，徧行天下。
【釋文】《於于》並如字。本或作唹吁，音同。司馬云：夸誕貌。一云：行仁恩之貌。《以蓋衆》司馬本蓋作善。◎家世父曰：應帝王，其臥徐徐，其覺于于。說文：于，於也，象氣之舒。是於于字同，於于，猶于于也。
【二】【注】不忘不墮，則無庶幾之道。
【疏】幾，近也。汝忘遺神氣，墮壞形骸，身心既忘，而後庶近於道。
【釋文】《墮》許規反。
【三】【疏】而，汝也。乏，闕也。夫物各自治，則天下理矣；以己理物，則大亂矣。如子貢之德，未足以治身，何容應聘天下！理宜速往，無廢吾業。
【釋文】《无乏》乏，廢也。
子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈【一】。
【一】【疏】卑陬，慙怍之貌。頊頊，自失之貌。既被詆訶，顏色自失，行三十里，方得復常。
【釋文】《卑陬》走侯反，徐側留反。李云：卑陬，愧懼貌。一云：顏色不自得也。《頊頊》本又作旭旭，許玉反。李云：自失貌。
其弟子曰：「向之人何爲者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？【一】」
【一】【疏】反，復也。子貢之門人謂賜爲夫子也。「向見之人，脩何藝業，遂使先生一覩，容色失常，竟日崇朝，神氣不復？」門人怪之，所以致問。
【釋文】《向之》許亮反。本又作鄉，音同。後倣此。
曰：「始吾以爲天下一人耳【一】，不知復有夫人也【二】。吾聞之夫子，事求可，功求成。用力少，見功多者，聖人之道。【三】今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧必忘夫人之心。【四】若夫人者，非其志不之，非其心不爲。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，无益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。【五】」
【一】【注】謂孔丘也。
【二】【疏】昔來稟學，宇內唯夫子一人；今逢丈人，道德又更深遠，所以卑慙不能自得也。既未體乎真假，實謂賢乎仲尼也。
【釋文】《復有》扶又反。《夫人》音符。下夫人同。
【三】【注】聖人之道，即用百姓之心耳。
【疏】夫事以適時爲可，功以能遂爲成。故力少而見功多者，則是適時能遂之機。子貢述昔時所聞，以爲聖人之道。
【四】【注】此乃聖王之道，非夫人道也。子貢聞其假修之說而服之，未知純白者之同乎世也。
【疏】今丈人問余，則不如此。言執持道者則德行無虧，德全者則形不虧損，形全者則精神專一。神全者則寄迹人間，託生同世，雖與羣物並行，而不知所往，芒昧深遠，不可測量。故其操行淳和，道德圓備，不可以此功利機巧語其心也。斯乃聖人之道，非假修之術。子貢未悟，妄致斯談。
【釋文】《汒乎》莫剛反。《之心》心，或作道。
【五】【注】此宋榮子之徒，未足以爲全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸也。
【疏】謷是誕慢之容，儻是無心之貌。丈人志氣淳素，不任機巧，心懷寡欲，不務有爲。縱令舉世贊譽，稱爲有德，知爲無益，曾不顧盼；舉世非毀，聲名喪失，達其無損，都不領受；既毀譽不動，可謂全德之人。夫水性雖澄，逢風波起，我心不定，類彼波瀾，故謂之風波之民也。郭注云，此宋榮子之徒，未足以爲全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸。
【釋文】《譽之》音餘，下同。《謷然》五羔反。司馬本作警。《儻然》本亦作黨。司馬本作●，同。勑蕩反，郭吐更反。
反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假脩渾沌氏之術者也【一】；識其一，不知其二【二】；治其內，而不治其外【三】。夫明白入素，无爲復朴，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪【四】？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉【五】！」
【一】【注】以其背今向古，羞爲世事，故知其非真渾沌也。
【疏】子貢自魯適楚，反歸於魯，以其情事，咨告孔子。夫渾沌者，無分別之謂也。既背今向古，所以知其非真渾沌氏之術也。
【釋文】《渾》胡本反。《沌》徒本反。《背今》音佩。
【二】【注】徒識脩古抱灌之朴，而不知因時任物之易也。
【疏】識其一，謂向古而不移也。不知其二，謂不能順今而適變。
【釋文】《之易》以豉反。
【三】【注】夫真渾沌，都不治也，豈以其外內爲異而偏有所治哉！
【疏】抱道守素，治內也；不能隨時應變，不治外也。
【四】【注】此真渾沌也，故與世同波而不自失，則雖遊於世俗而泯然無迹，豈必使汝驚哉！
【疏】夫心智明白，會於質素之本；無爲虛淡，復於淳朴之原。悟真性而抱精淳，混囂塵而遊世俗者，固當江海蒼生，林藪萬物，鳥獸不駭，人豈驚哉！而言汝將固驚者，明其不必驚也。◎俞樾曰：固讀爲胡。胡固皆從古聲，故得通用。汝將胡驚邪，言汝與真渾沌遇則不驚也。郭注曰，故與世同波而不自失，則雖遊於世俗而泯然無迹，豈必使汝驚哉！正得其意。古書胡字或以故字爲之。管子侈靡篇，公將有行，故不送公，墨子尚賢中篇，故不察尚賢爲政之本也，皆以故爲胡之證。禮記哀公問篇鄭注曰：固，猶故也。是以固爲胡，猶以故爲胡矣。
【五】【注】在彼爲彼，在此爲此，渾沌玄同，孰識之哉？所識者常識其迹耳。
【疏】夫渾沌無心，妙絕智慮，假令聖賢特達，亦何足識哉！明恍惚深玄，故推之於情意之表者也。
諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱【一】。苑風曰：「子將奚之【二】？」
【一】【疏】諄，淳也。苑，小風也，亦言是扶搖大風也。濱，涯；大壑，海也。諄芒苑風，皆寓言也。莊生寄此二人，明於大道，故假爲賓主，相值海涯。
【釋文】《諄》郭之倫反，又述倫反。《芒》本或作汒，武剛反。李云：望之諄諄，察之芒芒，故曰諄芒。一云：姓名也。或云：霧氣也。《大壑》火各反。李云：大壑，東海也。《苑風》本亦作宛。徐於阮反。李云：小貌，謂遊世俗也。一云：苑風，人姓名。一云：扶搖大風也。《之濱》音賓。◎慶藩案釋文苑亦作宛，苑宛字同也。淮南俶真篇形苑而神壯，高誘注：苑，枯病也，苑讀南陽宛之宛。
【二】【疏】奚，何也。之，往也。借問諄芒，有何游往。
曰：「將之大壑【一】。」
【一】【疏】欲往東海。
曰：「奚爲焉【一】？」
【一】【疏】又問何所求訪。
曰：「夫大壑之爲物也，注焉而不滿，酌焉而不竭；吾將遊焉【一】。」
【一】【疏】夫大海泓宏，深遠難測，百川注之而不溢，尾閭泄之而不乾。以譬至理，而其義亦然。故雖寄往滄溟，實乃游心大道也。
【釋文】《酌焉》一本作取焉。
苑風曰：「夫子无意於橫目之民乎？願聞聖治【一】。」
【一】【疏】五行之內，唯民橫目，故謂之橫目之民。且諄芒東游，臨於大壑，觀其深遠，而爲治方。苑風既察此情，因發斯問：「夫子豈無意於黔首？願聞聖化之法也。」
【釋文】《橫目之民》李云：倮蟲之屬，欲令其治之也。《願聞》本或依司馬本作問，下同。《聖治》直吏反。下皆同。
諄芒曰：「聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能【一】，畢見其情事而行其所爲【二】，行言自爲而天下化【三】，手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治【四】。」
【一】【疏】施令設官，取得宜便，拔擢薦舉，不失才能。如此則天下太平，彝倫攸敍，聖治之術，在乎茲也。
【釋文】《官施》始支反，又始智反。司馬云：施政布教，各得其宜。
【二】【注】皆因而任之。
【疏】夫所乖舛，事業多端，是以步驟殊時，澆淳異世。故治之者莫先任物，必須覩見其情事而察其所爲，然後順物而行，則無不當也。
【三】【注】使物爲之，則不化也。
【疏】所有施行之事，教令之言，咸任物自爲，而不使物從己。如此，則宇內蒼生自然從化。
【四】【注】言其指麾顧眄而民各至其性也，任其自爲故。
【疏】撓，動也。言動手指揮，舉目顧眄，則四方款附，萬國來朝。聖治功能，其義如是。有本作頤字者，言用頤指揮，四方皆服。此中凡有三人：一聖，二德，三神。以上聖治，以下次列德神二人。
【釋文】《手撓》而小反，又而了反。司馬云：動也。一云：謂指麾四方也。《顧指》如字。向云：顧指者，言指麾顧盼(一)而治也。或音頤。本亦作頤，以之反，謂舉頤指揮也。◎慶藩案手撓顧指，二義對文。注指麾承手撓言，顧盼承顧指言，故疏以動手舉目分釋四字。如向云顧指者言指麾顧盼，失其義矣。顧指，目顧其人而指使之。左思吳都賦搴旗若顧指，劉逵注：謂顧指如意。此言顧指，與漢書貢禹傳目指氣使同義。(師古注曰：動目以指物，出氣以使人。)
【校】(一)盼字依釋文原本改。
「願聞德人【一】。」
【一】【疏】前之聖治，已蒙敷釋；德人之義，深所願聞。
曰：「德人者，居无思，行无慮【一】，不藏是非美惡【二】。四海之內共利之之謂悅，共給之之爲安【三】；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也【四】。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容【五】。」
【一】【注】率自然耳。
【疏】妙契道境，得無所得，故曰德人。德人凝神端拱，寂爾無思，假令應物行化，曾無謀慮。
【二】【注】無是非於胸中而任之天下。
【疏】懷道抱德，物我俱忘，豈容蘊蓄是非，包藏善惡邪！
【釋文】《美惡》烏路反。
【三】【注】無自私之懷也。
【疏】夫德人惠澤弘博，徧覃羣品，故貨財將四海共同，資給與萬民無別，是以普天慶悅，率土安寧。◎慶藩案謂悅與爲安對文。謂，猶爲也。古謂爲字同義互用。
【四】【疏】夫嬰兒失母，心怊悵而無所依；行李迷途，神儻莽而無所據。用斯二事，以況德人也。
【釋文】《怊乎》音超。字林云：悵也。徐尺遙反，郭音條。《儻乎》敕黨反。司馬本作●。
【五】【注】德者，神人迹也，故曰容。
【疏】寡欲止分，故財用有餘；不貪滋味，故飲食取足；性命無求，故不知所從來也。都結前義，故云德人之容。
【釋文】《德人之容》羊凶反。或云：依注當作客。
「願聞神人【一】。」
【一】【注】願聞所以迹也。
【疏】德者，神人之迹耳，願聞所以迹也。
曰：「上神乘光，與形滅亡【一】，此謂照曠【二】。致命盡情，天地樂而萬事銷亡【三】，萬物復情，此之謂混冥【四】。」
【一】【注】乘光者乃無光。
【疏】乘，用也。光，智也。上品神人，用智照物，雖復光如日月，即照而亡，隳體黜聰，心形俱遣，是故與形滅亡者也。
【二】【注】無我而任物，空虛無所懷者，非闇塞也。
【疏】智周萬物，明逾三景，無幽不燭，豈非曠遠！
【三】【注】情盡命至，天地樂矣。事不妨樂，斯無事矣。
【疏】窮性命之致，盡生化之情，故寄天地之間而未嘗不逍遙快樂。既達物我虛幻，是以萬事銷亡。
【釋文】《天地樂》音洛。注同。《銷亡》徐音消。
【四】【注】情復而混冥無迹也。
【疏】夫忘照而照，照與三景高明；忘生而生，生將二儀並樂。故能視萬物之還原，覩四生之復命，是以混沌無分而冥同一道也。
【釋文】《混冥》胡本反。
門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師【一】。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也【二】。」
【一】【疏】門與赤張，姓也。無鬼，滿稽，名也。二千五百人爲師，師，衆也。武王伐紂，兵渡孟津，時則二人共觀。
【釋文】《門无鬼》司馬本作無畏，云：門，姓；無畏，字也。《赤張滿》本或作蒲。《稽》古兮反。李云：門，赤張，氏也。無鬼，滿稽，名也。
【二】【疏】離，遭也。虞舜以揖讓御時，武王以干戈濟世。而揖讓干戈，優劣懸隔。以斯商度，至有不及之言。而兵者不祥之器，故遭殘殺之禍也。
門无鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與【一】？」
【一】【注】言二聖俱以亂故治之，則揖讓之與用師，直是時異耳，未有勝負於其間也。
【疏】均，平也。若天下太平，物皆得理，則何勞虞舜作法治之！良由堯年將減，其德日衰，故讓重華，令其緝理也。
【釋文】《均治》直吏反。下及注均治並同。《之與》音餘。本又作邪。《復何》扶又反。下章注同。
赤張滿稽曰：「天下均治之爲願，而何計以有虞氏爲【一】！有虞氏之藥瘍也【二】，禿而施髢，病而求醫【三】。孝子操藥以脩慈父，其色燋然，聖人羞之(一)【四】。
【一】【注】均治則願各足矣，復何爲計有虞氏之德而推以爲君哉！許無鬼之言是也。
【疏】宇內清夷，志願各足，則何須計有虞氏之德而推之爲君！此領悟無鬼之言，許其有理也。
【二】【注】天下皆患創亂，故求虞氏之藥。
【疏】瘍，頭瘡也。夫身上患創，故求醫療，亦猶世逢紛擾，須聖人治之。是以不病則無醫，不亂則無聖。
【釋文】《瘍》音羊。李云：頭創也。言創以喻亂，求虞氏藥治之。司馬云：疕瘍也。◎王引之曰：藥，古讀曜，(說見唐韻正。)聲與療相近。方言：愮，療治也。江湘郊會謂醫治之曰愮，或曰療。注：愮，音曜。與藥古字通。故申鑒俗嫌篇云：藥者，療也。襄三十一年左傳不如吾聞而藥之也。家語正論篇同，王肅注：藥，療也。詩大雅板篇，不可救藥，韓詩外傳藥作療。藥療字，古同義通用。《患創》初良反。
【三】【疏】鬢髮如雲，不勞施髢；幸無疾恙，豈假醫人！是知天下清平，無煩大聖。此之二句，總結前旨也。
【釋文】《禿》吐木反。《髢》大細反。司馬云：髲也。又吐帝反。郭(二)音毛。李云：髦，髮也。
【四】【注】明治天下者，非以爲榮。
【疏】操，執也。脩，理也。燋然，憔悴貌。夫孝子之治慈父，既不伐其功績；聖人之救禍亂，豈務矜以榮顯！事不得已，是故羞之。
【釋文】《操藥》七刀反。《燋然》將遙反，又音樵。
【校】(一)闕誤引張君房本羞之作所羞也。(二)郭下疑脫作髦二字。
至德之世，不尚賢【一】，不使能【二】；上如標枝【三】，民如野鹿【四】；端正而不知以爲義，相愛而不知以爲仁【五】，實而不知以爲忠，當而不知以爲信【六】，蠢動而相使，不以爲賜【七】。是故行而無(一)迹【八】，事而無傳【九】。」
【一】【注】賢當其位，非尚之也。
【疏】夫不肖與賢，各當其分，非尚之以別賢。
【二】【注】能者自爲，非使之也。
【疏】巧拙習性，不相夸企，非尚而使之。
【三】【注】出物上而不自高也。
【疏】君居民上，恬淡虛忘，猶如高樹之枝，無心榮貴也。
【釋文】《如標》方小反，徐方遙反，又方妙反。言樹杪之枝無心在上也。《校》胡孝反，李音較。一本作枝。◎盧文弨曰：今本校作枝。
【四】【注】放而自得也。
【疏】上既無爲，下亦淳樸，譬彼野鹿，絕君王之禮也。
【五】【疏】端直其心，不爲邪惡，豈識裁非之義！率乎天理，更相親附，寧知偏愛之仁者也！
【六】【注】率性自然，非由知也。
【疏】率性成實，不知此實爲忠；任真當理，豈將此當爲信！
【七】【注】用其自動，故動而不謝。
【疏】賜，蒙賴也。蠢動之物，即是精爽之類，更相驅使，理固自然。譬彼股肱，方茲耳目，既無心於爲造，豈有情於蒙賴！無爲理物，其義亦然。
【釋文】《蠢》郭處允反，動也。
【八】【注】主(二)能任其自行，故無迹也。
【疏】君民淳樸，上下和平，率性而動，故無迹之可記。
【九】【注】各止其分，故不傳教於彼也。
【疏】方之首足，各有職司，止其分內，不相傳習。迹既昧矣，事亦滅焉。
【釋文】《无傳》丈專反。
【校】(一)無字依宋本及各本改。(二)主字依道藏本改。
孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也【一】。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪【二】？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道(一)諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪【三】？謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色【四】。而終身道人也，終身諛人也【五】，合譬飾辭聚衆也，是終始本末不相(二)坐【六】。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛，與夫人之爲徒，通是非，而不自謂衆人，愚之至也【七】。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈【八】。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎【九】！
【一】【疏】善事父母爲孝。諛，偽也。諂，欺也。不以正求人謂之諂。爲臣爲子，事父事君，不諂不諛，盡忠盡孝，此乃臣子之盛德也。
【釋文】《不諛》羊朱反，郭貽附反。《不諂》敕檢反。
【二】【注】此直違俗而從君親，故俗謂不肖耳，未知至當正在何許。
【疏】不肖，猶不似也。君父言行，不擇善惡，直致隨時，曾無諫爭之心，故世俗之中，實爲不肖，未知正理的在何許也。
【釋文】《不肖》音笑。
【三】【注】言俗不爲尊嚴於君親而從俗，俗不謂之諂，明尊嚴不足以服物，則服物者更在於從俗也。是以聖人未嘗獨異於世，必與時消息，故在皇爲皇，在王爲王，豈有背俗而用我哉！
【疏】嚴，敬也。此明違從不定也。世俗然善，則諫爭是也。夫違俗從親，謂之道諛，而違親從俗，豈非諂佞耶！且有逆有順，故見是見非，而違順既空，未知正在何處，又違親從俗，豈謂尊嚴君父！
【釋文】《之道》音導。下同。◎慶藩案道人即諂人也。漁父篇曰，希意道言謂之諂，道與諂同義。荀子不苟篇非諂諛也，賈子先醒篇君好諂諛而惡至言，韓詩外傳並作道諛。諂與道，聲之轉。《豈有背》音佩。
【四】【注】世俗遂以多同爲正，故謂之道諛，則作色不受。
【釋文】《則勃》步忽反。《謂己諛人》本又作衆人。下同。司馬云：衆人，凡人也。《則怫》符弗反，郭敷謂反。
【五】【注】亦不問道理，期於相善耳。
【疏】勃，怫，皆嗔貌也。道，達也，謂其諂佞以媚君親也。言世俗之人，謂己諂佞，即作色而怒，不受其名，而終身道諛，舉世皆爾。
【六】【注】夫合譬飾辭，應受道諛之罪，而世復以此得人以此聚衆亦爲從俗者，恆不見罪坐也。
【疏】夫合於譬喻，飾於浮詞，人皆競趨，故以聚衆，能保其終始，合其本末；衆既從之，故不相罪坐也。
譬，本有作璧字者，言合珪璧也。
【釋文】《相坐》才臥反。注同。
【七】【注】世皆至愚，乃更不可不從。
【疏】黃帝垂衣裳而天下治，上衣下裳，以象天地，紅紫之色，間而爲彩，用此華飾，改動容貌，以媚一世，浮偽之人，不謂道諛，翻且從君諂佞。此乃與夫流俗之人而徒黨，更相彼此，通用是非，自謂殊於衆人，可謂愚癡之至。
【釋文】《與夫》音符。
【八】【注】夫聖人道同而帝王殊迹者，誠世俗之惑不可解，故隨而任之。
【疏】解，悟也。靈，知也。知其愚惑者，聖人也。隨而任之，故非愚惑也。大愚惑者，凡俗也，心識闇鄙，觸境生迷，所以竟世終身不覺悟也。
【釋文】《不解》音蟹，又佳買反。《不靈》本又作無靈。司馬云：靈，曉也。
【九】【注】天下都惑，雖我有求嚮至道之情而終不可得。故堯舜湯武，隨時而已。
【疏】適，往也。致，至也。惑，迷也。祈，求也。夫三人同行，一人迷路，所往之方，猶自可至，惑少解多故也；二人迷則神勞而不至，迷勝悟劣故也。今宇內皆惑，莊子雖求向至道之情，無由能致，故可悲傷也。
【釋文】《祈嚮》許亮反。司馬云：祈，求也。◎俞樾曰：祈字無義。司馬云，祈，求也。則但云予雖祈嚮足矣。郭注云，雖我有求嚮至道之情，則又增出情字，殆皆非也。祈疑所字之誤，言天下皆惑，予雖有所嚮往，不可得也。祈所字形相似，故誤耳。下同。
【校】(一)趙諫議本道作導，下同。(二)闕誤引張君房本相下有罪字。
大聲不入於里耳【一】，折楊皇荂，則嗑然而笑【二】。是故高言不止於衆人之心【三】，至言不出，俗言勝也【四】。以二缶鍾惑，而所適不得矣【五】。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪【六】！知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推【七】。不推，誰其比憂【八】！厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也【九】。
【一】【注】非委巷之所尚也。
【釋文】《大聲》司馬云：謂咸池六英之樂也。
【二】【注】俗人得嘖曲，則同聲動笑也。
【疏】大聲，謂咸池大韶之樂也，非下里委巷之所聞。折楊皇華，蓋古之俗中小曲也，玩狎鄙野，故嗑然動容，同聲大笑也。昔魏文侯聽於古樂，怳焉而睡，聞鄭衛新聲，欣然而喜，即其事也。
【釋文】《折楊》之列反。《皇荂》況于反，又撫于反。本又作華，音花。司馬本作里華。《嗑然》許甲反。李云：折楊皇華，皆古歌曲也。嗑，笑聲也。本又作嗌，烏邈反。司馬本作榼。《嘖曲》仕責反。本又作嗑。
【三】【注】不以存懷。
【疏】至妙之談，超出俗表，故謂之高言。適可蘊羣聖之靈府，豈容止於衆人之智乎！大聲不入於里耳，高言固不止於衆心。
【四】【注】此天下所以未曾用聖而常自用也。
【疏】出，顯也。至道之言，淡而無味，不入委巷之耳，豈止衆人之心！而流俗之言，飾詞浮偽，猶如折楊之曲，喜聽者多。俗說既其當塗，至言於乎隱蔽，故齊物云，言隱於榮華。
【五】【注】各自信據，故不知所之。
【疏】踵，足也。夫迷方之士，指北爲南，而二惑既生，垂腳不行，一人亦無由獨進，欲達前所，其可得乎！此復釋前惑者也。
【釋文】《以二缶鍾》缶應作垂，鍾應作踵，言垂腳空中，必不得有之適也。司馬本作二垂鍾，云：鍾，注意也。《所適》司馬云：至也。◎家世父曰：釋文缶應作垂，鍾應作踵，言垂腳空中，必不得有所適也。司馬本作二垂鍾。今案說文：缶，瓦器也，所以盛酒漿。鍾，酒器也。小爾雅：釜二有半謂之藪，藪二有半謂之缶，缶二謂之鍾。缶鍾皆量器也，缶受四斛，鍾受八斛。以二缶鍾惑，謂不辨缶鍾二者所受多寡也，持以爲量，茫乎無所適從矣。上文一人惑，二人惑，據人言之；此以二缶鍾惑，據事言之。盡人皆惑，而誰與明之！操量器而惑，不足與定數。舉天下之大而皆惑也，誰與舉而指之！自分兩義。◎俞樾曰：二缶鍾之文，未知何義。釋文云，缶應作垂，鍾應作踵，言垂腳空中，必不得有之適也。此於莊子之意不合。所適，謂所之也。郭注曰，各自信據，故不知所之，是也。如陸氏說，則以適爲適意之適，當云不得其適，不當云所適不得也。今案鍾當作踵，而二則一字之誤，缶則企字之誤。企下從止，缶字俗作●，其下亦從止，兩形相似，因致誤耳。文選歎逝賦注引字林曰：企，舉踵也。一切經音義十五引通俗文曰：舉踵曰企。然則企踵猶舉踵也。人一企踵，不過步武之間耳，然以一企踵惑，則已不得其所適矣。故下云，而今也以天下惑，予雖有所嚮，其庸可得邪！以天下惑，極言其地之大；以一企踵惑，極言其地之小也。上文二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有所嚮，不可得也。以天下對二人言，則以人之多寡言；此以天下對一企踵言，則以地之廣狹言。一企踵誤爲二缶鍾，則不得其義矣。
【六】【疏】夫二人垂踵，所適尚難，況天下皆迷，如何得正！故雖有求向之心，其用固不可得。此釋前不亦悲乎，傷歎既深，所以鄭重。
【七】【注】即而同之。
【疏】釋，放也。迷惑既深，造次難解，而強欲正者，又是一愚，莫若放而不推，則物我安矣。
【釋文】《而強》其丈反。下注同。
【八】【注】趣舍(一)得當時之適，不強推之令解也，則相與無憂於一世矣。
【疏】比，與也。若任物解惑，棄而不推，則彼此逍遙，憂患誰與也！
【釋文】《比憂》毗志反。司馬本作鼻，云：始也。《趣令》力呈反，下同。《令解》音蟹。
【九】【注】厲，惡人也。言天下皆不願爲惡，及其爲惡，或迫於苛役，或迷而失性耳。然迷者自思復，而厲者自思善，故我無爲而天下自化。
【疏】厲，醜病人。遽，速也。汲汲，匆迫貌。言醜人半夜生子，速取火而看之，情意匆忙，恐其似己。而厲醜惡之甚，尚希改醜以從妍，欲明愚惑之徒，豈不厭迷以思悟耶！釋之不推，自無憂患。
【釋文】《厲》音賴，又如字。◎家世父曰：厲之人夜半生其子，別出一義以收足上意。以己同俗，亦喜俗之同乎己，不知其非也。厲者生子，而懼其似己，於此顧不求同焉，惟自知其厲也。然則其同於俗也，與其強己以同於厲無以異也，而懵然不辨其非，亦唯其不知焉而已。《遽》巨據反。本或作蘧，音同。《汲汲》音急。《苛役》音河。
【校】(一)舍字依趙諫議本改。
百年之木，破爲犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也【一】。跖與曾史，行義有間矣，然其失性均也【二】。且夫失性有五【三】：一曰五色亂目，使目不明【四】；二曰五聲亂耳，使耳不聰【五】；三曰五臭薰鼻，困惾中顙【六】；四曰五味濁口，使口厲爽【七】；五曰趣舍滑心，使性飛揚【八】。此五者，皆生之害也【九】。而楊墨乃始離跂自以爲得，非吾所謂得也【一０】。夫得者困，可以爲得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以爲得矣【一一】。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁鷸冠搢笏紳修以約其外【一二】，內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以爲得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以爲得矣【一三】。
【一】【疏】犧，刻作犧牛之形，以爲祭器，名曰犧尊也。間，別。既削刻爲牛，又加青黃文飾，其一斷棄之溝瀆，不被收用。若將此兩斷相比，則美惡有殊，其於失喪木性一也。此且起譬也。
【釋文】《犧》音羲，又素河反。◎慶藩案毛傳曰：犧尊有沙飾也(一)。(見詩閟宮篇。)鄭司農曰：犧尊飾以翡翠。(見周官司尊彝注。)後鄭曰：犧讀如沙，(見禮明堂位正義。)刻畫鳳凰之象於尊，其羽形婆娑然。王念孫引高注淮南俶真篇曰：犧尊，猶疏鏤之尊。然則犧尊者，刻而畫之(二)爲衆物之形，在六尊之中，最爲華美。故古人言文飾之盛者，猶舉犧尊。今案或曰有沙飾者，或曰飾以翡翠，或曰刻畫鳳凰之象於尊，或曰疏鏤之尊，說雖不同，其於雕鏤之義則一。至阮諶禮圖云：犧尊飾以牛，於尊腹之上畫爲牛之形，則因犧從牛，望文生義矣。《其斷》徒亂反。下同。本或作故。
【二】【疏】此合譬也。桀跖之縱凶殘，曾史之行仁義，雖復善惡之迹有別，而喪真之處實同。
【三】【疏】迷情失性，抑乃多端，要且而言，其數有五。
【四】【疏】五色者，青黃赤白黑也，流俗躭貪，以此亂目，不能見理，故曰不明也。
【五】【疏】五聲，謂宮商角徵羽也。淫滯俗聲，不能聞道，故曰不聰。
【六】【疏】五臭，謂羶薰香鯷腐。惾，塞也，謂刻賊不通也。言鼻躭五臭，故壅塞不通而中傷顙額也。外書呼香爲臭也。故易云其臭如蘭；道經謂五香，故西升經云香味是冤也。
【釋文】《困》如字。本或作悃，音同。《惾》子公反。郭音俊，又素奉反。李云：困惾，猶刻賊不通也。《中》丁仲反。《顙》桑蕩反。
【七】【疏】五味，謂酸辛甘苦鹹也。厲，病；爽，失也。令人著五味，穢濁口根，遂使鹹苦成痾，舌失其味，故言厲爽也。
【釋文】《濁口》本又作噣，音同。◎慶藩案大雅思齊箋曰：厲，病也。逸周書諡法篇曰：爽，傷也。(廣雅同。)使口厲爽，病傷滋味也。(見淮南精神篇。高誘注作爽傷，文子九守篇作使口生創，皆後人妄改。)
【八】【疏】趣，取也。滑，亂也。順心則取，違情則舍，撓亂其心，使自然之性馳競不息，輕浮躁動，故曰飛揚也。
【釋文】《滑心》李音骨。本亦作噣。
【九】【疏】總結前之五事，皆是伐命之刀，害生之斧，是生民之巨害也。
【一０】【疏】離跂，用力貌也。言楊朱墨翟，各擅己能，失性害生，以此爲得，既乖自然之理，故非莊生之所得也。
【釋文】《離》力智反(三)。《跂》丘豉反。
【一一】【疏】夫仁義禮法約束其心者，非真性者也。既偽其性，則遭困苦。若以此困而爲得者，則何異乎鳩鴞之鳥在樊寵之中，偁其自得者也！
【一二】【疏】皮弁者，以皮爲冠也。鷸者，鳥名也，似鶩，紺色，出鬱林；取其翠羽飾冠，故謂之鷸冠。此鳥，知天文者爲之冠也。搢，插也。笏，猶珪，謂插笏也。紳，大帶也。脩，長裙也。此皆以飾朝服也。夫浮偽之徒，以取舍爲業，故聲色諸塵柴塞其內府，衣冠搢笏約束其外形，背無爲之道，乖自然之性，以此爲得，何異鳩鴞也！
【釋文】《鷸》尹必反，徐音述。本又作鶐，音同，鳥名也。一名翠，似燕，紺色，出鬱林，取其羽毛以飾冠。◎慶藩案說文：鷸，知天將雨鳥也。案鷸即翠鳥也。禮記：知天文冠鷸。玉篇、爾雅、釋文、漢書五行志，鷸並聿述二音。匡謬正俗曰：案鷸水鳥，天將雨即鳴，古人以其知天時，乃爲象此鳥之形，使掌天文者冠之。鷸，音聿。亦有術音，故禮之衣服圖及蔡邕獨斷謂爲術氏冠，亦因鷸音轉爲術耳。此釋文鷸又作鶐。案漢書輿服志引記曰知天者冠述，說苑修文篇作冠鉥，蓋因鷸有述音，故或作鶐，或作述，或作鉥耳。《笏》音忽。《紳》音申，帶也。
【一三】【疏】支，塞也。盈，滿也。柵，籠也。纆繳，繩也。睆睆，視貌也。夫以取舍塞滿於內府，故方柴柵；紳搢約束於外形，取譬繳繩。既外內困弊如斯，而自以爲得者，則何異有罪之人，交臂歷指，以繩反縛也！又類乎虎豹遭陷，困於囊檻之中，憂危困苦，莫斯之甚，自以爲得，何異此乎！
【釋文】《柴柵》楚格反，郭音策。《外重》直龍反。《纆》音墨，《繳》音灼，郭古弔反。《睆睆》環版反，又戶鰥反。李云：窮視貌。一云：眠目貌。《交臂歷指》司馬云：交臂，反縛也。歷指，猶歷樓貌。《檻》戶覽反。
【校】(一)也字依毛傳原文改。(二)之字依經義述聞改。(三)依世德堂本及釋文原本改。
外篇天道第十三【一】
【一】【釋文】以義名篇。
天道運而无所積，故萬物成【一】；帝道運而无所積，故天下歸【二】；聖道運而无所積，故海內服【三】。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自(一)爲也，昧然无不靜者矣【四】。聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也【五】；萬物无足以鐃心者，故靜也【六】。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉【七】。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也【八】。夫虛靜恬淡寂漠无爲者，天地之平而道德之至(二)【九】，故帝王聖人休焉【一０】。休則虛，虛則實，實者倫(三)矣【一一】。虛則靜，靜則動，動則得矣【一二】。靜則无爲，无爲也則任事者責矣【一三】。无爲則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣【一四】。夫虛靜恬淡寂漠无爲者，萬物之本也【一五】。明此以南鄉，堯之爲君也；明此以北面，舜之爲臣也【一六】。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也【一七】。以此退居而閒游江海，山林之士服【一八】；以此進爲而撫世，則功大名顯而天下一也【一九】。靜而聖，動而王【二０】，无爲也而尊【二一】，樸素而天下莫能與之爭美【二二】。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也【二三】；所以均調天下，與人和者也【二四】。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂【二五】。
【一】【疏】運，動也，轉也。積，滯也，蓄也。言天道運轉，覆育蒼生，照之以日月，潤之以雨露，鼓動陶鑄，曾無滯積，是以四序回轉，萬物生成也。
【釋文】《無所積》積，謂滯積不通。
【二】【疏】天者法天象地，運御羣品，散而不積，施化無方，所以六合同歸，八方款附。
【三】【注】此三者，皆恣物之性而無所牽滯也。
【疏】聖道者，玄聖素王之道也。隨應垂迹，制法立教，舟航有識，拯濟無窮，道合於天，德同於帝，出處不一，故有帝聖二道也。而運智救時，亦無滯蓄，慈造弘博，故海內服也。
【四】【注】任其自爲，故雖六通四辟而無傷於靜也。
【疏】六通，謂四方上下也。四辟者，謂春秋冬夏也。夫唯照天道之無爲，洞聖情之絕慮，通六合以生化，順四序以施爲，以此而總萬乘，可謂帝王之德也。任物自動，故曰自爲；晦迹韜光，其猶昧闇，動不傷寂，故無不靜也。
【釋文】《六通》謂六氣，陰陽風雨晦明。《四辟》毗赤反，謂四方開也。《●》音妹。◎盧文弨曰：今本作昧。
【五】【注】善之乃靜，則有時而動也。
【疏】夫聖人之所以虛靜者，直形同槁木，心若死灰，亦不知靜之故靜也。若以靜爲善美而有情於爲靜者，斯則有時而動矣。
【六】【注】斯乃自得也。
【疏】妙體二儀非有，萬境皆空，是以參變同塵而無喧撓，非由飭勵而得靜也。
【釋文】《鐃心》乃孝反，又女交反，一音而小反。
【七】【疏】夫水，動則波流，止便澄靜，懸鑒洞照，與物無私，故能明燭鬚眉，清而中正，治諸邪枉，可爲準的，縱使工倕之巧，猶須倣水取平。故老經云，上善若水。此舉喻言之義。
【釋文】《中準》丁仲反。◎盧文弨曰：今本作准(四)。《大匠》或云：天子也。
【八】【注】夫有其具而任其自爲，故所照無不洞明。
【疏】夫聖人德合二儀，智周萬物，豈與夫無情之水同日論邪！水靜猶明燭鬚眉，況精神聖人之心靜乎！是以鑒天地之精微，鏡萬物之玄賾者，固其宜矣。此合譬也。
【九】【注】凡不平不至者，生於有爲。
【疏】虛靜恬淡寂漠無爲，四者異名同實者也。歎無爲之美，故具此四名，而天地以此爲平，道德用茲爲至也。
【釋文】《淡》徒暫反。◎慶藩案至與質同。至，實也。禮雜記使某實，鄭注：實當爲至。史記蘇秦傳趙得講於魏，至公子延，索隱曰：至當爲質。漢書東方朔傳非至數也，師古曰：至，實也。刻意篇正作道德之質。
【一０】【注】未嘗動也。
【疏】息慮，故平至也。
【一一】【注】倫，理也。
【疏】既休慮息心，乃與虛空合德；與虛空合德，則會於真實之道；真實之道，則自然之理也。
【一二】【注】不失其所以動。
【疏】理虛靜寂，寂而能動，斯得之矣。
【一三】【注】夫無爲也，則羣才萬品，各任其事而自當其責矣。故曰巍巍乎舜禹之有天下而不與焉，此之謂也。
【疏】任事，臣也，言臣下各有任職之事也。夫帝王任智，安靜無爲，則臣下職任，各司憂責。斯則主上無爲而臣下有事，故冕旒垂目而不與焉。
【釋文】《巍巍》魚歸反。《不與》音預。
【一四】【注】俞俞然，從容自得之貌。
【疏】俞俞，從容和樂之貌也。夫有爲滯境，塵累所以攖其心；無爲自得，憂患不能處其慮。俞俞和樂，故年壽長矣。
【釋文】《俞俞》羊朱反：廣雅云：喜也。又音喻。《從容》七容反。
【一五】【注】尋其本皆在不爲中來。
【疏】此四句萬物根源，故重舉前言，結成其義也。
【一六】【疏】夫揖讓之美，無出唐虞；君臣之盛，莫先堯舜；故舉二君以明四德，雖南面北面，而平至一焉。
【釋文】《南鄉》許亮反。本亦作嚮。
【一七】【注】此皆無爲之至也。有其道爲天下所歸而無其爵者，所謂素王自貴也。
【疏】用此無爲而處物上者，天子帝堯之德也；用此虛淡而居臣下者，玄聖素王之道也。夫有其道而無其爵者，所謂玄聖素王，自貴者也，即老君尼父是也。
【釋文】《素王》往況反。注同。
【一八】【疏】退居，謂晦迹隱處也。用此道而退居，故能游玩山水，從容閒樂，是以天下隱士無不服從，即巢許之流是也。
【釋文】《而閒》音閑。
【一九】【注】此又其次也。故退則巢許之流，進則伊望之倫也。夫無爲之體大矣，天下何所不(五)爲哉！故主上不爲冡宰之任，則伊呂靜而司尹矣，冡宰不爲百官之所執，則百官靜而御事矣；百官不爲萬民之所務，則萬民靜而安其業矣；萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人，下及昆蟲，孰能有爲而成哉！是故彌無爲而彌尊也。
【疏】進爲，謂顯迹出仕也。夫妙體無爲而同塵降迹者，故能撫蒼生於仁壽，弘至德於聖朝，著莫測之功名，顯阿衡之政績。是以天下大同，車書共軌，盡善盡美，其唯伊望之倫乎！
【二０】【注】時行則行，時止則止。
【二一】【注】自然爲物所尊奉。
【疏】其應靜也，玄聖素王之尊；其應動也，九五萬乘之貴；無爲也而尊，出則天子，處則素王。是知道之所在，孰敢不貴也！
【二二】【注】夫美配天者，唯樸素也。
【疏】夫淳樸素質，無爲虛靜者，實萬物之根本也。故所尊貴，孰能與之爭美也！
【二三】【注】天地以無爲爲德，故明其宗本，則與天地無逆也。
【疏】夫靈府明靜，神照絜白，而德合於二儀者，固可以宗匠蒼生，根本萬有，冥合自然之道，與天和也。
【二四】【注】夫順天所以應人也，故天和至而人和盡也。
【疏】均，平也。調，順也。且應感無心，方之影響，均平萬有，大順物情，而混迹同塵，故與人和也。
【二五】【注】天樂適則人樂足矣。
【疏】俯同塵俗，且適人世之懽；仰合自然，方欣天道之樂也。
【釋文】《人樂》音洛，下同。
【校】(一)闕誤引張君房本自下有然字。(二)闕誤引張君房本至下有也字。(三)闕誤引張君房本倫作備。(四)世德堂本作准，本書依釋文改。(五)無字依世德堂本刪。
莊子曰：「吾師乎！吾師乎！𩐆萬物而不爲戾【一】，澤及萬世而不爲仁【二】，長於上古而不爲壽【三】，覆載天地刻彫衆形而不爲巧【四】，此之謂天樂【五】。故曰：『知天樂者，其生也天行，其死也物化【六】。靜而與陰同德，動而與陽同波【七】。』故知天樂者，无天怨，无人非，无物累，无鬼責【八】。故曰：『其動也天，其靜也地【九】，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲【一０】，一心定而萬服物【一一】。』言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂【一二】。天樂者，聖人之心，以畜天下也【一三】。」
【一】【注】變而相雜，故曰𩐆。自𩐆耳，非吾師之暴戾。
【疏】𩐆，碎也。戾，暴也。莊子以自然至道爲師，再稱之者，歎美其德。言我所師大道，亭毒生靈，假令𩐆萬物，亦無心暴怒，故素秋搖落而彫零者不怨。此明雖復斷裁而非義也。
【釋文】《𩐆》子兮反。《爲戾》力計反，暴也。
【二】【注】仁者，兼愛之名耳；無愛，故無所稱仁。
【疏】仁者，偏愛之迹也。言大道開闔天地，造化蒼生，慈澤無窮而不偏愛，故不爲仁。
【三】【注】壽者，期之遠耳；無期，故無所稱壽。
【疏】豈但長於上古，抑乃象帝之先。既其不滅不生，復有何夭何壽也！郭注云，壽者，期之遠耳。
【釋文】《長於》丁丈反。章末同。
【四】【注】巧者，爲之妙耳；皆自爾，故無所稱巧。
【疏】乘二儀以覆載，取萬物以刻彫，而二儀以生化爲巧，萬物以自然爲用。生化既不假物，彫刻豈假他人！是以物各任能，人皆率性，則工拙之名於斯滅矣。郭注云，巧者，爲之妙耳。
【五】【注】忘樂而樂足。
【疏】所在任適，結成天樂。
【釋文】《天樂》音洛。章內同。
【六】【疏】既知天樂非哀樂，即知生死無生死。故其生也同天道之四時，其死也混萬物之變化也。
【七】【疏】妙本虛凝，將至陰均其寂泊；應迹同世，與太陽合其波流。
【八】【疏】德合於天，故無天怨；行順於世，故無人非；我冥於物，故物不累我；我不負幽顯，有何鬼責也！
【九】【注】動靜雖殊，無心一也。
【疏】天地，以結動靜無心之義也。
【一０】【注】常無心，故王天下而不疲病。
【疏】境智冥合，謂之爲一。物不能撓，謂之爲定。祇爲定於一心，故能王於萬國。既無鬼責，有何禍祟！動而常寂，故魂不疲勞。
【釋文】《而王》往況反。注及下王天同。《祟》雖遂反，徐息類反。李云：禍也。
【一一】【疏】一心凝者類死灰，而靜爲躁君，故萬物歸服。
【一二】【注】我心常靜，則萬物之心通矣。通則服，不通則叛。
【疏】所以一心定而萬物服者，祇言用虛靜之智，推尋二儀之理，通達萬物之情，隨物變轉而未嘗不適，故謂之天樂也。
【一三】【注】聖人之心所以畜天下者奚爲哉？天樂而已。
【疏】夫聖人之所以降迹同凡，合天地之至樂者，方欲畜養蒼生，亭毒羣品也。
【釋文】《畜天》許六反。注同。
夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以无爲爲常【一】。无爲也，則用天下而有餘【二】；有爲也，則爲天下用而不足【三】。故古之人貴夫无爲也。上无爲也，下亦无爲也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道，上與下同道則不主【四】。上必无爲而用天下，下必有爲爲天下用，此不易之道也【五】。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也【六】；辯雖彫萬物，不自說也【七】；能雖窮海內，不自爲也【八】。天不產而萬物化，地不長而萬物育【九】，帝王无爲而天下功【一０】。故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王【一一】。故曰帝王之德配天地【一二】。此(一)乘天地，馳萬物，而用人羣之道也【一三】。
【一】【疏】王者宗本於天地，故覆載無心；君主於道德，故生而不有；雖復千變萬化而常自無爲。盛德如此，堯之爲君也。
【二】【注】有餘者，閒暇之謂也。
【三】【注】不足者，汲汲然欲爲物用也。欲爲物用，故可得而臣也，及其爲臣，亦有餘也。
【疏】不足者，汲汲之辭。有餘者，閒暇之謂。言君上無爲，智照寬曠，御用區宇，而閒暇有餘；臣下有爲，情慮狹劣，各有職司，爲君所用，匪懈在公，猶恐不足。是知無爲有事，勞逸殊塗。
【四】【注】夫工人無爲於刻木而有爲於用斧，主上無爲於親事而有爲於用臣。臣能親事，主能用臣；斧能刻木而(二)工能用斧；各當其能，則天理自然，非有爲也。若乃主代臣事，則非主矣；臣秉主用，則非臣矣。故各司其任，則上下咸得而無爲之理至矣。
【疏】無爲者，君德也；有爲者，臣道也。若上下無爲，則臣僭君德；上下有爲，則君濫臣道。君濫臣道，則非主矣；臣僭君德，豈曰臣哉！於是上下相混，君臣冒亂，既乖天然，必招危禍。故無爲之言，不可不察。無爲，君也。古之人貴夫無爲。郭注此文，甚有辭理。
【五】【注】無爲之言，不可不察也。夫用天下者，亦有用之爲耳。然自得此爲，率性而動，故謂之無爲也。今之爲天下用者，亦自得耳。但居下者親事，故雖舜禹爲臣，猶稱有爲。故對上下，則君靜而臣動；比古今，則堯舜無爲而湯武有事。然各用其性而天機玄發，則古今上下無爲，誰有爲也！
【疏】夫處上爲君，則必須無爲任物，用天下之才能；居下爲臣，亦當親事有爲，稱所司之職任；則天下化矣。斯乃百王不易之道。
【六】【疏】謂三皇五帝淳古之君也。知照明達，籠落二儀，而垂拱無爲，委之臣下，知者爲謀，故不自慮也。
【釋文】《知雖》音智。下愚知同。
【七】【疏】弘辯如流，彫飾萬物，而付之司牧，終不自言也。
【釋文】《自說》音悅。
【八】【注】夫在上者，患於不能無爲而代人臣之所司。使咎繇不得行其明斷，后稷不得施其播殖，則羣才失其任而主上困於役矣。故冕旒垂目而付之天下，天下皆得其自爲，斯乃無爲而無不爲者也，故上下皆無爲矣。但上之無爲則用下，下之無爲則自用也。
【疏】藝術才能冠乎海內，任之良佐而不與焉，夫何爲焉哉？玄默而已。故老經云，是謂用人之力。
【釋文】《咎》音羔。《繇》音遙。《明斷》丁亂反。
【九】【注】所謂自爾。
【疏】天無情於生產而萬物化生，地無心於長成而萬物成育，故郭注云，所謂自然也。
【一０】【注】功自彼成。
【疏】王者同兩儀之含育，順四序以施生，任萬物之自爲，故天下之功成矣。◎王念孫曰：案如郭解，則功下須加成字而其義始明。不知功即成也，言無爲而天下成也。(中庸曰，無爲而成。)爾雅曰：功，成也。大戴禮盛德篇曰，能成德法者爲有功。周官稾人，乃入功於司弓矢及繕人，鄭注曰：功，成也。管子五輔篇曰，大夫任官辯事，官長任事守職，士脩身功材，功材，謂成材也。荀子富國篇曰，百姓之力，待之而後功，謂待之而後成也。萬物化，萬物育，天下功，相對爲文，是功爲成也。
【一一】【疏】夫日月明晦，雲雷風雨，而蔭覆不測，故莫神於天。囊括川原，包容岳瀆，運載無窮，故莫富於地。位居九五，威跨萬乘，日月照臨，一人總統，功德之大，莫先王者。故老經云，域中四大，王居其一焉。
【一二】【注】同乎天地之無爲也。
【疏】配，合也。言聖人之德，合天地之無爲。
【一三】【疏】達覆載之無主，是以乘馭兩儀；循變化之往來，故能驅馳萬物；任黔黎之才，用人羣之道也。
【校】(一)世德堂本無此字。(二)道藏本無而字。
本在於上，末在於下【一】；要在於主，詳在於臣【二】。三軍五兵之運，德之末也【三】；賞罰利害，五刑之辟，教之末也【四】；禮法度數，形名比詳，治之末也【五】；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也【六】；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也【七】。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也【八】。
【一】【疏】本，道德也。末，仁義也。言道德淳樸，治之根本，行於上古；仁義澆薄，治之末葉，行於下代。故云，本在於上，末在於下也。
【釋文】《本在於上末在於下》李云：本，天道；末，人道也。
【二】【疏】要，簡省也。詳，繁多也。主道逸而簡要，臣道勞而繁冗。繁冗，故有爲而奉上；簡要，故無爲而御下也。
【三】【疏】五兵者，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟也。運，動也。夫聖明之世，則偃武修文；逮德下衰，則偃文修武。偃文修武，則五兵動亂；偃武修文，則四民安業。德之本末，自此可知也。
【四】【疏】賞者，軒冕榮華，故利也。罰者，誅殘戮辱，故害也。辟，法也。五刑者，一劓，二墨，三刖，四宮，五大辟。夫道喪德衰，浮偽日甚，故設刑辟以被黎元，既虧理本，適爲教末也。
【釋文】《之辟》毗赤反。
【五】【疏】禮法者，五禮之法也。數者，計算；度者，丈尺；形者，容儀；名者，字諱；比者，校當；詳者，定審。用此等法以養蒼生，治乖淳古，故爲治末也。
【釋文】《比詳》毗志反。下同。一音如字，云：比較詳審。《治之》直吏反。下治之至、注至治之道同。
【六】【疏】樂者，和也。羽者，鳥羽；旄者，獸毛；言采鳥獸之羽毛以飾其器也。夫帝王之所以作樂者，欲上調陰陽，下和時俗也。古人聞樂即知國之興亡，治世亂世，其音各異。是知大樂與天地同和，非羽毛鐘鼓者也。自三代以下，澆浪荐興，賞鄭衛之淫聲，棄雲韶之雅韻，遂使羽毛文采，盛飾容儀，既非咸池之本，適是濮水之末。
【七】【疏】絰者，實也。衰，摧也。上曰服，下曰裳。在首在腰，二俱有絰。隆殺者，言禮有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五等，哭泣衣裳，各有差降。此是教迹外儀，非情發於衷，故哀之末也。
【釋文】《衰》音崔。《絰》田結反。《隆殺》所界反。
【八】【注】夫精神心術者，五末之本也。任自然而運動，則五事之末不振而自舉也。
【疏】術，能也；心之所能，謂之心術也。精神心術者，五末之本也。言此之五末，必須精神心智率性而動，然後從於五事，即非矜矯者也。
末學者，古人有之，而非所以先也【一】。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從【二】。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉【三】。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也【四】。萬物化作，萌區有狀【五】；盛衰之殺，變化之流也【六】。夫天地至神(一)，而有尊卑先後之序，而況人道乎【七】！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也【八】。語道而非其序者，非其道也【九】；語道而非其道者，安取道(二)【一０】！
【一】【注】所以先者本也。
【疏】古之人，謂中古人也。先，本也。五末之學，中古有之，事涉澆偽，終非根本也。
【二】【疏】夫尊卑先後，天地之行也。
【釋文】《長先而少》詩照反。
【三】【注】言(三)此先後雖是人事，然皆在至(四)理中來，非聖人之所作也。
【疏】天地之行者，謂春夏先，秋冬後，四時行也。夫天地雖大，尚有尊卑，況在人倫，而無先後！是以聖人象二儀之造化，觀四序之自然，故能篤君臣之大義，正父子之要道也。
【四】【疏】天尊，地卑，不刊之位也。春夏先，秋冬後，次序慤乎。舉此二條，足明萬物。
【五】【疏】夫萬物變化，未始暫停，或起或伏，乍生乍死，千族萬種，色類不同，而萌兆區分，各有形狀。
【釋文】《萌區》曲俱反。
【六】【疏】夫春夏盛長，秋冬衰殺，或變生作死，或化故成新，物理自然，非關措意，故隨流任物而所造皆適。
【七】【注】明夫尊卑先後之序，固有物之所不能無也。
【疏】二儀生育，有不測之功，萬物之中，最爲神化，尚有尊卑先後，況人倫之道乎！
【八】【注】言非但人倫所尚也。
【疏】宗廟事重，必據昭穆，以嫡相承，故尚親也。朝廷以官爵爲尊卑，鄉黨以年齒爲次第，行事擇賢能用之，此理之必然，故云大道之序。
【釋文】《朝廷》直遙反。
【九】【疏】議論道理而不知次第者，雖有語言，終非道語；既失其序，不堪治物也。
【一０】【注】所以取道，爲其有序也(五)。
【疏】既不識次第，雖語非道，於何取道而行理之邪！
【校】(一)闕誤引張君房本神下有也字。(二)闕誤引文如海本道下有哉字。(三)趙諫議本無言字。(四)趙本無至字。(五)其字也字依宋本及道藏本補。世德堂本作爲有序也，無其字。
是故古之明大道者，先明天而道德次之【一】，道德已明而仁義次之【二】，仁義已明而分守次之【三】，分守已明而形名次之【四】，形名已明而因任次之【五】，因任已明而原省次之【六】，原省已明而是非次之【七】，是非已明而賞罰次之【八】。賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位【九】；仁賢不肖襲情【一０】，必分其能，必由其名【一一】。以此事上【一二】，以此畜下，以此治物，以此修身【一三】，知謀不用，必歸其天，此之謂大平，治之至也【一四】。
【一】【注】天者，自然也。自然既明，則物得其道也。
【疏】此重開大道次序之義。言古之明開大道之人，先明自然之理。爲自然是道德之本，故道德次之。
【二】【注】物得其道而和，理自適也。
【疏】先德後仁，先仁後義，故仁義次之。
【三】【注】理適而不失其分也。
【疏】既行兼愛之仁，又明裁非之義，次令各守其分，不相爭奪也。
【四】【注】得分而物物之名各當其形也。
【疏】形，身也。各守其分，不相傾奪，次勸修身，致其名譽也。
【五】【注】無所復改。
【疏】雖復勸令修身以致名譽，而皆須因其素分，任其天然，不可矯性偽情以要令聞也。
【六】【注】物各自任，則罪責除也。
【疏】原者，恕免；省者，除廢。雖復因任其本性，而不無其僭過，故宜布之愷澤，宥免其辜也。
【釋文】《原省》所景反。原，除；省，廢也。
【七】【注】各以得性爲是，失性爲非。
【疏】雖復赦過宥罪，而人心漸薄，次須示其是非，以爲鑒誡也。
【八】【注】賞罰者，失得之報也。夫至治之道，本在於天而末極於斯。
【疏】是非既明，臧否斯見，故賞善罰惡，以勗黎元也。
【九】【注】官(一)各當其才也。
【疏】用此賞罰，以次前序而爲治方者，智之明暗，安處各得其宜，才之高下，貴賤咸履其位也。
【一０】【注】各自行其所能之情。
【疏】仁賢，智也；不肖，愚也。襲，用也。主上聖明，化導得所，雖復賢愚各異，而咸用本情，終不舍己効人，矜夸炫物也。
【一一】【注】無相易業。
【疏】夫性性不同，物物各異，藝能固別，才用必分，使之如器，無不調適也。
【釋文】《必分》方云反。
【一二】【注】名當其實，故由名而實不濫也。
【疏】夫名以召實，而當實故名。若使實不由(二)名，則名過其實。今明名實相稱，故云必由其名也。
【一三】【疏】以，用也。言用以前九法，可以爲臣事上，爲君畜下，外以治物，內以脩身也。
【一四】【疏】至默無爲，委之羣下，塞聰閉智，歸之自然，可謂太平之君，至治之美也。
【釋文】《知謀》音智。《大平》音泰。
【校】(一)世德堂本官作言。(二)當由二字依注文互易。
故書曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也【一】。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也【二】。驟而語形名，不知其本也【三】；驟而語賞罰，不知其始也【四】。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人【五】！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道【六】；可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也【七】。禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也【八】。
【一】【疏】先，本也。言形名等法，蓋聖人之應迹耳，不得已而用之，非所以迹也。書者，道家之書，既遭秦世焚燒，今檢亦無的據。
【二】【注】自先明天以下，至形名而五，至賞罰而九，此自然先後之序也。
【疏】夫爲治之體，必隨世污隆，世有澆淳，故治亦有寬急。是以五變九變，可舉可言。苟其不失次序，則是太平至治也。
【三】【疏】驟，數也，速也。季世之人，不知倫序，數語形名，以爲治術，而未體九變，以自然爲宗，但識其末，不知其本也。
【四】【疏】速論賞罰，以此馭時，唯見枝條，未知根本。始，猶本也，互其名耳。
【五】【注】治人者必順序。
【疏】迕，逆也。不識治方，不知次序，顛倒道理，迕逆物情，適可爲物所治，豈能治物也！
【釋文】《迕道》音悟。司馬云：橫也。《而說》徐音悅，又如字。
【六】【注】治道先明天，不爲棄賞罰也，但當不失其先後之序耳。
【疏】夫形名賞罰，此乃知治之具，度非知治之要道也。
【七】【注】夫用天下者，必大通順序之道。
【疏】若以形名賞罰可施用於天下者，不足以用於天下也。斯乃苟飾華辭浮游之士，一節曲見偏執之人，未可以識通方，悟於大道者也。
【八】【注】寄此事於羣才，斯乃畜下也。
【疏】重疊前語。古人有之，但寄羣才而不親預，故是臣下之術，非主上養民之道。總結一章之意，以明本末之旨歸也。
昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如【一】？」
【一】【疏】天王，猶天子也。舜問於堯爲帝王之法，若爲用心以合大道也。
堯曰：「吾不敖无告【一】，不廢窮民【二】，苦死者，嘉孺子而哀婦人【三】。此吾所以用心已【四】。」
【一】【注】無告者，所謂頑民也。
【疏】敖，侮慢也。無告，謂頑愚之甚，無堪告示也。堯答舜云：「縱有頑愚之民，不堪告示，我亦殷勤教誨，不敖慢棄舍也。」故老經云，不善者吾亦善之。敖亦有作教字者，今不用也。
【釋文】《不敖》五報反。
【二】【注】恆加恩也。
【疏】百姓之中有貧窮者，每加拯恤，此心不替也。
【三】【疏】孺子，猶稚子也。哀，憐也。民有死者，輒悲苦而慰之。稚子小兒，婦人孤寡，並皆矜愍善嘉養恤也。
【四】【疏】已，止也。總結以前，用答舜問。「我之用心，止盡於此。」
舜曰：「美則美矣，而未大也【一】。」
【一】【疏】用心爲治，美則美矣，其道狹劣，未足稱大。既領堯答，因發此譏。
堯曰：「然則何如【一】？」
【一】【疏】堯既被譏，因茲請益，「治道之大，其術如何？」
舜曰：「天德而出寧【一】，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣【二】。」
【一】【注】與天合德，則雖出而靜。
【疏】化育之方，與玄天合德，迹雖顯著，心恆寧靜。
【二】【注】此皆不爲而自然也。
【疏】經，常也。夫日月盛明，六合俱照，春秋涼暑，四序運行，晝夜昏明，雲行雨施，皆天地之大德，自然之常道者也。既無心於偏愛，豈有情於養育！帝王之道，其義亦然。
【釋文】《雨施》始豉反。
堯曰：「膠膠擾擾乎【一】！子，天之合也；我，人之合也【二】。」
【一】【注】自嫌有事。
【疏】膠膠，擾擾，皆擾亂之貌也。領悟此言，自嫌多事，更相發起，聊此撝謙。
【釋文】《膠膠》交卯反。司馬云：和也。《擾擾》而小反。司馬云：柔也。案如注意，膠膠擾擾，動亂之貌。
【二】【疏】堯自謙光，推讓於舜，故言子之盛德，遠合上天，我之用心，近符人事。夫堯舜二君，德無優劣，故寄此兩聖以顯方治耳。
夫天地者，古之所大也【一】，而黃帝堯舜之所共美也【二】。故古之王天下者，奚爲哉？天地而已矣【三】。
【一】【疏】自此已下，莊生之辭也。夫天覆地載，生育羣品，域中四大，此當二焉。故引古證今，歎美其德。
【二】【疏】唯天爲大，唯堯則之。故知軒頊唐虞，皆以德合天地爲其美也。
【三】【疏】言古之懷道帝王，何爲者哉？蓋無心順物，德合二儀而已矣。
【釋文】《之王》往況反。
孔子西藏書於周室。子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老耼者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉【一】。」
【一】【疏】姓仲，名由，字子路，宣尼弟子也。宣尼覩周德已衰，不可匡輔，故將己所修之書，欲藏於周之府藏，庶爲將來君王治化之術，故與門人謀議，詳其可否。老君，姓李，名耼，爲周徵藏史，猶今之祕書官，職典墳籍。見周室版蕩，所以解免其官，歸休靜處。故子路咨勸孔子，何不暫試過往，因而問焉。
【釋文】《藏書》司馬云，藏其所著書也。《徵藏》才浪反。司馬云：徵藏，藏名也。一云：徵，典也。《史》藏府之史。《老耼》吐甘反。或云：老耼是孔子時老子號也。《免而歸》言老子見周之末不復可匡，所以辭去也。
孔子曰：「善。」
往見老耼，而老耼不許【一】，於是繙十二經以說【二】。
【一】【疏】老子知欲藏之書是先聖之已陳芻狗，不可久留，恐亂後人，故云不許。
【二】【疏】孔子刪詩書，定禮樂，修春秋，贊易道，此六經也；又加六緯，合爲十二經也。委曲敷演，故繙覆說之。
【釋文】《繙》敷袁反。徐又音盤，又音煩。司馬云：煩冤也。《十二經》說者云：詩書禮樂易春秋六經，又加六緯，合爲十二經也。一說云：易上下經並十翼爲十二。又一云：春秋十二公經也。《以說》如字，又始銳反。絕句。
老耼中其說，曰：「大(一)謾，願聞其要【一】。」
【一】【疏】中其說者，許其有理也。大謾者，嫌其繁謾太多，請簡要之術也。
【釋文】《老耼中》丁仲反。《其說》如字。絕句。《曰大》音泰，徐敕佐反。《謾》末旦反，郭武諫反。
【校】(一)趙諫議本大作太。
孔子曰：「要在仁義【一】。」
【一】【疏】經有十二，乃得繁盈，切要而論，莫先仁義也。
老耼曰：「請問，仁義，人之性邪【一】？」
【一】【疏】問：「此仁義率性不乎？」
孔子曰：「然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚爲矣【一】？」
【一】【疏】然，猶如此。言仁義是人之天性也。賢人君子，若不仁則名行不成，不義則生道不立。故知仁義是人之真性，又將何爲是疑之也邪？
老耼曰：「請問，何謂仁義【一】？」
【一】【疏】前言仁義是人之真性，今之重問，請解所由也。
孔子曰：「中心物愷，兼愛无私，此仁義之情也【一】。」
【一】【注】此常人之所謂仁義者也，故寄孔老以正之。
【疏】愷，樂也。忠誠之心，願物安樂，慈愛平等，兼濟無私，允合人情，可爲世教也。
【釋文】《中心物》本亦作勿。《愷》開待反。司馬云：樂也。
老耼曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎【一】！无私焉，乃私也【二】。夫子若欲使天子无失其牧乎【三】？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣【四】，禽獸固有羣矣，樹木固有立矣【五】。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣【六】；又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉【七】？意，夫子亂人之性也【八】！」
【一】【注】夫至仁者，無愛而直前也。
【疏】意，不平之聲也。幾，近也。迂，曲也。後發之言，近乎浮偽，故興意歎，以表不平。夫至人推理直前，無心思慮，而汝存情兼愛，不乃私曲乎！
【釋文】《曰意》於其反。司馬云：不平聲也。下同。《幾乎》音機。司馬本作頎，云：頎，長也，後言長也。◎盧文弨曰：舊本後作復(一)，未詳。《迂乎》音于。
【二】【注】世所謂無私者，釋己而愛人。夫愛人者，欲人之愛己，此乃甚私，非忘公而公也。【疏】夫兼愛於人，欲人之愛己也，此乃甚私，何公之有邪！
【三】【疏】牧，養也。欲使天下蒼生咸得本性者，莫若上下各各守分，自全恬養，則大治矣。牧有本作放字者，言君王但放任羣生，則天下太平也。
【釋文】《牧乎》司馬云：牧，養也。
【四】【疏】夫天地覆載，日月照臨，星辰羅列，此並自然之理也，非關人事。豈唯三種，萬物悉然，但當任之，莫不備足，何勞措意，妄爲矜矯也！
【五】【注】皆已(二)自足。
【疏】有識禽獸，無情草木，各得生立，各有羣分，豈資仁義，方獲如此！
【六】【注】不待於兼愛也。
【疏】循，順也。放任己德而逍遙行世，順於天道而趨步人間，人間至極妙行，莫過於此也。
【釋文】《放德》方往反。
【七】【注】無由得之。
【疏】偈偈，勵力貌也。揭，擔負也。亡子，逃人也。言孔丘勉勵身心，擔負仁義，強行於世，以教蒼生，何異乎打擊大鼓而求覓亡子，是以鼓聲愈大而亡者愈離，仁義彌彰而去道彌遠，故無由得之。
【釋文】《偈偈》居謁反，又巨謁反。或云：用力之貌。《揭仁》其謁反，又音桀。
【八】【注】事至而愛，當義而止，斯忘仁義者也，常念之則亂真矣。
【疏】亡子不獲，罪在鳴鼓；真性不明，過由仁義；故發噫歎，總結之也。
【校】(一)釋文原本及世德堂本均作復。(二)世德堂本已作以。
士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息【一】。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬【二】，而棄妹之者，不仁也【三】，生熟不盡於前【四】，而積斂无崖【五】。」
【一】【疏】姓士，字成綺，不知何許人。舍，逆旅也。趼，腳生泡漿創也。成綺素聞老子有神聖之德，故不辭艱苦，慕義遠來。百經旅舍，一不敢息，塗路既遙，足生重趼。
【釋文】《士成綺》如字，又魚紙反。士成綺，人姓名也。《願見》賢遍反。下同。《百舍》司馬云：百日止宿也。《重》直龍反。《趼》古顯反。司馬云：胝也。胝，音陟其反。許慎云：足指約中斷傷爲趼。◎慶藩案釋文引許說，本淮南脩務篇注。淮南引莊子作重跰，跰即趼字之誤也。高注云：趼，足生胝也。趼，又讀若繭。賈子勸學篇百舍重繭，宋策墨子百舍重繭，(高注：重繭，累胝也。)皆叚繭作趼也。
【二】【注】言其不惜物也。
【疏】昔時藉甚，謂是至人；今日親觀，知無聖德。見其鼠穴土中，有餘殘蔬菜。嫌其穢惡，故發此譏也。
【釋文】《餘蔬》所居反，又音所。司馬云：蔬讀曰糈。糈，粒也。鼠壤內有遺餘之粒，穢惡過甚也。一云：如鼠之堆壤，餘益蔬外也。
【三】【注】無近恩，故曰棄。
【疏】妹，猶昧也。闇昧之徒，應須誘進，棄而不教，豈曰仁慈也！
【釋文】《棄妹》一本作妹之老。《不仁》釋名云：妹，末也。謂末學之徒，須慈誘之，乃見棄薄，不仁之甚也。
【四】【注】至足，故恆有餘。
【疏】生，謂粟帛；熟，謂飲食。充足之外，不復槩懷，所以飲食資財，目前狼藉。且大聖寬弘而不拘小節，士成庸瑣，以此爲非。細碎之間，格量真聖，可謂以螺酌海，焉測淺深也！
【釋文】《生熟》司馬云：生，膾也。一云：生熟，謂好惡也。
【五】【注】萬物歸懷，來者受之，不小立界畔也。
【疏】既有聖德，爲物所歸，故供給聚斂，略無涯涘，浩然無心，積散任物也。
【釋文】《而積》子亦反，李子賜反。《斂》力檢反，李狸豔反。
老子漠然不應【一】。
【一】【注】不以其言槩意。
【疏】塵垢之言，豈曾入耳！漠然虛淡，何足介懷！
士成綺明日復見，曰：「昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣，何故也【一】？」
【一】【注】自怪刺譏之心，所以壞也。
【疏】卻，空也，息也。昨日初來，妄生譏刺，今時思省，方覺己非，所以引過責躬，深懷慚竦。心之空矣，不識何耶。
【釋文】《復見》扶又反。《有刺》千(一)賜反。《正卻》去逆反。或云：息也。
【校】(一)千字依釋文原本改。
老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以爲脫焉【一】。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬【二】。苟有其實，人與之名而弗受【三】，再受其殃【四】。吾服也恆服【五】，吾非以服有服。」
【一】【注】脫，過去也。
【疏】夫巧智神聖之人者，蓋是迹，非所以迹也。「汝言我欲於聖人乎？我於此久以免脫，汝何爲乃謂我是聖非聖耶？」老君欲抑成綺之譏心，故示以息迹歸本也。郭注云，脫，過去也，謂我於聖已得過免而去也。
【釋文】《夫巧》苦教反，又如字。《知》音智。《爲脫》徒活反。注同。
【二】【注】隨物所名。
【三】【注】有實，故不以毀譽經心也。
【釋文】《毀譽》音餘，下同。
【四】【注】一毀一譽，若受之於心，則名實俱累，斯所以再受其殃也。
【疏】昨日汝喚我作牛，我即從汝喚作牛，喚我作馬，我亦從汝喚作馬，我終不拒。且有牛馬之實，是一名也。人與之名，諱而不受，是再殃也。譏刺之言，未甚牛馬，是尚不諱，而況非乎！
【五】【注】服者，容行之謂也。不以毀譽自殃，故能不變其容。
【疏】郭注云，服者，容行之謂也。老君體道大聖，故能制服身心，行行容受，呼牛呼馬，唯物是從，此乃恆常，非由措意也。
【釋文】《容行》如字。
【六】【注】有爲爲之，則不能恆服。
【疏】言我率性任真，自然容受，非關有心用意，方得而然。必也用心，便成矯性，既其有作，豈曰無爲！
士成綺鴈行避影，履行遂進而問：「修身若何【一】？」
【一】【疏】成綺自知失言，身心慙愧，於是鴈行斜步，側身避影，隨逐老子之後，不敢履躡其迹，仍徐進問，請修身之道如何。
老子曰：「而容崖然【一】，而目衝然【二】，而顙頯然【三】，而口闞然【四】，而狀義然【五】，似繫馬而止也【六】。動而持【七】，發也機【八】，察而審【九】，知巧而覩於泰【一０】，凡以爲不信【一一】。邊竟(一)有人焉，其名爲竊【一三】。」
【一】【注】進趨不安之貌。
【疏】而，汝也。言汝莊飾容貌，夸駭於人，自爲崖岸，不能舒適。
【二】【注】衝出之貌。
【疏】心既不安，目亦馳動，故左盼右睇，睢盱充詘也。
【三】【注】高露發美之貌。
【疏】顙額高亢，顯露華飾，持此容儀，矜敖於物。
【釋文】《顙頯》上息黨反，下去軌反。本又作顯，如字。司馬本作●。
【四】【注】虓豁之貌。
【疏】郭注云，虓豁之貌也。謂志性強梁，言語雄猛，夸張虓豁，使人可畏也。
【釋文】《闞》郭許覽反，又火斬反，又火暫反。《虓》火交反。《豁》火括反。
【五】【注】踶跂自持之貌。
【疏】義，宜也。踶跂驕豪，實乖典禮，而修飾容狀，自然合宜也。
【釋文】《踶》直氏反。《跂》去氏反。◎慶藩案義讀爲峨。義然，峨然也。說詳俞氏大宗師篇平議。郭訓成疏兩失之。
【六】【注】志在奔馳。
【疏】形雖矜莊，而心性諠躁，猶如逸馬被繫，意存奔走。
【七】【注】不能自舒放也。
【疏】馳情逐境，觸物而動，不能任適，每事拘持。
【八】【注】趨捨速也。
【疏】機，弩牙也。攀緣之心，遇境而發，其發猛速，有類弩牙。
【九】【注】明是非也。
【疏】不能虛遣，違順兩忘，而明察是非，域心審定。
【一０】【注】泰者，多於本性之謂也。巧於見泰，則拙於抱朴。
【疏】泰，多也。不能忘巧忘知，觀無爲之一理，而詐知詐巧，見有爲之多事。
【一一】【注】凡此十事，以爲不信性命而蕩夫毀譽，皆非修身之道也。
【疏】信，實也。言此十事，皆是虛詐之行，非真實之德也。◎家世父曰：郭象云，凡此十事，以爲不信性命而蕩夫毀譽，於文多一轉折。凡以爲不信，言凡所爲皆出於矯揉，與自然之性不相應，故謂之不信。容也，目也，顙也，口也，狀也，一有矜持，若繫馬而制其奔突，不能自信於心也。動而發，一其機應之，而相勝以知巧，不能自信於外也。微分兩義，不得爲十事。
【一二】【注】亦如(二)汝所行，非正人也。
【疏】竊，賊也。邊蕃境域，忽有一人，不憚憲章，但行竊盜。內則損傷風化，外則阻隔蕃情，蠹政害物，莫斯之甚。成綺之行，其猥亦然，舉動睢盱，猶如此賊也。
【釋文】《邊竟》音境。《有人焉其名爲竊》邊垂之人，不聞知禮樂之正，縱有言語，偶會墳典，皆是竊盜所得，其道何足語哉！司馬云：言遠方嘗有是人。
【校】(一)趙諫議本竟作境。(二)世德堂本如作知。
夫子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備【一】。廣廣乎其无不容也，淵(一)乎其不可測也【二】。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之【三】！夫至人有世，不亦大乎！而不足以爲之累【四】。天下奮棅而不與之偕【五】，審乎無假而不與利遷【六】，極物之真，能守其本【七】，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也【八】。通乎道，合乎德【九】，退仁義【一０】，賓禮樂【一一】，至人之心有所定矣【一二】。」
【一】【疏】莊周師老君，故呼爲夫子也。終，窮也。二儀雖大，猶在道中，不能窮道之量；秋毫雖小，待之成體，此則於小不遺。既其能小能大，故知備在萬物。
【二】【疏】既大無不包，細無不入，貫穿萬物，囊括二儀，故廣廣歎其寬博，淵乎美其深遠。◎慶藩案廣廣，猶言曠曠也。曠曠者，虛無人之貌。漢書五行志，師出過時，茲謂廣，李奇曰：廣，音曠。曠與廣，古字義通。(漢書)武五子傳，橫術(薛瓚曰：術，道路也。)何廣廣兮，蘇林曰：廣，音曠。
【三】【疏】夫形德仁義者，精神之末迹耳，非所以迹也，救物之弊，不得已而用之。自非至聖神人，誰能定其粗妙耶！
【四】【注】用世，故不患其大也。
【疏】聖人威跨萬乘，王有世界，位居九五，不亦大乎！而姑射汾陽，忘物忘己，即動即寂，何四海之能累乎！
【五】【注】靜而順之。
【疏】棅，權也。偕，居也。社稷顛覆，宇內崩離，趨世之人，奮動權棅，必靜而自守，不與並逐也。
【釋文】《奮棅》音柄。司馬云：威權也。李丑倫反。一本作棟。◎家世父曰：釋文引司馬云，棅，威權也。說文：柄，柯也。柄，或作棅。管子山權數篇此之謂國權，此謂君棅。操國計之盈虛，謂之國權。制人事之重輕，謂之君棅。棅者，所藉以制事者也。大者制大，小者制小，相與奮起以有爲於世，皆有所借者也。說文：叚，借也。無所假則無爲，無爲則因以爲弟靡，因以爲波流，而隨物以遷焉。無假而不與利遷，斯之謂無爲而無不爲。郭象云，任真而直往，非也。
【六】【注】任真而直往也。
【疏】志性安靜，委命任真，榮位既不關情，財利豈能遷動也！
【七】【疏】夫聖人靈鑒洞徹，窮理盡性，斯極物之真者也。而應感無方，動不傷寂，能守其本。
【八】【疏】雖復握圖御㝢，總統羣方，而忘外二儀，遺棄萬物，是以爲既無爲，事既無事，心閒神王，何困弊之有！
【九】【疏】淡泊之心，通乎至道，虛忘之智，合乎上德，斯乃境智相會，能所冥符也。
【一０】【注】進道德也。