【一】【注】將明時命之固當，故寄之求諱。
【疏】諱，忌也，拒也。窮，否塞也。通，泰達也。夫子命仲由來，語其至理云：「我忌於窮困，而不獲免者，豈非天命也！求通亦久，而不能得者，不遇明時也。夫時命者，其來不可拒，其去不可留，故安而任之，無往不適也。」夫子欲顯明斯理，故寄之窮諱，而實無窮諱也。
【釋文】《吾語》魚據反。
【二】【注】無爲勞心於窮通之間。
【疏】夫生當堯舜之時，而天下太平，使人如器，恣其分內，故無窮塞。當桀紂之時，而天下暴亂，物皆失性，故無通人。但時屬夷險，勢使之然，非關運知，有斯得失也。
【三】【注】情各有所安。
【疏】情有所安而忘其怖懼。此起譬也。
【釋文】《蛟》音交。《漁父》音甫。《兕》徐履反。
【四】【注】聖人則無所不安。
【疏】聖人知時命，達窮通，故勇敢於危險之中，而未始不安也。此合喻也。
【釋文】《大難》乃旦反。
【五】【注】命非己制，故無所用其心也。夫安於命者，無往而非逍遙矣，故雖匡陳羑里，無異於紫極閒堂也。
【疏】處，安息也。制，分限也。告敕子路，令其安心。「我稟天命，自有涯分，豈由人事所能制哉！」
【釋文】《閒堂》音閑。
【校】(一)闕誤引江南古藏本作遇。(二)闕誤引張君房本堯舜下有之時二字，下句桀紂下同。
无幾何，將甲者進，辭曰：「以爲陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退【一】。」
【一】【疏】無幾何，俄頃之時也。既知是宣尼，非關陽虎，故將帥甲士，前進拜辭，遜謝錯誤，解圍而退也。
【釋文】《无幾》居起反。《將甲》如字。本亦作持甲。
公孫龍問於魏牟曰：「龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮衆口之辯；吾自以爲至達已。【一】今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與，知之弗若與？今吾无所開吾喙，敢問其方。【二】」
【一】【疏】姓公孫，名龍，趙人也。魏牟，魏之公子，懷道抱德，厭穢風塵。先王，堯舜禹湯之迹也。仁義，五德之行也，孫龍稟性聰明，率才弘辯，著守白之論，以博辯知名，故能合異爲同，離同爲異；可爲不可，然爲不然；難百氏之書皆困，窮衆口之辯咸屈。生於衰周，一時獨步，弟子孔穿之徒，祖而師之，擅名當世，莫與爭者，故曰，矜此學問，達於至妙，忽逢莊子，猶若井蛙也。
【釋文】《公孫龍問於魏牟》司馬云：龍，趙人。牟，魏之公子。《少學》詩照反。《長而》張丈反。《之行》下孟反。《之知》音智。
【二】【疏】喙，口也。方，道也。孫龍雖善於言辯，而未體虛玄，是故聞莊子之言，汒焉怪其奇異，方覺己之學淺，始悟莊子語深。豈直議論不如，抑亦智力不逮。所以自緘其口，更請益於魏牟。
【釋文】《汒焉》莫剛反，郭音莽。《論之》力困反。《及與》音余。下助句放此。《所開》如字。本亦作關，兩通。本或作閡。《吾喙》許穢反，又昌銳反。
公子牟隱机大息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫埳井之鼃(一)乎？謂東海之鱉曰：『吾樂與！出跳梁(二)乎井幹之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗；還虷蟹與科斗，莫吾能若也。【一】且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣，夫子奚不時來入觀乎【二】！』東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣【三】。於是逡巡而卻，告之海曰：『夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深【四】。禹之時十年九潦，而水弗爲加益；湯之時八年七旱，而崖不爲加損。夫不爲頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。【五】』於是埳井之鼃聞之，適適然驚，規規然自失也【六】。
【一】【疏】公子體道清高，超然物外，識孫龍之淺辯，鑒莊子之深言，故仰天歎息而嗤笑，舉蛙鼈之兩譬，明二子之勝負。埳井，猶淺井也。蛙，蝦蟆也。幹，井欄也。甃，井中累塼也。跗，腳趺也。還，顧視也。虷，井中赤蟲也，亦言是到結蟲也。蟹，小螃蟹也。科斗，蝦蟆子也。腋，臂下也。頤，口下也。東海之鼈，其形弘巨，隨波游戲，暫居平陸。而蝦蟆小蟲，處於淺井，形容既劣，居處不寬，謂自得於井中，見巨鼈而不懼。云：「我出則跳躑乎井欄之上，入則休息乎破磚之涯；游泳則接腋持頤，蹶泥則滅趺沒足；顧瞻蝦蟹之類，俯視科斗之徒，逍遙快樂，無如我者也。」
【釋文】《隱機》於靳反。《大息》音泰。《埳井》音坎，郭音陷。《之鼃》本又作蛙，戶蝸反。司馬云：埳井，壞井也。鼃，水蟲，形似蝦蟆。◎慶藩案荀子正論篇注引司馬云：鼃，蝦蟆類也。與釋文小異。《之鱉》必滅反。字亦作鼈。《吾樂》音洛。下之樂大樂同。《跳》音條。《井幹》古旦反。司馬云：井欄也。褚詮之音西京賦作韓音。◎慶藩案文選班孟堅西都賦注引司馬云：井幹，井欄也，積木有若欄也。謝元暉同謝諮議銅雀臺詩注引司馬云：幹，井欄；然井幹，臺之通稱也。互有異同，並視釋文所引爲詳。◎又案幹當從木作榦。說文正篆作●，井垣也。漢書枚乘傳單極之䋁斷榦，晉灼曰：榦，井上四交之榦。《甃》側救反。李云：如闌，以塼爲之，著井底闌也。字林壯繆反，云：井壁也。《赴水》如字。司馬本作踣，云：赴也。◎盧文弨曰：赴疑是仆字。《蹶》其月反，又音厥。《泥則沒足滅跗》方于反，郭音附。司馬云：滅，沒也。跗，足跗也。李云：言踊躍於塗中。《還》音旋。司馬云：顧視也。《虷》音寒，井中赤蟲也。一名蜎。爾雅云，蜎，蠉。郭注云：井中小蛣蟩赤蟲也。蜎，音求兖反，蠉，音況兖反。蛣蟩，音吉厥。《蟹》戶買反。《科斗》苦禾反。科斗，蝦蟆子也。
【二】【注】此猶小鳥之自足於蓬蒿。
【疏】擅，專也。跱，安也。蛙呼鼈爲夫子，言：「我獨專一壑之水，而安埳井之樂，天下至足，莫甚於斯。處所雖陋，可以游涉，夫子何不暫時降步，入觀下邑乎？」以此自多，矜夸於鼈也。
【釋文】《夫擅》市戰反，專也。《一壑》火各反。
【三】【注】明大之不游於小，非樂然。
【疏】縶，拘也。埳井狹小，海鼈巨大，以小懷大，理不可容，故右膝纔下而已遭拘束也。
【釋文】《已縶》豬立反。司馬云：拘也。三蒼云：絆也。《非樂》音岳，又五教反。
【四】【疏】逡巡，從容也。七尺曰仞。鼈既左足未入，右膝已拘，於是逡巡卻退，告蛙大海之狀。夫世人以千里爲遠者，此未足以語海之寬大；以千仞爲高者，亦不足極海之至深。言海之深大，非人所測度，以埳井爲至，無乃劣乎！
【釋文】《逡》七旬反。
【五】【疏】頃，少時也。久，多時也。推移，變改也。堯遭洪水，命禹治之有功，故稱禹時也。而堯十年之中，九年遭潦；殷湯八歲之間，七歲遭旱。旱而崖不加損，潦亦水不加益，是明滄波浩汗，溟渺深弘，不爲頃久推移，豈由多少進退！東海之樂，其在茲乎！
【釋文】《九潦》音老。《弗爲》于偽反。下同。《頃久》司馬云：猶早晚也。
【六】【注】以小羨大，故自失。
【疏】適適，驚怖之容。規規，自失之貌。蛙擅埳井之美，自言天下無過，忽聞海鼈之談，茫然喪其所謂，是以適適規規，驚而自失也。而公孫龍學先王之道，篤仁義之行，困百家之知，窮衆口之辯，忽聞莊子之言，亦猶井蛙之逢海鼈也。
【釋文】《適適》始赤反，又丈革反，郭菟狄反。《規規》如字。又虛役反，李徐紀睡反。適適，規規，皆驚視自失貌。
【校】(一)趙諫議本鼃作蛙。(二)世德堂本跳上無出字，闕誤同，引江南古藏本作出跳，無梁字。
且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣【一】。且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者，是非埳井之鼃與【二】？且彼方跐黃泉而登大皇，无南无北，奭然四解，淪於不測；无東无西，始於玄冥，反於大通【三】。子乃規規然而求之以察，索之以辯【四】，是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎！子往矣【五】！且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳【六】。今子不去，將忘子之故，失子之業【七】。」
【一】【注】物各有分，不可強相希效(一)。
【疏】商蚷，馬蚿也，亦名商距，亦名且渠。孫龍雖復聰明性識，但是俗知，非真知也。故知未能窮於是非之境，而欲觀察莊子至理之言者，亦何異乎使蚊子負於丘山，商蚷馳於河海，而力微負重，智小謀大，故必不勝任也。
【釋文】《之竟》音境，後同。《蚊》音文。《商蚷》音渠，郭音巨。司馬云：商蚷，蟲名，北燕謂之馬蚿。一本作蜄，徐市軫反。《不勝》音升。《可強》其丈反。
【二】【疏】孫龍所學，心知狹淺，何能議論莊子窮微極妙之言耶？祇可辯析是非，適一時之名利耳。以斯爲道，豈非埳井之鼃乎！此結譬也。
【三】【注】言其無不至也。
【疏】跐，踰也，亦極也。大皇，天也。玄冥，妙本也。大通，應跡也。夫莊子之言，窮理性妙，能仰登旻蒼之上，俯極黃泉之下，四方八極，奭然無礙。此智隱沒，不可測量，始於玄極而其道杳冥，反於域中而大通於物也。
【釋文】《方跐》音此。郭時紫反，又側買反。廣雅云：蹋也，蹈也，履也。司馬云：測也。《大皇》音泰。《奭然》音釋。《四解》戶買反。◎慶藩案無東無西，失其韻矣，今本乃後人妄改之也。王念孫曰：無東無西，當作無西無東，與通爲韻。(案大雅皇矣篇同爾弟兄，與王方爲韻，而今作同爾兄弟。逸周書周祝篇惡姑柔剛，與明陽長爲韻，而今作剛柔。管子內業篇能無卜筮而知凶吉乎，與一爲韻，而今作吉凶。文選鵩鳥賦或趨西東，與同爲韻，而今作東西。答客難外有廩倉，與享爲韻，而今作倉廩。皆後人不達古音，任意而妄改之者也。)
【四】【注】夫遊無窮者，非察辯所得。
【釋文】《索之》所白反。
【五】【注】非其任者，去之可也。
【疏】規規，經營之貌也。夫以觀察求道，言辯率真，雖復規規用心，而去之遠矣。譬猶以管闚天，詎知天之闊狹！用錐指地，寧測地之淺深！莊子道合二儀，孫龍德同錐管，智力優劣如此之懸，既其不如，宜其速去矣。
【六】【注】以此效彼，兩失之。
【疏】壽陵，燕之邑。邯鄲，趙之都。弱齡未壯，謂之餘子。趙都之地，其俗能行，故燕國少年，遠來學步。既乖本性，未得趙國之能；捨己效人，更失壽陵之故。是以用手據地，匍匐而還也。
【釋文】《壽陵餘子》司馬云：壽陵，邑名。未應丁夫爲餘子。《邯》音寒。《鄲》音丹。邯鄲，趙國都也。◎慶藩案餘子，民之子弟。周禮小司徒，凡國之大事致民，大故致餘子，鄭司農云：餘子，謂羨也，以其羨卒也。蓋國之大事則致正卒，大故則并羨卒而致之也。逸周書糶匡篇成年，餘子務蓺；年儉，餘子務穡；年饑，餘子倅運(二)。漢書食貨志餘子亦在於序室，蘇林曰：未任役爲餘子，即司馬未應丁夫是也。《匍》音蒲，又音符。《匐》蒲北反，又音服。
【七】【疏】莊子道冠重玄，獨超方外；孫龍雖言辯弘博，而不離域中；故以孫學莊談，終無得理。若使心生企尚，躊躇不歸，必當失子之學業，忘子之故步。此合喻也。
【校】(一)趙諫議本有也字。(二)年饑餘子倅運句依逸周書原文改。
公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走【一】。
【一】【疏】呿，開也。逸，奔也。前聞莊子之談，已過視聽之表；復見魏牟之說，更超言象之外。內殊外隔，非孫龍所知，故口開而不能合，舌舉而不能下，是以心神恍惚，形體奔馳也。
【釋文】《口呿》起據反。司馬云：開也。李音袪，又巨劫反。
莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：「願以境內累矣【一】！」
【一】【疏】濮，水名也，屬東郡，今濮州濮陽縣是也。楚王，楚威王也。莊生心處無爲，而寄跡綸釣，楚王知莊生賢達，屈爲卿輔，是以齎持玉帛，爰發使命，詣於濮水，先述其意，願以國境之內委託賢人，王事殷繁，不無憂累之也。
【釋文】《濮水》音卜，陳地水也。《楚王》司馬云：威王也。《先焉》先，謂宣其言也。
莊子持竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死爲留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」【一】
【一】【疏】龜有神異，故刳之而卜，可以決吉凶也。盛之以笥，覆之以巾，藏之廟堂，用占國事，珍貴之也。問：「此龜者，寧全生遠害，曳尾於泥塗之中？豈欲刳骨留名，取貴廟堂之上邪？」是以莊生深達斯情，故敖然而不顧之矣。
【釋文】《巾笥》息嗣反，或音司。《而藏之》李云：藏之以笥，覆之以巾。
二大夫曰：「寧生而曳尾塗中【一】。」
【一】【疏】大夫率性以答莊生，適可生而曳尾，不能死而留骨也。
莊子曰：「往矣！吾將曳尾於塗中【一】。」
【一】【注】性各有所安也。
【疏】莊子保高尚之遐志，貴山海之逸心，類澤雉之養性，同泥龜之曳尾，是以令使命之速往，庶全我之無爲也。
惠子相梁，莊子往見之【一】。或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相【二】。」於是惠子恐，搜於國中三日三夜【三】。
【一】【疏】姓惠，名施，宋人，爲梁惠王之相。惠施博識贍聞，辯名析理，既是莊生之友，故往訪之。
【釋文】《惠子相》息亮反。下同。《梁》相梁惠王。
【二】【疏】梁國之人，或有來者，知莊子才高德大，王必禮之。國相之位，恐有爭奪，故謂惠子，欲代之言相(一)也。
【三】【注】揚兵整旅。
【疏】惠施聞國人之言，將爲實錄，心靈恐怖，慮有阽危，故揚兵整旅，三日三夜，搜索國中，尋訪莊子。
【釋文】《子恐》丘勇反。《摉》字又作搜，或作廋，所求反，李悉溝反，云：索也。說文云：求也。◎盧文弨曰：今本作搜。
【校】(一)相字依正文改。
莊子往見之，曰：「南方有鳥，其名爲鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵，發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰『嚇！』【一】今子欲以子之梁國而嚇我邪【二】？」
【一】【疏】鵷鶵，鸞鳳之屬，亦言鳳子也。練實，竹食也。醴泉，泉甘味如醴也。嚇，怒而拒物聲也。惠施恐莊子奪己，故整旅揚兵，莊子因往見之，爲其設譬。夫鳳是南方之鳥，來儀應瑞之物，非梧桐不止，非溟海不停，非竹實不食，非醴泉不飲。而凡猥之鳶，偶得臭鼠，自美其味，仰嚇鳳凰。譬惠施滯溺榮華，心貪國相，豈知莊子清高，無情爭奪。
【釋文】《鵷》於袁反。《鶵》仕俱反。李云：鵷鶵乃鸞鳳之屬也。《醴泉》音禮。李云：泉甘如醴。《嚇》本亦作呼，同。許嫁反，又許伯反。司馬云：嚇怒其聲，恐其奪己也。詩箋云：以口拒人曰嚇。
【二】【注】言物嗜好不同，願各有極。
【疏】鴟以腐鼠爲美，仰嚇鵷鶵；惠以國相爲榮，猜疑莊子。總合前譬也。
【釋文】《嗜》時志反。《好》呼報反。
莊子與惠子遊於濠梁之上【一】。莊子曰：「儵魚出遊從容，是魚之樂也【二】。」
【一】【疏】濠是水名，在淮南鍾離郡，今見有莊子之墓，亦有莊惠遨遊之所。石絕水爲梁，亦言是濠水之橋梁，莊惠清談在其上也。
【釋文】《豪梁》本亦作濠，音同。司馬云：濠，水名也。石絕水曰梁。◎盧文弨曰：今本豪作濠。
【二】【疏】儵魚，白儵也。從容，放逸之貌也。夫魚遊於水，鳥棲於陸，各率其性，物皆逍遙。而莊子善達物情所以，故知魚樂也。
【釋文】《儵魚》徐音條。說文直留反。李音由，白魚也。爾雅云，鮂，黑●。郭注：即白儵也。一音篠，謂白儵魚也。◎盧文弨曰：儵，當作鯈，注同。此書內多混用。又鮂，黑●也。舊鮂爲●，今據爾雅改正。《從容》七容反。《魚樂》音洛。注、下皆同。
惠子曰：「子非魚，安知魚之樂【一】？」
【一】【疏】惠施不體物性，妄起質疑，莊子非魚，焉知魚樂？
莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂【一】？」
【一】【注】欲以起明相非而不可以相知之義耳。子非我，尚可以知我之非魚，則我非魚，亦可以知魚之樂也。
【疏】若以我非魚，不得知魚，子既非我，何得知我？若子非我，尚得知我，我雖非魚，何妨知魚？反而質之，令其無難也。
惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣【一】。」
【一】【注】舍其本言而給辯以難也。
【疏】惠非莊子，故不知莊子。莊必非魚，何得知魚之樂？不樂不知之義，於此無虧，捨其本宗，給辯以難。
【釋文】《以難》乃旦反。
莊子曰：「請循其本【一】。子(一)曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也【二】。」
【一】【疏】循，猶尋也。惠施給辯，有言無理，棄初逐末，失其論宗。請尋其源，自當無難。循本之義，列在下文。
【二】【注】尋惠子之本言云：「非魚則無緣相知耳。今子非我也，而云汝安知魚樂者，是知我之非魚也。苟知我之非魚，則凡相知者，果可以此知彼，不待是魚然後知魚也。故循子安知之云，已知吾之所知矣。而方復問我，我正知之於濠上耳，豈待入水哉！」夫物之所生而安者，天地不能易其處，陰陽不能回其業；故以陸生之所安，知水生之所樂，未足稱妙耳。
【疏】子曰者，莊子卻稱惠之辭也。惠子云子非魚安知魚樂者，足明惠子非莊子，而知莊子之不知魚也。且子既非我而知我，知我而問我，亦何妨我非魚而知魚，知魚而歎魚？夫物性不同，水陸殊致，而達其理者體其情，是以濠上彷徨，知魚之適樂；鑒照羣品，豈入水哉！故寄莊惠之二賢，以標議論之大體也。
【釋文】《方復》扶又反。《其處》昌慮反。
【校】(一)闕誤引張君房本子上有且字。
外篇至樂第十八【一】
【一】【釋文】以義名篇。《樂》音洛。
天下有至樂无有哉？有可以活身者无有哉【一】？今奚爲奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡【一】？
【一】【注】忘歡而後樂足，樂足而後身存。將以爲有樂耶？而至樂無歡；將以爲無樂耶？而身以存而無憂。
【疏】此假問之辭也。至，極也。樂，歡也。言寰宇之中，頗有至極歡樂，可以養活身命者無有哉？
【釋文】《至樂》音洛。篇內不出者皆同。至，極也。樂，歡也。
【二】【注】擇此八者，莫足以活身，唯無擇而任其所遇(一)乃全耳。
【疏】奚，何也。今欲行至樂之道以活身者，當何所爲造，何所依據，何所避諱，何所安處，何所從就，何所捨去，何所歡樂，何所嫌惡，而合至樂之道乎？此假設疑問，下自曠顯。
【釋文】《奚惡》烏路反。
【校】(一)世德堂本遇下有者字，趙諫議本無。
夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也【一】；所下者，貧賤夭惡也【二】；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其爲形也亦愚哉！【三】
【一】【疏】天下所尊重者，無過富足財寶，貴盛榮華，壽命遐長，善名令譽；所歡樂者，滋味爽口，麗服榮身，玄黃悅目，宮商娛耳。若得之者，則爲據處就樂。
【二】【疏】貧窮卑賤，夭折惡名，世閒以爲下也。
【三】【注】凡此，失之無傷於形而得之有損於性，今反以不得爲憂，故愚。
【疏】凡此上事，無益於人，而流俗以不得爲苦，既不適情，遂憂愁懼慮。如此修爲形體，豈不甚愚癡！
夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其爲形也亦外矣【一】。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其爲形也亦疏矣【二】。人之生也，與憂俱生，壽者惽惽，久憂不死，何苦也！其爲形也亦遠矣【三】。烈士爲天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？
若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。【四】故曰，「忠諫不聽，蹲循勿爭【五】。」故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善无有哉【六】？
【一】【注】內其形者，知足而已(一)。
【疏】夫富豪之家，勞神苦思，馳騁身力，多聚錢財，積而不散，用何能盡！內其形者，豈其如斯也！
【二】【注】故親其形者，自得於身中而已。
【疏】夫位高慮遠，祿重憂深，是以晝夜思量，獻可替否，勞形怵心，無時暫息，其爲形也，不亦疏乎！
【三】【注】夫遺生然後能忘憂，忘憂而後生可樂，生可樂而後形是我有，富是我物，貴是我榮也。
【疏】夫稟氣頑癡，生而憂戚，雖復壽考，而精神惽闇，久憂不死，翻成苦哉。如此爲形，豈非疏遠，其於至樂，不亦謬乎！
【釋文】《惽惽》音昏，又音門。
【四】【注】善則適當，故不周濟。
【疏】誠，實也。夫忠烈之士，忘身徇節，名傳今古，見善世閒，然未知此善是否虛實。善若實也，不足以活身命；善必虛也，不應養活蒼生。賴諫諍而太平，此足以活人也；爲忠烈而被戮，此不足以活身也。
【五】【注】唯中庸之德爲然。
【疏】蹲循，猶順從也。夫爲臣之法，君若無道，宜以忠誠之心匡諫；君若不聽，即須蹲循休止，若逆鱗強諍，必遭刑戮也。
【釋文】《蹲》七旬反。郭音存，又趣允反。《循》音旬，又音脣。《勿爭》爭鬭之爭。下同。◎家世父曰：外物篇踆於窾水，釋文引字林云，踆，古蹲字。史記貨殖傳下有蹲鴟，徐廣云：蹲，古作踆。玉篇足部：踆，退也。辵部：逡，退也。踆逡字同。漢書巡行郡國作循行。蹲循，猶逡巡也。◎慶藩案蹲循即逡巡。廣雅：逡巡，卻退也。管子戒篇作逡遁，(漢鄭固碑同。)小問篇作遵循，(荀子同。)晏子問篇作逡遁，又作逡循，漢書平當傳贊作逡遁，萭(二)章傳作逡循，三禮注作逡遁，字異而義實同。
【六】【注】故當緣督以爲經也。
【疏】吳王夫差，荒淫無道，子胥忠諫，以遭殘戮。若不諫諍，忠名不成。故諫與不諫，善與不善，誠未可定矣。
【校】(一)趙諫議本此句作厚形知足。(二)當字萭字均依漢書改。
今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪【一】？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙誙然如將不得已【二】，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之(一)不樂也【三】。果有樂无有哉？吾以无爲誠樂(二)矣【四】，又俗之所大苦也。故曰，「至樂无樂，至譽无譽。【五】」
【一】【疏】果，未定也。流俗以貪染爲心，以色聲爲樂。未知此樂決定樂耶？而倒置之心，未可謂信也。
【二】【注】舉羣趣其所樂，乃不避死也。
【疏】誙誙，趣死貌也。已，止也。舉世之人，羣聚趣競，所歡樂者，無過五塵，貪求至死，未能止息之也。
【釋文】《誙誙》戶耕反，徐苦耕反，又胡挺反。李云：趣死貌。崔云：以是爲非，以非爲是。誙誙，本又作脛脛。
【三】【注】無懷而恣物耳。
【疏】而世俗之人，皆用色聲爲上樂，而莊生體道忘淡，故不見其樂，亦不見其不樂也。
【四】【注】夫無爲之樂，無憂而已。
【疏】以色聲爲樂者，未知決定有此樂不？若以莊生言之，用虛淡無爲爲至實之樂。
【五】【注】俗以鏗鎗爲樂，美善爲譽。
【疏】俗以富貴榮華鏗金鎗玉爲上樂，用美言佞善爲令譽，以無爲恬淡寂寞虛夷爲憂苦。故知至樂以无樂爲樂，至譽以无譽爲譽也。
【釋文】《鏗》苦耕反。《鎗》七羊反。
【校】(一)闕誤引江南古藏本未之俱作未知之，趙諫議本作未知。(二)闕誤引江南古藏本誠樂作而誠者爲樂。
天下是非果未可定也。雖然，无爲可以定是非。【一】至樂活身，唯无爲幾存【二】。請嘗試言之。天无爲以之清，地无爲以之寧【三】，故兩无爲相合，萬物皆化【四】。芒乎芴乎，而无從出乎【五】！芴乎芒乎，而无有象乎【六】！萬物職職，皆從无爲殖【七】。故曰天地无爲也而无不爲也【八】，人也孰能得无爲哉【九】！
【一】【注】我無爲而任天下之是非，是非者(一)各自任則定矣。
【疏】夫有爲執滯，執是競非，而是非無主，故不可定矣。無爲虛淡，忘是忘非，既無是非而是非定者也。
【二】【注】百姓足(二)則吾身近乎存也。
【疏】幾，近也。存，在也。夫至樂無樂，常適無憂，可以養活身心，終其天命，唯彼無爲，近在其中者矣。
【釋文】《近乎》附近之近。
【三】【注】皆自清寧耳，非爲之所得。
【四】【注】不爲而自合，故皆化，若有意乎爲之，則有時而滯也。
【疏】天無心爲清而自然清虛，地無心爲寧而自然寧靜。故天地無爲，兩儀相合，升降災福而萬物化生，若有心爲之，即不能已。
【五】【注】皆自出耳，未有爲而出之也。
【釋文】《芒乎》李音荒，又呼晃反。下同。《芴乎》音忽。下同。
【六】【注】無有爲之象。
【疏】夫二儀造化，生物無心，恍惚芒昧，參差難測；尋其從出，莫知所由；視其形容，竟無象貌。覆論芒芴，互其文耳。◎慶藩案芴芒，即忽荒也。(爾雅太歲在巳曰大荒落，史記曆書荒作芒。三代世表帝芒，索隱：芒，一作荒。)淮南原道篇游淵霧，鶩忽怳，高注：忽怳，無形之象。文選七發李注引淮南正作忽荒。人間篇曰，翱翔乎忽荒之上，賈誼鵩賦寥廓忽荒兮，與道翱翔。是其證。
【七】【注】皆自殖耳。
【疏】職職，繁多貌也。夫春生夏長，庶物繁多，孰使其然？皆自生耳。尋其源流，從無爲種植。既無爲種植，豈有爲耶！
【釋文】《萬物職職》司馬云：職職，猶祝祝也。李云：繁殖貌。案爾雅，職，主也。謂各有主而區別。◎盧文弨曰：舊殖譌淔，(三)今改正。
【八】【注】若有爲則有不濟(四)也。
【九】【注】得無爲則無樂而樂至矣。
【疏】孰，誰也。夫天地清寧，無爲虛廓而升降，生化而無不爲也。凡俗之人，心靈暗昧，耽滯有欲，誰能得此無爲哉！言能之者，乃至務也。若得之者，便是德合二儀，冥符至樂也。
【校】(一)趙諫議本無者字。(二)趙本足作定。(三)世德堂本作殖。(四)世德堂本濟作齊。
莊子妻死，惠子弔之【一】，莊子則方箕踞鼓盆而歌【二】。
【一】【疏】莊惠二子爲淡水素交，既有死亡，理須往弔。
【二】【疏】箕踞者，垂兩腳如簸箕形也。盆，瓦缶也。莊子知生死之不二，達哀樂之爲一，是以妻亡不哭，鼓盆而歌，垂腳箕踞，敖然自樂。
【釋文】《箕踞》音據。《盆》謂瓦缶也。
惠子曰：「與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎【一】！」
【一】【疏】共妻居處，長養子孫，妻老死亡，竟不哀哭，乖於人理，足是無情，加之鼓歌，一何太甚也！
【釋文】《長子》丁丈反。
莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能无概然！【一】察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无氣【二】。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死(一)，是相與爲春秋冬夏四時行也【三】。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以爲不通乎命，故止也【四】。」
【一】【疏】然，猶如是也。世人皆欣生惡死，哀死樂生，故我初聞死之時，何能獨無概然驚歎也！
【釋文】《无概》古代反。司馬云：感也。又音骨，哀亂貌。
【二】【疏】莊子聖人，妙達根本，故覩察初始本自無生，未生之前亦無形質，無形質之前亦復無氣。從無生有，假合而成，是知此身不足惜也。
【三】【疏】大道在恍惚之內，造化芒昧之中，和雜清濁，變成陰陽二氣；二氣凝結，變而有形；形既成就，變而生育。且從無出有，變而爲生，自有還無，變而爲死。而生來死往，變化循環，亦猶春秋冬夏，四時代序。是以達人觀察，何哀樂之有哉！
【四】【注】未明而概，已達而止，斯所以誨有情者，將令推至理以遣累也。
【疏】偃然，安息貌也。巨室，謂天地之閒也。且夫息我以死，臥於天地之閒，譬彼炎涼，何得隨而哀慟！自覺不通天命，故止哭而鼓盆也。
【釋文】《巨室》巨，大也。司馬云：以天地爲室也。《噭噭》古弔反，又古堯反。《將令》力呈反。
【校】(一)闕誤作萬物皆化，今又變而之死，云：化下有生字，又作有。
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休【一】。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之【二】。
【一】【疏】支離，謂支體離析，以明忘形也。滑介，猶骨稽也，謂骨稽挺特，以遺忘智也。欲顯叔世澆訛，故號爲叔也。冥，闇也。伯，長也。崑崙，人身也。言神智杳冥，堪爲物長；崑崙玄遠，近在人身；丘墟不平，俯同世俗；而黃帝聖君，光臨區宇，休心息智，寄在凡庸。是知至道幽玄，其則非遠，故託二叔以彰其義也。
【釋文】《支離叔與滑》音骨。崔本作●。《介》音界。《叔》李云：支離忘形，滑介忘智，言二子乃識化也。《冥伯之丘》李云，丘名，喻杳冥也。《崑崙》力門反。《之虛》音墟。《所休》休，息也。
【二】【疏】蹶蹶，驚動貌。柳者，易生之木；木者，棺槨之象；此是將死之徵也。二叔遊於崑崙，觀於變化，俄頃之間，左臂生柳，蹶然驚動，似欲惡之也。
【釋文】《左肘》竹九反。司馬本作胕，音趺，云：胕，足上也。◎家世父曰：說文：瘤，腫也。玉篇：瘤，瘜肉。廣韻：瘤，肉起疾。說文亦以瘜爲寄肉。瘤之生於身，假借者也；人之有生，亦假借也；皆塵垢之附物者也。柳瘤字，一聲之轉。《蹶蹶》紀衛反，動也。《惡之》烏路反。後皆同。
支離叔曰：「子惡之乎【一】？」
【一】【疏】相與觀化，貴在虛忘。蹶然驚動，似有嫌惡也。
滑介叔曰：「亡，予何惡【一】！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也【二】。死生爲晝夜【三】。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉【四】！」
【一】【疏】亡，無也。觀化之理，理在忘懷，我本無身，何惡之有也！
【二】【疏】夫以二氣五行，四支百體假合結聚，借而成身。是知生者塵垢穢累，非真物者也。
【釋文】《垢也》音苟。
【三】【疏】以生爲晝，以死爲夜，故天不能無晝夜，人焉能無死生！
【四】【注】斯皆先示有情，然後尋至理以遣之。若云我本無情，故能無憂，則夫有情者，遂自絕於遠曠之域，而迷困於憂樂之竟矣。
【疏】我與子同遊，觀於變化，化而及我，斯乃理當待終，有何嫌惡？既冥死生之變，故合至樂也。
【釋文】《之竟》音境。
莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之【一】，曰：「夫子貪生失理，而爲此乎【二】？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而爲此乎【三】？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而爲此乎【四】？將子有凍餒之患，而爲此乎【五】？將子之春秋故及此乎【六】？」
【一】【疏】之，適也。髐然，無潤澤也。撽，打擊也。馬捶，猶馬杖也。莊子適楚，遇見髑髏，空骨無肉，朽骸無潤，遂以馬杖打擊，因而問之。欲明死生之理均齊，故寄髑髏寓言答問也。
【釋文】《髑》音獨。《髏》音樓。《髐》苦堯反，徐又許堯反，李呼交反。司馬李云：白骨貌有枯形也。《撽》苦弔反，又古的反。說文作●，云：旁擊也。《馬捶》拙蘂反，又之睡反，馬杖也。
【二】【疏】夫子貪欲資生，失於道理，致使夭折性命，而骸骨爲此乎？
【三】【疏】爲當有亡國征戰之事，行陳斧鉞之誅，而爲此乎？
【四】【疏】或行姦盜不善之行，世閒共惡，人倫所恥，遺愧父母，羞見妻孥，慚醜而死於此乎？
【釋文】《愧遺》唯季反。
【五】【疏】餒，餓也。或遊學他鄉，衣糧乏盡，患於飢凍，死於此乎？
【釋文】《凍》丁貢反。《餒》奴罪反。
【六】【疏】春秋，猶年紀也。將子有黃髮之年，耆艾之壽，終於天命，卒於此乎？
於是語卒，援髑髏，枕而臥【一】。夜半，髑髏見夢曰：「子(一)之談者似辯士。視子所言，皆生人之累也，死則无此矣。子欲聞死之說乎？【二】」
【一】【疏】卒，終也。援，引也。初逢枯骨，援馬杖而擊之，問語既終，引髑髏而高枕也。
【釋文】《援》音袁。《枕而》針鴆反。
【二】【疏】覩於此，子所言皆是生人之累患，欲論死道，則無此憂虞。子是生人，頗欲聞死人之說乎？莊子睡中感於此夢也。
【釋文】《見夢》賢遍反。
【校】(一)闕誤引張君房本子上有向字。
莊子曰：「然【一】。」
【一】【疏】然，許髑髏，欲聞(一)其死說。
【校】(一)聞字依上正文補。
髑髏曰：「死，无君於上，无臣於下；亦无四時之事，從(一)然以天地爲春秋，雖南面王樂，不能過也【一】。」
【一】【疏】夫死者，魂氣升於天，骨肉歸乎土。既無四時炎涼之事，寧有君臣上下之累乎！從容不復死生，故與二儀同其年壽；雖南面稱孤，王侯之樂亦不能過也。
【釋文】《從然》七容反，從容也。李徐子用反，縱逸也。
【校】(一)闕誤引張君房本從作泛。
莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，爲子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識，子欲之乎【一】？」
【一】【疏】莊子不信髑髏之言，更說生人之事。欲使司命之鬼，復骨肉，反妻子，歸閭里，頗欲之乎？
【釋文】《復生》音服，又扶又反。
髑髏深矉蹙頞曰：「吾安能棄南面王樂而復爲人閒(一)之勞乎【一】！」
【一】【注】舊說云莊子樂死惡生，斯說謬矣！若然，何謂齊乎？所謂齊者，生時安生，死時安死，生死之情既齊，則無爲當生而憂死耳。此莊子之旨也。
【疏】深矉蹙頞，憂愁之貌也。既聞司命復形，反於鄉里，於是憂愁矉蹙，不用此言。誰能復爲生人之勞而棄南面王之樂耶！
【釋文】《深矉》音頻。《蹙》本又作顣，又作䠞，同。子六反。《頞》於葛反。李云：矉顣者，愁貌。《而復》扶又反。
【校】(一)闕誤引張君房本人閒作生人。
顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：「小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？」【一】
【一】【疏】顏回自西之東，從魯往於齊國，欲將三皇五帝之道以教齊侯，尼父恐不逗機，故有憂色。於是子貢避席，自稱小子，敢問夫子憂色所由。
孔子曰：「善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深【一】。』夫若是者，以爲命有所成而形有所適也，夫不可損益【二】。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。【三】
【一】【疏】褚，容受也。懷，包藏也。綆，汲索也。夫容小之器，不可以藏大物；短促之繩，不可以引深井。此言出管子之書，孔丘善之，故引以爲譬也。
【釋文】《褚小》豬許反。◎慶藩案玉篇：褚，裝衣也。字或作●。一切經音義引通俗文曰：裝衣曰●。說文繫傳：褚，衣之橐也。集韻：囊也。字或作●。說文，●，●也，所以載(一)盛米。又曰：●，載米●也。繫傳曰：●亦(二)囊也。左成三年傳，鄭賈人有將寘於褚中以出，蓋褚可以囊物，亦可以囊人者也。《綆》格猛反，汲索也。《汲》居及反。
【二】【注】故當任之而已。
【疏】夫人稟於天命，愚智各有所成；受形造化，情好咸著所適；方之鳧鶴不可益損，故當任之而無不當也。
【釋文】《所適》適，或作通。
【三】【注】內求不得，將求於外。舍內求外，非惑如何！
【疏】黃帝堯舜，五帝也。燧人神農，三皇也。恐顏回將三皇五帝之道以說齊侯。既而步驟殊時，澆淳異世，執持聖迹，不逗機緣，齊侯聞此大言，未能領悟，求於己身，不能得解。脫不得解，則心生疑惑，於是忿其勝己，必殺顏回。
【釋文】《皇帝》謂三皇五帝也。司馬本作黃帝。◎盧文弨曰：今本作黃帝。案皇黃古通用，陸氏謂三皇五帝，非。《而重》直用反。《舍內》音捨。
【校】(一)載字依說文補。(二)亦字依繫傳補。又●字原刻均訛作●，今正之。
且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以爲樂，具太牢以爲膳【一】。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死【二】。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也【三】。夫以鳥養養鳥者，宜栖之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌䱔，隨行列而止，委虵而處【四】。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊爲乎！咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之【五】。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也(二)【六】。故先聖不一其能，不同其事【七】。
名止於實，義設於適，是之謂條達而福持【八】。」
【一】【疏】郭外曰郊。御，迎也。九韶，舜樂名也。太牢，牛羊豕也。昔有海鳥，名曰爰居，形容極大，頭高八尺，避風而至，止魯東郊。實是凡鳥而妄以爲瑞，臧文仲祀之，故有不智之名也。於是奏韶樂，設太牢，迎於太廟之中而觴宴之也。此臧文仲用爲神鳥，非關魯侯，但飲鳥於魯廟之中，故言魯侯觴之也。
【釋文】《且女》音汝。後同。《海鳥》司馬云：國語曰爰居也。止魯東門之外三日，臧文仲使國人祭之；不云魯侯也。爰居，一名雜縣，舉頭高八尺。樊光注爾雅云：形似鳳凰。◎慶藩案文選江文通雜體詩注引司馬云：海鳥，爰居也。(太平御覽九百二十五引鳥下有即字，爰居作鶢鶋。)不若釋文之詳。《御而》音訝。《觴》音傷。《于廟》司馬云：飲之於廟中也。《九韶》常遙反。舜樂名。
【二】【疏】夫韶樂太牢，乃美乃善，而施之爰居，非所餐聽，故目眩心悲，數日而死。亦猶三皇五帝，其道高遠，施之齊侯，非所聞之也。
【釋文】《眩》玄徧反。司馬本作玄，音眩。《視》如字。徐市至反。《臠》里轉反。
【三】【疏】韶樂牢觴，是養人之具，非養鳥之物也。亦猶顏回以己之學術以教於齊侯，非所樂也。
【四】【疏】壇陸，湖渚也。鰌，泥鰌也。䱔，白魚子也。逶迆，寬舒自得也。夫養鳥之法，宜栖茂林，放洲渚，食魚子，浮江湖，逐羣飛，自閒放，此以鳥養之法養鳥者也。亦猶齊侯率己所行，逍遙自得，無所企羨也。
【釋文】《壇》大丹反。司馬本作澶，音但，云：水沙澶也。《食之》音嗣。《䱔》音條，又音攸(二)，李徒由反，一音由。◎盧文弨曰：今本作又音篠。《隨行》戶剛反。《委》於危反。《虵》以支反，又如字。
【五】【疏】奚，何也。繞，喧聒也。咸池，堯樂也。洞庭之野，謂天地之閒也。還，繞也。咸池九韶，惟人愛好，魚鳥諸物惡聞其聲，愛好則繞而觀之，惡聞則高飛深入。既有欣有惡，八音何用爲乎！
【釋文】《譊譊》乃交反。《咸池》堯樂名。《之樂》如字。《人卒》寸忽反。司馬音子忽反，云：衆也。《還而》音患，又旋面反。
【六】【疏】魚好水而惡陸，人好陸而惡水。彼之人魚，稟性各別，好惡不同，故死生斯異。豈唯二種，萬物皆然也。
【釋文】《其好》呼報反。
【七】【注】各隨其情。
【疏】先古聖人，因循物性，使人如器，不一其能，各稱其情，不同其事也。是知將三皇之道以說齊侯者，深不可也。
【八】【注】實而適，故條達；性常得，故福持。
【疏】夫因實立名，而名以召實，故名止於實，不用實外求名。而義者宜也，隨宜施設，適性而已，不用捨己效人。如是之道，可謂條理通達，而福德扶持者矣。
【校】(一)闕誤引江南古藏本故異也三字作好惡異。(二)世德堂本作筱，此從釋文原本。
列子行食於道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：「唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也【一】。若(一)果養乎？予果歡乎【二】？」
【一】【注】各以所遇爲樂。
【疏】攓，拔也。從，傍也。禦寇困於行李，食於道傍，仍見枯朽髑髏，形色似久。言百歲者，舉其大數。髑髏隱在蓬草之下，遂拔卻蓬草，因而指麾與言。然髑髏以生爲死，以死爲生，列子則以生爲生，以死爲死。生死各執一方，未足爲定，故未嘗死，未嘗生也。
【釋文】《道從》如字。司馬云：從，道旁也。本或作徒。◎盧文弨曰：殷敬順列子天瑞篇釋文云：莊子從作徒。司馬云：徒，道旁也，本或作從。與此本異。◎慶藩案道從當爲道徒之誤。從徒形相似，故徒誤爲從。列子天瑞篇正作食於道徒。《攓》居輦反，徐紀偃反，又起虔反。司馬云：拔也。或音厥。《蓬》步東反，徐扶公反。◎慶藩案攓，正字作●。說文：●，拔取也。攓爲●之借字，故司馬訓爲拔也。亦通作搴。離騷朝搴阰之木蘭。(說文引此正作●。)爾雅：芼，搴也。樊光曰：搴，猶拔也。釋文：搴，九輦反。漢書季布傳搴旗者數矣，李奇注亦曰：搴，猶拔也。
【二】【注】歡養之實，未有定在。
【疏】「汝欣冥冥，冥冥果有怡養乎？我悅人倫，人倫決可歡乎？」適情所遇，未可定之者也。
【釋文】《若果》一本作汝果，元嘉本作汝過。《養》司馬本作暮，云：死也。《予果》元嘉本作子過。《歡乎》司馬本作嚾，云：呼聲，謂生也。◎俞樾曰：養，讀爲恙。爾雅釋詁：恙，憂也。若果恙乎？予果歡乎？恙與歡對，猶憂與樂對也。言若之死非憂，予之生非樂也。恙與養，古字通。詩二子乘舟篇中心養養，傳訓養爲憂，卽本雅詁矣。司馬本養作暮，乃字之誤。
【校】(一)趙諫議本若作汝。
種有幾(一)【一】？得水則爲●【二】，得水土之際則爲鼃蠙之衣【三】，生於陵屯則爲陵舄【四】，陵舄得鬱棲【五】則爲烏足【六】，烏足之根爲蠐螬，其葉爲胡蝶。胡蝶胥也【七】化而爲蟲，生於竈下，其狀若脫，其名爲鴝掇【八】。鴝掇千日爲鳥，其名爲乾餘骨。乾餘骨之沫爲斯彌【九】，斯彌爲食醯【一０】。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷【一一】，瞀芮生乎腐蠸【一二】。羊奚比乎不●，久竹【一三】生青寧(二)【一四】；青寧生程【一五】，程生馬，馬生人【一六】，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機【一七】。
【一】【注】變化種數，不可勝計。
【疏】陰陽造物，轉變無窮，論其種類，不可深計之也。
【釋文】《種》章勇反。注同。《有幾》居豈反。《可勝》音升。
【二】【疏】潤氣生物，從無生有，故更相繼續也。
【釋文】《得水則爲●》此古絕字。徐音絕，今讀音繼。司馬本作繼，云：萬物雖有兆朕，得水土氣乃相繼而生也。本或作斷，又作續斷。◎盧文弨曰：古絕字當作𢇍，此●乃繼字。◎家世父曰：釋文引司馬本作繼，言萬物雖有兆朕，得水土乃相繼而生也。本或作斷，又作續斷。疑作續斷者是也。說文：藚，水舄也。爾雅，藚，牛脣，郭注引毛詩傳：水蕮也，如藚斷，寸寸有節。藚，續字，即本草之云續斷也。
【三】【疏】鼃蠙之衣，青苔也，在水中若張綿，俗謂之蝦蟆衣也。
【釋文】《得水土之際則爲鼃》戶媧反。《蠙》步田反，徐扶賢反，郭父因反，又音賓，李婢軫反。《之衣》司馬云：言物根在水土際，布在水中，就水上視不見，按之可得，如張綿在水中，楚人謂之鼃蠙之衣。
【四】【疏】屯，阜也。陵舄，車前草也。既生於陵阜高陸，即變爲車前也。
【釋文】《生於陵屯》司馬音徒門反，云：阜也。郭音純。《則爲陵舄》音昔。司馬云：言物因水成而陸產，生於陵屯，化作車前，改名陵舄也。一名澤舄，隨燥溼變也。然不知其祖，言物化無常形也。人之死也，亦或化爲草木，草木之精或化爲人也。
【五】【疏】鬱棲，糞壤也。陵舄既老，變爲糞土也。
【六】【疏】糞壤復化生烏足之草根也。
【釋文】《陵舄得鬱棲則爲烏足》司馬云：鬱棲，蟲名；烏足，草名；生水邊也。言鬱棲在陵舄之中則化爲烏足也。李云：鬱棲，糞壤也。言陵舄在糞化爲烏足也。◎家世父曰：爾雅，芣苢，馬舄，郭注：今車前草，江東呼爲蝦蟆衣。爾雅蕍舄，郭注：今澤蕮，一曰水舄，一曰馬舄，一曰澤舄，三者同類，而所生不同。陸機詩疏：藚，澤舄，葉如車前。圖經亦云澤舄生淺水中。則陵舄生於陵屯，當別一物。釋文引司馬云，物因水成而陸產，生於陵屯，化作車前，改名陵舄。車前生道邊，亦不生陵屯也。
【七】【疏】蠐螬，蝎(三)蟲也。胥，胡蝶名也。變化無恆，故根爲蠐螬而葉爲胡蝶也。
【釋文】《烏足之根爲蠐》音齊。《螬》音曹。司馬本作螬蠐，云：蝎也。◎慶藩案太平御覽九百四十八引司馬云：烏足，草名，生水邊。螬蠐，蟲也。與釋文異。《其葉爲胡蝶》音牒。司馬云：胡蝶，蛺蝶也。草化爲蟲，蟲化爲草，未始有極。《胡蝶胥也》一名胥。◎俞樾曰：釋文曰，胡蝶胥也，一名胥。此失其義，當屬下句讀之。本云，胡蝶胥也化而爲蟲，與下文鴝掇千日爲鳥，兩文相對。千日爲鳥，言其久也；胥也化而爲蟲，言其速也。列子天瑞篇釋文曰：胥，少也，謂少時也。得其義矣。◎家世父曰：釋文引司馬云，胡蝶一名胥也。疑胥也不當爲胡蝶之名。爾雅：蚅，鳥蝎，郭注：大蟲如指，似蠶。毛詩傳：蠋，桑蟲。說文：蠋，蜀葵中蠶也。廣志：藿蠋有五色者，槐蠋有采有角。爾雅所云桑繭樗繭棘繭欒繭蕭繭，皆蠋類也。老而成蛹，則爲胡蝶。胡蝶生卵，就火取溫，又成蠋。生於竈下者，就溫也。埤雅云：繭生蛾，蛾生卵。郭注爾雅：●羅，即蠶蛾，疏謂蠶蛹所變，是也。胡蝶與蠶蠋之屬互相化。胥也云者，謂互相化也。博雅：原蠶，其蛹●蚼。此云鴝，蓋蚼之叚借字。
【八】【疏】鴝掇，蟲名也。胥得熱氣，故作此蟲，狀如新脫皮毛，形容雅淨也。
【釋文】《化而爲蟲生於竈下》司馬云：得熱氣而生也。《其狀若脫》它括反。司馬音悅，云：新出皮悅好也。◎慶藩案集韻十七薛引司馬云：蟲新出皮悅好貌。與釋文小異。《其名爲鴝》其俱反。《掇》丁活反。
【九】【疏】乾餘骨，鳥口中之沫，化爲斯彌之蟲。
【釋文】《鴝掇千日爲鳥其名爲乾餘骨》乾，音干。《乾餘骨之沫》音末。李云：口中汁也。《爲斯彌》李云：蟲也。
【一０】【疏】酢甕中蠛蠓，亦爲醯雞也。
【釋文】《斯彌爲食》如字。司馬本作蝕。《醯》許兮反，李音海。司馬云：蝕醯，若酒上蠛蠓也。蠛，音眠結反，蠓，音無孔反。◎家世父曰：列子天瑞篇斯彌爲食醯，頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。是頤輅黃軦數者，皆食醯之類也。方言：蠀螬，自閩以東謂之蝤蠀，梁益之閒謂之●。輅當爲●；猷當爲蝤。漢書王襃傳蜉蝣出乎陰。皆羣飛小蟲也。郭注爾雅蠛蠓云：小蟲似蚋，喜亂飛。瞀芮當爲蜹。荀子醯酸而蜹聚焉，亦食醯之類也。此叚言小蟲自相化。
【一一】【疏】軦亦蟲名。
【釋文】《頤》以之反。《輅生乎食醯》輅，音路，一音洛。《黃軦》音況，徐李休往反。司馬云：頤輅黃軦，皆蟲名。《生乎九猷》音由。李云：九宜爲久。久，老也。猷，蟲名也。◎盧文弨曰：案列子作斯彌爲食醯頤輅，食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮。
【一二】【疏】瞀芮，蟲名。腐蠸，螢火蟲也，亦言是粉鼠蟲。
【釋文】《瞀》莫豆反，又莫住反，又亡角反。《芮》如銳反，徐如悅反。《生乎腐》音輔。《蠸》音權，郭音歡。司馬云：亦蟲名也。爾雅云：一名守爪，一云蚡鼠也。
【一三】【疏】並草名也。
【釋文】《羊奚比》毗志反。《乎不●》息尹反。司馬云：羊奚，草名，根似蕪菁，與久竹比合而爲物，皆生於非類也。
【一四】【疏】羊奚比合於久竹而生青寧之蟲也。
【釋文】《久竹生青寧》司馬云：蟲名。◎盧文弨曰：殷敬順云，莊子從羊奚至青寧連爲一句。司馬之說固如是，郭本乃分之。列子●作筍。
【一五】【疏】亦蟲名也。
【釋文】《青寧生程》李云：未聞。
【一六】【疏】未詳所據。
【釋文】《程生馬馬生人》俗本多誤，故具錄之。
【一七】【注】此言一氣而萬形，有變化而無死生也。
【疏】機者發動，所謂造化也。造化者，無物也。人既從無生有，又反入歸無也。豈唯在人，萬物皆爾。或無識變成有識，或有識變爲無識，或無識變爲無識，或有識變爲有識，千萬變化，未始有極也。而出入機變，謂之死生。既知變化無窮，寧復欣生惡死！體斯趣旨，謂之至樂也。◎俞樾曰：又當作久，字之誤也。久者，老也。上文黃軦生乎九猷，釋文引李注曰：九宜爲久；久，老也。是其義也。人久反入於機者，言人老復入於機也。列子天瑞篇正作人久入於機。
【校】(一)闕誤引劉得一本幾字有若鼃爲鶉四字。(二)闕誤引張君房本上六句作斯彌爲食醯，食醯生乎頤輅，頤輅生乎黃軦，黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，腐蠸生乎羊奚，羊奚比乎不●，久竹生青寧。(三)蝎字依釋文原本改。
外篇達生第十九【一】
【一】【釋文】以義名篇。
達生之情者，不務生之所无以爲【一】；達命之情者，不務知(一)之所无柰何【二】。養形必先之以(二)物，物有餘而形不養者有之矣【三】；有生必先无離形，形不離而生亡者有之矣【四】。生之來不能卻，其去不能止【五】。悲夫！世之人以爲養形足以存生【六】；而養形果不足以存生【七】，則世奚足爲哉【八】！雖不足爲而不可不爲者，其爲不免矣【九】。
【一】【注】生之所無以爲者，分外物也。
【釋文】《達生》達，暢也，通也。廣雅云：生，出也。
【二】【注】知之所無柰何者，命表事也。
【疏】夫人之生也，各有素分，形之妍醜，命之脩短，及貧富貴賤，愚智窮通，一豪已上，無非命也。故達(生)於性命之士，性靈明照，終不貪於分外，爲己事務也，一生命之所鍾者，皆智慮之所無柰之何也。
【三】【注】知止其分，物稱其生，生斯足矣，有餘則傷。
【疏】物者，謂資貨衣食，旦夕所須。夫頤養身形，先須用物；而物有分限，不可無涯。故凡鄙之徒，積聚有餘而養衛不足者，世有之矣。
【釋文】《物稱》尺證反。
【四】【注】守形大(三)甚，故生亡也。
【疏】既有此浮生，而不能離形遺智，愛形大甚，亡失全生之道也。如此之類，世有之矣。
【釋文】《无離》力智反，下同。《大甚》音泰。
【五】【注】非我所制，則無爲有懷於其閒。
【疏】生死去來，委之造物，妙達斯原，故無所惡。
【六】【注】故彌養之而彌失之。
【疏】夫壽夭去來，非己所制。而世俗之人，不悟斯理，貪多資貨，厚養其身，妄謂足以存生，深可悲歎。
【七】【注】養之彌厚，則死地彌至。
【疏】厚養其形，彌速其死，故決定不足以存生。
【八】【注】莫若放而任之。
【疏】夫馳逐物境，本爲資生。生既非養所存，故知世閒物務，何足爲也！
【九】【注】性分各自爲者，皆在至理中來，故不可免也，是以善養生者，從而任之。
【疏】分外之事，不足爲也；分內之事，不可不爲也。夫目見耳聽足行心知者，稟之性理，雖爲無爲，故不務免也。
【校】(一)弘明集正誣論引知作命。(二)世德堂本無以字。(三)大字依釋文及世德堂本改。
夫欲免爲形者，莫如棄世。棄世則无累，无累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。【一】事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧【二】。夫形全精復，與天爲一【三】。天地者，萬物之父母也【四】，合則成體，散則成始【五】。形精不虧，是謂能移【六】；精而又精，反以相天【七】。
【一】【注】更生者，日新之謂也。付之日新，則性命盡矣。
【疏】幾，盡也。更生，日新也。夫欲有爲養形者，無過棄卻世閒分外之事。棄世則無憂累，無憂累則合於正真平等之道，平正則冥於日新之變，故能盡道之玄妙。
【釋文】《則幾》徐其依反。
【二】【注】所以遺棄之。
【疏】人世虛無，何足捐棄？生涯空幻，何足遺忘？故棄世事則形逸而不勞，遺生涯則神凝而不損也。
【三】【注】俱不爲也。
【疏】夫形全不擾，故能保完天命；精固不虧，所以復本還原；形神全固，故與玄天之德爲一。
【四】【注】無所偏爲，故能子萬物。
【疏】夫二儀無心而生化萬物，故與天地合德者，羣生之父母。
【五】【注】所在皆成，無常處。
【疏】夫陰陽混合，則成體質，氣息離散，則反於未生之始。◎家世父曰：合者，息之機也，消之漸也；散則復反而歸其本，而機又於是息焉，故曰成始。終則有始，天行也，所以能移，不主故常以成其大常也。
【釋文】《常處》昌慮反。
【六】【注】與化俱也。
【疏】移者，遷轉之謂也。夫不勞於形，不虧其精者，故能隨變任化而與物俱遷也。
【七】【注】還輔其自然也。
【疏】相，助也。夫遣之又遣，乃曰精之又精，是以反本還元，輔於自然之道也。
【釋文】《相天》息亮反。
子列子問關尹曰：「至人潜行不窒【一】，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄【二】。請問何以至於此【三】？」
【一】【注】其心虛，故能御羣實。
【疏】古人稱師曰子，亦是有德之嘉名。具斯二義，故曰子列子，即列禦寇也。關尹，姓尹，名喜，字公度，爲函谷關令，故曰關令尹真人；是老子弟子，懷道抱德，故禦寇詢之也。窒，塞也。夫至極聖人，和光匿燿，潛伏行世，混迹同塵，不爲物境障礙，故等虛室，空而無塞。本亦作空字。
【釋文】《關尹》李云：關令尹喜也。《不窒》珍悉反。
【二】【注】至適，故無不可耳，非物往可之。
【疏】冥於寒暑，故火不能災；一於高卑，故心不恐懼。
【釋文】《蹈火》徒報反。
【三】【疏】總結前問意也。
關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列【一】。居，予語女【二】！凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠【三】？夫奚足以至乎先？是色(一)而已【四】。則物之造乎不形而止乎无所化【五】，夫得是而窮之者，物焉得而止(二)焉【六】！彼將處乎不淫之度【七】，而藏乎无端之紀【八】，遊乎萬物之所終始【九】，壹其性【一０】，養其氣【一一】，合其德【一二】，以通乎物之所造【一三】。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉【一四】！
【一】【疏】夫不爲外物侵傷者，乃是保守純和之氣，養於恬淡之心而致之也，非關運役心智，分別巧詐，勇決果敢而得之。
【釋文】《非知》音智。《之列》音例。本或作例。
【二】【疏】命禦寇令復坐，我告女至言也。
【釋文】《予語》魚據反。《女》音汝。後同。
【三】【注】唯無心者獨遠耳。
【釋文】《相遠》于萬反。
【四】【注】同是形色之物耳，未足以相先也。
【疏】夫形貌聲色，可見聞者，皆爲物也。而彼俱物，何足以遠，亦何足以先至乎？俱是聲色故也。唯當非色非聲，絕視絕聽者，故能超貌象之外，在萬物之先也。
【五】【注】常遊於極。
【疏】夫不色不形，故能造形色者也；無變無化，故能變化於萬物者也。是以羣有從造化而受形，任變化之妙本。
【六】【注】夫至極者，非物所制。
【疏】夫得造化之深根，自然之妙本，而窮理盡性者，世間萬物，何得止而控馭焉！故當獨往獨來，出沒自在，乘正御辯，於何待焉！
【釋文】《焉得》於虔反。
【七】【注】止於所受之分。
【疏】彼之得道聖人，方將處心虛淡，其度量弘博，終不滯於世閒。
【八】【注】冥然與變化日新。
【疏】大道無端無緒，不始不終，即用此混沌而爲紀綱，故聖人藏心晦迹於恍惚之鄉也。
【九】【注】終始者，物之極。
【疏】夫物所始終，謂造化也。言生死始終，皆是造化，物固以終始爲造化也。而聖人放任乎自然之境，遨遊乎造化之場。
【一０】【注】飾則二矣。
【疏】率性而動，故不二也。
【一一】【注】不以心使之。
【疏】吐納虛夷，故愛養元氣。
【一二】【注】不以物離性。
【疏】抱一不離，故常與玄德冥合也。
【一三】【注】萬物皆造於自爾。
【疏】物之所造，自然也。既一性合德，與物相應，故能達至道之原，通自然之本。
【一四】【疏】是者，指斥以前聖人也。自，從也。若是者，其保守自然之道，全而不虧，其心神凝照，曾無閒郤，故世俗事物，何從而入於靈府哉！
【釋文】《无郤》去逆反。
【校】(一)闕誤引江南古藏本色上有形字。(二)闕誤引張君房本止作正。
夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胷中，是故𨕣物而不慴。【一】彼得全於酒而猶若是【二】，而況得全於天乎【三】？聖人藏於天，故莫之能傷也【四】。復讎者不折鏌干【五】，雖有忮心者不怨飄瓦【六】，是以天下平均【七】。故无攻戰之亂，无殺戮之刑者，由此道也【八】。
【一】【疏】自此已下，凡有三譬，以況聖人任獨無心。一者醉人，二者利劍，三者飄瓦，此則是初。夫醉人乘車，忽然顛墜，雖復困疾，必當不死。其謂心無緣慮，神照凝全，既而乘墜不知，死生不入，是故遻於外物而情無慴懼。
【釋文】《之墜》字或作隊，同。直類反。後皆同。◎家世父曰：始守乎氣而終養乎神，道家所謂鍊氣歸神也。《乘亦》音繩，又繩證反。《遻》音悟，郭音愕。爾雅云：遻，忤也。郭注云：謂干觸。◎盧文弨曰：今本作𨕣。《不慴》之涉反，懼也。李郭音習。
【二】【注】醉故失其所知耳，非自然無心者也。
【三】【疏】彼之醉人，因於困酒，猶得暫時凝淡，不爲物傷，而況德全聖人，冥於自然之道者乎！物莫之傷，故其宜矣。
【四】【注】不闚性分之外，故曰藏。
【疏】夫聖人照等三光，智周萬物，藏光塞智於自然之境，故物莫之傷矣。
【五】【注】夫干將鏌●，雖與讎爲用，然報讎者不事折之，以其無心。
【疏】此第二喻(一)也。干將鏌●，並古之良劍。雖用劍殺害，因以結讎，而報讎之人，終不瞋怒此劍而折之也，其爲無心，故物莫之害也。
【釋文】《鏌》音莫。本亦作莫。《干》李云：鏌耶干將，皆古之利劍名。吳越春秋云：吳王闔閭使干將造劍，劍有二狀，一曰干將，二曰鏌耶。鏌耶，干將妻名也。
【六】【注】飄落之瓦，雖復中人，人莫之怨者，由其無情。
【疏】飄落之瓦，偶爾傷人，雖忮逆褊心之夫，終不怨恨，爲瓦是無心之物。此第三喻也。
【釋文】《忮心》之豉反，郭、李音支。害也。字書云：佷也。《飄瓦》匹遙反，郭李云：落也。《雖復》扶又反。下章同。《中人》丁仲反。
【七】【注】凡不平者，由有情。
【八】【注】無情之道大矣。
【疏】夫海內清平，遐荒靜息，野無攻戰之亂，朝無殺戮之刑者，蓋由此無爲之道，無心聖人，故致之也。是知無心之義大矣。
【校】(一)喻諭古字通，但比喻字疏文前皆作喻。
不開人之天(一)，而開天之天【一】，開天者德生【二】，開人者賊生【三】。不厭其天，不忽於人【四】，民幾乎以其真【五】！」
【一】【注】不慮而知，開天也；知而後感，開人也。然則開天者，性之動也；開人者，知之用也。
【疏】郭注云：不慮而知，開天者也；知而後感，開人者也。然則開天者，性之動；開人者，知之用。郭得之矣，無勞更釋。
【二】【注】性動者，遇物而當足則忘餘，斯德生也。
【三】【注】知用者，從感而求，勌(二)而不已，斯賊生也。
【疏】夫率性而動，動而常寂，故德生也。運智御世，爲害極深，故賊生也。老經云，以智治國國之賊，不以智治國國之德也。
【四】【注】任其天性而動，則人理亦自全矣。
【疏】常用自然之性，不厭天者也；任智自照於物，斯不忽人者也。
【釋文】《不厭》李於豔反，徐於瞻反。
【五】【注】民之所患，偽之所生，常在於知用，不在於性動也。
【疏】幾，盡也。因天任人，性動智用，既而人天無別，知用不殊，是以率土盡真，蒼生無偽者也。
【釋文】《幾乎》音機，或音祈。
【校】(一)闕誤引劉得一本天作人。(二)世德堂本勌作勸。
仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也【一】。
【一】【疏】痀僂，老人曲腰之貌。承蜩，取蟬也。掇，拾也。孔子聘楚，行出林籟之中，遇老公以竿承蟬，如俛拾地芥，一無遺也。
【釋文】《痀》郭於禹反，李徐居具反，又其禹反。《僂》郭音縷，李徐良付反。《承》一本作美。◎慶藩案承讀爲拯，(說文作●。)拯，謂引取之也。艮六二不拯其隨，虞翻曰：拯，取也。釋文拯作承，(通志堂本改承爲拯。)云音拯救之拯。渙(一)初六用拯馬壯吉，釋文：子夏作●；●，取也。列子黃帝篇使弟子並流而承之，釋文承音拯，引方言出溺爲承。(今方言作拯。)宣十二年左傳曰，目於眢井而拯之，釋文拯作承，云音拯。皆引取之義也。《蜩》音條，蟬也。《猶掇》丁活反，拾也。
【校】(一)渙字依易釋文改。
曰：「我有道也【一】。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖【二】；累三而不墜，則失者十一【三】；累五而不墜，猶掇之也【四】。吾處身也，若厥(一)株拘；吾執臂也，若槁木之枝【五】；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知【六】。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何爲而不得【七】！」
【一】【疏】怪其巧妙一至於斯，故問其方。答云有道也。
【二】【注】累二丸於竿頭，是用手之停審也。故(二)其承蜩，所失者不過錙銖之閒也。
【疏】錙銖，稱兩之微數也。初學承蜩，時經半歲，運手停審，故所失不多。
【釋文】《五六月》司馬云：黏蟬時也。《累丸》劣彼反。下同。司馬云：謂累之於竿頭也。◎慶藩案列子釋文引司馬云：纍垸，謂累丸於竿頭也。與釋文小異。《者錙》側其反。《銖》音殊。
【三】【注】所失愈少(三)。
【疏】時節尤久，累丸增多，所承之蜩十失其一也。
【四】【注】停審之至，故乃無所復失。
【疏】累五丸於竿頭，一無墜落，停審之意，遂到於斯，是以承蜩蟬猶如俛拾。
【五】【注】不動之至。
【疏】拘，謂斫殘枯樹枝也。執，用也。我安處身心，猶如枯樹，用臂執竿，若槁木之枝，凝寂停審，不動之至。斯言有道，此之謂也。
【釋文】《若厥》本或作橛，同。其月反。《株》音誅。《拘》其俱反，郭音俱。李云：厥，豎也，豎若株拘也。
◎盧文弨曰：也字未刻，依宋本補。◎家世父曰：列子黃帝篇作若橛株駒，注云：株駒，斷木也。山海經海內經，建(四)木有九欘，下有九枸。郭璞注：欘，枝回曲也，枸，根盤錯也。說文：株，木根也。徐鉉曰：在土曰根，在土上曰株。株枸者，近根盤錯處；厥者，斷木爲杙也。身若斷株，臂若槁木之枝，皆堅實不動之意。《若槁》苦老反。
【六】【疏】二儀極大，萬物甚多，而運智用心，唯在蜩翼，蜩翼之外，無他緣慮也。
【七】【注】遺彼故得此。
【疏】反側，猶變動也。外息攀緣，內心凝靜，萬物雖衆，不奪蜩翼之知，是以事同拾芥，何爲不得也！
【校】(一)趙諫議本作橛。(二)世德堂本無故字。(三)少字依世德堂本改。(四)建字依山海經原文改。
孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎【一】！」
【一】【疏】夫運心用志，凝靜不離，故累丸乘蜩，妙凝神鬼。而尼父勉勖門人，故云痀僂丈人之謂也。
【釋文】《不分》如字。◎俞樾曰：凝當作疑。下文梓慶削木爲鐻，鐻成，見者驚猶鬼神，即此所謂乃疑於神也。列子黃帝篇正作疑，張湛注曰：意專則與神相似者也。可據以訂正。
顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神【一】。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。善游者數能【二】。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也【三】。』吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」
【一】【疏】觴深，淵名也。其狀似桮，因以爲名，在宋國也。津人，謂津濟之人也。操，捉也。顏回嘗經行李，濟渡斯淵，而津人操舟，甚有方便，其便辟機巧，妙若神鬼，顏回怪之，故問夫子。
【釋文】《操舟》七曹反。下章同。
【二】【注】言物雖有性，亦須數習而後能耳。
【疏】顏回問：「可學否？」答曰：「好游涉者，數習則能。」夫物雖稟之自然，亦有習以成性者。
【釋文】《數能》音朔。注、下同。
【三】【注】沒人，謂能鶩沒於水底。
【疏】注云，謂鶩沒水底。鶩，鴨子也。謂津人便水，沒入水下，猶如鴨鳥沒水，因而捉舟。
【釋文】《鶩》音木，鴨也。
仲尼曰：「善游者數能，忘水也【一】。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也【二】。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍【三】，惡往而不暇【四】！以瓦注(一)者巧，以鉤注者憚，以黃金注者●【五】。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙【六】。」
【一】【注】習以成性，遂若自然。
【疏】好游於水，數習故能，心無忌憚，忘水者也。
【二】【注】視淵若陵，故視舟之覆於淵，猶車之卻退於坂也。
【疏】好水數游，習以成性，遂使顧視淵潭，猶如陵陸，假令舟之顛覆，亦如車之卻退於坂。
【釋文】《之覆》芳服反。注、下同。《猶其車卻也》元嘉本無車字。
【三】【注】覆卻雖多而猶不以經懷，以其性便故也。
【疏】舍，猶心中也。隨舟進退，方便萬端，陳在目前，不關懷抱。既能忘水，豈復勞心！◎俞樾曰：萬下脫物字。此本以覆卻萬物爲句，方陳乎前而不得入其舍爲句。方者，竝也。方之本義爲兩舟相竝，故方有竝義。荀子致仕篇莫不明通方起以尚盡矣，楊倞曰：方起，竝起。漢書楊雄傳雖方征僑與偓佺兮，師古注曰：方，謂竝行也。皆其證也。方陳乎前，謂萬物竝陳乎前也。今上句脫物字，而以方字屬上讀，則所謂陳前者，果何指歟？郭注曰：覆卻雖多，而猶不以經懷，是其所據本有物字。蓋正文是萬物，故以多言，若如今本作萬方，當以廣大言，不當以多言也。列子黃帝篇正作覆卻萬物方陳乎前而不得入其舍，可據以訂正。
【四】【注】所遇皆閒暇也。
【疏】率性操舟，任真游水，心無矜係，何往不閒！豈唯操舟，學道亦爾，但能忘遣，即是達生。
【釋文】《惡往》音烏。《閒暇》音閑。
【五】【注】所要愈重，則其心愈矜也。
【疏】注，射也。用瓦器賤物而戲賭射者，既心無矜惜，故巧而中也。以鉤帶賭者，以其物稍貴，恐不中垛，故心生怖懼而不著也。用黃金賭者，既是極貴之物，矜而惜之，故心智昏亂而不中也。是以津人以忘遣故若神，射者以矜物故昏亂。是以矜之則拙，忘之則巧，勗諸學者，幸志之焉。
【釋文】《瓦注》之樹反。李云：擊也。《憚》徒丹反，又音丹，又丈旦反。忌惡也。一曰難也。《●》武典反，又音昏，又音門。本亦作●。說文云：●，瞀也。元嘉本作昬。◎盧文弨曰：今本●作●，舊瞀也作矜也，訛。今據本書改正。◎慶藩案●，速也。又呂覽去尤篇以黃金殶者殆。殆，疑也，(見襄四年公羊傳注。)亦迷惑之意。黃金殶者之殶不別見。呂覽高注亦云無考。列子黃帝篇以瓦摳者●，淮南說林訓以金鉒者跂，並襲莊子而不作殶字。《所要》一遙反。
【六】【注】夫欲養生全內者，其唯無所矜重也。
【疏】夫射者之心，巧拙無二，爲重於外物，故心有所矜，只爲貴重黃金，故內心昏拙，豈唯在射，萬事亦然。
【校】(一)闕誤云：呂覽注作殶，餘同。
田開之見周威公。威公曰：「吾聞祝腎學生【一】，吾子與祝腎游，亦何聞焉【二】？」
【一】【注】學生者務中適。
【釋文】《田開之》李云：開之，其名也。《周威公》崔本作周威公竈。◎俞樾曰：史記周本紀考(一)王封其弟於河南，是爲桓公。桓公卒，子威公代立。此周威公殆即其人乎？索隱：按系本，西周桓公名揭，威公之子；東周惠公名班，而威公之名不傳。崔本可補史闕。《祝腎》上之六反，下市軫反。字又作緊，音同。本或作賢。《學生》司馬云：學養生之道也。《務中》丁仲反。下章注而中適同。
【二】【疏】姓田，名開之，學道之人。姓祝，名腎，懷道者也。周公之胤，莫顯其名，食采於周，諡曰威也。素聞祝腎學養生之道，開之既從游學，未知何所聞乎？有此咨疑，庶稟其術。
【釋文】《吾子與祝腎游》司馬本以吾子屬上句，更云子與祝腎游。
【校】(一)考字依俞樓雜篹改。
田開之曰：「開之操拔篲以侍門庭，亦何聞於夫子【一】！」
【一】【疏】開之謂祝腎爲夫子。拔篲，掃帚也。言我操提掃帚，參侍門戶，灑掃庭前而已，亦何敢輒問先生之道乎！古人事師，皆擁篲以充役也。
【釋文】《操》七曹反。《拔》蒲末反，徐甫末反。李云：把也。《篲》似歲反，徐以醉反，郭予(一)稅反，李尋恚反，信醉反，或蘇忽反。帚也。◎盧文弨曰：信醉上脫又字。《亦何聞於夫子》絕句。
【校】(一)予字依釋文及世德堂本改。
威公曰：「田子无讓，寡人願聞之【一】。」
【一】【疏】讓，猶謙也。養生之道，寡人願聞，幸請指陳，不勞謙遜。
開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之【一】。』」
【一】【疏】我承祝腎之說，養生譬之牧羊，鞭其後者，令其折中。
【釋文】《而鞭》如字。崔本作●，云：匿也；視其羸瘦在後者，匿著牢中養之也。◎家世父曰：崔說非也。鞭其後，則前者于于然行矣。注視其後而前者不勞也，謹持其終者也。郭象注鞭其後者去其不及也，亦誤。
威公曰：「何謂也【一】？」
【一】【疏】未悟田開之言，故更發疑問。
田開之曰：「魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色；不幸遇餓虎，餓虎殺而食之【一】。有張毅者，高(一)門縣薄，无不走也，行年四十而有內熱之病以死【二】。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也【三】。」
【一】【疏】姓單名豹，魯之隱者也。巖居飲水，不爭名利，雖復年齒長老而形色不衰，久處山林，忽遭餓虎所食。
【釋文】《單豹》音善。李云：單豹，隱人姓名也。《而水飲》元嘉本作飲水。
【二】【疏】姓張名毅，亦魯人也。高門，富貴之家也。縣薄，垂簾也。言張毅是流俗之人，追奔世利，高門甲第，朱戶垂簾，莫不馳驟參謁，趨走慶弔，形勞神弱，困而不休，於是內熱發背而死。
【釋文】《縣》音玄。《薄》司馬云：簾也。《无不走也》司馬云：走，至也；言無不至門奉富貴也。李云：走，往也。◎俞樾曰：無不走也，語意未明。司馬云，走，至也，言無不至門奉富貴也，亦殊迂曲。走乃趣之壞字。文選幽通賦李注引此文曰：有張毅者，高門縣薄無不趣義也。字正作趣，但衍義字耳。呂覽必已篇曰，張毅好恭，門閭帷薄聚居衆無不趨，高注曰：過之必趨。淮南人閒篇曰，張毅好恭，過宮室廊廟必趨，見門閭聚衆必下，廝徒馬圉，皆與伉禮，然不終其壽，內熱而死。其義更明。莊子文不●，故學者莫得其解。
【三】【注】夫守一方之事至於過理者，不及於會通之適也。鞭其後者，去其不及也。
【疏】單豹寡欲清虛，養其內德而虎食其外。張毅交游世貴，養其形骸而病攻其內以死。此二子各滯一邊，未爲折中，故並不鞭其後也。
【釋文】《去其》起呂反。
【校】(一)闕誤引劉得一本高上有見字。
仲尼曰：「无入而藏【一】，无出而陽【二】，柴立其中央【三】。三者若得，其名必極【四】。夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎【五】！人之所取(一)畏者，袵席之上，飲食之閒；而不知爲之戒者，過也【六】。」
【一】【注】藏既內矣，而又入之，此過於入也。
【疏】注云，入既入矣，而又藏之。偏滯於處，此單豹也。
【二】【注】陽既外矣，而又出之，是過於出也。
【疏】陽，顯也。出既出矣，而又顯之。偏滯於出，此張毅也。
【三】【注】若槁木之無心而中適，是立也。
【疏】柴，木也。不滯於出，不滯於處，出處雙遣，如槁木之無情，妙捨二邊，而獨立於一中之道。
【四】【注】名極而實當也。
【疏】夫因名詮理，從理生名。若得已前三句語意者，則理窮而名極者也。亦言：得此三者名爲證至極之人也。
【五】【疏】塗，道路也。夫路有劫賊，險難可畏，十人同行，一人被殺，則親情相戒，不敢輕行，彊盛卒伍，多結徒伴，斟量平安，然後敢去。豈不知全身遠害乎！
【釋文】《畏塗》司馬云：阻險道可畏懼者也。《卒徒》子忽反。《亦知》音智。
【六】【注】十殺一耳，便大畏之；至於色欲之害，動皆之死地而莫不冒之，斯過之甚也。
【疏】袵，衣服也。夫塗路患難，十殺其一，猶相戒慎，不敢輕行。況飲食之間，不能將節，袵席之上，恣其淫蕩，動之死地，萬無一全。舉世皆然，深爲罪過。
【釋文】《袵》而甚反，徐而鴆反。李云：臥衣也。鄭注禮記云：臥席也。《動皆之死地》一本無地字。《不冒》音墨。
【校】(一)闕誤引江南古藏本取作最。
祝宗人元端以臨牢筴，說彘【一】曰：「汝奚惡死？吾將三月●(一)汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎彫俎之上，則汝爲之乎【二】？」爲彘謀，曰不如食以糠糟而錯之牢筴之中，自爲謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上、聚僂之中則爲之。爲彘謀則去之，自爲謀則取之，所(二)異彘者何也？【三】
【一】【疏】祝，祝史也，如今太宰六祝官也。元端，衣冠。筴，圈也。彘，豬也。夫饗祭宗廟，必有祝史，具於元端冠服，執版而祭鬼神。未祭之間，臨圈說彘。說彘之文，在於下也。
【釋文】《牢筴》初革反。李云：牢，豕室也。筴，木欄也。《說》如字，又始銳反。《彘》直例反。本亦作豕。
【二】【疏】●，養也。俎，盛肉器也，謂彫飾之俎也。說彘曰：「汝何須好生而惡死乎？我將養汝以好食，齊戒以潔清，藉神坐以白茅，置汝身於俎上，如此相待，豈不欲爲之乎？」
【釋文】《奚惡》烏路反。《●》音患。司馬云：養也。本亦作犧。《日齊》側皆反。後章同。《藉》在夜反，又在亦反。《尻》苦羔反。《彫俎》莊呂反。畫飾之俎也。
【三】【注】欲贍則身亡，理常俱耳，不閒(三)人獸也。
【疏】措，置也。腞，畫飾也；楯，筴車也；謂畫輀車也。聚僂，棺槨也。爲彘謀者，不如置之圈內，食之糟糠，不用白茅，無勞彫俎；自爲謀，則苟且生時有乘軒戴冕之尊，死則置於棺中，載於楯車之上，則欲得爲之。爲彘謀則去白茅彫俎，自爲謀則取於軒冕楯車，而異彘者何也？此蓋顛倒愚癡，非達生之性也。
【釋文】《爲彘》于偽反。下自爲、爲彘同。《食以》音嗣。《糠》音康。《糟》音遭。《錯之》七故反，置也。又如字。本又作措。《腞》音直轉反，又敕轉反。《楯》食準反，徐敕荀反，李敕準反。司馬云：腞，猶篆也。楯，猶案也。《聚僂》力主反。司馬云：聚僂，器名也，今冡壙中注爲之。一云：聚僂，棺槨也。一云：聚當作菆，才官反；僂當作蔞，力久反；謂殯於菆塗蔞翣之中。◎王念孫曰：釋文引司馬云，腞猶篆也，楯猶案也，聚僂，器名也，今冡壙中注爲之。一云，聚僂，棺槨也。一云：聚當作菆，僂當作蔞，謂殯於菆塗蔞翣之中。案腞讀爲輇，謂載柩車也。雜記載以輲車，鄭注曰：輲讀爲輇。(釋文：輇，市專反，又市轉反。)士喪禮記下篇(四)注曰：載柩車。周禮謂之蜃車，雜記謂之團，或作輇，或作槫，聲讀皆相附耳。其車之轝狀如牀，中央有轅，前後出，設前後輅。轝上有四周，下則前後有軸，以輇爲輪。許叔重說，有輻曰輪，無輻曰輇。輇，輲，槫，團，並字異而義同，此作腞，義亦同也。楯讀爲輴，亦謂載柩車也。檀弓曰：天子之殯也，菆塗龍輴以椁。又曰：天子龍輴而椁幬，諸侯輴而設幬。喪大記曰：君殯用輴，鄭注曰：天子之殯，居棺以龍輴，諸侯輴不畫龍，大夫廢輴。士喪禮下篇注曰：輁，狀如長牀，穿桯，前後著金而關軸焉，大夫諸侯以上有四周，謂之輴。(此謂朝廟時所用。)輴與楯，古字通。雜記注曰，載柩以楯，是其證也。聚僂，謂柩車飾也。衆飾所聚，故曰聚僂；亦以其形中高而四下，故言僂也。雜記注曰：將葬，載柩之車飾曰柳。周官縫人，衣翣柳之材，注曰：柳之言聚，諸(五)飾之所聚。劉熙釋名曰：輿棺之車，其蓋曰柳。柳，聚也，衆飾所聚，亦其形僂也。檀弓曰：設蔞翣。荀子禮論篇曰：無帾絲歶縷，翣其䫉以象菲帷幬尉也。柳，蔞，縷，僂，並字異而義同。呂氏春秋節喪篇僂翣以督之。其字亦作僂。釋文所引或說，以僂爲蔞翣字，是也。餘說皆失之。◎家世父曰：釋文引司馬云，腞，猶篆也，楯，猶案也，聚僂，器名也，今冡壙中注爲之。疑楯與輴同，腞楯，即畫輴也，喪大記所謂葬用輴者是也。聚僂，曲簿也，荀子謂之簿器，喪大記所謂熬，君(六)八筐，大夫六筐，士四筐是也。輴者，所以載柩，故曰腞楯之上；筐筲納之椁內棺外，故曰聚僂之中；皆大夫以上飾葬之具也。
【校】(一)闕誤引張君房本●作豢。(二)闕誤引張潛夫本所上有其字。(三)趙諫議本閒作問。(四)下篇二字依下文補，士喪禮下篇即既夕禮。(五)諸字依讀書雜志改。(六)君字依喪大記改。
桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：「仲父何見？」對曰：「臣无所見。」【一】
【一】【疏】公，即桓公小白也。畋獵於野澤之下，而使管夷吾御車。公因見鬼，心有所怖懼，執管之手問之。答曰：「臣無所見。」此章明凡百病患，多因妄係而成。
公反，誒詒爲病，數日不出【一】。齊士有皇子告敖者曰：「公則自傷，鬼惡能傷公【二】！夫忿滀之氣，散而不反，則爲不足【三】；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則爲病【四】。」
【一】【疏】誒詒，是懈怠之容，亦是煩悶之貌。既見鬼，憂惶而歸，遂成病患，所以不出。
【釋文】《去反》一本作公反。◎盧文弨曰：今本作公反。《誒》於代反，郭音熙。說文云：可惡之辭也。李呼該反，一音哀。《詒》吐代反，郭音怡，李音臺。司馬云：懈倦貌。李云：誒詒，失魂魄也。《數日》所主反。司馬本作數月。
【二】【疏】姓皇子，字告敖，齊之賢人也。既聞公有病，來問之，云：「公妄係在心，自遭傷病。鬼有何力，而能傷公！」欲以正理遣其邪病也。
【釋文】《皇子告敖》如字。司馬云：皇，姓；告敖，字；齊之賢士也。◎俞樾曰：廣韻六止子字注：複姓十一氏(一)，莊子有皇子告敖。則以皇子爲複姓。列子湯問篇末載錕鋙劍火浣布事，云皇子以爲無此物，殆即其人也。《鬼惡》音烏。
【三】【疏】夫人忿怒則滀聚邪氣，於是精魂離散，不歸於身，則心虛弊犯神，道不足也。
【釋文】《忿》拂粉反，李房粉反。《滀》敕六反。《之氣散而不反則爲不足》李云：忿，滿也。滀，結聚也。精神有逆，則陰陽結於內，魂魄散於外，故曰不足。
【四】【疏】夫邪氣上而不下，則上攻於頭，令人心中怖懼，鬱而好怒；下而不上，陽伏陰散，精神恍惚，故好忘也。夫心者，五藏之主 神靈之宅，故氣當身心則爲病。
【釋文】《上》時掌反。下同。《而不下則使人善怒下而不上則使人善忘》亡尚反。李云：陽散陰凝，故怒；陰發陽伏，故忘也。《不上不下中》丁仲反。《身當心則爲病》李云：上下不和，則陰陽爭而攻心。心，精神主，故病也。
【校】(一)氏字依諸子平議補。
曰「有【一】。沈有履，竈有髻【二】。戶內之煩壤，雷霆處之【三】；東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之【四】；西北方之下者，則泆陽處之【五】。水有罔(一)象【六】，丘有峷【七】，山有●【八】，野有彷徨，澤有委蛇【九】。」
【一】【疏】公問所由，答言有鬼。
【二】【疏】沈者，水下汙(二)泥之中，有鬼曰履。竈神，其狀如美女，著赤衣，名髻也。
【釋文】《沈有履》司馬本作沈有漏，云：沈水汙泥也。漏，神名。◎俞樾曰：司馬云：沈，水汙泥也。則當與水有岡象等句相次，不當與竈有髻相次也。沈當爲煁。煁從甚聲，沈從冘聲，兩音相近。詩蕩篇其命匪諶，說文心部引作天命匪忱；常棣篇和樂且湛，禮記中庸篇引作和樂且耽；並其證也。煁之通作沈，猶諶之通作忱，湛之通作耽矣。白華篇卬烘於煁，毛傳曰：煁，竈也。是煁竈同類，故以煁有履竈有髻並言之耳。鄭裨諶字竈，諶即煁之叚字；漢書古今人表作裨湛，湛亦煁之叚字。李善注文選鄒陽上吳王書曰：湛，今沈字；又注答賓戲曰：湛，古沈字。然則以沈爲煁，即以湛爲煁也。《竈有髻》音結，徐胡節反，郭音詰，李音吉。司馬云：髻，竈神，著赤衣，狀如美女。◎慶藩案史記孝武本紀索隱引司馬，髻作浩，云：浩，竈神也，如美女，衣赤。
【三】【疏】門戶內糞壤之中，其間有鬼，名曰雷霆。
【釋文】《霆》音庭，又音挺，又徒佞反。
【四】【疏】人宅中東北牆下有鬼，名倍阿鮭蠪，躍狀如小兒，長一尺四寸，黑衣赤幘，帶劍持戟。
【釋文】《倍》音裴，徐扶來反。《阿鮭》本亦作蛙，戶媧反，徐胡佳反。《蠪》音龍，又音聾。《躍之》司馬云：倍阿，神名也。鮭蠪，狀如小兒，長一尺四寸，黑衣赤幘大冠，帶劍持戟。
【五】【疏】豹頭馬尾，名曰泆陽。
【釋文】《泆陽》音逸。司馬云：泆陽，豹頭馬尾，一作狗頭。一云：神名也。
【六】【疏】注云(三)，狀如小兒，黑色，赤衣，大耳，長臂，名曰罔象。
【釋文】《罔象》如字。司馬本作無傷，云：狀如小兒，赤黑色，赤爪，大耳，長臂。一云：水神名。
【七】【疏】其狀如狗，有角，身有文彩。
【釋文】《峷》本又作莘。所巾反，又音臻。司馬云：狀如狗，有角，文身五采。
【八】【疏】大如牛，狀如鼓，一足行也。
【釋文】《●》求龜反。司馬云：狀如鼓而一足。
【九】【疏】其狀如蛇，兩頭，五采。
【釋文】《方》音傍。本亦作彷，同。《皇》本亦作徨，同。司馬云：方皇，狀如蛇，兩頭，五采文。◎盧文弨曰：今本作彷徨。
【校】(一)罔字依世德堂本改。(二)汙字依釋文補。(三)今本無此注，注疑司馬之誤。
公曰：「請問，委蛇之狀何如【一】？」
【一】【疏】桓公見鬼，本在澤中，既聞委蛇，故問其狀。
【釋文】《委》於危反，又如字。
皇子曰：「委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其爲物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。」
桓公辴然而笑曰：「此寡人之所見者也【一】。」於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也【二】。
【一】【疏】辴，喜笑貌也。殆，近也。若見委蛇，近爲霸主。桓公聞說，大笑歡云：「我所見正是此也。」
【釋文】《朱冠》司馬本作俞冠，云：俞國之冠也，其制似螺。《惡聞雷》烏路反。《捧》芳勇反。《其首》司馬本同。一本作手。《辴》敕引反，徐敕一反，又敕私反。司馬云：笑貌。李云：大笑貌。
【二】【注】此章言憂來而累生者，不明也；患去而性得者，達理也。
【疏】聞說委蛇，情中暢適，於是整衣冠，共語論，不終日而情抱豁然，不知疾病從何而去也。
紀渻子爲王養鬭雞【一】。
【一】【疏】姓紀，名渻子，亦作消字，隨字讀之。爲齊王養雞，擬鬭也。此章明不必稟生知自然之理，亦有積習以成性者。
【釋文】《紀渻》所景反，徐所幸反。人姓名也。一本作消。《爲》于偽反。《王》司馬云：齊王也。◎俞樾曰：列子黃帝篇亦載此事，云紀渻子爲周宣王養鬭雞，則非齊王也。
十日而問：「雞已乎？」曰：「未也，方虛憍而恃氣【一】。」
【一】【疏】養經十日，「堪鬭乎？」答曰：「始性驕矜，自恃意氣，故未堪也。」
【釋文】《虛憍》居喬反，又巨消反。李云：高也。司馬云：高仰頭也。
十日又問，曰：「未也。猶應嚮景【一】。」
【一】【疏】見聞他雞，猶相應和若形聲影響也。
【釋文】《猶應》應對之應。下同。《嚮》許丈反。本亦作響。《景》於領反，又如字。李云：應響鳴，顧景行。
十日又問，曰：「未也。猶疾視而盛氣【一】。」
【一】【疏】顧視速疾，意氣強盛，心神尚動，故未堪也。
十日又問，曰：「幾矣。雞雖有鳴者，已无變矣【一】，望之似木雞矣，其德全矣，異雞无敢應者(一)，反走矣【二】。」
【一】【疏】幾，盡也。都不驕矜，心神安定，雞雖有鳴，已無變慴。養雞之妙，理盡於斯。
【二】【注】此章言養之以至於全者，猶無敵於外，況自全乎！
【疏】神識安閒，形容審定，遙望之者，其猶木雞，不動不驚，其德全具，他人之雞，見之反走，天下無敵，誰敢應乎！
【校】(一)闕誤引文如海、劉得一本者上有見字。
孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鼈之所不能游也【一】。見一丈夫游之，以爲有苦而欲死也，使弟子並流而拯之【二】。數百步而出，被髮行歌而游於塘下【三】。
【一】【疏】呂梁，水名。解者不同，或言是西河離石有黃河縣絕之處，名呂梁也；或言蒲州二百里有龍門，河水所經，瀑布而下，亦名呂梁；或言宋國彭城縣之呂梁。八尺曰仞，計高二十四丈而縣下也。今者此水，縣注名高，蓋是寓言，談過其實耳。黿者，似鼈而形大；鼉者，類魚而有腳。此水瀑布既高，流波峻駛，遂使激湍騰沫四十里，至於水族，尚不能游，況在陸生，如何可涉！
【釋文】《呂梁》司馬云：河水有石絕處也。今西河離石西有此縣絕，世謂之黃梁。淮南子曰：古者龍門未鑿，河出孟門之上也。◎慶藩案太平御覽一百八十三引郡國志轉引司馬云：呂梁即龍門也。不若釋文之詳。《縣水》音玄。《三十仞》音刃，七尺曰仞。《流沫》音末。《黿》音元。《鼉》徒多反，或音檀。《鼈》字又作鱉，必滅反。
【二】【疏】激湍沸涌，非人所能游，忽見丈夫，謂之遭溺而困苦，故命弟子隨流而拯接之。
【釋文】《有苦》如字。司馬云：病也。《拯之》拯救之拯。
【三】【疏】塘，岸也。既安於水，故散髮而行歌，自得逍遙，遨遊岸下。
【釋文】《數百》所主反。《被髮》皮寄反。《行歌》司馬本作行道。道，常行之道也。
孔子從而問焉，曰：「吾以子爲鬼，察子則人也。請問，蹈水有道乎【一】？」
【一】【疏】丈夫既不憚流波，行歌自若，尼父怪其如此，從而問之：「我謂汝爲鬼神，審觀察乃人也。汝能履深水，頗有道術不乎？」
曰：「亡，吾无道【一】。吾始乎故，長乎性，成乎命【二】。與齊俱入，與汨偕出【三】，從水之道而不爲私焉【四】。此吾所以蹈之也【五】。」
【一】【疏】答云：「我更無道術，直是久游則巧，習以性成耳。」
【二】【疏】「我初始生於陵陸，遂與陵爲故舊也。長大游於水中，習而成性也。既習水成性，心無懼憚，恣情放任，遂同自然天命也。」
【釋文】《長乎》丁丈反。下同。
【三】【注】磨翁而旋入者，齊也；回伏而涌出者，汨也。
【疏】湍沸旋入，如磑心之轉者，齊也；回復騰漫而反出者，汨也。既與水相宜，事符天命，故出入齊汨，曾不介懷。郭注云磨翁而入者，關東人喚磑爲磨，磨翁而入，是磑釭轉也。
【釋文】《與齊》司馬云：齊，回(一)水如磨齊也。郭云：磨翁而旋入者，齊也。◎慶藩案齊，物之中央也。呂刑天齊於民，馬注：齊，中也。管子正世篇治莫貴於得齊，謂得中也。(王念孫曰：人臍居腹之中，故謂之臍。臍者齊也。)漢書郊祀志齊所以爲齊，以天齊也，蘇林注：當天中央齊也。與司馬訓爲回水如磨之義正同。《與汨》胡忽反。司馬云：涌波也。郭云：回伏而涌出者，汨也。
【四】【注】任水而不任己。
【疏】隨順於水，委質從流，不使私情輒懷違拒。從水尚爾，何況唯道是從乎！
【五】【疏】更無道術，理盡於斯。
【校】(一)回字依釋文原本改。
孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命【一】？」
【一】【疏】未開斯旨，請重釋之。
曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也【一】。」
【一】【注】此章言人有偏能，得其所能而任之，則天下無難矣。用夫無難以涉乎生生之道，何往而不通也！
【疏】此之三義，並釋於前，無勞重解也。
梓慶削木爲鐻，鐻成，見者驚猶鬼神【一】。魯侯見而問焉，曰：「子何術以爲焉【二】？」
【一】【注】不似人所作也。
【疏】姓梓，名慶，魯大匠也。亦云：梓者，官號；鐻者，樂器似夾鍾。亦言：鐻似虎形，刻木爲之。彫削巧妙，不類人工，見者驚疑，謂鬼神所作也。
【釋文】《梓》音子。《慶》李云：魯大匠也。梓，官名；慶，其名也。◎俞樾曰：春秋襄四年左傳匠慶謂季文子，杜注：匠慶，魯大匠。即此梓慶。《鐻》音據。司馬云：樂器也，似夾鍾。
【二】【疏】魯侯見其神妙，怪而問之：「汝何道術爲此鐻焉？」
對曰：「臣工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將爲鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。【一】齊三日，而不敢懷慶賞爵祿【二】；齊五日，不敢懷非譽巧拙【三】；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，无公朝【四】，其巧專而外骨(一)消【五】；然後入山林，觀天性；形軀至矣，然後成見鐻，然後加手焉；不然則已【六】。則以天合天【七】，器之所以疑神者，其(二)是與【八】！」
【一】【疏】梓答云：「臣是工巧材人，有何藝術！雖復如是，亦有一法焉。臣欲爲鐻之時，未嘗輒有攀緣，損耗神氣，必齊戒清潔以靜心靈也。」
【釋文】《秏》呼報反。司馬云：損也。◎盧文弨曰：今本作耗，非。《氣》李云：氣耗則心動，心動則神不專也。
【二】【疏】心跡既齊，凡經三日，至於慶弔賞罰，官爵利祿，如斯之事，並不入於情田。
【三】【疏】齊日既多，心靈漸靜，故能非譽雙遣，巧拙兩忘。
【釋文】《非譽》音餘。
【四】【注】視公朝若無，則跂慕之心絕矣。
【疏】輒然，不敢動貌也。齊潔既久，情義清虛，於是百體四肢，一時忘遣，輒然不動，均於枯木。既無意於公私，豈有懷於朝廷哉！
【釋文】《輒然》丁協反。輒然，不動貌。《无公朝》直遙反。注同。
【五】【注】性外之事去也。
【疏】滑，亂也。專精內巧之心，消除外亂之事。
【釋文】《骨消》如字。本亦作滑消。
【六】【注】必取材中者也。
【疏】外事既除，內心虛靜，於是入山林觀看天性好木，形容軀貌至精妙，而成事堪爲鐻者，然後就手加工焉。若其不然，則止而不爲。
【釋文】《成見》賢遍反。《材中》丁仲反。
【七】【注】不離其自然也。
【疏】機變雖加人工，木性常因自然，故以合天也。
【八】【注】盡因物之妙，故乃(三)疑是鬼神所作也(四)。
【疏】所以鐻之微妙疑似鬼神者，只是因於天性，順其自然，故得如此。此章明順理則巧若神鬼，性乖則心勞而自拙也。
【釋文】《是與》音餘。
【校】(一)趙諫議本骨作滑。(二)闕誤引江南古藏本其下有由字。(三)趙本無乃字。(四)世德堂本也作耳，趙本無。
東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以爲文(一)弗過也【一】，使之鉤百而反【二】。
【一】【疏】姓東野，名稷，古之善御人也，以御事魯莊公。左右旋轉，合規之圓，進退抑揚，中繩之直，莊公以爲組繡織文，不能過此之妙也。
【釋文】《東野稷》李云：東野，姓；稷，名也。司馬云：孫卿作東野畢。《以御見》賢遍反。下同。《莊公》李云：魯莊公也。或云：內篇曰，顏闔將傅衛靈公太子，問於蘧伯玉，則不與魯莊同時，當是衛莊公。◎俞樾曰：荀子哀公篇載此事，莊公作定公，顏闔作顏淵，則爲魯定公矣。《中繩》丁仲反。下同。《文弗過也》司馬云：謂過織組之文也。
【二】【疏】任馬旋回，如鉤之曲，百度反之，皆復其跡。
【釋文】《使之鉤百而反》司馬云：稷自矜其能，圓而驅之，如鉤復迹，百反而不知止。
【校】(一)文字御覽七四六引作造父。
顏闔遇之，入見曰：「稷之馬將敗。」公密而不應【一】。
【一】【疏】姓顏，名闔，魯之賢人也，入見。莊公初不信，故密不應焉。
【釋文】《顏闔》戶臘反。元嘉本作廅。崔同。
少焉，果敗而反。公曰：「子何以知之【一】？」
【一】【疏】少時之頃，馬困而敗。公問顏生，何以知此？
曰：「其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗【一】。」
【一】【注】斯明至當之不可過也。
【疏】答：「馬力竭盡，而求其過分之能，故知必敗也。」非唯車馬，萬物皆然。
工倕旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽【一】，故其靈臺一而不桎【二】。忘足，屨之適也；忘要，帶之適也【三】；知(一)忘是非，心之適也【四】；不內變，不外從，事會之適也【五】。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也【六】。
【一】【疏】旋，規也。規，圓也。稽，留也。倕是堯時工人，稟性極巧；蓋用規矩，手隨物化，因物施巧，不稽留也。
【釋文】《工倕》音垂，又音睡。《旋而蓋矩指與物化而不以心稽》音雞。司馬本矩作瞿，云：工倕，堯工巧人也。旋，圓也。瞿，句也。倕工巧任規，以見爲圓，覆蓋其句指，不以施度也。是與物化之，不以心稽留也。
【二】【注】雖工倕之巧，猶任規矩，此言因物之易也。
【疏】任物因循，忘懷虛淡，故其靈臺凝一而不桎梏也。
【釋文】《不桎》之實反。司馬云：閡也。《之易》以豉反。
【三】【注】百體皆適，則都忘其身也。
【釋文】《足屨》九住反。《要帶》一遙反。
【四】【注】是非生於不適耳。
【疏】夫有履有帶，本爲足爲要；今既忘足要，履帶理當閒適。亦猶心懷憂戚，爲有是非；今則知忘是非，故心常適樂也。
【五】【注】所遇而安，故無所變從也。
【疏】外智凝寂，內心不移，物境虛空，外不從事，乃契會真道，所在常適。
【六】【注】識適者猶未適也。
【疏】始，本也。夫體道虛忘，本性常適，非由感物而後歡娛，則有時不適，本性常適，故無往不歡也。斯乃忘適之適，非有心適。
【校】(一)闕誤引文如海、張君房本知俱作□。
有孫休者【一】，踵門而詫子扁慶子曰：「休居鄉不見謂不脩，臨難不見謂不勇；然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也【二】？」
【一】【疏】姓孫，名休，魯人也。
【二】【疏】踵，頻也。詫，告也，歎也。不能述道而怨迍邅，頻來至門而歎也。姓扁，名子慶，魯之賢人，孫休之師也。孫休俗人，不達天命，頻詣門而言之：「我居鄉里，不見道我不修飾；臨於危難，不見道我無勇武。而營田於平原，逢歲不熟，禾稼不收；處朝廷以事君，不遇聖明，不縻好爵。遭州部而放逐，被鄉閭而賓棄，有何罪於上天，苟遇斯之運命？」
【釋文】《踵門》章勇反。司馬云：至也。《而詫》敕駕反，又呼駕反，郭都駕反。司馬云：告也。李本作託，云：屬也。《子扁慶子》音篇，又符殄反。李云：扁，姓；慶子，字也。《臨難》乃旦反。《賓於》必刃反。《惡遇》音烏。下同。
扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目【一】，芒然彷徨乎塵垢之外【二】，逍遙乎无事之業【三】，是謂爲而不恃【四】，長而不宰【五】。今汝飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也【六】。汝得全而形軀，具而九竅，无中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣【七】！」
【一】【注】闇付自然也。
【疏】夫至人立行，虛遠清高，故能內忘五藏之肝膽，外遺六根之耳目，蕩然空靜，無纖介於胸臆。
【二】【注】凡非真性，皆塵垢也。
【釋文】《芒然》武剛反。《彷徨》元嘉本作房皇，音同。
【三】【注】凡自爲者，皆無事之業也。
【疏】芒然，無心之貌也。彷徨是縱放之名，逍遙是任適之稱。而處染不染，縱放於囂塵之表；涉事無事，任適於物務之中也。
【四】【注】率性自爲耳，非恃而爲之。
【五】【注】任其自長耳，非宰而長之。
【疏】接物施化，不恃藉於我勞；長養黎元，豈斷割而從己！事出老經。
【釋文】《長而》丁丈反。注同。
【六】【疏】汝光飾心智，驚動愚俗；修營身形，顯他汙穢；昭昭明白，自炫其能，猶如擔揭日月而行於世也，豈是韜光匿耀，以蒙養恬哉！
【釋文】《飾知》音智。《明汙》音烏。《若揭》其列反，又其謁反。
【七】【疏】而，汝也。得軀貌完全，九竅具足，復免中塗夭於聾盲跛蹇，又得預於人倫，偕於人數，慶幸莫甚於斯，有何容暇怨於天道！子宜速往，無勞辭費。
【釋文】《九竅》苦弔反。《跛》波我反。◎盧文弨曰：舊作彼我反，訛。今改正。《蹇》紀輦反，又紀偃反，徐其偃反。《而比》如字，又毗志反。
孫子出。扁子入，坐有閒，仰天而歎【一】。弟子問曰：「先生何爲歎乎【二】？」
【一】【疏】孫休聞道而出，扁子言訖而歸。俄頃之間，子慶嗟嘆也。
【二】【疏】扁子門人問其嗟嘆所以。
扁子曰：「向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也【一】。」
【一】【疏】孫休頻來踵門而詫，述己居世，坎軻不平，吾遂告以至人深玄之德，而器小言大，慮有漏機，恐其驚迫，更增其惑，是以吁嘆也。
弟子曰：「不然。孫子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來(一)矣，又奚罪焉！【一】」
【一】【疏】若孫子言是，扁子言非，非理之言，必不惑是。若扁子言是，孫子言非，彼必以非故，來詣斯求是。進退尋責，何罪有乎！先生之嘆，終成虛假。
【校】(一)趙諫議本來下有者字。
扁子曰：「不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，爲具太牢以饗之，奏九韶以樂之，鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則(一)平陸而已矣。【一】今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鐘鼓也。彼又惡能无驚乎哉！【二】」
【一】【注】各有所便也。
【疏】此爰居之鳥，非應瑞之物，魯侯濫賞，饗以太牢，事顯前篇，無勞重解。
【釋文】《說之》音悅。《爲具》于偽反。《奏九韶》元嘉本作奏韶武。《以樂》音洛。下同。《食之》音嗣。《委》於危反。《蛇》如字。李云：大鳥吞蛇。司馬云：委蛇，泥鰌。◎俞樾曰：委蛇未詳何物。李云大鳥食蛇，然未聞養鳥者必食之以蛇也。司馬云委蛇泥鰌。此亦臆說。今案至樂篇云，夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌䱔，隨行列而止，委蛇而處。然則此文宜亦當云食之以鰌䱔，委蛇而處，傳寫有闕文耳。且云委蛇而處，方與下句則平陸而已矣文氣相屬；若無而處二字，下句便不貫矣。
【二】【注】此章言善養生者各任性分之適而至矣。
【疏】鼷，小鼠也。鷃，雀也。孫休是寡識少聞之人，應須款曲啟發其事。今乃告以至人之德，大道玄妙之言，何異乎載小鼠以大車，娛鷃雀以韶樂！既御小而用大，亦何能無驚懼者也！
【釋文】《款啟》李云：款，空也；啟，開也；如空之開，所見小也。《鼷》音奚。《鷃》字又作鴳，音晏。◎盧文弨曰：今本作鴳。
【校】(一)闕誤引劉得一本則下有安字。
外篇山木第二十【一】
【一】【釋文】舉事以名篇。
莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「无所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」【一】
【一】【疏】既同曲轅之樹，又類商丘之木，不材無用，故終其天年也。
【釋文】《山中》釋名云：山，產也，產生物也。說文云：山，宣也，謂能宣散氣生萬物也。《大木》釋名云：木，冒也，冒地而生也。字林云：木，衆樹之總名。白虎通云：木，踊也。
夫子出於山，舍於故人之家【一】。故人喜，命豎子殺雁而烹之【二】。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」
【一】【疏】舍，息也。
【釋文】《夫出》如字。夫者，夫子，謂莊子也。本或即作夫子。◎盧文弨曰：今本作夫子出。
【二】【疏】門人呼莊子爲夫子也。豎子，童僕也。
【釋文】《豎》市主反，《烹之》普彭反，煮也。◎王念孫曰：愚案此亨讀爲享。享之，謂享莊子。故人喜莊子之來，故殺雁而享之。享與饗通。呂氏春秋必己篇作令豎子爲殺雁饗之，是其證也。古書享字作亨，烹字亦作亨，故釋文誤讀爲烹，而今本遂改亨爲烹矣。(原文作亨，故釋文音普彭反。若作烹，則無須音釋。)◎慶藩案雁，鵞也。說文：䳘，●䳘(一)也。(鴈，䳘也。)爾雅舒鴈䳘，注：今江東呼●。方言：鴈，自關而東謂之●䳘，南楚之外謂之䳘。廣雅：●䳘，鴈也。即此所謂雁。
【校】(一)䳘，●䳘也。依說文原本改。
明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死；先生將何處？」
莊子笑曰：「周將處乎材與不材之間。材與不材之間(一)，似之而非也，故未免乎累【一】。若夫乘道德而浮遊則不然【二】。无譽无訾，一龍一蛇【三】，與時俱化【四】，而无肯專爲【五】；一上一下，以和爲量【六】，浮遊乎萬物之祖【七】；物物而不物於物，則胡可得而累邪【八】！此神農黃帝之法則也【九】。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然【一０】。合則離，成則毀；廉則挫，尊則議【一一】，有爲則虧，賢則謀【一二】，不肖則欺，胡可得而必乎哉【一三】！悲夫！弟子志之【一四】，其唯道德之鄉乎【一五】！」
【一】【注】設將處此耳，以此未免於累，竟不處。
【疏】言材者有爲也，不材者無爲也。之間，中道也。雖復離彼二偏，處茲中一，既未遣中，亦猶人不能理於人，雁不能同於雁，故似道而非真道，猶有斯患累也。
【二】【疏】夫乘玄道至德而浮遊於世者，則不如此也。既遣二偏，又忘中一，則能虛通而浮遊於代爾。
【三】【疏】訾，毀也。龍，出也。蛇，處也。言道無材與不材，故毀譽之稱都失也。
【釋文】《无譽》音餘。《无訾》音紫，毀也。徐(二)音疵。
【四】【疏】此遣中也。既遣二偏，又忘中一，遣之又遣，玄之又玄。
【五】【疏】言既妙遣中一，遠超四句，豈復諂情毀譽，惑意龍蛇！故當世浮沈，與時俱化，何肯偏滯而專爲一物也！
【六】【疏】言至人能隨時上下，以和同爲度量。
【釋文】《一上》如字，又時掌反，《爲量》音亮。◎俞樾曰：此本作一下一上，以和爲量，上與量爲韻；今作一上一下，失其韻矣。古書往往倒文以協韻，後人不知而誤改者甚多。秋水篇無東無西，始於玄冥，反於大通，亦後人所改，莊子原文本作無西無東，與通爲韻也。
【七】【疏】以大和而等量，遊造物之祖宗。
【八】【疏】物不相物，則無憂患。
【九】【注】故莊子亦處焉。
【疏】郭注云，故莊子亦處焉。
【一０】【疏】倫，理也。共俗物傳習，則不如前也。
【釋文】《人倫之傳》直專反。司馬云：事類可傳行也。
【一一】【疏】合則離之，成者必毀，清廉則被剉傷，尊貴者又遭議疑。世情險陂，何可必固！又：廉則傷物，物不堪化，則反挫也。自尊賤物，物不堪辱，反有議疑也。
【釋文】《則剉》子臥反。本亦作挫，同。◎盧文弨曰：今本作挫。◎慶藩案挫當爲剉，今本作挫，後人誤改也。說文：剉，折傷也。呂覽必已篇高注：剉，缺傷也。淮南修務篇頓兵挫銳，高注：剉，折辱。(亦後人所改。)剉非挫辱之義。此作挫，非。◎俞樾曰：議當讀爲俄。詩賓之初筵篇側弁之俄，鄭箋云：俄，傾貌。尊則俄，謂崇高必傾側也。古書俄字，或以義爲之，說見王氏經義述聞尚書立政篇。亦或以議爲之，管子法禁篇法制不議，則民不相私。議亦俄也，謂法制不傾衺也。又或以儀爲之，荀子成相篇君法儀，禁不爲。儀亦俄也，謂君法傾衺，則當禁使不爲也。
【一二】【疏】虧，損也，有爲則損也。賢以志高，爲人所謀。
【一三】【疏】言己上賢與不肖等事何必爲也！必則偏執名中，所以有成虧也。◎家世父曰：乘道德而浮遊，出世者也；萬物之情，人倫之傳，則方以身入世。合則離，成則毀，交相待也；廉則挫，尊則議，有爲則虧，互相因也；賢則謀，不肖則欺，各相炫也。不可必者，莫知禍福生死之所自來也。廉則挫，嶢嶢者易缺；尊則議，位極者高危；有爲則虧，非俊疑傑，固庸態也。舊注失之。
【一四】【疏】悲夫，歎聲也。志，記也。
【一五】【注】不可必，故待之不可以一方也，唯與時俱化者，爲能涉變而常通耳。
【疏】言能用中平之理，其爲道德之鄉也。
【釋文】《之鄉》如字，一音許亮反。
【校】(一)趙諫議本此句不重。(二)徐字依世德堂本改。
市南宜僚見魯侯【一】，魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」
【一】【疏】姓熊，名宜僚，隱於市南也。
【釋文】《市南宜僚》了蕭反，徐力遙反。司馬云：熊宜僚也，居市南，因爲號也。李云：姓熊，名宜僚。案左傳云市南有熊宜僚，楚人也。◎俞樾曰：高注淮南主術篇云：宜遼，姓也，名熊。疑名姓字互誤。
魯侯曰：「吾學先王之道，脩先君之業；吾敬鬼尊賢【一】，親而行之，无須臾離居【二】；然不免於患，吾是以憂。」
【一】【疏】先王，謂王季文王；先君，謂周公伯禽也。
【二】【疏】離，散也。居，安居也。
【釋文】《无須臾離》力智反。絕句。崔本無離字。《居然》崔讀以居字連上句(一)。◎俞樾曰：崔譔本無離字，而以居字連上句讀，當從之。呂覽慎人篇胼胝不居，高誘訓居爲止。無須臾居者，無須臾止也，正與上句行字相對成義。學者不達居字之旨，而習於中庸不可須臾離之文，遂妄加離字，而居字屬下讀，失之矣。下文居得行而不名處，亦以居與行對言。郭注曰居然自得此行，非是。
【校】(一)原誤移下節，今改正。
市南子曰：「君之除患之術淺矣【一】！夫豐狐文豹【二】，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶旦(一)胥疏(二)於江湖之上而求食焉【三】，定也；然且不免於罔羅機辟之患。是何罪之有哉？其皮爲之災也【四】。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，洒心去欲，而遊於无人之野【五】。南越有邑焉，名爲建德之國【六】。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏【七】，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將【八】；猖狂妄行【九】，乃蹈乎大方【一０】；其生可樂，其死可葬【一一】。吾願君去國捐俗，與道相輔而行【一二】。」
【一】【注】有其身而矜其國，故雖憂懷萬端，尊賢尚行，而患慮愈深矣。
【疏】言敬鬼尊賢之法，其患未除也。
【釋文】《尚行》下孟反。
【二】【疏】豐，大也。以文章豐美，毛衣悅澤，故爲人利也。
【釋文】《豐狐》司馬云：豐，大也。
【三】【疏】戒，慎也。隱約，猶斟酌也。旦，明也。胥，皆也。言雖飢渴，猶斟酌明旦無人之時，相命於江湖之上，扶疎草木而求食也。
【釋文】《胥疏》如字。司馬云：胥，須也。疏，菜也。李云：胥，相也，謂相望疏草也。◎家世父曰：釋文引司馬云，胥，須也，疏，菜也，李云，胥，相也，謂相望疏草也。今案江湖之上，舟車之所輳也，廛閈之所都也。豐狐文豹，未嘗求食江湖之上，故曰定。胥疏，疏也，言足跡之所未經也。舊注似皆失之。◎慶藩案胥疏二字，古通用，胥即疏也。宣十四年左傳車及於蒲胥之市，呂氏春秋行論篇作蒲疏；史記蘇秦傳東有淮、穎、煮棗、無胥，魏策作無疏。是其證。
【四】【疏】機辟，罝罘也。言斟酌定計如此，猶不免罝罘之患者，更無餘罪，直是皮色之患也。
【釋文】《機辟》婢亦反。
【五】【注】欲令無其身，忘其國，而任其自化也。
【疏】刳形，忘身也。去皮，忘國也。洒心，忘智也。去欲，息貪也。無人之野，謂道德之鄉也。郭注云，欲令無其身，忘其國，而任其自化。
【釋文】《刳形》音枯。廣雅云：屠也。《去皮》起呂反。下去欲去君同。《洒心》先典反。本亦作洗，音同。《去欲》如字。徐音慾。《欲令》力呈反。章末同。
【六】【注】寄之南越，取其去魯之遠也。
【疏】言去魯既遙，名建立無爲之道德也。
【七】【疏】作，謂耕作也。藏，謂藏貯也。君既懷道，民亦還淳。
【八】【疏】義，宜也。將，行也。
【九】【疏】猖狂，無心也。妄行，混跡也。
【一０】【注】各恣其本步，而人人自蹈其方，則萬方得矣，不亦大乎！
【疏】方，道也。猖狂恣任，混跡妄行，乃能蹈大方之道。
【一一】【注】言可終始處之。
【疏】郭注云，言可以終始處之也。
【釋文】《可樂》音洛。
【一二】【注】所謂去國捐俗，謂蕩除其胷中也。
【疏】捐，棄也。言棄俗，與無爲至道相輔導而行也。
【校】(一)世德堂本作且。(二)唐寫本疏下有草字。
君曰：「彼其道遠而險，又有江山，我无舟車，柰何【一】？」
【一】【注】真謂欲使之南越。
【疏】迷悟性殊，故致魯越之隔也。
市南子曰：「君无形倨【一】，无●居【二】，以爲君車【三】。」
【一】【注】形倨，躓礙之謂。
【疏】勿恃高尊，形容倨傲。
【釋文】《无形倨》音據。司馬云：無倨傲其形。《躓》之實反，又知吏反。《礙》五代反。
【二】【注】留居，滯守之謂。
【疏】隨物任運，無滯榮觀。
【釋文】《无留居》司馬云：無留安其居。
【三】【注】形與物夷，心與物化，斯寄物以自載也。
君曰：「彼其道幽遠而无人，吾誰與爲鄰？吾无糧，我无食，安得而至焉【一】？」
【一】【疏】未體獨化，不能忘物也。
【釋文】《我无食》一本我作餓。
市南子曰：「少君之費，寡君之欲，雖无糧而乃足【一】。君其涉於江而浮於海【二】，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮【三】。送君者皆自崖而反【四】，君自此遠矣【五】！故有人者累【六】，見有於人者憂【七】。故堯非有人，非見有於人也【八】。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國【九】。方舟而濟於河【一０】，有虛船來觸舟，雖有惼(一)心之人不怒【一一】；有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。【一二】向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之！【一三】」
【一】【注】所謂知足則無所不足也。
【疏】言道不資物成，而但恬淡耳。
【二】【疏】江，謂智也；海，謂道也。涉上善之江，遊大道之海。
【三】【注】絕情欲之遠也。
【疏】寧知窮極哉！
【四】【注】君欲絕，則民各反守其分。
【疏】送君行邁，至於道德之鄉，民反真自守素分。崖，分也。
【五】【注】超然獨立於萬物之上也。
【疏】自，從也。君從此情高，道德玄遠也。
【六】【注】有人者，有之以爲己私也。
【疏】君臨魯邦，富贍人物，爲我己有，深成病累也。
【七】【注】見有於人者，爲人所役用也。
【疏】言未能忘魯，見有於人，是以敬鬼尊賢，矜人恤眾，爲民驅役，寧非憂患！
【八】【注】雖有天下，皆寄之百官，委之萬物而不與焉，斯非有人也；因民任物而不役己，斯非見有於人也。
【疏】郭注云，雖有天下，皆寄之百官，委之萬物而不與焉，斯非有人也；因民任物而不役己，斯非見有於人也。
【釋文】《不與》音預。
【九】【注】欲令蕩然無有國之懷。
【疏】大莫，猶大無也，言天下無能雜之。
【釋文】《大莫》莫，無也。
【一０】【疏】兩舟相並曰方舟。
【釋文】《方舟》司馬云：方，並也。
【一一】【疏】褊，狹急也。不怒者，緣舟虛故也。
【釋文】《惼心》必善反。爾雅云：急也。
【一二】【疏】惡聲，罵辱也。
【釋文】《則呼》火故反。下同。《張歙》許及反，徐許輒反，郭疎獵反。張，開也。歙，歛也。
【一三】【注】世雖變，其於虛己以免害，一也。
【疏】虛己，無心也。
【校】(一)趙諫議本惼作褊。
北宮奢【一】爲衞靈公賦斂以爲鐘，爲壇乎郭門之外【二】，三月而成上下之縣【三】。
【一】【疏】姓北宮，名奢。居北宮，因以爲姓。衛之大夫也。
【釋文】《北宮奢》李云：衛大夫，居北宮，因以爲號。奢，其名也。
【二】【疏】鐘，樂器名也。言爲鐘先須設祭，所以爲壇也。
【釋文】《爲衛》于偽反。《賦斂》力豔反。《爲壇》但丹反。李云：祭也；禱之，故爲壇也。
【三】【疏】上下調，八音備，故曰縣。
【釋文】《上下之縣》音玄。司馬云：八音備爲縣而聲高下。
王子慶忌見而問焉，曰：「子何術之設【一】？」
【一】【疏】慶忌，周王之子，周之大夫。言見鐘壇極妙，怪而問焉。
【釋文】《王子慶忌》李云：王族也。慶忌，周大夫也。怪其簡速，故問之。◎俞樾曰：論語皇疏，王孫賈，周靈王之孫，名賈，是時仕衛爲大夫。然則此王子慶忌，疑亦周之王子而仕衛者。齊亦有王子成父，見文十一年左傳。
奢曰：「一之閒，无敢設也【一】。奢聞之，『既彫既琢，復歸於朴【二】。』侗乎其无識【三】，儻乎其怠疑【四】；萃乎芒乎，其送往而迎來【五】；來者勿禁，往者勿止【六】；從其強梁【七】，隨其曲傅(一)【八】，因其自窮【九】，故朝夕賦斂而毫(二)毛不挫【一０】，而況有大塗者乎【一一】！」
【一】【注】泊然抱一耳，非敢假設以益事也。
【疏】郭注云：泊然抱一耳，非敢假設以益事也。
【釋文】《泊然》步各反。
【二】【注】還用其本性也。
【疏】郭注云，還用本性。
【三】【注】任其純朴而已。
【疏】侗乎，無情之貌。任其淳朴而已。
【釋文】《侗乎》吐功敕動二反，無知貌。字林云：大貌。一音慟。
【四】【注】無所趣也。
【疏】儻，無慮也。怠，退也。言狐疑思慮之事，並已去矣。
【釋文】《儻》敕蕩反。
【五】【注】無所忻說。
【疏】萃，聚也。言物之萃聚，芒然不知，物之去來，亦不迎送，此下各任物也。又：芒昧恍忽，心無的當，隨其迎送，任物往來。
【釋文】《萃乎》在醉反。《芒乎》莫郎反。《忻說》音悅。
【六】【注】任彼也。
【疏】百姓懷來者未防禁，而去者亦無情留止也。
【七】【注】順乎眾(三)也。
【釋文】《強梁》多力也。
【八】【注】無所係也。
【疏】傳，張戀反。剛強難賦者，從而任之；人情曲傳者，隨而順之。
【釋文】《曲傅》音附。司馬云：謂曲附己者隨之也。本或作傳，張戀反。
【九】【注】用其不得不爾。
【疏】因任百姓，各窮於其所情(四)也。◎家世父曰：賦斂以爲鐘，猶左傳昭公二十九年遂賦晉國一鼓鐵以鑄刑鼎，名爲賦斂而聽民之自致，故曰因其自窮。說文：窮，極也。言殫竭所有以輸納之也。惟不敢設術以求，而純任自然，民亦以自然應之。今之賦斂，任術多矣，而固無如民巧遯於術何也！故曰，既彫既琢，復歸於朴。
【一０】【注】當故無損。
【疏】雖設賦斂，而未嘗抑度，各率其性，是故略無挫損者也。
【釋文】《不挫》子臥反。
【一一】【注】泰然無執，用天下之自爲，斯大通之塗也，故曰經之營之，不日成之。
【疏】塗，道也。直致任物，己無挫損，況資大道，神化無爲，三月而成，何怪之有！
【校】(一)傅字依釋文及世德堂本改。(二)趙諫議本毫作豪。(三)眾字依世德堂本改。(四)情字疑當作窮。
孔子圍於陳蔡之間，七日不火食【一】。
【一】【疏】楚昭王召孔子，孔子自魯聘楚，塗經陳蔡二國之間。尼父徒眾既多，陳蔡之人謂孔子是陽虎，所以起兵圍之。門人飢餒，七日不起火食，窘迫困苦也。
大公任往弔之曰：「子幾死乎？」曰：「然。」
「子惡死乎？」曰：「然(一)【一】。」
【一】【注】自同於好惡耳，聖人無好惡也。
【疏】太公，老者稱也。任，名也。幾，近也。然，猶如是也。尼父既遭圍繞，太公弔而問之曰：「子近死乎？」答云：「如是。」曰：「子嫌惡乎？」答云：「如是也。」
【釋文】《大》音泰。《公任》如字。李云：大公，大夫稱。任，其名。◎俞樾曰：廣韻一東公字注：世本有大公●叔。然則大公迺複姓，非大夫之稱。《子幾》音祈，又音機。《子惡》烏路反。注及下同。《於好》呼報反。章內同。
【校】(一)趙諫議本無子惡死乎曰然六字。
任曰：「予嘗言不死之道。東海有鳥焉，其(一)名曰意怠。其爲鳥也，翂翂翐翐，而似无能；引援而飛，迫脅而棲；【一】進不敢爲前，退不敢爲後【二】；食不敢先嘗，必取其緒【三】。是故其行列不斥【四】，而外人卒不得害，是以免於患【五】。直木先伐，甘井先竭【六】。子其意者飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也【七】。昔吾聞之大成之人曰：『自伐者无功，功成者墮，名成者虧【八】。』孰能去功與名而還與眾人【九】！道流而不明【一０】，居得行而不名處【一一】；純純常常，乃比於狂【一二】；削迹捐勢，不爲功名【一三】；是故无責於人，人亦无責焉【一四】。至人不聞，子何喜哉【一五】？」
【一】【注】既弘大舒緩，又心無常係。
【疏】試言長生之道，舉海鳥而譬之，翂翂翐翐，是舒遲不能高飛之貌也。飛必援引徒侶，不敢先起；棲必戢其脅翼，迫引於羣。
【釋文】《翂翂》音紛。字或作●。《翐翐》音秩，徐音族。字或作●。司馬云：翂翂翐翐，舒遲貌。一云：飛不高貌。李云：羽翼聲。《迫脅而棲》李云：不敢獨棲，迫脅在眾鳥中，纔足容身而宿，辟害之至也。
【二】【注】常從容處中。
【釋文】《從容》七容反。
【三】【注】其於隨物而已。
【疏】夫進退處中，遠害之至，飲啄隨行，必依次敍。
【釋文】《其緒》緒，次緒也。◎王念孫曰：釋文曰：緒，次緒也。案陸說非也。緒者，餘也，言食不敢先嘗，而但取其餘也。讓王篇其緒餘以爲國家，司馬彪曰：緒者，殘也，謂殘餘也。楚詞九章欸秋冬之緒風，王注曰：緒，餘也。管子弟子職篇奉椀以爲緒，尹知章曰：緒，然燭燼也。燼亦餘也。(見方言、廣雅。)
【四】【注】與羣俱也。
【釋文】《行列》戶剛反。下亂行同。《不斥》音尺。
【五】【注】患害生於役知以奔競。
【疏】爲其謙柔，不與物競，故眾鳥行列，不獨斥棄也，而外人造次不得害之，是以免於人間之禍患。
【釋文】《卒不》子恤反，終也。又七忽反。
【六】【注】才之害也。
【疏】直木有材，先遭斫伐；甘井來飲，其流先竭。人衒才智，其義亦然。
【七】【注】夫察焉小異，則與眾爲迕矣；混然大同，則無獨異於世矣。故夫昭昭者，乃冥冥之迹也。將寄言以遺跡，故因陳蔡以託意(二)。
【疏】謂仲尼意在裝飾才智，驚異愚俗；修瑩身心，顯他汙染；昭昭明察，炫燿己能；猶如揭日月而行，故不免於禍患也。
【釋文】《飾知》音智。《明汙》音烏。《揭》其列其謁二反。◎慶藩案文選沈休文齊安陸昭王碑注引司馬云：揭，擔也。釋文闕。《爲迕》五故反。
【八】【注】恃功名以爲已成者，未之嘗全。
【疏】大成之人，即老子也。言聖德弘博，生成庶品，故謂之大成。伐，取也。墮，敗也。夫自取其能者無功績，而功成不退者必墮敗，名聲彰顯者不韜光必毀辱。
【釋文】《者墮》許規反。
【九】【注】功自眾成，故還之。
【疏】夫能立大功，建鴻名，而功成弗居，推功於物者，誰能如是？其唯聖人乎！
【釋文】《去功》起呂反。
【一０】【注】昧然而自行耳。
【疏】道德流行，徧滿天下，而韜光匿耀，故云不明。
【一一】【注】彼皆居然自得此行耳，非由名而後處之。
【疏】身有道德，盛行於世，而藏名晦迹，故不處其名。
【釋文】《居得行》如字，又下孟反。注同。◎家世父曰：得，猶德也。集韻：德，行之得也。言其道周流乎天下，而不顯然以居之，其德之行，亦不藉之爲名而以自處。郭象居然自得此行，非由名而後處之，以居得行斷句，恐誤。
【一二】【注】無心而動故也。
【疏】純純者材素，常常者混物，既不矜飾，更類於狂人也。
【一三】【注】功自彼成，故勢不在我，而名迹皆去。
【疏】削除聖迹，捐棄權勢，豈存情於功績，以留意於名譽！
【一四】【注】恣情任彼，故彼各自當其責也。
【疏】爲是義故無名譽，我既不譴於人，故人亦無責於我。
【一五】【注】寂泊無懷，乃至人也。
【疏】夫至德之人，不顯於世，子既聖哲，何爲喜好聲名者邪？
【釋文】《泊》步各反。
【校】(一)世德堂本無其字。(二)意字依明中立四子本改。
孔子曰：「善哉！」辭其交遊，去其弟子，逃於大澤；衣裘褐，食杼栗【一】；入獸不亂羣，入鳥不亂行【二】。鳥獸不惡，而況人乎【三】！
【一】【注】取於棄人間之好也。
【疏】孔子既承教戒，善其所言，於是辭退交游，捨去弟子，離析徒眾，獨逃山澤之中，損縫掖而服絺裘，棄甘肥而食杼栗。
【釋文】《衣裘》於既反。《褐》戶割反。《杼》食汝反，又音序。
【二】【注】若草木之無心，故爲鳥獸所不畏。
【三】【注】蓋寄言以極推至誠之信，任乎物而無受害之地也。
【疏】同死灰之寂泊，類草木之無情，羣鳥獸而不驚，況人倫而有惡邪！
孔子問子桑雽(一)曰：「吾再逐於魯，伐樹於宋，削迹於衞，窮於商周，圍於陳蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徒友益散，何與？【一】」
【一】【疏】姓桑，名●，隱者也。孔子爲魯司寇，齊人聞之，遂選女樂文馬而遺魯君，間構魯君，因而被逐。宋是殷後。孔子在宋及周，遂不被用，故偁窮也。遇此憂患，親戚交情，益甚疏遠，門徒朋友，益甚離散，何爲如此邪？
【釋文】《子桑雽》音戶。本又作●，音于。李云：桑，姓；●，其名；隱人也。或云：姓桑雽，名隱。◎俞樾曰：疑即大宗師之子桑戶。雽音戶，則固與子桑戶同矣。其或作●，即雩字。說文，雩，或作●。愚以爲古今人表之采桑羽，即子桑戶，說在大宗師篇。羽或●之壞字乎。《伐樹於衛》一本作伐樹於宋，削迹於衛。◎盧文弨曰：今本衛作宋，陸氏謂下句宋衛當互易。《此數》所主反。《何與》音餘。下放此。
【校】(一)趙諫議本雽作雩，世德堂本作虖。
子桑雽曰：「子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：『爲其布與？赤子之布寡矣；【一】爲其累與？赤子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？【二】』林回曰：『彼以利合，此以天屬也。』夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。【三】且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親【四】，小人甘以絕【五】。彼无故以合者，則无故以離【六】。」
【一】【注】布，謂財帛也。
【釋文】《假》古雅反。李云：國名。◎慶藩案文選王仲寶褚淵碑文注引司馬云：假，國名也。釋文闕。《林回》司馬云：殷之逃民之姓名。◎慶藩案文選劉孝標廣絕交論注引司馬云：林回，人姓名也。與釋文小異。◎俞樾曰：上文假人之亡，李注：假，國名。然則林回當是假之逃民。蓋假亡而其民逃，故林回負赤子而趨也。殷乃假字之誤。《爲其》如字。下同。又皆于偽反。《布與》布，謂貨財也。
【二】【疏】假，國名，晉下邑也。姓林，名回，假之賢人也。布，財貨也。假遭晉滅，百姓逃亡，林回棄擲寶璧，負子而走。或人問之，謂爲財布，然亦以爲財則少財，以爲累則多累。輕少負多，不知何也？
【三】【疏】寶璧，利合也。赤子，親屬也。親屬，急迫猶相收；利合，窮禍則相棄。棄收之情，相去遠耳。◎慶藩案文選王仲寶褚淵碑文注引司馬云：屬，連也。釋文闕。
【四】【注】無利故淡，道合故親。
【釋文】《淡》如字，又徒暫反。
【五】【注】飾利故甘，利不可常，故有時而絕也。
【疏】無利故淡，道合故親，有利故甘，利盡故絕。
【六】【注】夫無故而自合者，天屬也，合不由故，則故不足以離之也。然則有故而合，必有故而離矣。
【疏】不由事故而合者，謂父子天屬也，故無由而離之。孔子說先王陳迹，親於朋友，非天屬也，皆爲求名利而來，則是有故而合也；見削迹伐樹而去，是則有故而離也。非是天屬，無故自親，無故自離。
孔子曰：「敬聞命矣！」徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子无挹於前，其愛(一)益加進【一】。
【一】【注】去飾任素故也。
【疏】的聞高命，徐步而歸，翺翔閒放，逍遙自得，絕有爲之學，棄聖迹之書，不行華藻之教，故無揖讓之禮，徒有敬愛，日加進益焉。
【釋文】《无挹》音揖。李云：無所執持也。《去飾》起呂反。
【校】(一)敦煌本愛作受。
異日，桑雽又曰：「舜之將死，真泠禹曰：『汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率【一】。緣則不離，率則不勞【二】；不離不勞，則不求文以待形【三】；不求文以待形，固不待物【四】。』」
【一】【注】因形率情，不矯之以利也。
【疏】緣，順也。形必順物，情必率中。昔虞舜將終，用此真教命大禹，令其戒慎，依語遵行，故桑●引來以告孔子。亦有作泠字者，泠，曉也，舜將真言曉示大禹也。
【釋文】《真》司馬本作直。《泠》音零。《禹》司馬云：泠，曉也，謂以真道曉語禹也。泠，或爲命，又作令。命，猶教也。◎王引之曰：釋文曰，真，司馬本作直，泠，音零。司馬云，泠，曉也，謂以直道曉語禹也。泠，或爲命，又作令，命，猶教也。案直當爲●。●，籀文乃字，隸書作迺。●形似直，(嶧(一)山碑乃今皇帝，乃字作●，形似直字。)故訛作直，又訛作真。命與令，古字通，(周官司儀則令爲壇三成，覲禮注引此令作命。僖九年左傳令不及魯，令本又作命。莊子田子方篇先君之令，令本或作命。周官大卜注以命龜也，命亦作令。)作命作令者是也。●令禹者，乃命禹也。
【二】【注】形不假，故常全；情不矯，故常逸。
【疏】形順則常合於物，性率則用而無弊。
【三】【注】任朴而直前也。
【疏】率性而動，任朴直前，豈復求假文迹而待用飾其形性哉！
【四】【注】朴素而足。
【疏】既不求文迹(二)以飾形，故知當分各足，不待於外物也。
【校】(一)嶧字依讀書雜志改。(二)迹字依上文改。
莊子衣大布而補之，正緳係履而過魏王。魏王曰：「何先生之憊邪【一】？」
【一】【疏】大布，猶粗布也。莊子家貧，以粗布爲服而補之。緳，履帶也，亦言腰帶也。履穿故以繩係之。魏王，魏惠王也。憊，病也。衣粗布而著破履，正腰帶見魏王。王見其顦顇，故問言：「先生何貧病如此耶？」
【釋文】《莊子衣》於既反。《大布》司馬云：麤布也。《正緳》賢節反，又苦結反。司馬云：帶也。《係履》李云：履穿，故係。◎家世父曰：釋文引司馬云：緳，帶也。帶之名緳，別無證據，正帶係履，亦不得爲憊也。說文：絜，麻一耑也。絜與緳字通，言整齊麻之一端，以納束其履而係之。履無絢，係之以麻，故曰憊。《而過》古禾反。《魏王》司馬云：惠王也。《憊》皮拜反，又薄計反。司馬本作病。
莊子曰：「貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時也。王獨不見夫騰(一)猿乎？其得枏梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。【一】及其得柘棘枳枸之間也，危行側視，振動悼慄；此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。【二】今處昏上亂相之間，而欲无憊，奚可得邪？此比干之見剖心徵也夫！【三】」
【一】【注】遭時得地，則申其長技，故雖古之善射，莫之能害。
【疏】枏梓豫章，皆端直好木也。攬蔓，猶把捉也。王長，猶自得也。羿，古之善射人。逢蒙，羿之弟子也。睥睨，猶斜視。字亦有作眄字者，隨字讀之。言善士賢人，遭時得地，猶如猨得直木，則跳躑自在，雖有善射之人，不敢舉目側視，何況彎弓乎！
【釋文】《螣》音騰。本亦作騰。◎盧文弨曰：今本作騰。《枏》音南，木名。《攬》舊歷敢反。《蔓》音萬。郭武半反。《而王》往況反。司馬本作往。《長》丁亮反。本又作張，音同。司馬直良反，云：兩枝相去長遠也。◎俞樾曰：郭注曰，遭時得地，則申其長技，是讀長爲長短之長，然於本文之義殊爲未合。司馬云，兩枝相去長遠也。則就樹木言，義更非矣。此當就猿而言，謂猿得枏梓豫章，則率其屬居其上而自爲君長也，故曰王長其間。釋文：王，往況反；長，丁亮反。頗得其讀。《羿》音詣，或戶係反。《蓬蒙》符恭反，徐扶公反。司馬云：羿，古之善射者。蓬蒙，羿之弟子。《眄》莫練反，舊莫顯反。本或作睥，普計反。《睨》音詣，郭五米反。李云：邪視也(二)。《長技》其綺反。
【二】【疏】柘棘枸枳，並有刺之惡木也。夫猿得有刺之木，不能逞其捷巧，是以心中悲悼而戰慄，形貌危行而側視，非謂筋骨有異於前，而勢不便也。士逢亂世，亦須如然。
【釋文】《柘棘》章夜反。《枳》吉氏反，又音紙。《枸》音矩。《悼》如字，又直弔反。◎慶藩案說文：悼，懼也，陳楚謂懼曰悼。呂覽論威篇敵人悼懼憚恐，即此振動悼慄之意。《不便》婢面反。注同。◎王念孫曰，古者謂所居之地曰處勢，史記蔡澤傳翠鵠犀象，其處勢非不遠死也。或曰勢居，逸周書周祝篇曰，勢居小者不能爲大；賈子過秦篇至於秦王二十餘君，常爲諸侯雄，其勢居然也；淮南原道篇形性不可易，勢居不可移也。或言處勢，或言勢居，其義皆同。漢書陳湯傳曰：故陵因天性，據真土，處埶(三)高敞。
【三】【注】勢不便而強爲之，則受戮矣。
【疏】此合諭也。當時周室微弱，六國興盛，於是主昏於上，臣亂於下。莊生懷道抱德，莫能見用，晦迹遠害，故發此言。昔殷紂無道，比干忠諫，剖心而死，豈非徵驗！引古證今，異日明鏡。
【釋文】《亂相》息亮反。《見心》賢遍反。◎盧文弨曰：今本作見剖心。《強爲》其丈反。
【校】(一)趙諫議本作螣。(二)也字依釋文原本及世德堂本改。(三)埶字依讀書雜志及漢書改。
孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，左據槁木，右擊槁枝，而歌猋氏之風，有其具而无其數，有其聲而无宮角，木聲與人聲，犂然有當於人之心【一】。
【一】【疏】焱氏，神農也。孔子聖人，安於窮通，雖遭陳蔡之困，不廢無爲，故左手擊槁木，右手憑枯枝，恬然自得，歌焱氏之淳風。木乃八音，雖擊而無曲；無聲惟打木，寧有於宮商！然歌聲木聲，犂然清淡而樂正，心故有應，當於人心者也。
【釋文】《槁木》苦老反。下同。《猋氏》必遙反。古之無爲帝王也。《犂然》力兮反，又力之反。司馬云：犂然，猶栗然。《有當》丁浪反。
顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也【一】，曰：「回，无受天損易【二】，无受人益難【三】。无始而非卒也【四】，人與天一也【五】。夫今之歌者其誰乎【六】？」
【一】【疏】顏生既見仲尼擊木而歌，於是正身回目而視。仲尼恐其未悟，妄生虞度，謂言仲尼廣己道德而規造大位之心，愛惜己身遭窮而規造哀歎之曲。慮其如是，故召而誨之。
【釋文】《還目》音旋。《而窺》徐起規反。《造大》司馬云：造，適也。
【二】【注】唯安之故易。
【釋文】《損易》以豉反。注、下同。
【三】【注】物之儻來，不可禁禦。
【疏】夫自然之理，有窮塞之損，達於時命，安之則易。人倫之道，有爵(一)祿之益，儻來而寄，推之即難。此明仲尼雖擊木而歌，無心哀怨。
【四】【注】於今爲始者，於昨爲卒，則所謂始者即是卒矣。言變化之無窮。
【疏】卒，終也。於今爲始者，於昨爲終也。欲明無始無終，無生無死。既無死無生，何窮塞之有哀乎！
【五】【注】皆自然。
【疏】所謂天損人益者，猶是教迹之言也。若至凝理處，皆是自然，故不二也。【六】【注】任其自爾，則歌者非我也。
【疏】夫大聖虛忘，物我兼喪。我既非我，歌是誰歌！我乃無身，歌將安寄也！
【校】(一)爵字依下正文爵祿並至補。
回曰：「敢問无受天損易。」
仲尼曰：「飢渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物(一)之泄也【一】，言與之偕逝之謂也【二】。爲人臣者，不敢去之。執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎【三】！」
【一】【注】不可逃也。
【疏】前略標名，此下解義。桎，塞也。夫命終窮塞，道德不行，此猶大地虛盈，四時轉變，運動萬物，發泄氣候也。
【釋文】《窮桎》之實反。◎家世父曰：窮桎不行，言飢渴寒暑足以梏桎人，而使不自適。然而飢渴以驅之，寒暑以運之，不能抗而不受也，與之俱逝而已矣。《運物》司馬云：運，動也。《之泄》息列反。司馬云：發也。徐以世反。
【二】【注】所謂不識不知而順帝之則也。
【疏】偕，俱也。逝，往也。既體運物之無常，故與變化而俱往，而無欣惡於其間也。
【釋文】《言與之》言，我也。
【三】【注】所在皆安，不以損爲損，斯待天而不受其損也。
【疏】夫爲人臣者，不敢逃去君命。執持臣道，猶自如斯，而況爲變化窮通，必待自然之理，豈可違距者哉！
【校】(一)闕誤引江南古藏本物作化。
仲尼曰：「始用四達【一】，爵祿並至而不窮【二】，物之所利，乃非己也【三】，吾命其在外者也【四】。君子不爲盜，賢人不爲竊。吾若取之，何哉！【五】故曰，鳥莫知於鷾鴯，目之所不宜處，不給視，雖落其實，棄之而走【六】。其畏人也，而襲諸人間【七】，社稷存焉爾【八】。」
【一】【注】感應旁通爲四達。
【二】【注】旁通，故可以御高大也。
【三】【注】非己求而取之。
【疏】始，本也。乃，宜也。妙本虛寂，迹用赴機，傍通四方，凝照九表，既靡好爵，財德无窮，萬物利求，是其宜也。
【四】【注】人之生，必外有接物之命，非如瓦石，止於形質而已。
【疏】孔子聖人，挺於天命，運茲外德，救彼蒼生，非瓦石形質也。
【五】【注】盜竊者，私取之謂也。今賢人君子之致爵祿，非私取也，受之而已。
【疏】夫賢人君子，尚不爲盜竊，況孔丘大聖，寧肯違天乖理而私取於爵祿乎？儻來而寄，受之而已矣，蓋無心也。
【六】【注】避禍之速。
【疏】鷾鴯，燕也。實，食也。智能遠害全身，鳥中無過燕子。飛入人舍，欲作窠巢，目略處所不是宜便，不待周給看視，即遠飛出。假令銜食落地，急棄而走，必不復收，避禍之速也。
【釋文】《莫知》音智。《鷾》音意。《鴯》音而。或云：鷾鴯，燕也。《目之所不宜處》昌呂反。言不可止處，目已羅絡知之，故棄之。
【七】【注】未有自疏外於人而人存之者也。畏人而入於人舍，此鳥之所以稱知也。
【疏】襲，入也。燕子畏懼於人而依附人住，入人舍宅，寄作窠巢，是故人愛而狎之，故得免害。亦猶聖人和光在世，混迹人間，戒慎災危，不溺塵境，蒼生樂推而不厭，故得久視長生(一)。
【八】【注】況之至人，則玄同天下，故天下樂推而不厭，相與社而稷之，斯無受人益之所以爲難也。
【疏】聖德遐被，羣品樂推，社稷之存，故其宜矣。所謂人益，此之謂乎！◎家世父曰：有土而因有社，有田而因有稷。社者，所以居也；稷者，所以養也。鳥亦有其居，鳥亦有其養，鷾鴯之襲諸人間，不假人以居而因自爲居，不假人以養而因自爲養也。
【校】(一)生字依老子改。
仲尼曰：「化其萬物而不知其禪之者【一】，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳【二】。」
【一】【注】莫覺其變。
【疏】禪，代也。夫道通生萬物，變化羣方，運轉不停，新新變易，日用不知，故莫覺其代謝者也。既日新而變，何始卒之有耶！
【釋文】《其禪》市戰反。司馬云：授予也。
【二】【注】日夜相代，未始有極，故正而待之，無所爲懷也。
【疏】夫終則是始，始則是終，故何能定終始！既其無終與始，則無死與生，是以隨變任化，所遇皆適，抱守正真，待於造物而已矣。
【釋文】《焉知》於虔反。下同。
「何謂人與天一邪？」
仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也【一】。人之不能有天，性也【二】，聖人晏然體逝而終矣【三】！」
【一】【注】凡所謂天，皆明不爲而自然。
【疏】夫人倫萬物，莫不自然；愛及自然也，是以人天不二，萬物混同。
【二】【注】言自然則自然矣，人安能故有此自然哉？自然耳，故曰性。
【疏】夫自然者，不知所以然而然，自然耳，不爲也，豈是能有之哉！若謂所有，則非自然也。故知自然者性也，非人有之矣。此解前有天之義也。
【三】【注】晏然無矜，而體與變俱也。
【疏】晏然，安也。逝，往也。夫聖人通始終之不二，達死生之爲一，故能安然解體，隨化而往，汎乎無始，任變而終。◎家世父曰：孟子，口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉。莊子之云人之不能有天，即孟子所謂性焉有命者也。莊子以其有物有欲者爲人而自然爲天，於是斷聲色，去臭味，離天與人而二之。其曰人與天一，猶之去人以就天也。聖人盡性以知天，其功不越日用飲食。性也有命，而固不謂之性，命也有性，而固不謂之命，是之謂天與人一。
莊周遊於雕陵之樊，覩一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙而集於栗林【一】。莊周曰：「此何鳥哉，翼殷不逝，目大不覩？」蹇(一)裳躩步，執彈而留之【二】。覩一蟬，方得美蔭而忘其身；螳蜋執翳而搏之，見得而忘其形【三】；異鵲從而利之，見利而忘其真【四】。莊周怵然曰：「噫！物固相累【五】，二類相召也【六】！」捐彈而反走，虞人逐而誶之【七】。
【一】【疏】雕陵，栗園名也。樊，藺也，謂遊於栗園藺籬之內也。運，員也。感，觸也。顙，額也。異常之鵲，從南方來，翅長七尺，眼圓一寸，突著莊生之額，仍栖栗林之中。
【釋文】《雕》徐音彫。本亦作彫。《陵之樊》音煩。司馬云：雕陵，陵名，樊，藩也，謂遊栗園藩籬之內也。樊，或作埜。埜，古野字。《翼廣》光浪反。《運寸》司馬云：可回一寸也。◎王念孫曰：司馬彪曰，運寸，可回一寸也。案司馬以運爲轉運之運，非也。運寸與廣七尺相對爲文，廣爲橫則運爲從也。目大運寸，猶言目大徑寸耳。越語，句踐之地廣運百里，韋注曰：東西爲廣，南北爲運。是運爲從也。西山經曰，是山也廣員百里。員與運同。周官大司徒，周知九州之地域廣輪之數；士喪禮記，廣尺，輪二尺；鄭注並曰：輪，從也。輪與運，聲近而義同，廣輪即廣運也。《感周之顙》息蕩反。李云：感，觸也。
【二】【疏】殷，大也。逝，往也。躩步，猶疾行也。留，伺候也。翅大不能遠飛，目大不能遠視。莊生怪其如此，仍即起意規求，既而舉步疾行，把彈弓而伺候。
【釋文】《翼殷不逝目大不覩》司馬云：殷，大也，曲折曰逝。李云：翼大逝難，目大視希，故不見人。《蹇》起虔反。《躩》李驅碧反，徐九縛反。司馬云：疾行也。案即論語云足躩如也。《執彈》徒旦反。《留之》力救反。司馬云：宿留伺其便也。
【三】【注】執木葉以自翳於蟬，而忘其形之見乎異鵲也。
【釋文】《螳》音堂。《蜋》音郎。《執翳》於計反。司馬云：執草以自翳也。《搏之》郭音博，徐音付。《之見乎》賢遍反。
【四】【注】目能覩，翼能逝，此鳥之真性也，今見利，故忘之。
【疏】搏，捕也。真，性命也。莊生執彈未放，中間忽見一蟬，隱於樹葉，美茲蔭庇，不覺有身；有螳蜋執木葉以自翳，意在捕蟬，不覺形見異鵲；異鵲從螳蜋之後，利其捕蟬之便，意在取利，不覺性命之危，所謂忘真矣。
【釋文】《其真》司馬云：真，身也。
【五】【注】相爲利者，恆相(二)爲累。
【疏】既覩蟬鵲徇利忘身，於是怵然驚惕，仍發噫歎之聲。故知物相利者，必有累憂。
【釋文】《怵然》肇律反。
【六】【注】夫有欲於物者，物亦有欲之。