子貢曰：「敢問其方【一】。」
【一】【注】問所以遊外而共內之意。
【疏】方，猶道也。問：「跡混域中，心遊方外，外內玄合，其道若何？」
孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道【一】。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，无事而生定【二】。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術【三】。」
【一】【疏】造，詣也。魚之所詣者，適性莫過深水；人之所至者，得意莫過道術。雖復情智不一，而相與皆然。此略標義端，次下解釋也。
【釋文】《相造》七報反，詣也。下同。
【二】【注】所造雖異，其於由無事以得事，自方外以共內，然後養給而生定，則莫不皆然也。俱不自知耳，故成無爲也。
【疏】此解釋前義也。夫江湖淮海，皆名天池。魚在大水之中，窟穴泥沙，以自資養供給也；亦猶人處大道之中，清虛養性，無事逍遙，故得性分靜定而安樂也。
【釋文】《穿池》本亦作地，崔同。◎俞樾曰：定疑足字之誤。穿池而養給，無事而生足，兩句一律。給，亦足也。足與定，字形相似而誤。管子中匡篇：功定以得天與失天，其人事一也。今本定誤作足，與此正可互證。
【三】【注】各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。
【疏】此結釋前義也。夫深水游泳，各足相忘；道術內充，偏愛斯絕；豈與夫呴濡仁義同年而語哉！臨尸而歌，其義亦爾故也。
【釋文】《相忘》音亡。下同。
子貢曰：「敢問畸人【一】。」
【一】【注】問向之所謂方外而不耦於俗者，又安在也。
【疏】畸者，不耦之名也。修行無有，而疏外形體，乖異人倫，不耦於俗。敢問此人，其道如何？
【釋文】《畸人》居宜反。司馬云：不耦也。不耦於人，謂闕於禮教也。李其宜反，云：奇異也。
曰：「畸人者，畸於人而侔於天【一】。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也【二】。」
【一】【注】夫與內冥者，遊於外也。獨能遊外以冥內，任萬物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而侔於天也。
【疏】自此已下，孔子答子貢也。侔者，等也，同也。夫不修仁義，不偶於物，而率其本性者，與自然之理同也。
【釋文】《而侔》音謀。司馬云：等也，亦從也。
【二】【注】以自然言之，則人無小大(一)；以人理言之，則侔於天者可謂君子矣。
【疏】夫懷仁履義爲君子，乖道背德爲小人也。是以行蹩躠之仁，用踶跂之義者，人倫謂之君子，而天道謂之小人也。故知子反琴張，不偶於俗，乃曰畸人，實天之君子。重言之者，復結其義也。
【校】(一)趙諫議本大作人。
顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居喪不哀。无是三者，以善處(一)喪【一】蓋魯國。固有无其實而得其名者乎？回壹(二)怪之【二】。」
【一】【疏】姓孟孫，名才，魯之賢人。體無爲之一道，知生死之不二，故能跡同方內，心遊物表。居母氏之喪，禮數不闕，威儀詳雅，甚有孝容；而淚不滂沱，心不悲戚，聲不哀痛。三者既無，不名孝子，而鄉邦之內，悉皆善之，云其處喪深得禮法也。
【釋文】《孟孫才》李云：三桓後，才其名也。崔云：才，或作牛。◎李楨曰：以善處喪絕句，文義未完，且嫌於不辭。下蓋魯國三字當屬上爲句，不當連下固有云云爲句。蓋與應帝王篇功蓋天下義同，言孟孫才以善處喪名蓋魯國。爾雅釋言：弇，蓋也。小爾雅廣詁：蓋，覆也。釋名釋言語：蓋，加也。並有高出其上之意，即此蓋字義也。
【二】【注】魯國觀其禮，而顏回察其心。
【疏】蓋者，發語之辭也。哭泣縗絰，同域中之俗禮；心無哀戚，契方外之忘懷。魯人覩其外迹，故有善喪之名；顏子察其內心，知無至孝之實。所以一見孟孫才，遂生疑怪也。
【校】(一)世德堂本無處字。(二)世德堂本壹作一。
仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣【一】。唯簡之而不得【二】，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死【三】；不知就先，不知就後【四】；若化爲物【五】，以待其所不知之化已乎【六】！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉【七】？吾特與汝，其夢未始覺者邪【八】！且彼有駭形而无損心【九】，有旦宅而无情死【一０】。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃(一)【一一】。且也相與吾之耳矣【一二】，庸詎知吾所謂吾之乎【一三】？且汝夢爲鳥而厲乎天，夢爲魚而沒於淵【一四】。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎【一五】？造適不及笑，獻笑不及排【一六】，安排而去化，乃入於寥天一【一七】。」
【一】【注】盡死生之理，應內外之宜者，動而以天行，非知之匹也。
【疏】進，過也。夫孟孫氏窮哀樂之本，所以無樂無哀；盡生死之源，所以忘生忘死。既而本迹難測，故能合內外之宜；應物無心，豈是運知之匹者耶！
【釋文】《應內》應對之應。
【二】【注】簡擇死生而不得其異，若春秋冬夏四時行耳。
【疏】夫生來死去，譬彼四時，故孟孫簡擇，不得其異。
【三】【注】已簡而不得，故無不安，無不安，故不以生死槩意而付之自化也。
【疏】雖復有所簡擇，竟不知生死之異，故能安於變化而不以哀樂槩懷也。
【四】【注】所遇而安。
【五】【注】不違化也。
【疏】先，生也。後，死也。若，順也。既一於死生，故無去無就；冥於變化，故順化爲物也。
【六】【注】死生宛轉，與化爲一，猶乃忘其所知於當今，豈待所未知而豫憂者哉！
【疏】不知之化，謂當來未化之事也。已，止也。見在之生，猶自忘遣；況未來之化，豈復逆憂！若用心預待，不如止而勿爲也。
【七】【注】已化而生，焉知未生之時哉！未化而死，焉知已死之後哉！故無所避就，而與化俱往(二)也。
【疏】方今正化爲人，安知過去未化之事乎！正在生日未化而死，又安知死後之事乎！俱當推理直前，與化俱往，無勞在生憂死，妄爲欣惡也。
【釋文】《惡知》音烏，下同。《焉知》於虔反。下皆同。
【八】【注】夫死生猶覺夢耳，今夢自以爲覺，則無以明覺之非夢也；苟無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死矣。死生覺夢，未知所在，當其所遇，無不自得，何爲在此而憂彼哉！
【疏】夢是昏睡之時，覺是了知之日。仲尼顏子，猶拘名教，爲昏於大夢之中，不達死生，未嘗暫覺者也。
【釋文】《覺者》古孝反。注、下皆同。
【九】【注】以(三)變化爲形之駭動耳，故不以死生損累其心。
【疏】彼之孟孫，冥於變化，假見生死爲形之驚動，終無哀樂損累心神也。
【釋文】《駭形》如字。崔作咳，云：有嬰兒之形。
【一０】【注】以形骸之變爲旦宅之日新耳，其情不以爲死。
【疏】旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改變爲宅舍之日新耳，其性靈凝淡，終無死生之累者也。
【釋文】《旦宅》並如字。王云，旦暮改易，宅是神居也。李本作怛㤞，上丹末反，下陟嫁反，云：驚惋之貌。崔本作靼宅。靼，怛也。
【一一】【注】夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也(四)。
【疏】孟孫冥同生死，獨居覺悟，應於內外，不乖人理。人哭亦哭，自是順物之宜者也。
【釋文】《所以乃》崔本乃作惡。
【一二】【注】夫死生變化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉！未始失吾，吾何憂哉(五)！無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。
【疏】吾生吾死，相與皆吾，未始非吾，吾何所失！若以係吾爲意，何適非吾！
【一三】【注】靡所不吾也，故玄同外內，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也！
【疏】庸，常也。凡常之人，識見淺狹，詎知吾之所謂無處非吾！假令千變萬化，而吾常在，新吾故吾，何欣何惡也！
【釋文】《庸詎》其庶反。下章同。
【一四】【注】言無往而不自得也。
【一五】【注】夢之時自以爲覺，則焉知今者之非夢耶，亦焉知其非覺耶？覺夢之化，無往而不可，則死生之變，無時而足惜也。
【疏】厲，至也。且爲魚爲鳥，任性逍遙，處死處生，居然自得。而魚鳥既無優劣，死生亦何勝負而係之哉！孟孫妙達斯源，所以未嘗介意。又不知今之所論魚鳥者，爲是覺中而辯，爲是夢中而說乎？夫人夢中，自以爲覺；今之覺者，何妨夢中！是知覺夢生死，未可定也。
【一六】【注】所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮哭必哀，獻笑必樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。
【疏】造，至也。獻，善也。排，推移也。夫所至皆適，斯亦適也，其常適何及歡笑然後樂哉！若從善事感己而後適者，此則不能隨變任化，與物推移也。今孟孫常適，故哭而不哀也。
【釋文】《造適》七報反。注同。《獻笑》向云：獻，善也。王云：章也，意有適，章於笑，故曰獻笑。◎家世父曰：造適者，以心取適而已，言笑皆忘也。獻笑者，以笑爲歡而已，推排皆化也。極推排之力而冥然安之，窮變化之用而超然去之，乃以游蕩於萬物之表而與天爲一。《及排》皮皆反。《必樂》音洛。下同。
【一七】【注】安於推移而與化俱去，故乃入於寂寥而與天爲一也。自此以上，至於子祀，其致一也。所執之喪異，故歌哭不同。
【疏】所在皆適，故安任推移，未始非吾，而與化俱去。如此之人，乃能入於寥廓之妙門，自然之一道也。
【釋文】《寥》本亦作廖，力彫反。李良救反。《天一》崔本作造敵不及笑，獻芥不及 ，安排而造化不及眇，眇不及雄漂淰，雄漂淰不及簟筮，簟筮乃入於漻天一。《以上》時掌反。
【校】(一)朱桂曜本乃作盈。(二)世德堂本往作生。(三)世德堂本以作似。(四)趙諫議本無注首夫字，注末也字。(五)世德堂本是吾作自吾，兩哉字均作矣。
意而子見許由。許由曰：「堯何以資汝【一】？」
【一】【注】資者，給濟之謂也。
【疏】意而，古之賢人。資，給濟之謂也。意而先謁帝堯，後見仲武。問云：「帝堯大聖，道德甚高，汝既謁見，有何敬授資濟之術，幸請陳說耳。」
【釋文】《意而子》李云：賢士也。《資汝》資，給也。
意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非【一】。』」
【一】【疏】躬，身也。仁則恩慈育物，義則斷割裁非，是則明賞其善，非則明懲其惡。此之四者，人倫所貴，汝必須己身服行，亦須明言示物。此是意而述堯教語之辭也。
許由曰：「而奚來爲軹【一】？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎【二】？」
【一】【疏】而，汝也。奚，何也。軹，語助也。堯將教迹刑害於汝，瘡痕已大，何爲更來矣？
【釋文】《爲軹》之是反，郭之忍反。崔云：軹，辭也。李云：是也。
【二】【注】言其將以刑教自虧殘，而不能復遊夫自得之場，無係之塗也。
【疏】黥，鑿額也。劓，割鼻也。恣睢，縱任也。轉徙，變化也。塗，道也。夫仁義是非，損傷真性，其爲殘害，譬之刑戮。汝既被堯黥劓，拘束性情，如何復能遨遊自得，逍遙放蕩，從容自適於變化之道乎？言其不復能如是。
【釋文】《黥》其京反。《劓》魚器反。李云：毀道德以爲仁義，不似黥乎！破玄同以爲是非，不似劓乎！《遙蕩》王云：縱散也。《恣》七咨反，又如字。《睢》郭李云：許維反，徐許鼻反。李王皆云：恣睢，自得貌。《復遊》扶又反。下同。
意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩【一】。」
【一】【注】不敢復求涉中道也，且願遊其藩傍而已。
【疏】我雖遭此虧殘，而庶幾之心靡替，不復敢當中路，願涉道之藩傍也。
【釋文】《其藩》甫煩反，李音煩。司馬向皆云：崖也。崔云：域也。
許由曰：「不然。夫盲者无以與乎眉目顏色之好，瞽者无以與乎青黃黼黻之觀【一】。」
【一】【疏】盲者，有眼睛而不見物；瞽者，眼無眹縫如鼓皮也。作斧形謂之黼，兩己相背謂之黻。而盲瞽之人，眼睛已敗，既不能觀文彩青黃，亦不愛好眉目顏色。譬意而遭堯黥劓，情智已傷，豈能愛慕深玄，觀覽衆妙邪！
【釋文】《盲者》本又作眇。崔本作目，云：目，或作刑。刑，黥劓也。《以與》音豫。下同。《之好》如字，又呼報反。《黼黻》上音甫，下音弗。《觀》古亂反。
意而子曰：「夫无莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶(一)之間耳【一】。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪【二】？」
【一】【注】言天下之物，未必皆自成也，自然之理，亦有須冶鍛而爲器者耳。故此之三人，亦皆聞道而後忘其所務也。此皆寄言，以遣云爲之累耳。
【疏】无莊，古之美人，爲聞道故，不復莊飾，而自忘其美色也。據梁，古之多力人，爲聞道守雌，故不勇其力也。黃帝，軒轅也，有聖知，亦爲聞道，故能忘遣其知也。鑪，竈也。錘，鍛也。以上三人，皆因聞道，然後忘其所務以契其真，猶如世間器物，假於鑪冶打鍛以成其用者耳。今何妨自然之理，令夫子教示於我，以成其道耶？故知自然造物，在鑪冶之間，則是有修學冶鍛之義也。
【釋文】《无莊據梁》司馬云：皆人名。李云：无莊，无莊飾也。據梁，強梁也。《鑪》音盧。《捶》本又作錘。徐之睡反，又之蘂反，一音時蘂反。李云：錘，鴟頭頗口，句鐵以吹火也。崔云：盧謂之瓮。捶當作甀。盧甀之間，言小處也。甀音丈偽反。《鍛》丁亂反。
【二】【注】夫率性(二)直往者，自然也；往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸詎知我(三)之自然當不息黥補劓，而乘可成之道以隨夫子耶？而欲棄而勿告，恐非造物之至也(四)。
【疏】造物，猶造化也。我雖遭仁義是非殘傷情性，焉知造化之內，不補劓息黥，令我改過自新，乘可成之道，隨夫子以請益耶？乃欲棄而不教，恐乖造物者也。◎慶藩案乘，猶載也。成，猶●也。與詩儀既成兮義同。黥劓則形體不備，息之補之，復完成矣。言造物者使我得遇先生，安知不使我載一成體以相隨耶？此兼采宣氏說，較郭訓爲長。
【校】(一)趙諫議本捶作錘。(二)趙本性作然。(三)世德堂本知我作我知。(四)世德堂本無也字。
許由曰：「噫！未可知也。我爲汝言其大略【一】。吾師乎！吾師乎！𩐆萬物而不爲義，澤及萬世而不爲仁【二】，長於上古而不爲老【三】，覆載天地刻彫衆形而不爲巧【四】。此所遊已【五】。」
【一】【疏】噫，嘆聲也。至道深玄，絕於言象，不可以心慮測，故嘆云未可知也。既請益慇懃，亦無容杜默，雖復不可言盡，爲汝梗概陳之。
【釋文】《曰噫》徐音醫。李云：歎聲也。崔云：亂也。本亦作意，音同。又如字，謂呼意而名也。《我爲》于偽反。注同。
【二】【注】皆自爾耳，亦無愛爲於其間也，安所寄其仁義！
【疏】吾師乎者，至道也。然至道不可心知，爲汝略言其要，即吾師是也。𩐆，碎也。至如素秋霜降，碎落萬物，豈有情斷割而爲義哉？青春和氣，生育萬物，豈有情恩愛而爲仁哉？蓋不然而然也。而許由師於至道，至道既其如是，汝何得躬服仁義耶？此略爲意而說息黥補劓之方也。
【釋文】《𩐆》子兮反。司馬云：碎也。◎盧文弨曰：說文作●，亦作韲。陸每從敕，譌。今從隸省作𩐆。下並同。
【三】【注】日新也。
【釋文】《長於》丁丈反。
【四】【注】自然，故非巧也。
【疏】萬象之前，先有此道，智德具足，故義說爲長而實無長也。長既無矣，老豈有耶！欲明不長而長，老而不老，故長於上古而不爲老也。雖復天覆地載，而以道爲源，衆形彫刻，咸資造化，同稟自然，故巧名斯滅。既其無老無巧，無是無非，汝何所明言耶？
【五】【注】游於不爲而師於無師也。
【疏】吾師之所遊心，止如此說而已。此則總結以前吾師之義是也。
顏回曰：「回益矣【一】。」
【一】【注】以損之爲益也。
【疏】顏子稟教孔氏，服膺問道，覺己進益，呈解於師。損有益空，故以損爲益也。
仲尼曰：「何謂也【一】？」
曰：「回忘仁義矣【一】。」
【一】【疏】既言益矣，有何意謂？
【一】【疏】忘兼愛之仁，遣裁非之義，所言益者，此之謂乎！
曰：「可矣，猶未也【一】。」
【一】【注】仁者，兼愛之迹；義者，成物之功。愛之非仁，仁迹行焉；成之非義，義功見焉。存夫仁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也。但忘功迹，故猶未玄達也。
【疏】仁義已忘，於理漸可；解心尚淺，所以猶未。
【釋文】《功見》賢遍反。下文同。
【一】【疏】所言益者，是何意謂也？
曰：「何謂也【一】？」
他日，復見，曰：「回益矣【一】。」
【一】【疏】他日，猶異日也。空解日新，時更復見。所言進益，列在下文。
【釋文】《他日》崔本作異日。下亦然。《復見》扶又反。下同。
曰：「回忘禮樂矣【一】。」
【一】【疏】禮者，荒亂之首，樂者，淫蕩之具，爲累更重，次忘之也。
【一】【注】禮者，形體之用，樂者，樂生之具。忘其具，未若忘其所以具也。
【疏】虛心漸可，猶未至極也。
【釋文】《樂生》音洛，又音嶽。
他日，復見，曰：「回益矣。」
【一】【疏】並不異前解也。
曰：「回坐忘矣【一】。」
【一】【疏】虛心無著，故能端坐而忘。坐忘之義，具列在下文。◎慶藩案文選賈長沙鵩鳥賦注引司馬云：坐而自忘其身。釋文闕。
仲尼蹵然曰：「何謂坐忘【一】？」
【一】【疏】蹵然，驚悚貌也，忘遺既深，故悚然驚歎。坐忘之謂，厥義云何也？
【釋文】《蹵然》子六反。崔云：變色貌。
顏回曰：「墮肢體，黜聰明【一】，離形去知，同於大通，此謂坐忘【二】。」
【一】【疏】墮，毀廢也。黜，退除也。雖聰屬於耳，明關於目，而聰明之用，本乎心靈。既悟一身非有，萬境皆空，故能毀廢四肢百體，屏黜聰明心智者也。
【釋文】《墮》許規反。徐又待果反。
【二】【注】夫坐忘者，奚所不忘哉！既忘其迹，又忘其所以迹者，內不覺其一身，外不識有天地，然後曠然與變化爲體而無不通也。
【疏】大通，猶大道也。道能通生萬物，故謂道爲大通也。外則離析於形體，一一虛假，此解墮肢體也。內則除去心識，悗然無知，此解黜聰明也。既而枯木死灰，冥同大道，如此之益，謂之坐忘也。
【釋文】《去》起呂反。《知》音智。《坐忘》崔云：端坐而忘。◎盧文弨曰：依次當在蹵然之前。
仲尼曰：「同則无好也【一】，化則无常也【二】。而果其賢乎！丘也請從而後也【三】。」
【一】【注】無物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉！
【釋文】《无好》呼報反。注同。《何惡》烏路反。
【二】【注】同於化者，唯化所適，故無常也。
【疏】既同於大道，則無是非好惡；冥於變化，故不執滯守常也。
【三】【疏】果，決也。而，汝也。「忘遺如此，定是大賢。丘雖汝師，遂落汝後。從而學之，是丘所願。」撝謙退己，以進顏回者也。
子輿與子桑友，而霖(一)雨十日。子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之【一】。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉【二】。
【一】【注】此二人相爲於無相爲者也。今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾耳，非相爲而後往者也。
【疏】雨經三日已上爲霖。殆，近也。子桑家貧，屬斯霖雨，近於餓病。此事不疑於方外之交，任理而往，雖復裹飯，非有相爲之情者也。
【釋文】《霖雨》本又作淋，音林。左傳云：雨三日以往爲霖。《裹》音果。《食》音嗣。注同。
【二】【疏】任，堪也。趨，卒疾也。子桑既遭飢餒，故發琴聲，問此飢貧從誰而得，爲關父母？爲是人天？此則歌哭之辭也。不堪此舉，又卒爾詩詠也。
【釋文】《有不任》音壬。《其聲而趨》七住反。《舉其詩焉》崔云：不任其聲，憊也；趨舉其詩，無音曲也。
【校】(一)趙諫議本作淋。
子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是【一】？」
【一】【注】嫌其有情，所以趨出遠理也。
【疏】一於死生，忘於哀樂，相與於無相與，方外之交。今子歌詩，似有怨望，故入門驚怪，問其所由也。
曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天无私覆，地无私載，天地豈私貧我哉？求其爲之者而不得也。然而至此極者，命也夫【一】！」
【一】【注】言物皆自然，無爲之者也。
【疏】夫父母慈造，不欲飢凍；天地無私，豈獨貧我！思量主宰，皆是自然，尋求來由，竟無兆朕。而使我至此窮極者，皆我之賦命也，亦何惜之有哉！
內篇應帝王第七【一】
【一】【注】夫無心而任乎自化者，應爲帝王也。【釋文】崔云：行不言之教，使天下自以爲牛馬，應爲帝王者也。
齧缺問於王倪，四問而四不知【一】。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。
【一】【疏】四問而四不知，則齊物篇中四問也。夫帝王之道，莫若忘知，故以此義而爲篇首。老子云不以智治國國之德者也。
【釋文】《齧缺》五結反。下丘悅反。《王倪》五兮反。《四問而四不知》向云：事在齊物論中。
蒲衣子曰：「而乃今知之乎【一】？有虞氏不及泰氏【二】。有虞氏，其猶藏(一)仁以要人；亦得人矣，而未始出於非人【三】。泰氏，其臥徐徐，其覺于于【四】；一以己爲馬，一以己爲牛【五】；其知情信【六】，其德甚真【七】，而未始入於非人【八】。」
【一】【疏】蒲衣子，堯時賢人，年八歲，舜師之，讓位不受，即被衣子也。齧缺得不知之妙旨，仍踴躍而喜歡，走以告於蒲衣子，述王倪之深義。蒲衣是方外之大賢，達忘言之至道，理無知而固久，汝今日乃知也？
【釋文】《蒲衣子》尸子云：蒲衣八歲，舜讓以天下。崔云：即被衣，王倪之師也。淮南子曰：齧缺問道於被衣。
【二】【注】夫有虞氏之與泰氏，皆世事之迹耳，非所以迹者也。所以迹者，無迹也，世孰名之哉！未之嘗名，何勝負之有耶！然無迹者，乘羣變，履萬世，世有夷險，故迹有不及也。
【疏】有虞氏，舜也。泰氏，即太昊伏羲也。三皇之世，其俗淳和；五帝之時，其風澆競。澆競則運知而養物，淳和則任真而馭宇，不及之義，騐此可知也。
【釋文】《泰氏》司馬云：上古帝王也。崔云：帝王也。李云：大庭氏；又云：無名之君也。◎慶藩案路史前紀七引司馬云：上古之帝王，無名之稱。與釋文所引小異。
【三】【注】夫以所好爲是人，所惡爲非人者，唯以是非爲域者也。夫能出於非人之域者，必入於無非人之境矣，故無得無失，無可無不可，豈直藏仁而要人也！
【疏】夫舜，包藏仁義，要求士庶，以得百姓之心，未是忘懷，自合天下，故未出於是非之域。亦有作臧字者。臧，善也。善於仁義，要求人心者也。
【釋文】《藏仁》才剛反。崔云：懷仁心以結人也。本亦作臧，作剛反，善也。簡文同。《以要》一遙反。注同。◎家世父曰：有人之見存，而要人之仁行焉。無人之見存，出入鳥獸之羣而不亂；其與人也汎乎相遇泯泯之中，而奚以要人爲！出於非人，忘非我之分矣。入於非人，人我之分之兩忘者，不以心應焉。爲馬爲牛，非獨忘人也，亦忘己也。《所好》呼報反。《所惡》烏路反。《之竟》音境。
【四】【疏】徐徐，寬緩之貌。于于，自得之貌。伏犧之時，淳風尚在，故臥則安閒而徐緩，覺則歡娛而自得也。
【釋文】《徐徐》如字。崔本作袪袪。《其覺》古孝反。《于于》如字。司馬云：徐徐，安穩貌。于于，無所知貌。簡文云：徐徐于于，寐之狀也。◎慶藩案于于，即盱盱也。說文：盱，張目也。于與盱，聲近義同。淮南俶真篇，萬民睢睢盱盱然。魯靈光殿賦鴻荒朴略，厥狀睢盱，張載曰：睢盱，質朴之形。正與司馬注無所知意相合。淮南覽冥篇臥倨倨，興盱盱，高注曰：盱盱，無智巧貌也。又淮南盱盱作眄眄。王氏讀書雜志據諸書證爲盱盱之偽，亦正與質朴無知同義。
【五】【注】夫如是，又奚是人非人之有哉！斯可謂出於非人之域。
【疏】忘物我，遺是非，或馬或牛，隨人呼召。人獸尚且無主，何是非之有哉！
【六】【注】任其自知，故情信。
【疏】率其真知，情無虛矯，故實信也。
【七】【注】任其自得，故無偽。
【疏】以不德爲德，德無所德，故不偽者也。
【八】【注】不入乎是非之域，所以絕於有虞之世。
【疏】既率其情，其德不偽，故能超出心知之境，不入是非之域者也。
【校】(一)趙諫議本藏作臧。
肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語女？」【一】
【一】【疏】肩吾接輿，已具前解。日中始，賢人姓名，即肩吾之師也。既是女師，有何告示？此是接輿發語以問故也。
【釋文】《日》人實反。《中》音仲，亦如字。《始》李云，日中始，人姓名，賢者也。崔本無日字，云：中始，賢人也。◎俞樾曰：釋文引李云，日中始，人姓名，賢者也。此恐不然。中始，人名，日，猶云日者也。謂日者中始何以語女也，文七年左傳，日衛不睦，襄二十六年傳，日其過此也，昭七年傳，日君以夫公孫段爲能任其事，十六年傳，日起請夫環，並與此日字同義。李以日中始三字爲人姓名，失之矣。崔本無日字。《以語》魚據反。《女》音汝。後皆同。
肩吾曰：「告我君人者以己出經式義度，人(一)孰敢不聽而化諸【一】！」
【一】【疏】式，用也。教我爲君之道，化物之方，必須己出智以經綸，用仁義以導俗，則四方氓庶，誰不聽從，遐遠黎元，敢不歸化耶！
【釋文】《出經》絕句。司馬云：出，行也。經，常也。崔云：出典法也。《式義度人》絕句。式，法也。崔云：式，用也。用仁義以法度人也。◎王念孫曰：釋文曰：出經絕句，式義度人絕句，引諸說皆未協。案此當以以己出經式義度爲句，人孰敢不聽而化諸爲句。義讀爲儀。(義與儀，古字通。說文：義，己之威儀也。文侯之命父義和，鄭注：義讀爲儀。周官肆師治其禮儀，鄭注：故書儀爲義，鄭司農云：義讀爲儀。古者書儀但爲義，今時所爲義爲誼。小雅楚茨篇禮儀卒度，韓詩作義。周官大行人大客之儀，大戴禮朝事篇作義。樂記制之禮義，漢書禮樂志作儀。周語示民軌儀，大射儀注引作義。)儀，法也。(見周語注、淮南精神篇注、楚詞九歎注。)經式儀度，皆謂法度也，解者失之。
【校】(一)闕誤引張君房本度人作庶民。
狂(一)接輿曰：「是欺德也【一】；其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚉負山也【二】。夫聖人之治也，治外乎【三】？正而後行【四】，確乎能其事者而已矣【五】。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患【六】，而曾二蟲之無知【七】！」
【一】【注】以己制物，則物失其真。
【疏】夫以己制物，物喪其真，欺誑之德非實道。
【釋文】《欺德》簡文云：欺，妄(二)也。
【二】【注】夫寄當於萬物，則無事而自成；以一身制天下，則功莫就而任不勝也。
【疏】夫溟海弘博，深廣難窮，而穿之爲河，必無成理。猶大道遐曠，玄絕難知，而鑿之爲義，其功難克。又蚉蟲至小，山岳極高，令其負荷，無由勝任。以智經綸，用仁理物，能小謀大，其義亦然。
【釋文】《涉海鑿》待洛反。下同。郭粗鶴反。《河》李云：涉海必陷波，鑿河無成也。《蚉》音文。本亦作蟁，同。《不勝》音升。
【三】【注】全其性分之內而已。
【疏】隨其分內而治之，必不分外治物。治乎外者，言不治之者也。
【四】【注】各正性命之分也。
【疏】順其正性而後行化。
【五】【注】不爲其所不能。
【疏】確，實也。順其實性，於事有能者，因而任之，止於分內，不論於外者也。
【釋文】《確乎》苦學反。李云：堅貌。崔本作橐，音託。◎慶藩案文選劉孝標辯命論注引司馬云：確乎，不移易。釋文闕。
【六】【注】禽獸猶各有以自存，故帝王任之而不爲，則自成也。
【疏】矰，網也。弋，以繩係箭而射之也。鼷鼠，小鼠也。神丘，社壇也。鳥則高飛而逃網，鼠則深穴而避熏，斯皆率性自然，豈待教而遠害者也！鳥鼠既爾，在人亦然。故知式義出經，誣罔之甚矣。
【釋文】《矰》則能反。李云：罔也。《之害》崔本作菑。《鼷》音兮。《熏》香云反。
【七】【注】言汝曾不知(三)此二蟲之各存而不待教乎！
【疏】而，汝也。汝不曾知此二蟲，不待教令，而解避害全身者乎？既深穴高飛，豈無知耶！況在人倫，而欲出經式義，欺矯治物，不亦妄哉！
【校】(一)世德堂本無狂字。(二)妄字依世德堂本改。(三)世德堂本知作如。
天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問爲天下。」【一】
【一】【疏】天根無名，並爲姓字，寓言問答也。殷陽，殷山之陽。蓼水，在趙國界內。遭，遇也。天根遨遊於山水之側，適遇無名人而問之，請問之意，在乎天下。
【釋文】《天根》崔(一)云：人姓名也。《遊於殷陽》李云：殷，山名。陽，山之陽。崔云：殷陽，地名。司馬云：殷，衆也，言向南遊也。或作殷湯。《蓼水》音了。李云：水名也。
【校】(一)本字依世德堂本及釋文原本刪。
无名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫(一)也【一】！予方將與造物者爲人【二】，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊无何有之鄉，以處壙埌之野【三】。汝又何帠以治天下感予之心爲【四】？」
【一】【注】問爲天下，則非起於大初，止於玄冥也。
【疏】汝是鄙陋之人，宜其速去。所問之旨，甚不悅豫我心。
【釋文】《不豫》司馬云：嫌不漸豫，太倉卒也。簡文云：豫，悅也。◎盧文弨曰：今本作不預。◎俞樾曰：爾雅釋詁：豫，厭也。楚詞惜誦篇行婞直而不豫兮，王逸注亦曰：豫，厭也。是豫之訓厭，乃是古義。無名人深怪天根之多問，故曰何問之不豫，猶云何許子之不憚煩也。簡文云，豫，悅也，殊失其義。《大初》音泰。
【二】【注】任人之自爲。
【疏】夫造物爲人，素分各足，何勞作法，措意治之！既同於大通，故任而不助也。
【三】【注】莽眇，羣碎之謂耳。乘羣碎，馳萬物，故能出處常通，而無狹滯之地。
【疏】莽眇，深遠之謂。壙埌，弘博之名。鳥則取其無迹輕昇。六極，猶六合也。夫聖人馭世，恬淡無爲，大順物情，有同造化。若其息用歸本，厭離世間，則乘深遠之大道，凌虛空而滅迹，超六合以放任，遊無有以逍遙，凝神智於射山，處清虛於曠野。如是，則何天下之可爲哉！蓋無爲者也。
【釋文】《乘夫》音符。《莽》莫蕩反。崔本作猛。《眇》妙小反。莽眇，輕虛之狀也。崔云，猛眇之鳥首也，取其行而無迹。《壙》徐苦廣反。《埌》徐力黨反。李音浪。壙埌，无滯爲名也。崔云：猶曠蕩也。《无狹》戶夾反。
【四】【注】言皆放之自得之場，則不治而自治也。
【疏】夫放而任之，則物皆自化。有何帠術，輒欲治之？感動我心，何爲如此？
【釋文】《帠》徐音藝，又魚例反。司馬云：法也。一本作寱，牛世反。崔本作爲。◎俞樾曰：帠，未詳何字，以諸說參考之，疑帠乃臬字之誤，故有魚例反之音；而司馬訓法，亦即臬之義也。然字雖是臬，而義則非臬，當讀爲寱。寱，本從臬聲，古文以聲爲主，故或止作臬也。一本作寱者，破叚字而爲正字耳。一切經音義引通俗文曰：夢語謂之寱。無名人蓋謂天根所問皆夢語也，故曰汝又何寱以治天下感予之心爲？◎慶藩案一切經音義四分律卷三十二引三蒼云：寱，牛歲反，謊言也。謊言即與夢語無異。《而自治》直吏反。下文同。
【校】(一)世德堂本作預。
又復問【一】。
【一】【疏】天根未達，更請決疑。
【釋文】《又復》扶又反。
无名人曰：「汝遊心於淡【一】，合氣於漠【二】，順物自然而無容私焉，而天下治矣【三】。」
【一】【注】其任性而無所飾焉則淡矣。
【釋文】《於淡》徒暫反，徐大敢反。
【二】【注】漠然靜於性而止。
【疏】可遊汝心神於恬淡之域，合汝形氣於寂寞之鄉，唯形與神，二皆虛靜。如是，則天下不待治而自化者耳。
【釋文】《於漠》音莫。
【三】【注】任性自生，公也；心欲益之，私也；容私果不足以生生，而順公乃全也。
【疏】隨造化之物情，順自然之本性，無容私作法術，措意治之。放而任之，則物我全之矣。
陽子居見老耼，曰：「有人於此，嚮疾強梁，物徹疏明，學道不勌。如是者，可比明王乎【一】？」
【一】【疏】姓陽，名朱，字子居。問老子明王之道：假且有人，素性聰達，神智捷疾，猶如響應，涉事理務，強幹果決，鑒物洞徹，疏通明敏，學道精勤，曾無懈倦。如是之人，可得將明王聖帝比德否乎？
【釋文】《陽子居》李云：居，名也。子，男子通稱。《嚮》許亮反。李許兩反。《疾強梁》崔云：所在疾強梁之人也。李云：敏疾如嚮也。簡文云：如嚮，應聲之疾，故是強梁之貌。《物徹疏明》司馬云：物，事也；徹，通也；事能通而開明也。崔云：無物不達，無物不明。《不勌》其眷反。
老耼曰：「是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也【一】。且也(一)虎豹之文來田，猨狙之便執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？【二】」
【一】【注】言此功夫，容身不得，不足以比聖王。
【疏】若將彼人比聖王，無異胥徒勞苦，改易形容。技術工巧，神慮劬勞，故形容變改；係累，故心靈怵惕也。
【釋文】《胥》如字。司馬云：疏也。簡文云：相也。《易》音亦。崔以豉反，云：相輕易也。簡文同。《技》徐其綺反。簡文云：藝也。《係》如字。崔本作繫，或作𣪠。簡文云：音繫。◎盧文弨曰：𣪠，舊作繫，與上複。今定作𣪠，見漢書。◎慶藩案鄭注周禮：胥徒，民給徭役者。易，讀如孟子易其田疇之易。胥易，謂胥徒供役治事。鄭注檀弓：易墓，謂治草木。易，猶治也。技係，若王制凡執技以事上者，不貳事，不移官，謂爲技所繫也。釋文云：司馬云，胥，疏也，簡文云，胥，相也，竝誤。《怵心》勑律反。
【二】【注】此皆以其文章技能係累其身，非涉虛以御乎無方也。
【疏】藉，繩也。猨狙，獮猴也。虎豹之皮有文章，故來田獵；獮猴以跳躍便捷，恆被繩拘；狗以執捉狐狸，每遭係頸。若以響疾之人類於聖帝，則此之三物，可比明王乎？
【釋文】《來田》李云：虎豹以皮有文章見獵也。田，獵也。《猨》音袁。《狙》七餘反。《之便》呲肩反，舊扶面反。《斄》音來，李音狸。崔云：旄牛也。《來藉》司馬云：藉，繩也，由捷見結縛也。崔云：藉，繫也。
【校】(一)也字惟覆宋本作曰，今依各本改。
陽子居蹵然曰：「敢問明王之治【一】。」
【一】【疏】既其失問，故驚悚變容，重請明王爲政，其義安在。
【釋文】《蹵然》子六反，改容之貌。《之治》直吏反。下同。
老耼曰：「明王之治：功蓋天下而似不自己【一】，化貸萬物而民弗恃【二】；有莫舉名，使物自喜【三】；立乎不測【四】，而遊於无有者也【五】。」
【一】【注】天下若無明王，則莫能自得。令(一)之自得，實明王之功也。然功在無爲而還任天下。天下皆得自任，故似非明王之功。
【疏】夫聖人爲政，功侔造化，覆等玄天，載周厚地，而功成不處，故非己爲之也。
【二】【注】夫明王皆就足物性，故人人皆云我自爾，而莫知恃賴於明王。
【疏】誘化蒼生，令其去惡；貸借萬物，與其福善；而玄功潛被，日用不知，百姓謂我自然，不賴君之能。
【釋文】《貸》吐代反。
【三】【注】雖有蓋天下之功，而不舉以爲己名，故物皆自以爲得而喜。
【疏】莫，無也。舉，顯也。推功於物，不顯其名，使物各自得而懽喜適悅者也。
【四】【注】居變化之塗，日新而無方者也。
【五】【注】與萬物爲體，則所遊者虛也。不能冥物，則迕物不暇，何暇遊虛哉！
【疏】無有，妙本也。樹德立功，神妙不測，而即迹即本，故常遊心於至極也。
【校】(一)世德堂本令作今。
鄭有神巫曰季咸【一】，知人之死生存亡，禍福壽天，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走【二】。列子見之而心醉，歸，以告壺子【三】，曰：「始吾以夫子之道爲至矣，則又有至焉者矣【四】。」
【一】【疏】鄭國有神異之巫，甚有靈驗，從齊而至，姓季名咸也。
【釋文】《神巫曰季咸》李云：女曰巫，男曰覡。季咸，名。
【二】【注】不憙自聞死日也。
【疏】占候吉凶，必無差失，剋定時日，驗若鬼神。不喜預聞凶禍，是以棄而走避也。
【釋文】《不憙》許忌反。
【三】【疏】列子事跡，具逍遙篇，今不重解。壺子，鄭之得道人也。號壺子，名林，即列子之師也。列子見季咸小術，驗若鬼神，中心羨仰，恍然如醉，既而歸反，具告其師。
【釋文】《心醉》向云：迷惑於其道也。《壺子》司馬云：名林，鄭人，列子師。
【四】【注】謂季咸之至又過於夫子。
【疏】夫子，壺子也。至，極也。初始稟學，先生之道爲至，今見季咸，其道又極於夫子。此是禦寇心醉之言也。
壺子曰：「吾與汝既(一)其文，未既其實，而固得道與【一】？衆雌而无雄，而又奚卵焉【二】！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝(二)【三】。嘗試與來，以予示之【四】。」
【一】【疏】與，授也。既，盡也。吾比授汝，始盡文言，於其妙理，全未造實。汝固執文字，謂言得道，豈知筌蹄異於魚兔耶！
【釋文】《既其文》李云：既，盡也。《得道與》音餘。
【二】【注】言列子之未懷道也。
【疏】夫衆雌无雄，無由得卵。既文無實，亦何道之有哉！
【釋文】《衆雌而无雄而又奚卵焉》司馬云：言汝受訓未熟，故未成，若衆雌无雄則无卵也。
【三】【注】未懷道則有心，有心而亢其一方，以必信於世，故可得而相之。
【疏】女用文言之道而與世間亢對，既無大智，必信彼小巫，是故季咸得而相女者也。
【釋文】《世亢》苦浪反。《必信》崔云：絕句。《相女》息亮反，注、下同。◎盧文弨曰：今本作汝。
【四】【疏】夫至人凝遠，神妙難知，本迹寂動，非凡能測，故召令至，以我示之也。
【釋文】《示之》本亦作視。崔云：視，示之也。
【校】(一)闕誤引江南古藏本既作無。(二)汝字依世德堂本及盧校改。
明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉【二】。」
【一】【疏】嘻，歎聲也。子林示其寂泊之容，季咸謂其將死，先怪已彰，不過十日，弗活之兆，類彼濕灰也。
【釋文】《嘻》徐音熙，郭許意反。《旬數》所主反。
列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：「鄉(一)吾示之以地文，萌乎不震不正(二)【一】。是殆見吾杜德機也【二】。嘗又與來【三】。」
【一】【注】萌然不動，亦不自正，與枯木同其不華，濕灰均於寂魄，此乃至人無感之時也。夫至人，其動也天，其靜也地，其行也水流，其止也淵默。淵默之與水流，天行之與地止，其於不爲而自爾，一也。今季咸見其尸居而坐忘，即謂之將死；覩其神動而天隨，因謂之有生。誠能(三)應不以心而理自玄符，與變化升降而以世爲量，然後足爲物主而順時無極，故非相者所測耳。此應帝王之大意也。
【疏】文，象也。震，動也。地以無心而寧靜，故以不動爲地文也。萌然寂泊，曾不震動，無心自正，又類傾頹，此是大聖無感之時，小巫謂之弗活也。而壺丘示見，義有四重：第一，示妙本虛凝，寂而不動；第二，示垂迹應感，動而不寂；第三，本迹相即，動寂一時；第四，本迹兩忘，動寂雙遣。此則第一妙本虛凝，寂而不動也。
【釋文】《鄉吾》許亮反。本作曏，亦作向，同。崔本作康，云：向也。《地文》與土同也。崔云：文，猶理也。《不震不正》並如字。崔本作不誫不止，云：如動不動也。◎俞樾曰：列子黃帝篇作罪乎不誫不止，當從之。罪讀爲●。說文山部作●，云：山貌，是也。誫即震之異文。不誫不止者，不動不止也。故以●乎形容之，言與山同也。今罪誤作萌，止誤作正(四)，失其義矣。據釋文，則崔本作不誫不止，與列子同，可據以訂正。《誠應》應對之應。後同。
【二】【注】德機不發曰杜。
【疏】殆，近也。杜，塞也。機，動也。至德之機，開而不發，示其凝淡，便爲濕灰。小巫庸瑣，近見於此矣。
【釋文】《杜德機》崔云：塞吾德之機。
【三】【疏】前者伊妄言我死，今時重命，令遣更來也。
【校】(一)趙諫議本作曏。(二)闕誤引江南古藏本正作止。(三)能字依道藏本補。(四)止誤作正，依諸子平議改。
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣子之先生遇我也！有瘳矣，全然有生矣【一】！吾見其杜權矣【二】。」
【一】【疏】此即第二，垂迹應感，動而不寂，示以應容，神氣微動，既殊槁木，全似生平。而濫以聖功，用爲己力，謬言遇我，幸矣有瘳也。
【釋文】《有瘳》丑留反。
【二】【注】權，機也。今乃自覺昨日之所見，見其杜權，故謂之將死也。
【疏】權，機也。前時一覩，有類濕灰，杜塞機權，全無應動。今日遇我，方得全生。小巫寡識，有茲叨濫者也。
列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤【一】，名實不入【二】，而機發於踵【三】。是殆見吾善者機也【四】。嘗又與來。」
【一】【注】天壤之中，覆載之功見矣。比之地文，不猶外(一)乎！此應感之容也。
【疏】壤，地也。示之以天壤，謂示以應動之容也。譬彼兩儀，覆載萬物，至人應感，其義亦然。
【釋文】《功見》賢遍反。◎慶藩案文選陸士衡演連珠注引司馬云：壤，地也。釋文闕。
【二】【注】任自然而覆載，則天機玄應，而名利之飾皆爲棄物也。
【疏】雖復降迹同塵，和光利物，而名譽真實，曾不入於靈府也。
【三】【注】常在極上起。
【疏】踵，本也。雖復物感而動，不失時宜，而此之神機，發乎妙本，動而常寂。
【四】【注】機發而善於彼，彼乃見之。
【疏】示其善機，應此兩儀。季咸見此形容，所以謂之爲善。全然有生，則是見善之謂也。
【校】(一)外字依宋本改。
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，吾无得而相焉。試齊，且復相之。【一】」
【一】【疏】此是第三，示本迹相即，動寂一時。夫至人德滿智圓，虛心凝照，本迹無別，動靜不殊。其道深玄，豈小巫能測耶！謂齊其心迹，試相之焉。不敢的定吉凶，故言且復相者耳。
【釋文】《不齊》側皆反，本又作齋。下同。《且復》扶又反。
列子入，以告壺子。壺子曰：「吾鄉示之以太沖莫勝【一】。是殆見吾衡氣機也【二】。鯢桓之審爲淵，止水之審爲淵，流水之審爲淵。淵有九名，此處三焉【三】。嘗又與來【四】。」
【一】【注】居太沖之極，浩然泊心而玄同萬方，故勝負莫得厝(一)其間也。
【疏】沖，虛也。莫，無也。夫聖照玄凝，與太虛等量，本迹相即，動寂一時，初無優劣，有何勝負哉！
【釋文】《泊心》白博反，又音魄。《得厝》七故反。字又作措，同。◎盧文弨曰：今本作措。
【二】【注】無往不平，混然一之。以管闚天者，莫見其涯，故似不齊。
【疏】衡，平也。即迹即本，無優無劣，神氣平等，以此應機。小巫近見，不能遠測，心中迷亂，所以請齊耳。
【釋文】《管闚》去規反。
【三】【注】淵者，靜默之謂耳。夫水常無心，委順外物，故雖流之與止，鯢桓之與龍躍，常淵然自若，未始失其靜默也。夫至人用之則行，捨之則止，行止雖異而玄默一焉，故略舉三異以明之。雖波流九變，治亂紛如，居其極者，常淡然自得，泊乎忘爲也。
【疏】此舉譬也。鯢，大魚也。桓，盤也。審，聚也。夫水體無心，動止隨物，或鯨鯢盤桓，或螭龍騰躍，或凝湛止住，或波流湍激。雖復漣漪清淡，多種不同，而玄默無心，其致一也。故鯢桓以方衡氣，止水以譬地文，流水以喻天壤，雖復三異，而虛照一焉。而言淵有九名者，謂鯢桓、止水、流水、氿(二)水、濫水、沃水、雍水、汧(三)水、肥水，故謂之九也。並出列子，彼文具載，此略敍有此三焉也。
【釋文】《鯢》五兮反。《桓》司馬云：鯢桓，二魚名也。簡文云：鯢，鯨魚也，桓，盤桓也。崔本作鯢拒，云：魚所處之方穴也。又云：拒，或作桓。《之審》郭如字。簡文云：處也。司馬云：審當爲蟠，蟠，聚也。崔本作潘，云：回流所鍾之域也。◎俞樾曰：審，司馬云當爲蟠，蟠，聚也；崔本作潘，云回流所鍾之域也。今以字義求之，則實當爲●。說文水部：●，大波也，從水，旛聲。作潘者，字之省。司馬彪讀爲蟠，誤也。郭本作審，則失其字矣。又案列子黃帝篇云：鯢旋之潘爲淵，止水之潘爲淵，流水之潘爲淵，濫水之潘爲淵，沃水之潘爲淵，氿水之潘爲淵，雍水之潘爲淵，汧水之潘爲淵，肥水之潘爲淵，是爲九淵焉。九淵全列，然於上下文殊不相屬，疑爲它處之錯簡。莊子所見已然。雖不敢徑去，而實非本篇文義所繫，故聊舉其三耳。◎家世父曰：釋文引崔本審作潘，云回流所鍾之域也。列子黃帝篇鯢旋之潘爲淵。字當作潘。說文：淵，回水也。管子度地篇水出地而不流，命曰淵。謂水回旋而瀦爲淵，有物伏孕其中而成淵者，有止而不流者，有流而中渟爲淵者，水之渟滀，因其自然之勢而或流或止，皆積之以成淵焉，故曰太沖莫朕。侵尋汎溢，非人力之所施也。
《淵有九名》淮南子云，有九旋之淵。許慎注云：至深也。《治亂》直吏反。
【四】【疏】欲示極玄，應須更召。
【校】(一)世德堂本作措。(二)氿字依列子改。(三)汧字依列子改。
明日，又與之見壺子。立未定，自失而走【一】。壺子曰：「追之【二】！」
【一】【疏】季咸前後虞度來相，未呈玄遠，猶有近見。今者第四，其道極深，本迹兩忘，動寂雙遣。聖心行虛，非凡所測，遂使立未安定，奔逸而走也。
【釋文】《失而走》如字，徐音逸。
【二】【疏】既見奔逃，命令捉取。
列子追之不及。反，以報壺子曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已【一】。」
【一】【疏】驚迫已甚，奔馳亦速，滅矣失矣，莫知所之也。
【釋文】《已滅》崔云：滅，不見也。
壺子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗【一】。吾與之虛而委蛇【二】，不知其誰何【三】，因以爲弟靡，因以爲波流，故逃也【四】。」
【一】【注】雖變化無常，而常深根冥極也。
【疏】夫妙本玄源，窈冥恍惚，超茲四句，離彼百非，不可以心慮知，安得以形名取！既絕言象，無的宗塗，不測所由，故失而走。
【二】【注】無心而隨物化。
【釋文】《委》於危反。《蛇》以支反。委蛇，至順之貌。
【三】【注】汎然無所係也。
【疏】委蛇，隨順之貌也。至人應物，虛己忘懷，隨順逗機，不執宗本；既不可名目，故不知的是何誰也。
【四】【注】變化頹靡，世事波流，無往而不因也。夫至人一耳，然應世變而時動，故相者無所措其目，自失而走。此明應帝王者無方也。
【疏】頹者，放任；靡者，順從。夫上德無心，有感斯應，放任不務，順從於物，而揚波塵俗，隨流世間，因任前機，曾無執滯。千變萬化，非相者所知，是故季咸宜其逃逸也。
【釋文】《爲弟》徐音頹，丈回反。《靡》弟靡，不窮之貌。崔云：猶遜伏也。◎盧文弨曰：正字通弟作弚。後來字書亦因之，而於古無有也。類篇弟字下有徒回反一音，云：弟靡，不窮皃。正本此。列子黃帝篇作茅靡。《波流》如字。崔本作波隨，云：常隨從之。◎王念孫曰：郭象曰，變化頹靡，世事波流，無往而不因。釋文曰，波流，崔本作波隨，云常隨從之。案作波隨者是也。蛇何靡隨爲韻。蛇，古音徒禾反。(委蛇之委，古音於禾反。委蛇，疊韻字也。召南羔羊篇委蛇委蛇，與皮紽爲韻。皮，古音婆。莊子庚桑楚篇與物委蛇，與爲波爲韻。爲，古音譌。委蛇，或作委佗。鄘風君子偕老篇委委佗佗，與珈河宜何爲韻。宜，古音俄。)靡，古音。摩(中孚九二，吾與爾靡之，與和爲韻。莊子知北遊篇安與之相靡，與化多爲韻。成二年左傳師至於靡筓之下，靡一音摩。史記蘇秦傳期年以出揣摩，鄒誕本作揣摩)隨，古亦音徒禾反。(波隨●韻。詩序男行而女不隨，老子前後相隨，管子白心篇天不始不隨，呂氏春秋審應篇人先我隨，韓子解老篇大姦作則小盜隨，淮南泰族篇上動而下隨，史記太史公自序主先而臣隨，並與和爲韻。又呂氏春秋任數篇無先有隨，與和多爲韻。賈子道術篇有端隨之，與和宜爲韻。淮南原道篇禍乃相隨，與多爲韻。說文：隨，從辵，隋聲。隋音佗果反。史記天官書，前列直斗口，三星隨北端兌，索隱曰：隨音他果反。)
然後列子自以爲未始學而歸【一】，三年不出。爲其妻爨，食豕如食人【二】。於事无與親【三】，彫琢復朴【四】，塊然獨以其形立【五】。紛而封哉(一)【六】，一以是終【七】。
【一】【疏】季咸逃逸之後，列子方悟己迷，始覺壺丘道深，神巫術淺。自知未學，請乞其退歸，習尚無爲，伏膺玄業也。
【二】【注】忘貴賤也。
【疏】不出三年，屏於俗務。爲妻爨火，忘於榮辱。食豕如人，淨穢均等。
【釋文】《爲其》于偽反。《妻爨》七判反。《食豕》音嗣。下同。
【三】【注】唯所遇耳。
【疏】悟於至理，故均彼我，涉於世事，無親疏也。
【四】【注】去華取實。
【疏】彫琢華飾之務，悉皆棄除，直置任真，復於朴素之道者也。
【釋文】《彫琢》竹角反。《去華》羌呂反。
【五】【注】外飾去也。
【疏】塊然，無情之貌也。外除彫飾，內遣心智，槁木之形，塊然無偶也。
【釋文】《塊然》徐苦怪反，又苦對反。
【六】【注】雖動而真不散也。
【疏】封，守也。雖復涉世紛擾，和光接物，而守於真本，確爾不移。
【釋文】《紛而》芳云反。崔云：亂貌。《封哉》崔本作戎，云：封戎，散亂也。◎李楨曰：紛而封哉，列子黃帝篇作●然而封戎。按封戎是也。六句並韻語。食豕二句，人親爲韻。彫琢二句，朴立爲韻。紛而二句，戎終爲韻。哉字，傳寫之譌。下四亦韻語。惟崔本不誤，與列子同。尚書公無困哉，漢書兩引作公無困我。此以我譌哉。亦是一證。
【七】【注】使物各自終。
【疏】動不乖寂，雖紛擾而封哉；應不離真，常抱一以終始。
【校】(一)闕文引張君房本紛下有然字。又一本作紛而封戎。
无爲名尸【一】，无爲謀府【二】；无爲事任【三】，无爲知主【四】。體盡无窮【五】，而遊无朕【六】；盡其所受乎天【七】，而无見得【八】，亦虛而已【九】。至人之用心若鏡【一０】，不將不迎(一)，應而不藏【一一】，故能勝物而不傷【一二】。
【一】【注】因物則物各自當其名也。
【疏】尸，主也。身尚忘遺，名將安寄，故無復爲名譽之主也。
【二】【注】使物各自謀也。
【疏】虛淡無心，忘懷任物，故無復運爲謀慮於靈府耳。
【三】【注】付物使各自任。
【疏】各率素分，恣物自爲，不復於事，任用於己。
【四】【注】無心則物各自主其知也。
【疏】忘心絕慮，大順羣生，終不運知，以主於物。
【釋文】《知主》音智(二)。注同。
【五】【注】因天下之自爲，故馳萬物而無窮也。
【疏】體俉真源，故能以智境冥會，故曰皆無窮也。
【六】【注】任物，故無迹。
【疏】朕，迹也。雖遨遊天下，接濟蒼生，而晦迹韜光，故无朕也。
【釋文】《无朕》直忍反。崔云：兆也。
【七】【注】足則止也。
【疏】所稟天性，物物不同，各盡其能，未爲不足者也。
【八】【注】見得則不知止。
【疏】夫目視之所見，雖見不見；得於分內之得，雖得不得。既不造意於見得，故雖見得而無見得也。
【九】【注】不虛則不能任羣實。
【疏】所以盡於分內而無見得者，直自虛心淡忘而已。
【一０】【注】鑒物而無情。
【疏】夫懸鏡高堂，物來斯照，至人虛應，其義亦然。
【一一】【注】來即應，去即止。
【疏】將，送也。夫物有去來而鏡無迎送，來者即照，必不隱藏。亦猶聖智虛凝，無幽不燭，物感斯應，應不以心，既無將迎，豈有情於隱匿哉！
【釋文】《應而不藏》如字。本又作臧，亦依字讀。
【一二】【注】物來乃(三)鑒，鑒不以心，故雖天下之廣(四)，而無勞神之累。
【疏】夫物有生滅，而鏡無隱顯，故常能照物而物不能傷。亦猶聖人德合二儀，明齊三景，鑒照遐廣，覆載無偏。用心不勞，故無損害，爲其勝物，是以不傷。
【校】(一)世德堂本作逆。(二)智字依釋文原本及世德堂本改。(三)世德堂本乃作即。(四)趙諫議本作來照。
南海之帝爲儵，北海之帝爲忽，中央之帝爲渾沌【一】。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善【二】。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息，此獨无有，嘗試鑿之【三】。」日鑿一竅，七日而渾沌死【四】。
【一】【疏】南海是顯明之方，故以儵爲有。北是幽闇之域，故以忽爲無。中央既非北非南，故以渾沌爲非無非有者也。
【釋文】《儵》音叔。李云：喻有象也。《忽》李云：喻無形也。《渾》胡本反。《沌》徒本反。崔云：渾沌，無孔竅也。李云：清濁未分也。此喻自然。簡文云：儵忽取神速爲名，渾沌以合和爲貌。神速譬有爲，合和譬無爲。
【二】【疏】有無二心，會於非無非有之境，和二偏之心執爲一中之志，故云待之甚善也。
【三】【疏】儵忽二人，猶懷偏滯，未能和會，尚起學心，妄嫌渾沌之無心，而謂穿鑿之有益也。
【四】【注】爲者敗之。
【疏】夫運四肢以滯境，鑿七竅以染塵，乖渾沌之至淳，順有無之取舍；是以不終天年，中塗夭折。勗哉學者，幸勉之焉！故郭注云爲者敗之也。
【釋文】《七竅》苦叫反。說文云：孔也。《七日而渾沌死》崔云：言不順自然，強開耳目也。
外篇駢拇第八【一】
【一】【釋文】舉事以名篇。
駢拇枝指，出乎性哉！而侈於德【一】。附贅縣疣，出乎形哉！而侈於性【二】。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也【三】。是故駢於足者，連无用之肉也；枝於手者，樹无用之指也【四】；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行【五】，而多方(一)於聰明之用也【六】。
【一】【疏】駢，合也；拇，足大指(二)也；謂足大拇指與第二指相連，合爲一指也。枝指者，謂手大拇指傍枝生一指，成六指也。出乎性者，謂此駢枝二指，並稟自然，性命生分中有之。侈，多也。德，謂仁義禮智信五德也。言曾史稟性有五德，蘊之五藏，於性中非剩也。
【釋文】《駢》步田反。廣雅云：並也。李云：併也。《拇》音母，足大指也。司馬云：駢拇，謂足拇指連第二指也。崔云：諸指連大指也。《枝指》如字。三蒼云：枝指，手有六指也。崔云：音歧，謂指有歧也。◎盧文弨曰：歧當作岐，後人強分之。《而侈》昌是反，徐處豉反。郭云：多貌。司馬云：溢也。崔云：過也。《於德》崔云：德，猶容也。
【二】【注】夫長者不爲有餘，短者不爲不足，此則駢贅皆出於形性，非假物也。然駢與不駢，其性(三)各足，而此獨駢枝，則於衆以爲多，故曰侈耳。而惑者或云非性，因欲割而棄之，是道有所不存，德有所不載，而人有棄才，物有棄用也，豈是至治之意哉！夫物有小大，能有少多，所大即駢，所多即贅。駢贅之分，物皆有之，若莫之任，是都棄萬物之性也。
【疏】附生之贅肉，縣係之小疣，並稟形以後方有，故出乎形哉而侈性者，譬離曠稟性聰明，列之藏府，非關假學，故無侈性也。
【釋文】《附贅》章銳反。廣雅云：疣也。釋名云：橫生一肉，屬著體也。一云：瘤結也。《縣》音玄。《疣》音尤。《而侈於性》司馬云：性，人之本體也。駢拇，枝指，附贅，縣疣，此四者各出於形性，而非形性之正，於衆人爲侈耳。於形爲侈，於性爲多，故在手爲莫用之肉，於足爲無施之指也。王云：性者，受生之質；德者，全生之本。駢枝受生而有，不可多於德；贅疣形後而生，不可多於性。此四者以況才智德行。◎俞樾曰：性之言生也。駢拇枝指，生而已然者也。故曰出乎性。附贅縣疣，成形之後而始有者也，故曰出乎形。德者，所以生者也。天地篇曰，物得以生謂之德，是也。駢拇枝指出乎性，而以德言之則侈矣；附贅縣疣出乎形，而以性言之則侈矣。崔云：德，猶容也，司馬云：性，人之本體也。混性與德與形而一之，殊失其旨。◎家世父曰：釋文引王云：性者，受生之質；德者，全生之本。駢拇枝指，與生俱來，故曰出於性；附贄縣疣，形既具而後附焉，故曰出於形。《夫》音符。發句之端放此。《至治》直吏反。《之分》符問反。後可以意求。《物皆有之》之，或作定。
【三】【注】夫與物冥者，無多也。故多方於仁義者，雖列於五藏，然自一家之正耳，未能與物無方而各正性命，故曰非道德之正。夫方之少多，天下未之有限。然少多之差，各有定分，毫芒之際，即不可以相跂，故各守其方，則少多無不自得。而惑者聞多之不足以正少，因欲棄多而任少，是舉天下而棄之，不亦妄乎！
【疏】方，道術也。言曾史之德，性多仁義，羅列藏府而施用之，此直一家之知，未能大冥萬物。天能與物冥者，故當非仁非義而應夫仁義，不多不少而應夫多少，千變萬化，與物無窮，無所偏執，故是道德之正也。
【釋文】《五藏》才浪反，後皆同。黃帝素問云：肝心脾肺腎爲五藏。
【四】【注】直自性命不得不然，非以有用故然也。
【疏】夫駢合之拇，無益於行步，故雖有此連，終成無用之肉；枝生於手指者，既不益操捉，故雖樹立此肉，終是無用之指也。欲明稟自然天性有之，非關助用而生也。
【五】【注】五藏之情，直自多方耳，而少者橫復尚之，以至淫僻，而失至當於體中也。
【疏】 夫曾史之徒，性多仁義，以此情性，駢於藏府。性少之類，矯情慕之，務此爲行，求於天理，既非率性，遂成淫僻。淫者，耽滯；僻者，不正之貌。
【釋文】《淫僻》本又作辟，匹亦反，徐敷赤反。注及篇末同。《於仁義之行》下孟反。崔云：駢枝贅疣，雖非性之正，亦出於形，不可去也。五藏之情，雖非道德之正，亦列於性，不可治也。今設仁義之教以治五藏之情，猶削駢枝贅疣也，既傷自然之理，更益其疾也。《橫復》扶又反。除篇末注皆同。《至當》丁浪反。後皆倣此。
【六】【注】聰明之用，各有本分，故多方不爲有餘，少方不爲不足。然情欲之所蕩，未嘗不賤少而貴多也，見夫可貴而矯以尚之，則自多於本用而困其自然之性。若乃忘其所貴而保其素分，則與性無多而異方俱全矣。
【疏】言離曠素分，足於聰明，性少之徒，矯情爲尚，以此爲用，不亦謬乎！
【校】(一)闕誤引張君房本方作□。(二)三字依釋文補。(三)世德堂本性作於。
是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已【一】。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘(一)大呂之聲非乎？而師曠是已【二】。枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已【三】。駢於辯者，纍瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之閒，而敝跬譽無用之言非乎？而楊墨是已【四】。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。【五】。
【一】【疏】斧形謂之黼。兩己相背謂之黻。五色，青黃赤白黑也。青與赤爲文，赤與白爲章。煌煌，眩目貌也。豈非離朱乎？是也。已，助聲也。離朱，一名離婁，黃帝時明目人，百里察毫毛也。
【釋文】《黼黻》音甫，下音弗。周禮云：白與黑謂之黼，黑與青謂之黻。《煌煌》音皇。廣雅云：光也。向崔本作●。向云：馬氏音煌。毛詩傳云：皇皇，猶煌煌也。煌，又音晃。◎盧文弨曰：舊作光光也，今據本書刪一光字。《非乎》向云：非乎，言是也。《離朱》司馬云：黃帝時人，百步見秋毫之末，一云：見千里針鋒。孟子作離婁。《是已》向云：猶是也。
【二】【注】夫有耳目者，未嘗以慕聾盲自困也，所困常在於希離慕曠，則離曠雖性聰明，乃是亂耳目之主也。
【疏】五聲，謂宮商角徵羽也。六律，黃鐘大呂姑洗蕤賓無射夾鐘之徒是也。六律陽，六呂陰，總十二也。
金石絲竹匏土革木，此八音也。非乎，言滯著此聲音，豈非是師曠乎。師曠，字子野，晉平公樂師，極知音律。言離曠二子素分聰明，庸昧之徒橫生希慕，既失本性，寧不困乎！然則離曠聰明，乃是亂耳目之主也。
【釋文】《五聲》本亦作五音。《師曠》司馬云：晉賢大夫也，善音律，能致鬼神。史記云：冀州南和人，生而無目。
【三】【注】夫曾史性長於仁耳，而性不長者橫復慕之，慕之而仁，仁已偽矣。天下未嘗慕桀跖而必慕曾史，則曾史之簧鼓天下，使失其真性，甚於桀跖也。
【疏】枝於仁者，謂素分枝多仁義，猶如生分中枝生一指也。擢用五德，既偏滯邪淫，仍閉塞正性。用斯接物，以收聚名聲，遂使蒼生馳動奔競，猶如笙簧鼓吹，能感動於物欣企也。然曾史性長於仁義，而不長者橫復慕之，捨短效長，故言奉不及之法也。擢，拔；謂拔擢偽德，塞其真性也。曾者，姓曾，名參，字子輿，仲尼之弟子。史者，姓史，名鰌，字子魚，衛靈公臣。此二人並稟性仁孝，故舉之。
【釋文】《擢德》音濯。司馬云，拔也。◎王念孫曰：塞與擢義不相類。塞當爲搴，擢，搴，皆謂拔取之也。廣雅云：搴，取也，(楚詞離騷注及史記叔孫通傳索隱引許慎，並與廣雅同。方言作攓，云：取也，南楚曰攓。說文作●，云：拔取也。)拔也。(樊光注爾雅及李奇注漢書季布欒布田叔傳贊，並與廣雅同。)此言世之人皆擢其德，搴其性，務爲仁義以收名聲，非謂塞其性也。淮南俶真篇曰：俗世之學，擢德攓性，內愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之毫芒，搖消掉捎仁義禮樂，暴行越智於天下，以招號名聲於世。又曰：今萬物之來，擢拔吾性，攓取吾情。皆其證也。隸書手字或作●，(若擧字作舉，●字作奉之類。)故搴字或作●，形與塞相似，因譌而爲塞矣。《簧鼓》音黃，謂笙簧也。鼓，動也。《曾史》曾參史鰌也。曾參行仁，史鰌行義。《跖》之石反。
【四】【注】夫騁其奇辯，致其危辭者，未曾容思於檮杌之口，而必競辯於楊墨之閒，則楊墨乃亂羣言之主也。
【疏】楊者，姓楊，名朱，字子居，宋人也。墨者，姓墨，名翟，亦宋人也，爲宋大夫；以其行墨之道，故稱爲墨。此二人並墨之徒，稟性多辯，咸能致高談危險之辭，鼓動物性，固執是非；猶如緘結藏匿文句，使人難解，其游心學處，惟在堅執守白之論，是非同異之閒，未始出非人之域也。蹩●，猶自持也，亦用力之貌。譽，光贊也。楊墨之徒，並矜其小學，炫燿衆人，誇無用之言，惑於羣物。然則楊墨豈非亂羣之師乎？言即此楊墨而已也。
【釋文】《纍》劣彼反。《瓦》危委反，向同，崔如字。一云：瓦當作丸。《結繩》李(二)云：言小辯危詞，若結繩之纍瓦也。崔云：聚無用之語，如瓦之纍，繩之結也。《竄》七亂反。爾雅云：微也。一云藏也。《句》紀具反。司馬云：竄句。謂邪說微隱，穿鑿文句也。一音鉤。《敝》本亦作蹩。徐音婢，郭父結反，李步計反。司馬云：罷也。《跬》徐丘婢反，郭音屑。向崔本作●。向丘氏反，云：近也。司馬同。李却垂反。一云：敝跬，分外用力之貌。《譽》音餘。◎家世父曰：釋文，敝跬，分外用力之貌。今案跬譽猶云咫言。方言，半步爲跬。司馬法，一舉足曰跬。跬，三尺也。跬譽者，邀一時之近譽也。敝，如周禮弓人筋欲敝之敝，謂勞敝也。敝精罷神於近名而無實用之言，故謂之駢於辯。《楊墨》崔李云：楊朱墨翟也。《容思》息嗣反。《檮杌》上徒刀反。下音兀。
【五】【注】此數子皆師其天性，直自多駢旁枝，各自是一家之正耳。然以一正萬，則萬不正矣。故至正者不以己正天下，使天下各得其正而已。
【疏】言此數子皆自天然聰明仁辯，猶如合駢之拇，傍生枝指，稟之素分，豈由人爲！故知率性多仁，乃是多駢傍枝之道也。而愚惑之徒，捨己效物，求之分外，由而不已。然搖動物性，由此數人，以一正萬，故非天下至道正理也。
【釋文】《此數》色主反。下文此數音同。
【校】(一)趙諫議本鐘作鍾。(二)李字依世德堂本及釋文原本改。
彼正正者，不失其性命之情【一】。故合者不爲駢【二】，而枝者不爲跂(一)【三】；長者不爲有餘【四】，短者不爲不足【五】。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲【六】。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也【七】。意仁義其非人情乎【八】！彼仁人何其多憂也【九】？
【一】【注】物各任性，乃正正也。自此已下觀之，至正可見矣。
【疏】以自然之正理，正蒼生之性命，故言正也。物各自得，故言不失也。言自然者即我之自然，所言性命者亦我之性命也，豈遠哉！故言正正者，以不正而正，正而不正言之也(二)。自此以上，明矯性之失；自此以下，顯率性之得也。◎俞樾曰：上正字乃至字之誤。上文云故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也，此云彼至正者不失其性命之情，兩文相承。今誤作正正，義不可通。郭曲爲之說，非是。
【二】【注】以枝正合，乃謂合爲駢。
【三】【注】以合正枝，乃謂枝爲跂。
【疏】以枝望合，乃謂合爲駢，而合實非駢；以合望枝，乃謂枝爲跂，而枝實非跂也。
【釋文】《不爲跂》其知反。崔本作枝，音同。或渠支反。
【四】【注】以短正長，乃謂長有餘。
【五】【注】以長正短，乃謂短不足。
【疏】長者，謂曾史離曠楊墨，並稟之天性，蘊蓄仁義，聰明俊辯，比之羣小，故謂之長，率性而動，故非有餘。短者，衆人比曾史等不及，故謂之短，然亦天機自張，故非爲不足。
【六】【注】各自有正，不可以此正彼而損益之。
【疏】鳧，小鴨也。鶴，鶬之類也。脛，脚也。自然之理，亭毒衆形，雖復脩短不同，而形體各足稱事，咸得逍遙。而惑者方欲截鶴之長續鳧之短以爲齊，深乖造化，違失本性，所以憂悲。
【釋文】《鳧》音符。《脛》形定反。釋名云：莖也，直而長，如物莖也。本又作踁。《鶴》戶各反。《斷之》丁管反。下及注同。
【七】【注】知其性分非所斷續而任之，則無所去憂而憂自去也。
【疏】夫稟性受形，僉有崖量，脩短明暗，素分不同。此如鳧鶴，非所斷續。如此，即各守分內，雖爲無勞去憂，憂自去也。
【釋文】《去憂》起呂反。注去憂、去也同。
【八】【注】夫仁義自是人之情性，但當任之耳。
【釋文】《意》如字。下同。亦作醫。
【九】【注】恐仁義非人情而憂之者，真可謂多憂也。
【疏】噫，嗟歎之聲也。夫仁義之情，出自天理，率性有之，非由放效。彼仁人者，則是曾史之徒，不體真趣，橫生勸獎，謂仁義之道可學而成。莊生深嗟此迷，故發噫歎。分外引物，故謂多憂也。其非(三)人情乎者，是人之情性者也。
【校】(一)闕誤引江南古藏本云岐作跂。今本作跂，疑釋文云崔本作枝之枝係岐字之誤，故云或渠支反。(二)之無二字依劉文典補正本刪，並以之字屬言字下。(三)其非依正文改。
且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者，或有餘於數，或不足於數，其於憂一也【一】。今世之仁人，蒿目而憂世之患【二】；不仁之人，決性命之情而饕貴富【三】。故意仁義其非人情乎【四】！自三代以下者，天下何其囂囂也【五】？
【一】【注】謂之不足，故泣而決之；以爲有餘，故啼而齕之。夫如此，雖(一)羣品萬殊，無釋憂之地矣。唯各安其天性，不決駢而齕枝，則曲成而無傷，又何憂哉！
【疏】齕者，齧斷也。決者，離析也。有餘於數，謂枝生六指也。不足於數，謂駢爲四指也。夫駢枝二物，自出天然，但當任置，未爲多少。而惑者不能忘淡，固執是非，謂枝爲有餘，駢爲不足，橫欲決駢齕枝，成於五數。既傷造化，所以泣啼，故決齕雖殊，其憂一也。
【釋文】《齕》李音紇，恨發反，齒斷也。徐胡勿反。郭又胡突反。《啼》音提。崔本作諦。
【二】【注】兼愛之迹可尚，則天下之目亂矣。以可尚之迹，蒿令有患而遂憂之，此爲陷人於難而後拯之也。然今世正謂此爲仁也。
【疏】蒿，目亂也。仁，兼愛之迹也。今世，猶末代。言曾史之徒，行此兼愛，遂令惑者捨己效人，希幸之路既開，耳目之用亂矣。耳目亂則患難生，於是憂其紛擾，還救以仁義。不知患難之所興，興乎聖迹也。
【釋文】《蒿目》好羔反。司馬云：亂也。李云：蒿目，快性之貌。◎盧文弨曰：今本快作決(二)。◎俞樾曰：司馬與郭注共以蒿目二字爲句，解爲亂天下之目，義殊未安。蒿乃●之叚字。玉篇目部：●，庾鞠切，目明又望也。是●爲望視之貌。仁人之憂天下，必爲之●然遠望，故曰●目而憂世之患。●與蒿，古音相近，故得通用。詩靈臺篇白鳥翯翯，孟子梁惠王篇作鶴鶴，文選景福殿賦作●●。然則蒿之通作●，猶翯之通作鶴與●矣。周易文言傳：確乎其不可拔。說文土部曰：塙，堅不可拔也。即本易義。是確與塙通，亦其例也。《蒿令》力呈反，下同。《於難》乃旦反。《後拯》拯救之拯。
【三】【注】夫貴富所以可饕，由有蒿之者也。若乃無可尚之迹，則人安其分，將量力受任，豈有決己效彼以饕竊非望哉？
【疏】饕，貪財也。素分不懷仁義者，謂之不仁之人也。意在貪求利祿，偷竊貴富，故絕己之天性，亡失分命真情，而矯性偽情，舍我逐物，良由聖迹可尚，故有斯弊者也。是知抱樸還淳，必須絕仁棄義。
【釋文】《饕》吐刀反。杜預注左傳云：貪財曰饕。
【四】【疏】此重結前旨也。◎慶藩案意讀爲抑。抑或作意，語詞也。論語學而篇抑與之與，漢石經作意。墨子非命篇意將以爲利天下乎，晏子春秋雜篇意者非臣之罪乎，漢書敍傳曰，其抑者從橫之事復起於今乎。抑者與意者同，並與此句法一例。或言意者，或單言意，義亦同也。
【五】【注】夫仁義自是人情也。而三代以下，橫共囂囂，棄(三)情逐迹，如將不及，不亦多憂乎！
【疏】自，從也。三代，夏殷周也。囂囂，猶讙聒也。夫仁義者，出自性情。而三代以下，棄情徇迹，囂囂競逐，何愚之甚！是以夏行仁，殷行義，周行禮，即此囂囂之狀也。
【釋文】《囂囂》許橋反，又五羔反。字林云：聲也。崔云：憂世之貌。
【校】(一)世德堂本雖作舉。(二)釋文原刻作快，世德堂本作決。(三)世德堂本棄作乘。
且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性者也【一】；待繩約膠漆而固者，是侵其德者也【二】；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也【三】。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索【四】。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得【五】。故古今不二，不可虧也【六】。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間爲哉【七】，使天下惑也【八】！
【一】【疏】鉤，曲；繩，直；規，圓；矩，方也。夫物賴鉤繩規矩而後曲直方圓也，此非天性也；喻人待教迹而後仁義者，非真性也。夫真率性而動，非假學也。故矯性偽情，舍己效物而行仁義者，是減削毀損於天性也。
【二】【疏】約，束縛也。固，牢也。侵，傷也。德，真智也。夫待繩索約束，膠漆堅固者，斯假外物，非真牢者也；喻學曾史而行仁者，此矯偽，非實性也。既乖本性，所以侵傷其德也。
【三】【疏】屈，曲也。折，截也。呴俞，猶嫗撫也。揉直爲曲，施節文之禮；折長就短，行漫澶之樂；嫗撫偏愛之仁，呴俞執迹之義。以此偽真，以慰物心，遂使物喪其真，人亡其本，既而棄本逐末，故失其真常自然之性者也。此則總結前文之失，以生後文之得也。
【釋文】《屈》崔本作詘。《折》之熱反，謂屈折支體爲禮樂也。《呴》況於反，李況付反。本又作傴，於禹反。《俞》音臾，李音喻。本又作呴，音詡，謂呴喻顏色爲仁義之貌。
【四】【疏】夫天下萬物，各有常分。至如蓬曲麻直，首圓足方也，水則冬凝而夏釋，魚則春聚而秋散，斯出自天然，非假諸物，豈有鉤繩規矩膠漆纆索之可加乎！在形既然，於性亦爾。故知禮樂仁義者，亂天之經者也。又解：附離，離，依也。故漢書云，哀帝時附離董氏者，皆起家至二千石，注云：離，依之也。
【釋文】《纆》音墨。廣雅云：索也。《索》悉各反。下同。
【五】【注】夫物有常然，任而不助，則泯然自得而不自覺也。
【疏】誘然生物，稟氣受形，或方或圓，乍曲乍直，亭之毒之，各足於性，悉莫辨其然，皆不知所以生，豈措意於緣慮，情係於得失者乎！是知屈折呴俞，失其常也。
【六】【注】同物，故與物無二而常全。
【疏】夫見始終以不一者，凡情之闇惑也；覩古今之不二者，聖智之明照也。是以不生而生，不知所以生，不得而得，不知所以得；雖復時有古今而法無虧損，千變萬化，常唯一也。
【七】【注】任道而得，則抱朴獨往，連連假物，無爲其閒也。
【疏】奚，何也。連連，猶接續也。夫道德者，非有非無，不生不滅，不可以聖智求，安得以形名取！而曾史之類，性多於仁，以己率物，滯於名教，束縛既似緘繩，執固又如膠漆，心心相續，連連不斷。懷挾此行，遨遊道德之鄉者，譬猶以圓學方，以魚慕鳥，徒希企尚之名，終無功用之實，筌蹄不忘魚兔，又喪已陳芻狗，貴此何爲也！
【釋文】《連連》司馬云：謂連續仁義，遊道德間也。
【八】【注】仁義連連，祇足以惑物，使喪其真。
【疏】仁義之教，聰明之迹，乖自然之道，亂天下之心。
【釋文】《祇足》音支。《使喪》息浪反。下已喪同。
夫小惑易方，大惑易性【一】。何以知其然邪【二】？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義【三】，是非以仁義易其性與【四】？故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣【五】。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下【六】。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身爲殉，一也【七】。臧與穀，二人相與牧羊而俱亡其羊【八】。問臧奚事，則挾筴讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也【九】。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上【一０】，二人者，所死不同，其於殘生傷性均也【一一】，奚必伯夷之是而盜跖之非乎【一二】！天下盡殉也。彼其所殉仁義也。則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人【一三】。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！【一四】
【一】【注】夫東西易方，於體未虧；矜仁尚義，失其常然，以之死地，乃大惑也。
【疏】夫指南爲北，其迷尚小；滯迹喪真，爲惑更大。
【二】【疏】然，如是也。此即假設疑問以出後文。
【三】【注】夫與物無傷者，非爲仁也，而仁迹行焉；令萬理皆當者，非爲義也，而義功見焉；故當而無傷者，非仁義之招也。然而天下奔馳，棄我徇彼以失其常然。故亂心不由於醜而恆在美色，撓世不由於惡而恆由仁義，則仁義者，撓天下之具也。
【疏】虞氏，舜也。招，取也。撓，亂也。自唐堯以前，猶懷質朴；虞舜以後，淳風漸散，故以仁義聖迹，招慰蒼生，遂使宇宙黎元，荒迷奔走，喪於性命，逐於聖迹。
【釋文】《以撓》而小反，郭呼堯反，又許羔反。廣雅云：亂也。又奴爪反。◎俞樾曰：國語周語好盡言以招人過，韋注曰：招，舉也。舊音曰，招音翹。漢書陳勝傳贊招八州而朝同列，鄧展曰：招，舉也。蘇林曰：招音翹。此文招字，亦當訓舉而讀爲翹，言舉仁義以撓天下也。郭注曰，故當而無傷者，非仁義之招也，然而天下奔馳，棄我殉彼，以失其常然，是讀如本字。然以仁義招人，不得反云招仁義，可知其非矣。《功見》賢遍反。
【四】【注】雖虞氏無易之之(一)情，而天下之性固以易矣。
【疏】由是觀之，豈非用仁義聖迹撓亂天下，使天下蒼生，棄本逐末而改其天性耶？
【釋文】《性與》音餘。此可以意消息，後皆倣此。
【五】【注】自三代以上，實有無爲之迹。無爲之迹，亦有爲者之所尚也，尚之則失其自然之素。故雖聖人有不得已，或以槃夷之事易垂拱之性，而況悠悠者哉！
【疏】五帝以上，猶扇無爲之風；三代以下，漸興有爲之教。澆淳異世，步驟殊時，遂使捨己効人，易奪真性，殉物不及，不亦悲乎！注云或以槃夷之事易垂拱之性者，槃夷，猶創傷也。言夏禹以風櫛雨沐，手足胼胝，以此辛苦之事，易於無爲之業，居上既爾，下民亦然也。
【釋文】《三代》夏殷周也。《以上》時掌反。《槃夷》並如字，謂創傷也。依字應作瘢痍。
【六】【注】夫鶉居而鷇食，鳥行而無章者，何惜而不殉哉！故與世常冥，唯變所適，其迹則殉世之迹也；所遇者或時有槃夷禿脛之變，其迹則傷性之迹也。然而雖揮斥八極而神氣無變，手足槃夷而居形者不擾，則奚殉哉？無殉也，故乃不殉其所殉，而迹與世同殉也。
【疏】殉，從也，營也，求也，逐也，謂身所以從之也。夫小人貪利，廉士重名，大夫殉爲一家，帝王營於四海，所殉雖異，易性則同。然聖人與世常冥，其迹則殉，故有瘢痍禿脛之變，而未始累其神者也。
【釋文】《殉》辭俊反，徐辭倫反。司馬云：營也。崔云：殺身從之曰殉。《鶉》音純，又音敦。《鷇》口豆反。《禿》吐木反。《揮斥》上音揮，下音赤。
【七】【疏】數子者，則前之三世以下四人也。事業者，謂利名家(二)天下不同也。名聲者，謂小人士大夫聖人異號也。言此四人，事業雖復不同，名聲異號也，其於殘生以身逐物，未始不均也。
【八】【疏】此仍前舉譬以生後文也。孟子云：臧，善學人；穀，孺子也。揚雄云：男壻婢曰臧；穀，良家子也。牧，養也。亡，失也。言此二人各耽事業，俱失其羊也。
【釋文】《臧》作郎反。崔云：好書曰臧。方言云：齊之北鄙，燕之北郊，凡民男而壻婢謂之臧，女而婦奴謂之獲。張揖云：壻婢之子謂之臧，婦奴之子謂之獲。《與穀》如字。爾雅云：善也。崔本作●，云：孺子曰●。《牧羊》牧養之牧。
【九】【疏】奚，何也。冊，簡也。古人無紙，皆以簡冊寫書。行五道而投瓊曰博，不投瓊曰塞。問臧問穀，乃有書塞之殊，牧羊亡羊，實無復異也。
【釋文】《挾》音協。《筴》字又作策，初革反。李云：竹簡也。古以寫書，長二尺四寸。《博塞》悉代反。塞，博之類也。漢書云：吾丘壽王以善格五待詔，謂博塞也。
【一０】【疏】此下合譬也。伯夷叔齊，並孤竹君之子也。孤竹，神農氏之後也，姜姓。伯夷，名允，字公信；叔齊，名致，字公遠。夷長而庶，齊幼而嫡，父常愛齊，數稱之於夷。及其父薨，兄弟相讓，不襲先封。聞文王有德，乃往於周。遇武王伐紂，扣馬而諫，諫不從，走入首陽山，採薇爲糧，不食周粟，遂餓死首陽山。山在蒲州河東縣。蒲州城南三十里，見有夷齊廟墓，林木森踈。盜跖者，柳下惠之從弟，名跖，徒卒九千，常爲巨盜，故以盜爲名。東陵者，山名，又云即太山也，在齊州界，去東平十五里，跖死其上也。
【釋文】《首陽》山名，在河東蒲坂縣。死，謂餓而死。《東陵》李云：謂泰山也。一云：陵名，今名東平陵，屬濟南郡。◎慶藩案文選任彥昇王文憲集序(三)注引司馬云：東陵，陵名，今屬濟南也。釋文闕。
【一一】【疏】伯夷殉名，死於首陽之下；盜跖貪利，殞於東陵之上。乃名利所殉不同，其於殘傷，未能相異也。
【一二】【注】天下之所惜者生也，今殉之太甚，俱殘其生，則所殉是非，不足復論。
【疏】據俗而言，有美有惡；以道觀者，何是何非。故盜跖不必非，伯夷豈獨是。◎慶藩案慧琳一切經音義卷八十九梁高僧傳四引司馬云：盜跖，兇惡人也。釋文闕。
【一三】【疏】此總結前文以成後義。但道喪日久，並非適當。今俗中盡殉，豈獨夷跖！從於仁義，未始離名；逐於貨財，固當走利。唯名與利，殘生之本，即非天理，近出俗情，君子小人，未可正據也。
【一四】【注】天下皆以不殘爲善，今均於殘生，則雖所殉不同，不足復計也。夫生奚爲殘，性奚爲易哉？皆由乎尚無爲之迹也。若知迹之由乎無爲而成，則絕尚去甚而反冥我極矣。堯桀將均於自得，君子小人奚辨(四)哉！
【疏】惡，何也。其所殉名利，則有君子小人之殊；若殘生損性，曾無盜跖伯夷之異。此蓋俗中倒置，非關真極。於何而取君子，於何而辨小人哉？言無別也。
【釋文】《又惡》音烏。《取君子小人於其間哉》崔本無小人於三字。
【校】(一)之字依王叔岷說補。(二)家字依正文補。(三)序字依文選改。(四)辨字依世德堂本改。
且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾史，非吾所謂臧也【一】；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也【二】；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也【三】。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣【四】；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣【五】；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣【六】。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也【七】。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同爲淫僻也【八】。余愧乎道德，是以上不敢爲仁義之操，而下不敢爲淫僻之行也【九】。
【一】【注】以此係彼爲屬。屬性於仁，殉仁者耳，故不善也。
【疏】屬，係也。臧，善也。吾，莊生自稱也。夫捨己効人，得物喪我者，流俗之偽情也。故係我天性，學彼仁義，雖通達聖迹，如曾參史魚，乖於本性，故非論生之所善也。
【釋文】《屬其》郭時欲反，謂係屬也。徐音燭，屬，著也。下皆同。
【二】【注】率性通味乃善。
【疏】孟子云：俞兒，齊之識味人也。尸子云：俞兒和薑桂，爲人主上食。夫自無天素，効物得知，假令通似俞兒，非其善故也。
【釋文】《雖通如楊墨》一本無此句。《俞兒》音榆，李式榆反。司馬云：古之善識味人也。崔云：尸子曰：膳俞兒和之以薑桂，爲人主上食。淮南云：俞兒狄牙，嘗淄澠之水而別之。一云：俞兒，黃帝時人。狄牙則易牙，齊桓公時識味人也。一云：俞兒亦齊人。淮南子一本作申兒，疑申當爲臾。
【三】【注】不付之於我而屬之於彼，則雖通之如彼，而我己喪矣。故各任其耳目之用，而不係於離曠，乃聰明也。
【疏】夫離朱師曠，稟分聰明，率性而能，非關學致。今乃矯性偽情，捨己效物，雖然通達，未足稱善也。
【四】【注】善於自得，忘仁而仁。
【疏】德，得也。夫達於玄道者，不易性以殉者也，豈復執已陳之芻狗，滯先王之蘧廬者哉！故當知其自知，得其自得，以斯爲善，不亦宜乎！
【五】【注】謂仁義爲善，則損身以殉之，此於性命還自不仁也。身且不仁，其如人何！故任其性命，乃能及人，及人而不累於己，彼我同於自得，斯可謂善也。
【疏】夫曾參史魚楊朱墨翟，此四子行仁義者，蓋率性任情，稟之天命，譬彼駢枝，非由學得。而惑者覩曾史之仁義，言放效之可成；聞離曠之聰明，謂庶幾之必致；豈知造物而亭毒之乎！故王弼注易云，不性其情，焉能久行其致，斯之謂也。
【釋文】《不累》劣偽反。後皆倣此。
【六】【注】夫絕離棄曠，自任聞見，則萬方之聰明莫不皆全也。
【疏】夫希離慕曠，見彼聞他，心神馳奔，耳目竭喪，此乃愚闇，豈曰聰明！若聽耳之所聞，視目之所見，保分任真，不蕩於外者，即物皆聰明也。
【七】【注】此舍己効人者也，雖効之若人，而己已亡矣。
【疏】夫不能視見之所見而見目以求離朱之明，不能知知之所知而役知以慕史魚之義者，斯乃偽情學人之得，非謂率性自得己得也。既而偽學外顯，効彼悅人，作偽心勞，故不自適其適也。
【釋文】《舍己》音捨。
【八】【注】苟以失性爲淫僻，則雖所失之塗異，其於失之一也。
【疏】淫，滯也。僻，邪也。夫保分率性，正道也；尚名好勝，邪淫也。是以捨己逐物，開希幸之路者，雖伯夷之善，盜跖之惡，亦同爲邪僻也。重舉適人之適者，此疊前生後以起文勢故也。
【九】【注】愧道德之不爲，謝冥復之無迹，故絕操行，忘名利，從容吹累，遺我忘彼，若斯而已矣。
【疏】夫虛通之道，至忘之德，絕仁絕義，無利無名。而莊生妙體環中，遊心物表，志操絕乎仁義，心行忘乎是非；體自然之無有，愧道德之不爲。而言上下者，顯仁義淫僻之優劣也。而云余愧不敢者，示謙也。郭注云從容吹累者，從容，猶閒放；而吹累，動而無心也。吹，風也；累，塵；猶清風之動，微塵輕舉也。
【釋文】《愧乎》崔本作●，云：●，愧同。《之行》下孟反。注同。《冥復》音服。《從容》七容反。《吹》如字，又昌偽反。字亦作炊。
外篇馬蹄第九【一】
【一】【釋文】舉事以名篇。
馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也【一】。雖有義臺路寢，無所用之【二】。及至伯樂，曰：「我善治馬。」燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈●，編之以皁棧，馬之死者十二三矣；【三】飢之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣【四】。陶者曰：「我善治埴，圓者中規，方者中矩【五】。」匠人曰：「我善治木，曲者中鉤，直者應繩【六】。」夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉【七】？然且世世稱之曰「伯樂善治馬而陶匠善治埴木」，此亦治天下者之過也【八】。
【一】【注】駑驥各適於身而足。
【疏】齕，齧也；踐，履；禦，捍；翹，舉也。夫蹄踐霜雪，毛禦風寒，飢即齕草，渴即飲水，逸豫適性，即舉足而跳躑，求稟乎造物，故真性豈願羈●皁棧而爲服養之乎！況萬有參差，咸資素分，安排任性，各得逍遙，不矜不企，即生涯可保。
【釋文】《馬》釋名云：武也。王弼注易云：在下而行者也。《蹄》音提。司馬云：馬足甲也。《禦》魚呂反。廣雅云：敵也。崔本作辟。《齕》恨發反，又胡切反。《翹》祁饒反。《足》崔本作尾。《而陸》司馬云：陸，跳也。字書作●。●，馬健也。◎慶藩案釋文崔本作翹尾，引司馬云，陸，跳也。字書作●，馬健也。今案足作尾是也。文選郭景純江賦注引莊子正作尾，陸作踛，云：踛，音六。廣韻：踛，力竹切，翹踛也。踛依字當作●。說文：●，曲脛也，讀若逵。是踛即●之異體。逵從辵坴，踛從足坴，古足辵之字多互用，形相似也。據選注所引，知陸乃踛之譌。《駑》音奴，惡馬也。《驥》音冀，千里善馬也。
【二】【注】馬之真性，非辭鞍而惡乘，但無羨於榮華。
【疏】義，養也，謂是貴人養衛之臺觀也。亦言：義臺，猶靈臺也。路，大也，正也，即正寢之大殿也。言馬之爲性，欣於原野，雖有高臺大殿，無所用之。況清虛之士，淳樸之民，樂彼茅茨，安茲甕牖，假使丹楹刻桷，於我何爲！
【釋文】《義》許宜反，又如字。徐音儀，崔本同。一本作羲。《臺》崔云：義臺，猶靈臺也。《路寢》路，正也，大也。崔云：路寢，正室。◎慶藩案史記魏世家索隱引司馬云：義臺，臺名。釋文闕。◎俞樾曰：義，徐音儀，當從之。周官肆師職鄭注曰：故書儀爲義。是義即古儀字也。儀臺，猶言容臺。淮南子覽冥篇容臺振而掩覆，高注曰：容臺，行禮容之臺。儀與容，異名同實，蓋是行禮儀之臺，故曰儀臺也。《而惡》烏路反。
【三】【注】有意治之，則不治矣。治之爲善，斯不善也。
【疏】列子云：姓孫，名陽，字伯樂，秦穆公時善治馬人。燒，鐵炙之也。剔，謂翦其毛；刻，謂削其蹄；雒，謂著籠頭也。羈，謂連枝絆也；馽，謂約前兩腳也。皁，謂槽櫪也。棧，編木爲椗，安馬腳下，以去其濕，所謂馬床也。夫不能任馬真性，而橫見燒剔，既乖天理，而死者已多。況無心徇物，性命所以安全；有意治之，天年於焉夭折。
【釋文】《伯樂》音洛，下同。伯樂，姓孫，名陽，善馭馬。石氏星經云：伯樂，天星名，主典天馬。孫陽善馭，故以爲名。《剔之》敕歷反。字林云：剃也。徐詩赤反。向崔本作鬄。向音郝。《雒之》音洛。司馬云：燒，謂燒鐵以爍之；剔，謂翦其毛；刻，謂削其甲；雒，謂羈雒其頭也。◎王念孫曰：司馬彪曰，雒，謂羈絡其頭也。案雒讀爲鉻，(音落。)字或作●，通作雒，又通作落。鉻之言落也，剔去毛鬣爪甲謂之鉻。說文曰：鉻，𩮜也。廣雅曰：雒，剔也。吳子治兵篇說畜馬之法云：刻剔毛鬣，謹落四下。此云燒之剔之刻之雒之，語意略相似。司馬以鉻爲羈絡，非也。下文連之以羈●，乃始言羈絡耳。◎家世父曰：司馬云，刻，謂削其甲；雒，謂羈雒其頭也。是通雒爲絡。疑上四者專就馬身言之，下文羈馽皁棧，始及銜勒之事。雒當爲烙，所謂火鍼曰烙也。杜甫詩，細看六印帶官字，六印，亦作火印。刻，謂鑿蹄；雒，謂印烙。燒之剔之以理其毛色。刻之雒之以存其表識。作絡者非也。◎俞樾曰：司馬彪解雒之曰，謂羈雒其頭也，是以雒爲絡之叚字。然下文連之以羈馽，乃始言羈絡之事，此恐非也。雒疑當爲烙。說文火部新附有烙字，曰：灼也。今官馬以火烙其皮毛爲識，即其事矣。《羈》居宜反。廣雅云：勒也。《馽》丁邑反，徐丁立反，絆也。李音述。本或作馵，非也。馵音之樹反。司馬向崔本並作●。向云：馬氏音竦。崔云：絆前兩足也。◎盧文弨曰：舊本無音字，案例當有，今增。《編之》必然反。《皁》才老反，櫪也。一云：槽也。崔云：馬閑也。《棧》士(一)板反。徐在簡反，又士諫反。編木作似靈牀曰棧，以禦濕也。崔云：木棚也。◎盧文弨曰：靈即櫺字。濕當作溼，後人多混用。棚，疑當作柵。◎慶藩案文選顏延年赭白馬賦注、潘安仁馬汧督誄注引司馬云：皁，櫪也。棧，若櫺牀，施之溼地也。釋文闕。《不治》直吏反。
【四】【注】夫善御者，將以盡其能也。盡能在於自任，而乃走作馳步，求其過能之用，故有不堪而多死焉。若乃任駑驥之力，適遲疾之分，雖則足迹接乎八荒之表，而衆馬之性全矣。而惑(二)者聞任馬之性，乃謂放而不乘；聞無爲之風，遂云行不如臥；何其往而不返哉！斯失乎莊生之旨遠矣。
【疏】橛，銜也，謂以寶物飾於鑣也。帶皮曰鞭，無皮曰筴，俱是馬杖也。夫馳驟過分，飢渴失常，整之以衡扼，齊之以鑣轡，威之以鞭筴，而求其以分外之能，故駑駘不堪，而凡已過半。聖智治物，其損亦然。
【釋文】《驟》士救反。《橛》向徐其月反。司馬云：銜也。崔云：鑣也。《飾》徐音式。司馬云：排銜也，謂加飾於馬鑣也。◎慶藩案文選潘安仁西征賦注引司馬云：橛，騑馬口中長銜也。與釋文異。◎又案橛，一作橜。說文齺下曰：齺，馬口中橜也。史記索隱引周輿服志云：鉤逆上者爲橜，橜在銜中，以鐵爲之，大如雞子。漢書司馬相如傳張揖注曰：銜，馬勒銜也。橜，騑馬口長銜也。韓子姦劫弒臣篇無垂策之威，銜橛之備，雖造父不能以服馬，鹽鐵論刑德篇猶無銜橛而禦捍馬也，是銜與橛皆所以制馬者。《鞭》必然反。《筴》初革反。杜注左傳云：馬檛也。檛，音竹瓜反。
【五】【疏】範土曰陶。陶，化也，亦窰也。埴，黏也，亦土也。謂陶者善能調和水土而爲瓦器，運用方圓，必中規矩也。
【釋文】《陶》道刀反，謂窰也。窰，音弋消反。《埴》徐時力反。崔云：土也。司馬云：埴土可以爲陶器。尚書傳云：土黏曰埴。釋名云：埴，膱也。膱音之食反。《中規》丁仲反。下皆同。
【六】【疏】鉤，曲也。繩，直也。謂匠人機巧，善能治木，木之曲直，必中鉤繩。
【釋文】《應繩》應對之應。後不音者倣此。
【七】【疏】土木之性，稟之造物，不求曲直，豈慕方圓；陶者匠人，浪爲臧否。
【八】【注】世以任自然而不加巧者爲不善於治也，揉曲爲直，厲駑習驥，能爲規矩以矯拂其性，使死而後已，乃謂之善治也，不亦過乎！
【疏】此總舉前文以合其譬。然世情愚惑，以治爲善，不治之爲偽，偽莫大焉。
【釋文】《揉曲》汝久反。《矯》居兆反。《拂》房弗反。
【校】(一)士字依世德堂本及釋文原本改。(二)世德堂本惑作或。
吾意善治天下者不然【一】。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德【二】；一而不黨，命曰天放【三】。故至德之世，其行填填，其視顛顛【四】。當是時也，山无蹊隧，澤无舟梁【五】；萬物羣生，連屬其鄉【六】；禽獸成羣，草木遂長【七】。是故禽獸可係羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而闚【八】。
【一】【注】以不治治之，乃善治也。
【疏】然，猶如此也。莊子云：我意謂善治天下，不如向來陶匠等也。善治之術，列在下文。
【二】【注】夫民之德，小異而大同。故性之不可去者，衣食也；事之不可廢者，耕織也；此天下之所同而爲本者也。守斯道者，無爲之至也。
【疏】彼民，黎首也。言蒼生皆有真常之性而不假於物也。德者，得也。率其真常之性，物各自足，故同德。郭象云，性之不可去者衣食，事之不可廢者耕織，此天下之所同而爲本也，守斯道也，無爲至矣。
【釋文】《去者》羌呂反。
【三】【注】放之而自一耳，非黨也，故謂之天放。
【疏】黨，偏也。命，名也。天，自然也。夫虛通一道，亭毒羣生，長之育之，無偏無黨。若有心治物，則乖彼天然，直置放任，則物皆自足，故名曰天放也。
【釋文】《天放》如字。崔本作牧，云：養也。
【四】【注】此自足於內，無所求及之貌。
【疏】填填，滿足之心。顛顛，高直之貌。夫太上淳和之世，遂初至德之時，心既遣於是非，行亦忘乎物我。所以守真內足，填填而處無爲；自不外求，顛顛而游於虛淡。
【釋文】《填填》徐音田，又徒偃反。質重貌。崔云：重遲也。一云：詳徐貌。淮南作莫莫。《顛顛》丁田反。崔云：專一也。淮南作瞑瞑。
【五】【注】不求非望之利，故止於一家而足。
【疏】蹊，徑；隧，道也。舟，船也。當是時，即至德之世也。人知守分，物皆淳樸，不伐不奪，徑道所以可遺；莫往莫來，船橋於是乎廢。
【釋文】《蹊》徐音兮。李云：徑也。《隧》徐音遂。崔云：道也。
【六】【注】混茫而同得也，則與一世而淡漠焉，豈國異而家殊哉！
【疏】夫混茫之世，淳和淡漠。故無情萬物，連接而共里閭；有識羣生，係屬而同鄉縣；豈國異政而家殊俗哉！
【釋文】《連屬其鄉》王云：既無國異家殊，故其鄉連屬。《混》胡本反。《茫》莫剛反。《淡》徒暫反。《漠》音莫。
【七】【注】足性而止，無吞夷之欲，故物全。
【疏】飛禽走獸不害，所以成羣；蔬草果木不伐，遂其盛茂。
【釋文】《遂長》丁丈反，又直良反。《無吞》敦恩反，又音天。
【八】【注】與物無害，故物馴也。
【疏】人無害物之心，物無畏人之慮。故山禽野獸，可羈係而遨遊；鳥鵲巢窠，可攀援而窺望也。
【釋文】《攀》本又作扳，普班反。《援》音袁。廣雅云：牽也，引也。《闚》去規反。《物馴》似遵反，或音純。
夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉【一】！同乎无知，其德不離【二】；同乎无欲，是謂素樸【三】；素樸而民性得矣。【四】及至聖人【五】，蹩躠爲仁，踶跂爲義，而天下始疑矣；澶漫爲樂，摘僻爲禮，而天下始分矣【六】。故純樸不殘，孰爲犧尊！白玉不毀，孰爲珪璋【七】！道德不廢，安取仁義【八】！性情不離，安用禮樂【九】！五色不亂，孰爲文采！五聲不亂，孰應六律【一０】！夫殘樸以爲器，工匠之罪也；毀道德以爲仁義，聖人之過也。【一一】
【一】【疏】夫殉物邪僻爲小人，履道方正爲君子。既而巢居穴處，將鳥獸而不分；含哺鼓腹，混羣物而無異；於何而知君子，於何而辨小人哉！
【釋文】《惡乎》音烏。
【二】【注】知則離道以善也。
【疏】既無分別之心，故同乎無知之理。又不險德以求行，故抱一而不離也。
【釋文】《不離》力智反。注皆同。
【三】【注】欲則離性以飾也。
【疏】同遂初之無欲，物各清廉；異末代之浮華，人皆淳樸。
【釋文】《素樸》普剝反。
【四】【注】無煩乎知欲也。
【疏】夫蒼生所以失性者，皆由滯欲故也。既而無欲素樸，真性不喪，故稱得也。此一句總結已前至德之美者也。
【五】【注】聖人者，民得性之迹耳，非所以迹也。此云及至聖人，猶云及至其迹也。
【六】【注】夫聖迹既彰，則仁義不真而禮樂離性，徒得形表而已矣(一)。有聖人即有斯弊，吾若是何哉！
【疏】自此以上，明淳素之德；自此以下，斥聖迹之失。及至聖人，即五帝已下行聖迹之人也。蹩躠，用力之貌。踶跂，矜恃之容。澶漫是縱逸之心，摘僻是曲拳之行。夫淳素道消，澆偽斯起。踶跂恃裁非之義，蹩躠夸偏愛之仁，澶漫貴奢淫之樂，摘僻尚浮華之禮，於是宇內分離，蒼生疑惑，亂天之經，自斯而始矣。
【釋文】《蹩》步結反。向崔本作弊，音同。《躠》本又作薛，悉結反。向崔本作殺，音同。一音素葛反。《踶》直氏反，向同，崔音緹。《跂》丘氏反，一音呂氏反，崔音技。李云：蹩躠踶跂，皆用心爲仁義之貌。◎慶藩案踶，各本無訓。說文：踶，躗也。躗，踶(二)也。(段注舊本譌作衛，今據踶字注及牛部●字注改正。)《澶》本又作儃，徒旦反。又吐旦反。向崔本作但，音燀。《漫》武半反。向崔本作曼，音同。李云：澶漫，猶縱逸也。崔云：但曼，淫衍也。一云：澶漫，牽引也。《摘》敕歷反，又涉革反。《辟》匹壁反，向音檗，徐敷歷反，李父歷反。本或作僻，音同。李云：糾擿邪辟而爲禮也。一音婦赤反，法也。崔云：擿辟，多節。◎盧文弨曰：今本作僻。◎家世父曰：釋文引李曰，糾擿邪辟而爲禮也，崔云，擿辟，多節。擿辟，當作摘擗。王逸注楚詞：擗，析也。摘者，摘取之；擗者，分之；謂其煩碎也。《始分》如字。下分皆同。
【七】【疏】純樸，全木也。不殘，未彫也。孰，誰也。犧尊，酒器，刻爲牛首，以祭宗廟也。止銳下方曰珪，半珪曰璋。此略舉譬喻，以明澆競之治也。
【釋文】《犧尊》音羲。尊，或作樽。司馬云：畫犧牛象以飾樽也。王肅云：刻爲牛頭。鄭玄云：畫鳳皇羽飾尊，婆娑然也。音先河反。◎盧文弨曰：今本作樽，俗(三)。《珪璋》音章。李云：皆器名也。銳上方下曰珪，半珪曰璋。
【八】【疏】此合譬也。夫大道之世，不辨是非；至德之時，未論憎愛。無愛則人心自息，無非則本迹斯忘，故老經云大道廢，有仁義矣。
【九】【疏】禮以檢迹，樂以和心。情苟不散，安用和心！性苟不離，何勞檢迹！是知和心檢迹，由乎道喪也。
【釋文】《情性不離》如字。別離也。◎盧文弨曰：今本情性作性情。
【一０】【注】凡此皆變樸爲華，棄本崇末，於其天素，有殘廢矣，世雖貴之，非其貴也。
【疏】夫文采本由相間，音樂貴在相和。若各色各聲，不相顯發，則宮商黼黻，無由成用。此重起譬，卻證前旨。
【一一】【注】工匠則有規矩之制，聖人則有可尚之迹。
【疏】此總結前義。夫工匠以犧尊之器殘淳樸之本，聖人以仁義之迹毀無爲之道，爲弊既一，獲罪宜均。
【校】(一)趙諫議本無矣字及注首夫字。(二)躗字依說文刪。(三)世德堂本作樽，本書依釋文改。
夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶。馬知已此矣【一】。夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪闉扼鷙曼詭銜竊轡【二】。故馬之知而態至盜者，伯樂之罪也【三】。
【一】【注】御其真知，乘其自然(一)，則萬里之路可致，而羣馬之性不失。
【疏】靡，摩也，順也。踶，蹈也。已，止也。夫物之喜怒，稟自天然，率性而動，非由矯偽。故喜則交頸而摩順，怒則分背而踶蹈，而馬之知解適盡於此，食草飲水，樂在其中矣。
【釋文】《交頸》頸，領也。居郢反，又祁盈反。《相靡》如字。李云：摩也。一云：愛也。◎慶藩案靡，古讀若摩，故與摩通。(見唐韻正。)漢書淮南衡山王傳亦其俗薄臣，下漸靡使然也。漸靡即漸摩。荀子性惡篇身日進於仁義而不自知也者，靡使然也。靡即摩也。(禮學記相觀而善之謂摩，鄭注：摩，相切磋也。)成二年左傳師至於靡笄之下，靡一音摩。史記蘇秦傳以出揣摩，鄒誕本作揣靡。靡讀爲摩。元戴侗六書故：靡與摩通。本書凡交近則相靡以信，亦讀靡爲摩。《相踶》大計反，又徒兮反，又徒祁反。李云：踶，蹋也。廣雅、字韻、聲類並同。通俗文云：小蹋謂之踶。《馬知》李音智。下同。
【二】【疏】衡，轅前橫木也。扼，义馬頸木也。月題，額上當顱，形似月者也。介，獨也。倪，睥睨也。闉，曲也。鷙，抵也。曼，突也。詭，詐也。竊，盜也。夫馬之真知，唯欣放逸；不求服飾，豈慕榮華！既而加以月題，齊以衡扼，乖乎天性，不任困苦，是以譎詐萌出，睥睨曲頭綟扼，抵突御人。竊轡即盜脫籠頭，詭銜乃吐出其勒。良由乖損真性，所以矯偽百端者矣。
【釋文】《衡扼》於革反。衡，轅前橫木，縛軛者也。扼，义馬頸者也。《月題》徒兮反。司馬崔云：馬●上當顱如月形者也。《介》徐古八反。《倪》徐五圭反，郭五第反。李云：介倪，猶睥睨也。崔云：介出俾倪也。《闉》音因。《鷙》徐敕二反，郭音躓。《曼》武半反，郭武諫反。李云：闉，曲也。鷙，抵也。曼，突也。崔云：闉扼鷙曼，距扼頓遲也。司馬云：言曲頸於扼以抵突也。一云：鷙曼，旁出也。◎家世父曰：釋文引李云：介倪，猶睥睨也。闉，曲也。鷙，抵也。曼，突也。崔云，闉扼鷙曼，距扼頓遲也。司馬云，言曲頸於扼以抵突也，一云：鷙曼，旁出也。今案成二年左傳不介馬而馳之，杜預注：介，馬甲也。說文：俾，益也。倪，俾也。言馬知甲之加其身。史記晉世家馬鷙不能行。說文：鷙，馬重貌。闉扼，猶言困扼；鷙曼，猶言遲重；言馬被介而氣塞行滯，有決銜絕轡之憂，李云睥睨者，失之。《詭》九彼反。《銜》口中勒也。或云：詭銜，吐出銜也。《竊轡》齧轡也。崔云：詭銜竊轡，戾銜橛，盜鞎轡也。◎盧文弨曰：舊鞎譌艱，今改正。說文：車前革曰鞎。
【三】【注】馬性不同而齊求其用，故有力竭而態作者。
【疏】態，姦詐也。夫馬之真知，適於原野，馳驟過分，即矯詐心生，詭竊之態，罪歸伯樂也。
【釋文】《態作》吐代反。
【校】(一)然字依王叔岷說改。
夫赫胥氏之時，民居不知所爲，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊，民能以此矣【一】。及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也【二】。
【一】【注】此民之真能也。
【疏】之，適也。赫胥，上古帝王也；亦言有赫然之德，使民胥附，故曰赫胥，蓋炎帝也。夫行道之時，無爲之世，心絕緣慮，安居而無所爲；率性而動，遊行而無所往。既而含哺而熙戲，與嬰兒而不殊；鼓腹而遨遊，將童子而無別。此至淳之世，民能如此也。
【釋文】《赫》本或作䓇，呼白反。《胥氏》司馬云：赫胥氏，上古帝王也。一云：有赫然之德，使民胥附，故曰赫胥，蓋炎帝也。◎俞樾曰：釋文引司馬云，赫胥氏上古帝王也，此爲允當。又曰，一云有赫然之德，使民胥附，故曰赫胥，蓋炎帝也。此望文生訓，殊不足據。炎帝，即神農也。胠篋篇既云赫胥氏，又云神農氏，其非一人明矣。赫胥，疑即列子書所稱華胥氏。華與赫，一聲之轉耳。廣雅釋器：赫，赤也。而古人名赤者多字華。羊舌赤字伯華，公西赤字子華，是也。是華亦赤也。赤謂之赫，亦謂之華，可證赫胥之即華胥矣。《含哺》音步。
【二】【注】其過皆由乎迹之可尚也。
【疏】夫屈曲折旋，行禮樂以正形體；高縣仁義，令企慕以慰心靈；於是始踶跂自矜，好知而興矯詐；經營利祿，爭歸而不知止。噫！聖迹之過者也。
【釋文】《縣企》音玄。◎盧文弨曰：今本作跂。◎慶藩案文選傅長虞贈何劭王濟詩注引司馬云：企，望也。釋文闕。《踶》直氏反。《跂》丘氏反。《好知》呼報反。下音智。
外篇胠篋第十【一】
【一】【釋文】舉事以名篇。
將爲胠篋探囊發匱之盜而爲守備，則必攝緘縢，固扃(一)鐍，此世俗之所謂知也。【一】然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則鄉(二)之所謂知者，不乃爲大盜積者也【二】？
【一】【疏】胠，開；篋，箱；囊，袋；攝，收；緘，結；縢，繩也。扃，關鈕也；鐍，鎖鑰也。夫將爲開箱探囊之竊，發匱取財之盜，此蓋小賊，非巨盜者也。欲爲守備，其法如何？必須收攝箱囊，緘結繩約，堅固扃鐍，使不慢藏。此世俗之淺知也。
【釋文】《胠》李起居反。史記作搚。徐起法反，一音虛乏反。司馬云：從旁開爲胠。一云：發也。《篋》苦協反。《探》吐南反。《囊》乃剛反。《匱》其位反，檻也。《必攝》如字。李云：結也。崔云：收也。《緘》古減反。《縢》向崔本作幐，同。徒登反。崔云：約也。案廣雅云：緘縢，皆繩也。《扃》古熒反。崔李云：關也。《鐍》古穴反。李云：紐也。崔云：環舌也。《知也》如字，又音智。下同。
【二】【注】知之不足恃也如此。
【疏】夫攝緘縢固扃鐍者，以備小賊。然大盜既至，負揭而趨，更恐繩約關鈕之不牢，向之守備，翻爲盜資，是故俗知不足可恃。
【釋文】《揭》徐其謁反，又音桀。三蒼云：舉也，擔也，負也。《擔》丁甘反。《而趨》七須反。李云：走也。《唯恐》丘用反。《鄉之》本又作向，亦作曏，同。許亮反。《爲大盜》于偽反。下及下注而爲同。《積者》如字，李子賜反。
【校】(一)依世德堂本及釋文原本改。以下均誤，不複出。(二)趙諫議本作向。
故嘗試論之，世俗之所謂知者，有不爲大盜積者乎？所謂聖者，有不爲大盜守者乎？【一】何以知其然邪【二】？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里【三】。闔四竟之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人(一)哉【四】！然而田成子一旦殺齊君而盜其國【五】。所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之【六】。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安【七】；小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國【八】。則是不乃竊齊國，並與其聖知之法以守其盜賊之身乎【九】？
【一】【疏】夫體道大賢，言无的當，將欲顯忘言之理，故曰試論之。曰：夫世俗之人，知謨淺近，顯迹之聖，於理未深。既而意在防閑，更爲賊之聚積；雖欲官世，翻爲盜之守備。而言有不爲者，欲明豈有不爲大盜積守乎，言其必爲盜積也。
【二】【疏】假設疑問，發明義旨。
【三】【疏】齊，即太公之後，封於營丘之地。逮桓公九合諸侯，一匡天下，百姓殷實，無出三齊。是以雞犬鳴吠相聞，鄰邑棟宇相望，罔罟布以事畋漁，耒耨刺以修農業。境土寬大，二千餘里，論其盛美，實冠諸侯。耒，犂也。耨，耡也。
【釋文】《罔罟》音古，罔之通名。《耒》力對反，徐力猥反，郭呂匱反。李云：犂也。一云：耜柄也。《耨》乃豆反。李云：鋤也。或云：以木爲鋤柄。《所刺》徐七智反。
【四】【疏】夫人非土不立，非穀不食，故邑封土祠曰社，封稷祠曰稷。稷，五穀之長也。社，吐也，言能吐生萬物也。司馬法：六尺爲步，步百爲畝，畝百爲夫，夫三爲屋，屋三爲井，井四爲邑。又云：五家爲比，五比爲閭，五閭爲族，五族爲黨，五黨爲州，五州爲鄉。鄭玄云：二十五家爲閭，二千五百家爲州，萬二千五百家爲鄉也。闔，合也。曷，何也。闔四境之內，三齊之中，置此宗廟等事者，皆放效堯舜以下聖人，立邦國之法則也。
【釋文】《闔》戶臘反。《四竟》音境。下之竟同。《治邑》直吏反。《屋》周禮：夫三爲屋。《州》五黨爲州，二千五百家也。《閭》五比爲閭，二十五家也。《鄉》五州爲鄉，萬二千五百家也。
【五】【注】法聖人者，法其迹耳。夫迹者，已去之物，非應變之具也，奚足尚而執之哉！執成迹以御乎無方，無方至而迹滯矣，所以守國而爲人守之也。
【疏】田成子，齊大夫陳恆也，是敬仲七世孫。初，敬仲適齊，食采於田，故改爲田氏。魯哀公十四年，陳恆弒其君，君即簡公也。割安平至于郎邪，自爲封邑。至恆曾孫太公和，遷齊康公於海上，乃自立爲齊侯。自敬仲至莊公，凡九世知齊政；自太公至威王，三世爲齊侯；通計爲十二世。莊子，宣王時人，今不數宣王，故言十二世也。
【釋文】《田成子》齊大夫陳恆也。《一旦》宋元嘉中本作一日。《殺》音試。《齊君》簡公也。春秋哀公十四年，陳恆殺之于舒州。《而盜其國》司馬云：謂割安邑以東至郎邪自爲封邑也。
【六】【注】不盜其聖法，乃無以取其國也。
【疏】田恆所盜，豈唯齊國？先盜聖智，故得諸侯。是知仁義陳迹，適爲盜本也。
【釋文】《聖知》音智。下同。
【七】【疏】田恆篡竊齊國，故有巨盜之聲名；而位忝諸侯，身處唐虞之安樂。
【八】【疏】子男之邦，不敢非毀；伯侯之國，詎能征伐！遂胤冑相繫，宗廟遐延。世歷十二，俱如前解。
【釋文】《十二世有齊國》自敬仲至莊子，九世知齊政；自太公和至威王，三世爲齊侯，故云十二世也。◎俞樾曰：釋文曰，自敬仲至莊子九世知齊政；自太公和至威王，三世爲齊侯，故云十二世。此說非也。本文是說田成子，不當追從敬仲數起。疑莊子原文本作世世有齊國，言自田成子之後，世有齊國也。古書遇重字，止於字下作二字以識之，應作世二有齊國。傳寫者誤倒之，則爲二世有齊國。於是其文不可通，而從田成子追數至敬仲適得十二世，遂臆加十字於其上耳。
【九】【注】言聖法唯人所用，未足以爲全當之具。
【疏】揭仁義以竊國，資聖智以保身。此則重舉前文，以結其義也。
【釋文】《以守》如字，舊音狩。
【校】(一)闕誤引張君房本聖人作聖智，下文善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行；則聖人之利天下也少；聖人生而大盜起；掊擊聖人；聖人已死；聖人不死；雖重聖人；是乃聖人之過也；彼聖人者天下之利器也；句內聖人並同。
嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不爲大盜積者乎？所謂至聖者，有不爲大盜守者乎【一】？何以知其然邪【二】？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡，故四子之賢而身不免乎戮【三】。故跖之徒問於跖曰：「盜亦有道乎【四】？」跖曰：「何適而无有道邪【五】！」夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。【六】由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行【七】；天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多【八】。故曰，脣竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起【九】。掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣【一０】。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，【一一】天下平而无故矣【一二】。
【一】【疏】重結前義，以發後文也。
【二】【疏】假設疑問，以暢其旨也。
【三】【注】言暴亂之君，亦得據君人之威以戮賢人而莫之敢亢者，皆聖法之由也。向無聖法，則桀紂焉得守斯位而放其毒，使天下側目哉！
【疏】龍逢，姓關，夏桀之賢臣，爲桀所殺。比干，王子也，諫紂，紂剖其心而視之。萇弘，周靈王賢臣。
說苑云：晉叔向之殺萇弘也，萇弘數見於周，因佯遺書，萇弘謂叔向曰：「子起晉國之兵以攻周，以廢劉氏而(一)立單氏。」劉子謂君曰：「此萇弘也。」乃殺之。肔，裂也。亦言：肔，刳腸；靡，爛也，碎也。言子胥遭戮，浮屍於江，令靡爛也。言此四子共有忠賢之行，而不免于戮刑者，爲無道之人，恃君人之勢，賴聖迹之威，故得躓頓忠良，肆其毒害。
【釋文】《比干剖》普口反，謂割心也。崔本作節，云：支解也。《萇》直良反。《弘胣》本又作肔。徐勑紙反，郭詩氏反。崔云：讀若拖，或作施字。胣，裂也。淮南子曰：萇弘鈹裂而死。司馬云：胣，剔也。萇弘，周靈王賢臣也。案左傳，是周景王敬王之大夫，魯哀公三年六月，周人殺萇弘。一云：刳腸曰胣。《子胥靡》密池反，司馬如字，云：縻也。崔云：爛之於江中也。案子胥，伍員也，諫夫差，夫差不從，賜之屬鏤以死，投之江也。《焉得》於虔反。
【四】【疏】假設跖之徒類以發問之端。
【釋文】《故跖》之石反。
【五】【疏】此即答前問意。道無不在，何往非道！道之所在，具列下文。◎慶藩案何適而無有道邪，當作何適其有道邪。適與啻同。(秦策疑臣者不適三人，適與啻通。史記甘茂傳作疑臣者非特三人。)後人不知，誤以爲適齊適楚適秦之適，故改而無二字。呂氏春秋當務篇正作奚啻其有道也。(淮南道應篇奚適其有道也，今本作無道，亦後人所妄改。)
【六】【注】五者所以禁盜，而反爲盜資也。
【疏】室中庫藏，以貯財寶，賊起妄心，斟量商度，有無必中，其驗若神，故言聖也。戮力同心，不避強禦，並爭先入，豈非勇也！矢石相交，不顧性命，出競居後，豈非義也！知可則爲，不可則止，識其安危，審其吉凶，往必克捷，是其智也。輕財重義，取少讓多，分物均平，是其仁也。五者則向之聖勇義智仁也。夫爲一盜，必資五德，五德不備，盜則不成。是知無聖智而成巨盜者，天下未之有也。
【釋文】《之藏》才浪反，又如字。◎慶藩案意，度也，與億同。禮運聖人耐以天下爲一家，以中國爲一人者，非意之也。管子小問篇君子善謀而小人善意，臣(二)...
【七】【疏】聖人之道，謂五德也。以向如是之理觀之，爲善之徒不履五德，則無由立身行道，盜跖之類不資聖智，豈得行其盜竊乎！
【八】【注】信哉斯言！斯言雖信，而猶不可亡聖者，猶天下之知未能都亡，故須聖道以鎮之也。羣知不亡而獨亡於聖知，則天下之害又多於有聖矣。然則有聖之害雖多，猶愈於亡聖之無治也。雖愈於亡聖，故未若都亡之無害也。甚矣，天下莫不求利而不能一亡其知，何其迷而失致哉！
【疏】夫善惡二途，皆由聖智者也。伯夷守廉絜著名，盜跖恣貪殘取利。然盜跖之徒甚衆，伯夷之類蓋寡，故知聖迹利益天下也少而損害天下也多。
【釋文】《無治》直吏反。下文始治同。
【九】【注】夫竭脣非以寒齒而齒寒，魯酒薄非以圍邯鄲而邯鄲圍，聖人生非以起大盜而大盜起。此自然相生，必至之勢也。夫聖人雖不立尚於物，而亦不能使物不尚也。故人無貴賤，事無真偽，苟效聖法，則天下吞聲而闇服之，斯乃盜跖之所至賴而以成其大盜者也。
【疏】春秋左傳云，脣亡齒寒，虞虢之謂也。邯鄲，趙城也。昔楚宣王朝會諸侯，魯恭公後至而酒薄。宣王怒，將辱之。恭公曰：「我周公之胤，行天子禮樂，勳在...
【釋文】《魯酒薄而邯》音寒。《鄲》音丹。邯鄲，趙國都也。《圍》楚宣王朝諸侯，魯恭公後至而酒薄，宣王怒，欲辱之。恭公不受命，乃曰：「我周公之胤，長於諸侯，行天子禮樂，勳在周室。我送酒已失禮，方責其薄，無乃太甚！」遂不辭而還。宣王怒，乃發兵與齊攻魯。梁惠王常欲擊趙，而畏楚救。楚以魯爲事，故梁得圍邯鄲。言事相由也，亦是感應。宣王，名熊良夫，悼王之子。恭公，名奮，穆公之子。許慎注淮南云：楚會諸侯，魯趙俱獻酒於楚王。魯酒薄而趙酒厚，楚之主酒吏求酒於趙，趙不與。吏怒，乃以趙厚酒易魯薄酒，奏之。楚王以趙酒薄，故圍邯鄲也。◎俞樾曰：此竭字當讀爲竭其尾之竭。說文豕篆說解曰：竭其尾，故謂之豕，是也。蓋竭之本義爲負舉，竭其尾即舉其尾也。此云脣竭者，謂反舉其脣以向上。(三)
【一０】【注】夫聖人者，天下之所尚也。若乃絕其所尚而守其素朴，棄其禁令而代以寡欲，此所以掊擊聖人而我素朴自全，縱舍盜賊而彼姦自息也。故古人有言曰，閑邪存誠，不在善察；息淫去華，不在嚴刑；此之謂也。
【疏】掊，打也。聖人，猶聖迹也。夫聖人者，智周萬物，道濟天下。今言掊擊者，亦示...
【釋文】《掊》普口反。《擊》徐古歷反。《縱舍》音捨，注同。《閑邪》似嗟反。《去華》起呂反。下注去欲、去其皆同。
【一一】【注】竭川非以虛谷而谷虛，夷丘非以實淵而淵實，絕聖非以止盜而盜止。故止盜在去欲，不在彰聖知。
【疏】夫智惠出則姦偽生，聖迹亡則大盜息。猶如川竭谷虛，丘夷淵實，豈得措意，必至之宜。死，息也。
【釋文】《聖人已死則大盜不起》向云：事業日新，新者爲生，故者爲死，故曰聖人已死也。乘天地之正，御日新之變，得實而損其名，歸真而忘其塗，則大盜息矣。
【一二】【注】非唯息盜，爭尚之迹故都去矣。
【疏】故，事也。絕聖棄智，天下太平，人歌擊壤，故無有爲之事。
【釋文】《爭尚》爭鬭之爭。後皆同。
【校】(一)佯字而字依說苑原文改。(二)臣字依管子原文改。(三)俞注原誤置疏文下，今依例改正。
聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。【一】爲之斗斛以量之，則並與斗斛而竊之；爲之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；爲之符璽以信之，則並與符璽而竊之；爲之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。【二】何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者爲諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知邪【三】？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義並斗斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁【四】。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也【五】。
【一】【注】將重聖人以治天下，而桀跖之徒亦資其法。所資者重，故所利不得輕也。
【疏】若夫淳樸之世，恬淡無爲，物各歸根，人皆復命，豈待教迹而後冥乎！及至聖智不忘，大盜斯起，雖復貴聖法，治天下，無異重利盜跖。何者？所以夏桀肆其害毒，盜跖肆其貪殘者，由資乎聖迹故也。向無聖迹，夏桀豈得居其九五，毒流黎庶！盜跖何能擁卒數千，橫行天下！所資既重，所利不輕，以此而推，過由聖智也。
【釋文】《聖人不死大盜不止》向云：聖人不死，言守故而不日新，牽名而不造實也。大盜不止，不亦宜乎！
【二】【注】小盜之所困，乃大盜之所資而利也。
【疏】斛者，今之函，所以量物之多少。權，稱鎚也，衡，稱梁也，所以平物之輕重也。符者，分爲兩片，合而成一，即今之銅魚木契也。璽者，是王者之玉印，握之所以攝召天下也。仁，恩也；義，宜也；王者恩被蒼生，循宜作則，所以育養黔黎也。此八者，天下之利器也，不可相無也。夫聖人立教以正邦家，田成用之以竊齊國，豈非害於小賊而利大盜者乎！
【釋文】《爲之斗斛以量之》向云：自此以下，皆所以明苟非其人，雖法無益。《權衡》李云：...
【三】【疏】鉤者，腰帶鉤也。夫聖迹之興，本懲惡勸善。今私竊鉤帶，必遭刑戮；公劫齊國，飜獲諸侯；仁義不存，無由率衆。以此而言，豈非竊聖迹而盜國邪？何以知其然者，假問也；彼竊以下，假答也。
【釋文】《竊鉤》鉤，謂帶也。◎王引之曰：存焉當爲焉存。焉，於是也。言仁義於是乎存也。呂氏春秋季春篇注曰：焉，猶於此也。聘禮記曰，及享發氣焉盈容，言發氣於是盈容也。月令曰，天子焉始乘舟，(今本焉字在上句乃告舟偕具於天子之下，此後人不曉文義而妄改之。今據呂氏春秋季春篇、淮南時則篇訂正。)言天子於是始乘舟也。晉語曰，焉始爲令，言於是始爲令也。三年問曰，故先王焉爲之立中制節，言先王於是爲之立中制節也。(荀子禮論篇焉作安，楊倞曰：安，語助。或作安，或作案，荀子多用此字。焉安案，三字同義，詳見釋詞。)大荒南經曰，雲雨之山有木名曰欒，羣帝焉取藥，言羣帝於是取藥也。管子揆度篇曰，民財足，則君賦斂焉不窮，言賦斂於是不窮也。墨子非攻篇曰，天乃命湯於鑣宮，用受夏之大命，湯焉敢奉率其衆以鄉有夏之境，言湯於是敢伐夏也。楚辭九章曰，焉洋洋而爲客，又曰，焉舒情而抽信兮，言於是洋洋...
【四】【注】夫軒冕斧鉞，賞罰之重者也。重賞罰以禁盜，然大盜者又逐而竊之，則反爲盜用矣。所用者重，乃所以成其大盜也。大盜也者，必行以仁義，平以權衡，信以符璽，勸以軒冕，威以斧鉞，盜此公器，然後諸侯可得而揭也。是故仁義賞罰者，適足以誅竊鉤者也。
【疏】逐，隨也。勸，勉也。禁，止也。軒，車也。冕，冠也。夫聖迹之設，本息姦衺，而田恆遂用其道而竊齊國，權衡符璽，悉共有之，誓揭諸侯，安然南面，胡可勸之以軒冕，威之以斧鉞者哉！小曰斧，大曰鉞。又曰黃金飾斧鉞。
【釋文】《揭》其謁其列二反。《斧鉞》音越。◎慶藩案慧琳一切經音義卷九十五正誣論三引司馬云：夏執黃戉，殷執白戚，周左仗黃戉，右秉白旄。釋文闕。《能禁》音今，又居鴆反。下不可禁同。
【五】【注】夫跖之不可禁，由所盜之利重也。利之所以重，由聖人之不輕也。故絕盜在賤貨，不在重聖也。
【疏】盜跖所以擁卒九千橫行天下者，亦賴於五德故也。向無聖智，豈得爾乎！是知驅馬掠人，不可禁制者，原乎聖人作法之過也。
故曰：「魚不可脫於淵，國之利器不可以示人【一】。」彼聖人者，天下之利器也【二】，非所以明天下也【三】。故絕聖棄知，大盜乃止【四】；擿玉毀珠，小盜不起【五】；焚符破璽，而民朴鄙【六】；掊斗折衡，而民不爭【七】；殫殘天下之聖法，而民始可與論議【八】。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；【九】毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰「大巧若拙。」【一０】削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣【一一】。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；【一二】人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。【一三】彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱，皆外立其德而以爚亂天下者也【一四】，法之所无用也【一五】。
【一】【注】魚失淵則爲人禽，利器明則爲盜資，故不可示人。
【疏】脫，失也。利器，聖迹也。示，明也。魚失水則爲物所禽，利器明則爲人所執，故不可也。
【二】【注】夫聖人者，誠能絕聖棄知而反冥物極，物極各冥，則其迹利物之迹也。器猶迹耳，可執而用曰器也。
【疏】聖人則堯舜文武等是也。◎家世父曰：假聖人之知而收其利，天下皆假而用之，則固天下之利器矣。天下假聖人以爲利器，而惟懼人之發其覆也，則無有能明之者也。
【三】【注】示利器於天下，所以資其盜賊。
【疏】夫聖人馭世，應物隨時，揖讓干戈，行藏匪一，不可執固，明示天下。若執而行者，必致其弊，即燕噲白公之類是也。
【四】【注】去其所資，則未施禁而自止也。
【疏】棄絕聖知，天下之物各守其分，則盜自息。
【五】【注】賤其所寶，則不加刑而自息也。
【疏】藏玉於山，藏珠於川，不貴珠寶，豈有盜濫！
【釋文】《擿玉》持赤反，義與擲字同。崔云：猶投棄之也。郭都革反。李云：刻也。
【六】【注】除矯詐之所賴者，則無以行其姦巧。
【疏】符璽者，表誠信也。矯詐之徒，賴而用之，故焚燒毀破，可以反樸還淳而歸鄙野矣。
【七】【注】夫小平乃大不平之所用也。
【疏】斗衡者，所以量多少，稱輕重也。既遭盜竊，翻爲盜資。掊擊破壞，合於古人之智守，故無忿爭。
【八】【注】外無所矯，則內全我朴，而無自失之言也。
【疏】殫，盡也。殘，毀也。聖法，謂五德也。既殘三王，又毀五帝，蘧廬咸盡，芻狗不陳，忘筌忘蹄，物我冥極，然後始可與論重妙之境，議道德之遐也。
【釋文】《殫》音丹，盡也。
【九】【注】夫聲色離曠，有耳目者之所貴也。受生有分，而以所貴引之，則性命喪矣。若乃毀其所貴，棄彼任我，則聰明各全，人含其真也。
【疏】擢，拔也。鑠，消也。竽形與笙相似，並布管於匏內，施簧於管端。瑟長八尺一寸，闊一尺八寸，二十七絃，伏犧造也。夫耳淫宮徵，慕師曠之聰；目滯玄黃，希離朱之視；所以心神奔馳，耳目竭喪。既而拔管絕絃，銷經絕緯；毀黃華之曲，棄白雪之歌；滅黼黻之文，散紅紫之采。故膠離朱之目，除矯効之端；塞瞽曠之耳，去亂羣之帥。然後人皆自得，物無喪我，極耳之所聽而反聽無聲，恣目之能視而內視無色，天機自張，無爲之至也，豈有明暗優劣於其間哉！是以天下和平，萬物同德。率己聞見，故人含其聰明。含，懷養也。
【釋文】《鑠絕》郭李詩灼反，向徐音藥。崔云：燒斷之也。《竽》徐音于。《瑟》本亦作笙。《塞瞽曠》崔本塞作杜，云：塞也。◎盧文弨曰：今本無瞽(一)字。《膠》音交，徐古孝反。《喪矣》息浪反。
【一０】【注】夫以蜘蛛蛣蜣之陋，而布網轉丸，不求之於工匠，則萬物各有能也。所能雖不同，而所習不敢異，則若巧而拙矣。故善用人者，使能方者爲方，能圓...
【疏】鉤，曲；繩，直；規，圓；矩，方。工倕是堯工人，作規矩之法；亦云舜臣也。攦，折也，割也。工倕稟性機巧，運用鉤繩，割刻異端，述作規矩，遂令天下黔黎，誘然放效，舍己逐物，實此之由。若使棄規矩，絕鉤繩，攦割倕指，則人師分內，咸有其巧。譬猶蜘網蜣丸，豈關工匠人事，若天機巧也！語出老經。
【釋文】《攦》郭呂係反，又力結反，徐所綺反。李云：折也。崔云：撕之也。《工倕》音垂，堯時巧者也。一音睡。◎盧文弨曰：舊本音譌名，據達生篇改正。《蜘》音知。《蛛》音誅。《蛣》起一反。《蜣》音羌。
【一一】【注】去其亂羣之率，則天下各復其所而同於玄德也(二)。
【疏】削，除也。鉗，閉也。攘，卻也。玄，原也，道也。曾參至孝，史魚忠直，楊朱墨翟，稟性弘辯。彼四子者，素分天然，遂使天下學人，捨己效物，由此亂羣，失其本性。則削除忠信之行，鉗閉浮辯之口，攘去蹩躠之仁，棄擲踶跂之義。於是物不喪真，人皆自得，率性全理，故與玄道混同也。
【釋文】《之行》下孟反。《鉗》李巨炎反，又其嚴反。《攘》如羊反。《之帥》本又作率，同。所類反。◎盧文弨曰：...
【一二】【疏】鑠，消散也。累，憂患也。只爲自衒聰明，故憂患斯集，彼蒼生顛仆而銷散也。若能含抱聰明於內府而不衒於外者，則物皆適樂而無憂患也。
【釋文】《不鑠》失(三)灼反。崔云：不消壞也。向音燿。
【一三】【疏】若能知於分內，養德而不蕩者，固當履環中之正道，游㝢內而不惑，豈有倒置邪僻於其間哉！
【釋文】《不僻》匹亦反。
【一四】【注】此數人者，所稟多方，故使天下躍而効之。効之則失我，我失由彼，則彼爲亂主矣。夫天下之大患者，失我也。
【疏】以前數子，皆稟分過人，不能韜光匿燿，而揚波激俗，標名於外，引物從己，炫燿羣生。天下亡德而不反本，失我之原，斯之由也。
【釋文】《爚》徐音藥。三蒼云：火光銷也。司馬崔云：散也。《此數》所主反。
【一五】【注】若夫法之所用者，視不過於所見，故衆目無不明；聽不過於所聞，故衆耳無不聰；事不過於所能，故衆技無不巧；知不過於所知，故羣性無不適；德不過於所得，故羣德無不當。安用立所不逮於性分之表，使天下奔馳而不能自反哉！
【疏】夫率性而動，動必由性，此法之妙也。而曾史之徒，以己引物，既無益於當世，翻有損於將來，雖設此法，終無所用也。
【校】(一)世德堂本無瞽字，本書依釋文補。(二)趙諫議本無也字。(三)失字依世德堂本及釋文原本改。
子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之【一】，甘其食，美其服【二】，樂其俗，安其居【三】，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來【四】。若此之時，則至治已【五】。今遂至使民延頸舉踵曰，「某所有賢者」，贏糧而趣之，則內棄其親而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外【六】。則是上好知之(一)過也【七】。
【一】【注】足以紀要而已。
【疏】已上十二氏，並上古帝王也。當時既未有史籍，亦不知其次第前後。刻木爲契，結繩表信，上下和平，人心淳樸。故易云，上古結繩而治，後世聖人易之以書契。
【釋文】《容成氏》司馬云：此十二氏皆古帝王。《驪》徐力池反，李音犂。《畜》徐敕六反。《伏戲》音羲。
【二】【注】適故常甘，當故常美。若思夫(二)侈靡，則無時慊矣。
【釋文】《慊》口簟反。
【三】【疏】止分，故甘；去華，故美；混同，故樂；恬淡，故安居也。
【釋文】《樂其》音洛。
【四】【注】無求之至。
【疏】境邑相比，相去不遠，雞犬吠聲，相聞相接。而性各自足，無求於世，卒於天命，不相往來，無爲之至。
【釋文】《而不相往來》一本作不相與往來。檢元嘉中郭注本及崔向永和中本，並無與字。
【五】【疏】無欲無求，懷道抱德，如此時也，豈非至哉！
【釋文】《至治》直吏反。注同。
【六】【注】至治之迹，猶致斯弊。
【疏】贏，裹也。亦是至理之風，播而爲教，貴此文迹，使物學之。尚賢路開，尋師訪道，引頸舉足，遠適他方，軌轍交行，足跡所接，裹糧負戴，不憚千里，內則棄親而不孝，外則去主而不忠。至治之迹，遂致斯弊也。
【釋文】《頸》如字。李巨盈反。《贏》音盈。崔云：裹也。廣雅云：負也。《糧》音良。《而趣》七于反，徐七喻反。◎慶藩案軌，徹迹也。說文：軌，車徹也，從車，九聲。(案徹者通也，中空而通也。經傳多訓軌爲車頭，蓋軓字之譌。說文：軓，車軾前也，從車，凡聲。)車軌與足跡對文，則軌之爲車迹明矣。(攷工記匠人皆容力九軌，鄭注：軌，徹廣也。結，交也。)車跡可並列，亦可邪交。邪交則相接，結軌即結徹也。管子小匡篇車不結徹，徹，迹也。高注：結，交也。車輪之迹，往來縱橫，彼此交錯，故曰結交也。史記司馬相如傳結軌適轅，東鄉將報，索隱引張揖注：結...
【七】【注】上，謂好知之君。知而好之，則有斯過矣。
【疏】尚至治之迹，好治物之智，故致斯也。
【釋文】《上好》呼報反。注下皆同。
【校】(一)之字依世德堂本改。(二)夫字依世德堂本改。
上誠好知而无道，則天下大亂矣【一】。何以知其然邪【二】？夫弓弩畢弋機變之知多，則鳥亂於上矣；鉤餌罔罟罾笱之知多，則魚亂於水矣；削格羅落罝罘之知多，則獸亂於澤矣；【三】知詐漸毒頡滑堅白解垢同異之變多，則俗惑於辯矣【四】。故天下每每大亂，罪在於好知【五】。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者【六】，皆知非其所不善而莫知非其所已善者【七】，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施；惴(一)耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣夫好知之亂天下也！【八】自三代以下者是已，舍夫種種之民(二)而悅夫役役之佞，釋夫恬淡无爲而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣【九】！
【一】【疏】在上君王不能無爲恬淡，清虛合道，而以知能治物，物必弊之，故大亂也。老君云以知治國，國之賊也。
【二】【疏】假設疑問，出其所由。
【三】【注】攻之愈密，避之愈巧，則雖禽獸猶不可圖之以知，而況人哉！故治天下者唯不任知，任知無妙也。
【疏】網小而柄，形似畢星，故名爲畢。以繩繫箭射，謂之弋。罟罾，皆網也。笱，曲梁也，亦筌也，削格爲之，即今之鹿角馬槍，以繩木羅落而取獸也。罝罘，兔網也。既以智治於物，寧無沸騰之患，故治國者必不可用智也。
【釋文】《弩》音怒。《畢弋機變》李云：兔網曰畢，繳射曰弋，弩牙曰機。《之知》音智，下及注並下知詐皆同。《鉤餌》如志反。《罔罟罾》音曾。◎盧文弨曰：今本罔作網(三)。《笱》音(四)鉤，釣鉤也。餌，魚餌也。廣雅云：罟謂之罔。罾，魚網也。爾雅云：嫠婦之笱謂之●。◎王念孫曰：鉤，本作釣，釣即鉤也，今本作鉤者，後人但知釣爲釣魚之釣，而不知其又爲鉤之異名，故以意改之耳。今案廣雅曰：釣，鉤也。田子方篇曰，文王，觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣，非持其釣，有釣者也，常釣也。(以上六釣字，惟其釣與持其釣兩釣...
【四】【注】上之所多者，下不能安其少也，性少而以逐多則迷也。
【疏】智數詐偽，漸漬毒害於物也。頡滑，滑稽也，亦姦黠也。解垢，詐偽也。夫滑稽堅白之智，譎詭同異之談，諒有虧於真理，無益於世教，故遠觀譬於若訥，愚俗惑於小辯。
【釋文】《漸毒》李云：漸漬之毒，不覺深也。崔云：漸毒，猶深害。◎慶藩案知與智同，謂智故也。淮南主術注曰：故，巧。管子心術去知與故，荀子非十二子知而險，淮南原道偶●(六)智故，並此知字之義。漸，詐也。荀子議兵是漸之也，正論上凶險則下漸詐矣，皆欺詐之義。(李頤謂爲漸漬之毒，失之遠矣。)尚書民興胥漸，王念孫曰：漸，詐也，言小民方興爲詐欺，故下文曰罔中於信，以覆詛盟也。彼傳訓爲漸化，則與下文不屬。《頡》戶結反。《滑》干八反。頡滑，謂難料理也。崔云：纏屈也。李音骨，滑稽也。一云：頡滑，不正之語也。《解》苦懈反。《垢》苦豆反。司馬崔云：解垢，隔角也。或云：詭曲之辭。
【五】【疏】每每，昏昏貌也。夫忘懷任物，則宇內清夷；執迹用智，則天下大亂。故知上下昏昏，由乎好智。
【釋文】《每每》李云：猶昏昏也。◎慶藩案每每即夢夢也。爾雅釋訓：夢夢訰訰，亂也。夢之爲每，猶甍之爲●。(方言●謂之●(七)，郭注：今字作甍。)
【六】【注】不求所知而求所不知，此乃舍己效人而不止(八)其分也。
【疏】所以知者，分內也；所不知者，分外也。舍內求外，非惑如何也！
【釋文】《舍己》音捨，下文同。
【七】【注】善其所善，爭尚之所由生也。
【疏】所不善者，桀跖也；所以善者，聖迹也。盜跖行不善以據東陵，田恆行聖迹以竊齊國。故臧穀業異，亡羊趣同，或夷跖行殊，損性均也。愚俗之徒，妄生臧否，善與不善，誠未足定也。
【八】【注】夫吉凶悔吝，生於動者也。而知之所動，誠能搖蕩天地，運御羣生，故君人者，胡可以不忘其知哉！
【疏】是以，仍上辭也。只爲上來用智執迹，故天下大亂。悖，亂也。爍，銷也。墮，壞也。附地之徒曰喘耎，飛空之類曰肖翹，皆輕小物也。夫執迹用智，爲害必甚，故能鼓動陰陽，搖蕩天地，日月爲之薄蝕，山川爲之崩竭，炎涼爲之愆敍，風雨所以不時，飛走水陸，失其本性，好知毒物，一至於此也。
【釋文】《上悖》李郭云：必內反，又音佩。司馬云：薄食也。《下爍》失約反。崔云：消也。司馬云：崩竭也。崔向本作櫟，同。徐音藥。《中墮》許規反，毀也。《之施》始豉反。《惴》本亦作●，又作喘，川兗反。向音揣。《耎》耳轉反。崔云：蠉●動蟲也。一云：惴耎，謂無足蟲。《肖翹》音消，下音祁饒反。崔云：肖翹，植物也。李云：翾飛之屬也。
【九】【注】啍啍，以己誨人也。
【疏】自，從也。三代，謂夏殷周也。種種，淳樸之人，役役，輕黠之貌。釋，廢也。啍啍，以己誨人也。夫上古至淳之世，素朴之時，像圜天而清虛，法方地而安靜，並萬物而爲族，同禽獸之無知。逮乎散澆去淳，離道背德，而五帝聖迹已彰，三代用知更甚；舍淳樸之素士，愛輕黠之佞夫，廢無欲之自安，悅有心之誨物，已亂天下，可不悲乎！
【釋文】《種種》向章勇反。李云：謹慤貌。一云：淳厚也。《而說》音悅。下同。◎盧文弨曰：今本作悅。《役役》李云：鬼黠貌。一云：有爲人也。《恬》徒謙反。《淡》徒暫反。徐大敢反。《啍啍》李之閏反，又之純反。郭音惇，以己誨人之貌。下同。司馬云：少智貌。徐許彭反，又許剛反。向本作啍，音亨。崔本上句作哼哼，少知而芒也。一云：哼哼，壯健之貌。◎盧文弨曰：今本此與下俱作啍啍。案從享亦可得亨音。
【校】(一)趙諫議本作喘。(二)世德堂本民作機，趙本作民。(三)世德堂本作網，本書依釋文改。(四)釋文原本無音字。(五)柞字依周禮鄭注改。(六)●字依淮南子改。(七)●字依方言改。(八)趙本止作正。
外篇在宥第十一【一】
【一】【釋文】以義名篇。◎慶藩案文選謝靈運九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注引司馬云：在，察也。宥，寬也。釋文闕。
聞在宥天下，不聞治天下也【一】。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。【二】天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉【三】！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也【四】。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下无之。【五】
【一】【注】宥使自在則治，治之則亂也。人之生也直，莫之蕩，則性命不過，欲惡不爽。在上者不能無爲，上之所爲而民皆赴之，故有誘慕好欲而民性淫矣。故所貴聖王者，非貴其能治也，貴其無爲而任物之自爲也。
【疏】宥，寬也。在，自在也。治，統馭也。寓言云，聞諸賢聖任物，自在寬宥，即天下清謐；若立教以馭蒼生，物失其性，如伯樂治馬也。
【釋文】《聞在宥》音又，寬也。《則治》直吏反。下治亂同。《欲惡》烏路反。《好欲》呼報反。
【二】【疏】性者，稟生之理；德者，功行之名；故致在宥之言，以防遷淫之過。若不任性自在，恐物淫僻喪性也。若不宥之，復恐効他，其德遷改也。
【三】【注】無治乃不遷淫。
【疏】性正德定，何勞布政治之哉！有政不及無政，有爲不及無爲。
【釋文】《有治天下者哉》崔本作有治天下者材失，云：強治之，是材之失也。
【四】【注】夫堯雖在宥天下，其迹則治也。治亂雖殊，其於失後世之恬愉，使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。故譽堯而非桀，不如兩忘也。
【疏】恬，靜也。愉，樂也。瘁，憂也。堯以德臨人，人歌擊壤，乖其靜性也；桀以殘害於物，物遭憂瘁，乖其愉樂也。堯桀政代斯異，使物失性均也。
【釋文】《人樂》音洛。《恬》徒謙反。《瘁瘁》在季反，病也。廣雅云：憂也。崔本作醉。《愉》音瑜，徐音喻。《故譽》音餘。
【五】【注】恬愉自得，乃可長久。
【疏】堯以不恬涖人，桀以不愉取物，不合淳和之性；欲得長久，天下未之有也。
人大喜邪？毗於陽；大怒邪？毗於陰。陰陽並毗，田時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處无常，【一】思慮不自得，中道不成章【二】，於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，【三】舉天下以罰其惡者不給【四】，故天下之大不足以賞罰【五】。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情哉【六】！
【一】【疏】毗，助也。喜出於魂，怒出於魄，人稟陰陽，與二儀同氣。堯令百姓喜，毗陽暄舒；桀使人怒，助陰慘肅。人喜怒過分，則天失常，盛夏不暑，隆冬無霜。既失和氣，加之天災，人多疾病，豈非反傷形乎！不可有爲作法，必致殘傷也。
【釋文】《毗於》如字。司馬云：助也。一云：並也。◎俞樾曰：釋文，毗如字，司馬云，助也，一云，並也，然下文云，陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，則訓(一)助已不可通，若訓並更爲失之矣。案此毗字當讀爲毗劉暴樂之毗。爾雅釋詁云，毗劉，暴樂也。合言之則曰毗劉，分言之則或止曰劉，詩桑柔篇捋采其劉是也；或止曰毗，此言毗於陽毗於陰是也。暴樂，毛公傳作爆爍。鄭氏箋云：捋采之則爆爍而疏。然則爆爍猶剝落也。喜屬陽，怒屬陰，故大喜則傷陽，大怒則傷陰。毗陰毗陽，言傷陰陽之和也，故四時不至，寒暑之和不成。若從司馬訓毗爲助，則下三句不貫矣。淮南子原道篇，人大怒破陰，大喜墜陽，正與此同義。
【二】【注】此皆堯桀之流，使物喜怒大過，以致斯患也。人在天地之中，最能以靈知喜怒擾亂羣生而振蕩陰陽也。故得失之間，喜怒集乎百姓之懷，則寒暑之和敗，四時之節差，百度昏亡，萬事失(二)落也。
【疏】爲滯喜怒，遂使百姓謀慮失真，既乖憲章之法，斯敗也已。
【釋文】《思慮》息嗣反。《大過》音泰。
【三】【注】慕賞乃善，故賞不能供。
【釋文】《喬》向欽消反，或去夭反，郭音矯，李音驕。《詰》李去吉反，徐起列反。崔云：喬詰，意不平也。《卓》勑角反，郭丁角反，向音●。《鷙》勑二反，李豬栗反，向豬立反，又勑栗反。崔云：卓鷙，行不平也。《之行》下孟反。
【四】【注】畏罰乃止，故罰不能勝。
【疏】喬，詐偽也。詰，責問也。卓，獨也。鷙，猛也。於是喬偽詰責，卓爾不羣，獨懷鷙猛，輕陵於物，自堯爲始，次後有盜跖之惡，曾史之善，善惡既著，賞罰係焉。慕賞行善，懼罰止惡，舉天下斧鉞不足以罰惡，傾宇宙之藏不足以賞善。給，猶足也。
【釋文】《能勝》音升。
【五】【疏】若忘賞罰，任真乃在足也。
【六】【注】忘賞罰而自善，性命乃大足耳。夫賞罰者，聖王之所以當功過，非以著勸畏也。故理至則遺之，然後至一可反也。而三代以下，遂尋其事迹，故匈匈焉與迹競逐，終以所寄爲事，性命之情何暇而安哉！
【疏】匈匈，讙譁也，競逐之謂也。人懼斧鉞之誅，又慕軒冕之賞，心懷百慮，事出萬端，匈匈競逐而不知止。夏殷已來，其風漸扇，賞罰攖擾，終日荒忙，有何容暇安其性命！
【釋文】《匈匈》音凶。
【校】(一)爲字依諸子平議刪。(二)趙諫議本失作夭，世德堂本作失。
而且說明邪？是淫於色也；說聰邪？是淫於聲也；【一】說仁邪？是亂於德也；說義邪？是悖於理也；【二】說禮邪？是相於技也；說樂邪(一)？是相於淫也；【三】說聖邪？是相於藝也；說知邪？是相於疵也【四】。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也【五】；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷獊(二)囊而亂天下也【六】。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也【七】！豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之，吾若是何哉【八】！
【一】【疏】說，愛染也。淫，耽滯也。希離慕曠，爲滯聲色。
【釋文】《而且》如字，徐子餘反。《說明》音悅。下同。
【二】【疏】德無憎愛，偏愛故亂德；理無是非，裁非故逆理。悖，逆也。
【釋文】《是悖》必內反，徐蒲沒反。
【三】【疏】禮者，擎跽曲拳，節文隆殺。樂者，咸池大夏，律呂八音。說禮乃助浮華技能，愛樂更助宮商淫聲。
【釋文】《是相》息亮反，助也。下及注皆同。《於技》其綺反，李音歧。崔同，云：不端也。
【四】【注】當理無說，說之則致淫悖之患矣。相，助也。
【疏】說聖迹，助世間之藝術；愛智計，益是非之疵病也。
【釋文】《說知》音智。《於疵》疾斯反。
【五】【注】存亡無所在，任其所受之分，則性命安矣。
【疏】八者，聰明仁義禮樂聖智是也。言人稟分不同，性情各異。離曠曾史，素分有者，存之可也；眾人性分本無，企慕乖真，亡之可也。
【六】【注】必存此八者，則不能縱任自然，故爲臠卷獊囊也。
【疏】臠卷，不舒放之容也。獊囊，悤遽之貌也。天下羣生，唯知分外，不能安任，臠卷自拘，夸華人事，獊囊悤速，爭馳逐物，由八者不忘，致斯弊者也。
【釋文】《臠》力轉反。崔本作欒。《卷》卷勉反，徐居阮反。司馬云：臠卷，不申舒之狀也。崔同。一云：相牽引也。《獊》音倉。崔本作戕。《囊》如字。崔云：戕囊，猶搶攘。◎盧文弨曰：今本獊作愴。
【七】【注】不能遺之，已爲誤矣。而乃復尊之以爲貴，豈不甚惑哉！
【疏】前八者，亂天下之經，不能忘遺，已是大惑。方復尊敬，用爲楷模，痛惜甚也。
【釋文】《乃復》扶又反。
【八】【注】非直由寄而過去也，乃珍貴之如此。
【疏】八條之義，事同芻狗，過去之後，不合更收。誠禁致齊，明言執禮，君臣跪坐，更相進獻，鼓九韶之歌，舞大章之曲。珍重蘧廬，一至於此，莊生目擊，無柰之何也。
【釋文】《而去》起慮反。《之邪》崔本唯此一字作邪，餘皆作咫。《齊戒》本又作齋，同。側皆反。《跪》其詭反，郭音危。
【校】(一)邪字依世德堂本改。(二)世德堂本作愴，注同。趙諫議本作傖。
故君子不得已而臨莅天下，莫若无爲。无爲也而後安其性命之情。【一】故貴以身於爲天下，則可以託天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下【二】。故君子苟能无解其五藏，无擢其聰明【三】；尸居而龍見，淵默而雷聲【四】，神動而天隨【五】，從容无爲而萬物炊累焉【六】。吾又何暇治天下哉【七】！
【一】【注】無爲者，非拱默之謂也，直各任其自爲，則性命安矣。不得已者，非迫於威刑也，直抱道懷朴，任乎必然之極，而天下自賓也。
【疏】君子，聖人也。不得已臨莅天下，恆自無爲。雖復無爲，非關拱默，動寂無心，而性命之情未始不安也。
【釋文】《莅》音利，又音類。◎家世父曰：言貴其身重於所以爲天下，愛其身甚於所以爲天下。惟貴惟愛，故無爲。
【二】【注】若夫輕身以赴利，棄我而殉物，則身且不能安，其如天下何！
【疏】貴身賤利，內我外物，保愛精神，不蕩於世者，故可寄坐萬物之上，託化於天下也。
【三】【注】解擢則傷也。
【疏】五藏，精靈之宅；聰明，耳目之用。若分辨五藏情識，顯擢聰明之用，則精神奔馳於內，耳目竭喪於外矣。
【釋文】《无解》如字。一音蟹，散也。
【四】【注】出處默語，常無其心而付之自然。
【疏】聖人寂同死尸寂泊，動類飛龍在天，豈有寂動理教之異哉！故寂而動，尸居而龍見，淵默而雷聲。欲明寂動動寂，理教教理，不一異也。
【釋文】《龍見》賢遍反。向崔本作睍，向音見，崔音睍。
【五】【注】神順物而動，天隨理而行。
【疏】神者，妙萬物而爲言也，即動即寂，德同蒼昊，隨順生物也。◎家世父曰：尸居龍見，不見而章；淵默雷聲，不動而變；神動天隨，無爲而成。
【六】【注】若游塵之自動。
【疏】累，塵也。從容自在，無爲虛淡，若風動細塵，類空中浮物，陽氣飄颻，任運去留而已。
【釋文】《從容》七容反。《炊》昌睡反，又昌規反。本或作吹，同。《累》劣偽反。司馬云：炊累，猶動升也。向郭云：如埃塵之自動也。
【七】【注】任其自然而已。
【疏】物我齊混，俱合自然，何勞功暇，更爲治法也！
崔瞿問於老耼曰：「不治天下，安藏(一)人心？」
老耼曰：「女慎無攖人心【一】。人心排下而進上【二】，上下囚殺【三】，淖約柔乎剛彊【四】。廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰【五】。其疾俛仰之間而再撫四海之外【六】，其居也淵而靜，其動也縣而天【七】。僨驕而不可係者，其唯人心乎【八】！
【一】【注】攖之則傷其自善也。
【疏】姓崔，名瞿，不知何許人也。既問：「在宥不治人心，何以履善？」答曰：「宥之放之，自合其理，作法理物，則攖撓人心。」人心列下文云。
【釋文】《崔瞿》向崔本作臞。向求朱反。崔瞿，人姓名也。《老耼》吐藍反。《女慎》音汝。《攖》於營反，又於盈反。司馬云：引也。崔云：羈落也。
【二】【注】排之則下，進之則上，言其易搖蕩也。
【疏】人心排他居下，進己在上，皆常情也。
【釋文】《排》皮皆反。崔本作俳。《進上》時掌反。注及下同。《其易》以豉反。
【三】【注】無所排進，乃安全耳。
【疏】溺心上下，爲境所牽，如禁之囚，攖煩困苦。
【釋文】《囚殺》如字，徐所例反。言囚殺萬物也。◎家世父曰：上下囚殺，言詭上詭下，使其心拘囚噍殺，不自適也。淖約者矯揉，則剛可使柔，廉劌者徑遂，寒熱百變，水火兼施，攖之而遂至於不可遏。郭象注恐誤。
【四】【注】言能淖約，則剛彊者柔矣。
【疏】淖約，柔弱也。矯情行於柔弱，欲制服於剛彊。
【釋文】《淖》昌略反，又直角反。
【五】【注】夫焦火之熱，凝冰之寒，皆喜怒並積之所生。若乃不彫不琢，各全其樸，則何冰炭之有哉！
【疏】廉，務名也。劌，傷也。彫琢名行，欲在物前。若違情起怒，寒甚凝冰；順心生喜，熱踰焦火。
【釋文】《廉劌》居衛反。司馬云：傷也。廣雅云：利也。《琢》丁角反。
【六】【注】風俗之所動也。
【疏】逐境之心，一念之頃，已遍十方，況俛仰之間，不再臨四海哉！
【七】【注】靜之可使如淵，動之則係天而踊躍也。
【疏】有欲之心，去無定準。偶爾而靜，如流水之遇淵潭；觸境而動，類高天之縣；不息動之，則係天踊躍。
【釋文】《縣而天》音玄。向本無而字，云：希高慕遠，故曰縣天。
【八】【注】人心之變，靡所不爲。順而放之，則靜而自(二)通；治而係之，則跂而僨驕。僨驕者，不可禁之勢也。
【疏】排下進上，美惡喜怒，僨發驕矜，不可禁制者，其在人心乎！
【釋文】《僨》向粉問反。廣雅云：僵也。郭音奔。《驕》如字，又居表反。郭云：僨驕者，不可禁之勢。
【校】(一)世德堂本藏作臧。(二)世德堂本無自字。
昔者黃帝始以仁義攖人之心【一】，堯舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以爲仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，【二】堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。【三】夫施及三王而天下大駭矣【四】。下有桀跖，上有曾史【五】，而儒墨畢起【六】。於是乎喜怒相疑【七】，愚知相欺【八】，善否相非【九】，誕信相譏【一０】，而天下衰矣【一一】；大德不同，而性命爛漫矣【一二】；天下好知，而百姓求竭矣【一三】。於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉【一四】。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大(一)山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎(二)廟堂之上【一五】。
【一】【注】夫黃帝非爲仁義也，直與物冥，則仁義之迹自見。迹自見，則後世之心必自殉之，是亦黃帝之迹使物攖也。
【疏】黃帝因宜作則，慈愛養民，實異偏尚之仁，裁非之義。後代之王，執其軌轍，蒼生名之爲聖，攖人之心自此始也。弊起後王，釁非黃帝。
【釋文】《自見》賢遍反。下同。
【二】【疏】胈，白肉也。堯舜行黃帝之迹，心形瘦弊，股瘦無白肉，脛禿無細毛，養天下形容，安萬物情性，五藏憂愁於內，血氣矜莊於外，行仁義以爲規矩，立法度以爲楷模，尚不免流放凶族，則有不勝。
【釋文】《股》音古。脛本曰股。《胈》畔末反，向父末反。李扶蓋反，云：白肉也。或云：字當作紱。紱，蔽膝也。崔云：胈，●也。《脛》刑定反。◎慶藩案矜其血氣，猶孟子言苦其心志也。矜者，苦也，訓見爾雅釋言篇。
【三】【疏】昔帝鴻氏有不才子，天下謂之渾沌，即讙兜也，爲黨共工，放南裔也。縉雲氏有不才子，天下謂之饕餮，即三苗也，爲堯諸侯，封三苗之國。國在左洞庭，右彭蠡，居豫章，近南岳。三峗，山名，在西裔，即秦州西羌地。少昊氏有不才子，天下謂之窮奇，即共工也，爲堯水官。幽都在北方，即幽州之地。尚書有殛鯀，此文不備也。四人皆包藏凶惡，不遵堯化，故投諸四裔，是堯不勝天下之事。放四凶由舜，今稱堯者，其時舜攝堯位故耳。
【釋文】《讙》音歡。《兜》丁(三)侯反。《崇山》南裔也。堯六十年，放讙兜於崇山。《投三苗》崔本投作殺，尚書作竄。三苗者，縉雲氏之子，即饕餮也。《三峗》音危。本亦作危。三危，西裔之山也，今屬天水。堯六十六年，竄三苗於三危。《共工》音恭。共工，官名，即窮奇也。《幽都》李云：即幽州也。尚書作幽州，北裔也。堯六十四年，流共工於幽州。
【四】【注】夫堯舜帝王之名，皆其迹耳，我寄斯迹而迹非我也，故駭者自世。世彌駭，其迹愈粗，粗之與妙，自途之夷險耳，遊者豈常改其足哉！故聖人一也，而(四)有堯舜湯武之異。明斯異者，時世之名耳，未足以名聖(五)人之實也。故夫堯舜者，豈直一堯舜而已哉！是以雖有矜愁之貌，仁義之迹，而所以迹者故全也。
【疏】施，延也。自黃帝逮乎堯舜，聖迹滯，物擾亂，延及三王，驚駭更甚。
【釋文】《施及》以智反。崔云：延也。《大駭》駭，驚也。《愈粗》音麤。下同。
【五】【疏】桀跖行小人之行爲下，曾史行君子之行爲上。【六】【疏】謂儒墨守迹，是非因之而起也。【七】【疏】喜是怒非，更相疑貳。【八】【疏】飾智驚愚，互爲欺侮。【釋文】《愚知》音智。下及注同。【九】【疏】善與不善，彼此相非。【一０】【疏】誕虛信實，自相譏誚。【一一】【注】莫能齊於自得。【疏】相仍糾紛，宇宙衰也。【一二】【注】立小異而不止於分。【疏】喜怒是非，熾然大盛，故天年夭枉，性命爛漫。爛漫，散亂也。