匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹【一】。其大蔽數千(一)牛，絜之百圍【二】，其高臨山十仞而後有枝，其可以爲舟者旁十數【三】。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟【四】。
【一】【疏】之，適也。曲轅，地名也。其道屈曲，猶如嵩山之西有轘轅之道，即斯類也。櫟，木名也。社，土神也。祀封土曰社。社，吐也，言能吐生萬物，故謂之社也。匠是工人之通稱，石乃巧者之私名。其人自魯適齊，塗經曲道，覩茲異木，擁腫不材。欲明處涉人間，必須以無用爲用也。
【釋文】《曲轅》音袁。司馬云：曲轅，曲道也。崔云：道名。《櫟》力狄反。李云：木名，一云：梂也。◎盧文弨曰：梂，衆本作采，譌。今從宋本正。
【二】【疏】絜，約束也。櫟社之樹，特高常木，枝葉覆蔭，蔽數千牛，以繩束之，圍麤百尺。江南莊本多言其大蔽牛，無數千字，此本應錯。且商丘之木，既結駟千乘，曲轅之樹，豈蔽一牛？以此格量，數千之本是也。
【釋文】《蔽牛》必世反。李云：牛住其旁而不見。《絜》向徐戶結反，徐又虎結反。約束也。◎慶藩案文選賈長沙過秦論注引司馬云：絜，匝也。釋文闕。《百圍》李云：徑尺爲圍，蓋十丈也。
【三】【疏】七尺曰仞。此樹直竦崟岑七十餘尺，然後挺生枝榦，蔽日捎雲。堪爲船者，旁有數十木之大。蓋其狀如是也。
【釋文】《十仞》小爾雅云：四尺曰仞。案七尺曰仞。崔本作千仞。或云：八尺曰仞。 《旁十數》所具反。崔云：旁，旁枝也。◎俞樾曰：旁讀爲方，古字通用。尚書皋陶謨篇方施象刑惟明，新序節士篇方作旁，甫刑篇方告無辜於上，論衡變動篇方作旁，並其證也。在宥篇出入無旁，即出入無方，此本書叚旁爲方之證。
詩正月篇民今方殆，鄭箋云：方，且也。其可以爲舟者方十數，言可以爲舟者且十數也。釋文引崔曰，旁，旁枝也，蓋不知旁爲方叚字，故語詞而誤以爲實義矣。
【四】【疏】輟，止也。木大異常，看者甚衆。唯有匠石知其不材，行塗直過，曾不留視也。
【釋文】《觀者》。古奐反，又音官。《匠伯》伯，匠石字也。崔本亦作石。◎慶藩案文選何平叔景福殿賦注、王子淵洞簫賦注、嵇叔夜琴賦注、司馬紹統贈山濤詩注、張景陽七命注，並引司馬云：匠石，字伯。釋文闕。《不輟》丁劣反。
【校】(一)世德堂本無數千二字，與釋文同，闕誤引江南李氏及張君房本有。
弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪【一】？」
【一】【疏】門人驚櫟社之盛美，乃住立以視看。自負笈以從師，未見材有若此大也。怪匠之不顧，走及，遂以諮詢。
【釋文】《厭》於豔反，又於瞻反。
曰：「已矣，勿言之矣【一】！散木也，以爲舟則沈，以爲棺槨則速腐【二】，以爲器則速毀【三】，以爲門戶則液樠，以爲柱則蠹【四】。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽【五】。」
【一】【疏】已，止也。匠石知大木之不材，非世俗之所用，嫌弟子之辭費，訶令止而勿言也。
【二】【疏】櫟木體重，爲船即沈；近土多敗，爲棺槨速折。疏散之樹，終於天年，亦是不材之木，故致閒散也。
【釋文】《散木》悉但反，徐悉旦反。下同。《則速》如字。向崔本作數。向所祿反。下同。《腐》扶甫反。
【三】【疏】人閒器物，貴在牢固。櫟既疏脆，早毀何疑也！
【四】【疏】樠，脂汗出也。蠹，木內蟲也。爲門戶則液樠而脂出，爲梁柱則蠹而不牢。
【釋文】《液》音亦。《樠》亡言反。向李莫干反。郭武半反。司馬云：液，津液也。樠，謂脂出樠樠然也。崔云：黑液出也。◎李楨曰：廣韻二十二元：樠，松心，又木名也。說文：樠，松心木。段注云：疑有奪誤，當作松心也，一曰木名也。陸所據是說文古本。按松心有脂，液樠正取此義。謂脂出如松心也。此莊子字法之妙。疏與釋文義俱不明。又廣韻釋●曰松脂，段云即樠爲松脂之誤。余疑●爲樠之或體。《蠹》丁故反。
【五】【注】不在可用之數，故曰散木。
【疏】閒散疏脆，故不材之木，涉用無堪，所以免早夭。
匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪【一】？夫柤棃橘柚，果蓏之屬【二】，實熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。【三】且予求无所可用久矣，幾死，乃今得之【四】，爲予大用【五】。使予也而有用，且得有此大也邪【六】？且也若與予也皆物也，柰何哉其相物也【七】？而幾死之散人，又惡知散木【八】！」
【一】【注】凡可用之木爲文木。
【疏】惡乎，猶於何也。若，汝也。予，我也。可用之木爲文木也。匠石歸寢，櫟社感夢，問於匠石：「汝將何物比並我哉？爲當將我作不材散木邪？爲當比予於有用文章之木邪？」
【釋文】《見夢》胡薦反。《女將》音汝。《惡乎》音烏。下同。
【二】【疏】夫在樹曰果，柤棃之類；在地曰蓏，瓜瓠之徒。汝豈比我於此之輩者耶？
【釋文】《柤》側加反。《橘》均必反。《柚》由救反。徐以救反。《果蓏》徐力果反。
【三】【注】物皆以自用傷。
【疏】夫果蓏之類，其味堪食，子實既熟，即遭剝落，於是大枝折損，小枝發泄。此豈不爲滋味能美，所以用苦其生！毀辱之言，即斯之謂。且春生秋落，乃盡天年；中塗打擊，名爲橫夭。而有識無情，世俗人物，皆以有用傷夭其生，故此結言莫不如是。掊，打也。
【釋文】《泄》徐思列反。崔云：泄，洩同。◎俞樾曰：洩字之義，於此無取，殆非也。泄當讀爲抴。荀子非相篇接人則用抴，楊注：抴，牽引也。小枝抴，謂見牽引也。詩七月篇，取彼斧斨，以伐遠揚，即此所云大枝折也。又曰，猗彼女桑，即此所云小枝抴也。鄭箋云：女桑，少枝。少枝即小枝矣。猗乃掎之叚字。說文手部：掎，偏引也，是與抴同義。《苦其》如字。崔本作枯。《掊》普口反。徐方垢反。
【四】【注】數有䁹睨己者，唯今匠石明之耳。
【釋文】《幾死》音祈，又音機。下同。《數有》音朔。《䁹》普係反。《睨》五係反。
【五】【注】積無用乃爲濟生之大用。
【疏】不材無用，必獲全生，櫟社求之，其來久矣。而庸拙之匠，疑是文木，頻去顧盼，欲見誅翦，懼夭斧斤，鄰乎死地。今逢匠伯，鑒我不材，方得全生，爲我大用。幾，近也。
【六】【注】若有用，久(一)見伐。
【疏】向使我是文木而有材用，必遭翦截，夭折斧斤，豈得此長大而壽年乎！
【七】【疏】汝之與我，皆造化之一物也，與物豈能相知！柰何哉，假問之辭。
【八】【注】以戲匠石。
【疏】匠石以不材爲散，櫟社以材能爲無用，故謂石爲散人也。炫材能於世俗，故鄰於夭折；我以疏散而無用，故得全生。汝是近死之散人，安知我是散木耶？託於夢中，以戲匠石也。
【釋文】《而幾死之》絕句，向同。一讀連下散人爲句，崔同。
【校】(一)久字依世德堂本改。
匠石覺而診其夢【一】。弟子曰：「趣取無用，則爲社何邪【二】？」
【一】【疏】診，占也。匠石既覺，思量睡中，占候其夢，說向弟子也。
【釋文】《覺》古孝反。《而診》徐直信反。司馬向云：診，占夢也。◎王念孫曰：向秀司馬彪並云，診，占夢也。案下文皆匠石與弟子論櫟社之事，無占夢之事。診當讀爲畛。爾雅云：畛，告也。郭注引曲禮曰，畛於鬼神。畛與診，古字通。此謂匠石覺而告其夢於弟子，非謂占夢也。
【二】【注】猶嫌其以爲社自榮，不趣取於無用而已。
【疏】櫟木意趣，取於無用爲用全其生者，則何爲爲社以自榮乎？門人未解，故起斯問也。
曰：「密！若無言！彼亦直寄焉【一】，以爲不知己者詬厲也【二】。不爲社者，且幾有翦乎【三】！且也彼其所保與衆異【四】，而以義喻(一)之，不亦遠乎【五】！」
【一】【注】社自來寄耳，非此木求之爲社也。
【疏】若，汝也。彼，謂社也。汝但慎密，莫輕出言。彼社之神，自來寄託，非關此木樂爲社也。
【二】【注】言此木乃以社爲不知己而見辱病者也，豈榮之哉！
【疏】詬，辱也。思此社神爲不知我以無用爲用，貴在全生，乃橫來寄託，深見詬病，翻爲羞恥，豈榮之哉！
【釋文】《詬》李云：呼豆反。徐音垢。《厲》如字。司馬云：詬，辱也。厲，病也。
【三】【注】本(二)自以無用爲用，則雖不爲社，亦終不近於翦伐之害。
【疏】本以疏散不材，故得全其生道，假令不爲社樹，豈近於翦伐之害乎！
【釋文】《且幾》音機，或音祈。《翦乎》子淺反。崔本作前于。◎慶藩案乎，崔本作于，于即乎也。論語爲政篇書云孝乎惟孝，皇侃本及漢石經並作于。呂覽審應篇然則先王聖于，高注：于，乎也。皆其例。《不近》附近之近。下同。
【四】【注】彼以無保爲保，而衆以有保爲保。
【疏】疏散之樹，以無用保生，文木之徒，以才能折夭，所以爲其異之者也。
【五】【注】利人長物，禁民爲非，社之義也。夫無用者，泊然不爲而羣才自用，用者各得其敍而不與焉，此(三)無用之所以全生也。汝以社譽之，無緣近也乎！
【疏】夫散木不材，稟之造物，賴其無用，所以全生。而社神寄託，以成詬厲，更以社義讚譽，失之彌遠。
【釋文】《義譽》音餘。注同。◎盧文弨曰：今本書譽作喻。《長物》丁兩反。《泊然》步各反。《不與》音餘。
【校】(一)喻字依世德堂本及盧校改。(二)本字依疏文及世德堂本改。(三)自字及以字依宋本刪。
南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將(一)芘其所藾【一】。子綦曰：「此何木也哉？此必有異材夫【二】！」仰而視其細枝，則拳曲而不可以爲棟梁；俯而視(二)其大根，則軸解而不可以爲棺槨【三】；咶其葉，則口爛而爲傷；嗅之，則使人狂酲，三日而不已【四】。
【一】【注】其枝所陰，可以隱芘千乘(三)。
【疏】伯，長也。其道甚尊，堪爲物長，故謂之伯，即南郭子綦也。商丘，地名，在梁宋之域。駟馬曰乘。藾，陰也。子綦於宋國之中，徑於商丘之地，遇見大木，異於尋常，樹木粗長，枝葉茂盛，垂陰布影，蔭覆極多，連結車乘，可芘四千匹馬也。
【釋文】《南伯》李云，即南郭也。伯，長也。《商之丘》司馬云：今梁國睢陽縣是也。《千乘》繩證反。《隱》崔云：傷於熱也。《將芘》本亦作庇。徐甫至反，又悲位反。崔本作比，云：芘也。《所藾》音賴。崔本作賴。向云：蔭也，可以蔭芘千乘也。李同。《所陰》於鴆反。
【二】【疏】子綦既覩此木，不識其名，疑有異能，故致斯大。
【三】【疏】軸解者，如車軸之轉，謂轉心木也。周身爲棺，棺，完也。周棺爲槨。夫梁棟須直，拳曲所以不堪；棺槨藉牢，解散所以不固也。
【釋文】《異材夫》音符。《仰而》向崔本作從而。《則拳》本亦作卷，音權。《軸》直竹反。《解》李云：如衣軸之直解也。
【四】【疏】以舌咶葉，則脣口爛傷；用鼻嗅之，則醉悶不止。酲，酒病也。
【釋文】《咶》食紙反。《嗅》崔作齅，許救反。◎盧文弨曰：舊作崔云齅，云字譌，今改正。《狂酲》音呈。李云，狂如酲也。病酒曰酲。
【校】(一)闕誤引張君房本隱將作將隱。(二)視字依世德堂本改。(三)也者二字依世德堂本刪。
子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也【一】。嗟乎神人，以此不材【二】！
【一】【疏】通體不材，可謂全生之大才；衆謂無用，乃是濟物之妙用；故能不夭斤斧而蔭庇千乘也矣。
【二】【注】夫王不材於百官，故百官御其事，而明者爲之視，聰者爲之聽，知者爲之謀，勇者爲之扞。夫何爲哉？玄默而已。而羣材不失其當，則不材乃材之所至賴也。故天下樂推而不厭，乘(一)萬物而無害也。
【疏】夫至人神矣，陰陽所以不測；混跡人閒，和光所以不耀。故能深根固蒂，長生久視，舟船庶物，蔭覆黔黎。譬彼櫟社，方茲異木，是以嗟歎神人之用，不材者，大材也。
【釋文】《爲之》于偽反。下爲之皆同。
【校】(一)趙諫議本乘作臣。
宋有荊氏者，宜楸柏桑【一】。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之【二】；三圍四圍，求高名之麗者斬之【三】；七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之【四】。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也【五】。故解之以(一)牛之白顙者與豚之亢鼻者，與人有痔病者不可以適河【六】。此皆巫祝以知之矣【七】，所以爲不祥也。此乃神人之所以爲大祥也【八】。
【一】【疏】荊氏，地名也。宋國有荊氏之地，宜此楸柏桑之三木，悉皆端直，堪爲材用。此略舉文木有材所以夭折，對前散木無用所以全生也。
【釋文】《荊氏》司馬云：地名也。一曰里名，《宜秋柏桑》崔云：荊氏之地，宜此三木。李云：三木，文木也。◎盧文弨曰：今本書秋作楸。
【二】【疏】兩手曰拱，一手曰把。狙猴，獮猴也。杙，橜也，亦杆也。拱把之木，其材非大，適可斬爲杆橜，以擊扞獮猴也。
【釋文】《拱》恭勇反。《把》百雅反。徐甫雅反。司馬云：兩手曰拱，一手曰把。《而上》時掌反。《狙》七餘反。《猴》音侯。《之杙》以職反，又羊植反。郭且羊(二)反。司馬作●，音八。李云：欲以栖戲狙猴也。崔本作柭，音跋，云：枷也。
【三】【疏】麗，屋棟也，亦曰小船也。高名，榮顯也。三尺四尺之圍，其木稍大，求榮華高屋顯好名船者，輒取之也。
【釋文】《三圍》崔云：圍環八尺爲一圍。《之麗》如字，又音禮。司馬云：小船也，又屋●也。◎慶藩案名，大也。謂求高大之麗者，用三圍四圍之木也；(謂大爲名，說見天下篇名山三百下。)
【四】【疏】樿旁，棺材也。亦言：棺之全一邊而不兩合者謂之樿旁。七圍八圍，其木極大，富貴之屋，商賈之家，求大板爲棺材者，當斬取之也。
【釋文】《求樿》本亦作擅，音膳。◎盧文弨曰：舊本樿從示，譌。注同。今改正。《傍》薄剛反。崔云：樿傍，棺也。司馬云：棺之全一邊者，謂之樿傍。
【五】【注】有材者未能無惜也。
【疏】爲有用，故不盡造化之年，而中途夭於工人之手，斯皆以其才能爲之患害也。
【六】【注】巫祝解除，棄此三者，必妙選騂具，然後敢用。
【疏】顙，額也。亢，高也。痔，下漏病也。巫祝陳蒭狗以祠祭，選牛豕以解除，必須精簡純色，擇其好者，展如在之誠敬，庶冥感於鬼神。今乃有高鼻折額之豚，白額不騂之犢，痔漏穢病之人，三者既不清潔，故不可往於靈河而設祭奠者也。古者將人沈河以祭河伯，西門豹爲鄴令，方斷之，即其類是也。
【釋文】《故解》徐古賣反，又佳買反。注同。向古邂反。《顙》息黨反。司馬云：雒也。《亢鼻》徐古葬反。司馬云：高也，額折故鼻高。崔云：仰也。《痔》徐直里反。司馬云：隱創也。◎盧文弨曰：舊脫云字，今增。《適河》司馬云：謂沈人於河祭也。《騂具》恤營反。
【七】【注】巫祝於此亦知不材者全也。
【八】【注】夫全生者，天下之所謂祥也，巫祝以不材爲不祥而弗用也，彼乃以不祥全生，乃大祥也。神人者，無心而順物者也。故天下所謂大祥，神人不逆。
【疏】女曰巫，男曰覡。祝者，執板讀祭文者也。祥，善也。巫師祝史解除之時，知此三者不堪享祭，故棄而不用，以爲不善之物也。然神聖之人，知侔造化，知不材無用，故得全生。是知白顙亢鼻之言，痔病不祥之說，適是小巫之鄙情，豈曰大人之適智！故才不全者，神人所以爲吉祥大善之事也。
【校】(一)之以二字依世德堂本互易。(二)杙無且羊音。郭下疑脫作戕二字。廣韻十一唐戕下云：戕牁，亦作牂牁，則郎切。漢書地理志牂牁郡注：牂戕，係船杙也。是郭本作戕即戕柯之戕，與杙形近義同而音殊，其音且羊反，是戕非杙明矣。
支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂【一】，會撮指天，五管在上，兩髀爲脇【二】。挫鍼治繲，足以餬口【三】；鼓筴播精，足以食十人【四】。上徵武士，則支離攘臂而遊(一)於其間【五】；上有大役，則支離以有常疾不受功【六】；上與病者粟，則受三鍾與十束薪【七】。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎【八】！」
【一】【疏】四支離拆，百體寬疏，遂使頤頰隱在臍間，肩膊高於頂上。形容如此，故以支離名之。
【釋文】《支離疏》司馬云，形體支離不全貌。疏，其名也。《頤》以之反。《於頂》如字。本作項，亦如字。司馬云：言脊曲頸縮也。淮南曰脊管高於頂也。
【二】【疏】會撮，高豎貌。五管，五臟腧也。五臟之腧，並在人背，古人頭髻，皆近頂後。今支離殘病，傴僂低頭，一使臟腧頭髻，悉皆向上，兩脚髀股攣縮而迫於脇肋也。
【釋文】《會》古外反，徐古活反，向音活。《撮》子外反。向徐子活反。崔云：會撮，項椎也。《指天》司馬云：會撮，髻也。古者髻在項中，脊曲頭低，故髻指天也。向云：兩肩竦而上，會撮然也。◎李楨曰：崔云：會撮，項椎也，說是。(大宗師篇，句贅指天，李云：句贅，項椎也，其形如贅。證知崔說是。)素問刺熱篇，項上三椎陷者中也，王注，此舉數脊椎大法也。沈氏彤釋骨曰，項大椎以下二十一椎，通曰脊骨，曰脊椎。崔知會撮是此者，難經四十五難，骨會大杼，張注：大杼，穴名，在項後第一椎，兩旁諸骨，自此檠架往下支生，故骨會於大杼。據此，知會撮正從骨會取義，又在大椎之間，故曰項椎也。撮，唐徐堅初學記卷十九引作樶。
玉篇：樶，木樶節也，與脊節正相似，從木作樶，於義爲長。按頤肩屬外說，會撮五管屬內說。頤隱，故肩高，項椎指天，故藏腧在上，各相因而致者也。(靈樞背腧篇：肺腧在三椎之閒，心腧在五椎之閒，肝腧在九椎之閒，牌腧在十一椎之閒，腎腧在十四椎之閒。)司馬訓髻，是別一義。詩小雅臺笠緇撮，傳云：緇撮，緇布冠也。正義曰：言撮，是小撮持其髻而已。據此，則以會撮爲髻，當亦是小撮持其髮，故名之。會與●通。說文：●，骨擿之可以會髮者。衛風會弁如星，許氏引作●。周禮會五采玉琪，注：故書會作●。又士喪禮鬠弁用桑，疏云：以髻爲鬠，取以髮會聚之意。會與鬠亦通。集韻有●字，音撮，髻也。當是俗因會撮造爲頭髻專字。◎慶藩案釋文引崔云，會撮，項椎也，字當作●。玉篇：●，木椎也，徂活切。撮●聲近。尸子行險以撮。撮，乘載器，音與鑽同。周禮喪大記君殯用楯欑，注：輴，乘柩之車，欑，猶菆也。尸子所謂樶，即禮之欑。《管》崔本作筦。《在上》李云：管，腧也。五藏之腧皆在上也。《兩髀》本又作牌，同。音陛。徐又甫婢反。崔云：僂人腹在髀裏也。《爲脇》許劫反。司馬云：脊曲髀豎，故與脇並也。
【三】【疏】挫鍼，縫衣也。治繲，洗浣也。餬，飼也，庸役身力以飼養其口命也。
【釋文】《挫》徐子臥反，郭租禾反。崔云：案也。《鍼》執金反。司馬云：挫鍼，縫衣也。《治繲》佳賣反。司馬云：浣衣也。向同。崔作●，音綫。《餬口》徐音胡。李云：食也。崔云：字或作互，或作●。
【四】【疏】筴，小箕也。精，米也。言其掃市場，鼓箕筴，播揚土，簡精麤也。又解：鼓筴，謂布蓍數卦兆也。播精，謂精判吉凶辨精靈也。或掃市以供家口，或賣卜以活身命，所得之物可以養十人也。
【釋文】《鼓筴》初革反，徐又音頰。司馬云：鼓，簸(二)也，小箕曰筴。崔云：鼓筴，揲蓍鑽龜也。《播精》如字。一音所，字則當作數。精，司馬云：簡米曰精。崔云：播精，卜卦占兆也。鼓筴播精，言賣卜。◎慶藩案精當爲糈之誤。郭璞注南山經曰：糈，先呂反，今江東音取。(釋文音取，字當作糈(三)。精字古無取音，與糈字形相似而誤。)說文：糈，糧也。《以食》音嗣。
【五】【注】恃(四)其無用，故不自竄匿。
【疏】邊蕃有事，徵求勇夫，殘病之人，不堪征討，自得無懼，攘臂遨遊，恃其無用，故不竄匿。
【釋文】《攘》如羊反。《臂於其閒》如字。司馬云：閒，裏也。崔本作攘臂於其開，云：開，門中也。《竄匿》女力反。
【六】【注】不任徭役故也。
【疏】國家有重大徭役，爲有痼疾，故不受其功程者也。
【七】【注】役則不與，賜則受之。
【疏】六石四斗曰鍾。君上憂憐鰥寡，矜恤貧病，形殘既重，受物還多。故郭注云，役則不預，賜則受之者也。
【釋文】《三鍾》司馬云：六斛四斗曰鍾。◎盧文弨曰：舊本六譌斛，今改正。《不與》音豫。
【八】【注】神人無用於物，而物各得自用，歸功名於羣才，與物冥而無跡，故免人閒之害，處常美之實，此支離其德者也。
【疏】夫支離其形，猶忘形也；支離其德，猶忘德也。而況支離殘病，適是忘形，既非聖人，故未能忘德。夫忘德者，智周萬物而反智於愚，明並三光而歸明於昧，故能成功不居，爲而不恃，推功名於羣才，與物冥而無跡，斯忘德者也。夫忘形者猶足以養身終年，免乎人間之害，何況忘德者邪！其勝劣淺深，故不可同年而語矣。是知支離其德者，其唯聖人乎！
【校】(一)世德堂本無而遊二字。(二)簸字依世德堂本改。(三)按釋文不言精音取，其謂一音所者，指播字言，故云字則當作數。郭說殊誤。(四)恃字依疏文及世德堂本改。
孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也【一】！來世不可待，往世不可追也【二】。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉【三】。方今之時，僅免刑焉【四】。福輕乎羽，莫之知載【五】；禍重乎地，莫之知避【六】。已乎已乎，臨人以德！殆乎殆乎，畫地而趨【七】！迷陽迷陽，无傷吾行【八】！吾行(一)郤曲，无傷吾足【九】！」
【一】【注】當順時直前，盡乎會通之宜耳。世之盛衰，蔑然不足覺，故曰何如。
【疏】何如，猶如何也。適，之也。時孔子自魯之楚，舍於賓館。楚有賢人，姓陸，名通，字接輿，知孔子歷聘，行歌譏刺。鳳兮鳳兮，故哀歎聖人，比於來儀應瑞之鳥也，有道即見，無道當隱，如何懷此聖德，往適衰亂之邦者耶！
【二】【注】趣當盡臨時之宜耳。
【疏】當來之世，有懷道之君可應聘者，時命如馳，故不可待。適往之時，堯舜之主，變化已久，亦不可尋。趣合當時之宜，無勞瞻前顧後也。
【三】【注】付之自爾，而理自生成。生成非我也，豈爲治亂易節哉！治者自求成，故遺成而不敗；亂者(二)自求生，故忘生而不死。
【疏】有道之君，休明之世，聖人弘道施教，成就天下。時逢暗主，命屬荒季，適可全生遠害，韜光晦迹。
【釋文】《豈爲》于偽反。《治亂》直吏反。下同。
【四】【注】不瞻前顧後，而盡當今之會，冥然與時世爲一，而後妙當可全，刑名可免。
【疏】方，猶當。今喪亂之時，正屬衰周之世，危行言遜，僅可免於刑戮，方欲執迹應聘，不亦妄乎！此接輿之詞，譏誚孔子也。
【釋文】《僅》音覲。
【五】【注】足能行而放之，手能執而任之，聽耳之所聞，視目之所見，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，爲其自爲，恣其性內而無纖芥於分外，此無爲之至易也。無爲而性命不全者，未之有也；性命全而非福者，理未聞也。故夫福者，即向之所謂全耳，非假物也，豈有寄鴻毛之重哉！率性而動，動不過分，天下之至易者也；舉其自舉，載其自載，天下之至輕者也。然知以無涯傷性，心以欲惡蕩真，故乃釋此無爲之至易而行彼有爲之至難，棄夫自舉之至輕而取夫載彼之至重，此世之常患也。
【釋文】《至易》以豉反。下同。《知以》音智。《欲惡》烏路反。
【六】【注】舉其性內，則雖負萬鈞而不覺其重也；外物寄之，雖重不盈錙銖，有不勝任者矣。爲內，福也，故福至輕；爲外，禍也，故禍至重。禍至重而莫之知避，此世之大迷也。
【疏】夫視聽知能，若有涯分。止於分內，可以全生；求其分外，必遭夭折。全生所以爲福，夭折所以爲禍。而分內之福，輕於鴻毛，貪競之徒，不知載之在己；分外之禍，重於厚地，執迷之徒，不知避之去身。此葢流俗之常患者也，故寄孔陸以彰其累也。
【釋文】《知避》舊本作寘，云：置也。《不勝》音升。
【七】【注】夫畫地而使人循之，其跡不可掩矣；有其己而臨物，與物不冥矣。故大人不明我以耀彼而任彼之自明，不德我以臨人而付人之自德(三)，故能彌貫萬物而玄同彼我，泯然與天下爲一而內外同福也。
【疏】已，止也。殆，危也。仲尼生衰周之末，當澆季之時，執持聖跡，歷國應聘，頻遭斥逐，屢被詆訶。故重言已乎，不如止而勿行也。若用五德臨於百姓，捨己效物，必致危己，猶如畫地作跡，使人走逐，徒費巧勞，無由得掩，以己率物，其義亦然也。
【釋文】《畫地》音獲。
【八】【注】迷陽，猶亡陽也。亡陽任獨，不蕩於外，則吾行全矣。天下皆全其吾，則凡稱吾者莫不皆全也。
【疏】迷，亡也。陽，明也，動也。陸通勸尼父，令其晦跡韜光，宜放獨任之無爲，忘遣應物之明智，既而止於分內，無傷吾全生之行也。
【釋文】《迷陽》司馬云：迷陽，伏陽也，言詐狂。
【九】【注】曲成其行，自足矣。
【疏】郤，空也。曲，從順也。虛空其心，隨順物性，則凡稱吾者自足也。
【釋文】《郤曲》去逆反。字書作●。廣雅云，●，曲也。◎盧文弨曰：案今說文廣雅俱作𨒅。◎慶藩案郤，釋文引字書作𨒅，是也。說文：𨒅，曲行也，從辵，只聲。廣雅：𨒅，曲也。集韻作𨒅，云：物曲也。一曰曲受也。玉篇音丘戟反。說文又云：●，(讀若隱。)匿也，象𨒅曲隱蔽形。字本從●作●，今作𨒅。
【校】(一)闕誤引張君房本吾行作郤曲。(二)治者亂者，世德堂本無兩者字。(三)德字依趙諫議本改。
山木自寇也，膏火自煎也【一】。桂可食，故伐之；漆可用，故割之【二】。人皆知有用之用，而莫知无用之用也【三】。
【一】【疏】寇，伐也。山中之木，楸梓之徒，爲有材用，橫遭寇伐。膏能明照，以充鐙炬，爲其有用，故被煎燒。豈獨膏木，在人亦然。
【釋文】《山木自寇也膏火自煎也》子然反。司馬云：木生斧柄，還自伐；膏起火，還自消。崔云：山有木，故火焚也。
【二】【疏】桂心辛香，故遭斫伐；漆供器用，所以割之；俱爲才能，夭於斤斧。
【三】【注】有用則與彼爲功，無用則自全其生。夫割肌膚以爲天下者，天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱適者，悗然不覺妙之在身也。
【疏】楸柏橘柚，膏火桂漆，斯有用也。曲轅之樹，商丘之木，白顙之牛，亢鼻之豕，斯無用也。而世人皆炫己才能爲有用之用，而不知支離其德爲無用之用也。故郭注云，有用則與彼爲功，無用則自全乎其生也。
【釋文】《悗然》亡本反。
內篇德充符第五【一】
【一】【注】德充於內，物應(一)於外，外內玄合，信若符命而遺其形骸也。
【釋文】崔云：此遺形棄知，以德實之驗也。【校】(一)物應依趙諫議本改。
魯有兀者王駘【一】，從之遊者與仲尼相若【二】。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯【三】。立不教，坐不議，虛而往，實而歸【四】。固有不言之教，無形而心成者邪【五】？是何人也【六】？」
【一】【疏】姓王，名駘，魯人也。刖一足曰兀。形雖殘兀，而心實虛忘，故冠德充符而爲篇首也。
【釋文】《兀者》五忽反，又音界。李云：刖足曰兀。案篆書兀介字相似。《王駘》音臺，徐又音殆。人姓名也。
【二】【注】弟子多少敵：孔子。
【疏】若，如也。陪從王駘遊行稟學，門人多少似於仲尼者也。
【釋文】《從之》如字，李才用反。下同。《相若》若，如也，弟子如夫子多少也。
【三】【疏】姓常，名季，魯之賢人也。王駘遊行，外忘形骸，內德充實，所以從遊學者，數滿三千，與孔子之徒中分魯國。常季未達其趣，是以生疑。
【釋文】《常季》或云：孔子弟子。
【四】【注】各自得而足也。
【疏】弟子雖多，曾無講說，立不教授，坐無議論，請益則虛心而往，得理則實腹而歸。又解：未學無德，亦爲虛往也。
【釋文】《立不教坐不議》司馬云：立不教授，坐不議論。
【五】【注】怪其殘形而心乃充足也。夫心之全也，遺身形，忘五藏，忽然獨往，而天下莫能離。
【疏】教授門人，曾不言議。殘兀如是，無復形容，而玄道至德，內心成滿。必固有此，衆乃從之也。
【釋文】《五藏》才浪反。後同。
【六】【疏】常季怪其殘兀而聚衆極多。欲顯德充之美，故發斯問也。
仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直後而未往耳。丘將以爲師，而況不若丘者乎【一】！奚假魯國！丘將引天下而與從之【二】。」
【一】【疏】宣尼呼王駘爲夫子，答常季云：「王駘是體道聖人也，汝自不識人，所以致疑。丘直爲參差在後，未得往事。丘將尊爲師傅，諮詢問道，何況晚學之類，不如丘者乎！請益服膺，固其宜矣。」
【釋文】《丘也直後而未往耳》李云：自在衆人後，未得往師之耳。◎慶藩案直之爲言特也。呂氏春秋忠廉篇特王子慶忌爲之飭而不殺耳，高注：特，猶直也。鄘風柏舟實維我特，韓詩特作直。史記叔孫通傳吾直戲耳，漢書直作特。
【二】【注】夫神全心具，則體與物冥。與物冥者，天下之所不能遠，奚但一國而已哉！
【疏】奚，何也。「何但假藉魯之一邦耶！丘將誘引宇內，稟承盛德，猶恐未盡其道也。」
【釋文】《能遠》于萬反。
常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣【一】。若然者，其用心也獨若之何【二】？」
【一】【疏】王，盛也。庸，常也。先生，孔子也。彼王駘者，是殘兀之人，門徒侍從，盛於尼父。以斯疑怪，應異常流，與凡常之人固當遠矣。
【釋文】《而王》于況反。李云：勝也。崔云：君長也。《其與庸亦遠矣》與凡庸異也。崔云：庸，常人也。
【二】【疏】然，猶如是也。王駘盛德如是，爲物所歸，未審運智用心，獨若何術？常季不妄，發此疑也。
仲尼曰：「死生亦大矣【一】，而不得與之變【一】，雖天地覆墜，亦將不與之遺【三】。審乎无假【四】而不與物遷【五】，命物之化【六】而守其宗(一)也【七】。」
【一】【注】人雖日變，然死生之變，變之大者也。
【二】【注】彼與變俱，故死生不變於彼。
【疏】夫山舟潛遁，薪指遷流，雖復萬境皆然，而死生最大。但王駘心冥造物，與變化而遷移，迹混人間，將死生而俱往，故變所不能變者也。
【三】【注】斯順之也。
【疏】遺，失也。雖復圜天顛覆，方地墜陷，既冥於安危，故未嘗喪我也。
【釋文】《雖天地覆》芳服反。《墜》本又作隊，直類反。李云：天地猶不能變已，況生死也！
【四】【注】明性命之固當。◎慶藩案无假當是无瑕之誤，謂審乎己之無可瑕疵，斯任物自遷而無役於物也。淮南精神篇正作審乎無瑕。瑕假皆從叚聲，致易互誤。史記鄭世家使人誘劫鄭大夫甫假，左傳作傅瑕。禮檀弓肩假，漢書古今人表作公肩瑕，即其證也。
【五】【注】任物之自遷。
【疏】靈心安審，妙體真元，既與道相應，故不爲物所遷變者也。
【六】【注】以化爲命，而無乖迕。
【釋文】《怪迕》五故反。本亦作遻。下同。
【七】【注】不離至當之極。
【疏】達於分命，冥於外物，唯命唯物，與化俱行，動不乖寂，故恆住其宗本者也。
【釋文】《不離》力智反。
【校】(一)闕誤引江南古藏本宗下有者字。
常季曰：「何謂也【一】？」
【一】【疏】方深難悟，更請決疑。
仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也【一】；自其同者視之，萬物皆一也【二】。夫若然者，且不知耳目之所宜【三】，而遊心乎德之和【四】；物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也【五】。」
【一】【注】恬苦之性殊，則美惡之情背。
【疏】萬物云云，悉歸空寂。倒置之類，妄執是非，於重玄道中，橫起分別。何異乎肝膽附(一)生，本同一體也，楚越迢遞，相去數千，而於一體之中，起數千之遠，異見之徒，例皆如是也。
【釋文】《肝膽》丁覽反。《美惡》烏路反。下皆同。《情背》音佩。
【二】【注】雖所美不同，而同有所美。各美其所美，則萬物一美也；各是其所是，則天下一是也。夫因其所異而異之，則天下莫不異。而浩然大觀者，官天地，府萬物，知異之不足異，故因其所同而同之，則天下莫不皆同；又知同之不足有，故因其所無而無之，則是非美惡，莫不皆無矣。夫是我而非彼，美己而惡人，自中知以下，至於昆蟲，莫不皆然。然此明乎我而不明乎彼者爾。若夫玄通泯合之士，因天下以明天下。天下無曰我非也，即明天下之無非；無曰彼是也，即明天下之無是。無是無非，混而爲一，故能乘變任化，迕物而不慴。
【疏】若夫玄通之士，浩然大觀，二儀萬物，一指一馬；故能忘懷任物，大順羣生。然同者見其同，異者見其異，至論衆妙之境，非異亦非同也。
【釋文】《中知》音智。《不慴》之涉反。
【三】【注】宜生於不宜者也。無美無惡，則無不宜。無不宜，故忘(二)其宜也。
【疏】耳目之宜，宜於聲色者也。且凡情分別，耽滯聲色，故有宜與不宜，可與不可。而王駘混同萬物，冥一死生，豈於根塵之間而懷美惡之見耶！
【四】【注】都忘宜，故無不任也。都任之而不得者，未之有也；無不得而不和者，亦未聞也。故放心於道德之閒，蕩然無不當，而曠(三)然無不適也。
【疏】既而混同萬物，不知耳目之宜，故能遊道德之鄉，放任乎至道之境者也。
【五】【注】體夫極數之妙心，故能無物而不同，無物而不同，則死生變化，無往而非我矣。故生爲我時，死爲我順；時爲我聚，順爲我散。聚散雖異，而我皆我之，則生故我耳，未始有得；死亦我也，未始有喪。夫死生之變，猶以爲一，既覩其一，則蛻(四)然無係，玄同彼我，以死生爲寤寐，以形骸爲逆旅，去生如脫屣，斷足如遺土，吾未見足以纓茀其心也。
【疏】物視，猶視物也。王駘一於死生，均於彼我。生爲我時，不見其得；死爲我順，不見其喪；覼視萬物，混而一之。故雖兀足，視之如遺土者也。
【釋文】《所喪》息浪反。下及注同。《說然》始銳反，又音悅。《脫屨》九具反。本亦作屣，所買反。◎盧文弨曰：今本書作屣。《斷足》丁管反。
【校】(一)附字依劉文典補正本補。(二)世德堂本作亡。下同。(三)世德堂本作擴。(四)世德堂本作說，趙諫議本作悅。
常季曰：「彼爲己以其知【一】，得其心以其心【二】。得其常心，物何爲最之哉【三】？」
【一】【注】嫌王駘未能忘知而自存。
【疏】彼，王駘也。謂王駘修善修己，猶用心知。嫌其未能忘知而任獨者也。
【釋文】《爲己》於偽反。
【二】【注】嫌未能遺心而自得。
【疏】嫌王駘不能忘懷任致，猶用心以得心也。夫得心者，無思無慮，忘知忘覺，死灰槁木，泊爾無情，措之於方寸之間，起之於視聽之表，同二儀之覆載，順三光以照燭，混塵穢而不撓其神，履窮塞而不忤其慮，不得爲得，而得在於無得，斯得之矣。若以心知之術而得之者，非真得也。
【三】【注】夫得其常心，平往者也。嫌其不得平往而與物遇，故常使物就之。
【疏】最，聚也。若能虛忘平淡，得真常之心者，固當和光匿耀，不殊於俗。豈可獨異於物，使衆歸之者也！
【釋文】《最之》徂會反，徐采會反。下注同。司馬云：聚也。◎家世父曰：知者外發，心者內存；以其知得其心，循外以葆中也。心者，不息之真機，常心者，無妄之本體；以其心得其常心，即體以證道也。說文：最，犯而取也，猶言物莫能犯之。郭象斷句誤。◎慶藩案說文：冣，積也，從●(莫狄切。)取，取亦聲。徐鍇曰：古以聚物之聚爲冣。世人多見最，少見冣，故書傳冣字皆作最。
仲尼曰：「人莫鑑於流水而鑑於止水【一】，唯止能止衆止【二】。受命於地，唯松柏獨也(一)在冬夏青青【三】；受命於天，唯舜獨也正(二)【四】，幸能正生，以正衆生【五】。夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是【六】，而況官(三)天地，府萬物【七】，直寓六骸【八】，象耳目【九】，一知之所知，而心未嘗死者乎【一０】！彼且擇日而登假，人則從是也【一一】。彼且何肎以物爲事乎【一二】！」
【一】【注】夫止水之致鑑者，非爲止以求鑑也。故王駘之聚衆，衆自歸之，豈引物使從己耶(四)！
【疏】鑑，照也。夫止水所以留鑑者，爲其澄清故也；王駘所以聚衆者，爲其凝寂故也。止水本無情於鑑物，物自照之；王駘豈有意於招攜，而衆自來歸湊者也。
【釋文】《鑑》古暫反。《流水》崔本作沬水，云：沬或作流。◎慶藩案流水與止水相對爲文。崔本作沬，非也。隸書流或作●(見魯相史晨饗孔廟後碑。)與沬形相似，故崔氏誤以爲沬。淮南說山篇人莫鑑於沬雨，高注：沬雨，或作流潦。則沬爲流字之譌益碻。
【二】【注】動而爲之，則不能居衆物之止。
【疏】唯，獨也。唯止是水本凝湛，能止是留停鑑人，衆止是物來臨照。亦猶王駘忘懷虛寂，故能容止羣生，由是功能，所以爲衆歸聚也。
【三】【注】夫松柏特稟自然之鍾(五)氣，故能爲衆木之傑耳，非能爲而得之也。
【疏】凡厥草木，皆資厚地。至於稟質堅勁，隆冬不凋者，在松柏通年四序，常保青全，受氣自爾，非關指意。王駘聚衆，其義亦然也。
【四】【注】言特受自然之正氣者至希也，下首則唯有松柏，上首則唯有聖人，故凡不正者皆來求正耳。若物皆有青全，則無貴於松柏；人各自正，則無羨於大聖而趣之。
【疏】人稟三才，受命蒼昊，圓首方足，其類極多。至如挺氣正真，獨有虞舜。豈由役意，直置自然。王駘合道，其義亦爾。郭注曰下首唯有松柏上首唯有聖人者，但人頭在上，去上則死，木頭在下，去下則死，是以呼人爲上首，呼木爲下首。故上首食傍首，傍首食下首。下首，草木也，傍首，蟲獸也。
【五】【注】幸自能正耳，非爲正以正之。
【疏】受氣上玄，能正生道也，非由用意，幸率自然，既能正己，復能正物。正己正物，自利利他，內外行圓，名爲大聖。虞舜既爾，王駘亦然。而舜受讓人，故爲標的也。
【六】【注】非能遺名而無不任。
【疏】徵，成也，信也。天子六軍，諸侯三軍，故九軍也。或有一人，稟氣勇武，保守善始之心，信成令終之節，內懷不懼之志，外顯勇猛之姿。既而直入九軍，以求名位，尚能伏心要譽，忘死忘生。何況王駘！體道之狀，列在下文也。
【釋文】《保始之徵》李云：徵，成也，終始可保成也。《九軍》崔李(六)云：天子六軍，諸侯三軍，通爲九軍也。簡文云：兵書以攻九天，收九地，故謂之九軍。《自要》一遙反。
【七】【注】冥然無不體也。
【疏】綱維二儀曰官天地，苞藏宇宙曰府萬物。夫勇士入軍，直要名位，猶能不顧身命，忘於生死。而況官府兩儀，混同萬物，視死如生，不亦宜乎！
【八】【注】所謂逆旅。
【疏】寓，寄也。六骸，謂身首四肢也。王駘體一身非實，達萬有皆真，故能混塵穢於俗中，寄精神於形內，直置暫遇而已，豈係之耶！
【釋文】《六骸》崔云：手足首身也。
【九】【注】人用耳目，亦用耳目，非須耳目。
【疏】象，似也。和光同塵，似用耳目，非須也。
【一０】【注】知與變化俱，則無往而不冥，此知之一者也。心與死生順，則無時而非生，此心之未嘗死也。
【疏】一知，智也。所知，境也。能知之智照所知之境，境智冥會，能所無差，故知與不知，通而爲一。雖復迹理物化，而心未嘗見死者也，豈容有全兀於其間哉！
【一一】【注】以不失會爲擇耳，斯人無擇也，任其天行而時動者也。故假借之人，由此而最之耳。
【疏】彼王駘者，豈復簡擇良日而登昇玄道？蓋不然乎，直置虛淡忘懷而會之也。至人無心，止水留鑑，而世閒虛假之人，由是而從之也。
【釋文】《彼且》如字。徐子余反。下同。《假人》古雅反，借也。徐音遐，讀連上句，人字向下。◎慶藩案登假即登格也。假格古通用。詩奏格或作奏假，是其證。爾雅：格，陟，登，升也。既言登又曰格者，古人自有複語耳。楚辭離騷陟陞皇之赫戲兮，陟亦陞也。
【一二】【注】其恬漠故全也。
【疏】唯彼王駘，冥真合道，虛假之物自來歸之，彼且何曾以爲己務！
【校】(一)闕誤引張君房本也下有正字。俞樾以下在字乃正之誤。(二)闕誤引張君房本此句作堯舜獨也正，正下有在萬物之首五字。(三)唐寫本官作宮。(四)世德堂本無耶字。(五)趙諫議本鍾作種。(六)李字依世德堂本改。
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏无人【一】。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止【二】。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪【三】？且子見執政而不違，子齊執政乎【四】？」
【一】【疏】姓申徒，名嘉，鄭之賢人，兀者也。姓公孫，名僑，字子產，鄭之賢大夫也。伯昏无人，師者之嘉號也。伯，長也。昏，闇也。德居物長，韜光若闇，洞忘物我，故曰伯昏无人。子產申徒，俱學玄道，雖復出處殊隔，而同師伯昏，故寄此三人以彰德充之義也。
【釋文】《申徒嘉》李云：申徒，氏；嘉，名。《无人》雜篇作瞀人。
【二】【注】羞與刖者並行。
【疏】子產執政當塗，榮華富貴；申徒稟形殘兀，無復容儀。子產雖學伯昏，未能忘遣，猶存寵辱，恥見形殘，故預相檢約，令其必不並己也。
【釋文】《刖者》音月，又五刮反。
【三】【注】質而問之，欲使必不並己。
【疏】子產存榮辱之意，申徒忘貴賤之心，前雖有言，都不采領，所以居則共堂，坐還同席。公孫見其如此，故質而問之。
【四】【注】常以執政自多，故直云子齊執政，便謂足以明其不遜(一)。
【疏】違，避也。夫出處異塗，貴賤殊致。我秉執朝政，便爲貴大；汝乃卑賤形殘，應殊敬我。不能遜讓，翻欲齊己也。
【校】(一)趙諫議本遜下有也字。
申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉【一】？子而說子之執政而後人者也【二】？聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎【三】！」
【一】【注】此論德之處，非計位也。
【疏】先生，伯昏也，先生道門，深明衆妙，混同榮辱，齊一死生。定以執政自多，必如此耶？
【釋文】《之處》昌慮反。
【二】【注】笑其矜說在位，欲處物先。
【疏】汝猶悅愛榮華，矜誇政事，推人於後，欲處物先。意見如斯，何名學道？
【釋文】《而說》音悅。注同。
【三】【注】事明師而鄙吝之心猶未去，乃真過也。
【疏】鑑，鏡也。夫鏡明則塵垢不止，止則非明照也，亦猶久與賢人居則無過，若有過則非賢哲。今子之所取，可重可大者，先生之道也。而先生之道，退己虛忘，子乃自矜，深乖妙旨，而出言如是，豈非過乎！
子產曰：「子既若是矣【一】，猶與堯爭善，計子之德不(一)足以自反邪【二】？」
【一】【注】若是形殘。
【二】【注】言不自顧省，而欲輕蔑在位，與有德者並。計子之德，故不足以補形殘之過。
【疏】反，猶復也。言申徒形殘如是而不自知，乃欲將我並驅，可謂與堯爭善。子雖有德，何足在言！以德補殘，猶未平復也。
【釋文】《爭善》如字。
【校】(一)闕誤引文成李張諸本不作□。
申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者衆【一】，不狀其過以不當存者寡【二】。知不可柰何而安之若命，唯有德者能之【三】。遊於羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也【四】。人以其全足笑吾不全足者多(一)矣【五】，我怫然而怒【六】；而適先生之所，則廢然而反【七】。不知先生之洗我以善邪(二)【八】？吾與夫子遊十九年矣(三)，而未嘗知吾兀者也【九】。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎【一０】！」
【一】【注】多自陳其過狀，以己爲不當亡者衆也。
【二】【注】默然知過，自以爲應死者少也。
【疏】夫自顯其狀，推罪於他，謂己無愆，不合當亡，如此之人，世間甚多。不顯過狀，將罪歸己，謂己之過，不合存生，如此之人，世間寡少。鄭子產奢侈矜伐，於義亦然者也。
【三】【疏】若，順也。夫素質形殘，稟之天命，雖有知計，無如之何，唯當安而順之，則所造皆適。自非盛德，其孰能然！
【釋文】《知不可》如字，又音智。
【四】【注】羿，古之善射者。弓矢所及爲彀中。夫利害相攻，則天下皆羿也。自不遺身忘知與物同波者，皆遊於羿之彀中耳。雖張毅之出，單豹之處，猶未免於中地，則中與不中，唯在命耳。而區區者各有所遇，而不知(四)命之自爾。故免乎弓矢之害者，自以爲巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也。夫我之生也，非我之所生也，則一生之內，百年之中，其坐起行止，動靜趣舍，情性知能，凡所有者，凡所無者，凡所爲者，凡所遇者，皆非我也，理自爾耳。而橫生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也(五)。
【疏】羿，堯時善射者也。其矢所及，謂之彀中。言羿善射，矢不虛發，彀中之地，必被殘傷，無問鳥獸，罕獲免者。偶然得免，乃關天命，免與不免，非由工拙，自不遺形忘智，皆遊於羿之彀中。是知申徒兀足，忽遭羿之一箭；子產形全，中地偶然獲免；既非人事，故不足自多矣。
【釋文】《羿》音詣，徐胡係反。善射人，唐夏有之。一云：有窮之君篡夏者也。《彀》音遘，張弓也。◎家世父曰：玉篇：彀，張弓弩。漢書周亞夫傳，彀弓弩待滿。遊於羿之彀中，觸處皆危機也。而恢恢乎有中地，以自處不中，則上弦下弣，中承箭筈，反有激而傷者矣。均之遊也，中與不中，偶值之數也，不可柰何而安之則命也。言亡足之非其罪。《中》如字。《央》於良反，舊於倉反。郭云：弓矢所及爲彀中。《中地》丁仲反。下不中、注中地、中與不中同。《單豹》音善。
【五】【注】皆不知命而有斯笑矣(六)。
【六】【注】見其不知命而怒，斯又不知命也。
【疏】怫然，暴戾之心也。人不知天命，妄計虧全，況己形好，嗤彼殘兀。如此之人，其流甚衆。忿其無知，怫然暴怒，嗔忿他人，斯又未知命也。
【釋文】《怫然》扶弗反。
【七】【注】見至人之知命遺形，故廢向者之怒而復常。
【疏】往伯昏之所，稟不言之教，則廢向者之怒而復於常性也。
【八】【注】不知先生洗我以善道故耶？我爲能自反耶？斯自忘形而遺累矣(七)。
【疏】既適師門，入於虛室，廢棄忿怒，反覆尋常。不知師以善水洗滌我心？爲是我之性情能(八)自反覆？進退尋責，莫測所由。斯又忘於學心，遺其係累。
【九】【注】忘形故也。
【疏】我與伯昏遊於道德，故能窮陰陽之妙要，極至理之精微。既其遺智忘形，豈覺我之殘兀！
【釋文】《知吾介》本又作兀，兩通(九)。
【一０】【注】形骸外矣，其德內也。今子與我德遊耳，非與我形交也，而索我外好，豈不過哉！
【疏】郭注云：形骸外矣，其德內也。今子與我德遊耳，非與我形交也，而索我外好(一０)，豈不過哉！此注意更不勞別釋也。
【釋文】《子索》色百反。注同。
【校】(一)世德堂本作眾。(二)闕誤引張君房本邪下有吾之自寤邪五字。(三)世德堂本無矣字。(四)趙諫議本知下有我字。(五)趙本無也字。(六)世德堂本無矣字。(七)世德堂本遺作遣，無矣字。(八)能字依注文補。(九)今本書作兀。(一０)好字依注文改。
子產蹵然改容更貌曰：「子无乃稱【一】！」
【一】【注】已悟則厭其多言也。
【疏】蹵然，驚慚貌也。子產未能忘懷遣欲，多在物先。既被譏嫌，方懷驚悚，改矜誇之貌，更醜惡之容，悟知已至，不用稱說者也。
【釋文】《蹵》子六反。《乃稱》如字，舉也。又尺證反。
魯有兀者叔山无趾，踵見仲尼【一】。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣【二】！」
【一】【注】踵，頻也。
【疏】叔山，字也。踵，頻也。殘兀之人，居於魯國，雖遭刖足，猶有學心，所以接踵頻來，尋師訪道，既無足趾，因以爲其名也。
【釋文】《叔山无趾》音止。李云，叔山，字(一)，無足趾。◎盧文弨曰：字疑氏。《踵》朱勇反。向郭云：頻也。崔云：無趾，故踵行。《見》賢遍反。
【二】【疏】子之修身，不能謹慎，犯於憲網，前已遭官，患難艱辛，形殘若此。今來請益，何所逮耶！
【釋文】《子不謹前》絕句。一讀以謹字絕句。
【校】(一)字字依世德堂本及盧校改。
无趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足【一】。今吾來也，猶有尊足者存【二】，吾是以務全之也【三】。夫天無不覆，地無不載【四】，吾以夫子爲天地，安知夫子之猶若是也【五】！」
【一】【注】人之生也，理自生矣，直莫之爲而任其自生，斯重其身而知務者也。若乃忘其自生，謹而矜之，斯輕用其身而不知務也，故五藏相攻於內而手足殘傷於外也。
【二】【注】刖一足未足以虧其德，明夫形骸者逆旅也。
【三】【注】去其矜謹，任其自生，斯務全也。
【疏】无趾交遊恭謹，重德輕身，唯欲務借聲名，不知務全生道，所以觸犯憲章，遭斯殘兀。形雖虧損，其德猶存，是故頻煩追討，務全道德。以德比形，故言尊足者存。存者，在也。
【釋文】《去其》羌呂反。
【四】【注】天不爲覆，故能常覆；地不爲載，故能常載。使天地而爲覆載，則有時而息矣；使舟能沈而爲人浮，則有時而沒矣。故物爲焉則未足以終其生也。
【釋文】《不爲》於偽反。下不爲、而爲皆同。
【五】【注】責其不謹，不及天地也。
【疏】夫天地亭毒，覆載無偏，而聖人德合二儀，固當弘普不棄，寧知夫子尚不捨形殘？善救之心，豈其如是也？
孔子曰：「丘則陋矣【一】。夫子胡不入乎，請講以所聞！」
【一】【疏】仲尼所陳，不過聖迹；无趾請學，務其全生。答淺問深，足成鄙陋也。
无趾出【一】。孔子曰：「弟子勉之！夫无趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎【二】！」
【一】【注】聞所聞而出，全其無爲也。
【疏】夫子，无趾也。胡，何也。仲尼自覺鄙陋，情實多慚，故屈无趾，令其入室，語說所聞方內之道。既而蘧廬久處，芻狗再陳，无趾惡聞，故默然而出也。
【二】【注】全德者生便忘生。
【疏】勉，勖勵也。夫无趾殘兀，尚實全生，補其虧殘，悔其前行。況賢人君子，形德兩全，生便忘生，德充於內者也。門人之類，宜勖之焉。
【釋文】《前行》下孟反。
无趾語老耼曰：「孔丘之於至人，其(一)未邪？彼何賓賓以學子爲【一】？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是爲己桎梏邪【二】？」
【一】【注】怪其方復學於老耼。
【疏】賓賓，恭勤貌也。夫玄德之人，窮理極妙，忘言絕學，率性生知。而仲尼執滯文字，專行聖跡，賓賓勤敬，問禮老君。以汝格量，故知其未如至人也，學子何爲者也？
【釋文】《語老》魚據反。《賓賓》司馬云：恭貌。張云：猶賢賢也。崔云：有所親疏也。簡文云：好名貌。◎俞樾曰：賓賓之義，釋文所引，皆望文生義，未達古訓。賓賓，猶頻頻也。漢書司馬相如傳仁頻并閭，顏注曰：頻字或作賓，是其例也。詩桑柔篇國步斯頻，說文目部作國步斯矉。書禹貢篇海濱廣斥，漢書地理志作海瀕廣潟。是皆賓聲頻聲相通之證。廣雅釋訓：頻頻，比也。楊子法言學行篇，頻頻之黨，甚於●斯。皆可說此賓賓之義。
【二】【注】夫無心者，人學亦學。然古之學者爲己，今之學者爲人，其弊也遂至乎爲人之所爲矣。夫師人以自得者，率其常然者也；舍己效人而逐物於外者，求乎非常之名者也。夫非常之名，乃常之所生(二)。故學者非爲幻怪也，幻怪之生必由於學；禮者非爲華藻也，而華藻之興必由於禮。斯必然之理，至人之所無柰何，故以爲己之桎梏也(三)。
【疏】蘄，求也。諔詭，猶奇譎也。在手曰桎，在足曰梏，即今之杻械也。彼之仲尼，行於聖跡，所學奇譎怪異之事，唯求虛妄幻化之名。不知方外體道至人，用此聲教爲己枷鎖也。
【釋文】《且蘄》音祈。《諔》尺叔反。《詭》九委反。李云：諔詭，奇異也。◎俞樾曰：淑與詭語意不倫，淑詭當讀爲弔詭。齊物論篇其名爲弔詭，正與此同。弔作淑者，古字通用，哀十六年左傳昊天不弔，周官大祝職先鄭注引作(四)閔天不淑，是其證矣。◎慶藩案諔詭亦作俶詭。(見呂覽傷樂篇。)諔，猶俶也。薛綜注西京賦曰：詭，異也。高誘注淮南本經篇曰：詭文，奇異之文也。《幻》滑辯反。亦作●。◎盧文弨曰：舊本●作●。案說文作●，從反予。《桎》之實反，郭真一反。木在足也。《梏》古毒反，木在手也。《爲己》于偽反。下者爲人同。《舍己》音捨。
【校】(一)闕誤引張君房本其作□。(二)世德堂本有也字。(三)世德堂本無也字。(四)作字依諸子平議補。
老耼曰：「胡不直使彼以死生爲一條，以可不可爲一貫者，解其桎梏，其可乎【一】？」
【一】【注】欲以直理冥之，冀其無跡。
【疏】无趾前見仲尼談講之日，何不使孔丘忘於仁義，混同生死，齊一是非？條貫既融，則是帝之縣解，豈非釋其枷鎖，解其杻械也！
【釋文】《一貫》古亂反。
无趾曰：「天刑之，安可解【一】！」
【一】【注】今仲尼非不冥也。顧自然之理，行則影從，言則嚮隨。夫順物則名跡斯立，而順物者非爲名也。非爲名則至矣，而終不免乎名，則孰能解之哉！故名者影嚮也，影嚮者形聲之桎梏也。明斯理也，則名跡可遺；名跡可遺，則尚彼可絕；尚彼可絕，則性命可全矣。
【疏】仲尼憲章文武，祖述堯舜，刪詩書，定禮樂，窮陳蔡，圍商周，執於仁義，遭斯戮恥。亦猶行則影從，言則響隨，自然之勢，必至之宜也。是以陳迹既興，疵釁斯起，欲不困弊，其可得乎！故天然刑戮，不可解也。
【釋文】《嚮隨》許丈反。本又作向。下同。
魯哀公問於仲尼曰：「衞有惡人焉，曰哀駘它【一】。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰『與爲人妻寧爲夫子妾』者，十數(一)而未止也【二】。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣【三】。无君人之位以濟乎人之死【四】，无聚祿以望人之腹【五】。又以惡駭天下【六】，和而不唱【七】，知不出乎四域【八】，且而雌雄合乎前【九】。是必有異乎人者也【一０】。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其爲人也【一一】；不至乎期年，而寡人信之。國无宰，寡(二)人傳國焉【一二】。悶然而後應【一三】，氾(三)若辭【一四】。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行，寡人卹焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？【一五】」
【一】【注】惡，醜也。
【疏】惡，醜也。言衛國有人，形容醜陋，內德充滿，爲物所歸。而哀駘是醜貌，因以爲名。
【釋文】《惡人》惡，貌醜也。《哀駘》音臺，徐又音殆。《它》徒何反。李云：哀駘，醜貌；它，其名。
【二】【疏】妻者，齊也，言其位齊於夫。妾者，接也，適可接事君子。哀駘才全德滿，爲物歸依，大順羣生，物忘其醜。遂使丈夫與之(四)同處，戀仰不能捨去；婦人美其才德，競請爲其媵妾。十數未止，明其慕義者多；不爲人妻，彰其道能感物也。
【三】【疏】滅跡匿端，謙居物後，直置應和而已，未嘗誘引先唱。
【釋文】《常和》戶臥反。下同。
【四】【注】明物不由權勢而往。
【疏】夫人君者，必能赦過宥罪，恤死護生。駘它窮爲匹夫，位非南面，無權無勢，可以濟人。明其懷人不由威力。
【五】【注】明非求食而往。
【疏】夫儲積倉廩，招迎士衆歸湊，本希飽腹。而駘它既無聚祿，何以致人！明其慕義非由食往也。◎李楨曰：望人之望，當讀如易月幾望之朢。說文：朢，月滿也。與望各字。腹滿則飽，猶月滿爲朢，故以擬之。與逍遙游篇腹猶果然同一字法。叚望爲朢，不見其妙。
【六】【注】明不以形美故往。
【疏】駘它形容，異常鄙陋，論其醜惡，驚駭天下，明其聚衆，非由色往。
【釋文】《惡駭》胡楷反。崔本作駴。
【七】【注】非招而致之。
【疏】譬幽谷之響，直而無心，既不以言說招攜，非由先物而唱者也。
【八】【注】不役思於分外。
【疏】域，分也。忘心遣智，率性任真，未曾役思運懷，緣於四方分外也。
【釋文】《役思》息嗣反。
【九】【注】夫才全者與物無害，故入獸不亂羣，入鳥不亂行，而爲萬物之林藪。
【疏】雌雄，禽獸之類也。夫才全之士，與物同波，人無害物之心，物無畏人之慮，故鳥與獸且羣聚於前也。
【釋文】《雌雄合乎前》李云：禽獸屬也。《亂行》戶剛反。
【一０】【疏】一無權勢，二無利祿，三無色貌，四無言說，五無知慮。夫聚集人物，必不徒然，今駘它爲衆歸依，不由前之五事，以此而驗，固異於常人者也。
【一一】【注】未經月已覺其有遠處。
【疏】既聞有異，故命召看之。形容醜陋，果驚駭於天下。共其同處，不過二旬，觀其爲人，察其意趣，心神凝淡，似覺深遠也。
【一二】【注】委之以國政。
【疏】日月既久，漬鍊彌深，是以共處一年，情相委信。而國無良宰，治道未弘，庶屈賢人，傳於國政者也。
【釋文】《期年》音基。《傳國》丈專反。
【一三】【注】寵辱不足以驚其神。
【疏】悶然而後應，不覺之容，亦是虛淡之貌。既無情於利祿，豈有意於榮華，故同彼世人，悶然而應之也。
【釋文】《悶然》音門。李云：不覺貌。崔(五)云：有頃之閒也。《後應》應對之應。
【一四】【注】人辭亦辭。
【疏】氾若者，是無的當不係之貌也。雖無驚於寵辱，亦乃同塵以遜讓，故氾然常人辭亦辭也。
【釋文】《氾》浮劍反，不係也。
【一五】【疏】愧，慙也。卒，終也。幾何，俄頃也。卹，憂也。寡人是五等之謙稱也。既見良人，氾然虛淡，中心愧醜，戀慕殷勤，終欲與之國政，屈爲卿輔。俄頃之間，逃遁而去，喪失賢宰，實懷憂卹，情之恍惚，若有遺亡，雖君魯邦，曾無歡樂。來喜去憂，感動如此，何人何術，一至於斯？
【釋文】《醜乎》李云：醜，慙也。崔云：愧也。《無幾》居豈反。《與樂》音洛。
【校】(一)趙諫議本十數作數十。(二)世德堂本寡上有而字。(三)而字依趙本及疏文刪。(四)之字依正文補。(五)崔下疑脫作閒二字。
仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見㹠子食於其死母者【一】，少焉眴若皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾【二】。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也【三】。戰而(一)死者，其人之葬也不以翣資【四】；刖者之屨，无爲愛之【五】；皆无其本矣【六】。爲天子之諸御，不爪翦，不穿耳【七】；取妻者止於外，不得復使【八】。形全猶足以爲爾【九】，而況全德之人乎【一０】！今哀駘它未言而信，无功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也【一一】。」
【一】【注】食乳也。
【釋文】《嘗使於楚矣》使，音所吏反。本亦作遊，本又直云嘗於楚矣。《㹠子》本又作豚，徒門反。《食於》音飲，邑錦反。注同。舊如字，簡文同。
【二】【注】夫生者以才德爲類，死而才德去矣，故生者以失類而走也。故含德之厚，(二)比於赤子，無往而不爲之赤子也，則天下莫之害，斯得類而明己故也。情苟類焉，則雖形不與同而物無害心；情類苟亡，則雖(三)形同母子而不足以固其志矣。
【疏】哀公陳己心跡以問孔子，孔子以豚子爲譬，以答哀公：「丘曾領門徒，遊行楚地，適見豚子飲其死母之乳，眴目之頃，少時之閒，棄其死母，皆散而走。不見己類，所以爲然。」故郭注云，生者以才德爲類，死而才德去矣，故生者以失類而走也。以況哀公素無才德，非是己類，棄捨而去。駘它才德既全，比(四)於赤子，物之親愛，固是其宜矣。
【釋文】《眴若》本亦作瞬，音舜。司馬云：驚貌。崔云：目動也。謂死母目動。◎俞樾曰：眴若，猶眴然也。徐无鬼篇衆狙見之，恂然棄而走。此云眴若，彼云恂然，文異義同。眴恂並●之叚字。說文兮部：●，驚辭也。從兮，旬聲。眴恂亦從旬聲，故得通用。釋文引司馬曰：驚貌，得之矣。眴若皆棄之而走，言㹠子皆驚而走也。蓋始焉不知其爲死母，就之而食；少焉覺其死，故皆驚走也。眴若二字，以其子言，不以其母言。釋文又引崔云，目動也，謂死母目動。然則其母不死，與下意不合矣。下文不見己焉爾，不得類焉爾，郭注曰，夫生者以才德爲類，死而才德去矣，故生者以失類而走也。若從崔說，死母之目尚動，是其才德未去，何爲以失類而走乎？
【三】【注】使形者，才德也。
【疏】郭注曰，使形者才德也。而才德者，精神也。豚子愛母，愛其精神；人慕駘它，慕其才德者也。
【四】【注】翣者，武所資也。戰而死者無武也，翣將安施！
【釋文】《翣資》所甲反，扇也，武王所造。宋均云：武飾也。李云：資，送也。崔本作翣杴，音坎，謂先人墳墓也。◎盧文弨曰：李下舊無云字，案當有，今增。
【五】【注】所愛屨者，爲足故耳。
【釋文】《爲足》于偽反。
【六】【注】翣屨者以足武爲本。
【疏】翣者，武飾之具，武王爲之，或云周公作也。其形似方扇，飾車兩邊。軍將行師，陷陣而死，及其葬日，不用翣資。是知翣者武之所資，屨者足之所用，形者神之所使；無足則屨無所用，無武則翣無所資，無神則形無所受。然翣屨以足武爲本，形貌以才德爲原，二者無本，故並無用也。
【七】【注】全其形也。
【八】【注】恐傷其形。
【疏】夫帝王宮闈，揀擇御女，穿耳翦爪，恐傷其形。匹夫取妻，停於外務，使役驅馳，慮虧其色。此重舉譬以況全才也。
【釋文】《不得復使》扶又反。章末注同。崔本作不得復使入(五)，云：不復入直也。◎家世父曰：不爪翦，不穿耳，謂不加修飾而後本質見。止於外不復使，謂不交涉他事而後精神專一。郭象以爲恐傷其形，誤也。
【九】【注】採擇嬪御及燕爾新昏，本以形好爲意者也。故形之全也，猶(六)以降至尊之情，回貞女之操也。
【釋文】《形好》呼報反。
【一０】【注】德全而物愛之，宜矣。
【疏】爾，然也。夫形之全具，尚能降真人，感貞女，而況德全乎！此合譬也。故郭注云，德全而物愛之，宜矣哉！
【一一】【疏】夫親由績彰，信藉言顯。今駘它未至言說而已遭委信，本無功績而付託實親，遂使魯侯虛襟授其朝政，卑己遜讓，唯恐不受。如是之人，必當才智全具而推功於物，故德不形見之也。
【校】(一)趙諫議本無而字。(二)者字依世德堂本刪。(三)則雖依世德堂本互易。(四)比字依注文補。(五)入字依釋文原本改。(六)趙本猶作無。
哀公曰：「何謂才全【一】？」
【一】【疏】前雖標舉，於義未彰，故發此疑，庶希後答。
仲尼曰：「死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，飢渴寒暑，是事之變，命之行也【一】；日夜相代乎前【二】，而知不能規乎其始者也【三】。故不足以滑和【四】，不可入於靈府【五】。使之和豫，通而不失於兌【六】；使日夜无郤(一)【七】而與物爲春【八】，是接而生時於心者也【九】。是之謂才全【一０】。」
【一】【注】其理固當，不可逃也。故人之生也，非誤生也；生之所有，非妄有也。天地雖大，萬物雖多，然吾之所遇適在於是，則雖天地神明，國家聖賢，絕力至知而弗能違也。故凡所不遇，弗能遇也，其所遇，弗能不遇也；凡(二)所不爲，弗能爲也，其所爲，弗能不爲也；故付之而自當矣。
【疏】夫二儀雖大，萬物雖多，人生所遇，適在於是。故前之八對，並是事物之變化，天命之流行，而留之不停，推之不去，安排任化。所遇斯(三)適。自非德充之士，其孰能然！此則仲尼答哀公才全之義。
【釋文】《毀譽》音餘。
【二】【注】夫命行事變，不舍晝夜，推之不去，留之不停。故才全者，隨所遇而任之。
【釋文】《不舍》音捨。
【三】【注】夫始非知之所規，而故非情之所留。是以知命之必行，事之必變者，豈於終規始，在新戀故哉？雖有至知而弗能規也。逝者之往，吾柰之何哉！
【疏】夫命行事變，其速如馳；代謝遷流，不舍晝夜。一前一後，反覆循環，雖有至知，不能測度，豈復在新戀故，在終規始哉？蓋不然也。唯當隨變任化，則無往而不逍遙也。
【四】【注】苟知性命之固當，則雖死生窮達，千變萬化，淡然自若而和理在身矣。
【疏】滑，亂也。雖復事變命遷，而隨形任化，淡然自若，不亂於中和之道也。
【釋文】《以滑》音骨。《淡然》徒蹔反。
【五】【注】靈府者，精神之宅也。夫至足者，不以憂患經神，若皮外而過去。
【疏】靈府者，精神之宅，所謂心也。經寒暑，涉治亂，千變萬化，與物俱往，未當槩意，豈復關心耶！
【六】【注】苟使和性不滑，靈府閒豫，則雖涉乎至變，不失其兌然也。
【疏】兌，徧悅也。體窮通，達生死，遂使所遇和樂，中心逸豫，經涉夷險，兌然自得，不失其適悅也。
【釋文】《於兌》徒外反。李云：悅也。《閒豫》音閑。
【七】【注】泯然常任之。
【疏】郤，閒也。駘它流轉，日夜不停，心心相係，亦無閒斷也。
【釋文】《無郤》去逆反。李云：閒也。
【八】【注】羣生之所賴也。
【疏】慈照有生，恩霑動植，與物仁惠，事等青春。
【九】【注】順四時而俱化。
【疏】是者，指斥以前事也。才全之人，接濟羣品，生長萬物，應赴順時，無心之心，逗機而照者也。
【釋文】《是接而生時乎心者也》司馬云：接至道而和氣在心也。李云：接萬物而施生，順四時而俱作。◎盧文弨曰：今本書乎作於。
【一０】【疏】總結以前，是才全之義也。
【校】(一)敦煌本郤作陳。(二)凡字依世德堂本補。(三)斯字依劉文典補正本改。
「何謂德不形【一】？」
【一】【疏】已領才全，未悟德不形義。更相發問，庶聞後旨也。
曰：「平者，水停之盛也【一】。其可以爲法也【二】，內保之而外不蕩也【三】。德者，成和之脩也【四】。德不形者，物不能離也【五】。」
【一】【注】天下之平，莫盛於停水也。
【疏】停，止也。而天下均平，莫盛於止水。故上文云人莫鑒於流水而必鑒於止水。此舉爲譬，以彰德不形義故也。
【二】【注】無情至平，故天下取正焉。
【三】【注】內保其明，外無情偽，玄鑒洞照，與物無私，故能全其平而行其法也。
【疏】夫水性澄清，鑒照於物，大匠雖巧，非水不平。故能保守其明而不波蕩者，可以軌轍工人，洞鑒妍醜也。故下文云水平中準，大匠取則焉。況至人冥真合道，和光利(一)物，模楷蒼生，動而常寂，故云內保之而外不蕩者也。
【釋文】《情爲》于偽反。◎慶藩案情爲即情偽也。古爲偽二字通用。史記小司馬本五帝紀平秩南爲，漢書王莽傳作南偽。禮月令作爲淫巧，鄭注曰：今月令作爲作詐偽。左定公十二年傳子偽不知，釋文：偽，一作爲。荀子性惡篇，可學而能，可事而成之在人者謂之偽。偽即爲也。皆其證。
【四】【注】事得以成，物得以和，謂之德也。
【疏】夫成於庶事，和於萬物者，非盛德孰能之哉！必也先須修身立行，後始可成事和物。物得以和而我不喪者，方可以謂之德也。
【五】【注】無事不成，無物不和，此德之不形也。是以天下樂推而不厭。
【疏】夫明齊日月而歸明於昧，功侔造化而歸功於物者，此(二)德之不形也。是以含德之厚，比於赤子，天下樂推而不厭，斯物不離之者也。
【釋文】《能離》力智反。
【校】(一)利字依應帝王篇名實不入句下疏文改。後同。(二)此字依注文改。
哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以爲至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣【一】。」
【一】【注】聞德充之風者，雖復哀公，猶欲遺形骸，忘貴賤也。
【疏】姓閔，名損，字子騫，宣尼門人，在四科之數，甚有孝德，魯人也。異日，猶它日也。南面，君位也。初始未悟，矜於魯君，執持綱紀，憂於兆庶，養育教誨，恐其夭死。用斯治術，爲至美至通。今聞尼父言談，且陳才德之義，魯侯悟解，方覺前非。至通憂死之言，更成虛幻；執紀南面之大，都無實錄；於是隳肢體，黜聰明，遺尊卑，忘爵位，觀魯邦若蝸角，視己形如隙影，友仲尼以全道德，禮司寇以異君臣。故知莊老之談，其風清遠，德充之美，一至於斯。
【釋文】《閔子》孔子弟子閔子騫也。
闉跂支離无脤說衞靈公，靈公說之；而視全人，其脰肩肩。甕●犬癭說齊桓公，桓公說之；而視全人，其脰肩肩【一】。故德有所長而形有所忘【二】，人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘【三】。故聖人有所遊【四】，而知爲孽，約爲膠，德爲接，工爲商【五】。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？无喪，惡用德？不貨，惡用商【六】？四者，天鬻也。天鬻者，天食也【七】。既受食於天，又惡用人【八】！有人之形【九】，无人之情【一０】。有人之形，故羣於人【一一】，无人之情，故是非不得於身【一二】。眇乎小哉，所以屬於人也【一三】！謷乎大哉，獨成其天【一四】！
【一】【注】偏情一往(一)，則醜者更好而好者更醜也。
【疏】闉，曲也，謂攣曲企腫而行。脤，脣也，謂支體坼裂，傴僂殘病，復無脣也。●，盆也。脰，頸也。肩肩，細小貌也。而支離殘病，企腫而行；瘤癭之病，大如盆甕。此二人者，窮天地之陋，而俱能忘形建德，體道談玄。遂使齊衛兩君，欽風愛悅，美其盛德，不覺病醜，顧視全人之頸，翻小而自肩肩者。
【釋文】《闉》音因，郭烏年反。《跂》音企，郭其逆反。《支離无脤》徐市軫反，又音脣。司馬云：闉，曲；跂，企也。闉跂支離，言腳常曲，行體不正卷縮也。無脤，名也。崔云：闉跂，偃者也。支離，傴者也。脤，脣同。簡文云：跂，行也。脤，臀也。◎慶藩案慧琳一切經音義一百肇論卷上引司馬云：跂，望也。釋文闕。《說衛》始銳反，又如字。下說齊桓同。《說之》音悅。下說之同。《脰》音豆，頸也。《肩肩》胡咽反，又胡恩反。李云：羸小貌。崔云：猶玄玄也。簡文云：直貌。◎李楨曰：攷工梓人文數目顅脰，注云：顅，長脰貌，與肩肩義合。知肩是省借，本字當作顅。竝可据鄭注補釋文一義。《甕》烏送反，郭於寵反。《●》烏葬反，郭於兩反。李云：甕●，大癭貌。崔同。《大癭》一領反。說文云：瘤也。
【二】【注】其德長於順物，則物忘其醜；長於逆物，則物忘其好。
【疏】大癭支離，道德長遠，遂使齊侯衛主，忘其形惡。
【三】【注】生則愛之，死則棄之。故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃誠忘也。
【疏】誠，實也。所忘，形也；不忘，德也；忘形易而忘德難也，故謂形爲所忘，德爲不忘也。不忘形而忘德者，此乃真實忘(二)。斯德不形之義也。
【四】【注】遊於自得之場，放之而無不至者，才德全也。
【疏】物我雙遣，形德兩忘，故放任乎變化之場，遨遊於至虛之域也。
【五】【注】此四者自然相生，其理已具。
【疏】夫至人道邁三清而神遊六合，故蘊智以救殃孽，約束以檢散心，樹德以接蒼生，工巧以利羣品。此之四事，凡類有之，大聖慈救，同塵順物也。
【釋文】《而知》音智，下同。《爲孽》魚列反。司馬云：智慧生妖孽。《約爲膠》司馬云：約束而後有如膠漆。崔云：約誓所以爲膠固。《德爲接》司馬云：散德以接物也。《工爲商》司馬云：工巧而商賈起。
【六】【注】自然已具，故聖人無所用其己也。
【疏】惡，何也。至人不殃孽謀謨，何用智惠？不散亂彫斲，何用膠固？本不喪道，用德何爲？不貴難得之貨，無勞商賈。衹爲和光利物，是故有之者也。
【釋文】《惡用》音烏，下同。《不斲》陟角反。《無喪》息浪反。
【七】【注】言自然而稟之。
【疏】鬻，食也。食，稟也。天，自然也。以前四事，蒼生有之，稟自天然，各率其性，聖人順之，故無所用己也。
【釋文】《天鬻》音育，養也。《天食》音嗣，亦如字。
【八】【注】既稟之自然，其理已足。則雖沈思以免難，或明戒以避禍，物無妄然，皆天地之會，至理所趣。必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也。或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免。凡此皆非我也，又奚爲哉？任之而自至也。
【疏】稟之自然，各有定分。何須分外添足人情！違天任人，故至悔者也。
【釋文】《受食》如字，又音嗣。《沈思》息嗣反，亦如字。《免難》乃旦反。
【九】【注】視其形貌若人。
【一０】【注】掘若槁木之枝。
【疏】聖人同塵在世，有生處之形容；體道虛忘，無是非之情慮。
【釋文】《掘若》其勿反。《槁木》苦老反。
【一一】【注】類聚羣分，自然之道。
【疏】和光混跡，羣聚世間。此解有人之形。
【釋文】《羣分》如字。
【一二】【注】無情，故付之於物也。
【疏】譬彼靈真，絕無性識；既忘物我，何有是非！此解無人之情故也。
【一三】【注】形貌若人。
【疏】屬，係也。跡閔嚚俗，形係人羣，與物不殊，故稱眇小也。此結有人之形耳。
【釋文】《眇》亡小反。簡文云：陋也。◎慶藩案慧琳一切經音義九十八廣弘明集音卷十五引司馬云：眇，高視也。釋文闕。
【一四】【注】無情，故浩然無不任。無不任者，有情之所未能也，故無情而獨(三)成天也。
【疏】謷，高大貌也。謷然大教，萬境都忘，智德高深，凝照弘遠。故歎美大人，獨成自然之至。此結無人之情也。
【釋文】《謷乎》五羔反，徐五報反。簡文云：放也。今取遨遊義也。《獨成其天》如字。崔本天字作大，云：類同於人，所以爲小；情合於天，所以爲大
【校】(一)趙諫議本作性。(二)忘字依正文改。(三)趙本獨作及。
惠子謂莊子曰：「人故无情乎【一】？」
【一】【疏】前文云，有人之形，無人之情。惠施引此語來質疑。莊子所言人者，必固無情慮乎？然莊惠二賢，並遊心方外，故常稟而爲論端。
莊子曰：「然【一】。」
【一】【疏】然，如是也。許其所問，故答云然。
惠子曰：「人而无情，何以謂之人【一】？」
【一】【疏】若無情智，何名爲人？此是惠施進責之辭，問於莊子。
【一】【注】人之生也，非情之所生也；生之所知，豈情之所知哉？故有情於爲離曠而弗能也，然離曠以無情而聰明矣；有情於爲賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖矣。豈直賢聖絕遠而離曠難慕哉？雖下愚聾瞽及雞鳴狗吠，豈有情於爲之，亦終不能也。不問遠之與近，雖去己一分，顏孔之際，終莫之得也。是以關之萬物，反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致業。故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行。豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以制之哉！
【疏】惡，何也。虛通之道，爲之相貌；自然之理，遺其形質。形貌具有，何得不謂之人？且形之將貌，蓋亦不殊。道與自然，互其文耳。欲顯明斯義，故重言之也。
【釋文】《惡得》音烏。下惡得同。《吠》扶廢反。《一分》如字。《足操》七刀反。
惠子曰：「既謂之人，惡得无情【一】？」
【一】【注】未解形貌之非情也。
【疏】既名爲人，理懷情慮。若無情識，何得謂之人？此是惠施未解形貌之非情。
【釋文】《未解》音蟹。
莊子曰：「是非吾所謂情也【一】。吾所謂无情者，言人之不以好惡內傷其身【二】，常因自然而不益生也【三】。」
【一】【注】以是非爲情，則無是無非無好無惡者，雖有形貌，直是人耳，情將安寄！
【疏】吾所言情者，是非彼我好惡憎嫌等也。若無是無非，雖有形貌，直是人耳，情將安寄！
【二】【注】任當而直前者，非情也。
【疏】莊子所謂無情者，非木石其懷也，止言不以好惡緣慮分外，遂成性而內理其身者也。何則？蘊虛照之智，無情之情也。
【三】【注】止於當也。
【疏】因任自然之理，以此爲常；止於所稟之涯，不知生分。
惠子曰：「不益生，何以有其身【一】？」
【一】【注】未明生之自生，理之自足。
【疏】若不資益生道，何得有此身乎？未解生之自生，理之自足者也。
莊子曰：「道與之貌，天與之形【一】，无以好惡內傷其身【二】。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑【三】。天選子之形，子以堅白鳴【四】！」
【一】【注】生理已自足於形貌之中，但任之則身存。
【疏】道與形貌，生理已足，但當任之，無勞措意也。
【二】【注】夫好惡之情，非所以益生，祇足以傷身，以其生之有分也。
【疏】還將益以酬後問也。
【釋文】《无以好惡》呼報反。下烏路反。注同。《祇足》音支。
【三】【注】夫神不休於性分之內，則外矣；精不止於自生之極，則勞矣。故行則倚樹而吟，坐則據梧而睡，言有情者之自困也。
【疏】槁梧，夾膝几也。惠子未遺筌蹄，耽內名理，疏外神識，勞苦精靈，故行則倚樹而吟詠，坐則隱几而談說，是以形勞心倦，疲怠而瞑者也。
【釋文】《倚樹》於綺反。《據槁》苦老反。《梧》音吾。《而瞑》音眠。崔云：據琴而睡也。《而睡》垂臂反。
【四】【注】言凡子所爲，外神勞精，倚樹據梧，且吟且睡，此世之所謂情也。而云天選，明夫情(一)者非情之所生，而況他哉！故雖萬物萬形，云爲趣舍，皆在無情中來，又何用情於其閒哉！
【疏】選，授也。鳴，言說也。自然之道，授與汝形，夭壽妍醜，其理已定，無勞措意，分外益生。而子稟性聰明，辨析名(二)理，執持己德，炫燿眾人。亦何異乎公孫龍作白馬論，云白馬非馬，堅守斯論，以此自多！信有其言而無其實，能伏眾人之口，不能伏眾人之心。今子分外誇談，即是斯之類也。
【釋文】《天選》宣轉反，舊思緩反。
【校】(一)趙諫議本情作此。(二)名字依劉文典說改。
內篇大宗師第六【一】
【一】【注】雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。【釋文】《大宗師》崔云：遺形忘生，當大宗此法也。
知天之所爲，知人之所爲者，至矣【一】。知天之所爲者，天而生也【二】；知人之所爲者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也【三】。
【一】【注】知天人之所爲者，皆自然也；則內放其身而外冥於物，與衆玄同，任之而無不至者也。
【疏】天者，自然之謂。至者，造極之名。天之所爲者，謂三景晦明，四時生殺，風雲舒卷，雷雨寒溫也。人之所爲者，謂手捉腳行，目視耳聽，心知工拙，凡所施爲也。知天之所爲，悉皆自爾，非關修造，豈由知力！是以內放其身，外冥於物，浩然大觀，與眾玄同，窮理盡性，故稱爲至也。
【二】【注】天者，自然之謂也。夫爲爲者不能爲，而爲自爲耳；爲知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也則知出於不知矣；自爲耳，不爲也，不爲也則爲出於不爲矣。爲出於不爲，故以不爲爲主；知出於不知，故以不知爲宗。是故真人遺知而知，不爲而爲，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而爲名去也。
【疏】雲行雨施，川源岳瀆，非關人力，此乃天生，能知所知，並自然也。此解前知天之所爲。
【釋文】《天而生》向崔本作失而生。《知稱》尺證反。
【三】【注】人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，爲或不爲也。故知之所知者寡而身之所有者衆，爲之所爲者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所爲不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也。或好知而不倦以困其百體，所好不過一枝而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所爲者有分，故任而不彊也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，闇相與會而俱全矣，斯以其所知養所不知者也。
【疏】人之所爲，謂四肢百體各有御用也。知之所知者，謂目知於色，即以色爲所知也。知之所不知者，謂目能知色，不能知聲，即以聲爲所不知也。既而目爲手足而視，腳爲耳鼻而行，雖復無心相爲，而濟彼之功成矣。故眼耳鼻舌，四肢百體，更相役用，各有司存。心之明闇，亦有限極，用其分內，終不強知。斯以其知之所知以養其知之所不知也，故得盡其天年，不橫夭折。能如是者，可謂知之盛美者也。
【釋文】《不喪》息浪反，下皆同。《或好》呼報反。下同。《不強》其兩反。◎盧文弨曰：今本書作彊。
雖然，有患【一】。夫知有所待而後當【二】，其所待者特未定也【三】。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎【四】？
【一】【注】雖知盛，未若遺知任天之無患也。
【疏】知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨也。
【二】【注】夫知者未能無可無不可，故必有待也。若乃任天而生者，則遇物而當也。
【三】【注】有待則無定也。
【疏】夫知必對境，非境不當。境既生滅不定，知亦待奪無常。唯當境知兩忘，能所雙絕者，方能無可無不可，然後無患也已。
【四】【注】我生有涯，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非天也(一)。天也者，自然者也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人爲也，皆自然耳。
【疏】近取諸身，遠託諸物，知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二。故謂天則人，謂人則天。凡庸之流，詎曉斯旨！所言吾者，莊生自稱。此則泯合人天，混同物我者也。
【釋文】《庸詎》徐其庶反。《則治》直吏反。
【校】(一)天也二字依世德堂本補。
且有真人而後有真知【一】。何謂真人【二】？古之真人，不逆寡【三】，不雄成【四】，不謨士【五】。若然者，過而弗悔，當而不自得也【六】。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。【七】
【一】【注】有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂也。
【疏】夫聖人者，誠能冥真合道，忘我遺物。懷茲聖德，然後有此真知，是以混一真人而無患累。真人之狀，列在下文耳。
【二】【疏】假設疑問，庶顯其旨。
【三】【注】凡寡皆不逆，則所願者衆矣。
【疏】寡，少也。引古御今，崇本抑末，虛懷任物，大順羣生，假令微少，曾不逆忤者也。
【四】【注】不恃其成而處物先。
【疏】爲而不恃，長而不宰，豈雄據成績，欲處物先耶！
【五】【注】縱心直前而羣士自合，非謀謨以致之者也。
【疏】虛夷忘淡，士衆自歸，非關運心謀謨招致故也。
【釋文】《不謨》沒乎反。
【六】【注】直自全當而無過耳，非以得失經心者也。
【疏】天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得爲美也。◎俞樾曰：過者，謂於事有所過失也。當者，謂行之而當也。在衆人之情，於事有所過失則悔矣，行之而當則自以爲得矣。真人不然。故曰過而弗悔，當而不自得也。正文明言過，郭注謂全當而無過，失之。
【七】【注】言夫知之登至於道者，若此之遠也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。故雖不以熱爲熱而未嘗赴火，不以濡爲濡而未嘗蹈水，不以死爲死而未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉！故任之而無不至者，真人也，豈有概意於所遇哉！
【疏】慄，懼也。濡，溼也。登，昇也。假，至也。真人達生死之不二，體安危之爲一，故能入水入火，曾不介懷，登高履危，豈復驚懼。真知之士，有此功能，昇至玄道，故得如是者也。
【釋文】《不慄》音栗。《不濡》而朱反。《登假》更百反，至也。《遠火》于萬反。《有概》古愛反。
古之真人，其寢不夢【一】，其覺无憂【二】，其食不甘【三】，其息深深。真人之息以踵【四】，眾人之息以喉，屈服者，其嗌言若哇【五】。其耆欲深者，其天機淺【六】。
【一】【注】無意想也。
【二】【注】當所遇而安也。
【疏】夢者，情意妄想也。而真人無情慮，絕思想，故雖寢寐，寂泊而不夢，以至覺悟，常適而無憂也。
【釋文】《其覺》古孝反。
【三】【注】理當食耳。
【疏】混迹人間，同塵而食，不耽滋味，故不知其美。
【四】【注】乃在根本中來者也。
【疏】踵，足根也。真人心性和緩，智照凝寂，至於氣息，亦復徐遲。腳踵中來，明其深靜也。
【釋文】《深深》李云：內息之貌。◎家世父曰：存息於無息之地，而後納之深，泊然寂然，無出無入，無往無來，鬱怒之所不能結，耆欲之所不能加，百骸九竅六藏，一不與爲灌輸，而退而寄之於踵，乃以養息於深微博厚而寓諸無窮。《以踵》章勇反。王穆夜云：起息於踵，遍體而深。
【五】【注】氣不平暢。
【疏】嗌，喉也。哇，碍也。凡俗之人，心靈馳競，言語喘息，唯出咽喉。情躁氣促，不能深靜，屈折起伏，氣不調和，咽喉之中恆如哇碍也。
【釋文】《以喉》向云：喘悸之息，以喉爲節，言情欲奔競所致。《其嗌》音益。郭音厄，厄咽喉也。《若哇》獲媧反，徐胡卦反，又音絓。崔一音於佳反，結也，言咽喉之氣結礙不通也。簡文云：哇，嘔也。
【六】【注】深根寧極，然後反一無欲也。
【疏】夫耽耆諸塵而情欲深重者，其天然機神淺鈍故也。若使智照深遠，豈其然乎！
【釋文】《其耆》市志反。
古之真人，不知說生，不知惡死【一】；其出不訢，其入不距【二】；翛然而往，翛然而來而已矣【三】。不忘其所始，不求其所終【四】；受(一)而喜之【五】，忘而復之【六】，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人【七】。
【一】【注】與化爲體者也。
【疏】氣聚而生，生爲我時；氣散而死，死爲我順。既冥變化，故不以悅惡存懷。
【釋文】《說生》音悅。《惡死》烏路反。
【二】【注】泰然而任之也。
【疏】時應出生，本無情於忻樂；時應入死，豈有意於距諱耶！
【釋文】《不訢》音欣，又音祈。《不距》本又作拒，音巨。李云：欣出則營生，距入則惡死。
【三】【注】寄之至理，故往來而不難也。
【疏】翛然，無係貌也。翛然獨化，任理遨遊，雖復死往生來，曾無意戀之者也。
【釋文】《脩然》音蕭。本又作儵。徐音叔，郭與久反，李音悠。向云：翛然，自然無心而自爾之謂。郭崔云：往來不難之貌。司馬云：儵，疾貌。李同。◎盧文弨曰：舊久譌冬，今從宋本正。
【四】【注】終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶復探求死意也！
【疏】始，生也。終，死也。生死都遣，曾無滯著。豈直獨忘其生而偏求於死邪？終始均平，所遇斯適也。
【釋文】《猶復》扶又反。下非復同。
【五】【注】不問所受者何物，遇之而無不適也。
【疏】喜所遇也。
【六】【注】復之不由於識，乃至也。
【疏】反未生也。
【七】【注】人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不爲也。
【疏】是謂者，指斥前文，總結其旨也。捐，棄也。言上來智惠忘生，可謂不用取捨之心，捐棄虛通之道；亦不用人情分別，添助自然之分。能如是者，名曰真人也。
【釋文】《捐》徐以全反。郭作揖，一入反。崔云：或作楫，所以行舟也。◎盧文弨曰：揖舊譌楫。案下方云或作楫，則此當作揖。◎俞樾曰：捐字誤。釋文云：郭作揖，崔云或作楫，所以行舟也，其義彌不可通。疑皆偝字之誤。偝即背字，故郭注曰，真人知用心則背道，助天則傷生。是郭所據本正作偝也。《則背》音佩。
【校】(一)趙諫議本受作愛。
若然者，其心志【一】，其容寂【二】，其顙頯【三】；淒然似秋【四】，煖然似春【五】，喜怒通四時【六】，與物有宜而莫知其極【七】。
【一】【注】所居而安爲志。
【疏】若如以前不捐道等心，是心懷志力而能致然也。故老經云，強行者有志。◎家世父曰：郭象注，所居而安爲志，應作其心志。說文：志，心之所之也。商書，若射之有志，孔疏云：如射之有志，志之所主，欲得中也。佛書性相如如，常住不遷，即此所謂其心志也。◎慶藩案說文無志篆，所引當出字林字書。
【二】【注】雖行而無傷於靜。
【釋文】《容●》本亦作寂。崔本作●。盧文弨曰：舊本譌家，今改正，說見前。本書作寂。
【三】【注】頯，大朴之貌。
【疏】顙，額也。頯，大朴貌。夫真人降世，挺氣異凡，非直智照虛明，志力弘普，亦乃威容閒雅，相貌端嚴。日角月弦，即斯類也。
【釋文】《其顙》息黨反。崔云：雒也。《頯》徐去軌反，郭苦對反，李音仇，一音逵，權也。王云：質朴無飾也。向本作●，云：●然，大朴貌。廣雅云：●，大也。五罪反。
【四】【注】殺物非爲威也。【釋文】《淒然》七西反。
【五】【注】生物非爲仁也。【釋文】《煖然》音暄，徐況晚反。
【六】【注】夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴，而未嘗有心也。然有溫嚴之貌，生殺之節，故寄名於喜怒也。
【疏】聖人無心，有感斯應，威恩適務，寬猛逗機。同素秋之降霜，本無心於肅殺；似青春之生育，寧有意於仁惠！是以真人如雷行風動，木茂華敷，覆載合乎二儀，喜怒通乎四序。
【七】【注】無心於物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。
【疏】真人應世，赴感隨時，與物交涉，必有宜便。而虛心慈愛，常善救人，量等太虛，故莫知其極。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心【一】；利澤施乎萬世，不爲愛人【二】。故樂通物，非聖人也【三】；有親，非仁也【四】；天時，非賢也【五】；利害不通，非君子也【六】；行名失己，非士也【七】；亡身不真，非役人也【八】。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也【九】。
【一】【疏】堯攻叢支，禹攻有扈，成湯滅夏，周武伐殷，並上合天時，下符人事。所以興動干戈，弔民問罪，雖復殄亡邦國，而不失百姓歡心故也。
【釋文】《亡國而不失人心》崔云：亡敵國而得其人心。
【二】【注】因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。故聖人之在天下，煖焉若春陽之自和，故蒙(一)澤者不謝；淒乎若秋霜之自降，故凋落者不怨也。
【疏】利物滋澤，事等陽春，豈直一時，乃施乎萬世。而芻狗百姓，故無偏愛之情。
【三】【注】夫聖人無樂也，直莫之塞而物自通。
【疏】夫懸鏡高臺，物來斯照，不迎不送，豈有情哉！大聖應機，其義亦爾。和而不唱，非謂樂通。故知授意於物，非聖人者也。
【四】【注】至仁無親，任理而自存。
【疏】至仁無親，親則非至仁也。
【五】【注】時天者，未若忘時而自合之賢也。
【疏】占玄象之虧盈，候天時之去就，此乃小智，豈是大賢者也！
【六】【注】不能一是非之塗而就利違害，則傷德而累當矣。
【疏】未能一窮通，均利害，而擇情榮辱，封執是非者，身且不能自達，焉能君子人物乎！
【七】【注】善爲士者，遺名而自得，故名當其實而福應其身。
【疏】矯行求名，失其己性，此乃流俗之人，非爲道之士。
【釋文】《行名》下孟反。《福應》應對之應。
【八】【注】自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人乎！
【疏】夫矯行喪真，求名亡己，斯乃受人驅役，焉能役人哉！
【九】【注】斯皆舍己效(二)人，徇彼傷我者也。
【疏】姓狐，字不偕，古之賢人，又云，堯時賢人，不受堯讓，投河而死。務光，黃帝時人，身長七尺。又云：夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下不受，自負石沈於廬水。伯夷叔齊，遼西孤竹君之二子，神農之裔，姓姜氏。父死，兄弟相讓，不肯嗣位，聞西伯有道，試往觀焉。逢文王崩，武王伐紂，夷齊扣馬而諫，武王不從，遂隱於河東首陽山，不食其粟，卒餓而死。箕子，殷紂賢臣，諫紂不從，遂遭奴戮。胥餘者，箕子名也。
又解：是楚大夫伍奢之子，名員，字子胥，吳王夫差之臣，忠諫不從，抉眼而死，屍沈於江。紀他者，姓紀，名他，湯時逸人也；聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子陷於窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河。此數子者，皆矯情偽行，亢志立名，分外波蕩，遂至於此。自餓自沈，促齡夭命，而芳名令譽，傳諸史籍。斯乃被他驅使，何能役人！悅樂眾人之耳目，焉能自適其情性耶！
【釋文】《狐不偕》司馬云：古賢人也。《務光》皇甫謐云：黃帝時人，耳長七寸。《伯夷叔齊》孤竹君之二子。《箕子胥餘》司馬云：胥餘，箕子名也，見尸子。崔同。又云：尸子曰：箕子胥餘，漆身爲厲，被髮佯狂。或云：尸子曰：比干也，胥餘其名。◎慶藩案書微子正義、僖十五年左傳正義、論語十八正義，並引司馬云：箕子，名胥餘。與釋文異。《紀他》徒何反。《申徒狄》殷時人，負石自沈於河。崔本作司徒狄。《皆舍》音捨。下同。
【校】(一)世德堂本脫蒙字。(二)世德堂本效作殉。
古之真人，其狀義而不朋【一】，若不足而不承【二】；與乎其觚而不堅也【三】，張乎其虛而不華也【四】；邴邴乎其似喜乎(一)【五】！崔乎其不得已乎(二)【六】！滀乎進我色也【七】，與乎止我德也【八】；厲乎其似世乎(三)【九】！謷乎其未可制也【一０】；連乎其似好閉也【一一】，悗乎忘其言也【一二】，以刑爲體【一三】，以禮爲翼【一四】，以知爲時【一五】，以德爲循【一六】。以刑爲體者，綽乎其殺也【一七】；以禮爲翼者，所以行於世也【一八】；以知爲時者，不得已於事也【一九】；以德爲循者，言其與有足者至於丘也【二○】；而人真以爲勤行者也】二一】。故其好之也一，其弗好之也一【二二】。其一也一，其不一也一【二三】。其一與天爲徒【二四】，其不一與人爲徒【二五】。天與人不相勝也，是之謂真人【二六】。
【一】【注】與物同宜而非朋黨。
【疏】狀，迹也。義，宜也。降迹同世，隨物所宜，而虛己均平，曾無偏黨也。◎俞樾曰：郭注訓義爲宜，朋爲黨，望文生訓，殊爲失之。此言其狀，豈言其德乎？義當讀爲峨，峨與義並從我聲，故得通用。天道篇而狀義然，義然即峨然也。朋讀爲崩。易復象辭朋來无咎，漢書五行志引作●來无咎，是也。其狀峨而不●者，言其狀峨然高大而不崩壞也。廣雅釋詁：峨，高也；釋訓：峨峨，高也。高與大，義相近，故文選西京賦神山峨峨，薛綜注曰：峨峨，高大也。天道篇義然，即可以此說之。郭不知義爲峨之叚字，於此文則訓爲宜，於彼文則曰踶跂自持之貌，皆就本字爲說，失之。
【二】【注】沖虛無餘，如不足也；下之而無不上，若不足而不承也。
【疏】韜晦沖虛，獨如神智不足；率性而動，汎然自得，故無所稟承者也。
【釋文】《不承》如字。李云：迎也。又音拯。《不上》時掌反。
【三】【注】常遊於獨而非固守。
【疏】觚，獨也。堅，固也。彷徨放任，容與自得，遨遊獨化之場而不固執之。
【釋文】《與乎》如字，又音豫，同云：疑貌。◎盧文弨曰：同當是向字之誤。《其觚》音孤。王云：觚，特立羣也。崔云：觚，棱也。◎俞樾曰：郭注曰，常遊於獨而非固守，是讀觚爲孤，然與不堅之義殊不相應。釋文引崔云，觚，棱也，亦與不堅之義不應。殆皆非也。養生主篇技經●綮之未嘗，而況大軱乎，釋文引崔云：不槃結骨。疑此觚字即彼軱字。骨之槃結，是至堅者也；軱而不堅，是謂真人。崔不知觚軱之同字，故前後異訓耳。◎李楨曰：與乎其觚與張乎其虛對文，觚字太不倫。據注疏，觚訓獨。釋文引王云：觚，特立不倚也。並是孤字之義。知所據本必皆作孤，觚是叚借。爾雅釋地觚竹北戶，釋文云：本又作孤。此觚孤互通之證。孤特者率方而有棱，故其字亦可借觚爲之。與乎二字，與下與乎止我德也複，疑此誤。注云常遊於獨，就遊字義求之，或元是●字，抑或是㦛字。說文：●，安行也。㦛，趣步㦛㦛也。並與遊義合。
【四】【注】曠然無懷，乃至於實。
【疏】張，廣大貌也。靈府寬閒，與虛空等量，而智德真實，故不浮華。
【五】【注】至人無喜，暢然和適，故似喜也。
【疏】邴邴，喜貌也。隨變任化，所遇斯適，實忘喜怒，故云似喜者也。
【釋文】《邴邴》徐音丙，郭甫杏反。向云：喜貌。簡文云：明貌。
【六】【注】動靜行止，常居必然之極。
【疏】崔，動也。已，止也。真人凝寂，應物無方，迫而後動，非關先唱故，不得已而應之者也。
【釋文】《崔乎》千罪反，徐息罪反。郭且雷反。向云：動貌。簡文云：速貌。
【七】【注】不以物傷己也。
【疏】滀，聚也。進益也。心同止水，故能滀聚羣生。是以應而無情，惠而不費，適我益我，神色終無減損者也。
【釋文】《滀乎》本又作灋，勑六反。司馬云：色憤起貌。王云：富有德充也。簡文云：聚也。
【八】【注】無所趨也。
【疏】雖復應動隨世，接物逗機，而恆容與無爲，作於真德，所謂動而常寂者也。
【九】【注】至人無厲，與世同行，故若厲也。
【疏】厲，危也。真人一於安危，冥於禍福，而和光同世，亦似厲乎。如孔子之困匡人，文王之拘羑里，雖遭危厄，不廢無爲之事也。
【釋文】《厲乎》如字。崔本作廣，云：苞羅者廣也。◎俞樾曰：郭注殊不可通。且如注意，當云世乎其似厲，不當反言其似世也。今案世乃泰之叚字。荀子榮辱篇橋泄者人之殃也，劉氏台拱補注曰：橋泄即驕泰之異文。荀子他篇或作汏，或作忕，或作泰，皆同。漏泄之泄，古多與外大害敗爲韻，亦讀如泰也。又引賈子簡泄不可以得士爲證。然則以世爲泰，猶以泄爲泰也。猛厲與驕泰，其義相應。釋文曰，厲，崔本作廣，廣大亦與泰義相應，泰亦大也。若以本字讀之，而曰似世，則皆不可通矣。◎慶藩案厲當從崔本作廣者是。郭注訓與世同行，則有廣大之義。然既曰無厲，又曰若厲，殊失解義。經傳中厲廣二字，往往而混。如禮月令天子乃厲飾，淮南時則篇作廣飾。史記平津侯傳厲賢予祿，徐廣曰：厲亦作廣。儒林傳以廣賢材，漢書廣作厲。漢書地理志齊郡廣，說文水部注廣譌爲厲。皆其證。◎又案俞氏云世爲泰之叚字，是也。古無泰字，其字作大。大世二字，古音義同，得通用也。禮曲禮不敢與世子同名，注：世，或爲大。春秋文三十年大室屋壞，公羊作世室。衛太叔儀，公羊作世叔儀。宋樂大心，公羊作樂世心。鄭子大叔，論語作世叔。皆其證。
【一０】【注】高放而自得。
【疏】聖德廣大，謷然高遠，超於世表，故不可禁制也。
【釋文】《謷乎》五羔反，徐五到反。司馬云：志遠貌。王云：高邁於俗也。
【一一】【注】綿邈深遠，莫見其門。
【疏】連，長也。聖德遐長，連綿難測。心知路絕，孰見其門，昏默音聲，似如關閉，不聞見人也。
【釋文】《連乎》如字。李云：連，綿長貌。崔云：蹇連也，音輦。《似好》呼報反，下皆同。
【一二】【注】不識不知而天機自發，故悗然也。
【疏】悗，無心貌也。放任安排，無爲虛淡，得玄珠於赤水，所以忘言。自此以前，歷顯真人自利利他內外德行。從此以下，明真人利物爲政之方也。
【釋文】《悗乎》亡本反。字或作免。李云：無匹貌。王云：廢忘也。崔云：婉順也。
【一三】【注】刑者，治之體，非我爲。
【釋文】《治之》直吏反。
【一四】【注】禮者，世之所以自行耳，非我制。
【疏】用刑法爲治，政之體本；以體樂爲御，物之羽儀。
【一五】【注】知者，時之動，非我唱。
【一六】【注】德者，自彼所循，非我作。
【疏】循，順也。用智照機，不失時候；以德接物，俯順物情。以前略標，此以下解釋也。
【釋文】《爲循》本亦作脩，兩得。◎俞樾曰：陸氏以爲兩得，非。下文與有足者至于丘也，自以作循爲是。說文：循，順行也。若作脩則無義矣。◎慶藩案作循是也。廣雅：循，述也。詩邶風傳；述，循也。隸書循脩字易混。易繫辭損德之脩也，釋文：馬作循。晉語●瞍脩聲，王制正義作循聲。史記商君傳湯武不循古而王，索隱：商君書作脩古。管子九守篇循名而督實，今本譌作脩。皆其例。
【一七】【注】任治之自殺，故雖殺而寬。
【疏】綽，寬也。所以用刑法爲治體者，以殺止殺，殺一懲萬，故雖殺而寬簡。是以惠者民之讐，法者民之父。
【釋文】《綽乎》昌略反。崔本作淖。
【一八】【注】順世之所行，故無不行。
【疏】禮雖忠信之薄，而爲御世之首，故不學禮無以立，非禮勿動，非禮勿言，人而無禮，胡不遄死。是故禮之於治，要哉！羽翼人倫，所以大行於世者也。
【一九】【注】夫高下相受，不可逆之流也；小大相羣(四)。不得已之勢也；曠然無情，羣知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚爲哉？任時世之知，委必然之事，付之天下而已。
【疏】隨機感以接物，運至知以應時，理無可視聽之色聲，事有不得已之形勢。故爲宗師者，曠然無懷，付之羣智，居必然之會，乘之以游者也。
【二０】【注】丘者，所以本也；以性言之，則性之本也。夫物各有足，足於本也。付羣德之自循，斯與有足者至於本也，本至而理盡矣。
【疏】丘，本也。以德接物，順物之性，性各有分，止分而足。順其本性，故至於丘也。◎家世父曰：孔安國云，九州之志，謂之九丘，莊子則陽篇亦云丘里之言，是凡所居曰丘，顓頊遺墟，謂之帝丘。有足而能行，終必反其所居。循禮者，若所居之安，有足而必至也。
【二一】【注】凡此皆自彼而成，成之不在己，則雖處萬機之極，而常閒暇自適，忽然不覺事之經身，悗然不識言之在口。而人之大迷，真謂至人之爲勤行者也。
【疏】夫至人者，動若行雲，止若谷神，境智洞忘，虛心玄應，豈有懷於爲物，情係於拯救者乎！而凡俗之人，觸塗封執，見舟航庶品，亭毒羣生，實謂聖人勤行不怠。詎知汾水之上，凝淡窅然？故前文云孰●以物爲事也。
【釋文】《常閒》音閑。
【二二】【注】常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。
【疏】既忘懷於美惡，亦遣蕩於愛憎。故好與弗好，出自凡情，而聖智虛融，未嘗不一。
【二三】【注】其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。
【疏】其一，聖智也；其不一，凡情也。既而凡聖不二，故不一皆一之也。
【二四】【注】無有而不一者，天也。
【二五】【注】彼彼而我我者，人也。
【疏】同天人，齊萬致，與玄天而爲類也。彼彼而我我，將凡庶而爲徒也。
【二六】【注】夫真人同天人，齊萬致。萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不在(五)，而玄同彼我也。
【疏】雖復天無彼我，人有是非，確然論之，咸歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎！此又混一天人，冥同勝負。體此趣者，可謂真人者也。
【校】(一)闕誤引文如海成玄瑛張君房本喜乎作喜也。(二)又引文成張本重崔字，已乎作已也。(三)又世乎作世也。(四)趙諫議本羣作君。(五)宋本在作任。
死生，命也，其有夜旦之常，天也【一】。人之有所不得與，皆物之情也【二】。彼特以天爲父，而身猶愛之，而況其卓乎【三】！人特以有君爲愈乎己，而身猶死之，而況其真乎【四】！
【一】【注】其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所係哉！
【疏】夫旦明夜闇，天之常道；死生來去，人之分命。天不能無晝夜，人焉能無死生。故任變隨流，我將於何係哉！
【釋文】《夜旦》如字。崔本作靼，音怛。
【二】【注】夫真人在晝得晝，在夜得夜。以死生爲晝夜，豈有所不得！人之有所不得而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。
【疏】夫死生晝夜，人天常道，未始非我，何所係哉！而流俗之徒，逆於造化，不能安時處順，與變俱往，而欣生惡死，哀樂存懷。斯乃凡物之滯情，豈是真人之通智也！
【三】【注】卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨化也。人皆以天爲父，故晝夜之變，寒暑之節，猶不敢惡，隨天安之。況乎卓爾獨化，至於玄冥之境，又安得而不任之哉！既任之，則死生變化，惟命之從也。
【疏】卓者，獨化之謂也。彼之眾人，稟氣蒼旻，而獨以天爲父，身猶愛而重之，至於晝夜寒溫，不能返逆。況乎至道窈冥之鄉，獨化自然之竟，生天生地，開闢陰陽，適可安而任之，何得拒而不順也！
【釋文】《其卓》中學反。◎慶藩案卓之言超也，絕也，獨也。字同趠，廣雅，趠絕。一作逴，玉篇：敕角切，蹇也。蹇者獨任一足，故謂之逴。李善西都賦注：逴躒，猶超絕也。匡謬正俗：逴者，謂超踰不依次第。又作踔。漢書河間獻王傳踔爾不羣，說苑君道篇踔然獨立。依說文當作●。禾部：●，特止。徐鍇曰：特止，卓止也。卓趠逴踔●，古同聲通用。《敢惡》烏路反。《之竟》音境。
【四】【注】夫真者，不假於物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉！
【疏】愈，猶勝也。其真則向之獨化者也。人獨以君王爲勝己尊貴，尚殞身致命，不敢有避，而況玄道至極，自然之理，欲不從順，其可得乎！安排委化，固其宜矣。
泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相●(一)以沫，不如相忘於江湖【一】。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道【二】。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死【三】。故善吾生者，乃所以善吾死也【四】。
【一】【注】與其不足而相愛，豈若有餘而相忘！
【疏】此起譬也。江湖浩瀚，游泳自在，各足深水，無復往還，彼此相忘，恩情斷絕。洎乎泉源旱涸，鱣鮪困苦，共處陸地，頳尾曝腮。於是吐沫相濡，呴氣相濕，恩愛往來，更相親附，比之江湖，去之遠矣。亦猶大道之世，物各逍遙，雞犬聲聞，不相來往。淳風既散，澆浪漸興，從理生教，聖迹斯起；矜蹩躠以爲仁，踶跂以爲義，父子兄弟，懷情相欺。聖人羞之，良有以也。故知魚失水所以呴濡，人喪道所以親愛之者也。
【釋文】《泉涸》戶各反，郭戶格反。爾雅云：竭也。《相呴》況于況付二反。《相瀉》本又作濡，音儒，或一音如戍反。《以沫》音末。《相忘》音亡。下同 【二】【注】夫非譽皆生於不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化爲一，曠然無不適矣，又安知堯桀之所在耶！
【疏】此合喻。夫唐堯聖君，夏桀庸主，故譽堯善而非桀惡，祖述堯舜以勗將來，仁義之興，自茲爲本也。豈若無善無惡，善惡兩忘；不是不非，是非雙遣！然後出生入死，隨變化而遨遊；莫往莫來，履玄道而自得；豈與夫呴濡聖跡，同年而語哉！
【釋文】《譽堯》音餘。注同。
【三】【注】夫形生老死，皆我也。故形爲我載，生爲我勞，老爲我佚，死爲我息，四者雖變，未始非我，我奚惜哉！
【疏】大塊者，自然也。夫形是構造之物，生是誕育之始，老是耆艾之年，死是氣散之日。但運載有形，生必勞苦；老既無能，暫時閒逸；死滅還無，理歸停憩；四者雖變而未始非我，而我坦然何所惜耶！
【釋文】《大塊》苦怪反，又苦對反，徐胡罪反。◎慶藩案文選郭景純江賦注引司馬云：大塊，自然也。釋文闕。《佚我》音逸。
【四】【注】死與生，皆命也。無善則死，有善則生，不獨善也。故若以吾生爲善乎？則吾死亦善也。
【疏】夫形生老死，皆我也。故以善吾生爲善者，吾死亦可以爲善矣。
【校】(一)趙諫議本作濡。
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣【一】。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也【二】。藏小大有宜，猶有所遯【三】。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也【四】。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也【五】，其爲樂可勝計邪【六】！故聖人將遊於物之所不得遯而皆存【七】。善妖(一)善老，善始善終，人猶效之【八】，又況萬物之所係，而一化之所待乎【九】！
【一】【注】方言死生變化之不可逃，故先舉無逃之極，然後明之以必變之符，將任化而無係也。
【釋文】《於壑》火各反。
【二】【注】夫無力之力，莫大於變化者也；故乃揭天地以趨新，負山岳以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以爲故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復今我也。我與今俱往，豈常守故哉(二)！而世莫之覺，橫謂今之所遇可係而在，豈不昧哉！
【疏】夜半闇冥，以譬真理玄邃也。有力者，造化也。夫藏舟船於海壑，正合其宜；隱山岳於澤中，謂之得所。然而造化之力，擔負而趨；變故日新，驟如逝水。凡惑之徒，心靈愚昧，真謂山舟牢固，不動巋然。豈知冥中貿遷，無時暫息。昨我今我，其義亦然也。◎俞樾曰：山非可藏於澤，且亦非有力者所能負之而走，其義難通。山，疑當讀爲汕。爾雅釋器，罺謂之汕。詩南有嘉魚篇毛傳曰：汕，汕樔也，箋云：今之撩罟也。藏舟藏汕，疑皆以漁者言，恐爲人所竊，故藏之，乃世俗常有之事，故莊子以爲喻耳。◎家世父曰：壑可以藏舟，澤之大可以藏山。然而大化之運行無窮，舉天地萬物，日夜推移，以舍故而即新，而未稍有止息。水負舟而立，水移即舟移矣；氣負山而行，氣運即山運矣。夜半者，惟行於無象無兆之中，而人莫之見也。◎慶藩案文選江文通雜禮詩注引司馬云：舟，水物；山，陸居者。藏之壑澤，非人意所求，謂之固；有力者或能取之。釋文闕。
【釋文】《乃揭》其列其謁二反。
【三】【注】不知與化爲體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。故夫藏而有之者，不能止其遯也；無藏而任化者，變不能變也。
【疏】遁，變化也。藏舟於壑，藏山於澤，此藏大也；藏人於室，藏物於器，此藏小也。然小大雖異而藏皆得宜，猶念念遷流，新新移改。是知變化之道，無處可逃也。
【四】【注】無所藏而都任之，則與物無不冥，與化無不一。故無外無內，無死無生，體天地而合變化，索所遯而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。
【疏】恆，常也。夫藏天下於天下者，豈藏之哉？蓋無所藏也。故能一死生，冥變化，放縱寰宇之中，乘造物以遨遊者，斯藏天下於天下也。既變所不能變，何所遯之有哉！此乃體凝寂之人物，達大道之真情，豈流俗之迷徒，運人間之小智耶！
【釋文】《索所》所百反。
【五】【注】人形乃(三)是萬化之一遇耳，未足獨喜也。無極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜而餘物無樂耶！◎慶藩案文選賈長沙鵩(四)鳥賦注引司馬云：當復化而爲無。釋文闕。
【釋文】《無樂》音洛。下及注同。
【六】【注】本非人而化爲人，化爲人，失於故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無窮，何所不遇！所遇而樂，樂豈有極乎！
【疏】特，獨也。犯，遇也。夫大冶洪鑪，陶鑄羣品，獨遇人形，遂以爲樂。如人形者，其貌類無窮，所遇即喜，喜亦何極！是以唯形與喜，不可勝計。
【釋文】《可勝》音升。
【七】【注】夫聖人遊於變化之塗，放於日新之流，萬物萬化，亦與之萬化，化者無極，亦與之無極，誰得遯之哉！夫於生爲亡而於死爲存，則何時而非存哉！
【疏】夫物不得遯者，自然也，孰能逃於自然之道乎！是故聖人遊心變化之塗，放任日新之境，未始非我，何往不存耶！
【八】【注】此自均於百年之內，不善少而否老，未能體變化，齊死生也。然其平粹，猶足以師人也。
【釋文】《善妖》崔本作狡，同。古卯反。本又作夭，於表反。簡文於橋反，云：異也。◎盧文弨曰：今本作夭。◎慶藩案妖字，正作夭。夭妖古通用。史記周本紀後宮童妾所棄妖子，徐廣曰：妖，一作夭。崔氏作狡，非也。《善少》詩照反。《否老》音鄙。本亦作鄙。《平粹》雖遂反。
【九】【注】此玄同萬物而與化爲體，故其爲天下之所宗也，不亦宜乎！
【疏】係，屬也。夫人之識性，明暗不同。自有百年之中，一生之內，從容平淡，鮮有欣慼，至於壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復無嫌惡，猶足以爲物師傅，人放效之。而況混同萬物，冥一變化。屬在至人，必資聖知，爲物宗匠，不亦宜乎！
【校】(一)世德堂本妖作夭，闕誤引張君房本作少。(二)趙諫議本無哉字。(三)趙本乃作方。(四)鵩字依文選改。
夫道，有情有信，无爲无形【一】；可傳而不可受【二】，可得而不可見【三】；自本自根，未有天地，自古以固存【四】；神鬼神帝，生天生地【五】；在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深，先天地生而不爲久，長於上古而不爲(一)老【六】。狶韋氏得之，以挈天地【七】；伏戲氏得之，以襲氣母【八】；維斗得之，終古不忒【九】；日月得之，終古不息【一０】；堪坏得之，以襲崑崙【一一】；馮夷得之，以遊大川【一二】；肩吾得之，以處大山【一三】；黃帝得之，以登雲天【一四】；顓頊得之，以處玄宮【一五】；禺強得之，立乎北極【一六】；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終【一七】；彭祖得之，上及有虞，下及五伯【一八】；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星【一九】。
【一】【注】有無情之情，故無爲也；有無常之信，故無形也。
【疏】明鑒洞照，有情也。趣機若響，有信也。恬淡寂寞，無爲也。視之不見，無形也。
【二】【注】古今傳而宅之，莫能受而有之。
【釋文】《可傳》直專反。注同。
【三】【注】咸得自容，而莫見其狀。
【疏】寄言詮理，可傳也。體非量數，不可受也。方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。
【四】【注】明無不待有而無也。
【疏】自，從也。存，有也。虛通至道，無始無終。從古(二)以來，未有天地，五氣未兆，大道存焉。故老經云有物混成，先天地生；又云迎之不見其首，隨之不見其後者也。
【五】【注】無也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神(三)之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何足恃哉！
【疏】言大道能神於鬼靈，神於天帝，開明三景，生立二儀，至無之力，有茲功用。斯乃不神而神，不生而生，非神之而神，生之而生者也。故老經云天得一以清，神得一以靈也。
【六】【注】言道之無所不在也，故在高爲無高，在深爲無深，在久爲無久，在老爲無老，無所不在，而所在皆無也。且上下無不格者，不得以高卑稱也；外內無不至者，不得以表裏名也；與化俱移者，不得言久也；終始常無者，不可謂老也。
【疏】太極，五氣也。六極，六合也。且道在五氣之上，不爲高遠；在六合之下，不爲深邃；先天地生，不爲長久；長於敻古，不爲耆艾。言非高非深，非久非老，故道無不在而所在皆無者也。
【釋文】《在大極》音泰。《之先》一本作之先未，崔本同。◎盧文弨曰：今本作一本作先之，無未字。《先天》悉薦反。《長於》丁丈反。《稱也》尺證反。
【七】【疏】狶韋氏，文字已前遠古帝王號也。得靈通之道，故能驅馭羣品，提挈二儀。又作契字者，契，合也，言能混同萬物，符合二儀者也。
【釋文】《狶韋氏》許豈反，郭褚伊反。李音豕。司馬云：上古帝王名。《以挈》徐苦結反，郭苦係反。司馬云：要也，得天地要也。崔云：成也。
【八】【疏】伏戲，三皇也，能伏牛乘馬，養伏犧牲，故謂之伏犧也。襲，合也。氣母者，元氣之母，應道也。爲得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合元氣也。
【釋文】《伏戲》音羲。崔本作伏戲氏。《以襲氣母》司馬云：襲，入也。氣母，元氣之母也。崔云：取元氣之本。
【九】【疏】維斗，北斗也，爲眾星綱維，故謂之維斗。忒，差也。古，始也。得於至道，故歷於終始，維持天地，心無差忒。
【釋文】《維斗》李云：北斗，所以爲天下綱維。◎盧文弨曰：今本天下作天之。《終古》崔云：終古，久也。鄭玄注周禮云：終古，猶言常也。《不忒》它得反，差也。崔本作代。
【一０】【疏】日月光證於一道，故得終始照臨，竟無休息者也。
【一一】【疏】崑崙，山名也，在北海之北。堪坏，崑崙山神名也。襲，入也。堪坏人面獸身，得道入崑崙山爲神也。
【釋文】《堪坏》徐扶眉反，郭孚杯反。崔作邳。司馬云：堪坏，神名，人面獸形。淮南作欽負。《崑崙》崑，或作岷，同。音昆。下力門反。崑崙，山名。
【一二】【疏】姓馮，名夷，弘農華陰潼鄉堤首里人也，服八石，得水仙。大川，黃河也。天帝錫馮夷爲河伯，故游處盟津大川之中也。
【釋文】《馮夷》司馬云：清泠傳曰：馮夷，華陰潼鄉堤首人也。服八石，得水仙，是爲河伯。一云以八月庚子浴於河而溺死，一云渡河溺死。《大川》河也。崔本作泰川。
【一三】【疏】肩吾，神名也。得道，故處東岳爲太山之神。
【釋文】《肩吾》司馬云：山神，不死，至孔子時。《大山》音泰，又如字。
【一四】【疏】黃帝，軒轅也。採首山之銅，鑄鼎於荊山之下，鼎成，有龍垂於鼎以迎帝，帝遂將羣臣及後宮七十二人，白日乘雲駕龍，以登上天，仙化而去。
【釋文】《黃帝》崔云：得道而上天也。
【一五】【疏】顓頊，黃帝之孫，即帝高陽也，亦曰玄帝。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。採羽山之銅爲鼎，能召四海之神，有靈異。年九十七崩，得道，爲北方之帝。玄者，北方之色，故處於玄宮也。
【釋文】《顓頊》音專。下許玉反。《玄宮》李云，顓頊，帝高陽氏。玄宮，北方宮也。月令曰：其帝顓頊，其神玄冥。
【一六】【疏】禺強，水神名也，亦曰禺京。人面鳥身，乘龍而行，與顓頊並軒轅之胤也。雖復得道，不居帝位而爲水神。水位北方，故位號北極也。
【釋文】《禺強》音虞，郭語龍反。司馬云：山海經曰：北海之渚有神，人面鳥身，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，名禺強。崔云：大荒經曰：北海之神，名曰禺強，靈龜爲之使。歸藏曰：昔穆王子筮卦於禺強。案海外經云：北方禺強，黑身手足，乘兩龍。郭璞以爲水神，人面鳥身。簡文云：北海神也，一名禺京，是黃帝之孫也。
【一七】【疏】少廣，西極山名也。王母，太陰之精也，豹尾，虎齒，善笑。舜時，王母遣使獻玉環，漢武帝時，獻青桃。顏容若十六七女子，甚端正，常坐西方少廣之山，不復生死，故莫知始終也。
【釋文】《西王母》山海經云：狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之涯。漢武內傳云：西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。《少廣》司馬云：穴名。崔云：山名。或云，西方空界之名。
【一八】【疏】彭祖，帝顓頊之玄孫也。封於彭城，其道可祖，故稱彭祖，善養性，得道者也。五伯者，昆吾爲夏伯，大彭豕韋爲殷伯，齊桓晉文爲周伯，合爲五伯。而彭祖得道，所以長年，上至有虞，下及殷周，凡八百年也。
【釋文】《彭祖》解見逍遙篇。崔云：壽七百歲。或以爲仙，不死。《五伯》如字。又音霸。崔李云：夏伯昆吾，殷大彭豕韋，周齊桓晉文。
【一九】【注】道，無能也。此言得之於道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能爲得也。然則凡得之者，外不資於道，內不由於己，掘然自得而獨化也。夫生之難也，猶獨化而自得之矣，既得其生，又何患於生之不得而爲之哉！故夫(四)爲生果不足以全生，以其生之不由於己爲也，而爲之則傷其真生也。
【疏】武丁，殷王名也，號曰高宗。高宗夢得傅說，使求之天下，於陝州河北縣傅巖板築之所而得之，相於武丁，奄然清泰。傅說，星精也。而傅說一星在箕尾上，然箕尾則是二十八宿之數，維持東方，故言乘東維、騎箕尾；而與角亢等星比並行列，故言比於列星也。
【釋文】《傅說》音悅。《得之以相》息亮反。《武丁奄有天下乘東維騎箕尾而比於列星》司馬云：傅說，殷相也。武丁，殷王高宗也。東維，箕斗之間，天漢津之東維也。星經曰：傅說一星在尾上，言其乘東維，騎箕尾之間也。崔云：傅說死，其精神乘東維，託龍尾，乃列宿。今尾上有傅說星。崔本此下更有其生無父母，死登假三年而形遯，此言神之無能名者也，凡二十二字。《掘然》其勿反。
【校】(一)世德堂本無爲字。(二)古字依正文改。(三)世德堂本神作人。(四)世德堂本無夫字。
南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也【一】？」
【一】【疏】葵當爲綦字之誤，猶人間世篇中南郭子綦也。女偊，古之懷道人也。孺子，猶稚子也。女偊久聞至道，故能攝衛養生，年雖老，猶有童顏之色，駐彩之狀。既異凡人，是故子葵問其何以致此也。
【釋文】《南伯子葵》李云：葵當爲綦，聲之誤也。《女偊》徐音禹，李音矩。一云，是婦人也。《年長》張丈反。◎盧文弨曰：今本作丁丈反，與前後同。《䮍子》本亦作孺，如喻反。李云：弱子也。◎盧文弨曰：今本作孺，是正體。
曰：「吾聞道矣【一】。」
【一】【注】聞道則任其自生，故氣色全也。
【疏】答云：聞道故得全生，是以反少還童，色如稚子。
南伯子葵曰：「道(一)可得學邪【一】？」
【一】【疏】覩其容色，既異常人，心懷景慕，故詢其方術也。
【校】(一)趙諫議本無道字。
曰：「惡！惡可！子非其人也【一】。夫卜梁倚有聖人之才而无聖人之道，我有聖人之道而无聖人之才【二】，吾欲以教之，庶幾其果爲聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之【三】，參日而後能外天下【四】；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物【五】；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生【六】；已外生矣，而後能朝徹【七】；朝徹，而後能見獨【八】；見獨，而後能无古今【九】；无古今，而後能入於不死不生【一０】。殺(一)生者不死，生生者不生【二】。其爲物，無不將也【一二】，無不迎也【一三】；無不毀也【一四】，無不成也【一五】。其名爲攖寧【一六】。攖寧也者，攖而後成者也【一七】。」
【一】【疏】惡惡可，言不可也。女偊心神內靜，形色外彰。子葵見其容貌，欣然請學。嫌其所問，故抑之謂非其人也。
【釋文】《惡惡可》並音烏。下惡乎同。
【二】【疏】卜梁，姬姓也，倚，名也。虛心凝淡爲道，智用明敏爲才。言梁有外用之才而無內凝之道，女偊有虛淡之道而無明敏之才，各滯一邊，未爲通美。然以才方道，才劣道勝也。
【釋文】《卜梁倚》魚綺反，又其綺反。李云：卜梁，姓；倚，名。
【三】【疏】庶，慕也。幾，近也。果，決也。夫上士聞道，猶藉勤行，若不勤行，道無由致。是故雖蒙教誨，必須修學，慕近玄道，決成聖人。若其不然，告示甚易，爲須修守，所以成難。然女偊久聞至道，內心凝寂，今欲傳告，猶自守之。況在初學，無容懈怠，假令口說耳聞，蓋亦何益。是以非知之難，行之難也。
【釋文】《亦易》以豉反。
【四】【注】外，猶遺也。
【疏】外，遺忘也。夫爲師不易，傳道極難。方欲教人，故凝神靜慮，修而守之，凡經三日。心既虛寂，萬境皆空，是以天下地上，悉皆非有也。
【釋文】《參日》音三。
【五】【注】物者，朝夕所須，切己難忘。
【疏】天下萬境疏遠，所以易忘；資身之物親近，所以難遺。守經七日，然後遺之。故郭注云，物者朝夕所須，切己難忘者也。
【六】【注】都遺也。
【疏】隳體離形，坐忘我喪，運心既久，遺遣漸深也。
【七】【注】遺生則不惡死，不惡死故所遇即安，豁然無滯，見機而作，斯朝徹也。
【疏】朝，旦也。徹，明也。死生一觀，物我兼忘，惠照豁然，如朝陽初啟，故謂之朝徹也。
【釋文】《能朝》如字。李除遙反。下同。《徹》如字。郭司馬云：朝，旦也。徹，達妙之道。李云：夫能洞照，不崇朝而遠徹也。《不惡》烏路反。下同。《豁然》喚活反。
【八】【注】當所遇而安之，忘先後之所接，斯見獨者也。
【疏】夫至道凝然，妙絕言象，非無非有，不古不今，獨往獨來，絕待絕對。覩斯勝境，謂之見獨。故老經云寂寞而不改。
【九】【注】與獨俱往。
【疏】任造物之日新，隨變化而俱往，不爲物境所遷，故無古今之異。
【一０】【注】夫係生故有死，惡死故有生。是以無係無惡，然後能無死無生。
【疏】古今，會也。夫時有古今之異，法有生死之殊者，此蓋迷徒倒置之見也。時既運運新新，無今無古，故法亦不去不來，無死無生者也。會斯理者，其唯女偊之子耶！
【一一】【疏】殺，滅也；死，亦滅也。謂此死者未曾滅，謂此生者未曾生。既死既生，能入於無死無生，故體於法，無生滅也。法既不生不滅，而情亦何欣何惡耶！任之而無不適也。
【釋文】《殺生者不死》李云：殺，猶亡也，亡生者不死也。崔云：除其營生爲殺生。《生生者不生》李云：矜生者不生也。崔云：常營其生爲生生。
【一二】【注】任其自將，故無不將。
【一三】【注】任其自迎，故無不迎。
【疏】將，送也。夫道之爲物，拯濟無方，雖復不滅不生，亦而生而滅，是以迎無窮之生，送無量之死也。
【一四】【注】任其自毀，故無不毀。
【一五】【注】任其自成，故無不成。
【疏】不送而送，無不毀滅；不迎而迎，無不生成也。
【一六】【注】夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也。
【疏】攖，擾動也。寧，寂靜也。夫聖人慈惠，道濟蒼生，妙本無名，隨物立稱，動而常寂，雖攖而寧者也。
【釋文】《攖》郭音縈，徐於營反，李於盈反。崔云：有所繫著也。◎家世父曰：趙岐孟子注：攖，迫也。物我生死之見迫於中，將迎成毀之機迫於外，而一無所動其心，乃謂之攖寧。置身紛紜蕃變交爭互觸之地，而心固寧焉，則幾於成矣，故曰攖而後成。
【一七】【注】物縈而獨不縈，則敗矣。故縈而任之，則莫不曲成也(二)。
【疏】既能和光同塵，動而常寂，然後隨物攖擾，善貸生成也。
【校】(一)闕誤引江南古藏本殺上有故字。(二)世德堂本也作矣。
南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之【一】？」
【一】【疏】子葵怪女偊之談，其道高妙，故問「子於何處獨得聞之」？自斯已下，凡有九重，前六約教，後三據理，並是女偊告示子葵之辭也。
曰：「聞諸副墨之子【一】，副墨之子聞諸洛誦之孫【二】，洛誦之孫聞之瞻明【三】，瞻明聞之聶許【四】，聶許聞之需役【五】，需役聞之於謳【六】，於謳聞之玄冥【七】，玄冥聞之參寥【八】，參寥聞之疑始【九】。」
【一】【疏】諸，之也。副，副貳也。墨，翰墨也；翰墨，文字也。理能生教，故謂文字爲副貳也。夫魚必因筌而得，理亦因教而明，故聞之翰墨，以明先因文字得解故也。
【釋文】《副墨》李云：可以副貳玄墨也。崔云：此已下皆古人姓名，或寓之耳，無其人。
【二】【疏】臨本謂之副墨，背文謂之洛誦。初既依文生解，所以執持披讀；次則漸悟其理，是故羅洛誦之。且教從理生，故稱爲子；而誦因教起，名之曰孫也。
【釋文】《洛誦》李云：誦，通也。苞洛無所不通也。
【三】【疏】瞻，視也，亦至也。讀誦精熟，功勞積久，漸見至理，靈府分明。
【釋文】《瞻明》音占。李云：神明洞徹也。
【四】【疏】聶，登也，亦是附耳私語也。既誦之稍深，因教悟理，心生歡悅，私自許當，附耳竊私語也。既聞於道，未敢公行，亦是漸登勝妙玄情者也。
【釋文】《聶許》徐乃攝反。李云：許，與也。攝而保之，無所施與也。
【五】【疏】需，須也。役，用也，行也。雖復私心自許，智照漸明，必須依教遵循，勤行勿怠。懈而不行，道無由致。
【釋文】《需役》徐音須，李音儒，云：儒弱爲役也。王云：需，待也。役，亭毒也。
【六】【疏】謳，歌謠也。既因教悟理，依解而行，遂使盛惠顯彰，謳歌滿路也。
【釋文】《於》音烏，又如字。《謳》徐烏侯反。李香于反，云：謳，煦也，欲化之貌。王云：謳，歌謠也。
【七】【注】玄冥者，所以名無而非無也。
【疏】玄者，深遠之名也。冥者，幽寂之稱。既德行內融，芳聲外顯，故漸階虛極，以至於玄冥故也。
【釋文】《玄冥》李云：強名曰玄，視之冥然。向郭云：所以名無而非無也。
【八】【注】夫階名以至無者，必得無於名表。故雖玄冥猶未極，而又推寄於參寥，亦是玄之又玄也。
【疏】參，三也。寥，絕也。一者絕有，二者絕無，三者非有非無，故謂之三絕也。夫玄冥之境，雖妙未極，故至乎三絕，方造重玄也。
【釋文】《參》七南反。《寥》徐力彫反。李云：參，高也。高邈寥曠，不可名也。
【九】【注】夫自然之理，有積習而成者。蓋階近以至遠，研粗以至精，故乃七重而後及無之名，九重而後疑無是始也。
【疏】始，本也。夫道，超此四句，離彼百非，名言道斷，心知處滅，雖復三絕，未窮其妙。而三絕之外。
道之根本，所謂重玄之域，眾妙之門，意亦難得而差言之矣。是以不本而本，本無所本，疑名爲本，亦無的可本，故謂之疑始也。
【釋文】《疑始》李云：又疑無是始，則始非無名也。《研粗》七胡反。《七重》直龍反。下同。
子祀子輿子犁子來四人相與語曰：「孰能以无爲首，以生爲脊，以死爲尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」【一】四人相視而笑，莫逆於心，遂相與爲友【二】。
【一】【疏】子祀四人，未詳所據。觀其心跡，並方外之士，情同淡水，共結素交，敘莫逆於虛玄，述忘言於至道。夫人起自虛無，無則在先，故以無爲首；從無生有，生則居次，故以生爲脊；既生而死，死最居後，故以死爲尻；亦故然也。尻首雖別，本是一身；而死生乃異，源乎一體。能達斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡於其間哉！誰能知是，我與爲友也。
【釋文】《子祀》崔云：淮南作子永，行年五十四而病傴僂。◎慶藩案崔本作子永，是也。今本淮南精神篇作子求，與崔所見本異。顧千里曰：求當作永。抱朴子博喻篇曰子永歎天倫之偉，字正作永。永求形近，經傳中互誤者，不可枚舉。《子輿》本又作與，音餘。《子犁》禮兮反。《爲尻》苦羔反。
【二】【疏】目擊道存，故相見而笑；同順玄理，故莫逆於心也。
俄而子輿有病，子祀往問之【一】。曰：「偉哉夫造物者，將以予爲此拘拘也【二】！曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。」陰陽之氣有沴【三】，其心閒而无事【四】，跰●而鑑於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予爲此拘拘也【五】！」
【一】【疏】友人既病，須往問之，任理而行，不乖於方外也。
【二】【疏】偉，大也。造物，猶造化也。拘拘，攣縮不申之貌也。夫洪鑪大冶，造物無偏，豈獨將我一身故爲拘攣之疾！以此而言，無非命也。子輿達理，自歎此辭也。
【釋文】《偉哉》韋鬼反。向云：美也。崔云：自此至鑑於井，皆子祀自說病狀也。《拘拘》郭音駒。司馬云：體拘攣也。王云：不申也。
【三】【注】沴，陵亂也。
【疏】傴僂曲腰，背骨發露。既其俯而不仰，故藏腑並在上，頭低則頤隱於臍，膊聳則肩高於頂，而咽項句曲，大挺如贅。陰陽二氣，陵亂不調，遂使一身，遭斯疾篤。
【釋文】《曲僂》徐力主反。《於頂》本亦作項。崔本作釭，音項。◎盧文弨曰：舊作釘，音頂。今本作缸，音項。據宋本釘音項，疑釘爲釭之譌，參酌改正。《句》俱樹反，徐古侯反。《贅》徐之稅反。《指天》李云：句贅，項椎也。其形似贅，言其上向也。《有沴》音麗，徐又徒顯反。郭奴結反，云：陵亂也。李同。崔本作●，云：滿也。
【四】【注】不以爲患。
【疏】死生猶爲一體，疾患豈復槩懷！故雖曲僂拘拘，而心神閒逸，都不以爲事。
【釋文】《其心閒》音閑。崔以其心屬上句。
【五】【注】夫任自然之變者，無嗟也，與物嗟耳。
【疏】跰●，曳疾貌。言曳疾力行，照臨于井，既見己貌，遂使發傷嗟。尋夫大道自然，造物均等，豈偏於我，獨此拘攣？欲顯明物理，故寄茲嗟嘆也。
【釋文】《跰●》步田反，下悉田反。崔本作邊鮮。司馬云：病不能行，故跰●也。《而鑑》古暫反。《曰嗟乎》崔云：此子輿辭。
子祀曰：「女惡之乎【一】？」
【一】【疏】淡水素交，契心方外，見其嗟嘆，故有驚疑。
【釋文】《女惡》音汝。下同。下烏路反。
曰：「亡，予何惡【一】！浸假而化予之左臂以爲雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以爲彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以爲輪，以神爲馬，予因以乘之，豈更駕哉！【二】且夫得者，時也【三】，失者，順也【四】；安時而處順，哀樂不能入也【五】。此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之【六】。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉【七】！」
【一】【疏】亡，無也。存亡死生，本自無心。不嗟之嗟，何嫌惡之也！
【釋文】《曰亡》如字。絕句，《予何惡》烏路反。下及注同。一音如字讀，則連亡字爲句。
【二】【注】浸，漸也。夫體化合變，則無往而不因，無因而不可也。
【疏】假令陰陽二氣，漸而化我左右兩臂爲鷄爲彈，彈則求於鴞鳥，鷄則夜候天時。尻無識而爲輪，神有知而作馬，因漸漬而變化，乘輪馬以遨遊，苟隨任以安排，亦於何而不適者也。
【釋文】《浸》子鴆反。向云：漸也。《予因以求時夜》一本無求。《爲彈》徒旦反。《鴞》戶驕反。《炙》章夜反。
【三】【注】當所遇之時，世謂之得。
【四】【注】時不暫停，順往而去，世謂之失。
【五】【疏】得者，生也，失者，死也。夫忽然而得，時應生也；倏然而失，順理死也。是以安於時則不欣於生，處於順則不惡於死。既其無欣無惡，何憂樂之入乎！
【釋文】《哀樂》音洛。
【六】【注】一不能自解，則眾物共結之矣。故能解則無所不解，不解則無所而解也。
【疏】處順忘時，蕭然無係，古昔至人，謂爲縣解。若夫當生慮死，而以憎惡存懷者，既內心不能自解，故爲外物結縛之也。
【釋文】《縣》音玄。《解》音蟹，下及注同。向(一)云：縣解，無所係也。
【七】【注】天不能無晝夜，我安能無死生而惡之哉！
【疏】玄天在上，猶有晝夜之殊，況人居世間，焉能無死生之變！且物不勝天，非唯今日，我復何人，獨生憎惡！
【校】(一)向字依世德堂本及釋文原本改。
俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之【一】。子犁往問之，曰：「叱！避！无怛化【二】！」倚其戶與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝爲，將奚以汝適？以汝爲鼠肝乎？以汝爲蟲臂乎？」【三】
【一】【疏】環，繞也。喘喘，氣息急也。子輿語訖，俄頃之間，子來又病，氣奔欲死。既將屬纊，故妻子繞而哭之也。
【釋文】《喘喘》川轉反，又尺軟反。崔本作惴惴。《環而》如字。徐音患。李云：繞也。
【二】【注】夫死生猶寤寐耳，於理當寐，不願人驚之，將化而死亦宜，無爲怛之也。
【疏】叱，訶聲也。夫方外之士，冥一死生，而朋友臨終，和光往問。故叱彼親族，令避傍近，正欲變化，不欲驚怛也。
【釋文】《叱避》昌失反。《无怛》丁達反。崔本作靼，音怛。案怛，驚也。鄭眾注周禮考工記不能驚怛，是也。
【三】【疏】又，復也。奚，何也。適，往也。倚戶觀化，與之而語。歎彼大造，弘普無私，偶爾爲人，忽然返化。不知方外適往何道，變作何物。將汝五藏爲鼠之肝，或化四支爲蟲之臂。任化而往，所遇皆適也。
【釋文】《倚其》於綺反。《鼠肝》向云：委棄土壤而已。王云：取微蔑至賤。《蟲臂》臂，亦作腸。崔本同。
子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母【一】；彼近吾死而我不聽，我則悍(一)矣，彼何罪焉【二】！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也【三】。今(二)大冶鑄金，金踊躍曰『我且必爲鏌鋣』，大冶必以爲不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以爲不祥之人【四】。今一以天地爲大鑪，以造化爲大冶，惡乎往而不可哉【五】！」成(三)然寐，蘧然覺【六】。
【一】【注】自古或有能違父母之命者矣，未有能違陰陽之變而距晝夜之節者也。
【疏】自此已下，是子來臨終答子犁之詞也。夫孝子侍親，尚驅馳唯命。況陰陽造化，何啻二親乎！故知違親之教，世或有焉；拒於陰陽，未之有也。
【釋文】《不翅》徐詩知反。
【二】【注】死生猶晝夜耳，未足爲遠也。時當死，亦非所禁，而橫有不聽之心，適足悍逆於理以速其死。其死之速，由於我悍，非死之罪也。彼，謂死耳；在生，故以死爲彼。
【疏】彼，造化也。而造化之中，令我近死。我惡其死而不聽從，則是我拒陰陽，逆於變化。斯乃咎在於我，彼何罪焉！郭注以死爲彼也。
【釋文】《彼近》。如字。《則悍》本亦作捍，胡旦反。又音旱。說文云：捍，抵也。
【三】【注】理常俱也。
【疏】此重引前文，證成彼義。斯言切當，所以再出。其解釋文意，不異前旨。
【四】【注】人耳人耳，唯願爲人也。亦猶金之踊躍，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫變化之道，靡所不遇，今一遇人形，豈故爲哉？生非故爲，時自生耳。務而有之，不亦妄乎！
【疏】祥，善也。犯，遇也。鏌鋣，古之良劍名也。昔吳人干將爲吳王造劍，妻名鏌鋣，因名雄劍曰干將，雌劍曰鏌鋣。夫洪鑪大冶，鎔鑄金鐵，隨器大小，悉皆爲之。而鑪中之金，忽然跳躑，殷勤致請，願爲良劍。匠者驚嗟，用爲不善。亦猶自然大冶，彫刻眾形，鳥獸魚蟲，種種皆作。偶爾爲人，遂即欣愛，鄭重啟請，願更爲人，而造化之中，用爲妖孽也。
【釋文】《我且》如字。徐子餘反。《鏌》音莫。《鋣》似嗟反。鏌鋣，劍名。
【五】【注】人皆知金之有係爲不祥，故明己之無異於金，則所係之情可解，可解則無不可也。
【疏】夫用二儀造化，一爲鑪冶，陶鑄羣物，錘鍛蒼生，磅礴無心，亭毒均等，所遇斯適，何惡何欣！安排變化，無往不可也。
【釋文】《大鑪》劣奴反。《惡乎》音烏。《可解》如字，下同。
【六】【注】寤寐自若，不以死生累心。
【疏】成然是閒放之貌，蘧然是驚喜之貌。寐，寢也，以譬於死也。覺是寤也，以況於生。然寤寐雖殊，何嘗不從容逸樂；死生乃異，亦未始不任命逍遙。此總結子來以死生爲寤寐者也。
【釋文】《成然》如字，崔同。李云：成然，縣解之貌。本或作戌，音恤。簡文云：當作滅。本又作●，呼括反，視高貌。本亦作俄然。《蘧然》李音渠。崔本作據，又其據反。蘧然，有形之貌。《覺》古孝反。向崔本此下更有發然汗出一句，云：無係則津液通也。崔云：榮衛和通，不以化爲懼也。
【校】(一)趙諫議本悍作捍。(二)之字依世德堂本刪。(三)闕誤引古本成作●，云：●音呼聒切，高視貌。又音烘，矇●，不明。
子桑戶孟子反子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於无相與，相爲於无相爲【一】？孰能登天遊霧，撓挑無極【二】；相忘以生，无所終窮【三】？」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與爲友【四】。
【一】【注】夫體天地，冥變化者(一)，雖手足異任，五藏殊官(二)，未嘗相與而百節同和，斯相與於無相與也；未嘗相爲而表裏俱濟，斯相爲於無相爲也。若乃役其心志以卹手足，運其股肱以營五藏，則相營愈篤而外內愈困矣。故以天下爲一體者，無愛爲於其間也。
【疏】此之三人，並方外之士，冥於變化，一於死生，志行既同，故相與交友。仍各率乃誠，述其情致云：誰能於虛無自然而相與爲朋友乎？斯乃無與而與，無爲而爲，非爲之而爲，與之而與者也。猶如五藏六根，四肢百體，各有司存，更相御用，豈有心於相與，情係於親疏哉！雖無意於相爲，而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋，於無爲而爲交友者，其義亦然乎耳。
【釋文】《相與》如字。崔云：猶親也。或一音豫。《相爲》如字，或一音于偽反。《愛爲》于偽反。
【二】【注】無所不任。
【疏】撓挑，猶宛轉也。夫登昇上天，示清高輕舉；遨遊雲霧，表不滯其中；故能隨變化而無窮，將造物而宛轉者也。
【釋文】《撓》徐而少反，郭許堯反，《挑》徐徒了反，郭李徒堯反。又作兆。李云：撓挑，猶宛轉也，宛轉玄曠之中。簡文云：循環之名。
【三】【注】忘其生，則無不忘矣，故能隨變任化，俱無所窮竟。
【疏】終窮，死也。相與忘生復忘死，死生混一，故順化而無窮也。
【四】【注】若然者豈友哉？蓋寄明至親而無愛念之近情也。
【疏】得意忘言，故相視而笑；智冥於境，故莫逆於心。方外道同，遂相與爲友也。
【校】(一)世德堂本變作而，趙諫議本無夫字者字。(二)世德堂本官作管。趙本此兩句作雖手足五臟異殊。
莫然有閒而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍(一)事焉【一】。或編曲，或鼓琴，相和而歌【二】曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶爲人猗【三】！」子貢趨而進曰：「敢問臨尸而歌，禮乎【四】？」
【一】【疏】莫，無也。三人相視，寂爾無言。俄頃之閒，子桑戶死。仲尼聞之，使子貢往而弔，仍令供給喪事，將迎賓客。欲顯方外方內，故寄尼父琴張。
【釋文】《莫然》如字。崔云：定也。《有閒》如字。崔李云：頃也。本亦作爲閒。◎慶藩案有，釋文作爲。爲閒即有閒矣。古爲有義通。孟子滕文公篇，將爲君子焉，將爲野人焉，趙岐注：爲，有也，雖小國亦有君子野人也。又弟子憮然爲閒，注：爲閒，有頃之閒也。又盡心篇爲閒不用，注：爲閒，有閒也。又梁惠王篇善推其所爲而已矣，說苑貴德篇引孟子爲作有。燕策故不敢爲辭說，新序雜事篇爲作有。皆其證。
【二】【疏】曲，薄也。或編薄織簾，或鼓琴歌詠，相和歡樂，曾無慼容。所謂相忘以生，方外之至也。
【釋文】《編曲》必連反，字林布千反，郭父殄反，史記甫連反。李云：曲，蠶薄。《相和》胡臥反。
【三】【注】人哭亦哭，俗內之跡也。齊死生，忘哀樂，臨尸能歌，方外之至也。
【疏】嗟來，歌聲也。桑戶乎以下，相和之辭也。猗，相和聲也。夫從無出有，名之曰生；自有還無，名之曰死。汝今既還空寂，便是歸本反真，而我猶寄人閒，羈旅未還桑梓。欲齊一死生，而發斯猗歎者也。◎李楨曰：嗟來是歌聲，卻是歎辭。釋名釋言語：嗟，佐也；言之不足以盡意，故發此聲以自佐也。來，哀也；使(二)來入已哀之，故其言之低頭以招之也。孟子反子琴張歎桑戶之得已反真，故爲此歌也。
【釋文】《我猶》崔本作獨。《人猗》於宜反。崔云，辭也。《哀樂》音洛。
【四】【疏】方內之禮，貴在節文，隣里有喪，舂猶不相。況臨朋友之屍，曾無哀哭，琴歌自若，豈是禮乎？子貢怪其如此，故趨走進問也。
【校】(一)世德堂本侍作待。闕誤引張君房本作侍。(二)使字依釋名改。
二人相視而笑曰：「是惡知禮意【一】！」
【一】【注】夫知禮意者，必遊外以經內，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉！
【疏】夫大禮與天地同節，不拘制乎形名，直致任真，率情而往，況冥同生死，豈存哀樂於胸中！而子貢方內儒生，性猶偏執，唯貴麤跡，未契妙本。如是之人，於何知禮之深乎！爲方外所嗤，固其宜矣。
【釋文】《惡知》音烏，下皆同。《稱情》尺證反。
子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，无以命之。彼何人者邪？」【一】
【一】【疏】命，名也。子貢使返，且告尼父云：彼二人情事難識，修己德行，無有禮儀，而忘外形骸，混同生死，臨喪歌樂，神形不變。既莫測其道，故難以名之。
【釋文】《无以命之》崔李云：命，名也。
孔子曰：「彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也【一】。外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣【二】。彼方且與造物者爲人，而遊乎天地之一氣【三】。彼以生爲附贅縣疣【四】，以死爲決●(一)潰癰【五】，夫若然者，又惡知死生先後之所在【六】！假於異物，託於同體【七】；忘其肝膽，遺其耳目【八】；反覆終始，不知端倪【九】；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎无爲之業【一０】。彼又惡能憒憒然爲世俗之禮，以觀衆人之耳目哉【一一】！」
【一】【注】夫理有至極，外內相冥，未有極遊外之致而不冥於內者也，未有能冥於內而不遊於外者也。故聖人常遊外以冥(二)內，無心以順有，故雖終日見(三)形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故覩其與羣物並行，則莫能謂之遺物而離人矣；覩其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉？乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此，或者將據所見以排之，故超聖人之內跡，而寄方外於數子。宜忘其所寄以尋述作之大意，則夫遊外冥內之道坦然自明，而莊子之書，故是涉俗蓋世之談矣。
【疏】方，區域也。彼之二人，齊一死生，不爲教跡所拘，故遊心寰宇之外。而仲尼子貢，命世大儒，行裁非之義，服節文之禮，銳意哀樂之中，遊心區域之內，所以爲異也。
【釋文】《而淡》徒暫反。《而離》力智反，下同。《而應》應對之應。下同。《數子》所主反。《坦然》吐但反。◎慶藩案文選謝靈運之郡初發都詩注夏侯孝若東方朔贊注，並引司馬云：方，常也，言彼遊心于常教之外也。釋文闕。
【二】【注】夫弔者，方內之近事也，施之於方外則陋矣。
【疏】玄儒理隔，內外道殊，勝劣而論，不相及逮。用區中之俗禮，弔方外之高人，芻狗再陳，鄙陋之甚也。
【釋文】《使女》音汝。下同。
【三】【注】皆冥之，故無二也。
【疏】達陰陽之變化，與造物之爲人；體萬物之混同，遊二儀之一氣也。◎王引之曰：應帝王篇，予方將與造物者爲人，郭曰：任人之自爲。天運篇，丘不與化爲人，郭曰：夫與化爲人者，任其自化者也。案郭未曉人字之義。人，偶也；爲人，猶爲偶。中庸仁者人也，鄭(四)注：讀如相人偶之人，以人意相存偶之言。詩匪風箋：人偶能割亨者，人偶能輔周道治民者。聘禮注：每門輒揖者，以相人偶爲敬也。公食大夫禮注：每曲揖及當碑揖相人偶。是人與偶同義，故漢世有相人偶之語。淮南原道篇，與造化者爲人，義與此同。(高注：爲治也，非是。互見淮南。)齊俗篇曰：上與神明爲友，下與造化爲人。是其明證也。◎慶藩案文選顏延年三月三日曲水詩序注引司馬云：造物者爲道。任彥昇到大司馬記室箋注、宣德皇后令注、陸佐公石關銘注、沈休文齊故安陸昭王碑文注並引司馬云：造物，謂道也。釋文闕。
【四】【注】若疣之自縣，贅之自附，此氣之時聚，非所樂也。
【釋文】《縣》音玄。注同。《疣》音尤。
【五】【注】若●之自決，廱之自潰，此氣之自散，非所惜也。
【疏】彼三子體道之人，達於死生，冥於變化。是以氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂也；氣散而死，若●癰決潰，非所惜也。
【釋文】《決》徐古穴反。《●》胡亂反。◎盧文弨曰：今本正文亦作●，音義作疣，胡虬反，恐臆改。《潰》胡對反。◎慶藩案慧琳一切經音義卷十六大方廣三戒經下引司馬云：浮熱爲疽，不通爲癰。卷三十持人菩薩經二、卷三十七準提陀羅尼經、九十五正誣經注引竝同。釋文闕。
【六】【注】死生代謝，未始有極，與之俱往，則無往不可，故不知勝負之所在也。
【疏】先，勝也。後，劣也。夫疣贅●癰，四者皆是疾，而氣有聚散，病無勝負。若以此方於生死，亦安知優劣之所在乎！
【七】【注】假，因也。今死生聚散，變化無方，皆異物也。無異而不假，故所假雖異而共成一體也。
【疏】水火金木，異物相假，衆諸寄託，共成一身。是知形體，由來虛偽。
【八】【注】任之於理而冥往也。
【疏】既知形質虛假，無可欣愛，故能內則忘於臟腑，外則忘其根竅故也。
【九】【注】五藏猶忘，何物足識哉！未始有識，故能放任於變化之塗，玄同於反覆之波，而不知終始之所極(五)也。
【疏】端，緒也。倪，畔也。反覆，猶往來也。終始，猶生死也。既忘其形質，隳體絀聰，故能去來生死，與化俱往。化又無極，故莫知端倪。
【釋文】《反覆》芳服反。《端倪》本或作淣，同。音崖。徐音詣。
【一０】【注】所謂無爲之業，非拱默而已；所謂塵垢之外，非伏於山林也。
【疏】芒然，無知之貌也。彷徨逍遙，皆自得逸豫之名也。塵垢，色聲等有爲之物也。前既遺於形骸，此又忘於心智，是以放任於塵累之表，逸豫於清曠之鄉，以此無爲而爲事業也。
【釋文】《芒然》莫剛反。李云：無係之貌。《彷》薄剛反。《徨》音皇。《塵垢》如字。崔本作塚●，云：塚，音●；●，垢同。齊人以風塵爲●𡏱。◎盧文弨曰：舊●作逢，今本作摓，乃●字之譌，今改正。
【一一】【注】其所以觀示於衆人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。
【疏】憒憒，猶煩亂也。彼數子者，清高虛淡，安排去化，率性任真。何能強事節文，拘世俗之禮；威儀顯示，悅衆人之視聽哉！
【釋文】《憒憒》工內反，說文、蒼頡篇並云：亂也，《以觀》古亂反，示也。注同。
【校】(一)世德堂本●作疣，注同。(二)冥字依趙諫議本改。下同。世德堂本上冥字誤作私，下冥字誤作弘。(三)見字依世德堂本改。(四)鄭字依中庸注改。(五)世德堂本極作及。
子貢曰：「然則夫子何方之依【一】？」
【一】【注】子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者，不依也，世豈覺之哉！
【疏】方內方外，淺深不同，未知夫子依從何道。師資起發，故設此疑。
孔子曰：「丘，天之戮民也【一】。雖然，吾與汝共之【二】。」
【一】【注】以方內爲桎梏，明所貴在方外也。夫遊外者依內，離人者合俗，故有天下者無以天下爲也。是以遺物而後能入羣，坐忘而後能應務，愈遺之，愈得之。苟居斯極，則雖欲釋之而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。
【疏】夫聖迹禮儀，乃桎梏形性。仲尼既依方內，則是自然之理，刑戮之人也。故德充符篇云，天刑之安可解乎。
【二】【注】雖爲世所桎梏，但爲與汝共之耳。明己恆自在外也。
【疏】夫孔子聖人，和光接物，揚波同世，貴斯俗禮；雖復降跡方內，與汝共之，而遊心方外，蕭然無著也。