【一】【注】物皆自是，故無非是；物皆相彼，故無非彼。無非彼，則天下無是矣；無非是，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同也。
【疏】注曰，物皆自是，故無非是，物皆相彼，故無非彼。無非彼也，則天下無是矣；無非是也，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同。此注理盡，無勞別釋。
【二】【疏】自爲彼所彼，此則不自見，自知己爲是，便則知之；物之有偏也，例皆如是。若審能見他見自，故無是無非也。
【三】【注】夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以爲是。自以爲是，則以彼爲非矣。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是相因而生者也。
【疏】夫彼對於此，是待於非，文家之大體也。今言彼出於是者，言約理微，舉彼角勢也；欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。
【四】【注】夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異，其於各安所遇，一也。今生者方自謂生爲生，而死者方自謂生爲死，則無生矣。生者方自謂死爲死，而死者方自謂死爲生，則無死矣。無生無死，無可無不可，故儒墨之辨，吾所不能同也；至於各冥其分，吾所不能異也。
【疏】方，方將也。言彼此是非，無異生死之說也。夫生死交謝，猶寒暑之遞遷。而生者以生爲生，而死者將生爲死，亦如是者以是爲是，而非者以是爲非。故知因是而非，因非而是。因非而是，則無是矣；因是而非，則無非矣。是以無是無非，非生無死，無可無不可，何彼此之論乎！
【五】【注】夫懷豁者，因天下之是非而自無是非也。故不由是非之塗而是非無患不當者，直明其天然而無所奪故也。
【疏】天，自然也。聖人達悟，不由是得非，直置虛凝，照以自然之智。只因此是非而得無非無是，終不奪有而別證無。
【六】【注】我亦爲彼所彼。
【七】【注】彼亦自以爲是。
【疏】我自以爲是，亦爲彼之所非；我以彼爲非，而彼亦以自爲是也。
【八】【注】此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此與彼各有一是一非於體中也。
【疏】此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。
【九】【注】今欲謂彼爲彼，而彼復自是；欲謂是爲是，而是復爲彼所彼；故彼是有無，未果定也。
【疏】夫彼此是非，相待而立，反覆推討，舉體浮虛。自以爲是，此則不無；爲彼所彼，此則不有。有無彼此，未可决定。
【釋文】《彼復》扶又反。下同。
【一０】【注】偶，對也。彼是相對，而聖人兩順之。故無心者與物冥，而未嘗有對於天下也。樞，要也(一)。此居其樞要而會其玄極，以應夫無方也。
【疏】偶，對也。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見而無對於天下者，可謂會其玄極，得道樞要也。前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當體自空。前淺後深，所以爲次也。
【釋文】《道樞》尺朱反。樞，要也。《以應》應對之應。前注同。後可以意求，不復重音。
【一一】【注】夫是非反覆，相尋無窮，故謂之環。環中，空矣；今以是非爲環而得其中者，無是無非也。無是無非，故能應夫是非。是非無窮，故應亦無窮。
【疏】夫絕待獨化，道之本始，爲學之要，故謂之樞。環者，假有二竅；中者，真空一道。環中空矣，以明無是無非。是非無窮，故應亦無窮也。◎家世父曰：是非兩化而道存焉，故曰道樞。握道之樞以游乎環中，中，空也。是非反復，相尋無窮，若循環然。游乎空中，不爲是非所役，而後可以應無窮。◎慶藩案唐釋湛然止觀輔行傳宏決引莊子古注云：以圓環內空體無際，故曰環中。
【一二】【注】天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。唯涉空得中者，曠然無懷，乘之以游也。
【疏】夫物莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘，是非雙遣，而得環中之道者，故能大順蒼生，乘之遊也。
【一三】【疏】指，手指也。馬，戲籌也。喻，比也。言人是非各執，彼我異情，故用己指比他指，即用他指爲非指；復將他指比汝指，汝指於他指復爲非指矣。指義既爾，馬亦如之。所以諸法之中獨奉指者，欲明近取諸身，切要無過於指，遠託諸物，勝負莫先於馬，故舉二事以況是非。
【一四】【注】夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，則彼指於我指獨爲非指矣。此以指喻指之非指也。若復以彼指還喻我指，則我指於彼指復爲非指矣。此以(二)非指喻指之非指也。將明無是無非，莫若反覆相喻。反覆相喻，則彼之與我，既同於自是，又均於相非。均於相非，則天下無是；同於自是，則天下無非。何以明其然邪？是若果是，則天下不得復(三)有非之者也。非若果非，則天下(四)亦不得復有是之者也。今是非無主，紛然淆亂，明此區區者各信其偏見而同於一致耳。仰觀俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大寧，而天地萬物各當其分，同於自得，而無是無非也。
【疏】天下雖大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。何以知其然邪？今以彼我是非反覆相喻，則所是者非是，所非者非非。故知二儀萬物，無是無非者也。
【釋文】《天地一指也萬物一馬也》崔云：指，百體之一體；馬，萬物之一物。《浩然》戶老反。
【校】(一)樞要也三字依焦竑本補。(二)(三)以字復字依宋本改。(四)則天下三字依焦竑本補。
可乎可【一】，不可乎不可【二】。道行之而成【三】，物謂之而然【四】。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然【五】。物固有所然，物固有所可【六】。无物不然，无物不可【七】。故爲是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通爲一【八】。其分也，成也【九】；其成也，毀也【一０】。凡物无成與毀，復通爲一【一一】。唯達者知通爲一，爲是不用而寓諸庸【一二】。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也【一三】；適得而幾矣【一四】。因是已【一五】。已而不知其然，謂之道【一六】。勞神明爲一而不知其同也【一七】，謂之朝三【一八】。何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四，」衆狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三，」衆狙皆悅。名實未虧而喜怒爲用，亦因是也【一九】。是以聖人和之以是非而休乎天鈞【二０】，是之謂兩行【二一】。
【一】【注】可於己者，即謂之可。
【二】【注】不可於己者，即謂之不可。
【疏】夫理無是非，而物有違順，故順其意者則謂之可，乖其情者則謂之不可。違順既空，故知可不可皆妄也。
【三】【注】無不成也。
【疏】大道曠蕩，亭毒含靈，周行萬物，無不成就。故在可成於可，而不當於可；在不可成不可，亦不當於不可也。
【四】【注】無不然也。
【疏】物情顛倒，不達違從，虛計是非，妄爲然不。
【五】【疏】心境兩空，物我雙幻，於何而有然法，遂執爲然？於何不然爲不然也？
【六】【注】各然其所然，各可其所可。
【疏】物情執滯，觸境皆迷，必固謂有然，必固謂有可，豈知可則不可，然則不然邪！
【七】【疏】羣品云云，各私所見，皆然其所然，可其所可。
【釋文】《無物不然無物不可》崔本此下更有可於可，而不可於不可，不可於不可，而可於可也。
【八】【注】夫莛橫而楹縱，厲醜而西施好。所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！故舉縱橫好醜，恢恑憰怪，各然其所然，各(一)可其所可，則理雖萬殊而性同得，故曰道通爲一也。
【疏】爲是義故，略舉八事以破之。莛，屋梁也。楹，舍柱也。厲，病醜人也。西施，吳王美姬也。恢者，寬大之名。恑者，奇變之稱。憰者，矯詐之心。怪者，妖異之物。夫縱橫美惡，物見所以萬殊；恢憰奇異，世情用爲顛倒。故有是非可不可，迷執其分。今以玄道觀之，本來無二，是以妍醜之狀萬殊，自得之情惟一，故曰道通爲一也。
【釋文】《故爲》于偽反。下爲是皆同。《莛》徐音庭，李音挺。司馬云：屋梁也。《楹》音盈。司馬云：屋柱也。◎俞樾曰：司馬以莛爲屋梁，楹爲屋柱，故郭云莛橫而楹縱。案說文：莛，莖也。屋梁之說，初非本義。漢書東方朔傳以莛撞鍾，文選答客難篇莛作筳。李注引說苑曰：建天下之鳴鐘，撞之以筳，豈能發其音聲哉！筳與莛通。是古書言莛者，謂其小也。莛楹以大小言，厲西施以好醜言。舊說非是。《厲》如字，惡也。李音賴。司馬云：病癩。《西施》司馬云：夏姬也。案句踐所獻吳王美女也。《恢》徐苦回反，大也。郭苦虺反。簡文本作弔。◎盧文弨曰：案弔音的。下恑字與詭同。弔詭見下文。《恑》九委反，徐九彼反。李云：戾也。《憰怪》音決。李云：憰，乖也。怪，異也。◎家世父曰：可不可，然不然，達者委而不用，而即寓用於不用之中，故通爲一。《楹縱》本亦作從，同。將容反。
【九】【注】夫物或此以爲散而彼以爲成。
【疏】夫物或於此爲散，於彼爲成，欲明聚散無恆，不可定執。此則於不二之理更舉論端者也。
【釋文】《其分》如字。
【一０】【注】我之所謂成而彼或謂之毀。
【疏】或於此爲成，於彼爲毀。物之涉用，有此不同，則散毛成氊，伐木爲舍等也。
【一一】【注】夫成毀者，生於自見而不見彼也。故無成與毀，猶無是與非也。
【疏】夫成毀是非，生於偏滯者也。既成毀不定，是非無主，故無成毀，通而一之。
【釋文】《復通》扶又反。
【一二】【疏】寓，寄也。庸，用也。唯當達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而爲一。爲是義故，成功不處，用而忘用，寄用羣材也。
【一三】【注】夫達者無滯於一方，故忽然自忘，而寄當於自用。自用者，莫不條暢而自得也。
【疏】夫有夫至功而推功於物，馳馭億兆而寄用羣材者，其惟聖人乎！是以應感無心，靈通不滯，可謂冥真體道，得玄珠於赤水者也。
【一四】【注】幾，盡也。至理盡於自得也。
【疏】幾，盡也。夫得者，內不資於我，外不資於物，無思無爲，絕學絕待，適爾而得，葢無所由，與理相應，故能盡妙也。
【釋文】《幾矣》音機，盡也。下同。徐具衣反。
【一五】【注】達者因而不作。
【疏】夫達道之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我。我因循而已，豈措情哉！
【一六】【注】夫達者之因是，豈知因爲善而因之哉？不知所以因而自因耳，故謂之道也。
【疏】已而者，仍前生後之辭也。夫至人無心，有感斯應，譬彼明鏡，方茲虛谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應，豈有情於臧否而係於利害者乎！以法因人，可謂自然之道也。
【釋文】《謂之道》向郭絕句。崔讀謂之道勞，云：因自然是道之功也。
【一七】【疏】夫玄道妙一，常湛凝然，非由心智謀度而後不二。而愚者勞役神明邂逅言辯而求一者，與彼不一無以異矣，不足賴(二)也。不知至理，理自混同，豈俟措心，方稱不二耶！
【一八】【疏】此起譬也。◎家世父曰：謂之朝三，明以朝三爲義也。葢賦芧在朝，故以得四而喜，得三而怒，皆所見惟目前之一隅也，是以謂之因也。疏謂混同萬物以爲其一因以爲一者無異衆狙之惑解因是也一語，大謬。
【一九】【注】夫達者之於一，豈勞神哉？若勞神明於爲一，不足賴也，與彼不一者無以異矣。亦同衆狙之惑，因所好而自是也。
【疏】此解譬也。狙，獼猴也。賦，付與也。芧，橡子也，似栗而小也。列子曰：宋有養狙老翁，善解其意，戲狙曰：「吾與汝芧，朝三而暮四，足乎？」衆狙皆起而怒。又曰：「我與汝朝四而暮三，足乎？」衆狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其於七數，並皆是一。名既不虧，實亦無損，而一喜一怒，爲用愚迷。此亦同其所好，自以爲是。亦猶勞役心慮，辯飾言詞，混同萬物以爲其一因以爲一者，亦何異衆狙之惑耶！
【釋文】《狙公》七徐反，又緇慮反。司馬云：狙公，典狙官也。崔云：養猨狙者也。李云：老狙也。廣雅云：狙，獼猴。《賦芧》音序，徐食汝反，李音予。司馬云：橡子也。《朝三暮四》司馬云：朝三升，暮四升也。《所好》呼報反。下文皆同。
【二０】【注】莫之偏任，故付之自均而止也。
【疏】天均者，自然均平之理也。夫達道聖人，虛懷不執，故能和是於無是，同非於無非，所以息智乎均平之鄉，休心乎自然之境也。
【釋文】《天鈞》本又作均。崔云：鈞，陶鈞也。
【二一】【注】任天下之是非。
【疏】不離是非而得無是非，故謂之兩行。
【校】(一)趙諫議本無各字。(二)賴字依下注文改。
古之人，其知有所至矣【一】。惡乎至【二】？有以爲未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣【三】。其次以爲有物矣，而未始有封也【四】。其次以爲有封焉，而未始有是非也【五】。是非之彰也，道之所以虧也【六】。道之所以虧，愛之所之成【七】。果且有成與虧乎哉？果且无成與虧乎哉【八】？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也【九】。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎【一０】，皆其盛者也，故載之末年【一一】。
唯其好之也，以異於彼【一二】，其好之也，欲以明之【一三】。彼非所明而明之，故以堅白之昧終【一四】。而其子又以文之綸終，終身无成【一五】。若是而可謂成乎？雖我亦成也(一)【一六】。若是而不可謂成乎？物與我無成也【一七】。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。爲是不用而寓諸庸，此之謂以明【一八】。
【一】【疏】至，造極之名也。淳古聖人，運智虛妙，雖復和光混俗，而智則無知，動不乖寂，常真妙本。所至之義，列在下文也。
【二】【疏】假設疑問，於何而造極耶？
【三】【注】此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應也。
【疏】未始，猶未曾。世所有法，悉皆非有，唯物與我，內外咸空，四句皆非，蕩然虛靜，理盡於此，不復可加。答於前問，意以明至極者也。
【四】【注】雖未都忘，猶能忘其彼此。
【疏】初學大賢，鄰乎聖境，雖復見空有之異，而未曾封執。
【五】【注】雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也。
【疏】通欲難除，滯物之情已有；別惑易遣，是非之見猶忘也。
【六】【注】無是非乃全也。
【疏】夫有非有是，流俗之鄙情；無是無非，達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱，是非息而妙理全矣。
【七】【注】道虧則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我(二)也。
【疏】虛玄之道，既以虧損，愛染之情，於是乎成著矣。
【八】【注】有之與無，斯不能知，乃至。
【疏】果，決定也。夫道無增減，物有虧成。是以物愛既成，謂道爲損，而道實無虧也。故假設論端以明其義。有無既不決定，虧成理非實錄。
【九】【注】夫聲不可勝舉也。故吹管操絃，雖有繁手，遺聲多矣。而執籥鳴弦者，欲以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全。故欲成而虧之者，昭文之鼓琴也；不成而無虧者，昭文之不鼓琴也。
【疏】姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，雖云巧妙，而鼓商則喪角，揮宮則失徵，未若置而不鼓，則五音自全。亦猶有成有虧，存情所以乖道；無成無虧，忘智所以合真者也。
【釋文】《可勝》音升。《操弦》七刀反，《執籥》羊灼反。《昭文》司馬云：古善琴者。
【一０】【注】幾，盡也。夫三子者，皆欲辯非己所明以明之，故知盡慮窮，形勞神倦，或枝策假寐，或據梧而瞑。
【疏】師曠，字子野，晉平公樂師，甚知音律。支，柱也。策，打鼓杖也，亦言擊節杖(三)也。梧，琴也；今謂不爾。昭文已能鼓琴，何容二人共同一伎？況檢典籍，無惠子善琴之文。而言據梧者，只是以梧几而據之談說，猶隱几者也。幾，盡也。昭文善能鼓琴，師曠妙知音律，惠施好談名理。而三子之性，稟自天然，各以己能明示於世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，或復凭几而瞑。三子之能，咸盡於此。
【釋文】《枝策》司馬云：枝，柱也。策，杖也。崔云：舉杖以擊節。《據梧》音吾。司馬云：梧，琴也。崔云：琴瑟也。《之知》音智。《而瞑》亡千反。
【一一】【注】賴其盛，故能久，不爾早困也。
【疏】惠施之徒，皆少年盛壯，故能運載形智。至於衰末之年，是非少盛，久當困苦也。
【釋文】《故載之末年》崔云：書之於今也。
【一二】【注】言此三子，唯獨好其所明，自以殊於衆人。
【疏】三子各以己之所好，耽而翫之，方欲矜其所能，獨異於物。
【一三】【注】明示衆人，欲使同乎我之所好。
【疏】所以疲倦形神好之不已者，欲將己之道術明示衆人也。
【一四】【注】是猶對牛鼓簧耳。彼竟不明，故己之道術終於昧然也。
【疏】彼，衆人也。所明，道術也。白，即公孫龍守白馬論也。姓公孫，名龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，橫行天下，服衆人之口，不服衆人之心。言物稟性不同，所好各異，故知三子道異，非衆人所明。非明而強示之，彼此終成暗昧。亦何異乎堅執守白之論眩惑世閒，雖弘辯如流，終有言而無理也！
【釋文】《堅白》司馬云：謂堅石白馬之辯也。又云：公孫龍有淬劍之法，謂之堅白。崔同。又云：或曰，設矛伐之說爲堅，辯白馬之名爲白。◎盧文弨曰：伐即盾也，亦作●，又作瞂，音皆同。《鼓簧》音黃。
【一五】【注】昭文之子又乃終文之緒，亦卒不成。
【疏】綸，緒也。言昭文之子亦乃荷其父業，終其綸緒，卒其年命，竟無所成。況在它人，如何放哉？
【釋文】《之綸》音倫。崔云：琴瑟絃也。◎俞樾曰：釋文綸音倫，崔云琴瑟絃也。然以文之絃終，其義未安。郭注曰，昭文之子又乃終文之緒，則是訓綸爲緒。今以文義求之。上文曰彼非所明而明之，故以堅白之昧終，之昧與之綸，必相對爲文。周易繫辭傳，故能彌綸天地之道，京房注曰：綸，知也。淮南子說山篇，以小明大，以近論遠，高誘注曰：論，知也。古字綸與論通。淮南與明對言，則綸亦明也。以文之綸終，謂以文之所知者終，即是以文之明終。蓋彼非所明而明之，故以堅白之昧終；而昭文之子又以文之明終，則仍是非所明而明矣，故下曰終身無成也。郭注尚未達其恉。
【一六】【注】此三子雖求明於彼，彼竟不明，所以終身無成。若三子而可謂成，則雖我之不成亦可謂成也。
【疏】我，衆人也。若三子異於衆人，遂自以爲成，而衆人異於三子，亦可謂之成也。
【一七】【注】物皆自明而不明彼，若彼不明，即謂不成，則萬物皆相與無成矣。故聖人不顯此以耀彼，不捨己而逐物，從而任之，各冥(四)其所能，故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎！
【疏】若三子之與衆物相與而不謂之成乎？故知衆人之與三子，彼此共無成矣。
【一八】【注】夫聖人無我者也。故滑疑之耀，則圖而域之；恢恑憰怪，則通而一之；使羣異各安其所安，衆人不失其所是，則己不用於物，而萬物之用用矣。物皆自用，則孰是孰非哉！故雖放蕩之變，屈奇之異，曲而從之，寄之自用，則用雖萬殊，歷然自明。
【疏】夫聖人者，與天地合其德，與日月齊其明。故能晦迹同凡，韜光接物，終不眩耀羣品，亂惑蒼生，亦不矜己以率人，而各域限於分內，忘懷大順於萬物，爲是寄用於羣才。而此運心，斯可謂聖明真知也。
【釋文】《滑疑》古沒反。司馬云：亂也。《屈奇》求物反。
【校】(一)闕誤引江南古藏本作雖我無成亦可謂成矣。(二)趙諫議本我作此。(三)杖字依釋文改。(四)冥字依宋本及世德堂本改。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與爲類，則與彼无以異矣【一】。雖然，請嘗言之【二】。有始也者【三】，有未始有始也者【四】，有未始有夫未始有始也者【五】。有有也者【六】，有无也者【七】，有未始有无也者【八】，有未始有夫未始有无也者【九】。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也【一０】。今我則已有謂矣【一一】，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果无謂乎【一二】？天下莫大於秋豪之末，而大山爲小；莫壽於殤子，而彭祖爲夭。天地與我並生，而萬物與我爲一【一三】。既已爲一矣，且得有言乎【一四】？既已謂之一矣，且得无言乎【一五】？一與言爲二，二與一爲三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎【一六】！故自无適有以至於三，而況自有適有乎【一七】！无適焉，因是已【一八】。
【一】【注】今以言無是非，則不知其與言有者類乎不類乎？欲謂之類，則我以無爲是，而彼以無爲非，斯不類矣。然此雖是非不同，亦固未免於有是非也，則與彼類矣。故曰類與不類又相與爲類，則與彼無以異也。然則將大不類，莫若無心，既遣(一)是非，又遣其遣。遣之又遣之以至於無遣，然後無遣無不遣而是非自去矣。
【疏】類者，輩徒相似之類也。但羣生愚迷，滯是滯非。今論乃欲反彼世情，破茲迷執，故假且說無是無非，則用爲真道。是故復言相與爲類，此則遣於無是無非也。既而遣之又遣，方至重玄也。
【二】【注】至理無言，言則與類，故試寄(二)言之。
【疏】嘗，試也。夫至理雖復無言，而非言無以詮理，故試寄言，彷象其義。
【三】【注】有始則有終。
【疏】此假設疑問，以明至道無始無終，此遣於始終也。
【四】【注】謂無終始而一死生。
【疏】未始，猶未曾也。此又假問，有未曾有始終不。此遣於無始終也。
【五】【注】夫一之者，未若不一而自齊，斯又忘其一也。
【疏】此又假問，有未曾有始也者。斯則遣於無始無終也。
【六】【注】有有則美惡是非具也。
【疏】夫萬象森羅，悉皆虛幻，故標此有，明即以有體空。此句遣有也。
【七】【注】有無而未知無無也，則是非好惡猶未離懷。
【疏】假問有此無不。今明非但有即不有，亦乃無即不無。此句遣於無也。
【釋文】《好惡》並如字。《未離》力智反。
【八】【注】知無無矣，而猶未能無知。
【疏】假問有未曾有無不。此句遣非。
【九】【疏】假問有未曾未曾有無不。此句遣非非無也。而自淺之深，從麄入妙，始乎有有，終乎非無。是知離百非，超四句，明矣。前言始終，此則明時；今言有無，此則辯法；唯時與法，皆虛靜者也。
【一０】【注】此都忘其知也，爾乃俄然始了無耳。了無，則天地萬物，彼我是非，豁然確斯也。
【疏】前從有無之迹入非非有無之本，今從非非有無之體出有無之用。而言俄者，明即體即用，俄爾之間，葢非●遠也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，則非有無而有無，用而體，則有無非有無也。是以有無不定，體用無恆，誰能決定無耶？誰能決定有耶？此又就有無之用明非有非無之體者也。
【釋文】《俄而》徐音峩。《確斯》苦角反。斯，又作澌，音賜，李思利反。◎盧文弨曰：斯訓盡，與澌賜義同。
【一一】【注】謂無是非，即復有謂。
【釋文】《即復》扶又反。
【一二】【注】又不知謂之有無，爾乃蕩然無纖芥於胷中也。
【疏】謂，言也。莊生復無言也。理出有言之教，即前請嘗言之類是也。既寄此言以詮於理，未知斯言定有言耶，定無言耶。欲明理家非默非言，教亦非無非有。恐學者滯於文字，故致此辭。
【釋文】《纖介》古邁反，又音界。◎盧文弨曰：今本介作芥。
【一三】【注】夫以形相對，則大山大於秋豪也。若各據其性分，物冥其極，則形大未爲有餘，形小不爲不足。苟各足(三)於其性，則秋豪不獨小其小而大山不獨大其大矣。若以性足爲大，則天下之足未有過於秋豪也；若性足者非(四)大，則雖大山亦可稱小矣。故曰天下莫大於秋豪之末而大山爲小。大山爲小，則天下無大矣；秋豪爲大，則天下無小也。無小無大，無壽無夭，是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得，斥鴳不貴天池而榮願以足。苟足於天然而安其性命(五)，故雖天地未足爲壽而與我並生，萬物未足爲異而與我同得。則天地之生又何不並，萬物之得又何不一哉！
【疏】秋時獸生豪毛，其末至微，故謂秋豪之末也。人生在於襁褓而亡，謂之殤子。太，大也。夫物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無不自足。是故以性足爲大，天下莫大於豪末；無餘爲小，天下莫小於大山。大山爲小，則天下無大；豪末爲大，則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。前明不終不始，非有非無；此明非小非大，無夭無壽耳。
【釋文】《秋豪》如字。依字應作毫。司馬云：兔毫在秋而成。王逸注楚辭云：銳毛也。案毛至秋而耎細，故以喻小也。《大山》音泰。《殤子》短命者也。或云：年十九以下爲殤。
【一四】【注】萬物萬形，同於自得，其得一也。已自一矣，理無所言。
【一五】【注】夫名謂生於不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故謂一以正之。既謂之一，即是有言矣。
【疏】夫玄道冥寂，理絕形聲，誘引迷途，稱謂斯起。故一雖玄統，而猶是名教。既謂之一，豈曰無言乎！
【一六】【注】夫以言言一，而一非言也，則一與(六)言爲二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不謂之三乎！夫以一言言一，猶乃成三，況尋其支流，凡物殊稱，雖有善數，莫之能紀也。故一之者與彼未殊，而忘(七)一者無言而自一。
【疏】夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，得不謂之三乎！從三以往，假有善巧算曆之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎！
【釋文】《殊稱》尺證反。《善數》色主反。
【一七】【注】夫一，無言也，而有言則至三。況尋其末數，其可窮乎！
【疏】自，從也。適，往也。夫至理無言，言則名起。故從無言以往有言，纔言則至乎三。況從有言往有言，枝流分派，其可窮乎！此明一切萬法，本無名字，從無生有，遂至於斯矣。
【一八】【注】各止於其所能，乃最是也。
【疏】夫諸法空幻，何獨名言！是知無即非無，有即非有，有無名數，當體皆寂。既不從無以適有，豈復自有以適有耶！故無所措意於往來，因循物性而已矣。
【校】(一)趙諫議本遣作遺，下並同。(二)趙本寄作嘗。(三)苟各足三字依趙本及世德堂本補。(四)若字非字依趙本及世德堂本改。(五)命字趙本作分，世德堂本作命。(六)與字依世德堂本補。(七)趙本忘作亡。
夫道未始有封【一】，言未始有常【二】，爲是而有畛也【三】，請言其畛【四】：有左，有右【五】，有倫，有義【六】，有分，有辯【七】，有競，有爭【八】，此之謂八德【九】。六合之外，聖人存而不論【一０】；六合之內，聖人論而不議【一一】。春秋經世先王之志，聖人議而不辯【一二】。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也【一三】。曰：何也【一四】？聖人懷之【一五】，衆人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也【一六】。夫大道不稱【一七】，大辯不言【一八】，大仁不仁【一九】，大廉不嗛【二０】，大勇不忮【二一】。道昭而不道【二二】，言辯而不及【二三】，仁常而不成(一)【二四】，廉清而不信【二五】，勇忮而不成【二六】。五者园而幾向方矣【二七】，故知止其所不知，至矣【二八】。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府【二九】。注焉而不滿，酌焉而不竭【三０】，而不知其所由來【三一】，此之謂葆光【三二】。
【一】【注】冥然無不在也。
【疏】夫道無不在，所在皆無，蕩然無際，有何封域也。
【釋文】《夫道未始有封》崔云，齊物七章，此連上章，而班固說在外篇。
【二】【注】彼此言之，故是非無定。
【疏】道理虛通，既無限域，故言教隨物，亦無常定也。
【三】【注】道無封，故萬物得恣其分域。
【疏】畛，界畔也。理無崖域，教隨物變，爲是義故，畛分不同。
【釋文】《爲是》于偽反。《有畛》徐之忍反，郭李音真。謂封域畛陌也。
【四】【疏】假設問旨，發起後文也。
【五】【注】各異便也。
【疏】左，陽也。右，陰也。理雖凝寂，教必隨機。畛域不同，昇沈各異，故有東西左右，春秋生殺。
【釋文】《有左有右》崔本作宥，在宥也。◎盧文弨曰：舊作崔本作有，譌。案下云在宥也，則當作宥明甚。今改正。《異便》婢面反。
【六】【注】物物有理，事事有宜。
【疏】倫，理也。義，宜也。羣物糾紛，有理存焉，萬事參差，各隨宜便者也。
【釋文】《有倫有義》崔本作有論有議。◎俞樾曰：釋文云，崔本作有論有議，當從之。下文云，六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。又曰，故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。彼所謂分辯，即此有分有辯；然則彼所謂論議，即此有論有議矣。
【七】【注】羣分而類別也。
【疏】辯，別也。飛走雖眾，各有羣分；物性萬殊，自隨類別矣。
【釋文】《有分》如字。注同。《類別》彼列反。下皆同。
【八】【注】並逐曰競，對辯曰爭。
【疏】夫物性昏愚，彼我封執，既而並逐勝負，對辯是非也。
【釋文】《有爭》爭鬭之爭。注同。
【九】【注】略而判之，有此八德。
【疏】德者，功用之名也。羣生功用，轉變無窮，略而陳之，有此八種。斯則釋前有畛之義也。
【一０】【注】夫六合之外，謂萬物性分之表耳。夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之內，則未嘗以感聖人也，故聖人未嘗論之。若論之(二)，則是引萬物使學其所不能也。故不論其外，而八畛同於自得也。
【疏】六合者，謂天地四方也。六合之外，謂衆生性分之表，重玄至道之鄉也。夫玄宗罔象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辯，所以存而不論也。
【一一】【注】陳其性而安之。
【疏】六合之內，謂蒼生所稟之性分。夫云云取捨，皆起妄情，尋責根源，並同虛有。聖人隨其機感，陳而應之。既曰馮虛，亦無可詳議，故下文云，我亦妄說之。
【一二】【注】順其成迹而凝乎至當之極，不執其所是以非衆人也。
【疏】春秋者，時代也。經者，典誥也。先王者，三皇五帝也。誌，記也。夫祖述軒頊，憲章堯舜，記錄時代，以爲典謨，軌轍蒼生，流傳人世。而聖人議論，利益當時，終不執是辯非，滯於陳迹。
【一三】【注】夫物物自分，事事自別。而欲由己以分別之者，不見彼之自別也。
【疏】夫理無分別，而物有是非。故於無封無域之中，而起有分有辯之見者，此乃一曲之士，偏滯之人，亦何能剖析於精微，分辯於事物者也！
【釋文】《故分》如字。下及注同。
【一四】【疏】假問質疑，發生義旨。
【一五】【注】以不辯爲懷耳，聖人無懷。
【疏】夫達理聖人，冥心會道，故能懷藏物我，包括是非，枯木死灰，曾無分別矣。
【一六】【注】不見彼之自辯，故辯己所知以示之。
【疏】衆多之人，即衆生之別稱也。凡庸迷執，未解虛妄，故辯所知，示見於物，豈唯不見彼之自別亦乃不鑒己之妙道，故云有不見也。
【一七】【注】付之自稱，無所稱謂。
【疏】大道虛廓，妙絕形名，既非色聲，故不可稱。謂體道之人，消聲亦爾也。
【釋文】《不稱》尺證反，注同。
【一八】【注】已自別也。
【疏】妙悟真宗，無可稱說，故辯彫萬物，而言無所言。
【一九】【注】無愛而自存也。
【疏】亭毒羣品，汎愛無心，譬彼青春，非爲仁也。
【二０】【注】夫至足者，物之去來非我也，故無所容其嗛盈。
【疏】夫玄悟之人，鑒達空有，知萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓。
【釋文】《不嗛》郭欺簟反。徐音謙。
【二一】【注】無往而不順，故能無險而不往。
【疏】忮，逆也。內蘊慈悲，外弘接物，故能俯順塵俗，惠救蒼生，虛己逗機，終無迕逆。
【釋文】《不忮》徐之豉反，又音跂，李之移反。害也。李云：健也。
【二二】【注】以此明彼，彼此俱失矣。
【疏】明己功名，炫燿於物，此乃淫偽，不是真道。
【釋文】《道昭》音照。
【二三】【注】不能及其自分。
【疏】不能玄默，唯滯名言，華詞浮辯，不達深理。
【二四】【注】物無常愛，而常愛必不周。
【疏】不能忘愛釋知，玄同彼我，而恆懷恩惠，每挾親情，欲効成功，無時可見。
【二五】【注】皦然廉清，貪名者耳，非真廉也。
【疏】皎然異俗，卓爾不羣，意在聲名，非實廉也。
【二六】【注】忮逆之勇，天下共疾之，無敢舉足之地也。
【疏】捨慈而勇，忮逆物情，衆共疾之，必無成遂也。
【二七】【注】此五者，皆以有爲傷當者也，不能止乎本性，而求外無已。夫外不可求而求之，譬猶以圓學方，以魚慕鳥耳。雖希翼鸞鳳，擬規日月，此愈近彼，愈遠實，學彌得而性彌失。故齊物而偏尚之累去矣。
【疏】园，圓也。幾，近也。五者，即已前道昭等也。夫學道之人，直須韜晦；而乃矜炫己之能，顯燿於物其於道也，不亦遠乎！猶如慕方而學园圓，愛飛而好游泳，雖希翼鸞鳳，終無鶱翥之能，擬規日月，詎有幾方之效故也。
【釋文】《园》崔音刓。徐五丸反。司馬云：圓也。郭音團。《而幾》徐其衣反。《向方》本亦作嚮，音同。下皆放此。《近彼》附近之近。《遠實》于萬反。
【二八】【注】所不知者，皆性分之外也。故止於所知之內而至也。
【疏】夫境有大小，智有明闇，智不逮者，不須強知。故知止其分，學之造極也。
【二九】【注】浩然都任之也。
【疏】孰，誰也。天，自然也。誰知言不言之言，道不道之道？以此積辯，用茲通物者，可謂合於自然之府藏也。
【三０】【注】至人之心若鏡，應而不藏，故曠然無盈虛之變也。
【釋文】《注焉》徐之喻反。
【三一】【注】至理之來，自然無迹。
【疏】夫巨海深弘，莫測涯際，百川注之而不滿，尾閭泄之而不竭。體道大聖，其義亦然。萬機頓起而不撓其神，千難殊對而不忤其慮，故能囊括羣有，府藏含靈。又譬懸鏡高堂，物來斯照。能照之智，不知其所由來，可謂即照而忘，忘而能照者也。
【三二】【注】任其自明，故其光不弊也。
【疏】葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韜蔽其光，其光彌朗。此結以前天府之義。
【釋文】《葆光》音保。崔云：若有若无，謂之葆光。
【校】(一)闕誤引江南古藏本成作周。(二)若論之三字依趙本及世德堂本補。
故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也【一】？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間【二】。若不釋然，何哉【三】？昔者十日並出，萬物皆照【四】，而況德之進乎日者乎【五】！」
【一】【注】於安任之道未弘，故聽朝而不怡也。將寄明齊一之理於大聖，故發自怪之問以起對也。
【疏】釋然，怡悅貌也。宗、膾、胥敖，是堯時小蕃三國號也。南面，君位也。舜者，顓頊六世孫也。父曰瞽瞍，母曰握登，感大虹而生舜。舜生於姚墟，因即姓姚，住於媯水，亦曰媯氏，目有重瞳子，因字重華。以仁孝著於鄉黨，堯聞其賢，妻以二女，封邑於虞。年三十，總百揆，三十三，受堯禪。即位之後，都於蒲坂。在位四十年，讓禹。後崩，葬於蒼梧之野。而三國貢賦既愆，所以應須問罪，謀事未定，故聽朝不怡。欲明齊物之一理，故寄問答於二聖。
【釋文】《宗膾》徐古外反。《胥》息徐反。華胥國。《敖》徐五高反。司馬云：宗、膾、胥敖，三國名也。崔云：宗一也，膾二也，胥敖三也。《聽朝》直遙反。
【二】【注】夫物之所安無陋也，則蓬艾乃三子之妙處也。
【釋文】《妙處》昌慮反。
【三】【疏】三子，即三國之君也。言蓬艾賤草，斥鴳足以逍遙，況蕃國雖卑，三子足以存養，乃不釋然，有何意謂也。
【四】【注】夫重明登天，六合俱照，無有蓬艾而不光被也。
【釋文】《重明》直龍反。《光被》皮寄反。
【五】【注】夫日月雖無私於照，猶有所不及，德則無不得也。而今欲奪蓬艾之願而伐使從己，於至道豈弘哉！故不釋然神解耳。若乃物暢其性，各安其所安，無遠邇幽深，付之自若，皆得其極，則彼無不當而我無不怡也。
【疏】進，過也。淮南子云，昔堯時十日並出，焦禾稼，殺草木，封狶長虵，皆爲民害。於是堯使羿上射十日，遂落其九；下殺長虵，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隱處，猶有不明。而聖德所臨，無幽不燭，運茲二智，過彼三光，乃欲興動干戈，伐令從己，於安任之道，豈曰弘通者耶！◎家世父曰：伐國者，是非之見之積而成者也。而於此有不釋然，左右倫義分辯競爭八德，交戰於中而不知。夫三子者，蓬艾之間，無爲辯而分之。萬物受日之照而不能遯其形，而於此累十日焉，皆求得萬物而照之，則萬物之神必敝。日之照，無心者也。德之求辯乎是非，方且以有心出之，又進乎日之照矣。人何所措手足乎！◎慶藩案文選謝靈運出游京口北固應詔詩注引司馬云：言陽光(一)麗天，則無不鑒。釋文闕。
【釋文】《神解》音蟹。
【校】(一)光字依文選注原文改。
齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎【一】？」
【一】【疏】齧缺，許由之師，王倪弟子，竝堯時賢人也。託此二人，明其齊一。言物情顛倒，執見不同，悉皆自是非他，頗知此情是否。
【釋文】《齧》五結反。《缺》丘悅反。《王倪》徐五嵇反，李音詣。高士傳云：王倪，堯時賢人也。天地篇云，齧缺之師。
曰：「吾惡乎知之【一】！」
【一】【注】所同未必是，所異不獨非，故彼我莫能相正，故無所用其知。
【疏】王倪答齧缺云：「彼此各有是非，遂成無主。我若用知知彼，我知還是是非，故我於何知之！」言無所用其知也。
【釋文】《惡乎》音烏。下皆同。
「子知子之所不知邪【一】？」
【一】【疏】「子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？」此從麄入妙，次第窮質，假託師資，以顯深趣。
【一】【注】若自知其所不知，即爲有知。有知則不能任羣才之自當。
【疏】若以知知不知，不知還是知。故重言於何知之，還以不知答也。
「然則物无知邪【一】？」
【一】【疏】重責云：「汝既自無知，物豈無知者邪？」
【一】【注】都不知，乃曠然無不任矣。
【疏】豈獨不知我，亦乃不知物。唯物與我，內外都忘，故無所措其知也。
雖然，嘗試言之【一】。庸詎知吾所謂知之非不知邪【二】？庸詎知吾所謂不知之非知邪【三】？
【一】【注】以其不知，故未敢正言，試言之耳。
【疏】然乎，猶雖然也。既其無知，理無所說，不可的當，故嘗試之也。
【二】【注】魚游於水，水物所同，咸謂之知。然自鳥觀之，則向所謂知者，復爲不知矣。夫蛣蜣之知在於轉丸，而笑蛣蜣者乃以蘇合爲貴。故所同之知，未可正據。
【疏】夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。魚鳥水陸，即其義也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，詎知此理耶！
【釋文】《庸詎》徐本作巨，其庶反。郭音鉅。李云：庸，用也；詎，何也；猶言何用也。服虔云：詎，猶未也。《復爲》扶又反。《蛣》丘一反。《蜣》丘良反。爾雅云：蛣蜣，蜣蜋也。
【三】【注】所謂不知者，直是不同耳，亦自一家之知。
【疏】所謂不知者，彼此不相通耳，非謂不知也。◎慶藩案文選潘安仁秋興賦注引司馬云：庸，猶何用也。釋文闕。◎又案庸詎，猶言何遽也。詎遽距鉅巨通用，或作渠。史記甘茂傳何遽叱乎？淮南人間篇此何遽不能爲福乎？韓子難篇衛奚距然哉？荀子正論篇是定鉅知見侮之爲不辱哉？王制篇豈渠得免夫累乎？皆其證。
且吾嘗試問乎女【一】：民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處【二】？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味【三】？猨猵狙以爲雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉【四】？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯【五】！
【一】【注】己不知其正，故(一)試問女。
【疏】理既無言，不敢正據，聊復反質，試問乎女。
【釋文】《乎女》音汝。注及下同。《己不知》音紀。
【二】【注】此略舉三者，以明萬物之異便。
【疏】惴慄恂懼，是恐迫之別名。然乎哉，謂不如此也。言人溼地臥寢，則病腰跨偏枯而死，泥鰌豈如此乎？人於樹上居處，則迫怖不安，猨猴跳躑，曾無所畏。物性不同，便宜各異。故舉此三者，以明萬物誰知正定處所乎。是知蓬戶金閨，榮辱安在。
【釋文】《偏死》司馬云：偏枯死也。《鰌》徐音秋。司馬云：魚名。《惴》之瑞反。《慄》音栗。《恂》郭音荀，徐音峻。恐貌。崔云：戰也。班固作眴也。《猨》音猿。《猴》音侯。《異便》婢面反。
【三】【注】此略舉四者，以明美惡之無主。(二)
【疏】芻，草也，是牛羊之類；豢，養也，是犬豕之徒；皆以所食爲名也。麋與鹿而食長薦茂草，鴟鳶鵶鳥便嗜腐鼠，蜈蚣食虵。略舉四者，定與誰爲滋味乎？故知盛饌疏食，其致一者也。
【釋文】《芻》初俱反，小爾雅云：秆謂之芻。秆，音古但反。《豢》徐音患，又胡滿反。司馬云：牛羊曰芻，犬豕曰豢，以所食得名也。《麋》音眉。《薦》牋練反。司馬云：美草也。崔云：甘草也。郭璞云：三蒼云，六畜所食曰薦。◎慶藩案說文：薦，獸之所食艸，從廌從艸。古者神人以廌遺黃帝，帝曰：何食？曰：食薦。漢書趙充國傳，今虜亡其美地薦艸。三蒼郭注云：六畜所食曰薦。管子八觀篇，薦艸多衍，則六畜易繁也。《蝍》音即。《且》字或作蛆，子徐反。李云：蝍且，蟲名也。廣雅云：蜈公也。爾雅云，蒺藜蝍蛆，郭璞注云：似蝗，大腹，長角，能食蛇腦。蒺，音疾，藜，音棃。《帶》如字。崔云：蛇也。司馬云：小蛇也，蝍蛆好食其眼。《鴟》尺夷反。《鴉》本亦作鵶，於加反。崔云：烏也，《耆》市志反。字或作嗜。崔本作甘。《美惡》烏路反。
【四】【注】此略舉四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，則無以知所同之必是。
【疏】猨猴狙以爲雌雄，麋鹿更相接，泥鰌與魚游戲。毛嬙，越王嬖妾；麗姬，晉國之寵嬪。此二人者，姝妍冠世，人謂之美也。然魚見怖而深入，鳥見驚而高飛，麋鹿走而不顧。舉此四者，誰知宇內定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎愛，以理觀察，孰是非哉？決，卒疾貌也。
【釋文】《猵》篇面反，徐敷面反，又敷畏反，郭李音偏，《狙》七餘反。司馬云：狙，一名獦牂，似猨而狗頭，熹與雌猨交也。崔云：猵狙，一名獦牂，其雄憙與猨雌爲牝牡。向云：猵狙以猨爲雌也。獦，音葛。《爲雌》音妻，一音如字。◎慶藩案御覽九百十引司馬云：猵狙似猨而狗頭，食獼猴，好與雄狙接。與釋文所引異。《毛嬙》徐在良反。司馬云：毛嬙，古美人，一云越王美姬也。《麗姬》力知反。下同。麗姬。晉獻公之嬖，以爲夫人。崔本作西施。《決》喜缺反。李云：疾貌。崔云：疾足不顧爲決。徐古惠反，郭音古穴反。《驟》士救反，又在遘反。◎慶藩案決驟即決趮也。(說文廣雅並云：趮，疾也)。易(繫辭下)說卦傳，爲決躁，(躁與趮同。)正義作決驟，云取其剛動(三)也。其正字當作趹趣。說文：趹，馬行貌。又云：趹，踶也。淮南脩務篇敕蹻趹，高注云：趹，趣。亦與駃同。廣雅云：駃，奔也。史記張儀傳，探前趹後(四)，蹄間三尋，索隱曰：言馬之走勢疾也。與崔氏訓疾走不顧義同。《所好》呼報反。
【五】【注】夫利於彼者或害於此，而天下之彼我無窮，則是非之竟無常。故唯莫之辯而任其自是，然後蕩然俱得。
【疏】夫物乃衆而未嘗非我，故行仁履義，損益不同，或於我爲利，於彼爲害，或於彼爲是，則於我爲非。是以從彼我而互觀之，是非之路，仁義之緒，樊亂糾紛，若殽饌之雜亂，既無定法，吾何能知其分別耶！
【釋文】《樊然》音煩《殽亂》徐戶交反。郭作散，悉旦反。◎慶藩案殽，郭本作散，非也。說文：殽，雜錯也。散，雜肉也。(雜乃離之誤，辯見說文攷正。)義不相通。隸書殽或作●，(見漢殽阬君神祠碑。)與散相似；散或作●，(見李翕析橋郙閣頌)。與殽亦相似；殽散以形相似而誤。太玄元瑩，晝夜殽者其禍福雜，今本殽誤散。淮南原道篇，不與物殽，粹之至也，精神篇，不與物殽而天下自服，今本皆誤作散。(高注曰：散，雜皃。案諸書散字，無雜亂之訓，故散皆當作殽。)《之竟》音境。今本多作境。下放此。
【校】(一)趙諫議本無故字。(二)趙本無略舉二字及以字之字。(三)動字依正義原文改。(四)後字依史記原文補。
齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎【一】？」
【一】【注】未能妙其不知，故猶嫌至人當知之。斯懸之未解也。
【疏】齧缺曰，未悟彼此之不知，更起利害之疑。請云：「子是至人，應知利害。必其不辯，迷暗若夜遊。」重爲此難，冀圖後荅之矣。
【釋文】《未解》音蟹。
王倪曰：「至人神矣【一】！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山飄(一)風振海而不能驚【二】。若然者，乘雲氣【三】，騎日月【四】，而遊乎四海之外【五】。死生无變於己【六】，而況利害之端乎【七】！」
【一】【注】無心而無不順。
【疏】至者，妙極之體；神者，不測之用。夫聖人虛己，應物無方，知而不知，辯而不辯，豈得以名言心慮億度至人耶！
【二】【注】夫神全形具而體與物冥者，雖涉至變而未始非我，故蕩然無蠆(二)介於胸中也。
【疏】沍，凍也。原澤焚燎，河漢冰凝，雷霆奮發而破山，飄風濤蕩而振海。而至人神凝未兆，體與物冥，水火既不爲災，風雷詎能驚駭。
【釋文】《沍》戶故反。徐又戶各反。李戶格反。向云：凍也。崔云：沍，猶涸也。◎家世父曰：大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。能不以物爲事，而天地造化自存於吾心，則外境不足以相累。莊子之自期許如此，故屢及之。《蠆》勑邁反，又音豸。《介》古邁反，又音界。
【三】【注】寄物而行，非我動也。
【疏】若然，猶如此也。虛淡無心，方之雲氣，蔭芘羣品，順物而行。
【四】【注】有晝夜而無死生也。
【疏】昏明代序，有晝夜之可分；處順安時，無死生之能異。而控馭羣物，運載含靈，故有乘騎之名也耳。
【五】【注】夫唯無其知而任天下之自爲，故馳萬物而不窮也。
【疏】動寂相即，冥應一時，端坐寰宇之中，而心遊四海之外矣。
【六】【注】與變爲體，故死生若一。
【七】【注】況利害於死生，愈不足以介意。
【疏】夫利害者，生涯之損益耳。既死生爲晝夜，乘變化以遨遊，況利害於死生，曾何足以介意矣！
【校】(一)飄字依趙諫議本補。(二)蠆字依世德堂本改。
瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務【一】，不就利，不違害【二】，不喜求【三】，不緣道【四】；无謂有謂，有謂无謂【五】，而遊乎塵垢之外【六】。夫子以爲孟浪之言，而我以爲妙道之行也。吾子以爲奚若？【七】」
【一】【注】務自來而理自應耳，非從而事之也。
【疏】務，猶事也。諸，於也。瞿鵲是長梧弟子，故謂師爲夫子。夫體道聖人，忘懷冥物，雖涉事有而不以爲務。混迹塵俗，泊爾無心，豈措意存情，從於事物！瞿鵲既欲請益，是以述昔之所聞者也。
【釋文】《瞿鵲》其俱反。《長梧子》李云：居長梧下，因以爲名。崔云：名丘。簡文云，長梧封人也。《夫子》向云：瞿鵲之師。◎俞樾曰：瞿鵲子必七十子之後人，所稱聞之夫子，謂聞之孔子也。下文長梧子曰，是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之？丘即是孔子名，因瞿鵲子述孔子之言，故曰丘也何足以知之也。而讀者不達其意，誤以丘也爲長梧子自稱其名，故釋文云，長梧子，崔云名丘。此大不然。下文云，丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。夫予者，長梧子自謂也。既云丘與女皆夢，又云予亦夢，則安得即以丘爲長梧子之名乎？
【二】【注】任而直前，無所避就。
【疏】違，避也。體窮通之關命，達利害之有時，故推理直前，而無所避就也。
【三】【注】求之不喜，直取不怒。
【疏】妙悟從違也。故物求之而不忻喜矣。
【四】【注】獨至者也。
【疏】夫聖智凝湛，照物無情，不將不迎，無生無滅，固不以攀緣之心行乎虛通至道者也。
【五】【注】凡有稱謂者，皆非吾所謂也，彼各自謂耳，故無彼有謂而有此無謂也。
【疏】謂，言教也。夫體道至人，虛夷寂絕，從本降迹，感而遂通。故能理而教，無謂而有謂，教而理，有謂而無謂者也。
【釋文】《稱謂》尺證反。下放此。
【六】【注】凡非真性，皆塵垢也。
【疏】和光同塵，處染不染，故雖在囂俗之中，而心自遊於塵垢之外者矣。
【釋文】《而遊》崔本作而施。
【七】【疏】孟浪，猶率略也。奚，何也；若，如也；如何。所謂不緣道等，乃窮理盡性。瞿鵲將爲妙道之行，長梧用作率略之談。未知其理如何，以何爲是。
【釋文】《孟》如字。徐武黨反，又或武葬反。《浪》如字，徐力蕩反。向云：孟浪，音漫瀾，無所趨舍之謂。李云：猶較略也。崔云：不精要之貌。◎慶藩案文選左太沖吳都賦注引司馬云：孟浪，鄙野之語。釋文闕。又案：孟浪，猶莫絡，不委細之意。(見劉逵注文選左思吳都賦。)莫絡一作摹略。墨子小取篇，摹略萬物之然。摹略者，總括之詞。莫絡摹略孟浪，皆一聲之轉也。《之行》如字，又下孟反。
長梧子曰：「是黃(一)帝之所聽熒也，而丘也何足以知之【一】！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙【二】。
【一】【疏】聽熒，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名言而可究。雖復三皇五帝，乃是聖人，而詮辯至理，不盡其妙，聽熒至竟，疑惑不明。我是何人，猶能曉了。本亦有作黃字者，則是軒轅。
【釋文】《皇帝》本又作黃帝。◎盧文弨曰：皇黃通用。今本作黃帝。《聽》勑定反。《熒》音瑩磨之瑩。本亦作瑩，於迥反。向司馬云：聽熒，疑惑也。李云：不光明貌。崔云：小明不大了也。向崔本作●榮。◎盧文弨曰：字彙補云：●字見釋典中。隨函云：●與輝同。
【二】【注】夫物有自然，理有至極。循而直往，則冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而聞之者聽熒。雖復黃帝，猶不能使萬物無懷，而聽熒至竟。故聖人付當於塵垢之外，而玄合乎視聽之表，照之以天而不逆計，放之自爾而不推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之言而便以爲妙道之行，斯亦無異見卵而責司晨之功，見彈而求鴞炙之實也。夫(二)不能安時處順而探變求化，當生而慮死，執是以辯非，皆逆計之徒也。
【疏】鴞即鵬鳥，賈誼之所賦者也。大小如雌雞，而似斑鳩，青綠色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。然卵有生雞之用，而卵時未能司晨，彈有得鴞之功，而彈時未堪爲炙；亦猶教能詮於妙理，而教時非理，今瞿鵲纔聞言說，將爲妙道，此計用之太早。
【釋文】《且女》音汝。下同。《亦大》音泰，徐李勑佐反。注同。《時夜》崔云：時夜，司夜，謂雞也。《見彈》徒旦反。《鴞》于驕反。司馬云：小鳩，可炙。毛詩草木疏云：大如斑鳩，綠色，其肉甚美。《雖復》扶又反。下皆同。下章注亦準此。
【校】(一)黃字依世德堂本改。(二)趙諫議本無夫字。
予嘗爲女妄言之【一】，女以妄聽之。奚(一)【二】旁日月，挾宇宙【三】？爲其脗(二)合，置其滑涽，以隸相尊【四】。衆人役役【五】，聖人愚芚(三)【六】，參萬歲而一成純【七】。萬物盡然【八】，而以是相蘊【九】。
【一】【注】言之則孟浪也，故試妄言之。
【釋文】《嘗爲》于偽反。
【二】【注】若正聽妄言，復爲太早計也。故亦妄聽之，何？
【疏】予，我也。奚，何也。夫至理無言，言則孟浪。我試爲汝妄說，汝亦妄聽何如？亦言，奚者即何之聲也。
【三】【注】以死生爲晝夜，旁日月之喻也；以萬物爲一體，挾宇宙之譬也。
【疏】旁，依附也。挾，懷藏也。天地四方曰宇，往來古今曰宙。契理聖人，忘物忘我，既而囊括萬有，冥一死生。故郭注云，以死生爲晝夜，旁日月之喻也；以萬物爲一體，挾宇宙之喻也。
【釋文】《旁日月》薄葬反，徐扶葬反。司馬云：依也。崔本作謗。◎盧文弨曰：官校本改謗爲傍，未必是。◎家世父曰：郭象以女以妄聽之奚斷句，熟玩文義，奚旁日月挾宇宙自爲句，言操何術以超出天地之表。慶藩案旁當爲放之借字。放，依也。論語里仁篇放於利而行，鄭孔注並曰：放，依也。墨子法儀篇放依以從事，放亦依也。亦通作方。詩維鳩方之，言鵲有巢而鳩依之也。(見王氏經義述聞。)又通作傍。旁日月，謂依日月也。應從司馬訓依之義爲正。崔本作謗者非也。《挾》戶牒反。崔本作扶。《宇宙》治救反。尸子云：天地四方曰宇，往古來今曰宙。說文云：舟輿所極覆曰宙。
【四】【注】以有所賤，故尊卑生焉，而滑涽紛亂，莫之能正，各自是於一方矣。故爲●然自合之道，莫若置之勿言，委之自爾也。涽然，無波際之謂也。
【疏】●，無分別之貌也。置，任也。滑，亂也。涽，闇也。隸，皁僕之類也，葢賤稱也。夫物情顛倒，妄執尊卑。今聖人欲祛此惑，爲(四)●然合同之道者，莫若滑亂昏雜，隨而任之，以隸相尊，一於貴賤也。
【釋文】《●》本或作●。郭音泯，徐武軫反，李武粉反。无波際之貌。司馬云：合也。向音脣，云：若兩脣之相合也。◎盧文弨曰：今注本波作被(五)，似誤。《滑》徐古沒反，亂也。向本作汨，音同。崔戶八反，云：栝口木(六)也。《涽》徐音昏。向云：汨昏，未定之謂。崔本作婚，武巾反，云：繩也。◎盧文弨曰：舊作涽。
宋本從氏，並注中昏涽並從氏，今從之。
【五】【注】馳鶩於是非之境也。
【六】【注】芚然無知而直往之貌。
【疏】役役，馳動之容也。愚芚，無知之貌。凡俗之人，馳逐前境，勞役而不息；體道之士，忘知廢照，芚然而若愚也。
【釋文】《芚》徐徒奔反。郭治本反。司馬云：渾沌不分察也。崔云(七)：文厚貌也。或云：束也。李丑倫反。
【七】【注】純者，不雜者也。夫舉萬歲而參其變，而衆人謂之雜矣，故役役然勞形怵心而去彼就此。唯大聖無執，故芚然直往而與變化爲一，一變化而常遊於獨者也。故雖參糅億載，千殊萬異，道行之而成，則古今一成也；物謂之而然，則萬物一然也。無物不然，無時不成；斯可謂純也。
【疏】夫聖人者，與二儀合其德，萬物同其體，故能隨變任化，與世相宜。雖復代歷古今，時經夷險，參雜塵俗，千殊萬異，而淡然自若，不以介懷，抱一精純，而常居妙極也。◎家世父曰：衆人役役，較量今日，又較量明日。今日見爲是，明日又見爲非，今日見爲非非，明日又見爲非是。聖人愚芚，爲是不用而寓諸庸，參萬歲以極其量。一者，渾然無彼此之別；成者，怡然無然可之差；純者，泊然無是非之辯。聖人以此應萬物之變而相蘊於無窮，斯爲參萬歲而一成純。
【釋文】《怵心》勑律反。《參糅》如救反。
【八】【注】無物不然。
【九】【注】蘊，積也。積是於萬歲，則萬歲一是也；積然於萬物，則萬物盡然也。故不知死生先後之所在，彼我勝負之所如也。
【疏】蘊，積也。夫物情封執，爲日已久。是以橫論萬物，莫不我然彼不然；豎說古今，悉皆自是他不是。雖復萬物之多，古今之遠，是非蘊積，未有休時。聖人順世汙隆，動而常寂，參糅億載而純一凝然也。
【釋文】《相蘊》本亦作縕。徐於憤反，郭於本反，李於問反。積也。
【校】(一)朱桂曜本奚下有若字。(二)趙諫議本作●，下同。(三)闕誤引劉同一本芚作芼，云：芚，治本切，無知直往之貌。(四)爲字依覆宋本改。(五)世德堂本作被，本書依釋文原本改。(六)木字依世德堂本改。(七)云字依世德堂本補。
予惡乎知說生之非惑邪【一】！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪【二】！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐牀，食芻豢，而後悔其泣也【三】。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎【四】！
【一】【注】死生一也，而獨說生，欲與變化相背，故未知其非惑也。
【疏】夫鑪錘萬物，未始不均；變化死生，其理唯一。而獨悅生惡死，非惑如何！
【釋文】《予惡》音烏。下惡乎皆同。《說》音悅。注同。《相背》音佩。
【二】【注】少而失其故居，名爲弱喪。夫弱喪者，遂安於所在而不知(一)歸於故鄉也。焉知生之非夫弱喪，焉知死之非夫還歸而惡之(二)哉！
【疏】弱者弱齡，喪之言失。謂少年遭亂，喪失桑梓，遂安他土而不知歸，謂之弱失。從無出有，謂之爲生；自有還無，謂之爲死。遂其戀生惡死，豈非弱喪不知歸邪！
【釋文】《惡死》烏路反。注同。《弱喪》悉浪反。注同。《少而》詩照反。《焉知》於虔反。下同。
【三】【注】一生之內，情變若此。當此之日，則不知彼，況夫死生之變，惡能相知哉！
【疏】昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國，得美女一，玉環二。秦取環而晉取女，即麗戎國艾地守封疆人之女也。筐，正也。初去麗戎，離別親戚，懷土之戀，故涕泣沾襟。後至晉邦，寵愛隆重，與獻公同方牀而燕處，進牢饌以盈廚，情好既移，所以悔其先泣。一生之內，情變若此。況死生之異，何能知哉！莊子寓言，故稱獻公爲王耳。
【釋文】《至於王所》崔云：六國時諸侯僭稱王，因此謂獻公爲王也。《筐》本亦作匡。徐起狂反。《牀》徐音床。司馬云：筐牀，安牀也。崔云：筐，方也。一云：正牀也。
【四】【注】蘄，求也。
【疏】蘄。求也。麗姬至晉。悔其先泣，焉知死者之不卻悔初始在生之日求生之意也！
【釋文】《蘄》音祈，求也。
【校】(一)趙諫議本不知下有所謂二字。(二)趙本無之字。
夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵【一】。方其夢也，不知其夢也【二】。夢之中又占其夢焉【三】，覺而後知其夢也【四】。且有大覺而後知此其大夢也【五】，而愚者自以爲覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉【六】！丘也與女，皆夢也【七】；予謂女夢，亦夢也【八】。是其言也，其名爲弔詭【九】。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也【一０】。
【一】【注】此寤寐之事變也。事苟變，情亦異，則死生之願不得同矣。故生時樂生，則死時樂死矣，死生雖異，其於各得所願一也，則何係哉！
【疏】夫死生之變，猶覺夢之異耳。夫覺夢之事既殊，故死生之情亦別，而世有覺凶而夢吉，亦何妨死樂而生憂邪！是知寤寐之間，未足可係也。
【釋文】《樂生》音洛。下同。
【二】【注】由此觀之，當死之時，亦不知其死而自適其志也。
【疏】方將爲夢之時，不知夢之是夢，亦猶方將處死之日，不知死之爲死。各適其志，何所戀哉！
【三】【注】夫夢者乃復夢中占其夢，則無以異於寤者也。
【四】【注】當所遇，無不足也，何爲方生而憂死哉！
【疏】夫人在睡夢之中，謂是真實，亦復占候夢想，思度吉凶，既覺以後，方知是夢。是故生時樂生，死時樂死，何爲當生而憂死哉！
【釋文】《覺而》音教。下及注皆同。
【五】【注】夫大覺者，聖人也。大覺者乃知夫患慮在懷者皆未寤也。
【疏】夫擾擾生民，芸芸羣品，馳騖有爲之境，昏迷大夢之中，唯有體道聖人，朗然獨覺，知夫患慮在懷者皆未寤也。
【六】【注】夫愚者大夢而自以爲寤，故竊竊然以所好爲君上而所惡爲牧圉，欣然信一家之偏見，可謂固陋矣。
【疏】夫物情愚惑，暗若夜遊，昏在夢中，自以爲覺，竊竊然議專所知。情之好者爲君上，情之惡者同牧圉，以此爲情懷，可謂固陋。牛曰牧，馬曰圉也。
【釋文】《竊竊》司馬云：猶察察也。《牧乎》崔本作跂乎，云：踶跂，強羊貌。《所好》呼報反。注同。《所惡》烏路反。
【七】【注】未能忘言而神解，故非大覺也。
【疏】丘是長梧名也。夫照達真原，猶稱爲夢，況愚徒竊竊，豈有覺哉！
【釋文】《神解》音蟹。徐戶解反。
【八】【注】即復夢中之占夢也。夫自以爲夢，猶未寤也，況竊竊然自以爲覺哉！
【疏】夫迷情無覺，論夢還在夢中；聲說非真，妙辯猶居言內。是故夢中占夢，夢所以皆空；言內試言，言所以虛假。此託夢中之占夢，亦結孟浪之譚耳。
【九】【注】夫非常之談，故非常人之所知，故謂之弔當卓詭，而不識其懸解。
【疏】夫舉世皆夢，此乃玄談。非常之言，不顧於俗，弔當卓詭，駭異物情，自非清通，豈識深遠哉！
【釋文】《弔》如字，又音的，至也。◎盧文弨曰：舊脫又字，今補。《詭》九委反，異也。
【一０】【注】言能蛻然無係而玄同死生者至希也。
【疏】且世歷萬年而一逢大聖，知三界悉空，四生非有，彼我言說，皆在夢中。如此解人，其爲希遇，論其賒促，是旦暮逢之。三十年爲一世也。
【釋文】《其解》音蟹，徐戶解反。《蛻然》音帨，又始銳反。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪【一】？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪【二】？其或是也，其或非也邪【三】？其俱是也，其俱非也邪【四】？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之【五】？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之【六】！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之【七】！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之【八】！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之【九】！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪【一０】？
【一】【疏】若，而，皆汝也。若不勝汝也耶，假問之詞也。夫是非彼我，舉體不真，倒置之徒，妄爲臧否。假使我與汝對爭，汝勝我不勝，汝勝定是，我不勝定非耶？固不可也。
【二】【注】若，而，皆汝也。
【疏】假令我勝於汝，汝不及我，我決是也，汝定非也？各據偏執，未足可依也。
【三】【疏】或，不定也。我之與汝，或是或非，彼此言之，勝負不定，故或是則非是，或非則非非也。
【四】【疏】俱是則無非，俱非則無是。故是非彼我，出自妄情也。
【五】【注】不知而後推，不見而後辯，辯之而不足以自信，以其與物對也。辯對終日黮闇，至竟莫能正之，故當付之自正耳。
【疏】彼我二人，各執偏見，咸謂自是，故不能相知。必也相知，己之所非者，他家之是也。假令別有一人，遣定臧否，此人還有彼此，亦不離是非，各據妄情，總成闇惑，心必懷愛，此見所以黮闇不明。三人各執，使誰正之？黮闇，不明之謂也。
【釋文】《黮闇》貪闇反。李云：黮闇，不明貌。
【六】【疏】既將汝同見，則與汝不殊，與汝不殊，何能正定！此覆釋第一句。
【釋文】《惡能》音烏。下皆同。
【七】【注】同故是之，未足信也。
【疏】注云，同故是之耳，未足信也。此覆釋第二句也。
【八】【注】異故相非耳，亦不足據。
【疏】既異我汝，故別起是非。別起是非，亦何足可據？此覆解第三句。
【九】【注】是若果是，則天下不得復有非之者也；非若信非，則亦無緣復有是之者也；今是其所同而非其所異，異同既具而是非無主。故夫是非者，生於好辯而休乎天均，付之兩行而息乎自正也。
【疏】彼此曲從，是非兩順，不異我汝，亦何能正之？此解第四句。
【一０】【注】各自正耳。待彼不足以正此，則天下莫能相正也，故付之自正而至矣。
【疏】我與汝及人，固受黮闇之人。總有三人，各執一見，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，豈復更須一人！若別待一人，亦與前何異！待彼也耶，言其不待之也。
何謂和之以天倪【一】？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦无辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦无辯(一)【二】。化聲之相待，若其不相待【三】。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也【四】。忘年忘義，振於无竟，故寓諸无竟【五】。」
【一】【注】天倪者，自然之分也。
【疏】天，自然也。倪，分也。夫彼我妄執，是非無主，所以三人四句，不能正之。故假設論端，託爲問荅，和以自然之分，令歸無是無非。天倪之義，次列於下文。
【釋文】《和之》如字，崔胡臥反。《天倪》李音崖，徐音詣，郭音五底反。李云：分也。崔云：或作霓，音同，際也。班固曰：天研。◎盧文弨曰：舊本崖譌崔，今據大宗師篇改正。倪音近研，故計倪亦作計研。
【二】【注】是非然否，彼我更對，故無辯。無辯，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。
【疏】辯，別也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，然則不然。何以知其然耶？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以爲否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄爲分別，故無辯也矣。
【三】【注】是非之辯爲化聲。夫化聲之相待，俱不足以相正，故若不相待也。
【疏】夫是非彼我，相待而成，以理推尋，待亦非實。故變化聲說，有此待名；名既不真，待便虛待。待即非待，故知不相待者也。◎家世父曰：言隨物而變，謂之化聲。是與不是，然與不然，在人者也。待人之爲是爲然而是之然之，與其無待於人而自是自然，一皆無與於其心，是謂和之以天倪。
【四】【注】和之以自然之分，任其無極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之致自窮也。
【疏】曼衍，猶變化也。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，所以無是無非；任其無極之化，故能不滯不著。既而處順安時，盡天年之性命也。
【釋文】《曼》徐音萬，郭武半反。《衍》徐以戰反。司馬云：曼衍，無極也。
【五】【注】夫忘年故玄同死生，忘義故彌貫是非。是非死生蕩而爲一，斯至理也。至理暢於無極，故寄之者不得有窮也。
【疏】振，暢也。竟，窮也。寓，寄也。夫年者，生之所稟也，既同於生死，所以忘年也；義者，裁於是非也，既一於是非，所以忘義也。此則遣前知是非無窮之義也。既而生死是非蕩而爲一，故能通暢妙理，洞照無窮。寄言無窮，亦無無窮之可暢，斯又遣於無極者也。
【釋文】《振》如字。崔云：止也。又之忍反。《无竟》如字，極也。崔作境。
【校】(一)闕誤引江南古藏本是也下亦無辯作其無辯矣，然也下亦無辯作亦無辯矣。
罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操與【一】？」
【一】【注】罔兩，景外之微陰也。
【疏】罔兩，景外之微陰也。曩，昔也，向也。特，獨也。莊子寓言以暢玄理，故寄景與罔兩，明於獨化之義。而罔兩問景云：「汝向行今止，昔坐今起。然則子行止坐起，制在於形，唯欲隨逐於他，都無獨立志操者，何耶？」
【釋文】《罔兩》郭云：景外之微陰也。向云：景之景也。崔本作罔浪，云：有無之狀。◎慶藩案罔兩，司馬作罔浪。文選班孟堅幽通賦注引司馬云：罔浪，景外重陰也。釋文引崔本作罔浪，云有無之狀，與司馬訓異義。《景》暎永反，又如字。本或作影，俗也。《曩》徐乃蕩反。李云：曏者也。《無特》本或作持。崔云：特，辭也。向云：無特者，行止無常也。《操與》音餘。
景曰：「吾有待而然者邪【一】？吾所待又有待而然者邪【二】？吾待蛇蚹蜩翼邪【三】？惡識所以然！惡識所以不然！【四】」
【一】【注】言天機自爾，坐起無待。無待而獨得者，孰知其故，而責其所以哉？
【疏】夫物之形質，咸稟自然，事似有因，理在無待。而形影非遠，尚有天機，故曰萬類參差無非獨化者也。
【二】【注】若責其所待而尋其所由，則尋責無極，卒(一)至於無待，而獨化之理明矣。
【疏】影之所待，即是形也。若使影待於形，形待造物，請問造物復何待乎？斯則待待無窮，卒乎無待也。
【三】【注】若待蛇蚹蜩翼，則無特操之所由，未爲難識也。今所以不識，正由不待斯類而獨化故耳。
【疏】昔諸講人及郭生注意，皆云蛇蚹是腹下齟齬。蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚹而行，蜩待翼而飛，影待形而有也，葢不然乎。若使待翼而飛，待足而走，飛禽走獸，其類無窮，何勞獨舉蛇蚹，頗引爲譬？即今解蚹者，蛇蛻皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯其然，獨化而生，葢無待也。而蛇蜩二蟲，猶蛻皮甲，稱異諸物，所以引之。故外篇云，吾待蛇蚹蜩甲耶，是知形影之義，與蚹甲無異者也。
【釋文】《蛇蚹》音附，徐又音敷。司馬云：謂蛇腹下齟齬可以行者也。齟，音士女反，齬，音魚女反。《蜩》徐音條。
【四】【注】世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問：夫造物者，有耶無耶？無也？則胡能造物哉？有也？則不足以物衆形。故明衆形之自物而後始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化於玄冥者也。
故造物(二)者無主，而物各自造，物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也。明斯理也，將使萬物各反所宗於體中而不待乎外，外無所謝而內無所矜，是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔兩之因景，猶云俱生而非待也，則萬物雖聚而共成乎天，而皆歷然莫不獨見矣。故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也，則化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉！故任而不助，則本末內外，暢然俱得，泯然無迹。若乃責此近因而忘其自爾，宗物於外，喪主於內，而愛尚生矣。雖欲推而齊之，然其所尚已存乎胷中，何夷之得有哉！
【疏】夫待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰，豈措情於尋責而思慮於心識者乎！
【釋文】《喪》息浪反。
【校】(一)卒字依宋本及世德堂本改。(二)世德堂本物作化。
昔者莊周夢爲胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與【一】！不知周也【二】。俄然覺，則蘧蘧然周也【三】。不知周之夢爲胡蝶與，胡蝶之夢爲周與【四】？周與胡蝶，則必有分矣【五】。此之謂物化【六】。
【一】【注】自快得意，悅豫而行。
【疏】栩栩，忻暢貌也。喻，曉也。夫生滅交謝，寒暑遞遷，葢天地之常，萬物之理也。而莊生暉明鏡以照燭，汎上善以遨遊，故能託夢覺於死生，寄自他於物化。是以夢爲胡蝶，栩栩而適其心；覺乃莊周，蘧蘧而暢其志者也。
【釋文】《胡蝶》徐徒協反。司馬崔云：蛺蝶也。《栩》徐況羽反，喜貌。崔本作翩。《自喻》李云：喻，快也。《志與》音餘。下同。崔云：與，哉。
【二】【注】方其夢爲胡蝶而不知周，則與殊死不異也。然所在無不適志，則當生而係生者，必當死而戀死矣。由此觀之，知夫在生而哀死者誤也。
【疏】方爲胡蝶，曉了分明，快意適情，悅豫之甚，只言是蝶，不識莊周。死不知生，其義亦爾。
【三】【注】自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。
【疏】蘧蘧，驚動之貌也。俄頃之間，夢罷而覺，驚怪思省，方是莊周。故注云，自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。
【釋文】《然覺》古孝反。《蘧蘧》徐音渠，又其慮反。李云：有形貌。崔作據據，引大宗師云據然覺。
【四】【注】今之不知胡蝶，無異於夢之不知周也；而各適一時之志，則無以明胡蝶之不夢爲周矣。世有假寐而夢經百年者，則無以明今之百年非假寐之夢者也。
【疏】昔夢爲蝶，甚有暢情；今作莊周，亦言適志。是以覺夢既無的當，莊蝶豈辯真虛者哉！
【五】【注】夫覺夢之分，無異於死生之辯也。今所以自喻適志，由其分定，非由無分也。
【疏】既覺既夢，有蝶有莊，乃曰浮虛，亦不無崖分也。
【六】【注】夫時不暫停，而今不遂存，故昨日之夢，於今化矣。死生之變，豈異於此，而勞心於其間哉！方爲此則不知彼，夢爲胡蝶是也。取之於人，則一生之中，今不知後，麗姬是也。而愚者竊竊然自以爲知生之可樂，死之可苦，未聞物化之謂也。
【疏】夫新新變化，物物遷流，譬彼窮指，方茲交臂。是以周蝶覺夢，俄頃之間，後不知前，此不知彼。而何爲當生慮死，妄起憂悲！故知生死往來，物理之變化也。
【釋文】《可樂》音洛。
內篇養生主第三【一】
【一】【注】夫生以養存，則養生者理之極也。若乃養過其極，以養傷生，非養生之主也。
【釋文】養生以此爲主也。
吾生也有涯【一】，而知也无涯【二】。以有涯隨无涯，殆已；【三】已而爲知者，殆而已矣【四】。爲善无近名，爲惡無近刑【五】。緣督以爲經【六】，可以保身，可以全生，可以養親【七】，可以盡年【八】。
【一】【注】所稟之分各有極也。
【疏】涯，分也。夫生也受形之載，稟之自然，愚智脩短，各有涯分。而知止守分，不蕩於外者，養生之妙也。然黔首之類，莫不稱吾，則凡稱吾者，皆有極者也。
【釋文】《有涯》本亦作崖，魚佳反。
【二】【注】夫舉重攜輕而(一)神氣自若，此力之所限也。而尚名好勝者，雖復絕膂，猶未足以慊其願，此知之無涯也。故知之爲名，生於失當而滅於冥極。冥極者，任其至分而無毫銖之加。是故雖負萬鈞，苟當其所能，則忽然不知重之在身；雖應萬機，泯然不覺事之在己。此養生之主也。
【疏】所澟形性，各有限極，而分別之智，徇物無涯。遂使心困形勞，未慊其願，不能止分，非養生之主也。
【釋文】《而知》音智。注、下同。《好勝》呼報反。下升證反。《雖復》扶又反。下皆同。《絕膂》音旅。《以慊》苦簟反，足也。◎盧文弨曰：古與慊恨之慊同一聲，竝不以音愜者爲足之正詁。
【三】【注】以有限之性尋無極之知，安得而不困哉！
【疏】夫生也有限，知也無涯，是以用有限之生逐無涯之知，故形勞神弊而危殆者也。
【釋文】《殆已》向云：疲困之謂。
【四】【注】已困於知而不知止，又爲知以救之，斯養而傷之者，真大殆也。
【疏】無涯之知，已用於前；有爲之學，救之於後；欲不危殆，其可得乎！◎家世父曰：營營以求知，而極乎無涯，終乎殆矣。而此營營之知存於心，足以累性而害心。冥然而物化，寂然而神凝，使其知不生於心，成性存存，泯知以全生。故曰已而爲知者殆而已矣。
【五】【注】忘善惡而居中，任萬物之自爲，悶然與至當爲一，故刑名遠己而全理在身也。
【疏】夫有爲俗學，抑乃多徒，要切而言，莫先善惡。故爲善也無不近乎名譽，爲惡也無不鄰乎刑戮。是知俗智俗學，未足以救前知，適有疲役心靈，更增危殆。
【釋文】《无近》附近之近。下同。◎慶藩案文選嵇叔夜幽憤詩注引司馬云：勿修名也。被褐懷玉，穢惡其身，以無陋於形也。釋文闕。◎家世父曰：船山云，聲色之類不可名之爲善者，即惡也。《悶然》亡本反，又音門。《遠己》于萬反。
【六】【注】順中以爲常也。
【疏】緣，順也，督，中也。經，常也。夫善惡兩忘，刑名雙遣，故能順一中之道，處真常之德，虛夷任物，與世推遷。養生之妙，在乎茲矣。
【釋文】《緣督以爲經》李云：緣，順也。督，中也。經，常也。郭崔同。◎慶藩案文選左太沖魏都賦注引司馬云：緣，順也。督，中也。順守道中以爲常也。釋文闕。◎李楨曰：素問骨空論，督脈(二)者，起於少腹以下骨中央。靈樞本輸篇，七次脈，頸中央之脈，督脈也。人身惟脊居中，督脈並脊裏而上，故訓中督爲奇經之一脈。莊子正是叚脈爲喻，故下爲保身全生等語。家世父曰：船山云，奇經八脈，以任督主呼吸之息。身前之中脈曰任，身後之中脈曰督。督者，居靜而不倚於左右，有脈之位而無形質。緣督者，以清微纖妙之氣，循虛而行，止於所不可行，而行自順，以適得其中。
【七】【注】養親以適。
【釋文】《以養》羊尚反。注同。
【八】【注】苟得中而冥度，則事事無不可也。夫養生非求過分，葢全理盡年而已矣。
【疏】夫惟妙捨二偏而處於中一者，故能保守身形，全其生道。外可以孝養父母，大順人倫，內可以攝衞生靈，盡其天命。
【校】(一)趙諫議本而作其。(二)脈字依素問原文改。
庖丁爲文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然【一】，莫不中音。合於桑林之舞，乃中經首之會【二】。
【一】【疏】庖丁，謂掌廚丁役之人，今之供膳是也。亦言：丁，名也。文惠君，即梁惠王也。解，宰割之也。踦，下角刺也。言庖丁善能宰牛，見其閒理，故以其手搏觸，以肩倚著，用脚蹋履，用膝刺築，遂使皮肉離析，砉然嚮應，進奏鸞刀，騞然大解。此蓋寄庖丁以明養生之術者也。
【釋文】《庖丁》崔本作胞，同。白交反。庖人，丁其名也。管子有屠牛坦一朝解九牛，刀可剃毛。◎盧文弨曰：禮記祭統煇胞，亦與庖同。《爲》于偽反。《文惠君》崔司馬云：梁惠王也。《所倚》徐於綺反，向偃彼反，徐又於佇反，李音妖。《所踦》徐居彼反，向魚彼反。李云：刺也。《砉然》向呼鶪反，徐許鶪反，崔音畫，又古鶪反，李又呼歷反。司馬云：皮骨相離聲。◎盧文弨曰：舊鶪皆從貝，非。今正從狊。下並同。《嚮然》許丈反，郭許亮反。本或無然字。《奏》如字。崔云：聞也。《騞》呼獲反，徐許嬖反，向他亦反，又音麥。崔云：音近獲，聲大於砉也。
【二】【注】言其因便施巧，無不閑解，盡理之甚，既適牛理，又合音節。
【疏】桑林，殷湯樂名也。經首，咸池樂章名，則堯樂也。庖丁神彩從容，妙盡牛理；既而宰割聲嚮，雅合宮商，所以音中桑林，韻符經首也。
【釋文】《中音》丁仲反。下皆同。《桑林》司馬云：湯樂名。崔云：宋舞樂名。案即左傳舞師題以旌夏是也。《經首》向司馬云：咸池樂章也。崔云：樂章名也。或云：奏樂名。《因便》婢面反。《閑解》音蟹。
文惠君曰：「譆，善哉！技蓋至此乎【一】？」
【一】【疏】譆，歎聲也。惠君既見庖丁因便施巧，奏刀音節，遠合樂章，故美其技術一至於此者也。
【釋文】《譆》徐音熙。李云：歎聲也。《技》具綺反。下同。
庖丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣【一】。始臣之解牛之時，所見无非全(一)牛者【二】。三年之後，未嘗見全牛也【三】。方今之時，臣以神遇而不以目視【四】，官知止而神欲行【五】。依乎天理【六】，批大卻【七】，導大窾【八】，因其固然【九】。技經肯綮之未嘗【一０】，而況大軱乎【一一】！良庖歲更刀，割也【一二】；族庖月更刀，折也【一三】。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎【一四】。彼節者有閒，而刀刃者无厚；以无厚入有閒，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣【一五】，是以十九年而刀刃若新發於硎【一六】。雖然，每至於族，吾見其難爲【一七】，怵然爲戒，視爲止【一八】，行爲遲【一九】。動刀甚微，謋然已解(二)【二０】，如土委地【二一】。提刀而立，爲之四顧，爲之躊躇滿志【二二】，善刀而藏之【二三】。」
【一】【注】直寄道理於技耳，所好者非技也。
【疏】捨釋鸞刀，對荅養生之道，故倚技術，進獻於君。又解：進，過也。所好者養生之道，過於解牛之技耳。
【釋文】《所好》呼報反。注同。
【二】【注】未能見其理閒(三)。
【疏】始學屠宰，未見閒理，所覩惟牛。亦猶初學養生，未照真境，是以觸途皆礙。
【三】【注】但見其理閒也。
【疏】操刀既久，頓見理閒，所以纔覩有牛，已知空卻。亦猶服道日久，智照漸明，所見塵境，無非虛幻。
【四】【注】闇與理會。
【疏】遇，會也。經乎一十九年，合陰陽之妙數，率精神以會理，豈假目以看之！亦猶學道之人，妙契至極，推心靈以虛照，豈用眼以取塵也！
【釋文】《神遇》向云：暗與理會，謂之神遇。
【五】【注】司察之官廢，縱心而理順(四)。
【疏】官者，主司之謂也；謂目主於色耳司於聲之類是也。既而神遇，不用目視，故眼等主司，悉皆停廢，從心所欲，順理而行。善養生者，其義亦然。
【釋文】《官知止》如字。崔云：官知，謂有所掌在也。向音智。專所司察而後動，謂之官智。《而神欲行》如字。向云：從手放意，無心而得，謂之神欲。
【六】【注】不橫𢧵也。
【疏】依天然之腠理，終不橫截以傷牛。亦猶養生之妙道，依自然之涯分，必不貪生以夭折也。
【七】【注】有際之處，因而批之令離。
【疏】閒卻交際之處，用刀而批戾之，令其筋骨各相離異。亦猶學道之人，生死窮通之際，用心觀照，令其解脫。
【釋文】《批》備結反，一音鋪迷反。字林云：擊也，父迷父節二反。《大卻》徐去逆反，郭音却。崔李云：閒也。◎盧文弨曰：從谷從卩。舊從谷從阝，非。今改正。《令離》力呈反。下同。下力智反。
【八】【注】節解窾空，就導令殊。
【疏】窾，空也。骨節空處，就(五)導令殊。亦猶學人以有資空，將空導有。
【釋文】《道》音導。注同。《大窾》徐苦管反，又苦禾反。崔郭司馬云：空也。向音空。◎盧文弨曰：今本道作導。窾與科通，故亦同音。◎慶藩案說文無窾字，當作款。史記太史公自序，實不中其身者謂之窾，漢書司馬遷傳，窾正作款。服虔注：款，空也。爾雅釋器，鼎款足者謂之鬲，注：款，空也。淮南說山，見款木浮而知爲舟，高注：款，空也，管子國蓄，大國內款，楊注：內款，內空也。是其證。《節解》戶賣反。
【九】【注】刀不妄加。
【疏】因其空卻之處，然後運刀，亦因其眼見耳聞，必不妄加分別也。
【一０】【注】技之妙也，常遊刃於空，未嘗經槩於微礙也。
【釋文】《技經》本或作猗，其綺反。徐音技。◎俞樾曰：郭注以技經爲技之所經，殊不成義。技經肯綮四字，必當平列。釋文曰：肯，說文作肎，字林同，著骨肉也。一曰：骨無肉也。綮，司馬云：猶結處也。是肯綮並就牛身言，技經亦當同之。技疑枝字之誤。素問三部九候論，治其經絡，王注引靈樞經曰：經脈爲裏，支而橫者爲絡。古字支與枝通。枝，謂枝脈；經，謂經脈。枝經，猶言經絡也。經絡相連之處，亦必有礙於游刃。庖丁惟因其固然，故未嘗礙也。◎李楨曰：俞氏改技爲枝，訓爲經絡，說信塙矣。未嘗二字，須補訓義。依俞說，嘗當訓試。說文：試，用也。言於經絡肎綮之微礙，未肎以刀刃嘗試之，所謂因其固然者。《肯》徐苦等反。說文作肎。字林同，口乃反，云：著骨肉也。一曰：骨無肉也。崔云：許叔重曰，骨間肉。肯，肯著也。《綮》苦挺反，崔向徐並音啟，李烏係反，又一音罄。司馬云：猶結處也。《經槩》古代反。《微礙》五代反。
【一一】【注】軱，戾大骨，衂刀刃也。
【疏】肯綮，肉著骨處也。軱，大骨也。夫伎術之妙，遊刃於空，微礙尚未曾經，大骨理當不犯。況養生運智，妙體真空，細惑尚不染心，麄塵豈能累德！
【釋文】《大軱》音孤。向郭云：觚，戾大骨也。崔云：槃結骨。《衂刀》女六反。
【一二】【注】不中其理閒也。
【疏】良善之庖，猶未中理，經乎一歲，更易其刀。況小學之人，未體真道，證空捨有，易奪之心者矣。
【釋文】《良庖》司馬云：良，善也。《割也》司馬云：以刀割肉，故歲歲更作。崔云：歲一易刀，猶堪割也。
【一三】【注】中骨而折刀也。
【疏】況凡鄙之夫，心靈闇塞，觸境皆礙，必損智傷神。
【釋文】《族庖》司馬云：族，雜也。崔云：族，衆也。◎俞樾曰：郭注曰，中骨而折刀也，此於文義未合。上文云良庖歲更刀割也。割以用刀言，則折亦以用刀言。折，謂折骨，非謂刀折也。哀元年左傳曰：無折骨。
【一四】【注】硎，砥石也。
【疏】硎，砥礪石也。十，陰數也；九，陽數也；故十九年極陰陽之妙也。是以年經十九，牛解數千，遊空涉虛，不損鋒刃，故其刀銳利，猶若新磨者也。況善養生人，智窮空有，和光處世，妙盡陰陽。雖復千變萬化，而自新其德，參涉萬境，而常湛凝然矣。
【釋文】《硎》音刑，磨石也。崔本作形，云：新所受形也。《砥石》音脂，又之履反。尚書傳云，砥細於礪，皆磨石也。
【一五】【疏】彼牛骨節，素有閒卻，而刀刃鋒銳，薄而不厚。用無厚之刃，入有閒之牛，故遊刃恢恢，必寬大有餘矣。況養生之士，體道之人，運至忘之妙智，遊虛空之物境，是以安排造適，閒暇有餘，境智相冥，不一不異。
【一六】【疏】重疊前文，結成其義。
【一七】【注】交錯聚結爲族。
【一八】【注】不復屬目於他物也。
【釋文】《爲戒》于偽反。下皆同。《屬目》章(六)欲反。
【一九】【注】徐其手也。
【疏】節骨交聚磐結之處，名爲族也。雖復遊刃於空，善見其卻，每至交錯之處，未嘗不畱意艱難，爲其怵惕戒慎，專視徐手。況體道之人，雖復達彼虛幻，至於境智交涉，必須戒慎艱難，不得輕染根塵，動傷於寂者也。
【二０】【注】得其宜則用力少。
【釋文】《謋然》化百反，徐又許百反。《已解》音蟹。下皆同。
【二一】【注】理解而無刀迹，若聚土也。
【疏】謋，化百反。謋然，骨肉離之聲也。運動鸞刀，甚自微妙，依於天理，所以不難，如土委地，有何蹤跡！況運用神智，明照精微，涉於塵境，曾無罣礙，境智冥合，能所泯然。
【二二】【注】逸足容豫自得之謂。
【疏】解牛事訖，閒放從容，提挈鸞刀，彷徨徙倚。既而風韻清遠，所以高視四方，志氣盈滿，爲之躊躇自得。養生會理，其義亦然。
【釋文】《提刀》徐徒嵇反。《躊》直留反。《躇》直於反。
【二三】【注】拭刀而弢之也。
【疏】善能保愛，故拭而弢之。況善攝生人，光而不耀。
【釋文】《善刀》善，猶拭也。《拭》音式。《弢之》他刀反。◎盧文弨曰：弢從●得聲。舊本山下又，譌。今改正。
【校】(一)全字依趙諫議本補。(二)闕誤引文如海劉得一本此句下有牛不知其死也六字。(三)趙本無其字閒字。(四)理順依趙本改。(五)就字依注文改。(六)章字依釋文原本改。
文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉【一】。」
【一】【注】以刀可養，故知生亦可養。
【疏】魏侯聞庖丁之言，遂悟養生之道也。美其神妙，故歎以善哉。
公文軒見右師而驚曰：「是何人也？惡乎介也【一】？天與，其人與【二】？」曰：「天也，非人也。天之生是使獨也【三】，人之貌有與也【四】。以是知其天也，非人也【五】。
【一】【注】介，偏刖之名。
【疏】姓公文，名軒，宋人也。右師，官名也。介，刖也。公文見右師刖足，故驚問所由，於何犯忤而致此殘刖足者也？
【釋文】《公文軒》司馬云：姓公文氏，名軒，宋人也。《右師》司馬云：宋人也。簡文云：官名。《惡乎》音烏。《介》音戒，一音兀。司馬云：刖也。向郭云：偏刖也。崔本作兀，又作●，云：斷足也。◎家世父曰：善養生者養以神，神全則生全，形雖介可也。樊中之雉，神固王矣，而固不得其養。則神者，淡然泊然，怡然渙然，無爲爲之，優遊自得之神也。可以外形骸，齊生死，而何有於介哉！《偏刖》音月，又五刮反。
【二】【注】知之所無柰何，天也。犯其所知，人也。
【疏】爲稟自天然，少茲一足？爲犯於人事，故被虧殘？此是公文致問之辭故也？
【釋文】《天與其人與》並音餘，又皆如字。司馬云：爲天命，爲人事也？
【三】【注】偏刖曰獨。夫師一家之知而不能兩存其足，則是知之所無(一)柰何。若以右師之知而必求兩全，則心神內困而形骸外弊矣，豈直偏刖而已哉！
【疏】夫智之明闇，形之虧全，並稟自天然，非關人事。假使犯於王憲，致此形殘，亦是天生頑愚，謀身不足，直知由人以虧其形，不知由天以暗其智，是知有與獨，無非命也。
【釋文】《使獨》司馬云：一足曰獨。《之知》音智。下之知同。
【四】【注】兩足共行曰有與。有與之貌，未有疑其非命也。
【五】【注】以有與者命也，故知獨者亦非我也。是以達生之情者不務生之所無以爲，達命之情者不務命之所無柰何也，全其自然而已。
【疏】與，共也。凡人之貌，皆有兩足共行，稟之造物。故知我之一腳遭此形殘，亦無非命也。欲明窮通否泰，愚智虧全，定乎冥兆，非由巧拙。達斯理趣者，方可全生。
【校】(一)所無依道藏褚伯秀本改。
澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中【一】。神雖王，不善也【二】。」
【一】【注】蘄，求也。樊，所以籠雉也。夫俯仰乎天地之間，逍遙乎自得之場，固養生之妙處也。又何求於入籠而服養哉！
【疏】蘄，求也。樊中，雉籠也。夫澤中之雉，任於野性，飲啄自在，放曠逍遙，豈欲入樊籠而求服養！譬養生之人，蕭然嘉遁，唯適情於林籟，豈企羨於榮華！又解：澤似雉而非，澤尾長而雉尾短，澤雉之類是也。
【釋文】《一啄》涉角反。《不蘄》音祈，求也。《樊中》音煩。李云：藩也，所以籠雉也。向郭同。崔以爲園中也。《妙處》昌慮反。
【二】【注】夫始乎適而未嘗不適者，忘適也。雉心神長王，志氣盈豫，而自放於清曠之地，忽然不覺善之爲(一)善也。
【疏】雉居山澤，飲啄自在，心神長王，志氣盈豫。當此時也，忽然不覺善之爲善。既遭樊籠，性情不適，方思昔日，甚爲清暢。鳥既如此，人亦宜然。欲明至適忘適，至善忘善。
【釋文】《雖王》于況反，注同。《長王》丁亮反，又直良反。
【校】(一)之爲二字依世德堂本改。
老耼死，秦失弔之，三號而出【一】。
【一】【注】人弔亦弔，人號亦號。
【疏】老君即老子也。姓李，名耳，字伯陽，外字老耼，大聖人也，降生陳國苦縣。當周平王時，去周，西度流沙，適之罽賓。而內外經書，竟無其迹，而此獨云死者，欲明死生之理泯一，凡聖之道均齊。此蓋莊生寓言耳，而老君爲大道之祖，爲天地萬物之宗，豈有生死哉！故託此言聖人亦有死生，以明死生之理也。故老君降生行教昇天，備載諸經，不具言也。秦失者，姓秦，名失，懷道之士，不知何許人也。既死且弔，奚洎三號！而俯迹同凡，事終而出也。
【釋文】《老耼》吐藍反。司馬云：老子也。《秦失》本又作佚，各依字讀，亦皆音逸。《三號》戶羔反。注同。
弟子曰：「非夫子之友邪【一】？」
【一】【注】怪其不倚戶觀化，乃至三號也。
【疏】秦失老君，俱遊方外，既號且弔，豈曰清高！故門人驚疑，起非友之問。
【釋文】《倚戶》於綺反。
曰：「然【一】。」
【一】【疏】然，猶是也。秦失答弟子云，是我方外之友。
「然則弔焉若此，可乎【一】？」
【一】【疏】方外之人，行方內之禮，號弔如此，於理可乎？未解和光，更致斯問者也。
曰：「然【一】。始也吾以爲其(一)人也，而今非也【二】。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者【三】。是遁(二)天倍情，忘其所受【四】，古者謂之遁天之刑【五】。適來，夫子時也【六】；適去，夫子順也【七】。安時而處順，哀樂不能入也【八】，古者謂是帝之縣解【九】。」
【一】【注】至人無情，與衆號耳，故若斯可也。
【疏】然，猶可也。動寂相即，內外冥符，故若斯可也。
【二】【疏】秦失初始入弔，謂哭者是方外門人，及見哀痛過，知非老君弟子也。
【三】【注】嫌其先物施惠，不在理上往，故致此甚愛也。
【疏】蘄，求也。彼，衆人也。夫聖人虛懷，物感斯應，哀憐兆庶，愍念蒼生，不待勤求，爲其演說。故其死也，衆來聚會，號哭悲痛，如於母子。斯乃凡情執滯，妄見死生，感於聖恩，致此哀悼。以此而測，故知非老君門人也。
【釋文】《少者》詩照反。《先物》悉薦反，又如字。《理上往》一本往作住(三)。
【四】【注】天性所受，各有本分，不可逃，亦不可加。
【疏】是，指斥哭人也。倍，加也。言逃遯天然之性，加添流俗之情，妄見死之可哀，故忘失所受之分也。
【釋文】《遯天》徒遜反。又作遁。《倍情》音裴，加也。又布對反。本又作背。
【五】【注】感物大深，不止於當，遁天者也。將馳騖於憂樂之境，雖楚戮未加而性情已困，庸非刑哉！
【疏】夫逃遁天理，倍加俗情，哀樂經懷，心靈困苦，有同捶楚，寧非刑戮！古之達人，有如此議。
【釋文】《大深》音泰。《憂樂》音洛。下文、注同。
【六】【注】時自生也。
【七】【注】理當死也。
【疏】夫子者，是老君也。秦失歎老君大聖，妙達本源，故適爾生來，皆應時而降誕；蕭然死去，亦順理而返真耳。
【八】【注】夫哀樂生於失得者也。今玄通合變之士，無時而不安，無順而不處，冥然與造化爲一，則無往而非我矣，將何得何失，孰死孰生哉！故任其所受，而哀樂無所錯其閒矣。
【疏】安於生時，則不厭於生；處於死順，則不惡於死。千變萬化，未始非吾，所適斯適，故憂樂無錯其懷矣。
【釋文】《所錯》七路反。
【九】【注】以有係者爲縣，則無係者縣解也，縣解而性命之情得矣。此養生之要也。
【疏】帝者，天也。爲生死所係者爲縣，則無死無生者縣解也。夫死生不能係，憂樂不能入者，而遠古聖人謂是天然之解脫也。且老君大聖，冥一死生，豈復逃遁天刑，馳騖憂樂？子玄此注，失之遠矣。若然者，何謂安時處順，帝之縣解乎？文勢前後，自相鉾楯。是知遁天之刑，屬在哀慟之徒，非關老君也。
【釋文】《縣》音玄。《解》音蟹。注同。崔云，以生爲縣，以死爲解。
【校】(一)闕誤引文如海本其作至。(二)遁字依世德堂本改。(三)趙諫議本作住。
指窮於爲薪，火傳也【一】，不知其盡也【二】。
【一】【注】窮，盡也；爲薪，猶前薪也。前薪以指，指盡前薪之理，故火傳而不滅；心得納養之中，故命續而不絕；明夫養生乃生之所以生也。
【疏】窮，盡也。薪，柴樵也。爲，前也。言人然火，用手前之，能盡然火之理者，前薪雖盡，後薪以續，前後相繼，故火不滅也。亦猶善養生者，隨變任化，與物俱遷，故吾新吾，曾無係戀，未始非我，故續而不絕者也。
【釋文】《指窮於爲薪》如字。絕句。爲，猶前也。《火傳也》直專反。注同。傳者，相傳繼續也。崔云：薪火，爝火也。傳，延也。◎俞樾曰：郭注曰，爲薪猶前薪也，前薪以指，指盡前薪之理，故火傳不滅。此說殊未明了。且爲之訓前，亦未知何義。郭注非也。廣雅釋詁：取，爲也。然則爲亦猶取也。指窮於爲薪者，指窮於取薪也。以指取薪而然之，則有所不給矣，若聽火之自傳，則忽然而不知其薪之盡也。郭得其讀，未得其義。釋文引崔云，薪火，爝火也，則並失其讀矣。◎家世父曰：薪盡而火傳，有不盡者存也。太虛來往之氣，人得之以生，猶薪之傳火也，其來也無與拒，其去也無與留，極乎薪而止矣。而薪自火也，火自傳也，取以爲無盡也。執薪以求火，執火以求傳，奚當哉！《之中》丁仲反。
【二】【注】夫時不再來，今不一停，故人之生也，一息一得耳。向息非今息，故納養而命續；前火非後火，故爲薪而火傳，火傳(一)而命續，由夫養得其極也，世豈知其盡而更生哉！
【疏】夫迷忘之徒，役情執固。豈知新新不住，念念遷流，昨日之我，於今已盡，今日之我，更生於後耶！舊來分此一篇爲七章明義，觀其文勢，過爲繁宂。今將爲善合於第一，指窮合於老君，總成五章，無所猜嫌也。
【校】(一)趙諫議本火傳二字不重。
內篇人間世第四【一】
【一】【注】與人羣者，不得離人。然人間之變故，世世異宜，唯無心而不自用者，爲能隨變所適而不荷其累也。
【釋文】《人間世》此人間見事，世所常行者也。◎慶藩案文選潘安仁秋興賦注引司馬云：言處人間之宜，居亂世之理，與人羣者不得離人。然人間之事故，與世異宜，唯無心而不自用者，爲能唯變所適而何足累。釋文闕。《離人》力智反。《不荷》胡我反，又音河。《其累》力偽反。
顏回見仲尼，請行【一】。
【一】【疏】姓顏，名回，字子淵，魯人也；孔子三千門人之中，總四科入室弟子也。仲尼者，姓孔，名丘，字仲尼，亦魯人，殷湯之後，生衰周之世，有聖德，即顏回之師也。其根由事迹，徧在儒史，今既解釋莊子，意在玄虛，故不復委碎載之耳。然人間事緒，糺紛實難，接物利他，理在不易，故寄顏孔以顯化導之方，託此聖賢以明心齋之術也。孔聖顏賢耳。
【釋文】《顏回》孔子弟子，姓顏，名回，字子淵，魯人也。
曰：「奚之【一】？」
【一】【疏】奚，何也。之，適也。質問顏回欲往何處耳。
曰：「將之衛【一】。」
【一】【疏】衛，即殷紂之都，又是康叔之封，今汲郡衛州是也。此則顏答孔問欲行之所也。
曰：「奚爲焉【一】？」
【一】【疏】欲往衛國，何所云爲？重責顏生行李意謂矣。
曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨【一】；輕用其國【二】，而不見其過【三】；輕用民死【四】，死者以國量乎澤若蕉【五】，民其无如矣【六】。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞思其則(一)，庶幾其國有瘳乎！【七】」
【一】【注】不與民同欲也。
【疏】衛君，即靈公之子蒯瞶也，荒淫昏亂，縱情無道。其年少壯而威猛可畏，獨行凶暴而不順物心。顏子述己所聞以答尼父。
【釋文】《衛君》司馬云：衛莊公蒯瞶也。案左傳，衛莊公以魯哀十五年冬始入國，時顏回已死，不得爲莊公，葢是出公輒也。《其行》下孟反。《獨》崔云：自專也。向云：與人異也。郭云：不與人同欲。
【二】【注】夫君人者，動必乘人，一怒則伏尸流血，一喜則軒冕塞路。故君人者之用國，不可輕之也。
【疏】夫民爲邦本，本固則邦寧。不能愛重黎元，方欲輕蔑其用，欲不顛覆，其可得乎！
【三】【注】莫敢諫也。
【疏】強足以距諫，辨足以飾非，故百姓惶懼而吞聲，有過而無敢諫者也。
【四】【注】輕用之於死地。
【疏】不凝動靜，泰然自安，乃輕用國民，投諸死地也。
【五】【注】舉國而輸之死地，不可稱數，視之若草芥也。
【疏】蕉，草芥也。或征戰屢興，或賦稅煩重，而死者其數極多。語其多少，以國爲量，若舉爲數，造次難悉。縱恣一身，不恤百姓，視於國民，如藪澤之中草芥者也。
【釋文】《國量》音亮。李力章反。《若蕉》似遙反。徐在堯反。向云：草芥也。崔云：芟刈也，其澤如見芟夷，言野無青草。◎盧文弨曰：蕉亦同樵，故可訓芟夷。◎家世父曰：蕉與焦通。風俗通，水草交厝，名之爲澤。若焦者，水竭草枯，如火●然，即詩如惔如焚之意。左傳成九年，雖有姬姜，無棄蕉萃，班固賓戲，朝而榮華，夕而焦瘁。蕉焦字通。博雅：蕉，黑也，亦通焦。陸氏音義引向云艸芥也，崔云芟刈也，並誤。《稱數》所主反。
【六】【注】無所依歸。
【疏】君上無道，臣子飢荒，非但無可柰何，亦乃無所歸往也。
【七】【疏】庶，冀也。幾，近也。瘳，愈也。治邦寧謐，不假匡扶；亂國孤危，應須規諫。顏生今將化衛，是以述昔所聞，思其稟受法言，冀其近於善道。譬彼醫門，多能救疾，方茲賢士，必能拯難，荒淫之疾，庶其瘳愈者也。
【釋文】《治國》直吏反。《醫門》於其反。《思其則》絕句。崔李云：則，法也。《有瘳》丑由反。李云：愈也。
【校】(一)闕誤引江南李氏本其下有所行二字，則字屬下句。
仲尼曰：「譆！若殆(一)往而刑耳【一】！
【一】【注】其道不足以救彼患。
【疏】譆，怪笑聲也。若，汝也。殆，近也。孔子哂其術淺，未足化他，汝若往於衛，必遭刑戮者也。
【釋文】《譆》音熙，又於其反。
【校】(一)闕誤引張君房本殆在而字下。
夫道不欲雜【一】，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救【二】。古之至人，先存諸己而後存諸人【三】。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行【四】！
【一】【注】宜正得其人。
【二】【注】若夫不得其人。則雖百醫守病，適足致疑而不能一愈也。
【疏】夫靈通之道，唯在純粹。必其喧雜則事緒繁多，事多則中心擾亂，心中擾亂則憂患斯起。藥病既乖，彼此俱困，己尚不立，焉能救物哉！
【三】【注】有其具，然後可以接物也。
【疏】諸，於也。存，立也。古昔至德之人，虛懷而遊世間，必先安立己道，然後拯救他人，未有己身不存而能接物者也。援引古人，以爲鑒誡。
【四】【注】不虛心以應物，而役思以犯難，故知其所存於己者未定也。夫唯外其知以養真，寄妙當於羣才，功名歸物而患慮遠身，然後可以至於暴人之所行也。
【疏】夫唯虛心以應務，忘智以養真，寄當於羣才，歸功於萬物者，方可處涉人間，逗機行化也。今顏回存立己身，猶未安定，是非喜怒，勃戰胷中，有何容暇，輒至於衛，欲諫暴君！此行未可也。
【釋文】《役思》息嗣反。《遠身》于萬反。
且若亦知夫德之所蕩而知之所爲出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭【一】。名也者，相軋(一)也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也【二】。
【一】【注】德之所以流蕩者，矜名故也；知之所以橫出者，爭善故也。雖復桀跖，其所矜惜，無非名善也。
【疏】汝頗知德蕩智出所由乎哉？夫德之所以流蕩喪真，爲矜名故也；智之所以橫出逾分者，爭善故也。夫唯善惡兩忘，名實雙遣者，故能至(二)德不蕩，至智不出者也。
【釋文】《而知》音智。下及注同。《所爲》于偽反。《爭善》此及下爭名二字依字讀。《雖復》扶又反。下皆同。《桀跖》之石反。桀，夏王也。跖，盜跖也。
【二】【注】夫名智者，世之所用也。而名起則相軋，智用則爭興，故遺名知而後行可盡也。
【疏】札，傷也。夫矜名則更相毀損，顯智則爭競路興。故二者並凶禍之器，不可盡(三)行於世。
【釋文】《相札》徐於八反，又側列反。李云：折也。崔云：夭也。亦作軋。崔又云：或作禮，相賓禮也。◎盧文弨曰：今本作軋。◎慶藩案相札，猶言相甲也。廣雅：札，甲也；今本札譌作禮。又：車搹，焦札也；太平御覽引作鵻禮，鈔本引作鷦禮。古禮字作礼，與札相似，札譌爲礼，後人又改爲禮耳。(今本廣雅作鷦杔，亦札之譌。)崔譔札或作禮，亦沿札礼形似而誤。(淮南說林篇鳥力勝日而服於●禮，禮亦爲札之譌。) 【校】(一)軋字依趙諫議本及世德堂本改。盧校亦作軋。(二)覆宋本作●，蓋至之破體。(三)不可盡，依正文及注改。
且德厚信矼，未達人氣，名聞不爭，未達人心【一】。而強以仁義繩墨之言術(一)暴人之前者，是以人惡有其美也【二】，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之【三】，若殆爲人菑夫！且苟爲悅賢而惡不肖，惡用而求有以異【四】？若唯无詔，王公必將乘人而鬭其捷【五】。而目將熒之【六】，而色將平之【七】，口將營之【八】，容將形之【九】，心且成之【一０】。是以火救火，以水救水，名之曰益多【一一】。順始无窮【一二】，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣【一三】！
【一】【疏】矼，確實也。假且道德純厚，信行確實，芳名令聞，不與物爭，而衛君素性頑愚，凶悖少鑒，既未達顏回之意氣，豈識匡扶之心乎！
【釋文】《信矼》徐古江反。崔音控。簡文云：慤實貌。
【二】【注】夫投人夜光，鮮不按劍者，未達故也。今回之德信與其不爭之名，彼所未達也，而強以仁義準繩於彼，彼將謂回欲毀人以自成也。是故至人不役志以經世，而虛心以應物，誠信著於天地，不爭暢於萬物，然後萬物歸懷，天地不逆，故德音發而天下響會，景行彰而六合俱應，而後始可以經寒暑，涉治亂，而不與逆鱗迕也。
【疏】繩墨之言，即五德聖智也。回之德性，衛君未達，而強用仁義之術行於暴人之前，所述先王美言，必遭衛君憎惡，故不可也。
【釋文】《而強》其兩反。注同。◎盧文弨曰：今本作彊。書內並同，不重出。◎家世父曰：祭義結諸心形諸色而術省之，鄭注：術當作述。術暴人之前，猶言述諸暴人之前。《人惡有》烏路反。下惡不肖及注同。崔本有作育，云：賣也。◎俞樾曰：釋文惡音烏路反，非也。美惡相對爲文，當讀如本字。有者，育字之誤。釋文云，崔本作育，云賣也。說文貝部：●，●也，讀若育。此育字即●之叚字，經傳每以鬻爲之，鬻亦音育也。以人惡育其美，謂以人之惡鬻己之美也。《鮮不》息淺反。《涉治》直吏反。《迕》音誤。
【三】【注】適不信受，則謂與己爭名而反害之。
【疏】命，名也。衛侯不達汝心，謂汝菑害於己，既遭疑貳，必被反菑故也。
【釋文】《菑》音災。下皆同。
【四】【注】苟能悅賢惡愚，聞義而服，便爲明君也。苟爲明君，則不苦(二)無賢臣，汝往亦不足復奇；如其不爾，往必受害。故以有心而往，無往而可；無心而應，其應自來，則無往而不可也。
【疏】殆，近也。夫，歎也。汝若往衛，必近危亡，爲暴人所災害，深可歎也。且衛侯苟能悅愛賢人，憎惡不肖，故當朝多君子，屏黜小人，已有忠臣，何求於汝！汝至於彼，亦何異彼人！既與無異，去便無益。
【釋文】《菑夫》音扶。《不肖》音笑，徐蘇叫反。似也。《惡用》音烏。
【五】【注】汝唯有寂然不言耳，言則王公必乘人以君人之勢而角其捷辯，以距諫飾非也。
【疏】詔，言也。王公，衛侯也。汝若行衛，唯當默爾不言，若有箴規，必遭戮辱。且衛侯恃千乘之勢，用五等之威，飾非距諫，鬭其捷辯，汝既恐怖，何暇匡扶也！
【釋文】《若唯》郭如字，一音唯癸反。《無詔》絕句。詔，告也，言也。崔本作詻，音雒，云：逆擊曰詻。《王公必將乘人》絕句。《而鬭其捷》在接反。崔讀若唯無詻王公絕句，必將乘人而鬭絕句。捷作接，其接，引續也。
【六】【注】其言辯捷，使人眼眩也。
【疏】熒，眩也。衛侯雖荒淫暴虐，而甚俊辯聰明，加持人君之威，陵藉忠諫之士，故顏回心生惶怖，眼目眩惑者也。
【釋文】《熒之》戶扃反。向崔本作營，音熒。◎慶藩案營熒字，古通用，皆●之借字也。說文：●，惑也，從目，熒省聲。玉篇：●，唯並胡亭二切。字或作熒，通作營，又通作榮。史記孔子世家匹夫而熒惑諸侯，熒，司馬貞本作營。漢書吳王濞傳、淮南王安傳營惑，史記並作熒惑。否象傳不可榮以祿，虞翻本榮作營，謂不可惑以祿也。漢書禮樂志營(三)亂富貴之耳目，漢紀營作榮。皆其證。《眼眩》玄遍反。
【七】【注】不能復自異於彼也。
【疏】縱有諫心，不敢顯異，顏色靡順，與彼和平。
【八】【注】自救解不暇。
【疏】衛侯位望既高，威嚴可畏，顏生恐禍及己，憂懼百端，所以口舌自營，略無容暇。
【九】【疏】形，見也。既懼災害，故委順面從，擎跽曲拳，形迹斯見也。
【釋文】《容將形之》謂擎跽也。
【一０】【注】乃且釋己以從彼也。
【疏】豈直外形從順，亦乃內心和同，不能進善而更成彼惡故也。
【一一】【注】適不能救，乃更足以成彼之威。
【疏】以，用也。夫用火救火，猛燎更增；用水救水，波浪彌甚。故顏子之行，適足成衛侯之暴，不能匡勸，可謂益多也
【一二】【注】尋常守故，未肯變也。
【一三】【注】未信而諫，雖厚言爲害。
【疏】汝之忠厚之言，近不信用，則雖誠心獻替，而必遭刑戮於暴虐君人之前矣。
【校】(一)闕誤引江南古藏本術作衒。(二)苦字依世德堂本改。(三)營字依漢書改。
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也【一】，故其君因其修以擠之。是好名者也【二】。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國爲虛厲，身爲刑戮，其用兵不止，其求實无已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎【三】？名實者，聖人之(一)所不能勝也，而況若乎【四】！
【一】【注】龍逢比干，居下而任上之憂，非其事者也。
【疏】諡法，賊民多殺曰桀，殘義損善曰紂。姓關，字龍逢，夏桀之賢臣，盡誠而遭斬首。比干，殷紂之庶叔，忠諫而被割心。傴拊，猶愛養也。拂，逆戾也。此二子者，並古昔良佐，修飾其身，仗行忠節，以臣下之位，憂君上之民，臣有德而君無道，拂戾其君，咸遭戮辱。援古證今，足爲龜鏡。是知顏回化衛，理未可行也。
【釋文】《關龍逢》夏桀之賢臣。《王子比干》殷紂之叔父。《以下》遐嫁反。《傴》紆甫反。《拊》徐向音撫。李云：傴拊，謂憐愛之也。崔云：猶嘔呴，謂養也。《拂其》符弗反。崔云：違也。又芳弗反。
【二】【注】不欲令臣有勝君之名也。
【疏】擠，墜也，陷也，毒也。夏桀殷紂，無道之君，自不揣量，猶貪令譽，故因賢臣之修飾，肆其鴆毒而陷之。意在爭名逐利，遂至於此故也。
【釋文】《以擠》徐子計反，又子禮反。司馬云：毒也。一云：陷也。方言云：滅也。簡文云：排也。《是好》呼報反。《欲令》力呈反。
【三】【注】夫暴君非徒求恣其欲，復乃求名，但所求者非其道耳。
【疏】堯禹二君，已具前解。叢枝，胥敖，有扈，並是國名。有扈者，今雍州鄠縣是也。宅無人曰虛，鬼無後曰厲。言此三國之君，悉皆無道，好起兵戈，征伐他國。豈唯貪求實利，亦乃規覓虛名，遂使境土丘虛，人民絕滅，身遭刑戮，宗廟顛殞。貪名求實，一至如斯，今古共知，汝獨不聞也。
【釋文】《叢支》才公反。◎盧文弨曰：今本作枝。《有扈》音戶。司馬云：國名，在始平郡。案即今京兆鄠縣也。《虛厲》如字，又音墟。李云：居宅無人曰虛，死而無後爲厲。◎慶藩案虛厲即虛戾也。墨子魯問篇是以國爲虛戾，趙策齊爲虛戾，均作戾。戾厲古音義通。詩小雅節南山篇降此大戾，大雅瞻卬篇戾作厲。小宛翰飛戾天，文選西都賦注引韓詩作厲。孟子滕文公篇狼戾，鹽鐵論未通篇作梁厲。皆其證。
【四】【注】惜名貪欲之君，雖復堯禹，不能勝化也，故與衆攻之，而汝乃欲空手而往，化之以道哉？
【疏】夫庸人暴主，貪利求名，雖堯禹聖君，不能懷之以德，猶興兵衆，問罪夷凶。況顏子匹夫，空手行化，不然之理，亦在無疑故也。
【校】(一)趙諫議本無之字。
雖然，若必有以也，嘗以語我來【一】！」
【一】【疏】嘗，試也。汝之化道，雖復未弘，既欲請行，必有所以，試陳汝意，告語我來。
【釋文】《語我》魚據反。下同。◎盧文弨曰：舊作魚豫反，譌。今改正。
顏回曰：「端而虛【一】，勉而一【二】，則可乎【三】？」
【一】【注】正其形而虛其心也。
【疏】端正其形，盡人臣之敬；虛豁心慮，竭匡諫之誠。既承高命，敢述所以耳。
【二】【注】言遜而不二也。
【疏】勉厲身心，盡誠奉國，言行忠謹，纔無差二。
【三】【疏】如前二術，可以行不？
曰：「惡！惡可【一】！夫以陽爲充孔揚【二】，采色不定【三】，常人之所不違【四】，因案人之所感，以求容與其心【五】。名之曰日漸之德不成，而況大德乎【六】！將執而不化【七】，外合而內不訾，其庸詎可乎【八】！」
【一】【注】言未可也。
【疏】惡惡，猶於何也，於何而可，言未可也。
【釋文】《惡惡》皆音烏，下同。
【二】【注】言衛君亢陽之性充張於內而甚揚於外，強禦之至也。
【疏】陽，剛猛也。充，滿也。孔，甚也。言衛君以剛猛之性滿實內心，強暴之甚，彰揚外迹。
【三】【注】喜怒無常。
【疏】順心則喜，違意則嗔，神采氣色，曾無定準。
【四】【注】莫之敢逆。
【疏】爲性暴虐，威猛尋常，諫士賢人，詎能逆迕！
【五】【注】夫頑強之甚，人以快(一)事感己，己陵藉而乃抑挫之，以求從容自放而遂其侈心也。
【疏】案，抑也。容與，猶放縱也。人以快善之事箴規感動，君乃因其忠諫而抑挫之，以求快樂縱容，遂其荒淫之意也。
【釋文】《挫之》子臥反。《從容》七容反。
【六】【注】言乃少多，無回降之勝也。
【疏】衛侯無道，其來已久。日將漸漬之德，尚不能成，況乎鴻範聖明，如何可望也！
【七】【注】故守其本意也。
【疏】飾非闇主，不能從諫如流，固執本心，誰肯變惡爲善者也。
【八】【注】外合而內不訾，即向之端虛而勉一耳，言此未足以化之。
【疏】外形擎跽，以盡足恭，內心順從，不敢訾毀。以此請行，行何利益，化衛之道，庸詎可乎！斯則斥前端虛之術未宜行用之矣。
【釋文】《不訾》向徐音紫。崔云：毀也。
【校】(一)趙諫議本快作使。
「然則我內直而外曲，成而上比【一】。內直者，與天爲徒。與天爲徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪【二】？若然者，人謂之童子，是之謂與天爲徒【三】。外曲者，與人之(一)爲徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆爲之，吾敢不爲邪！爲人之所爲者，人亦无疵焉【四】，是之謂與人爲徒【五】。成而上比者，與古爲徒【六】。其言雖教，讁之實也【七】。古之有也，非吾有也【八】。若然者，雖直而不病【九】，是之謂與古爲徒【一０】。若是則可乎【一一】？」
【一】【注】顏回更說此三條也。
【疏】前陳二事，已被詆訶，今設三條，庶其允合。此標題目，下釋其義，顏生述己以簡宣尼是也。
【釋文】《而上》時掌反。下同。
【二】【注】物無貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當耳，一無所求於人也。
【疏】此下釋義。蘄，求也。言我內心質素誠直，共自然之理而爲徒類。是知帝王與我，皆稟天然，故能忘貴賤於君臣，遺善惡於榮辱，復矜名以避惡，求善於他人乎？具此虛懷，庶其合理。
【釋文】《蘄乎》音祈。
【三】【注】依乎天理，推己信(二)命，若嬰兒之直往也。
【疏】然，如此也。童子，嬰兒也。若如向說，推理直前，行比嬰兒，故人謂之童子。結成前義，故是之謂與天爲徒也。
【四】【疏】夫外形委曲，隨順世間者，將人倫爲徒類也。擎手跽足，磬折曲躬，俯仰拜伏者，人臣之禮也。而和同塵垢，汚隆任物，人皆行此，我獨不爲邪！是以爲人所爲，故人無怨疾也。
【釋文】《擎》徐其驚反。《跽》徐其里反。說文云：長跪也。《曲拳》音權。《无疵》才斯反。
【五】【注】外形委曲，隨人事之所當爲者也。
【疏】此結前(三)也。
【六】【注】成於今而比於古也。
【疏】忠諫之事，乃成於今，君臣之義，上比於古，故與古之忠臣比干等類，是其義也。
【七】【注】雖是常教，實有諷責之旨。
【疏】讁，責也。所陳之言，雖是教迹，論其意旨，實有諷責之心也。
【釋文】《讁之》直革反。《諷責》非鳳反。
【八】【疏】敻古以來，有此忠諫，非我今日獨起箴規者也。
【九】【注】寄直於古，故無以病我也。
【疏】若忠諫之道，自古有之，我今誠直，亦幸無憂累。
【一０】【疏】此結前也。
【一一】【疏】呈此三條，未知可不？
【校】(一)趙諫議本無之字。(二)信字依趙諫議本改。(三)依下疏文改。
仲尼曰：「惡！惡可！大多政，法而不諜【一】，雖固亦无罪【二】。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化【三】！猶師心者也【四】。」
【一】【注】當理無二，而張三條以政之，與事不冥也。
【疏】諜，條理也，當也。法苟當理，不俟多端，政設三條，大傷繁宂。於理不當，亦不安恬，故於何而可也。
【釋文】《大多》音泰，徐勑佐反。崔本作太。《不諜》徐徒協反，向吐頰反。李云：安也。崔云：間諜也。◎俞樾曰：政字絕句。大多政者，郭注所謂當理無二而張三條以政之也。法而不諜，四字爲句。列禦寇篇形諜成光，釋文曰：諜，便僻也。此諜字義與彼同，謂有法度而不便僻也。李訓安，崔訓間諜，竝失其義。
【二】【注】雖未弘大，亦且不見咎責。
【疏】設此三條，雖復固陋，既未行李，亦幸無咎責者也。
【三】【注】罪則無矣，化則未也。
【疏】胡，何也。顏回化衛，止有是法，纔可獨善，未及濟時，故何可以及化也。又解：若止而勿行，於理便是，如其適衛，必自遭殆也。
【四】【注】挾三術以適彼，非無心而付之天下也。
【疏】夫聖人虛己，應時無心，譬彼明鏡，方茲虛谷。今顏回預作言教，方思慮可不，既非忘淡薄，故知師其有心也。
【釋文】《挾三》戶牒反。
顏回曰：「吾无以進矣，敢問其方【一】。」
【一】【疏】顏生三術，一朝頓盡，化衛之道，進趣無方，更請聖師，庶聞妙法。
仲尼曰：「齋，吾將語若！有心(一)而爲之，其易邪【一】？易之者，暤天不宜【二】。」
【一】【注】夫有其心而爲之(二)者，誠未易也。
【疏】顏回殷勤致請，尼父爲說心齋。但能虛忘，吾當告汝，必有其心爲作，便乖心齋之妙。故有心而索玄道，誠未易者也。
【釋文】《曰齊》本亦作齋，同，側皆反。下同。◎盧文弨曰：今本作齋。《其易》以豉反。後皆同。向崔云：輕易也。
【二】【注】以有爲爲易，未見其宜也。
【疏】爾雅云，夏曰皓天。言其氣皓汗也。以有爲之心而行道爲易者，暤天之下，不見其宜。言不宜以有爲心齋也。
【釋文】《暤天》徐胡老反。向云：暤天，自然也。◎盧文弨曰：舊本皞從白，今從注本從日。
【校】(一)心字依闕誤引張君房本及注文補。(二)趙諫議本無之字。
顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以爲齋乎【一】？」
【一】【疏】茹，食也。葷，辛菜也。齋，齊也，謂心跡俱不染塵境也。顏子家貧，儒史具悉，無酒可飲，無葷可茹，簞瓢蔬素，已經數月，請若此得爲齋不。
【釋文】《不茹》徐音汝，食也。《葷》徐許云反。《數月》色主反。
曰：「是祭祀之齋，非心齋也【一】。」
【一】【疏】尼父答言，此是祭祀神君獻宗廟，俗中致齋之法，非所謂心齋者也。
回曰：「敢問心齋【一】。」
【一】【疏】向說家貧，事當祭祀。心齋之術，請示其方。
仲尼曰：「若一志【一】，无聽之以耳而聽之以心【二】，无聽之以心而聽之以氣【三】！聽止於耳【四】，心止於符【五】。氣也者，虛而待物者也【六】。唯道集虛。虛者，心齋也【七】。」
【一】【注】去異端而任獨也(一)。
【疏】志一汝心，無復異端，凝寂虛忘，冥符獨化。此下答於顏子，廣示心齋之術者也。
【釋文】《去異》起呂反。下同。
【二】【疏】耳根虛寂，不凝宮商，反聽無聲，凝神心符。
【三】【疏】心有知覺，猶起攀緣；氣無情慮，虛柔任物。故去彼知覺，取此虛柔，遣之又遣，漸階玄妙也乎！
【四】【疏】不著聲塵，止於聽。此釋無聽之以耳也。
【五】【疏】符，合也。心起緣慮，必與境合，庶令凝寂，不復與境相符。此釋無聽之以心者也。
【六】【注】遺(二)耳目，去心意，而符氣性之自得，此虛以待物者也。
【疏】如氣柔弱虛空，其心寂泊忘懷，方能應物。此解而聽之以氣也。◎俞樾曰：上文云，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。此文聽止於耳，當作耳止於聽，傳寫誤倒也，乃申說無聽之以耳之義。言耳之爲用止於聽而已，故無聽之以耳也。心止於符，乃申說無聽之以心之義。言心之用止於符而已，故無聽之以心也。符之言合也，言與物合也，與物合，則非虛而待物之謂矣。氣也者虛而待物者也，乃申說氣字，明當聽之以氣也。郭注曰遺耳目去心意等語，誤以符氣二字連讀，不特失其義，且不成句矣。
【七】【注】虛其心則至道集於懷也。
【疏】唯此真道，集在虛心。故如虛心者，心齋妙道也。
【校】(一)者乎二字依世德堂本刪。(二)遺字依世德堂本及諸子平議改。
顏回曰：「回之未始得使，實自回也【一】；得使之也，未始有回也【二】；可謂虛乎？」
【一】【注】未始使心齋，故有其身。
【疏】未稟心齋之教，猶懷封滯之心，既不能隳體以忘身，尚謂顏回之實有也。
【釋文】《未始得使》絕句。崔讀至實字絕句。
【二】【注】既得心齋之使，則無其身。
【疏】既得夫子之教，使其人以虛齋，遂能物我洞忘，未嘗回之可有也。
夫子曰：「盡矣【一】。吾語若！若能入遊其樊而無感其名，【二】入則鳴，不入則止【三】。無門無毒【四】，一宅而寓於不得已【五】，則幾矣【六】。
【一】【疏】夫子向說心齋之妙，妙盡於斯。
【二】【注】放心自得之場，當於實而止。
【疏】夫子語顏生化衛之要，慎莫據其樞要，且復遊入蕃傍，亦宜晦迹消聲，不可以名智感物。樊，蕃也。
【三】【注】譬之宮商，應而無心，故曰鳴也。夫無心而應者，任彼耳，不強應也。
【疏】若已道狎衛侯，則可鳴聲匡救；如其諫不入耳，則宜緘口忘言。強顯忠貞，必遭禍害。
【釋文】《不強》其丈反。
【四】【注】使物自若，無門者也；付天下之自安，無毒者也。毒，治也。
【疏】毒，治也。如水如鏡，應感虛懷，己不預作也。
【釋文】《無毒》如字，治也。崔本作每，云：貪也。◎家世父曰：說文：毒，厚也。老子：亭之毒之。無門者，入焉不測其方；無毒者，游焉不泥其迹。應乎自然之符，斯能入遊其藩而無感其名。◎李楨曰：門毒對文，毒與門不同類。說文：毒，厚也。害人之艸，往往而生，義亦不合。毒乃壔之叚借。許壔下云：保也，亦曰高土也，讀若毒。與此注自安義合。張行孚說文發疑曰：壔者，累土爲臺以傳信，即呂氏春秋所謂爲高保禱於王路，寘鼓其上，遠近相聞是也。禱當爲壔之譌。壔是保衛之所，故借其義爲保衛。易經、莊、老三毒字，正是此義，(老子亭之毒之，周易以此毒天下而民從之，毒字並是叚借。)廣雅所以有毒安也一訓。按壔爲毒本字，正與門同類，所以門毒對文。讀都皓切，音之轉也。
【五】【注】不得已者，理之必然者也，體至一之宅而會乎必然之符者也。
【疏】宅，居處也。處心至一之道，不得止而應之，機感冥會，非預謀也。
【釋文】《而寓》崔本作如愚。
【六】【注】理盡於斯。
【疏】幾，盡也。應物理盡於斯也。
絕迹易，无行地難【一】。爲人使易以偽，爲天使難以偽【二】。聞以有翼飛者矣，未聞以无翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以无知知者也【三】。瞻彼闋者，虛室生白【四】，吉祥止止【五】。夫且不止，是之謂坐馳【六】。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎【七】！是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏戲几蘧之所行終，而況散焉者乎【八】！」
【一】【注】不行則易，欲行而不踐地，不可能也；無爲則易，欲爲而不傷性，不可得也。
【疏】夫端居絕迹，理在不難；行不踐地，故當不易。亦猶無爲虛寂，應感則易；有爲思慮，涉物則難。其理必然，故舉斯譬矣。
【釋文】《絕迹易无》絕句。向崔皆以无字屬下句。◎盧文弨曰：此讀謬甚，何不依注？
【二】【注】視聽之所得者粗，故易欺也；至於自然之報細，故難偽也。則失真少者，不全亦少；失真多者，不全亦多；失得之報，未有不當其分者也。而欲違天爲偽，不亦難乎！
【疏】夫人情驅使，其法粗淺，所以易欺；天然馭用，斯理微細，是故難矯。故知人間涉物，必須率性任真也。
【釋文】《者粗》音麄。
【三】【注】言必有其具，乃能其事，今無至虛之宅，無由有化物之實也。
【疏】夫鳥無六翮，必不可以摶空；人無二知，亦未能以接物也。
【釋文】《有知知者》上音智，下如字。下句同。
【四】【注】夫視有若無，虛室者也。虛室(一)而純白獨生矣。
【疏】瞻，觀照也。彼，前境也。闋，空也。觀察萬有，悉皆空寂，故能虛其心室，乃照真源，而智惠明白，隨用而生。白，道也。
【釋文】《闋者》徐苦穴反。司馬云：空也。《虛室生白》崔云：白者，日光所照也。司馬云：室比喻心，心能空虛，則純白獨生也。
【五】【注】夫吉祥之所集者，至虛至靜也。
【疏】吉者，福善之事。祥者，嘉慶之徵。止者，凝靜之智。言吉祥善福，止在凝靜之心，亦能致吉祥之善應也。◎俞樾曰：止止連文，於義無取。淮南子俶真篇作虛室生白，吉祥止也，疑此文下止字亦也字之誤。唐盧重元注列子天瑞篇曰，虛室生白，吉祥止耳，亦可證止止連文之誤。
【六】【注】若夫不止於當，不會於極，此爲以應坐之日而馳騖不息也。故外敵未至而內已困矣，豈能化物哉！
【疏】苟不能形同槁木，心若死灰，則雖容儀端拱，而精神馳騖，可謂形坐而心馳者也。
【七】【注】夫使耳目閉而自然得者，心知之用外矣。故將任性直通，無往不冥，尚無幽昧之責，而況人間之累乎！
【疏】徇，使也。夫能令根竅內通，不緣於物境，精神安靜，忘外於心知者，斯則外遣於形，內忘於智，則隳體黜聰，虛懷任物，鬼神冥附而舍止，不亦當乎！人倫鑽仰而歸依，固其宜矣。故外篇云無鬼責無人非也。
【釋文】《夫徇》辭俊反。徐辭倫反。李云：使也。《心知》音智，注同。
【八】【注】言物無貴賤，未有不由心知耳目以自通者也。故世之所謂知者，豈欲知而知哉？所謂見者，豈爲(二)見而見哉？若夫知見可以欲爲而(三)得者，則欲賢可以得賢，爲聖可以得聖乎？固不可矣。而世不知知之自知，因欲爲知以知之；不見見之自見，因欲爲見以見之；不知生之自生，又將爲生以生之。故見目而求離朱之明，見耳而責師曠之聰，故心神奔馳於內，耳目竭喪於外，處身不適而與物不冥矣。不冥矣，而能合乎人間之變，應乎世世之節者，未之有也。
【疏】是，指斥之名也，此近指以前心齋等法，能造化萬物，孕育蒼生也。伏牛乘馬，號曰伏戲，姓風，即太昊。几蘧者，三皇已前無文字之君也。言此心齋之道，夏禹虞舜以爲應物綱紐，伏戲几蘧行之以終其身，而況世間凡鄙疏散之人，軌轍此道而欲化物。
【釋文】《所紐》徐女酒反。崔云：系而行之曰紐。簡文云：紐，本也。《伏戲》本又作羲，亦作犧，同。許宜反。即大●，三皇之始也。《几蘧》其居反。向云：古之帝王也。李云：上古帝王。《散焉》悉旦反。李云：放也。崔云：德不及聖王爲散。《之聰》一本作聽。《竭喪》息浪反。
【校】(一)虛室二字趙諫議本互易。(二)爲字世德堂本作謂，趙本亦作爲。(三)爲而依世德堂本互易。
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重【一】，齊之待使者，蓋將甚敬而不急【二】。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之【三】。子常語諸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成(一)【四】。事若不成，則必有人道之患【五】；事若成，則必有陰陽之患【六】。
若成若不成而後无患者，唯有德者能之【七】。』吾食也執粗而不臧，爨无欲清之人【八】。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與【九】！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也【一０】，爲人臣者不足以任之，子其有以語我來【一一】！」
【一】【注】重其使，欲有所求也。
【疏】楚莊王之玄孫尹成子，名諸梁，字子高，食采於葉，僭號稱公。王者，春秋實爲楚子，而僭稱王。齊，即姜姓太公之裔。其先禹之四岳，或封於呂，故謂太公爲呂望。周武王封太公於營丘，是爲齊國。齊楚二國，結好往來，玉帛使乎，相繼不絕，或急難而求救，或問罪而請兵，情事不輕，委寄甚重，是故諸梁憂慮，詢道仲尼也。
【釋文】《葉公》音攝。《子高》楚大夫，爲葉縣尹，僭稱公，姓沈，名諸梁，字子高。《將使》所吏反。注及下待使同。
【二】【注】恐直空報其敬，而不肯急應其求也。
【疏】齊侯跡爾往來，心無真實，至於迎待楚使，甚自殷勤，所請事情，未達依允。奉命既重，預有此憂。
【三】【疏】匹夫鄙志，尚不可動，況夫五等，如何可動！以此而量，甚爲憂慄之也。
【釋文】《慄之》音栗。李云：懼也。
【四】【注】夫事無大小，少有不言以成爲懽者耳。此仲尼之所曾告諸梁者也。
【疏】子者，仲尼。寡之言少。夫經營事緒，抑乃多端。雖復大小不同，而莫不以成遂爲懽適也。故諸梁引前所稟，用發后機也。
【釋文】《常語》魚據反。下同。◎盧文弨曰：今本書常作嘗。
【五】【注】夫以成爲懽者，不成則怒矣。此楚王之所不能免也。
【疏】情若乖阻，事不成遂，則有人倫之道，刑罰之憂。
【六】【注】人患雖去，然喜懼戰於胷中，固已結冰炭於五藏矣。
【疏】喜則陽舒，憂則陰慘。事既成遂，中情允愜，變昔日之憂爲今時之喜。喜懼交集於一心，陰陽勃戰於五藏，冰炭聚結，非患如何？故下文云。
【釋文】《藏矣》才浪反。
【七】【注】成敗若任之於彼而莫足以患心者，唯有德者乎！
【疏】安得喪於靈府，任成敗於前塗，不以憂喜累心者，其唯盛德焉！
【八】【注】對火而不思涼，明其所饌儉薄也。
【疏】臧，善也。清，涼也。承命嚴重，心懷怖懼，執用粗飡，不暇精膳。所饌既其儉薄，爨人不欲思涼，燃火不多，無熱可避之也。
【釋文】《執》衆家本並然。簡文作熱。《粗》音麤，又才古反。《而不臧》作郎反，善也。絕句。一音才郎反，句至爨字。《爨》七亂反。《无欲清》七性反，字宜從冫。從氵者，假借也。凊，涼也。《之人》言爨火爲食而不思清涼，明火微而食宜儉薄。《所饌》士戀反。
【九】【注】所饌儉薄而內熱飲冰者，誠憂事之難，非美食之爲也。
【疏】諸梁晨朝受詔，暮夕飲冰，足明怖懼憂愁，內心燻灼。詢道情切，達照此懷也。
【釋文】《內熱與》音餘。下慎與同。向云：食美食者必內熱。
【一０】【注】事未成則唯恐不成耳。若果不成，則恐懼結於內而刑網羅於外也。
【疏】夫情事未決，成敗不知，而憂喜存懷，是陰陽之患也。事若乖舛，必不成遂，則有人臣之道，刑網斯及。有此二患，何處逃愆？
【釋文】《則恐懼》丘勇反。
【一一】【疏】忝爲人臣，濫充末使，位高德薄，不足任之。子既聖人，情兼利物，必有所以，幸來告示！
【釋文】《以任》而林反，一音而鴆反。
【校】(一)闕誤引江南古藏本此句作寡有不道以成懽。
仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也【一】。子之愛親，命也，不可解於心【二】；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間【三】。是之謂大戒【四】。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也【五】；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也【六】；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可柰何而安之若命，德之至也【七】。爲人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身【八】，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣【九】！
【一】【疏】戒，法也。寰宇之內，教法極多，要切而論，莫過二事。二事義旨，具列下文。
【二】【注】自然結固，不可解也。
【疏】夫孝子事親，盡於愛敬。此之性命，出自天然，中心率由，故不可解。
【三】【注】千人聚，不以一人爲主，不亂則散。故多賢不可以多君，無賢不可以無君，此天人之道，必至之宜。
【疏】夫君臣上下，理固必然。故忠臣事君，死成其節，此乃分義相投，非關天性。然六合雖寬，未有無君之國，若有罪責，亦何處逃愆！是以奉命即行，無勞進退。
【四】【注】若君可逃而親可解，則不足戒也。
【疏】結成以前君親大戒義矣。
【五】【疏】夫孝子養親，務在順適，登仕求祿，不擇高卑，所遇而安，方名至孝也。
【六】【疏】夫禮親事主，志盡忠貞，事無夷險，安之若命，豈得揀擇利害，然後奉行！能如此者，是忠臣之盛美也。
【七】【注】知不可柰何者命也而安之，則無哀無樂，何易施之有哉！故冥然以所遇爲命而不施心於其間，泯然與至當爲一而無休戚於其中，雖事凡人，猶無往而不適，而況於君親哉！
【疏】夫爲道之士而自安其心智者，體違順之不殊，達得喪之爲一，故能涉哀樂之前境，不輕易施，知窮達之必然，豈人情之能制！是以安心順命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如茲也！
【釋文】《哀樂》音洛。注、下同。《施乎》如字。崔以豉反，云：移也。◎慶藩案施讀爲移，不易施，猶言不移易也。晏子春秋外篇君臣易施，荀子儒效篇哀虛之相施易之，漢書衛綰傳人之所施易，施並讀爲移。正言之則爲易施，倒言之則爲施易也。(本王氏讀書雜志。)
【八】【注】事有必至，理固常通，故任之則事濟，事濟而身不存者，未之有也，又何用心於其身哉！
【疏】夫臣子事於君父，必須致命盡情，有事即行，無容簡擇，忘身整務，固是其宜。苟不得止，應須任命也。
【九】【注】理無不通，故當任所遇而直前耳。若乃信道不篤而悅惡存懷，不能與至當俱往而謀生慮死，吾未見能成其事者也。
【疏】既曰行人，無容悅惡，奉事君命，但當適齊，有何閒暇謀生慮死也！
【釋文】《而惡》烏路反，下皆同。
丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信【一】，遠則必忠之以言【二】，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也【三】。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言【四】。凡溢之類妄【五】，妄則其信之也莫【六】，莫則傳言者殃【七】。故法言曰：『傳其常情，无傳其溢言，則幾乎全【八】。』
【一】【注】近者得接，故以其信驗親相靡服也。
【釋文】《復以》扶又反。下注同。
【二】【注】遙以言傳意也。
【疏】凡交遊鄰近，則以信情靡順；相去遙遠，則以言表忠誠。此仲尼引己所聞勸戒諸梁也。
【釋文】《傳意》丈專反。下文並注同。
【三】【注】夫喜怒之言，若過其實，傳之者宜使兩不失中，故未易也。
【疏】以言表意，或使人傳，彼此相投，乍相喜怒。爲此使乎，人間未易。
【釋文】《兩怒》如字。注同。本又作怨。下同。《未易》以豉反。下文、注皆同。
【四】【注】溢，過也。喜怒之言常過其當也。
【疏】溢，過也，彼此兩人，互相喜怒，若其順情，則美惡之言必當過者也。
【五】【注】嫌非彼言，似傳者妄作。
【疏】類，似也。夫溢當之言，體非真實，聽者既疑，似使人妄構也。
【六】【注】莫然疑之也。
【疏】莫，致疑貌也。既似傳者妄作，遂生不信之心，莫然疑之也。
【七】【注】就傳過言，似於誕妄(一)。受者有疑，則傳言者橫以輕重爲罪也。
【疏】受者生疑，心懷不信，傳語使乎，殃過斯及。
【八】【注】雖聞臨時之過言而勿傳也，必稱其常情而要其誠致，則近於全也。
【疏】夫處涉人閒，爲使實難，必須探察常情、必使賓主折中，不得傳一時喜怒，致兩言難闚。能如是者，近獲全身。夫子引先聖之格言，爲當來之軌轍也。
【釋文】《而要》一遙反。《則近》附近之近。
【校】(一)趙諫議本作妄誕。
且以巧鬭力者，始乎陽【一】，常卒乎陰【二】，泰(一)至則多奇巧【三】；以禮飲酒者，始乎治【四】，常卒乎亂【五】，泰至則多奇樂【六】。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨【七】。
【一】【注】本共好戲。
【釋文】《共好》呼報反。
【二】【注】欲勝情至，潛興害彼者也(二)。
【疏】陽，喜也。陰，怒也。夫較力相戲，非無機巧。初始戲謔，則情在喜歡；逮乎終卒，則心生忿怒，好勝之情，潛似相害。世閒喜怒，情變例然。此舉鬭力以譬之也。◎家世父曰：凡顯見謂之陽，隱伏謂之陰。鬭巧者必多陰謀，極其心思之用以求相勝也。
【三】【注】不復循理。
【疏】忿怒之至，欲勝之甚，則情多奇譎，巧詐百端也。
【釋文】《大至》音泰，本亦作泰。徐敕佐反。下同。◎盧文弨曰：今本書作泰。《奇巧》如字，又苦孝反。
【四】【注】尊卑有別，旅酬有次。
【釋文】《乎治》直吏反。《有別》彼列反。
【五】【注】湛湎淫液也。
【疏】治，理也。夫賓主獻酬，自有倫理，側弁(三)之後，無復尊卑，初正卒亂，物皆如此。舉飲酒以爲譬。
【釋文】《湛》直林反，又答南反。《湎》面善反。《淫液》以隻反。
【六】【注】淫荒(四)縱橫，無所不至。
【疏】宴賞既酬，荒淫斯甚，當歌屢舞，無復節文，多方奇異，歡樂何極也。
【七】【注】夫煩生於簡，事起於微，此必至之勢也。
【疏】凡情常事，亦復如然。莫不始則誠信，終則鄙惡；初起簡少，後必巨大。是以煩生於簡，事起於微。此合喻也。◎俞樾曰：諒與鄙，文不相對。上文云，始乎陽常卒乎陰，始乎治常卒乎亂，陰陽治亂皆相對，而諒鄙不相對。諒疑諸字之誤。諸讀爲都。爾雅釋地，宋有孟諸史記夏本紀作明都，是其例也。始乎都常卒乎鄙，都鄙正相對。因字通作諸，又誤作諒，遂失其恉矣。淮南子詮言篇曰，故始於都者常大於鄙，即本莊子，可據以訂正。彼文大字乃卒字之誤，說見王氏念孫讀書雜志。
【校】(一)泰字依世德堂本及盧校改。(二)世德堂本無者也二字。(三)側弁依劉文典補正本改。(四)世德堂本荒作流。
(一)言者，風波也；行者，實喪也【一】。夫風波易以動，實喪易以危【二】。故忿設无由，巧言偏辭【三】。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲【四】。剋核大(二)至，則必有不肖之心應之，而不知其然也【五】。苟爲不知其然也，孰知其所終【六】！故法言曰：『无遷令【七】，无勸成【八】，過度益也【九】。』遷令勸成殆事【一０】，美成在久【一一】，惡成不及改【一二】，可不慎與【一三】！且夫乘物以遊心【一四】，託不得已以養中，至矣【一五】。何作爲報也【一六】！莫若爲致命。此其難者【一七】。」
【一】【注】夫言者，風波也，故行之則實喪矣。
【疏】夫水因風而起波，譬心因言而喜怒也。故因此風波之言而行喜怒者，則喪於實理者也。◎慶藩案波當讀爲播。鄭注禹貢云：播，散也。波與播，古字通，言風播則易動也。風播與實喪對文，則不可作波浪訓矣。(外物篇司馬波臣注云波蕩之臣，波蕩即播蕩也。)僖二十三年左傳波及晉國，波亦當爲播，謂播散及晉國也。(本王引之經義述聞。)禹貢滎波既豬，馬鄭王本並作滎播，索隱云是播溢之義。皆其證。
【釋文】《實喪》息浪反。注、下同。◎家世父曰：實喪，猶言得失。實者，有而存之；喪者，忽而忘之。佹得而佹失者，行之大患也，故曰危。郭象注，行之則實喪矣，遺風波而弗行則實不喪矣，恐誤。
【二】【注】故遺風波而弗行，則實不喪矣。夫事得其實，則危可安而蕩可定也(三)。
【疏】風鼓水波，易爲動蕩，譬言喪實理，危殆不難也。
【三】【注】夫忿怒之作，無他由也，常由巧言過實，偏辭失當耳。
【疏】夫施設忿怒，更無所由，每爲浮偽巧言偏辭諂佞之故也。
【釋文】《偏辭》音篇。崔本作諞，音辯。
【四】【注】譬之野獸，蹴之窮地，音急情盡，則和聲不至而氣息不理，茀然暴怒，俱生●疵以相對之。
【疏】夫野獸困窘，迫(四)之窮地，性命將死，鳴不擇音，氣息茀鬱，心生疵疾，忽然暴怒，搏噬於人。此是起譬也。
【釋文】《氣息》並如字。向本作●器，云：●，馬氏作息。器，氣也。崔本作●●，云：喘息●不調也。又作蓽字。◎慶藩案釋文氣一本作器。氣器古通用，氣正字，器借字也。大戴記文王官人篇其氣寬以柔，周書氣作器，是其證。《茀然》徐符弗反。郭敷末反。李音怫。崔音勃。《心厲》如字，李音賴。《蹴之》子六反。《●》疑賣反，又音詣。本又作疣，音尤。《疵》士賣反，又齊計反。上若作疣，此則才知反。◎盧文弨曰：蓋讀與睚眦同。
【五】【注】夫寬以容物，物必歸焉。剋核太精，則鄙吝心生而不自覺也。故大人蕩然放物於自得之場，不苦人之能，不竭人之歡，故四海之交可全矣。
【疏】夫剋切責核，逼迫太甚，則不善之心歘然自應，情事相感，物理自然。是知躁則失君，寬則得衆也。
【釋文】《剋核》幸格反。
【六】【注】苟不自覺，安能知禍福之所齊詣也！
【疏】夫急躁忤物，必拒之理，數自相召，不知所以。且當時以不肖應之，則誰知終後之禍者邪？
【釋文】《所齊》如字，又才計反。◎慶藩案文選鮑明遠擬古詩注引司馬云：誰知禍之所終者也(五)。
【七】【注】傳彼實也。
【疏】承君令命，以實傳之，不得以臨時喜怒輒爲遷改者也。
【八】【注】任其自成。
【疏】直陳君令，任彼事情，無勞勸獎，強令成就也。
【九】【注】益則非任實者。
【疏】安於天命，率性任情，無勞添益語言，過於本度也。
【一０】【注】此事之危殆者。
【疏】故改其君命，強勸彼成(六)，其於情事，大成危殆。
【一一】【注】美成者任其時化，譬之種植，不可一朝成。
【疏】心之所美，率意而成，不由勸獎，故能長久。◎家世父曰：美者久於其道而後化成，一日之成，不足恃也，惡者一成而遂不及改。美惡幾微之辨，而難易形焉。是以就美而去惡者，人之常情也，而勢常不相及，有反施之而習而安焉者矣。注意似隔。
【一二】【注】彼之所惡而勸強成之，則悔敗尋至。
【疏】心之所惡，強勸而成，不及多時，尋當改悔。
【釋文】《所惡》烏路反。《勸强》其丈反。下欲强同。
【一三】【疏】處涉人世，啣命使乎，先聖法言，深宜戒慎。
【一四】【注】寄物以爲意也。
【疏】夫獨化之士，混跡人閒，乘有物以遨遊，運虛心以順世，則何殆之有哉！
【一五】【注】任理之必然者，中庸之符全矣，斯接物之至者也。
【疏】不得已者，理之必然也。寄必然之事，養中和之心，斯真理之造極，應物之至妙者乎！
【一六】【注】當任齊所報之實，何爲爲齊作意於其閒哉！
【疏】率己運命，推理而行，何須預生抑度，爲齊作報也。
【釋文】《爲爲》上如字，下于偽反。
【一七】【注】直爲致命最易，而以喜怒施心，故難也。
【疏】直致率情，任於天命，甚自簡易，豈有難邪！此其難者，言不難。
【校】(一)夫字依世德堂本移下。(二)世德堂本大作太。(三)也字依世德堂本補。(四)迫字依下疏文逼迫太甚改。(五)原誤在疏文下，今改正。(六)成字依劉文典補正本改。
顏闔將傅衛靈公大子【一】，而問於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天殺【二】。與之爲无方，則危吾國；與之爲有方，則危吾身【三】。其知適足以知人之過，而不知其所以過【四】。若然者，吾柰之何【五】？」
【一】【疏】姓顏，名闔，魯之賢人也。大子，蒯瞶也。顏闔自魯適衛，將欲爲太子之師傅也。
【釋文】《顏闔》胡臘反。向崔本作廅。魯之賢人隱者。◎盧文弨曰：今本廅作盍。《衛靈公》左傳云名元。《大子》音泰。司馬云：蒯瞶也。
【二】【疏】姓蘧，名瑗，字伯玉，衛之賢大夫。蒯瞶稟天然之凶德，持殺戮以快心。既是衛國之人，故言有人於此。將爲儲君之傅，故詢道於哲人。
【釋文】《蘧》其居反。《伯玉》名瑗，衛大夫。《天殺》如字，謂如天殺物也。徐所列反。
【三】【注】夫小人之性，引之軌制則憎己，縱其無度則亂邦。
【疏】方，猶法。稟性凶頑，不履仁義。與之方法，而軌制憎己，所以危身；縱之無度，而荒淫顛蹷，所以亡國。
【釋文】《无方》李云：方，道也。
【四】【注】不知民過之由己，故罪責於民而不自改。
【疏】己之無道，曾不悛革，百姓有罪，誅戮極深。唯見黔首之𠐷，不知過之由己。既知如風靡草，是知責在於君。
【釋文】《其知》音智。
【五】【疏】然，猶如是。將柰之何，詢道蘧瑗，故陳其所以。
蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之，慎之，正女身也(一)哉【一】！形莫若就，心莫若和【二】。雖然，之二者有患【三】。就不欲入【四】，和不欲出【五】。形就而入，且爲顛爲滅，爲崩爲蹶【六】。心和而出，且爲聲爲名，爲妖爲孽【七】。彼且爲嬰兒，亦與之爲嬰兒；彼且爲无町畦，亦與之爲无町畦；彼且爲无崖，亦與之爲无崖。達之，入於无疵【八】。
【一】【注】反覆與會，俱所以爲正身。
【疏】戒，勗也。己身不可率耳。防慎儲君，勿輕犯觸，身履正道，隨順機宜。前歎其能問，後則示其方法也。
【釋文】《正女》音汝。下同。《反覆》芳服反。
【二】【注】形不乖迕，和而不同。
【疏】身形從就，不乖君臣之禮。心智和順，跡混而事濟之也。
【三】【疏】前之二條，略標方術。既未盡善，猶有其患累也。
【四】【注】就者形順，入者遂與同。
【疏】郭注云，就者形順，入者遂與同也。
【五】【注】和者義濟，出者自顯伐(二)。
【疏】心智和順，方便接引，推功儲君，不顯己能，斯不出也。
【六】【注】若遂與同，則是顛危而不扶持，與彼俱亡矣。故當模(三)格天地，但不立小異耳。
【疏】顛，覆也。滅，絕也。崩，壞也。蹶，敗也。形容從就，同入彼惡，則是顛危而不扶持，故致顛覆滅絕，崩蹶敗壞，與彼俱亡也矣。
【釋文】《爲蹶》徐其月反。郭音厥。李舉衛反。《摸格》莫胡反。◎盧文弨曰：今本摸從木作模。
【七】【注】自顯和之，且有含垢之聲；濟彼之名，彼將惡其勝己，妄生妖孽。故當悶然若晦，玄同光塵，然後不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害。
【疏】變物爲妖。孽，災也。雖復和光同塵，而自顯出己智，不能韜光晦迹，故有濟彼之名。蒯瞶惡其勝己，謂其妄生妖孽，故以事而害之。◎家世父曰：和，始五味之相濟，甘辛並用，混合無形。若表而出之，則非和矣。時其喜怒，因其緩急，以調伏其機，而不與爲迎拒。有迎拒斯有出入，和不欲出，爲無拒也。
【釋文】《孽》彥列反。《將惡》烏路反。《悶然》音門。
【八】【注】不小立圭角以逆其鱗也。
【疏】町，畔也。畦，垺也。與，共也。入，會也。夫處世接物，其道實難。不可遂與和同，亦無容頓生乖忤。或同嬰兒之愚鄙，且復無知；或類田野之無畦，略無界畔；縱奢侈之貪求，任凶猛之殺戮。然後道之以德，齊之以禮。達斯趣者，方會無累之道也。
【釋文】《嬰兒》李云：喻無意也。崔云：喻驕遊也。《无町》徒頂反。《畦》戶圭反。李云：町畦，畔埒也。無畔埒，無威儀也。崔云：喻守節。《无崖》司馬云：不顧法也。《无疵》似移反。病也。
【校】(一)世德堂本無也字。(二)以字也字依趙諫議本及世德堂本刪。(三)模字依世德堂本及盧校改。
汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也【一】。戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣【二】。
【一】【注】夫螳蜋之怒臂，非不美也；以當車轍，顧非敵耳。今知之所無柰何而欲強當其任，即螳蜋之怒臂也。
【疏】螳蜋，有斧蟲也。夫螳蜋鼓怒其臂以當軒車之轍，雖復自恃才能之美善，而必不勝舉其職任。喻顏闔欲以己之才能以當儲君之勢，何異乎螳蜋怒臂之當車轍也！
【釋文】《不勝》音升。◎慶藩案御覽九百四十六引司馬云：非不有美才，顧不勝任耳。釋文闕。
【二】【注】積汝之才，伐汝之美，以犯此人，危殆之道。
【疏】積，蘊蓄也。而，汝也。幾，危也。既傅儲君，應須戒慎，今乃蘊蓄才能，自矜汝美，犯觸威勢，必致危亡。
汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，爲其殺之之怒也【一】；不敢以全物與之，爲其決之之怒也【二】；時其飢飽，達其怒心【三】。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也【四】。
【一】【注】恐其因有殺心而遂怒也。
【疏】汝頗知世有養虎之法乎？豬羊之類，不可生供猛獸，恐其因殺而生嗔怒也。◎家世父曰：幾矣，言其怒視螳蜋，幾近之也。此不自量其才者也。虎之怒也，而可使馴，馬之良也，而使缺銜毀首碎胸以怒，無他，勿與攖之而已。螳蜋之攖車轍，奚所利而爲之哉！
【釋文】《爲其》于偽反。下同。
【二】【注】方使虎自齧分之，則因用力而怒矣。
【疏】汝頗知假令以死物投獸，猶須先爲分決，若使虎自齧分，恐因用力而怒之也。
【釋文】《分之》如字。
【三】【注】知其所以怒而順之。
【疏】知飢飽之時，達喜怒之節，通於物理，豈復危亡！
【四】【注】順理則異類生愛，逆節則至親交兵。
【疏】夫順則悅媚，虎狼可以馴狎；逆則殺害，至親所以交兵。媚己之道既同，涉物之方無別也。◎家世父曰：達其怒心，自有作用。所謂順者，非務徇其欲也，無使殺焉而不導之以爲怒也，無使決焉而不縱之以爲怒也。苟無攖其怒而已，其心常有所自達焉，則順矣。
夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺【一】。適有蚉䖟僕緣【二】，而拊之不時【三】，則缺銜毀首碎胸【四】。意有所至而愛有所亡，可不慎邪【五】！」
【一】【注】矢溺至賤，而以寶器盛之，愛馬之至者也。
【疏】蜄，大蛤也。愛馬之屎，意在貴重。屎溺至賤，以大蜄盛之，情有所滯，遂至於是也。
【釋文】《盛矢》音成。下及注同。矢或作屎，同。《以蜄》徐市軫反，蛤類。《溺》奴弔反。
【二】【注】僕僕然羣著馬。
【釋文】《蚉》音文。本或作●，同。《䖟》孟庚反。《僕緣》普木反，徐敷木反。向云：僕僕然，蚉䖟緣馬稠穊之貌。崔音如字，云：僕御。◎王念孫曰：案向崔二說皆非也。僕之言附也，言蚉䖟附緣於馬體也。僕與附，聲近而義同。大雅既醉篇景命有僕，毛傳曰：僕，附也。鄭箋曰：天之大命又附著於女。文選子虛賦注引廣雅曰：僕，謂附著於人。(案今廣雅無此語。廣雅疑廣倉之譌。)《羣著》直略反。
【三】【注】雖救其患，而掩馬之不意。
【釋文】《而拊》李音撫，又音付，一音附。崔本作府，音附。
【四】【注】掩其不備，故驚而至此。
【疏】僕，聚也。拊，拍也。銜，勒也。適有蚉䖟，羣聚緣馬，主既愛惜，卒然拊之，意在除害。不定時節，掩馬不意，忽然驚駭，於是馬缺銜勒，挽破轡頭，人遭蹄蹋，毀首碎胷者也。
【五】【注】意至除患，率然拊之，以至毀碎，失其所以愛矣。故當世接物，逆順之際，不可不慎也。
【疏】亡，猶失也。意之所至(一)，在乎愛馬，既以毀損，即失其所愛。人間涉物，其義亦然，機感參差，即遭禍害。拊馬之喻，深宜慎之也。◎家世父曰：人與人相接而成世，而美惡生焉，從違判焉，順逆形焉。如是而大患因之以生，謂人之不足與處也，而烏知己之不足與處人也！處己以無用，斯得之矣。德蕩乎名，知出乎爭，爲此一篇之主腦。篇尾五段，去名與爭，乃可出入於人間世。
【釋文】《率然》疎律反。本或作卒，七忽反。
【校】(一)至字依正文及郭注改。