是以知無爲有益。
嚴可均曰：御注作「是以知無爲之有益益」，河上、王弼有「之」字，不重「益」字。魏稼孫曰：嚴舉御注「之」字「益」字，失校御注「是」上「吾」字。羅振玉曰：景龍本、敦煌本均無「吾」字、「之」字。謙之案：諸河、王本均作「吾是以知無爲之有益」，景福、室町、范本同，「無」作「无」。顧歡作「吾是以知无爲有益」，彭耜作「是以知無爲之有益也。」
不言之教，無爲之益，天下希及之。
謙之案：傅本「希」作「稀」，下有「矣」字。范本、景福本「無」作「无」。此所云即七十章「吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行」之旨。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。高本漢、奚侗：堅、間爲韻。按堅，真部，間，元部，此元、真通韻。薛蕙曰：「堅猶剛強，不曰剛曰強，變文叶韻也。」
右景龍碑三十八字，敦煌本三十七字，河、王本三十九字，傅本四十四字，范本四十二字。河上本題「徧用第四十三」，王本題「四十三章」，范本題「天下之至柔章第四十三。」
謙之案：「熟」，各本作「孰」，「孰」，「熟」古通用。「亡」字，李道純、張嗣成作「失」，馬叙倫曰：「後人妄改也，亡與病韻。」「孰多」之「多」訓重。奚侗曰：「說文：『多，重也。』誼爲『重疊』之重，引申可訓爲『輕重』之重。漢書黥布傳『又多其材』，師古注：『多猶重也。』」
是故甚愛必大費，多●必厚亡。
嚴可均曰：「是故甚愛」，河上無「是故」。謙之案：景福、柰卷、室町、顧歡均無，諸王本、敦、遂及韓詩外傳九引有。呂氏春秋侈樂篇高注引老子曰：「多藏厚亡。」碑本「●」即「藏」字之別構。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
嚴可均曰：「故知足」，各本無「故」字。羅振玉曰：此句之首，景龍本、敦煌本皆有「故」字。謙之案：遂州、嚴本亦有「故」字。又羅卷「辱」作「厚」，誤。李翹曰：韓詩外傳九引老子自四十四章至四十六章止，中文字稍有不同。「知足不辱」句，淮南道應訓引同。漢書疏廣傳：「受曰：『吾聞知足不辱，知止不殆。功遂、身退，天之道也。』」後漢書張霸傳引一句同。「知足不辱，知止不殆」，韓非子六反篇引二句同，淮南子人間訓引三句同，惟「長」作「脩」，淮南書諱父名也。
【音韻】此章江氏韻讀：身、親韻(真部)，貨、多韻(歌部，貨，平聲)，亡、病韻(陽部，亡，平聲、病音旁)。愛、費韻(脂部，愛音懿)，藏、亡韻(陽部)，足、辱韻(侯部)，止、殆、久韻(之部)。姚文田分足、辱爲一韻(六屋入聲)，止、殆、久爲一韻(四之上聲)。鄧廷楨：「久」字無韻，云：「以上七句，皆本句五字四字中自爲韻，如詩『于嗟乎騶虞』，『日居月諸』之例。」江有誥曰：「貨」，呼臥切。按古有平聲，當與戈部並收。老子立戒篇「身與貨孰多」爲句中韻，「不貴難得之貨」與過爲叶(唐韻四聲正三十九過)。又曰：「病」，皮命切。按有平聲，讀皮羊切，當與陽部並收。老子立戒篇「得與亡孰病」，亡、病爲句中韻(四十三映)。
又古韵總論曰：古人有一句一轉韻而韻在句中者，如老子「名與身孰親」七句，「我無爲而民自化」四句。
馬叙倫毛詩正韵後序引此章曰：身、親、貨、多、亡、病、愛、費、藏、亡、足、辱、止、殆、久，皆句中韻也。
右景龍碑本四十字，敦煌本同，河上本三十七字，王、傅、范本三十九字。河上本題「立戒第四十四」，王本題「四十四章」，范本題「名與身孰親章第四十四」。
大成若𡙇，其用不弊。
謙之案：「𡙇」，各本作「缺」，意林卷一引經及河上公注均作「鈌」，宋刊河上本作「𡙇」。馬叙倫曰：「『鈌』『𡙇』並『缺』之譌，六朝俗書『缶』旁與『垂』旁往往相亂。『缶』寫成『●』，因復誤爲『金』也。」「弊」字，傅奕、彭、趙及韓詩外傳九均作「敝」。韻會小補曰：「敝，筆別切，老子云云。」是方日昇所見本作「敝」。畢沅曰：「『敝』，河上公、王弼作『●』。」是畢所見河、王本作「●」。今諸河、王本皆作「弊」，同此石。
大盈若冲，其用不窮。
謙之案：敦煌、遂州、傅、范本及文選魏都賦注、贈陸機出爲吴王郎中令詩注、一切經音義五一「盈」均作「滿」。傅、范「冲」作「盅」。范應元曰：「『大滿若盅』，郭雲、王弼同古本。」是范所見王本亦作「滿」。案作「盈」是也。「滿」字以避漢惠帝諱而改(蔣錫昌說)。各本作「盈」，「盈」字是故書(馬叙倫說)。「冲」，從傅、范本作「盅」，是也。字亦作「冲」。准南原道「冲而徐盈」，注：「虛也。」此「大盈若冲」，即大盈若虛也。又案「大盈」與上文「大成」相對成文，「成」即「盛」字。盛與盈皆从皿，爲飲食用古器物。馬叙倫曰：「案『成』爲『盛』省。說文曰：『盛黍稷在器中以祀者也。』引申謂器曰盛，禮喪大記『食粥於盛』是也。此文『盛』『缺』相對。說文：『缺，器破也。』」謙之案「盈」亦器也，說文：「●，滿器也，从皿●。」引申謂滿貯爲盈。「大盈若冲」，「冲」宜作「盅」，說文皿部：「●，器虛也，从皿，中聲。老子曰：『道盅而用之。』」器虛對器滿而言，言大盈之器，有如虛中之器，則其用不窮也。
大直若屈，
謙之案：諸河、王本同，傅、范「屈」作「詘」。羅卷「直」作「真」，誤。范應元曰：詘音屈，枉曲也。太史公司馬談同古本。馬叙倫曰：各本及淮南道應訓、後漢書荀爽傳注引並作「屈」。說文：「屈，無尾也。」「詘，詰詘也。」「䪼，頭頡䪼也。」「●，蛣●也。」是詰詘爲屈曲之義。古書「屈申」字亦多用「詘」。又案此下當有「其用不屈」一句。孫詒讓曰：案韓詩外傳九引老子「屈」亦作「詘」，與傅本正同，「大巧若拙」句在「大辯若訥」下，下又有「其用不屈」四字。以上文「其用不弊」、「其用不窮」二句例之，則有者是也。韓所據者，猶是先秦、西漢古本，故獨完備。魏、晉以後本皆挩此句矣。
大巧若拙，大辯若訥。
羅振玉曰：「訥」，敦煌本作「吶」。謙之案：李道純本、樓正本「辯」作「辨」。莊子胠篋引「大巧若拙」句，淮南道應訓引上二句，並與此同。韓詩外傳九引作「大辯若訥，大巧若拙，其用不屈」，牟子理惑論引作「大辯若訥，大巧若拙」，二句倒置。易順鼎曰：道德指歸論大成若缺篇「大巧若拙」下又云「是以贏而若詘」，疑所據本有「大贏若詘」一句，無「大辯若訥」一句。
躁勝塞，靜勝熱，
魏稼孫曰：「躁勝塞」，御注「塞」作「寒」，嚴失校。謙之案：「塞」，諸本作「寒」，此誤字。「靜」，傅本作「靖」，下同。又「躁」字，馬叙倫曰：「『躁』，說文作『趮』，疾也，今通作『躁』。此當作『燥』。」案：馬說是也。釋名：「躁，燥也，物燥乃動而飛揚也。」釋言語：「燥，焦也。」說文：「燥，乾也。」嚴遵道德指歸論大成若缺篇曰：「故陰之至也，地裂而冰凝，清風飂冽，霜雪嚴凝，魚鱉蟄伏，萬物宛拳。當此之時，一處溫室，臨爐火，重狐貉，襲毳綿，猶不能禦也；及至定神安精，動體勞形，則是理泄汗流，捐衣出室，暖有餘身矣。」此以「動體勞形」釋「躁」字，雖有見地，然欲以此說明「處溫室，臨爐火，重狐貉，襲毳綿」，不足以勝寒，則與常識所見不同，此蓋誤於以「躁」爲「趮」之說。實則「躁」者燥也，「燥」乃老子書中用楚方言，正指爐火而言。詩汝墳釋文曰：「楚人名火曰燥，齊人曰燬，吴人曰𤈦。」老子楚人，故用「躁」字。「躁勝寒」與「靜勝熱」爲對文。「靜」與「瀞」字同，楚辭「收潦而水清」，注作「瀞」。說文：「瀞，从水，靜聲。」意謂清水可以勝熱，而爐火可以禦寒也。
清靜以爲天下正。
嚴可均曰：「以爲天下正」，各本無「以」字。謙之案：景福、邢玄、室町、顧歡、傅、范本均有「以」字。范「清」上有「知」字，云：「古本有『知以』二字。」「清靜」，嚴本與文選揚雄解嘲注引作「能清能靜」。「正」，遂州本作「政」，敦煌本作「正」，不作「政」，武內誤校云：「敦、景、遂三本作『政』。」馬叙倫曰：各本及文選東征賦注引作「清靜爲天下正」。譣河上注曰：「能清能靜，則爲天下長。」是河上作「能清能靜，爲天下正」。成疏曰：「清虛寧靜，可以自利利他，以正治邪，故爲天下正。」則成作「清靜以爲天下正」。史記老子傳曰：「李耳無爲自化，清靜自正。」蓋節文。
【音韻】此章江氏韻讀：缺、敝韻(祭部，敝音蹩)，冲、窮韻(中部)，屈、拙、訥、熱韻(脂、祭通韻，屈音缺，拙叶音梲，訥叶奴月反)。靜、正韻(耕部)。鄧廷楨：缺、弊韻，云：「『弊』音在祭部，『缺』則祭部之入聲也。」謙之案：姚文田與江同，鄧廷楨、高本漢、奚侗、陳柱均不以「熱」字爲韻。
李道純曰：「弊」叶韻作「鱉」。
顧炎武唐韻正十六屑：「缺」去聲則苦惠反，亦作「𡙇」。老子：「大成若𡙇，其用不●。大盈若冲，其用不窮。」
右景龍碑本四十一字，敦煌本、河、王本四十字，傅、范本四十二字。河上本題「洪德第四十五」，王本題「四十五章」，范本題「大成若缺章第四十五」。
天下有道，却走馬以●；天下無道，戎馬生於郊。
羅振玉曰：「糞」，敦煌本作「●」，乃「糞」之別構。謙之案：碑本同。又羅卷「戎」誤作「我」，羅失校。「糞」，傅本作「播」。畢沅曰：「『糞』『播』古字通用。」玉篇：「播，種也。」疑老子此處或有播種之義。彭耜曰：「朱文公本『糞』下有『車』字，謂以走馬卻糞車也。頃在江西見有所謂糞車者，方曉此。」吴澄曰：「『糞』下諸家並無『車』字，惟朱子語錄所說有之，而人莫知其所本。今按張衡東京賦云『却走馬以糞車』，是用老子全句，則後漢之末，『車』字未闕，魏王弼注去衡未遠，而已闕矣。蓋其初偶脫一字，後人承舛，遂不知補。車、郊叶韻，闕『車』字則無韻。」謙之案：車、郊無韻，說見下。易順鼎曰：按文子精誠篇云：「惟夜行者能有之，故却走馬以糞，車軌不接於遠方之外。」或以「車」字連上讀，亦可爲吴說作證。然淮南覽冥訓云：「故却走馬以糞，而車軌不接於遠方之外。」「糞」下有「而」字，則「車軌」當連讀矣。高注云：「『却走馬以糞」，老子詞也，止馬不以走，但以糞糞田也。一說：國君無道，戎馬生於郊，無事走馬以糞田也，故兵車之軌不接遠方之外。」淮南有許慎、高誘兩注，此一說疑許注，而與高義同。東京賦薛綜注亦引老子「却走馬以糞」，是漢末傳老子者皆無「車」字，張衡殆誤讀文子與！王弼「以糞田」，正用舊義也。車、郊音亦相遠，吴氏以爲叶韻，尤所未詳。又按文子自然篇云：「足跡不接於諸侯之境，車軌不結於千里之外。」是「車軌」連讀無疑矣。何氏焯讀書記謂文子作「糞車」，李注偶未引及，非也。謙之案：張景陽七命注引王弼曰：「天下有道，修於田而已，故却走馬以糞田。」又漢書西域傳顏師古注：「老子德經曰：『天下有道，却走馬以爲糞。』」疑「糞」字或上有「爲」字，或下有「田」字，此與「糞車」同爲誤引無疑。韓非解老、喻老引經文。與此石同。又案鹽鐵論未通篇曰：「當此之時，卻走馬以糞。其後師旅數發，戎馬不足，牸牝入陣，故駒犢生於戰地也。」此以軍中所用之戎馬不足，牝馬上陣爲言，當爲老子之古義。
罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，●莫大於欲得。
嚴可均曰：「罪莫大於欲得」，王弼無此句。羅振玉曰：景龍、御注、敦煌、景福四本均有「罪莫大於可欲」句，釋文河上本亦有此句。又「大」字，敦煌本作「甚」。謙之案：廣明、慶陽、磻溪、樓正、遂州、柰卷、室町、高、顧、彭、傅、范均同此石。惟傅、范本第三句作「咎莫憯於欲得」，遂州、顧歡「大」作「甚」。韓詩外傳九引首句「可欲」作「多欲」，吴澄本第三句在第二句上。又「●」乃「咎」之別構，與第九章同。俞樾曰：按河上本此句之上，有「罪莫大於可欲」一句，據韓非子解老篇則此句當有。惟韓子作「禍莫大於可欲」，誤也。其上文曰：「夫上侵弱君，而下傷人民者，大罪也。」則本是「罪」字明矣。劉師培曰：俞說是。韓非子解老篇「禍」字涉上文「君禍」而訛。又喻老篇亦引此三語，正作「罪莫大於可欲」。且承上文「以名號爲罪，以城與地爲罪」言，則老子本文作「罪」明矣。惟韓非子解老、喻老二篇引「咎莫大於欲得」句，「大」均作「憯」，解老篇「得」又作「利」。又解老篇此語上文云「苦痛雜於腸胃之間則傷人也憯，憯則退而自咎」，即釋此「憯」字之義也。「憯」與「痛」同，猶言「禍莫痛於欲得」也。老子古本亦必作「憯」，傅本猶然。今本作「大」，蓋後人以上語「大」字律之耳。至於解老篇「得」作「利」，則涉上文「欲利」而訛，顧千里識誤謂仍當作「得」，是也。謙之案：「大」作「憯」，是也。「憯」與「甚」通。敦、遂本作「甚」、傅、范本作「憯」。范曰：「憯音慘，痛也。」畢沅曰：「河上公、王弼『憯』字亦作『大』，韓非作『咎莫憯於欲利』，李約『憯』作『甚』。說文解字：『憯，痛也。』古音甚，憯同。」馬叙倫曰：成疏、羅卷作「甚」。成疏曰：「其爲咎責，莫甚於斯。」是成亦作「甚」。「甚」借爲「憯」，聲同侵類。說文「●」重文作「●」，是其例證。
故知足之足，常足。
嚴可均曰：「常足」，御注、王弼作「常足矣」。羅振玉曰：敦煌本無「故」字、「矣」字。謙之案：嚴遵本亦無「故」字，遂州本無「矣」字，韓詩外傳引有。司馬光本無「之足」二字。韓非喻老引「知足之爲足矣」，文選東京賦注引「知足常足」。案「足」字从止，即「趾」字，故義爲止。易「鼎折足」，鄭注：「無事曰趾，陳設曰足。」漢書五行志：「足者止也。」二十八章「常德乃足」，河上注：「止也。」劉咸炘曰：「知止即知反。經屢言知足，即知止，知止謂保富貴也，相對往來皆不常久，必反乃爲常，乃能久。」常久，實老子之宗旨。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。姚文田：欲、足韻(六屋入聲)。鄧廷楨、奚侗同。高本漢、陳柱：欲、足、得、足韻。案吴澄云：「『糞』下有『車』字，車、郊叶韻。」車，魚部，郊，霄部，易順鼎謂車、郊音亦相遠，是也。魏源老子本義曰：「『靜勝寒』三句，或謂此當屬下章，蓋正、糞爲韻，而有道却走馬，即清靜治天下之效也。姑存其疑。」案正、糞爲韻，更所未詳。此章以道、郊爲韻。道，幽部，郊，霄部，此幽、宵通韻，與四十章笑、道爲韻同例。
吴棫韻補入聲一屋：「得」，得失。老子：「辠莫大於可欲，禍莫大於欲得。」易林：「入市求鹿，不見頭足；終日至夜，竟無所得。」
右景龍碑本四十四字，敦煌本四十三字，河上本四十四字，王本三十九字，傅、范本四十五字。河上本題「儉欲第四十六」，王本題「四十六章」，范本題「天下有道章第四十六」。
不出戶，知天下；
羅振玉曰：景福本「戶」下及下句「牖」下，均有「以」字。謙之案：柰卷、室町及淮南道應訓、文子道原篇、治要、意林引與景福本同。又文子精誠篇、下德篇引「戶」下有「以」字，淮南主術訓、後漢書張衡傳注、文選思齊賦注、韓詩外傳三引有「而」字。呂氏春秋君守篇引作「不出於戶而知天下」，傅、范本作「不出戶，可以知天下」，韓非子喻老作「不出於戶，可以知天下」。又淮南主術訓：「人主者，以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之智慮，以天下之力爭。」蓋即「不出戶，知天下」之古義。
不窺牗，見天道。
羅振玉曰：景龍本、御注本「牖」作「牗」，「牖」之別體。謙之案：羅卷「窺」作「闚」，缺「牖」字，「見天道」作「知天道」。御注、邢玄、慶陽、磻溪、樓正、河上、顧歡、彭耜、傅奕、高翿均作「窺」，同此石。諸王本、室町本作「闚」。又「牖」下，顧歡、室町本有「以」字，陸希聲有「而」字。呂氏春秋君守篇引作「不窺於牖，而知天道」，文子精誠篇作「不窺於牖，以知天道」，傅、范本作「不窺牖，可以知天道」。又尸子處道篇引仲尼曰：「不出於戶而知天下，不下其堂而治四方。」鬼谷子本經陰符七篇引：「不出戶而知天下，不窺牖而知天道；不見而命，不行而至。」語亦本此。畢沅曰：案韓非子作「不闚於牖，可以知天道。」說文解字曰：「窺，小視也。」「闚，閃也。」「閃，窺頭門中也。」方言：「凡相竊視，南楚謂之闚。」沅以爲穴中竊視曰窺，門中竊視曰闚，應用「闚」字。老子楚人，用楚語矣。韓非是。謙之案：畢說是也。玉篇：「闚，相視也，與窺同。」字林：「闚，傾頭門內視也，字亦作●。」任大椿字林考逸引漢孟郁修堯廟碑云「●極道之要妙」云云，據此知「闚」「●」二字通。又「窺」，說文：「小視也，从穴，規聲。」與「闚」略同。易觀「窺觀利女貞」用「窺」，豐「闚其戶」用「闚」，此當用「闚」。敦煌本作「闚」，與韓非喻老篇同，當從之。夏竦古文四聲韻出「闚」字，引厲山木道德經本作●。
其出彌遠，其知彌近。
嚴可均曰：「彌近」，各本作「彌少」。謙之案：「彌」，傅本作「●」，「近」乃「少」字之誤。「少」，傅、范本作「尟」。范曰：「『尟』字，韓非、王弼同古本。」又韓非喻老篇、淮南道應訓、精神訓、呂氏春秋君守篇引「遠」下有「者」字。淮南精神訓「故曰其出彌遠者，其知彌少」，注：「以言夫精神之不可使外溢也。」王念孫云：「此十二字是引老子而釋之，後人誤以爲注文，故改入注耳。」又呂氏春秋先己篇云：「不出於門戶，而天下治者，其惟知反於己身者乎？」論人篇云：「太上反諸己，其次求諸人。其索之彌遠者，其推之彌疏；其求之彌彊者，失之彌遠。」蓋皆老子之變文。君守篇云：「故曰不出於戶而知天下，不窺於牖而知天道，其出彌遠者，其知彌少。」則雖不引老子，一見而知其是引老子而釋之也。又案傅本作「尟」，說文：「尟，是少也。」朱駿聲曰：「賈侍中說字亦作尠。易繫辭鄭本『故君子之道尟矣』，虞本『尟不及矣』，經傳皆以『鮮』以『罕』爲之。爾雅釋詁：『鮮，罕也。』『鮮，寡也。』鮮、罕皆即此尟字。」畢沅曰：「『尟』，古『鮮少』字，諸本皆作少。」馬叙倫曰：「案此當作『少』，『尟』爲俗字，少與道爲韻。」
是以聖人不行而知，不見而名，不爲而成。
謙之案：「不見而名」，韓非喻老及張嗣成本、危大有本均引「名」作「明」。武內義雄曰：「『名』乃『明』字之假借。」蔣錫昌曰：「『名』『明』古雖通用，然老子作『明』，不作『名』。二十二章『不自見故明』，五十二章『見小曰明』，皆『見』『明』連言，均其證也。此當據張本改。」今案：釋名釋言語：「名，明也。」「名」與「明」音義通，不必改字。又「不爲」，河上本、姚孟頫本作「無爲」，以上「不行」「不見」二連語證之，作「不爲」是。
【音韻】此章江氏韻讀：戶、下韻(魚部)，牖、道韻(幽部)。姚文田、鄧廷楨：增、名、成韻。陳柱：牖、道、少韻，名，成韻。高本漢同。奚侗：遠、尠爲韻，行、明、成爲韻。蓋「少」本作「尟」，「名」本作「明」，「不行而知」句，奚誤改爲「不知而行」也，「行」實際非韻。
顧炎武唐韻正卷九三十五馬：「下」古音戶，老子：「不出戶，知天下。」「修之天下，其德乃普。」「九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。」「是以聖人欲上民必以其言下之，欲先民必以其身後之。」「善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者爲之下。」陳第引魏了翁云：「六經凡下皆音戶，舍皆音暑。不特六經，古音皆然。」
右景龍碑本不分章，三十六字，敦煌本、河、王本同，傅、范本四十字。河上題「鑒遠第四十七」，王本題「四十七章」，范本題「不出戶章第四十七」。
爲學日益，爲道日損，
謙之案：傅、范本二「日」上並有「者」字。范曰：「傅奕、嚴遵與古本有『者』字。」按今怡蘭堂校刊嚴本無。「爲學日益」與二十章「絕學無憂」，皆指學禮而言。莊子知北遊篇：「禮者，道之華而亂之首也，故曰：『爲道者日損。』」又後漢書六十六范升傳，升奏議引：『顏淵曰：『博我以文，約我以禮。』孔子可謂知教，顏可謂善學矣。」下引老子曰：「學道日損。」以「學道」二字連，知有誤文，惟以博文約禮爲「學」，則爲「學」之古義。
損之又損之，以至於無爲。
嚴可均曰：「又損之」，河上、王弼無「之」字。謙之案：敦煌、御注、景福、慶陽、磻溪、室町、高、顧、傅、范本及莊子知北遊、治要、意林、文選東京賦注引均有「之」字。羅卷無「於」字，脫第一「損」字。嚴本無「以」字。
無爲無不爲。
嚴可均曰：「無不爲」，各本「無」上有「而」字。羅振玉曰：景龍本、敦煌本均無「而」字。謙之案：嚴本脫首「無爲」二字，「不」作「以」。遂州本第二「無」下有「所」字，顧本第二「爲」下有「也」字，趙孟頫本有「矣」字。傅、范本「無爲」下有「則」字。范曰：「『則』字，陳韶、王弼同古本。」又淮南道應訓引作「漠然無爲，而無不爲也」，下釋之曰：「所謂無爲者，不先物爲也；所謂無不爲者，因物之所爲。」
取天下常以無事，
謙之案：高翿、趙孟頫、彭耜上有「故」字，范本上有「將」字，嚴遵、傅奕上有「將欲」二字。范本「取」下有「於」字，嚴、傅、彭有「者」字。又文子自然篇「無爲故能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下而無事」，即釋此章。俞樾曰：按「常」乃「當」字之誤。河上公注曰：「取，治也。治天下常當以無事。」疑河上原注作「治天下當以無事」，後人因經文譌作「常」，因於注文增入「常」字耳。
及其有事，不足以取天下。
謙之案：傅本「不」上有「又」字。諸王本五十七章注曰：「上章云：『其取天下者常以無事，及其有事，又不足以取天下也。』」道藏宋張太守彙刻四家注無「又」字，校云：「傅奕本第四十一章經文作『又不足以取天下矣』。」
【音韻】此章江氏韻讀無韻，諸家並同。按此章益、爲、爲韻，益、爲皆支部。又損、損，事、事，句各自諧。
右景龍碑本四十字，敦煌本、河、王本同，傅本四十八字，范本四十六字。河上題「忘知第四十八」，王本題「四十八章」，范本題「爲學日益章第四十八」。
聖人無心，以百姓心爲心。
謙之案：各本「無」下均有「常」字，敦煌本、顧歡本無。又北堂書鈔七引「姓」下無「心」字，御覽四百一引「姓」下有「之」字。案此言聖人不師心自用，唯以百姓之心爲心而已。
善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。
嚴可均曰：「得善信者」，各本作「德善」，下句亦然。御注脫「信」字。羅振玉曰：「德」字，景龍本、敦煌本均作「得」。謙之案：嚴、傅、遂州本及顧本引節解，強本成疏及榮注引經文，亦均作「得」。嚴、傅本「得善矣」，節解與御覽七六引同。柰卷、室町、顧、范、彭、趙本作「德善矣，德信矣」。治要引無「得善」與「得信」字。李道純曰：「『德善』『德信』下，或加『矣』字者，非。」
聖人在天下，怵怵；爲天下，渾其心。
嚴可均曰：「怵怵」，御注作「惵惵」，河上作「惔惔」，王弼作「歙歙」。簡文云：「河上作『怵』。」高翿作「喋喋」。羅振玉曰：案景龍、景福二本作「怵怵」，御注本、敦煌本作「惵惵」。「渾」，敦煌本作「混」。畢沅曰：河上公作「怵怵」，王弼作「歙歙」，蘇靈芝書明皇注本作「惵惵」。陸德明曰：「一本作『惵惵』，河上本作『淡淡』。簡文云：『河上本作怵怵。』」今案河上公作「怵怵」，與簡文所見之本同。古無「惵」字，作「怵怵」，「歙」、「怵」聲義相近。謙之案：室町、柰卷、顧歡作「怵怵」，同此石。傅、范本作「歙歙」，同王弼。慶陽、磻溪、樓正、彭、趙作「惵惵」，同御注。河上注：「聖人在天下怵怵，常恐怖富貴，不敢驕奢。」是河上本作「怵怵」，簡文云「河本作怵」，是也。唐本「怵」多作「惵」，蓋本嚴注。嚴君平曰：「惵惵若恢恢，言虛心以包萬方也。」彭耜釋文曰：「歙歙固無義，惵惵亦無理。愚意惵惵當作●●，危懼貌。蓋字之訛也。」謙之案：玉篇：「惵，徒煩切，恐懼也。」「怵，恥律切，懼也。」又說文：「怵，恐也。」廣雅釋詁二：「怵，懼也。」釋訓：「怵惕，恐懼也。」禮記祭統：「心怵而奉之以禮。」孟子：「皆有怵惕惻隱之心。」是「惵惵」與「怵怵」均爲恐懼之貌，義通。又案「渾其心」，遂州、景福、御注、慶陽、磻溪、樓正、柰卷、室町、河上、顧、高、趙並同此石。嚴遵、彭耜無「其」字，傅本作「渾渾焉」，范本作「渾心焉」。范云：「嚴遵，王弼同古本。」案渾其心，即渾渾沌沌之意。呂覽大樂篇：「渾渾沌沌。」文選江賦注：「渾渾沌沌，鷄卵未分也。」左傳文十八「謂之渾敦」，注：「不開通之貌。」劉師培曰：案此文「聖人在天下」句，「歙歙爲」句，「在」疑「任」字之訛。「歙歙爲」者，與二十章「沌沌兮」一律，乃形容「任天下」之詞也。文選東京賦李注引老子曰：「聖人在天下，惵惵焉。」「惵惵」即「歙歙」異文，「焉」與「爲」同。足證古本「歙歙爲」句，「爲」與「焉」同。謙之案：劉說非也。各本均作「在」，不作「任」，此全句當爲：「聖人在天下，怵怵；爲天下，渾渾。」「在天下」與「爲天下」對，「怵怵」與「渾渾」對，「渾其心」三字乃「渾渾」注文竄入。傅本「聖人之在天下，歙歙焉；爲天下，渾渾焉」，「之」字、「焉」字皆增字，但「渾渾」二字與「怵怵」相對則無疑也。
百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
羅振玉曰：「百姓皆注其耳目」，王本今本脫此句，景龍、御注、敦煌本均有之。紀昀曰：案「孩」，釋文云：「王弼作咳。」據注文仍宜作「孩。」武內義雄曰：敦、遂二本「孩」作「●」。釋文：「咳，本或作孩」。謙之案：今傅、范本作「咳」，嚴遵本作「駭」。范曰：「咳，何來切，小兒笑皃。舊本、釋文並作咳。」俞樾曰：按「爲天下，渾其心」下，河上本有「百姓皆注其耳目」七字，王弼本當亦有之，故注云：「如此則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。」是可證其有此句也。注有「各用聰明」四字，在「爲天下，渾其心」句下，正解「百姓皆注其耳目」之誼，而經文奪此句，當據河上公本補之。謙之案：據補之是也。諸王本誤脫此句，道藏王本有之。又「注」猶聚也，周禮獸人及●田疏：「注猶聚也。」注其耳目，即聚其耳目。顧本成疏「河上作『注』，諸本作『浮』，浮者染滯也，顛倒之徒，迷沒世境，縱恣耳目，滯著聲色，既而漂浪長流，愆非自積」云云，案「浮」乃妄人以意改字，以求合於佛說，老子無此。高亨曰：按「孩」借爲「閡」。說文：「閡，外閉也。」漢書律曆志「閡藏萬物」，顏注引晉灼曰：「外閉曰閡。」聖人皆孩之者，言聖人皆閉百姓之耳目也。上文云「歙歙爲天下渾其心」，即謂使天下人心胥渾渾噩噩而無識無知也。此文云「百姓皆注其耳目，聖人皆閡之」，即謂閉塞百姓耳目之聰明，使無聞無見也。此老子之愚民政策耳。「孩」、「咳」一字，因其爲借字，故亦作「駭」作「咳」。晏子外篇第八：「頸尾咳於天地乎！」孫星衍曰：「咳與閡同。」亦以「咳」爲「閡」。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。陳柱：二「心」字韻，三「善」字韻，三「信」字韻。
右景龍碑本六十三字，敦煌本六十二字，河上、王本六十四字，傅本六十八字，范本六十九字。河上本題「任德第四十九」，王本題「四十九章」，范本題「聖人無常心章第四十九」。
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，
羅振玉曰：敦煌本「十」作「什」，下同。馬叙倫曰：說文無「塗」「途」二字，蓋「徒」即「塗」「途」本字也。莊子至樂篇「食於道徒」，即道塗也。此「徒」字蓋如字讀。謙之案：「出生入死」，呂氏春秋情欲篇高注引與此同。莊子：「萬物皆出於機，皆入於機。」又「其出不忻，其入不拒」，又「有乎出，有乎入，入出而無見其形」，皆出生入死之說。
人之生，動之死地，十有三。
嚴可均曰：王弼、高翿「地」下有「亦」字。羅振玉曰：景龍、御注、景福、敦煌四本均無「亦」字，景福本「動」下有「皆」字。畢沅曰：傅本「而民之生生而動，動皆之死地，亦十有三」，河上公、王弼作「人之生，動之死地，亦十有三」，谷神子作「而民生動之死地，十有三」。案韓非子與奕同。謙之案：嚴本、遂州本、柰卷均無「亦」字，柰卷、室町有「皆」字。范應元本作「民之生生而動之死地，亦十有三」，並云：「韓非、嚴遵同古本。」易順鼎曰：王本及韓非似皆有誤。文選鮑照代君子有所思行注引老子云：「人之生生之厚，動皆之死地，十有三。」所引似爲可據。蓋以「人之生生之厚」六字共爲一句。老子意謂人求生太厚，遂動之死地。故下文又申明之曰：「夫何故？以其生生之厚。」夫生，十有三；死，十有三；其數本各居半，至於求生過厚，而死之數遂多於生矣。若作「人之生，生而動」，語近於不可解。觀王注亦云：「而民生生之厚，更之無生之地焉。」是「動之死地」之上有「生生之厚」四字之證。高延第曰：「生之徒」，謂得天厚者，可以久生；「死之徒」，謂得天薄者，中道而殀；「動而之死」者，謂得天本厚，可以久生，而不自保持，自蹈死地。蓋天地之大，人物之蕃，生死紛紜，總不出此三者。「生生之厚」，謂富貴之人厚自奉養，服食藥餌以求長生，適自蹈於死地，此即動而之死者之一端。緣世人但知戕賊爲傷生，而以厚自奉養者爲能養生，不知其取死同也，故申言之。夫天下之人以十分爲率，殀死者居其三，自蹈於死者居其三，幸而得遂其生死之常者，僅居十之三耳。吁！此正命之人所由少與！謙之案：十有三之說，自韓非子、河上公、碧虛子、葉夢得以四肢九竅爲十三，已涉附會。乃又有以十惡三業爲十三者，如杜廣成；以五行生死之數爲十三者，如范應元。其說皆穿鑿不足信。蘇轍謂生死之道九，而不生不死之道一，老子之言其九，不言其一，使人自得之。似深得老子之旨，而實以佛解老。焦竑因之而有讀老子至「出生入死」章，大悟遊戲死生之說。吁！亦誣矣！
夫何故？以其生生之厚。
馬叙倫曰：范「故」作「哉」，柰卷及文選有所思行注引「故」下有「哉」字。范曰：「夫何哉」，韓非與古本同。謙之案：景福本、傅、范本、室町本「厚」下有「也」字。羅振玉曰：「景龍本『厚』下有『也』字。」蓋誤校。蔣錫昌沿其誤而不知。
蓋聞善攝生者，陸行不遇●●，入軍不被甲兵。
謙之案：「●●」乃『兕虎』之別構。「兕虎」當爲「虎兕」。王弼注「虎兕無所措其爪角」，淮南詮言訓「虎無所措其爪，兕無所措其角」，皆「虎」在「兕」前，知古本當亦「虎兕」連文無疑。又敦煌本「甲」作「鉀」，乃「甲」之別構。「遇」，嚴本作「避」，「被」，河上本、趙本亦作「避」。俞樾曰：按「被」，河上公本作「避」。據韓非子解老篇云「入山不恃備以救害，故曰『入軍不備甲兵』」，則「甲兵」以在己者言，自當以作「被」爲長。劉師培曰：按韓非子解老篇云：「聖人之遊世也，無害人之心，則必無人害，無人害，則不備人，故曰『陸行不遇兕虎』。入山不恃備以救害，故曰『入軍不備甲兵』。」(顧千里識誤曰：「入山當爲入世。」)老子古本「被」當作「備」，言不恃甲兵之備也。「備」「被」音近，後人改「備」爲「被」，非古本矣。俞說非。謙之案：作「被」是也。韓非解老本亦作「被」。盧文弨曰：「張凌本作被。」顧廣圻曰：「藏本作被，備、被義同。」王先慎曰：「廣雅釋詁：『備，具也。』史記絳侯世家集解引張揖注：『被，具也。』故本書作『備』，王弼本作『被』，『甲兵』以在己者言，明作「備」作「被」二字並通。河上本作『避』，聲之誤。」
●無所投其角，
謙之案：兕，獸名，犀之雌者。爾雅云：「形似野牛，一角，重千斤。」淮南子墬形訓「南方之美者，有梁山之犀象焉」，高誘注：「梁山在會稽。長沙湘南有犀角象牙，皆物之珍也。」山海經云：「兕出湘水之南，蒼黑色。」老子楚人，故以兕爲喻。「無所投其角」，敦、遂本「投」作「駐」。顧本成疏：「諸本言駐，駐，立也。」是成所見本作「駐」。淮南詮言訓引「虎無所措其爪，兕無所措其角」二句均作「措」。蔣錫昌曰：「駐」，蓋與「注」通。莊子達生「以瓦注者巧」，釋文引李注：「注，擊也。」「駐」「注」均爲「投」之假。說文：「投，擿也。」「兕無所投其角」，言善攝生者，既不爲兕所遇，故兕亦無所擿其角也。謙之案：蔣說是也。鹽鐵論世務篇引作「兕無用其角」，用亦注也。老子「百姓皆注其耳目」，注：「用也。」
●無所揩其爪，兵無所容其刃。
嚴可均曰：「揩其爪」，御注、河上、王弼作「措」，釋文作「錯」。武內義雄曰：敦、遂二本「措」作「錯」，釋文本同。謙之案：羅卷「爪」作「●」，誤。碑本「措」作「揩」，亦誤。「揩」乃「措」之誤字。韓非解老、釋文、遂州本、范本均作「錯」，景福、磻溪、室町、柰卷、傅奕均作「措」，「措」「錯」古通。「措」，安也，無所措其抓，即無所安其抓也。「爪」，羅卷作「●」，乃「抓」之形似。夏竦古文四聲韻卷四有「抓」字，引古老子作●。
夫何故？以其無死地。
劉師培曰：案韓非子解老篇云：「體天地之道，故曰：『無死地焉。』」則此文「也」字係「地」字之訛。王以「何地之有」相釋，則王本亦作「地」。今河上本作「地」，王本作「也」，蓋傳寫之訛也。謙之案：諸王本皆作「地」，不作「也」，劉所據爲誤本。諸王本惟浙局據華亭張氏原本作「死也」，「死也」無義。諸石本、諸寫本均同此石，惟遂州本「何」作「其」。范本「故」作「哉」。傅本、柰卷「故」下有「也」字，嚴本、室町本有「哉」字。韓非解老與王羲之本、傅本「地」下有「焉」字，此則以意增字，助長語勢，無關宏旨。高延第曰：此章爲處亂世者指示兕虎、兵刃皆凶暴不祥，喻世路之崎嶇，人情之險詐。讀莊子養生主、人間世二篇足盡此章之旨，非真謂飢虎可尾也。葛洪之徒不達此義，創爲符咒厭勝，云可入山伏怪，謬妄甚矣。
五十一章
【音韻】此章江氏韻讀無韻。陳柱：三「三」字韻。謙之案：三，古音讀若森。詩摽有梅「其實三兮，求我庶士，迨其今兮」，諧今韻。又厚、角爲韻。方以智通雅曰：「角，古音祿，詩以叶屋，東方朔以叶足，仲長統以叶俗。」今案「祿」與「厚」「足」「屋」，王念孫譜均入侯部，是角與厚同部爲韻。
右景龍碑本七十九字，敦煌本同，河上公世德堂本同(宋刊本七十七字，有誤脫)。王本八十字，傅本八十七字，范本八十三字。河上本題「貴生第五十」，王本題「五十章」，范本題「出生入死章第五十」。
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以万物莫不尊道而貴德。
嚴可均曰：「是以万物」，御注作「是以聖人」。魏稼孫曰：「德畜之」，御注無「德」字。羅振玉曰：敦煌本無「莫不」二字，景福本無「而」字。武內義雄曰：敦本「勢」作「熱」，恐誤。謙之案：遂州本作「熟成之」，「熟」字亦誤。「畜之」，廣明作「蓄之」，「貴德」，顧歡作「首德」。又嚴本無「莫不」二字，後漢書馮衍傳引無「是以」二字。大田晴軒曰：道者理也，德者一氣也。生之，謂始之也；畜之，謂賦之以氣也。然細尋老、莊之書，一氣之外，更無所謂道者，道者亦唯此一氣。故莊周以道爲天地之彊陽氣(知北遊)，「彊陽」，運動不息之意(本郭象，「彊陽」二字又見寓言篇)。後儒所謂活潑潑地，蓋謂此也。「物形之，勢成之」，「形」，定形，謂物物而與之定形也。莊周曰：「物生成理謂之形。」是也。「勢成之」，謂因其自然之勢而成之也。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
羅振玉曰：「道之尊，德之貴」，敦煌本作「道尊、德貴」。「之命」，御注本、敦煌本均作「爵」。嚴可均曰：「夫莫之命」，御注、傅奕作「之爵」。謙之案：遂州、嚴遵、顧歡亦作「爵」。又道藏宋張太守彙刻四家注此節附註校語云：「明皇、王弼二本『命』並作『爵』。」各王注本均誤錄作弼注，殿本亦如此。紀昀曰：「案此句，疑『命』字下原校語誤作弼注。」案紀說是也。道藏張刻所見王弼本作「爵」，與嚴遵、傅奕古本並同，敦煌本亦作「爵」，作「爵」誼亦可通。
故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。
嚴可均曰：「成之熟之」，王弼作「亭之毒之」。羅振玉曰：景龍、御注、敦煌、景福四本均作「成之熟之」。又「德畜之」，羅卷脫此三字，武內敦本無「德」字。謙之案：御注、慶陽、磻溪、樓正、顧、彭、趙、高、范均無「德」字，范「畜」作「蓄」。「成之熟之」，慶陽、樓正、磻溪、趙、顧、彭、高、柰卷、室町、河上、王羲之同此石。「養之覆之」，傅、范與文選辨命論李注作「蓋之覆之」。「成之熟之」，傅、范作「亭之毒之」。范曰：「『亭毒』，王弼、李奇同古本。傅奕引史記云：『亭，凝結也。』廣雅云：『毒，安也。』」畢沅曰：「說文解字：『毒，厚也。』釋名：『亭，停也。』據之，是亭、成、毒、孰聲義皆相近。」
生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
奚侗曰：四句已見第十章，此複出。謙之案：羅卷「恃」誤作「悵」，嚴本「謂」作「爲」。又唐李約本無「長而不宰」句。
【音韻】此章江氏韻讀：畜、育、熟、覆韻(幽部)，有、恃、宰韻(之部)。武內義雄、陳柱：有、恃、宰、德韻。鄧廷楨曰：「有、恃、宰皆之、咍部字，德則之、咍部之入聲也。」姚文田：生、形、成韻(十青平聲)，畜、育、毒、覆韻(七匊入聲)。蓋「成之熟之」一作「亭之毒之」，熟、毒韻同。列子黃帝篇：「與汝遊者，莫汝告也；彼所小言，盡人毒也；莫覺莫悟，何相孰也！」告、毒、孰爲韻，即其例證。又高本漢以生、畜、長、育相間爲韻。
顧炎武唐韻正卷十四：「熟」，殊六切，去聲則殊溜反。老子：「故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。」又「育」，余六切，去聲則音柚。老子見上。
右景龍碑本七十二字，敦煌本注六十八字(實六十六字)，河、王、傅本七十二字，范本七十一字。河上本題「養德第五十一」，王本題「五十一章」，范本題「道生之章第五十一」。
天下有始，以爲天下母。
謙之案：傅奕本作「可以爲天下母」，諸本無「可」字，惟道藏王本此句下注：「善始之，則善養畜之矣，故天下有始，則可以爲天下母矣。」道藏宋張太守彙刻四家注與藏本同，殿本誤脫此二十二字。案注文「可以爲天下母」，與傅奕本同。
既知其母，又知其子。
嚴可均曰：「又知其子」，河上作「復知」，王弼、高翿作「以知」。謙之案：「既知其母」，道藏王本同，諸王本、敦、遂本、王羲之本、傅、范本「知」作「得」，景福、廣明、河上、柰卷、室町、顧歡及文選思玄賦注引同此石。「又知其子」，室町「又」下有「以」字，敦、遂二本作「以知」，柰卷作「復知」。李道純曰：「『既得其母，以知其子』，或云『既知其母，復知其子』，二句皆非。」
既知□子，復守其母。沒身不殆。
謙之案：「知」下「其」字已泐，當據他本補之。「復守其母」，景福本作「復知其母」，蓋涉上二「知」字而誤。又李道純本「守」作「歸」，邢玄、柰卷、傅、范本「沒」作「歿」。又此章所云，即二十五章所謂「周行而不殆」之旨。「周行而不殆，可以爲天下母」，即此章「天下有始，以爲天下母」也。「既知其母，又知其子，既知其子，復守其母」，子母相承不絕，即不殆之義。不殆猶不止，說詳二十五章。
塞其兌，閉其門。終身不勤。
羅振玉曰：「兌」，釋文：「河上本作『銳』。」景褔本亦作「銳」，下同。武內義雄曰：敦本「勤」作「懃」。謙之案：羅卷作「勤」。又「兌」，今諸河上本並作「兌」，淮南道應訓引上三句同。俞樾曰：案「兌」當讀爲「穴」。文選風賦「空穴來風」，注引莊子「空閱來風」。「閱」從兌聲，可叚作「穴」，「兌」亦可叚爲「穴」也。「塞其穴」正與「閉其門」文義一律。孫詒讓曰：案「兌」當讀爲「隧」，二字古通用。襄二十三年左傳「杞植、華還載甲夜入且于之隧」，禮記檀弓鄭注引之云：「隧或爲兌。」晏子春秋內篇問下篇又作「茲於兌」，是其證也。廣雅釋室云：「隧，道也。」左傳文元年杜注云：「隧，徑也。」「塞其兌」，亦謂塞其道徑也。謙之案：俞說是也。「兌」者通之處，「兌」叚借爲「閱」，實爲穴爲竅，耳目鼻口是也。易說卦：「兌爲口。」老子「塞其兌」，河上注：「兌，目也。」莊子德充符「通而不失於兌」，亦指耳目而言。淮南道應訓「太公曰『塞民於兌』」，高誘注：「兌，耳目鼻口也。老子曰：『塞其兌。』」是也。
開其兌，濟其事，終身不救。
謙之案：「開其兌」，遂州本「兌」作「門」，景褔本作「銳」。「終身不救」與「終身不勤」二語相對成文，而用意相反。「勤」借爲「瘽」。說文曰：「瘽，病也。」(馬叙倫說)「救」借爲「逑」。說文曰：「逑，聚歛也。」(羅運賢說不逑即無得之意)塞其兌，閉其門，夫唯病病，是以終身不病。開其兌，濟其事，咎莫大於欲得，而終身無得。
見小曰明，守柔曰強。
謙之案：羅卷「小」下有「是」字，誤。景褔本、吴澄本「曰」並作「日」，柰卷、河上下句作「日」。吴曰：「日或作曰，傳寫之誤。」案文例與五十五章同應作「曰」，諸王本皆作「曰」，淮南道應訓引亦作「曰」，作「日」誤。武內義雄謂「見小曰明」之「小」字，爲「常」字之壞體，以五十五章「知常曰明」爲證。此說甚辨。惟淮南兵略云「見人之所不可見謂之明」，則「見小曰明」之說更爲可通。又「守柔曰強」，敦煌本「守」作「用」，又強本榮注引經文云：「用柔曰強。」蓋皆涉下文「用」字而誤。
用其光，復歸其明，
謙之案：淮南道應訓引二句上有「是故」二字，牟子理惑論引三句「用其光，復其明，無遺身殃」，無「歸」字。又「復歸其明」，高翿作「於明」。
無遺身殃，是謂習常。
嚴可均曰：「習常」，御注、高翿作「襲常」。武內義雄曰：敦、遂二本作「襲常」，「習」、「襲」同音相通。謙之案：景福、柰卷、顧歡、諸河上、王本均作「習常」。邢玄、樓正、磻溪、嚴、彭、傅、范、王羲之、趙孟頫作「襲常」，「襲」「習」古通。文選任彥昇蕭公行狀注引尚書金滕「習」作「襲」，云：「習、襲通。」周禮地官胥師注云：「故書襲爲習。」皆其例證。又「常」，說文：「下帬也，从巾，尚聲，或从衣。」蓋「常」即古「裳」字。釋名：「裳，障也；所以自障蔽也。」此云「襲常」，與二十七章「是謂襲明」，同有韜光匿明之意。「襲」，玉篇：「左袵袍也，入也，重衣也。」意即重衣下帬，所以自障蔽也。又「習常」之「常」，葉夢得本正作「裳」。惟老子書中，「光」與「明」異義(大田晴軒說)。十六章「復命曰常，知常曰明」，五十五章「知和曰常，知常曰明」，三十三章「知人者智，自知者明」，五十二章「見小曰明」，二十二章「不自見故明」，二十四章「自見不明」，言「明」皆就內在之智慧而言。五十八章「光而不耀」，四章、五十六章「和其光」，五十二章「用其光，復歸其明」，言「光」皆就外表之智慧而言。蓋和光同塵，光而不耀，是韜藏其光，亦即莊子齊物論所謂「葆光」，此之謂「襲裳」也。不自見故明，明道若昧(四十一章)，則是韜藏其明，「是謂微明」(三十六章)，「是謂襲明」(二十七章)。蓋襲明之與襲常，似同而實異也。
【音韻】此章江氏韻讀：始、母、母、子、母、殆韻(之部)，門、勤韻(文部)，事、救韻(之、幽通韻、事叶士瘦反)，明、強、光、明、殃、常韻(陽部)。謙之案：事，之部，救，幽部，之、幽通韻。奚侗同。奚曰：「母讀若每。事、救爲韻。鶡冠子世兵篇以、之韻游、郵，亦其例。」
顧炎武唐韻正卷十四十五厚：「母」，古音滿以反，引老子此章及「無名天地之始，有名萬物之母」。「忽兮若海，漂兮若無所止，衆人皆有以，而我獨頑以鄙，我獨異於人而貴食母」。「獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母」。「有國之母，可以長久」。
鄧廷楨曰：事、救爲韻。事爲之部之去聲，救爲幽部之去聲，非韻而以爲韻者，猶之詩絲衣以「俅」韻「●」、「基」、「牛」、「鼒」也。
右景龍碑本七十二字，敦煌本、河上、王本同，傅本七十三字，范本七十二字。河上本題「歸元第五十二」，王本題「五十二章」，范本題「天下有始章第五十二」。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
丁仲祜曰：介，微也，一切經音義十五引易劉瓛注，列子楊朱篇「無介然之慮者」釋文。列子仲尼篇：「其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干我者，我必知之。」宋林希逸曰：「介然之有，言一介可見之微也。」又介然，堅固貌，荀子修身篇「善在身，介然必以自好也」注。張充與王儉書：「介然之志，峭聳霜崖，確乎之情，峯橫海岸。」王念孫曰：王弼曰「唯施爲之是畏也」，河上公注略同。念孫案二家以「施爲」釋「施」字，非也。「施」讀爲「迆」，迆，邪也。言行於大道之中，唯懼其入於邪道也。下文云「大道甚夷，而民好徑」，河上公注：「徑，邪不正也。」是其證矣。(案徑即上文所謂施也。邪道足以惑人，故曰唯施是畏。王注曰：「言大道蕩然正平，而民猶尚舍之而不由，好從邪徑，況復施爲以塞大道之中乎！」於正文之外，又增一義，非是。)說文「迆，衺行也」，引禹貢：「東迆北會于匯。」孟子離婁篇「施從良人之所之」，趙注曰：「施者，邪施而行。」丁公著音迆。淮南齊俗篇「去非者，非批邪施也」，高注曰：「施，微曲也。」要略篇「接徑直施」，高注曰：「施，邪也。」是「施」與「迆」通。史記賈生傳「庚子日施兮」，漢書「施」作「斜」，斜亦邪也。韓非解老篇釋此章之義曰：「所謂大道也者，端道也。所謂貌施也者，邪道也。所謂徑也者，佳麗也。佳麗也者，邪道之分也。」此尤其明證矣。劉師培曰：案王說是。惟韓非子解老篇曰：「書之所謂大道也者，端道也。所謂貌施也者，邪道也。所謂徑大也者，佳麗也。佳麗也者，邪道之分也。」據此文觀之，則「唯施」古本作「貌施」，或「貌施」之上有「唯」字。國語晉語云：「夫貌，情之華也。」廣雅釋詁：「貌，巧也。」是「貌」字之義與夸飾同，故與「施」同爲邪道。
大道甚夷，而人好俓。
嚴可均曰：「而人好徑」，御注、高翿作「民其好徑」，河上、王弼作「而民」。羅振玉曰：「而」，敦煌本作「其」。謙之案：「夷」，范本作「●」。范曰：「●，古本如此，說文云：『行平易也。』」又「徑」字，嚴本作「逕」，景龍、御注、宋刊河上本皆作「俓」。意林卷一引經「而民好俓」，注引河上公「俓，邪不平正也」，是馬總所見本作「俓」。玉篇人部：「『俓』，牛耕、牛燕二切，急也。」作「俓」恐非。「而人」，高翿、磻溪、樓正、范、趙均作「民甚」。劉師培曰：「俓」字之下當有「大」字。四十一章「大笑之」，王念孫謂當作「大而笑之」。「大」與「迂」同，王以迂義解彼文「大」字，義雖稍曲，然此文「徑大」，大實訓迂。漢書郊祀志「怪迂」，顏注：「迂謂回遠也。」是「迂」與「徑」同，故此文「徑」「大」並言。謙之案：劉說本韓非子，雖辨而曲。王先慎曰：「德經『大道甚夷，而民好徑』，河上公云：『徑，邪不平正也。』此『大』字衍。」
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，
馬叙倫曰：「朝甚除」，「除」借爲「污」，猶「杇」之作「塗」也，諸家以除治解之，非也。武內義雄曰：敦、遂二本「蕪」作「苗」。謙之案：法京敦丁本作「苗」，羅卷作「蕪」。說文：「苗，艸生于田者。」公羊傳桓四年注：「苗，毛也。」此亦「蕪」之假借。「蕪」，說文：「薉也。」周語「田疇荒蕪」，注：「穢也。」「田甚蕪」，謂土地蕪穢不治也。又「除」，高本漢本一作「持」，誤。
服文綵，帶利劒，厭飲食，財貨有餘，
嚴可均曰：「服文綵」，御注、高翿作「彩」。「厭飲食」，御注作「猒」，高翿作「冒」。羅振玉曰：「綵」，廣明本作「絲」。「厭」，敦煌本作「饜」。「財」，敦煌本作「資」。~e 武內義雄曰：敦、遂二本作「資貨」，與韓非喻老合。謙之案：「綵」，嚴、彭、范、磻溪、樓正作「采」。「綵」與「采」同，說文：「从糸，采聲。」一切經音義引尚書云：「㠯五綵彰施於五色。」考正記云：「五綵備者謂之繡。」陳景元注引傅奕云：「采乃古文繡字。」宇惠曰：「『服文綵』，林本綵作采，韓非子同。一本作繡。」又「財貨」，傅、范作「貨財」，王羲之、趙、彭作「資財」，顧作「資貨」。「飲食」，殿本作「飫食」。
是謂盜●。非道也哉！
嚴可均曰：王弼「盜夸」下復有「盜夸」二字，釋文引河上本同。謙之案：道藏宋張太守彙刻四家注引弼注：「誇而不以其道得之，盜誇也；貴而不以其道得之，竊位也。故舉非道以明，非道則皆盜誇也。」知王本讀夸爲誇。武內敦乙本與羅卷均作「盜誇」，下復有「盜誇」二字，想王本亦同。惟武內敦乙本有「也哉」二字，羅卷無。又嚴、彭、王羲之、磻溪、樓正均作「盜誇」，范本作「盜●」。楊慎曰：「是謂盜誇」，諸本皆作「誇」。柳子厚詩亦押盜誇，蓋趂韻之故。今據韓非解老篇改作「竽」。非之解曰：「竽爲衆樂之倡，一竽唱而衆樂和。大盜倡而小盜和，故曰盜竽。」其說既有證，又與「餘」字韻叶，且韓去老不遠，當得其真，故宜從之，雖使老子復生，不能易此字也。又柳子厚押韻，林蕭翁、劉會孟解訓，皆作「誇」，蓋不考之過。河上公註亦作「誇」，豈有如此低神僊乎？俞樾曰：按「夸」字無義。韓非子解老篇作「盜竽」，其解曰：「竽也者，五聲之長者也。故竽先則鍾瑟皆隨，竽唱則諸樂皆和。今大姦作則俗之民唱，俗之民唱則小盜必和。故服文采，帶利劍，厭飲食，而資貨有餘者，是之謂盜竽矣。」蓋古本如此，當從之。顧炎武曰：「夸」，古音枯。老子「朝甚除」至「是謂盜夸」，說文：「夸，从大，于聲。」又洿、刳、刳、絝字皆从夸得聲。楊慎據韓非子改老子「盜夸」爲「盜竽」，恐非(唐韻正卷四)。又曰：「是謂盜夸」，楊慎改爲「盜竽」，謂本之韓非子，而不知古人讀夸爲刳，正與「除」爲韻也(答李子德書)。于省吾曰：按「盜」應讀作「誕」，盜、誕雙聲，並定母字。敦煌本「夸」作「誇」，「盜誇」即「誕誇」。說文：「夸，从大，于聲。」景龍本「夸」作「●」。韓非子解老作「盜竽」，「盜竽」即「誕迂」，「迂」「竽」並「夸」之借字，韓非子解竽爲樂器，誤矣。呂覽本生「非夸以名也」，注：「夸，虛也。」荀子榮辱「豈不迂乎哉」，注：「迂」，失也。」失與虛義相因。漢書五行志「叔迂季伐」，注：「迂，夸誕也。」上言「朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘」，皆誕誇之事，上下文義，適相連接。「誕誇」、「誕迂」乃古人謰語，亦作「誇誕」、「迂誕」。荀子不苟：「夸誕生惑。」儒效：「夸誕則虛。」抱朴子袪惑：「淺薄之徒，率多誇誕。」史記孝武本紀：「事如迂誕。」漢書藝文志：「則誕欺怪迂之文，彌以益多。」語例並同。自讀「盜」如字，而「盜夸」二字遂不可解詁。謙之案：作「盜●」是也。夏竦古文四聲韻卷二引古老子作夸，與碑本合。御注、趙孟頫本同此。范本作「●」，疑與「●」字通。●，說文：「所以驚人也。从大从●。一曰：俗語以盜不止爲●，讀若瓠。」
【音韻】此章江氏韻讀無韻。姚文田：除、蕪、虛、餘、竽韻(十二魚平聲)。鄧廷楨、奚侗。「竽」作「夸」。高本漢：除、蕪、虛、餘、竽(一作「夸」)與采、食、哉相間爲韻。武內義雄：畏、夷、徑爲韻。謙之案：畏、夷皆脂部，「徑」字非韻。
江永古韻標準卷一九麻「夸」，引老子「朝甚除」至「是謂盜夸」。
右景龍碑本五十二字，敦煌本、王、范本同，河上本五十一字，傅本五十四字。河上本題「益證第五十三」，王本題「五十三章」，范本題「使我介然章第五十三」。
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。
嚴可均曰：「子孫祭祀不輟」，王弼「子孫」下有「以」字，韓非子有是「以其」「世世」四字。羅振玉曰：敦煌本無「者」字，景龍本、敦煌本無「以」字。「祀」，敦煌本作「祠」。謙之案：顧歡本第一句亦無「者」字。傅本「抱」作「袌」，范本「脫」作「挩」。嚴遵、河上、御注、磻溪、樓正、顧、趙、傅、范、高均無「以」字。又周易集解「屯」下虞翻引第一句同此石。淮南主術訓引「善建者不拔」，注：「言建之無形也。」王念孫云：「此六字乃正文，非注文也。『故善建者不拔』者，引老子語也。『言建之無形也』者，釋其義也。文子正作『故善建者不拔，言建之無形也』。」案老子古誼如此。又韓非喻老「善建不拔，善抱不脫，子孫以其祭祀世世不輟」，顧廣圻曰：「德經無『以其』『世世』四字。」又解老引「不拔」、「不脫」、「祭祀不絕」，則「輟」亦作「絕」，「輟」「絕」義同。武內敦本作「醊」，羅卷作「餟」，均非。
脩之身，其乃德真；脩之家，其德有餘；脩之鄉，其德乃長；脩之於國，其德乃豐；脩之於天下，其德乃普。
嚴可均曰：「脩之身」，河上、王弼「脩之」下有「於」字，下「脩之家」、「脩之鄉」亦然。御注、高翿五句皆無「於」字。「其德有餘」，衆本作「乃餘」，御注作「其德能有餘」，韓非子與此同。「脩之於國」，韓非子作「於邦」，與豐叶韻，今沿漢避諱改也。羅振玉曰：景福本無「之」字，下同。景龍、御注、敦煌三本均無「於」，下四句同。又敦煌本「乃」作「能」，下四句「乃」字同。御注「真」作「●」。「其德乃餘」，景龍、景福二本「乃」作「有」，敦煌本「餘」上有「有」字。武內義雄曰：敦、遂二本「乃」皆作「能」。謙之案：彭、趙、傅、范、樓正、高翿亦無五「於」字，室町本「有」字上有「乃」字，無上四「於」字。嚴本無「其德乃真」句，「其德有餘」句與河上、柰卷同此石。又傅、范「國」作「邦」，傅「普」作「溥」。范曰：「『邦』字，韓非與古本同。」顧廣圻曰：傅本「普」作「溥」，案「普」「溥」同字也。易順鼎曰：按周易集解虞氏注引老子曰：「修之身，德乃真。」詩序正義曰：「老子云：『修之家，其德乃餘；修之邦，其德乃豐。』」皆無「於」字。虞所引並無「其」字矣。焦竑曰：「邦」，一作「國」，漢人避高帝諱改之，於韻不叶，今从韓非本。洪頤煊曰：「脩之於國，其德乃豐」，案「國」當爲「邦」。上下文身、真、家、餘、鄉、長、下、普皆爲韻，此以邦、豐爲韻。韓非子解老篇「修之邦，其德乃豐」，又云「以邦觀邦」，字尚未改。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然？以此。
嚴可均曰：「天下之然」，河上作「之然哉」，王弼作「然哉」，無「之」字。羅振玉曰：景龍、御注、敦煌三本均作「吾何以知天下之然？以此」。謙之案：景福、磻溪、樓正、室町、柰卷、顧、彭、傅、范、高「然」下均有「哉」字。嚴本「天下」二字作「其」，傅、范「何」作「奚」，韓非子解老引亦作「奚」。顧廣圻曰：「今德經『奚』作『何』，非。傅本作『奚』，與此合。」
【音韻】此章江氏韻讀：拔、脫、輟韻(祭部，拔音蹩，脫，他厥反)。身、真韻(真部)，家、餘韻(魚部，家音姑)，鄉、長韻(陽部)，邦，豐韻(東部，邦，博工反，原作「修之國」，今從韓非子解老篇所引改)。下、普韻(魚部)。鄧廷楨：拔、脫、輟韻，云：「祭部之入聲也。」
顧炎武唐韻正四江：「邦」，古音博工反。引老子：「修之邦，其德乃豐。」又九麻「家」，古音姑，引老子：「修之家，其德乃餘。」
毛奇齡古今通韻曰：向疑老子「修之于鄉，其德乃長；修之于國，其德乃豐」，當是豐與鄉協，即東、陽之通。既得易林功、國之協，始知鄉、長、豐、國各自爲協，乃轆轤押法，猶未敢遽信也。最後讀常武詩，則「父」與「士」協，「國」與「我」協，曠若發曚。蓋「國」隸職部，爲蒸之入聲，東、蒸本相通，故取爲叶。然則叶自有蹤跡，非偶然也(卷一)。謙之案：毛說非也。柴紹炳古韻通卷一東部旁通諸韻，引老子此章「國音公」，其誤竟同。蓋皆不知「邦」今爲「國」，乃漢避諱所改，韓非作「邦」，其明證也。
江永古韻標準入聲第六部曰：老子「修之於邦，其德乃豐」，別本「邦」作「國」，或是漢人避諱所改。易林「后稷農功，富利我國」，「國」亦是「邦」字。今人韻書引此叶國古紅切，誤甚。
孔廣森詩聲類(四)曰：案說文解字：「邦，从邑，丰聲。」釋名曰：「邦，封也，封有功于是也。」邦音曰封明矣。老子「修之于國，其德乃豐」，韓非解老引作「修之邦」，故與「豐」合韻。今本承漢避高帝諱而改耳。毛氏古今通韻乃謂國有工音，疎謬至此，則其他支離之說，亦何足置辨！
江有誥曰：漢人往往避諱改古書，如老子「修之邦」與下「豐」韻，「邦」改爲「國」，避高帝諱也。史記「啟」字悉改爲「開」，避景帝諱也。然則古韻間有不合，未必非漢人所改(古韵總論)。
李賡芸曰：老子德經「修之於身，其德乃真」，此八句四易韻。「國」本「邦」字，與「豐」協。又管子牧民篇：「毋曰不同生，遠者不聽；毋曰不同鄉，遠者不行；毋曰不同國，遠者不從。」「國」亦「邦」字，與「從」協也。漢人避高祖諱，改爲「國」，後人不知更正，沿之至今。
鄧廷楨曰：「國」，一本作「邦」，按作「邦」者是也。邦之爲言封也。書序云「邦康叔，邦諸侯」，邦康叔者，封康叔也。論語云「且在邦域之中矣」，邦域者，封域也。古音東、冬、鍾、江同部，「邦」音薄工切，正與本句「豐」字爲韻。
右景龍碑本八十七字，敦煌本八十四字(字數照武內，羅卷無)，河上本九十字，王本九十一字，傅、范本八十六字。河上本題「修觀第五十四」，王本題「五十四章」，范本題「善建者不拔章第五十四。」
含德之厚，比於赤子。
謙之案：傅本「含德之厚者，比之於赤子也」，范本無「之」字，河上公、王弼無「者」「之」「也」三字。又列子天瑞篇張湛注引並同此石。此云「赤子」，案漢書賈誼傳劉奉世注曰：「嬰兒體色赤，故曰赤子耳。」
毒●不螫，
嚴可均曰：御注、河上、高翿作「毒蟲不螫」，王弼作「蜂蠆虺蛇不蟄」。按「●」「虺」兩通，作「蟲」者誤。謙之案：遂州、景福同此石。磻溪、樓正、柰卷、嚴、顧、彭、趙同御注，范同王弼。傅本作「蜂蠆不螫」。畢沅曰：依字「蠆」應作「●」，「蜂」應作「蠭」。漢書「蝮蠚手則斬手，蠚足則斬足」，即螫之謂也。說文解字「蠚」作「●」，云：「螫也。」知兩字聲義近矣。謙之案：「虫」，玉篇：「一名蝮，此古文虺字。」「虺，今以注鳴者，亦爲蝮蟲也。」「蜂」當作「蠭」。字林：「蠭，飛蟲螫人者。」「螫，蟲行毒也。」「虺蛇」二字，在此無義，當从碑本。俞樾曰：按河上公本作「毒蟲不螫」，注云：「蜂蠆蛇虺不螫。」是此六字乃河上公注也。王弼本亦當作「毒蟲不螫」，後人以河上注羼入之。蔣錫昌曰：王注「赤子無求無欲，不犯衆物，故毒蟲之物，無犯於人也」，是王作「毒蟲」。顧本成疏「毒蟲，虺蛇類也」，強本榮注「是以毒蟲不得流其毒」，則成、榮並作「毒蟲」。「蜂蠆虺蛇」當改「毒蟲」，以復古本之真，俞說是也。
猛獸不據，玃鳥不搏。
武內義雄曰：此二句敦本作「攫鳥猛狩不搏」，遂本同敦本，唯「狩」字作「獸」。謙之案：范本同遂本，惟「猛獸」在「攫鳥」前，均無「不據」二字。嚴遵本作「攫鳥不搏，猛獸不據」，二句顛倒。馬叙倫曰：此文當作「猛獸不攫，鷙鳥不搏」。淮南齊俗訓曰「鳥窮則搏，獸窮則攫」，禮記儒行篇曰「鷙蟲攫搏」，並「搏」「攫」連文，可證。「據」「攫」形似而誤，又奪「鷙」字耳。成疏曰：「攫鳥，鷹鸇類也。」鷹鸇，正鷙鳥也。說苑修文篇曰「天地陰陽盛長之時，猛獸不攫，驁鳥不搏，蝮蠆不螫」，疑本此文，亦「猛獸」「鷙鳥」相對，「攫」「搏」相對，尤可爲例證也。潘正作「猛獸不攫，鷙鳥不搏」。謙之案：潘靜觀本改「據」爲「攫」，與敦、遂、范本無「不據」二字，均非。案「攫」字，唐玄宗御注道德真經疏、李約、李道純、杜道堅、強思齊、宋刊河上本均作「玃」，乃「攫」之別構。傅本作「攫」是。說文：「攫，爪持也。」一切經音義引倉頡篇：「攫，搏也。」並引淮南子云：「獸窮則攫。」高誘注：「攫，撮也。」皆合爪持之義。攫鳥，鷹鸇之類，羅卷作「●鳥」，遂州本作「●鳥」，皆俗字。夏竦古文四聲韻卷五有「攫」字，引古老子作●；卷五有「據」字，引古老子作●。「據」字作兩虎相挶狀，是故書。按王念孫讀書雜志卷二：「戰國策楚策：『楚與秦構難，此所謂兩虎相搏者也。』引之曰：太平御覽兵部引此『搏』作『據』，『據』字是也。『據』讀若戟，謂兩虎相挶持也……文選江淹雜詩『幽、并逢虎據』，李善注引此策『兩虎相據』，尤其明證矣。史記張儀傳載此文，當亦作『兩虎相據』，集解引徐廣『音戟』，正是『據』之音……。老子曰『猛獸不據，攫鳥不搏』，鹽鐵論擊之篇曰『虎兕相拒，而螻蟻得志』，皆其證也。今本史記作『兩虎相搏』，蓋後人多聞『搏』，少聞『據』，故改『據』爲『搏』。」知史記、戰國策可改「據」爲「搏」，則淮南、說苑亦可改「據」爲「攫」明矣。此宜從碑本，作「據」是也。
骨弱●柔而握固。
謙之案：「●」，當從各本作「筋」。說文：「筋，从力，象筋也。」田潛曰：「力，筋也，象人筋之形；竹爲物之多筋者，从力象其形。」今按「筋」，景龍、敦煌、景福三本作「●」，御注、河上、王羲之、趙孟頫作「䈥」，皆俗字。陸德明曰：「䈥者俗。」九經字樣曰：「作『䈥』譌俗，又作『觔』，誤。」
未知牝牡之合而囗作，精之至。
嚴可均曰：「而●作」，王弼作「而全作」。釋文引河上作「●」，本一作「脧」。「精之至」，河上、王弼「至」下有「也」字，下句亦然。魏稼孫曰：「而作」，「而」下原空一格，嚴臆增「●」字，御注泐。羅振玉曰：敦煌本、景福本亦作「●」。「精之至也」，景龍、御注、敦煌三本均無「也」字，下「和之至也」同。謙之案：遂州、磻溪、樓正、柰卷、嚴、顧、彭、王羲之、趙孟頫諸本並作「●」，傅、范作「朘」，高翿作「●」。范應元曰：「『脧』，傅奕與古本同，今諸本多作『●』。玉篇『朘』字注亦作『●』、『●』，係三字通用，並子雷切，赤子陰也。」俞樾曰：按「而全作」，「全」字之義未詳。王注：「作，長也，無物損其身，故能全長也。」說殊未安。河上本「全」作「●」，而其注曰：「赤子未知男女之合會，而陰作怒者，由精氣多之所致也。」是以「陰」字釋「●」字。玉篇肉部：「朘，赤子陰也。」「●」即「朘」也。疑王氏所據本作「全」者，乃「●」字之誤。「●」者，「陰」之本字……老子古本，蓋從古文作「●」，而隸書或爲「●」，武梁祠堂畫象「陰」字左旁作「●」是也。「●」字闕壞，止存上半，則與「全」字相似，因誤爲「全」矣。是故作「●」者老子之原文，作「全」者「●」之誤字，作「●」者其別本也。王氏據誤本作注，不能訂正，遂使老子原文不可復見，惜之。易順鼎曰：按釋文云：「河上本一作脧。」又引說文：「脧，赤子陰也。」說文無「脧」字，據此則唐本有之。玉篇亦云「脧，赤子陰也」，即本說文之義。是說文本收「朘」字，蓋即出於老子。「朘」「全」音近，故或假「全」爲之。王注之誤，在於望文生義，不知「全」爲「朘」之假借。洪頤煊曰：按說文無「朘」字。玉篇：「朘，赤子陰也。亦作●，聲類又作●。」說文亦無「●」字，「●」疑「●」字之譌。說文「●，蓋也，象皮包覆，下有兩臂，而夕在下，讀若范。」素問六節藏象論「諸髓者皆屬於腦」，與下文「精之至也」，義亦相合。章炳麟曰：老子「未知牝牡之合而●作」，釋文：「●，赤子陰也，子垂反。」三州謂赤子陰曰「●」(嶺外三州語)。
終日號而不嗄，和之至。
謙之案：「號而不嗄」，嚴可均曰：「高翿『而』下有『嗌』字。」案嚴、彭、傅、范、王羲之、趙孟頫、磻溪均有「嗌」字。「號」，嚴作「嘷」。「嗄」，河上、柰卷作「啞」，傅作「●」，嚴作「嚘」。案莊子庚桑楚篇「兒子終日嘷而嗌不嗄，和之至也」，釋文：「『嘷』，本又作『號』。『嗄』，本又作『嚘』。」古鈔卷子本正作「兒子終日號而嗌不嚘」，疑出老子。「嗌」乃秦、晉方言，李頤曰：「嗌音厄，謂噎也。」揚雄方言六曰：「廝(音斯)、嗌(惡介反)，噎也(皆謂咽痛也，音翳)。楚曰嘶，秦、晉或曰嗌，又曰噎。」老子楚人，當用楚語。成玄英疏：「言赤子終日啼號而聲不嘶嗄者，爲無心作聲，和氣不散也。」成所見本經文，疑作「終日號而嘶不嗄」。彭耜釋文曰：「嗌，咽也。黃茂材云：『古本無嗌字。而「嗌不嗄」，莊子之文也，後人乃增於老子之書，今不取。』」又「嗄」，本又作「噫」，或作「啞」。陸德明曰：「而聲不嗄，當作噫。」道藏張太守彙刻四家注曰：「弼本『嗄』作『噫』。」又引弼曰：「無爭欲之心，故終日出聲而不噫也。」是王本作「噫」。噫與欭、噎、嚘均一聲之轉。嚴本作「嚘」，指歸「啼號不嚘，可謂志和」，玉篇亦引作「終日號而不嚘」。說文「嚘」字云：「語未定貌。」揚雄太玄夷：「次三柔，嬰兒于號，三日不嚘。測曰：嬰兒于號，中心和也。」語本老子。「嚘」，从口从憂，與「嗄」形近。與「噎」義近，蓋「嗄」爲本字。莊子庚桑楚篇司馬彪注：「楚人謂嗁極無聲曰嗄。」老子楚人，用楚方言，用之秦、晉則爲「嗌」，又爲「噎」。「噎」有憂義。劉端臨經傳小記曰：「噎，憂也。詩『中心如噎』，傳曰：『噎憂不能息也。』噎憂雙聲字。玉篇引『詩「中心如噎」，謂噎憂不能息也』，增一『謂』字，最得毛氏之意。『噎憂』即『欭嚘』，氣逆也。說文『欭』字注：『憂也。』玉篇『嚘』字注：『老子曰：「終日號而不嚘。」嚘，氣逆也，亦作●。』廣韻：『欭，憂歎也。』『●，氣逆也。』噎、噫、欭、憂一聲之轉。」案端臨所見，王念孫方言疏證補(高郵王氏遺書本第三冊)引之，謂「實貫通毛傳、方言之旨」是也。今據以訂正老子，知「號而嘶不嗄」，「嗄」是故書，其演變爲「嚘」，爲「●」，因又轉爲「噫」，爲「啞」，蓋皆方言之變耳。易順鼎曰：「按莊子庚桑楚篇云『終日號而嗌不嗄』，正本老子之文，較之太玄、玉篇更爲近古可據。『嗄』即史記刺客傳『舌炭爲啞』之『啞』，索隱謂：『啞，瘖病也。』此章以螫、據、搏、固、作、嗄爲韻，皆古音同部字，若作『嚘』則無韻矣。釋文：『嗄，一邁反，又於介反。』音並非。」章炳麟曰：「司馬彪曰：『楚人謂嗁極無聲曰嗄。』今通謂不能言者爲『嗄』，嗁極無聲亦曰『嗄』，通借『啞』字爲之。『啞』本訓笑，易言『笑言啞啞』，然史記刺客列傳已云『吞炭爲啞』，其假借久矣。」(新方言四)據此知「啞」爲假借字，本字實爲「嗄」。「嗄」「啞」同字，故河上、柰卷作「啞」，然「啞」爲後起之字，欲復老子古本之真，則宜從碑本作「嗄」，作「嚘」、作「●」、作「噫」、作「啞」皆非也。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。
嚴可均曰：「知常曰明」，河上作「日明」，下二句皆然。武內義雄曰：「益生曰祥」之「祥」字，羅振玉所藏敦煌本作「詳」。案「祥」爲「牂」之假借，與「壯」同義，與下「物壯則老」之「壯」字相應。謙之案：羅考異未及此。校羅卷確爲「詳」字，與遂州本同，羅失校。遂本無「知常曰明」句。「曰」字，景福、柰卷作「日」，下三句皆然；室町本下三句作「日」，首句作「曰」。「強」字，樓正、武內敦本作「彊」，傅奕「曰強」作「則彊」。又「益生曰祥」，李道純作「益生不祥」。道德會元序例云：「『益生不祥』，或云『日祥』，或云『曰祥』，皆非也。」李本據河上丈人章句白本，理長。莊子德充符篇：「常因自然而不益生。」蓋益生則老子所謂「生生之厚」，反於自然而動之，不祥是也。「不祥」二字，經文三見：三十一章「夫佳兵者不祥之器」，「兵者不祥之器」，七十八章「受國不祥」。惟此獨作「祥」字，似有可疑。蓋祥有妖祥之義。李奇曰：「內妖曰眚，外妖曰祥。」玉篇：「祥，妖怪也。」是祥即不祥。道德經取善集引孫登曰：「生生之厚，動之妖祥。」是也。「曰祥」，說亦通。易順鼎曰：按祥即不祥。書序云「有祥桑穀共生於朝」，與此「祥」字同義。王注曰：「生不可益，益之則夭。」「夭」字當爲「妖」，蓋以「妖」解「祥」字。謙之案：道藏張太守彙刻四家注引王弼正作「妖」。馬叙倫曰：河上注曰：「人能知道之常行，則日以明達於玄妙也。」是河上亦作「日明」。成疏曰：「多貪世利，厚益其生，所以煩惱障累，日日增廣。」又曰：「是以生死之業，日日強盛。」是成「曰祥」作「日祥」。……倫謂「日」爲「曰」誤，「曰」「則」通用。謙之案：作「曰」是也。淮南道應訓、文子下德篇引並作「曰」，當從之。劉文典三餘札記(卷一)謂「曰當爲日，形似而誤」，以河上本此章爲證，非是。馬叙倫又曰：「氣」當作「气」，「彊」借爲「僵」。莊子則陽篇「推而彊之」，玉篇引作「僵」，是其例證。……老、莊「氣」字有視「心」字義爲勝者，如莊子人間世篇：「無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。氣也者，虛而待物者也。」應帝王曰：「汝遊心於淡，合氣於漠。」本書「專氣致柔」，「冲氣以爲和」，皆是也。此「氣」字義亦然，故曰「心使氣曰僵」。俞樾曰：按此下本有「是故用其光，復歸其明」二句，後人因已見於五十二章而刪去之耳。淮南道應篇引老子曰：「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，是故用其光，復歸其明也。」是古本有此二句之明證。且「用其光，復歸其明」，正見物不可終壯之意。故下文曰：「物壯則老，謂之不道，不道早已。」今脫此二句，則與下文之意不屬矣。文子下德篇曰「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，是謂玄同，用其光，復歸其明」，亦有下二句。
物壯則老，謂之不道，不道早已。
嚴可均曰：「謂之不道」，御注、高翿作「是謂不道」。羅振玉曰：兩「不」字，敦煌本並作「非」。謙之案：作「不」是也。「早已」當作「早亡」，說見第三十章。遂州本、顧本「不」作「非」，嚴本上句作「非」，下句作「不」。樓正、磻溪、彭、傅、范、趙並同此石。王羲之「謂之」作「是謂」，河上「物壯則老」作「物壯將老」，廣明「早已」作「早以」。又太素卷三引老子三句同此。
【音韻】此章江氏韻讀：螫、據、搏、固、作、嗄韻(魚部，螫音恕，搏音布，作音詛，嗄，疏去聲)。常、明、祥、強、(陽部)，老、道、已韻(之、幽通韻，老，盧叟反，已叶音酉)。謙之案：老、道，幽部，已，之部，此之、幽通韻。姚文田、鄧廷楨同，惟「嗄」作「啞」，「已」字無韻。高本漢：「螫」作「赦」，赦、搏、作與據、固相間爲韻，老、道、已韻。
顧炎武唐韻正二十二昔：「螫」去聲則音赦。十九鐸「搏」去聲則音甫，引老子此章，作音則故反，嗄音戶。
江有誥唐韻四聲正二十二昔曰：「螫」，施隻切。按古有去聲，當與御部並收。老子玄符篇「毒蟲不螫」，與據、搏(音布)叶。
孔廣森詩聲類(九)魚類曰：古文去入通協者，老子：「猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固。」
鄧廷楨曰：螫、據、搏、固、作、嗄爲韻。按「摶」當作「搏」。說文「搏」字解云：「索持也。」周禮射人「貍首」注云：「貍善持者也，持即搏也。」淮南子曰：「鳥窮則搏，獸窮則攫。」此其義也。周禮環人「搏諜賊」，經典釋文「搏，房布反」，爲御部字，此其音也。此節上下文皆用御韻，不應此句獨無，惟作「搏」則於韻正叶。又爾雅曰「攫父善顧」，郭注云：「能攫持人，善顧盼。」說文「攫」字解云：「大母猴也，善攫持人。」此節文義，蓋言毒蟲善螫而不螫，猛獸善據而不據，攫鳥善搏而不搏，則於義亦通矣。又「作」，古音讀若阼、胙。夏聲之字古音在御部，說文無「嗄」字。廣韻「嗄」字引老子「終日號而不嗄」，注云：「聲不變也。」莊子庚桑楚曰「終日嗥而嗌不嗄」，與此文同。是老子本作「嗄」，與螫、據、搏、固、作等字爲韻。傅奕校定老子，作「不●」；玉篇「嚘」字引此句作「不嚘」，注云：「氣逆也。」皆緣不知「嗄」爲入韻之字，故致有異文耳。又老、道爲韻，老、道皆幽部之上聲也。「老」，古音在黝部，詩擊鼓與「手」韻，女曰雞鳴與「酒」韻，采芑與「讎」、「猶」、「醜」韻，小弁與「首」韻，泮水與「●」、「酒」、「道」、「醜」韻。
右景龍碑本七十七字，敦煌本七十五字，河上七十九字，王本八十一字，傅本八十三字，范本八十二字。河上題「玄符第五十五」，王本題「五十五章」，范本題「含德之厚章第五十五」。
知者不言，言者不知。
謙之案：傅、范本「不言」、「不知」下並有「也」字。河上公、王弼諸本及理惑論、文選魏都賦、運命論兩注引均無二「也」字。輔行記三引同，惟「者」作「則」。莊子天道篇：「則知者不言，言者不知。」知北遊篇：「夫知者不言，言者不知。」語皆本此，亦無「也」字。
塞其兌，閉其門，挫其銳，解其忿，和其光，同其塵，是謂玄同。
嚴可均曰：「解其忿」，河上作「紛」，王弼作「分」。武內義雄曰：敦、景、遂三本作「忿」，蓋「紛」爲「忿」之借字。謙之案：景福、嚴遵、高翿亦作「忿」，邢玄、磻溪、樓正、柰卷、顧、彭、傅、范、趙作「紛」。案呂覽慎大篇「紛紛分分」，注：「恐恨也。」疑「分」字爲「棼」字之省字。左隱四傳「猶治絲而棼之也」，釋文：「亂也。」王本「解其分」，即解其紊亂也。敦、景、遂本作「忿」。按廣雅釋詁三：「忿，怒也。」易象傳：「君子以懲忿窒欲。」楚辭懷沙「懲改忿兮」，注：「恨也。」「改忿」亦即「解其忿」，二說均通。易順鼎曰：按此六句皆已見前，疑爲複出。「挫其銳」四句，與上篇第四章同，乃上篇無注，而此皆有注，疑此注亦上篇第四章之注也。文選魏都賦、運命論兩注皆引老子「知者不言，言者不知，是謂玄同」，並無此六句，可證其爲衍文矣。
故不可得而親，不可得而疎；
嚴可均曰：「不可得而疎」，河上「不」上有「亦」字，下二句皆然。羅振玉曰：景福本無「而」字，下五句同。謙之案：敦、遂二本無六「而」字，嚴、彭、傅、范無「故」字，傅、范本有「亦」字，下同。
不可得而利，亦不可得而害，
畢沅曰：王弼無「亦」字，下同。又「害」作「劌」。蘇靈芝書作「穢」。說文解字：「劌，利傷也。」無「穢」字。
不可得而貴，亦不可得而賤。故爲天下貴。
嚴可均曰：諸本無「亦」字，河上有。謙之案：「而疎」句，柰卷有「亦」字。「而害」、「而賤」句，柰卷、顧歡有「亦」字。「不可得而貴」，趙無此句。又莊子徐無鬼篇：「故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。」語意同此。
【音韻】此章江氏韻讀：門、紛、塵韻(文部)。姚文田、奚侗同。高本漢以兌、銳，門、紛、塵，光、同交錯爲韻。兌與銳叶，門與紛、塵叶，光與同叶，此爲隔句押韻式。
右景龍碑本六十八字，敦煌本六十字，河上本六十九字，王本六十六字，傅、范本七十字。河上題「玄德第五十六」，王本題「五十六章」，范本題「知者不言章第五十六」。
以正治國，
嚴可均曰：「以正」，御注作「以政」。武內義雄曰：敦、遂二本作「政」。謙之案：傅奕、邢玄、磻溪與文子上禮篇引均作「政」。柰卷作「以正之國」，顧歡作「以正理國」，河上公、王弼同此石。尹文子大道下引老子曰：「以政治國，以奇用兵，以無事取天下。政者，名法是也。」顧本成疏「政謂名教法律也」，與尹文子義同，蓋名法家言。案「正」「政」古二字通用，唯此與「奇」對，當作「正」。四十五章「清靜爲天下正」，與此章「我好靜而民自正」，皆當用本字。
以奇用兵，
嚴可均曰：「以奇」，御注誤作「以其」。劉師培曰：案「奇」與「正」對文，則奇義同邪。管子白心篇「奇身名廢」注云：「奇，邪不正也。」是奇即不正，以奇用兵，即不依正術用兵也。
以無事取天下。吾何以知其然？以此。
謙之案：取天下者，謂得民心也。四十八章：「所謂取天下者當以無事，及其有事，不足以取天下也。」證之以荀子王制篇曰：「成侯、嗣公，聚歛計數之君也，未及取民也。子產，取民者也，未及爲政者也。」楊倞注：「未及，謂其才未及也；取民，謂得民心。」蓋觀有事不足以得民心，即知無事者之能得民心而取天下也。嚴可均曰：「知其然」，河上、王弼、高翿「然」下有「哉」字。武內義雄曰：敦、遂二本「其然」作「天下之然」。羅振玉曰：景龍、御注、景福三本均無「哉」字。謙之案：傅、范本「何」作「奚」，又「知」下有「天下」二字。磻溪、樓正、顧歡同。嚴、彭、高翿，吴勉學本無「以此」二字。俞樾曰：自「以正治國」至此數句，當屬上章。如二十一章曰：「吾何以知衆甫之然哉？以此。」五十四章曰：「吾何以知天下之然哉？以此。」並用「以此」二字爲章末結句，是其例矣。下文「天下多忌諱，而人彌貧」，乃別爲一章，今誤合之。
天下多忌諱，而人彌貧；人多利器，國家滋昏；
嚴可均曰：各本「人」作「民」。吴雲曰：傅本作「夫天下多忌諱」，諸本無「夫」字。謙之案：彭、范、高同傅本，有「夫」字。「彌」，傅本作「●」。說文：「●，久長也，从長，爾聲；今字作彌。」小爾雅廣詁：「彌，久也。」又儀禮士冠禮「三加彌尊」，注：「猶益也。」晉語「讚言彌興」，東京賦「歷世彌光」，皆以「彌」假借爲「益」。「天下多忌諱」，王注：「所畏爲忌，所隱爲諱。」言天下忌諱愈多，而人乃益貧也。「多利器」句，河上公、王弼上並有「民」字，傅本無。此「民」字，遂州、磻溪、樓正、彭均作「人」。范「器」下有「而」字。范曰：「古本有『而』字。」
人多伎巧，奇物滋起；
謙之案：傅、范本「人」作「民」，河上公、王弼作「人」。傅、范「民多知慧而衺事滋起」，范曰：「王弼同古本，衺與邪同。」案弼注：「民多知慧則巧偽生，巧偽生則邪事起。」是王所見本正作「邪事」，與傅、范、陸希聲本同也。「伎巧」，司馬「伎」作「利」，御注、樓正作「技」。案「邪」「奇」二字通假。賈子道術：「方直不曲謂之正，反正爲邪。」禮記祭義「雖有奇邪而不治者」，「奇邪」或作「奇衺」。周禮比長「有辠奇衺則相及」，注：「猶惡也。」宮正「與其奇衺之民」，注：「奇衺，譎觚。」內宰「禁其奇衺」，注：「若今媚道。」司救「衺惡過失」，注：「衺惡謂侮慢長老，言語無忌，而未麗於辠者。」此言人多伎巧而邪事滋起也。此章「伎巧」乃「知巧」之譌，王注以「知慧」與「巧偽」並列，強本成疏「知巧謂機心」也。又遂州本正作「知巧」，可證經文當作「人多知巧，衺事滋起」。古謂衺爲奇，謂事爲物，「奇物」所以釋「衺事」之義。然傅、范誼古而理勝，當從之。
法物滋彰，盜賊多有。
嚴可均曰：御注、王弼、高翿作「法令」。河上云：「法物，好物也。」謙之案：景福、柰卷、河上並作「法物」，樓正、傅、范、王羲之並作「法令」。案作「法令」是也，「法物」無義。强本成疏「法物猶法令」，知「法令」義優。淮南道應訓、文子道原篇、史記酷吏列傳、後漢書東夷傳引並作「法令」。「物」字蓋涉上文「奇物」二字而誤。「法令滋彰」與「上食稅之多」，及「夫佳兵者不祥之器」，均可代表老子之政治主張，非僅反對珍好之物而已。又「彰」，傅、范作「章」，范下有「而」字，贅。
故聖人云：「我無爲，人自化；我好靜，人自正；我無事，人自富；我無欲，人自朴。」
嚴可均曰：「人自化」，各本「人」作「而民」，下三句亦然。「我無事，人自富」，御注此句在「我好靜」之上。畢沅曰：明道藏河上公本下又有「我無情而民自清」句，考諸本皆無之。紀昀曰：案一本有「我無情而民自清」句。羅振玉曰：景龍、敦煌、景福三本「樸」均作「朴」。又敦煌本有「我無情而民自清」句。謙之案：嚴遵、邢玄、磻溪、樓正、遂州及文子道原篇、御覽七六、文選東京賦注「無事」句並在「好靜」句上，與御注同。鹽鐵論周秦篇引老子「無欲」句在「無事」句上。又遂州「正」作「政」，傅「靜」作「靖」，「自正」上有「天下」二字。畢沅曰：「靖」，諸本作「靜」，「天下」，諸本亦作「民」。莊子作「無爲而萬物化，淵靜而百姓定」。又趙孟頫本亦有「我無情而民自清」句。漢書曹參傳顏注引「我無爲，民自化；我好靜，民自正」，文同此石，唯「人」作「民」。案作「民」是也，碑本此章「人」字皆避唐諱而改。
【音韻】此章江氏韻讀：貧、昏韻(文部)，起、有韻(之部)，爲、化韻(歌部)，靜、正韻(耕部)，事、富韻(之部)，欲、樸韻(侯部)。姚文田、鄧廷楨、奚侗同。奚曰：「無爲、好靜、無事、無欲，語異誼同，變文以叶韻耳。」高本漢以諱、器，貧、昏，隔句交錯爲韻，餘同。
姚鼐曰：清靜爲天下正，故以正治國，無二術矣。奇者餘也，零餘之道，備而不施，以是用兵可也。世以奇譎解之，大謬。正、兵合韻。
顧炎武唐韻正五支：「爲」，古音譌。引老子：「道常無爲而無不爲，侯王若能守，萬物將自化。」「我無爲而民自化。」「是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過；以輔萬物之自然而不敢爲。」
右景龍碑本八十三字，敦煌本八十五字，河上、王本八十八字，傅本九十二字，范本九十四字。河上本題「淳風第五十七」，王本題「五十七章」，范本題「以正治國章第五十七」。
其政悶悶，其人醇醇；
嚴可均曰：「其人醇醇」，各本作「其民」，御注、王弼、高翿作「淳淳」。羅振玉曰：景龍、敦煌、景福三本均作「●●」。武內義雄曰：敦、遂二本「醇醇」作「蠢蠢」。謙之案：河上公作「醇醇」，意林引作「湻湻」。柰卷、顧歡同河上；樓正、彭、趙同王弼；王羲之與此石同。「醇」、「淳」古通用。馬叙倫曰：「莊子繕性篇『澆淳散樸』，釋文：『淳，本亦作醇。』是其證。」又敦、遂二本作「蠢蠢」。說文：「蠢，動也。」又重言，形況字。左昭廿二傳「今王室實蠢蠢焉」，注：「動擾貌。」說文引作「惷」。又傅、范本及嚴本作「偆偆」。春秋繁露：「偆偆者，喜樂之貌也。」說文：「偆，富也。」又淮南道應訓引作「純純」，純純即焞焞，亦即鈍鈍，要之皆愚而無知之貌也。又「悶悶」，傅、范作「閔閔」。范曰：「閔音門。」案「閔閔」、「悶悶」可通用，說見二十章。「悶」，說文：「懣也。」楚辭惜誦「中悶瞀之忳忳」，注：「煩也。」疑「悶悶」本或作「懣懣」。夏竦古文四聲韻引古老子有「懣」字，作●。易順鼎曰：按道德指歸論云：「不施不予，閔閔縵縵；萬民思輓，墨墨偆偆。」「閔閔」即是「悶悶」之異文，「偆偆」即「湻湻」之異文。傅奕本作「閔閔」、「偆偆」，即本此也。
其政察察，其人𡙇𡙇。
羅振玉曰：敦煌本無「其政」二字。謙之案：傅、范本「察察」作「詧詧」。又諸本「人」作「民」，遂州本作「人」。「𡙇」，諸本作「缺」。說文：「缺，器破也。」朱駿聲曰：「按謂瓦器破。又按字亦作『●』，因誤爲『𡙇』。」
禍，福之所倚；福，禍之所伏。熟知其極？
嚴可均曰：御注作「禍兮福所倚，福兮禍所伏」。河上、王弼有兩「兮」字，無兩「之」字。謙之案：景福、磻溪、樓正、彭、范、高、王羲之、趙孟頫並與河上、王弼同。遂州本二「兮」字並無。又「熟知其極」，諸本「熟」皆作「孰」。此言衆人不知禍福之所歸也。文子微明篇云：「利與害同門，禍與福同隣，非神聖莫之能分，故曰：『禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？』」呂氏春秋制樂篇云：「故禍者福之所倚，福者禍之所伏。聖人所獨見，衆人焉知其極？」荀子正名篇云：「權不正則禍託於欲，而人以爲福；福託於惡，而人以爲禍。此亦人所以惑亂禍福也。」又大略篇云：「慶者在堂，弔者在閭。禍與福隣，莫知其門。」此與賈誼鵩賦所云：「夫禍之與福，何異糾纏；命不可測，孰知其極？」語皆出於老子。又韓非解老篇云：「故曰『禍兮福之所倚』，以成其功也。……故曰『福兮禍之所伏』……故諭人曰：『孰知其極？』」劉師培以所引於「禍兮」句下有「以成其功也」五字，疑此節多佚文。又御覽四百五十九說苑引老子曰：「得其所利，必慮其所害；樂其所樂，必顧其敗。人爲善者，天報以福；人爲不善者，天報以禍。故曰：『禍兮福所倚，福兮禍所伏。』」易順鼎以所引疑係此處逸文。實則老子語蓋只此三句，韓非「以成其功也」與說苑引「故曰」以上諸語，皆爲後人發揮老子之旨，非其本文，不可不辨。
其無正。政復爲奇，善復爲妖。
嚴可均曰：「其無正」，御注作「正邪」。「政復爲奇」，各本作「正復」。羅振玉曰：「妖」，御注本作「祅」，敦煌、景福二本作「訞」。畢沅曰：傅奕作「{艹祅}」，河上公作「訞」，王弼作「妖」。案「妖」應作「●」，古無「訞」字。謙之案：傅、范皆作「{艹祅}」，趙作「●」，御注作「●」，邢玄、顧、彭作「祅」，遂州本作「訞」。「祅」、「{艹祅}」、「訞」並通。玉篇示部：「祅，於驕切。天反時爲災，地反物爲祅，說文作●。」又言部：「訞，災也。」黎本玉篇：「●，於驕反，字書亦祅字也。」夏竦古文四聲韻引古老子作「訞」(●)。又案「其無正」，「正」讀爲「定」，言其無定也。玉篇：「正，長也，定也。」此作定解，言禍福倚伏，孰知其所極？其無定，即莫知其所歸也。傅本「正」下有「衺」字，與「邪」同。又奚侗改「正」爲「止」，謂天下之一治一亂，其始卒若環，無止境。說雖可通，但嫌以意改字，奚於四十七章改「不行而知」作「不知而行」，均無所根據，爲校勘家所不取。
人之迷，其日固久。
嚴可均曰：「人之迷」，御注、河上、高翿作「民之」。謙之案：磻溪、樓正、顧、范、趙並同御注。彭作「民之迷也」。「其日固久」，御注作「其曰固久」，趙作「其曰固已久矣」，「曰」字誤。王羲之、范、彭作「其日固已久矣」，與易明夷王注引及法言卷十李軌注引並同。嚴、傅本「久」下亦有「矣」字，與范同。「人之迷」，案韓非解老曰：「凡失其所欲之路而妄行者之謂迷。」是也。
是以聖人方而不割，廉而不害，
嚴可均曰：「廉而不害」，御注作「不穢」，王弼作「不劌」。羅振玉曰：釋文、河上作「害」，景龍、景福、敦煌三本均同。謙之案：柰卷、室町、顧歡作「害」，遂州、磻溪、樓正及武內敦本作「穢」，韓非解老引此，乾道本作「穢」，道藏本作「劌」。顧廣圻云：「藏本乃以他本老子改耳，韓非自作穢。」王先慎云：「劌、穢聲近而誤，非韓子本作穢也。」今案作「劌」是也。傅、范本均作「劌」，淮南道應訓引亦作「劌」。景龍本作「害」，乃涉上文「割」字而誤。「劌」，莊子釋文：「居衛反，司馬云：傷也。」傷、害義同。「廉而不劌」與上文「方而不割」對文。方，方正也；廉，謂廉隅也：皆稜角傷刺之意。楊倞注荀子不苟篇「廉而不劌」曰：「廉，棱也。說文：『劌，利傷也。』但有廉隅，不至於刃傷也。」此於義爲長。「廉而不劌」一語，荀子中數見。法行云：「廉而不劌，行也。」榮辱云：「廉而不見貴者，劌也。」又禮聘義「廉而不劌」，疏：「廉，稜也。」皆與此同。
直而不肆，光而不曜。
嚴可均曰：「不曜」，御注作「耀」，王弼作「嬥」。畢沅曰：王弼「燿」作「嬥」。「燿」俗作「耀」。羅振玉曰：景龍、景福、敦煌三本作「曜」。王先慎曰：說文無「耀」字，河上公作「曜」，傅本作「燿」。李約本作「方而不割，直而不肆，光而不燿，廉而不劌」，與各本全異，誤倒。謙之案：「曜」、「燿」、「耀」古通用。今柰卷、室町作「曜」，磻溪、樓正、嚴、顧、彭、趙、傅、范作「耀」。釋名：「曜，耀也，光明照耀也。」玉篇：「曜，余照切，照也。亦作燿。」莊子刻意篇：「光矣而不耀。」漢書司馬遷傳曰：「光耀天下，復反無名。」釋文又作「嬥」。玉篇女部：「『嬥』，徒了、徒聊二切。嬥嬥，往來也。」義亦可通。
【音韻】此章江氏韻讀：悶、醇韻(文部，悶，平聲)，察，缺韻(祭部，察音掣)，禍、倚韻(歌部，倚音●)，福、伏、極韻(之部，福，方逼反，伏，扶逼反)。奚侗：伏、極、止爲韻，奇、妖爲韻。歌、宵相轉，如易大過過、弱爲韻之例。割、劌、肆、燿爲韻，以燿韻割、劌、肆，音轉，如●音彌，●從●得聲，讀若尞。高本漢：悶(一作「閔」)、淳(一作「偆」)爲韻，妖、久爲韻，劌(一作「穢」，一作「害」。)、割爲韻。姚文田、奚侗、陳柱、高本漢皆未知此章之首尾韻。
顧炎武唐韻正卷八四紙：「倚」，古音於我反。老子「禍兮福所倚，福兮禍所伏」，禍與倚爲韻，福與伏爲韻。
江有誥古韻總論曰：古人有一句首尾爲韻者，如老子「禍兮福所倚」二句是也。
江永古韻標準入聲第三部：「缺」，苦穴切。老子：「其政察察，其民缺缺。」
右景龍碑本六十八字，敦煌本六十四字，河上、王本七十字，傅本七十三字，范本七十一字。河上題「順化第五十八」，王本題「五十八章」，范本題「其政閔閔章第五十八」。
治人事天，莫若嗇。
魏稼孫曰：「治人事天」，御注「人」作「民」。武內義雄曰：敦、遂二本「嗇」作「式」，「式」爲「嗇」之借字。謙之案：邢玄「人」亦作「民」。「若」字，嚴、顧、彭、趙作「如」，釋文出「如」字。「嗇」，敦、遂二本及趙志堅本作「式」，作「式」是也。顧本成疏：「『天』，自然也。『式』，法也。『莫若』，猶無過也。言上合天道，下化黎元者，無過用無爲之法也。」是成所見本作「式」。又强本榮注：「莫過以道用爲法式。」是李榮所見本亦作「式」。「式」即法式，猶今語規律。說文：「式，法也。」周書謚法：「式，法也。」廣雅釋詁一：「式，●也。」詩下武「下士之式」，傳：「法也。」經文二十二章「聖人抱一爲天下式」，易順鼎曰：「『式』即『栻』字。廣雅：『栻，梮也。』梮有天地，所以推陰陽，占吉凶，以楓子棗心木爲之。漢書王莽傳『天文郎案栻於前』即此，字亦作『式』。周禮『太史抱天時，與太師同車』，鄭司農云：『大出師，則太史主抱式以知天時，主吉凶。』……老子『式』字即此義。』謙之案：易說甚辨。老子爲周柱下史，曾子問引鄭玄云：「老聃，周之太史。」則其曾抱式以知天時，或亦分內之事。惟此云「治人事天莫若式」，乃就法式而言。二十八章「爲天下式」，六十五章「兩者亦楷式，常知楷式」，「式」字均作法式解，而法式之觀念則固從觀察天文之現象來也。
夫唯嗇，是謂早服。
謙之案：「嗇」，敦、遂二本作「式」。「謂」，敦、遂本及嚴、彭、顧、傅、范作「以」。「早」，嚴本作「蚤」。「以」「蚤」二字並與韓非子解老同。「早服」，敦、遂二本「服」作「伏」，彭、趙作「復」，傅、范同此石。范曰：「王弼、孫登及世本作『早服』。」俞樾曰：按困學紀聞卷十引此文，兩「服」字皆作「復」，且引司馬公、朱文公說並云「不遠而復」。又曰：「王弼本作『早服』，而注云『早服常也』，亦當爲『復』。」今案韓非子解老篇曰：「夫能嗇也，是從於道而服於理者也。衆人離於患，陷於禍，猶未知退而不服從道理。聖人雖未見禍患之形，虛無服從於道理，以稱蚤服。」然則古本自是「服」字。王說非。又案韓非解老引「夫謂嗇，嗇是以蚤服」，盧文弨曰：「張本『謂』作『惟』，『以』作『謂』，凌本『服』作『復』，上下句皆同。王弼本作『復』，釋文：『復音服。』」顧廣圻曰：「傅本及今德經『謂』皆作『惟』。今德經『以』作『謂』，傅本與此合。」王先慎曰：凌本作「復」者，用老子誤本改也。上文「從於道而服於理」，又言「不服從道理」，又云「虛無服從道理」，即解老子「蚤服」之義。「服從」之服當作「服」，更無疑義。知韓子所見德經本作「服」，不作「復」也。困學紀聞十引老子「服」作「復」，並引司馬光、朱文公說云「不遠而復」，謂「王弼本作『早服』，而注云『早服常也』，亦當作『復』」。據此則王弼本仍作「服」，與本書合。宋儒據釋文爲訓，未檢韓子也。凌氏依誤本老子改本書，非是。謙之案：作「蚤服」是也。范本引王本作「早復」，道藏宋張太守彙刻四家注引王注「早復常也」，「早復謂之重積德者也」，是范、張皆見王本亦有作「復」者。司馬光謂：「不遠而復，不離於德，可以修身。」朱熹謂：「能嗇則不遠而復，重積德者，先己有所積，後養以嗇，是又加積之也。」蓋皆以儒家之說解老，擅改「早服」爲「早復」，王先慎所云「誤本」者，殆即此耳。高亨曰：竊疑「服」下當有「道」字，「早服道」與「重積德」句法相同，辭意相因，「服道」即二十三章所云「從事於道」之意也。韓非子引已無「道」字，蓋其挩也久矣。本章嗇、道、德、克、極、母、久、道爲韻。下句「早服」下亦挩「道」字。謙之案：高說是也。河上公注「早服」句：「早，先也；服，得也。夫獨愛民財，愛精氣，則能先得天道也。」又注「重積德」句云：「先得天道，是謂重積德於己也。」知河上公二句皆有「道」字，今脫。
早服謂之重積德。
王先慎曰：河上「謂之」作「是謂」，與韓非解老文合。謙之案：嚴遵本無此句。「早服」二字可從韓子注，「服」訓服從道理。虞書「五刑有服」，傳：「從也。」爾雅釋詁：「服，事也。」禮記孔子閒居「君子之服之也」，注：「猶習也。」服有從習之義，謂從於道而習於理也。又「德」借爲「惪」。廣雅釋詁三：「德，得也。」左襄廿四傳：「德，國家之基也。」家語入官：「德，政之始也。」呂覽精通：「德也者，萬民之宰也。」皆借「德」爲「惪」。言早服從道理，則積得深厚也。
重積德則無不剋，無不剋則莫知其極。
嚴可均曰：「則無不剋」，御注、王弼作「不克」，下句亦然。謙之案：景福、嚴遵、河上、室町、柰卷均作「剋」，敦煌、傅、范作「克」，遂州誤作「充」。嚴無下「無不剋則」二句。案「克」「剋」可通用。字林、爾雅釋言均訓「克」爲能。河上注：「克，勝也。」案字林「剋，能也」，是音義同。又「莫知其極」，爾雅釋詁：「極，至也。」呂覽制樂「樂人焉知其極」，注：「猶終也。」禮記大學「君子無所不用其極」，注：「盡也。」離騷「觀民之計極」，注：「窮也。」此「莫知其極」，即莫知其所窮盡之義。
莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。
謙之案：敦、遂二本「莫」作「能」，嚴本「有」作「爲」，遂州本「長久」作「久長」。范本「極」下有「則」字。范曰：「『則』字，河上公、韓非同古本。」
是謂深根、固蔕、長生、久視之道。
嚴可均曰：「固蔕」，御注作「故蔕」，王弼作「固柢」。畢沅曰：「柢」，河上公作「蔕」，韓非作「深其根，固其柢」，無「是謂」二字。蘇靈芝書亦爲「蔕」。羅振玉曰：「柢」，釋文：「亦作『蔕』。」敦煌、御注、景福三本作「蔕」。謙之案：遂州、邢玄、磻溪、樓正，室町、柰卷、嚴、顧、趙、高並作「蔕」，意林、御覽六百五十九引同。傅、范本作「柢」。范曰：「『柢』字，傅奕引古本云：『柢，木根也。』又引郭璞云：『柢謂根柢也。』河上公作『蔕』，非經義。夫『柢』亦是根。」謙之案：字林云：「蔕、柢音同。」夏竦古文四聲韻卷四引古老子亦作「蔕」(●)，范說非。又「長生久視」爲當時通行語。荀子榮辱篇云：「是庶人之所以取煖衣飽食、長生久視以免於刑戮也。」呂氏春秋重己篇云「世之人主貴人，無賢不肖莫不欲長生久視」，高誘注：「視，活也。」老子義同此。
【音韻】此章江氏韻讀：嗇、嗇、復、德、德、克、克、極、國、母、久、道韻(之、幽通韻，嗇，史入聲，服叶房逼反，克，枯力反，國，古逼反，道叶徒以反)。謙之案：嗇、復、德、克、極、國、母，之部，久、道，之、幽並收，此之、幽通韻。姚文田分嗇、嗇、服、德、克、極、極、國爲一韻(一戠入聲)，母、久爲一韻(四之上聲)。鄧廷楨同。鄧曰：「久字上與母韻，與詩韻同；下與道韻，與易象傳韻同。」奚侗分嗇、嗇、復、復、德、德、克、克、極、極、國爲一韻，復讀若服。母、久、道爲一韻。蓋皆未審「之」「幽」諸字其初皆全相叶也。又「嗇」，敦、遂本作「式」，「式」亦之部入聲。
陳第屈宋古音義曰：「服音逼，詩、易及秦、漢古辭無有不讀逼者。」顧炎武唐韻正入聲一屋：「服」，古音蒲北反，引老子此章。旁證：楚辭離騷：「瞻前而顧後兮，相觀民之計極，夫孰非善而可服！」
右景龍碑本六十四字，敦煌本六十三字，河上、王、傅本六十四字，范本六十五字。河上本題「守道第五十九」，王本題「五十九章」，范本題「治人事天章第五十九」。
治大國若亨小鮮。
羅振玉曰：「亨」，王本作「烹」，與景福本同。釋文出「烹」，注：「不當加『火』。」則王本原作「亨」，今改正。景龍本、敦煌本均作「亨」，御注本、敦煌庚本作「享」。又「鮮」，敦煌辛本作「腥」，注：「河上作『鮮』。」謙之案：遂州本作「厚小腥」，「厚」字誤。范本作「亨小鱗」，注：「小鱗，小魚也。治大國譬如亨小鱗。夫亨小鱗者不可擾，擾之則魚爛。治大國者當无爲，爲之則民傷。蓋天下神器不可爲也。」鱗、神爲韻，於義可通。又「腥」字，成玄英疏：「腥，魚也；河上公作鮮字，亦魚也。」唯腥有臭義。楚辭涉江「腥臊並御」，注：「臭也。」又「肉則麋腥」，疏：「生肉也，又爲●。」通俗文：「魚臭曰腥。」作「腥」義短，仍從碑本作「亨小鮮」爲是。孔廣森詩聲類三「亨」字下曰：「案『亨』、『烹』、『享』三字，後人所別，古人皆祇作『亨』字，而隨義用之，其讀似亦祇有亨音。」河上注：「烹小魚不去腸，不去鱗，不敢撓，恐其糜也。」淮南齊俗訓引老子曰：「治大國若烹小鮮，爲寬裕者，曰勿數撓，爲刻削者，曰致其醎酸而已。」皆合老子古義。洪頤煊曰：按韓非子解老篇：「事大衆而數搖之，則少成功；藏大器而數徙之，則多敗傷；烹小鮮而數撓之，則賊其澤；治大國而數變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰：『治大國者苦烹小鮮。』」「若」是「苦」字之譌。易順鼎曰：舊注皆以烹小鮮爲烹小魚，然義頗難解。道德指歸論治大國篇云：「是以明王之治大國也，若亨小澌。」亨，通也。「澌」者，說文云：「水索也。」水索謂水將盡。亨小澌，謂通極小之水，若行所無事矣。「亨」讀如字，後人誤讀爲烹，「澌」與「鮮」古字亦通。詩「有兔斯首」，箋：「斯，白也。」今俗語「斯白」之字作「鮮」，是其證。小鮮即小澌也。謙之案：洪、易皆頗迂曲其說，惟以此知「若」字疑本或作「苦」，「鮮」字疑嚴本作「澌」，是也。又韓非解老引「國」下有「者」字，顧廣圻曰：「傅本及今德經皆無『者』字。」王先慎曰：「治要有『者』字。」今案三國志卷四十四陳壽評，「治大國者若烹小鮮」，後漢書循吏傳注引「理大國者若亨小鮮也」，蜀志姜維傳評引「治大國者猶烹小鮮」，皆有「者」字。北堂書鈔二十七引「治國若烹小鮮」，後漢書逸民傳引「理大國若烹小鮮」，類聚五十二、淮南齊俗訓、文子道德篇引「治大國若烹小鮮」，均無「者」字，同此石。又馬其昶曰：「詩毛傳云：『烹魚煩則碎，治民煩則散，知烹魚則知治民。』義出老子。」
以道莅天下，其鬼不神。
顧廣圻曰：傅本「下」下有「者」字，與各本全異。王先慎曰：治要引老子亦有「者」字，蓋唐人所見老子本有「者」字。羅振玉曰：敦煌庚本、景福本均有「者」字。謙之案：柰卷、室町、彭、趙亦有「者」字。又「莅」，傅本作「涖」。畢沅曰：「古『涖』字作『●』，亦通用位，俗作『涖』及『莅』，並非也。」陸德明曰：「莅，古無此字，說文作『●』。」易順鼎曰：「按淮南俶真訓注云：『以道●天下，其鬼不神。』『●』乃『蒞』之正字，知高誘所見老子本作『●』，作『蒞』與『涖』者非也。此與說文引老子書『盅』字，同爲古文之可寶貴者。」謙之案：「●」與「蒞」義同。「莅」，玉篇：「力致切。詩云：『方叔莅止。』蒞，臨也。」「●」，玉篇：「力季、力至二切，臨也，從也。」此云「以道●天下」者，即以道臨天下也，與「莅」無二義。「莅」字見詩經，說文未收，非古無此字。謙之案：論衡知實篇曰：「故夫賢聖者，道德智能之號；神者，渺茫恍惚無形之實。」以「賢聖」與「神」對舉，其誼出於老子。又王道曰：「傳曰：『國將興，聽於人；國將亡，聽於神。』聖人以道臨天下，則公道昭明，人心純正，善惡禍福，悉聽於人；而妖誕之說，陰邪之氣，舉不得存乎其間，故其鬼不神。」
非其鬼不神，其神不傷人。
六十一章
嚴可均曰：御注作「傷民」，下二句亦然。謙之案：慶陽、磻溪、樓正、彭、范、高並作「民」，傅本作「人」。韓非子引「非其鬼不神，其神不傷人也」，下有「也」字。惟乾道本「傷」下脫「人」字。顧廣圻曰：傅本及今德經皆無上下兩「也」字。藏本「傷」下有「人」字，是也，傅本及今德經皆有。
非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故得交歸。
嚴可均曰：「交歸」，各本作「交歸焉」。魏稼孫曰：御注「故德交歸焉」，嚴舉「焉」字，失校「德」字。羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本均作「故得交歸」。謙之案：慶陽、磻溪、樓正、彭、范、高「人」並作「民」。韓非子解老「故」作「則」，與范本同。又引「聖人亦不傷民」，顧廣圻曰：「傅本及今德經『民』皆作『人』。案韓子自作『民』。」王先慎曰：「上當有『非其神不傷』句，惟趙孟頫本無，疑刊本書者從誤本老子刪之也。河上公、王弼、傅本並有。」又案「亦」字，諸本同，惟敦煌辛本作「之」，並云：「諸本皆作『亦』字，唯張係天(案強本成疏『天』作『師』)、陸先生本作『之』字。然『之』『亦』二字形似，故寫者誤作『亦』字，今用『之』爲是。言非此鬼之不傷物，但爲人以道蒞天下，能制伏耶惡(顧本、強本成疏『耶』作『邪』)，故鬼不復傷害於人，力在聖治(顧本成疏『治』作『理』)，故云『聖人之不傷人』也。」陶鴻慶曰：「非其」二字，蓋涉上文「非其鬼不神」而誤衍也。王注云：「道洽則神不傷人；神不傷人，則不知神之爲神。道洽則聖人亦不傷人；聖人不傷人，則不知聖之爲聖也。猶云不知神之爲神，亦不知聖人之爲聖也。」是其所見經文本作「神不傷人，聖人亦不傷人」。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。姚文田：鮮、神、神、人韻(七真平聲)。高本漢同。奚侗：鮮、神、神、人、人、人韻。陳柱：鮮、神、神、人、人、人、焉韻。謙之案：鮮與神、人、焉爲韻是也。鮮、神、人，真部，焉，元部，此爲元、真通韻。
右景龍碑本不分章，四十七字，敦煌本、河上本同，王、范本四十八字，傅本四十九字。敦煌本題「治大國章」，河上題「居位第六十」，王本題「六十章」，范本題「治大國章第六十」。
大國者下流，
高亨曰：此句當作「治大國若居下流」，轉寫挩「治」字「若」字，而「居」字又譌爲「者」字也。河上注：「治大國當如居下流。」是河上本原作「治大國若居下流」，其證一也。王注：「江海居大而處下，則百川流之；大國居大而處下，則天下流之。故曰『大國下流』也。」末句當作「故曰『治大國若居下流』也」，轉寫挩字。蓋王以江海之處下喻大國之處下，即釋經文「若」字，「處下」即釋「居下」，是王本原有「若」字「居」字無「者」字，明矣。其證二也。釋文「莅」字「牝」字之間出「治」字，云：「直吏反。」是陸所據王本原有「治」字，明矣。其證三也。「治大國若居下流」與上章「治大國若烹小鮮」句法一律，文有譌挩，遂不可讀矣。論語陽貨篇：「惡居下流而訕上者。」子張篇：「君子惡居下流。」可證「居下流」爲古代習用語。居下流者不敢自滿自傲，故老子取焉。
天下之交，天下之牝。牡常以靜勝牝，以靜爲下。
嚴可均曰：「天下之牝」，御注作「之交」，高翿作「之交牝」。「牡常以靜勝牝」，各本作「牝常以靜勝牡」。魏稼孫曰：嚴分「天下之牝」及「牡常以靜勝牝」爲二條。按各本作「牝常以靜勝牡」，當以六字爲句，如此刻則似「天下之牝牡」一句，「常以靜勝」一句，「牝以靜爲下」句。謙之案：「天下之交」，敦煌辛本及遂州本「交」作「郊」，成玄英曰：「郊，郊外也。」又「天下之郊」重疊，成曰：「『天下之郊』牒前，又以生後句也，無上『牝』字。」嚴遵本作「大國者，天下之所流，天下之所交」，無「常」字，下「以」上有「牝」字。范本作：「天下之下流，天下之所交也。天下之牲，牝常以靜勝牡，以其靜，故爲下也。」傅本末句同范本，「靜」作「靖」。磻溪、樓正、顧歡、高翿作「天下之交牝」，敦、遂二本無「以靜爲下」句。諸本紛異，碑本句讀從嚴可均，惟第三句當從諸河上本作「牝常以靜勝牡」。蓋「天下之牝」猶言天下之母也。二十五章「以爲天下母」，說文：「母，牧也。」段注：「牧者，養人者也。以譬人之乳子，引申之，凡能生以啟後者，皆曰母。」牝，畜母也，雌也，主生養人，故與「母」同義。下云「大國不過欲兼畜人」，兼畜人者，即善生養人，乃言牝也。吴澄注：「牝不先動以求牡，牡常先動以求牝。動求者招損，靜俟者受益，故曰『以靜勝牡』。動求者居上，靜俟者居下，故曰『以靜爲下』。」吳說得之。又案「靜」字，敦煌辛本作「𩇕」，傅本作「靖」。「靜」、「𩇕」、「靖」三字可通用。夏竦古文四聲韻卷三出「靜」字，引古老子作●。又出「𩇕」字，引古老子作●、●、●，卷四出「淨」字，引古老子字與「𩇕」字下所引同，引籀韻作●，惟無「靖」字。蓋「靖」即「淨」字。四十五章「清靜以爲天下正」，敦煌己本「靜」作「淨」，知「靜」、「淨」、「靖」三字互通。又案「交」字，即六十章「故得交歸」之「交」。吴澄曰：「交，會也。大國者，諸小國之交會，如水之下流，爲天下衆水之交會也。」可見遂州本以「交」爲「郊」，與磻溪、諸本以「交牝」連文，均誤。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。
嚴可均曰：「則取大國」，御注作「則聚」。羅振玉曰：御注本、敦煌辛本均作「聚」，下「而取」同。謙之案：遂州、顧歡、道藏河上本、趙至堅本亦作「聚」。成玄英疏：「小國自知卑下，守分雌柔，聚於大國之中，欽風慕義也。」又曰：「小國用柔，故聚於大國；大國用下，故取得萬國之歡心。用下則同，聚取斯別，故言或也。」知成疏下句下「取」亦作「聚」。又「取」下，傅本皆有「於」字。勞健曰：「聚」字諸本多誤同上句，亦作「取」。開元本、敦煌唐寫本，周氏殘片與道藏龍興碑本、趙至堅本皆作「聚」，是也。聚者猶言附保，即下章「不善，人所保」之義。諸作「取」者，當是「冣」之譌。說文：「冣，積也。」徐鍇曰：「古之人以聚物之聚爲冣。」按此字自漢以來，相承用爲「最」字，如蔡湛頌碑「三載勳冣」，即其例。是必傳寫者不識「冣」字本義，乃妄去「冖」作「取」，注家多因而曲爲之說，實不可通也。謙之案：「取」字即聚義，上一「取」借爲「聚」。左昭二十傳「取人于萑苻之澤」，莊子天運篇「取弟子遊居寢臥其下」，皆聚義。易萃卦彖「聚以正也」，釋文：「荀作取。」知「取」「聚」字通，不必改字。下二「取」字爲「聚於」義，即趣義。釋名釋言語：「取，趣也。」漢書王吉傳注：「取，進趣也。」按趣，向也。淮南原道「秉其要歸之趣」，即向也。小國而下大國，則趣向於大國。
故或下以取，或下如取。
嚴可均曰：御注下句作「或下而聚」，河上、王弼、高翿作「而取」。羅振玉曰：敦煌本「以」作「而」。下句景龍、景福、敦煌庚本均作「如」，辛本作「而」。謙之案：傅本無「故」字。遂州、顧歡、道藏河上本、趙志堅本下「取」亦作「聚」。嚴遵本作「故或下而取，或下而取於人」。俞樾曰：按古「以」字與「而」字通。周易同人象傳曰：「文明以健，中正而應。」繫辭傳曰：「蓍之德圓而神，卦之德方以知。」昭十一年左傳曰：「桀克有緡以喪其國，紂克東夷而隕其身。」孟子告子篇曰「秦、楚之王悅於利，以罷三軍之師」；「秦、楚之王悅於仁義，而罷三軍之師」。並「以」「而」互用，是其義同也。「大國以下小國，則取小國，小國以下大國，則取大國」，猶曰大國而下小國，則取小國，小國而下大國，則取大國也。故「或下以取，或下而取」兩句文義無別，疑有奪誤。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。此兩者各得其所欲，大者宜爲下。
嚴可均曰：「此兩者」，河上、王弼「此」作「夫」，高翿無「此」字。羅振玉曰：景福本、敦煌庚本無「夫兩者」三字，御注本、敦煌辛本「大者」句首均有「故」字。謙之案：邢玄、磻溪、樓正、彭、范、趙、高均無「此」字，有「故」字。范作「故大國者宜爲下」。又此章武內敦本與羅卷辛本同，與庚本異。
【音韻】此章江氏韻讀無韻，諸家並同。陳柱：四「國」字韻，兩「人」字韻。
右景龍碑本不分章，八十二字，敦煌辛本八十字，河上、王本八十二字，傅本八十九字，范本九十一字。河上本題「謙德第六十一」，王本題「六十一章」，范本題「大國者天下之下流章第六十一」。
道者，萬物之奧。
謙之案：羅卷、范本同上。彭、傅本下有「也」字，後漢書馮衍傳注引亦有「也」字。「奧」字，說文：「●，宛也，室之西南隅。」夏竦古文四聲韻卷四出「奧」、「懊」、「墺」、「隩」四字，下三字均引古老子，惟「奧」字下無，疑古本「奧」字有偏旁。書堯典「厥民隩」，司馬遷作「其民燠」，馬融曰：「隩，煖也。」孫星衍疏曰：「史公『隩』作『燠』者，老子釋文：『奧，暖也。』」「隩」「奧」通字，「燠」義同煖，是奧有煖義。但亦有藏義，廣雅釋詁：「奧，藏也。」河上注：「奧，藏也。道爲萬物之藏，無所不容也。」彭耜釋文曰：「『奧』，李烏報切。言道體無外而萬物資給於奧中。」隋書經籍志曰「道者，蓋爲萬物之奧」，即本此。合此二義，則道爲萬物之奧，即爲萬物之溫煖處也。高亨說：「●，藏穀也，从艸，奉米內穴中。」此則非是。案字鑑曰：「奧，於到切，深也，从宀从采。音辨从艸，音拱，今作大，俗。中从米粟字，誤。」
善，人之寶；不善，人之所不保。
嚴可均曰：「不善，人之所不保」，各本作「所保」。羅振玉曰：敦煌辛本「所」下有「不」字。武內義雄曰：敦、景、遂三本作「所不保」，「不」字恐衍。謙之案：嚴遵亦作「所不保」，趙志堅同，但「保」作「寶」。尹文子大道篇引「不善人之所寶」，傅、范本有「所」字，無「不」字。今案此文當以「善」「不善」斷句，道既含有萬物庇蔭之義，則「善」「不善」均在奧中。惟人則不能無所選擇，善爲人之寶，故「寶而持之」，持之猶固執之也。「不善，人之所不保」，以不善則爲人所不附，莊子列禦寇篇「人將保汝矣」，司馬云：「保，附也。」不保猶言人將不親附之也。
美言可以市尊，行可以加人。
謙之案：傅本作「美言可以於市，尊言可以加於人」，范同，惟「言」作「行」，注云：「『於市』上疑脫一字。」蓋此文傳寫多誤，傅、范本亦然。淮南子人間訓、道應訓引並作「美言可以市尊，美行可以加人」，可據改正。俞樾曰：按淮南子道應訓、人間訓引此文，是今本脫一「美」字是也。惟人間訓引「君子曰」，王念孫云：「『君子』本作『老子』，此淺學人改之也。」今老子作「美言可以市，尊行可以加人」，無下「美」字，而以「市」字絕句，「尊」字下屬爲句。道應篇引老子亦有下「美」字，則所見本異也。謙之案：此文以「美言」與「美行」對文，又「尊」「人」二字，尊，文部，人，真部，此文、真通韻，宜從淮南。
人之不善，何弃之有？
羅振玉曰：敦煌辛本「何」作「奚」。「棄」，景龍本、敦煌庚本均作「弃」。謙之案：遂州、顧歡、趙志堅本均作「奚」，顧本成疏：「奚，何也。」意林諸本引並作「何」。美言美行既見重於人，則不善者可以善者爲師，而進至於善，故曰「何弃之有」。
故立天子，置三公，雖有拱●以先駟馬，不如坐進此道。
武內義雄曰：「拱璧」，敦本作「供之璧」，「之」字恐衍。又「駟馬」作「四馬」。謙之案：左傳襄十九年正義引老子曰：「雖有拱抱之璧以先駟馬。」「拱抱之璧」即王注所云「拱抱寶璧」也。易順鼎非之，謂：「左傳襄三十一年『叔仲帶竊其拱璧』，杜注：『拱璧，公大璧。』玉篇：『珙，大璧也。』『拱璧』即『珙璧』。」今案：范本正作「珙璧」。
古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以勉，故爲天下貴。
嚴可均曰：「不日求以得」，河上、王弼「求」字在「以」字下，高翿「日」作「曰」。「有罪以勉」，諸本作「以免邪」，高翿作「不免邪」。羅振玉曰：敦煌庚本無「何」字，辛、壬本有之。景龍、御注、敦煌庚、辛本均作「求以得」，王本、景福本作「以求得」。庚本「得」下有「之」字。又景龍本、敦煌辛本均無「也」字。畢沅曰：河上公作「日」，王弼作「不曰以求得」。陳碧虛曰：古本作「不曰求以得」，嚴君平本作「不求而自得」。謙之案：譣碑文，「日」亦作「曰」，嚴校誤。羅卷、傅、范、彭、王羲之、趙孟頫均作「曰」，御注、磻溪、景福、樓正、室町、柰卷、顧歡作「日」，作「日」譌。俞樾曰：唐景龍碑及傅奕本並作「求以得」，正與「有罪以免」相對成文，當從之。「古之所以貴此道者何」九字爲句，乃設爲問辭以曉人也。「不曰求以得，有罪以免邪」，言人能修道則所求者可以得，有罪者可以免也。「不曰」字「邪」字相應，猶言豈不以此邪，謙不敢質言也。下云「故爲天下貴」，則自問還自答也。河上公本「不曰」誤作「不日」，因曲爲之說曰「不日日遠行求索，近待於身」，失其義矣。謙之又案：此文「貴」字有二義。說文：「貴，物不賤也。」此可訓上一「貴」字。老子「不貴難得之貨」，王注「隆之稱也」是也。下一「貴」字，從聲訓爲歸。初學記引說文：「汝、穎言『貴』聲如『歸』。」又釋名釋言語：「貴，歸也，物所歸仰也。汝、穎言貴聲如『歸往』之歸也。」此言「爲天下貴」，即爲天下所歸往也。舊解作「尊貴」之貴，非。
【音韻】此章江氏韻讀：奧、寶、保韻(幽部，奧，胡叟反，寶音●)。鄧廷楨同。奚侗、陳柱、高本漢增尊、人爲韻。奚曰：「各本挩下『美』字，而斷『美言可以市』爲句，『尊行可以加人』爲句，大謬。茲從淮南道應訓、人間訓引訂正，二句蓋偶語亦韻語也。」又勞健曰：「『坐進此道』，案『道』字與上文『有』字、『馬』字韻。」謙之案：馬，古音姥。尊、人爲文、真通韻。『尊』，廣韻誤入霰韻，謂讀若鎮。
右景龍碑本不分章，八十字，敦煌本八十一字，河、王本八十字，傅本八十五字，范本八十三字。河上題「爲道第六十二」，王本題「六十二章」，范本題「道者萬物之奧章第六十二」。
爲無爲，事無事，味無味。
謙之案：成玄英莊子逍遙遊篇疏、後漢書荀爽傳引首二句並同，文子道原篇引首二句同，第三句作「知不知也」，疑「味」字乃「知」字倒植而誤。知無知，即七十一章「知不知上」之旨。
大小多少，報怨以德。
姚鼐曰：「大小多少」下有脫字，不可強解。謙之案：「大小多少」，即下文「天下難事必作於易，大事必作於細」之說，誼非不可解。六十四章「九層之臺，起於累土；千里之行，起於足下」，亦即本此。此謂大由於小，多出於少。韓非曰：「有形之類，大必起於小；行久之物，族必起於少。」又案劉向新序雜事四引「報怨以德」句。論語憲問篇：「或曰：『以德報怨何如？』子曰：『何以報德？以直報怨，以德報德。』」康有爲孔子改制考曰：「以德報怨，其學出於老子。」
●難於易，爲大於細。
嚴可均曰：各本「於」下皆有「其」字。羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本均無「其」字。謙之案：韓非喻老及難三篇，又續漢書五行志引馬融集，並有「其」字，傅、范本「於其」上並有「乎」字，遂州、嚴遵、顧歡、強本成疏、榮注及意林引並無「其」字。
天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。
武內義雄曰：敦、遂二本「細」作「小」。羅振玉曰：敦煌辛本無「天下」二字。謙之案：據貞松堂藏西陲秘籍叢殘校敦煌壬本有「天下」二字，遂州本無。又彭、趙、傅、范及韓非喻老篇於「難事」、「大事」上，均有「之」字。嚴本二句「難事作於易，大事作於細」，高翿「細」均作「●」。
是以聖人終不爲大，故能成其大。
武內義雄曰：敦、遂二本無此二句。謙之案：敦煌壬本有此二句。奚侗曰：二句乃三十四章文，複出於此。
夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。
嚴可均曰：「故終無難」，王弼作「無難矣」。魏稼孫曰：「猶難」，御注「猶」作「由」。羅振玉曰：景龍、御注、景福及敦煌庚、辛、壬諸本均無「矣」字。謙之案：嚴遵本無「夫」字，二「必」上均有「者」字，與傅、范同。遂州、磻溪、樓正、嚴、顧、河上、柰卷、王羲之、高翿亦均無「矣」字，同此石。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。奚侗：爲、味韻，易、細、易、細、大、大韻。案爲、味實際非韻。
右景龍碑本七十六字，敦煌本七十一字，河上本七十八字，王本七十九字，傅本八十五字，范本八十四字。河上題「恩始第六十三」，王本題「六十三章」，范本題「爲无爲章第六十三」。
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。
嚴可均曰：「其脆易破」，河上作「其膬」，王弼作「易泮」。羅振玉曰：「易泮」，景龍、御注、景福、敦煌庚、辛、壬諸本均作「破」。武內義雄曰：敦、遂二本「脆」作「毳」。謙之案：范本「脆」作「脃」，「破」與傅本作「判」。范曰：「判，分也。王弼、司馬公同古本。」是范所見王本作「判」。「泮」「判」字通。遂州、邢玄、磻溪、樓正、柰卷、河上、嚴、顧、趙及治要引均作「破」。又「脆」字，敦、遂二本作「毳」。釋文曰：「河上本作膬。」又七十六章「萬物草木之生也柔脆」，遂本作「柔毳」。「脆」即說文「脃」字。一切經音義卷十四引說文「脃」作「小耎易斷也」，卷三十二引作「少肉耎易斷也」，與二徐本及玉篇引均合。惟卷三引有「或作膬」三字，田潛說文箋卷四以爲是「●」爲「脃」之或體。二徐本「膬」訓「耎易破也」，別爲一字。周禮釋文謂字書無「脃」字，但有「膬」字。李善於魏都、七發分引此二字，固可證有「脃」字。慧琳引「或作膬」，尤足證「脃」「膬」爲一字。玉篇「脃」「膬」音訓相同，亦是一證。惟「脆」當從范本作「脃」，作「脆」俗。「毳」，當從古文作「膬」。夏竦古文四聲韻卷五引古老子正作「脃」。
爲之於未有，治之於未●。
羅振玉曰：敦煌庚本「於」下有「其」字。謙之案：賈誼新書審微篇引老聃同此石。傅、范本兩「於」字並作「乎」，史記蘇秦傳引「於」並作「其」，下並有「也」字。吴志孫策傳引同敦本。嚴遵本二「於」字並無。又大田晴軒曰：「尚書周官：『制治於未亂，保邦於未危。』王西莊後案以爲用此章之語。」又案景龍、羅卷、柰卷「亂」均作「●」，俗字。案字鑑四：「亂，說文从乙从●。俗作●。」
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；
羅振玉曰：「層」，敦煌庚本作「成」，辛本作「重」，壬本作「曾」。謙之案：類聚八八引首二句，六二引下二句，均同。「毫」，慶陽、羅卷、柰卷、高翿、傅、范均作「豪」。傅「抱」作「袌」。又「層」，傅、范作「成」，遂州、嚴遵作「重」。說文：「層，重屋也。」呂覽音初篇「有娀氏有二佚女，爲之九成之臺」，高注：「成猶重也。」又爾雅以丘一重、再重爲一成。楚辭九問：「璜臺十成。」十成即十重也。成、層、重義同。高亨曰：「累」當讀爲蔂，土籠也。起於累土，猶言起於蕢土也。淮南子說山篇「針成幕，蔂成城，事之成敗，必由小生」，高注：「蔂，土籠也。」字亦作「虆」。孟子滕文公篇「虆梩而掩之」，劉熙注：「虆，盛土籠也。」(音義「虆」或作「蔂」)字又作「螺」。越絕書：「越人使干戈人一𡏱土以葬之。」司馬貞曰：「𡏱，小竹籠以盛土也。」又或作「纍」。管子山國軌篇「梩籠纍箕」(據王念孫讀書雜志校)，是也。「纍」即「累」之正字。
千里之行，始於足下。
羅振玉曰：敦煌辛本「千里之行」作「而百刃之高」，「始」作「起」。謙之案：遂州本、趙志堅本作「百刃之高」，「始」作「起」。嚴遵本「刃」作「仞」。成玄英曰：「河上本作『千里』，此言『百仞』，七尺曰仞。」是成與嚴同。馬叙倫曰：言遠亦得稱仞。然古書言仞，皆屬於高。疑上「九層」句，蓋有作「百仞」者，傳寫乃以誤易「千里」耳。謙之案：荀子勸學篇云：「蹞步而不休，跛鼈千里；累土而不輟，丘山崇成。」蓋本此文。足證「千里之行」是故書。
爲者敗之，●者失之。是以聖人無爲，故無敗；無●，故無失。
嚴可均曰：河上無「是以」。羅振玉曰：景福、敦煌庚、壬三本均無「是以」二字。又敦煌壬本「無執」上有「聖人」二字。謙之案：柰卷與敦煌壬本同，嚴本「是以」作「故」，下二「故」字作「則」。又碑本「●」字乃「執」之別構。奚侗曰：四句與上下文誼不相屬。此第二十九章中文，彼章挩下二句，誤羼於此。
民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
謙之案：彭本「民」上有「故」字，傅、范本「於」下有「其」字，遂州本「民」作「人」，彭、傅本「事」下有「矣」字。按韓詩外傳云：「官怠於有成，病加於小愈，禍生於懈惰，孝衰於妻子，察此四者，慎終如始。」蓋亦本此。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過。
嚴可均曰：「復衆人」，御注作「衆民」。羅振玉曰：「復」，敦煌辛本作「備」。謙之案：羅卷壬本作「復」，遂州作「備」，諸王本、宋河上本、傅、范本均作「復」。傅本「復」上有「以」字，譣王注亦有「以」字。劉師培曰：韓非喻老篇述此義曰：「故知者不以言談教，而慧者不以書藏篋，此世之所過也，而王壽復之，是學不學也。故曰：『學不學，復歸衆人之所過也。』」據此，則古本「復」下有「歸」字，與十四章「復歸於無物」，二十八章「復歸於嬰兒」、「復歸於無極」、「復歸於樸」一律。謙之案：劉說非也。「復歸」之「歸」字無義，敦煌一本作「備」，成玄英曰：「復，河上作備。」「備」亦無義。復也者，猶復補也。莊子德充符篇：「夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡。」此復之本義。韓非喻老篇引「復歸衆人之所過也」，顧廣圻曰：「傅本及德經無『歸』字、『也』字。」王先慎曰：「王弼注：『學不學，以復衆人之過。』歸字疑衍。」
以輔萬物之自然而不敢爲。
羅振玉曰：景福本、敦煌壬本「爲」下有「焉」字。謙之案：傅、范本下有「也」字，柰卷及治要引有「焉」字。廣明本與此石同。又案焦竑考異曰：「『以恃萬物之自然而不敢爲』，『恃』舊作『輔』，非。」今案作「輔」是也。韓非喻老篇引「恃萬物之自然而不敢爲」，劉師培謂「『恃』蓋『待』字之訛，義『輔』字爲長」。廣雅釋詁二：「輔，助也。」易象傳：「輔相天地之宜。」論衡自然篇曰：「然雖自然，一須有爲輔助之也。」此即老子「以輔萬物自然」之旨。
【音韻】此章江氏韻讀：持、謀韻(之部，謀，明丕反)，散、亂、末韻(祭、元通韻，散音綫，亂音戀，末音蔑)。土、下韻(魚部)，貨、過爲韻(歌部，貨，平聲)。案散、亂，元部，末，祭部，此祭、元通韻。鄧廷楨：持、謀韻，云：「謀，古音在之、咍部，凡詩五見，皆與蚩、絲、丘、期、媒、姬、思、騏、時等字爲韻。」又散、亂韻，木、末韻，土、下韻，始、事韻，貨、過爲韻。高本漢：持、謀、有與泮、散、亂相間爲韻，木、末韻，土、下韻，欲、學與貨、過、爲相間爲韻。
顧炎武唐韻正卷六十八尤：「謀」，古音媒，引老子此章。「不兆而自來，繟然而善謀。」旁證：莊子知北遊篇：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持，媒媒晦晦，無心而不可與謀。」吴棫韻補十月：「脆」，昌說切，易斷也。老子：「其脆易判。」案「判」，河上本及碑本作「破」，「破」字無韻，從傅本作「判」。
又木、末爲韻。李賡芸曰：「按末、土、下皆韻也。末字當讀上聲如姆，而廣韻十姥不收。」鄧廷楨曰：「木爲侯部之入聲，末爲祭部之入聲，非韻而以爲韻者，乃古人文字雙聲爲韻之例。詩車攻『弓矢既調，射夫既同』爲韻。思齊『小子有造，譽髦斯士』，造、士爲韻。載芟『匪且有且』，且讀若苴，『振古如茲』，且、茲爲韻。是其證也。」
夏燮述韵(卷八)曰：「古貨與化通，詳唐韻正，亦古平音。老子『不貴難得之貨』，與過爲韻。」
右景龍碑本一百二十五字，敦煌本、王本同，河上本一百二十三字，傅本一百三十一字，范本一百二十九字。河上本題「守微第六十四」，王本題「六十四章」，范本題「其安易持章第六十四」。
古之善爲道者，非以明人，將以愚之。
嚴可均曰：「非以明人」，各本作「明民」。羅振玉曰：敦煌辛、壬本「之」均作「民」。武內義雄曰：敦、遂二本「愚」作「娛」。謙之案：遂州、趙志堅本「明」亦作「人」，羅卷壬本「愚」作「遇」，又下「民」字重，考異未及。又強本成疏：「爲道猶修道也。言古者善修道之士，實智內明，無幽不燭，外若愚昧，不曜於人，閉智塞聰，韜光晦迹也。」是成所見本亦作「明人」。又「愚」字，武內敦本作「娛」。說文：「娛，樂也。」詩出其東門：「聊可與娛。」張景陽詠史詩：「朝野多歡娛。」「娛」字義長。又壬本作「遇」，「愚」「遇」古可通用。呂氏春秋勿躬篇「幽詭愚險之言」，經義述聞以爲愚即遇也，惟此作「遇」，無義。又案「愚」與「智」對，愚之謂使人之心純純，純純即沌沌也。二十章「我愚人之心，純純」，蓋老子所謂古之善爲道者，乃率民相安於悶悶湻湻之天，先自全其愚人之心，乃推以自全者全人耳。高延第曰：「道，理也，謂理天下。愚之，謂反樸還淳，革去澆漓之習，即爲天下渾其心之義，與秦人燔詩、書，愚黔首不同。」
民之難治，以其多智。
嚴可均曰：「以其多智」，各本作「智多」。羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本均作「多智」。武內義雄曰：敦、遂二本「智多」作「智故」。謙之案：傅本作「多知」，范本作「知多」。易順鼎曰：「王注：『多智，巧詐。』下文又注云：『以其多智也。』是王本亦作『多智』。」
以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
嚴可均曰：御注、王弼、高翿作「故以」。羅振玉曰：景龍、景福、敦煌庚、壬諸本均無「故」字，敦煌辛本「福」作「德」。謙之案：嚴、河上、遂州及釋文、治要、書鈔引均無「故」字，傅、范本有，磻溪作「是故」，韓非難三篇、後漢紀靈帝紀引「賊」下有「也」字，傅本同。敦煌壬本「治國」誤作「知國」，遂州本「福」亦作「德」。易順鼎曰：文子道原篇引「不以智治國，國之德」，或後人不知此「賊」與「福」爲韻而改之。謙之案：易說是也。此宜作「福」。荀子大略篇：「天子即位，上卿進曰：『如之何憂之長也！能除患則爲福，不能除患則爲賊。』」亦「福」「賊」並舉爲韻。敦煌二本「福」作「德」，「福」、「德」義可通。禮記哀公問「百姓之德也」，注：「猶福也。」晉語：「夫德，福之基也。」「德」或爲「福」之注文。
知此兩者，亦揩式。常知揩式，是謂玄德。
嚴可均曰：「亦揩式」，河上作「楷」，王弼作「稽」，下句亦然。羅振玉曰：釋文：「嚴、河上作『楷式』。」景龍、御注、景福、敦煌庚、辛、壬諸本亦作「楷式」，下同。謙之案：遂州、磻溪、柰卷、顧、彭、王羲之本均作「楷式」，傅、范、高作「稽式」。「常知」，范作「知此」，傅、趙、高作「能知」。范曰：「傅奕、王弼同古本。稽，古兮反，考也，同也，如尚書『稽古』之『稽』。傅奕云：『稽式，今古之所同式也。』」今案道藏宋張太守彙刻四家注引弼注：「楷，同也。今古之所同，則不可廢，能知楷式，是謂玄德。」是張太守所見王本亦作「楷式」，與此石同。雖「稽」「楷」古混，莊子大宗師篇「狐不偕」，韓非子說疑作「狐不稽」，「稽式」亦即「楷式」，但「楷」爲本字。「稽」，字林：「留也，止也。」玉篇：「留也，治也，考也，合也，計當也。」在此皆無義。玉篇：「楷式也。」禮記曰：「今世之行，後世以爲楷。」廣雅釋詁：「楷，法也。」是「楷式」即「法式」，義長。碑文「楷」作「揩」，案字林：「揩，摩也。」廣雅釋詁三：「揩，磨也。」與「楷」字逈別，當從六朝寫本與諸唐本作「楷」。馬其昶曰：「楷式」，承「古之善爲道者」而言。蓋以智治國、不以智治國兩者，古皆有知之矣，亦各有楷式可以師法。能知與物反而實大順者之楷式，乃可謂之玄德。
玄德深遠，與物反，然後乃至大順。
嚴可均曰：「深遠與物反」，各本作「深矣遠矣，與物反矣」。羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本作「深遠」，庚本作「深矣遠」。又「與物反矣」，景龍本、敦煌辛本無「矣」字，庚本無此句。「然後」二字，景龍本、敦煌庚、壬二本無。「乃至」下，敦煌庚本有「於」字。東條一堂曰：按一本無「然後」二字。孫鑛考正亦云：「今本無『然後』二字。」今案嵇康養生論注「老子曰『與物反矣，乃至大順』」，亦無「然後」二字。謙之案：嚴遵、河上、景福、柰卷、王羲之、傅、范均無「然後」二字，傅、范「至」上有「復」字，下有「於」字。文子自然篇引「與」上有「其」字，遂州、顧、趙至堅本首二句同此石。
【音韻】此章江氏韻讀：國、賊、國、福、式、式、德韻(之部，賊，徂力反)，遠、反韻(元部)。鄧廷楨：賊、福、式、德韻，遠、反韻。奚侗：賊、福、式、式、德韻，遠、反、順韻。
江永古韻標準入聲第六部：「福」，筆力切。旁證引老子此章。顧炎武唐韻正入聲一屋：「福」，古音方墨反。引老子此章，曰「案此福與賊、式、德爲韻」。旁證：詩經既醉首章：「既醉以酒，既飽以德，君子萬年，介爾景福。」管子白心篇：「小取焉則小得福，大取焉則大得福，盡行之而天下服；殊無取焉，則民反，其身不免於賊。」又荀子大略篇：「能除患則爲福，不能除患則爲賊。」
右景龍碑本六十五字，敦煌本同，河上本六十七字，王本六十九字，傅本七十四字，范本七十一字。河上題「淳德第六十五」，王本題「六十五章」，范本題「古之善爲道章第六十五」。
江海所以能爲百谷王，以其善下之，故能爲百谷王。
嚴可均曰：「百谷王」，各本「王」下有「者」字。「以其善下之」，河上無「其」字。謙之案：治要引無「者」字，御覽地部引有。又傅、趙本「之」下有「也」字，御覽地部、皇王部引同。唯地部引無「之」字，高翿本同。柰卷作「以其善下之故」。丁仲祐曰：「水注谿曰谷」，見公羊僖三年傳「無障谷」注，及爾雅釋水李注，楚辭招魂「川谷徑復」注。謙之案：「王」，往也。「百谷王」，謂爲百川之所歸往，故能爲百谷長也。
是以聖人欲上人，必以言下之；欲先人，必以身後之。
嚴可均曰：王弼無「聖人」，河上、王弼作「上民」。「必以言下之」，御注作「以其言」。羅振玉曰：景龍、御注、景福、敦煌庚、辛、壬諸本均有「聖人」二字。「上民」，景龍、御注、敦煌庚、辛諸本「民」均作「人」。「必以」，御注本、敦煌辛本均作「以其」。下同。謙之案：遂州、磻溪、樓正、顧、彭、傅、范、趙、高、柰卷均有「聖人」二字，道藏王本亦有。嚴遵有「聖人其」三字。又「必以」，杭州、高翿、磻溪、顧、彭、趙並作「以其」，傅、范作「必以其」。嚴本無二「必」字，二「欲」上均有「其」字，「人」並作「民」。御覽皇王部引同此石，惟二「人」下均有「也」字。金人銘曰：「君子知天下之不可上也，故下之；知衆人之不可先也，故後之。」淮南說山訓曰：「江海所以能長百谷者，能下之也；夫唯能下，是以能上之。」語意同此。
是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。
魏稼孫曰：御注無「聖人」二字。「樂推而不厭」，此句「厭」字及後「無厭其所生，夫唯不厭」，御注作「●」。前「厭飲食，是以不厭」，御注作「猒」。畢沅曰：河上公作「處民上而不重，處民前而不害」。王弼作「處上而民不重，處前而民不害」。明皇同弼，「民」作「人」。羅振玉曰：敦煌辛本無「聖人」二字。謙之案：景福、河上、顧、彭、高、趙、傅、范均有「聖人」二字，遂州、磻溪、樓正本無。文子道德篇引作「居上而民不重，居前而衆不害，天下樂推而不厭。」嚴遵本作「故在上而民不重，居民之前而民不害，天下樂推而上之而不知厭」。傅奕本作「是以聖人處之上而民弗重，處之前而民不害也，是以天下樂推而不厭」。范本同，惟下「不」作「弗」，無「也」字。高亨曰：民戴其君，若有重負，以爲大累，即此文所謂重。故重猶累也。而民不重，言民不以爲累也。詩無將大車「無思百憂，祇自重兮」，鄭箋：「重猶累也。」漢書荊燕吴王傳「事發相重」，顏注：「重猶累也。」此重有累義之證。淮南子原道篇：「處上而民弗重，居前而民弗害。」主術訓：「百姓載之，上弗重也；錯之，前弗害也。」蓋皆本於老子。
以其不爭，故天下莫與之爭。
羅振玉曰：敦煌庚本「爭」下有「也」字，辛本「不」作「無」，壬本作「非以其不爭」。謙之案：王本、河上本作「莫能與之爭」，傅本首句上有「不」字，范本「以其不」作「不以其」，嚴本作「非以」。又強本成疏及榮注引經文，與敦煌辛本同。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。高本漢：下、後韻。陳柱增二「爭」字韻。
右景龍碑本七十七字，敦煌本七十六字，河上本七十八字，王本七十六字，傅本八十五字，范本八十二字。河上本題「後己第六十六」，王本題「六十六章」，范本題「江海爲百谷王章第六十六」。