嚴可均曰：「豈虛語」，各本作「豈虛語哉」。「故成全」，各本作「誠全」，無「故」字。魏稼孫曰：御注「全」下有「者」字，下句作「豈虛言哉」。嚴舉「哉」字，失校「者」字、「言」字。謙之案：遂州本與此石同。「成」當作「誠」。夏竦古文四聲韻卷二引古老子出「成」字作●，又出「誠」字作●。經文「成」字共十七見，「誠」字只此一見。又「曲則全」爲古語，孫子九地篇「善爲道者，以曲而全」，即其明證。莊子天下篇論老子曰「人皆求福，己獨曲全，曰『苟免於咎』」，即出此章。
【音韻】此章江氏韻讀：盈、新韻(真、耕通韻，此二句本在「枉則直」之下，今據韻移在此)。直、得、惑、式韻(之部，惑，呼逼反)，明、彰、功、長韻(陽、東通韻，功叶音光)，爭、爭韻(耕部)。謙之案：盈，耕部，新，真部，此真、耕通韻。明、彰、長，陽部，功，東部，此陽、東通韻。「直」字，景、遂本、館本作「正」，正，耕部。奚侗以全、正、盈、新爲韻，云：「以全、新韻正、盈，乃音變，如九辯清、人、新、年、生、憐、聲、鳴、征、成相韻之例。」高本漢同奚，惟以正、盈爲句中韻。又得、惑爲韻，一、式爲韻，明、彰、功、長、爭、爭爲一韻。諸說紛紜，惟江氏移經文就韻，似有未安。此章實兩韻隔協，全、盈、新爲一韻，直、得、惑、式爲一韻。又陳柱以哉、之爲韻。案哉、之同屬之部。姚鼐以「古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之」，與下章「希言自然」爲一節。謂：「言、全、然爲韻。『猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆曰我自然』，即此句之解。」
右景龍碑本七十七字，館本七十四字，河上、王、傅、范本七十八字。河上題「益謙第二十二」，王本題「二十二章」，范本題「曲則全章第二十二」。
希言自然。飄風不終朝，驟雨囗終日。
謙之案：「雨」下「不」字泐，當據他本補之。「希」，諸本並同，傅本作「稀」。「終」，傅、范並作「崇」。「飄風」上，王、傅、范本有「故」字。羅振玉曰：景龍、廣明、景福、英倫諸本均無「故」字。又館本「驟」作「●」，范本作「暴」。馬叙倫曰：「崇」「終」古通假，書君奭「其終出於不祥」，馬本「終」作「崇」，是其證。又曰：「驟」，館卷作「趨」者，「趨」「驟」古亦通假。
熟爲此？天地。天地上不能久，而況於人？
嚴可均曰：河上、王弼「此」字下有「者」字。「上不」，各本作「尚不」，「於人」，各本句末有「乎」字。謙之案：館本、遂州本無「乎」字。左傳昭公二十八年正義引「天地尚不能常，況人乎」，又牟子理惑論引「天地尚不得長久，而況人乎」，均有「乎」字。
故從事而道者，道德之；同於德者，德德之；同於失者，道失之。
嚴可均曰：古「得」「德」字通，「德之」即「得之」也。河上作：「故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。」御注、王弼無三「樂」字，餘與河上同。俞樾曰：按王本下「道者」二字，衍文也。本作「從事於道者，同於道」，其下「德者」、「失者」蒙上「從事」之文而省，猶云「從事於道者，同於道；從事於德者，同於德；從事於失者，同於失也」。淮南子道應篇引老子曰：「從事於道者，同於道。」可證古本不疊「道者」二字。王弼注曰：「故從事於道者，……故曰同於道。」是王所據本正作「故從事於道者，同於道」。紀昀曰：永樂大典無「樂」字，下二句同。易順鼎曰：王冰四氣調神大論篇注引此並無「樂」字。羅振玉曰：御注、英倫二本無「樂」字。謙之案：傅、范本亦無「樂」字。二「德之」，「德」字當作「得」。「德」、「得」雖古通，而此當作「得」。遂州本、館本均作「道得之」，「德得之」，傅、范本亦作「得」，蓋此「得」與下「失」字相對成文。又首句「從事而道者」，各本「而」均作「於」，義同。
信不足，有不信。
嚴可均曰：河上、王弼作「信不足焉，有不信焉」。羅振玉曰：景龍、英倫二本無二「焉」字，景福本無下「焉」字。謙之案：遂州本、館本、王羲之本亦無二「焉」字，傅本、室町本無下「焉」字。無下「焉」者是也，說見王念孫讀書雜志餘編上。又此二句已見第十七章，疑爲錯簡重出。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。陳柱：三「德」、「之」字韻。高本漢：言、然韻。謙之案：言、然皆在元部。又天、地二字，疊句爲韻；六「同」字，句首隔句爲韻；「信」「信」二字，首尾爲韻。此爲老子書中所用自由押韻式。
右景龍碑本五十八字，館本同，河上本八十七字，王本八十八字，傅本九十二字，范本八十三字。河上本題「虛無第二十三」，王本題「二十三章」，范本題「希言自然章第二十三」。
企者不久，
嚴可均曰：御注、河上作「跂者不立」，王弼作「企者不立」。羅振玉曰：「企」，釋文：「河上作『豉』。」案「豉」殆「跂」字之譌。御注、廣明二本亦作「跂」。廣明本此上有「喘者不久」句。吴雲二百蘭亭齋金石記校廣明本云：諸本皆無「喘者不久」四字。魏稼孫曰：此幢存字無幾，中惟「喘者不文」句(謙之案「文」字爲「久」字之誤)，爲今世所傳板本及他石刻所無。謙之案：館本、遂州本全句正作「喘者不久」。「喘」，說文云：「疾息也。」又「企」與「跂」古通用。莊子秋水篇「掇而不跂」，釋文：「跂，一作企。」庚桑楚「人見其跂」，古鈔卷子本作「企」。又文選江賦李善注：「企與跂同。」是河上本作「跂」，即「企」也。漢書高帝紀顏注曰：「企謂舉足而竦身。」玉篇：「跂，●豉切。有跂踵國，其人行，脚跟不著地。」字林：「企，舉踵也。」二字義亦同。
●者不行，
嚴可均曰：「●者」，各本作「●者」。按當是「●者」。魏稼孫曰：「●者」，「●」原刻偏右，疑是「●」字失刻左半。嚴作「●」，謂當是「●」，甚誤。謙之案：「●」與「跨」同。玉篇攵部出「●」字：口化、口瓦二切，跨步也，與跨同。」說文「跨，渡也」，段玉裁曰：「謂大其兩股間，以有所越也。」又室町本上二句作「跂者不立，跂者不行」，「跂」字重，有誤。
自見不明，自是不彰，自伐无功，自矜不長。
嚴可均曰：河上、王弼「自見」下有「者」字，下四句皆然。魏稼孫曰：御注「見」下有「者」字，下三句無。謙之案：文選奏彈王源文注引無二「者」字。又館本、遂州本「自伐」作「自饒」。
其在道，曰餘食贅行，
嚴可均曰：「其在道」，王弼作「其在道也」，御注、河上作「其於道也」。謙之案：「贅」字，館本、遂州本作「餟」，非。方言十二：「餟，餽也。」字林：「餟，以酒沃也，祭也。」「餟行」無義，蓋音近而誤。王道曰：「行」當作「形」。「贅形」，形之附贅者，駢拇之類。易順鼎曰：「行」疑通作「形」，「贅形」即王注所云「肬贅」。肬贅可言形，不可言行也。列子湯問篇「太形、王屋二山」，張湛注：「形當作行。」是古書「行」「形」固有通用者。莊錫昌曰：按唐李約道德真經新注：「如食之殘，如形之剩肉也。」宋林希逸道德真經口義曰：「食之餘棄，形之贅疣，人必惡之。」宋陳景元道德真經藏室纂微篇：「猶棄餘之食，適使人惡；附贅之形，適使人醜。」是三書皆以「行」爲「形」。謙之案：「行」讀作「形」，是也。莊子駢拇篇：「附贅縣疣，出乎形哉？而侈於性。」「贅」，廣雅云：「疣也。」釋名云「橫生一肉，屬著體也。一云瘤結也。」「縣」字，一切經音義二十、文選陳孔彰爲袁紹檄豫州文注並引作「懸」。附贅懸疣出乎形，故曰贅形。「贅行」當讀作「贅形」，古字通。高亨曰：余疑「行」當作「衣」，古文「衣」作●，「行」作●，形近而譌。法言問道篇「智用不用，益不益則不贅虧矣」，司馬光注：「有餘曰贅，不足曰虧。」是贅亦餘也。餘食、贅衣猶言餘食、餘衣。食有餘則飢者惡之，衣有餘則寒者惡之，故曰「物或惡之」，此今諺所謂「一家飽煖千家怨」也。謙之案：高說甚辨，但改字解經，難以使人致信，且以「贅衣」連文，非即餘衣義。廣韻霽部「贅」下云：「贅衣，官名也。」其不可與「餘食」對文也甚明。
物或有惡之，故有道不處。
嚴可均曰：「物或有惡之」，各本無「有」字。「故有道不處」，御注、王弼「道」下有「者」字，河上有「者」字，句末有「也」字。謙之案：「或」下「有」字，各本無。館本、遂州本「有」下無「或」字。廣雅釋詁一：「或，有也。」知「或」、「有」古通，其中必有一字衍，疑此「有」字乃「醜」字一音之轉。夏竦古文四聲韻卷五引古老子有「醜」字，作●。又案司馬光注：「是皆外競而內亡者也。如棄餘之食，適使人惡；附贅之形，適使人醜。」「醜」「惡」對。疑司馬所見本正作「物或醜惡之」爲句。
【音韻】此章江氏韻讀：行、明、彰、功、長、行韻(陽、東通韻，功叶音光)，惡、處韻(魚部，處，去聲)。姚文田同，鄧廷楨未及「功」字。案行、明、彰、長，陽部，功，東部，此陽、東通韻。
右景龍碑本四十二字，館本注云「卅一字」，按卅乃●之誤。河上本、傅本四十八字，王、范本四十七字。河上題「苦恩第二十四」，王本題「二十四章」，范本題「跂者不立章第二十四」。
有物混成，先天地生。寂漠！
嚴可均曰：王弼作「●寞」，河上、今王弼作「寂兮寥兮」，鍾會作「飂」。范應元曰：「●」，古「寂」字。「寞」字，王弼與古本同，河上本作「寥」。畢沅曰：說文解字無「寥寞」字。「寥」應作「●」，「寞」應作「●」。陸德明「●，本亦作寂」，「寂」亦俗字。謙之案：陸氏音義及焦氏考異引王本作「●兮寞兮」，與傅、范本同。今本「寞」作「寥」，與景福本同。又碑本無二「兮」字。强本成疏引經文云「寂寥」，知成所見本亦無二「兮」字。
獨立不改，
嚴可均曰：御注、河上「立」下有「而」字。羅振玉曰：御注、景福、英倫三本有「而」字。謙之案：邢玄、慶陽、樓正、高翿、趙孟頫、傅、范各本亦均有「而」字。
周行不殆，
嚴可均曰：各本「行」下有「而」字。謙之案：邢玄、顧歡無「而」字。羅運賢曰：案「殆」「佁」同聲通用。司馬相如傳「佁儗」，張揖訓爲「不前」，不前，凝止之意也。故「不殆」猶不止，與周行義相成。管子法法篇「旁行而不疑」，俞樾讀「疑」爲「礙」，正與此文同趣。
可以爲天下母。
謙之案：遂州本無「以」字，范本「下」作「地」。范應元曰：「『天地』字，古本如此，一作『天下母』，宜從古本。」馬叙倫曰：范說是也。上謂「先天地生」，則此自當作「爲天地母」。成疏曰「間化陰陽，安立天地」，則成亦作「天地」。
吾不知其名，字之曰道，吾強爲之名曰囗。
謙之案：碑本「吾強爲之名曰」字下，有「大」字，漫漶不明，當據他本補之。又此句各本無下「吾」字，疑衍。范本「字」上有「故強」二字，傅「強」作「彊」。范應元曰：「王弼同古本，河上本无『强』字，今從古本。」劉師培曰：按韓非子解老篇「聖人觀其玄虛，用其周行，強字之曰道」，則「字」上當有「強」字，與下「強爲之名曰大」一律，今本脫。易順鼎曰：按周易集解卷十七引干寶曰：「老子曰：『吾不知其名，強字之曰道。』」「字」上有「強」字，與牟子引同。莊錫昌曰：范謂「王弼同古本」，則范見王本「字」上有「強」字。莊子則陽郭注「而強字之曰道」，是郭本亦有「強」字。以理而推，大既強名，則道亦強字，「字」上有「強」字者是也。
□□逝，逝曰遠，遠曰返。
謙之案：碑本「逝」字上有「大曰」二字，缺泐不明，當據他本補之。嚴可均曰：「遠曰返」，河上、王弼作「反」。吴雲曰：傅本、易州本「反」並作「返」。謙之案：磻溪、樓正、顧歡、趙孟頫亦作「返」，同此石。返者，夫物云云，各歸其根也。蓋形容道體，大不足以盡之，故名之曰「逝」。廣雅釋詁：「逝，行也。」論語「逝者如斯夫」，皇疏：「往去之辭也。」逝又不足以盡之，故又名曰「遠」。說文：「遠，遼也。」爾雅釋詁：「遠，遐也。」國語注：「謂非耳目所及也。」然有往必有反，故又曰「返」也。返，說文：「還也。」廣雅釋詁二：「返，歸也。」返則周流不息矣。
道大，天大，地大，王大。
嚴可均曰：「道大」，各本「道」上有「故」字。「王大」，各本「王」下有「亦」字。謙之案：傅本無「故」字，遂州本無「亦」字，館本無「故」字「亦」字。又傅、范本「王」作「人」。范應元曰：「人」字，傅奕同古本，河上公本作「王」。觀河上公之意，以爲王者人中之尊，固有尊君之義，然按後文「人法地」，則古本文義相貫。況人爲萬物之最靈，與天地並立而爲三才，身任斯道，則人實亦大矣。陳柱曰：說文大部「大」下云：「天大，地大，人亦大焉，象人形。」是許君所見作「人亦大」也。段玉裁注云：「老子『道大，天大，地大，人亦大』。……『人法地，地法天，天法道』。」則段氏本疑亦作「人亦大」也。不然，應申言今本作「王亦大」矣。今據正。人爲萬物之靈，爲天演中最進化之物，故曰「人亦大」。
域中有四大，而王處一。
嚴可均曰：「而王處一」，河上、王弼作「而王居其一焉」。謙之案：范本「王」作「人」。傅本作「而王處其一尊」，「尊」字殆「焉」字形似而誤。廣弘明集法琳對傅奕廢佛僧事，引下句作「而道居其一」。又「處」字，館本、傅本均作「處」，范本作「居」，作「處」是也。蔣錫昌曰：「按王注『處人主之大也』，是王本『居』作『處』。淮南道應訓引亦作『處』。」
人法地，地法天，天法道，道法自然。
謙之案：「人法地」，傅本「人」字未改，寇才質本作「王法地」，「王」字乃尊君者妄改經文，其說由來已久。但顧本成疏「人，王也」，說雖迂曲，尚可證老子本作「人」，不作「王」也。
【音韻】此章江氏韻讀：成、生韻(耕部)，改、殆、母、道韻(之、幽通韻，改音已，道叶徒以反)。大、逝韻(祭部，大，徒列反，逝，時列反)。遠、反韻(元部)。姚文田、鄧廷楨均未及「道」字。謙之案：改、殆、母，之部，道，幽部，此之、幽通韻。奚侗：改、殆、母爲韻，逝、遠、反爲韻，云：「逝讀若鮮。如詩桑柔『逝不以濯』，墨子尚賢引作『鮮不以濯』，詩新臺以『鮮』韻『泚』『瀰』，谷風以『蒐』『萎』韻『怨』，皆其例也。」陳柱：五「大」字韻，焉、天、然韻。高本漢：大、逝、遠、返爲一韻，遠、返又自叶韻。又天、然爲韻。
謙之案：遠、反爲韻。論語中子罕逸詩，楚辭中離騷、國殤、哀郢，皆有旁證。又「強名之曰大」之「大」
字，與下五「大」字隔句遙韻。
陳第曰：「改」音己，說文己聲。老子「獨立而不改，周行而不殆」；莊子引古詩「美成在久，惡成不及改」。
右景龍碑本七十九字，館本章末注字數同，河上八十六字，王本八十五字，傅本八十七字，范本八十八字。河上題「象玄章第二十五」，王本題「二十五章」，范本題「有物混成章第二十五」。又景龍碑誤止下章「靜爲躁君」爲一章。
重爲輕根，靜爲躁君。
謙之案：皇侃論語學而義疏引作「重爲輕根，靜爲躁本」，「根」「本」對文、義亦優。
是以君子終日行，不離輜重，
嚴可均曰：「是以君子」，河上、王弼作「是以聖人」謙之案：韓非解老作「君子」，磻溪、樓正、高翿、傅、范、王羲之本並同。高本漢本無「是以君子」四字。「終日行」，遂州本作「行終日」。又御注、景福二本「輜」作「●」，羅云：「乃輜之別構。」洪頤煊曰：河上注：「輜，靜也。聖人終日行道，不離其靜與重也。」頤煊案文選東京賦「終日不離其輜重」，薛綜注：「輜重，車也。」李善注：「張楫曰：『輜重，有衣之車也。』」言聖人終日如處衣車以養靜，非謂輜即靜也，注義失之。徐鼒曰：按訓「輜」爲「靜」，古無此訓。……據選注如此，較「輜，靜也」之訓爲長矣。蓋「輜重」與「榮觀」、「燕處」、「萬乘之主」等語，本是一例。謙之案：洪、徐之說是也。方日升韻會小補引：「說文『輜，軿車，前衣車，後從車，甾聲』，徐曰：『所謂庫車。』字林：『載衣物車，前後皆蔽。』左傳宣十二年正義引說文云：『輜，一名軿，前後蔽也。』後輿服志注：『軿車有衣蔽無後轅者，謂之輜。』釋名：『輜，屏也。有邸曰輜，無邸曰軿。』又光武紀註：『釋名：「輜，厠也。謂軍糧什物雜厠載之，以其累重，故稱輜重。」』又前韓安國傳『擊輜重』，師古曰：『輜謂衣車，重謂載重物車，故行者之資，總曰輜重。』」(卷二)方氏所考甚明，蓋輜重爲載物之車，前後有蔽，載物有重，故謂輜重。古者吉行乘乘車，師行乘兵軍，皆有輜重車在後。此以喻君子終日行，皆當以重爲本，而不可輕舉妄動也。
雖有榮觀，燕處超然。
嚴可均曰：「燕處」，王弼、傅奕本作「宴處」。謙之案：今王本作「燕」，御注、景福、館本亦作「燕」，釋文出「宴」字：「於見反，簡文云：『謂靜思之所宴居也。』」文選游天台山賦注引同。
如何萬乘之主，以身輕天下？
嚴可均曰：「如何」，各本作「奈何」，「以身」，各本「以」上有「而」字。焦竑曰：「奈何」，古本作「如之何」。謙之案：傅、范古本並作「如之何」，「之」字疑衍。「奈何」乃註文，強本成疏「如何奈何也」。可證。
輕則失臣，躁則失君。
嚴可均曰：「輕則失臣」，王弼作「失本」，大典作「失根」。謙之案：此文當作「輕則失根，躁則失君」，與上首句「重爲輕根，靜爲躁君」相對成文。遂州本、傅、范本「失臣」均作「失本」。畢沅曰：「王弼同河上公作『輕則失臣』。」范應元曰：「『本』字，嚴遵、王弼同古本。河上公作『輕則失臣』，與前文不相貫，宜從古本。」馬叙倫曰：「老子本作『根』，『根』寫脫譌成爲『木』，後人改爲『本』以就義。」又永樂大典王弼本作「輕則失根」，吴澄、焦竑、李贄及釋德清諸本同此。俞樾曰：「當從之。蓋此章首云『重爲輕根，靜爲躁君』，故終之曰『輕則失根，躁則失君』，言不重則無根，不靜則無君也。」至「君」「臣」對立之文，則爲後之尊君者所妄改，當非老子本文。
【音韻】此章江氏韻讀：根、君韻(文部)，行、重韻(陽、東通韻，重叶宅王反)。觀、然韻(元部，觀音涓)，主、下韻(侯、魚通韻，主叶音渚)。臣、君韻(冬、真通韻)。謙之案：高本漢同。行，陽部，重，東部，陽、東通韻。臣，真部，君，文部，文，真通韻。惟「失臣」之「臣」，當從永樂大典本作「根」，以與首句相應，「根」「君」爲韻。
右景龍碑本四十六字，館本章末注「卅六字」，卅爲●字之誤。河、王本四十七字，傅、范本四十九字。河上題「重德第二十六」，王本題「二十六章」，范本題「重爲輕根章第二十六」。
善行，无轍迹；
羅振玉曰：景福本「行」下有「者」字，「善言」、「善教」、「善閉」、「善結」下並同。廣明本同。謙之案：室町本亦同。嚴可均曰：「轍迹」，河上作「徹迹」，王弼作「徹跡」。梁簡文云：「應『車』邊，今作『彳』邊者，古字少也。」吴雲曰：「轍」，傅本作「徹」。盧氏抱經釋文考異：說文無「轍」字，莊子、戰國策、史記皆以「軼」爲「轍」。案「軼」借字，實應用「轍」。謙之案：老子書中「徹」「轍」二字，字義不同。七十九章「無德司徹」，用「徹」字。此章「善行無轍迹」，用「轍」字。夏竦古文四聲韻卷五引古老子，「徹」字作●，「轍」字作●，轍爲車迹。彭耜釋文曰：「轍，李直列切。輪輾地爲轍。」
善言，无瘕讁；
嚴可均曰：「瘕讁」，御注、河上作「瑕讁」，王弼「瑕謫」。吴雲曰：「無瑕謫」，今本作「讁」，易州本同，俗字也。謙之案：釋文出「謫」字，作「謫」亦通。揚雄方言三「謫，怒也」，郭璞注：「相責怒。」又夏竦古文四聲韻卷三「謫」字引古老子作●，館本、遂州本作「適」。高亨曰：「瑕讁」，皆玉疵也。管子水地篇：「夫玉，瑕適皆見，精也。」尹注：「瑕適，玉疵也。」荀子宥坐篇：「瑕適並見，情也。」義同。呂氏春秋舉難篇：「寸之玉，必有瓋瑕。」「適」、「讁」古通用，「瓋」則後起專字也。無瑕讁，猶言無疵病耳。
善計，不用籌策；
嚴可均曰：「善計」，王弼作「善數」。「籌策」，御注作「籌算」。范應元曰：數，上聲。王弼、嚴遵同古本，河上公作「計」。羅振玉曰：河上、景龍、御注、英倫、廣明、景福諸本均作「計」。「籌策」，御注、英倫二本「策」作「筭」。謙之案：御覽六百五十九引亦作「筭」，館本作「笇」。論語八佾集解：「多笇飲少笇，釋文：『笇，籌也。』」朱駿聲曰：「筭長六寸，計歷數者，从竹从弄，會意，言常弄乃不誤也。字亦作笇。」
善閉，无關鍵不可開；
嚴可均曰：「不可開」，各本「不」上有「而」字，下句亦然。孫鑛曰：「鍵」，今本作「楗」。紀昀曰：案「楗」原本作「鍵」。謙之案：「關鍵」連文，傅本作「鍵」。淮南說山訓引「善閉者不用關楗」，道應訓引亦作「鍵」。范應元曰：楗，拒門木也，或從金傍，非也。橫曰關，豎曰楗。傅奕云：「古字作●。」謙之案：作「●」是也。「關」，說文：「以木橫持門戶也，从門，●聲。」淮南子覽冥篇「城郭不關」，爲「關」字本義。此引申爲閉門橫木。「●」乃老子書中用楚方言，假借爲「楗」。方言五：「戶鑰，自關而東，陳、楚之間，謂之鍵，字亦作●。」今案「●」爲古字。夏竦古文四聲韻卷三出「●」字，引古老子作●。
善結，无繩約不可解。
謙之案：「繩約」爲連文。說文「繩，索也。」「約，纏束也。」莊子駢拇篇：「待繩約膠漆而固者，是侵其德也。」「約」字亦是索，繩約猶今言繩索。左傳哀十一年公孫揮曰「人尋約，吴髮短」，杜注：「約，繩也。」儀禮既夕記「約綏約轡」，鄭注：「約，繩也。」舊註謂約爲約束之約，當非老子古義。
是以聖人常善救人，而无棄人；常善救物，而无棄物。是謂襲明。
嚴可均曰：「而无棄人」，各本「而」作「故」，下句亦然。孫鑛古今本考正曰：「常善救人」四句，一本無。「故」，一作「而」。晁說之曰：「常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物」，獨得諸河上公，而古本無有也，賴傅奕辨之爾。東條一堂曰：按傅奕曰「是以」至「棄物」二十字，獨得諸河上本，而古本無有，晁說之跋舉此說以駁王氏。予始以爲信，然後檢淮南子道應訓引老子曰：「人無棄人，物無棄物，是謂襲明。」以此觀之，傅奕古本亦不足爲正。
善人，不善人之師；不善人，善人之資。
嚴可均曰：「善人」，御注、大典作「故善人」，河上作「故善人者」。「不善人」，河上「善人」下有「者」字。蔣錫昌曰：淮南道應訓引下句作「不善人，善人之資也」，是淮南所見本無二「者」字，有二「也」字。王注：「故不善人，善人之所取也。」似王本與淮南同。
不貴其師，不愛其資，
謙之案：日本天明本群書治要作「貴其師」，眉註：「舊無『貴其師』三字，補之。」此無「不」字，是所見舊本作「貴其師，不貴其資」，於義爲長。此言「不善人，善人之資」，與上文「常善救人，故無棄人」之旨相合。河上公「不貴其師」注「獨無輔也」，「不愛其資」注「無所使也」。獨無輔而無所使，似經文亦以作「貴其師，不愛其資」，於義爲長。
雖知大迷，此謂要妙。
嚴可均曰：「雖知」，河上、王弼作「雖智」。「此謂」，各本作「是謂」。謙之案：敦煌本、傅本與此石同。又「要妙」即幼妙，亦即幽妙。漢書元帝紀「窮極幼眇」，師古曰：「『幼眇』讀曰『要妙』。」劉台拱曰：案幼，幽也；眇，微也。古字「幼」「窈」通。爾雅「冥，幼也」，本或作「窈」。孫炎注云：「深闇之窈也」。(漢學拾遺，見劉端臨遺書卷七)知「要妙」即幽妙。淮南本經：「以窮要妙之望。」楚辭遠遊「神要眇以淫放」，集註：「要妙，深遠貌。」是也。
【音韻】此章江氏韻讀：迹、謫、策、解韻(支部，謫音滴，策，初益反，解音擊)。師、資、師、資、迷韻(脂部)。奚侗：迹、謫、策、開、解韻，師、資、師、資、迷韻。陳柱：迹、讁、策韻，開、解韻，人、人、物、物韻，師、資、師、資、迷、妙韻。高本漢：迹、讁、策，開、解，分爲二韻，與陳同。鄧廷楨：讁、策、解韻，「迹」字不韻。
朱駿聲曰：「策」字，老子巧用叶迹、謫、策、解。
江有誥曰：「解」，胡買、佳買、古買三切。按古有入聲，當與麥部並收。老子巧運篇「善鍵無繩約而不可解」，與迹、策叶(唐韻四聲正十二蟹)。
鄧廷楨曰：解隸蟹部，爲支、佳部之上聲，讁、策，則支、佳部之入聲。詩殷武：「勿予禍適，稼穡匪解。」適、解爲韻，是其證也。至此章首句「迹」字，段氏音韻表亦隸此部，似亦當以爲韻，然「迹」从亦聲，「亦」字古音在魚、虞部，不當隸此。段氏所以入此部者，以「迹」字籀文從束作「速」，束聲古音在此部，故云爾也。但說文既明云「从辵，亦聲」，則爲魚、虞部之字無可議者，今以小篆从亦之字，而用籀文从束之聲，終覺未安，故余於「迹」字不敢以爲韻，而存其說於此以質疑。然細繹之，首句實當有韻。蓋古本从束作「速」，而傳寫者易以小篆，遂並其韻而失之，不知柱下史在周時固止識古籀也。案史記大史公自序：「桀、紂失其道而湯、武作，周失其道而春秋作，秦失其道而陳涉發迹。」以「迹」與「作」韻，則爲魚、虞部之字明矣。意者籀文从束作「速」，故轉入平聲之支部，篆文从亦作「迹」，轉入平聲之魚部，其即籀篆升降之不同歟？晉梅陶怨詩行以「迹」與壑、客、魄爲韻，蓋漢以後無以「迹」入支韻者矣。
右景龍碑八十九字，敦煌本無全章，字數不明。河上、王本九十一字，傅本九十七字，范本無「而不可開」「而不可解」八字，共八十七字。河上題「巧運第二十七」，王本題「二十七章」，范本題「善行章第二十七」。
知其雄，守其雌，爲天下蹊。
嚴可均曰：「爲天下蹊」，各本作「谿」。釋文：「谿，或作溪。」羅振玉曰：景福本亦作「溪」，景龍本作「蹊」，敦煌本作「奚」，下並同。謙之案：作「奚」是也。莊子天下篇、淮南道應訓引作「谿」，此或後人以老子誤字改之。「谿」，玉篇：「詰難切，與溪同。」說文：「谿，山瀆無所通者，从谷，奚聲。」此雖可說爲表卑下之德，但與下文「爲天下谷」義重。若作「蹊」，則更無義。案敦煌丁本作「奚」，「奚」乃古奴僕之稱。周禮天官序官「奚三百人」，注：「古者從坐男女沒入縣官爲奴，其少才知以爲奚。」「爲天下奚」，猶今言公僕，與知雄守雌之旨正合。
爲天下蹊，常德不離，復歸於嬰兒。
羅振玉曰：「爲天下蹊」，敦煌本無此句。謙之案：遂州本亦不重此句，下倣此。
知其白，守其黑，爲天下式。常得不忒，復歸於无極。
魏稼孫曰：「爲天下式」，「谿」「谷」二句重，此句不重，蓋脫。御注三句皆重。孫鑛古今本考正曰：「爲天下式」等重句，一本無。嚴可均曰：「常得不忒」，各本作「常德」。謙之案：「忒」，敦煌本作「貸」。按「貸」叚借爲「忒」。禮記月令「毋有差貸」，即毋有差忒也。章炳麟新方言曰：「月令注：『不貸，不得過差也。貸本作忒。』今人謂過曰忒，如過長曰忒長，過短曰忒短，亦通言泰，一音之轉。」
知其榮，守其辱，爲天下谷。爲天下谷，常得乃足，復歸於朴。
嚴可均曰：「常得乃足」，各本作「常德」。「於朴」，御注作「撲」，王弼作「樸」，下句亦然。羅振玉曰：景龍、景福二本作「朴」，下同。易順鼎曰：按此章有後人竄入之語，非盡老子原文。莊子天下篇引老聃曰：「知其雄，守其雌，爲天下谿。知其白，守其辱，爲天下谷。」此老子原文也。蓋本以「雌」對「雄」，以「辱」對「白」。辱有黑義，儀禮注：「以白造緇曰辱。」此古義之可證者。後人不知「辱」與「白」對，以爲必「黑」始可對「白」，必「榮」始可對「辱」，如是，加「守其黑」一句於「知其白」之下，加「知其榮」一句於「守其辱」之上；又加「爲天下式，爲天下式，常德不忒，復歸於無極」四句，以叶「黑」韻，而竄改之迹顯然矣。以「辱」對「白」，此自周至漢古義，而彼竟不知，其顯然者，一也。「爲天下谿」，「爲天下谷」，「谿」「谷」同意，皆水所歸，「爲天下式」，則與「谿」「谷」不倫，凑合成韻，其顯然者，二也。王弼已爲「式」字等句作注，則竄改即在魏、晉之初，幸賴莊子所引，可以考見原文，亟當訂正，以存真面。
朴散爲器，聖人用爲官長。
嚴可均曰：「朴散」，各本「散」下有「則」字。「用爲官長」，各本「用」下有「之則」字。謙之案：「朴」，本或作「璞」。玉篇引老子曰：「璞散則爲器。」文選演連珠注引尸子曰：「鄭人謂玉未理者爲璞。」
是以大制无割。
嚴可均曰：各本作「故大制不割」。羅振玉曰：敦煌本「制」作「剬」。「無」，今王本作「不」，與御注、景福二本同。釋文出「無割」二字，知王本作「無」，今據改。景龍本、敦煌本均作「是以大制无割」。謙之案：作「无割」是也。傅、范本「不」亦作「無」。范應元曰：「嚴遵、王弼同古本，河上與世本作『不割』。」易順鼎曰：「『不割』當作『無割』。王注云：『以天下之心爲心，故無割也。』足證王本作『無』。道應訓正作『大制無割』。此作『不』者，後人因下篇有『方而不割』之語，改之。」
【音韻】此章江氏韻讀：雌、谿、谿、離、兒韻(歌、支通韻，離叶音黎)。黑、式、式、忒、極韻(之部，黑，呼力反，忒，他力反)。辱、谷、谷、足、樸韻(侯部)。謙之案：雌、谿、兒，支部，離，歌部，歌、支通韻，說詳第十章。高本漢：白、黑、式、式、忒、極韻，器、割韻。武內義雄：白、黑、式、式、極韻。案白古音博，一說「白」字非韻。高氏以雌、谿、離、兒爲韻，而不以雄爲韻，然此兩節文意語法皆平行，不應「白」字獨韻。
右景龍碑本不分章，八十字，敦煌本七十六字，河上本、范本八十六字，王本八十二字，傅本八十五字。河上題「反朴第三十一」，王本題「二十八章」，范本題「知其雄章第二十八」。
將欲取天下而爲之，吾見其不得已。
謙之案：傅、范本、王羲之本、趙孟頫本「爲之」下有「者」字。又道藏宋張太守彙刻四家注在「爲之」句下，王注有「爲造爲也」四字，他王本脫去此句。
天下神器，不可爲。爲者敗之，執者失之。
嚴可均曰：「神器」，大典「器」下有「也」字。「不可爲」，各本「爲」下有「也」字。謙之案：遂州、景福、敦煌三本均無「也」字。又「天」字上，傅、范本有「夫」字，河上公、王弼無。范應元曰：「『夫』字，阮籍同古本。」易順鼎曰：按「不可爲也」下，當有「不可執也」一句，請舉三證以明之。文選干令升晉紀總論引文子稱老子曰：「天下，大器也，不可執也，不可爲也。爲者敗之，執者失之。」其證一。王注云：「故可因而不可爲也，可通而不可執也。」王注有，則本文可知。其證二。下篇六十四章云：「爲者敗之，執者失之。是以聖人無爲故無敗，無執故無失。」「無爲」即「不可爲」，「無執」即「不可執」。彼文有，則此文亦有。其證三。蓋有「執者失之」一句，必先有「不可執也」一句明矣。馬叙倫曰：彭耜引黃茂材曰：「天下神器，不可爲也，不可執也，至於人身，獨非神器乎？」是黃見本有此一句。謙之案：「爲者敗之」二句，又見第六十四章。鶡冠子備知篇曰：「故爲者敗之，治者亂之。」當亦本此。
夫物或行或隨，或噓或吹，
嚴可均曰：「夫物」，各本作「故物」。謙之案：遂州本、敦煌本同此石。又「或噓」，河上、御注作「或呴」，王弼作「或歔」，景福本作「或煦」，敦煌二本同此石。案敦、景、遂各本作「或噓」是也。「噓」與「吹」互訓。噓，吹也，从口，虛聲；吹，噓也，从口从欠。一切經音義卷八十引說文「噓」作「吹噓也」。卷五十四先引顧野王云「口出氣曰噓」，次引說文「亦出氣也」。但「吹」與「噓」出氣相同，而緩急有別。易順鼎曰：「按『歔』本字當作『噓』，下文『或強或羸』，『強』與『羸』反，則『噓』亦與『吹』反。玉篇口部，噓、吹二字相通，即本老子。又引聲類云：『出氣急曰吹，緩曰噓。』此吹、噓之別，即老子古義也。玉篇又有『呴』字，引老子曰『或呴或吹』，與河上本同，蓋漢以後俗字。」又「噓」字，傅、范本作「噤」。范應元曰：「『噤』，嚴遵同古本，注引楚辭曰：『噤閉而不言。』」謙之案：說文：「噤，口閉也。」楚辭云：「閉口爲噤。」義與「吹」相反。夏竦古文四聲韻引道德經「吹」字作●，「吹」「噤」對立，其說亦通。
或強或嬴，或接或●。
嚴可均曰：「或嬴」，各本作「或贏」。「或接」，御注、河上「接」作「載」，王弼、梁簡文作「挫」。羅振玉曰：「或強」，敦煌本作「彊」。「或挫」，河上、御注、景福三本作「載」，景龍、敦煌二本作「接」。范應元曰：「或彊或剉，或培或墮」，嚴遵、王弼、傅奕、阮籍同古本。畢沅曰：「墮」，俗作「隳」，非。俞樾曰：按「挫」，河上本作「載」，注「載，安也」，「隳，危也」，是「載」與「隳」相對爲文，與上文「或強或羸」一律。而王弼本乃作「挫」，則與「隳」不分二義矣。疑「挫」乃「在」字之誤。「在」，篆文作●，故誤爲挫也。「或在或隳」，即「或載或隳」，載從●聲，在從才聲，而或亦從●聲，州輔碑「●貴不濡」是也。其聲既同，故得通用矣。武內義雄曰：賈大隱述義云：「王本或作接，或作隳。」(瀧川本欄外所引)據此則王本作「接」，而不作「挫」。景龍碑亦作「接」。雖然，「挫」「接」不通。據范應元集解則王本作「培」，或作「墮」。按王本作「培」，由「培」字訛爲「接」，又訛而爲「挫」。「培」即莊子逍遙遊篇「培風」之「培」同義，即乘之意，正與「隳」字相對。河上本作「載」字，亦乘之意，是河上本從義訓而改字者也。于省吾曰：按「接」應讀爲「捷」。「接」、「捷」乃雙聲疊韻字。禮記內則「接以大牢」，注：「接讀爲捷。」公羊僖三十二年「鄭伯接卒」，左傳、穀梁作「捷」。左莊十二年「宋萬弒其君捷」，公羊作「接」。荀子大略「先事慮事謂之接」，注：「接讀爲捷。」莊子人間世「王公必將乘人而鬭其捷」，釋文：「捷作接。」爾雅釋詁：「捷，勝也。」說文：「敗城𨸏曰隓，𡐦篆文。」是墮有敗義，捷勝與墮敗，義正相對也。謙之案：碑本「●」乃「隳」之別構。又俞說謂「載」「隳」相對，武內說謂「培」「隳」相對，于說謂「捷」「墮」相對，三說各有所明，誼皆可通，以于說爲勝。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
謙之案：韓非子外儲說左下引作「故君子去泰，去甚」。「甚」字，河上注謂「貪淫聲色」，是也。說文：「甚，尤安樂也，从甘从匹。匹，耦也。」朱駿聲曰：「按甘者飲食，匹者男女，人之大欲存焉，故訓安樂之尤。」
【音韻】此章江氏韻讀：隨、吹、羸、墮韻(歌部，吹音磋，羸音羅，墮，平聲)。奚侗：「羸」，從范本作「剉」，隨、吹、剉、墮爲韻。
鄧廷楨曰：隨、吹、羸、隓爲韻，古音皆歌部字也。「隨」，古音素何切，論語八士之名，「隨」與「騧」爲韻。「吹」，古音曲阿切，詩籜兮「風其吹女」，與「和」爲韻。「羸」，古音讀若驘、嬴。「隓」，今今文尚書皋陶謩與「脞」「惰」爲韻。
右景龍碑本不分章，五十七字，敦煌本同，河上、王本五十八字，傅、范本六十字。河上本題「無爲第二十九」，王本題「二十九章」，范本題「將欲章第二十九」。
以道作人主者，不以兵強天下，
嚴可均曰：「以道作」，各本作「以道佐」。羅振玉曰：景福本無「者」字，「強」下有「於」字。敦煌本「強」作「彊」，下亦有「於」字。馬叙倫曰：譣弼注曰：「尚不可以兵強於天下。」則王本亦有「於」字。東條一堂曰：按臣軌守道篇引「強」字下，有「於」字，與王注合。俞樾曰：按唐景龍碑作「以道作人主者」，乃古本也。河上公注曰：「謂人主能以道自輔佐也。」則河上公亦是「作」字。若曰「以道佐人主」，則是人臣以道輔佐其主，何言人主以道自輔佐乎？因「作」「佐」二字相似，又涉注文「輔佐」字而誤耳。王弼所據本已爲「佐」字，故注曰：「以道佐人主，尚不可以兵強於天下，況人主躬於道者乎？」後人以王本改河上本，而河上注義晦矣。蔣錫昌曰：景龍碑作「以道作人主者」，他人從未言及，疑俞氏所見之本乃偶然之筆誤，未可據以爲證也。謙之案：莊說誤也。譣原拓本及績語堂碑錄所載碑文，與嚴可均校語，又古本道德經校刊拓本，均作「以道作人主者」，石刻尚在，俞氏之說萬無可疑。昔羅振玉作道德經考異云：「讀鐵橋漫稿中，有答徐星伯先生書，言『作老子唐本考異，據易州本、傅奕本、明皇注本與釋文互校』，知鐵橋先生曾依據唐刻別爲考異，然求之三十年不可得。」今蔣氏云云，殆亦未見嚴可均書與景龍碑刻而致疑者，此亦可見考證工夫之難。
魏稼孫曰：御注脫「好還」二字，嚴失校。謙之案：「還」，釋文「音旋」。范應元云：「還，句緣切；經史『旋』、『還』通。」案「其事好還」，謂兵凶戰危，反自爲禍也。
師之所處，荊棘生。
嚴可均曰：各本「生」下有「焉」字，此句下各本有「大軍之後，必有凶年」八字，蓋注語羼入正文，此本無。王氏引邢州本亦無。羅振玉曰：景龍、敦煌二本均無以上九字。勞健曰：「大軍之後，必有凶年」，景龍、敦煌與道藏龍興碑本無此二句，他本皆有之。漢書嚴助傳淮南王安上書云：「臣聞軍旅之後，必有凶年。」又云：「此老子所謂『師之所處，荊棘生之』者也。」按其詞意，「軍旅」「凶年」當別屬古語，非同出老子。又王弼注止云「賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生焉」，亦似本無其語，或古義疏常引之，適與「還」字、「焉」字偶合諧韻，遂並衍入經文也。今據景龍諸本，別以爲存疑。謙之案：漢書嚴助傳引老子「焉」作「之」，師古曰：「老子道經之言也。」蓋指「師之所處」二句，勞說是也。又「大軍之後，必有凶年」，廣明本「凶」作「荒」，御注本作「凶」。釋文出「凶年」，曰：「天應惡氣，災害五穀，盡傷人也。」附校於此。
故善者果而已，不以取強。
嚴可均曰：「故善者果而已」，河上、王弼無「故」字，大典亦無「故」字，「而已」下有「矣」字。今王弼「者」作「有」。「不以取強」，各本「不」下有「敢」字。羅振玉曰：景龍、御注、敦煌、景福諸本均作「故善者果而已」，廣明本作「善者果而已矣」。「不敢以取強」，景龍本、敦煌本均無「敢」字。「強」，敦煌本作「彊」，景福本句末有「焉」字。俞樾曰：按「敢」字衍文。河上注曰：「不以果敢取強大之名也。」注中「不以」二字，即本經文。其「果敢」字乃釋上文「果」字之義，非此文又有「果」字也。今作「不敢以取強」，即涉河上注而衍。王注曰：「不以兵力取強於天下也。」亦「不以」二字連文，可證經文「敢」字之衍。唐景龍碑正作「不以取強」，當據以訂正。
果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，
嚴可均曰：御注「驕」作「憍」。各本「果而勿驕」句在「果而勿伐」下。謙之案：遂州、敦煌、景福三本「果而勿驕」亦在「果而勿矜」之前。又「驕」，范本、樓正本亦作「憍」。楊樹達曰：「憍」字从心，乃「驕傲」之「驕」本字，但說文未收耳。「驕」則「憍」之假字。
果而不得以，是果而勿強。
嚴可均曰：「果而不得以是」，各本「以」作「已」，無「是」。魏稼孫曰：按御注「已」下有「是」字，與碑同。俞樾曰：按傅奕本作「是果而勿強」，當從之。上文云「善者果而已，不以取強」，又云「果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已」，皆言其果，不言其強。故總之曰「是果而勿強」，正與上文「果而已，不以取強」相應。讀者誤謂此句與「果而勿矜」諸句一律，遂妄刪「是」字耳。唐景龍碑亦有「是」字，當據增。謙之案：廣雅釋詁一：「果，信也。」論語：「行必果。」繆協曰：「成也。」淮南道應訓「令不果往」，注：「誠也。」老子：「善有果而已。」蓋以誠信爲果之第一義，謂唯誠信可以得人，不必用兵也。舊解以「敢」字釋「果」，不知老子以「不敢」爲教，「勇於敢則殺，勇於不敢則活」，「敢」非老子古義，在此且爲衍文。果而勿驕，勿矜，勿伐，皆言誠信之功效如此。老子書中最重「信」字，四十九章：「信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。」十七章、二十三章：「信不足，有不信。」果即信也。信不足而至於用兵，是「果而不得已」，然亦以告成事而已。王弼注：「果猶濟也。」此爲果之第二義。左傳宣十二年，楚莊王曰：「其爲先君宮，告成事而已，武非吾功也。」此即「果而勿強」也。用兵而寓於不得已，是視勝猶不勝，不以兵強天下者也。蔣錫昌誤解老子，謂「果在能殺敵人」，是殺人犯，非老子也。
物牡則老，謂之非道，非道早已。
嚴可均曰：御注、河上、王弼作「是謂不道，不道早已」；傅奕、王氏引邢州本皆作「非道」。魏稼孫曰：御注「牡」作「壯」，與德經一句同。德經句，碑亦作「牡」，此「牡」字誤。嚴失校。謙之案：此三句亦見五十五章，碑本於此作「非道」，於彼作「不道」。河上本作「不道」，遂州本全句：「物壯則老，謂非道早已。」案「非道」即「不道」。「已」一作「亡」，顧歡本「不道早亡」，注：「亡，死也。」內經卷一王冰注引亦作「不道早亡」，疑古本作「亡」。又姚鼐曰：「『物壯則老』十二字衍，以在下篇『含德』章『心使氣曰強』下，誦者誤入此『勿強』句下。」
【音韻】此章江氏韻讀：者、下韻(魚部，者音渚)，還、焉、年韻(元、真合韻，還音旋，年叶奴連反)。謙之案：還、焉，元部，年，真部，此元、真合韻。奚侗：矜、彊爲韻，云：「例如易林坤之履梁、禁相韻，比之中孚金、鄉相韻。」又老、道、已爲韻，高本漢同。高以主、下、處、後爲韻，還、焉、年爲間韻。謙之案：主、下、處、後皆非韻，高說誤。
三十一章
右景龍碑本六十七字，敦煌本同，河上、王本七十五字，傅本七十九字，范本七十八字。河上本題「儉武第三十」，王本題「三十章」，范本題「以道佐人主章第三十」。
夫佳兵者，不祥之器，
嚴可均曰：河上無「者」字。「不祥之器」，大典無「之器」二字。謙之案：「佳」字，傅奕本作「美」，室町本作「飾」，史記倉公傳引作「美好者不祥之器」，皆爲望文生義。宋翔鳳曰：「『夫佳兵者不祥之器』，按『佳兵』當是『作兵』。大戴禮用兵篇曰：『用兵者其由不祥乎！』又：『公曰：「蚩尤作兵與？」子曰：「否。蚩尤，庶人之貪者，何器之能作？」』此『作兵』之證。或以『佳』爲『隹』，古字通『惟』。篆文『佳』與『作』相近，與『隹』遠，不當作『隹』。」謙之案：「作兵」義亦不明，作「隹」是也。元大德三年陝西寶鷄縣磻溪宮道德經幢「佳」字正作「隹」，可證(見古本道德經校刊拓本)。又「之器」二字，吴澄本、吴勉學本均無。王念孫曰：釋文「佳，善也」，河上云：「飾也。」念孫按「善」「飾」二訓，皆於義未安。古所謂兵者，皆指五兵而言，故曰：「兵者不祥之器。」若自用兵者言之，則但可謂之不祥，而不可謂之「不祥之器」矣。今按「佳」當作「隹」，字之誤也。「隹」，古「唯」字也(「唯」或作「惟」，又或作「維」)。唯兵爲不祥之器，故有道者不處。上言「夫唯」，下言「故」，文義正相承也。八章曰：「夫唯不爭，故無尤。」十五章云：「夫唯不可識，故強爲之容。」又云：「夫唯不盈，故能蔽不新成。」二十二章云：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」皆其證也。古鍾鼎文「唯」字作「隹」，石鼓文亦然。又夏竦古文四聲韻載道德經「唯」字作「隹」。據此，則今本作「唯」者，皆後人所改，此「隹」字若不誤爲「佳」，則後人亦必改爲「唯」矣。阮元曰：老子「夫佳兵者，不祥之器」，「佳」爲「隹」(同惟)之訛。老子「夫惟」二字相連爲辭者甚多，若以爲「佳」，則當云「不祥之事」，不當云「器」(經傳釋詞序)。
物或惡之，故有道不處。
嚴可均曰：各本「道」下有「者」字，大典「處」下有「也」字。羅振玉曰：景龍、敦煌二本均無「者」字。謙之案：陳象古道德真經解無此二句。
君子居則貴左，用兵則貴右。
中井履軒曰：古人皆貴右，故下降曰左遷，殊無貴左之證，至漢猶然。及其後官貴左者，自五胡猾夏始也。胡則貴左，其俗云(老子雕題)。謙之案：此說非也。左傳桓八年「楚人尚左」，與老子「君子居則貴左」、「吉事尚左」之俗相合。又遂州本作「貴佐」，乃「左」字之誤。又傅、范本「君子」上有「是以」二字，王羲之本、室町本同。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，
王道曰：此章自「兵者不祥之器」以下，似古義疏語，而傳習之久，混入於經者也，詳其文義可見。紀昀曰：案自「兵者不祥之器」至「言以喪禮處之」，似有注語雜入，但河上公注本及各本俱作經文，今仍之。劉師培曰：案此節王本無注，而古注及王注恒混入正文，如「不祥之器，非君子之器」，二語必係注文，蓋以「非君子之器」釋上「不祥之器」也。本文當作「兵者不得已而用之」，「兵者」以下九字均係衍文。馬叙倫曰：紀、劉之說是也。文子上仁篇引曰：「兵者不祥之器，不得已而用之。」釋慧皎高僧傳八義解論曰：「兵者不祥之器，不獲已而用之。」蓋老子本文作：「夫唯兵者，不祥之器，不得已而用之。」「物或」兩句，係二十四章錯簡；「君子」兩句，乃下文而錯在上者；「非君子之器」，正釋「不祥之器」也。
恬惔爲上，
嚴可均曰：御注作「恬淡」，河上作「恬恢」，一作「恬然」，王弼作「恬澹」。羅振玉曰：「恬」，釋文：「本或作『栝』。」「澹」，今王本作「淡」，與御注本、廣明本同。河上本作「恢」，簡文及景龍、敦煌本均作「惔」。謙之案：遂州本亦作「惔」，傅本作「憺」。釋文出「澹」，云：「『澹』，本亦作『惔』。」畢沅曰：「說文：『憺，安也，从心，詹聲。』『惔，憂也，从心，炎聲。』詩曰：『憂心如惔。』據之則作『惔』者非。」
故不美，若美之，是樂●人。
嚴可均曰：「故不美，若美之」，御注、河上、王弼作「勝而不美，而美之者」，大典無「而」字。「是樂●人」，各本作「殺人」，大典「人」下有「也」字。羅振玉曰：「勝而不美」，景龍本、敦煌本均作「故不美」。「而美之者」，景龍本作「若美之」，敦煌本作「若美必樂之」。「是樂殺人」，景福本「人」下有「也」字。謙之案：傅本各句作：「故不美也，若美必樂之，樂之者，是樂殺人也。」范本「若美」下有「之」字，餘同。室町本作：「勝而不美也，而美之者，是樂殺人也。」遂州本同敦本，但「●」字同傅本作「殺」，敦本作「●」。案「●」，此石俗字也。廣韻曰：「『●』，俗『殺』字。此字見於白虎通。」又河上、王弼作「勝而不美」，有「勝」字義優。李道純曰：「『勝而不美』，或云『故不美也』，非。」又中都四子本「勝而不美」下，無下二句。
夫樂●者，不可得意於天下。
嚴可均曰：「不可得意於天下」，御注作「得志」，河上、王弼作「則不可以得志於天下矣」，大典無「則」字。羅振玉曰：王本「夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣」，景龍本、敦煌本均無「人」字。與御注三本均無「則」字、「以」字。又與英倫諸本均無「矣」字。「得志」，景龍、敦煌二本「志」均作「意」。謙之案：遂州本此句作「夫樂之者，不可得意於天下」，傅本作「夫樂人殺人者，不可以得志於天下矣」。范本同傅本，唯無第一「人」字。
故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍居左，上將軍居右。
嚴可均曰：「故吉事尚左」，各本無「故」字。「居左」，御注、大典作「處左」，下「居右」亦作「處右」。魏稼孫曰：「是以偏將軍」，御注無「是以」二字。羅振玉曰：景龍、敦煌二本「吉」字上有「故」字，景福本「尚」作「上」，下同。「凶」，敦煌本作「喪」。「尚右」下，景龍、敦煌二本均有「是以」二字。謙之案：河上、王弼無「是以」二字，王羲之本、傅、范本有。又傅、范「居」並作「處」。
●人衆多，以悲哀泣之；
嚴可均曰：河上、王弼作「殺人之衆」。此句上，御注、河上有「言以喪禮處之」六字，蓋注語羼入正文，此與大典皆無。易順鼎曰：王弼本獨此章無注，晁景迂遂疑王弼此章爲非老子之言。今按此章乃老子精言，與下篇「抗兵相加，哀者勝矣」同意，不解晁氏何以爲此謬論也？惟此章語頗冗複，疑有古注誤入正文，「言以喪禮處之」，觀一「言」字，即似注家之語。譚獻曰：昔人云：「大兵之後，必有凶年」八字，注文誤入。予以爲「偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之」三句亦注文。「言以喪禮處之」句，易州石本及御覽引皆無。嚴可均曰：「悲哀」，王弼作「哀悲」。謙之案：道藏王本作「悲哀」，可據訂正。又「泣」，一說當作「涖」。羅運賢曰：按「泣」當爲「涖」之訛。說文無「涖」字，蓋即「●」(本書三十二章及周官、左傳、莊子並有「涖」字，說文蓋遺而未收，「涖」「●」古同。淮南俶真訓注引老子「以道涖天下」，「涖」正作「●」)。說文：「●，臨也。」「涖之」與下句「處之」一律。申鑒政體「好惡以章之，喜怒以涖之，哀樂以●之」，與「以哀悲涖之」，文法正通。
戰勝，以哀禮處之。
嚴可均曰：「哀禮」，各本作「喪禮」。謙之案：道藏張太守彙刻四家注，此章末引王弼注「疑此非老子之作也」一句，今諸王本皆佚，知弼有所疑，故獨無注。河上本於「兵者不祥之器」至「言以喪禮處之」諸句，均加注釋，所見之本同，而見解不同，不可以此遂謂河上注之後於王注也。此章雖多古注竄入之處，惟其中如「夫隹兵者不祥之器」，「殺人衆多，以悲哀涖之」，「戰勝，以哀禮處之」等語，皆千古精言，非老子不敢道、不能道。今試刪其冗複，訂定經文如次：夫隹兵者，不祥之器，(兵者不祥之器，非君子之器。)物或惡之，故有道者不處。(不得已而用之，恬淡爲上。)君子居則貴左，用兵則貴右。(吉事尚左，凶事尚右，是以偏將軍居左，上將軍居右。)殺人衆多，以悲哀涖之。(勝而不美，若美之，是樂殺人。夫樂殺者，不可得意於天下。)戰勝，以哀禮處之。(言居上世，則以喪禮處之。)謙之案：王羲之本、傅、范本「言以喪禮處之」，「言」下有「居上勢則」四字。程大昌易老通言引「勢」作「世」，疑爲古注，今據補。
【音韻】此章舊說以文多錯亂，故不言其韻。實則此章以者、器、惡、處爲韻(魚部)，右、之、之爲韻(之部)。者，古音渚，右，古音以。知文多相協，只中間所插入註語可刪。
右景龍碑本不分章，一百七字，敦煌本一百一十四字，河上本一百一十六字，王本一百一十七字，傅本一百三十三字，范本一百三十四字。河上本題「偃武第三十一」，王本題「三十一章」，范本題「夫佳兵章第三十一」。
道常无名。朴雖小，天下不敢臣。
嚴可均曰：「朴雖小」，御注作「撲」，王弼作「樸」。「天下不敢臣」，王弼作「天下莫能臣也」。羅振玉曰：景龍、御注、敦煌、英倫諸本「莫能」作「不敢」，景福本作「莫敢」，又均無「也」字。謙之案：道藏王本脫「朴雖小」三字。「天下不敢臣」，謂道尊，可名於大也。
王侯若能守，萬物將自賓。
嚴可均曰：「王侯若能守」，御注、河上、王弼作「侯王」，梁武與此同，河上、王弼「守」下有「之」字。羅振玉曰：梁武、景龍、敦煌三本並作「王侯」。勞健曰：「王侯若能守」，傅與景龍、敦煌皆如此。范作「王侯若能守之」，諸王本「侯王若能守之」。他本皆無「之」字，「王侯」皆作「侯王」。釋文云：「梁武作『王侯』。」按「侯」「守」二字，自諧句中韻，與第四十二章「王公以爲稱」，「公」「稱」字同，當作「王侯」。謙之案：作「王侯」是也。惟公、稱，侯、守叶韻之說，皆非。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
嚴可均曰：「人莫之令」，河上作「民莫」。羅振玉曰：景龍、御注二本「民」均作「人」。廣明、景福二本「均」下有「焉」字。謙之案：「人」字，諸王本作「民」，永樂大典作「人」，傅本作「民」，范同此石。室町本「均」下有「焉」字。易順鼎曰：按唐韓鄂歲華紀麗引作「民莫之合而自均」，「令」疑「合」字之誤。「莫之合」，即聽其自然之意也。言天地相合則甘露自降，若民則莫爲之合，而亦且自均，極言無爲之效耳。謙之案：玉篇：「均，平也，等也。」周禮「均其稍食」，注云：「均，猶調度也。」又字林：「均，田也。」此言「人莫之令而自均」，蓋古原始共產社會之反映，語意與五十一章「夫莫之命而常自然」相同。作「令」、作「合」、作「命」誼均可通，惟此作「令」是故書。
始制有名。名亦既有，天將知止。
嚴可均曰：「天將知止」，御注、王弼作「夫亦將知止」，河上作「夫亦將知之」。羅振玉曰：景龍「夫」作「天」，無「亦」字。景福本「夫」作「天」，有「亦」字。謙之案：作「天」乃字誤。宋刊河上本、室町本皆然。白玉蟾曰：「一本作『天亦將知之』，下同。」畢沅曰：「河上公作『天亦將知止』。」知其誤已久。廣明本「夫」字稍缺，吴雲亦誤校爲「天」，云：「『天』，傅本作『夫』，易州本亦作『夫』。」不知「天」乃「夫」字之誤。王弼、傅、范皆作「夫」。范應元曰：「『夫亦將知止』，馬誕、王弼同古本。」當從之。
知止不殆。
嚴可均曰：御注作「知止所以不殆」，河上作「知之所以不殆」，王弼作「知止可以不殆」。羅振玉曰：御注、景福、英倫三本作「所以」，景龍、敦煌二本均無此二字。俞樾曰：案唐景龍碑無「可以」二字，是也。王注曰：「知止所以不殆也。」蓋加「所以」二字以足句，而寫者誤入正文，故今河上作「知之所以不殆」。此作「可以」者，又「所以」之誤矣。謙之案：道藏王本作「所以」。聚珍板殿本作「可以」，「可以」爲「所以」之誤，俞說是也。
譬道在天下，猶川谷與江海。
嚴可均曰：河上、王弼「道」下有「之」字。「與江海」，御注、河上作「之與江海」，王弼作「之於江海」。羅振玉曰：「之於」，御注、景福、英倫三本作「之與」，景龍、敦煌二本均作「與」。易順鼎曰：王注云：「猶川谷之與江海也。」是本文「於江海」當作「與江海」。牟子引此云：「譬道於天下，猶川谷與江海。」字正作「與」。蔣錫昌曰：道藏王弼本「於」作「與」，當據改正。二字古本通用，見經義述聞及經傳釋詞。
【音韻】此章江氏韻讀：名、臣、賓、均、名韻(耕、真通韻)，有、止、殆、海韻(之部)。奚侗：臣、賓、均韻，有、止、止、殆、海韻。
謙之案：臣、賓，真部，名，耕部，均真、耕兼收，此爲耕部通真部之證。離騷亦「名」「均」爲韻，奚侗未及此。武內義雄本「止」作「之」，云：「『无名』『有名』之兩『名』字韻，其間『朴雖小』以下三十五字，臣、賓韻，之字爲別韻，疑錯簡，參照『名亦既有』以下三句，有、之、殆韻。」武內殆亦未知耕、真通韻也。
王念孫曰：「止」與「有」爲韻，「有」，古讀若以，見詩及楚辭(讀書雜志卷三之四)。
右景龍碑本不分章，六十四字，敦煌本六十五字，河上本七十字，王弼、傅、范本七十一字。河上題「聖德第三十二」，王本題「三十二章」，范本題「道常无名章第三十二」。
知人者智，自知者明。
謙之案：傅、范本首句起，每句末並有「也」字。范應元曰：「古本每句下有『也』字，文意雍容，世本並无『也』字，至『不失其所者久』，若无『也』字，則文意不足，今依古本。」案：范說非也。老子古本有詳略各本不同，此蓋由南北朝以來，河北與江南各地風俗言語之影響不同。顏氏家訓書證篇所云：「也、是、語、已、及助字之辭，文籍備有之矣，河北經傳悉略此字。」「又有俗學聞經傳中時須『也』字，輙以意改之。」今諸本中南本詳而北本略，詳者如傅、范本，如此章每句下有「也」字，略者如景龍、遂州、敦煌諸本，字數與五千言古本相近，而詳者實以意改之，不可不辨。又案韓非子喻老篇「自見之謂明」，王先慎曰：「『自見』，老子作『自知』。道經『自知』即承『知人者智也』而言，無作『見』之本。此『見』字即係上兩『見』而誤，非韓非所見本有不同也，當依老子作『知』。」謙之案：三國志諸葛亮傳裴注，並周易集解「震」下虞翻引此句，均作「自知者明」，作「知」字是。「自見之謂明」，與經文二十四章「自見者不明」，誼相反。
勝人有力，自勝者強。
魏稼孫曰：「勝人有力」，御注「人」下有「者」字。羅振玉曰：敦煌本「強」作「彊」，下「強行」同。謙之案：河、王、傅、范本「人」下均有「者」字，周易集解「坤」下虞翻引此句亦有「者」字。又韓非子喻老「自勝者強」作「自勝之謂強」。呂氏春秋先己篇：「故欲勝人者，必先自勝；欲知人者，必先自知。」又自知篇：「存亡安危，勿求於外，務在自知……敗莫大於不自知。」蓋皆出於老子而變其文。
知足者富，強行有志。
嚴可均曰：「強行有志」，各本「行」下有「者」字。羅振玉曰：景龍本、敦煌本均無「者」字。謙之案：群書治要卷三十四引「行者」下有「則」字，室町本「行」下有「者」字。
不失其所者久，死而不亡者壽。
謙之案：夫物各有所，「飛龍乘雲，騰蛇遊霧，雲罷霧霽，而龍蛇與螾螘同矣」(韓非子難勢引慎子)，此言失其所也。不失其所者，如易艮彖云：「艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」「艮其止，止其所也。」又墨經說上：「止以久也。」皆此旨。易順鼎曰：意林「亡」作「妄」。死而不妄，謂得正而斃者也。河上本雖亦作「亡」，而注云：「目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無怨惡於天下，故長壽。」是亦讀「亡」爲「妄」矣。謙之案：室町舊鈔本、中都四子本「亡」均作「妄」。意林卷一、群書治要卷三十引道德經「死而不妄者壽」，並引河上公注，知河上所見古本亦作「妄」。「亡」「妄」古通用。
【音韻】此章江氏韻讀：明、強韻(陽部)，富、志韻(之部)，久、壽韻(之、幽通韻，久叶音九)。謙之案：久，之部，壽，幽部，此之、幽通韻。姚文田、奚侗同。鄧廷楨：富、志、久韻。高本漢、陳柱：富、志、久、壽爲一韻。
鄧廷楨曰：「富」、「志」、「久」爲韻。「富」，古音讀若備。說文：「富，備也。」詩凡五見，易凡三見，皆與之、咍部字爲韻。「久」，古音讀若几，詩凡三見，易凡二見，皆與之、咍部爲韻。「久」下文「死而不亡者壽」，「久」字既上與「富」、「志」爲韻，又下就「壽」字爲韻，蓋東周以後音之漸轉有如此者。又曰：「久」字古讀若己。詩旄丘二章與「以」韻，六月卒章與「喜」「祉」「友」「鯉」「矣」韻，蓼莪三章與「恥」「恃」韻。从「久」聲之字，則木瓜之「瓊」「玖」與「李」韻，丘中有麻之「佩」「玖」與「李」「子」韻，采薇之「孔」「疚」與「來」韻，杕杜之「孔」「玖」與「來」韻，大東之「心疚」與「來」韻，召旻之「維今之疚」與「富」「時」「茲」韻，是「久」聲之在之、咍部，鑿然無異。而易韻唯既濟象傳「久」與「憊」「疑」「時」「來」韻，雜卦傳「恒久也」與「節止也」韻。此外則臨彖傳與「道」韻，乾象傳與「道」「咎」「造」「首」韻，大過象傳與「醜」「咎」韻，離象傳與「咎」「道」韻，皆與今韻同。蓋聲音之道，與時轉移，當孔子贊易時，音已小變，故與詩或同或異。老子「不殆可以長久」，「久」韻「殆」。「有國之母，可以長久」，「久」韻「母」。與詩韻同。「知足者富，強行有志，不失其所者久，死而不亡者壽」，「久」韻「富」「志」，既與詩同，下文相涉成文，又韻「壽」，乃與易同。是當時自有此音，未可執一說以概之。說文「玖」字下云：「詩曰：『貽我佩玖。』讀若芑。或曰：若人句脊之句。」讀若芑，古音也；讀若句，又一音也。句雖在侯部，而尤、侯音近，或其理與？
右景龍碑本三十八字，敦煌本三十六字，河上、王本三十八字，傅、范本四十六字。河上本題「辯德第三十三」，王本題「三十三章」，范本題「知人者知章第三十三」。
大道汜，其可左右。
嚴可均曰：「道汜」，御注作「道汎」，河上作「道汜兮」。羅振玉曰：釋文：「本又作汎，周、張並同。」景龍、御注、敦煌三本均無「兮」字。謙之案：「汜」字碑文不明，本作「氾」，或作「汜」。道藏王本作「汎」，注亦作「汎」；道藏張太守彙刻四家注引王注作「汎」。傅本作「汎汎兮」，范本作「汜汜兮」。作「汜」與右、辭、有、主合韻；作「氾」義亦可通。馬叙倫曰：「氾」、「汎」二字古通假。禮記王制「氾與衆共之」，釋文「氾，本亦作汎」，其例證也。說文：「氾，濫也。」「汎，浮貌。」二義不同，作「氾」是。
萬物恃之以生而不辭，
嚴可均曰：「以生」，河上作「而生」。羅振玉曰：景龍、御注、敦煌、英倫諸本「而」均作「以」。謙之案：劉孝標辨命注引亦作「以生」，大典本、傅、范本同。易順鼎曰：文選辨命注引作「萬物得之以生而不辭」，又引王注云：「萬物皆得道而生。」則今本「恃」乃「得」之誤。
成功不名有。
嚴可均曰：「成功」，各本作「功成」。「不名有」，傅奕、大典作「而不居」。謙之案：廣明本「成」下有「而」字，景福同。室町本作「功成而不名有」，趙孟頫、王羲之本作「功成不居」。易順鼎曰：辨命論注引「功成而不有，愛養萬物而不爲主」，按下又連引王注，則所引爲王本無疑矣。今王本「功成不名有」當爲「功成而不有」，「名」字衍。
愛養萬物不爲主，
嚴可均曰：「愛養」，王弼作「衣養」，大典作「衣被」。「不爲主」，各本「不」上有「而」字，下句亦然。吴雲曰：「愛養」，傅本作「衣被」，王弼作「衣養」，畢云「衣，愛聲近」，是也。羅振玉曰：河上、景龍、御注、英倫、廣明、景福諸本作「愛養」，敦煌本作「衣被」。又景龍、敦煌、廣明三本均無「而」字。謙之案：「愛養」，王羲之、范本作「衣被」，遂州本作「依養」，義均可通。朱駿聲曰：「『愛』叚借爲『●』。說文：『●，蔽不見也，从竹，愛聲。』楚辭九歌：『余處幽篁兮終不見天。』竹善蔽，故从竹。詩靜女『愛而不見』，以『愛』爲之。詩烝民『愛莫助之』，傳：『隱也。』又『衣』，說文：『所以蔽體者也。』假借爲『愛』。老子：『衣養萬物而不爲主。』」范應元曰：「『衣被』，王弼、馬誕同古本。衣被猶覆蓋也。」案韓康伯易注：「衣被萬物，故顯諸仁。」成玄英老子疏：「衣被萬物，陶鑄生靈。」說文：「衣，依也。」釋名：「人所依以芘寒者也。」衣被，衣養，依養，與愛養同義，而愛養義尤勝。李道純曰：「或以愛養爲衣被者，非。」俞樾曰：按河上公本作「愛養」，此作「衣養」者，古字通也。蓋「衣」字古音與「隱」同，故白虎通衣裳篇曰：「衣者隱也。」以聲爲例也。而「愛」古音亦與「隱」同，故詩烝民篇毛傳訓「愛」爲「隱」。孝經訓引劉炫曰：「愛者，隱惜而結於內。」不直訓「惜」而必訓「隱惜」者，亦以聲爲訓也。兩字之音本同，故「愛養」可爲「衣養」。傅奕本作「衣被」，則由後人不通古音，不達古義，率臆妄改耳。
可名於大。
魏稼孫曰：「不爲主，可名於大」，御注「主」下「可」上有「常無欲，可名於小，萬物歸之不爲主」十四字。謙之案：諸河、王本「歸之」作「歸焉而」，共十五字。傅、范本作「故常無欲，可名於小矣(范本『於』作『爲』)，萬物歸之而不知主」，共十七字。敦煌本、遂州本、顧歡本無「常無欲」三字，餘各本與河、王本略同。英倫、敦煌二本「焉」作「之」。「而」字，御注本、敦煌本無。此三句嚴可均失校。又案：此三句必非老子本文。「常無欲，可名於小」，當爲首章「常無，欲觀其妙」之古註。法言孝至篇李軌注曰：「道至微妙，故曰小也。」在此則爲贅語。敦、遂本無「常無欲」三字，亦其證也。「可名於小」一句，與「可名於大」相偶，但審校文義，愛養萬物，可名爲大，爲小義不可通。「萬物歸焉而不爲主」，與上文「愛養萬物不爲主」，實爲重句，可刪。以此疑有古注語雜入。證以景龍碑無此三句，其可信，勝他本多矣。嚴可均曰：河上作「爲大」，大典作「於大矣」，又有「是以聖人能成其大也」。謙之案：「於」「爲」古音相近，「於大」即「爲大」也。「大」即二十五章「強爲之名曰大」之「大」。傅本作「可名於大矣」，范本作「可名爲大矣」，義同。
是以聖人終不爲大，故能成其大。
嚴可均曰：「終不爲大」，河上句末有「也」字，王弼作「以其終不爲大」，大典作「以其不自大」。羅振玉曰：河上、景龍、敦煌、御注、景福、英倫諸本均作「是以聖人終不爲大」。謙之案：王羲之本「大」下「故」上，有「也以其不自大」六字，傅本同王弼，范本作「是以聖人以其終不自爲大」，引「嚴遵、王弼同古本」。
【音韻】此章江氏韻讀：右、辭韻(之部，右音異，辭，去聲)，居、主韻(侯、魚通韻，居，上聲，主叶音諸)。謙之案：居，魚部，主，侯部，此侯、魚通韻。「居」本作「有」，陳柱：右、辭、有、主韻，大、大、大韻。高本漢、武內義雄：右、辭、有韻。又案「道汜」本又作「汎」，范應元「汜音泛」，非也。汜當音紀，此章汜、右、辭、有、主爲韻，楚辭天問汜、晦、里韻之例。
江有誥曰：「辭」，似茲切。按古有去聲，當之、志二部並收。任成篇「萬物恃之而生而不辭」，與右叶(唐韻四聲正)。
右景龍碑本四十四字，敦煌本五十五字，河上本六十二字，王本六十一字，傅本七十三字，范本六十九字。河上本題「任成第三十四」，王本題「三十四章」，范本題「大道汜汜兮章第三十四」。
執大象，天下往。
謙之案：傅、范本「象」下有「者」字。御注「象」作「●」。案「象」借爲「像」，易繫辭：「見乃謂之象。」「大象」即大像也。成玄英疏「大象，猶大道之法象」，是也。
往而不害，安平太。
嚴可均曰：「平太」，御注、大典作「平泰」。謙之案：傅、范本、遂州本、邢玄、慶陽、磻溪、樓正均作「泰」，諸河、王本作「太」，道藏王本作「大」，「泰」、「太」古通。依舊說：安，靜也。釋名釋言語：「安，晏也。」晏晏然和樂無動懼也。平者安之至，泰者平之至，「安平太」爲並列語。王引之經傳釋詞持異議，謂：「『安』猶於是也，乃也，則也。老子曰：『往而不害，安平太。』言往而不害，乃得平泰也。」
樂與餌，過客止。道出言，淡无味，
嚴可均曰：「道出言」，御注、河上、王弼作「道之出口」，傅奕作「道之出言」。下「視」、「聽」、「用」三句各本皆有「之」字。「淡无味」，各本「淡」下有「乎其」二字。羅振玉曰：敦煌本「口」作「言」，「淡」作「惔」，無「乎其」二字。謙之案：王羲之本、范本亦「口」作「言」。范曰：「『出言』，王弼同古本。」是王本亦作「出言」。東條一堂曰：「道之出口」，古本、碑本「口」並作「言」。弘按此注及二十三章注，俱作「出言」。釋文出「尺類反」。合而稽之，王本經文本作「出言」明矣。其作「口」者，蓋缺上畫也。何晏景福殿賦注引亦作「出言」。陶鴻慶曰：傅奕本「出口」作「出言」。據王注言：「道之出言，淡然無味。」而二十三章「希言自然」，亦云：「下章言道之出言，淡兮其無味也。」似所見本與傅奕同也。豈「言」字闕壞爲「口」歟？
視不足見，聽不足聞，用不可既。
嚴可均曰：「用不可既」，御注、河上作「用之不可既」，王弼作「用之不足既」。魏稼孫曰：「視之不見」，御注「不」上有「之」字，下句同。「用不可既」，按御注脫「既」字。羅振玉曰：景龍本、敦煌本均無「之」字。謙之案：景福、磻溪、樓正、室町與傅、范、趙孟頫、高翿諸本均有「之」字。又永樂大典王本作「用之不足既」，他王本「足」亦作「可」，傅、范、遂州、室町、中都四子亦作「可」，同此石。又案說文：「既，小食也，从皂，旡聲。」玉篇皂部：「既，居毅切，小食也，又已也。」羅運賢曰：「『用之不足既』，案說文：『既，小食也。』上文謂樂餌可以止過客，而道則異是。樂可聽，餌可視可食，而道則不可視聽食也。故云：『視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。』舊注訓『既』爲盡，昧於古訓，故不能豈切也。」(此亦古義之僅存也)楊樹達曰：「樂與餌，謂喜與人飲食。樂音洛，非謂音樂。」
【音韻】此章江氏韻讀：象、往韻(陽部)，害、太韻(祭部，害，胡列反，太，他列反)，餌、止韻(之部)，味、見、既韻(脂、元合韻)。謙之案：味、既，脂部，見，元部，此脂、元合韻。鄧廷楨、奚侗：味、既韻。
江有誥曰：「餌」，仍吏切，按古有上聲，當與止部並收。老子仁德篇「樂與餌」，與止叶。
右景龍碑本三十七字，敦煌本同，河上、王本四十三字，傅、范本四十四字。河上本題「仁德第三十五」，王本題「三十五章」，范本題「執大象章第三十五」。
將欲翕之，必故張之；
嚴可均曰：「翕之」，河上作「噏之」，王弼作「●之」，簡文作「歙之」，又作「給」。「必故」，各本作「必固」，下三句皆然。謙之案：作「翕」是也。傅、范皆作「翕」。范曰：「翕，歛也，合也，聚也。王弼同古本。」是王本亦作「翕」，今本作「歙」。釋文出「將欲●」，知釋文所見王本作「●」。敦煌、景福、室町三本作「噏」。畢沅曰：古無「噏」「●」二字。說文解字云：「歙，縮鼻也。」歙有縮義，故與「張」爲對，顧歡因之，亦得閉塞之義矣。「翕」古文字，少通用。武內義雄曰：按天文鈔河上本及景龍碑作「翕」，范應元所見王弼本亦作「翕」，韓非喻老引亦同。似王、河兩本均作「翕」，後人改王本爲「●」或「歙」，而改河上本爲「噏」。
將欲弱之，必故強之；將欲癈之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。
魏稼孫曰：「故張」「故強」「固興」「固與」，上二句作「故」，下二句作「固」。嚴云「『必故』，各本作『必固』，下三句皆然」，誤。吴雲曰：河上公本「將欲弱之」作「使非弱之」。謙之案：吴校亦誤，河上本作「將使弱之」。又范本、彭耜本「將欲奪之」作「將欲取之」。馬叙倫曰：韓非喻老篇引無「廢之」兩句。「奪」，范及韓非喻老篇引並作「取」，說林上篇引周書亦作「取」。各本及後漢書桓譚傳引「將欲奪之」四句，同此。蔣錫昌曰：史記管晏列傳云：「故曰：知與之爲取，政之寶也。」索隱：「老子曰：『將欲取之，必固與之。』」看史記用「故曰」云云，疑「與之爲取」即本之老子「將欲取之，必固與之」而來。是史記與索隱並作「取」也。譣義亦以作「取」爲是，當據韓非改正。勞健曰：「興」當作「舉」，叶下句「必固與之」。「將欲奪之」，范與韓非作「將欲取之」。范注：「取，一作奪，非古也。」按「翕弱」「張強」「廢奪」「舉與」皆兩句相間成韻，當作「奪」無疑。東條一堂曰：按魏策，任章曰：「周書曰：『將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必姑與之。』」注：王應麟曰：「周書云云者，豈蘇秦所謂周書陰符者歟？老氏之言出于此。」朱子曰：「老子爲柱下史，故見此書。」按韓非子說林所引周書，與國策同。謙之案：呂氏春秋行論篇曰：「詩曰：『將欲毀之，必重累之；將欲踣之，必高舉之。』」亦與此詞異誼同，疑亦爲老子所出。又案「是謂微明」，高延第曰：「首八句即禍福盛衰倚伏之幾，天地自然之運，似幽實明。『微明』謂微而顯也。」
柔勝剛，弱勝強。
嚴可均曰：大典與此同。御注、河上、王弼作「柔弱勝剛強」，傅奕作「柔之勝剛，弱之勝強」。謙之案：王羲之本、彭耜本、范本與傅本同。七十八章碑本作「弱勝強，柔勝剛」，文與此倒置。王本作「弱之勝強，柔之勝剛」，傅本作「柔之勝剛，弱之勝彊」，均分二句。李道純曰：「『柔弱勝剛強』分二句，非。」
魚不可脫於淵，
謙之案：傅、范本「脫」作「侻」。畢沅曰：「河上公、王弼並作『脫』。古無『侻』字，作『脫』者是。莊子、說苑作『脫』。」蔣錫昌曰：後漢書隗囂公孫述列傳曰：「要之，魚不可脫於淵。」所引同此。惟注云：「老子曰：『魚不可脫於泉。』脫，失也，失泉則涸矣。」又翟酺傳注引「淵」亦作「泉」。是古本「淵」或作「泉」也。謙之案：作「泉」非也。此章淵、人爲韻，宜作「淵」。「泉」字乃唐人避高祖諱，改「淵」爲「泉」。韓非喻老篇「故曰『魚不可脫於深淵』」，王先慎曰：「深字衍。唐避淵改深，後人回改，兼改深字耳。」今案：唐人避諱，多改「淵」爲「深」，則亦可改「淵」爲「泉」也，唯「淵」字是故書。
國有利器，不可示人。
嚴可均曰：「國有」，各本作「國之」。「可示」，各本作「可以示」。謙之案：韓非喻老引「邦之利器」，六微篇引「邦」作「國」，「國」字是也。莊子胠篋篇、淮南道應訓、荀子正名篇楊倞注、淮南主術訓高誘注、文選關中詩李善注、後漢書翟酺傳、杜篤傳均引作「國」。又說苑君道篇引作「國之利器，不可以借人」。據此，知宜作「國」，不作「邦」。王先慎、劉師培謂「國」字爲「邦」字諱改，於他章則然，此則不可一概論也。又說苑君道引作「不可以借人」，此與六韜守土篇「無借人利器，借人利器則爲人所害，而不終其世」，均用「借」字。又淮南主術訓「有愚質者，不可與利器」，高誘注引老子曰：「國之利器，不可以假人。」假亦借也，疑老子古本有「借」字者。
【音韻】此章江氏韻讀：明、剛、強韻(陽部)，淵、人韻(真部)。「將欲翕之」八句無韻，非也。鄧廷楨、姚文田：張、強韻。奚侗：張、彊、興與明韻，剛、彊韻。陳柱：張、強、興與明、強韻。高本漢：歙、弱、廢、取、與五字與張、強、興三字相間爲韻。「取」，碑本作「奪」。勞健曰：「按翕弱、張強、廢奪、舉與皆兩句相間成韻，當作奪。」是也。一說歙、弱非韻。案「翕」，釋文：「簡文作歙，河上本作噏，許及反。」
又明、剛、強或明、強爲韻。顧炎武曰：「明，古音謨郎反，今以字母求之，似當作彌郎反。明與強爲韻。旁證：中庸：『果能此道，雖柔必強。』」(唐韻正卷五十二庚)又：「柔，古讀如蠕。說文●、鍒皆訓耎，魏太武改柔然爲蠕蠕，則柔音如蠕，可知也。」
又淵、人爲韻。諸家並同。江永曰：「淵，一均切。旁證：老子：『魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。』本證：詩『其心塞淵』韻身、人，『秉心塞淵』韻零、人、田、千。」鄧廷楨曰：「淵古音真、先同部。易乾九四『或躍在淵』與九五『利見大人』爲韻。詩燕燕『其心塞淵』與『寡人』爲韻，定之方中『秉心塞淵』與兩『人』字爲韻。」
右景龍碑本五十三字，敦煌丁本不全，字數不明。河上、王本五十六字，傅本五十七字，范本五十九字。河上本題「微明第三十六」，王本題「三十六章」，范本題「將欲翕之章第三十六」。
道常无爲而无不爲。侯王若能守，萬物將自化。
嚴可均曰：「能守」，王弼「守」下或有「之」字。謙之案：傅、范本「侯王」作「王侯」，景福本「若」作「而」。「之」字，景龍、御注、英倫、傅奕本均無，范本、室町本有。「无爲而无不爲」，即莊子天下篇所述關尹、老聃之道：「在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響。」无爲也，而无不爲也。又阮籍通老論曰：「道者法自然而爲化，侯王能守之，萬物將自化。易謂之太極，春秋謂之元，老子謂之道。」
化而欲作，吾將鎮之以无名之朴。
嚴可均曰：御注、王弼作「之樸」。謙之案：傅、范本亦作「樸」。畢沅曰：「『樸』本作『朴』，同。」「化而欲作」，「作」與「無」爲對。爾雅釋言：「作，爲也。」又爲「變」。禮記哀公問「作色而對」，注：「變也。」「化而欲作」，即化而欲變。「朴」，說文：「木素也。」書梓材「既勤樸斵」，馬注：「未成器也。」論衡量知篇曰：「無刀斧之斷者，謂之樸。」
无名之朴，亦將不欲。
嚴可均曰：「亦將不欲」，王弼作「夫亦將無欲」。羅振玉曰：「無名之樸」，據釋文，王本似無此句。「夫亦將無欲」，釋文：「無，簡文作不。」又景龍、御注、景福、英倫諸本均無「夫」字，「無」亦作「不」。于省吾曰：按老子「夫」字多爲後人所增。「無」作「不」者是也。河上公本正作「亦將不欲，不欲以靜」。今以古書重文之例驗之，「亦將不欲，不欲以靜」，本應作「亦將不＝欲＝以靜」，是「無」應作「不」之證。
不欲以靜，天下將自正。
謙之案：「天下將自正」，各本有「將」字，遂州本無。「正」，諸王本與宋刊河上本作「定」，王羲之本、傅、范本、高翿本及諸石本皆作「正」。「正」、「定」義通，定从正聲，形亦近同。勞健引說文古文「正」作●，夏竦古文韻「定」字引汗簡作●。
【音韻】此章江氏韻讀：爲、爲、化韻(歌部，爲音譌，化音呵)，樸、樸、欲韻(侯部)，靜、正韻(耕部)。奚侗：爲、化韻，作、樸、樸、欲韻，靜、定韻，蓋「正」一作「定」也。高本漢同，「正」、「定」二字兼收。鄧廷楨同，惟未及「作」字，云：「正，一本作定，靜、定亦韻也。」
謙之案：五十七章「我無爲而民自化」，亦爲、化爲韻。莊子大宗師：「偉哉造化！又將奚以汝爲？」在宥篇：「處無爲而民自化。」天地篇：「無爲而萬物化。」秋水篇：「何爲乎！何不爲乎！夫固將自化。」皆爲、化爲韻。又靜、定爲韻，楚辭大招靜、定韻，其例證。
顧炎武曰：「樸」，古者普木反。老子：「●兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。」「此三者以爲文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。」「知其榮，守其辱，爲天下谷；爲天下谷，常德乃足，復歸於樸。」「化而欲作，吾將鎮之以無名之樸；無名之樸，亦將不欲。」「我無欲，而民自樸。」(唐韻正三燭)
江有誥曰：「靜」，疾郢切。按古惟有平去二聲，至魏、晉始間讀上聲，當與清、勁二部並收。老子爲政篇「不欲以靜」與正叶，洪德篇「清靜」與正叶，淳風篇「我好靜」與正叶，「歸根曰靜」與命叶。以上去聲(唐韻四聲正四十靜)。
右景龍碑本四十八字，英倫本、河上本同，傅本四十九字，王、范本五十字。河上本題「爲政第三十七」，王本題「三十七章」，范本題「道常無爲章第三十七」。景龍碑經文下原空六格，接下銜名「前重光觀都監齋兼知威儀事至神龍元年名入龍興觀檢校觀主張眘行」共二十九字。以上經碑正面，共道經卅二行：前廿九行，行七十一字；後三行，行七十字。
陸德明曰：德者得也。道生萬物，有得有獲，故名德經，四十四章。一本四十三章。嚴可均曰：老子德經，御注、河上作「老子德經卷下」，王弼作「老子德經下篇」。bbtt1老子校釋/老子德經/三十八章 上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲，下德□□而有以爲。
謙之案：石刻末句「下德□□而有以爲」，□□二字原缺泐，據他本補之，似當作「爲之」二字，實誤。譣文義當作「下德無爲而有以爲」，補「無爲」二字。「上德不德，是以有德」，內經太素卷二順養篇楊上善注及周易集解乾九家易引二句並同。史記酷吏傳引首四句同。「上德無爲而無以爲」，文選魏都賦注引作「而無不爲」，與傅、范本同。范應元曰：「上德無爲」兩句，韓非、王●、王弼、郭雲、傅奕同古本，河上公作「上德无爲而无以爲，下德爲之而有以爲」。今從古本。俞樾曰：案……韓非子解老篇作「上德無爲而無不爲也」，蓋古本老子如此，今作「無以爲」者，涉下「上仁」句而誤耳。傅奕本正作「不」。謙之案：碑本作「無以爲」，是也。皆川愿老子繹解云：「一作『上德無爲而無不爲，下德爲之而無以爲』，疑從褚本者。」褚本者，晉王右軍書道德經有褚遂良貞觀十五年跋之本，由此知王羲之本與傅本正同。惟「上德無爲而無以爲」，較之「上德無爲而無不爲」，於義爲優。蓋太上下知有之，故不爲而成也，五十七章所云「我無爲而民自化」是也。「無爲」與「無以爲」似無所區別，然而「無爲而無以爲」與「無爲而有以爲」則區別甚大。傅、范本下句「下德爲之而無以爲」，較以碑本「下德無爲而有以爲」，傅、范本「下德」與「上仁」句無別，「下德爲之而無以爲」與「上仁爲之而無以爲」二句全同，於理安乎？畢沅曰：「『無』，河上公、王弼作『有』。案應作『有』，或奕本傳刻誤。」畢說是也。且「上德爲之而無以爲」，范云：「韓非同古本。」今韓非無此句，非韓非無之，經文固無是也。馬其昶曰：案「無爲」舊作「爲之」，誤同「上義」句，傅本又誤同「上仁」句，注家強爲之說，皆非是，今爲正之。德有上下，其無爲一也。以其不失德，故雖無爲之中，而仍有以爲。謙之案：馬說是也。六十三章曰：「爲無爲。」無爲而有以爲也。
上仁爲之而無以爲，上義爲之而有以爲。
謙之案：上文以「無爲」爲主，分別「無以爲」與「有以爲」；上德「無以爲」，下德「有以爲」。此文以「爲之」爲主，分別「無以爲」與「有以爲」；上仁「無以爲」，上義「有以爲」。范本同此，傅本「上義」作「下義」，誤。
上禮爲之而莫之應，則攘臂而仍之。
畢沅曰：「仍」，王弼作「扔」。案說文解字：「仍，因也。」扔亦因也，夏時有扔氏是此字。謙之案：御注、遂州、邢玄、景福、慶陽、磻溪、樓正諸石本，嚴遵、傅奕、柰卷、室町、顧、彭諸本，皆作「仍」，范本作「扔」，作「扔」是也。廣雅曰：「扔，引也。」，廣韻曰：「扔，強牽引也。」「扔」與「仍」音義同，但「扔」字从手，與攘臂之義合。范曰：「揎袖出臂曰攘。『扔』字，王弼與古本同，世本作『仍』，今從古本。」
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
劉師培曰：案韓非解老篇云：「故曰：『失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。』」據此文觀之，則王本、河上本均脫四「失」字。馬叙倫曰：後漢書崔駰傳注引無四字，朱穆傳注引有。輔行記一之三引更有「失禮而後智，失智而後信」兩句，然各本及莊子知北游篇引並同此，又譣義亦不當有此兩句及四「失」字。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
嚴可均曰：「忠信之薄」，御注作「之簿」，下「不處其薄」亦然。羅振玉曰：「首」下，景福本有「也」字。謙之案：傅、范本、室町本亦有「也」字。李翹曰：「莊子知北遊篇引云『禮者道之華而亂之首也』，誤合下爲一句。」宋翔鳳曰：老子著書以明黃帝自然之治，即禮運篇所謂「大道之行」，故先道德而後仁義。孔子定六經，明禹、湯、文、武、周公之道，即禮運所謂「大道既隱，天下爲家」，故中明仁義禮知，以救斯世。故黃、老之學與孔子之傳，相爲表裏者也。又曰：「夫禮者忠信之薄而亂之首也」，按此言世風之日漓也，道德仁義遞降，而以禮爲治民。三千三百皆所以約束整齊其民，由忠信之既薄，而禮爲治國之首。亂，治也。老子言禮，故孔子問禮。謙之案：宋說辨矣，然未明學術源流，以「亂」訓「治」。證之經文六十四章「治之於未亂」，則「治」「亂」對文，此處不應獨訓「治」。老子蓋知禮而反禮者也，故曰：「處其厚，不處其薄。」
前識者，道之華，而愚之始。
謙之案：韓非解老作「前識者，道之華也，而愚之首也」。「前識」二字，嚴遵本作「前職」，註：「預設然也。」據註知「職」爲誤字。「愚之始」，傅本「始」作「首」，王弼注「道之華而愚之首」，是王本當亦作「首」。范、柰卷作「始」。又禮記曲禮正義引云：「禮者忠信之薄，道德之華，爭愚之始。」易順鼎曰：按所引「道」下有「德」字，「愚」上有「爭」字。竊謂「愚」當作「遇」，即書盤庚「暫遇姦宄」之「遇」，又即淮南「偶●智故」之「偶」。呂氏春秋勿躬篇「幽詭愚險之言」，王氏經義述聞以爲「愚」即「遇」。「愚」、「遇」古字通用，知此書亦然矣。愚之始，即邪偽之始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華。故去彼取此。
嚴可均曰：河上作「處其厚不居其薄，處其實不居其華」。王弼亦然。謙之案：諸河上本有異同。一河上本下兩句並作「居」，室町本、傅、范本四句皆作「處」，孫盛老子疑問反訓引同。范應元曰：「韓非、嚴遵同古本。一本下兩句『處』作『居』。」畢沅曰：「王符潛夫論作『不居其薄』，與王弼本同。朱穆崇厚論引上二句作『處』，下二句作『居』。」又「故去彼取此」，嚴本無「故」字，淮南道應訓引此句同此石。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。奚侗：首、始韻，薄、華韻。
李賡芸曰：按薄與華韻，首與始韻。古讀華如尃。公羊哀四年「蒲社災」，穀梁、左氏皆作「亳社」。禮記郊特牲「薄社北牖」，釋文云：「本又作亳。」是「蒲」即「亳」之證也。鄧廷楨曰：薄、華爲韻。華古音讀若荂，魚、虞部字。薄从溥聲，則魚、虞部之入聲也。
右景龍碑一百二十九字，敦煌本，河、王本同，傅本一百三十一字，范本一百三十三字。河上題「論德第三十八」，王本題「三十八章」，范本題「上德不德章第三十八」。
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，
謙之案：「寧」字，績語堂碑錄因避清帝諱改爲「甯」，今據原碑文改正，下同。
神得一以靈，谷得一以盈，万物得一以生，
嚴可均曰：「万物」，各本作「萬物」。羅振玉曰：敦煌戊本無此句。謙之案：景福本、范本「萬」亦作「万」。又陳碧虛曰：「嚴君平本無『萬物得之以生』，並下文『萬物無以生將恐滅』十四字。」
侯王得一以爲天下正。
嚴可均曰：「天下正」，御注、王弼作「下貞」。范應元曰：貞，正也。王弼、郭雲同古本。一本「貞」作「正」，亦後人避諱也。河上本作「侯王」。謙之案：傅、范本、柰卷作「王侯」，群書治要、孫盛老子疑問反訊、晉書裴楷傳、書鈔一四九引並作「貞」，嚴遵、河上、顧歡、景福、樓正、慶陽、磻溪、室町及玉篇「一」字下引均作「正」，遂州本作「政」。中都四子本此句作「以天下爲正」。王念孫曰：河上本「貞」作「正」，注云：「爲天下平正。」念孫案：爾雅曰：「正，長也。」呂氏春秋君守篇「可以爲天下正」，高注曰：「正，主也。」「爲天下正」，猶洪範言「爲天下主」耳。下文「天無以清」，「地無以寧」，即承上文「天得一以清，地得一以寧」言之。又云「侯王無以貴高」，「貴高」二字正承「爲天下正」言之，是「正」爲君長之義，非平正之義也。王弼本「正」作「貞」，借字耳。東條一堂曰：「爲天下貞」，按「貞」一本作「正」，與注乖。下同。貞觀政要刑法第三十一引亦作「正」。彭耜曰：「諸本貞作正，避廟諱。」易順鼎曰：「貞」或作「正」，古字通用。王氏讀書雜志謂此「貞」爲借字，似未盡然。易「貞勝者也」，韓注引老子曰：「王侯得一以爲天下貞。」王弼周易略例：「制天下之動者，貞夫一者也。」邢璹注引老子亦作「貞」。文選王元長曲水詩序注引亦作「貞」。是「貞」爲本字。勞健曰：「侯王得一以爲天下貞」，「貞」字景龍、景福作「正」，開元、傅、范與諸王本皆作「貞」。范注：「貞，正也。一本作正，後人避諱也。」按道藏御注、御疏本原作「正」，疏云：「本或作貞字，貞即正也。」開元石刻乃改從「貞」，范云「後人避諱」，非也。又此章凡「侯王」字，傅、范亦作「王侯」，非也。諸唐本、諸王本、河上本皆作「侯王」，與「貞」字自諧句中韻。謙之案：作「貞」是也。易繫辭曰：「天下之動，貞夫一者也。」又曰：「言致其一也。」老子此章言「侯王得一以爲天下貞」下，傅、范及釋文下有「其致之一也」，與易義均合。又柰卷及大阪圖書館舊鈔本，均作「天下貞」，狩野直喜謂：「河上公本亦有作『貞』者，蓋自宋刻避帝諱改『貞』作『正』。」今證之以景龍碑文，知「貞」「正」二字古通用，而避諱之說亦非。
天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；
謙之案：碑文與羅卷此均作「無」，不作「无」，爲變例。武內法京敦乙本作「无」。又莊子至樂篇：「天無爲以之清，地無爲以之寧。」語意本此。劉師培曰：「發」讀爲「廢」。說文：「廢，屋頓也。」淮南子覽冥訓「四極廢」，高注：「廢，頓也。」左傳定三年「廢於爐炭」，杜注：「廢，墜也。」頓墜之義，與傾圮同。恐發者，猶言將崩圮也，即地傾之義。「發」爲「廢」字之省形。蔣錫昌曰：劉說是。莊子列禦寇「先生既來，曾不發藥乎」，釋文：「發，司馬本作廢。」列子黃帝篇引作「廢」。又繕性「非藏其智而不發也」，御覽逸民部引作「廢」。左傳哀十一年疏引竹書紀年云：「梁惠王廢逢忌之藪以賜民。」漢書地理志引作「發」。均其證也。「發」「廢」雙聲，故可通用。此言天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢也。
神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；
畢沅曰：「竭」，河上公、王弼並作「歇」，案應作「竭」。謙之案：河上公、王弼並作「竭」，上句作「歇」，畢誤校。「歇」，說文：「息也。一曰氣越泄也。」廣雅釋詁二：「歇，泄也。」七發：「精神越泄，百病咸生。」「竭」借爲「渴」，「渴，盡也，从水，曼聲。」爾雅釋詁：「涸，渴也。」經傳多以「竭」爲之，是竭有涸盡之義。周語「伊、洛竭而夏亡」，注：「涸也。」淮南說林：「淵泉不能竭。」本經：「竭澤而漁。」河上注此：「言谷當有盈縮虛實，不可但欲盈滿無已時，將恐枯竭不爲谷。」「竭」與「渴」同義，不必改字。
萬物無以生，將恐滅；
羅振玉曰：敦煌本無此句。
侯王無以貴高，將恐蹷。
武內義雄曰：景、遂、敦三本「侯王」與上文合，下又同。景、遂二本「貴高」，敦本無「高」字，然下文「貴高」並稱，有「高」字是。羅振玉曰：敦煌本「貞」下有「而」字。謙之案：此句疑有誤文。諸河、王本、顧歡本、磻溪、景福、樓正、室町、柰卷句同此。范本作「王侯無以爲貞，將恐」，高翿作「侯王无以貞而貴高，將恐蹶」，傅奕作「王侯無以爲貞而貴高，將恐」，彭耜，趙孟頫同傅本，惟「王侯」作「侯王」。嚴遵同彭本，惟「無以爲貞」作「無以爲正」。皆川愿老子繹解又與嚴遵同。劉師培曰：案上文「天無以清」，「地無以寧」，「神無以靈」，「谷無以盈」，「萬物無以生」，均承上「以清」、「以寧」、「以盈」、「以生」言，惟此句「無以貴高」與上「以爲天下貞」不相應，疑「貴」即「貞」字之訛。「貴」、「貞」形近，後人據此節王注有「清不足貴」諸文，遂改「貞」爲「貴」，又疑「貴高」並文，與下「貴高」二語相應，遂於「貴」下增「高」字，實則「貴」當作「貞」，「高」乃衍文也。易順鼎曰：當作「侯王無以貞，將恐蹶」，「貞」誤爲「貴」。後人見下文「貴以賤爲本，高以下爲基」二句，以爲承上文而言，妄於「貴」下又加「高」字，遂致踵訛襲謬，而義理不可通矣。謙之案：「將恐」，諸王本「」作「蹶」。說文：「蹶，僵也，从足，厥聲。一曰跳也，亦讀若橜。」廣韻：「蹶，失脚也，僵也，亦作。」廣雅釋詁三：「，敗也。」呂覽慎行「小人之行，不于山」，注：「躓顛頓也。」荀子成相「國乃」，注：「顛覆也。」「侯王無以貞，將恐」，言侯王無以爲貞，將恐顛覆失其位也。治要引作「」，夏竦古文四聲韻卷五引古老子亦作「」(●)。
故貴以賤爲本，高以下爲基。
嚴可均曰：「高以下爲基」，御注脫「爲」字，河上「高」下有「必」字。宇惠曰：齊策「貴以」「高以」上並有「雖」字。謙之案：景福、室町、柰卷、顧歡諸本及淮南道應訓、群書治要、意林引二「以」上均有「必」字。淮南原道訓：「是故貴者必以賤爲號，而高者必以下爲基。」語亦本此。
是以侯王自謂孤、寡、不轂，
嚴可均曰：「不轂」，王弼作「不穀」。河上云：「不轂，喻不能如車轂爲衆輻所湊。」四十二章「不轂」亦然。謙之案：「侯王」，傅、范作「王侯」，文選雪賦注引作「王公」。「自謂」，景福本「謂」作「曰」，彭耜、范應元、趙孟頫、室町、柰卷及治要引作「稱」。易順鼎曰：按「自謂」當作「自稱」。四十二章云：「人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以爲稱。」則此亦必作「稱」也。淮南高注正作「稱」，文選邱希範與陳伯之書注引此作「王侯自稱孤、寡、不穀」，皆其證。洪頤煊曰：德經「是以侯王自謂孤、寡、不轂」，案禮記曲禮「於內自稱曰不穀」，鄭注：「穀，善也。」左氏僖四年傳「豈不穀是爲」，杜預注：「孤、寡、不轂，諸侯謙辭。」字皆作「穀」。列子天瑞篇「鸇之爲布轂」，釋文：「轂，本又作穀。」此「轂」爲「穀」之借字，河上注讀爲「車轂」之轂，失之。徐鼒曰：老子法：本章「是以侯王自謂孤、寡、不轂」，河上章句云：「不轂，喻不能如車轂爲衆輻所湊。」「道化」章「人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以爲稱」，章句云：「孤、寡、不轂，不祥之名。」鼒謂「不祥」說是，「不能如車轂」之說乃是望文生義，非古訓也。「轂」與「穀」通。詩正月「蔌蔌方有穀」，後漢書蔡邕傳作「速速方轂」。列子天瑞篇「鸇之爲布轂」，釋文云：「本又作穀。」呂覽觀表篇「衛右宰穀臣」，文選劉孝標廣絕交論注作「轂臣」。蓋音近叚借之字也。按「轂」之言善也，鄭注曲禮用之，言己之不善，謙詞也。又「穀」之言祿也，高誘注淮南人間訓用之，猶言不祿也，亦謙詞也。又王弼本亦作「穀」。謙之案：孤、寡、不穀，謙辭是也。呂覽君守篇「君名孤、寡，而不可障壅」，高注：「孤、寡，人君之謙辭也。」碑本「不穀」作「不轂」，「轂」，此借爲「穀」。後漢書蔡邕傳「速速方轂」，注：「轂，祿也。」按穀亦祿也，知「不轂」即「不穀」。惟穀雖訓祿，而不穀非即不祿義，此爲方言，猶言僕也。章炳麟曰：「自稱曰僕，本是臣僕，亦兼短義。王侯謙以自稱不穀，『不穀』即『僕』之合音。淮南人間訓注：『不穀，不祿也。』此爲望文生訓，古人死言不祿，不應以此自稱。」說詳於新方言。
嚴可均曰：「非」，各本作「非乎」。謙之案：「此其」，御注、邢玄、慶陽、磻溪、樓正、景福、顧歡、彭耜、高翿、趙孟頫均同此石。傅、范作「是其」，嚴遵作「唯斯」，諸河、王本作「此非」。范應元曰：「王弼同古本，河上公作『此非以賤爲本邪，非乎』，今從古本。」知范所見王本「非」作「其」。又「耶」字，敦煌本、嚴遵本作「與」，顧歡、傅、范作「也」，遂州本同此石。「非」，范作「非歟」，景福作「悲乎」，敦煌本作「非也」。謙之案：作「其」是也。此經文中用楚方言。蔣錫昌曰：「按史記高祖紀『其以沛爲朕湯沐邑』，集解引風俗通：『其者，楚言也。』老子楚人，當用楚言。五十八章『其無正』，猶言『無正』也。七十七章『其不欲見賢』，猶不欲見賢也。『是其以賤爲本也，非歟』，猶言是以賤爲本也非歟也。」
故致數車無車。
嚴可均曰：御注、王弼作「數輿無輿」，蘇靈芝書上「輿」作「與」，誤也。謙之案：兩「車」字，河上、顧歡、景福、室町、柰卷同此石，嚴遵、敦煌本作「輿」。嚴「致數輿」作「造輿於」，敦本句末有「也」字。法京敦乙本上之「車」作「與」，下之「車」作「譽」，與蘇靈芝御注本同。遂州、傅、范上下均作「譽」。范應元曰：「王弼同古本，河上公作『數車無車』。」今案諸王本作「輿」，道藏王本作「譽」，與范說同。又道藏王本與道藏宋張太守彙刻四家注本引王弼注亦作「故致數譽，乃無譽也」。案作「譽」是也。兩「車」或「輿」，皆「譽」之訛，「譽」「與」古通，「譽」書爲「與」，誤爲「輿」、爲「車」，蘇靈芝書與法京敦乙本皆其證也。「數車無車」，諸說紛紜。李道純曰：「諸家解不通，予謂數車之各件，无一名車者，喻我是一身，无一名我也。成玄英曰：『輿，車也，箱、輻、轂、輞，假合而成，徒有車名，數即無實。五物四大，爲幻亦然。所以身既浮處，貴將安寄？』」李贄曰：「今夫輪、輻、蓋、軫、衡、軛、轂、，合而成車，人但見有此數者，曷嘗有車哉？然而名之曰車，而不曰輪、輻、蓋、軫、衡、軛、轂、也。」謙之案：二李皆佛說也，現存巴利文之彌蘭王問經與東晉失譯之那先比丘經，即爲明證。「那先問王：『言名車，何所爲車者？軸爲車耶？』王言：『軸不爲車。』那先言：『輞爲車耶？』王言：『輞不爲車。』那先言：『輻爲車耶？』王言：『輻不爲車。』那先言：『轂爲車耶？』王言：『轂不爲車。』那先言：『轅爲車耶？』王言：『轅不爲車。』那先言：『軛爲車耶？』王言：『軛不爲車。』那先言：『輿爲車耶？』王言：『輿不爲車。』那先言：『扛爲車耶？』王言：『扛不爲車。』那先言：『蓋爲車耶？』王言：『蓋不爲車。』那先言：『合聚是諸材木，著一面寧爲車耶？』王言：『合聚是諸材木，著一面不爲車也。』那先言：『假令不合聚是諸材木，寧爲車耶？』王言：『不合聚是諸材木，不爲車。』那先言：『音聲爲車耶？』王言：『音聲不爲車。』那先言：『何所爲車者？』王便默然不語。那先言：『佛說之，如合聚是諸材木，用爲車，因得車。人亦如是。合聚頭、面、耳、鼻、口、頸、項、肩、臂、骨肉、手足、肝、腑、心、脾、腎、腸、胃、顏色、聲響、喘息、苦樂、善惡，合聚名爲人。』王言：『善哉！善哉！』」自佛教流入中國，於是而有「數車無車」之說。作「車」、作「輿」，義雖可通，然非老子之言也甚明。高延第曰：「至譽無譽」，河上本作「致數車無車」，王弼本、淮南子道應訓作「致數輿無輿」，各爲曲說，與本文誼不相附。陸氏釋文出「譽」字，注：「毀譽也。」是原本作「譽」。由「譽」譌爲「輿」，由「輿」譌爲「車」，後人反謂釋文爲誤，非也。莊子至樂篇「至譽無譽」，下又云「天無爲以之清，地無爲以之寧」云云，正引此章語，尤可證。羅運賢曰：案「譽」，毀譽也。吴澄本「輿」作「譽」，焦氏考異「輿」古本作「譽」，蓋「譽」字於義始通。疑此文本作「致數與無與」，與「譽」古通(射義鄭注「譽或爲與」)。數，計也；數譽無譽，言計譽反無譽也。侯王自謂孤、寡、不穀，此不計譽矣，而譽自歸之，然則計譽無譽甚明。淮南說山訓「求美則不得美，不求美則美矣」，注：「心自求美則不得美名也，而自損則有美名也，故老子曰『致數輿無輿』也。」(文雖作「輿」而以美名爲釋，知其讀爲譽也。)頗識此意。
不欲琭琭如玉，落落如石。
嚴可均曰：「落落」，王弼作「珞珞」。羅振玉曰：敦煌本作「祿祿」、「落落」。謙之案：「琭琭」，景福本作「淥淥」，嚴遵、傅奕本作「碌碌」。「落落」，御注、遂州、邢玄、慶陽、磻溪、樓正、室町、柰卷、嚴遵、河上、顧歡、彭、范、趙同此石，景福作「硌硌」。又二「如」字，傅、范並作「若」。畢沅曰：案古無「琭」、「碌」、「珞」三字，「硌」應作「落」。廣韻以「公等錄錄」爲「●●」。說文解字云：「●，隨從也。」廣韻是應用之歟？洪頤煊曰：案「琭琭」猶錄錄。廣雅釋訓：「逯逯，衆也。」說文：「●，隨從也。」並通用字。王本：「貴物以多而見賤。落落，石堅貌。石本賤物，以堅而自貞，是以兩不欲也。」晏子春秋內篇問下：「堅哉石乎！落落，視之則堅，無以爲久，是以速亡也。」即此義。高延第曰：「琭琭」，史記平原君傳作「錄錄」，後漢馮衍傳作「碌碌」，注：「碌碌爲人所貴，落落爲人所賤。」河上注以「琭琭喻少，落落喻多」，王弼以爲一琭琭珞珞，體盡於形」。王逸九思注：「硌硌，長而多有皃也。」以上諸解，皆與本文義不合。且證以毛遂譏十九人曰：「公等錄錄，因人成事者也。」蕭何世家：「錄錄未有奇節。」(注：「錄錄猶鹿鹿。」)荀悅漢紀王仲翁譏蕭望之曰：「不肎碌碌，反抱關木。」後漢書馬援傳：「今更陸陸，欲往坿之。」則諸解尤不可通。按說文：「●，隨從也。」(言爲人所役使。)索隱王劭曰：「錄，借字耳。說文云：『●●，隨從之皃。』」廣韻「●」下引毛遂曰：「公等●●，可謂因人成事耳。」史記亦作「錄」。則琭、碌、錄、鹿、陸皆「●」之假借，以隨從之義釋之，與以上諸人譏刺之語，並可意會。後人徒見下有「玉」「石」字，遂以从玉从石爲正，各爲異說，不悟其不可通耳。「落」、「珞」、「硌」亦傳寫之異，今從後漢書耿弇傳「落落難合」，注「疏闊皃」，言其異，與人不相入，與隨從之義正相反也。謙之案：「琭琭」，或作「碌碌」，或作「淥淥」，又作「祿祿」，又作「鹿鹿」。「落落」，或作「珞珞」，或作「硌硌」，蓋皆一聲之轉與傳寫之異，古人通用。其義則後漢書馮衍傳注曾言之，謂：「可貴可賤，皆非道真。玉貌珞珞，爲人所貴，石形落落，爲人所賤，賤既失矣，貴亦未得。言當處才不才之間。」此蓋以莊子義釋老。
【音韻】此章江氏韻讀：清、寧、靈、盈、生、貞韻(耕部)，裂、發、歇、竭、滅、韻(祭部)，邪、乎、車韻(魚部，邪音余)，琭、玉韻(侯部)，落、石韻(魚部，落，盧入聲，石，蜍入聲)。謙之案：邪、乎同屬魚部，「車」「輿」皆「譽」之誤，邪、乎、譽爲韻。又發，古音歇，歇，高本漢本一作「泄」，裂、發、泄、竭、滅、蹶爲韻。又「天無以清，將恐裂」下五句，實以清、寧、靈、盈、生、貞與裂、發、歇、竭、滅、爲句中兩韻互協。此外「不穀」之穀，亦與下琭、玉同屬六屋入聲，爲隔句遙韻。
姚文田曰：「落落如石」，落、石韻，此與上句皆句中自諧。
右景龍碑不分章，一百三十三字，敦煌本一百三十二字，河上本一百三十五字，王本一百三十四字，傅本一百三十九字，范本一百三十六字。河上本題「法本第三十九」，王本題「三十九章」，范本題「昔之得一章第三十九」。
反者道之動，弱者道之用。
謙之案：碑本「昔之得一者」止「有生於無」句爲一章。嚴遵本與上章相連，同此石。又宋趙志堅疏義「反」作「返」。又案「反」，復也，此易義也。易復彖曰：「反復其道，七日來復，天行也，復其見天地之心乎！」雜卦傳曰：「復，反也。」乾彖傳曰：「終日乾乾，反復道也。」泰彖曰：「無平不陂，無往不復。」反即復也。故老子曰：「萬物並作，吾以觀其復。夫物云云，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命。」又曰「復歸於嬰兒」，「復歸於無極」，「復歸於樸」，此復之即返而歸之也。「大曰逝，逝曰遠，遠曰反」，此待其遠而後反也。反自是動，不動則無所謂反，故曰：「反者道之動。」反自是逆，逆而後順，故曰：「玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。」又「弱者道之用」，蓋得易之坤者也，乾藏於坤，故曰弱。易曰「潛龍勿用」，而老言無用之用，是道之用。
天下万物生於有，有生於無。
嚴可均曰：「天下万物」，河上、王弼作「萬物」，御注作「之物」。謙之案：廣明、景福、御覽六百十九引並作「万物」，同此石。邢玄、磻溪、樓正、室町、傅、范、高、趙並作「之物」，同御注。敦煌、嚴遵本作「天地之物」。又景福、范本「無」作「无」。馬叙倫曰：「弼注曰：『天下之物，皆有以爲生。』是王亦作『之物』。今作『萬物』者，後人據河上本改也。」謙之案：首章「无名，天地始，有名，萬物母」，以「无名」與「有名」對，「天地」與「萬物」對，「始」與「母」對。此章亦言「有」「無」，則「天下万物」，當作「天地万物」，於義爲優。
【音韻】此章江氏韻讀、姚文田、奚侗無韻。鄧廷楨、陳柱、高本漢：動、用韻，是也。案孔廣森詩聲類(四)陽聲四東、鍾、江合爲一部，並收「動」「用」二字，引老子曰：「反者道之動，弱者道之用。」
右景龍碑本二十一字，敦煌本、河、王、傅、范本同。河上題「去用第四十」，王本題「四十章」，范本題「反者道之動章第四十」。
四十一章
上士聞道，勤而行之；
嚴可均曰：「勤而行之」，御注無「之」字，傅奕作「而勤行之」。謙之案：法京敦乙本作「懃能行」，羅卷同此石，與武內本異。范本作「懃」，注云「古本」。案夏竦古文四聲韻卷一引古老子作「懃」(●)。
中士聞道，若存若亡；下士聞道，大咲之。
謙之案：「咲」，各本作「笑」，遂州本作「咲」，御注作「●」。傅、范本作「而大笑之」。俞樾曰：按王氏念孫讀書雜志曰：「『大笑之』，本作『大而笑之』，猶言迂而笑之也。牟子引老子，正作『大而笑之』。抱朴子微旨篇亦云：『大而笑之，其來久矣。』是牟、葛所見本皆作『大而笑之』。」今按王說是也。「下士聞道，大而笑之」，與上文「上士聞道，勤而行之」，兩句相對。傅奕本作：「上士聞道，而勤行之；下士聞道，而大笑之。」蓋誤移兩「而」字於句首，然下句之有「而」字，則尚可籍以考見也。「而勤行之」，是「勤而行之」之誤。然則「而大笑之」，是「大而笑之」之誤，可以隅反矣。高亨曰：「亡」讀爲「忘」，二字古通用。詩假樂「不愆不忘」，說苑建本篇引「忘」作「亡」。荀子勸學篇「怠慢忘身」，大戴禮勸學篇「忘」作「亡」。呂氏春秋權勳篇「是忘荊國之社稷而不恤吾衆也」，韓非子十過篇、淮南子人間篇並「忘」作「亡」。皆其證。詩綠衣「心之憂矣，曷維其亡」，鄭箋「亡之言忘也」，亦其例也。周易略例：「存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。忘言者，乃得象者也；忘象者，乃得意者也。」「存」「忘」對舉，與此文同。
不咲不足以爲道。
羅振玉曰：敦煌本「笑」下有「之」字。
嚴可均曰：御注無「故」字。謙之案：邢玄、景福、慶陽、磻溪、樓正、高翿、室町本與御注同。武內敦乙本「建言」下有「是以」二字，顧歡本同。羅振玉曰：敦煌本作「是以建言有之曰」。謙之案：傅、范本亦有「曰」字。范應元曰：「王弼、孫登、阮咸同古本，河上公本无『曰』字。」奚侗曰：「建言」，當是古載籍名。高亨曰：「建言」，殆老子所稱書名也。莊子人間世篇引法言，鶡冠子天權篇引逸言，鬼谷子謀篇引陰言，漢書藝文志有讕言(班自注「不知作者」)，可證名書曰言，古人之通例也。
明道若昧，進道若退，夷道若類，
嚴可均曰：「若類」，御注、王弼作「若纇」。謙之案：「進道若退」，御注「退」作「●」，傅奕、彭耜、林希逸、趙孟頫此句在「夷道若類」句下。「類」字，釋文、河上、敦煌、景福、柰卷、顧歡並同，傅、范本作「纇」。范曰：「『纇』，古本音耒，絲節也，河上公作『類』。今從古本。」今案：「纇」、「類」古通用。廣雅釋言：「纇，節也。」通俗文：「多節曰纇。」「夷道若纇」，簡文注：「疵也。」淮南氾論「明月之珠，不能無纇」，注：「纇，磐若絲之結纇也。」叚借爲「戾」。左傳昭十六「刑之頗纇」，服注：「不平也。」不平與平對立，故曰「夷道若纇」。夷，平也，「纇」則引申爲不平之義。
上德若谷，大白若辱，
武內義雄曰：敦、遂二本「谷」作「俗」。羅振玉曰：「大白若辱」，此句敦煌本在「上德若谷」之前。謙之案：羅卷敦戊本「谷」不作「俗」，與法京敦乙本異。成玄英曰：「『谷』本亦作「俗」字者，言亦能忘德，不異囂俗也。」馬叙倫曰：「各本作『谷』，『俗』之省也。言高上之德，反如流俗，即和光同塵之義。」又「大白」，道藏王本「大」作「太」。又「辱」字，傅、范本作「●」。范曰：『●』音辱，黑垢也。古本如此，河上本作『辱』。」畢沅曰：「『●」，河上公、王弼並作『辱』。作『●』者，所謂『以白造緇』是矣。說文解字無『●』字。」謙之案：玉篇：「●，垢黑也。」當爲「辱」之古文。廣雅釋詁三：「辱，污也，又惡也。」儀禮士昏禮「今吾子辱」，注：「以白造緇曰辱。」素問氣交變大論：「黑氣迺辱。」辱有黑義，與白對立，故曰「大白若辱」。易順鼎曰：按「辱」者，儀禮士昏禮注云「以白造緇曰辱」，即此「辱」字之義。……蓋以白造緇，除去污辱之迹，故曰辱也。此老子本義，幸有詩傳、禮注可以互證。
廣德若不足，
謙之案：莊子寓言篇：「老子曰：『而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。』」末二句與此章同。又史記老子本傳老子教孔子語：「良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。」疑「廣德」爲「盛德」之訛。馬叙倫謂此文當從莊子，作「盛」是故書，是也。嚴遵本作「盛德」，當從之。又羅卷「若不足」作「若濡」，與諸本異。
建德若偷，
狩野直喜曰：河上公本之與王弼本，經文原不相同，後世輔嗣義行，而河上注漸微，遂據王本妄改經文，以致兩者混而無別，幸有舊鈔足以正刊本之誤。……第四十一「建德若偷，質真若渝」，此本(謙之案：指柰卷)「若偷」作「若揄」。案王弼注：「偷，匹也。建德者因物自然，不立不施，故若偷匹。」河上注：「建設道德之人，若可偷引使空虛也。」「偷引」，此本亦作「揄引」。蓋王弼本作「偷」，其訓爲匹；河上本作「揄」，其訓爲引。說文手部：「揄，引也。」韓非子飾邪篇：「龐援揄兵而南。」漢書禮樂志「神之揄」，顏師古云：「揄，引也。」是其證也。可見兩家經文不同，訓釋亦殊，後人無識，妄改「揄」爲「偷」，以從王本，注亦改爲「偷」，而河上公義更不可問矣。又曰：案唐景龍刻石作「建德若偷」，……則河上公本爲王本所亂，自唐時已然。謙之案：河上本爲王本所亂，是也。惟此句，敦煌本無，河上公、王弼作「偷」，與此石同。廣明本、傅本作「媮」，高翿本作「輸」，柰卷、室町本作「揄」。范應元曰：「『輸』，傅奕云『古本作輸』，引『廣韻云：「輸，愚也。」河上公作揄，乃草字，變車爲手。』傅奕云：『手字之誤，動經數代，況「辱」字少「黑」字乎？』傅奕當時必有所據。王弼作『偷』，董遇作『搖』，今從古本。」案范說有誤，傅奕此句作「媮」，下句作「輸」，范本作「輸」，乃誤引傅奕。案作「偷」是也。說文：「媮，巧黠也，從女，俞聲。字亦作偷。」朱駿聲曰：「媮假爲愉，漢書食貨志：『民媮甘食好衣。』路溫舒傳『媮爲一切』，注：『苟且也。』禮記表記：『安肆曰偷。』左文十七傳『齊君之語偷』，注：『苟且。』又東京賦『勦民以媮樂』，注：『猶僥倖也。』又後漢張衡傳『雖遨遊以媮樂兮』，注：『懷安也。』爾雅釋言：『佻，偷也。』又荀子脩身『偷儒轉脫』，非十二子『偷儒而罔』，注：『當爲輸，苟避於事也。』又爲揄。」由上知「偷」、「媮」、「揄」、「輸」古可通用，「偷」字是故書。俞樾曰：按河上公注曰：「建設道德之人，若可偷引，使空虛也。」王弼注曰：「偷，匹也。建德者因物自然，不立不施，故若偷匹。」然偷匹之義，於古無徵，義亦難曉。……今按「建」當讀爲「健」。釋名釋言語曰：「健，建也，能有所建爲也。」是「建」、「健」音同，而義亦得通。「健德者偷」，言剛健之德，反若偷惰也。正與上句「廣德若不足」一律。
質真若渝，
謙之案：傅奕本作「質直若輸」，柰卷「真」亦作「直」。「渝」、「輸」古字通。畢沅曰：「河上公、王弼作『渝』，古字通，如春秋『渝平』爲『輸平』是也。」案「輸」叚爲「愉」，有苟且懷安之意，又爲「渝」。「質真」之「真」，爲「惪」之訛。「質惪若渝」，蓋謂質朴之人，行動遲緩，駑弱有若輸愚者也。劉師培曰：案上文言「廣德若不足，建德若偷」，此與並文，疑「真」亦作「德」，蓋「德」字正文作「惪」，與「真」相似也。「質德」與「廣德」「建德」一律，「廣德」爲廣大之德，與「不足」相反；「建德」爲剛健之德，與「偷」相反(用俞說)；「質德」爲質樸之德，與「渝」相反；三德乃並文也。
大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。
謙之案：法京敦乙本「無」作「无」，羅卷均作「無」。易順鼎曰：「大方無隅」，道德指歸論作「大方不矩」。顧廣圻曰：「大音希聲」，傅本「希」作「稀」，按同字也。王先慎曰：傅本「音」作「言」，與各本全異。李翹曰：呂氏春秋樂成篇首曰「大智不形，大器晚成，大音希聲」，不引老子。
夫唯道，善貸且善。
嚴可均曰：「善貸且善」，各本作「且成」。羅振玉曰：敦煌本「貸」作「始」。謙之案：譣羅卷敦煌乙本「无名」下缺，此云「貸」作「始」，乃據老子義本。傅本、諸王本、室町本作「善貸且成」，范本作「善貨且善成」，云：「嚴遵、王弼同古本，河上公作『善貸且成』、今從古本。」今按怡蘭堂嚴本亦作「善貸且成」，與范所見不同，蓋與王本同脫一「善」字，碑本句末脫一「成」字，宜從范本增入。「成」與成、聲、形、名爲韻。「貸」與莊子應帝王篇述老聃語「化貸萬物而民弗恃」之「貸」意旨相同。「道隱無名」，亦即莊子「有莫舉名，使物自喜」之意，所謂功成不名，立乎不測，而遊於無有者也。于省吾曰：景龍本作「夫唯道，善貸且善」，當脫「成」字。敦煌「貸」作「始」，乃聲之轉。周語「純明則終」，注：「終，成也。」又「故高明令終」，注：「終猶成也。」書皋陶謨「簫韶九成」，鄭注：「成猶終也。」是成、終互訓，義同。然則「善始且成」，即善始且終也。六十四章「慎終如始」，亦「終」「始」對文。
【音韻】此章江氏韻讀：行、亡韻(陽部)，笑、道韻(幽、宵通韻，道叶音盜)。昧、退、類韻(脂部，昧音寐，退，吐位反)。谷、辱、足、偷、渝、隅韻(侯部，渝，喻蓲反，隅，俄蓲反)。成、聲、形、名、成韻(耕部)。
謙之案：笑，宵部，道，幽部，幽、宵通韻。惟道音盜，似誤。「道」，徒皓切。古，徒苟切。「道」，首聲，九章與守、咎韻，十四章與有韻，四十七章與牖、少韻，此其例證。又谷、辱、足、偷、渝、隅一韻，姚文田、鄧廷楨分谷、辱、足一韻(六屋入聲)，偷、渝、隅一韻(十三侯平聲)。又「建德若偷」之「偷」字，高本漢本一作「媮」，一作「輸」，皆韻。
顧炎武曰：「行」，古音杭，引老子：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡。」「故弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。」(唐韻正卷五十二庚)又曰：四句二韻，而語助「之」字，一有一無，在他詩亦有可證者。老子曰「上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡」，行與亡爲韻。又唐韻正卷十七，十三末：「昧」，今考古書「昧」字，有讀去聲者，有讀入聲者。去聲則莫佩反。老子「明道若昧，夷道若類，進道若退」。又卷六十九侯：「偷」，古音俞。老子「建德若偷，質直若渝，大方無隅」。
鄧廷楨曰：偷、渝、隅爲韻。「渝」，古音讀若羭。詩羔裘「舍命不渝」，與「侯」爲韻。「隅」，古音蓋讀若耦之平聲。詩綢繆「三星在隅」，與「逅」爲韻。偷、渝、隅古音皆侯部字。又曰：俞、禺二字今音與魚、虞同，而古音皆在侯部，其从俞聲、禺聲之字，竝當入侯。……老子：「上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直若渝，大方若隅。」谷、辱、足皆侯部之入聲，偷、渝皆侯部之平聲，而隅與之爲韻，則从禺聲之字皆隅之類，不但如唐韻厚部所收之偶、耦、藕等字矣。
右景龍碑本九十五字，敦煌本、河本、王本同，傅本九十七字，范本九十八字。河上本題「同異第四十一」，王本題「四十一章」，范本題「上士聞道章第四十一」。
道生一，一生二，二生三，三生万物。
謙之案：淮南子天文訓：「道日規，始於一。」王念孫曰：「『日規』二字與上下文義不相屬，此因上文『故曰規生矩殺』而誤衍也。宋書律書作『道始於一』，無『日規』二字。」今案王說是也。淮南義本老子此章，故下文曰：「一而不生，故分而爲陰陽，陰陽合和萬物生。故曰一生二，二生三，三生萬物。」又莊子天地篇「泰初有無無，有無名，一之所起，有一而未形」，語本老子一章「無名，天地始」與本章「道生一」之旨。又黃帝內經太素卷十九知鍼石篇楊上善注曰：「從道生一，謂之朴也；一分爲二，謂天地也；從二生三，謂陰陽和氣也；從三以生萬物，分爲九野、四時、日月乃至萬物。」語亦出此。又案：道生一，一者氣也。莊子知北遊篇曰：「通天下一氣耳，聖人故貴一。」李道純曰：「道生一，虛無生一氣；一生二，一氣判陰陽。」趙志堅曰：「一，元氣，道之始也，古昔天地萬物同得一氣而有生。」大田晴軒曰：「一二三，古今解者紛紜不一。案淮南天文訓：『規生矩殺，衡長權藏，繩居中央，爲四時根。道日規，始於一，一而不生，故分而爲陰陽，陰陽合和而萬物生。故曰道生一，一生二，二生三，三生萬物。』此以一爲一氣，二爲陰陽，三爲陰陽交通之和也，此說極妥貼。」又曰：「案道，理也；一，一氣也；莊周所謂『一之所起，有一而未形』，是也。二，陰陽也；三，形氣質之始也。第十四章曰：『此三者不可致詰，故混而爲一。』蓋此三也。意謂道生一氣，一氣分爲陰陽，氣化流行於天地之間，形氣質具，而後萬物生焉，故曰『三生萬物』。」
万物負陰而抱陽，沖氣以爲和。
謙之案：淮南精神訓引「萬物背陰而抱陽，冲氣以爲和」，高誘注：「萬物以背爲陰，以腹爲陽。」又漢書高帝紀注引作「向陰而負陽」。又列子天瑞篇：「冲和氣者爲人。」太素卷十九知鍼石篇楊上善注曰：「萬物負陰抱陽，冲氣以爲和，萬物盡從三氣而生，故人之形不離陰陽也。」語皆本此。「抱」，傅本作「袌」；「冲」，范應元、高翿作「盅」；「氣」，張嗣成作「炁」。
人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以爲稱。
嚴可均曰：「不轂」，御注、王弼作「不穀」。魏稼孫曰：「而王公以爲稱」，御注「王公」字倒。羅振玉曰：敦煌己本「爲稱」作「自名」。謙之案：傅本作「王侯以自稱也」，范本作「王侯以自謂也」。范曰：「嚴遵同古本，河上公作『而王公以爲稱』，今從古本。」按今怡蘭堂與道藏二嚴本均作「而王公以名稱」，與范所見不同。勞健曰：「『王公以爲稱』，諸唐本河上本皆如此。此作『王公』，乃與『稱』字諧韻，亦如第三十二章『侯』『守』字，第三十九章『王』『貞』、『王』『稱』字，當從諸唐本。」案從唐本是也，公、稱爲韻非。
故物或損之而益，或益之而損。
嚴可均曰：「或益之而損」，御注無「或」字。羅振玉曰：御注本、敦煌本無「或」字。謙之案：磻溪、樓正、顧歡、彭耜、高翿亦無下「或」字，嚴遵本無下「或」字及首三字。
人之所教，我亦教之：
羅振玉曰：御注本、敦煌本均作「亦我義教之」。謙之案：邢玄、磻溪、樓正、彭耜、趙、高與敦本同。室町本作「人之所教，我亦教人」。孫盛老子疑問反訊引「亦」下有「以」字。傅本「人之所教我，亦我之所教人」，范本「亦」上有「而」字。范云：「王弼、嚴遵同古本，河上公作『人之所教，亦我義教之』。」案嚴本今作「人之所教，亦我教之」，與范所見不同。諸王本、廣明本同此石。
強梁者不得其死，吾將以爲教父。
謙之案：敦煌本「強」作「彊」，「教父」作「學父」，傅、范本同。范應元曰：音辯云：「古本作『學父』，河上公作『教父』。」按尚書「惟斆學半」，古本並作「學」字，則「學」宜音「斆」，亦教也，義同。父，始也。今並從古本。馬叙倫曰：范、羅卷及弘明集六釋慧通駁顧道士夷夏論引並作「學父」。成疏曰：「將爲學道之先，父亦本也。」是成亦作「學父」。成疏引顧歡曰：「其斆學之本父也。」則顧本作「斆」，「學」爲「斆」省。說文曰：「斆，覺悟也。」各本作「教父」。謙之案：「教父」即學父，猶今言師傳。方言六：「凡尊老，南楚謂之父。」「將」字與莊子德充符「丘將以爲師」之「將」義合。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。
右景龍碑七十三字，敦煌本、河、王本同，傅本七十九字，范本八十字。河上本題「道化第四十二」，王本題「四十二章」，范本題「道生一章第四十二」。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
羅振玉曰：敦煌本無「騁」字。彭耜曰：葉夢得無「騁」字，達真子「堅」作「剛」。謙之案：諸河、王本及傅本同此石。范本作「天下之至柔，馳騁於天下之至堅」，並云：「淮南子有『於』字，與古本合。」案淮南子原道、道應二篇今本引此均無「於」字，與范所見不同。又御覽木部一亦引「堅」作「剛」。
無有入於無聞。
嚴可均曰：御注、河上、王弼無「於」字，傅奕、淮南子作「出於無有，入於無間」。魏稼孫曰：「無有入於無聞」，「聞」疑碑誤。「聞」釋「間」，嚴誤。焦竑曰：古本淮南子並作「出於無有，入於無間」。范應元曰：間，隙也。傅奕、嚴遵同古本。案今嚴本作「無有入於無間」。劉師培曰：案淮南原道訓引作「出於無有，入於無間」，此老子古本也。王本亦有「出於」二字。王弼上文注云：「氣無所不入，水無所不出於經。」注文「無所不出於經」，當作「無所不經」，與上「無所不入」對立。「出於」二字必「無有」上之正文。蓋王本亦作「出於無有，入於無間」，而「出於」二字誤入注文也。傅奕本與淮南同。劉文典曰：今本老子河上公章句「偏用第四十三」作「天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間」，「無有」上敓「出」字，可據淮南子引文增。道應篇引作「出於無有，入於無間」，疑後人改之也。老子注：「無有，謂道也。道無形質，故能出入無間。」是所見本尚未敓「出」字。王道曰：無間，無隙也。尋丈之水，能浮萬斛之舟；六尺之轡，能馭千里之馬。至柔馳騁至剛者，此類是也。天地之氣，本無形也，而能貫乎金石；日月之光，本無質也，而能透乎蔀屋。無有入於無間者，此類是也。