天下皆謂我大，不肖。
嚴可均曰：「我大」，王弼作「我道大」。「不肖」，各本上有「似」字，下「故不肖」亦然。羅振玉曰：敦煌辛本「謂」作「以」。景龍、御注、景福、敦煌庚、辛、壬諸本均無「道」字。「不肖」，敦煌辛本「肖」作「笑」，下二「肖」字同。義疏河上本作「肖」字。武內義雄曰：敦、景、遂三本均無「似」字。敦、遂二本「肖」作「笑」。謙之案：傅、范本「我」作「吾」，「大」下有「似」字。范曰：「『吾大』，傅奕與西晉本同古本。」柰卷「大」下有「似傾」二字，「傾」字衍。成玄英曰：「河上本作『肖』，諸家云『笑』。笑者，言老君體道自然，妙果圓極，故天下蒼生莫不尊之爲大聖也。何意得如此耶？只爲接物謙和，不矜誇嗤笑於物，故致然也。」案成說紆曲難通。「笑」與「肖」本聲韻相同。于省吾荀子新證引非相篇：「今夫狌狌形笑，亦二足而毛也。」謂「形笑」即「形肖」，則知此「不笑」亦即「不肖」耳。然碑本作「肖」乃本字，作「笑」者通假，若羅卷「笑」作「●」，則俗字耳。作「肖」，乃老子書中用楚方言。揚雄方言七：「肖、類，法也。齊曰類，西楚、梁、益之間曰肖。……西南、梁、益之間凡言相類者，亦謂之肖。」郭璞注：「肖者似也。」小爾雅廣訓：「不肖，不似也。」譣誼，「不肖」上不應再有「似」字。
夫唯大，故不肖。若肖，久矣其細！
嚴可均曰：「其細」，御注、王弼作「其細也夫」，高翿作「其●也夫」，河上「其細」絕，以「夫」字屬下句。羅振玉曰：「夫唯大，故似」，景龍本、敦煌本均無「似」字。「不肖」，敦煌辛本作「故不笑」。「其細也夫」，景龍本無「也夫」二字，景福本無「也」字，敦煌壬本無「夫」字，辛本作「若笑救其小」，殆有誤字。武內義雄曰：敦、遂二本「細」作「小」。謙之案：遂州作「夫唯大，故不笑，若笑，久其小」。嚴遵本作「若肖，久其小矣」。柰卷作「若肖，久矣，久其細也」。案作「小」義通。說文：「小，物之微也。」與肖爲韻。說文聲類：小、肖皆宵部小聲。
我有三寶，持而寶之：
嚴可均曰：「持而寶之」，御注作「保而持之」，高翿同。河上、王弼作「持而保之」。羅振玉曰：「持而保之」，景龍本、敦煌庚、壬本「保」作「寶」，辛本作「寶而持之」。謙之案：遂州、王羲之、顧、彭與敦煌辛本同，傅、范與碑本同。范曰：「韓非、王弼、傅奕同古本。」是范所見王本亦與碑本同。又「我有三寶」，傅「我」作「吾」，柰卷上有「夫」字。案作「持而寶之」是也。蔣錫昌曰：「持而寶之」與九章「持而盈之」文法一律。廣雅釋詁：「寶，道也。」檀弓「喪人無寶，仁親以爲寶」，鄭注：「寶謂善道可守者。」六十二章「道者……善人之寶」，是老子以寶爲道。六十九章「輕敵幾喪吾寶」，謂幾喪吾道也。此言我有三道，持而寶之也。勞健曰：按「寶」、「保」二字，古文近同，互通。二「寶」字爲韻，「寶」字宜在下。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。
羅振玉曰：敦煌辛本無「敢」字。謙之案：文中子中說魏相篇仇璋說「三有」曰：「有慈，有儉，有不爲天下先。」實即本此，亦無「敢」字。
夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢爲天下先，故能成器長。
嚴可均曰：河上、王弼無「夫」字。羅振玉曰：景龍、御注、敦煌辛諸本句首均有「夫」字。「成器長」，敦煌壬本「成」上有「爲民」二字。紀昀曰：案「器」，韓非子作「事」。謙之案：顧、彭、傅、范、高、趙、樓正諸本均有「夫」字。韓非解老及治要引均作「慈故能勇」。范本「成器」上有「爲」字，案有「爲」字是也。俞樾曰：韓子解老篇作「不敢爲天下先，故能爲成事長」。「事」「器」異文，或相傳之本異，或彼涉上文「事無不事」句而誤，皆不可知。至「故能」下有「爲」字，則當從之，蓋「成器」二字相連爲文。襄十四年左傳「成國不過半天子之軍」，杜注曰：「成國，大國。」昭五年傳「皆成縣也」，成縣亦謂大縣。然則成器者大器也。二十九章「天下神器不可爲也」，爾雅釋詁：「神，重也。」「神器」爲重器，「成器」爲大器，二者並以天下言，質言之，則止是不敢爲天下先，故能爲天下長耳。劉師培曰：古本「成器長」上有「爲」字。成器長，大官也；爲者，居也。蓋古代「工」「官」通用，故大官亦名「成器長」。今本脫「爲」字，誼不可通。楊椿曰：易之坤卦曰「坤至柔而動也剛」，則得乎仁者有勇之說，故曰：「慈故能勇。」節卦曰「節以制度，不傷財，不害民」，則得乎儉以足用之說，故曰：「儉故能廣。」謙卦曰「謙尊而光，卑而不可踰」，則得乎一謙而四益具之說，故曰：「不敢爲天下先，故能成器長。」大易、老氏之書，若合符節。
今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣。
嚴可均曰：「今捨慈且勇」，御注、高翿「捨」下有「其」字，下二句亦然。「且先」，御注誤作「先且」。羅振玉曰：「舍」，御注作「捨」。御注本、敦煌辛本此三句「舍」下均有「其」字。御注本「且先」二字顛倒。謙之案：「捨」字，嚴遵本並作「釋」，敦煌壬本第一「捨」字作「釋」。廣陽、磻溪、樓正、顧、彭、傅、趙、高翿、邢玄、河上並作「捨」，王弼、范應元作「舍」。「死矣」，嚴本作「則死矣」，御注作「且死矣」，傅、范作「是謂入死門」。
夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衞之。
羅振玉曰：王本作「戰」，與景龍、御注、景福、敦煌壬本同。釋文出「以陳」二字，知王本作「陳」，今據改。又敦煌庚、辛二本亦作「陳」。「天將救之」，景福本、敦煌壬本「之」下有「以善」二字。武內義雄曰：敦、遂二本作「以陳則政」。謙之案：譣遂州本作「以陳則止」，「止」字「正」之誤。傅、范本作「以陳則正」。畢沅曰：「河上公、王弼作『慈以戰則勝』，韓非作『慈於戰則勝』，依義當作敶字。」又譣王弼注「夫慈以陳則勝，以守則固，故能勇也」，又「相慜而不避於難，故勝也」。「勝」字，道藏王本作「正」，知王本原亦作「以陳則正」也。
【音韻】此章江氏韻讀：勇、廣、長韻(陽、東通韻，勇叶音枉)。案勇，東部，廣、長，陽部，此陽、東通韻。奚侗同。姚文田、鄧廷楨：廣、長韻。「久矣其細」，嚴本「細」作「小」，肖、肖、肖、小韻。吴棫韻補三十六養：「勇」，羽兩切，健也。老子：「慈故能勇，儉故能廣，不敢爲天下先，故能成器長。」
長，上聲。
右景龍碑本九十五字，敦煌本九十七字，河上本同，王本九十九字，傅本一百五字，范本一百六字。河上本題「三寶第六十七」，王本題「六十七章」，范本題「天下皆謂章第六十七」。
古之善爲士者不武，
嚴可均曰：「古之善爲士者」，各本無「古之」。羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本句首均有「古之」二字。武內義雄曰：敦、遂、景三本句首有「古之」二字，王弼本亦然。謙之案：諸王本均無「古之」二字，惟明和刻老子王注冠以考異云：「古本作『古之善爲士者不武也』。」此蓋指傅奕古本而言。武內誤校。又顧、范本亦有「古之」二字。
善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者爲下。
嚴可均曰：「不爭」，河上、王弼作「不與」。「善用仁者爲下」，各本「仁」作「人」，御注、王弼作「爲之下」。羅振玉曰：「善戰者」，敦煌辛本無「者」字，下三句同。「不與」，景龍、御注、敦煌庚、辛諸本「與」均作「爭」，敦煌壬本作「與」。「善用人者爲之下」，景龍本「人」作「仁」，無「之」字。景福本、敦煌辛本亦無「之」字。武內義雄曰：敦、遂、景三本「與」作「爭」，按此「爭」字與下「不爭之德」相對，作「爭」是也。謙之案：邢玄、磻溪、樓正、顧、彭、傅、范、趙、高均作「不爭」。遂州、邢玄、顧、趙、河上亦無「之」字。又磻溪，「怒」作「恕」，敦煌壬本「之」作「天」皆誤。劉師培曰：王注「不與爭也」，案「與」當作「舉」，「舉」即舉兵，猶古籍「大舉」之省「兵」字也。陶鴻慶曰：王注「不與爭」，而但云「不與」，不辭甚矣。「與」即「爭」也。墨子非儒下篇云「若皆仁人也，則無說而相與」，與下文「若雨暴交爭」云云文義相對，是「相與」即「相爭」也。王氏引之經義述聞謂「古者相當、相敵，皆謂之與」，疏證最詳。「當」與「敵」並與「爭」義近。疑注文本作「與爭也」。後人不達其義，肊增「不」字耳。謙之案：陶說是也。經義述聞引漢書高帝紀「吾知與之矣」，與猶敵也。又史記燕世家曰：「龐煖易與耳。」白起傳曰：「廉頗易與。」淮陰侯傳曰：「吾生平知韓信爲人易與耳。」古謂對敵爲與。左傳襄公二十五年：「一與一，誰能懼我？」是與即爭也。勞健、高亨引證所見亦同。今道藏河上本作「不與爭」，義重。「與」與武、怒、下爲韻，作「爭」則無韻。
是謂不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極。
羅振玉曰：景福本、敦煌庚本、壬本「極」下有「也」字。武內義雄曰：「配天古之極」，「古」字衍文，俞樾老子平議有考證。謙之案：首句「是謂」，顧作「是以」。第二句「是以」，嚴本無，各本均作「是謂」。又傅、范、柰卷、顧「極」下有「也」字。俞樾曰：此章每句有韻。前四句，以「武」「怒」「與」「下」爲韻；後三句，以「德」「力」「極」爲韻。若以「是謂配天」爲句，則不韻矣，疑「古」字衍文也。「是謂配天之極」六字爲句，與上文「是謂不爭之德，是謂用人之力」，文法一律。其衍「古」字者，「古」即「天」也。周書周祝篇曰：「天爲古。」尚書堯典曰「若稽古帝堯」，鄭注：「古，天也。」是「古」與「天」同義。此經「配天之極」，他本或有作「配古之極」者，後人傳寫誤合之耳。謙之案：俞說又見古書疑義舉例五「兩字義同而衍例」，其說甚是。案爾雅釋詁「極，至也。」詩崧高「駿極于天」，傳：「至也。」禮記樂記「極乎天而蟠于地」，注：「至也。」「配天之極」與「駿極于天」、「極乎天」之義略同。配，合也。莊子天地篇「堯問於許由曰：『齧缺可以配天乎？』」成疏：「配，合也。堯云齧缺之賢者有合天位之德。」荀子大略篇：「天子即位……中卿進曰：『配天而有下土者，先事處事，先患慮患。』」所謂「配天之極」，即與天合德之至。「古」字疑屬下章，錯入於此。「古用兵有言」，與二十二章「古之所謂曲則全者」，同爲執古之道以語今之有。于省吾謂：「『配天』二字，應有重文，本作『是謂配＝天＝古之極』。讀作『是謂配天』句，『配天古之極』句。」此可備一說。
【音韻】此章江氏韻讀：武、怒、與、下韻(魚部，怒，上聲)，德、力、極韻(之部)。諸家並同。武內義雄「與」作「爭」，謂「此『爭』字與下『不爭之德』相對，作『爭』是」。故惟武、怒、下韻，「爭」字無韻。謙之案：作「爭」非，說見前文。
右景龍碑本四十四字，敦煌本四十一字，河上本四十二字，王本四十三字，傅本四十七字，范本四十八字。河上本題「配天第六十八」，王本題「六十八章」，范本題「古之善爲士者不武章第六十八」。
用兵有言：「吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。」
羅振玉曰：「敢」字，敦煌壬本作「能」。謙之案：范本「兵」下有「者」字，傅、范本「言」下有「曰」字，遂州本「敢」下有「求」字。又焦竑曰：「『用兵有言』，古兵家有此言也。」知「用兵」上應有「古」字
是謂行无行，攘无臂，仍无敵，●无兵。
嚴可均曰：「行无行」，各本「无」作「無」，下皆倣此。「仍無敵」，王弼作「扔」。羅振玉曰：景龍、景福、敦煌庚、辛、壬諸本「扔」均作「仍」。「執無兵」，敦煌辛、壬本此句在「扔無敵」前。武內義雄曰：敦、遂二本作「執无兵，仍无敵」。按此是上二句隔句押韻，敦、遂二本似優。謙之案：邢玄、磻溪、樓正、嚴、顧、彭、傅、趙、柰卷、河上諸本均作「仍」，同此石。嚴、傅、顧及陸希聲本亦「執無兵」句在「仍無敵」前。譣諸王本注：「用戰猶行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵也。言無有與之抗也。」是王所見本應同敦、遂。
禍莫大於輕敵，輕敵幾●吾寶。
羅振玉曰：敦煌庚、壬本「輕敵」作「●敵」，下句同。辛本作「侮敵則幾亡吾寶」。武內義雄曰：敦、遂二本「輕」作「侮」，「幾」上有「則」字。謙之案：「輕敵」，傅本作「無敵」，敦、遂本作「侮敵」。強本成疏引經文作「侮」，顧本成疏「輕，凌侮也」，是亦作「侮」。又「幾喪吾寶」，傅、范、磻溪、樓正、高翿、顧、趙均上有「則」字。「喪」，碑本作「●」，王羲之本作「●」，傅、范、遂州、柰卷、顧均作「亡」。王弼注：「寶，三寶也，故曰『幾亡吾寶』。」「喪」、「亡」古通用。
故抗兵相加，則哀者勝。
嚴可均曰：各本作「哀者勝矣」，無「則」字。羅振玉曰：敦煌辛本「加」作「若」，壬本作「如」。景龍本、敦煌辛本均作「則哀者勝」。武內義雄曰：敦本「加」作「若」，又一本作「爭」，遂本「加」「若」二字兩存。又敦、遂二本作「哀者勝」。謙之案：諸王本注：「抗，舉也。加，當也。」道藏宋張太守彙刻四家注引作「抗，舉也。若，當也」。是王本亦「加」「若」二字兩存。羅卷作「亢兵相若」。顧本成疏：「若，當也。哀，慈也。抗，舉也。」強本榮注：「兩邊舉，名曰抗兵；多少均齊，故云相若。」均作「若」，與傅奕本同。惟趙孟頫本作「故抗兵加」，脫一「相」字。敦煌壬本「敵」作「●」，「哀」作「●」，誤字頗多，但此作「抗兵相如」，「如」字義長，「加」疑形似「如」字而譌。勞健曰：「抗兵相如」，敦煌唐寫本如此。范與開元、河上、諸王本皆譌作「相加」。王弼注：「抗，舉也。加，當也。」按戰國策「夫宋之不如梁也」，高注：「如，當也。」證王注「加」字同是「如」之形誤。禮記曾子問「如爵弁而用布」，又「如有兄弟」，釋文並云：「如，本作加。」蓋二字自古常互譌。……「加」字形誤所由，當作「如」。今注家多循譌文，解成相交之義，失其旨矣。俞樾曰：案「哀」字無義，疑「襄」字之誤。史記：「梁惠卒，襄王立，襄王卒，哀王立。」據竹書紀年無哀王，顧氏日知錄謂「哀」「襄」字近，史記誤分爲二人。又按秦哀公、陳哀公，史記十二諸侯年表皆作「襄公」，是二字之相混久矣。「襄」者「讓」之叚字。周官保氏職鄭注「襄尺」，釋文：「襄音讓，本作讓。」是古「襄」、「讓」通用。上文曰「吾不敢爲主而爲客，吾不敢進寸而退尺」，即所謂讓也。故曰：「抗兵相加，讓者勝矣。」因叚「襄」爲「讓」，又誤「襄」爲「哀」，故學者失其解耳。謙之案：俞說迂曲，且改字解經，而武內義雄從之。易順鼎曰：「『哀』即『愛』，古字通。詩序：『哀窈窕而不淫其色。』『哀』亦當讀爲愛。『抗兵相加，哀者勝』即上章『慈，以戰則勝也』。」蔣錫昌曰：「說文：『哀，閔也。』閔者，即六十七章所謂『慈』也。此言兩方舉兵相當，其結果必慈者勝。六十七章所謂『慈，以戰則勝』也。」二說誼優。證之以三十一章「殺人多，以悲哀涖之，戰勝，以哀禮處之」，皆古用兵精言，知「哀」字並不誤也。
【音韻】此章江氏韻讀：客、尺韻(魚部，尺，杵入聲)，行、兵韻(陽部)，臂、敵韻(支部)，並據韻移「執無兵」句於「仍無敵」之上。案江說是矣。惟敦、遂二本作「執无兵，仍无敵」，嚴本亦然。此行、兵、臂、敵相間爲韻，江氏移韻爲「行無行，執無兵，攘無臂，扔無敵」，似尚未得間韻之妙。姚文田依舊本，以行、兵爲韻，謂「中二句臂、敵自諧」，則又遜江說一籌矣。又「行」，上如字，下音杭。
鄧廷楨曰：客、尺爲韻，魚、虞部之入聲也。客，各聲，古音在御部。詩楚茨與「莫」、「庶」、「度」、「錯」等字爲韻。尺，古音在御部，詩閟宮與「柏」、「度」等字爲韻。
江有誥唐韻四聲正二十三錫：「敵」，徒歷切。按古有去聲，當與寘部並收。老子玄用篇「仍」與「敵」與「臂」叶。
右景龍碑本五十四字，敦煌本五十五字，河上、王本五十四字，傅本五十七字，范本五十八字。河上本題「玄用第六十九」，王本題「六十九章」，范本題「用兵者有言章第六十九」。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
謙之案：「天下」二句，嚴本「天」上有「而」字。傅、范本作「而人莫之能知，莫之能行」。
言有宗，事有君。
謙之案：淮南道應訓引二句同。文子精誠篇作「事有本」，微明篇作「事有君」，所引分歧。傅、范「君」作「主」。范云：「『主』字從古本。」
夫唯无知，是以不我知。
羅振玉曰：敦煌本「我」作「吾」。謙之案：傅、范、嚴、彭及淮南道應訓引並作「吾」。嚴本「夫唯无知」作「唯無我知」。遂州「不」作「莫」，傅、范、彭、趙第二「知」下有「也」字，淮南子同。
知我者希，則我者貴。
嚴可均曰：御注脫「我者希則」四字，而注中有之。羅振玉曰：景福本「則」作「明」，敦煌庚、壬二本作「則我貴矣」。李翹曰：漢書揚雄傳解難云：「老聃有遺言：『貴知我者希。』」顏注下句作「則我貴矣」。金樓子自序引同此，下有「矣」字。謙之案：傅、彭「希」作「稀」。嚴、彭、傅、范、趙、柰卷及治要引均下有「矣」字，無「者」字。
是以聖人被褐懷玉。
謙之案：范本「被」作「披」，傅本「褐」誤作「禍」。傅、范「褐」下均有「而」字，敦煌壬本同。案「褐」乃老子書中用楚方言。淮南子齊俗訓注：「楚人謂袍爲短褐大衣。」又褐爲麤衣，又爲短衣。宋綿初釋服曰：「詩『無衣無褐』，箋：『褐，毛布也。』孟子『許子衣褐』，注：『褐以毳織之，若今馬衣也。』或曰：褐，編枲衣也。一曰粗布衣。說文：『褐，編枲韈，一曰粗衣。』急就編注：『褐毛爲衣，或曰麤衣也。』」(清經解續編卷二百二十五)任大椿深衣釋例三(同上卷百九十三)引：「晏子諫上篇：『百姓老弱凍寒，不得短褐。』墨子公輸篇、戰國策宋策並云：『舍其文繡，隣有短褐而欲竊之。』荀子大略篇『衣則豎褐不完』，注『豎褐，童豎之褐』，亦短褐也。淮南子齊俗訓：『必有菅蹻跐踦短褐不完者。』覽冥訓：『霜雪亟集，短褐不完。』新序：『無鹽乃拂短褐，自請宣王。』史記秦始皇紀『夫寒者利短褐』，索隱曰：『謂褐布，豎裁爲勞役之衣，短而且狹，故謂之短褐，亦曰豎褐。』凡此言褐者，必曰短褐。」又案孔子家語三恕篇：「子路問於孔子曰：『有人於此，被褐而懷玉，何如？』孔子曰：『國無道，隱之可也；國有道，則裒冕而執玉。』」語亦出此。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。高本漢：希、貴韻。陳柱：知、知韻，行、行韻，知、知韻。又武內義雄：褐、玉韻。勞健：君、宗韻。謙之案：褐、玉，君、宗，皆非韻。
右景龍碑本四十七字，敦煌本注同，實四十八字。河上、王本四十七字，傅、范本五十一字。河上本題「知難第七十」，王本題「七十章」，范本題「吾言甚易知章第七十」。
七十一章
知不知上，不知知，病。
謙之案：淮南道應訓引：「知而不知，尚矣；不知而知，病也。」傅、范本同，唯無二「而」字，「也」作「矣」。文子符言篇引：「知不知，上也；不知知，病也。」李道純曰：「『知不知上』，或云知不知，尚矣，非。」
是以聖人不病。以其病病，是以不病。
嚴可均曰：「是以聖人不病」，御注作「夫唯病，是以不病，聖人不病」。河上、王弼、高翿「夫唯病」下復有「病」字。羅振玉曰：「夫唯病病」，景龍本、敦煌辛本均無此四字，壬本無下「病」字。「是以不病」，敦煌庚本無「不」字，敦煌壬本無此四字，景龍本、敦煌辛本無「不病」二字。謙之案：韓非喻老篇引「聖人之不病，以其不病，是以無病也」，傅、范本作「夫唯病病，是以不病；聖人之不病，以其病病，是以不吾病」。遂州本無「夫唯病病，是以不病」二句，同此石。今案廣雅釋詁三：「病，難也。」論語「堯、舜其猶病諸」，孔注：「猶難也。」「聖人不病，以其病病，是以不病」，與六十三章「是以聖人猶難之，故終無難」義同。六十三章以事言，此則以知言。莊子讓王「學而不能行謂之病」，亦以知言，即此章「病」之本義。諸本文贅，既云「夫唯病病，是以不病」，又云「以其病病，是以不病」。傅、范本更贅，決非老子古本之舊。錢大昕曰：「『夫唯病病，是以不病；聖人不病，以其病病，是以不病』，石本但云『是以聖人不病，以其病病，是以不病』。此類皆遠勝他本。」是也。
【音韻】此章江氏韻讀、姚文田無韻。高本漢：上、病韻。奚侗「上」作「尚」。陳柱：六「病」字韻。
顧炎武唐韻正四十三映：「病」古音平漾反，引老子此章。
江有誥唐韻四聲正四十一漾：「上」，時亮、時雨二切。按古有平聲，當與陽部並收。此字惟周書引諺「民惡其上」與「網」叶，讀上聲。老子玄用篇(謙之案：知病篇之誤)「知不知上」與病叶，讀去聲，餘無讀上去者。
右景龍碑本二十二字，敦煌本同，河上、王本二十八字，傅、范本三十二字。河上本題「知病第七十一」，王本題「七十一章」，范本題「知不知章七十一」。
民不畏威，大威至。
嚴可均曰：「大威至」，御注、王弼、高翿句上有「則」字。河上無「則」字，末有「矣」字。魏稼孫曰：御注「民」作「人」。羅振玉曰：敦煌庚本作「大畏至矣」，壬本、景福本均作「大威至矣」。武內義雄曰：敦、遂二本第二句首有「則」字，句末無「矣」字。謙之案：廣明本「則大威至矣」，彭、傅、范同。柰卷作「大威至矣」，羅卷作「不畏威，民不畏威」。古「畏」「威」通用。高亨曰：「至」者礙止之義。言民不畏威，則君主威權礙止而不能通行也，正所以爲人君用威者警。下文云「無狹其所居，無厭其所生」，即明告以勿用威權矣。
无狹其所居，无厭其所生。
嚴可均曰：「无狹」，王弼作「無狎」。羅振玉曰：景龍、御注、景福、敦煌庚、辛、壬諸本「狎」均作「狹」。謙之案：邢玄、廣明、慶陽、磻溪、樓正、柰卷、河上、高翿、嚴、顧、彭、趙並作「狹」(蔣錫昌校嚴本作「挾」，案怡蘭堂本嚴亦作「狹」)，傅、范本作「狎」，作「狹」是也。道藏宋張太守彙刻四家注引王弼注：「無狹其所居，無厭其所生，言威力不可任也。」又「自愛不自貴」句，引王注：「自貴則物狹厭居生。」疑王本亦作「狹」。又畢沅疑說文解字無「狹」字。奚侗曰：「『狹』即說文『陝』字，隘也。隘有迫誼。『厭』，說文：『笮也。』此言治天下者無狹迫人民之居處，使不得安舒；無厭笮人民之生活，使不能順適。」
夫唯不厭，是以不厭。
謙之案：二「不」字，傅、范本並作「无」。又「厭」字，御注、范、夏竦古文四聲韻並作「猒」。下一字是，上二字非。蓋古厭飫、厭憎作「猒」，迫逼作「厭」(參照鄧廷楨雙硯齋筆記卷四)。此章下一字作「猒」，上二字皆作「厭」。經文五十三章「厭飲食」，六十六章「是以天下樂推而不厭」，亦作「猒」。又吴澄本上「厭」作「狎」，亦非。吴曰：「『不狎』，舊本作『不厭』。廬陵劉氏云：『上句「不厭」當作「不狎」。』今從之。夫惟不狎其所居而畏所畏，是以不厭其所生，而大可畏者不至矣。」案其說蓋不明「厭」之二義，而妄改經文也。上「厭」字與下「厭」字，今字形雖同，而音義尚異。上「厭」，壓也；下「厭」，惡也。蓋「厭」字四聲轉用，最爲分明(參照顧炎武唐韻正二十九葉)。「夫唯不厭」，「厭」，益涉切，則入聲也。「是以不厭」，「厭」，於艷切，則去聲也。釋文出「厭」字：「於艷反。」是知有下「厭」而不知上二「厭」字，遂使老義爲之不明。說文：「厭，笮也，从厂，猒聲。」徐曰：「笮，鎮也，壓也。」左傳昭公二十六年：「將以厭眾。」後漢杜鄴傳：「折衝厭難。」前五行志：「地震隴西，厭四百餘家。」禮記檀弓：「畏、厭、溺。」荀子彊國：「如牆厭之。」又解蔽：「厭目而視者，視一以爲兩。」集韻或作「猒」，亦作「壓」。此云「夫唯不厭」，即「夫唯不壓」也。下一「厭」字，於艷切，當如論語「學而不厭」之「厭」，周禮大司徒注疏「有嫌厭」之「厭」，淮南主術篇「是以君臣彌久而不相猒」之「厭」。「是以不厭」，即「是以不惡」也。夫唯爲上者無壓笮之政，是以人民亦不厭惡之也。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
羅振玉曰：「是以」，敦煌辛本作「故」。謙之案：遂州本亦作「故」。傅、范本「不」上均有「而」字。又「去彼取此」句見十三章、三十八章，淮南道應訓引同此。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。高本漢：威、至韻。武內義雄：增知、愛、貴韻。謙之案：嚴可均說文聲類脂部收「至聲」「威聲」。王念孫古韻譜威、愛與貴同入脂部，至，並入脂部、至部。又知，入支部，則不但威、至爲韻，威、至、知、愛、貴實支、脂合韻也。
右景龍碑本四十四字，敦煌本同，河上、王本四十五字，傅、范本四十八字。河上題「愛己第七十二」，王本題「七十二章」，范本題「民不畏威章第七十二」。
勇於敢則殺，勇於不敢則活，知此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？
嚴可均曰：「知此兩者」，河上、王弼無「知」字。「孰知其故」，此句下各本有「是以聖人猶難之」。羅振玉曰：景龍、御注、景福三本均作「知此兩者」，敦煌庚、壬二本作「常知此兩者」。「是以聖人猶難之」，景龍本、敦煌辛本無此句。謙之案：嚴遵、遂州亦無此句。景福、敦煌壬本「殺」作「●」。磻溪、樓正、高翿、柰卷作「知此兩者」，嚴遵、景福作「常知此兩者」。淮南道應訓引第二句同，人間訓：「能勇於敢，而未能勇於不敢也。」又列子力命篇：「老聃語關尹曰：『天之所惡，孰知其故？』言迎天意，揣利害，不如其已。」語皆出於此章。又各本有「是以」一句，當從碑本刪去。馬叙倫曰：「『是以』一句，乃六十三章錯簡複出者，易州無此句，可證也。」
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，囗然而善謀。
嚴可均曰：「不召而來，然而善謀」，「來」下一字未刻。御注、王弼、高翿作「繟」，釋文引梁王尚、鍾會、孫登、張嗣作「繟坦」二字，引河上作「墠」。羅振玉曰：釋文：「墠，梁王尚、鍾會、孫登、張嗣本作『坦』。」敦煌庚本亦作「坦」，辛、壬本作「不言」。謙之案：此文「繟」「坦」竝出，碑文空一格，何字不明。嚴、彭、王羲之本作「坦」，柰卷作「繟」。方以智曰：「『繟然』與『坦然』『嘽然』互通。焦氏翼曰：『繟音闡，王作坦，嚴作默，不如作繟爲長。』智按王輔嗣注作『坦然』者亦通。蓋『單』與『亶』古通，猶『嬗』之于『禪』，『儃』之于『嘽』也。『嘽』音單音善，緩也，其音嘽以緩，故唐人用『嘽然。』」(通雅卷八)盧文弨曰：「繟、坦、墠三字音相近，得通用。」大田晴軒曰：「『坦然』，平貌。言天道平易，似無謀者，而歙、張、與、奪、善謀而不失也。『坦然』或作『繟然』，繟音闡，舒緩貌，亦通。」今案嚴本作「默」，誼古。或作「繟」作「坦」，皆非。傅、范本亦作「默」。范曰：「『默』字，傅奕同古本，河上公並開元御注本作『繟』，王弼、梁王尚、孫登、張嗣作『坦』，今依古本。」又王充論衡初稟篇曰：「人徒不召而至，瑞物不招而來，黯然諧合，自然道也。」即本老子此章，但「坦然」作「黯然」。此字景龍碑未刻，敦、遂本作「不言」，「不言」亦即「黯然」也。傅、范本作「默然」，與「黯然」形義相近，必有一是，當從之。
天網恢恢，踈而不漏。
嚴可均曰：「疎而不漏」，各本「不失」。畢沅曰：河上「不」作「勿」。謙之案：作「不漏」是也。孫鑛古今本攷正曰：「『疎而不失』，『失』一作『漏』。」後漢書杜林傳注、魏書景穆十二傳均引「失」作「漏」。群書治要亦作「漏」。「漏」，玉篇「力豆切，漏泄也。」淮南泰族「朱弦漏越」，注「穿也。」不漏即不泄不穿，亦即不失也。
【音韻】此章江氏韻讀：殺、活、害韻(祭部，殺音設，活，胡厥反，害，胡折反)。惡、故韻(魚部)，勝、應韻(蒸部)，來、謀韻(之部)。姚文田同。奚侗：殺、活爲韻，未及「害」字。陳柱：來、謀、恢、失韻。按「害」，古讀割，釋名：「害，割也，如割削物也。」又通「曷」，孟子：「時日害喪？」經文三十五章「害」，去聲，叶太。此「害」入聲，叶殺、活。
江有誥唐韻四聲正十四泰：「害」，胡蓋切。按古有入聲，當與曷部並收。老子任爲篇「此兩者或利或害」，與殺，活叶。
鄧廷楨曰：殺、活、害爲韻。害在祭部，殺、活則祭部之入聲。詩蓼莪五章烈、發、害爲韻，是其證也。
右景龍碑本五十八字，敦煌本五十七字，河上、王、傅、范本均六十四字。河上題「任爲第七十三」，王本題「七十三章」，范本題「勇於敢章第七十三」。
民不畏死，奈何以死懼之？若使常畏死，而爲奇者，吾●得而●之，熟敢？
嚴可均曰：「民不畏死」，高翿「民」下有「情」字。「若使常畏死」，御注、高翿「使」下有「人」字，河上、王弼有「民」字。「●之」，各本作「殺之」，下倣此。羅振玉曰：「若使民」，景龍本、敦煌辛本無「民」字。「常畏死」，敦煌辛本「畏」上有「不」字。「吾得執」，景龍本、敦煌辛本「得執」均作「執得」。「孰敢」，敦煌辛本「敢」下有「矣」字。武內義雄曰：「民不畏死」，敦、遂二本「民」下有「常」字，景本無。「懼之」句末，敦一本有「哉」字，諸本無。「若使民」，敦、遂二本無「民」字，「常」下有「不」字。「吾得執而殺之」，敦本「得執而」作「誠得而」，遂本作「試得而」，景本作「執得而」。謙之案：磻溪、樓正、顧、彭、傅、范、趙、高翿首「民」下均有「常」字，磻溪、柰卷、遂州、趙「使」下均有「人」字。傅無「執」字，「敢」下有「也」字。嚴「熟」上有「夫」字，下有「矣」字。又尹文子大道下、慎子外篇均引老子曰：「民不畏死，如何以死懼之？」與傅、范本作「如之何」略同。易順鼎曰：畢氏考異傅奕本作「民常不畏死」。按下云「若使民常畏死」，則此亦當有「常」字矣。容齋續筆卷五、卷十兩引皆有「常」字。……「而」皆作「則」，「奇」一作「惡」。謙之案：「殺」作「●」，俗。「殺」字據一切經音義卷六引說文：「戮也，法也。」二徐本無「法也」二字。「殺」之古訓不明，遂使慘礉寡恩者本老子而歸於刑名矣。
常有司●者●。夫代司●者，是謂代大匠●。
羅振玉曰：「常有司殺者殺」，敦煌庚本、景福本均無「殺」字。「夫代司殺者殺」，景龍、御注、景福、敦煌庚、辛諸本均無「殺」字。「是謂」，敦煌庚本作「謂」，辛本作「是」。「代大匠」，御注本無「大」字，「匠」作●，即「匠」之別構。孫鑛古今本考正曰：「夫司殺者」，今本「夫」下多「代」字，「者」字下多「殺」字。馬叙倫曰：文子上仁篇、廣弘明集五、孫盛老子非大賢論引無「謂」字。謙之案：遂州本無「常」字，河上、柰卷無首句下「殺」字，遂州、慶陽、河上、柰卷、顧無次句下「殺」字。遂州、嚴、彭、傅、范、高翿無「謂」字。「大匠●」，「●」字，遂州本作「●」，諸河、王本均作「斲」。「●」爲「斲」之別構。玉篇：「斲，斫也。」易繫辭下傳：「斲木爲耜。」「斬」疑爲「斮」字之誤。字林：「斮，斬也。」玉篇：「斮，例略切，斬也，斷也，削也。」
夫代大匠●，希有不傷其手。
嚴可均曰：御注無「夫」字。「其手」，御注、王弼作「其手矣」，河上作「其手者矣」。羅振玉曰：「夫代大匠斲者」，景龍、御注、景福、敦煌庚、辛諸本均無「者」字。「希有不傷其手矣」，景龍本、敦煌辛本均無「矣」字，敦煌庚、辛本均無「有」字。謙之案：遂州、慶陽、磻溪、樓正、嚴、顧、彭、趙均無「者」字。遂州、嚴、傅均無「有」字。傅「希」作「稀」，「不」下有「自」字。又淮南道應訓引二句有「者」字，亦無「有」字「矣」字。畢沅曰：「本皆異，唯陸希聲同奕。道德書，河上公多與王弼同，奕多與希聲同也。」
【音韻】此章江氏韻讀無韻，諸家並同。謙之案：此章斲、手爲韻。
李賡芸曰：「斲」在廣韻入聲四覺，竹角切。按「斳」从斤，●聲，今本無「聲」字，必徐鼎臣所刪也。說文：「●，酒器也，象酒器形。」此即毛詩「酌以大斗」之「斗」。「斗」爲借字，「●」爲正字。既是象形，「●」字當爲建首。「●」字「金」旁，後儒所加，宜爲重文也。說文如「鬭」字从鬥，斲聲，「●」字从見，●聲，讀若兜，皆一例。老子「制惑」章「夫代司殺者，是謂代大匠斲；夫代大匠斲者，希有不傷其手矣」，斲與手韻。呂氏春秋貴可篇：「故曰大匠不斲，大庖不豆，大勇不鬭，大兵不寇。」淮南說林訓略同。是「斲」之本音當與「鬭」同，竹角切者，其轉音也。
右景龍碑本五十五字，敦煌本五十四字，河上本五十六字，王本五十九字，傅本六十一字，范本六十字。河上題「制惑第七十四」，王本題「七十四章」，范本題「民常不畏死章第七十四」。
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
嚴可均曰：「民之飢」，御注作「人之」。羅振玉曰：御注本、敦煌辛本諸「民」字均作「人」。「饑」，諸本均作「飢」，下同。謙之案：景福、慶陽、樓正、柰卷、河上、顧、趙、諸王本均作「民」，遂州、邢玄、嚴及後漢書郎顗傳引並作「人」，傅、范本「飢」下有「者」字。畢沅曰：「『飢』，河上公、王弼諸本皆作『饑』。案古『饑饉』字作『饑』，『飢餓』字作『飢』，此應作『飢』。」今案：畢說是也。字林：「飢，餓也。」「饑，穀不熟。」「民之飢」正作飢餓解，宜作「飢」，不作「饑」。御注、景福、邢玄、慶陽、樓正、柰卷、河上、顧、嚴、傅、范、趙、群書治要、後漢書郎顗傳引並作「飢」。又道藏王本二「饑」字亦並作「飢」。
民之難治，以其上有爲，是以難治。
嚴可均曰：「上有爲」，河上、王弼、高翿作「上之有爲」。羅振玉曰：「民」，敦煌辛本作「百姓」。「上之」，景龍本、敦煌辛本均無「之」字。謙之案：嚴本作「百姓難治，以上有爲，是以不治」。傅、范本作「民之難治者，以其上之有爲也，是以難治」，與諸本稍異。彭耜曰：「五注無此十五字。」又道藏宋張太守彙刻四家注引王弼注：「言民之所以僻，治之所以亂，皆由上不由其下也，民從上也。」下云：「疑此非老子之所作。」
人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。
嚴可均曰：「生生之厚」，各本作「求生」。羅振玉曰：「求生」，景龍本、敦煌辛本作「生生」。謙之案：遂州、彭、范作「生生」，柰卷、王羲之、趙孟頫作「求生」，高翿作「生求」，傅作「求生生」。嚴無「以其」二字，傅、范、彭、柰卷「厚」下有「也」字。案作「生生之厚」是也。易順鼎曰：按「求生之厚」當作「生生之厚」。文選魏都賦「生生之所常厚」，張載注引老子曰：「人之輕死，以其生生之厚也。」謂通生生之情以自厚也。足證古本原作「生生」。淮南精神訓、文選鷦鷯賦注、容齋隨筆並引作「生生之厚」，皆其證。五十章云「夫何故？以其生生之厚」，又其證之見於本書者矣。
夫唯无以生爲者，是賢於貴生。
吴雲曰：傅本作「無以生爲貴者，是賢於貴生也」，王弼無第一「貴」字。羅振玉曰：敦煌辛本「爲」下更有「生」字。「貴生」，景福本「生」下有「也」字。謙之案：首句廣明、景福、王羲之、趙孟頫同此石。邢玄同敦煌辛本。「貴生」下，柰卷、彭、傅、范及治要引均有「也」字，淮南道應訓引有「焉」字。又案淮南精神訓：「夫人之所以不能終其壽命而中道夭於刑戮者，何也？以其生生之厚。夫惟能無以生爲者，則所以脩得生也。」語亦本此。惟淮南以父諱長，故變「長」言「脩」。俞樾曰：「『脩得生』，本作『得脩生』，『得脩生』即得長生也」。文子十守篇正作「夫唯無以生爲者，即所以得長生」。疑老子古本在「賢於貴生」上本有此一句。七章「以其不自生，故能長生」，五十九章「長生久視之道」，「長生」一語，得此而三。又此章每段三句，「是賢於貴生」與上文「是以輕死」爲對句。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。姚文田、鄧廷楨、奚侗同。陳柱：饑、饑韻，治、治韻，死、死韻。謙之案：「饑」當作「飢」，說見前。又敦煌辛本「生爲」下更有「生」字。「賢於貴生」上據文子十守篇有「即所以得長生」一句，是生、生亦韻也。
右景龍碑本不分章，五十二字，敦煌本注五十三字(實五十四字)，河上、王本五十三字，傅本六十三字，范本六十字。河上本題「貪損第七十五」，王本題「七十五章」，范本題「民之飢章第七十五」。
人生之柔弱，其死堅強。
嚴可均曰：「人生之」，本作「人之生也」，高翿作「民之生也」。「其死」，各本作「其死也」。羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本均無兩「也」字，下二句同。敦煌辛本「堅」作「剛」。謙之案：諸河、王本、傅本均有兩「也」字。范本同，但「堅強」作「剛彊」。說苑敬慎篇亦引「堅」作「剛」，下同。此蓋真類與陽類通假，易繫「剛柔相摩」，音義引作「堅柔」，即其例證。又文選座右銘引無「之」字，遂州、嚴亦無二「也」字。此章以人生之肌膚柔軟而活動，可以屈伸，以示柔弱之可貴，則作「人生」二字是也。
万物草木生之柔脆，其死枯槁。
嚴可均曰：「生之」，御注作「生也」，本作「之生也」。「其死」，各本作「其死也」。武內義雄曰：敦本「生之柔毳」，景本同敦本，但「毳」作「脆」。羅振玉曰：景龍、御注、敦煌辛諸本均作「生之」，敦煌庚本無「也」字「枯」字。謙之案：御注作「生也」，羅校誤。慶陽、磻溪、樓正同。嚴、彭、傅、趙、無「万物」二字。遂州本「脆」作「毳」，蓋即「脆」之或體。又文選廬陵王墓下作詩注引莊子逸文：「其生也柔脆者，死者枯槁。」
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
羅振玉曰：敦煌庚本作「故曰」。蔣錫昌曰：淮南原道訓作「柔弱者生之榦也，而堅強者死之徒也」。文子道原篇作「柔弱者生之榦，堅強者死之徒」。說苑敬慎篇作「柔弱者生之徒也，剛強者死之徒也」。列子黃帝篇作「柔弱者生之徒，堅彊者死之徒」。御覽木部作「柔弱生之徒，剛強死之徒」。皆「堅強」句在「柔弱」句下，疑老子古本如此。
是以兵強則不勝，木強則共。
謙之案：「木强則共」，御注、景福、邢玄、磻溪、樓正、高翿、柰卷、河上、王羲之、顧、范、彭、敦煌庚、辛諸本均同。諸王本作「兵」，道藏王本作「共」；經訓堂傅本作「兵」，道藏傅本作「共」。「共」字未詳。强本成疏曰：「譬樹木分强，故枝條共壓其上；亦猶梁棟宏壯，故椽瓦共壓其上也。」知成所見本亦作「共」，故繳繞穿鑿其辭。丁仲祐曰：「集韻『共』爲『拱』之省文。穀梁僖三十三年傳『子之冡木已拱矣』，注：『拱，合抱也。』又公羊傳注：『拱，可以手對抱。』」說雖可通，但以較「木强則兵」，所謂直木先伐，猶覺後義勝也。黃茂材曰：「列子載老聃之言曰：『兵强則滅，木强則折。』列子之書，大抵祖述老子之意，且其世相去不遠。『木强則折』，其文爲順。今作『共』，又讀爲『拱』，其說不通，當以列子之書爲正。」謙之案：黃說是也。滅、折爲韻。「折」，篆文作●，說文在艸部。陳柱曰：「古文『折』或有作●者，以『兵』字篆文作●，形極近。」高亨亦謂「古『折』亦作●，上『斤』下『艸』，與『兵』形似，故譌爲『兵』耳」。俞樾曰：案「木强則兵」，於義難通，河上公本作「木强則共」，更無義矣。老子原文作「木强則折」，因「折」字闕壞，止存右旁之「斤」，又涉上句「兵强則不勝」，而誤爲「兵」耳，「共」字則又「兵」字之誤也。列子黃帝篇引老聃曰「兵强則滅，木强則折」，即此章之文，可據以訂正。易順鼎曰：俞氏平議據列子引老子作「兵强則滅，木强則折」是矣。鼎又按文子道原篇作「兵强即滅，木强即折」，淮南原道訓亦作「兵强則滅，木强則折」，皆與列子相同。王注「木强則兵」，云「物所加也」，四字疑非原本。奚侗曰：「折」以殘缺誤爲「兵」，復以形似誤爲「共」耳。茲據列子黃帝篇、文子道原篇、淮南原道訓引改。但文子、淮南於「木彊則折」下，有「革彊則裂，齒堅於舌而先敝」，皆韻語，或老子原本有之，而今挩去。
故堅強處下，柔弱處上。
嚴可均曰：各本作「強大處下」，無「故」字。羅振玉曰：敦煌辛本作「故堅強居下」，庚本作「故強大處下」。謙之案：遂州、彭上「處」作「居」，范作「取」，高本漢二「處」並作「居」。嚴「柔」作「小」。「堅強處下」，彭、傅、趙同此石。蓋即草木爲喻，以明根幹堅強處下，枝葉柔弱處上也。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。姚文田、鄧廷楨同。奚侗：滅、折韻。陳柱增徒、徒韻。又高本漢：勝、兵韻，下、上韻。謙之案：勝、兵、下、上皆非韻，高說誤。
武內義雄曰：「兵強則滅，本強則折」，列子黃帝篇引老聃語。老子第七十六章亦載此語，文不同。滅、折韻。
右景龍碑本五十四字，敦煌本同，河上、王本五十七字，傅本五十九字，范本五十八字。河上題「戒強第七十六」，王本題「七十六章」，范本題「人之生章第七十六」。
天之道，其猶張弓！
嚴可均曰：「張弓」，御注、河上作「張弓乎」，王弼作「張弓與」。羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本均無「與」字。御注、景福、敦煌庚本「與」作「乎」。謙之案：遂州、嚴本亦無「與」字。傅、范本「弓」下作「者歟」。邢玄、慶陽、磻溪、樓正、柰卷、高翿、顧、彭並作「張弓乎」，類聚七十四引同。
高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。
嚴可均曰：「不足者與之」，王弼作「補之」。羅振玉曰：敦煌庚本、景福本均無「者」字，下句同。又景龍、御注、景福、敦煌庚、辛本「補」均作「與」。謙之案：嚴本「抑」作「案」，李道純本「下」作「低」。邢玄、慶陽、磻溪、樓正、河上、柰卷、遂州、顧、彭均作「與之」，同此石。又謙之案：嚴遵曰：「夫弓人之爲弓也，既●既生，既翕既張，制以規矩，督以準繩。弦高急者，寬而緩之；弦馳下者，攝而上之；其有餘者，削而損之；其不足者，補而益之。」據此，知四句皆以張弓明消息盈虛自然之理。焦竑曰「『抑之』、『舉之』二句言張弓，『有餘』、『不足』二句言天道」，非也。
天之道，損有餘而補不足；人道則不然，損不足，奉有餘。
嚴可均曰：「而補不足」，御注無「而」字。「人道」，各本作「人之道」。「損不足」，各本「足」下有「以」字。羅振玉曰：御注、景福、敦煌庚、辛本均無「而」字。景龍、景福、敦煌辛本均無「以」字，敦煌庚本「以」作「而」。謙之案：遂州、邢玄、慶陽、磻溪、高翿、嚴、顧、彭均無「而」字。遂州、嚴、顧亦無「以」字。易佩紳曰：道在天下均而已，均而後適於用。此有餘則彼不足，此不足而彼有餘，皆不可用矣。抑其高者，損有餘也；舉其下者，補不足也。天之道如是，故其用不窮也。沈一貫曰：人之道則不然。裒聚窮賤之財，以媚尊貴者之心；下則箠楚流血，取之盡錙銖；上則多藏而不盡用，或用之如泥沙：損不足以奉有餘，與天道異矣。
熟能有餘以奉天下？其唯有道者。
嚴可均曰：御注「以」字在「能」字下。「其唯有道者」，各本無「其」字。羅振玉曰：御注、景福、廣明、敦煌庚本「能」下均有「以」字。「有餘以」，御注、景福二本均無「以」字。謙之案：傅本作「孰能損有餘而奉不足於天下者，其惟道者乎」！嚴、彭、范亦作「損」字，彭有「不足於」三字。李道純曰：「『孰能以有餘奉天下』，其中加『不足』二字者非。」譣義，有道者不以有餘自奉，而以奉天下，於義已足，傅本「不足」二字贅。
是以聖人爲而不恃，功成不處，斯不見賢。
嚴可均曰：「爲而不恃」，御注無「而」字。「功成不處」，河上、王弼「成」下有「而」字。「斯不見賢」，各本作「其不欲見賢」，高翿句末有「邪」字。羅振玉曰：「功成而不處」，敦煌庚、辛本「功成」作「成功」，景龍、御注、敦煌辛本均無「而」字。「其不欲見賢」，敦煌庚本「賢」下有「也」字，辛本「則其欲退賢」。武內義雄曰：敦本「見」作「示」。謙之案：河上注：「不欲示人知己之賢。」是河上「見」亦作「示」，顧歡同。遂州本「見」作「貴」。「斯不見賢」，「斯」即「廝」字。「斯」「廝」古今字。左傳哀二年「人臣隸圉免」，杜注：「去廝役。」釋文：「廝字又作斯。」新序雜事四、潛夫論叙錄「廝役」均作「斯役」。此云「斯不見賢」，案詩毛傳：「賢，勞也。」聖人能損有餘，補不足，裒多以益寡，抑高而舉下，豈勞煩廝役者耶？傅本「賢」下有「邪」字。高亨曰：「『賢』下當有『邪』字。本章全是韻文，無『邪』字則失韻，是其證。」
【音韻】此章江氏韻讀無韻。鄧廷楨：舉、與韻，云：「『與』，一本作『補』，舉、補亦韻也。」奚侗：舉、補韻。陳柱同，增餘、下韻。高本漢同。武內義雄：恃、處韻。謙之案：諸說均不全。此章與、舉、與(補)、餘、下、者、處、邪皆魚部，實通篇一韻。恃、處非韻，武內說誤。
右景龍碑本七十五字，敦煌本七十四字，河上、王本七十九字，傅本七十七字，范本八十三字。河上本題「天道第七十七」，王本題「七十七章」，范本題「天之道章第七十七」。
天下柔弱莫過於水，而攻堅；強莫之能先。
嚴可均曰：「天下柔弱莫過於水」，王弼作「天下莫柔弱於水」。御注、王弼「強」下有「者」字，「先」作「勝」。河上亦有「者」字，作「莫之能勝」，高翿作「莫之能爽」。羅振玉曰：釋文：「河上本作『天下柔弱莫過於水』。」御注、敦煌辛本、景福諸本並同。「攻」，敦煌辛本作「功」。「強者」，景龍本、敦煌辛本均無「者」字，敦煌庚本此句上有「言水柔弱」四字。又景龍本、敦煌辛本「勝」均作「先」。武內義雄曰：敦、遂、景三本「勝」作「先」。李道純曰：「天下柔弱莫過於水」，或云「莫柔弱於水」，非也。謙之案：世德堂河上公本作「莫知能勝」，「知」字誤。又「而攻堅」句，與四十二章「天下之至柔，馳騁天下之至堅」語意正同。堅與先叶。水能懷山襄陵，磨鐵銷銅，故曰攻堅也。舊說「堅強」二字連，則無韻。又「強」下從各本有「者」字。「先」字，嚴、彭、傅、范同此石。
其无以易之。
羅振玉曰：敦煌庚本作「无易之」，景福本作「以其无能易之」。焦竑曰：「以其無以易之也」，一無「以也」。謙之案：嚴本下有「矣」字，傅、范本下有「也」字。
故弱勝強，柔勝剛，天下莫能知，莫能行。
嚴可均曰：御注、高翿作「故柔勝剛，弱勝強」，河上、王弼無「故」字，作「弱之勝強，柔之勝剛」。「莫能知」，各本「能」作「不」。羅振玉曰：「柔之勝剛」，景福本「勝」作「能」，敦煌庚本與景龍本同，而無「故」字；御注本、敦煌辛本作「故柔勝剛，弱勝強」。又「不」均作「能」。謙之案：淮南道應訓引老子曰：「柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫不知，而莫之能行。」與傅奕本同。唯傅本無二「也」字。
嚴可均曰：御注作「是以聖人言」，王弼作「是以聖人云」。羅振玉曰：敦煌辛本無「云」字，御注本「云」作「言」。景龍本作「故聖人云」，景福本、敦煌庚本作「故聖人言云」。謙之案：柰卷、河上作「云」，邢玄、慶陽、磻溪、樓正、高、顧、彭、范、趙均作「言」。傅本「人」下有「之言」二字。案作「言」是也。「言」「云」義重，「云」字衍。
「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。」
嚴可均曰：「受國不祥」，河上、高翿「國」下有「之」字。孫鑛考正曰：「受國不祥」，今本「受國」下多「之」字。劉師培曰：案淮南道應訓引老子「受國」上均有「能」字，「不祥」上又有「之」字，當爲古本。謙之案：「垢」有垢污之義。按莊子天下篇引老聃曰：「知其雄，守其雌，爲天下谿。知其白，守其辱，爲天下谷。人皆取先，己獨取後。曰受天下之垢。」郭象注：「雌、辱、後、下之類，皆物之所謂垢。」宣十五年左傳「伯宗曰『川澤納汙，山藪藏疾，瑾瑜匿瑕，國君含垢，天之道也』」，杜注：「忍垢恥。」蓋退身處後，推物在先，處人之所惡，故幾於道，此「垢」之本義。又「王」字，說文：「天下所歸往也。」穀梁莊三傳曰：「其曰王者，民之所歸往也。」訓「王」爲「往」，人所歸落，此「王」之本義。
正言若反。
高延第曰：此語並發明上下篇玄言之旨。凡篇中所謂「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新」，「柔弱勝強堅」，不益生則久生，無爲則有爲，不爭莫與爭，「知不言，言不知」，損而益，益而損，言相反而理相成，皆正言也。吴澄曰：「正言若反」，舊本以此爲上章末句。今案上章「聖人云」四句作結，語意已完，不應又綴一句于末，他章並無此格。「絕學無憂」章、「希言自然」章皆以四字居首，爲一章之綱，下乃詳言之，此章亦然。又「反」、「怨」、「善」三字叶韻，故知此一句當爲起語也。謙之案：吴說是也。「正言若反」，碑本、嚴本均不分章，亦其證。
【音韻】此章江氏韻讀：強、剛、行韻(陽部)，垢、主韻(侯部，主，朱掫反)，祥、王韻(陽部)，言、反韻(元部，反，平聲)。姚文田、鄧廷楨均同，唯未及「言」「反」。高本漢：言、反韻。武內義雄：祥、王、反韻，蓋誤。謙之案：「言」「反」屬下章，反、怨、善、江晉三廿一部諧聲表入元部聲，姚文田古音諧入九寒去聲，三字叶韻。又「而攻堅」爲句，堅，先爲韻，說見前。顧炎武唐韻正卷十四十五厚：「垢」，古音古。老子：「受國之垢，是爲社稷主。」
鄧廷楨曰：「主」，古音在侯部，易豐六二、九四與「蔀」、「斗」爲韻，詩行葦與「醹」、「斗」、「耈」，卷阿與「厚」爲韻，是其證也。老子「受國之垢，是謂社稷主」，垢、主爲韻。
右景龍碑本不分章，六十二字，河上本六十五字，王本六十四字，傅本七十三字，范本七十一字。河上題「任言第七十八」，王本題「七十八章」，范本題「一天下莫柔弱於水章第七十八」。
和大怨，必有餘怨，安可以爲善？
謙之案：廣明本「和」作「知」，彭本「怨」下有「者」字。葉夢得本無「必」字。文子微明篇引上二句同，第三句作「奈何其爲不善也」，文意同。
是以聖人執左契，不責於人。
嚴可均曰：「不責於人」，御注作「而不責於民」，河上、王弼有「而」字。羅振玉曰：景龍本、敦煌辛本均無「而」字。謙之案：遂州、嚴亦無「而」字，嚴有「以」字。馬叙倫曰：「契」當作「栔」。說文曰：「刻木也。」今通用「契」。朱駿聲曰：契，說文：「大約也。」今言合同。易繫辭「後世聖人易之以書契」，鄭注：「以書書木邊言其事，刻於木謂之書契。」周禮質人「掌稽市之書契」，注：「取予市物之券也。其券之象，書兩札刻其側。」禮記曲禮「獻粟者執右契」，疏謂「兩書一札，同而別之」。又韓策「操右契」，注：「左契待合而已，右契可以責取。」章炳麟曰：「死生契闊」，本又作「挈」。韓詩說曰：「契闊，約束也。」然則因時約劑暫爲事●者謂之契。老子曰：「聖人執左契，而不責於人。」(小斆答問)
故有德司契，无德司徹。
嚴可均曰：「故有德」，河上、王弼無「故」字。羅振玉曰：景龍、御注、敦煌辛本首句均有「故」字。武內義雄曰：敦、遂、景三本句首有「故」字。「徹」，敦本作「撤」，遂本作「轍」。謙之案：嚴本亦作「轍」。「徹」、「轍」古雖通用，但此宜作「徹」。俞樾曰：「按古字『徹』與『轍』通。二十七章『善行無轍迹』，釋文作『徹』，引梁注曰：『徹應車邊，今作彳者，古字少也。』然則此文『徹』字，亦與彼同矣。『有德司契，無德司轍』，言有德之君但執左契、合符信而已，無德之君則皇皇然司察其轍迹也。河上公解『善行無轍迹』曰：『善行道者求之於身，不下堂，不出門，故無轍迹。』此即可說『無德司徹』之義。」謙之案：俞說非也。「徹」當訓爲剝。「車」邊之「轍」，於義難通。大田晴軒曰：「『徹』字，諸家或爲通，或爲明，或爲徹法之徹，要皆不悟此一章之言爲何所指，故紛紜謬說，如一閧之市耳。按徹，剝取也。豳風鴟鴞曰『徹彼桑土，綢繆牖戶』，毛傳：『徹，剝也。』小雅十月之交曰『徹我牆屋，田卒汙萊』是也。有德但以合人心爲主，故不取於民，無德不以民情之向背爲意，故唯浚而剝之爲務。」一說「徹」疑當爲「殺」。高亨曰：「篆文『徹』作『●』，說文『殺』古文作『●』，形相近。老子此字作『●』，後人不識，誤以爲『徹』也。七十四章曰：『常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。』此云『司殺』，其義正同。有德之君仁而多施，故曰司契；無德之君暴而多刑，故曰司殺。司契者，善人，天之所福；司殺者，不善人，天之所禍。故下文云『天道無親，常與善人』，以戒人君勿司殺而司契也。古韻契在泰部，徹在脂部，契、徹是爲通諧。殺亦在泰部，契、殺是謂同韻。」
天道无親，常與善人。
謙之案：此二句爲古語，見說苑敬慎篇引黃帝金人銘，又後漢書袁紹傳注引作太公金匱語。又郎顗傳顗引易曰：「天道無親，常與善人。」
【音韻】此章江氏韻讀：怨、怨、善韻(元部)，契、徹韻(祭部，契音挈)，親、人韻(真部)。姚文田、奚侗同。武內義雄、陳柱：怨、怨、善、人韻。案怨、怨、善，元部，人，真部，此元、真通韻。
顧炎武唐韻正卷十七十七薛：「轍」，去聲則直例反。老子「有德司契，無德司轍」，一本作「徹」。
李賡芸炳燭編卷三曰：老子「任契」章：「有德司契，無德司徹。」按契、徹韻也。契當讀入聲，如挈。廣韻「契」在十六屑，「徹」在十七薛，屑、薛通也。
江有誥唐韻四聲正二十八獮：「善」，常演切。按古有平聲，當與仙部並收。老子信契篇「安可以爲善」，與怨(音冤)叶。
右景龍碑本分章不明(「无德司徹」句下空一格，似分章)，四十字，敦煌本、河、王本同，傅、范本四十一字。河上本題「任契第七十九」。王本題「七十九章」，范本題「和大怨章第七十九」。
小國寡人，使有什伯之器而不用，
嚴可均曰：「小國寡人」，各本作「寡民」。「什伯之器」，河上「伯」下有「人」字。羅振玉曰：「小國寡民」，景龍本「民」作「人」。「使有什伯之器」，敦煌辛本作「使民有什伯之器」，庚本作「使人有仟伯人之器」。謙之案：「小國寡人」，遂州本同。柰卷「寡」作「寮」。下句嚴、彭、傅、范、趙「使」下有「民」字，景福、柰卷、王羲之「伯」下有「人」字，顧下有「民」字，傅、范「用」下有「也」字。李道純曰：「『使有什伯之器而不用』，或云『令器』，或云『不用』，皆非也。」俞樾曰：按「什伯之器」，乃兵器也。後漢書宣秉傳注曰：「軍法，五人爲伍，二五爲什，則共其器物，故通謂生生之具爲什物。」然則什伯之器猶言什物矣。其兼言伯者，古軍法以百人爲佰。周書武順篇：「五五二十五曰元卒，四卒成衞曰伯。」是其證也。什伯皆士卒部曲之名。禮記祭義篇曰：「軍旅什伍。」彼言「什伍」，此言「什伯」，所稱有大小，而無異義。徐鍇說文繫傳於人部「伯」下引「老子曰『有什伯之器』，每什伯共用器，謂兵革之屬」，得其解矣。「使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙」，兩句一律。下文云「雖有舟轝，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之」，「舟轝」句蒙「重死而不遠徙」而言，「甲兵」句蒙「什伯之器不用」而言，文義甚明。河上公本「什伯」下誤衍「人」字，遂以「使有什伯」四字爲句，失之矣。奚侗曰：史記五帝紀「作什器于壽邱」，索隱曰：「什器，什，數也。蓋人家常用之器非一，故以十爲數，猶今言什物也。」此云「什伯」，絫言之耳。國小民寡，生事簡約，故雖有什伯之器，亦無所用之也。各本多無「民」字，茲從傅奕本增。河上本作「使有什伯人之器而不用」，而斷「使有什伯」爲句，誼不可通。蓋古本「民」或作「人」，因誤到「什伯」之下，河上遂彊爲句讀耳。謙之案：二說皆可通。文子符言篇曰：「天下雖大，好用兵者亡；國家雖安，好戰者危。故小國寡民，雖有什伯之器而勿用。」是以什伯之器爲兵器也。漢書「詔天下吏舍無得置什器」，顏師古注：「五人爲伍，十人爲什，則共器物。」是以什伯之器爲什物，爲十人百人所共之器也。一說：什伯人之器，則材堪什夫、伯夫之長者也。此說蘇轍唱之，大田晴軒和之，引「列子說符篇伯樂稱九方臯曰：『是乃所以千萬臣而無數者也。』呂氏春秋至忠篇：『子培賢者也，又爲王百倍之臣。』孟子『或相倍蓰，或相什伯，或相千萬』(滕文公上)，以物言也；『或相倍蓰而無筭者』(告子上)，以人言也。然則什伯千萬亦皆可以人言也。『器』，利器，器長之器，什伯之器，爲特異之材明矣。」謙之案：此說較迂曲，併存可也。
使人重死而不遠徙。雖有舟轝，无所乘之；雖有甲兵，无所陳之。使民復結繩而用之。
嚴可均曰：「使人重死」，河上、王弼作「使民」。羅振玉曰：「使民」，景龍本、敦煌庚本「民」作「人」。「而不遠徙」，庚本無「而」字，「雖有」作「其」，下「雖」字無。謙之案：「使人」句，遂州本亦作「人」。「使民」句，御注、邢玄、景福、慶陽、磻溪、樓正、高翿、柰卷、河上、敦煌庚本、顧、彭、傅、范、趙皆作「民」，同此石。畢沅曰：「『民』，王弼作『人』。改『民』爲『人』，皆唐本也。」又「陳」字，遂州本作「陣」。案玉篇：「陣，直鎮切，師旅也，本作陳。」是「陳」、「陣」古通。「轝」，釋文：「河上曰車。」御注、王弼作「輿」，遂州、宋河上，柰卷作「轝」，趙作「車」。案作「轝」是也。「轝」即「輿」之古文。夏竦古文四聲韻卷四引古老子作「轝」(●)。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗，隣國相望，鷄狗之聲相聞，民至老死，不相往來。
八十一章
嚴可均曰：「雞犬之聲」，御注、高翿作「雞狗之音」，王弼作「鷄犬之聲」。羅振玉曰：景龍、景福、廣明、敦煌庚、辛諸本均作「狗」，敦煌庚本無「死」字，辛本作「使民至老」。謙之案：傅、范本「甘其食」上有「至治之極民各」六字。又傅、范、彭「居」作「俗」，「俗」作「業」，「民」上有「使」字。嚴本「安其居」在「樂其俗」句下，河上、顧無「死」字，傅、彭「相」下有「與」字。治要引「美其服」作「美其衣」。又「隣」字，廣明、羅卷、顧同此。案說文：「五家爲鄰，从邑，粦聲。」古作●。九經字樣云：「作『隣』者譌，宜作『鄰』。」又案莊子胠篋篇論「至德之世」，馬蹄篇言「民有常性，織而衣，耕而食」，語意皆本此。胠篋所引九句，惟「安其居，樂其俗」二句倒置。又淮南齊俗訓：「是故鄰國相望，雞狗之音相聞，而足迹不接諸侯之境，車軌不結千里之外者，皆得其所。」論衡說日篇：「古者質朴，鄰國接境，鷄犬之聲相聞，終身不相往來。」皆本老子此章。又史記貨殖傳亦有「至治之極」四字，碑本雖無此句，可據傅、范本與莊子、史記所引補之。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。姚文田、鄧廷楨同。高本漢本作「至治之極，民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業」，極、食、服、俗、業韻，「俗」字實際非韻。又「隣國相望」至「老死不相往來」，高本漢改「往來」爲「來往」，以叶「望」字，大誤。
右景龍碑七十五字，敦煌本七十三字，河上、王本七十五字，傅、范本八十五字。河上本題「獨立第八十」，王本題「八十章」，范本題「小國寡民章第八十」。
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。
羅振玉曰：敦煌辛本「知」作「智」。武內義雄曰：「善者不辯」二句，敦、遂二本在「知者不博」二句之後。謙之案：嚴、顧二句與敦、遂本同。傅、范「善者不辯」二句「者」並作「言」。俞樾曰：按此當作「信者不美，美者不信」，與下文「善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知」文法一律。河上公於「信者不美」注云：「信者，如其實。不美者，朴且質也。」是可證古本正作「信者不美」，無「言」字也。陶鴻慶曰：案俞氏據河上注，知經文兩「言」字皆當作「者」，與下文一律者也。今按王注云：「實在質也，本在朴也。」但釋「信」與「美」之義，而不及「言」，以其所見本亦作「者」也。謙之案：俞、陶之說非也。文心雕龍情采篇曰：「老子疾偽，故稱『美言不信』。」是劉勰所見老子本作「言」字。河上於此句注云：「滋美之言者，孳孳華詞。不信者，飾偽多空虛也。」又成玄英開題序訣義疏題此章爲「信言」章。疏云：「信，實也。美，浮艷也。言上德之人……所說言教，實而不華，……浮艷之言，……既乖至理，所以不信。故莊云『犬不以善吠爲良，人不以善言爲賢』也。」可證河上本與碑本同。王注六十二章「美言可以市」句云：「美言之，則可以奪貨之賈，故曰『美言可以市』也。」此章注：「實在質也，本在樸也。」義亦正同。雖未及「言」，而言在其中，何由證其所見本必作「者」乎？又「善者不辯」二句，焦竑考異曰：「古本作『善言不辯，辯言不善』。」又莊子齊物論「大辯不言」，語亦同此。知北遊篇「不知深矣，知之淺矣」，與「知者不博」二句語意亦似。
聖人不積，既以爲人己愈有，既以與人己愈多。
嚴可均曰：「既以爲人」，御注作「與人」。羅振玉曰：御注、景福二本「爲」作「與」。謙之案：邢玄、慶陽、磻溪、樓正均作「與」。二「愈」字，邢玄作「逾」，范作「俞」。「俞」古字，作「逾」誤。碑本五章「愈」亦作「俞」。又「聖人不積」，嚴、彭、傅、趙、高並作「無積」，范作「无積」，河上公、王弼作「不積」。作「无積」是也。戰國策魏策一引老子曰「聖人無積，盡以爲人己愈有，既以與人己愈多」，「不積」亦作「無積」。「既以與人」句，莊子田子方篇引同。「既以爲人」句，「既」字可據魏策改爲「盡」字，與「既」字爲對文。又「積」有藏義，楚語「無一日之積」，注：「積，儲也。」莊子天道「運而無所積」，釋文：「謂積滯不通。」天下篇稱老聃「以有積爲不足……無藏也故有餘」，無積即無藏也。
天之道，利而不害。聖人之道，爲而不爭。
羅振玉曰：敦煌辛本無下「之」字。謙之案：趙本作「人之道」，無「聖」字。「人」與「天」對，文勝，然非老子本誼。
【音韻】此章江氏韻讀無韻，諸家並同。惟高本漢以信、善爲韻，武內義雄以積、有、多爲韻，皆誤。此章實以信信、善善、知知各首尾爲韻。又知、積、多韻，知、積，支部，多，歌部，此歌、支通韻。
右景龍碑本五十七字，敦煌本、河、王、傅、范本同，河上題「顯質第八十一」，王本題「八十一章」，范本題「信言不美章第八十一」。
昔孔廣森作詩聲分例，其言曰：「今之詩主乎文，古詩主歌。歌有疾徐之節，清濁之和，或長言之，咏嘆之，絫數句而無以韻爲；或繫音促節，至於句有韻，字有韻，而莫厭其多。」余以爲道德五千言，古之哲學詩也。既曰詩，即必可以歌，可以誦；其疾徐之節，清濁之和，雖不必盡同於三百篇，而或韻或否，則固有合於詩之例焉爲無疑。然在宋代吴棫韻補，已嘆「老子道德經，周柱下史老聃所作，多韻語，今往往失其讀」，然則發凡起例，其可少乎？作老子韻例。
(其一)世異音殊，一代自有一代之音，古韻不可合於唐，唐韻不可合於今，閻百詩所謂「古今之音繫乎時」者，豈不然哉！五千言以今音讀之，覺其扞格不合，而以古音繩之，則合者多，而不合者或出於傳寫之譌。昔鄧廷楨鈎稽五千言之用韻，與易、詩合，如「辯德」章富、志、久爲一韻，久韻富、志，既與詩同，下句又韻壽，乃與易同。實則五千言與詩或異或同，與易則幾無不同。且以楚人書楚語，作楚音，是又爲騷韻開其端也。試舉其與易同者：
(一)五章：「多言數窮，不如守中。」窮、中爲韻。易需彖傳窮、中、功韻。蹇彖傳中、窮、功、邦韻。困彖傳中、窮韻。井彖傳窮、中、功、凶韻。漸彖傳功、邦、中、窮韻。渙彖傳窮、同、中、功韻。節彖傳中、窮通韻。既濟彖傳中、窮韻。坤象傳中、窮、終韻。隨象傳凶、功、中、窮韻。大壯象傳窮、中韻。節象傳中、窮韻。巽象傳中、窮、中、功、中、窮、凶韻。
(二)二十四章：「企者不久，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。」行、明、彰、功、長韻。又七十八章：「弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。」強、剛、行韻。易大有彖傳明、行、亨韻。謙彖傳亨、明、行韻。噬嗑彖傳亨、明、章、行韻。復彖傳亨、行、行、長韻。遯彖傳亨、行、長韻。晉彖傳上、明、行韻。暌彖傳上、行、明、行、剛韻。益彖傳疆、光、慶、行、疆、方、行韻。姤彖傳剛、長、章、行韻。鼎彖傳明、行、剛、亨韻。艮彖傳行、明韻。旅彖傳亨、剛、明韻。巽彖傳行、剛韻。屯彖傳明、光、長韻。訟象傳長、明韻。履象傳明、行、當、剛、行、當、慶韻。否象傳當、行、當、長韻。同人象傳剛、行韻。豫象傳當、行、剛、亡、長韻。噬嗑象傳行、剛、當、光、當、明韻。暌象傳當、剛、行、慶、亡韻。夬象傳當、明、光、長韻。震象傳剛、當、光、行、喪韻。歸妹象傳常、當、行、良、行、筐韻。豐象傳當、明、行、慶、翔、藏韻。繫辭下傳「君子知微知彰」三句彰、剛、望韻。乾文言藏、明、行韻。坤文言剛、方、常、光、行韻。說卦傳陽、剛、亨韻。雜卦傳剛、行韻。
(三)二章：生、成、形、傾韻。十五章：清、生、盈、盈、成韻。二十五章：成、生韻。三十九章：清、寧、靈、盈、生、貞韻。易乾彖傳元、天、形、成、天、命、貞、寧韻。屯彖傳生、貞、盈、寧韻。繫辭下傳「日往則月來」九句生、成、生韻。序卦傳盈、生韻。
(四)二十六章：「魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。」淵、人韻。六十章：「其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人。」神、人韻。易乾九二、九四、九五田、人、淵、天、人韻。豐彖傳人、神韻。乾文言人、神韻。
(五)四十四章：「知止不殆，可以長久。」止、久韻。十六章：道、久、殆韻。易臨彖傳道、久韻。離象傳咎、道、久韻。雜卦傳久、止韻。
(六)六十八章：武、怒、與、下韻。六十四章：土、下韻。易困象傳下、與韻。井彖傳下、舍、與韻。恒彖傳下、與韻。咸象傳下、與、女韻。剝彖傳下、與、下韻。隨彖傳與、下韻。離彖傳土、下韻。
(七)五十九章：嗇、服、德、克、極、國韻。八十章：食、服韻。易謙象傳牧、得、服、則、服、得、國韻。同人象傳克、則、直、克、得韻。節象傳塞、極韻。乾文言傳：革、德、極、則韻。
(八)九章：之、已、之、保、守、咎、道韻。易復彖傳咎、道、復韻。小畜初九、隨九四道、咎韻。乾彖傳道、咎、久、造、久、首韻。同人象傳、暌象傳、節象傳、既濟象傳咎、道韻。夬象傳咎、道、咎韻。漸象傳咎、飽、醜、道、保韻。
次舉其與騷韻同者，如五章窮、中韻。楚辭雲中君降、中、窮、●韻；涉江中、窮韻。八章治、能、時、尤韻。楚辭惜往日時、疑、治、之、否、欺、思、之、尤、之韻。四十四章止、殆、久韻。楚辭天問止、殆韻；招魂止、里、久韻。十章離、兒、疵、知、雌、知韻。楚辭少司命離、知韻。七章先、存韻。楚辭遠遊存先、門韻；大招存、先韻。十七章言、然韻。楚辭惜誦言、然韻。二十五章、六十五章遠、反韻，楚辭離騷、國殤、哀郢同。二章生、成、形、傾韻。楚辭天問營、成、傾韻。三十七章靜、定韻，楚辭大招同。三十七章、五十七章爲、化韻，楚辭天問、思美人同。六十八章武、怒、與、下韻。楚辭離騷武、怒韻。六十四章土、下韻。楚辭以下、與、女、所、舞、予等字爲韻。二章居(處)、去韻。楚辭悲回風處、慮、曙、去韻。九章保、守、咎、道韻。楚辭惜誦保、道韻。二十四章行、明、彰、長、行韻。楚辭天問長、彰韻。二十二章明、彰、長韻。楚辭懷沙章、明韻。五十九章嗇、服、德、克、極、國韻。楚辭離騷極、服韻；天問、哀郢極、得韻；橘頌服、國韻。六十五章賊、福、式、德韻。楚辭招魂食、得、極、賊韻。十五章客、釋韻。楚辭哀郢蹠、客、薄、釋韻。
由上所述，五千言與易韻同，與騷韻亦同。知聲音之道，與時轉移，而如易如騷，以時考之，皆與老子相去不遠。五千言者蓋與易經同爲中國古代之二大哲學詩，老子爲楚人，故又與楚聲合。尚論世次，屈在老後。經文中「兮」字數見，與騷韻殆無二致，五千言其楚聲之元祖乎！
(其二)老子古韻之研究，宋吴棫已開其端，清顧炎武、江慎修以後，其卓然成家者，以江晉三之老子韻讀，姚文田之古音諧，鄧廷楨之雙硯齋筆記爲最著。鄧書惟於虞、侯二部之界限，分隸諸部之入聲，有所發明；而於古韻之綜合研究，未遑及焉。江晉三以廿一部諧聲表，姚文田以古韻廿八部，於五千言之中，句求字索，使韻理日明，雖不無遺漏之處，而乖舛則甚少。尤以江氏韻讀，其分部與王念孫古韻譜同，學者取資焉。今試排比之如下(表中數目字爲老子章次)：
江 有 誥 廿 一 部
姚 文 田 廿 八 部
唐 韻
一之
始母1事教辭有恃2(之、宵合韻)治能尤8已保守咎道9(之、幽通韻)有始紀14道久殆16(之、幽通韻)倍慈有19熙臺孩20海止以鄙母20得惑式21改殆母道25(之、幽通韻)黑式式忒極28有止殆母32富志33右辭34餌止35止殆久44有恃宰51始母母子母殆52事救52(之、幽通韻)起有57事福57福伏極58持謀64國賊國福式式德65德力極68來謀73
四之
始母1上有恃2上治能時尤8平有時宰10上始紀14上倍慈有19上哉熙臺20平海止以鄙母20上改殆母25上有之之殆海32上富志33去餌止35上止殆久44上始母母子子母殆52上起有57上事富57去母長59上持謀64平始事64上來謀73平
之(灰、咍)(案江氏廿一部入聲之分配與姚氏廿八部異，如之轉入聲職、德。幽轉入聲屋、沃。宵轉入聲覺、藥。侯轉入聲屋、燭。魚轉入聲陌、麥、昔。支轉入聲錫。脂、祭轉入聲質、術、櫛、物、迄、月、沒、曷、末、黠、鎋、屑、薛。)
二幽
道道1腹目12首侯14(幽、侯合韻)篤復16久壽33(之、幽通韻)笑道41(幽、宵通韻)牖道47畜育熟覆51老道已55(之、幽通韻)嗇嗇服德德克克極國母久道59(之、幽通韻)奧寶保62
十四●
道道1上保守咎道9上首後道有14上久壽33上牖道47上老道55上
[尤][侯]幽(蕭) 三宵
妙徼1
十五爻
妙徼1上
[蕭]宵、肴、豪
四侯
樸谷濁15譽侮17(侯、魚通韻)足屬樸欲19主下26(侯、魚通韻)辱谷谷足朴28朴朴欲37琭玉39谷辱足偷渝隅41足辱44欲朴57垢主78
十三侯
偷渝隅40平垢主78上
十一麻
和隨2平義偽18去阿何20平隨吹羸墮29平爲化37平爲化57平貨過爲64去
歌、戈、麻
七支
離兒疵爲雌知10(歌、支通韻)迹讁策解27雌谿谿離兒28(歌、支通韻)
六支
離兒疵兒雌知10平雌谿谿離兒28平
支[齊]
八脂
屈出5入死牝6夷希微詰一皦昧物14畏畏20物惚21惚物21師資師資迷27味見既35(脂、元合韻)昧退類41愛費44屈拙訥熱45(脂、祭通韻)
五齊
死牝6上夷希微14平孩歸遺20平大逝25去師資師資迷27平害太35去昧既35去昧退類41去察缺58去
脂、微、齊、佳、皆 九祭
害太35裂發歇竭滅蹷39缺敝45拔脫輟54察缺58散亂末64(祭、元通韻)殺活害73契徹79
十元
言然17大逝遠反25觀然26還焉年30(元、真通韻)遠反65言反78平怨怨善79
九寒
言然17平遠返25上還焉年30平(年與真通)散亂64去遠反65上怨怨善79去
之、寒、桓、刪、山
十一文
玄門1(文、真通韻)紛塵存先4門根存勤6川鄰15(文、真通韻)芸根16歸遺昏悶20根君26臣君26(文、真通韻)門勤52門紛塵56貧昏57悶醇58
八文
玄門1平紛塵存先4平門根存勤6平先存7平川隣15平芸根16平沌昏悶20平根君26平門勤52平門塵56平貧昏57悶醇58平
諄、文、欣、魂、痕
十二真
淵信8真信21平盈新直22(真、耕通韻。謙之案：此章江韻有誤，說見本文。)淵人36身親44身真54親人79
七真
淵仁信8平真信21平臣賓均32平淵人36平身真54平鮮神神人60平親人79平
真、臻
十三耕
名名1生成形傾2清生盈盈成15靜命16冥精21爭爭22成生25名臣賓均名32(耕、真通韻)靜正37清寧靈盈生貞39成聲形名成41靜正45靜正57
十青
名名1平生成形傾2平清生盈盈成15平靜命16上冥精21平成生25平靜定37上清寧靈盈生正39平成聲形名成41平靜正45去名成47平生形成51平靜正57去
陽、唐、庚
十五東
通容15容從21邦豐54
一東
窮中5平凶容公16平容從21平冲窮45平邦豐54平
東、冬、鍾、江
十六中
窮中5冲窮45
十七蒸
勝應73
三登
勝應73去
蒸、登
十八侵
二侵
侵、覃、鹽
十九談
十七炎
談、添[咸]、銜、嚴[凡] 入聲 一戠
直得惑式22黑式式忒極28伏極58嗇嗇服德克極極國59賊福式式德65德力極68
職、德
二月
屈出5昧物14物惚21惚物21裂發歇竭滅蹷39缺弊45屈拙訥熱45拔脫輟54殺活害73契徹79
物、迄、月、沒、曷、末、黠、鎋、屑、薛
三易
迹讁策解27
錫
四卩
詰一14
質、術、櫛
五昔
客釋15惡若20落石39客尺69
陌、麥、昔
六屋
樸谷濁15足屬樸欲19辱谷谷足朴欲37琭玉39谷辱足41足辱44欲足46欲朴57
屋、沃、燭、覺
七匊
篤復16畜育熟覆51
八樂
藥[鐸]
二十葉
九合
緝、合、盍、葉帖、洽、狎、業、乏
廿一緝
(其三)細繹江氏老子韻讀，其大異於姚文田者，在於以五千言用韻之文爲準，而發明通韻與合韻之說。如四十一章谷、辱、足、偷、渝、隅同屬侯部，姚文田分谷、辱、足一韻(六屋入聲)，偷、渝、一韻(十三侯平聲)，鄧廷楨同。江氏則破除此種入聲分配之謬，以谷、辱、足、偷、渝、隅爲一韻。此猶就同部者言之，若夫異部之通轉，則非妙於審音者不能。如六十七章勇、廣、長爲陽、東通韻，而姚文田鄧廷楨則祇廣、長韻。二章事、教、辭、有、恃爲之、宵合韻，而姚文田、鄧廷楨則祇辭、有、恃韻。至如六十四章散、亂、末之祭、元通韻，三十五章味、見、既之脂、元合韻，則非妙達陰陽對轉之理者所敢言、所能言矣。考老子通韻合韻之例，江氏所發明者，以通韻言，如：
(一)之、幽通韻(九章、十六章、二十五章、五十二章、三十三章、五十章、五十九章)。
(二)幽、宵通韻(四十一章)。
(三)侯、魚通韻(二十六章、三十章、三十四章)。
(四)歌、支通韻(十章、二十八章)。
(五)脂、祭通韻(四十五章)。
(六)祭、元通韻(六十四章)。
(七)元、真通韻(三十章)。
(八)文、真通韻(一章、十五章、二十六章)。
(九)真、耕通韻(二十二章、三十二章)。
(十)陽、東通韻(十二章、十六章、二十二章、二十五章、二十六章、六十七章)。
以合韻言，如：
(一)之、宵合韻(二章)。
(二)幽、侯合韻(十七章)。
(三)脂、元合韻(三十五章)。
就中「之、幽通韻」「侯、魚通韻」「脂、祭通韻」「真、耕通韻」「文、真通韻」，皆爲同列相比之近旁通轉。惟「之、幽」「侯、魚」「脂、祭」爲陰聲與陰聲之近旁轉，「真、耕」「文、真」「陽、東」則爲陽聲與陽聲之近旁轉。又「之、宵合韻」「幽、侯合韻」爲陰聲與陰聲之近旁合。次之，「元、真通韻」「幽、宵通韻」爲次旁通轉，但「元、真」爲陽聲與陽聲之次旁轉，「幽、宵」爲陰聲與陰聲之次旁轉。「歌、支通韻」爲陰聲與陰聲之又次旁轉，惟「祭、元通韻」爲陰陽相對之次通轉，「脂、元合韻」爲陰陽相對之又次對合。試本孔廣森、章炳麟之說，爲列圖如上，以資說明。
(其四)老子五千言，其疾徐長短，用韻體製各殊：有通篇用韻者；有章首用韻，而中間或尾聲不拘者；有間句助語自爲唱歎，不在韻例者。此蓋哲學詩之體裁有所謂「自由押韻式」。就其用韻之格式言之，有與詩經絕同者，如二十八章：
知其雄，守其[雌]，爲天下[谿]；爲天下[谿]，常德不[離]，復歸於嬰[兒](歌、支通韻)。
知其白，守其[黑]，爲天下[式]；爲天下[式]，常德不[忒]，復歸於無[極](之部)。
知其榮，守其[辱]，爲天下[谷]；爲天下[谷]，常德乃[足]，復歸於[樸](侯部)。
又如十章：
載營魄抱一，能无[離]？
專氣致柔，能嬰[兒]？
滌除玄覽，能无[疵]？
愛人治國，能无[爲]？
天門開闔，能爲[雌]？
明白四達，能无[知](歌、支通韻)？
此一唱三嘆，以聲論聲，即置之三百篇中，亦不知有何分別；然而終不同者，則三百篇皆吟咏性情之作，而此則以說理競長。所謂哲學詩之特點乃在內容，內容有異而形式隨之，此所以老子用韻體裁與詩有同有異，而與易則無不同也。老子韻例韻表，舊有作者，如劉師培之老子韻表，見丙午國粹學報，多妄說不可信。沅君之老子韻例初稿，見北京大學研究所國學門週刊，而語焉不詳。茲篇所列，都二十四則：
(一)一句一轉韻例
名與[身]孰[親](真部)？身與[貨]孰[多](歌部)？得與[亡]孰[病](陽部)？是故甚[愛]必大[費](脂部)，多[藏]必厚[亡](陽部)。知[足]不[辱](侯部)，知[止]不[殆]，可以長[久](之部)。(四十四章)
我無[爲]而民自[化](歌部)，我好[靜]而民自[正](耕部)，我無[事]而民自[富](之部)，我無[欲]而民自[樸](侯部)。(五十七章)
(二)二句一轉韻例
不出[戶]，知天[下](魚部)；不窺[牖]，見天[道](幽部)。(四十七章)
其政悶[悶]，其民醇[醇](文部)；其政察[察]，其民缺[缺](祭部)。(五十八章)
(三)三句一轉韻例
善建者不[拔]，善抱者不[脫]，子孫以祭祀不[輟](祭部)。修之[身]，其德乃[真](真部)；修之[家]，其德有[餘](魚部)。(五十四章)
勇於敢則[殺]，勇於不敢則[活]，知此兩者或利或[害](祭部)。天之所[惡]，孰知其[故](魚部)？(七十三章)
(四)四句一轉韻例
故有無相[生]，難易相[成]，長短相[形]，高下相[傾](耕部)，音聲相[和]，前後相[隨](歌部)。(二章)
古之善爲士者不[武]，善戰者不[怒]，善勝敵者不[與]，善用人者爲[下](魚部)。是謂不爭之[德]，是以用人之[力]，是謂配天之[極](之部)。(六十八章)
(五)五句以上一轉韻例
五色令人目[盲]，五音令人耳[聾]，五味令人口[爽]，馳騁田獵令人心發[狂]，難得之貨令人行[妨](陽、東通韻)。是以聖人爲[腹]不爲[目](幽部)，故去[彼]取[此](支部)。(十二章)
天下有[始]，以爲天下[母]。既知其[母]，又知其[子]；既知其[子]，復守其[母]，沒身不[殆](之部)。塞其兌，閉其[門]，終身不[勤](陽部)；開其兌，濟其[事]，終身不[救](之、幽通韻)。見小曰[明]，[守]柔曰[強]。用其[光]，復歸其[明]，無遺身[殃]，是謂襲[常](陽部)。(五十二章)
(六)一章一韻例持而盈[之]，不若其[以]。揣而銳[之]，不可長[保]。金玉滿[室]，莫之能[守]。富貴而[驕]，自遺其[咎]。功成、名遂、身退，天之[道](之、幽通韻)。(九章)
治人、事天莫若[式]，夫唯[式]，是謂早[服]。早服謂之重積[德]，重積德，則無不[剋]，無不剋，則莫知其[極]。莫知其極，可以有[國]；有國之母，可以長[久]，是謂深根固蔕、長生久視之[道](之、幽通韻)。(五十九章)
(七)一章數韻例
重爲輕[根]，靜爲躁[君](文部)。是以君子終日[行]，不離輜[重](陽、東通韻)。雖有榮[觀]，燕處超[然](元部)。如何萬乘之[主]，以身輕天[下](侯、魚通韻)？輕則失[根]，躁則失[君](文部)。(二十六章)
大成若[𡙇]，其用不[弊](祭部)；大盈若[冲]，其用不[窮](中部)。大直若[屈]，大巧若[拙]，大辯若[訥]。躁勝寒，靜勝[熱](脂、祭通韻)，清[靜]以爲天下[正](耕部)。(四十五章)
(八)二句間韻例
知人者智，自知者[明]。勝人者有力，自勝者[強](陽部)。(三十三章)
天下之至柔，馳騁天下之至[堅]；出於無有，入於無[間](元、真通韻)。(四十三章)
(九)奇句偶韻例
昔之得一者，天得一以[清]，地得一以[寧]，神得一以[靈]，谷得一以[盈]，萬物得一以[生]，侯王得一，以爲天下[正](耕部)。(三十九章)
古用兵有言，吾不敢爲主而爲[客]，不敢進寸而退[尺](魚部)。(六十九章)
(十)偶句奇韻例
企者不久，夸者不[行]，自見不[明]，自是不[彰]，自伐无[功]，自矜不[長](陽、東通韻)。(二十四章)
道[生]之，德畜之，物[形]之，勢[成]之(耕部)。(五十一章)
(十一)兩韻互協例
△ △
師之所[處]，荊棘生[焉]。大軍之[後](魚部)，必有凶[年](元部)。(三十章)
△ △
是謂行无[行]，攘无[臂]，執无[兵](陽部)，仍无[敵](支部)。(六十九章)
(十二)兩韻句中互協例
△ △
孰能濁以[止]，靜之徐[清]？孰能安以[久](之部)，動之徐[生](耕部)？(十五章)
△ △ △
天無以[清]，將恐[裂]；地無以[寧]，將恐[發]；神無以[靈]，將恐[歇]；
△ △
谷無以[盈]，將恐[竭]；万物無以[生]，將恐[滅]；侯王無以[貞](耕部)，
△
而貴高將恐[蹷](祭部)。(三十九章)
(十三)兩韻隔協例
△ △ △
曲則[全]，枉則[直]，窪則[盈]，弊則[新](真、耕通韻)，少則[得]，多則[惑]。是以聖人抱一爲△
天下[式](之部)。(二十二章)
△ △
其安易[持]，其未兆易[謀]。其脆易[判]，其微易[散]。爲之於未[有](之部)，治之於未
△
[●](元部)。(六十四章)
(十四)三韻互協例
△ △ △ △
塞其[兌]，閉其[門]，挫其[銳](祭部)，解其[忿]和其[光]，同其[塵](文部)，是謂玄
△
[同](陽、東通韻)。(五十六章)
(十五)四韻互協例
△ △ △ △
[儼]兮其若[客]，[渙](元部)兮若冰之將[釋](魚部)。[敦]兮其若[朴]，
△ △
曠兮其若[谷]，[混](諄部)兮其若[濁](侯部)。(十五章)
(十六)句中韻例
希[言]自[然](元部)。(二十三章) 正[言]若[反](元部)。(七十八章)
知[足]不[辱]，知[止]不[殆]，可以長[久](之部)。(四十四章)
(十七)首尾韻例
[禍]兮福之所[倚](歌部)，[福]兮禍之所[伏](之部)。(五十八章)
[信]言不美，美言不[信](真部)。[善]者不辯，辯者不[善](元部)。[知]者不博，博者不[知](支部)。(八十一章)
(十八)句首韻例
△ △ △ △
[善]行無轍[迹]，[善]言無瑕[讁]，[善]數不用籌[策]，[善]閉無關鍵而不可[開]，[善](元部)
△
結無繩約而不可[解](支部)。(二十七章)
△ △
[果]而勿[矜]，[果]而勿伐，[果]而勿驕，[果]而不得已，[果](歌部)而勿[強](陽、東通韻)。(三十章)
(十九)首尾上下皆韻例
△ △
[大]道[廢]，有仁[義]；[智]慧[出](脂部)，有大[偽](歌部)。(十八章)
(二十)韻上韻例
多言[數][窮]，不如[守][中](中部)。(五章)
爲者[敗][之]，執者[失][之](之部)。(六十四章)
(二十一)雙聲爲韻例
△ △
[豫](魚部)兮若冬涉[川]，[猶](宵部)兮若畏四[隣](文、真通韻)。(十五章)
合抱之[木](侯部)，生於毫[末](祭部)。(六十四章)
(二十二)疊字韻例道可[道]，非常[道](幽部)；名可[名]，非常[名](耕部)。(一章)
是以聖人不[病]，以其病[病]，是以不[病](耕部)。(七十一章)
生之徒十有[三]，死之徒十有[三]，人之生，動之死地亦十有[三](侵部)。(五十章)
(二十三)助字韻例
生之、畜[之]，生而不[有]，爲而不[恃]，長而不[宰](之部)。(十章)
將欲取天下而爲[之]，吾見其不得[已]。天下神[器]，不可[爲]也；爲者敗[之]，執者失[之](之、支通韻)。(二十九章)
故從事而道者，道德[之]。同於德者，德德[之]；同於失者，道失[之](之部)。(二十三章)
(二十四)助字不爲韻例
上士聞道，勤而[行]之。中士聞道，若存若[亡](陽部)。(四十一章)
物或[惡]之，故有道者不[處](魚部)。(二十四章)
由上所舉韻例，有前人所認爲無韻者，而實皆自然叶韻。如以疊字爲韻，老子之例甚多，而在詩、易中亦有旁證。詩如蒹葭各章從、從韻，葛覃一二章覃、覃韻，抑五章玷、玷韻，生民三章林、林韻，載芟今、今韻，褰裳一、二章狂、狂韻，何人斯五章行、行韻，巧言二章生、生韻，鴻雁三章、抑九章、桑柔下章皆人、人爲韻，緜七章門、門韻，蕩二以下各章以七「商」字爲韻，東山各章以四「山」字爲韻，雨無正五章、巧言五章、賓之初筵一章皆言、言爲韻，采薇四章、韓奕三章皆何、何爲韻，韓奕四章、抑十章之、之爲韻，出車五章、巷伯七章、南山有臺一、二、四、五章子、子爲韻。餘如來來、國國、鼠鼠、女女、弟弟、醉醉、悠悠、樂樂，疊字爲韻者，尚不勝數。又以易經爲例，頤彖傳養、養韻，大壯彖傳壯、壯韻，觀六三、九五、上九生、生、生韻，節初九、九二庭、庭韻，鼎六五、上九鉉、鉉韻，賁彖傳文、文韻，蠱彖辭，巽五九日、日韻，損象傳時、時韻，小過彖辭事、事韻，屯六二字、字韻，豫六三、困上六悔、悔韻，蒙上九寇、寇韻，萃彖傳聚、聚韻，旅六二、九二僕、僕韻，大有初九咎、咎韻。由此知五千言以道、道爲韻，名、名爲韻，以仁、仁爲韻，狗、狗爲韻者，又何足異？又以助字韻爲例，易革象傳之、志韻，鼎象傳之、尤韻。即謂詩經不叶語助，實亦不然。抑十章、韓奕四章皆以二「之」字爲韻，載馳四章尤、思、之韻，小戎二章期、之韻，園有桃一、二章哉、其、之、之、思、哉、其、之、之、思韻。再以楚辭證之，離騷「心猶豫而狐疑，懷椒糈而要之」，「命靈氛爲余占之，孰信修而慕之」，天問之、謀、之韻，尤、之、期之韻，九章惜誦之、尤、之韻，哀郢持、之韻，時、丘、之韻，思美人之、峕、期韻，惜往日之、疑、辭、之韻，九辯二「之」字、四「之」字韻。由此知五千言二「之」字韻(七十四章)，三「之」字韻(二十三章、六十六章、八十章)，四「之」字韻(十七章)，五「之」字韻(四十九章)，又何足異？惟老子爲哲學詩，其用韻較詩經爲自由，則誠有之，若謂其手筆差異，文不拘韻，則不但不達五千言鏗鏘之妙，且不足以語諸子之文矣。
一九五五年三月一日朱謙之。
(一)本書在選本方面，以唐易州龍興觀道德經碑本爲主，次取敦煌寫本與遂州碑本參訂。石本於御注、廣明、景福以外，更參考樓正、邢玄、慶陽、磻溪、高翿、趙孟頫諸本。鈔本參考柰卷及室町時代鈔本。刻本王本除用明和宇惠本外，更參考道藏本、范應元引王本，與道藏宋張太守彙刻四家注本。河上本除用宋刊本外，更參考道藏李道純道德會元所用章句白本。又如傅、范古本，夏竦古文四聲韻所引古老子，及託名王羲之帖本等，均加以批判的選用。
(二)本書在校勘方面，以嚴可均鐵橋金石跋中老子唐本考異所校三百四十九條爲主，魏稼孫績語堂碑錄，或正嚴誤，或補嚴闕，共四十三條，次之。餘如紀昀、畢沅、王昶、吴雲之校老子，乃至羅振玉之道德經考異，何士驥之古本道德經校刊，凡與碑本校勘工作有關者，無不盡力搜羅，務求去偽存真，使道德經文字得以接近於本來面目。
(三)本書在訓詁方面，所採舊注有王念孫、孫詒讓、俞樾、洪頤煊、劉師培、易順鼎、馬叙倫、陶鴻慶、奚侗、蔣錫昌、勞健、高亨、于省吾諸家；間亦採取日本大田晴軒、武內義雄之說。案語則隨文聲敍，或出己見，其中有特重聲訓之處，說本朱駿聲說文通訓定聲。
(四)本書在音韻方面，以江晉三老子韻讀爲主，偶有漏失，則以姚文田之古音諧、鄧廷楨之雙硯齋筆記、李賡芸之炳燭編補之。若劉師培之老子韻表，高本漢之老子韻考，及奚侗，陳柱之說老子古音，則多肊說，其合者取之，不合者棄之。
(五)本書特重楚方言與老子之關係。如四十五章「躁勝寒」，據詩汝墳釋文「楚人名火曰燥」。五十五章「終日號而不嗄」，據莊子庚桑楚篇司馬彪注「楚人謂唬極無聲曰嗄」。七十章「披褐懷玉」，據淮南子齊俗訓注「楚人謂袍爲短褐大布」。此類之例，說詳各章，閱者察之。
(六)本書初稿成時，承楊樹達先生、任繼愈先生校正全書數次，梁啟雄、王維誠二先生亦校正其一部分，得益良多。本書即根據諸先生提供之寶貴意見，經數次修改而成。其中如仍有誤謬之處，應由撰者自己負責。又以楊樹達先生貢獻最大，且爲其晚年最後之勞績，應以此書爲其紀念。
一九五七年三月朱謙之。
版本補遺
(一)道士索洞玄經寫本 敦煌殘卷，見伯希和目錄二五八四號(神田喜一郎輯敦煌秘籍留真新編下冊)。
(二)敦煌六朝寫本張道陵著老子想爾注殘卷(見一九五六年香港印本老子想爾注校牋圖一至圖廿六，存河上本第三章「不見可欲」句下至第三十七章。內容與遂州龍興碑本略同，如第三章「不敢不爲」，第七章二「尸」字，第十五章「渙若冰將汋」，第十六章二「生」字，第二十章「我魄未兆」，第二十四章「喘者不久」等，蓋同屬一版本系統者)。
書目補遺
(一)木村英一：老子之新研究(昭和三四年創文社版)。
使心不亂。
謙之案：據想爾注校箋：「淮南子道應訓、蜀志秦宓傳及易艮卦孔疏、晉書吴隱之傳、文選東京賦注所引此文，皆無『民』，劉師培老子斠補謂唐初避諱刪去，今此六朝寫本無『民』字，可證劉說之非。」
虛其心。
謙之案：老子想爾注本「虛」作「●」。據注文「虛去心中凶惡，道來歸之」，知本文亦作「虛」，「●」爲誤字。
七章
以其无私，故能成其私。
謙之案：老子想爾注本作「以其无尸，故能成其尸」，注：「不知長生之道，身皆尸行耳，非道所行，悉尸行也。道人所以得仙壽者，不行尸行，與俗別異，故能成其尸，令爲仙士也。」此爲神仙家言，可與後漢書方術傳相參證，非老子本文。
八章
夫唯。
謙之案：「夫唯」，發語詞也。第十五章、第二十二章、第五十九章、第七十章、第七十一章、第七十二章、第七十五章皆同，疑爲楚語口氣。
九章
持而盈之。
謙之案：管子白心篇：「持而滿之，乃其殆也。名滿於天下，不若其已也。」此持滿之戒與老子同。
十四章
在上不曒，在下不昧。
謙之案：「曒」，敦煌丙本作「皎」。「昧」，遂州本、敦煌出道士索洞玄經寫本及想爾注本均作「忽」。案「昧」音密，與「曒」爲韻，作「忽」則無韻。
唯之與阿。
謙之案：老子想爾注本「阿」作「何」。又據唐文播：巴黎所藏敦煌老子寫卷斠記，知伯希和目二三二九號古寫卷亦作「何」。「何」皆「阿」之誤。
若享太牢。
謙之案：「享」字，敦煌道士索洞玄經寫本及老子想爾注本均作「亨」，經典釋文亦作「亨」，「亨」字是故書。
謙之案：老子想爾注本作「鬿无所歸」，「鬿」字當爲遂州本「魁」之別構，蓋本「儡」字，音近而誤。
俗人昭昭。
謙之案：經典釋文：「昭，一本作照。」今敦煌道士索洞玄經寫本及老子想爾注本均作「照」。
二十一章孔德之容。
謙之案：王弼注：「孔，空也。唯以空爲德，然後乃能動作從道。」又後漢書馮衍傳注：「孔之爲言空也。」此以形容大德，虛心無物，無所不包也。謙舊校以「盛德」解「孔德」，意有未盡，當以此爲正。
二十四章
企者不久，夸者不行。
謙之案：此二句敦煌道士索洞玄經寫本與老子想爾注本亦作「喘者不久，跨者不行」，與館本、遂州本同。又下文「自伐無功」作「自饒無功」，「餘食贅行」作「餘食餟行」，亦均與館本、遂州本同。
二十八章
爲天下蹊。
謙之案：老子想爾注本「蹊」作「奚」，與敦煌丁本同。
三十五章
安平太，樂與餌，過客止。
謙之案：老子想爾注本作「安平大樂，與珥過客止」，以「太」作「大」，以「樂」字斷句，注：「如此之治，甚大樂也。」蓋不知「安平太」爲並列語。
五十一章
德畜之。
謙之案：「畜之」即「蓄之」。說文：「畜，田畜也。」段玉裁曰：「田畜，謂力田之蓄積也。」畜之猶相積相壓之義。一九六二年十二月 朱謙之。