錢大昕曰：案河上公注本「道可道」以下爲道經卷上，「上德不德」以下爲德經卷下。晁說之跋王弼注本，謂其不析道德而上下之，猶近於古。不知陸德明所撰釋文，正用輔嗣本，題云「道經卷上」，「德經卷下」，與河上本不異。晁氏所見者，特宋時轉寫之本，而翻以爲近古，亦未之考矣。予家藏石刻道德經凡五本，惟明皇御注本及此本，皆分道經、德經爲二，蓋漢、魏以來篇目如此。而此本爲初唐所刻，字句與他本多異。如「無」作「无」，「愈」作「俞」，「芸」作「云」，「譽」作「豫」，「荒」作「忙」，「佐」作「作」，「噏」作「翕」之類，皆從古字。又如「故能蔽不新成」，石本作「能蔽復成」。「師之所處，荊棘生」下，石本無「大軍之後，必有凶年」二句。「上將軍居右」下，石本無「言以喪禮處之」句。「夫唯病病，是以不病；聖人不病，以其病病，是以不病」，石本但云：「是以聖人不病，以其病病，是以不病。」此類皆遠勝他本，聊舉一二，以見古石刻之可貴也。武億曰：分老子道經卷上，德經卷下，亦與古本相彷。後陸放翁題跋云：「晁以道謂王輔嗣老子曰：『道德經不析乎道德而上下之，猶近於古。』今此本已久離析。」然則宋已失輔嗣定本。今邢氏論語疏引老子德經云：「天網恢恢，疎而不失。」此其可徵之一也。然又考漢書注，如顏氏于魏豹傳，引老子道經曰：「國家昏亂有忠臣。」田橫傳引老子德經曰：「貴以賤爲本，高以下爲基，是以侯王自謂孤、寡、不穀。」楚元王傳引老子德經云：「知足不辱。」嚴助傳：老子所謂「師之所處，荊棘生之」者也。師古曰：「老子道經之言也。」揚雄傳「貴知我者希」，師古曰：老子德經云「知我者希，則我貴矣」。酷吏傳老氏稱「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。法令滋章，盜賊多有」。師古曰：「老子德經之言也。」「下士聞道，大笑之」，師古曰：「老子道經之言也。」西域傳注：老子德經曰「天下有道，却走馬以爲糞」。蓋其所引以道、德分篇者若此，而與釋文題「道經音義」、「德經音義」者並合。又賈公彥周禮師氏疏，亦以爲老子道經云：「道可道，非常道。」其下案德經云：「上德不德，是以有德。」章懷太子註後漢書，其於翟酺傳也，則又謂老子道經曰：「魚不可以脫於泉。」是數子于初唐時，並同所證。(夢真客碑：「稽之道經，以慈爲寶。」)其必襲自晉、宋舊本，如此碑所分題，固有據也。王昶曰：碑上卷題「老子道經」，下卷題「老子德經」，皆道、德分見，未嘗混而爲一，則玄宗所注，實從古本如此。董迥藏書志謂「玄宗注成，始改定章句爲道德經，凡言道者類之上卷，言德者類之下卷」，非也。吴雲曰：隋書經籍志載道德經二卷，王弼注。晁說之、熊克重跋，皆稱不分道德經，而今本釋文實分上下二卷，或疑爲刻者增入。然邢昺論語疏引老子德經「天網恢恢」二句，顏師古漢書注多引老子道經、德經，分之者當不自陸德明始。此石亦書德經，殆有據也。孫詒讓曰：老子上下篇八十一章，分題「道經」、「德經」。河上公本，經典釋文所載王注本，道藏唐傅奕校本，石刻唐玄宗注本並同。弘明集牟子理惑論云：「所理正於三十七條，兼法老氏道經三十七篇。」則漢時此書已分道、德二經，其道經三十七章，德經四十四章，亦與今本正同。今所傳王注，出於宋晁說之所校，不分道、德二經，於義雖通，然非漢、唐故書之舊。
一章
洪頤煊曰：道德經王輔嗣本，今世所行，俱有分章。此本雖不記章數，然每章皆空一格以別之。其中亦有與今王本不同者，如今王本「道冲而用之」至「象帝之先」爲三章，「天地不仁」至「不如守中」爲四章，「谷神不死」至「用之不勤」爲六章，此本皆並爲一。「故有之以爲利，無之以爲用」，今王本屬十二章，此本無「故」字，二句屬下章之首。「重爲輕根，靜爲躁君」，今王本爲二十七章，此本屬上章之末。陸德明老子音義已爲後人改變其分章，惜不得與此一本證之。
道，可道，非常道；名，可名，非常名。
俞正爕曰：老子此二語，「道」「名」，與他語「道」「名」異；此言「道」者言詞也，「名」者文字也。文子精誠云：「名可名，非常名；著於竹帛，鏤於金石，皆其麤也。」上義云：「誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言。故名可名，非常名也。」上禮云：「先王之法度有變易，故曰『名可名，非常名』也。」淮南本經訓云：「至人鉗口寢說，天下莫知貴其不言也。故道可道，非常道；名可名，非常名。著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，其麤也。晚世學者博學多聞，而不免於惑。」繆稱訓云：「道之有篇章形埒者，非其至者也。」道應訓云：「桓公讀書於堂，輪扁曰：『獨其糟粕在耳。』故老子曰：『道可道，非常道；名可名，非常名。』」皆以老子「道」爲言詞，「名」爲文字。謙之案：俞說是也。老子著五千之文，於此首發其立言之旨趣。蓋「道」者，變化之總名。與時遷移，應物變化，雖有變易，而有不易者在，此之謂常。自昔解老者流，以道爲不可言。高誘注淮南氾論訓曰：「常道，言深隱幽冥，不可道也。」偽關尹子推而廣之，謂「不可言即道」。實則老子一書，無之以爲用，有之以爲利，非不可言說也。曰「美言」，曰「言有君」，曰「正言若反」，曰「吾言甚易知，甚易行」，皆言也，皆可道可名也。自解老者偏於一面，以「常」爲不變不易之謂，可道可名則有變有易，不可道不可名則無變無易(林希逸)，於是可言之道，爲不可言矣；可名之名，爲不可名矣。不知老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名。故以此處世，則無常心，「以百姓之心爲心」(四十九章)。以此應物，則「建之以常無有」(莊子天下篇)，言能常無、常有，不主故常也。不主故常，故曰非常。常有常無，故曰「復命曰常」(十六章)，「知和曰常」(五十五章)，常即非常也。夫旦明夜闇，死往生來，安時處順，與時俱往，莊子所云：「死生命也，其有夜旦之『常』，天也。」天地之道，恒久而不已，四時變化，而能久成。若不可變、不可易，則安有所謂常者？故曰「道可道，非常道」也；「名可名，非常名」也。
无名，天地始；有名，萬物母。
嚴可均曰：「无名」，各本作「無」，下皆放此。「天地始」，御注與此同。河上、王弼作「天地之始」，下句亦有「之」字。魏稼孫曰：嚴校云：「各本作『無』，下皆放此。」後「行无行」一條，校語同。按是刻道經皆作「无」；德經前作「無」，「行无行」以下作「无」。此條當云「道經放此」。羅振玉曰：景龍本、敦煌本「無」皆作「无」，下並同，御注石本作「無」。又景龍、御注、敦煌三本均無二「之」字，河上本有。謙之案：經典釋文卷二周易音義云：「『无』音無，易內皆作此字。說文云：『奇字無也，通於元，此虛无道也。王育說天屈西北爲无。』」俗作「旡」，非。旡音暨，「炁」等字從之。老子作「无」，與易同。又王弼、傅奕、范應元本均有「之」字。范本「萬」作「万」。「无名天地始」，史記日者傳引作「無名者，萬物之始也」。王弼注：「凡有皆始於無，故未形無名之時，則爲萬物之始。」似兩句皆作「萬物」，非。案「始」與「母」不同字義。說文：「始，女之初也。」「母」則「象懷子形，一曰象乳子也」。以此分別有名與无名之二境界，意味深長。蓋天地未生，渾渾沌沌，正如少女之初，純樸天真。經文二十五章：「有物混成，先天地生。」四十章：「有生於無。」此无名天地始也。「天下萬物生於有」，有則生生不息；四十二章：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」此有名萬物母也。又莊子齊物論「天地與我並生，萬物與我爲一」，亦皆「天地」與「萬物」二語相對而言。
常无，欲觀其妙；常有，欲觀其徼。
范應元曰：古本並河上公、王弼、李若愚、張君相「常无」上並有「故」字。又引音辯云：「常无、常有，合作斷句。」王應麟曰：首章以「有」「無」字斷句，自王介甫始。嚴可均曰：御注與此同。「觀」上，河上、王弼有「以」字，下句亦然。羅振玉曰：敦煌三本均無「故」字及二「以」字。又「徼」，敦煌本作「曒」。俞樾曰：按易州唐景龍二年所刻道德經碑無兩「以」字，當從之。司馬溫公、王荊公並于「無」字絕句，亦當從之。易順鼎曰：按莊子天下篇：「老聃聞其風而悅之，建之以常無有。」「常無有」即此章「常無」「常有」，以「常無」「常有」爲句，自莊子已然矣。謙之案：御注、邢玄、景福、慶陽、樓正、磻溪、顧歡、彭耜、高翿均無「故」字。「徼」，傅、范本與碑本同，宜從敦煌本作「曒」。十四章「其上不皦」，景龍本亦作「曒」，是也。一切經音義卷八十四引：「說文『徼』作『循也』，以遮遏之。」是徼有遮訓，在此無義。又卷七十九、卷八十三引：「說文『曒』從日，敫聲，二徐本無。」田潛曰：「案慧琳引埤蒼『明也』，韻會云『明也』，未著所出。詩『有如曒日』，詩傳云：『曒，光也。』說文古本舊有『曒』字，後世或借用『皎』。『皎』，月之白也，詩『月出皎兮』是也。或借用『皦』，皦，白玉之白也，論語『皦如』是也。字義各有所屬，『有如曒日』之『曒』，碻從日，不從白也。」(一切經音義引說文箋卷七)經文「常无觀其妙」，妙者，微眇之謂，荀悅申鑒所云：「理微謂之妙也。」「常有觀其曒」，「曒」者，光明之謂，與「妙」爲對文，意曰理顯謂之曒也。
此兩者同出而異名，
謙之案：陳景元藏室纂微篇以「此兩者同」爲句。嚴復曰：「同字逗，一切皆從同得。」惟「同出」「異名」爲對文，不應於「同」字斷句。又蔣錫昌曰：「『此兩者同』下十二字，范本無。」案續古逸叢書范本有此十二字，蔣誤校。又四十章「天下萬物生於有，有生於無」，此兩者蓋指有無而言。有無異名，而道通爲一。
同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
謙之案：「玄」字，績語堂碑錄因避清帝諱，改爲「元」，當據原碑改正。以下仿此。蓋華夏先哲之論宇宙，一氣而已，言其變化不測，則謂之玄。變化不測之極，故能造成天地，化育萬物，而爲天地萬物之所由出。鳶飛魚躍，山峙川流，故曰「衆妙之門」。張衡曰：「玄者無形之類，自然之根；作於太始，莫之能先；包含道德，構掩乾坤；槖籥元氣，稟受無形。」(御覽引玄圖)揚雄曰：「玄者，幽攤萬類而不見形者也。」(太玄經玄攤圖)義皆出此。
【音韻】李道純曰：「此經文辭多叶韻。」鄧廷楨曰：「諸子多有韻之文，惟老子獨密；易、詩而外，斯爲最古矣。」劉師培曰：「欲考古韻之分，古必考周代有韻之書；而周代之書，其純用韻文者，舍易經、離騷而外，莫若老子。」今試以江有誥老子韻讀爲主，參之以吴棫之韻補，顧炎武之唐韻正，江永之古韻標準，姚文田之古音諧，鄧廷楨之雙硯齋筆記(卷三)，李賡芸之炳燭編，推求經文古韻，句求字索。又劉師培、奚侗、陳柱及高本漢之老子韻考(Bernhard Karlgren：The poetical parts in Lao－Tsi)說老子古音，頗多肊說，亦有可取者，間附以己見，然後知五千文率諧聲律，斐然成章。韻理既明，則其哲學詩之爲美者可知矣。以下試分章述之。
此章江氏韻讀：道、道韻(幽部)，名、名韻(耕部)，始、母韻(之部，母，滿以反)，妙、徼韻(宵部，徼，去聲)，玄、門韻(文、真通韻，玄，胡均反)。
謙之案：「玄」，真部，「門」，文部，文、真通韻。姚文田：玄、玄、門韻，餘同。又高本漢：同、名爲韻，非。鄧廷楨：道、道，名、名，無韻，亦非。
右景龍碑本五十四字，敦煌本同。河上本(宋刊本)、王弼本(古逸叢書本)、傅奕(經訓堂本)、范應元(續古逸叢書本)並五十九字。嚴可均曰：「『衆妙之門』句下空一字，所以分章，御注不空。河上於『道可道』前，題『體道第一』，王弼題『一章』。此無標目，下皆放此。」今案老子著書上下二篇，後世乃有分章，有分五十五，六十四，六十八，七十二，八十一之殊，碑本雖不記章數，然每章皆空一格以別之，與河上、王弼、傅、范諸家分章略同，今即以諸家所傳分章爲準。又此章范本題「道可道章第一」。
天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。
謙之案：淮南道應訓引下句作「天下皆知善之爲善，斯不善已」。彭耜曰：「達真、清源『皆知善之爲善』上，並有『天下』二字。」范應元本同，范註云：「古本。」又論語集解義疏九引「皆知」，並作「以知」。廣明本、趙孟頫本引下「已」作「矣」，李道純本上「已」作「矣」，蘇轍本、董思靖本兩「已」並作「矣」。「已」「矣」古可通用。說文五：「矣，語已詞也，从矢，㠯聲。」字亦作「已」。
故有无相生，難易相成，長短相形，高下相傾，
謙之案：敦煌本、遂州碑本、顧歡本無「故」字。六「相」上，廣明、景福、慶陽、磻溪、樓正、室町、彭耜、傅、范、高翿、趙孟頫本，及後漢書朱穆傳注均有「之」字，王弼、河上本無。李道純曰：「『有無相生』已下六句，多加一『之』字者非也。」嚴可均曰：「相形」，王弼作「相較」，見釋文。謙之案：作「相形」是也。畢沅曰：「『形』，王弼作『較』，陸德明亦作『較』，並非。古無『較』字，本文以『形』與『傾』爲韻，不應用『較』又明矣。」劉師培曰：「案文子云：『長短不相形。』淮南子齊俗訓曰：『短修相形。』疑老子本文亦作『形』，與生、成、傾協韻，『較』乃後人旁注之字，以『較』釋『形』，校者遂以『較』易『形』矣。」案：淮南齊俗訓「故高下之相傾也，短修之相形也」，有二「也」字。「長」，因避父諱改「脩」。馬叙倫曰：「較」，各本並作「形」。說文「荊」之古文作「●」，則古文「形」或亦有作「●」者。「爻」旁與「●」字之「爻」旁相同。或老子本作「●」，傳寫脫譌成「爻」，讀者以爲義不可通，加車成「●」，後世「較」行「●」廢，因爲「較」字矣。
音聲相和，前後相隨。
謙之案：「前」，敦煌本作「先」，遂州碑本、顧歡本、強思齊本亦作「先」。蔣錫昌曰：「按顧本成疏『何先何後』，是成『前』作『先』。強本嚴君平注：『先以後見，後以先明。』是嚴亦作『先』。老子本書『先』『後』連言，不應於此獨異。如七章『是以聖人後其身而身先』，六十六章『欲先民，必以身後之』，六十七章『舍後且先』，皆其證也。」
是以聖人處無爲之事，行不言之教。
謙之案：遂州碑本「人」下有「治」字，敦煌本同。成玄英疏：「故云『是以聖人治也』。」又群書治要卷三十四引無「治」字。
萬物作而不辭，
畢沅曰：河上公、王弼並作「萬物作焉而不辭」。陸希聲及太平御覽引皆無「焉」字。羅振玉曰：景龍、御注、景福三本均無「焉」字。謙之案：遂州碑本、傅奕本亦無「焉」字。又「不辭」，遂州、敦煌、傅、范本作「不爲始」。范應元曰：「王弼、楊孚同古本。」是范所見王本亦作「不爲始」。易順鼎曰：考十七章王注云「大人在上，居無爲之事，行不言之教，萬物作焉而不爲始」數語，全引此章經文，是王本作「不爲始」之證，但比傅本多一「焉」字耳。謙之案：作「不爲始」是也，當據訂正。畢沅曰：「古始、辭聲同，以此致異，奕義爲長。」勞健曰：「說文『●』籀文从台作『』，夏竦古文四聲韻引石經『詞』作『●』，古孝經『始』作『●』，蓋二字古文形本相近。」今按呂氏春秋貴公篇曰：「天地大矣，生而弗子，成而弗有，萬物皆被其利而莫知其所由始。」又審分篇曰：「全乎萬物而不宰，澤被天下，而莫知其所自始。」蓋皆出老子此章，作「始」義長。
生而不有，爲而不恃，
羅振玉曰：「生而不有」，敦煌本無此句。謙之案：遂州碑本亦無。群書治要卷三十四引同此石。
成功不居。夫唯不居，是以不去。
嚴可均曰：御注、王弼作「功成不居」，河上作「功成而弗居」。羅振玉曰：景福本作「功成不居」，敦煌本作「成功不處」。又「夫唯弗居」，景龍、御注二本「弗」均作「不」，敦煌作「不處」。馬叙倫曰：王弼注曰：「因物而用，功自彼成，故不居也。」則王作「不居」。今王「不」作「弗」者，或後人據河上改之。蔣錫昌曰：按淮南道應訓及後漢書朱雋傳注引「弗」並作「不」，易繫辭正義引「而弗居」作「不居」。強本嚴注：「夫唯不敢寧居。」是嚴「弗」作「不」。強本引成疏經文「成功不處」，是成作「成功不處」。古本所引「弗」皆作「不」。二十四章「故有道者不處」，三十八章「不居其薄，不居其華」，七十七章「功成而不處」，「不居」或作「不處」，「居」「處」蓋可互用。惟「弗」均作「不」，以老校老，可證老子原本如此。謙之案：王注舊刻附孫鑛古今本考正云：「『弗居』，一本作『不居』。」又紀昀校據永樂大典本「功成而弗居」，無「而」字，「弗」與「不」同，作「不」是也。又論衡自然篇曰：「故無爲之爲大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。」亦即此章「夫唯不居，是以不去」也。蓋天下之物，未有無對待者，有矛盾斯有前進。故有美者，則有更美者與之相爭，而美之爲美斯不美已。有善者，則有更善者與之相爭，而善之爲善斯不善已。故有無，一對待也；天下萬物生於有，有生於無，此有無之相生也。難易，一對待也；難以易顯，易以難彰，無難則無以知易，無易則無以知難，此難易之相成也。長短，一對待也；寸以尺短，尺以寸長，無長則無以明短，無短則無以見長，此長短之相形也。高下，一對待也；山以谷摧，谷以山頹，無山則無以見谷，無谷則無以知山，此高下之相傾也。音聲，一對待也；安樂悲怨，其出不同，無悲則無以知樂，無樂則無以知悲，此音聲之相和也。先後，一對待也；先以後見，後以先明，無後則無以知先，無先則無以知後，此先後之相隨也(用嚴君平義)。由此觀之，天下之物，無處不有矛盾，即無處不在其對待之中各自動作。夫唯無心而順自然者，不求功，不求名，因天任物而治。「處无爲之事，行不言之教」，深澈乎萬物相反相成之理，消息盈虛，與時俱行。萬物並作，而吾不爲始；吾所施爲，而不以迹自累；功成事遂，退避其位。不可得而美，故不可得而惡；不可得而先，故不可得而後。立於對待之先，是謂不居；超乎有無六境之外，是謂不有。有而不有，物不能先；居於不居，是以不去也。
【音韻】此章江氏韻讀：生、成、形、傾韻(耕部)，和、隨韻(歌部，隨，徐禾反)，事、教、辭、有、恃韻(之、宵合韻，教叶音記，辭，去聲，有音以)，居、居、去韻(魚部，去，平聲)。姚文田、鄧廷楨同，惟未及事、教。又陳柱以已、已爲韻。
謙之案：「辭」，敦、遂本、傅、范本作「始」，「居」，敦本作「處」。高本漢以始與事、教、有、恃叶韻，處、處與去叶韻。又教，宵部，事、辭、有、恃，之部，之、宵合韻。
顧炎武曰：「隨」，古音句禾反，引老子「音聲相和，前後相隨」，和、隨爲韻。旁證：管子白心篇：「人不倡不和。」又「不始不隨」。韓非解老：「大姦作則小盜隨，大姦唱則小盜和。」又「故竽先則鐘瑟必隨，竽唱則諸樂皆和」(唐韻正五支)。
江有誥曰：辭，似茲切，按古有「去」聲，老子養身篇「萬物作焉而不辭」，與「事」「教」合韻。又曰：「居」，九魚切，按古有「去」聲，當與御部並收。老子養身篇「功成而不居」，與「去」叶(唐韻四聲正七之、九魚)。
右景龍碑本七十八字，敦煌本八十五字，河上、王弼本八十八字，傅奕本九十三字，范應元本九十七字。河上本題「養身第二」(一作「美善章」)。王弼本題「二章」，范本題「天下皆知章第二」。
不上賢，使民不爭；
嚴可均曰：各本「上」作「尚」。羅振玉曰：敦煌本作「不上寶」。謙之案：作「上」是也。「寶」字疑誤。「上」與「尚」同。淮南齊俗訓：「故老子曰『不上賢』者，言不致魚於木，沉鳥於淵。」引亦作「上」，與景龍、敦煌、遂州諸本同。遂州「民」作「人」，下句同。
不貴難得之貨，使民不盜；
謙之案：河上、王、傅、范各本，「盜」下均有「爲」字，遂州、敦煌、御注本與此石同省。北堂書鈔二七引作「不貴貨，使民不盜」，是所見本亦無「爲」字。
不見可欲，使心不亂。
嚴可均曰：「使心不亂」，王弼「使」下有「民」字。畢沅曰：河上公作「使心不亂」，無「民」字。案淮南子引亦無「民」。易順鼎曰：晉書吴隱之傳曰：「不見可欲，使心不亂。」文選東京賦注、沈休文鍾山詩注兩引亦皆無「民」字。素問卷一王冰注引老子亦無「民」字。紀昀曰：原本及各本俱無「民」字，惟永樂大典有之。據弼注「故可欲不見」，上承「沒命爲盜」，則經文本有「民」字。劉師培曰：文選東京賦注引作「使心不亂」，易艮卦孔疏引此文亦無「民」字，蓋唐初避諱刪此字也。古本實有「民」字，與上兩「民」一律。謙之案：紀、劉之說非也。王弼注：「穿窬探篋，沒命而盜，故可欲不見，則心無所亂也。」是王本並無「民」字。永樂大典蓋沿襲吴澄本妄增「民」字。劉氏謂無「民」字乃唐初避諱所刪，不知古本實無「民」字，唐初群書治要卷三十四引亦無「民」字。此如與避諱有關，則何不並上兩句「民」字刪之？此非妄刪，直妄增耳。但吴澄亦有所本，褚遂良貞觀十五年跋之王羲之帖本，作「民心不亂」，與傅、范本同，知其誤已久。傅、范雖稱古本，實亦爲後人所改，其字句均較他本爲繁，此其一例耳。
嚴可均曰：各本句上有「是以」二字，王弼「人」下有「之」字。吴雲曰：傅本「聖人之治」下，有「也」字；李道純無「之治」二字。謙之案：有「之」字是。
虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
羅振玉曰：釋文：「『強』，又作『彊』。」敦煌本作「彊」。謙之案：樓正本亦作「彊」。又群書治要卷三十四引「是以聖人之治，常使民無知無欲」，缺「虛其心」四句。
常使民无知无欲，
嚴可均曰：「常使民」，御注作「使人」。羅振玉曰：御注本避諱作「人」。謙之案：王羲之本無「常」字，遂州本無「民」字。
使知者不敢爲，則无不治。
嚴可均曰：「使知者」，各本「使」下有「夫」字。「不敢爲」，各本句下有「爲無爲」三字，王弼有「也爲無爲」四字。羅振玉曰：「知」，今本作「智」，釋文出「知者」二字，注音「智」，知王本作「知」。景龍、御注、敦煌三本亦作「知」。又景龍、御注、敦煌、景福四本「爲」下均無「也」字。謙之案：據羅氏影印貞松堂藏西陲秘籍叢殘校敦煌本，「敢」下有「不」字，羅考異中失校。又遂州碑本亦作「不敢不爲也」。強思齊引成玄英疏：「前既捨有欲無欲，復恐無欲之人滯於空見，以無欲爲道，而言不敢不爲者，即遣無欲也。恐執此不爲，故繼以不敢也。」是成疏本亦作「不敢不爲」。惟顧本成疏作「而言不敢爲者，即遣無欲也」，脫此「不」字。今案「不敢」、「不爲」乃二事，與前文「無知、無欲」相對而言，「不敢」斷句。經文三十章「不以取強」，各本「不」下有「敢」字，「敢」字衍文。但六十七章「不敢爲天下先」，六十九章「吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺」，七十三章「勇於不敢則活」，以「不敢」與「不爲」對，知顧本成疏經文有誤脫。老子原意謂常使一般人民無知、無欲，常使少數知者不敢、不爲，如是則清靜自化，而无不治。又案不敢、不爲，即不治治之。論衡自然篇曰：「蘧伯玉治衞，子貢使人問之：『何以治衞？』對曰：『以不治治之。』夫不治之治，無爲之道也。」誼即本此。蓋老子之意，以爲太上無治。世之所謂治者，尚賢則民爭；貴難得之貨，則民爲盜；見可欲則心亂。今一反之，使民不見可尚之人，可貴之貨，可欲之事。如是，則混混沌沌，反朴守醇，常使民無知無欲，則自然泊然，不爭不盜不亂，此所以知者不敢不爲。至德之世，上如標枝，民如野鹿；含哺而熙，鼓腹而遊。此則太古无爲而民自化，翺翔自然而無物不治者也。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。高本漢以腹、骨、欲爲韻，陳柱同。陳又以爲、治韻，云：「蓋歌之音變也。」
謙之案：王念孫毛詩群經楚辭古韻譜「欲」「腹」均入幽部，引樂記「君子樂得其道」二句，道、欲爲韻。
詩經蓼莪四章鞫、蓄、育、復、腹爲韻。楚辭天問育、腹爲韻。
謙之又案：「賢」「爭」爲韻。孔廣森詩聲類二陽聲二十出「堅」字云：「行葦：『敦弓既堅，四鍭既鈞，舍矢既均，序賓以賢。』案『堅』从『●』，『●』即古文『賢』，今十七真有『礥』字，『礥』乃『賢』聲正讀也。」
又出「賢」字云：「北山：『大夫不均，我從事獨賢。』行葦見『堅』下。」案「賢」與「爭」音近，印度舊譯「賢豆」，可爲旁證。王念孫古韻譜與「堅」同入真部，「爭」(音真)入耕部，此爲真、耕通韻之證。
右景龍碑本五十七字，敦煌本五十八字，河上本六十六字，王本六十七字，傅本六十八字，范本六十九字。河上本題「安民第三」，王本題「三章」，范本題「不尚賢章第三」。
道冲，而用之久不盈。
謙之案：「冲」，傅奕本作「盅」，「盅」即「冲」之古文。說文皿部：「盅，器虛也。老子曰：『道盅而用之。』」郭忠恕汗簡(上之二)「冲」字，引古老子作●。畢沅曰：「說文解字引本書作『盅』，諸本皆作『沖』，淮南子亦作『沖』，並非是。」蓋器中之虛曰盅，盅則容物，故莊子應帝王篇曰：「太盅莫勝。」嚴可均曰：「久不盈」，各本作「或不盈」。羅振玉曰：景龍本作「久」，敦煌本作「又」，乃「久」之譌。俞樾曰：「道盅而用之」，「盅」訓虛，與「盈」正相對，作「沖」者，假字也。第四十五章「大盈若沖」，「沖」亦當作「盅」。又按「或不盈」，唐景龍碑作「久不盈」，久而不盈，所以爲盅，殊勝今本。河上公注曰：「或，常也。」訓或爲常，古無此義，疑河上本正作「久」也。謙之案：作「久」是也。太平御覽三百二十二引墨子曰：「善持勝者，以強爲弱，故老子曰『道冲而用之，有弗盈』也。」有弗盈即又不盈。賈昌朝群經音辨曰：「有，又也。王弼注：『故冲而用之，又復不盈。』」是王本亦作「又」，不作「或」。有、又、久古通。馬敍倫曰：「墨子引作『有』，河上作『或』，易州作『久』，四字古皆通。『又』『有』『或』古通，具見經傳釋詞，譣義則『久』字爲長。『又』『有』『久』亦通。莊子至樂篇：『人又反入於機。』列子天瑞篇『又』作『久』。列子天瑞篇：『精神者天之久。』殷敬順、陳景元釋文曰：『久音有，本作又。』漢書楊王孫曰：『精神者天之有。』即本此文，並其證。蓋『又』『久』『有』三字聲，並屬之類也。」謙之案：傅本「盈」作「滿」，陸德明曰：「『盈』，本亦作『滿』。」盈、滿同義。一切經音義卷十三引說文「盈」作「器滿也」。二徐本作「滿器也」。田潛曰：「案水部『溢』下云：『器滿也。』器滿即溢，亦即盈也。故『滿』下云：『盈，溢也。』訓義甚明。」可證「盈」「滿」可互用，惟原本當作「盈」。馬叙倫曰：「『滿』字諸本作『盈』者，荀悅曰：『諱盈之字曰滿。』蓋漢惠帝名盈，諱之改爲『滿』也，『盈』字是故書。」
深乎！萬物宗。
嚴可均曰：「深乎」，御注作「淵似」，河上作「淵乎似」，王弼作「淵兮似」。「萬物宗」，河上、王弼「物」下有「之」字。羅振玉曰：敦煌本作「淵似萬物之宗」。謙之案：釋文出「淵●」，云：「河上作『乎』。」畢沅曰：「●，古兮字。」盧文弨曰：「『●』，今本皆作『兮』。」又傅、范本：「淵兮似万物之宗。」范「萬」均作「万」。玉篇：「『万』，俗『萬』字，十千也。」舉此一例，知范本多古訓，亦存俗字。又案「深」與「淵」義同。玉篇：「『淵』，水停又深也。」小爾雅廣詁：「『淵』，深也。」勞健曰：「景龍作『深乎萬物宗』。當是唐人避諱改『淵』作『深』。」
挫其銳，解其忿，和其光，同其塵。
俞樾曰：按釋文，河上公本「紛」作「芬」；然「芬」字無義。此句亦見五十六章，河上公於此注云：「紛，結恨也。」……於彼注云：「紛，結恨不休。」注文大略相同。則河上本「芬」字當讀爲「忿」，若以本字讀之，則注中結恨之義不可解。……王弼本五十六章作「解其分」，注云：「除爭原也。」則亦讀爲忿矣。顧歡本正作「忿」，乃其本字，「芬」「紛」並叚字耳。武內義雄曰：「解其紛」，河上作「芬」。按「芬」當作「忿」。此句在四章，又見於第五十六章。舊鈔河上本，彼章作「忿」，此章作「紛」。王本於彼章作「分」，據其注，則「分」者「忿」之訛。此章與舊鈔河上本同此，王、河兩本字亦同。至景龍碑及敦煌本此章之「紛」，皆改爲「忿」，此以假借字而還爲正字者也。譚獻曰：五十六章亦有「挫其銳」四句，疑羼誤。
湛常存。
嚴可均曰：河上作「湛兮似若存」，王弼作「湛兮似或存」。羅振玉曰：景龍、御注二本均作「湛常存」，敦煌本作「湛似常存」。武內義雄曰：敦本此句作「湛然常存」，遂州本「湛似常存」。王昶曰：邢州本「湛似或存」下句「誰」下有「之」字。謙之案：傅、范本與王弼同。邢州本舊謂即遂州本，今知非是。又十四章「是謂忽恍」，王昶曰：「諸本並同，邢州本無此句。」案今遂州本實有，作「是謂忽怳」，此亦一證也。又「湛」，說文：「沒也。」小爾雅廣詁：「沒，無也。」此云「湛常存」，言其虛靈不眛，似無而實有也。
吾不知誰子？象帝之先。
嚴可均曰：「誰子」，河上、王弼作「誰之子」。焦竑曰：「誰之子」，陳碧虛司馬本無之。羅振玉曰：景龍、御注、敦煌三本均無上「之」字。謙之案：室町本「誰」上有「其」字，下有「之」字。案無「之」字是也。廣雅釋言：「子，似也。」「吾不知誰子」，即吾不知誰似也，語意已足。此段意謂神耶帝耶？此世所稱生殺之主，而道獨居其先。道者疑似之間，若不知其誰子；然而自本自根，未有天地自古以固存也。
【音韻】此章江氏韻讀：紛、塵、存、先韻(文部，先，思殷反)。姚文田、鄧廷楨同。鄧曰：「『先』，古音讀若『詵』。」
謙之案：盅、盈、宗亦韻。奚侗、陳柱、高本漢說同。
姚鼐曰：「道冲」爲句，與「宗」爲韻，言道之體至冲也。
奚侗曰：盅、盈、宗爲韻。東、庚之變，如二十四章以「功」韻「明」，莊子在宥篇以「蟲」韻「情」「成」「鳴」也。又紛、塵、先爲韻。素問八正神明論「先」與「神」「存」韻，楚辭招魂「先」與「紛」「陳」韻。
錢大昕曰：說文「冲」讀若「動」。書「予惟冲人」，釋文：「直忠反。」古讀「直」如「特」，冲子猶動子也。
謙之又案：「湛常存」，河上、王「湛」下有「兮」字，「兮」字爲楚辭最常見之助字，老子書已發其端。孔廣森詩聲類七曰：「『兮』，唐韻在十二齊，古音未有確證。然泰誓『斷斷猗』，大學引作『斷斷兮』，似『兮』『猗』音義相同。『猗』，古讀『阿』，則『兮』字亦當讀『阿』。」
右景龍碑本三十七字，不分章。河上、王弼、傅奕本四十二字，范應元本四十三字，敦煌本三十九字。(武內本云「三十七字」，實三十九字。羅卷注「四十九字」，「四」乃「三」字之誤。)河上題「無源第四」，王弼題「四章」，范應元題「道冲章第四」。
天地不仁，以萬物爲●●；聖人不仁，以百姓爲●●。
嚴可均曰：「●●」，別體字。羅振玉曰：景龍、廣明二本作「●」，敦煌本作「●」，均「芻」之別構。謙之案：河上、王弼、傅、范並作「芻狗」。釋文、群書治要及遂州本「芻」作「蒭」。李文仲字鑑曰：「『芻』，說文：『刈草也，象包束草之形。』從二屮，即『草』字也。俗又加『草』，非。」劉師培曰：案芻狗者，古代祭祀所用之物也。淮南齊俗訓曰：「譬若芻狗土龍之始成：文以青黃，絹以綺繡，纏以朱絲，尸祝●袨，大夫端冕，以送迎之；及其已用之後，則壤土草●而已，夫有孰貴之？」高誘注：「芻狗，束芻爲狗，以謝過求福。」說山訓云：「聖人用物，若用朱絲約芻狗。」又曰：「芻狗待之以求福。」高注：「待芻狗之靈，而得福也。」是古代祭祀，均以芻狗爲求福之用。蓋束芻爲狗，與芻靈同，乃始用終棄之物也。老子此旨曰：天地之於萬物，聖人之於百姓，均始用而旋棄，故以芻狗爲喻，而斥爲不仁。謙之案：呂氏春秋貴公篇高誘注引老子二句同。又莊子庚桑楚篇：「至仁無親。」齊物論：「大仁不仁。」天運篇：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。」語皆出此。
天地之間，其猶槖蘥。
嚴可均曰：「槖蘥」，御注作「橐籥」，河上、王弼末有「乎」字。謙之案：王弼注：「『橐』，排橐也。『籥』，樂籥也。」孫詒讓曰：「案一切經音義一云：『●●』，東觀漢記作『排』，王弼注書作『』，同皮拜反，所以冶家用，吹火令熾者也。又十二云：『排筒』，東觀漢記『因水作排』，王弼注：『橐，囊也。』(玉篇●部云：『，吹火囊。』)據玄應說，則所見王注『排橐』作『囊』，今本及陸氏釋文並作『排橐』(釋文云：『排，扶拜反。』與皮拜音同。『排橐』，亦見淮南子本經訓高注)。『排』字正與漢記同，豈唐時王注固有兩本乎？」(今本王注不分道、德二經，與釋文本異。又釋法琳辯正論引「人法地地法天」章注，與今本不同，亦唐時王注有別本之證。)又樂籥之說，與成玄英「籥，簫管也」說同，而與吴澄之釋橐籥異。吴澄曰：「『橐籥』，冶鑄所以吹風熾火之器也。爲函以周罩於外者，橐也；爲轄以鼓扇於內者，籥也。天地間猶橐籥者，橐象太虛，包含周徧之體；籥象元氣，絪縕流行之用。」吴說義長。
虛而不屈，動而俞出。
嚴可均曰：王弼、顧歡作「不掘」。「俞出」，各本作「愈出」。謙之案：傅、范本亦作「俞」。羅振玉曰：今本王作「屈」，與景龍、御注、景福三本同。釋文出「掘」字，知王本作「掘」。釋文又云：「河上本作屈，顧作掘。」謙之案：作「屈」是也。王注「故虛而不得窮屈」，是王注本原作「屈」，范本同。傅本「屈」作「詘」。勞健曰：「按說文『屈』訓無尾，引伸爲凡短之稱，故有竭義。『詘』訓詰詘，乃『詘伸』本字。掘與搰互訓，釋文引顧云『猶竭』者，謂通叚作屈也。傅之作『詘』，蓋釋爲詘伸，非是。此字當作『屈』，訓竭，音掘。」畢沅曰：「俞」，諸本並作「愈」。案古無「愈」字，蓋即用「俞」也。諸本並非。
多言數窮，不如守中。
謙之案：武內義雄曰：「敦、遂二本中作忠。」知法京圖書館所藏河上本敦煌殘卷作「守忠」，與遂州碑同。惟「忠」字無義，淮南道應訓引上二句作「守中」，是。又「多言」，遂州碑本作「多聞」，文子道原篇引亦作「多聞」，強本成疏：「多聞，博贍也。數窮，多言也。」蓋據遂州本而強爲之辭耳。又案「守中」之「中」，說據章炳麟文始七：「中，本冊之類。故春官天府：『凡官府鄉州及都鄙之治中，受而藏之。』鄭司農云：『治中，謂治職簿書之要。』秋官小司寇：『以三刺斷民獄訟之中，歲終則令羣吏計弊獄訟，升中於天府。』禮記禮器：『因名山，升中於天。』升中猶登中，謂獻民數政要之籍也。堯典『允執厥中』，謂握圖籍也。」此章「守中」，誼同此，蓋猶司契之類。羅運賢曰：「中亦契也。爲政不在多言，但司法契以輔天下，所謂無爲，正此意耳。」
【音韻】此章江氏韻讀：屈、出韻(脂部)，窮、中韻(中部)。諸家並同。
孔廣森詩聲類五，陽聲五上冬類引論語：「天之歷數在爾躬，允執其中，四海困窮，天祿永終。」老子道經：「多言數窮，不如守中。」德經：「大盈若冲，其用不窮。」莊子：「吾已往來焉，而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。」管子：「舉所美，以觀其所終；廢所惡，必計其所窮。」大抵所同用者，不越乎「中」「終」「窮」三字，以見冬韻之狹，非可濫通東、鍾者也。
謙之案：莊子齊物論「樞始得其環中，以應無窮」，亦中、窮爲韻。又老子「中」「窮」各上一字「數」「守」，亦相爲韻。此爲韻上韻。本馬叙倫說，見毛詩正韻後序。
右景龍碑四十四字，不分章，敦煌本字同。河、王、傅、范本四十五字。河上題「虛用第五」，王本題「五章」，范本題「天地不仁章第五」。
谷神不死，是謂玄牝。
畢沅曰：陸德明曰：「谷，河上本作浴，云：『浴，養也。』」案後漢陳相邊韶建老子碑銘引亦作「浴神」，是與河上本同。俞樾曰：「浴」字實無養義。河上本「浴」字當讀爲穀。詩小弁篇、蓼莪篇、四月篇並云：「民莫不穀。」毛傳並云：「穀，養也。」「穀」亦通作「谷」。爾雅釋天：「東風謂之谷風。」詩正義引孫炎曰：「谷之言穀，穀，生也，生亦養也。」王弼所據本作「谷」者，「穀」之叚字。河上古本作「浴」者，「谷」之異文。洪頤煊曰：案釋文引河上公本作「浴」。易稱「君子以懲忿窒欲」，孟喜本作「浴」。「谷」「浴」皆「欲」之借字。孟子盡心下：「養心莫善於寡欲。」是以欲神不死。列仙傳：容成公者，能善補導之事，取精於玄牝，其要谷神不死，守生養氣者也。亦同此義。徐鼒曰：據河上注訓「谷」爲養，則當爲「穀」。詩毛傳、鄭箋，廣雅釋詁，俱云：「穀，養也。」蓋「穀」與「谷」通，音同之叚借也。書堯典「宅西曰昧谷」，周禮縫人注作「度西曰柳穀」，即伏生書大傳所云「秋祀柳穀」也。而史記又作「柳谷」。莊子「臧與穀二人牧羊」，崔譔本作「臧與谷二人牧羊」，其證也。又按釋文云：「谷，河上本作浴，云：『浴者，養也。』」與今本異。洪适隸釋載老子銘云：「或有浴神不死。」則是古本自作「浴」也。蓋「谷」爲「穀」之叚借，「浴」又爲「谷」之叚借也。謙之案：作「谷神」是也。今宋本及道藏河上本皆作「谷」，不作「浴」。列子天瑞篇引黃帝書：「谷神不死，是謂玄牝。」庾肩吾詩：「談玄止谷神。」庾信詩：「虛無養谷神。」後漢高義方清誡曰：「智慮赫赫盡，谷神緜緜存。」范應元曰：「谷神二字，傅奕云：『幽而通也。』」皆以「谷神」二字連讀。惟老子書中，實以「谷」與「神」對。三十九章「神得一以靈，谷得一以盈」，即其證。司馬光曰：「中虛故曰谷，不測故曰神，天地有窮而道無窮，故曰不死。」嚴復曰：「以其虛，故曰谷；以其因應無窮，故稱神；以其不屈愈出，故曰不死。三者皆道之德也。」是知「谷」「神」二字連讀者誤。
玄牝門，天地根。
嚴可均曰：河上、王弼「門」上有「之」字，「天地」上有「是謂」字。謙之案：遂州、敦煌、御注三本與此石同。
綿綿若存，用之不勤。
謙之案：「綿綿」，諸本作「緜緜」。成玄英曰：「綿綿，微細不斷貌也。」「綿」爲俗字。玉篇：「緜，新絮也，纏也，緜緜不絕。今作綿。」五經文字云：「作『綿』者譌。」又「緜緜」下，景福本有「兮」字，室町本有「乎」字。「勤」字，武內敦本作「懃」。洪頤煊曰：案「勤」通作「廑」字。文選長楊賦李善注引古今字詁：「『廑』，今『勤』字也。」漢書文帝紀晉灼曰：「廑，古勤字。」說文：「廑，少劣之凥。」言其氣息綿綿若存，其用之則不弱少也。于省吾曰：按舊多讀「勤」如字，洪頤煊讀「用之不勤」之「勤」爲「廑」，訓爲弱少。用之弱少，不辭甚矣。「勤」應讀作「覲」，金文「勤」「覲」並作「堇」。宗周鐘「王肇遹省文、武堇彊土」，齊陳曼「肇堇經德」，帥佳鼎「念王母堇●」，「堇」並應讀作「勤」。頌鼎「反入堇章」，女●●「女●堇于王」，●卣「先以夷于堇」，「堇」並應讀作「覲」。詩韓奕：「韓侯入覲。」左僖二十八年傳：「出入三覲。」覲，見也。用之不覲，言用之不見也。上言「綿綿若存」，言其綿綿微妙，似存而非存，正與用之不見之義相因，猶三十五章言「視之不足見」也。
【音韻】此章江氏韻讀：死、牝韻(脂部，牝音匕)。門、根、存、勤韻(文部)。姚文田同。鄧廷楨未及死、牝與門字。
謙之案：王念孫古韻譜引大戴禮易本命篇「高者爲生」四句，亦「死」「牝」爲韻。
薛蕙曰：老子書大抵用韻，故其遺辭多變文以叶韻，非取義於一字之間也。如此章曰「是謂玄牝」，則讀「牝」爲「否」，以叶上句。曰「玄牝之門」，則特衍其辭，與下句相叶。或者乃隨語生解後，指一處爲玄牝之門，殊失之矣。
顧炎武曰：按「山谷」之「谷」，廣韻雖有「余蜀」「古祿」二切，其實「欲」乃正音。易井九二「井谷射鮒」，陸德明音義一音浴。書堯典：「宅嵎夷曰暘谷。」一音欲。左傳僖三十二年註：「此道在二殽之間南谷中，一音欲。」史記樊噲傳「破豨胡騎橫谷」，正義曰：「谷音欲。」貨殖傳「畜至用谷量馬牛」，索隱曰：「谷音欲。」漢苦縣老子銘：「谷神不死。」作「浴神」是也。轉去聲則音裕，今人讀谷爲穀，而加「山」作峪，乃音裕，非矣(唐韻正入聲三燭)。又曰：「牝」，古音扶履反。老子：「谷神不死，是謂玄牝。」旁證：文子守弱篇：「爲天下牝，故能神不死。」自然篇：「天下有始，莫知其理，惟聖人能知所以，非雌非雄，非牡非牝，生而不死。」(卷八，十六軫)
江永曰：「牝」，毗履切。老子：「谷神不死，是謂玄牝。」按「牝」從匕得聲，而今音爲毗忍切，此後世方音之轉，猶「敏」爲眉隕切，「準」爲之尹切，「隼」爲息允切，「●」爲居隱切也。顧氏謂「牝」字後人以其通俗不雅而改音，非是(古韻標準，上聲第二部)。
嚴可均曰：「牝」，廣韻旨、軫兼收「牝」字。按大戴易本命「死」「牝」協音，老子「谷神不死，是謂玄牝」，皆未轉入軫(說文聲類上篇脂類)。
魏建功曰：死、牝、門、根、存、勤六句相叶。經典釋文：「牝，頻忍反，舊音扶死反，簡文扶緊反。」是舊音與「死」相叶，而後改音與「門」「根」諸字叶。其初當全相叶可知(古音系研究二九四)。
右景龍碑本二十二字，合「道冲而用之」下至此爲一章。敦煌本二十三字，河上、王弼、范應元本二十五字，傅奕本二十六字。河上本題「成象第六」，王弼本題「六章」，范應元本題「谷神不死章第六」。
天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，
嚴可均曰：「長久者」，河上、王弼「長」下有「且」字。謙之案：傅、范本同。遂州碑作「天地長久」。又「天長地久」，蓋古有此語，此引而釋之耳。
故能長久。
謙之案：「故」字碑本磨滅不明。「長久」，各本作「長生」。嚴可均曰：「王氏萃編引邢州本與此同。易州石柱及河上、王弼作『長生』，非也。」又案敦煌本與晉紀瞻易太極論引均作「長久」。此「久」字蓋叚借爲「有」，與前二「久」字稍別。列子天瑞篇：「精神者，天之久；道進乎本不久。」注：「當作有。」故能長久，即言故能長有也。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
謙之案：杜光庭本無此二句。韓詩外傳引「故老子曰『後其身而身先，外其身而身存』」，與諸本均同。
以其无私，故能成其私。
嚴可均曰：「以其无私」，釋文引河上與此同。御注、王弼「以」字上有「非」字，王弼句末有「邪」字。謙之案：陳碧虛曰：「河上公、嚴君平本『以其無私』，王弼古本作：『不以其無私邪？』」是陳所見嚴本與此石同。王古本與傅本及准南道應訓引同。廣明、慶陽、樓正、高翿、范應元、室町鈔本與今王本同。又遂州碑本作「此其無尸，故能成其尸」。強本成疏：「尸，主也，……而言成其尸者，結歎聖人也。」成所據經文，蓋即遂州碑本。案「私」作「尸」，非也。後漢方術傳「尸解」注：「言將登仙，假託爲尸以解化也。」此爲神仙家言，竄入老子本文，強本成疏與遂州本皆如此。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。姚文田：先、存韻，奚侗同。陳柱生、生韻，先、存、私韻。「私」字音變與「先」均，猶「西施」又作「先施」。
謙之案：「長生」之「生」，敦、景、遂三本均作「長久」，知此章久、久、久爲韻，生、生無韻。又「不自生」之「生」入耕部，與「先」「存」入文部字相叶，此爲文、耕通韻。
右景龍碑本四十六字，敦煌本同，河、王、傅、范本四十九字。河上本題「韜光第七」，王弼本題「七章」，范應元本題「天長地久章第七」。
上善若水。水善利萬物，又不爭。
嚴可均曰：「又不」，河上、王弼作「而不」。謙之案：御覽五十八引無「善」字，「萬」作「万」。「又不爭」，敦煌、遂州、御注、樓正、司馬光、曹道冲、強思齊、李榮、室町本皆如此。傳、范本作「而不爭」，與王本同。又案古代道家言，往往以水喻道。管子水地篇曰：「地者，萬物之本原，諸生之根基也。水者，地之血脈，如筋脈之通流也。」又「水者，何也？萬物之本原也，諸生之宗室也」。其說可與老子相參證。淮南子曰：「天下之物，莫柔弱於水，然而大不可極，深不可測，修極於無窮，遠淪於無涯，息耗減益，通於不訾。上天則爲雨露，下地則爲潤澤，萬物弗得不生，百事不得不成，大包群生而無所私，澤及蚑蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費。」薛君采謂淮南之說實推廣「善利萬物」之義，信矣。
處衆人□所惡，故幾於道。
謙之案：「人」下各本有「之」字，碑本泐。陸德明曰：「處，一本作居。」案河、王本作「處」，傅、范本作「居」，敦煌本與此石同。室町本「道」下有「矣」字。大田睛軒曰：「幾」，平聲，近也。繫辭上傳曰：「乾坤或幾乎息矣。」禮樂記曰：「知樂則幾於禮矣。」注：「幾，近也。」莊子漁父篇曰：「幾於不免矣。」呂氏春秋大樂篇曰：「則幾於知之矣。」注：「幾，近也。」道者無形，而水猶有形，故水之利萬物與諸生，其爲可見也，未能若道之無形施與也，故曰幾於道矣。近世解者釋「幾」爲機轉之義，妄矣。淮南原道訓曰：「夫無形者，物之大祖也；無音者，聲之大宗也。其子爲光，其孫爲水，皆生於無形乎！」夫光可見而不可握，水可循而不可毀，故有像之類，莫尊於水，是此章「幾於道」之註脚。
居善地，心善淵，與善人，
嚴可均曰：「善人」，各本作「善仁」，古字通。謙之案：王羲之本亦作「人」。又莊子在宥篇「其居也淵而靜」，郭注：「靜之可使如淵。」又詩燕燕「其心塞淵」，傳：「淵，深也。」太玄「閑中心淵也」，注：「淵，深也。」「淵」有靜而深之義，「心善淵」，以言其心淵靜而莫測，所謂「良賈深藏若虛」。
言善信，政善治，
嚴可均曰：「政善」，河上作「正善」。紀昀曰：永樂大典作「政」，古通用。畢沅曰：永樂大典作「政」，作「正」者非。謙之案：作「政」是也。老子書中「正」「政」二字互見。五十八章「其政悶悶，其政察察」，與此均用「政」。「治」字，釋名釋言語：「治，值也，物皆值其所也。」
事善能，動善時。夫唯不爭，故无尤。
謙之案：「尤」下傅本有「矣」字。河上、王弼、范應元本同此石。
【音韻】此章江氏韻讀：淵、信韻(真部，淵，一均反，信，平聲)。治、能、尤韻(之部，能，奴其反，尤音怡)。姚文田：淵、仁、信韻，治、能、時、尤韻。鄧廷楨同。鄧曰：「『能』，古音在之、咍部。『尤』，古讀若怡，詩載馳以韻子、思、之。」
江有誥曰：「『信』，息晉切。按古惟讀平聲，至漢人乃間讀去聲，當與真部並收。老子易性篇『善』『信』與『淵』『信』叶。虛心篇『其中有信』與『真』叶。」(唐韻四聲正二十一震)
右景龍碑本五十字，敦煌本與河、王、范本同，傅奕本五十二字。河上題「易性第八」，王弼題「八章」，范應元題「上善若水章第八」。
持而盈之，不若其以。
嚴可均曰：「不若其以」，各本作「不如其已」，古字通。謙之案：後漢書申屠剛對策曰：「持滿之戒，老氏所慎。」「持滿」即「持盈」也。史記樂書：「滿而不損則溢，盈而不持則傾。」此作「持而盈之」，於義爲優。荀子宥坐篇：「孔子觀於魯桓公之廟，有欹器焉。弟子挹水而注之，中而正，滿而覆，虛而欹。孔子喟然而歎曰：『吁！惡有滿而不覆者哉！』」按此即懼其盈之易溢，不若其已也。嚴君平作「殖而盈之」，陳碧虛云：「謂積其財寶也。」謙之案：此蓋涉下文「金玉滿室，莫之能守」，而誤改上文。
揣而銳之，不可長保。
嚴可均曰：「而銳」，王弼作「而梲」；「長保」，邢州本作「長寶」。謙之案：「揣而銳之」，傅本作「●而梲之」，高翿作「●而銳之」。畢沅曰：說文解字無「●」字。奕本惟此句下有音義云：「●音揣，量也。」案「量」之義即「揣」字。左傳所稱「揣高卑」，是或「●」爲「揣」字古文歟？謙之案：「揣」乃老子書中方言。揚雄方言十三「揣，試也」，郭璞注：「揣度試之。」以試訓揣，義不明。「揣」應訓摧，顧歡注：「治也。」集韻：「『揣』，冶擊也。」皆是。夏竦古文四聲韻卷三「揣」字，引古老子作●，傅奕本作「●」，即古「揣」字。孫詒讓曰：「●」即「揣」之或體，見集韻四紙。然以注義推之，「揣」字當讀爲「捶」(集韻三十四梁文以「●」爲或「捶」字，二字古本通也)。王云：「既揣末令尖，銳之令利。」即謂捶鍛鈎鍼，使之尖銳(河上公本「梲」作「銳」)。淮南子道應訓云：「大馬之捶鉤者。」高注云：「捶，鍛擊也。」說文手部云：「揣，量也，一曰捶之。」蓋揣與捶聲轉字通也。傅校「揣」作「●」，於文無異，而訓爲量，則非其義。易順鼎曰：「梲」字當從河上本作「銳」。說文：「梲，木杖也。」梲既爲木杖，不得云「揣而梲之」。釋文雖據王本作「梲」，然言梲字「音菟奪反，又徒活反」。考玉篇手部：「挩，徒活、兔奪二切，說文云：『解也。』」木部「梲」字兩見，一之悅切，一朱悅切，並無「菟奪」「徒活」兩音，則釋文「梲」字明係「挩」字之誤。……實則王本作「銳」與古本作「挩」不同，注云：「既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧衂。」是其證。文子微明篇、淮南子道應訓作「銳」，並同。謙之案：易說是也。馬叙倫曰：「彭耜引釋文正作『挩』，蓋王本作『挩』而讀爲『銳』。」蔣錫昌曰：「劉惟永考異：『嚴遵、楊孚、王弼並同古本。』又引王本經文『揣而銳之』，則劉見王本作『銳』，易氏謂王本作『銳』是也。」武內義雄曰：「揣而梲之」，河上本作「銳」。按王注云：「既揣末令尖，又銳之令利。」則王氏以「梲」字爲「銳」之假借，河上從正字作「銳」。
金玉滿堂，莫之能守。
謙之案：「堂」，釋文：「本或作室。」范應元曰：「『室』字，嚴遵、楊孚、王弼同古本。」今案傅本亦作「室」，作「室」義優。說文：「室，實也。」釋名：「人物實滿其中也。」陳碧虛所見嚴君平、王弼本亦作「室」。
富貴而驕，自遺其●。
嚴可均曰：「而驕」，御注作「而憍」。羅振玉曰：景龍、御注、景福三本作「●」，乃「咎」別構。謙之案：樓正、司馬光「驕」亦作「憍」，高翿本作「●」。「自遺其咎」，治要作「還自遺咎」，室町本作「還自遺其咎」。玉篇：「『咎』，說文云：『災也，从人从各，各有相違也。』」
功成、名遂、身退，天之道。
嚴可均曰：王弼作「功遂、身退」，傅奕作「成名、功遂、身退」，邢州本作「名成、功遂、身退」。羅振玉曰：景龍、御注、景福三本均作「功成、名遂、身退」。景福本「道」下有「也」字。謙之案：文子上德篇引：「功成、名遂、身退，天道然也。」淮南道應訓：「故老子曰：『功成、名遂、身退，天之道也。』」亦均有「也」字。又「身退」，開元御注本作「身●」。字鑑曰：「●，說文：『卻也，从月从攵，从辵。』俗作退。」
【音韻】此章江氏韻讀：已、保、守、咎、道韻(之、幽通韻，已叶音酉，保音●)。姚文田同。鄧廷楨：保、守、咎、道韻。「保」，古音補阜切。「道」，首聲，古音在幽部。
謙之案：已音以，碑本作「以」。以，之部，保、守、咎，幽部，道，之、幽二部並入，此之、幽通韻。應包括「盈之」「銳之」二「之」字，即之、以、之、保、守、咎、道爲韻。又高本漢以「驕」字叶已、保、守、咎、道爲韻。
奚侗曰：已、保、守、咎、道爲韻。之、尤互轉，如易恒以「道」韻「已」「始」也。江永古韻標準上聲第十一部「保」字，本證：「永言保之」韻考、壽，「他人是保」韻栲、杻、掃、考，「南土是保」韻寶、舅，「王躬是保」韻考。旁證：老子「揣而銳之，不可長保，金玉滿堂，莫之能守」。
右景龍碑本四十一字，敦煌本、傅奕本同，河上、范應元本四十字，王弼本三十九字。河上題「運夷第九」，王本題「九章」，范本題「持而盈之章第九」。
載營魄抱一，能无離？
嚴可均曰：「能无離」，傅奕及近刻王弼句末有「乎」字，下五句皆然。俞樾曰：河上公本無「乎」字，唐景龍碑亦無「乎」字，然淮南道應引老子曰：「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？」則古本固有「乎」字。謙之案：「乎」字係衍文。羅振玉曰：「景龍、御注、敦煌乙、丙、英倫諸本，均無『乎』字，以後各『乎』字同。」李道純曰：「『抱一能無離』已下六句，加一『乎』字，非。」首「載」字，按郭忠恕佩觿卷上：「是故老子上卷改『載』爲『哉』。」註云：「唐玄宗詔：『朕欽承聖訓，覃思玄宗，頃改道德經「載」字爲「哉」，仍屬上文。及乎議定，衆以爲然，遂錯綜真詮，因成注解云。』」孫詒讓札迻：「案舊注並以『天之道』斷章，而讀『載營魄抱一』爲句，淮南子道應訓及群書治要三十九引『道』下並有『也』字，而章句亦同。楚辭遠遊云：『載營魄而登霞兮。』王注云：『抱我靈魂而上升也。』屈子似即用老子語。然則自先秦、西漢至今，釋此書者，咸無異讀。惟冊府元龜載唐玄宗天寶五載詔云：『頃改道德經「載」字爲「哉」，仍隸屬上句，遂成注解。』郭忠恕佩觿則云：『老子上卷改載爲哉。』注亦引玄宗此詔。檢道經三十七章王本及玄宗注本，並止第十章有一『載』字，則玄宗所改爲『哉』者，即此『載』字；又改屬上章『天之道』爲句。今易州石刻玄宗道德經注仍作『載』讀，亦與舊同者，彼石立於開元二十年，蓋以後別有改定，故特宣示，石刻在前，尚沿舊義也。『載』『哉』古字通，玄宗此讀，雖與古絕異，而審文校義，亦尚可通。天寶後定之注，世無傳帙，開元頒本雖石刻具存，而與天寶詔兩不相應。近代畢沅(考異)、錢大昕(潛研堂金石跋尾)、武億(授堂金石跋)、王昶(金石萃編)考錄御注，咸莫能證覈。今用詔文推校石本，得其●迹，聊復記之，以存異讀。」次「抱」字，傅本、高翿本作「袌」。畢沅曰：「諸本『袌』並作『抱』，案袌，褱也，抱同捊，取也，義異，應用『袌』字。」謙之案：畢說非也。廣韻號部「袌，衣襟」，又云：「今朝服衣。」與「抱」字義別。經文四十二章「萬物負陰而抱陽」，六十四章「合抱之木」，十九章「見素抱樸」，二十二章「是以聖人抱一，爲天下式」，傅奕本皆作「袌」。畢沅曰：「『袌』作『抱』，非也。流俗所行，河上公、王弼諸本並作『抱』矣。」畢說不如何據。廣韻「袌」字上有「菢」字，注「鳥伏卵」，疑爲「抱」字正字，義較「袌」字爲優。劉師培曰：案素問調精論云：「取血於營。」淮南子俶真訓云：「夫人之事其神，而嬈其精營(句)，慧然而有求於外(高注「營慧」連讀，失之)，此皆失其神明，而離其宅也。」法言修身篇云：「熒魂曠枯，糟莩曠沈。」此之「營魄」，即素問、淮南所言「營」，法言所謂「熒魂」也。楚辭遠遊「載營魄而登遐兮」，王注：「抱我靈魂而上升也。」以抱訓載，以靈魂訓營魄，是爲漢人故訓。載營魄者，即安持其神也。載、抱同義。至于此文「乎」字，當從河上本、景龍碑衍，下文諸「乎」字亦然。謙之案：劉說雖是，但以靈魂訓營魄，似有未至。魄，形體也，與魂不同，故禮運有「體魄」，郊特牲有「形魄」。又魂爲陽爲氣，魄爲陰爲形。高誘注淮南說山訓曰：「魄，人陰神也，魂，人陽神也。」王逸注楚辭大招曰：「魂者陽之精也，魄者陰之形也。」此云營魄即陰魄。素問調精論「取血于營」，注：「營主血，陰氣也。」又淮南精神訓：「燭營指天。」知營者陰也，營訓爲陰，不訓爲靈。「載營魄抱一」，是以陰魄守陽魂也。抱如鷄抱卵，一者，氣也，魂也，抱一則以血肉之軀，守氣而不使散洩，如是則形與靈合，魄與魂合，抱神以靜，故曰：「能无離？」
專氣致柔，能嬰兒？
謙之案：經綸堂本無「乎」字，下同。「嬰」作「●」，注亦作「●」。景福本同。「氣」，范本作「炁」。「能」下，傅奕本、室町本有「如」字。又淮南道應訓引「致」作「至」。奚侗曰：「傅奕本『能』下有『如』字，乃增字以足其誼。淮南道應訓引『能』下有『無』字，蓋涉『無離』『無爲』『無疵』『無知』等『無』字而衍。莊子庚桑楚篇引老子曰：『能侗然乎？能兒子乎？』與此文例正同。」謙之案：「氣」字爲華夏先哲之素朴唯物主義思想。老子之「專氣」，即管子內業之「摶氣」，所謂「摶氣如神，萬物備存」(尹注「摶謂結聚也」)。又曰：「此氣也，不可止以力。」「心靜氣理，道乃可止。」皆與專氣致柔說同。又心術下與內業均引「能摶氣乎？能一乎？能勿卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能勿求諸人而得之己乎」？此與莊子庚桑楚篇文同，而此文之前，引「老子曰衞生之經」。則又可見老子書中實包含古代醫家之言。又孟子「志壹則動氣」，注：「志之所向專一，則氣爲之動。」亦與專氣之說相近。
滌除玄覽，能无疵？愛人治國，能无爲？天門開闔，能爲雌？明白四達，能无知？
奚侗曰：「玄」借爲「眩」。荀子正論篇「上周密，則下疑玄矣」，楊注：「玄，或讀爲眩。」是其例。文子上德篇、淮南主術訓均云：「心有目則眩。」「玄覽」猶云妄見。滌除妄見，欲使心無目也。心無目則虛壹而靜，不礙於物矣。淮南氾論訓「故目中有疵」，高注：「疵，贅也。」嚴可均曰：「愛人」，各本作「愛民」。「能无爲」，王弼作「無知」。「能爲雌」，河上作「無雌」。「能无知」，王弼作「無爲」。羅振玉曰：「愛民」，景龍本避諱作「人」。「國」下，敦煌丙本作「而無知」，景龍、御注、英倫三本均作「能無爲」。「天門」，敦煌丙本作「天地」。「闔」下，敦煌丙本作「而爲」，景龍、御注、英倫三本均作「能爲」。「達」下，敦煌丙本作「能無爲」，景龍、御注、景福、英倫諸本均作「能無知」。李翹曰：「愛國治民」，河上本「治」作「活」，譌。「天門開闔」，成疏曰：「河上公本作『天地開闔』。」「明白四達，能無知乎」，淮南道應訓作「明白四達，能無以知乎」。俞樾曰：按唐景龍碑，作「愛民治國能無爲？天門開闔能爲雌？明白四達能無知」？其義並勝，當從之。「愛民治國能無爲」，即孔子「無爲而治」之旨。「明白四達能無知」，即「知白守黑」之義也。王弼本誤倒之。河上公本兩句並作「無知」，則詞複矣。「天門開闔能無雌」，義不可通，蓋涉上下文諸句而誤。王弼注云：「言天門開闔，能爲雌乎？則物自賓而處自安矣。」是王弼本正作「能爲雌」也。河上公注云：「治身當如雌牝，安靜柔弱。」是亦不作「無雌」。故知「無」字乃傳寫之誤，當據景龍本訂正。謙之案：俞說是也。景龍本「爲雌」，敦煌本、傅、范本均同。范應元曰：「河上公並蘇註皆作『爲雌』，一本或作『无雌』，恐非經義；蓋當經中有『知其雄，守其雌』也，理亦當作『爲雌』。」今案石本如邢玄、景福、慶陽、磻溪、樓正，諸王本如道藏本、集唐字本，皆作「爲雌」，與景龍同。紀昀校聚珍本亦云：「案王注義，『無』似作『爲』。」又劉惟永道德真經集義引王本經文，與景龍亦同，惟每兩句加一「乎」字。
生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
謙之案：「生而不有」下兩句，與二章文同。「恃」，河上本作「侍」，莊子達生篇引「爲而不恃，長而不宰」，同此。顧本成疏：「故施爲利物，亦無思造之可恃也。」又莊子大宗師成疏：「爲而不恃，長而不宰，豈雄據成績，欲處物先耶？」是成所見本亦作「恃」。「是謂玄德」句，經文中共三見，五十一章「生而不有」下四句同此。六十五章「常知楷式，是謂玄德」，奚侗曰：「『玄德』猶云至德，以其深遠，故云玄也。」此蓋讚歎之辭，故不避重疊。
【音韻】此章江氏韻讀：離、兒、疵、爲、疵(雌)、知韻(歌、支通韻，離叶音黎，爲叶音惟。案「雌」字江本誤作「疵」)。有、恃、宰韻(之部，宰音梓)。姚文田、鄧廷楨：離、兒、疵、知、雌、知韻。
謙之案：離、爲，歌部，兒、雌、知，支部，爲，古音怡，此歌、支通韻。又有、恃、宰、德爲韻。奚侗，高本漢同。陳柱以離、兒、疵、知、雌、爲、之、有、恃、宰、德爲韻，則不但歌、支通韻，之、支亦通也。第二十八章雌、谿、離、兒，亦歌、支通韻。
張畊古韻發明凡例云：「楚人歌、戈轉支，江淮寒、桓轉歌，此全部流變不可改者。」由此可證老子書中多存楚方音。
顧炎武唐韻正卷二五支：「離」，古音羅，引老子此章及第二十八章。又莊子馬蹏篇：「同乎無知，其德不離。」在宥篇：「若彼知之，乃是離之。」始以「離」「爲」二字與「知」爲韻。江永古韻標準平聲第二部論之曰：「如『離』字，少司命篇曰：『悲莫悲兮生別離，樂莫樂兮新相知。』顧氏誤解之，謂上句不入韻。然老子以『離』韻兒、疵、雌、知、谿，莊子兩以『離』韻知，此其灼然者。老、莊用『離』字音皆變，則屈子用『離』字寧必其音羅乎？」張畊古韻發明第一類引此，並云：「江氏所舉少司命之離韻，當從楚方音。老、莊皆楚人，故與楚聲合，諸韻皆當如此分別讀之。」
鄧廷楨曰：此章用韻頗爲出入。「離」，古讀若羅。詩新臺與施韻，施古音它；易離九三爻辭與歌、嗟韻，嗟古音磋；未有與支、脂部字爲韻者。而此章以韻兒、疵、雌、知，「疵」「雌」皆此聲，隸脂部。詩新臺以「泚」韻「瀰」，車攻以「柴」韻「佽」，「泚」「柴」皆此聲也；而此章以韻離、兒、知，兒、知，並隸支部。「知」字詩凡六見，皆與支、觿、枝、伎、箎等字爲韻，而此章以韻離、疵、雌，並與三百篇不合。惟詩小弁「尚求其雌」，與伎、枝、知爲韻，已因音近而轉，則疵、雌、知爲韻有可援據。又「能無知乎」之「知」，一本作「爲」，「爲」古音譌，正與離韻。則一本作「爲」，不誤；其作「知」者，或傳寫之譌也。又顧炎武唐韻正卷十四十四有：「有」，古音以。引老子：「生而不有，爲而不恃，長而不宰。」「執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。」「名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆；譬道之在天下，猶川谷之於江海。」「絕巧棄利，盜賊無有。」「人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盜賊多有。」
右景龍碑本六十三字，敦煌本、河上本同，王弼本六十九字，傅、范本七十二字。河上本題「能爲第十」，王弼本題「十章」，范應元本題「載營魄章第十」。
十一章
三十輻共一轂，當其无有，車之用。
羅振玉曰：敦煌乙、丙本、景龍、廣明本均作「卅」。謙之案：景龍作「三十」，敦煌、廣明作「卅」，羅誤校。又室町本亦作「卅」。吴雲曰：「卅，諸本作三十。」是也。玉篇：「卅，先闔切，三十也。」又「輻」字，疑本或作「輹」。易小畜「輿，脫輻」，釋文：「『輻』，本作『輹』。」說文引作「輹」。夏竦古文四聲韻出「輹」字，引古老子，無「輻」字。畢沅曰：本皆以「當其無」斷句。案考工記「利轉者，以無有爲用也」，是應以「有」字斷句。下並同。楊樹達曰：「無有」爲句，「車之用」句不完全，畢說可酌。錢坫曰：考工記曰：「輪輻三十，象日月。」日三十日而與月會，輻數象之，老子亦云。又曰：「輻所湊，謂之轂。」老子曰：「三十輻共一轂，當其無有，車之用。」河上公說：「無有謂空處。」故考工記注亦云：「利轉者，以無有爲用也。」說文解字：「轂，輻所湊也。」言轂外爲輻所湊，而中空虛受軸，以利轉爲用(車制考，見清經解續編卷二百十六)。
埏埴以爲器，當其无有，器之用。
紀昀曰：按「埏」各本俱作「埏」，惟釋文作「挻」。羅振玉曰：今本作「埏」，釋文出「挻」字，知王本作「挻」，今據改。御注本同。景龍本、敦煌丙本作「埏」。馬叙倫曰：說文無「埏」字，當依王本作「挻」。謙之案：「埏」「挻」義通，不必改字。說文：「挻，長也，從手從延。」字林：「『挻』，柔也，今字作『揉』。」朱駿聲曰：「凡柔和之物，引之使長，摶之使短，可折可合，可方可圓，謂之挻。」王念孫曰：「『挻』亦和也。老子：『挻埴以爲器。』河上公曰：『挻，和也；埴，土也。和土以爲飲食之器。』太玄玄文：『與陰陽挻其化。』蕭該漢書叙傳音義引守忠注曰：『挻，和也。』淮南精神篇：『譬猶陶人之剋挻埴也。』蕭該引許慎注曰：『挻，揉也。』齊策：『桃梗謂土偶人曰：「子西岸之土也，挻子以爲人。」』高誘曰：『挻，治也。』義與和相通。」由上知「挻」有揉挻之義，惟經文自作「埏」。夏竦古文四聲韻引古老子作「埏●」，文選西征、長笛賦注引作「埏」。又荀子性惡篇：「陶人埏埴以爲器。」又云：「陶人埏埴而生瓦。」注：「埏音羶，擊也；埴，黏土也。」又莊子馬蹄篇：「陶人曰：『我善治埴。』」崔云：「土也。」司馬云：「埴土可以爲陶器。」文誼均與老子同，當從之。
鑿戶牖以爲室，當其无有，室之用。
謙之案：景龍碑本止此句爲一章。
有之以爲利，无之以爲用。
嚴可均曰：「有之以爲利」，各本句上有「故」字。羅振玉曰：景龍、敦煌乙、丙三本均無「故」字。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。高本漢：輻、轂韻。案釋文：「『輻』音福，車輻。『轂』，古木反，車轂。」顧炎武唐韻正下平聲九麻：「『車』，古音居。王應麟曰：『古「車」本音「居」，至說文始有「尺遮」之音，乃自漢而轉其聲。陸氏釋文引韋昭云：古皆「尺遮」反，後漢始有「居」音，非也』。」
右景龍碑本一章二句、四十八字，敦煌本四十七字，河上、王弼、傅、范本四十九字。河上題「無用第十一」，王本題「十一章」，范本題「三十輻章第十一」。
謙之案：牟融理惑論引首二句同，文選七命注引第二句同。七發注引作「五味實口爽傷」。左傳昭公二十五年正義引：「五味令人口臭，五色令人目盲，五音令人耳聾。」文次稍不同。又莊子天地篇曰：「且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。」淮南子精神訓曰：「五色亂目，使目不明；五聲譁耳，使耳不聰；五味亂口，使口爽傷；趣舍滑心，使行飛揚。此四者，天下之所養性也，然皆人累也。」文誼皆本此章。奚侗曰：廣雅釋詁三：「爽，敗也。」楚辭招魂「厲而不爽些」，王注：「楚人名羹敗曰爽。」古嘗以爽爲口病專名，如列子仲尼篇：「口將爽者，先辨淄、澠。」莊子天地篇：「五味濁口，使口厲爽。」淮南子精神訓：「五味亂口，使口爽傷。」疑「爽」乃「●」之借字，由●亡誼引申爲敗爲傷。于省吾曰：按「爽」「喪」二字，音義古並通。免●「王在周昧●」，「●」即「喪」，「昧喪」即「昧爽」。詩皇矣「受祿無喪」，即受祿無爽也。五味令人口喪，言五味令人喪其口之本然也。河上公訓「喪」爲「亡」，義正相符。
馳騁田獵，令人心發狂；
謙之案：「田獵」，永樂大典本作「畋」，道藏本作「田」。羅振玉曰：「景龍、景福、敦煌乙、丙、御注諸本均作『田』。」案宋書謝靈運山居賦，文選七命注，引作「田」，與此石同。「田」叚借爲「畋」，說文段注：「『田』即『畋』字。」易師「田有禽」，周禮田僕「以田、以鄙」，注：「獵也。」又按「獵」字，羅云：「敦煌兩本均作『獦』，乃『獵』之別構。」案羅卷乙本作「●」，丙本作「●」，顏氏家訓書證篇所云「獵化爲獦」是也。賈誼新書勢卑篇：「不獦猛獸，而獦田彘，……所獦得毋小？」「獦」即「獵」之別構。
難得之貨，令人行妨。是以聖人爲腹不爲目。故去彼取此。
謙之案：牟子理惑論引無「是以」二字，高本漢老子韻考所據本無「是以聖人」四字。二章、七章同此。「難得之貨，令人行妨」，馬其昶曰：「『行妨』，妨農事也。」以此可見老子爲華夏重農學派之元祖。
【音韻】此章江氏韻讀：盲、聾、爽、狂、妨韻(陽、東通韻，盲音芒，聾叶音郎，爽，平聲)。腹、目韻(幽部)。姚文田同。鄧廷楨未及「聾」字，誤。又盲、聾，東部，爽、狂、妨，陽部，此東、陽通韻。姚文田曰：「『聾』字從東轉入。」奚侗曰：「東、陽兩部古音相近。」
吴棫韻補十陽：「聾，盧黃切，耳病。易林：『黈纊塞耳，使君闇聾。』」又引老子此章：「盲音茫。爽音霜。」顧炎武唐韻正卷五十二庚，「盲」，古音武郎反，引老子此章，云：「惟聾字非韻。」江永古韻標準平聲第一部：「聾，盧紅切。戰國策蘇秦語：『舌敝耳聾，不見成功。』呂氏春秋：『何以知其聾？以其耳之聰也。』按『聾』字以此爲正。老子『五色令人目盲』四句，『聾』字入陽韻矣。顧氏謂『聾』字不入韻，非也。今時方音，猶有似此。」
王念孫曰：「爽」字古讀若「霜」，正與明、聰、揚爲韻。故老子「五味令人口爽」亦與盲、聾、狂、妨爲韻。而莊子天地篇「五色亂目，使目不明；五聲亂耳，使耳不聰；五味濁口，使口厲爽；趣舍滑心，使性飛揚」，即淮南所本也(讀書雜志卷九)。
江有誥曰：爽，疎兩切。按古惟讀平聲，至曹植釋愁文「亂我情爽」，與掌、黨叶，始作上聲。當與陽部並收。老子檢欲篇「五味令人口爽」，與聾、狂通韻(唐韻四聲正三十六養)。
嚴可均曰：陽東聲近，故陽可通東。烈文：公、疆、邦、功協音；老子：聾、盲、爽、狂協音；卜居：長、明、通協音……此東、陽通也(說文聲類下篇陽類)。
章炳麟曰：陽部轉東者，如老子以盲、爽、狂、與「聾」爲韻(國故論衡小學略記)。
右景龍碑本四十九字，敦煌本與河上、王、傅、范本均同。河上題「檢欲第十二」，王本題「十二章」，范本題「五色章第十二」。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？辱爲下。
嚴可均曰：「何謂寵辱？辱爲下」，王弼、傅奕作「何謂寵辱若驚？寵爲下」。羅振玉曰：河上、景龍、御注、景福、敦煌丙諸本均無「若驚」二字。景龍本「辱爲下」，景福本作「寵爲上，辱爲下」。李道純曰：「寵爲上，辱爲下」，或云「寵爲下」，不合經義。俞樾曰：河上公本作「何謂寵辱？辱爲下」。注曰：「辱爲下賤。」疑兩本均有奪誤。當云：「何謂寵辱若驚？寵爲上，辱爲下。」河上公作注時，上句未奪，亦必有注，當與「辱爲下賤」對文成義，傳寫者失上句，遂並注失之。陳景元、李道純本均作「何謂寵辱若驚？寵爲上，辱爲下」。可據以訂諸本之誤。勞健曰：「寵爲上，辱爲下」，景福本如此。傅、范與開元本諸王本皆作「寵爲下」一句；景龍與河上作「辱爲下」一句。以景福本證之，知二者皆有闕文。道藏、陳景元、李道純、寇才質諸本並如景福，亦作二句。陳云：「河上本作『寵爲上，辱爲下』，於經義完全，理無迂濶。知古河上本原不闕上句。」按「寵辱」，謂寵辱之見也；「爲上」「爲下」，猶第六十一章「以其靜爲下」，「大者宜爲下」，諸言爲下之見也。蓋謂以爲上爲寵，以爲下爲辱，則得之失之，皆有以動其心，其驚惟均也。若從闕文作「寵爲下」一句而解，如以受寵者爲下，故驚得如驚失，非其旨矣。作「辱爲下」一句者，更不可通。武內義雄曰：按舊鈔河上本作：「何謂寵辱？寵爲上，辱爲下。」諸王弼本作：「何謂寵辱若驚？寵爲下。」雖然，陸氏惟注「河上本無『若驚』二字」耳。今本王本「寵」字下「爲」字之上，當脫去「爲上辱」三字，河上本似脫去「若驚」二字。蓋王弼、河上兩本相同，後河上本脫去「若驚」二字，王本脫去「爲上辱」三字，在後以兩脫誤本互校，遂生種種之異。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
奚侗曰：吴澂本無「是謂寵辱若驚」六字，以下文例之，似是。謙之案：林希逸亦無此六字。又「驚」借爲「警」。易「震驚百里」，鄭注：「驚之言警戒也。」
何謂貴大患若身？吾所以有大患，爲我有身。及我无身，吾有何患！
嚴可均曰：「有大患」，各本句末有「者」字；兩「我」字，各本作「吾」。羅振玉曰：景龍、敦煌丙本均無「者」字。二「吾」字，景龍及敦煌乙、丙本均作「我」。謙之案：「及」字，傅、范本作「苟」。范曰：「『苟』字，應吉父、司馬公同古本。」蓋「及」與「若」同義。王念孫曰：「『及』猶『若』也。……老子曰：『吾所以有大患者，爲吾有身；及吾無身，吾有何患！』言若吾無身也。又曰：『取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。』言若其有事也。『及』與『若』同義，故『及』可訓爲『若』，『若』亦可訓爲『及』。」(經傳釋詞)今證之古本，知「及」與「若」同，與「苟」字亦可互用。又「患」下，室町本有「乎」字。
故貴身於天下，若可託天下；愛以身爲天下者，若可寄天下。
嚴可均曰：「故貴身於天下」，御注作「故貴以身爲天下」，與王弼同，河上作「故貴以身爲天下者」。「若可託天下」，御注、王弼作「若可寄天下」，河上作「則可寄於天下」，永樂大典作「則可以寄天下」。「若可寄天下」，河上作「乃可以託於天下」，王弼作「若可託天下」，大典作「乃可以託天下」。劉文典曰：莊子在宥篇：「故貴以身於爲天下，則可以託天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下。」案「身於爲天下」，義不可通，兩「於」字疑當在「託」字、「寄」字下。道經「厭恥第十三」，正作：「故貴以身爲天下者，則可寄於天下；愛以身爲天下者，乃可以託天下。」淮南子道應訓引老子作：「貴以身爲天下，焉可以託天下；愛以身爲天下，焉可以寄天下矣。」兩「身」字下亦並無「於」字。謙之案：劉說非也。此段各本經文不同，惟莊子在宥篇云：「故君子不得已而臨莅天下，莫若無爲；無爲也而後安其性命之情。故貴以身於爲天下，則可以託天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下。」二「身」字下有「於」字。又「託天下」在「寄天下」之前，與景龍、遂州、敦煌三本相合；惟上句衍一「爲」字，下句衍一「於」字。王念孫曰：莊子本作「故貴以身於天下，愛以身於天下」。「於」猶「爲」也，後人依老子傍記「爲」字，而寫者因譌入正文。老子釋文：「爲，于偽反。」此釋文不出「爲」字，以是明之。王引之曰：「於」猶「爲」也(此「爲」字讀去聲)。老子曰：「故貴以身爲天下，若可寄天下；愛以身爲天下，若可託天下。」莊子在宥篇作：「故貴以身於天下，則可以託天下；愛以身於天下，則可以寄天下。」「於天下」即「爲天下」也。謙之案：二王說是也。「於」「爲」互訓。莊子上文作「於天下」，下文「爲天下」，與碑本正相同。傅、范本作：「故貴以身爲天下者，則可以託天下矣；愛以身爲天下者，則可以寄天下矣。」范注「古本」二字，陳碧虛引王弼本與傅、范同，當亦王之古本。譣道藏宋張太守彙刻四家注引王弼云：「無物以易其身，故曰貴也，如此乃可以託天下也。無物可以損其身，故曰愛也，如此乃可以寄天下也。」亦「託天下」在「寄天下」之前。遂州本作：「故貴以身於天下者，可託天下；愛以身於天下者，可寄天下。」敦煌兩本作：「故貴以身於天下，若可託天下；愛以身爲天下，若可寄天下。」各本大致與莊子文同，而以敦煌本爲優，當據校改。又此二「若」字，與「則」字同義。王引之曰：「『若』猶『則』也。老子曰：『故貴以身爲天下，若可寄天下；愛以身爲天下，若可託天下。』莊子在宥篇『若』並作『則』。」今案河上本、大典本亦作「則」，此其證也。又「愛以身」，廣明、景福二本作「愛身以」：吴雲二百蘭亭齋金石記誤校廣明作「愛以身與爲天下者」，與景龍同。又「爲天下」者，羅振玉道德經考異誤校景龍本「者」作「矣」，蔣錫昌竟沿其誤。舉此一例，足見校書之難。又案莊子讓王篇曰：「夫天下之重也，而不以害其生，又況他物乎？唯無以天下爲者，可以託天下也。」又呂氏春秋貴公篇曰：「天下，重物也，而不以害其生，又況於他物乎？惟不以天下害其生者，可以託天下。」文誼皆出此章。
【音韻】此章江氏韻讀無韻。高本漢以身、患爲韻，實際非韻。陳柱：五「驚」字韻，三「身」字韻，四「下」字韻。楊樹達曰：「上文身、驚係兩節，不必強以爲韻。」
右景龍碑本七十八字，敦煌本同，王本八十一字，河上本八十四字，范本八十五字，傅本八十八字。河上本題「猒恥第十三」，王本題「十三章」，范本題「寵辱章第十三」。
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；
謙之案：范本「夷」作「幾」。范應元曰：「『幾』字，孫登、王弼同古本。傅奕云：『幾者幽而無象也。』」此引傅云，知傅本亦爲後人所改，古本亦作「幾」。作「幾」是也，且與易義相合。易繫言「極深研幾」，言「知幾其神，幾者動之微，吉之先見者也」，鄭康成注：「幾，微也。」與傅云正合。馬叙倫謂草書「幾」字似草書「夷」字，音復相近，因譌爲「夷」。
摶之不得，名曰微。
謙之案：「摶」，王本作「搏」。釋文：「『搏』音博，簡文博各反。」遂州本、敦煌本均誤作「博」。易順鼎曰：「『搏』乃『摶』之誤。摶即淮南俶真『摶垸剛柔』之『摶』。一切經音義引通俗文：『手團曰摶。』是也。易乾鑿度云：『視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。』列子天瑞篇亦同。『摶之不得』，即『循之不得』；『摶』『循』古音相近。」馬叙倫曰：「莊子知北遊篇『摶之而不得』，蓋本此文，亦作『摶』。列子作『循』者，『揗』之借字。老子本文當作『揗』。說文：『揗，摩也。』禮記內則『循其首』，亦借『循』爲『揗』。此作『摶』者，亦借爲『揗』。」謙之案：易、馬之說是也。淮南子原道訓：「是故視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身；無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。是故有生於無，實出於虛。」此節正用老子本文。易乾鑿度、列子天瑞篇、淮南原道訓皆以「循之不得」與「視之不見」、「聽之不聞」連文，知老子經文亦當作「循」。「循」爲「揗」叚。漢書李陵傳：「數數自循其刀環。」注：「謂摩順也。」說文：「揗，摩也，从手，盾聲。」朱駿聲曰：「今撫揗字，以循爲之。」摶之不得，即循之不得，亦即撫摩之而不得其身也。
此三者不可致詰，故混而爲一。
謙之案：傅本「一」下有「一者」二字，文選頭陀寺碑文注引同。又慶陽、磻溪二本作「故復混而爲一」，孫盛老子疑問反訊引作「混然爲一」。
其上不曒，在下不昧。
謙之案：各本「在」並作「其」，作「其」是也。「曒」，河、玉、傅、范並作「皦」，敦煌丙本作「皎」。畢沅曰：「皦或作曒，從日者非也。」案畢說非是，辨見一章「常有，欲以觀其徼」句下。
繩繩不可名，復歸於无物。
嚴可均曰：「繩繩」，大典作「繩繩兮」。謙之案：傅、范本同。又輔行記引「名」下有「焉」字，引「復歸於無」無「物」字。武內義雄曰：按釋文唯出一「繩」字，謂「河上本作繩」，其意不可能解。盧文弨考證謂「當是作繩繩」，王本既作「繩繩」，則河上本作「繩繩」，亦無以異於王本。舊鈔河上本「繩繩」下有「兮」字，陸注本似脫去末一「兮」字。然則此條王、河之差，只在「兮」字之有無耳。
是謂无狀之狀，无物之象，
羅振玉曰：敦煌丙本無「謂」字。謙之案：遂州本同。又「无物之象」，蘇轍、李道純、林希逸、吴澄、董思靖各本均作「無象之象」，義長。高亨曰：「按作『無象之象』義勝。『無狀之狀』、『無象之象』，句法一律，其證一也。上句既云『無物』，此不宜又云『無物』，以致複沓，其證二也。」今案：韓非解老篇曰：「人希見生象也，而得死象之骨，案其圖以想其生也，故諸人之所以意想者，皆謂之象也。今道雖不可得聞見，聖人執其見功以處見其形，故曰無狀之狀、無像之像。」其證三也。又遂州本「象」作「像」。
是謂忽恍。
謙之案：「忽恍」二字，與御注、景福、河上、李道純各本同。諸王本作「惚恍」，傅、范本作「芴芒」。釋文出「怳」字，陸希聲、黃茂材、陳景元、曹道冲各本作「惚怳」，道藏河上本作「忽怳」，要之「怳」「恍」字同。奚侗曰：「『忽怳』亦可倒言『怳忽』，與『仿佛』同誼。」蔣錫昌曰：「『惚恍』或作『芴芒』，或作『惚怳』，雙聲疊字皆可通用。蓋雙聲疊字以聲爲主，苟聲相近，亦可通假。『恍惚』亦即『仿佛』……而老子必欲以『恍惚』倒成『惚恍』者，因『象』『恍』爲韻耳。」
迎不見其首，隨不見其後。
謙之案：各本二「不」字上有「之」字，御注、敦煌丙、英倫諸本均無。廣明本、室町本兩句互易，文選頭陀寺碑文同。吴雲曰：「『其後』二字在『迎之』之上，想二語倒轉。」
執古之道，以語今之有。
嚴可均曰：「以語今之有」，各本作「御」。謙之案：素問氣交變大論第六十九曰：「余聞之，善言天者，必應於人；善言古者，必驗於今；善言氣者，必彰於物。」老子此章，蓋即善於言氣者也。而「執古之道，以語今之有」，則是言古而有驗於今。執古語今，可見柱下史乃善用歷史之術者。劉師培曰：「有」即「域」字之叚字也。「有」通爲「或」，「或」即古之「域」字。詩商頌烈祖「奄有九有」，毛傳：「九域，九州也。」又「正域彼四方」，毛傳：「域，有也。」國語楚語「共工氏之伯九有也」，韋注：「有，域也。」此文「有」字，與「九有」之「有」同。「有」即「域」，「域」即二十五章「域中有四大」之「域」也。「御今之有」，猶言御今之天下國家也。禮記中庸：「生乎今之世，反古之道。」此文「今之有」，與彼「今之世」略同。
以知古始，是謂道已。
嚴可均曰：「以知古始」，御注、王弼作「能知」。謙之案：諸河上本、廣明本、景福本皆作「以知」。吴雲曰：「以知」，傅本作「能知」，與此石同。謙之案：傅本與經幢不同，吴誤校。嚴可均曰：「是謂道已」，御注、河上作「道紀」，審觀王弼注亦是「已」字。謙之案：作「紀」是也。「已」字無義。小爾雅廣言：「紀，基也。」「紀」即借爲「基」，「道紀」即「道基」。
【音韻】此章江氏韻讀：夷、希、微、詰、一、昧、物韻(脂部，昧音密)，狀、象、恍韻(陽部，恍，去聲)，首、後韻(幽、侯合韻)，有、始、紀韻(之部)。
謙之案：「夷」，范本作「幾」，江氏二十一部諧聲表與夷、希、微三字均屬脂部。首，幽部，後，侯部，幽、侯合韻。姚文田：夷、希、微韻(五齊平聲)，詰、一韻(四卩入聲)，昧、物韻(二月入聲)，狀、象、恍韻(十六庚去聲)，首、後、道、有韻(十四●上聲)，始、紀韻(四之上聲)。「後」字與「侯」通諧，「有」從之轉入。鄧廷楨同，惟未及首、後、道、有。詰，吉聲，詰、一，至部之入聲也。奚侗：夷、希、微韻，詰、一、昧、物韻，首、後、道、有、始、紀韻。由諸家分合所見不同，益知經文其初自多相叶也。如首、後爲韻，而顧炎武乃疑「『後』古無與『首』爲韻者，老子『迎之不見其首，隨之不見其後』，乃散文，非韻也」(唐韻正卷十四十五厚)，則亦不知幽、侯合韻，而老子哲學詩之真面目竟熟視而無覩矣。
孔廣森詩聲類八脂類曰：「在古本無去入之別。」其可旁證者，引老子：「其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。」
江有誥唐韻四聲正八物曰：「『物』，文弗切。按古有去聲，當與未部並收。老子贊玄篇『復歸于無物』，與『昧』叶。」鄧廷楨曰：「昧、物爲韻，从未从勿之字，古音同部。說文曶、昧二字相次。曶云：『尚冥也。』昧云：『昧爽，旦明也。』聲同義近，故字亦連文。司馬相如傳『曶爽暗昧』，韋昭讀『曶』爲梅憒切，皆可爲未聲、勿聲同部之證。」
右景龍碑本九十二字，敦煌本注九十字(實九十一字)，河、王本九十四字，傅本一百字，范本九十五字。河上本題「贊玄第十四」，王本題「十四章」，范本題「視之不見章第十四」。
古之善爲士者，
俞樾曰：河上公注曰：「謂得道之君也。」則「善爲士者」，當作「善爲上者」，故以得道之君釋之。「上」與「士」形似而誤耳。謙之案：俞說非也。依河上公注，「善爲士者」，當作「善爲道者」。傅奕本「士」作「道」，即其證。畢沅曰：「『道』，河上公、王弼作『士』。」案：作「道」是也，高翿本亦作「道」。馬叙倫曰：「後漢黨錮傳引作『道』，依河上注，蓋河上亦作『道』字……譣文，『道』字爲是。今王本作『士』者，蓋六十八章之文。」又案此句與六十五章「古之善爲道者」誼同，與下文「保此道者」句亦遙應。
微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強爲之容：
蔣錫昌曰：史記老子列傳：「老子曰：『……良賈深藏若虛；君子盛德，容貌若愚。』」皆此文「微妙玄通，深不可識」之誼也。易順鼎曰：文選魏都賦張載注引老子曰：「古之士，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強爲之頌。」……作「頌」者古字，作「容」者今字。……強爲之容，猶云強爲之狀。陳柱曰：「頌」之籀文爲「●」，則「容」亦古叚借字，不必改。謙之案：「不可識」，范本作「不可測」，註云「古本」。
豫若冬涉川，
嚴可均曰：河上「豫」作「與兮」，王弼作「豫焉」。羅振玉曰：「豫」，釋文：「本或作『懊』。」「焉」，景福本作「兮」。景龍、御注、敦煌丙本無「焉」字。李道純曰：「豫兮若冬涉川」，或云「與兮」，或以下六句、三句無「兮」字者，非也。
猶若畏四鄰，
嚴可均曰：「猶」，河上、王弼作「猶兮」。王昶曰：諸本「猶」下亦有「兮」字，陸希聲至元本二句並與此同。羅振玉曰：景龍、御注二本均無「兮」字。謙之案：葉夢得巖下放言上曰：「先事而戒謂之豫，後事而戒謂之猶。猶豫本二獸名。古語因物取義，往往便以其物名之，後世沿習，但知其義，不知其物，遂妄爲穿鑿，未有不誤者。」今按爾雅釋獸「猶如麂，善登木」，釋文引尸子：「猶，五尺大犬也。」說文犬部：「猶，玃屬。一曰：隴西謂犬子爲猷。」又顏氏家訓書證篇：「猶，獸名也，既聞人聲，乃豫緣木，如此上下，故稱猶豫。」漢書高后紀「計猶豫未有所決」，師古曰：「猶，獸名也。爾雅曰：『猶如●，善登木。』此獸性多疑慮，常居山中，忽聞有聲，即恐有人且來害之，每豫上樹，久之無人，然後敢下，須臾又上，如此非一，故不決者稱猶豫焉。一曰：隴西俗謂犬子爲猶。犬隨人行，每豫在前，待人不得，又來迎候，故云猶豫也。」「猶豫」一作「猶與」。史記呂后紀「猶與未決」，索隱：「猶，猿類也，卬鼻長尾，性多疑。」漢書霍光傳「不忍猶與」，注：「猶與，不決也。」又作「冘豫」。後漢書竇武傳注：「冘豫，不定也。」又高誘注呂覽作「由與」。王念孫讀書雜志(卷四之一)謂：「猶豫雙聲字，猶楚辭之言夷猶耳，非謂獸畏人而豫上樹，亦非謂犬子豫在人前。」二說均可通，王說爲勝。此云若冬涉川者怯寒，若畏四鄰者懼敵，猶兮與兮，遲回不進，蓋因物而狀其容如此。
儼若客，
嚴可均曰：河上、王弼「儼」下有「兮其」二字。王昶曰：河上公作「儼兮其若客」，王弼作「儼兮其若容」。案「客」字與下文釋、樸、谷、濁等四字爲韻，作「容」者非也。陳柱曰：王弼本「客」作「容」。羅振玉云：「景福本作『客』，景龍、英倫、御注諸本均作『儼若客』。」柱按傅奕本亦作「儼若客」，作「客」者是也。客、釋爲韻。作「容」者，因上文「強爲之容」而誤耳。
渙若氷將釋，
嚴可均曰：河上、王弼作「渙兮若冰之將釋」，下三句皆有「兮」字。羅振玉曰：景龍、英倫、御注三本均作「渙若冰將釋」。武內義雄曰：敦本「釋」作「汋」。謙之案：遂州本亦作「汋」。劉師培曰：文子上仁篇作「渙兮其若冰之液」。疑老子古本作「液」。「將釋」二字，係後人旁記之詞，校者用以代正文。易順鼎曰：考工記弓人注：「液，讀爲醳。」山海經北山經曰：「液，音悅懌之懌。」「醳」「懌」皆與「釋」通……顧命「王不懌」，馬本作「不釋」，是其證也。「液」音義與「釋」同，故可通用。蔣錫昌曰：說文：「釋，解也。」「液，水盡也。」冰可言解，而不可言水盡，誼固以「釋」爲長。然「釋」古亦假「液」爲之。禮記月令「冰凍消釋」，釋文：「釋，本作液。」是其例也。文子作「液」者，假字；老子作「釋」者，乃本字也。
敦若朴，混若濁，曠若谷。
嚴可均曰：御注作「曠若谷，渾若濁」，河上作「曠兮其若谷，渾兮其若濁」。王弼與河上同，「渾」字作「混」。王昶曰：邢州本作「混若樸，曠若谷，混若濁」，句法與此同；「敦」作「混」，疑涉下文而誤。魏稼孫曰：「敦若朴」，「朴」八見，惟「鎮之」句，御注作「樸」，餘作「撲」。嚴於「朴」、「朴雖小」、「之朴」三條，校「樸」「撲」字贅漏。按木旁隸字多借手，唐人行押更無一定，當著此最後一句，後校可省。謙之案：「混」與「渾」同。御注、邢玄、慶陽、磻溪、樓正、室町、河上、顧歡、李道純、范應元各本均作「渾」。王念孫讀書雜志卷九曰：「混、渾古同聲。」
熟能濁以靜之？徐清。
魏稼孫曰：碑皆以「熟」爲「孰」，御注「成之熟之」作「熟」，餘作「孰」，嚴失校。謙之案：古無「熟」字。「熟」，說文作：「孰，食飪也。」禮記禮運：「然後飯腥而苴孰。」漢書嚴安傳：「五穀蕃孰。」「孰」、「熟」可通用，加「火」乃後起字。公羊隱元傳：「王者孰謂？」論語：「孰不可忍也？」注：「誰也。」誰、孰亦一聲之轉。畢沅曰：河上公作：「孰能濁以止靜之，徐清。」……或說作「止」者，與下「久」字爲韻，當是也。
安以動之？徐生。
嚴可均曰：御注作「安以久」，河上、王弼作「孰能安以久」。大典作「孰能安以」，無「久」字。武內義雄曰：敦、景、遂三本並無二「孰能」字。謙之案：此二句各本經文不同。傅本作：「孰能濁以澂靖之，而徐清？孰能安以久動之，而徐生？」范本上句少一「澂」字，下句同。廣明本作：「孰能濁以靜，動之以徐清？孰能安以久，動之以□□(「徐生」二字已泐)？」又「徐」字有寬舒遲緩之義。說文：「徐，緩也。」爾雅釋天李注：「徐，舒也。」釋地李注：「淮、海間其氣寬舒，稟性安徐，故曰徐。」「濁以靜之，徐清」，與「安以動之，徐生」爲對文。吴澄曰：「濁者，動之時也，繼之以靜，則徐徐而清矣。安者，靜之時也，靜繼以動，則徐徐而生矣。」
保此道者，不欲盈。
畢沅曰：高誘淮南子註云：「保，本或作服。」馬叙倫曰：按莊本淮南道應訓引「保」作「復」，汪本引同此。文子守弱篇引作「服」。倫謂「保」、「復」、「服」，之、幽二類通假也。蔣錫昌曰：保、復、服雖可通假，然應從莊本淮南作「復」。說文：「復，往來也。」段注辵部曰：「返，還也。」「還，復也。」皆訓往而仍來，是復與返還誼同。四十章「反者道之動」，反即返。「復此道者，不欲盈」，猶言返此道者，不欲盈也。
夫唯不盈，能弊復成。
嚴可均曰：御注作「故能弊不新成」，河上作「故能蔽不新成」，大典作「故能敝不新成」。按弼注「蔽，覆蓋也」，當與河上同。洪頤煊曰：「故能蔽不新成」，案「蔽」字與「新」對言之，「蔽」即「敝」字。下文「弊則新」，釋文作「蔽」。論語子罕「衣敝縕袍」，釋文：「弊，本作敝。」莊子逍遙遊篇「孰弊弊焉」，釋文：「司馬本作蔽。」古字皆通用。俞樾曰：「蔽」乃「敝」之叚字。唐景龍碑作「弊」，亦「敝」之叚字。永樂大典正作「敝」。「不新成」三字，景龍碑作「復成」二字。然淮南子道應篇引老子曰：「服此道者，不欲盈，故能弊而不新成。」則古本如此。但今本無「而」字，於文義似未足耳。易順鼎曰：疑當作「故能蔽而新成。」「蔽」者，「敝」之借字；「不」者，「而」之誤字也。「敝」與「新」對，「能敝而新成」者，即二十二章所云「敝則新」，與上文「能濁而清，能安而生」同意。淮南道應訓作「故能蔽而不新成」。可證古本原有「而」字，「不」字殆後人肊加。文子十守篇作「是以蔽不新成」，亦後人所改。諸本或作「而不成」者，或作「復成」者，皆不得其誼，而以意改之，不若以本書證本書之可據也。謙之案：錢大昕曰：「『故能蔽不新成』，石本作『能弊復成』，遠勝他本。」是也。傅本作「是以能敝而不成」，脫一「新」字，與老子義相反。易說以「敝則新」證此文當作「故能蔽而新成」，其說亦較俞樾「寧損蔽而不敢新鮮」之說爲勝。如陳繼儒老子雋，謂「能敝不新成者，不變不易，百年如一日矣」，真迂腐之極。惟譣文，「能蔽復成」，當與上文「復此道者不欲盈」句相應，則「蔽而新成」不如景龍、遂州及李榮、司馬光本作「蔽而復成」，爲更與老子義相合也明矣。
【音韻】此章江氏韻讀：通、容韻(東部)，川、隣韻(文、真通韻，川音春)。客、釋韻(魚部，釋，書入聲)，樸、谷、濁韻(侯部，樸，旁木反，濁，宅木反)。清、生、盈、盈、成韻(耕部)。又奚侗、高本漢皆以客、釋、樸、谷、濁爲一韻，姚文田以客、釋爲一韻(五昔入聲)，樸、谷、濁爲一韻(六屋入聲)。高本漢「豫兮」作「懊兮」，「懊」與「猶」韻，「儼」與「渙」韻，「敦」與「混」韻。儼、渙實際非韻。「客」一作「容」，「釋」又作「汋」作「液」，皆韻。又「孰能濁以靜之，徐清」，「靜」上有「止」字，一作「澂」，「止」與下「久」字爲韻，「澂」與下「清」字及生、盈、成爲韻。又案此章碑本刪去「兮」字，致失五千言楚聲之妙，當以他本正之。譚獻復堂日記(五)稱：「易州石刻助語最少，論者以爲近古。傅奕定本在石本前，語助最繁，疑皆失真，過猶不及。」正謂此也。
顧炎武唐韻正卷五十二庚：「生」，所庚切，當作所爭。引老子：「故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾。」「孰能濁以止靜之？徐清。孰能安以久動之？徐生。保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故其蔽不新成。」「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下貞。」
右景龍碑本八十字，敦煌本注八十字(實七十九字)，河上、王本九十七字，傅本九十八字，范本九十九字。河上本題「顯德第十五」，王本題「十五章」，范本題「古之善爲士章第十五」。
致虛極，守靜●。
謙之案：「致」字，景福本、河上本作「至」。「篤」字，景龍本、景福本、趙孟頫本均作「●」。字鑑曰：「篤，說文：『馬行頓遲，从馬，竹聲。』俗作●。」又室町本「極」字「篤」字下有「也」字。謙之案：老子言「虛」共五見，惟五章「虛而不屈」，與此章「致虛極」，似有虛無之義。廣雅釋詁三；「虛，空也。」西京賦「有憑虛公子者」，注：「虛，無也。」虛有空竅之義，故訓爲空爲無。然而虛無之說，自是後人沿莊、列而誤，老子無此也。「虛而不屈，動而俞出」，此乃老子得易之變通屈伸者。邵雍曰「老子得易之體」，正謂此也。「致虛極」即秉要執本，清虛自守之說，亦即論語「修己以安百姓」。王通曰「清虛長而晉室亂，非老子之罪」，正謂此也。
萬物並作，吾以觀其復。
嚴可均曰：王弼無「其」字。紀昀曰：案「觀」下河上注本及各本俱有「其」字。羅振玉曰：景龍、御注、景福、英倫諸本「觀」下均有「其」字。蔣錫昌曰：按淮南道應訓曰「吾以觀其復也」，文子道原篇作「吾以觀其復」，均有「其」字。王本脫去，當據補正。王注「以虛靜觀其反復」，可證也。
夫物云云，各歸其根。
謙之案：「云云」，河上、王弼本作「芸芸」，傅、范本作「凡物●●」。莊子在宥篇，文選江淹雜擬詩注引，與遂州碑本均作「云云」。案作「云云」是。「●」、「芸」二字亦通。顧野王玉篇云部引老子：「凡物云云，復歸其根。」案「云」，不安靜之辭也。呂氏春秋「雲氣西行，云云然冬夏不輟」，漢書「談說者云云」，並是也。又「●」，玉篇云：「音云，又音運，物數亂也。」說文：「物數紛●亂也。」義亦可通。一說「云云」是「●●」之省，奕用正字。又「芸」，河上注老子：「芸芸者，華葉盛。」彭耜集注釋文曰：「『芸芸』，喻萬物也，以茂盛爲動，以凋衰爲靜。『云云』者，喻人事也，以逐欲爲動，以息念爲靜；義同。蓋經有『根』字，故作『芸芸』。」
歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。
謙之案：「靜曰復命」，御注、邢玄、慶陽、樓正、磻溪、王羲之、高翿、趙孟頫、傅、范各本與此石同。河上、王弼作「是謂復命」。奚侗曰：「靜曰」，各本作「是謂」，與上下文例不合。
不知常，忘作，凶。
嚴可均曰：「忘作，凶」，各本作「妄作，凶」。河上或作「萎」，誤也。謙之案：「忘」「妄」古通。韓非解老篇「前識者，無緣而忘意度也」，王先慎注：「『忘』與『妄』通。」左傳襄二十七年注「言公之多忘」，釋文：「『忘』，本又作『妄』。」莊子盜跖篇「故推正不忘耶」，釋文：「『忘』，或作『妄』。」此「忘」「妄」古通之證。「忘作凶」即「妄作凶」也。此云「復命曰常」，「不知常，妄作凶」，與易義相合。序卦傳：「復則不妄矣，故受之以无妄。」
知常容，容能公，公能王，王能天，天能道，道能久，
嚴可均曰：「容能公」，御注、河上、王弼「能」作「乃」，下四句皆然。又「公能王」四句，邢州本作「公能生，生能天」。武內義雄曰：「知常」下諸本無「曰」字，舊鈔河上本、廣明幢並有。……依注義，王本亦有「曰」字也。「公乃生」，諸王本「生」作「王」，今據敦煌無注本及道藏次解本改正。勞健曰：「知常容，容乃公」，以「容」、「公」二字爲韻。「天乃道，道乃久」，以「道」、「久」二字爲韻。獨「公乃王，王乃天」二句韻相遠。「王」字義本可疑，王弼注此二句云：「蕩然公平，則乃至於無所不周普也；無所不周普，則乃至於同乎天也。」「周普」顯非釋「王」字。道藏龍興碑本作「公能生，生能天」，「生」字更不可通。按莊子天地篇云：「執道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者，聖人之道也。」此二句「王」字蓋即「全」字之譌。「公乃全，全乃天」，「全」、「天」二字爲韻。王弼注云「周普」，是也。又呂覽本生篇「天子之動也，以全天爲故者也」，高注「全猶順也」，可補王注未盡之義。今本「王」字、碑本「生」字，當並是「全」之壞字，「生」字尤形近於「全」，可爲蛻變之驗也。
沒身不殆。
謙之案：御注本「沒」作「歿」，傅、范本亦作「歿」。勞健古本考從傅本作「沒」，實誤校。
【音韻】此章江氏韻讀：篤、復韻(幽部)，芸、根韻(文部)，靜、命韻(耕部)，常、明、常、凶、容、公、王韻(陽、東通韻，明音芒，凶叶虛王反，容叶音王，公叶音光)。道、久、殆韻(之、幽通韻、道叶徒以反，久音已，殆，徒以反)。
謙之案：常、明、王，陽部，凶、容、公，東部，陽、東通韻。又殆，之部，道、久，之、幽二部兼入，之、幽通韻。姚文田以常、明爲一韻(十六庚平聲)，凶、容、公爲一韻(一東平聲)。鄧廷楨同。
顧炎武唐韻正卷五十二庚：「明，古音謨郎反，今以字母求之，似當作彌郎反。」引老子：「復命曰常，知常曰明。」「不自見故明，不自是故彰。」「跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰。」「知人者知，自知者明，勝人者有力，自勝者強。」「是謂微明，柔勝剛，弱勝強。」「見小曰明，守柔曰強，用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。」「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。」
又卷十四十四有：「久，古音几。」引老子：「天乃道，道乃久，沒身不殆。」「知足不辱，知止不殆，可以長久。」「有國之母，可以長久。」又引楊慎曰：「孔子以前，久皆音几，至孔子傳易方有韭音。臨彖傳『大亨以正，天之道也，至於八月有凶，消不久也』；乾象傳『亢龍有悔，盈不可久也，用九天德，不可爲首也』；大過象傳『枯楊生華，何可久也，老婦士夫，亦可醜也』；離象傳『履錯之敬，以辟咎也，黃離元吉，得中道也；日昃之離，何可久也』。」然既濟象傳以韻憊、疑、時、來，雜卦傳以韻止，則几、韭二音兩存之易傳矣。老子：「不失其所者久，死而不亡者壽。」按老子與夫子同時，老子書中「久」字三見，一韻殆，一韻母，一韻壽。
右景龍碑本六十七字，敦煌本六十六字，河上本六十八字，王、傅、范本六十七字。河上本題「歸根第十六」，王本題「十六章」，范本題「致虛極章第十六」。
太上，下知有之；
謙之案：禮記曲禮「太上貴德，其次務施報」，鄭注：「太上，帝皇之世，其民施而不惟報。」老子所云，正指太古至治之極，以道在宥天下，而未嘗治之，民相忘於無爲，不知有其上也。「下知有之」，紀昀曰：「『下』，永樂大典作『不』，吴澄本亦作『不』。」今按焦竑老子翼從吴澄本。又王註舊刻附孫鑛考正云：「今本『下』作『不』。」作「不」義亦長。
其次，親之豫之；
嚴可均曰：御注、河上作「親之、譽之」，王弼作「親而譽之」。謙之案：傅奕本作「其次親之，其次譽之」。
其次，畏之侮之。
嚴可均曰：河上「畏之」下有「其次」字。李道純曰：其次畏之，其次侮之，或云「畏之、侮之」者非。于省吾曰：何氏校刊，諸本無下「其次」二字。紀昀謂大典「侮之」上無「其次」二字。按作「其次畏之、侮之」者，是也。上句「其次親而譽之」，河上本「而」作「之」，是也。諸石刊本同(景龍本「譽」作「豫」，二字古通)。二句相對爲文。「畏」應讀作「威」，二字古通，不煩擧證。廣雅釋詁：「侮，輕也。」「威」與「侮」義相因，上句「親」與「譽」亦義相因也。
信不足，有不信！
嚴可均曰：「信不足」，河上、王弼「足」下有「焉」字。「有不信」，王弼「信」下有「焉」字。王念孫曰：案無下「焉」者是也。「信不足」爲句，「焉有不信」爲句。「焉」，於是也，言信不足，於是有不信也。呂氏春秋季春篇注曰：「焉，猶於是也。」聘禮記曰：「及享發氣焉盈容。」言發氣，於是盈容也。……晉語曰：「焉始爲令。」言於是始爲令也。三年問曰：「故先王焉爲之立中制節。」言先王於是爲之立中制節也。管子揆度篇曰：「民財足，則君賦歛焉不窮。」言賦歛於是不窮也。……後人不曉「焉」字之義，而誤「信不足焉」爲一句，故又加「焉」字於下句之末，以與上句相對，而不知其謬也。謙之案：王說是也。惟王知下「焉」字當衍，不知上「焉」字亦疑衍。御注、邢玄、慶陽、樓正、磻溪、顧歡、高翿各本，上下句均無「焉」字，與此石同。
由其貴言。
嚴可均曰：「由其貴言」，御注「由」作「猶」，河上作「猶兮」，王弼作「悠兮」。陸德明曰：「悠」，孫登、張憑、杜弼俱作「由」，一本「猶」。謙之案：御注、邢玄、慶陽、磻溪、樓正、室町、顧歡、高翿、彭耜、范應元俱作「猶」。「由」與「猶」同。荀子富國「由將不足以勉也」，注：「與猶同。」楚辭「尚由由而進之」，注：「猶豫也。」老子十五章「猶兮若畏四隣」，與此「由其貴言」之「由」字誼同，並有思悠悠貌。故作「悠」字，義亦通。
成功事遂，百姓謂我自然。
嚴可均曰：「成功」，各本作「功成」。謙之案：景福本、法京敦甲本作「成功遂事」，宜從之。「百姓謂我自然」，河上本、王弼「謂」上有「皆」字。范應元本作「百姓皆曰我自然」；莊子庚桑楚篇郭注引作「而百姓皆謂我自爾」；經訓堂傅本作「百姓皆曰我不然」。晉書王坦之廢莊論曰：「成功遂事，百姓皆曰我自然。」皆川愿老子繹解與晉書文同。宋翔鳳曰：「百姓皆謂我自然」，按白虎通義曰：「黃帝有天下號曰自然，自然者，獨宏大道德也。」此云「百姓皆謂我自然」，正述黃帝之語。下文云「希言自然」，又申自然之義曰：「故從事於道者，道者同於道，德者同於德。」即宏大道德之謂也。他書作「有熊」，形似而誤。且有熊無宏大道德之義。又列子記黃帝遊華胥氏之國，屢言「自然而已」，故知自然爲黃帝有天下之號。謙之案：宋說未必是，然自昔黃、老並稱，論衡自然篇：「黃者黃帝也，老者老子也。」黃、老宗自然，論衡引擊壤歌：「日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力何有於我哉！」此即自然之謂也，而老子宗之。二十五章「人法地，地法天，天法道，道法自然」，五十一章「夫莫之命而常自然」，二十三章「希言自然」，六十四章「以輔萬物之自然而不敢爲」，觀此知老子之學，其最後之歸宿乃自然也。故論衡寒溫篇曰：「夫天道自然，自然無爲。」譴告篇曰：「黃、老之家，論說天道，得其實矣。」
【音韻】此章江氏韻讀：譽、侮韻(侯、魚通韻，譽，上聲，侮叶音武)，焉、言、然韻(元部)。謙之案：譽，魚部，侮，侯部，侯、魚通韻。高本漢以信、言、然爲韻。陳柱：四「之」字韻，有、譽、畏、侮韻，焉、焉、言、然韻。譽从與聲，與、以古通。侮从每聲，每从母聲。
右景龍碑本三十八字，敦煌本同，河上本四十字，王、范本四十四字，傅本四十七字。河上題「淳風第十七」，王本題「十七章」，范本題「太上章第十七」。
大道癈，有人義。智惠出，有大偽。
嚴可均曰：「有人義」，各本作「仁義」。「智惠出」，王弼作「智慧」，或作「慧知」，非。洪頤煊曰：「智惠出，有大偽」，煊案「惠」當作「慧」。釋文本作「知慧」。說文：「惠，仁也，从心从●。」「慧，儇也，从心，彗聲。」「惠」「慧」不同。論語衞靈公「好行小慧」，釋文「魯讀慧爲惠」，是假借字。紀昀曰：案「慧」「惠」古通。謙之案：「癈」當作「廢」。景龍、廣明均作「癈」。字鑑曰：「廢，放肺切，說文『屋頓也』，與篤癈字異。」又「人義」當從諸本作「仁義」，莊子馬蹄篇「道德不廢，安取仁義」，即本此。
六親不和，有孝慈。
嚴可均曰：「孝慈」，大典作「孝子」。羅振玉曰：此三句「廢」下「出」下「和」下，廣明本均有「焉」字。下「國家昏亂有忠臣」，「亂」下亦必有「焉」字，石泐不可見。謙之案：室町本有「焉」字，與廣明同，「亂」下亦有「焉」字。「六親」，王注：「父子、兄弟、夫婦也。」呂覽論人篇曰：「何謂六戚？父母、兄弟、妻子。」譣義作「孝慈」二字是。左傳昭二十五年正義，詩小雅采芑孔穎達正義，引老子有增字與誤倒處，「孝慈」二字則同此石。
國家昏亂，有忠臣。
謙之案：淮南道應訓引此句同。范本「有貞臣焉」引王本「貞」字同。皆川愿本「忠臣」作「忠信」，與上「孝慈」對文。又「昏」字，宋刊河上本、趙孟頫本、樓正本作「昬」，敦、遂本、諸王本、傅、范本並皆作「昏」。案說文：「昏，日冥也，从日氐省，一曰民聲。」段注匡謬引戴侗六書故曰：「唐本說文從民省，徐本從氏省，晁說之云因唐諱『民』改爲『氏』也。然則說文原作『昬』字，从日，民聲，唐本以避諱減一筆，故云从民省。」丁仲祐曰：「考漢碑『昬』爲正字，『昏』爲別體。……又舊唐書高宗紀『昬』字改『昏』，在顯慶二年十二月。據此知『昬』字因廟諱，故改從『昬』之別體『昏』。試觀唐顯慶前之魏碑，凡『昬』皆從民，顯慶後之唐碑，因避諱皆作『昏』。」(說文解字詁林辰集日部)
【音韻】此章江氏韻讀無韻。姚文田：義、偽韻(十一麻去聲)。鄧廷楨：廢、出亦韻。鄧曰：「『出』，古音讀若易鼎初六『鼎顛趾，利出否』之『出』。『偽』，古音讀若譌。堯典『平秩南訛』，漢書王莽傳作『南偽』。」又高本漢：廢、義、出、偽隔句爲韻，亂、臣爲韻。
謙之案：「義」，古皆音「俄」。洪範「無偏無頗，遵王之義」，唐玄宗改「頗」爲「陂」，其敕略云：「朕三復茲句，常有所據，據下文並皆協韻，惟『頗』一字，寔則不倫，宜改爲『陂』。」吴棫曰：「古『義』字皆音『俄』，周官註亦音『俄』，故古文尚書本作『無偏無頗，遵王之義』，以叶俄音。唐明皇以『義』字今音爲『乂』，改『頗』爲『陂』，以从今音，古音遂湮沒矣。」今證之以易：「鼎耳革，失其義也；覆公餗，信如何也。」中庸：「仁者人也，義者宜也。」知老子此章「義」亦當音「俄」。「偽」字，案莊子知北遊：「仁可爲也，義可虧也，禮相偽也。」偽亦屬歌部，與爲、虧叶。顧炎武曰：「詩『民之譌言』，石經作『偽言』；漢書王莽傳『以勸南偽』，師古『讀曰訛』；郭璞註方言『偽言訛』。」由此知義、偽合韻。又馬叙倫毛詩正韻後序曰：「此章大、智、六、國相韻於上句之首，廢、出、和、亂又協於上句之末。」則又不但義、偽爲句末之韻而已。
右景龍碑本二十六字，敦煌本、河、王本同，傅本二十八字，范本三十字。河上本題「俗薄第十八」，王本題「十八章」，范本題「大道廢章第十八」。
絕聖棄智，民利百倍；
紀昀曰：永樂大典「絕聖」二句在「絕仁」二句之下。武內義雄曰：遂州本「民」作「人」，蓋避唐諱。魏稼孫曰：「絕聖棄智」，御注「智」作「知」。謙之案：遂州本、傅、范本亦作「知」，范本「棄」作「弃」，下二句同。又莊子胠篋篇「故絕聖棄知，大盜乃止」，在宥篇「絕聖棄知，而天下大治」，皆作「知」。淮南道應訓引老子作「智」。
絕民棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊无有。
嚴可均曰：「絕民」，各本作「絕仁」。謙之案：「民」字涉上下文「民」字而誤。
此三者，爲文不足，故令有所屬：
魏稼孫曰：御注「爲」上有「以」字。羅振玉曰：景龍、景福二本均無「以」字。武內義雄曰：遂本「此三者言爲」，景本「此三者爲」，敦本「此三言爲」。謙之案：范本無「此」字，傅本「不」作「未」，傅、范本「足」下有「也」字。又群書治要卷三十四引「盜賊無有」下，即接「以爲文不足，見素抱樸，少私寡欲」，無「此三者」與「故令有所屬」八字，疑此爲旁記之言，傳寫者誤入正文。于省吾曰：按「爲」「偽」古通。書堯典「平秩南偽」，史記五帝紀作「南爲」。禮記月令「毋或作爲淫巧」，注：「今月令『作爲』爲『詐偽』。」「文」，讀荀子儒效「取是而文之也」之「文」，文，飾也。「此三者」，謂聖智、仁義、巧利。「以偽文不足」，言以偽詐文飾其所不足也。下言「故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲」，是皆不以偽詐文飾爲事，絕之於彼，而屬之於此，此老子本義也。
見素抱朴，少私寡欲。
謙之案：「朴」字，河上、顧、范與此石同。王弼、傅奕作「樸」，御注作「撲」。畢沅曰：「『樸』，或作『朴』，同。」劉師培曰：按「私」當作「思」。韓非子解老篇曰：「凡德者以無爲集，以無欲成，以不思安，以不用固。」「思」「欲」並言。又文選謝靈運隣里相送方山詩李注引老子曰：「少思寡欲。」此古本作「思」之證，即釋此「少思」也。謙之案：「私」本作「思」。唐王真論兵要義述，及強思齊本，宋陳象古本，元大德三年陝西寶鷄縣磻溪宮道德經幢，「私」均作「思」，此其證也。惟莊子山木篇「其民愚而朴，少私而寡欲」，語同此石。河上注「少私」曰：「正無私也。」與經文七章「非以其無私邪，故能成其私」義合。以老解老，知劉說雖可通，而未可據以爲定論也。
【音韻】此章江氏韻讀：倍、慈、有韻(之部，倍音痞，慈，上聲)。足、屬、樸、欲韻(侯部)。姚文田、鄧廷楨同。高亨謂「絕學無憂」句應屬此章，以足、屬、樸、欲、憂爲韻。案憂，幽部，與侯部通諧。
鄧廷楨曰：倍、慈、有爲韻。●聲、茲聲、有聲之字，古音隸之部。詩瞻卬「如賈三倍」，與「婦無公事」爲韻。
右景龍碑本四十四字，敦煌本同，河、王、范本四十五字，傅本四十七字。河上本題「還淳」王本題「十九章」，范本題「絕聖弃智章第十九」。
絕學无憂。
易順鼎曰：文子引「絕學無憂」在「絕聖棄智」之上，疑古本如此。蓋與三「絕」字意義相同。今在「唯之與阿」句上，則意似不屬矣。馬叙倫曰：「絕學無憂」一句，當在上章。又曰：晁氏讀書記引明皇本，亦以「絕學無憂」屬於舊第十九章之末。蔣錫昌曰：此句自文誼求之，應屬上章，乃「絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利」一段文字之總結也。晁公武郡齋讀書志謂唐張君相三十家老子注以「絕學無憂」一句，附「絕聖棄知」章末，以「唯之與阿」別爲一章，與諸本不同，當從之。後歸有光、姚鼐亦以此章屬上章，是也。李大防曰：案「絕學無憂」句，斷不能割歸下章。蓋「見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂」三句，是承上文「此三者以爲文不足，故令有所屬」句。「見素抱樸」，承「絕仁」二句；「少私寡欲」，承「絕巧」二句；「絕學無憂」，承「絕聖」二句；「此三者以爲文不足」句，是統括上文；「故令有所屬」句，是啟下文。脉絡分明，毫無疑義。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
吴澄曰：「唯」「阿」皆應聲：「唯」，正順，「阿」，邪諂。幾何，言甚不相遠也。劉師培曰：「阿」當作「訶」。說文：「訶，大言而怒也。」廣雅釋詁：「訶，怒也。」「訶」俗作「呵」。漢書食貨志「結而弗呵乎」，顏注：「責怒也。」蓋「唯」爲應聲，「訶」爲責怒之詞。人心之怒，必起於所否，故老子因叶下文何韻，以「訶」代「否」。唯之與阿，猶言從之與違也。武內義雄曰：敦、遂二本「善」作「美」。易順鼎曰：王本作「美之與惡，相去何若」，正與傅奕本同。注云：「唯阿美惡，相去何若。」是其證也。今本作「若何」，非王本之舊。蔣錫昌曰：顧本成疏「順意爲美，逆心爲惡」，是成作「美」。二章「天下皆知美之爲美，斯惡已」，彼此並美惡對言。傅本「善」作「美」，應從之。此文阿、何、惡、若爲韻，諸本「若何」作「何若」，亦應從之。嚴可均曰：「相去何若」，王弼或作「若何」，非。
人之所畏，不可不畏。
孫鑛古今本考正曰：「不可」，一作「不敢」。謙之案：淮南道應訓引上二句，同此石。
魏稼孫曰：「忙其」二字間，原空一格，或待補刻，或誤分章，嚴連寫。後「純純」二字間，亦泐一格，例以碑陰首行，疑當時即因石泐跳書，「忙」下石完。謙之案：「忙」下空格，非泐字，亦非分章，疑爲「兮」字未刻。嚴可均曰：「忙其未央」，御注作「荒其」。河上、王弼「荒」下有「兮」字，句末有「哉」字。吴雲曰：邢本「荒」作「莽」。王氏蘭泉云：疑即「荒」字之誤。謙之案：廣明本、室町本作「荒」，碑本作「忙」。「忙」與「茫」同，實「芒」字，「芒」借爲「荒」，即今「茫」字。詩長發「洪水芒芒」，玄鳥「宅殷土芒芒」，傳：「大皃。」左傳襄四「芒芒禹迹」，注：「遠皃。」淮南俶真「其道芒芒昧昧然」，注：「廣大之皃。」歎逝賦「何視天之芒芒」，注：「猶夢夢也。」莊子大宗師「芒然彷徨乎塵垢之外」，釋文：「無係之貌。」遂州碑作「莽」，蓋以草深曰莽，與「忙」同有蒼芒荒遠之義。小爾雅廣詁：「莽，大也。」呂覽知接「何以爲之莽莽也」，注：「長大皃。」莊子逍遙遊「適莽蒼者」，崔注：「草野之色。」「忙」、「莽」、「荒」義相近。
衆人熙熙，若享太窂，
馬叙倫曰：「熙」爲「媐」之借字。說文：「媐，說樂也。」謙之案：「熙熙」，莊子馬蹄篇「含哺而熙」，列子楊朱篇「熙熙然以俟死」之「熙」字義同。「熙熙」即「嘻嘻」，書鈔一五引莊子「熙」作「嘻」，初學記九、事文類聚後集二十引並作「嬉」。晏子春秋六「聖人非所與熙也」，本作「嬉」。熙、嘻、嬉義同，此云「衆人熙熙」，亦即衆人嘻嘻也。嚴可均曰：「若享太牢」，「窂」別體字。御注作「如享」，釋文作「若亨」，引河上作「饗」。謙之案：遂州本「太牢」作「大宰」，誤。藝文類聚三引河上作「若享」，玉燭寶典三引作「而饗」。武內義雄曰：「若亨太牢」，王本「亨」字，陸氏讀爲「烹」。河上公讀爲「享」，又改「亨」作「饗」。現在河上本、王弼本皆作「享」。玉燭寶典三引此文作「饗」，與陸所引河上本合。蓋唯一「亨」字，諸家異其解釋，遂至成本文之異也。
若春登臺。
嚴可均曰：御注、王弼作「如春登臺」，河上作「如登春臺」。畢沅曰：「如春登臺」，王弼、顧歡並同，明皇、易州石刻亦同。明正統十年道藏所刊明皇本始誤作「登春臺」，陸希聲、王真諸本並誤，今流俗本皆然矣。又李善閑居賦注引亦誤。俞樾曰：按「如春登臺」與十五章「若冬涉川」一律，河上公本作「如登春臺」，非是。然其注曰：「春陰陽交通，萬物感動，登臺觀之，意志淫淫然。」是亦未嘗以「春臺」連文，其所據本，亦必作「春登臺」，今傳寫誤倒耳。蔣錫昌曰：唐強思齊道德真經玄德纂疏引河本經文作「如春登臺」，正與宋河本合；俞氏謂河所據本必作「春登臺」是也。顧本成疏「又如春日登臺」，是成亦作「如春登臺」。……王本、河本及各石本皆作「春登臺」，蓋古本如此，似未可據最後諸本擅改也。「如」，應從碑本作「若」，以與上句一律。釋文上句作「若」，此當同也。
我魄未兆，
嚴可均曰：御注作「我獨怕其未兆」，河上作「我獨怕兮其未兆」。釋文作「廓」，引河上作「泊」。傅奕作「我獨魄兮其未兆」，大典作「我泊兮其未兆」。王氏引邢州本與此同。盧文弨曰：今文「我獨泊兮其未兆」，王弼本「泊」作「廓」，藏本作「怕」。說文：「怕，無爲也。」藏本爲是。今王弼本作「泊」，古本作「魄」。羅振玉曰：景福、英倫二本作「怕」。洪頤煊曰：我獨怕兮其未兆，河上注：「我獨怕然安靜，未有靜欲之形兆也。」頤煊案：說文「怕，無爲也，从心，白聲」，義即本此。俗本作「泊」字，非。謙之案：今文「泊」與「魄」字聲訓通。史記酈食其傳「落泊」作「落魄」。又如「虎魄」字作「珀」。國語晉語「其魄兆于民矣」，韋昭注：「兆，見也。」此云「我魄未兆」，即怕乎無爲之意。
若嬰兒未孩。
嚴可均曰：各本作「如嬰兒之未孩」。畢沅曰：河上公、王弼「若」作「如」。「咳」，河上公作「孩」。說文解字曰：「咳，篆文孩。」古文字同。勞健曰：「如嬰兒之未咳」，「咳」字，景龍、開元作「孩」，傅、范、景福與釋文並作「咳」，范注：「咳，何來切。張玄靜與古本同。」集韻通作「孩」，按「孩」即「咳」之古文。謙之案：說文子部無「孩」字，見口部「咳」字下。廣韻「孩，始生小兒」，「咳，小兒笑」，同音戶來切。類篇：「孩與咳同，爲小兒笑。」「孩」、「咳」本一字，傅、范本作「咳」，音義同。釋文出「咳」字，知王本作「咳」，景福本、室町本亦作「咳」。
嚴可均曰：河上「乘乘」下有「兮若」二字。王弼作「儽儽兮若無所歸」。謙之案：傅奕本作「儡儡兮其不足，以無所歸」，范本作「儽儽兮其若不足，似无所歸」，遂州本、顧歡本作「魁無所歸」，景福、樓正、邢玄、磻溪、英倫各本作「乘乘兮若無所歸」。朱駿聲曰：儽，說文：「垂皃。一曰嬾懈，从人，纍聲。」與「儡」微別，字亦作「儽」，又誤作「●」。廣雅釋詁二：「●，勞也。」釋訓：「●●，疲也。」老子「●●兮若無所歸」，釋文：「敗也，又散也。」河上本作「乘乘」，「垂垂」之誤。武內義雄曰：王本「儽儽兮」，舊鈔河上本作「儡儡兮」，景龍碑作「乘乘兮」。按儽、儡聲相同，據說文「儽儽，垂貌」，與「乘乘」音義不近。疑「乘乘」是「垂垂」之訛。果然，則河上本作「儡儡」，據其義訓作「垂」字也。
衆人皆有餘，我獨若遺。
嚴可均曰：河上「我」上有「而」字。羅振玉曰：景龍本、御注本均無「而」字。奚侗曰：「遺」借爲「匱」，不足之意。禮記祭義「而窮老不遺」，釋文「遺，本作匱」，是其證。于省吾曰：按「遺」應讀作「匱」，二字均諧貴聲，音近字通。……廣雅釋詁：「匱，加也。」王念孫謂「匱當作遺」，以「遺」有加義，「匱」無加義也。禮記樂記「其財匱」，釋文：「匱，乏也。」「衆人皆有餘，而我獨若匱」，「匱乏」與「有餘」爲對文。自來解者皆讀「遺」如字，不得不以遺失爲言矣。
我愚人之心，純純。
嚴可均曰：「之心」，河上、王弼「心」下有「也哉」字。「純純」，河上、王弼作「沌沌兮」，釋文：「沌，本又作忳。」畢沅曰：王弼同河上公作「純」，蘇靈芝書亦作「純」，作「純」爲是。陸德明曰：「本又作忳。」「沌」「忳」並非也。謙之案：作「純」是也。易文言「純粹精也」，崔覲注：「不雜曰純。」淮南要略「不剖判純樸」，注：「純樸，太素也。」碑本「純純」，室町本作「沌沌」，義同。莊子山木篇：「純純常常，乃比於狂。」在宥篇：「渾渾沌沌，終身不離。」純純即沌沌也。彭耜釋文曰：「李純純如字，質朴無欲之稱。」其說是也。
俗人昭昭，我獨若昏。
嚴可均曰：王弼作「我獨昏昏」。奚侗曰：「昏昏」，諸本作「若昏」，句法不協，茲從王弼本。莊子在宥篇︰「至道之極，昏昏默默。」蔣錫昌曰：以文誼而論，作「昬昬」者是也。下文弼注「無所欲爲，悶悶昬昬，若無所識」，可證老子古本作「昬昬」，不作「若昬」，「昬昬」爲「昭昭」之反。
俗人察察，我獨悶悶。
焦竑曰：「昭昭」「察察」，古本作「皆昭昭」「皆詧詧」。謙之案︰傅、范本如此。范云：「王弼同古本，世本无『皆』字。」知王本當有「皆」字。又「悶悶」，傅、范作「閔閔」，「閔」上均有「若」字。范應元曰：河上公及諸家並作「悶悶」，音同。韓文公古賦有「獨閔閔其曷已兮，憑文章以自宣」，詳此「閔閔」字，註云「一作悶悶」，正與此合，今從古本。
淡若海，
嚴可均曰：御注作「忽若晦」，河上作「忽兮若海」，王弼作「澹兮其若海」，大典作「漂乎」，一本作「忽兮」。謙之案：嚴遵本作「忽兮若晦」，傅本作「淡兮其若海」，范本作「澹兮若海」，御注、英倫二本作「忽若晦」，廣明、景福、室町三本作「忽兮其若海」。李道純曰：「『忽乎若晦』，或云『淡乎其若海』，非。」謙之案：王、范本作「澹」字是也。王羲之本亦作「澹」，碑本誤作「淡」。說文：「澹，水搖也，从水，詹聲。」與「淡」迥別。「海」，本或作「晦」，爲「海」之假借。書考靈曜：「海之言昏晦無睹。」釋名釋水：「海，晦也。主承穢濁，其色黑而晦也。」海、晦義同。此形容如海之恍惚，不可窮極。
漂无所止。
嚴可均曰：御注作「寂兮似無所止」，河上作「漂兮若無所止」，釋文引河上作「淵兮」，王弼作「飂兮若無止」，梁簡文、傅奕作「飄兮」。謙之案：室町本同。河上、王羲之本作「飂兮若無所止」，廣明作「𣿖兮若無所止」，范本作「飄兮似无所止」，館本作「寂無所以」，英倫本與御注同。又孫鑛古今本考正曰：「『飂兮若無止』，一作『漂兮若無止』，一作『膠兮似無止』，一作『寂若無所止』。」「膠兮似無止」，不知所據何本，疑「●」字之誤。武內義雄曰：天文鈔河上本作「●兮」，廣明幢作「𣿖兮」，瀧川本及世德堂本作「漂兮」。按「●」「𣿖」爲「漂」之或體，而漂、飂音相近。吴雲曰：王蘭泉引河上公「𣿖」作「淵」，注云：「今河上本作漂。」按此石作「𣿖」，北碑多有之。畢沅曰：莊子「淵淵乎其若海」，即用此文。謙之案：「漂无所止」，義長。漂然若長風之御太虛，與「飂」字義同。說文：「飂，高風也。」字亦作「●」，吴都賦：「翼颸風之●●。」又作「●」，玉篇：「●，高風皃。」
衆人皆有已，我獨頑似鄙。
嚴可均曰：「有已」，各本作「有以」。「我獨頑」，河上、王弼「我」上有「而」字。武內義雄曰：敦、景二本「以」作「已」。謙之案：「有已」即「有以」。說文：「已，用也。」隸亦作「㠯」，作「以」。廣雅釋言：「已，㠯也。」鄭注考工記曰：「已或作以。」注檀弓篇曰：「以與已字本同。」荀子非相篇曰：「何已也？」注：「與以同。」此云「皆有已」，即「皆有以」，莊子所謂「其必有以」是也。
我獨異於人，而貴食母。
陶鴻慶曰：傅奕本「我獨」下有「欲」字。據王注「我獨欲異於人」，是王所見本亦有「欲」字，而傳寫奪之。老子狀道之要妙，多爲支離惝怳之辭，或曰若、曰如、曰似、曰將、曰欲，皆此旨也。當以有「欲」字爲勝。謙之案：敦煌本、遂州本「獨」正作「欲」。嚴可均曰：「而貴食母」，御注作「而貴求食於母」。李道純曰：「而貴食母」，或云「兒貴求食於母」，非。勞健曰：「食母」二字，范本誤從唐玄宗加字，作「求食於母」。玄宗自注云「先无『求』『於』兩字，今所加也」，明非古本，范氏失於校正。謙之案：此句諸家解多誤，惟蘇轍得其義曰：「譬如嬰兒，無所雜食，食於母而已。」又莊子德充符篇「豚子食於其死母」，郭注云：「食乳也。」此云「食母」，即食乳於母之意。又王羲之本「貴」下亦有「求」字，此帖斷爲明皇增字後所作無疑。
【音韻】此章江氏韻讀：阿、何韻(歌部)，惡、若韻(魚部，惡，烏入聲，若，入聲)，畏、畏韻(脂部)，哉、熙、臺、孩韻(之部，哉音茲，臺，徒其反，孩，胡其反)。歸、遺韻(脂部)，昬、悶韻(文部，悶，平聲)，海、止、以、鄙、母韻(之部，海音喜)。奚侗：阿、何、惡、若韻，熙、牢、臺、孩韻，歸、遺韻，沌、昏、悶韻，晦、止、以、鄙、母韻。陳柱：憂、阿、何、惡、若韻，熙、牢、臺、孩、歸、遺、哉韻。餘同奚。高本漢：荒(一作芒)、央韻，熙、牢、臺、兆、孩、歸、遺、哉爲一韻，歸、遺又自爲韻。又昏、悶(一作閔)、海(一作晦)、止、以、鄙、母爲一韻。
楊樹達曰：江韻得之，奚、陳、高並誤。
鄧廷楨曰：惡、若爲韻。古音善惡、好惡皆作去聲，後世強分善惡之惡爲入聲。「若」字，詩烝民與「賦」韻，大田、閟宮皆與「碩」韻，「碩」古音與「柘」韻同。生民「柘」與「路」韻，大學「碩」與「惡」韻，閟宮「若」又韻「作」，「作」古音與「祚」「胙」同。彼此互證，大抵「若」字亦魚、虞部之去聲，今音則由去轉入也。
江有誥曰；悶，莫困切。按古有平聲，當與魂部並收。老子異俗篇「我獨悶悶」，與「昏」叶。順化篇「其政悶悶」，與「醇」叶(唐韻四聲正二十六慁)。
又一說，江有誥以「牢」非韻。謙之案：「牢」，古音讀若釐。江永古韻標準平聲第十一部曰：「牢，郎侯切。按牢，古音如此，故釋名云：『留，牢也。』老子：『衆人熙熙，如●太牢，如登春臺。』莊辛引鄙語：『亡羊而補牢，未爲遲也。』蓋皆讀如釐，蓋方言耳。」又「臺」，古讀如持，釋名：「臺，持也。」「臺」字當从ㄓ聲，故與「持」近。「孩，戶黎切」，牢、臺、孩爲韻是也。又牢、兆亦韻。馬叙倫曰：「熙、臺、孩爲句末之韻，前賢已能明之。若牢之與兆，亦協於句末，乃詩之間韻也。」(修辭十論)
右景龍碑本一百十六字，敦煌本一百十五字，河、王本一百三十二字，傅本一百三十七字，范本一百四十一字。河上本題「異俗第二十」，王本題「二十章」，范本題「絕學无憂章第二十」。
二十一章
孔得之容，唯道是從。
魏稼孫曰：「孔得」，御注「得」作「德」。嚴可均曰：「是從」，大典作「之從」。謙之案：「唯」字，諸王本作「惟」，道藏王本作「唯」。孔，甚也。書「六府孔修」，史記作「甚修」。甚有盛義，孔德猶言盛德，此言盛德之容，惟道體之是從也。
道之爲物，唯恍唯忽。忽恍中有象，恍忽中有物。
嚴可均曰：「忽恍中有象，恍忽中有物」，顧歡與此同。御注作：「忽兮恍，其中有●；恍兮忽，其中有物。」河上作：「忽兮恍兮，其中有像；怳兮忽兮，其中有物。」本或二句互倒。王弼與河上同，「忽」作「惚」。謙之案：道藏王本二「惚兮」皆作「忽」。釋文出「怳」字，知王本作「怳」。頭陀寺碑文注引老子作「怳」，王注亦作「怳」。抱朴子地真篇引「老君曰」與河上本同。英倫本與御注同。又敦煌本「惟恍」作「惟慌」。廣雅釋詁二：「●，忽也。」神女賦序「精神怳惚」，注：「不自覺知之意。」續一切經音義引字林：「恍惚，心不明也。」二字傅、范本均作「芒芴」，古通用。又莊子至樂篇：「芒乎芴乎，而無從出乎？芴乎芒乎，而無有象乎？」又「雜乎芒芴之間」。語皆出此。褚伯秀云：「『芒芴』，讀同『恍惚』。」廣弘明集一三釋法琳辨正論九箴篇引「芒芴」正作「恍惚」。俞樾曰：按「惚兮恍兮」二句，當在「恍兮惚兮」二句之下。蓋承上「惟恍惟惚」之文，故先言「恍兮惚兮，其中有物」，與上「道之爲物，惟恍惟惚」四句爲韻；下文「惚兮恍兮，其中有象」，乃始變韻也。王弼注曰：「萬物以始以成，而不知其所以然，故曰恍兮惚兮，惚兮恍兮，其中有象也。」注文當是全舉經文，而奪「其中有物」四字，然據此可知王氏所見本經文猶未倒也。蔣錫昌曰：按強本成疏引經文云：「恍惚中有象，惚恍中有物。」是成本經文作「恍惚中有象，惚恍中有物」。道藏河上本作「怳兮忽兮，其中有物；忽兮怳兮，其中有像」。正與俞說合。
●冥中有精，其精甚真，其中有信。
嚴可均曰：「●冥中有精」，顧歡與此同。御注作「●兮冥，其中有精」，河上、王弼作「●兮冥兮，其中有精」。羅振玉曰：御注本「真」作「●」，乃「真」之別字。謙之案：淮南道應訓引四句與王本同。文選沈約鍾山詩注引「●兮冥，中其有精」；樓正、磻溪作「杳兮冥，其中有精」；館本作「●冥中有精」；傅本作「幽兮冥兮，其中有精」；范本作「幽兮冥兮，中有精兮」。案「●」、「幽」、「杳」三字音近，可通用。又「其精甚真」，王羲之作「有精甚真」。此句遂州本無。又案：管子內業篇：「精，氣之極也；精也者，氣之精者也。凡人之生也，天出其精。」與此章「精」之意義相合。「精」爲古代之素朴唯物思想，說詳馮友蘭先秦道家所謂道之物質性一文。又莊子德充符篇「夫道有情有信，無爲無形，可傳而不可受，可得而不可見」，「情」亦當爲「精」，「有情有信」即此云「其中有精，其中有信」也。
自古及今，其名不去，
吳雲曰：傅本作「自今及古」，王弼同此石。范應元曰：「自今及古」，嚴遵、王弼同古本。馬叙倫曰：各本作「自古及今」，非是。古、去、甫韻。范謂「王弼同古本」，則今弼注中兩作「自古及今」，蓋後人依別本改經文，並及弼注矣。蔣錫昌曰：按道德真經集註(唐明皇、河上公、王弼、王雱註)引王弼曰：「故曰『自今及古，其名不去』也。」正與范見王本合，足證今本已爲後人所改，馬說是也。
以閱衆甫。吾何以知衆甫之然？以此。
武內義雄曰：敦、景、遂三本「衆」作「終」，衆、終古音通。謙之案：景龍本作「衆」不作「終」，此誤校。館本亦作「終」。案作「終」非。「閱」字古文訓「總」，大田晴軒引列子仲尼篇：「閱弟子四十人同行。」淮南原道訓：「萬物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門。」俶真訓：「夫天之所覆，地之所載，六合所包，陰陽所呴，雨露所濡，道德所扶，此皆生一父母而閱一和也。」高誘注：「閱，總也。」惟大田謂「衆甫」即「衆父」，引莊子天地篇論齧缺曰：「有族有祖，可以爲衆父，而不可以爲衆父父。」謂古文「甫」與「父」通。其說與俞樾同，而實甚牽強。案經典「甫」皆訓「大」，甫之孳乳字，經典均有「大」義。若荀子榮辱篇「薄」注「廣大貌」；韓詩外傳常武「『敷』，大也」；說文「『博』，大通也」；詩北山「溥」，毛傳「大也」；詩車攻「圃」，毛傳「博也」；說文「『酺』，王德布大飲酒也」；又「『誧』，大言也」(見戴宗祥釋甫)。由此可見衆甫即衆大，域中有四大，「以閱衆甫」者，即以總四大也。嚴可均曰：「之然」，御注、今河上作「之然哉」，王弼作「之狀哉」。釋文：「河上一本直云『吾何狀也』。」吴雲曰：「吾何以知」，傅本作「奚以知」。范應元曰：「奚」字古本。
【音韻】此章江氏韻讀：容，從韻(東部)。物，惚韻(脂部，惚，呼橘反)。恍，象韻(陽部)。忽，物韻(脂部)。冥，精韻(耕部)。真，信韻(真部，信，平聲)。去，甫韻(魚部)。姚文田、鄧廷楨、奚侗同。
高本漢「自古及今」作「自今及古」，以古、去、甫爲韻。
又冥、精、真、信兩句相叶。魏建功謂此四句當注意其相叶之可能性，正如「名」之與「門」叶，「盈」之與「塵」叶(古音系研究)。
右景龍碑本六十一字，敦煌本同，河、王、傅、范本七十一字。河上題「虛心第二十一」，王本題「二十一章」，范本題「孔德之容章第二十一」。
曲則全，枉則正；
嚴可均曰：「枉則正」，傅奕與此同，諸本作「則直」。謙之案：遂州本、館本、范應元本均作「正」。范曰：「『正』字，王弼同古本，一作『直』。」武內義雄曰：「景、遂二本『直』作『正』，與淮南子道應訓所引合。」今案道應訓引上二句作「直」，武內誤校。又案「曲則全」即莊子天下篇所述「老聃之道，人皆求福，己獨曲全」也。書洪範「木曰曲直」，此亦以木爲喻。曲者，莊子逍遙遊所謂「卷曲而不中規矩」，人間世所謂「拳曲而不可以爲棟梁」也。蓋「直木先伐，甘井先竭」，「吾行却曲，無傷我足」，此即「曲則全」之義。「枉則正」，「枉」，說文「衺曲也，從木，●聲」，廣雅釋詁一「●，詘也」，即詰詘之義，實爲屈。「正」，諸本作「直」，「枉」、「直」對文，枉則直者，大直若屈也。論語：「舉直錯諸枉。」淮南本經訓：「矯枉以爲直。」碑文作「正」，正亦直也。鬼谷子磨篇：「正者直也。」廣雅釋詁一：「直，正也。」易文言傳：「直其正也。」直、正可互訓。
窪則盈，弊則新；
嚴可均曰：「弊則新」，釋文作「蔽」，傅奕、今王弼作「敝」。謙之案：道藏王本作「弊」，御注本、館本、遂州本、河上本、諸石本均作「弊」，御覽一百五十九引亦作「弊」。又「窪」字，道藏河上本作「窊」，「窪」、「窊」字同，皆洿下低陷之義。「窊」爲「窪」之古文。說文：「窊，污衺下也。」廣雅釋詁：「窊，下也。」夏竦古文四聲韻卷二引古老子作「窊●」。彭耜釋文：「窪，李烏瓜切，塪也。地窪則水滿，喻謙德常盈。」
少則得，多則或。是以聖人抱一爲天下式。
嚴可均曰：「或」，各本作「惑」。謙之案：遂州本、館本同此石。又慎子外篇引「老子曰」七句，惟無「是以」二字，與傅奕同。「得」即三十九章所云「得一」。「或」當讀如惑，有或此或彼之意，與得一義相對。
不自見，故明；不自是，故彰；囗自伐，故有功；不自矜，故長。
謙之案：碑本「彰」字殘缺不明，下「不」字泐，當據他本補之。又遂州本、館本「不自見，故明」，在「不自是，故彰」句下；唐李約本「不自伐，故有功」，在「不自矜，故長」句下。又案莊子山木篇：「吾聞之大成之人曰：『自伐者無功，功成者墜，名成者虧。』孰能去功與名，而還與衆人？」此即老子九章「功遂、身退，天之道」，與此章「不自伐，故有功」之說。
夫惟不爭，故天下莫能與之爭。
嚴可均曰：河上無「能」字。謙之案：淮南原道訓「以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭」，即本此章而言。王念孫云：「『莫敢』，本作『莫能』，此後人依文子道原篇改之也。唯不與萬物爭，故莫能與之爭，所謂柔弱勝剛彊也。若云『莫敢』，則非其旨矣。下文曰：『功大●堅，莫能與之爭。』老子曰：『夫唯不爭，故天下莫能與之爭。』又曰：『以其不爭，故天下莫能與之爭。』皆其證也。」魏徵群書治要引此句，正作「莫能與之爭」。
古之所謂「曲則全」，豈虛語？故成全而歸之。