羣精齊至磐澗，斂跡潛形，惟毒龍真人化一道士，常于三緘宅外，或去或來，使彼知之，以爲入門地步。他日三緘功煉暇時，倚門外望，見一位道者去來無停。盼之已久，乃暗計曰：“自那夜夢得良朋，傳一二入道法門，即朝夕煉修，頗有進境。然亦有不精悉處，如再得一友明而指之，則入道更不見難。但是地村野鄙俗，不以財氣是戀，即以酒色爲懷，全無習道者流合志同方，雖欲借助于他山，而其人已渺，由是而功無可進，不亦虛度日月乎？吾于此深爲之慮，不意有是道者，突如其來，其或天假以緣，而爲吾道助焉，未可知（之）也。”三緘有此一番猜度，因于次日假遊溪上以待之。剛立溪岸，道士果急遽而至，揖三緘而詢之曰：“先生莫非雅號三緘者乎？”三緘驚曰：“爾何知吾賤號？”道士曰：“前者訪道四方，偶至聚仙觀中，得晤七竅，兼見兄臺筆跡。七竅尋君弗遇，時時嗟嘆不已，吾故知君雅號焉。”三緘曰：“兄臺道號安在？”道士曰：“鄙號江清。”三緘曰：“一聞雅號，知能清心寡欲，人道深深矣。”道士曰：“道中之事，不過稍知一二，進道之說，則吾尚不敢耳。”三緘曰：“吾兄家居何所？”道士曰：“家住渭水，喬遷貴地，未得片址棲身，故碌碌忙忙，時往來于是溪之上。”三緘曰：“家口幾何？”道士曰：“四五人耳。”三緘曰：“四五人口，所居尚易貸之。”道士曰：“以人口四五，何地不可居住，但人非同類，入目甚厭其煩。倘得如兄臺以爲鄰，則煉道不無長益。”三緘曰：“道兄不嫌地陋，吾宅之左有空室數間，兄去望之，如其可貯金玉，並不索賃資也。”開門揖盜。道士曰：“若然，不必另尋他所矣。”實獲我心。遂隨三緘入室一顧，顧已而言曰：“是室幽深，正堪習道。”三緘曰：“兄既喜兹陋室，可即喬居。”道士曰：“盛承顧盼，吾且別去，將家眷呼來，不煩仁兄久候于此。”三緘歸，倚門暗視，果見道士擕四五家眷，遷于空室之中。三緘喜，以爲得此佳鄰，道有上達矣。
毒龍真人統領妖屬，自居三緘空室，不時獨到三緘宅中，餽送美酒珍饈以及仙果之類。三緘曰：“纍承厚賜，何日酬兄？”道士曰：“蒙兄賜宅，得與爲鄰，深荷另眼相看，敬主之儀，不過稍展一二。兄而言酬，是愧我也。弟久欲恭書草函，請兄過舍閒談數日，奈家具尚未運畢，家人碌碌，家裏紛紛，故不敢屈兄以盡賓主之禮。”三緘曰：“兄太多情，俟喬遷停妥，弟自親臨一賀。”道士遜謝不已，然將所餽呈獻後，告辭竟去。未嘗久留。往往來來，數月有餘，並不與三緘談及道中一事。三緘常望來舍，求彼指示，忽于一月之久，不見餽送，人影俱無。三緘暗思：江清道士豈嫌吾室湫隘而另遷別地耶，抑亦頻來餽送，吾未嘗酬答而不悅耶？不然何以嘗來常往，其情甚稔，至今而棄我如遺乎？暗暗使人探之，又見晨午炊煙，家人時種園蔬于戶外。三緘疑之曰：“是必有故而遠遊，未可知也。”自此望之愈奢，而道士音信逾渺。三緘禁不著心中願望，遂沽果品暨鷄魚等物，命得家人先達江清道士宅中，然後整頓衣冠，緩緩而至。剛行至半，道士迎著三緘而笑曰：“吾疏一月敬主之儀，以弟前此所居，尚有賃資未楚，吾于咸陽友人處借貸以賞，無如友人復商諸友，故遲之又久，始如數而歸。不覺與兄睽違竟月餘矣。”三緘曰：“吾見兄久未光臨敝宅，恐兄怪弟不道，相絕乃爾。不意以賃資小數，異地奔馳，何不先商于吾，而受此一番跋涉也？”言談之際，已至宅外，瞥見房廊屋宇，煥然一新，三緘暗驚不已。道士似知其意，因言曰：“愚弟雅好修潔，每賃一地，必將屋宇粉飾，然後居之，其素性如是也。”三緘入宅，左右環顧，廳堂臺榭，件件華美，迥異乎前，心甚懷疑而不便問。道士呼茗獻已，席設西廊，廊外亞字欄桿，五色俱備，欄桿以內盆花滿布，種有百餘。賓主坐于筵中，連呈十數品肴，饌名多不識，而且酒甜若蜜，氣勝于蘭，兼之花風時繞席前，鼻息吸呼，馥入肺俯。一賓一主正酣飲時，道士突爲家人所呼，入內而去。三緘酒興已濃，乘主進室，園中散步，一團團轉折，竟入花叢中。一花臺以石爲之，所鐫人物等形，畢極精巧。臺上花枝茂密，榦粗而肥，枝上之花燦爛如斗，顏色嬌好，可奪繪工。其間（開）蛺蝶雙雙，遊蜂隊隊，時而咀嚼不已，時而飛舞不停。三緘意曠神怡，盡情賞玩。轉過臺右，聞得紫棠樹下疏疏有聲，嚮前視之，乃一女嬌，衣服淡紅，美艷絕世，見三緘而凝涕，目不轉睛，時帶笑容，而以紅巾塞口。三緘知爲道土內眷，速退入席。此女遙從花枝之內，手語三緘。三緘佯爲不知，未一矚目。此女不捨。急蹴至席後，復將花瓣抛于首上。三緘厭其擾，離席左行。斜接欄桿有一小樓，三緘梯上樓頭，以避此女。推窻下望，蕉梧密密，無殊綠天。望之未久，覺得項上騷癢，以手拂之，花枝也。掉面回顧，前女拈花微笑而立焉。三緘駭急欲下樓，女子牽衣不釋。三緘怒目言曰：“女子宜隱閨門，以守貞操，胡得猖狂乃爾。倘爲家長知覺，豈不羞愧欲死？爾即愧死，是懷春之誤，不亦將吾連纍，無顏見爾家長耶？”女子聞言而笑曰：“郎君妙齡待聘，久欲求凰，妾亦年幼無家，常懷得鳳。睹君才貌，與妾容顏，何無（荷吳）紫蔽之配芙蓉乎？”三緘曰：“毋須糾纏，各宜自愛。”女子曰：“爾如許妾姻緣，妾即釋爾，如其不許，妾即死也不準爾下樓。”三緘誑之曰：“如是待吾歸稟高堂，倩（債）媒說合，乃爲正道。邪緣若此，吾斷不從。”女子曰：“妾出心甘，即出情願，何邪緣之有？”三緘久被纏擾，甚屬無奈，左思右想，暗將所牽之衣脫去，急下樓頭。女子曰：“郎既以衣爲憑，勝過紅庚多矣。妾之交質，在郎手中。”三緘聽言而視之，手腕上佩一金鋼，怒去而擲諸女子之前，仍歸席所。道士候其坐已而言曰：“吾候兄已久，兄何所之？”三緘口；“自兄入內，獨坐無聊，遍視名花，真如海市蜃樓，美不勝收也。”道士曰：“野花數種，何足掛齒？”三緘曰：“石臺之上燦爛如斗者，此爲何花？”道士曰：“富貴花也。”三緘曰：“花名富貴，繁華似之，直足令人賞玩不置。”道士曰：“兄如欲此，弟願割愛送兄。”三緘曰：“吾不過愛其鮮妍耳，敢以兄臺所植而奪之哉！”道士曰：“花臺中面，此種甚夥，吾命僕人另種一盆，舁送兄宅，以資玩賞，不亦可乎？”三緘口雖推托，心實甚喜，道士若已知覺，即命家僕擇其美艷者，和泥挖來，種之盆中。無何宴罷，三緘辭別，道士不許，務留止宿一宵。三緘恐被女子所纏，以父母懸望爲辭。道士送不敢留，送至半途而返。
三緘歸宅，昏定後入榻臥之，思及江清所居，本屬陋室，今忽化爲華麗，應是道中法術，不然修砌臺榭，何易易乃爾。一夜在榻，思之不已。
毒龍送歸三緘後，詢于蚌女曰：“吾托故入室，爾媚之否？”蚌女曰：“委見彼園中散步，因于花叢媚獻百般，彼以羨之慕之，又從而深卻之，至相逼在小樓之中。妾以爲得盜元陽，在乎此矣，殊妾牽彼衣，而彼脫衣竟去，空費賤妾一番飛揚。”毒龍曰：“彼心正大，女色尚不能惑，又將如何？”存心正大，奸亦其如之何？老蛟曰：“不如讓吾以供一飽。”老蚌曰：“不可造次，徐徐圖之。”蚌女曰：“毒龍真人欲進彼以盆花，妾寄靈光于花心，日日獻媚，彼豈心如鐵石，絲毫不動耶？況三緘之母久欲與彼求配，得紫霞三請月老，挫折良緣，意淫宅女幺姑所化後身，皆無辜而斃。三緘不識，以爲無福消受佳人。如此看來，男願有室，此心此念，誰能無之？妾托花心入彼室中，媚之不從，又從而媚其父母。彼父母見吾服事誠懇，必以爲媳。三緘孝子，安肯違背親命乎？待三緘與吾配合，誓不元陽盜盡，以置彼于死地，妾不休也。”安知空費一番癡想。毒龍曰：“此策大妙，事不容緩，明日速送盆花。”
次早，毒龍真人與三緘父母，另辦數色禮儀，一同盆花，親送至宅。三緘迎入，肴款江清。自江清辭歸，三緘置花于書齋之外，細細玩賞，其色愈添紫艷，更甚道士園中。他日午候，三緘不堪納悶，意欲賞花遣愁。剛至書齋，香風散溢，三緘心忽開爽，急急逞步來至花前。盤桓數周，將欲歸室，突然花心之內，現出前日女嬌，手擕紅巾，身服綠襖，緩將蓮步提出，立于盆弦。腰細如拳，迎風欲墜，忙忙伸出玉手，抓著三緘之肩。一時蘭麝薰心，三緘幾爲所迷，轉而思之，此必花妖，力推而出。蚌女一不追逐，獨坐書齋。三緘駭，奔告乃母。其母入視，蚌女下拜曰：“妾也願事兒母以終身，祈母見納。”母曰：“無媒爲證，豈正偶哉？”蚌女曰：“吾母之兒以衣爲憑，妾以金錫子之交質已久，恨不認妾，老父老母怒駡頻頻，妾無奈何，偷身而至，懇祈吾母收留兒身，兒自孝思不匱也。”母見其言詞哀婉，扶之起。蚌女遂入廚內，執（熱）烹飪事。凡父母所欲，無不如心。二老得此事奉之誠，不勝喜悅，久則忘其爲外來女也。母于是常勸三緘納以爲媳。三緘此際已知道士非怪即妖，驟將是女絕之，必遭毒害，只是推諸異日，緩作良圖。無如蚌女不時哭泣，纍嚮母哀。母心憐甚，呼三緘而責之曰：“爲娘一生，僅育乎兒，兒若不娶，兒之後，不幾無嗣以續祖宗血食乎？雖是自情至聖，奈何媳非其人。況父母選配四方，未能如意，今而媳從天降，而且賢淑無比，代兒盡孝，此女不配，娘實不甘。”三緘欲爲言明，恐母受駭，不得已而暫爲允焉。蚌女又嚮母言曰：“爾子雖允，乃推托詞也。吾母不如驅之與兒完配。”母諾。次日，燃點香炬，呼三緘至，強與此女完婚。三緘無可如何，勉遵母命。完配後每每外宿，任此女百般調情，毫不一動其心。蚌女恨甚，復嚮老母且談且訴。母曰：“驅兒完配，母固能爲，而床第之間，母又何能驅之？兒其緩待，自如水之浸木，久則任受也。”愛兒愛媳，真情畢露。蚌女聽言，惟日日中餽勤操，以俟三緘墜入色界。
一日，老蚌暗計，吾女此去月餘未歸，大約與三緘成其夫婦矣。且將花片化作妝奩，去彼家中，看吾兒究竟何若。遂命老蛟、老蝦一化爲僕屬，身化爲老母，乘一巾車，竟入三緘之家。將妝奩一一排設，請出三緘父母，斂袵言日：“吾女求鳳數年，一無所就，孰意今郎到舍，二人暗裏交質，何莫非天假良緣。然自來府中與令郎成親後，妝奄一概毫未送之。今日吉辰，特具些須之物，舁送至府，祈親翁親母，毋嫌淡薄焉。”三緘父母喜日：“有勞親母多費心機。”老蚌曰：“吾女安在？”三緘母曰：“在廚烹鮮去矣。”移時宴設，老母飲畢，呼其女出，諄諄訓曰：“兒在此善事翁姑，無違夫子，吾不比（彼）他人之母，將女姑恤，若有不是，親母須力責之。”蚌女咽嗚不已。老蚌曰：“誰人女兒不適夫家，兒毋悲泣，改日自命家僕接爾歸寧。”蚌女聞言至斯，其悲愈甚。老蚌曰：“兒翁姑賢乎？”蚌女日：“賢。”“凡夫子賢乎？”蚌女曰：“賢而不賢。”老蚌曰：“賢則賢矣，賢又不賢，吾甚不解。”蚌女附耳數語，老蚌曰：“不賢二字是如此，兒善誘之，自然入彀。”言已別去。蚌女送母門外，乘車而歸。
時值初夏，老蚌與毒龍商議，接三緘夫婦歸寧。巾車來庭，三緘意欲不去，早被（彼）老母一番呵斥。三緘迫于母命，乃與蚌女同坐車中，蚌女嬌而無力，常將身體偎傍三緘懷內，三緘任之。及到門外，蚌女下車先入，江清道士迎三緘于左廊。稍歇片時，堂上炬影輝煌，道士遂請三緘與同蚌女，參拜宗祖，並及老蚌。拜畢，任導入東軒，香茗獻餘，肴饌已設。道士推三緘于首座，殷勤勸飲。酒過三盞，道士曰：“承兄不鄙，賜以佳宅，又結朱陳，但吾妹（姝）不識人情，家母未嘗深教，三緘兄既聯姻婭，宜見諒焉。”三緘曰：“以兄臺待弟之仁，與令妹（姝）才貌之美，成此佳偶，要皆天定。然弟心心在道，冀以童真而拔宅，兄臺別有所教，弟無不從，若欲泄吾子精，以效鸞房，斷然弗許。”道士曰：“爾煉道，吾亦煉道。聽爾煉道之言，則道字誤入，洵爲不淺。”三緘曰：“大道焉能誤人乎？”道士曰：“一言元道，必絕人道以習之，假使人人皆絕人道，天地無生生之理也。爾言元爲大道，吾則鄙爲非道焉。”三緘曰：“兄言何謂也？”道士怒目曰：“如兄臺迷于元道深矣，棄舍妹而宿，不與同，立異矯情，甚爲吾所不取。”言罷，勝氣而入。怕要蠻干。商于老蚌曰：“三緘入道心真牢不可破，不如苦留彼宿，乘機吞噬，以免蠱惑之勞。”老蛟從旁贊曰：“此計高妙，不可泄也。”
恰遇正心子雲頭訪察，慧眼俯視，見三緘宅左黑氣凝結，按下雲頭，問及當方，乃知毒龍爲害。忙回洞府，稟之紫霞。紫霞曰：“毒龍法力極高，兼有蛟蝦老蚌相助，如不往救，三緘危矣。”正心子曰：“救之如何？”紫霞曰：“師命爾暨復禮子、誠意子，各執法寶，隱身毒龍宅內。如見毒龍欲吞三緘，復禮子以伏龍寶塔擊之，急抛正性寶帳，將三緘籠著，免爲羣妖所害。爾等輪流與戰，師自來助焉。”三子領命，各執寶器，同墜宅內，真言唸動，迷卻妖目，常常護定三緘。三緘見江清道士言不投機，起而告辭，蛟蝦化爲老叟，苦苦留宿。三緘于此如坐針氈，剛思逃歸之計，又被毒龍呵氣迷天，雨似傾盆。三緘見不能歸，東軒獨坐。忽然一時昏黑，梁上響亮，仰首望去，乃一鉅蟒，張牙舞爪而來。三緘見之，魂飛天外。復禮子擊以寶塔，毒龍將頭縮轉，化爲三首六臂（背），與之戰于半空。正心子恐傷三緘，忙以正性寶帳抛下。老蚌來奪此帳，正心子以降心杵擊之。一時老蛟、老蚌、老蝦、蚌女與正心子、誠意子亦戰空中。復禮子戰毒龍不過，紫霞大顯仙法，呼集雷公、雷母，同擊毒龍。毒龍口吐白光，橫隔天半。紫霞急噓清氣，將白光衝爲兩段。復禮子與雷公、雷母從清氣直入，毒龍化著黑煙一道，競投氣海而潛。紫霞見得毒龍入了氣海，雲頭一指，復禮子直追老蛟。老蛟知不能敵，化爲黑霧，老蝦化爲紅霧，老蚌母女化爲紫霧，如投江之石，墜入東海，紫霞于是命正心子揭去寶帳，放出三緘。三緘舉目視之，仍在陋室，江清道士渺無人跡，花木臺講一概全無。啞然良久，歸告父母，父母亦爲之咋舌焉。三緘自此，外來道士絕意不交矣。
紫霞視得諸妖所墜之區，駕動祥光，竟投東海。龍王聞報迎入，言曰：“真人駕至，未能焚香遠迎，有罪多多。但不知以不易臨海之身，今日辱臨，何所訓誨？”紫霞曰：“羣仙闡道，推及吾躬，吾命虛無子肩此鉅任，三界共知。未讅龍宮胡以遣老蛟、老蝦、老蚌、蚌女，爲毒龍所統，欲吞三緘。如龍宮諸仙有何不服，且同吾去，面奏上帝，以決曲直焉。”龍王曰：“真人息怒，待吾查之。”鯉學士查已，奏曰：“海內蛟蚌皆格守王儀，未敢擅出海濱，以背王命。兹助毒龍爲虐者，乃海角外之老蛟、老蝦、老蚌也。”紫霞曰：“如是，毒龍不遵，吾自勦除，至于羣精，祈龍宮興兵往討。”龍王曰：“真人之命，敢有不遵，吾速興兵一一討之。”紫霞聞言，遂辭龍君，竟回仙府。
紫霞回得仙府，招聚諸弟子曰：“毒龍真人久歸正軌，已列道祖門下。虛無子脫胎三緘，三界皆知，未讅彼被何仙竦思，欲將三緘吞噬，又（反）逞道法，與吾弟子力鬭雲頭，吾甚恨之，誓必勦除，以爲異日之阻道者鑒。然吾除及此怪，不令諸真得知，必有議吾毒待妖部，而以吾爲不仁者。兹命爾弟子，高插聚仙旗于八卦臺前，待羣真齊集，將毒龍爲害一一言明，然後討之。如諸真能助吾者，以護道例待，不助吾者，以阻道例待焉。”諸弟子領得此命，遂以聚仙旗高插臺前。但見旗尖隨風飄蕩，金鈴響後，四面聚起雲霞，各洞童兒報知諸真，盡皆倉倉皇皇，乘雲而至，排立八卦臺下。彼此相詢（戲），不知招聚羣仙所爲何來。
立候移時，紫霞身登臺中，拱手言曰：“衆真勞矣。弟也不才，僭登此座，不過暫列于諸真之上，其實有以請教于諸真者。”諸真拱手同聲，詢曰：“紫霞真人招聚吾等，有何計議，願聞其詳。”紫霞曰：“前承諸真以闡道一任，俾吾肩之，吾命虛無子臨凡，亦屬羣仙許可。琢磨至今，始知奸道。毒龍真人統有蛟蝦老蚌等妖，設計吞噬。弟命復禮子、正心子、誠意子往護三緘，彼不惟不斂跡潛形，膽敢持戈相鬭，非吾驅以法力，三緘之躬不保矣，大道何由而闡乎？吾誓必討此毒龍，以成來者，諸真以爲何如？”清虛、淩虛、碧虛、雲衣、雪衣、霞衣，皆起而言曰：“闡道至重，毒龍不畏天律，理應討之。但不知討彼何時，吾等願助其力。”紫霞曰：“毒龍以氣海爲窟，吾思明日晨刻，師興問罪，直入氣海焉。”諸真曰：“如是明晨齊集，共討此妖。”計議已定，臺上金鐘三響，羣真散去。
紫霞囑咐弟子，各帶法寶，候至晨光照耀，羣仙畢集，雲車駕動，齊嚮氣海而投。紫霞將散水仙旗嚮海繞之，海水立涸。毒龍潛身無地，甫出海岸，被復禮子以伏龍寶杵當頭擊下，毒龍措手不及，轉投法海。紫霞急駕祥光，與同羣真，隨後追來。仍以撤水旗繞之，殊知法海乃源頭活水，衆水從此化生，撤水仙旗繞之不竭。氣海法海，誰人無之。紫霞顧謂羣真曰：“撤水仙旗不能治及法海，毒龍潛伏在內，如何討之？”淩虛曰：“吾葫蘆內煉就三萬六千入水神針，傾在海心，毒龍必出。”紫霞喜曰：“有是寶器，火速傾之。”淩虛入命，頃刻間海水翻波，毒龍爲神針所刺，遂出法海，大聲吼曰：“紫霞野道，吾前藏氣海，爾以仙旗將水撒乾，吾不能潛身，因而轉入法海，是畏爾甚矣。爾復追逐至此，是欲與吾試試高下也，吾豈真畏爾乎？”紫霞曰：“要試高下，有何難哉！然不申明罪狀，則師出無名。”言猶未已，毒龍厲聲曰：“爾所言討吾者，吾亦知之。不知吾欲吞噬三緘，皆以羞爾停道不闡也。”毒龍亦有遮餘之詞。紫霞曰：“闡道有時，何可造次，爾以停道不闡咎吾，是爾強辯之辭。如甘受罰則可，否則以違背天律論。”毒龍曰：“吾無他錯，罰從何加？”正心子見毒龍不降，忿將照心磨抛去。只聽一聲雷震，火光直繞毒龍。毒龍手執五綵花囊，嚮上一抛，照心磨墜入囊內。誠意子見得，忙以洗心劍抛來，萬道霞光，憑空而下，毒龍亦以花囊盛之。復禮子曰：“二大寶器都已失卻，爾等且退，看吾誅此老妖。”毒龍笑曰：“來來，吾不畏爾。”復禮子不答，以鑽心寶銼擲去，又爲毒龍花囊所收。二子呆立，無策可施。紫霞曰：“毒龍猖獗如斯，誰去降伏？”淩虛曰：“待吾收之。”言已，飛身而至，手持撐天如意，嚮毒龍吼曰：“用阻闡道之路，是做天命也。應押斬仙臺前，去爾首領，念爾異物修煉，功夫不易，須速與紫霞認罪，了卻此件風波。不然，吾將如意壓爾于陰山地面，永不能復入人道矣。”毒龍曰：“道爲天下所公，其非紫霞一人之道也。闡道一事，凡仙可任，亦不獨紫霞能任之也。紫霞縱彼弟子停道不闡，以負命論，其罪甚大，蔑以復加。吾即吞噬三緘，理應吞噬。吞噬後另遣仙真，化身闡之，亦未爲晚爾。淩虛不靜守洞府，安想清閒，來此戰鬭場中，敢與毒龍真人一試法力乎？”淩虛曰：“吾以好言相勸，反出惡言回吾，看吾如意仙寶不爾容也。”遂將如意四方磨動，霞光迷露，火焰逼人。毒龍剛起妖風，早被如意壓下，忙以花囊繞去，如意化作金光一線，滾入其中。清虛見失如意，急執靈根寶塔，嚮毒龍頂上抛之，恰似山嶽崩來，無處躲閃。毒龍大叫一聲：“吾命休矣。”殊意將壓至首，以花囊亂繞，寶塔又入其中。碧虛驚曰：“毒龍一孽物修成，手中何寶，如此利害？”暗將醒心玉鏡抛入空際，毒龍不知何寶響亮，翹首望之，天半橫一長虹，搖搖欲墜。毒龍不知何寶，亦以花囊繞去，醒心玉鏡金光一道，入囊如前。雲衣子以洗心一巾，雪衣子以穩心銅垂，霞衣子以居心金劍，一並抛入天空，無限金光，同雷火齊下。毒龍不徐不疾，接以花囊，諸寶如石投江，一一收入。羣真駭甚，束手觀望。毒龍笑曰：“再有倒天被地的寶物，只管抛來，吾者囊兒概爲收之。”紫霞曰：“吾等暫退，明日與爾再決勝負焉。”毒龍曰：“如此讓爾一宵。”
紫霞與諸仙真各駕祥雲，退于八卦臺前，嚮諸真言曰：“毒龍孽道，概將仙真法器收入囊中，藐視一切，但不知所持花囊，係何仙之物？”淩虛曰：“吾見老怪持此異寶，常放佛光，仙中必無。諒是佛門所遺，故爾利害如是。”紫霞曰：“是寶有于毒龍，深害大道，淩虛真人可到西天訪之。”淩虛諾，離了八卦臺，直到西天朝拜佛祖。文佛詢曰：“淩虛真人不在仙府，來吾竺國，必有所求。”淩虛曰：“紫霞任肩闡道，見阻于毒龍真人，羣仙往討，諸般法器爲一花囊收之。吾見是囊常有佛光，不識造于何佛，故來竺爾。祈佛祖查收此寶，以擒毒龍。倘得大道闡明，亦釋氏之餘恩。”佛祖聽言，入定片刻，告于淩虛曰：“是乃無爲佛安闡習道所遺，爾當嚮無爲宮中，拜請一往。”淩虛聞說，拜辭佛祖，竟到無爲宮（害），稽首言曰：“紫霞領道祖法旨，命虛無子臨凡脫化，號曰三緘。忽被毒龍真人化爲俗道，統及蛛光蚌女，迷之以色，三緘不墜色界，毒龍陡起吞噬之心。紫霞救出三緘，問罪毒龍，毒龍忌憚毫無，與紫霞諸真雲端大戰。未讅所執何法寶，諸真法器皆墜其中。弟子追查羣仙，無是靈物，方遊竺國，稽首牟尼。牟尼入定，查得此物乃無爲佛祖所遺，因之指示前來，懇請佛祖臨塵，收兹孽障。”佛祖曰：“善哉，善哉，善者不來惡者來。待吾持得禪枝去，收卻毒龍入我懷。”偈畢而問淩虛曰：“真人前去，排就陰雲大陣，吾從陣左而入，隱于其中，以收毒龍。”淩虛領命，祥光播轉，竟回八卦臺中，告之紫霞。
紫霞與諸真等重至法海，頃將陰雲大陣，密密排成。毒龍真人統得豹頭道士、虎頭道士、鳳頭道士、蛇頭道士、狗頭諸道士，各執仙刀仙戟，威風凜凜，排列波間。紫霞真人手執撐天見性鐘，立于陣外，大呼之曰：“吾今布一陣門，爾敢敵否？”毒龍未及回言，狗頭道士手執亂心迷人劍，疾聲答曰：“小小陣兒，有何難破。”將身一扭，打入陣門。其內黑如漆膠，莫分路徑，埋首亂撞，力已疲矣。瞥見南北角上一線幽光，潛形其間，尚未安妥，已被看陣童兒所見，笑曰：“陣中犬子何自來兹，被吾擒之，以俟發落。”狗頭駭，偷身而走。無何雷聲震動，恍如天崩地裂，狗頭幾無躲處，四面狂奔。看陣童兒見彼奔馳力竭，口吐紅光一線，持索以待。狗頭道士即嚮紅光透露處，飛奔而來，不知已入童兒索圈之內，忿然曰：“誰在陣中暗使圈套？”童子曰：“爾自入此，怪得何人？”狗頭曰：“暗擒大將，不算爲很，如釋吾出于青天白日之下，以力擒獲，方調能軍。”童子曰：“吾即釋爾，二次如被擒著，又有何詞？”狗頭曰：“任爾食肉寢皮，絕無異說。”童子甫將項索解下，狗頭得釋，鼠竄而逃。童子恨其奸，復吐白光一線，于陣之左角，躬身大便以俟之。狗頭在陣盤旋已久，腹中饑甚，無由覓食，東馳西奔，竟嚮日光而投。鼻息呼吸間，肴饌之氣沁入肺腑，尋香近視，大便也。狗頭不勝欣喜，埋首飽餐。童子笑近身旁，以手扭其兩耳，狗頭且食且言曰：“誰與吾頑？”童子笑曰：“身稱道士，尚食大便耶？”狗頭曰：“而今學道，原有食臭一則，吾餐大便，即煉食臭之功也。”童子曰：“食臭豈食大便乎？”狗頭曰：“學道人一言食臭，其便何分大小？如富貴之家肯與結緣，牛便亦樂吞耳。”說盡旁門醜態。童子曰：“此道之所以壞于爾輩也。”狗頭哀乞釋手曰：“童子先生饒吾一著，他日相晤，自感爾情。”童子曰：“吾的問爾，毒龍真人此次統何仙真，前來破陣？”狗頭曰：“吾不言，言之恐爾駭死矣。”童子曰：“爾如言明，吾暗放爾出陣焉。”狗頭曰：“爾毋吾誑也。”童子曰：“決不誑汝。”狗頭曰：“如此爾且大著膽兒，待吾一一言之。第一仙人豹頭道士，第二仙人虎頭道士，第三仙人鳳頭道士，第四第五仙人蛇頭蟲頭道士，至于第六金仙，即屬吾躬，號曰狗頭道士。”童子曰：“胡以豹頭名之？”狗頭曰：“是人錢銀，誑之入道，使彼抱頭憂氣，故日豹頭。”童子曰：“何名虎頭？”狗頭曰：“誘爾結緣，食人無厭之謂也。”童子曰：“鳳頭、蛇頭、蟲頭，又何謂哉？”狗頭曰：“鳳頭嘴利，能講玄話迷人；蛇頭善騙人財，爾如捕之，最扳得快；蟲頭至蠢，是玄也學，非玄也學，只要鬐兒立起；做個道士，其實與夢蟲無異焉。”童子曰：“各名皆有取義，狗頭二字，其義何居？”狗頭曰：“吾前在充根山爲王，帳下狗頭兒最衆也，被豹頭道士勸入玄徑，以此故名。”童子曰：“爾已說明，隨吾來出此陣。”狗頭曰：“爾快釋手，如再扭著吾耳，出得陣時，六根怕不全矣。”童子曰：“不扭定爾耳，安知陣中之門乎？”狗頭護痛而隨之行。童子稟知紫霞，監于陣底。
毒龍真人見狗頭道士入陣無影，飛身上前，淩虛、碧虛接入陣內，引至陣前之左，無爲佛禪仗一抛，化爲五爪金龍，緊將毒龍抓著。佛祖用手擒來，吞于腹內，當以花囊付與紫霞，回官而去。紫霞取出清真法器，一一給還，至豹頭、虎頭諸道士，盡爲陰風陣雷火所誅。紫霞見諸妖已喪，率領羣真回洞，煮黃粱仙釀以款之。
正舉叵螺之杯，忽見海雲直起天半。紫霞曰：“是必龍君興兵以討老蛟等怪也，還冀諸真同到海島觀陣，如龍宮士卒不勝，亦宜力助一臂焉。”各洞諸真唯唯而退。
是時龍王下旨，命大口將軍連江（將）爲帥，率及鱗甲三百六十屬，共討老蛟。劍戟如林，旌旗密佈，羣嚮海角，浩浩蕩蕩而來。老蝦得知，忙報老蛟曰：“龍君倒旨，興起海兵百萬，來討吾等，已將海西角外四面圍著，如何御之？”老蛟曰：“不妨，待吾身坐蛟宮，計議對敵之策。”升坐後，先傳老蝦而謂之曰：“前者爲毒龍所害，阻道未克，彼身已被佛祖收之。今龍君起兵問罪于吾，吾遣蛟子蛟孫與之對敵，爾家孫子甚夥，亦偕吾去。公同對壘，與大口連將軍決一死戰焉。”老蝦曰：“如勝則美，倘若不勝，將如之何？”老蛟曰：“無非死于連將軍之手耳。”老蝦曰：“如是則老蚌安然無事矣。論前此老蚌母女先設色界，以害三緘，值兹急難已臨，何不俾彼蚌嫂蚌妹，蚌媳蚌女，蚌家眷屬一同對敵，以助爾我威風乎？”老蛟曰：“爾言亦是。”遂傳老蚌入宮，命彼湊陣。老蚌曰：“吾家盡屬女子，如何能敵雄兵？尚祈蛟王曲爲見諒。”老蝦曰：“爾言差矣。中外之邦，有女兒立帝，以女爲士爲卒，治國數百載，無敢侮之。吾水國中老蚌所統，亦何異是。況此際陽衰陰盛，女兵更甚于男，胡言女流不能講武？”老蛟曰：“老蝦之言甚善。老蚌遂歸統爾蚌家女子，來宮聽調，不得有違。”老蚌出得蛟宮，詈曰：“老蝦多嘴，信不誣也。”老蝦曰：“人人恨我嘴多，若不嘴多，安有今日之禍。”老蛟曰：“老蝦，被爾一言，亦爲吾用。爾可調爾孫子，速速來兹。”老蝦曰：“蛟王今日只派蛟蝦二股兵了，因我一言，派及老蛟。蛟蝦相合，仍是二股。蝦兵蝦將，祈王免之。”老蛟曰：“正在禦敵之際，如何可免？”老蝦曰：“吾之祈免者，非吾臨難不前，以若子若孫，一時難于調其爾。”老蛟曰：“如何？”老蝦曰：“吾生平酷愛多嘴，子孫輩尤而傚之，而今已在四方多嘴去矣。”無怪今世多言而辯，與刁弄是非者之如是其多也。老蛟怒曰：“曩者毒龍相邀，吾不去時，爾將言語左簽右奪，今而禍臨眉睫，爾反推諉如斯。士卒與吾束此多嘴之人，獻于連大將軍，以請前罪。”老蝦駭退數武，曰：“莫忙莫忙，吾即回宮調之。”
老蝦歸，將子孫調齊，來在蛟宮聽用。蛟王升坐查點，老蝦子孫個個手執鐵鉗，額上頂刀一柄。蛟王曰：“兵丁要有雄威，不執劍則持戟，爾蝦宮士卒，乃執鉗頂刀，其殆欲與連江當火頭軍乎？”老蝦曰：“吾家子孫善使兩鉗，不怕爾飛天漢子，被鉗夾著，以頭一觸，立刻喪亡。”蛟王曰：“如有如是威風，且與吾蛟子蛟孫試試武事。”老蝦即命鐵臂大蝦與蛟子鬭。蛟子剛欲舉手，而鐵臂蝦倒于地中，跳躍難起。蛟王曰：“爾之士卒風捲即僕，如何能敵海兵？”老蝦曰：“吾子孫手足雖多，瘦弱之極，所以易僕。”蛟王點首曰：“夫怪世之謙言弱者，輒曰蝦將蝦兵。”老蝦曰：“誠如王言，吾屬只可爲後隊矣。”蛟王曰：“誰當前隊？”老蝦曰：“老蚌可耳。”老蚌曰：“吾家概係女流，被爾刁及蛟王，聽其調用足矣，何可當夫前隊。”老蝦曰：“爾子孫軀殼最大，而且善于開闔，與世之善用藤牌者無異。以爲前隊，擋彼鋒銳，劍前不能傷。麝戰多時，後隊突來，乘其憋而攻之，必獲大勝。”蛟王曰：“此計甚妙。”遂調老蚌爲前隊，排列以待。連江兵至，遙見海角旌旗蔽日，劍戟如林，即令海兵周圍找著，前營後鞘，密密嚴查，不準水妖漏網逃去。營壘扎畢，連將登于帥位，傳蟹虎、蟹豹、蟹狼、蟹彪四將，來至中營，曰：“明日五更候，命爾四將各領人馬，左右分隊，一由海岸嚮東，抄蛟營之右；一由海岸嚮西，抄蛟營之左。以連珠砲響爲號，進兵勦殺。”四蟹得令而退。又傳鯉魁，鯉雄曰：“爾二將各領兵一隊，由海岸西去，直到島嶼之上，扎營二座。如連珠砲響時，以半隊守營，以半隊截殺蛟妖退路。”二將得令，退出中營。帥令復下，調鯨吞、鯨吸二大將軍，囑曰：“明晨起兵攻打老蛟，命爾二將爲前部，隨帶連珠號砲，如抵老蛟營腳，接連放之。”復調黃旗總統黃丙、黃寅、黃丁三將入營，曰：“明早攻打蛟營，爾三將統爾兵丁爲三隊，再調烏家將士烏乾、烏坤，統領烏旗兵爲二隊，其餘青白赤旗兵將，留守營寨焉。”絕好調度，的是將才。分調停妥，帥營中鼉鼓初擂，諸營將士飽餐戰飯，二擂各持軍器，三擂砲聲一震，耀武揚威，分隊並進。
老蛟見得海兵如蟻，四面來攻，將蛟部子孫四面迎敵。蝦部分爲二隊，以截島嶼之兵。蚌家娘行爲前部先鋒，高插鮮紅旗幟，上寫“娘子軍”三大字，微風飄蕩，儼似春日桃花。蟹部隊伍紛紛，各繞東西而至。娘子軍亦分東西兩路敵之。正酣戰間，東隊蚌女珠光口噴紅珠一粒，吹入天半，愈墜愈大，俟墜下時，火光通人，焰烈難近。蟹彪、蟹虎不能久戰，避入石穴。西隊蚌女珠英口吐一粒黑珠，墜下塵來，遍地煙生火出，蟹狼、蟹豹鬚眉皆失。追奔數十里，亦入石穴而潛。連江聞報四蟹失利，連珠砲響，各營士卒一擁殺入。蛟兵奮勇爭先，鯉魁、鯉雄勢不能支，逃入海內；鯨吞、鯨吸均被殺敗，倒旗飛奔。
其時連江營中，衹有黃旗、烏旗尚扎陣角。蛟王令下，命珠光蚌女去破黃旗兵。珠光得命，謂珠英曰：“吾領士卒去破黃旗兵時，烏旗軍必來夾攻，爾可掩旗息鼓，潛于島側，待烏旗兵到，乘勢截殺，可獲全勝焉。”商議已定，直嚮黃旗陣內殺來，黃丙出陣迎敵，力怯敗去。黃寅執前接戰，將欲敗矣，黃丁手持飛雪寶刀，奔出陣外，指定珠光曰：“未出閨門的丫結醜女，敢與丁爺一戰乎？”珠光笑曰：“黃皮瘦骨，身矮而小，恰似海扒狗兒，都要與仙子鬭法耶？”黃丁曰：“小丫結，爾恃骨在外面，不能傷及爾軀，今日遇著丁爺，偏有收爾法術。”珠光曰：“爾有何法，任爾施出，吾不畏之。”黃丁緩緩在懷取一海鶴，嚮珠光抛去。此鶴嘴尖而利，珠光懼傷其體，忙閉兩殼。鶴亦畏嘴被珠光相夾，退後立于珠光之旁。珠光恐爲黃丁所擒，兩殼剛張，鶴又旋至。相待甚久，珠光乘其不意，開殼噴珠，鶴睹火光直衝霄漢。黃丁見得，大聲呼曰：“好利害。”遂偕黃寅、黃丙，嚮水而逃。烏旗兵擊鼓催陣，來救黃旗，又被珠英阻定去路。烏乾昆仲與珠英蚌女戰于海濱，珠英口吐黑珠，煙迷四面，兼之煙中生火，烈焰彌天，烏旗兵盡皆爛額焦頭，紛然散去。
連江見二旗大敗，退歸中營。二女叫駡營前，不堪入耳。連江但命士卒營門緊閉，弗準出戰。蚌女姊妹只得撤兵而還。連江即日修表，命得水母速回龍宮而奏。龍君展而開之，曰：“臣連江自領士卒以討老蛟，海西角外嚴設重兵，深慮妖部暗逃，貽害不小，陰謀密計，無非欲入蛟窟，擒蛟王，誅及蛟子蛟孫，不留餘孽。孰料今日晨刻興發，老蛟四面接攻，我師敗績。望龍君另造能將，速速前來，破此蛟妖，以清四海。飛表奏聞，祈壽臣不死之罪。”龍君閱畢，大驚曰：“孽蛟久伯海角，僭稱王號，吾未深究者，純以慈仁待之也。兹以烏合之衆，敢逆王師，若不勦除，終害水國。然海內能將，業已遣發，連江表中另遣之說，如何計議？”正在龍宮心懷憂戚，烏澤丞相入而奏曰：“水國能將，如鯨吞、鯨吸，絕無敵手，尚且爲彼所敗，他將可知。依臣愚見，一面遣鱸家將士，統及鮑氏子孫，同到連江營中，以壯軍勢外，修書柬去請鰐氏兄弟，興兵前來。蛟王聞鰐氏之名，必敗下風，獻降表焉。”龍君曰：“鰐氏兄弟固稱海中名將，然居心甚毒，恐將老蛟敗後，另起異見，覬覦水國，又如之何？”烏澤曰：“鰐氏之素所尚者，珠玉也。君以重寶買其心，自然德王而不仇王矣。”龍君聞奏，慮一人之識見有未到，復傳赤鯉學士酌議而行。赤鯉來宮朝見畢，龍君以買賄鰐氏之言商之。赤鯉曰：“鰐氏兄弟乃化外強寇，事不可共也。如一共事，則戀吾財寶，不時相索，予則喜，弗予則怒，必枝生節外，俾吾國無寧日，不若老蛟尚有仁心。”龍君曰：“鰐氏既不可驅使，老蛟如是猖獗，若何退之？”赤鯉曰：“今日之戰，皆爲紫霞真人闡道而起。值此海兵大敗，可命烏澤入紫霞洞府，求彼一助。老蛟孽畜，安敵仙兵。”龍君喜曰：“赤鯉學士真大才也。”遂命烏澤往告紫霞。
烏澤領旨，拜辭下殿。赤鯉謂之曰：“烏丞相此去紫霞洞中，好好哀懇，倘得仙兵來助，蛟宮可破，蛟王可誅矣。但爾乘雲天半，不可島上觀兵，如其不信吾言，被蛟營擒著，搬兵仙洞須絕口無題，不然丞相此去，恐難再入龍宮。”烏澤曰：“赤鯉學士休以烏氏爲悶頭龜也。事到臨頭，當縮首時，吾首自縮，以故一生所遇，無甚大禍焉。”赤鯉曰：“吾見爾頭小腹大，行路最奔，深爲爾慮，不料竟有此妙法也。”烏澤曰：“吾之縮頭法，原本妙不可言，奈傳諸世人，總無有能傚者。”世人不肯縮頭，無怪多遭大禍。言已，袍抽一展，直上雲車。
剛到海島峰頭，正值連江與校王大戰。烏澤立在雲際，觀望不捨。珠光仰視島峰之上，黑雲冉冉（再再），不動而凝，心知（之）其中有妖觀陣，暗乘海露衝入雲內，詢曰：“何處老魁，偷觀陣勢？”烏澤曰：“吾乃海島遊仙，閒遊至此，遇見對壘海岸，因而停雲相勢耳。”珠光曰：“觀爾雲頭獨立，怒形于面，其心必有不平。爾休誑吾，可實言之。”烏澤曰：“吾無他故，將何言乎？”珠光曰：“爾必龍宮來人，探其消息者也。待吾擒去，以見蛟王。”烏澤剛欲逃走，早被珠光一手擒著，扭歸營寨，捆見老蛟，被烏澤巧辯釋之。珠光遇于營外，偷視烏澤，怒氣勃勃，復又扭回本營。老蚌以繩束而吊拷，烏澤受了無數鞭扑，乃哀之曰：“吾名烏澤，因洞中無事，天外閒遊。蛟王既已無仇于我而釋之矣，爾又何苦拷吊如斯。倘異日落吾手內，此仇不報，實不甘心。”老蚌曰：“吾欲釋爾，恐爾爲龍宮所使，搬弄仙兵。”烏澤曰：“吾素居島外，自仙道修成，未服管鎋于龍君，爾何疑之甚也？”珠英在側，見其慘切可憐，亦于老蚌前祈情釋放。珠光曰：“吾見此老形容，常常外望，似有急切而恨不能脫身者。善于觀人。若屬龍宮所遺，在紫霞洞內祈仙助陣，則吾類無孑遺矣。吾妹何以外面之哀情，而不思其內之毒念乎？”烏澤是時計無所出，又迫于身負王命，哀乞無靈，不得已而現出原形，將頭緊縮，掀之不勸，麾之不行。士卒稟于老蚌，老蚌笑曰：“可扛至市鎮，售與藥室中，煮之爲膠，療人疾苦。”珠光曰：“有此大龜熔膠售世，甚于千百小龜也。”烏澤頭在腹內，答曰：“龜可成膠，傳之已久，人人皆識。至于蚌肉清火，吾必傳出，俾世之多火者，搜盡其肉而食之。如爾十年老蚌，熬膏以治火目，一點即明，亦同傳于世焉。”言及此，旁一女將吼曰：“老龜所言，宜有分別，不然醫人火目，必纍我石家子孫。”烏澤曰：“女將何名？”女子曰：“妾石姓，名決明，蚌氏之遠房耳。”烏澤曰：“爾乃治目之良藥也，即不分別，人皆知之。”老蚌曰：“老龜多嘴，慵與之談。力士與吾打入土牢監之，待將連江擒來，再作區處。”力士得令，遂監烏澤于土牢。
是夜珠光、老蚌爲蛟王所命，去劫連江大營，珠英獨守營中，暗自思曰：“四海龍君，乃敕封上天，以管鎋水族者，老蛟爲化外之孽，前助毒龍以害三緘。夫毒龍乃佛祖無爲習道安禪所制。倏而逃出，大道修成，法力無力，尚被收伏，吾輩有何法力抗阻龍兵？倘天仙來助，勢必昆崗失火，玉石俱焚矣。吾觀烏澤必屬龍宮貴宦，乘此夜靜，試去頂以甜言。如果係水國臣僚，竊意釋彼歸，他日老蛟被擒，吾身庶有生。”暗計如是，獨至土牢，詢曰：“烏大人安否？”烏澤伸出首來，見是珠英，忙忙縮入。珠英曰：“吾今夜至此者，非有毒念，特爲釋爾也。”爾將首伸出，好與爾言。”烏澤曰：“爾言真耶，可盟一誓。”珠英曰：“如懷假意，死無後所。”烏澤聞誓，仍化人形，與珠英同坐牢內。珠英低聲詢曰：“大人係受龍宮何職？”烏澤曰：“爾誓已盟，吾爲爾告。吾乃龍宮丞相，奉王旨意，嚮紫霞仙洞以求救援。不意偶爾疏虞，被珠光所擒，受下無窮挫辱。天兵一到，必掃類而誅。”珠英曰：“妾欲釋君，君將何以處妾？”烏澤曰：“老夫季子尚無有偶，爾如釋放吾出，仙兵搬到，破卻蛟王，吾奏龍君赦爾無辜，納爲吾媳。”珠英曰：“爲媳固非所望，得可殘軀足矣。”烏澤曰：“爾快釋吾，吾不爾負。”珠英遂將烏澤放出，待以厚筵。
烏澤飽餐，乘雲而去，來到紫霞洞府，悉訴其由。紫霞率領門人，駕動祥光，頃到海角。停雲俯視，見連江營寨已爲蛟王所幼，忙命復禮子、虛靈子、靈昧子各執仙寶，暗墜雲頭。其時連江幾被蛟王擒著，正在窮追之際，復禮子以撐天如意當頭擊下，老蛟鮮血直噴，死于陣前。虛靈子提綱挈領，布下有條羅網，羣妖皆爲擒之。無名者釋之，惟將老蝦、老蚌、珠光、珠英，束捆交與連江。
連江拜辭紫霞暨復禮諸子，率領士卒，奏凱回宮。龍君升殿，晉封烏澤以國公之爵，加連江爲平妖治怪奮勇安瀾大將軍。封誥後，連江帶上老蝦、老蚌、珠光二女，奏請龍君發落。龍君讅詢叛逆情由，蝦蚌皆答以毒龍老蛟勢迫乃躬，不得已而任其調用之語。龍君未下斷詞，旨命國公詳讅議奏。
烏澤帶回府內，讅詢老蝦曰：“爾家蝦將蝦兵，武事一無所能，何敢叛逆水國？”老蝦叩首泣曰：“老蛟勢迫，不得不然。”烏澤曰：“此時爾胡不奏聞龍君乎？”老蝦曰：“老蛟孫子兇惡異常，而且阻定四隅，水國從何而入？”烏澤曰：“爾雖強辯，情有可原，若以國法論之，不將爾爲湯蝦，必以爾爲鹽蝦矣。念爾勢迫二字，吾奏龍君，伸爾得以生還。”老蝦聽言，叩首不已。老蚌見得老蝦有此生路，遂嚮烏澤哀曰：“烏國公如釋娘母歸洞，願于每歲進珠一粒，以爲大人壽。”烏澤怒曰：“爾吾仇也，與吾吊在西廊，明日再詢。”報復乃爾。
次日，烏澤升坐，將珠光娘母帶至大堂跪下，拍案駡曰：“爾母女原受管鎋于龍君，爲何烏合老蛟，叛逆水國，無容別議，可付斬妖臺碎段身軀，以爲後之叛道者鑒。”老蚌曰：“吾娘母皆係女流，本爲老蛟勢迫受害，望國公原諒。”烏澤曰：“既係老蛟勢迫而然，何吾觀望雲頭，珠光丫結膽敢衝入，擒獻老蛟。老蛟被吾飾詞，原情釋放，珠光復行扭返，束其手足，吊拷營房。吾于此時苦楚受盡，哀憐萬狀，爾竟置若罔聞。吾無如何，只得現出原形。憑爾處治，爾反以惡言戲謔，監入土牢。幸國公乃上天星宿臨凡，不應死于爾手，爲珠英救出。吾奏龍君，珠英救得國中大臣，罪赦萬死。至爾母女，刀斧手與吾押赴斬妖臺，候旨斬決。”刀斧手聽得鈞旨，遂將母女押去，跪于臺中。
烏澤入宮，縷晰覆奏，龍君下旨一道，國公捧出宣讀云：“蝦精原屬水國之臣，突爲老蛟勢迫同逆，然水國土卒，彼未傷及一人，顯見身服老蛟而心仍歸于龍主。罪在可赦。若蚌婦珠光，以女流而迫從老蛟，叛逆龍宮。朕所不咎，何以烏澤奉旨求救，輒敢監之上牢，是明與老蛟同謀叛逆無疑矣，應付斬妖臺立決無詞。至于珠英釋放國臣有功，欽賜宮花妝奩，與烏澤次子烏霖拜爲夫婦。朕豈厚于老蝦以及珠英哉，當賞則賞，恩有由施，當誅則誅，罰所不宥。水國諸臣，一體同遵，以爲鑒哉可也。”旨意宣畢，三聲砲響，珠光母女首冒紅光。烏澤覆旨回府，即發綵輿，親迎珠英與子完配，龍宮僚屬紛紛拜賀，凡屬水國樂部，無不各奏其能。一時裊裊清音，達于府外。
紫霞知得。亦命復禮子賀之。龍君聞有仙子辱臨水國，忙命大臣請入龍宮，款以御宴。酒逾三盞，龍君曰：“今承衆仙解釋此厄，恩施水國多矣。”復禮子曰：“龍宮遭此戰鬭，皆爲闡道所致。他日大道闡明，亦君賜焉。”龍君曰：“三緘仙子爲毒龍害後，而今所造何功？”復禮子曰：“今在家庭奉彼父母，時習清心寡欲，進門功夫耳。”龍君曰：“爾師當有以進之，俾彼大道速成，闡諸人世。”復禮子曰：“吾師自有引誘之法，特未明言于吾輩也。”龍君曰：“紫霞老仙爲此大道：“辛勤費盡，即吾水國稍竭其力，分所當然，但吾五子龍賓桀驁不馴，如三緘大道得時，願拜門下。有煩仙子早將此意達于仙師。”復禮子曰：“龍君旨意，敢不承之。”言已，辭謝出宮。龍君送至殿前，叮嚀數語而別。
復禮子回到宮中，拜見紫霞，將龍君所托言詞，詳細以告。紫霞曰：“三緘首步功夫，已在將得未得之際。師命正心（虛無）子前去磐澗谷左，化一洞府，命爾化一老道：“居處其內，以引三緘之洞，必待彼誠求不已，然後爲之指示焉。”正心（虛無）子領得師命，墜下塵世，大顯仙法，頃將洞府化成。復命後，紫霞傳復禮子而告之曰：“以道傳人，必要得請心而應諸手，不可潦草塞責，俾學者由于疑似而道難成。”復禮子曰：“倘三緘得吾指示而不能任受，又將如何？”紫霞曰：“隨機引誘，不拘一定，方使學者易入耳。”復禮子曰：“師言謹記。特恐傳道差有悖謬，望師正之。”紫霞曰：“師自不時來洞一考。”
復禮子拜別紫霞，駕動樣光，竟入洞府。住居數日，未見三緘影形。轉而思之，引導無人，彼胡到此。遂將真言唸動，以喚當方。當方至，拜舞洞前，曰：“仙子傳宜，有何見教？”復禮子曰：“呼爾無別，因命奉吾師，道傳三緘，一時難于相晤。爾能設計引彼來兹，自于他年加陞官級。”當方得令，化一道士，時嚮三緘莊外執杖閒遊，三緘視之已熟，恐如江清故事，未敢與彼交談。當方見其格格不入，計無所施，日夜思維，忽然想到毒龍前害三緘，先以道士誘之，所以化吾道士而彼不一問。且待明日化作鄰翁，持柬去請，然後導彼遊至洞中，則吾千斤擔兒庶可釋也。但是柬請三緘，理應設筵以待，吾在此地冷淡不堪，財帛又無，筵如何設？不免往祈仙子賜吾一筵，一則以款三緘，一則仙酒瓊漿，吾亦吃飲。主意已定，遂駕風車。來至洞前，詳告此策。復禮子即命守洞童兒，與當方設筵衙內。
當方執柬，到三緘宅外呼之。三緘出而詢曰：“老翁呼吾何說？”老翁曰：“吾與相公爲鄰，久聞相公賢名遠播，特請過舍一敘寒溫。”三緘接柬，笑曰：“承叟厚意，吾即隨去，倘叟先行，吾不知其所居，又多一番訪問。”叟曰：“吾正欲候君同行，敢先往而不顧哉！”三緘轉入室內，拜辭父母，與男同遊于大道之中。老裏路詢三緘曰：“相公近日所習何業？”三緘曰：“淺習道中之理，惜不深知，欲訪高人以爲指點，又恐被異道所惑，將道未習得而身入虎口，不如不習之爲愈焉。”叟曰：“今世人情，險詐多有。賴道逃生者流，外假學道之人，內抱貪財之念，甚以迷人法術，熟習于懷，且猶詡詡然常談道脈，而不知實玄門之盜臣也。相公如參師友，宜慎擇之，不然造次而行，必貽後患。學道者當以此言銘之左右。三緘曰：“世之習道者甚少，安得一真實習道之士而互相考證乎？”叟曰：“吾宅東偏舊有古洞，名曰白鹿，內一道士，不知其人若何？”三緘曰：“彼在洞中，其時有幾？”英曰：“吾自髫齡時即見居此，而今道士將進百歲，童顏鶴髮，儼似少年。吾日日洞前來往，見彼瞑目獨坐，未嘗行動。屈指計之，其不出洞者，已幾歷春秋矣。”三緘曰：“如叟所說，豈彼不需飲食耶？”叟曰：“人傳此道：“不飲不食者三十年。由是以觀，其殆真正學道而得道者也。相公有志學道乎，胡弗訪于洞而師事之？”三緘曰：“叟年如斯，諒所見所傳無虛語也。”叟曰：“吾乃道外人，弗諸道中事。不過聽相公學道無傳之語，而借口傳言于聞見者，僅如是耳。”三緘曰：“果爾，厚擾老叟，後且入洞以觀之。”叟曰：“相公欲訪此道，吾今歷洞甚近，尚不煩遠奔之勞。”三緘曰：“叟家可即到否？”老叟立而指曰：“矮屋之下，茅簷露出者，即寒家也。”三緘喜，促叟疾行。行不逾時，已入叟宅。筵罷後，三緘祈久前導。頃至洞中，仰視石磴之間，果坐一道，鬚眉皆白而面似髫齡。三緘拜舞于前，老道緊合雙眸，不言不動。約跪數刻，將身起立，揖老道而出，視之則煙布露生，夕陽西墜，遍尋老叟，不知所往，意以爲先歸去矣。于是疾趨下洞，尋途而返。歸來暗思，老道形容古峭，與江清迥別，因熟記其所由之途，恐其或忘而不得常至。
時當冬季，彤雲密佈，素雪紛紛。三緘思及訪道于人，理應減求指示，何得以一次拜舞，歸而遂已乎。趁今素雪當頭，冒寒而往，如或老道見吾心誠一片，樂爲指點，幸莫大焉。計定，告之父母。父母曰：“寒氣逼人，何不待諸異日？”三緘曰：“必如此而如見其心之誠也。”父母許之。三緘出得門庭，天空碎剪鵝毛，愈吹愈密，途未至半，雪積于地者，約有寸餘。三緘純從雪中，步至洞內，睨視老道：“仍于石磴趺坐瞑然。三緘拜餘，跪地請教。老道閉目，恰如酣睡一般。從午跪至日西，洞外雪深盡許，三緘冒雪歸宅。詰朝復至，拾級而入，拜已長跪，到晚又歸。暗自忖曰：“吾以兩次立雪，而老道無一言告之，豈吾非學道人歟？誓必三至洞府，看彼情景若何。”殊知天欲曲全學道之人，雪結如銀，比前二日更甚。三緘莫辨路徑，凡足行處，雪沒其勝者纍纍然。雖寒透骨髓，心無悔恨，口亦未出怨言。及至洞時，極目四顧，午煙已起村莊矣。三緘拜脆不懈，但苦于日短多風。無何天色瞑然，難以歸去。三緘于此，決意長跪一宵，以盡求道之誠。非誠于求道者，不能有此。如其老道無詞以教，自兹不復來焉。
跪約更初，忽覺身較煖和，不似東風慄烈。三緘心甚驚訝，知非得道者居此，不能有異如是，愈竭誠以跪之。跪至二更候，始而洞內發一線幽光，繼而滿洞生輝，如同白晝，終則老道若睡夢初醒，又國微睜，望三緘而言曰：“子何人歟，跪求何事？”三緘稽首曰：“弟子三緘冒雪三至，特求吾師指示大道之方耳。”老道曰：老道不易，必選其能受者傳之。傳一人，必望一人成之。如至半途而廢，枉費傳道一片苦衷矣。”三緘曰：“弟子無心于道，不至三次冒雪來兹。”老道曰：“吾非見爾求道心誠，安肯今宵與爾相晤。大凡求道者，必考昔日過失，一問一答，其過不文，乃爲受道之子。爾願認其過否？”三緘曰：“願。”老道曰：“人生斯世，所易犯者淫也，師問爾曾犯此惡乎？”三緘曰：“身犯無有，心犯無時不然。”老道曰：“如是則先洗淫心，淫心院除，道心自至。”三緘曰：“弟子洗此淫心，其時不久，然平居不見治容，則一絲不動，若遇美婦，其心雖不欲動而又不得不動者，此功當如何造之？”老道曰：“見美女而心動，功夫在先治心。”三緘曰：“心如何治耶？”老道曰：“法在閉目不觀而已。”三緘曰：“弟子亦知此法，凡見美女則閉目以避，而此心此念總不能忘者，何也？”老道曰：“爾于美女當前，思及陰府好淫之輩多受極刑，將有所畏于心，斯淫念自淡，此所謂以畏治心者也。”淫心非此恐不能去。三緘曰：“弟子謹領師教，但未知治心而外，猶別有傳乎？”老道曰：“酒氣與財均爲道害，于斯三者，爾心如何？”三緘曰：“酒字生平所惡。至于財氣，自充配遼陽後，已絕無矣。”老道曰：“四害中僅有其一，孺子可教。爾歸將此淫心去淨，再來洞內，師自別有以教之。”言畢，瞑目如前。三緘拜謝指點之恩，掉面外視，天色已曉，仍復踏雪而歸。
日日洗滌淫心，約有月餘，試與村莊婦女相見，入目猶如未賭。三緘喜曰：“今而後可以見老道矣。”是心剛舉，神倦難支，忙進室中橫臥于榻。
入夢未久，耳聞門外有人呼之。三緘出視，乃一年少道士也。詢其何來，道士曰：“是奉白鹿洞老道之命，邀爾會赴羣仙。”三緘聞得，不勝欣喜，即與道士同至洞內，重晤老道焉。老道曰：“爾近日治心有功。特招爾去赴羣仙大會。然此會中有姮娥少女數十人，切不可稍起淫心。如淫心一起，必從半霄（宵）墜下。”三緘曰：“師教敢不遵之，況弟子自承師訓，常見美女而心不亂動。試已久矣，吾師不必爲弟子慮。”老道曰：“果能如是，可隨吾來。”出得洞門，突現無數階級。三緘緊繫老道，由下而登，愈上愈高，直入空際。忽而天河橫格，忽而雲漢在眉，忽而日宮高懸，進如烈火，忽而月窟在望，朗似晶光。曲折紆徐，行至一池，寬無涯涘，池之橫順皆金嵌玉砌，光綵奪目。其內蓮開五色。鮮妍可愛，香氣逼人。岸有仙桃數百株，花大如斗，結實者鉅過于盤。三緘正顧盼不窮，又聽鶴唳龍吟，鸞鳴鳳吵，駭而視之，乃各仙所乘而來，集于瑤池者。移時席設池畔，羣仙列坐，三緘亦傍老道而矮坐其間。但見玉笛瓊蕭，一齊按奏，姮娥數十隊，拂袖翩翩，望之如蛺蝶迎風，敘敘欲墜。三緘留神細視，妖姿媚態，皆人間所無，不覺動于心而出諸口曰：“翠袖飄飄舞未停，嬌容更比碧蓮新。一經觸目魂銷卻，況訴前因共枕禽。”詠已，中坐一白髮仙翁怒目言曰：“今承王母懿旨，大會羣仙，能結胎嬰，出神象外，赴會宜也，焉許初入道門，塵心未斷者僭入此會？金甲力士逐筵查之，查其敢題淫詩者，擊之。”老道起，哀乞老仙曰：“吾錯矣，不應以初入道門者會赴瑤（淫）池。老仙仁慈，’祈爲寬恕。”老仙曰：“念爾情面，姑免鞭擊，與吾抛下天階。力士應聲，當將三緘扭于掌內，嚮下抛之。三緘緊閉雙眸，兩耳風聲濃濃，勢如梭疾，心恐墜地身軀有損，一驚而寤。夢中情景，在目宛然。次日辭別椿萱，往見老道。老道笑曰：“吾剛提爾夢魂會赴羣仙，爾何見舞樂姮娥，而口出淫詩，觸怒仙長，是皆治心之法未嘗密也，安可傳以大道乎？”三緘曰：“贊美姮娥，似無大害，胡即爲仙長所惡，抛墜紅塵？”老道曰：“詩美女嬌，心必有所戀也，烏得無罪？所以世之名儒才士，每每自號風流，艷曲淫詞贈之美婦，文帝惡其大損陰騭，尚且籍削玉樓。況乎欲成仙品而煉道者，敢出此哉？”淫字誤人，洵爲不少。三緘曰：“此係夢中所出，原非非夢耳。”老道曰：“夢中足以形非夢之意，爾自今爲始，好將淫念剪除殆盡，他時來晤，師乃見之。不然學道一學，徒付之黃粱中也。”三緘聞師責斥，自覺汗顏，方欲請罪師前，師已瞑然若昔。
三緘知老道見畢，不屑以大道相纍，即久在洞中，亦屬無益，不若歸得家內，自爲修省，以寡乃欲，以清乃心，俟功造深深，再爲請教未晚。意計已定，嚮老道拜辭而歸。歸來絕跡不出門戶，惟永朝永夕，獨居密室，靜坐瞑然，常把此心盛在腔內，如心一動，速又緊緊按之。前半月每致亂馳，後半月漸歸于舍，待至三月之久，可以坐到一日而是心寂然焉。所造若此，思欲入洞求指進步，恐未習熟，又見擯于門墻，于是日日加修，爲他時求教訓，久之而清心寡欲，功已純自自然矣。清心之法，必要如此用功。
復禮子自夢示三緘後，假意棄諸門外，激彼修道真衷。屈指計之，三月有餘未在洞中求其指示。默會片刻，始知在家寡欲清心，急力苦煉，因隱身于三緘室內，不時擊物作響以驚之，視彼之心可能堅穩不動否。三緘是時靜坐已慣，心清無擾，暗自誇功，突得復禮子驚心法兒，不入于恐懼之偏，即出于疑似之地，自知以不居舍，忙忙合目收回。復禮子又于不覺時驚之，三緘始而矜持，繼能勉強，終則驚之不聞矣。復禮子見彼心中能煉神不動，又試以引目動心之法。三緘不知，每于開目時見有美女形容，繞目而過，此以目所常羨者動之也。三緘未免初視而動其心，然心剛一動，速又合目凝神，不使心猿亂躍，久則不惟能卻不顧，且至于見如不見焉。復禮子曰：“美色當前，不使彼心稍馳騖外，是能見愛不愛，其功又進一境。”于是不動以色而動以財。財字一關，三緘久淡，任白鏹滿室，度外置之。復禮子化一家人，轉而動以氣。正值煉心之候，痛駡乃躬，並駡乃父，言詞暴歷，辱及祖宗。三緘坦然于懷，一無所動。家人又扯其發，擊之以掌。三緘亦任其擊，而瞑然自如。復禮子暗自嘆曰：“煉心之功至此以難，吾且再以駭目法試之。”一日，三緘靜坐未久，忽一猛獸逼面而來，三緘之心幾爲恐懼所亂，凝神頃刻，知室中無此，心無寂然。以色財誘之而不喜，以猛獸逼之而不驚，清心寡欲之功，蔑以加矣。復禮子喜曰：“不意三緘清心之功，已到于是，引以進境，此其時也。”遂隱身而返，常冀三緘來洞指以煉神煉氣之方。三緘自得復禮子試以驚恐，擾以四害，此心已如白壁，無貪無欲，無癡無愛，即有外物，不能繞之。所以復坐一二月，愈坐愈靜，愈靜愈穩，靈根若此，可謂固矣。
孰料蚌婦、珠光身死斬妖臺上，靈氣不散，時駕雲霧鼠竄四方。一時鼠竄至磐澗前，瞥見清氣淩空，旋繞天半。蚌婦謂珠光曰：“者縷清氣常凝結于此室之上，不識其內煉道何人？”珠光曰：“母忘之乎？前日毒龍邀吾母女戕害三緘小子，即是此地，而今三緘爲復禮子指示，頗得清心寡欲之道，苦練室中，故清氣充盈，泄于室外耳。”蚌婦曰：“果爾，吾母女遭誅是爲此子，豈肯使彼煉道成真耶？”珠光曰：“母意如何？”蚌婦曰：“不如將吾母女靈魂按下，入室亂之，彼如道根淺薄，得近身側，置諸死地。母女之仇已復矣。”珠光曰：“凡真心煉道之子，必有天神護及，恐吾母女一犯再犯，律不姑寬。”蚌婦曰：“吾母女爲冤而至，若遇天神，將冤訴之，或彼憐念修道之苦，另有顧盼，亦未可知。”珠光曰：“母欲如是，兒敢不從。”遂墜下靈魂，碌碌忙忙，乘隙入室。
三緘正瞑然跌坐，蚌婦、珠光嚶嚶啜泣于兩耳之中。三緘心雖不動，而耳側常聞泣聲曰：“吾死甚苦，皆爲爾害。快還吾命，吾即罷休。”三緘厭聽已甚，另覓一室，始入靜坐，似已寂不聞聲。一二日後，母女又入，泣聲愈高，而煉道者不堪其擾矣。三緘無可如何，頓起求師之念，閉了密室，拜辭父母，竟嚮白鹿洞而來。
剛到洞門，老道正裸體牽衣，嚮陽拍蝨，捫一蝨以口嚼之，愈捫其蝨愈多，似乎嚼之不及。見三緘跪地稽首，笑而稟曰：“前者子來吾洞，一無所予（子），空腹而返。今來甚好，吾們蝨最夥，與爾二三。此蝨係吾陰側所得，故肥而大，吞入腹內，可當紅豆二三枚。”三緘接在手中，蝨烈而行疾，恐其失卻，急抛入口。始嚼則聲如爆竹，繼而濫嚼，其味如飴。三緘吞之，自覺精神爽快。老道笑曰：“蝨味美乎？”三緘曰：“承師所賜，味美甚焉，敢求吾師再賜一二。”老道曰：“此次業已尋遍，孑無遺類，他日捫得，再與子食。但汝今日何事來兹？”三緘曰：“特有所請于師也。”老道曰：“所請者何？三緘曰：“弟子在室苦練清心之法，忽有婦女泣聲填耳，易室亦然，究不知是何妖魔相擾乃爾？”老道曰：“此正所謂道高魔至者也。汝歸，閉目凝神，盡心再煉，煉到無聲無聞之境，自有驅怪神至。汝于靜中合目，亦可視之。”三緘聆其所教，拜辭老道，轉回家庭。入告父母畢，仍歸密室，盡心而煉。其初泣聲尚聞，三緘任之，不介于懷（壞）。越四五日，三緘合國，見老少婦女，被一金甲神祇驅出門外，榻前有道冠道服二小童侍立左右。微睜目視，又屬空空。自是絕無泣聲以雜于耳矣。三緘得此清心妙趣，愈力造之。復歷月餘，老道命前老叟呼三緘至洞，曰：“師所傳者，騐耶否耶？”三緘曰：“師傳無不騐，第不知煉道之法，還有進境否？老道曰：“爾今所得，不過十分之一耳，烏可謂其盡此乎？”三緘曰：“道果多乎哉，師何吝而不教？老道曰：“儒門之道，最忌躐等，元門亦猶是也。師必俟爾竿頭再進，然後次第指示焉。”三緘曰：“必如何而後，師爲我傳之？”老道曰：“爾之功夫固稱堅穩矣，若云靜境中之微乎其微，尚未造于至極。須入鬧市，爲繁華所炫，美色當前，俱如處密室一般，清心寡欲之功始得。世之習道者多矣，身居密室，靡不自詡功深，一臨鬧市之中，引于目者，極目所樂而心不克存。所以道不僅煉于靜，而于勤入愈征其功。”三緘曰：“鬧市者，非市廛耶？市廛爲貿易之所，安得隙地而煉之乎？”老道曰：“煉道人不必盡覓淨室，即身在廛市，而是心不出腔子，堅（怒）穩亦如靜坐之際，方詡道無時而不在，無地而不存焉。”參前倚後，道無不在。三緘曰：“師言如是，弟子詰朝即入市廛，試吾所煉，看動中境象又如之何。”言已歸去。
次日晨餐後，身入市廛，但見抱市貿絲之儔，接踵摩肩，絡繹不絕。甫入市內，戚屬見之，彼以邀飲而來，此以待酌而至，三緘力卻不往，則牽衣掣肘，不斷喧嘩。三緘弗能脫身，俄而戚屬愈衆，彼（被）則曰：“相公足跡入市甚難，吾先見而請之，若棄不前，吾面羞見市人矣。”此又曰：“相公入市，吾躬久已治筵，若應爾招，避吾不至，吾面又奚存乎？三緘于此應之不暇，卻之不能，中心搖搖；皇然得主，或時欲怒而忍，或時惡煩而雜，或時欲喜而亂如蓬絲，擾攘難治。于無可如何時，只得誑諸戚屬曰：“爾等各設肴饌，待吾依次赴飲。”戚屬聞說，四散紛然，爭設厚筵以希寵愛，此貧賤頂于富貴若之常態也。貧而無謟，安有是人。豈知三緘厭其煩瑣，抽身而返，竟至洞中。老道見而笑曰：“鬧市內不能使心如靜時耶？”三緘曰：“鬧市治心之法，弟子尚無功力，祈師指陳。”老道曰：“吾有四語，爾謹記之。人自鬧時吾自靜，全在一心去安頓。方寸有常而有主，有然不使虛靈遁。”三緘得此四語，詳會其意，不時心維口誦，而以兩手作揣摩狀。會之既久，總在一知半解之間，道心未明，不安坐臥。于是閒遊莊外，心心念念解此四語。
恰遇正心子雲頭俯視，見三緘情景如斯，知是煉心未得其竅，吾且化身人世，試彼近日操修若何。計定，化一貧叟，擕筐執杖，傴僂而來。三緘正以兩手作推解狀，未曾視及，突將貧叟推倒地中。三緘駭（該）曰：“老翁蹶乎？”貧叟曰：“素與相公無仇，何以毒手加我？兹足已損，不能四方乞食，命必休矣。然人生百處，皆歸于盡，有若死于餓艿，不若死于相公之手之爲愈也。相公可再擊之，吾死不怨。”三緘曰：“吾未嘗擊爾，爾何藉此顛僕騙吾耶？”言畢欲行，貧叟牽衣不釋。三緘慰之曰：“爾釋吾歸，吾與爾食，可乎？貧裏曰：“如今世情愉薄，于身難脫時，許以千金而不吝，既身脫後，欲求一毫而不予。過橋抽板，世人常態。相公欲要脫身，須負殘軀在爾家中，朝夕飲食供奉，俟吾足健如昔，擕筐自去，不能取爾絲釐。”三緘曰：“如是，爾暫候此，吾歸命僕負爾，何如？”貧叟曰：“爾如歸潛于室，村莊若是其衆，吾敢沿門呼之哉？”三緘無可爲計，不得已而自爲負焉。”貧叟在肩，呻吟不絕于口，兼之鼻涕時時零落，三緘幾不相容。轉而思之，怒動于心，心使氣動，氣動而神散，有害前此靜養之苦，將心安定，忍耐負之。正心子見得前面青松四五挺立，以手一指，化爲老婦兒女，牽衣而來。諦視三緘所負貧叟而詢曰：“爾陳翁乎？”貧叟曰：“然。”老婦曰：“自爾出門乞丐，娘母在家，候爾早擕食歸，以活老少，爾胡不自行步，而資人背負耶？”貧叟曰：“吾被此少年掌推在地，足已傷損，行動不能，因強彼負歸調治全愈，以寢其事。”老母泣曰：“吾家所靠者此翁，那家小子于翁何恨，損翁之足，翁難行動，覓食無人，不將吾一家莩死乎？”一時之間，兒女悲聲嘈雜難聽。三緘負力已竭，放叟于溝壑坐定，喘氣在旁。貧叟曰：“爾輩不扭著少年，倘被狂奔，吾足若斯，爾輩何有生活？”囑後，老母扭三緘之發，兒女四人四面牽衣。三緘哀祈釋手，老母不允，扭之愈厲。三緘不敢稍動，惟嚮貧叟哀曰：“爾即人口四五並住吾家，待爾足愈同歸，飲食斷不敢缺。”貧叟曰：“既如此，仍負吾行。”三緘起，負叟前去，老母兒女在後跟隨。及至裏門，父母睹兹情景，詢爲何事。貧裏且泣且訴，訴之未終，老母接訴而泣曰：“吾家靠翁覓食，以活妻兒，如翁不測，吾家四五人口生路皆無。”訴到心酸，娘母同聲一哭。三緘此際愁結滿腹，而道心不知失于何所。遇此境況而道心不失者，其惟聖賢乎？幸父母賢能避禍，與以酒食，又設床榻以安之。殊意老母老翁性情古怪，每于二三更候，始索湯餅，如其不予，則悲啼慘切，若喪葬然，如其予焉，不說餅鹹，便說餅淡，自夜自旦，言語刺刺，稍停不過片時。且于每食之餘，或老翁食矣而老母不食，或老翁老母食矣而兒女又不食之，食後而索食頻頻，操中餽者幾使烹飪無暇。擾攘十餘日，而三緘爲前所動心動氣者，已安之若索焉。然雖借此絮絮叨叨，心煉心于鬧攘，又恐父母不樂，煩惱于懷，因思入洞求師，以解翁嫗糾纏之孽。
晨起而往，遽入洞中。老道佯爲不知，顧而謂曰：“鬧市治心，而今能乎否乎？”三緘曰：“弟子功力尚淺，究不能如靜時之不動也。”老道曰：“治心之道，必要動靜如一，方可引入道境，欲稍一躐等而不能。汝于鬧市中，其心尚不克養，苟臨切身之禍，而此心不幾流于哀怒乎？”三緘曰：“弟子之來，正爲此也。弟子無故遭翁嫗煩瑣，前則心難把持，哀怒恐懼，靡所不至，今則心無外馳焉。”老道曰：“要于猝然相驚時，始可見治之力。久則事平視慣，心可養矣，有何難哉！”三緘曰：“謹凜師教，但翁嫗之事，祈師爲弟子解脫，以免堂上焦思。”老道笑曰：“爾歸，翁嫗自去矣。”三緘于是務祈老道指一進境。老道曰：“鬧市之心與橫逆之來，尚多驚畏，待純熟候，再求進境不遲。”三緘唯唯而退。
歸問父母，不知翁嫗何時已去。三緘自此常遊鬧市，幾遇非禮相副，而心地無塵，自知道境有進，以待師承引誘，特未敢爲老道請之。
老道已知三緘道有可傳之地，命一少年道士來谷呼曰：“老道有言相告，爾可隨吾即速去之。”三緘暗自喜曰：“吾功至此，諒師有所傳矣。今之呼吾入洞者，殆爲是歟。”遂辭堂上，借少年道士，竟到洞中。
老道見彼入洞時，隨身黑氣旋繞，合目默會，知是珠光靈魂雖被驅逐，尚餘一線糾纏三緘，欲乘隙而圖復仇之舉。默會後睜目下視，三緘跪在座前。老道曰：“近日治心之法，弟子習熟乎？”三緘曰：“承師指示，已得半矣。”老道曰：“心法之傳如此其盡，而氣又不可不煉也。吾有四語，照此煉之，自不入旁敷而誤爾進步。”三緘曰：“四語如何？”老道曰：“人稟天地生，要順天地氣。出入聽自然，即是天地意。”可知矯揉造作者，即非正軌。三緘曰：“四語何解？”老道曰：“顯顯明明，有何難解，汝宜照此煉去，自有進境焉。”三緘唯唯，剛欲辭歸，老道曰：“吾見弟子身旁黑氣一團，到洞始散，爲師默會，此際因無大害，然必爲他日寇仇。汝其好好修煉，敵此魔障。”至誠之道，可以前知，此語信然。三緘曰：“吾師胡弗爲弟子解乎？”老道曰：“自有當解而解之時，弟子無容預慮。”三緘聞說，亦不介意。辭師出洞，歸于密室，詳解四語，以爲煉氣之法，固不必言。
且說珠光母女前入三緘室內，亂彼治心之道，只意仇冤可復一時。誰知煉道心誠，有神司監，早被金甲力士逐出境外。母女分離，珠光孤獨一身，隨風飄捲，時起時墜，無所依歸。靈宅子天半閒遊，忽見女魂飄飄蕩蕩，似有冤而無以爲報者，因命童兒招之。珠光尾童兒後，來至多意洞前。靈宅子按下雲頭，身坐洞中。珠光入洞拜見畢，靈宅子詢曰：“汝何冤氣不散，隨風起伏，魂無定所，可將來歷爲吾訴之。”珠光聞靈宅子之問，泣而訴曰：“妾乃海角蚌女珠光，道修千年，不能天府飛升，以成正果。曩日毒龍真人欲阻闡道之路，約妾同去迷弄三緘。其計未成，毒龍已爲天仙所戮，妾與老母退歸海角，旋被東海興兵勦除。母女勢恃蛟王，常與連江大戰，連江敗績，龍君命烏澤丞相搬兵仙府，被妾擒著，監入土牢。可恨吾妹珠英，釋放烏澤，仙兵搬到，擒獲母女，押赴斬妖臺前廢命。心實不甘，故復入三緘室中，啼哭以亂其心，又爲鑒察神驅出境外，母女從兹分散，飄泊無依。懇祈仙子提擕，恩自銘諸肺腑。”靈宅子曰：“毒龍之來，係吾所使，不料纍汝母女至于如斯。吾與汝尋一復仇路徑，自使三緘他日藏身無所，亦猶汝之今日焉。”珠光曰：“果承仙師如此顧盼，若遇三城小子，誓不容彼獨生。”靈宅子曰：“爲師別無指點，而今郝丞相一女，名曰珠蓮，已沒二日。丞相衹有此女，痛心刺骨。爾可即去附珠蓮之屍，異日七竅名成，丞相必將珠蓮贅彼爲婿，得至官階大日，汝作內應，不難得三緘而誅之。”珠光喜不自勝，拜辭靈宅，妖風駕動，直嚮郝府而投。
正心子命奉紫霞，巡察空中，忽見一股妖風從雲腳直過，疾聲吼曰：“何處精怪，敢逞妖勢擾害人間？”珠光不答，驅風竟會。正心于乘雲追逐，查其落點。珠光恐其相阻，有誤時刻，弗得魂附女屍，極力前奔。不久已到郝府，妖風按定，魂入軀殼，四肢搖動，閃閃而起。羣婢奔告丞相夫人曰：“可賀可賀，小姐活轉矣。”丞相夫人喜曰：“吾兒活轉，吾心無慮。”趨入視之，果見珠蓮坐于榻上。丞相夫婦曰：“吾兒已死，如何又得回陽？”珠蓮曰：“兒沒陰府，得遇觀音大士，救兒而歸。兒見冥途行人甚廣，貪玩片刻，不遽歸來，突被一童子推之，如夢初醒。時似未久，不謂家婢以爲兒死數朝矣。”丞相夫人悲喜交集，忙命女使進以湯餅。曾不幾日，其疾若失，而體健如常。日日對鏡繡闈，學習粉飾之華，以待七竅來兹，完其婚配。故常倚樓外望，凡見少年，口中輒云：“七竅胡不來，枉妾對妝臺。雲山頻悵望，空自費疑猜。”
其婢春容心尖而猾，聆得七竅二字，不解所謂，陰與小婢春花言曰：“吾家姑娘自還陽後，一舉一動，恰似兩人。不然胡平日樂食羊髓，而今絕口不言，什麽七竅之名，時稱口角，吾心甚惑，恐爲他魂所附，亦未可知。婢亦解人。今日尚閒，且烹一碗羊髓進之，看彼知其名否。”春花諾，遂進廚內，將羊髓烹就，捧至繡樓，進與珠蓮。珠蓮詢曰：“爾等所進何物？”春花曰：“是物乃姑娘生平所樂食者，胡不能識乎？”珠蓮曰：“吾自疾愈，幾多食物，皆忘卻之而不思矣。”春容曰：“姑娘常思七竅，此即七竅髓也。”珠蓮曰：“七竅之髓從何而得？”春容曰：“前日相爺聞姑娘思念七竅，故命人四方尋找，得而殺之，烹熟以進姑娘也。”珠蓮驚曰：“七竅之（匕）形，究如何樣？”春花曰：“兩耳下垂，覆著兩目，嘴長尺許耳。”珠蓮曰：“汝所言者豕也，豕豈亦名七竅耶？”春容曰：“豸竅在乎蹄，有二三竅者，有四五竅者，而七竅絕少。竅至于七，則劫數如之矣。”珠蓮笑曰：“否否，七竅者，汝姑夫也。”春花田：“相爺遍尋七竅豸肉，烹進姑娘，姑娘食之，有何辜負？”珠蓮曰：“汝聞誤矣。吾之所謂姑夫者，即汝輩之所稱姑爺也。”春容曰：“婢子原無叔爺，不然父死有依，何至在兹爲婢。”珠蓮詈曰：“汝耳聾耶，胡聽之不明而顛倒如此。吾言七竅，乃他日入選王朝，與我配爲夫婦者。”春花曰：“姑娘要食豬肉，吾將羊髓換去即是。”珠蓮忿將二婢拉近身側，附耳言曰：“七竅與吾，夫妻也。”春容謂春花曰：“姑娘不食豬肉，要食母鷄，速去烹之。”珠蓮怒入室中，不復與語。春花曰：“姑娘之言，究作何解？”春容曰：“大約七竅如相爺，姑娘如夫人，同榻而臥耳。”春花曰：“吾家蠻蠻老僕，骨現額邊，無異兩角，手抓似蟹，背彎如弓，頭昂如龜，若以數言，殆不止乎七竅。待相爺朝中議事，夫人去胡侍郎府中，假以蠻蠻爲七竅戲之，看看姑娘情景如何。”春容曰：“妙，妙。”
次日，相爺、夫人乘輿並出，二婢同至繡閣，謂珠蓮曰：“昨日七竅已到相府，相爺見其人品俊秀，留在府中，攻讀詩書。姑娘欲見之否？如其欲見，趁相爺夫人出府，導遊園內賞玩花卉，姑娘身隱樓上，細細睛之。”珠蓮信以爲真，乃私語二婢曰：“既是如此，切毋與外人知也。”二婢應諾而出，命一丫結呼蠻蠻老僕易服入園，撿點枯色花枝。老僕聽得，以爲夫人吩咐，即著新色衣服，一鴂一拐，一點一啄，來至園中。春容二婢奔告珠蓮曰：“七竅相公已入花園，姑娘可連登樓一望。”珠蓮喜，輕移蓮步，轉至樓上，推窻而視。果見一人賞花閒遊，諦視其貌，醜之至極，暗暗自悔不應爲靈宅所誤。春花見被默然不言，已知乃心嫌其貌醜，假與春容同誇之曰：“姑娘朝夕常念七竅，婢子等起初聽之，以爲七竅係也，不知乃吾姑夫，無怪姑娘念念不忘。今一見之，真可謂第一美男也。”春花曰：“未諳姑夫果有七竅否？春容數之曰：“背之駝也，此爲一竅；首之仰也，又是一竅；兩額如角，合爲四竅；兩手皆抓，豈非六竅；下腮長垂，總成七竅。”春花曰：“如是言之，爾名七竅，吾以爲還有八裂耳。”春容曰：“八裂安在？”春花曰：“兩足後覆，二裂在焉；兩耳缺而不全，乃六裂也。”言此不語。春容曰：“尚有二裂，何不道之？”春花曰：“此二裂在隱微之處，不便明言，總之有八裂焉。”言已大笑。珠蓮面赤難安，閉窻而退，從此再不言及七竅矣。
七竅自服青衿，苦造儒功，得舉孝廉。是年赴都會試，正在陽關大道策馬前進。紫霞化一道士，思欲阻其好名之志，仍然引入道門，故隨七竅後程，宿于平陽客店。七竅旅室獨坐，僕人獻茗設饌，奔走不停。酒食餐餘，道士手持文麈，嚮七竅言曰：“貧道遠來此地，欲與公子結結善緣。”七竅曰：“何謂善？”道士曰：“善道極寬，善量極大，退而藏請宥密，不過一點靈犀；充而用之，可以塞乎天地。然要皆有諸己之謂也。”七竅曰：“何謂緣？”道士曰：“以大而論，天不與地爲緣，則有覆無載，日月星斗靡有照臨，風雨露雷誰爲翕受，以其天獨爲天而無緣也。地不與天爲緣，則有載無覆，雖有萬物不能生，雖有四時不能運，雖有五行八卦，亦如死物而無所用，以其地獨爲地而無緣也。惟天與地爲緣，地亦與天爲緣，所以道並行而不悖，物相育而不害焉。此以緣之大者言之也。以小而論，男女以緣而結爲夫婦，箕裘百代，皆自一緣出之。若男無緣，則獨陽不長，若女無緣，則孤陰不生，此以緣之小者言之也。至于善緣，介在可大可小之中，可長可短之內。相公其欲結緣之大者乎，小者乎，長與短者乎，皆賴自裁之耳。”七竅曰：“緣之大小，姑置不論，長短二字，其義何居？”道士曰：“與善有緣，能真心結之，善念既深，黃庭之門可入。由是而煉取大道，嬰結出神，朝見至尊，仙成上界，不生不死，不入轉輪，此緣之長也。短者如多行善果，弗戀元機，求取富貴功名以享一時榮耀，俄焉身沒，又墜輪回，轉轉生生，無有休息，是謂緣之短也。貧道今夕化及相公，緣之短長，任其自結。善緣二字，講得透徹。七竅曰：“善緣二字，道長頗講得合理，待吾三思。”道士曰：“再斯可矣，多思則疑意起而緣不可結。貧道在此，佇立以待。”七竅細將長短之說暗思一刻，乃作四語書之寸紅，以回道士云：“長緣誰果結而成，野道持之誑世人。我是儒門佳弟子，願從短處結功名，塵心難化，已于四語中見之。下書：“贈銀四兩，暫結口腹之緣。”書畢，命僕送交。道士揭箋視之，已知其意在豪華不在黃庭也，亦回四語云：“深深迷陣陷斯人，大道誰知是寶珍。二字功名原小事，恐從貪處墜仙根。”下書：“貧道非饕餮者流，此銀無用，敬以還君。”遂將銀箋交僕，遞與七竅，只冀見此四語，諒有回心嚮道之念。殊候至夜半，而信音渺然。紫霞從窻隙中暗暗偷窺，七竅已倒榻而臥，置道士于度外矣。紫霞嘆曰：“仙根臨凡，迷戀功名，其深如是，若無根底，不知墮落伊何？”言己，竟回仙府。
七竅次日又駕征車，望前進發。至到都下，嘗見大臣宰輔，一出一入，旌旗密佈，輿馬紛紛，朱輪過時，萬姓瞻仰，得此炫目之榮，迷障愈入而愈深。斯時即以現在神仙易之，而彼不顧也。遂人之事，何其多也。所以自到皇都，朝夕苦煉文字，春闈依邇，三戰三勝，揭曉已登黃榜。及到廷試，復爲天子所選，臚唱第三，賜罷宮花，策馬揚鞭，遍遊街巷。少婦登樓而視，行人側目以觀，又添得十分榮華，十分徼幸。墜入迷障，更不知幾百層矣。遊都後，遍拜大臣。一時拜至郝府，丞相見其年少登第，玉貌亭亭，心欲納爲乘龍，恐彼家中娶有妻室，遂待宴留宿，命堂下官員陪飲，以言頂之。
堂下官員得丞相命，因于杯酒間而詢七竅曰：“新貴年齒幾何？”七竅曰：“虛度廿八矣。”堂下官員曰：“佳偶誰氏，可有公子乎？”七竅曰：“前妻未子而喪，至今尚待求鳳。”堂下官員曰：“如是甚好。郝相爺無有男丁，只產一女，年已及等矣，命吾等于今科鼎甲中擇一佳婿。狀元榜眼皆有妻兒，獨探花無之，此乃天結良緣也。新貴得此泰山，官階自不難升耳，但不知新貴之意若何？”七竅曰：“愚以一介書生，忝叨國選，特恐草茅初出，有玷相臣。”堂下六七官員曰：“新貴太謙矣。”因稟相爺，羣擬禮部侍郎焦爲臣爲冰。上一語，七竅允諾。歸于館驛，擇日下聘，相府儀禮之華靡，自不必說。下聘後，遣得家人將母接至，然後涓吉成禮，贅于相府焉。
七竅命僕持得泥金報帖，暨接母家音，朝夕奔馳，一月有餘，已抵閭里。七竅之母得此喜信，忙將家務撿點，付與堂姪霖雨看守，大治筵席，辭別戚屬。戚屬接連設饌，爲之祖餞，盤旋數日，始乘巾車，望皇都坦道而行。曉執征鞭，晚投客舍，不覺寅回斗柄，已到都門。七竅聞母到都，排列執事，接入館驛。母子相見，欣喜自不必言。自母接至，卜吉于二月朔日（四）入贅（者）相府。是日，驛內結綵張燈，鼓樂齊鳴。七竅乘得綵輿，紅旗紫蓋，以及禮儀等物，接連數里之遙。街巷女男，曡肩贊賞，誰不羨探花新貴，贅于丞相府中。但見過巷穿街，頃到相府，砲聲三震，貫耳如雷。七竅下輿，文武官員迎入客廳。香茗獻罷，導至華堂參拜丞相、夫人，然後轉到綵樓，拜見小姐。拜畢，與小姐雙雙共出，交拜成禮，同入洞房。七竅用目一觀，新娘兩旁丫結數十，左右排列錦簇花團，兼之洞房內外紅氈鋪地，床榻之屬精美難名，七竅此時勝入月宮會姮娥，幾不知此身尚在人世間矣。交杯後，導至廳前，衆官陪飲，雅樂齊奏，入耳悠揚。飲至更餘，內婢十二各執紅鸞，綵燈一道，跪請新貴入房。七竅來至房外，衆婢獻茗求賞。一一賞訖，春容、春花二婢高炳蓮炬，導入房中。珠蓮以爲新郎係前日繡樓所視者，心甚悔恨，俯首悲啼。春容曰：“姑爺已入房矣，姑娘胡不迎之？珠蓮曰：“春花，問爾姑爺是不是七竅？”七竅答曰：“賤名正七竅耳。”珠蓮又謂春容曰：“再問爾姑爺，有八裂否？”春容問之，七竅不解。春花曰：“賀吾姑娘，姑爺以前之七竅，今化爲一竅而不通矣。”妙語解頤。珠蓮曰：“是如前之七竅，而加以八裂，吾今夜願獨宿焉。”春花曰：“綵樓前交拜之時，姑娘豈未偷視？”珠蓮曰：“以前日所見之醜，不屑觀之，一視目中，令吾愈增憂氣，所以至于此際，吾國尚屬緊閉，未嘗一睜。”春花笑曰：“人言女子心毒，吾不之信，兹以姑娘之閉目待夫，始信之矣。莊子云：“世間若不生男子，天下婦女盡可誅。信然。幸而七竅不尻，如果似老僕之七尻八裂，姑娘今夜不要八尻九裂乎？”趣極。珠蓮以春花之言妙而解頤，微睜雙目，見得七竅人品俊秀，視不轉睛。春容曰：“姑娘將始爺之竅數清乎？”珠蓮羞不自禁，遂命諸婢散去，夫婦同寢。
次日，相府復設筵席，以款七竅，連飲三日，然後夫婦同歸館驛，朝見拜母。郝相愛婿心切，急爲調停，出仕海南太守，走馬上任。七竅夫婦辭別相府，直投海南。
虛靈子天外閒遊，早知七竅海南上任，忙墜塵世，化一漁子。手持鉅蚌，叫賣而來。七竅素居山村，從未見此鉅蚌，爰命家僕呼至輿前，詢曰：“此蚌得于何所？”漁子曰：“在海角得之。”七竅曰：“售市何用？”漁子曰：“鉅蚌肉甚鮮美，可醫百疾，老年食此，又能益壽延齡。”七竅曰：“要銀幾何？”漁子曰：“大人海南上任，吾輩皆百姓也，如其喜之，願以奉敬。”言已，捧獻七竅。七竅命僕接過，交與庖人，賞之以銀，漁子不受而去。
一日，宿于海南西面館驛之中。晚膳呈時，七竅夫婦陪母共食。老母曰：“庖人今夜所獻何物，味美過于珍饈，食入心間爽快之極。兒可與吾常沽此物焉。”七竅曰：“此物非他，乃漁子在海角內所得之鉅蚌也。彼云是肉能消百疾，兼可延齡，不易得之。”言猶未已，春花曰：“婢子入廚，見人烹此鉅蚌，其肉已成女子之形，漁人再不捕之，必將成精害世。可命百姓多罹鉅蚌以烹之。”珠蓮聞此，心甚不安。適春容自廚內出，持得蚌殼兩扇，獻與老夫人。夫人愛（受）其晶瑩，帶入衙內。自入衙後，珠蓮常以禁罹鉅蚌與七竅言，七竅從之。耳何歟也。遍帖示禁，如罹蚌者，與殺人同罪。百姓見示，無不訕笑是官必蚌之子孫所轉，故愛蚌如是。又有訕之曰：“是官必以蚌爲妻，其所禁乃在于是。還怕不是。不然千載以下，未聞禁蚌之條，何至彼而獨出此示乎。”此言一張，海南億兆嘈嘈雜雜，是處皆然。七竅在衙，尚未知也。
正心子聞得虛靈所言，七竅所配，乃珠光之魂附郝相女屍在任，遂來海南地界，化一道長，結緣市鎮，口中常吐四語云：“山水無緣卻有緣，仙子又爲水怪纏。道人不利須選去，自此宜尋洞裏安。”居民不服者，問于老道曰：“海南太守不禁賭，不禁嫖，不禁宰殺耕牛，獨于下車之日，禁止捕蚌者，何也？”老道笑曰：“吾有一聯，汝等記之。作官不恤民，豈可稱爲民父母；下車專愛蚌，其中必有蚌妖精。”老道言之，士民和之，多事者以紅箋書好，夜粘大守衙門，傳入衙中。七竅命人訪查，皆云老道所作。七竅怒，當即下令，遍于所鎋之地，捕擒道士。凡習道者，盡皆棄此他往，而海南于是無復有道士跡矣。以得道之仙而阻入道，其故何哉？豈仙根之未固歟，抑紅塵之能陷人也。
三緘聞此消息，入洞問之老道。老道曰：“氣數如斷，不可強也。”三緘曰：“是人禁道，道祖豈能容哉？”老道曰：“挽此禁道之人，其任還在汝躬。汝宜勤習道妙以待之。”三緘聞言，默然而返，只意日日苦煉其道。無何而母疾重矣，參苓罔效，叩禱無靈，氣息奄奄，竟歸陰府。母故未久，父疾旋生。剛將母厝深山，而父又亡焉。三緘悲悼欲絕。忙命家僕搆材厝父。安後停妥，墓廬而居。老道時至廬中，層層引入，而三緘已過道中之半矣。
一日，老道來廬，欲以雲遊弓；之，曰：“內功如是，可望有成，外功不積，仙路難登。”三緘曰：“何謂外功？”老道曰：“利物濟人，一切善行皆是。”三緘曰：“承師指示，弟子願在家內緩緩積之。”老道曰：“凡習道者欲積外功，非雲遊四方，不能積滿登仙之數。爲師明日，亦要雲遊去矣。汝毋聽外道言，另遷異徑，須照平日所習，一步一步煉之。”三緘唯唯。老道囑畢，執杖將行。三緘不捨，牽衣泣曰：“父母已亡，庭無訓誨，所恃師在，朝夕聆其教諭，入道有機。倘師驟去，弟子道有錯誤，指點何人？望師再留洞中，教訓一二載，俟弟子道根深穩，師即他去，有所定憑。一日道成也，不枉師辛苦一料。”老道曰：“師非不欲久住此間，常與爾躬切磋道脈，然人各有志，不可強也。弟子珍重，不久還有重逢。”三緘聆訓，愈不能捨。老道誑之曰：“如弟子不能捨師，師歸再作計蛟，改日弟子來洞商之。”三緘曰：“師如能留，弟子之願也。”言罷釋手。
復禮子乘雲歸洞，自西而來，忽見一股妖風，繞雲下墜。復禮子嚮著妖風，追去約有百里，克抵嵩山之麓。旁一小峰，形低嵩山，而谷深莫測，其中黑氣如霧，盤結一團。讅視逾時，不識何妖踞此野谷，因誦口訣，喚當方問之。當方曰：“前月甘旬，小神查及險谷深崖，恐有山妖霸佔，查到是地，突然走出十數妖卒，將小神擒去，罰跪洞前。洞中坐一大王，綠面赤眉，獰猙可畏，虬鬚怒目，指小神大駡曰：‘爾查水怪山妖，可知吾否？’小神駭甚，答以不知。大王吼曰：‘自今諭爾，凡此谷口體得查及，如違吾令，決不汝饒。’當命數十小妖，將吾叉出谷外。而今妖聚甚衆，黑霧彌漫。小神毋敢近之，究不知妖物爲何盤踞在此。”復禮子曰：“爾何不私詢妖卒乎？”當方曰：“詢之妖卒，只言吾洞老妖，故小神至今猶未得其名諱。”復禮子曰：“妖之出入行動何如？”當方曰：“妖卒往來，皆屬黑氣，妖王出谷，則黑霧內金光一道，如月之明。小神不過遙面望之，實不敢近耳。”復禮子曰：“妖于平日所攫食者何物？”當方曰：“彼踞此谷已久，尚未見所攫之食焉。”復禮子曰：“不得妖名，如何收伏。爾可爲吾前導，吾將入谷視之。”當方曰：“如妖物來時，小神何以御彼？”復禮子曰：“爾隱吾後，吾自有伏之之法。”當方領命。乘風前導。剛臨谷外，妖卒見而詢曰：“當方來此胡爲？”當方曰：“特來洞中與大王一晤。”妖卒曰。“汝晤大王，所稟何事？”當方誑之曰：“吾身後有一鹿妖，欲投大王，求吾爲前導也。”妖卒曰：“如是，汝候于此，待吾稟之，容進則進，否則囑彼速退，毋在谷內糾纏。當方曰：“煩爾爲吾誠求，如得見納，俱係汝等同類，汝亦有情。”妖卒聞言，入稟妖王。妖王曰：“鹿妖投吾，有何法術，汝速問之。”妖卒出，問當方曰：“鹿妖投吾妖王，問伊有何法術？”復禮子在後應曰：“論吾之術，跡非凡妖可比。吐氣足以遮天，伸手亦能摘月，至于飛砂走石，喚雨呼風，尚其小技耳。”妖王聞言甚喜，傳入問曰：“汝修煉多年，乃有此術？”復禮子曰：“論吾之修不計年，後山石穴已磨穿。要問老妖年有幾？目中見換幾回天？妖王曰：“凡妖投吾，皆誇海口，不顯其法，吾不信也。”復禮子曰：“欲見吾法，吾且試之。”妖王曰：“汝速試來，待吾一覽。”羣妖聞試妖法，皆畢趨出，同立洞前。復禮子不慌不忙，舉口吐氣，愈吐愈大，頃刻天地不見，如混沌一般。氣收回時，伸手嚮天，將日摘下，紅光一朵，闊大無邊。衆妖妖王，個個呆視。復禮子出其不意，突將紅日嚮洞抛之，霹靂一聲，火光亂竄，燒得妖卒潛身無處，盡化爲蛇蟲鳥獸。惟妖王化作極醜極惡極大之鬼，雙手抱頭而逃。復禮子驚曰：“是妖乃銅頭鬼王所化也。吾想監幽使者禁彼于陰山，胡爲逃脫在此，使者豈未告之吾師耶？”意欲歸洞稟告師後，持大法力擒此鬼王，因囑衆小妖曰：“吾欲將汝等誅戮，幸汝等未曾擾害鄉村，汝其各歸洞中，毋得聽鬼王之言，烏合爲害。倘故轍復蹈，斷不容之。”小妖得復禮子一言數著，去而無蹤。
復禮子芒芒然歸，稟以銅頭鬼王復出陰山之事。紫霞曰：“此氣數也，任彼所逃。但吾命爾道傳三緘，其功何若？”復禮子曰：“三緘于神室中修治清淨，可以常見絳衣之士而不病矣。至若菴子玉樹，能令爲杖，其功尚歉三分。”紫霞曰：“功夫至此，何不令彼雲遊乎？”復禮子曰：“弟子曾以雲遊囑之，俟三載服闕，彼自周流天下，以積外功焉。”紫霞曰：“銅頭鬼王復出陰山，而吾不究者，待三緘雲遊，自收是孽以爲附身之役，此時不必追論耳。”復禮子曰：“三緘淺淺道術，安能伏此孽障耶？”紫霞曰：“俟彼出遊時，吾自賜以法器，教以法術，不然道高魔至，如何伏之。”復禮子聆言至是，默默無詞。紫霞曰：“此次代師傳道。頗勞頓矣，可在仙府中靜養數旬，再來聽師驅使。”復禮子退，紫霞復呼正心子而囑之曰：“前日命爾化及洞府，未命傳道：“三緘是時灌溉靈根琳條，猶未可以爲杖也。今次命爾乘機引導，傳彼扶持衰老之功。”正心子拜辭紫霞，駕動雲車，飄然竟去。
三緘自與老道分別，每將內丹煉後，思念老道不已。一日服闕，拜罷雙親墳墓，歸將家務托與老僕趙全仁，以其忠實老成，管理錢銀，自不憂及懷來，可以一心煉道也。時當盛暑，三緘獨出村莊，直投洞府。一路之上，翹首四顧，目覺林木枯寂，與前大不相同。三緘暗自驚曰：“未經此途，其時不久，何山川景象變幻如斯。”待至洞前，則敗葉約堆尺許，洞中老道形影毫無。三緘見而神傷曰：“山川景象變無難，洞口雲封不似前。室邇人遐空悵望，當年舊事付霞煙。”四語言訖，空懷傳道之念而回。剛出坦途，見一老道手持座尾，杖掛崖瓢，白髮蒼顏，飄飄然有神仙之度。三緘以爲前師返矣，絕塵追之，近而細視，非前師也。詢其何來，老道曰：“從崑崙而來。”詢其何去，老道曰：“嚮崑崙而去。”三緘恐爲野道，不復與語。老道且行且顧，已至歧途，始立而詢曰：“爾三緘乎？”三緘訝曰：“道長何以知吾也？”老道曰：“吾昨日在崑崙山半，得遇道兄，言在磐澗谷中教一門徒，已至不病之地，扶持衰老，不日可得其功。囑吾若見爾進，寄言彼不歸矣，如其道有疑難，命吾爲爾參考。但不知爾墓廬守制，孝服可闕乎？”三緘曰：“服已闕矣。道長如念吾師之言，肯吾一顧，則敝間不遠耳。”老道曰：“如是，吾至爾家暫住數朝，爲爾參考一二。”三緘得此老道，如獲異寶，遂邀入莊內而請教焉。
三緘自請老道入莊，日設齋筵待之。居住月餘，不聞談及大道，惟晨午餐罷，酣眠而已。三緘暗自疑曰：“是必野道之流，待結緣以求食者，故入吾家庸庸碌碌，無所短長。若彼大道習成，吾頂以言，當侃侃而論，何一聞吾談道，而輒以他言亂之，即此已知其中醞釀矣。吾且再待幾時，如其行動如前，必謝絕而擯諸門外，以好另尋高道，拜爲師焉。不然，恐耽誤吾功，難成大道。”三緘私議如此，而老道以爲不知也。每值設宴則爲饜飫，凡遇煮酒則爲暢飲，飲至酣醉，口裏喃喃，不辨所說何詞。未酣醉時，一切閒談，皆塵世榮華之事。三緘款待已久，甚厭于心，幾番欲出謝絕之言，而羞于啟齒。恰遇老僕，籌計家內錢穀，執盤在案，老道爲之億而走珠焉。老僕曰：“吾主以若大家務，付吾料理，吾欲爲主廣積金帛，未知此歲何物可囤？”老道曰：“此歲別物皆賤，惟粟差可。”老僕如命，于佃租不售之外，復買食穀數百餘石。未逾一月，價果高昂，僕以老道爲仙，贊不絕口。老道笑曰：“吾若爲仙，不討爾主朝日生嫌矣。”老僕曰：“吾主時設齋筵，以待道長，安有嫌之之說哉？”老道曰：“吾能知人肺腑。爾主見吾碌碌無能，久欲謝絕，不過礙于顏面，一時難以啟齒耳。兹趁爾主習道室中，吾爲爾告，爾主聚神煉氣，其道頗知，至灌溉靈根之功，尚有所歉。若欲吾傳以琳條爲杖，明性以修玉煉，立命以修金煉，要爾主心誠一片，拜吾爲師，始與之談。如只設齋筵以安我心，是亦養弟子以萬鐘之意也，吾將去矣。吾有四語，書于是壁，俾爾主觀之。”言已，手執手錐，嚮壁書云：“欲成大道在誠求，師道傳來自細周。若只以筵爲籠終，無斯便易與人謀。”書罷而出。老僕曰：“道爺此去何所，須與僕言，候主人命僕尋時，以免多勞步履。”老道曰：“吾猶天外之鶴，隨地可居。此次欲吾歸來，必要爾主親臨玉趾，否則萬萬不能也。”言畢飄然竟去。
三緘煉功出室，不見老道，詢之老僕，僕告所以。三線將所題四語默誦一遍，忙嚮去路追之。奔走十餘程，不見蹤跡。三緘此際自悔不已，心欲駐足不行，又恐失此高明，難成大道。稍歇片刻，復嚮坦道而趨，竟趕至紅泥莊前，始見老道仰臥松下。三緘跪地求曰：“弟子煉道心急，未克拜于門墻，今請仙車一轉蓬戶，弟子願拜門下，師事終身。”殊意三緘愈哀求之，而老道齁齁入夢矣。三緘任波酣眠，長跪不起。老道已知誠求念切，假意蘇來，呵欠連聲，曰：“一場惡睡，不知許久。”遂將道袍赳赳，執杖欲行。三線牽衣，告訴誠求之念。老道笑曰：“爾果欲求道乎？吾傳道甚緩，毋起嫌意也。”三緘曰：“再不敢矣。”老道曰：“如是緩緩歸之。”路途之中，老道一步一立談，皆紅塵事故，至于大道，初未談及半言。三緘低聲請曰：“吾師何不談一二道語，以俾弟子得絲毫進境乎？”老道曰：“談道不如道外求，須知是道見頭頭。鳶飛魚躍何其妙，悟得來時與道謀。”三緘曰：“師所言道，其殆不可拘執乎？”老道曰：“凡學道人，宜靜亦宜動，靜有仁者象，動傚知者形。能將習道之心，隨地隨時養得活潑，則人道自易易耳。”三緘曰：“活潑二字，如何養耶？”老道曰：“玩水觀山，其機乃活。”談論至此，西方日墜，山鳥歸林。三緘曰：“日已夕矣，吾師可速行之。”老道曰：“談道濃時，幾不知日落東海。”始忙忙促促，逞步而行。及入戶庭，僕人已燃燈久候矣。
三緘命僕重設齋筵，與老道同餐。餐後，三緘曰：“弟子欲拜門墻，可命僕人燃點香炬。”老道曰：“是日不佳，明日方可。”三緘諾。
次日早起，整頓衣冠，香炬燃餘，請老道坐于堂上。老道曰：“拜師容易，吾且詢爾，道衣可以縫就乎？”三緘曰：“縫已久矣。”老道曰：“如此捧衣來。”衣甫捧出。又命以金盆盛水。盆水剛至，復命持梳一柄焉。三緘事事呈畢，老道曰：“爾可嚮東跪下。”跪已，老道執梳，將髻梳定，曰：“髻本不凡，于有仙緣，自今結後，名注瑤天。”贊罷，三緘起，命服道衣，曰：“服此道衣，春秋不易，待八大羅，仙封定及。”將衣贊訖，三緘于是舉行師生禮。老道曰：“師禮已行，還宜嚮東三步，嚮西六步，嚮南五步，嚮北五步。”三緘依數走之。走畢，老道曰：“從此神氣須自條茂，乃能全爾性命，固爾形軀，可以隱顯塵褒，長生久視矣。”三緘叩拜老道，退入室內，試試所傳，已在將得未得之間，然總不能如意而獲。因于次日又求之老道曰：“弟子得師之傳，用功以造，似在將得未得矣。祈師詳細指點，以使弟子兼程而進，刻日可望其成。”老道曰：“神而明之，存乎其人，有非外鐵者比。爾照所傳，煉之精深，習之純熟，自能全得，何可以躐等求乎？”三緘默會其意而退。朝夕熟煉，已得半矣。老道見彼功已得半，乃爲之言曰：“爾道再煉兩月，還須雲遊四海，以積外功。必要內外功成，厭居人間，方能脫殼飛去。”三緘曰：“四海雲遊，外功怎積？”老道曰：“無非見善作善而已。”三緘轉詢之曰：
“雲遊非易，其將命僕夫肩行李而相隨乎，不然路資何出？”老道曰：“修道不受難苦，安望能成？有志斯道者，宣謹記之。爾去雲遊，結緣爲食，夜來打坐，已無臥時，何資乎路費行李耶？”三緘曰：“弟子居家日久，恐不慣奔走之勞。即前日訪友四方，有僕相隨，充配遼陽，皆資路費。師言一毫不用，亦要教弟子結緣之法焉。”老道曰：“俟臨行時，師自傳爾。且師尚資外功之積，爾隨師數日，自知朝而結緣，夕而煉功矣。”三緘得此雲遊之命，遂將家中所有，一一撿點，交之老僕。老僕曰：“聞相公雲遊四海，歷久不歸，老大人老夫人之祭典，何人任之？祖宗所遺，何人受之？況僕老矣，倘其一入黃泉，相公田業將置之荒藥乎，抑予之鄰里乎？相公可請于爾師焉。”僕人所慮，何等周到，洵非忠心者不能。三緘聆老僕言語，稟之老道。老道曰：“此亦重事，師自爲爾安排停妥，不掛乃心，然後終歲雲遊，無憂內顧。”
三緘自此又煉道月餘，屈指計之，身在家庭已無多日。老道曰：“爾可柬招爾族，擇抱一子，爲祖宗血食。”祖宗血食，次不可廢。三緘果設筵席，招集族黨，以嫡堂兄四子始婚，即日立約撫歸，更名宗繼，將家事僕屬，一並付于此子。宗繼治筵招族，與三緘祖餞曰：“父如厭遊，須一歸來以視子婦。”三緘曰：“爲父自有歸時，兒無容慮。但兒夫婦宜克勤儉，守祖遺業，至于春秋祭典，又務從厚，以享先靈也可。”宗繼事事諾之，族黨中復各祖餞，盤旋數日，期已滿矣。老道與三緘乘夜出門而去。待宗繼早起，入室請安，已不知父之所之，惟有暗自傷感而已。撫子如是，何異親生。
三緘自與老道乘夜出戶，直嚮東行，沿路結緣，食頗充口。老道所傳結緣之法，在在深悉。一日，遊至.嶼地界，與老道同宿升仙觀中。天曉時，不識老道何往。三緘知其雲遊別處，亦不追問，獨自下觀，四方結緣，悠悠遊遊，頗能習慣。每日用功後，坦然自樂，道已愈進而愈深。未幾，秋寥花開，秋風登谷。三緘離卻升仙觀，形單影隻，任足所之，日在街頭勸人作善，或說道語以試前知。止止行行，不覺又是月餘，已到古黎老村，有閣曰飛鳳。三緘至此，暫住其中。住僅三日，復來一中年道士，衣衫襤縷，入目不堪。日各隨其所之，夜則同宿閣內，住之久久，三緘未與道士交談，道亦未詢三緘道號。無何天下細雨，點滴連朝，道路泥濘，緣難以結。三緘靜坐煉道，不求口食，中年道士亦不見求漿入口焉。三緘知非庸流，常常待以師禮，道士若不知也而直受之。曾不幾時，道士忽病，呻吟轉側，晝夜如斯。三緘常以爲憂，不時問候，如其欲飲，則求湯以進，倘思食物，即以結緣餘資，赴市售歸，順其心念。道士疾已數月，三緘初不厭夫奔走，而其醫藥之資，總以結緣所得者調理之。俟至道士疾廖，然後稍離左右。時光不待，秋盡冬臨，中年道士于三更候呼三緘而謂之曰：“求道如子，可謂心誠矣。憐吾疾而調理不懈，是得聖賢恕字之義，釋家無我無人之境，其于道門明性之理，入已深深。子今雲遊，正積外功之日，吾教爾靈符二道，可以治狐治妖治鬼；賜爾虛無圈一個，可以擒狐擒妖擒鬼，變化無窮。爾將此圈謹帶身旁，不可疏忽。但爾之體尚屬凡軀，不能歷風雲而無害焉，予丹丸一粒，壯爾筋骸，奔走途程，自忘勞頓。”三緘拜跪在地，一一受之，曰：“承師所賜，懇留名諱，以好酬恩。”道士曰：“吾有四語，爾細思忖，自知吾名焉。曲不成曲唱無名，日日逍遙不計春。或被周圍圈子套，渭陽相送到風塵。”言畢，隱身不見。三緘細將四語詳解，知是上界仙子臨凡點化。嚮空拜訖，以所賜丹九服之，頓覺遍體涼生，心清神爽，從兹道愈深得，可以旬餘不食矣。因不捨飛鳳閣而他遊，竟至冬雪飛空，尚住于是。
是閣之西有仁厚村者，沃壤數百里，居民最衆。中一蔡氏鉅族，官至侍郎，解組歸來，富甲一郡。膝下一子一女，子甫弱冠，身入詞（詢）林；女名秀貞，年已及笄，尚未許字。偶耳奇疾，床頭朝臥，不語不言，獨于夜至二更，自起閉門，壁縫窻欞，皆以衣絮之類緊塞其隙。在外聞之，戲謔言詞喧闐一室。待至天曉，寂靜無聲。侍郎夫人劈門入視，但見其女仰臥榻上，問之不答，口亦慵開。如此者已歷半載。侍郎愛憐之甚，凡聞高巫無不延之，而巫皆束手；凡有明醫，無不聘之，而醫亦無靈。夫婦莫可爲計，惟朝日悲泣，以俟其死焉。本聞道士常往來于侍郎府宅，見侍郎不安之貌，詢厥由來。侍郎將女疾情形，詳告所以，道士亦爲之愀然，曰：“是必妖也，非有道之士、不能伏此。”侍郎曰：“爾閣中往來道士甚夥，爾以言舐之，如能收伏此妖，吾必重謝。”道士諾，歸來于三緘閒遊時，而與之言曰：“仁厚村蔡侍郎一女，被妖所纏，命在旦夕。吾兄舉動不凡，諒必道術高妙者也，可以收伏此妖乎？”三緘曰：“彼女之病，情形若何？”道士以侍郎所告言之。三緘曰：“如是不難，待吾往彼府宅，查其妖屬何部，用法以擒，則此女自然無事矣。”道士晨起，奔告侍郎。侍郎聞之，即命家僕顧輿，來觀迎三緘焉。三緘將輿遣轉，與僕步行，行至村前，傳當方問之。當方曰：“是妖非也，乃亂星崖下糊思洞內之狐疑、狐惑也。”三緘曰：“彼又何得至此？”當方曰：“因此女心脈一動，招彼入室，曡淫之而迷其位焉。仙官如欲擒之，非虛無圈不可。”三緘訪得妖名，遂至侍郎宅中，秘囑家人，毋泄收妖之語。時近二更，狐惑、狐疑乘風而至，以爲世無高而女鬼受其殃，大著膽兒。竟入秀貞之室。秀貞仍將門窻緊閉，調笑不已。家僕見妖已至，告之三緘。三緘剛近寢門，耳聞室內一人言曰：“今夜來此心驚膽怖，恐有高人設下網羅，捕吾兄弟也，不如去之。”又一人曰：“心思欲去，難捨秀貞，且看下落如何，再走未晚。”三緘竊聽甚悉，即于門外大聲詈（罰）曰：“野妖不守天律，膽敢害及民間，今宵遇吾，決不饒爾。”二妖駭，乘風而逃。三緘急以虛無寶圈嚮上一抛，當將妖項套著，輾轉在地，化作狐形。侍郎家人各持械器擊之。三緘曰：“吾已擒下，不勞爾等擊也。”遂繪靈符，以飲秀貞。秀貞忽然蘇來，動作言談悉如平日。侍（時）郎見女疾愈，取銀二百酬謝三緘。三緘收藏袖中，以爲他濟難之用。
次早，牽妖鬼回觀而詢之，曰：“爾欲生乎，死乎？”二狐伏地，哀曰：“願拜門墻，爲仙宮軀使。”三緘曰：“拜吾門下，吾雲遊四海，都要相隨。”二狐曰：“既承仙宮寶收，敢不唯命是聽。”言已，同拜三緘。三緘備與符篆服之，以定狐性，自此時侍左右，聽其軀使，而三緘已不患形單影隻矣。故于每日結緣市鎮，二狐從行，夜則教以煉道之方。師徒相得，日復一日。
春景又臨，三緘以白鏹數圓，交本閣道士，命其培補閣中之敗壞者，于是又從而靈遊異地焉。
正心子自升仙觀與三緘分手後，命覆紫霞。紫霞問（約）曰：“三緘之功，此時何若？”正心子曰：“功已得半，弟子弓！至升仙觀，與彼分身。彼到飛鳳閣中，遇曹真人賜以金丹，並及虛無圈，靈篆等寶，已在蔡郎侍處收伏狐疑、狐惑，爲附身弟子，同遊他方去矣。”紫霞曰：“而今銅頭鬼王在集錦村爲害，可命三緘收之。”正心子曰：“銅頭鬼王非虛無圈所可伏也。師命三緘往收，必得雲衣真人賜以電光珠而後可。”紫霞曰：“師自知之。”正心子聞言，退入宮內。
且說集錦居民好尚粉飾之華，婦女更甚，即家庭燕處，皆滿頭珠翠，錦繡纏身。夫冶容固所以誨淫，而艷服凝妝，又爲誨淫之尤者，是村婦女（王）何其易之甚哉！不但此也，鄉村樸質則祥瑞頻生，一涉粉華則怪（性）異立至。集錦村頭婦女俱如妖如鬼，焉有不以鬼道鬼，而女鬼受其殃乎？家之奢華，起自家長，有其淫盜入門，暗自含羞，胡弗先戒治以立家規之妖爲愈乎？所以銅頭鬼王自嵩山野谷逃出，竄入正氣莊內，爲正氣所逐，邪不勝正。西奔東馳，遙見集錦村東，集春山前，露出紅綠不正之色。鬼王常在山外逡巡不入，恐有惡妖霸佔其中。俟查得內無妖踞，方敢入之。孰知是村俗尚，當夫春風和煖，男擕酒榼，女抱茶鐺，有踏青之遊。所遊雖不一處，惟集春山畔寬平廣闊，花木蕃無，每到春三，花開如錦，踏青男女，咸聚于斯。第見衆女雲集之時，飛花綴柳，雖然各有隊伍，總之團聚于一山，酒火茶煙，山崗遍佈。凡市鎮之無賴子弟酷好邪淫者，皆不辭道阻且長，來此偷覘嬌女。風俗積久，遊人如市，甚有所買蘇杭珠翠以及果品之屬，亦皆射利而來。官宰知難禁之，但遇遊春，遣役于山後山前，稽查匪類。殊不知遊人雜沓，多有閨女私約男子奔逃異地，父母不以爲羞，久之夫婦歸寧，尚且樂認爲姻婭。故村人號私約曰山媒，謂其婿日遊婿，真所謂寡廉鮮恥、敗俗傷風之至極者。者宗不正之婿，安有面顏相認？無怪乎邪氣聚而正氣失，正氣失而妖鬼覬覦焉。銅頭鬼王窺伺已久，乘此遊春之日，入山問視，美不勝收，心內欣然，思欲得合村婦女面概淫之。轉思必獲一所定之區，令彼村人輪流獻媚，然後可如吾意。遂將妖風駕動，逐處窺覘。忽見一團女男，華麗爲是山之冠。近前細視，下以繡花綠緞爲左右欄村，上以紫呢作棚，遮卻天日。茶鐺酒榼，非金即玉。暴殄天物，必遭奇窮。使婢數十，盡皆秀麗可人。中坐一少年，楚楚衣冠，趨承甚衆。鬼王不知爲誰，但聞村人贊美者，羣稱爲杜侍郎公子。鬼王思之，彼既爲宦家子弟，大約合村敬仰，吾欲得所棲止，附彼之身，傳說居民，于此立廟，其事不更易易乎。主意已定，遂近身旁，將公子魂逼出一穴，附體恕目，飛身上案，聲如顯應，吼稱：“吾乃鎮山之王，可將遊山士女傳齊，聽吾吩咐（不）。”當命一人傳說：“社公子爲山王附身，爾合山女男，速速近前聽諭。”一時男女齊集，如山似海，拱立棚外，側耳聽之。頃刻，內面山王大聲呼曰：“男女齊乎？”衆人應之曰：“齊矣。”山王曰：“爾村士女，歷年登山，遊春遣興，人人歸去，無災無害者，皆吾佑也。”男女聞此，大衆下拜謝恩。中有多言者，嚮山王而請曰：“合村士民，還望山王賜以多福。”山王曰：“爾等冀吾賜福，須建一山王廟宇，裝塑金像，每逢遊春作會，以把吾躬。”衆人答曰：“士民即于明日募化功果，建廟修龕。”山王曰：“如是準于今歲告竣，不可遲延。倘有誠吾爲妖者，立彰鉅雷。”言此，吼聲大震曰：“吾回天宮去矣。建廟之事，即速鳩工。”衆人唯唯，公子仰後一倒，片刻蘇來。問及左右曰：“吾棚中人何以濟濟如是。”左右以山王附體所言之事，詳細告之。
杜公子歸，次日下柬，招飲村中豪華，募化錙重。一日之內，樂助者共計三千餘金。鳩工庀村，未至十月，廟已建妥，內塑一山王金像，森嚴可畏。演劇數日，迎神入廟，一切祈禱，應騐非常。凡得賜福之家，無不感激其靈。不知山王先以福餌之，後加以疾。染疾者每具牲醴（體），享祀山王。山王乘機示夢于其人曰：“爾家欲免疾苦，有閨女及養者，乘輿至廟，鋪設床榻，獨宿三宵，謂之伴神。無閨女，龕少婦亦可。如此自然求疾疾愈，諸福畢至矣（牲）。”村人得此夢兆，暗以閨女入廟宿之，其應果然。鬼王自兹疾布沿村，是廟之中，婦女求宿者絡繹不斷。婦女宿後，父母不便問其情景如何，久則習以爲常。集錦之女流，幾爲鬼淫殆盡。前以山媒得婿，而此又屬何人作伐乎？請細思之。
村北趙存忠，正直人也，建廟塑像，以爲祀神之舉，無不信從，至使婦女伴神，心甚非之，且爲村人正之。山王甚惡存忠，俾彼全家皆疾。其妻張氏暗謂之曰：“神靈能禍福于人，吾家大小俱疾者，皆不使婦女入廟歇宿之錯也。爾其悔之，速命妞妞伴神三夜，老少之禍自消”存忠曰：“古往今來，衹有牲醴把神，從無女子伴神之說。即將一家禍死，吾斷不行此卑污。”正大語可以驚天。自是言後，老少之疾愈甚，存忠意欲詣廟，駡此淫神。剛出裏門，恰遇黎老。黎老見得存忠（載）怒氣勃勃，而詢之曰：“趙爺何往？”存忠曰：“牲入山廟耳。”黎老曰：“者位山王，不知是時興嗎，還是老古套？”存忠（酒酬）曰：“山王一也，何分今古？”黎老曰：“自古山王，原在山中鎮守豺狼虎豹、蛇蟒妖怪之類，居民霑恩戴德，或以牲酒酬之，或無牲酒酬之，斷不見咎。吾家祖公祖母，皆如此說，豈不是老古套？而今集春山的山王，要年少婦女入廟伴宿，謂非時興乎？”存忠曰：“以吾愚意，是廟山王必有所憑，不然那見正神而以婦女伴宿哉！”黎老曰：“趙爺之言甚是，爾看鄉間一個正直客，約與人解紛排難，只要無事，謝與不謝，未嘗追問。惟有濫約濫保，央彼辨別是非，不許點銀錢，必斷歪斜道理，不分曲直。世之此人，何地不有？山王即命奉上皇，鎮守此山，爲四鄰香火，何以婦女伴宿者即賜以福，不以婦女伴宿者即降以災，未必山王亦濫約濫保中之嫖奇所轉耶？是者樣邪神，可以火焚其廟，鞭毀其體，置諸婦人便器，方削伴宿之恨。”存忠曰：“公論乃正大之談，即面斥山王，彼亦無詞以對。”黎老曰：“若有同心，吾必入廟駡之。”存忠曰：“公有是意乎？吾兹之來，正爲此也。”黎老曰：“如是，不患獨木難支矣。”
二者談談論論，已入廟中，瞥見肩輿駐于階下，詢之僕屬，乃言接史翁之妞妞伴神而歸也。二公坐上片刻，一及笄女子自西廊出，垢面蓬頭帶著淚痕，上輿竟去。此輿始去，後輿又臨。或父母同至，榻設東隅；或兄弟偕來，宿于廂外。是日酒肴香炬之費，皆自送女者出之。二老見此，心甚不平，逞步上前，詣定山王而駡之曰：“聰明正直爲神，牲酒有無，尚且不計，何得要人婦女入廟伴宿乎？吾不看爲衆人香火，必將焚爾廟而碎爾身焉。”駡得痛快。駡畢，突起一設陰風，當將黎老吹倒在地。耳聞空中有人言曰。“趙存忠生平端正，吾不見咎。爲人端正，鬼神亦皆欽仰。至于黎某奸猾已極。村人甚惡，號爾爲黎冤。不過近年血氣衰邁，假以君子自命，正人自居。此即今之所謂假善人也。爾來駡吾，何異以盜楠盜也。”可見駡人要先駡。存忠聞說，翹首問曰：“爾乃是廟之山王乎？”啞然無聲。存忠于是狂呼黎老，但見雙眸緊閉，氣息如絲。存忠駭，忙忙歸家，寄儀黎宅僱輿來廟，異之而回。黎老子孫聘巫驅遣，毫無靈應，不得已而書于紅箋，粘于市鎮曰：“凡有高人異士，能驅鬼魅，將父救愈，謝銀五十兩”雲雲。此箋出時，無人不知，巫師去來雖多，卒未有能驅之者。
歷村十數里，住（捉）一烏姓，素善騙人，村中常以烏背時呼之。聞得黎家驅鬼一事，背時口糧已缺，難活妻兒，兼之餓火焚心，甚屬無奈，因假驅鬼之術，竟嚮黎宅而來。黎之子孫迎入，詢曰：“前聘幾多巫師，尚皆束手，爾有何術能伏此鬼乎？”背時曰：“吾之法力不惟能驅妖鬼，並且可以捉（提）神。”黎子驚曰：“爾能捕神，正合吾父之遇。”背時曰：“吾早知爾父所遇者神，非妖鬼也。是捉神一則，吾家祖傳，時下巫師無有此術。”黎子聞而喜甚，遂款以酒食。飲酒之際，黎子入丁嚀曰：“捉神不易，爾果能否？”背時曰：“爾何輕視吾乎？神若兇惡，吾乃捉之，若屬慈悲，吾還慵捉耳。”黎子曰：“爾所捉者那些惡神耶？”背時曰：“黑神我就捉得多，不但捉得多，而且褙得廣。”黎子曰：“吾聞慣騙人者，多有咬腔咒祖，強褙黑神。爾言如斯，毋乃類是？”背時曰：“不賭咒騙人，無故又褙黑神乎？”亦有受永難伸，不得已而有此舉焉。至于褙神而爲騙人之具，獨不畏神譴乎？其在背時意中，不過徒誑酒食。孰知酒食甫畢，黎老子孫促之曰：“可捉神矣。”背時曰：“神在何處，爾確指其所在，吾去捉之。”黎老子孫曰：“爾來時，誇能捉惡神，爲何得吾酒食，反生異議，推卻不前？”背時曰：“吾之所提，是雷打廟的黑神，褙去痞吳某者。今而無影無形，如何捉法？”黎子曰：“此係集春山山王作怪，害吾父親，現有金身坐在廟中，何得謂無形影？趁今尚早，吾遂爾去焉。”背時脫身無策，轉思吾且人廟，暫宿一晚，明晨說已捕著，復被逃去，不凡又得二日酒食乎。今之徒誑酒食者，多矣，甚殆烏背時之遺孽軟？計定，遂偕黎子入廟。剛入廟內，囑咐黎子曰：“爾歸多辦酒肴，送至于斯，吾自有捉之之法。”黎子如命。背時吃得酩酊大醉，酒性發時，捶門拍窻，大聲吼曰：“黑神最惡，都被我息濫幾尊。你者山王，獨不怕背時乎？”言三語四，一晚不停。山王無奈伊何，乃與小鬼言曰：“黎老之魂，速速還之，不然恐者不醉鬼把我烏背時矣。”一言背時，鬼都駭怕，何況乎人。小鬼領命，即將黎老魂還之本體。天曉，黎子來廟，報與背時曰：“吾父疾愈矣。”背時曰：“不是昨夜將神捉住，爾父何以即安。可速導吾歸爾家內，謝銀五十兩，稱足現交。”黎子曰：“讓吾些須可乎？”背時曰：“爾如此說，怕我又要去提黑神。”黎子畏父疾復作，忙迎背時回宅，治席酬謝，如數予之。背時得銀歸來，妻兒欣喜。自此常誇捉神之語，直傳至落花渡前焉。
是渡村人一日約議，命僕夫輿馬，來迎背時。背時詢曰：“爾方之神如何，須對吾說明，好帶法寶。”來人曰：“先生有何法寶耶？”背時曰：“如捉惡神，離不得割草褙兜耳。”來人曰：“先生去時，自令人編之。”背時復詢曰：“爾方之神到底怎樣？”來人曰：“是神號落花大王，酷愛美婦。如那家婦美，大王選上，輪流送去。極美者剛送入廟，倏忽渺然，久之又自廟出，回家必死。”言猶未已，背時（輪）曰：“彼既如此肆虐，胡不請巫治之？”來人曰：“因請巫師治彼未能，反惹彼作浪興波，淹及居民（氏）數千餘戶，居民以此怨恨，四處尋訪高人。不意前日市中，聞得烏先生能捉山王，村人以爲山王能捉，水王諒亦可擒。故不辭百里之遙，來迎先生玉趾。倘將水王擒著，吾村願謝白鏹一千。”背時聽謝一千之言，慨（概）然允之。臨行時，泣謂妻兒曰：“此次前去，不知是神捉我，我捉神。爾等在家，須將五十兩紋銀儉費而用。”囑畢，乘輿就道，望前進發。
及到落花渡，村人迎接，設筵三日以款之。款待後，同聲問曰：“先生捉神，所用何物？”背時曰：“水裏之神，恐不似山王易于捕捉，須要美酒一甕，雄鷄二隻，豚肉十觔。”村人一一辦齊，送入鏹王廟中，盡皆抽身而返。背時一人在廟，將鷄豚烹熟，煖酒一瓶，擺在案間，敬獻水王曰：“下民烏背時，前由（遊）山王慈悲發下，得銀五十兩。今來此地，村中父老許銀一千，吾故請你老人飲杯素酒，操水恩施格外，大發慈仁，如得是銀養活全家子女妻兒，叨霑不淺。”且言且酌，斟一大盞，雙手呈獻，曰：“水王請言。”剛住口，龕內疾聲應曰：“水王來矣。”背時聽得，魂不附體，忙忙鑽入竈中。水王在外，詢曰：“誰當東道請吾飲酒耶？”背時勉強答曰：“我、我、我請爾。”因其聲在竈內，遙而聽及，響若洪鐘。水王駭曰：“此人必有法術也。”遂呼之曰：“爾速來同飲，凡事我讓一籌。”背時聽其言善，大著膽兒，鑽出竈來。見一白面書生，溫文爾雅。背時揖，書生亦揖。揖已，擕手入席，暢飲壺臨。飲至數巡，書生低聲詢曰：“爾在世上，所習何法？”背時乘勢大誇海口曰：“逢鬼捉鬼，逢神捉神，遇虎亦鬚，遇龍去皮。生平所能，如是而已。”書生曰：“集春山王，爾若何擒之？”背時曰：“吾入廟去，布下天羅地網，唸動真言。霎時之間，山王手足軟弱，被我收入瓦缶焉。”書生聞說，默然良久，曰：“吾非山妖水怪，乃東海龍王季子，名曰龍賓，在此廟中，亦只享點祭祀。明日吾父壽誕，歸住一月，不害居民。待爾銀兩得時，然後再爲來此。其有恩于爾者不少也，爾其毋施法力，以擒吾身。”背時曰：“只要謝銀入手，管爾如何。”龍賓喜，駕得綵輿，與背時拱手而別。背時曰：“莫忙莫忙，爾且下輿交點憑據，否則村人不信，銀兩如何得之。”龍賓下，以駕前龜孫交與背時，臨行囑以毋傷性命，得銀後帶歸半路而釋之語。
天光發曉，村人齊集入廟，見得背時繫一大龜，嚮衆村人言曰：“神已捉矣，可稱銀來。”村人曰：“先生在廟暫住，如過五日無事，方謝以銀。”背時無可如何，忍耐住之。迨至五日已滿，沿村安靖，謝銀而歸。背時終必得時，奈人不安分苦守耳。歸至半途，將龜釋放。龜孫曰：“因爾（幼）得銀，纍吾受苦。”背時曰：“爾姓烏，吾亦姓烏，自己一家，何妨湊趣乎。”龜孫笑了一聲，乘風竟去。不識所笑何事。
烏背時見龜孫已去，緩緩歸里，妻兒慶幸，自不必言。
無如山王廟中，自背時捉神後，已停一月無婦女伴神。至今陰風時起，村人俱病，許以婦女伴之，則疾始愈。村人畏山王之靈，伴神愈多，香火愈甚。且言意馬洞自意淫伏誅，復有數十妖魔爭奪于此，後爲一千年狐貍獨居其間。此狐法力甚高，羣妖皆畏，閒暇無事，妖風駕動，四處遊觀。遊至集春山，見一廟宇香煙鐐繞，婦女不絕往來。老狐不知何神鎮守是地，變（梁）一村叟雜入廟內，隱于西廊密室之中。室無多人，推一及笄閨女，設榻相待。二更後，梁上響亮，一偉漢憑空墜下，就榻淫之。老狐默會，知是銅頭厲鬼在此宣淫，心抱不平，鬼不如狐。暗暗近身，將彼扭著。鬼王下榻，與老狐掙持在室。室外聽得如數十漢子力鬭之聲，女子家人忙忙壞門，持火入視，見榻上女子已駭半死，兩位紅眉大漢相扭榻前。室門甫開，大漢撞出，霎時狂風大作，走石飛砂，廟宇搖搖，幾爲倒塌，宇上之瓦，毀壞無存。幸東廂一樓伴神之家，急將女子扶轉東廊，同躲樓下。惜亦可憐。是夜狂風不息。待至天曉，村人來視，滿山花木盡皆摧折矣。村中父老，以爲山王爲上天誅戮。各辦牲醴，以謝其恩。不知狐鬼日則停戰，夜則興兵，爭鬭連朝，不分勝負。
鬼王駡曰：“何方野怪，不思各霸一區，敢逞妖威，奪人血食。”老狐亦駡曰：“爾者淫鬼，士民建廟祀爾，享受香煙，已即千古奇逢，何使民間婦女爲伴神之舉，以資淫蕩之樂乎？狐師爺心實不服，特來與爾試試妖法。如鬭得過者，則居此廟，法力不及者，爲婢爲奴。”鬼王曰：“任爾掀天手段，鬼老子也要與爾鬭過盡頭。”老狐聞得此語，口吐紅珠一粒，直擊鬼王。鬼王見之，速吐陰霧，將珠扞盤旋空際，不上不下焉。老狐知己是一赤陽，彼是一陰，陽不勝陰，故紅珠弗墜，不能傷及此鬼。用手一指，頃來數十狐孫狐子，齊吐陽氣，以助紅珠。紅珠騰空團團圓轉，鬼王逃北，珠嚮北行，奔東珠從東滾，于勢窮力竭之際，嘬口一乎，野鬼齊臨，各吐陰氣，珠仍不滾不墜，穩吊虛空，老﹝狐﹞知珠難傷鬼王。急收之（平）入口，鬼王吼曰：“老妖欲以紅珠傷人，可能擊得鬼老子否？”老狐曰：“爾且候之，狐師爺自有伏爾之法。”遂嚮懷內柬出平素所煉連環金鈎掌，從空抛來，但見萬道赤霞，墜于鬼王頭上。鬼王將頭一側，嚮南逃去。霞愈生焰，罩著鬼王，四方現出無數金鈎，將波勾定。鬼王用力前奔，金鈎嚮後而拉，鬼王無可如何，喝口呼之，野鬼復集，思將金鈎取卻，以解鬼王之困。無如此鈎取去，彼鈎又來，鬼王是時已爲鈎兒連環扣定矣。野鬼愈集愈多，齊吐陰氣，一時金鈎散去，鬼王身脫，穩立于北陰角上。惡人還遇惡魔，信然。老狐見鬼勢敗，怒詈之曰：“小鬼頭知狐爺法力乎？如畏利害，可將此廟送與狐（秋）爺居住。倘若半言不予，另使法力，斷必震散爾他。”鬼王曰：“鬼走子，讓爾先使法力，知爾必將生平所煉善能傷（場）人者使之，爾已使下二寶，未曾傷及吾躬。此次待吾稍使二十，如逃得過，方算爾能。”老狐曰：“狐師爺在此，任將所煉寶器和盤托出，吾不畏（長）之。”鬼王也不回言，舉口仰天，吐出千百小鬼，各執紼子在空，言曰：“吾等善力，能套此犬者，即稱神手。”言剛出，而數十小鬼同聲答曰：“讓吾先擒此犬。”只見無數飛排，直繞老狐之身。老狐東走西馳，四方小鬼手執紼子，四面圍之，老狐口吐紅珠，珠上生火，執紼小鬼畏火而逃。老狐笑曰：“爾有手法，快快使來。”鬼王暗在腰間取黑巾一幅，望空抛去，用口吹之，其巾化爲黑氣一團，嚮老狐蒙頭蓋下。老狐頭剛偏左，黑氣滿布，身已困于其中。俄而陰風怒號，哭泣之聲慘難入耳。老狐極目四望，概屬噴血死屍，稍舉動時，死屍披髮相隨，不離不即。老狐暗思曰：“此小鬼所布（何）陰魂陣也，惜吾火光鏡未帶身旁，如何破之。”思猶未已，噴血死屍盡皆怒面森森，翁擁而至，臭氣入鼻，令人悶絕不堪。老狐將珠急含口內，死屍似畏不畏，不過稍退數武焉。老狐手嚮東招，狐子狐孫近前，問曰：“命吾來兹，有何調用？”老狐曰：“小鬼頭陣布陰魂，非火光鏡不能照散，惜此寶物尚在洞中，爾可速歸，與吾取至。”狐孫狐子領得是命，各化（花）黑風而出。銅頭鬼王見狐困陣，復抛紅巾一幅，化爲女鬼，披髮吐舌，齊嚮老狐撲之。老狐正難撐持，狐子狐孫已抱鏡至矣。老狐捧鏡在手，光生如火，照徹四面，鬼陣渺然。老狐曰：“小鬼頭所布之陣安在？”鬼王曰：“今日罷戰，再約明宵。”老狐曰：“如此，讓爾靈魂多存一晝。”
鬼王于是仍退入廟，暗想：老狐法力甚高，吾前所統之三千六百野鬼，不知逃嚮何方。斯時爪牙雖多，然盡屬庸庸碌碌，毫無法力，何能勝之。吾與老狐約戰明宵，如彼獲勝，村中婦女眼見犬子消受矣，安服吾心。吾且乘著陰風，四方訪尋，倘得厲鬼助吾，庶不至爲彼所敗。所爭在婦女，真是鬼心。尋之已久，野鬼固不乏人，要皆饕餮水飯于村間，不能助力于陣內者。剛逞陰風嚮西而行，見南角上一縷黑氣，如鼎騰沸，由地而升。鬼王不識爲何，驅風嚮南，不久已到。仔（許）細讅視，氣由冢出，其冢非他，乃古昔時劫運過後所築之京觀也。京觀門首立一小鬼，見鬼王而詢曰：“爾爲誰，來此何事？”鬼王曰：“吾係銅頭鬼王，有務在身，特遊此地。”小鬼聞鬼王二字，報入觀中。一時惡鬼數十，接連出觀，羅拜于鬼王之前，曰：“不知鬼王駕至，小鬼頭有失遠迎，望其寬恕。”鬼王曰：“皆緣事急，寄信未能，突如其來，有驚爾等。”羣鬼曰：“鬼王何事其急如斯？”鬼王曰：“吾與老狐爭奪集春山山王廟宇，老狐法力高妙，兼之狐子狐孫甚衆，吾不能擒，特來約爾京觀鬼魂，助吾今宵一臂之力。若能勝得老犬，許爾等輪流來廟，同享祭祀焉。”衆鬼曰：“如鬼王調用，敢不效勞。”狐有狐羣，狗有狗黨。鬼王曰：“爾輩既願湊吾一陣，可隨吾來。”羣鬼應聲同行，集于山王廟內。老狐率領狐孫狐子，亦臨廟外喊殺連天。鬼王謂衆鬼曰：“待吾先出，與彼力戰，能勝則已，不能勝時，吾口角呼之，爾等齊集，四方圍繞，著力共擒。”囑咐後手執銅錘，飛奔出廟。老狐持定鐵剷而相角力，愈戰愈雄。一逞陰風，一噓妖氣，山木摧折，民居壞損者不計其數焉。酣戰久之，鬼王隙乘老狐，一錘擊下，老狐眼疾，閃過一旁。鬼王勢虛，迎面而來，老狐隨手還以一剷，鬼王怯甚，倒退數百步。知其勝彼不能，口角一呼，京觀羣鬼哄然出廟，將老狐圍在山腰。老狐急然脫身，口吐紅珠，衝出重圍，回洞而去。羣鬼隨後追逐，無如老狐疾速，不知所往，仍退歸山王廟中。
老狐力疲氣餒，化一道長，坐于像星山半，歇息片時。恰遇紫霞真人化爲採藥童子，手擕畚具，肩負竹筐，見老狐而問之曰：“老道兄何來？”狐曰：“與銅頭鬼王力戰，被他搬及京觀衆鬼，勢甚兇猛，吾戰不過，因逃至斯。”童子曰：“爾與鬼王戰幾日矣？”老狐曰：“已戰三日。”童子曰：“京觀衆鬼有何法力，道兄竟敗下風？”老狐曰：“京觀內盡屬墜劫鬼魂，在生皆懷毒惡心腸，纔遭此難。欲免此難者，須另換一付肚腸。沒後以毒腸而作盡鬼，吾故難以敵之。”童子曰：“爾休與彼鬭，不久自有伏之之人。”老狐曰：“吾今歸洞煉吾大道，不與鬼頭爭矣。”言畢竟去。紫霞思曰：“銅頭鬼王逃出陰禁，不守鬼戒，膽敢設局行淫，鬼有鬼戒，人獨無戒乎？吾將暗使三緘前去收之，以除（候）民害，然欲收彼，必要雲衣子之電光珠。昨命正心子前去請賜，未見言旋，吾且回洞俟之。”無何正心子歸，稟之紫霞曰：“雲衣真人言寶器不一，吾自急時而賜，不必爾師過憂。”紫霞曰：“三緘而今在何地耶？”正心子曰：“弟子雲頭遙祝，三緘師弟將近含雲嶺矣。”紫霞曰：“如此再候信音。”
三緘自出飛鳳閣，遊到合雲嶺上含雲閣內，暫息征鞭。一夜二更，私語狐疑兄弟曰：“師于明晨，命爾二人同入海島，照吾單內藥料，採齊急歸。吾見是方晦氣頻凝，定有大疫，吾將藥料辦就，以救此嶺村人。師之功亦爾兄弟之德也。”外功雖不止此，然活人之命，其功尤大。狐疑弟兄領命安寢。天光發曉，拜別而行。五日歸來，師弟三人煉藥成丸，每劑三粒，用紙包定，堆于閣之密室，以待狐孩施之。三緘仍入市廛，結緣而去。到晚歸閣，嚮狐（狗）疑兄弟言曰：“無怪是嶺以外數十餘里，晦氣盤空。師入市廛，見貿易者盡懷奸詐，淫蕩之婦亦甚多多，而且爲父不慈，爲子不孝，爲兄不友，爲弟不恭，能弗見怒上天，大疫爲之將下耶？”有此大惡，安逃天譴？狐疑曰：“既爲上天所怒疫之，即以誅之也，烏能救之乎？”三緘曰：“凡求吾藥，必先訓改惡行，然後予之。亦是乘勢勸人善法。上天極受改過，大疫自不施也。天律雖嚴，不加悔罪之人。加以吾藥之靈，救得女男，即是造先路徑。”狐疑兄弟曰：“吾師識見甚高，弟子所不及。”且三緘在閣僅住十日之多，果然疫染沿村，死亡無數，凡醫束手遂命。二狐化爲童兒，負藥入市，排在案上，大誇海口此癥能醫，求藥人來，不取分文，惟告改過。此是要著。村人欲顧性命、計從言聽，藥到癥愈，人人皆以爲仙。于是染疫之家，迎請視疾者絡繹不絕，即是村豪華鉅族，亦爭迎迓，旁觀不識，無不誇其得時。師弟爲救是村，盤桓月餘，疫已消散，改惡從善實繁有徒。三緘欲造外功，忙忙促促，離了含雲閣，復嚮前行，日與二狐講究道旨。凡遇市鎮，就地結緣，所遊之區已不一處。
一日，來到鳳儀村。是村風俗，酷好男孩，不樂女嬰。如前有一女，再生四五，盡棄諸水，以爲遣盜。胡說之極，誰該留女配你子孫？習久成俗，沿村傚尤，所斃女孫極多。此種毒風，不但風儀村爲然。奈無人挽回，女魂相結爲魔，吞食男孩，一衆村人無法處此，幾家生男孩者，日夜抱之手內，稍置榻間，則呱呱一聲，爲魔所食矣。久之，小孩食盡，即十一二齡童子，皆被魔吞。是村之中，悲無後嗣者不知幾幾。女孩報復，何其毒哉！世之愛男棄女者，宜防之。三緘來此，住于大有閣。本閣老道偶言及斯，三緘曰：“此魔不除，此村終必子無遺類。但魔之出沒，能令人見乎？”老道曰：“日夕則出，三五成羣，猙獰可畏，達年愈集愈夥。日多欲墜而村門閉矣，門內鳴鉦擊鼓以畏之，不然則破戶而入，佔據食孩焉。”三緘曰：“如是，待吾今夕出閣一觀。”老道曰：“疫起出閣視魔，須持鉦在手。魔如捕爾，鳴鉦以駭，彼乃畏而之他。”三緘曰：“以吾出閣，不必用此，彼自不敢捕之。”老道曰：“總宜小心，免受驚恐。”三緘笑曰：“毋煩老道友叮嚀，吾自有降魔之法。”所言至是，老道亦不複語。
未幾而寺鐘響亮，山鳥歸林。三緘獨出周來，立于高埠，極目遙望，村外無人，寂寂悄悄，燈火俱靜。三緘四面詳視，未見魔來何處，暗思此必村人相猜相疑，起是風波，未足以爲信也。剛欲轉身歸閣，忽聞山腳下大叫一聲，野谷皆應。頃刻又聽山左一聲大叫，更甚于前。三緘訝曰：“魔雖未睹，聲甚驚人。然必得睹形像若何，吾心方信，否則恐是地盜兒假此魔聲，以駭聽聞，乘勢竊取人物者。”想像如斯，目自不停瞻視。突見山下立二鉅人，約有一丈之高，目似燈球，首如巴斗，遍體鱗甲齒齒，足大于箕，一步一昂頭，其行甚速。行至山半，大聲一呼，山谷之中聲聲相應，參差不齊。約略計之，不下數十。應聲剛駐，呼聲又起，連三四呼，羣魔陸續而來。體雖稍遜（遊）于鉅人，而形像則一，片時之際，皆集于山腰。彼此欣然相撲爲戲，撲輸者倒地呼號，聲聞數里。霧至山生野侯，前鉅人大震呼聲，各分方隅散去。自兹已後，村中犬吠不絕，鉦鳴鼓響，入耳如麻。三緘將魔行藏一一覷定，歸閣細忖，知是冤氣疑結而成。吾不解除，是村何以安堵？
晨起齋後，語老道曰：“是方之魔乃冤所結，爾將村人傳集，如其願解，吾能解之。”老道亦畏魔擾，沿村傳說，村人甚喜，羣皆赴閣，叩求三緘驅除此魔，以安鄉里。三緘曰：“待吾今夜考詢諸魔，問是所結何冤，如何能解。凡爾畏魔擾害者，準于明晨同集閣中，聽其音信。”村人拜謝歸家，各送齋筵，供俸師弟三人，恃之以爲降魔保陣。
三緘自得村人虔心供俸，午齋後，吩咐二狐曰：“今夜爲師出閣登山，提魔考問，爾兄弟排立吾側，一捧虛無圈，一執靈符，屹立毋動。候師考畢，然後同歸。”二狐諾之。無何，日落西海，師徒出閣，來到山巔。三緘坐于石磐，二狐排立左右。佈置停妥，口唸真言，以喚當方。當方至，從容稟曰：“仙官傳得小神，有何見教？”三緘曰：“是方魔鬼擾害居民，爾爲裏域之神，胡不保護？”當方曰：“此係村人自結，以冤報冤也，小神如何保之。”三緘曰：“既不能保，亦不爾咎。爾且傳集諸魔，待吾考詢冤由，爲之解釋。”當方領命而去。頃之回覆曰：“羣魔即到，以會仙官。”果不一時，呼聲四起，羣魔並至，一一拜舞，拱立座前。三緘詢曰：“爾等何不爲村人保陣，而吞食男孩如是，獨不畏天律耶？”座左紅髮魔曰：“今承仙官傳問，吾等之冤可明，而男孩之食亦有名矣。不然強說魔生無故吞食彼之男孩，動輒怨地呼天，縱吾魔鬼橫行，不加誅戮，遇魔擾而懷怨者，每咎天而不自咎。”豈知是村風氣，魔不擾之，天久厭絕之乎？”三緘曰：“如何？”魔曰：“是村愛男不愛女，凡生女者，每人只留其一，餘則棄諸池水江水之中。始而稍有仁心，猶存片念不忍，久則習爲常態，見多存一女者，非之笑之。習慣成自然。歷年以來，所棄女嬰不下數千之衆，因此冤氣凝結而吾輩生，欲將村人所愛男孩食盡，絕彼祖宗血食，以報其棄女之冤。報得不錯。仙官試思，吾輩諒未爲刻也。”三緘曰：“誠如爾言，冤有所結，報非無故矣。立吾座右者，又何冤乎？”右旁魔曰：“吾等之冤不一，要皆如分而報之耳。”三緘曰：“爾何妨爲吾詳言之。”一魔言曰：“綠髮部中，乃是村刻斃兒媳所結。紫髮部內，係是村淫污女鬼結成。他如白髮，不以嫡母繼母庶母爲母，或因凍餒而喪，或因氣餒而喪，冤結不孝，所以白髮魔部，較毒于他部焉。是三者要皆以冤報冤，非吾輩之錯，實村人之錯也。”將冤一一說明，報之惟恐不速，何暇爲受報者憐乎？三緘曰：“棄女心毒，食彼男孩宜也，何以諸魔皆吞食人子乎？”綠髮者曰：“刻待兒媳，亦是愛兒不愛媳之意，正宜吞食所愛，以報彼所不愛。至白髮之吞食男孩，緣彼不知諸母之當孝，有子亦如無子，故皆食之，以絕逆子于天下。而爲紫髮所食者，又以報奸淫致死之冤也。”三緘曰：“聆爾所言，皆由村人自造，非爾輩不仁。二語已將冤報判明。不識此冤可能解否？”羣魔曰：“承仙官呼吾，訴明冤果，即將緣村惡類吞食殆盡，已非出于無名。仙官毋爲是村解之，蓋是村之人原無良心，且無信心，仙官欲解是冤，固屬慈仁之念，恐村人有負仙官多矣。”又爲村人原諒一番。三緘曰：“羣魔聽吾所勸，吾命村人改悔前愆，永不復蹈，大修水陸，解此冤纏，亦爾輩之仁慈逮及也。”魔部同聲應曰：“仙官之諭，非不甚善，奈村人與吾冤結極深，不可解耳。”三緘曰：“若以村人之惡而言，即吞盡遺種，罪所不赦。但看吾面，囑村人多行善舉，以濟爾等，何如？”魔部怒（恕）目曰：“仙官毋須苦勸，以彼毒心毒腸，令吾輩言之，甚難平其氣也。”惡人入口，不惟人恨，鬼恨更深。念得仙官勸諭一料，吾輩且退，暫停十日，不肆鯨吞。”言此大呼一聲，紛然四散。三緘嘆曰：“冤深難解亦難和，堪嘆村人用意訛。吾不施番仁德念，鯨吞尤畏肆羣魔。”嘆罷，師弟歸閣，已月上三竿。
晨起，村人陸續齊集，拜見三緘曰：“道爺昨晚考詢魔鬼，彼言若何？”三緘曰：“魔部不一，有紅髮者，有綠髮者，有白髮紫髮者，爾等所見，可如是乎？”村人曰：“然然，紅綠白紫中，惟白髮魔最惡，能飛身入戶，門難以限其步履。未識四部魔鬼，若何而獨害于吾村也？”三緘曰：“彼言紅髮魔者，乃爾村人棄女愛男所結，所以端食爾等酷愛之男。綠髮魔乃刻死媳魂所結，食爾男者，報爾不愛媳之惡也。”村人曰：“紫白二髮，又如之何？”三緘曰：“紫髮魔，係爾村內淫污致死，或以和奸，被父母丈夫逼而喪命之魂所結，而白髮魔之最惡者，不孝之嫡繼庶母，凍餒氣逆而斃，冤魂凝結所成，將欲吞盡逆子淫兒，以報爾之淫與不孝也。”言之駭人。言畢，一老叟曰：“魔鬼所道，皆吾村之弊，奈吾常勸渝，而村人不以爲然也。十室之邑，必有忠信。道爺詢諸魔鬼，有可解乎？”三緘曰：“吾勸魔鬼，囑貴村人人改過，大修水陸，超拔冤魂。魔言受冤已深，難于解釋，看吾顏面，暫停十日，以免鯨吞。”村人聞兹，齊跪三緘座前，懇祈相救。三緘曰：“爾村中男女老幼，願改前愆乎？”合村老少曰：“事到如今，再不改悔，未必任諸魔鬼，絕卻人種耶？事勢到此，不得不然，特恐信日不長，人種終爲所滅。三緘曰：“如是，爾等各具悔詞，對天焚化，約于是閣大開水陸齋筵。事事如吾所囑而行，魔鬼自不敢近。”村人如命，即卜吉起齋，九日完成。三緘各賜靈符，囑粘于門，懽呼散去。村人散後，三緘暗謂二狐曰：“師命是村男女改過超拔，賜以靈符，不知羣魔肯解此冤否。吾師弟再于閣中消閒數日，看此魔鬼動靜如何。”二狐曰：“魔鬼曾言冤不願解，吾師強爲解之，恐其不得虐肆村人，必加害于吾師弟也。”三緘曰：“彼以順來，吾以順施，彼以逆來，吾以逆治，何畏之有？”
且說魔鬼念三緘勸諭，許停十日，已滿其期，復約入村吞食男子。剛到門首，見得靈符高掛，毫光閃灼，羣魔畏退而之他。殊意村人家家皆有靈符，不能得入。羣魔曰：“是必仙官所爲。吾等不禍及仙官，心不遂也。”不出二狐所料。白髮魔曰：“如欲禍彼，其策何施？”綠髮魔曰：“吾等吹起陰風，將閣內外布下黑霧，橫塞死氣于門前，然後接連入閣吹之，令彼悶絕難蘇，以消阻滯之恨。”紫髮魔曰：“其如彼之靈符與虛無寶圈何？”紅髮魔曰：“靈符但以阻去路，虛無圈僅可伏陽世妖魔，吾等之冤以魂集成，此圈安能治及也？”羣魔唯唯。商議已定，片時大震呼聲，集于閣之四隅，齊布陰氣。一夜之久，已將陰氣密佈。是閣內外，似晚非晚，似曉非曉焉。
狐疑忙忙稟曰：“羣魔與師爲仇，鬼霧濛濛，晝夜不分，吾師何以處此？”三緘曰：“爾將虛圈執定，四方揮動，陰氣必散。”狐疑得命，持圈在手，嚮四方揮去、陰氣暫散而暫聚，不克全消。復稟三緘，繪一靈符，以粘閣門，而魔鬼又于更深時，俱從壁隙中吹入腥臭之氣。三緘得此陰氣，一入鼻內，避之不能，看看問絕床頭，慵于起立。二狐恐魔傷師，一執靈符，一捧虛無圈，坐于榻之左右，只思陰霧散後，師即清醒。豈知魔鬼愈吹愈力，一連七日，三緘之間絕更加。狐疑謂狐惑曰：“爾在榻前緊守師體，吾將昔日妖風駕動，去在紫霞洞府，以求救援。”狐惑曰：“師體重大，恐弟一身難以保之，須速去忙來可也。”狐疑曰：“爲兄自知，毋煩切囑。”狐惑曰：“兄出閣外，亦宜小心。”狐疑諾，說聲去了，妖風一股，衝破陰霧。紅髮魔鬼駕霧馳追，狐疑口吐清光，魔吐惡氣，兩相力觸，移時魔部又添十數，皆吐陰霧圍繞。狐疑正難脫身，忽見空際祥光下罩，陰霧消散，魔鬼亦逃。狐疑跪在半霄，仰首呼救。不一刻，祥雲閃閃，竟嚮下層而駐。雲中坐一仙官，兩旁排立童兒，見得狐疑而詢曰：“妖狐何來，膽敢淩空舞弄妖法！”狐疑曰：“仙官錯疑吾也。吾師三緘爲四部魔鬼所困，弟子無策，只得乘風求救紫霞。不料魔阻去路，吾身急不能脫，幸得樣光下照，以解此危。還望仙官垂憐，往救吾師出兹陰陣。”仙官曰：“吾非他，乃上界天仙雲衣子是。前日紫霞真人命正心子來洞，祈賜三緘寶器，雲遊四海，乃能伏怪降魔。吾故乘得祥雲，欲到鳳儀閣將重寶賜之，何期三緘困于魔鬼陰陣之內。爾可驅風前導，老仙後隨。”剛將雲頭播轉，雲衣驚曰：“如何陰霧內而有清光一縷，若隱若現乎？三緘之軀，必爲魔鬼擒出閣矣。幸有道氣在身，不然屍無後所。”以手一指，清光停穩，陰氣渺然，遂謂狐疑曰：“吾以祥光鎮著爾體，速嚮閣外負爾師歸。”狐疑聞言，乘風竟去，果見山巔之上，三緘仰臥在地，兩旁魔鬼數十，吞刺聲響，恍若雷鳴。狐疑至時，羣魔忽見祥光，一哄而散。狐疑負師入閣，雲衣子以丹一粒，納入口內。三緘蘇轉，拜見雲衣真人。雲衣子曰：“曩者正心子來至洞府，言紫霞祈吾賜爾降魔治妖之寶。爾可跪下，待吾教爾真言。”真言教餘，持一寶帶賜之，曰：“此寶名爲腸紼子。如遇鬼魔，唸唸真言，抛之半空，自將魔鬼擒著。復賜爾飛虎劍一鞘，當斬之魔妖鬼怪，持鞘而真言唸動，劍自鞘內飛出斬之。”三緘一一拜受。雲衣子綵雲乘定，冉冉而升。
三緘拜送以還，坐于閣中，魔鬼見無祥光，又從而布以陰氣。狐疑曰：“吾師何不試試法寶，收此惡魔。”三緘點首，先嚮閣門大聲呼曰：“羣魔聽著，爾可從吾之言，吾命村人再修水陸齋筵，超濟爾等。”魔鬼不答，仍然陰霧頻吹。三緘唸動真言，將腸紼子嚮空抛去。始而化出青黃二氣，橫隔天外，頃則微風起處，徐徐墜下，剛要及地，霹靂一聲，化作青黃二龍，夭矯莫測。羣魔以爲陣眼頑物，不甚畏之，誰知此龍四方一繳，將羣魔束捆提入閣中。三緘勸諭從新，羣魔似乎不服。三緘請出飛虎寶劍，晶光逼人，羣魔恐被見誅，伏地哀求，願解冤怨。如此始解。今之動輒結冤于人者，恐無有三緘其人以解之耳。三緘曰：“解則終解，倘吾去後又行不義，定斬不饒。”羣魔答曰：“再不敢矣。”三緘即命村人復作水陸，以渡魔鬼。魔鬼各得超拔，散而無蹤。自魔散去，村中咸安若素，是地風俗爲之一正焉。
三緘辭別村人，村人依依不捨，祖餞甚衆。三緘再三勸諭，然後告辭而行，四處結緣，靡有定嚮。不知不覺已到集錦村中，欲于其間覓一下榻之處，奈是村無有寺觀，難尋所居。村人見得三緘道家裝束，乃與之言曰：“道長欲覓地棲身，惟集春山山王廟宇，宏闊幽雅，但惜爾等不是女身耳。”三緘聞此，細詢其由，村人只愁結眉梢而不與語。三緘暗計，是村又有妖孽乎？吾正欲掃盡妖氣，以靖四方也。故不另覓水閣山亭，特訪此廟。村人好事者導其去路，竟送至廟而回。師弟三人入于廟內，見得香火興旺，婦女接踵，且有宿于廟者。三線以爲途遠難歸，亦不之怪，惜不知是廟住持何人。問一諸宿廟之男子，皆曰：“前三四載山王顯聖而廟始創焉。今尚無住持，凡來此焚香者，自備中餽耳。”三緘曰：“吾欲借宿數宵，未讅山王可見納乎？”男子曰：“借宿何妨，所畏者，吾廟山王極其靈應，只準焚香者宿之，他人則不許也。”三緘曰：“如是吾宿今夜，明日又適他方，不然黑夜難行，吾將何往。”男子曰：“止宿一宵，諒不見咎于山王，多則未可知也。”三緘見男子允諾，師徒尋入東廂廊下，瞑然趺坐，各煉其功。
狐疑暗思：是廟山王何如是之靈，想亦魔鬼在斯，籠絡士民，以圖血食者。吾且化一鼠子，在西廂婦女宿身之所，觀其動靜。三更後，聞得廂內密室有調笑聲，入室視之，乃一男子抱著閨女爲戲。狐疑知是妖魔，暗人彼懷，力嚙其乳。男子一聲大叫，化爲六臂三頭，怒目睜睜，指女子而駡曰：“吾以好情待爾，爾反持刃刺吾，吾將吞食爾軀，以削此恨。”女子跪地告饒曰：“妾無是意，望山王念在夫妻前情，赦吾之命。”山王吼曰：“死罪可免。小鬼速來，將此丫頭力抽三百皮鞭，以爲伴神者戒。”斯鬼之令，何其嚴耶？當來十數小鬼，將此女子兢兢戰戰，束其手足，吊于梁間，鞭抽與哭泣之聲、直達室外。送女眷屬齊入室去，跪地告哀，山王猶然忿氣不息。狐疑怒，爬上項間，極力一嚙。山王痛甚，用手抓下，乃一鼠子，轉瞬化爲鉅人，手執銅錘，嚮山王擊之。山王即起陰風，與狐疑大戰。一時飛砂走石，鴛鴦瓦解。廟中男婦忙將女子解下，潛于他室焉。狐惑驚曰：“今夜廟中，胡爲狂風亂捲，得吾出外看看，其故爲何。”剛出東廂，見狐疑墜下，曰：“完矣，完矣，惹出禍矣”遂與狐惑將所見情景，細稟三緘。三緘尚未回言，山王吹起沙石，打入門內，如雨點一般。三緘曰：“何物老魅，若是之厲？”山王吼聲如雷，且遣京觀鬼魂，圍著三緘師弟。三緘詈曰：“老魅在此佑享淫祀，應得天誅。待老師爺誅之，以除一方之害。”詈畢，手捧腸紼，唸動真言，抛嚮半空，化爲青黃霞光，照徹此廟。頃之下墜，一聲霹靂，如崩山嶽。京觀鬼魂靈魄，震爲灰飛。銅頭鬼王知此法寶兇利難敵，陰風駕動，逃約數百里之遙。心以爲隔廟遠矣，暫且息肩，誰知紼子從千里外一繳而還，將身束捆前來，墜于廟內。三緘曰：“爾爲誰，可能逃得脫老師爺之法寶乎？爾在地角，能從地角擒歸，爾在天涯，能自天涯束爾。而今入吾掌握，還是如何？”鬼王跪地叩首，曰：“吾係銅頭鬼王，已爲上仙監幽二次矣。今復被擒，願降仙宮，以爲近身之役。”三緘曰：“倘有叛心，又加何罪？”鬼王曰：“願于霹靂中化作烏有。”三緘聞說，撤回紼子。鬼王得釋，拜跪于其前，三緘收爲門徒，號曰三服。自此三服皈依三緘。
三緘囑咐村人，焚毀廟宇，並罷集春之遊，而集錦之舊俗，洗滌一新矣。因易其村爲歸厚村雲。除此濫俗，的是莫大之功。
三緘于集錦村之事件件安排妥帖，辭別村中老少，異地結緣。村人各贐程儀，一概卻之。征車在途，語及銅頭鬼王曰：“吾與爾道號三服者，以爾心多反覆，自兹已三服也。爾從此皈依大道，毋變乃心，他日功行滿時，自有仙真之樂。”三服曰：“弟子爲紫霞上仙監幽二次，今承師恩指點，弟子永不懷反心矣。”三緘曰：“師在途中，趁無外人盜聽，切囑爾等，凡遇妖魔鬼怪，師命爾誅，方可誅之，不得擅爲殺戮。務必事事稟告，然後行去，如背師命，師于責斥外，還要追逐他方。”三人聞此，俯首言回：“謹遵師訓，不敢有違。”三緘見諸弟子皈依大道，心甚欣然。隨步所之，約有廿里之程，停足而立。三服曰：“師何停足不行耶？”三緘曰：“師弟談談論論，不分西南，任足行來，未識此途去嚮何所。爾于是地可經過乎？”三服笑曰：“弟子監幽數載，天日尚且不見，安知是地之去嚮哉？”轉詢疑惑弟兄，亦答以不識。三緘沉吟良久，舉足前進曰：“行道人何暇擇地，師與爾等遇有市鎮則結緣化世，遇有亭閣則息足煉功，借四海以爲家，不亦可乎？”正宜如此，主意不差。
一面與弟子言談，一面玩賞山水，復行數十里，忽見人煙湊集，市語喧嘩。三緘曰：“足力已疲，得此市鎮，息肩有所矣。”遂入市內，覓一旅店，安于靜室之中。旅主頗賢，烹茗而獻。三緘詢曰：“主人貴族何氏？”主人曰：“敝族潘姓，賤號富成。”三緘曰：“貴市何名？”主人曰：“小市雲溪。”三緘曰：“吾師弟四人，暫于貴捨止宿一夕，明日辭行。”主人曰：“道爺意欲何往？”三緘曰：“雲遊之人，胡有定嚮。”主人曰：“道爺若離小市，不可西去，惟嚮東南，自然一路清平，弗受驚恐。”三緘曰：“西面有何阻滯？”主人曰：“市西四十里外，有鐵馬溪焉。原屬官（目）馬大道，往來舟楫以渡行人。客歲六月初旬，溪水暴漲，淹延甚闊，數日不消，溺死居民難以數計。村人焚檀燃炬，祭以豬羊醴酒，然後微微消之。從此是溪常有美女，坐于岸上，以色迷人。凡入色障者，次早屍浮水面，別無刀刺痕跡，惟喉破一孔，如指掐然。至今改由山道，此徑久已荒蕪矣。”逢人便說，亦是口德。三緘曰：“誠如爾言，是乃水妖，非陸怪也。”主人曰：“彼地不知若何多妖。自鐵馬溪沿岸而下，即是落花渡。其間之怪遍淫（浮）村中婦女，無論老少，爲彼所淫者，或十餘日，或七八日，方能起立。是村婦女俱言願死不願生焉。”三緘曰：“二妖肆虐如斯，理宜勦除，以安鄉里。”旅主曰：“前日村人曾稟河白邑宰，領得兵卒數百，箭射砲轟，忽然雹降自天，兵卒損傷者極衆。如今妖愈作厲，誰敢侮之？”三緘曰：“如是則村人遭害矣。”正言之間，主被買貨者呼去。三緘暗想：“此妖利害，吾不收伏，又待何人？無何天晚，夜燈燃候，主人又以酒獻之。三緘賜與弟子同飲，獨坐靜室，以煉其功。候功煉餘，天已大曉。早膳餐畢，師徒辭了旅主，竟嚮西行。行至鐵馬溪，遠見一廟翼然山嶺。三緘師弟覓路同登，不久已到廟前，仰首視之，額題三字曰“淩雲閣”。師弟棲身無所，遂于是閣暫居。閣無多人，惟一窮促老叟經理香火，詢以是方風氣，則龍鍾老邁，聞若罔聞，三緘自兹慵之語。
一日，將功煉罷，呼弟子三服同遊山麓，緩嚮左行。突見前面坦途，四五老交手擕香炬，一叟背負小孩，年約七八齡，呱呱而泣，負孩老少亦泣曰：“者是莫可如何之事。孩兒呀，妖怪吃爾後，爲祖自修水陸，以拔爾魂。”言猶未已，後一少婦飛奔而至，曰：“吾實難捨。”當與老叟力拖此兒。旁一文曰：“此係每人一次，前月我也抛卻孩孫，誰又捨得耶？”少婦扭著孩子，總不釋手。三緘弗知所以，私詢別叟曰：“是史負孩何往，孩係少婦何人？彼此相爭，情慘如是。”叟曰：“鐵馬溪出一妖怪，常吃行人，而今官馬大道由山左轉去，溪無人行。妖肆淫威，即于沿村攫人而食，合村人等焚香溪岸，計以每月供二孩子。豈是長久之計。今日輪流是老，彼子已沒，只此一孫，供妖食之，則宗嗣絕矣。故婦不捨，叟亦傷神，欲弗從同，又議出合村，難以傲衆。”三緘聞言至此，顧謂三服曰：“是妖宜除也。”老望曰：“溪前溪後話還不敢亂說，孰敢除乎？倘如除之不能，恐禍及村人，更爲酷虐。”三緘曰：“爾等不必驚恐，可將此子負入閣中，吾遣一門徒易之，全彼宗嗣。”是叟與婦不勝欣喜，一同入閣。三緘暗命狐疑化爲小孩，與老叟之孫年齒相似。命婦負回己子，以狐疑所化交與老望。老斐拜謝，負到溪邊，香炬燃齊，束卻小孩手足，置于岸上，忙忙而歸。
水妖見得香炬已燃，知孩童送到，度出水面，上岸視之。視已笑曰：“者個小孩到還肥（身大）可口。”狐疑曰：“爾錯認了，我是害黃腫，非肥（身大）也。”水怪曰：“爾休誑吾，待吾解了繩兒，舉口吞之，以供一飽。”狐疑曰：“謹防著看，毛未伐盡，卡爾喉嚨。”水怪曰：“難得小孩者（重）樣乖巧，且拿回水府，漫漫咀嚼焉。”狐疑曰：“此際水冷如冰（水），肯在岸上就食。”水怪曰：“他日所供小孩，見吾已駭半死，爾何不畏，還催我食乎？”狐疑曰：“觀爾形像，不甚駭人，有何畏之。爾可再化駭人的來與吾看看。”水怪曰：“我若化出，恐爾駭死矣。”狐疑曰：“即駭死我，我也要看。”水怪果然一化，化作披髮厲鬼而言曰：“小孩子，我者像貌駭不駭人？”狐疑曰：“是者像貌我見得多，處處城隍廟中裝望得有，可再化之。”水怪聞言，旋又倒地化作獅形，曰：“此像如何？”狐疑搖首曰：“更不爲奇。每年新正，四處都拿來要，有何駭人？”水怪曰：“如是，我之變化只此矣。”狐疑曰：“爾化已窮，我又化點與爾一看，可乎？”水怪曰：“可。”狐疑不疾不徐，倒地而化，化成一堆大便，臭氣薰人。水怪捏著鼻兒，閉著眼兒，倒退數武。突然狂風起處，大便直噴水怪，水怪東閃西讓，手足俱慌。正難躲避時，狐疑仍化小孩，嚮水怪笑曰：“吾之所化駭不駭人？”水怪曰：“大便人人皆有，如何駭人耶？”狐疑曰：“既不駭人，爾何捏鼻閉眼，閃讓不停乎？”水怪曰：“大便難看，氣味難聞，故如是耳。”狐疑曰：“爾還看否？”水怪曰：“將爾那最駭人的化點來看。”狐疑曰：“爾好好看定，吾即化之。”水怪以爲小小孩子，即再變化，不過與己作頑。孰知狐疑出其不意，倏（條）然化爲天蓬元帥，手執塔大金鞭，劈頭打來。怪叫一聲，滾入水底。狐疑在岸呼曰：“駭人乎？”水怪曰：“化則化矣，爾者娃子爲何動粗。”狐疑曰：“爾且上岸，我再化點好的與爾看嚇。”水怪曰：“我不看了。如其再看，會死在（再）爾手中。”狐疑曰：“既不看時，可將我食之，以便早早歸去。”水怪曰：“我一食爾，就化爲大便，到把我臭壞矣。”
狐疑未曾傷得水怪，回報師知。三緘唸動真言，取出虛無圈，嚮鐵馬溪抛去。此圈入水噴火，溪水片時如湯，怪不能潛身，飛奔上岸，圈隨後逐，套定水怪，提回閣中。三緘問曰：“爾屬何妖，在鐵馬溪頭食人爲害？”水怪曰：“吾乃海島內紅袍老蝦之女，因鐵馬溪兩岸居民捕魚爲業，每歲鱗甲之屬死于村人手者不下千萬，甚有貪心不足，藥毒江津，蝦子蝦孫死亡更衆。吾父怒極，命吾來此溪岸，亦喪人世之子孫。彼時彼知痛恨，豈水族爲其所害而獨不然乎？”說得有理，可爲藥毒江津者戒。三緘曰：“吾囑村人禁兹藥毒，爾可速去。毋得再害生靈。”蝦女曰：“仙官獲吾，不加誅戮，恩霑罔極矣。賤妾願拜門下，師事終身。”三緘曰：“如此甚好。”將圈收回，蝦女禮行師生，並拜狐疑三人。三緘賜以道號曰鳳女。鳳女稟請願與同遊，三緘曰：“爾且暫歸海島，他日自有調爾之期。”鳳女不敢違，拜辭三緘，灑淚而別。三緘于是諭及村人，禁止藥毒江津，以免復遭水妖。村人感德，約捐田土爲是閣常住，懇留三緘師弟鎮守其間。三緘力辭，村人弗許。師弟脫身無術，乘夜他適。村人追之不及，即于閣內塑像祀之。
三緘自出此閣，嚮前趨走，已近鐵馬溪下渡。心中暗計：鐵馬之害既除矣，忍令落花渡長遭其害乎？想量逾時，主意已定，遂呼三服而謂之曰：“師與狐疑弟兄在此暫駐，命爾先至落花渡，打探妖孽消息。如與爾今，不可傷之，回報于師，師自收伏。”
三服領了師令，陰風駕動，竟嚮此投。剛近渡前，化一老叟，擕筇獨立，極目四望，人影渺然。三服思之，行走無人，消息何得。正躊躇之際，忽山外一輿飛奔而來，駐于渡口，輿內出一少婦，身服紅衣，若遣嫁情形。婦甫出輿，輿夫即欲歸去，惟一少年男子挽幼婦手，不住悲啼。三服詢曰：“爾二人姐妹耶，抑夫婦耶？”男子曰：“夫婦也。”三服曰：“既屬夫婦，不在家內，來此胡爲？”男子四顧驚惶，若欲言而恐有聽之者，乃附老叟耳，細告其曰。三服曰：“原來如此。爾可囑咐輿人，舁歸爾婦，有吾一力爲爾承擔。”男子聆言，喜之不勝，拜謝老輿畢，仍喚肩輿舁婦，急從原路而歸。
三服易老叟之形，化作少婦模樣，亦以紅巾掩面，立于岸上候之。未幾西風大作，下流水浪突起，愈起愈高，紫蓋紅旗，出浪紛然，內有綵車一乘，一一排列水面。候至風停浪靜，道鑼響處，齊奔渡頭，上得岸來。一獰猙惡卒持珠一粒，光明閃灼，納于三服口中。三服知是避水寶珠，緊緊含著。二三女婢挽扶上車，竟嚮江心推運而去。
約走二里許，個個埋頭直下。三服視之，亦如人間房廊，惟四壁精瑩，美如碧玉。連進重門三四，始達華堂。車駐于庭，無數妖姬搴簾扶出，與新郎交拜成禮。禮畢，轉入洞房。新郎揭去紅巾，三服假意俯首，新郎曰：“吾在民間選之已遍，纔于孫家莊上選得艷婦。爾奚不昂首，與吾姬妾看看容貌如何。”三服昂其頭兒，還他鬼王形像，笑聲言曰：“要看姣美者請看。”不怕害死人。姬妾近前窺之，乃一鬼頭，有駭得半死者，有駭出大小便者，羣呼爲怪。三服大逞雄威，手執銅錘，將房中器具諸般毀敗殆盡。新郎忙持鐵戟，與之相鬭，勝負不分。酣鬭良久，新郎見得銅錘利害，出水奔出。三服步步緊隨，馳追不捨。新郎化作黑虎，直撲三服之身。三服化爲黑彪，與虎頭觸爪舞。虎不能勝，轉化鉅蟒，張牙而來，三服轉化蜈蚣，飛上蟒頭，力嚙不已。鉅蟒橫滾順觸，不能得脫，仍化新郎。三服仍化鬼王，戰于山野之地，口吐陰氣，霎時地黑天昏。新郎如醉如癡，無路可奔，三服乘勢銅錘舉起，當頭擊下。新郎將頭一縮，化爲金龍，舉口嚮天噴出白水。三服持珠在手，曰：“水不能近身。”新郎知難敵之，翻身竟入江去。三服珠含口內，隨入水中。上下溪頭百里有餘，追殺幾遍，水如泥色，魚蝦亦無隱匿之區。新郎莫可如何，飛奔入海。三服追之甚急，新郎躲閃無處，竄入紅袍老蝦宮內潛之。三服追至蝦宮，要此新郎。老蝦推言未曾到此，三服曰：“吾隨跡追至，如何推言無之？速將新郎獻出，方可罷休，如其不然，吾必入宮搜取。”老蝦誑之曰：“如是勿忙，吾宮甚闊，爾且少候，待吾入問便知。”言罷退入宮內，緊閉石門。三服欲進無由，遂在門外大聲詈曰：“無知狗才，膽敢佔淫婦女，不畏天律。平時總講爾豪強，謂誰敢敵，今日遇著鬼老子，誓必活播爾皮。老蝦精隱匿其人，不與鬼老子獻出，宮門擊破，昆崗失火，玉石俱焚。”小蝦兒聞言詈曰：“者是愛嫖婦女的顯報。水族之微，尚知淫有顯報，何貪花浪子，不知近報在身，遠報子孫乎？真人不如物也。在彼自作自受，理所應爾，何得逃至此地，連纍吾家。可見當日好逞豪強，只說一手撐天，誰知還有撐天硬手。好逞豪強者，須要時時防著。恨吾老蝦拿來隱匿宮內，若是吾輩早已推出，使鬼老子將他性命結果，免得見了別家美女，佔搶成親。可憐我們海中蝦蚌之類，有一出色女子，概彼奸淫，無怪海內烏龜遍處皆是。”好淫之人，無人不恨。言此，又一小蝦曰：“爾莫做聲，看門外人知之，從那邊轉拐，直入小門，今日蝦子蝦孫，怕要拱起背兒盡捱矣。”三服聽得轉拐二字，嚮左一望，果有巷焉。逞步前來，見一小門尚未曾閉，三服入，化爲蝦屬，轉至內宮。遙見新郎坐在樓頭，老蝦陪飲。三服潛近身側，一手擒著。奈小蝦橫順拖扯，急難提出宮門，舉起銅錘，意欲打將下去，又念師囑不可傷伊性命。無如用力太猛，新郎還了本像，乃一金色小龍。三服扭定兩鬚，總不釋手。
正在問打，幸得鳳女自龍宮歸，丫結報以此事。鳳女入內視之曰：“爾三道兄耶？”三服驚曰：“鳳女道妹何來？”鳳女曰：“自辭師歸海，兩應龍母之詔，囑咐妾身要將龍賓拜在門下，此係復禮仙子前爲龍宮誅蚌女珠光時，已托之矣。”三服曰：“龍賓爲誰？”鳳女曰：“龍君季子耳。”三服曰：“今在何處？”鳳女曰：“今在道兄掌中。”三服曰：“彼何早不明言乎！”因笑而釋之。龍賓得釋，易形拜見三服。三服曰：“有侮道弟多矣。”龍賓曰：“兩不相認，如何得知。”老蝦忙命設筵，款待三服。三服席間，備將己化美女與龍賓親迎之事，一一言之。龍賓曰：“不是鳳女回宮，新郎幾死于新娘之手。”鳳女曰：“新郎死于新娘之手者，世上多多。貪戀新婚，不知節制，幾見有不死于新娘之手者。惟有好淫以斥如淫，不幾自己亦爲自己並斥乎？”鳳女此言，雙管齊下。言罷大笑。笑已，言曰：“閒談不必，而今師在何所？”三服曰：“在鐵馬溪下流候之。”鳳女曰：“如是可率龍賓前去，拜爲門徒。”言已，各（谷）駕風車，不竟墜于是。
三緘與狐疑弟兄正在張望，忽然風聲響亮，黑霧濛濛。狐疑稟曰：“黑霧中有二男一女之形，不知何故？”三緘曰：“候彼駐下風車便知。”無何三人墜下，三緘視之，乃三服、鳳女，與一無名男子也。尚（同）未詢及，三服拜而稟曰：“奉師之命，已收伏龍賓矣。”三緘曰：“伏之如何？”三服將大戰落花渡，以及追入蝦宮，得鳳女解釋之言，一一詳述。三緘于是先傳鳳女而詢曰：“龍賓來此胡爲？”鳳女曰：“弟子自辭師歸，龍君傳詔，談及季子龍賓，曾嚮紫霞門人復禮子言之，他日吾師雲遊，願聽調用于師，以求大道。兹已至此，望師賞收。”三緘曰：“學道之人，惟懼道無繼續，豈有願投門下者而吾反卻耶？所慮者彼係龍君季子，貴重已極，恐不能甘受淡泊與此奔走之勞。彼如願入吾門，以求大道，務要心說誠服，乃可收之。倘涉勉然，安知一片熱心，異日不化爲冰（水）水。”慮得甚是。鳳女曰：“如是龍賓在此，師詳問之。”三緘將龍賓傳至，詢其意念若何。龍賓出自至誠，並無他說。三緘曰：“爾之虔心學道，固已如斯，然師教不可違，凡一去一來，皆來稟師，毋得擅傷物命。”龍賓唯唯。三緘喜，加彼道號爲棄海焉。龍賓拜受畢，三緘曰：“師要周流天下，以積外功。爾四人隨吾遊行，惟鳳女暫歸蝦宮，勤習所傳之道。當同遊日，師自命人傳之。”鳳女曰：“師言如是，敢（教）有不遵，但祈吾師不可忘卻弟子。”三緘曰：“者是自然。”鳳女拜別三緘，乘風竟去。
三緘師弟行未數武，突然風聲濃濃，黑霧一團，迅速而至。三緘師弟停足視之，黑霧墜時，乃鳳女復退風車，後一小環身著青衣，立而不動。三緘曰：“弟子何去而復返，後面丫結屬何人哉？”鳳女曰：“東海龍君聞得師收龍賓爲徒，不勝之喜，特命龍母丫結持柬請師，到彼水晶消閒數日。”言已，丫結捧柬跪呈。三緘細閱，柬中詞切意真，慨然應諾。丫結曰：“仙官由陸路而去，必要月餘，如由水道而行，則頃刻可至。三緘曰：“水道如何可行耶？”丫結曰：“若仙官樂由水道，自有舟楫渡之。”三緘曰：“如此可命舟來。”丫結手嚮空招，舟人欸乃一聲，打槳立至。舟闊而大，四面窻欞。師弟上舟，推窻而望，波含島影，綠光翠色，曡曡重重，蓋世繪工亦所不及。坐未片刻，丫結獻茗，入口如蘭。茗罷酒呈，氣香若桂。師徒欽罷肴酒，舟楫已在海心，但見海風細細，海浪層層。丫結在舟一聲海角，霎時水面旌旗密佈，人馬紛騰，絲竹管弦之音雜呈于耳。”丫結見人馬已近，跪請三緘下舟。三緘曰：“水也如何可行乎？”丫結曰：“自有車輦以乘仙官。”三緘果到舟前，輿人扶掖上車，疾趨而去。俯視所遊之道，聲若琉璃世界，潤滑易行。行約十數里，遙見金銀宮閾，高低掩映，密若蜂房。三緘詢諸丫結曰：“前面金銀宮解，晶光射目者，何官之府？”丫結曰：“龍宮也。”三緘曰：“右一府第重重樓閣，較宮聞而稍矮者，又何官之府？”丫結曰：“是乃烏澤相府也。”三緘曰：“左之紅樹千頭，紅光閃灼（約），種于一帶長廊之內，不知樹爲何樹，廊爲何官所居？”丫結曰：“是樹名珊瑚，其廊乃龍君閒遊之所，廊內花木極衆，但惜低而不克見耳。”
三緘曰：“花如人世所種之牡丹芍藥乎？”丫結曰：“龍宮之花，原不同諸人世。”三緘曰：“其花何名？”丫結曰：“如珍珠花、瓊花、瑪瑙花，以及碧蓮、白蓮，皆一開而不謝者也。”是真仙種，非仙地不能植之。三緘舉目嚮西而望，一樓最高，不下數百餘層，有窻欞掩映者，有欄桿圍繞者，五色晶光，入目炫人。三緘不知何地，復問丫結。丫結曰：“是名蜃樓，海樓之最高者也。”三緘曰：“樓之層數有幾？”丫結曰：“層數無窮，愈數愈廣。海內自龍君以下，皆不得知。惟老龍母知之，至今已爲仙天上。”三緘曰：“樓之下廣平無際者，又是何地？”丫結曰：“海市（是）耳。”三緘曰：“海市有凡人貿易否？””（結曰：“海市中盡皆珠寶所生，各顯奇異。世人閒有至此者，即得一二，不過如夜明、定風而已。其有絕妙寶物，或遇之而目不能視，或遇之而寶化爲泥，以世人無此大福用此大寶也。”俗言三兩黃銅四兩福，即謂此也。
三緘方欲再詢，丫結曰：“海內文武來仰仙官矣。”三緘忙忙下車，諸官盛服恭迎。三緘師弟謙讓良久，嚮前而行。諸官隨後如雲，擁入龍宮，龍君降階迎接。三緘參拜畢，龍君轉拜之。賓主坐定，香茗獻後，宴設殿庭，中坐三緘、龍君，衆官陪飲，三緘走衆兩旁並坐。珍奇海味，盡皆目所未經。酒過三觥，龍君手執碧玉寶瓶，立身言曰：“今承仙官辱臨敝海，酒肴之設粗鄙，拜迎之禮荒疏，自覺汗顏。想仙官夙抱仙根，生有仙骨，仙心慈淑，仙量寬宏，諒不見咎于異類也。兹者特備草函，迎得仙官入海，無他敬謝，還祈弗鄙蠢子不才，既獲收入門墻，尤冀（異）嚴加教訓。倘有寸進，他日得成仙果，所賜良多。敬酒三巡，望仙官笑納。”三緘亦嚮龍君再拜言曰：“承龍君不棄小道，將季子拜在門下，殊深自愧。今蒙瑤函選詔，得睹仙容，師弟禮儀不周，切望龍君赦宥。”三緘說畢，仍坐席間。龍宮樂器齊鳴，賓主懽飲一日，飲至海燈燃候，上宮下殿錯雜如星。三緘曰：“海內風光，真令人賞玩不盡。”龍君曰：“仙官樂玩海燈乎？”三緘曰：“然。”龍君遂命龜蝦二相，導之遊玩焉。二相導三緘左行，行至一處，名曰海光院，燈燃無數，美不勝收。轉過院東，海燈一樹長約百丈，燈光萬盞，如星下垂，時現五綵雲霞，閃灼不定，暫視則屹然一樹銀花，久視則下面海燈由下而上，上面海燈由上而下，牽連而貫珠，巧妙非人間所有。再爲久視，則合材之燈散而飛舞，或高或下，或遠或近，或後或前，如海燕穿花，不可名狀。定目諦視，又是一樹，由一樹分而爲二，愈分愈衆，一時又合而爲一，變化無方。三緘異之，近村撫燈，又渺然無物。二相曰：“是院無甚大觀，不若去到蜃樓，遍海之燈俱可全視。”言已，即導三緘過巷穿宮，無處非燈，目不暇賞。恍恍惚惚，來至蜃樓，嚮上而登，約有十（一）餘層之數。二相曰：“可矣。”遂將窻欞推啟。三緘師弟憑窻一望，龍宮海燈百萬，無不見之，四嚮觀望，美景不同，巧妙亦別。蝦相謂龜相曰：“只徒玩賞燈光，亦無大趣，何不擊動樓鼓，以催海花？”龜相曰：“海花乃龍君玩賞之物，宜先奏請龍君，然後催之，以爲仙官賞。”蝦相曰：“如是吾去奏請。”移時來樓，龜相詢曰：“準否？”蝦相曰：“準矣。吾已各府通信，囑合家眷屬，同玩海花。”龜相曰：“賞花無酒，可乎？”蝦相曰：“龍君命排御宴，隨後即臨。”龜相曰：“龍君來耶？”蝦相曰：“龍君見管水將軍奏折，所奏民間不孝不弟以及瞞心昧己、奸詐邪淫者，實繁有徒，遭劫鐵案，即此數大端。犯是病者，速改速改。上皇倒旨，敕死雷部者若干，火部者若干，瘟部、魔部、饑餓凍死部者若干。至敕人民溺死水部者，自六月初一起，八月初一止，冊內逐一唱點，共計三十一萬七千二百八十一名。龍君悲人民頑梗，胡以受天地所生，不順天地之所以生，溺死水中，屍骸厝于魚腹，心傷不已。遭諸劫難，情屬可憐可恨。這之者死而不悟。故未能配及仙官，特將御宴送來，設于脣樓，命吾二相開筵擊鼓，以催海花。”龜相聞言，顧謂僕從曰：“御宴曾設乎？”答曰：“設矣。”二相即請三緘師弟入座。諸官陪坐後，龜相擊動鼉鼓，聲如鉅雷。初擊一通，海水翻波，高擁數丈，燈光下映，綵霞萬道，隨波蕩漾焉。鼓擊二通，海波平息如水晶一片，潔無纖塵。鼓擊三通，倏然水底花開，五色相兼，其大如斗。每花心內現一美人，或品玉簫，或折瑤琴，或吹玉笛。頃刻香風散溢，遍海皆花，中有蛺蝶如鶯，飛舞花間，燦若堆錦。至于目所未到者，不知更有幾何。玩賞久之，三緘師徒慵于極目，蝦相將鐘一撞，花瓣齊飛，轉瞬之間化爲烏有。