話說中野老道士仗道法除怪，他卻有一點慈悲道心，情理若順，便就施法外之仁。無奈這精怪性靈，騰挪百出，變樵夫救了婦人，變婆子又來救樵夫。老道只因婆子言語真切，便鬆了縧子。樵夫掙脫出來，往山下就走，婆子也要走去。老道忖道：“我來除怪，怎麽件件都是古怪，偏生遇巧來救？看起來這婆子也是個怪。我不免設個法兒再試她一試。”乃叫聲：“老婆婆，你且立地莫去，我老道有一事求你。”婆子道：“師父何事救我？”老道說：“我今日望你山下施主，他不在家。此時饑餓，你婆婆可有便飯齋我一食？”婆子聽了，答道：“我家貧，哪裏有飯齋你。”那樵夫遠遠看著老道叫住婆子，聽得要飯吃，乃喜道：“這老道士著我手了。乃變一個孩子，叫蠍子變一個大饃饃，拿在手中，走上山谷來，嚮婆子說道：“婆婆，我爹哪裏去斫柴，媽媽叫我送熱面饃饃他吃，叫你也家去吃饃饃哩！”婆子笑道：“孫兒來得正好。你爹斫柴家去了，料有饃饃吃，且把這個齋了老道罷。”那孩子故意扭扭捏捏不肯。婆子忙奪過來，遞與老道，說；“師父，卻也巧，恰遇著孫兒送熱饃來，你且將就吃了充饑。”老道也不接她的，忖道：“情理固是，怎麽怪巧在此？萬一怪物精靈變化，我吃她耍，且把法劍戳著饃饃，看她怎生模樣。”乃答道：“多謝婆婆美意。只是我道士生來不嚮婦女手接食物。你可放在地上，待老道自取吃。”婆子依言，便把饃饃放在地下。老道卻取出法劍嚮那饃方纔要戳，那孩子眼快，知道蛇蠍怎經得劍戳，乃搶將過去，說道：“我送與爹吃的，如何奪我的與道士？”婆子見事不諧，說：“我家去吃饃饃，不管你閒事。”乃咕咕噥噥，假駡孩子，往山下走去。這孩子正也要走，老道乃叫一聲：“孩子，你爹從那山谷來了。”孩子聽得，只道是真，卻又想道：“我便是樵夫，怎麽又有個樵夫。”只這疑惑，便惹得老道知是精怪，乃把縧子丢來，把個孩子拴著，依舊吊上樹枝。孩子哭將起來，把饃饃往樹下一丢，那饃饃即復了原身一個蠍子，急去叫婆子，說道：這老道憊懶，卻千方百計耍不得他，如今又把孩子吊起，萬一吊久，露出本像，卻如何救？”花蛇道：“我且變個獵戶，你變個兔子，待我拴著四足，只說孩子是我外甥，叫他放了。他出家人見我拴著活兔，必然要放生。卻叫他親手解縛，乘機咬他，手指受毒，叫他劍也拿不的，縧子也丢不的。”蠍子道：“妙計，妙計。”
花蛇乃變了一個獵戶，提著一隻兔子，走到山前，看著孩子。那孩子叫道：“救人！”獵戶故意道：“外甥，家裏尋你不見，如何在樹上捉老鴉？”孩子也故意哭道：“是老道吊我在樹。”獵戶乃嚮老道說：“青天白日，你如何吊人家孩子在樹？想是要拐帶人家孩子？”老道笑道：“一個精怪，你如何認做外甥？”獵戶道：“若是精怪，便要迷人。他又不曾傷你，出家人如何見危不救，反要傷人？”老道見說得有理，乃放下孩子。孩子下來，往山下飛走。老道便問獵人：“你是哪裏捉的兔子，如何也四足拴了？想我老道吊個孩子，便認親求救。一個活活兔子，你也不該拴它。”獵戶道：“兔子是個畜類，如何比人？”老道說：“都是天地生來，血氣性靈，貪生惡死，總是一般。你看它被你四足拴縛，兩眼定睛，若悲哀乞憐，怎得解了繩索，放它走去。”獵戶道：“我聽了師父之言，不覺動了不忍之意，便放了生罷。”乃把兔子丢在地上，說：“師父，你自放它，是你功果。”往山下就走。老道聽了，忖道：“獵戶多是精怪，怎麽放生不解了索去，且他費心得來，怎肯懽喜捨去。且把劍割兔索試他。”乃執劍去割。獵戶回頭見老道取劍，只道識破機關，恐傷了蠍子，便急急回來，說道：“我一時被老道說動慈仁，捨了兔子，便忘了繩索。師父且莫割斷了索，待我解了索去。”乃把兔子解放。那兔子飛走去了。獵戶故意道：“師父的功果。”便往山上要走。老道心裏方纔明白，說道：“我也是一時順理通情，拿拿放放，拿來分明都是蛇蠍變化。可惜你空費了這惡毒心腸，怎出得我中野道士之術。你這怪蛇已毒，縱然變化傷人，也只一種毒；如今變個獵戶，是毒上加毒，種種難恕。”乃執著縧子，把獵戶又捆將起來，道：“你這精怪，用心太毒，卻要叫我解兔子繩索，因而中傷于我。快快供來，饒汝性命。”獵戶道：“老師父，一個獵人，你如何說我毒上加毒？”老道說：“你這蛇蠍精怪已是惡毒，獵戶心腸，原自不善，可不是毒上加毒？”獵戶只是不認作精怪。老道見他不從，乃執劍要斫。獵戶只得供出，說道：
我本花蛇生山谷，與世生人無惡毒。
只因久歷在山間，吃盡蟲蟻不知足。
山中來往多行人，心性有兇有善淑。
兇人我有惡相磨，善人自有善保福。
目前變化在深林，要吸生人血與骨。
變得金錢與婦人，誰想僧道難迷惑。
視我婦女粉骷髏，說我金錢阿堵物。
不貪不愛計空施，幸遇吳仁同殷獨。
同心合意可傷他，卻被高僧法力逐。
今日山中遇老師，七縱七擒心情服。
爲救蛇蠍變獵人，那是存心毒上毒。
花蛇變獵戶，卻也俐齒伶牙，被老道縧子拴著難脫。那一條赤蛇變的孩子，與蠍子變的兔子，俱復了本身。在山下看著獵戶被拴，恐怕道士動劍，赤蛇乃計較道：“千方百計指望弄道士，誰知道士非我們心腸，左算左拙，右算右拙，倒被老道纏著不放。我想善解不如惡解，蠍子哥，你可變隻老虎，去咬那道士。他自顧不暇，尚敢拴我花蛇？”蠍子道：“好計，好計。”乃變了一隻金睛白額虎，從山谷上跳將下來，就去撲老道。老道卻也不慌不忙，把劍拿在手中。那虎雖撲將過來，卻也不是真虎，到底怕劍，卻蹲著地埃。老道忖想道：“虎來撲我，既怕我劍不敢上前，怎麽捆著的一個獵戶正是他的對頭，如何不見去咬？此分明是怪蠍。且把獵戶待他復了原形再勦除。”
只見赤蛇看著虎也不敢撲咬老道，獵戶又捆著不放，看看要復原形，情迫無計，乃想起深林曾咬殷獨，被強忍救了，知強忍從高僧清平院來，尚記得強忍容狀，乃變了強忍的模樣，手裏拿著一根長槍，走上山來，先趕去那老虎。老虎見是赤蛇變來，便往山下去了。強忍卻叫道：“中野老道，前日途遇，你說捉蛇蠍精怪，卻緣何坐在山中與老虎相持，又拴著這獵人怎的？”老道說：“你同長老衆人往清平院謝高僧，如何到此？”強忍便順口答應道：“正是，正是。你不捉怪，把把一個好人當做精怪拴在此處。”老道說：“他已自供是花蛇精怪，你如何也被他瞞？”強忍道：“分明是我的一個相知，快放了他。”老道總是年尊德厚，聽說近理，不似那少壯精明，便收了縧子。獵戶脫了，故意謝謝強忍道：“強兄，動勞你美意。”卻又不敢衝犯了道士，乃說道：“也不怪你老道，萬一果是精怪，你怎肯輕放。”說罷，往山下去了。赤蛇變的強忍，乃丢下手中槍，上前與老道施個禮，道：“若不是我小子來解交，老道你一差二誤，不是被虎撲，便是誤傷了獵戶。”一面說，一面把手來扯老道的手，就要奪老道的劍。老道想起來說：“扯我手，奪我劍，也還是個精怪。只是人熟面有情，不好直把他當精怪。”乃故意問道：“強老兄，你當初性暴好便宜，今如何這等溫和，與人方便？”蛇怪衹知變他容貌，卻不知強忍心情，答應不出，老道明知又被怪騙，乃拿劍在手，蛇精靈異，知事不諧，隨在地上拿起長槍，叫道：“老道士，我們自在山谷隱藏，便是設變金錢婦女，也只動得貪財好色，與我蛇蠍一樣心腸的人。比如你們正人，自是不敢加害。你何故上門來欺負？趁早回你玄中菴修你行，莫要在此生事。”老道明知是怪，乃舉手中劍劈面斫來。這精怪挺槍迎去，兩個混戰起來。花蛇與蠍子見這光景，乃一個仍變獵戶，一個仍變樵夫，各執棍棒前來幫戰。哪知老道有符法在身，唸動咒語，遣動金甲神人顯靈助陣。蛇蠍怎敢成精，往谷中躲入。老道謝去神人，乃拾取亂石樹枝柴草，把谷門塞倒。正纔要去尋火來焚，忽然山下來了一個僧人。老道看那僧人：
頭戴毗盧圓帽，足踏羅漢僧鞋。
身披百衲禪服，拿著數珠前來。
老道見了僧人，乃笑道：“這精怪真也有些神通，千變萬化，百計騰挪，既逃入谷裏，怎麽又走了變個和尚前來？”及至僧人走近面前，卻是清平院萬年長老。見了老道，乃問：“老師在此，想是勦除蛇蠍精怪麽？”老道答道：“正是。”萬年道：“如今勦除了麽？”老道答道：“這精怪本是個蛇蠍，卻也譎詐多端，左支右吾。我老道也只因聽他順理，便行方便。迺今逃入山谷，被我塞倒谷口，意慾舉火焚他。”萬年聽了，乃合掌道：“業障，只因你礙道傷人，不戢自焚。我禪心不欲因焚傷了無辜蟲類，特嚮老道求寬。你若悔悟，還可免焚。”乃嚮老道說：“老師仗正法掃除，小僧不敢饒舌。小僧本度化真心，欲求寬恕，又恐老師疑我是假，敢乞同到清平院中面見高僧，再憑尊意。”老道正疑，聽此一言，說道：“業障我去他逃，老師縱真是假。”萬年道：“小僧乃實意真心，以免他焚。他決不敢背。”中野老道終是仁厚，便同萬年下得山來。
方走了幾步，只見一個道人走近前來。中野看那道人，走得氣喘喘，面癡癡，乃是菴中服事的愚蠢道人。見了老道，便說道：“老師父哪裏去找？菴前一個施主家被妖怪吵鬧，請師父掃除。”老道聽了，笑道：“不消講了，定是蛇蠍逃走，到我菴前作怪去了。看來你這長老也是個精怪，來詐我的。”萬年道：“你這老師疑心太甚。我小僧因過此山望一個施主，化些月齋，供養高僧。只因他師徒們說：‘主僧，你路過山谷，得遇方便，當行方便。’因此遇著老師要焚山除怪，小僧恐你火炎崑岡，燒及昆蟲，不當忍字。你卻疑我是怪，難道我僧家肯詐謊，安肯把怪來變我僧家？所以邀你到院，面見高僧作證。你既疑我，可把你捉怪符法使來。若我小僧是怪，自然難避你道法。小僧若是怪，來詐你離山谷；這蠢道人來請你回菴，難道也是怪來詐你？”中野老道聽了，道：“說得有理。只是我心被精怪幾番哄多了。長老你既非怪，且試我縧子如何？”乃把腰間縧子解下來，望長老身上一丢。萬年將手接了，仍丢在老道身上。老道方纔笑起來，說：“不是怪。”卻又把縧子望道人一丢，那道人說：“束著腰罷，丢與我做甚？”老道乃放心，與長老同到院。進了山門，走入方丈，恰遇著祖師師徒與衆善信僧人吃齋。中野道士上前與祖師師徒稽首敘禮。萬年長老乃留中野道士吃齋。齋罷，把這蛇蠍成精的事情，老道驅除的緣故，備細說出，欲求祖師道力驅除。祖師不答。中野再三懇求，祖師乃說一偈，說道：
蛇有毒牙，蠍有毒尾。
無焚其生，使自知悔。
祖師說偈畢，中野聽了，說道：“蛇蠍生成惡毒，他哪裏知悔？”道副答道：“吾師以化物爲慈，安肯使老道焚谷？老道當自度量。”中野老道聽得，說道：“我知意了。”乃嚮道人附耳如此如此。那蠢道聽了，說：“待我去往山門外飛走。”卻是何意，下回自曉。
卻說蠢道人聽了老道附耳之言，乃走到山谷，把那堆塞的草柴亂石盡搬了山傍。蛇蠍見亮，乃走出來，方要變化，被道人一手捉住蠍子，把他的毒尾去了一擲。那蠍子未曾防他，道人又蠢愚不信甚毒。花、赤二蛇也不知被道人捉住，方纔張口，蠢道人也去其毒牙。蛇、蠍去其毒，他沒了勢焰，隨那道人拿拿弄弄，倒是個馴良家的一般。道人方纔說道：“我老師父看僧面不焚你，你自知悔，有此精靈，莫要傷人，久久自超善道。”蛇蠍從從容容，往荒遠處藏躲去了。道人方回清平院來，見了老道，回復前附耳之言。方纔要回菴，忽然兩手疼痛起來，倒地打滾。老道笑道：“是了，是了，中了蛇蠍之毒，如何處治？”尼總持見了，說道：“沒妨，沒妨。汝爲山谷行人除毒，決不至你遭毒害。”乃唸了一句梵語，噴了一口法水，道人頃刻止痛，拜謝了高僧，隨中野老道回菴。
卻說菴前何人家妖怪吵鬧，乃是一人姓梁名善，夫妻二人生了一子，叫做多男，與一交契曾指腹結姻。而家俱各殷實，後交契生的女兒患病，得了個殘疾，梁善之妻便要悔親。梁善道：“已指腹結盟，如何悔得？”無奈其妻執拗，多男三四歲，無奈女家一貧如洗，其妻瞞著丈夫，又聘了一個勢惡人家之女。梁善不能違妻，交契力不敵勢惡，遂解了盟。豈知天道不容，一日，多男到海邊同兒輩戲耍，忽然遇一拐人，把多男誘哄上海舟，一風駛開，自南度國颳到東度界口，賣與一個行貨人家做義子。十餘年，這多男也得了一個癱患之疾，足不能行。一日，有一巫醫過其門，多男敬禮求醫。藥餌不效，卻傳多男下假神。每每客來，叫他下神爲戲，足尚能跳。一日，梁善之妻聘定勢惡之家見多男被拐，倚勢也悔了親。衹有交契之女不肯聘人，說道：“原與梁家爲婚，今多男拐去，不知下落。此女又殘疾難婚，況且家貧，不如養著作爲守梁子之女。”梁善聞其言，一則憐交契家貧，一則感其義，乃將膏腴之地給其女數亩，以爲贍養。
梁善家業漸漸充裕。一日，裹得數百金出外爲商。到得東度界口，同輩們知梁善尚無子嗣，乃勸其納妾。梁善多金，乃訢然依從。卻說這地方有幾個刁騙設詐棍徒，聽得梁善客人多金娶妾，乃串同媒妁設計，把這行貨人家一個美妓，假裝女子，憑媒言定聘禮百金。梁善見了女子，生得：
溫潤真如玉，妖嬈勝似花。
蛾眉施粉黛，寶髫簪烏鴉。
體態千般裊，金蓮三寸窄。
百金不吝娶，但怕惡渾家。
梁善交過百金聘禮，棍徒乃詐言又有一客欲添金奪娶。梁善道：“此事如何處？”媒妁道：“此事不難，梁客官可備下海舟，等候風順之夜，我等與你悄悄把女子送上海舟，一風可到你鄉。”梁善依言，叫下海舟，但候風順。卻說行貨人家得了聘財，分些與原媒聽他設計，要拐騙逃走。只因多男殘疾難行，一則也嫌他無用，空養著他，乃與媒計，將多男扮作女子，悄悄送到梁善舟中，說此女害羞，必到客官家方可成親。梁善依言，半夜果然風順，一帆到得家中，將轎子擡了假子女，扶入房內，方纔要入房成親，不防其妻妒忌起來，不容丈夫娶妾入房，吵吵鬧鬧。多男卻是學會假神，見房內有粉墨，乃塗頭面，執著一根棍棒，敲敲打打，亂嚷亂叫。家童見了，誤傳梁善夫妻，說是新娶的妾哪裏是女子，乃是個妖怪。夫妻聽得心怕，來房門外偷看，見了花一道、橫一道面貌，吆吆喝喝，亂敲亂敲，嚇得當真妖精，忙叫家童來請中野道士驅除。
老道回了菴，忙收拾符法，到得梁善家裏，先問來歷。梁善說道：“小子只因四十無嗣，娶得外方一個行貨人家女子爲妾。一路海舟順風，夜來想是海中也驚了些風浪，把個美妾被甚麽妖怪佔了，如今在房中作怪。想我梁善平生卻不曾傷害天理，今日爲何遭遇這宗怪事？”老道道：“施主也檢點平日，可曾做些不公背理的事？”梁善道：“衹有當年前曾與一交契指腹爲婚，他女我男果結了親。不期他女得了殘疾，又且家計貧乏，我妻立意退了這門親事，又聘了一家勢力女子。”老道說：“世間婚姻配合既定，豈有悔退之理？”你嫌貧又退了親，將那女子置之何地？傷天理，損陰德，莫此爲甚！你爲家主，怎麽相容！婦女有罪，坐于夫男。後來卻怎樣？”梁善道：“不意孩子三四歲，同孩輩海邊遊戲，不知下落，今十餘年。勢力家又退了聘禮，交契之女殘疾卻愈了。他卻不肯再嫁與別人。小子爲此，助濟他幾亩地土，養贍女子，也是他女子守節好處。爲此前出外爲商，娶個小妾，也只爲生個子繼嗣。誰想有此奇事。這便是我當年背了些道理，便有此報。”老道說：“不差，不差。只是此女不改節，交契不忘舊，你又助他贍養，這幾宗善果怎折準不得，還要招個精怪作吵，使你一家不安？幸遇小僧與你驅除。但不知這怪是個甚精，且待我行起符法，自然拿到他讅問來歷。”當時，老道作起法來，只見他：
硃符道道焚，令牌聲聲擊。
神將頻頻宣，法劍時時劈。
房裏阿阿笑，妖精怪怪的。
棍棒亂亂敲，老道真真急。
老道在外堂上書符唸咒，使了半日，那精怪在內房裏弄假成真，跳了多時，哪裏一毫靈騐！越發打出家夥碗盞來。老道沒了法，看著蠢道人說：“都是你把蛇蠍去了他牙齒尾毒，傷了陰德，叫我行法不靈。”蠢道人笑道：“我去了蠍子尾、蛇的牙，怎礙師父法？”老道道：“一家有過，罪在家主。我是你家主，便是喝令一般。比如人家家主看見家中童僕傷害蟲蟻生命，見危不救，與喝令不差。我的罪過都是你，都是你。”蠢道人性急起來，說道：“師父弄法不靈，卻推到我身上。我想方纔進施主門，三茶六飯、點心饃饃，吃了他的，也只爲師父捉怪。似此無功，怎食他祿？我蠢道人也不會書符，也不會唸咒，拼著這老性命與那精怪結果一場罷！”乃拿著法劍，往房裏去劈精怪。那多男見道人洶洶的進房，急把臉上粉墨擦去，叫道：“道人，我不是精怪，乃是好人家兒女，被行貨人家設計誘哄了來的。”蠢道雖愚，聽得人言，乃按住劍，叫道：“施主與師父快來！精怪乃是假的。”梁善與老道急入房中，一把揪著多男，拖到堂上便拳打腳踢。不意其妻聽見，始初說是精怪，快心道：“好好娶妾，娶了個精怪來了，正中我意。”及後聽得說是個小漢子，乃走出堂後觀看，見丈夫揪著個小漢子。母與子雖離別了十餘年，聲音笑貌一則還認得一分，一則多男手指，卻與丈夫俱是個六指。他看見，急叫丈夫住手，不要亂打。丈夫聽得妻言，卻纔問道：“我把百金行聘，明明娶個女子，如何抵換了你來？好好招出，以便送你官長處讅問。”多男哭道：“我也非行貨家人。我記得小時候在海邊戲耍，被一人帶我上船，賣與行貨人家，一嚮在他家使喚。不想得了個足疾，能跳不能走，他今嫌我，常駡我說白吃了他茶飯。昨叫我悄悄莫要作聲，借個事情上船，外方去醫病。不意送入這房內，我恐要傷害我，故裝作怪。”梁善聽了，問道：“我且問你，尚記得父娘麽？”多男道：“記不得。”梁善道：“尚記得孩輩麽？”多男道：“也記不得。只記得我老子抱著我時，說我多一個大拇指。”乃伸出手來。梁善夫妻一見，抱頭大哭起來，忙扯多男起來入屋，乃與老道大笑，道：“無子而有子，都是蠢道人一急之力。”中野道士乃賀道；“足見施主行好心之報。且問令郎：足不能行，方纔是你家僕扶入，卻是何故害起？”梁善乃入屋問多男何有此疾。多男道：“偶然病發，今已三年，藥醫不效。”老道說：“小道有按摩祝由良法。天既婉轉全了善人之嗣，使就遇著小道之法。料此藥靈，可令一試。”梁善乃扶出多男，被老道外用按摩，內吞符水，癱足立愈。只是精神有些恍惚，眼目略帶昏花。梁善夫妻復求老道治療。老道仍用前法不效。卻遇著交契聞知，忙來問候，大喜，復訂舊盟。
這交契叫做任和，與萬年長老交往。一日到方丈來，見善信衆僧與演化高僧談講善功果報。任和也隨在衆中，便說出梁善這段情由。只見道副師道：“中野老道去除怪，便是此陰功，非是怪也。只恐那多男假神弄怪，裝女誘父，卻有一種罪過。便是殘疾，被老道按摩祝由之法救好，也恐未消得這種根因。”任和聽得，合掌道：“師父真是神僧，多男便是行走得，果是精神恍惚，眼目昏花，未得痊癒。”道副說：“叫他吃齋靜養，勿急婚姻，自然平復。”任和聽了，拜謝高僧教誨，卻又問道：“師父叫他吃齋，只怕病後血氣失養，正當食些葷腥滋補。若吃齋，怎能滋養？”道副笑道：“任善信，你卻不知，精神眼目，不在葷腥滋補。人不齋心，養豈能靜？再急婚姻，終無愈日矣。”尼總持也笑道：“任施主，依你說，我等僧道吃齋的，個個失滋養了。你怎知唸佛吃齋，心清意正，這滋養勝如葷腥十倍。”道育也笑道：“恍惚昏花，正是葷腥混濁之氣。有滋有補，實乃靜養之功。”任和聽了，深深又謝。
只見坐中一個善信，名叫邵禁，越序而出，乃嚮道副師說道：“‘齋心’二字，師父可謂至言。小子們座中共有八人在此，正欲求師父大教。”乃指那上首一個年長的善信道：“此位善信姓常名素，久不茹葷，發心結了個八齋社。”乃指著坐中八人：“俱是社中齋友，怎麽病者病，貧者貧，有幾人不似昔日未齋時？正欲解社，幸遇師父們到此，卻又講到這齋戒功果。看來吃齋無關貧病麽。”道副乃答道：“第一，吃齋的無病。”常素乃氣噓噓的說道：“小子卻多病，何如？”道副說：“這齋有幾般吃：有願心吃，爲父母吃的，神自佑護；爲災疾吃的，病或痊瘥；爲前世後因吃的，要明道理。若是道理不明，口徒食淡何益？有三辛五臘，敬神禮佛誕生吃的；有日齋月齋，一年三載吃的；有胎裏素，從幼不食葷腥的。種種齋功，豈有貧理？”常素道：“不貧之理，卻是何故？”道副道：“天地生人，自有養活衣食，誰叫你奢侈不節，致生困窮？食素的多約，食葷的多奢，小僧說吃齋省儉，自無貧理。若是貧，必定有齋名無齋實；若是病，必是有齋日洗齋心。”常素不能答。邵禁乃說：“師父之言，是個道理。自小子說，真真的常素老道，終日勞苦經營，爲子女千年調。這一種貪心病，何益于齋？b”乃又指著座間一人名姓竇雄的說：“這位老道，心情梗直，不能容人，乃是一種嗔心病，何關于齋？”又指一人名叫費思的說：“這位老道，名雖吃素，終日思想做財主，多富足，日益窮乏不遂他意。這癡病哪在乎齋。”尼總持聽了，道：“邵善信，你固了明心齋之理。自小僧說，也還虧了三位吃齋，雖病不危，雖貧不困。若是茹葷，這三種病心終難救解。小僧願八位善信齋在口，念在心，莫貪莫怒莫妄想，上敬天地神明，報答國王水土、父母養育之恩，日月照臨之德。以此吃齋，決無貧病之理。”邵禁道：“承師父教誨度脫，我等個個遵依。更乞這四恩以下，再有吃齋當行的實功，願賜指明。”尼總持道：“吃齋實功善行盡多，列位洗心靜聽，待小僧說來。”尼總持乃合掌，誦一篇佛曲兒。衆在座僧俗善信，俱合掌相和。只見總持開口誦道：
持齋把素總歸心——“衆和：彌陀佛。”方便慈悲種善因——“衆和：彌陀佛。”不殺不傷生物命——“衆和：彌陀佛。”不奸不盜不邪婬——“衆和：彌陀佛。”守法隨緣無妄想——“衆和：彌陀佛。”憑天靠佛莫貪嗔——“衆和：彌陀佛。”
修橋補路陰功大——“衆和：彌陀佛。”捨鈔施財作福深——“衆和：彌陀佛。”解忿息爭休勸訟——“衆和：彌陀佛。”憐孤恤寡莫欺貧——“衆和：彌陀佛。”寬和馭下無苛刻——“衆和：彌陀佛。”好事成人免自矜——“衆和：彌陀佛。”施食放生荒旱濟——“衆和：彌陀佛。”
建齋設醮苦幽神——“衆和：彌陀佛。”
焚香禮聖朝天拜——“衆和：彌陀佛。”
報答無疆四大恩——“衆和：彌陀佛。”
尼總持誦畢曲兒，衆僧俗齊和罷。只見爐香不燒自焚，鐘鼓聲清清揚揚，滿堂懽喜。邵禁合掌，又問道：“高僧垂教，我等自知齋心功果。但將來自是奉教，有緣相遇的，自一一行此實修。只是八人中見今貧病的，如何救解？望師父指賜解脫之路。”道育師道：“如今皆係從前，若是不知誤爲，自然從今消釋。只恐你于齋中故作的罪業，當于衆師前直舉出應病、應貧的根因，待小僧們與善信解釋冤愆，自可消災度厄。”邵禁聽了，乃看看常素衆人，說：“列衆不妨直說過孽，正好求高僧度脫。”只見常素兩眼看著邵禁衆人，待言不言。卻是何意，下回自曉。
話表常素兩眼看著邵禁諸人，欲說不說。邵禁道：“常社友，你有虧心處，正宜今日當高僧前說出，以求懺悔，以救災病。便是我等，也或有從前作過罪過，不敢隱藏，必須明說，以求度脫。若是錯過，恐罪孽益深。”常素乃嚮僧前拜禮，說：“小子生平吃這碗素飯多年，並無背理妄爲。只因昔年殯葬了父祖在墳，家業頗豐富起來。我相信風水，便是得了氣脈。乃聽了一人說風水未利，當速遷改，可望貴顯。小子那時恃著興發家財，便想著貴顯，乃遷改墳塋。方啟土見棺，陡然一病，到今未得脫體，家業且漸漸消退。”邵禁道：“正是。也知你這段事情，只是聞你隨掩棺未改，如何病恙不除？”道副說：“這種根因，爲害最大。善信你既豐富，便是風水之利，就是貴顯也。從後來你便急急要榮，那祖父何當安處，被你遷移不安。幸你速掩，不然，這病怎捱到今，還要貧乏到底。此必亡靈一種毀壞根因，若不脩禳懺悔，便窮年齋素何益？”常素聽了，乃下拜求解脫這宗罪過。
只見座中竇雄開口道：“小子也有一件事，也想非我吃齋人所爲，故此含愧到今。這病根料也是這宗罪過。”邵禁道：“你試說來。”竇雄道：“小子有幾亩薄田，畜得一隻耕牛。這牛代人力辛苦多年，疲老無用，只當聽其自斃，乃聽家戶宰而鬻市。那牛若知人事，嚮人如乞憐之狀，小子也動了不忍心腸。只爲家戶有一宗欺瞞主人的事情，小子不覺遷怒起來，遂把此牛付之屠戶。因此得了些不愈之病。”邵禁道；“牛疲不耕，多付屠家，恐未關此病。”尼總持道：“吃齋人寧無慈心？既無慈心，又遷嗔怒，此是病根，也當懺謝。”只見費思道：“小子也不怨貧，但也有一事犯了吃齋的道行。”邵禁道：“何事？”費思道：“小子昔年有幾間房屋，相連鄰家乃是一個遊蕩浪子，料他不能守業，每每思想要侵買他的。好鄰里只該勸化他學本份，務農工，乃幸災樂禍，巴不得他賣屋，細想此心非吃素所有。誰知敗子回頭，俗說的金不換。小子倒連年折纍，他卻漸漸復興，我的房屋反被他買。這宗罪過，師父可解救得？”道育說：“善信能自知是過，便可解救。”
只見坐中又有一齋公笑道：“我們吃齋多年，經過的事也不少，便是小子，也行一宗罪孽之事。”邵禁乃呼其名，道：“吳作齋公，你有何罪業？”吳作道：“小子昔年有口池塘，因淤淺不能注水，乃叫工挖開，忽于午夢見數十綠衣猛士，鼓吹前來，到我堂上，說道：‘求齋公方便一方池塘，容我等鼓吹幾載。’我不知其故。次日，工作挖池，見青蛙數十。我遂驚疑，料夢中所見是這蛙精，隨命工作捉了送入他池。豈料工作有竊去的，有投入池復網去的。這宗罪業，雖非我作，卻是未留得一方與蛙作個方便，致傷了它，豈不是我罪業。今幸未病未貧，只怕過流別害。”副師道：“這事果罪在齋公，也當懺解。”
又有一個名喚鄭道的說：“小子也有平日一宗背理之事。”邵禁說：“吃齋人背理的事，如何做的？”鄭道說：“正是，到今心地不安。小子當年用鈔買了一孩子爲僕，他與父娘相別哭泣，真不忍見。那時，我也動了不忍心腸。無奈鈔券兩交，孩子已過我處，再三思想，惟有把別人子當己子看待，念其饑寒，恤其勞苦。誰料人心奸險，長大忘我恩義，仍逃回家去。小子恨這情由，捉來置之刑罰。他父娘因念子成疾。想來總是我行背理，雖免病貧，卻恐難逃罪業。”尼總持道：“也當懺悔。”
又一個名喚洪仁，說：“小子也有一宗不安心事，爲此吃了個長齋。今既叨高僧度化，只得說出來求賜解脫。”邵禁道：“洪齋友，你有何事不安？”洪仁道：“我當年住居義鄉，左鄰一個長老，甚有道行。早晚見我小子，便指明些古往今來忠臣孝子、義夫節婦行過的善事，教訓我做個好人。右鄰一個惡漢，甚是兇狠，每每欺我懦弱，挾詐錢鈔，時日不休。自恨我好人恩義未報，長者忘過，竟失了這個交情。惡漢冤仇未伸，懦弱遭欺，今乃匿怨爲友。爲此不安于心，吃了長齋。不知此業如何解脫？”邵禁笑道：“長者的師資之益。你不敬禮，真是罪過。幸虧不曾拜門受業，若是及門受業，忘了恩義交情不報，便吃齋何益？”道副聽了，說：“邵善信說的大道理。只是此還有一理可解：好人不忘報德，惡漢能忍化兇。若不是吃了齋，感動惡漢良心，怎當得他日時兇狠？這件不安，便已是消災懺悔。”
座間末席一個善信道：“小子叫做辛平，也有一宗罪孽，望高僧解脫。”道育問道：“辛善信有何罪孽？”辛平道：“小子當年有一個採訪官長，知我爲人忠厚，立心公道，來問我幾個人的才能行檢。我雖直陳不欺，但中間不無愛憎。平日愛的，十分過獎；平日憎的，少減一分，因此雖不曾嫉妒失真，賢愚倒置，只就這愛憎差減，便是傷了忠厚的罪孽。”道育道：“這卻是一種不忠待官長，不公待才能。若不懺悔，陰功須損。”邵禁聽了，道：“七位社友，看來人人都有罪業，倒是小子一個胎裏素，平生不近葷腥，那知滋味；不臨世法，那有姦欺。只一味隱人惡、揚人善，守本份、謹修爲，也無貧慮，也無病憂，將何懺悔？”道副笑道：“邵善信，你說無可懺悔，小僧說倒有罪孽，更宜解脫。”邵禁忙作禮，道：“小子實自不知我罪業何處。”道副說：“有善無誇，一誇便墮了矜驕之孽；有序無亂，一亂便入了傲慢之愆。你說腥未嘗霑，有此二過，與那食腥何別？”邵禁滿面自慚，說：“是了，是了。小子越席出談，自誇無病，真乃罪業。我八人願修一壇懺罪功果。”萬年長老與院內衆僧，聽得八齋社友願建道場，悔過消愆，乃一時大興齋醮，真個水陸並陳，卻也整齊。怎見得，但見：
門掛榜文，說出衆齋心願；經開懺法，普消八信冤愆。鼓響鐘鳴，引動了十方檀越；香煙雲繞，降臨來三界鸞軒。從前罪孽，拜高僧一句真詮；自此福緣，願法界普霑一切。果然是罕聞罕見道場，卻也真難逢難遇法會。
萬年長老與衆僧依科行教，三位高僧卻侍立祖師前。候祖師出定，便把八齋社衆友建道場的緣故說知。只見祖師微微笑道：“接引洗心，也虧此會。但消見在衆善之愆，卻也要脫離了牛、蛙苦惱。”三弟子聽聞師言，登時出了靜室。衆齋道僧俗，各各請三位主壇。道副辭謝道：“萬年老師道行自能主壇。我小僧等還要瞻仰功德。”萬年也不辭，便做了三日道場。衆等懽喜各散。
卻說竇雄老道，原是帶著些病兒隨衆建會。到得家中，這病陡發。召醫診脈，醫云：“辛苦舉發。”竇雄心情原躁，乃歸咎在會中勞苦，便嚮醫人說：“是了，三日道場，勞了瞻拜。”正說間，病益增苦。邵禁等齋友來看。竇雄嚮衆人也歸怨勞苦舉發。邵禁乃說：“竇齋公，你這病根未脫，我知你是往業冤愆。如何怨道場中辛苦？天地間，一善能解百惡。我等自會中回家，乃覺精神少長，偏你勞苦發病。比如常素齋公，原也拖病在會，他居會首，比你瞻拜更勞，他爲何回家病愈？切莫歸咎道場。”竇雄口雖答應，心實不然。衆各辭去。他忽于沉昏中，見一老母畜直前角觸。竇雄慌懼，左避左觸，右避右觸。頃刻，母畜作人言，說：“竇雄心何忍？將有功老母畜付之屠家。”竇雄道：“你老而無力，耕家誰不鬻你？”老母畜道：“你豈不知王法有禁，也爲憐其辛勤力作。你不吃齋，情尚可原；你既吃齋，乃遷怒屠害，遷怒不慈，屠害不義，今已訴之冥吏，添你沉疴，將拘抵償。”竇雄道：“我已前日在衆會中訴出這宗罪業，建諸道場，寧無解脫？”老母畜道：“這功德只消得你遷怒衍尤，懺不得忍心害母畜。況執不信之心，歸咎道場勞苦。你這善功，反作怨府。”竇雄道：“在會人人皆在往昔罪業，偏我也是八齋社友，不能解脫汝冤？”老母畜道：“心地未潔，徒齋何益？”說罷，又將角觸竇雄。正驚慌間，只見一個高僧貌似道副模樣，走到母畜前，一聲喝道：“法會只因未及汝等得度，故使你作人言來復冤孽之債，又要費我僧家一番超薦。可速退形，不須作孽。”老母畜即退，僧亦不見。竇雄驚覺，乃唸了一聲聖號，忙叫家童去請了吳作齋公來。
吳作見請，隨到竇雄臥內。竇雄乃把前事備細說了一遍，道：“在社諸友，前在方丈中各說往昔罪業，惟有社友未救青蛙。這冤愆也是忍心作孽，如何不來嚮你報應？想是老母畜爲人有功，與蛙不同，且是胎生，與濕化不類；或者社友道場歸來，未曾怨悔，我小子或是原有疾病，因此冤愆越加沉重。”吳作答道：“事雖不同，卻也有些古怪。我小子自方丈中說往昔罪業，當道場中心心懺悔，便是歸家，也還記憶著這青蛙冤愆，不知可解脫得？昨于午夢，見那綠衣猛士依舊前來，卻也不多，說道：“齋公，你昔日也非有心，今日懺悔，感謝你倒有心。有心在道場，還說你見像作福；歸家尚有心，便見你真心超度我等。只是高僧未主壇，衆長老法事未周，長老似了目前之功果，我等尚在未脫化這根因。”正說間，也見一位高僧前來，貌似尼總持師父之狀，他吩咐那綠衣們道：‘汝等安心，自有功果及汝，勿得復擾善信。’說罷皆退。我小子醒來，正有意慾去高僧處說這段困果，恰遇齋友也有此警戒。”正說間，只見常素衆社友又來問安，吳作便把兩個人的牛、蛙事情說出，復問常素齋友：“你自方丈歸家，怎麽病體全安？”常素道：“小子于道場中，只一心薦拔祖父亡靈，不覺歸來病愈。”邵禁道：“據三位夢中警戒，還當求高僧度脫。我們再到清平院中，求僧把這牛、蛙超生，也完了這一宗功果。”當下，衆社友一齊走到清平院來。只見離院數里一個山坡之下，見一個牧童倒騎一隻黃牛背上，口唱山歌。衆人側耳，聽那牧童唱的山歌，卻不是等閒個個兒童會的，人人知的，乃是一個嘆牛的辛苦，叫人莫傷它，聽他的歌兒。衆人聽他歌道：
阿牛阿牛生何來？與人出力受苦哉！莊家老兒不知哀，瘦病一朝便撒開。賣與市人真不該，何人慈憫吃長齋。牛本精靈豈裝呆，報人福壽廣招財。
竇雄拖病前來，且是家僕扶著，聽了山歌，乃嚮衆友說道：“這牧童是誰家的？”衆友皆叫認不得，家僕也叫認不得。竇雄正要叫家僕去扯牛問他，那牧童歌罷，把牛一鞭，往山坡下去了。家僕去看，不見蹤跡。衆友嘆息，便說：“竇齋公，這牧童倒有幾分譏你。”正纔舉步前走，只聽鼓樂聲喧，盈盈衆耳。邵禁便說道：“誰家喜事動樂？”常素聽了，道：“不是喜事作樂，似官府的導引前來。”吳作聽了，道：“也不是，似迎親送嫁的。”鄭道說：“且站立，看他來便知。”衆人站立，那鼓樂又止，不見前來。衆人舉步，那鼓樂又響，時止時響。衆人走到響處，哪裏是鼓樂，原來是一陣青蛙聲吵在池塘裏。衆人笑將起來，你說道：“分明似一部鼓吹”；我說道：“真個如五音樂器”。衆步將近池塘，蛙聲陡然絕響。衆人方纔嘆息，說道：“水蛙無人到此，便叫聲不絕，一聽人來，便潛伏水底，物有人靈，殊爲可嘆。”正說間，只見一個人來。衆人看那人，怎生模樣：
亂髮蓬鬆頂上光，破衣蔽體下無裳。手執一根長竹竿，肩挑兩個小籮筐。形齷齪，貌肮髒，兩眼乜斜池內張。不是漁夫來網罟，青蛙苦惱被他傷。
吳作一見了此人，陡然動了他昔日心性，乃叫道：“漢子，我看你一身襤褸，四體傾斜，皆由你做此傷生害物生理。世間盡有尋一碗飯吃的買賣，何苦爲你一日之餐，傷害許多性命？”那漢道：“財主齋公，我等若是有幾貫本錢，便也去尋個大小生意。只因無本經營，故此做這宗勾當。”吳作道：“此事不難，我便給你十貫鈔，你可將那竹竿、籮筐交付與我。”那漢子聽得，哪裏肯信，說道：“財主，你鈔有限，我等捉蛙的甚多，安能盡改了我等之業？”吳作笑道：“我也只爲目見這一時之仁，哪裏能個個給他資本。”一面說，一面把漢子的竹竿、籮筐都打碎了，抛在池內。那漢子見了，又笑又惱：笑的是財主齋公許了鈔，惱的是人心難測，安知給鈔有無。吳作見他呻吟，乃對竇雄衆人說：“列位請先行。小子不食言與此漢，到家給了鈔與他就來。”便往家飛走。這漢子緊緊跟著。吳作到家，照口許一貫不差，打發了漢子，便急奔清平院來。
卻說這漢子得了錢鈔，出了吳作家門，在路上一面稱說齋公好人，一面想道：“造化得了這些資本，如今回家，做那樁生意不會，這樁買賣不能，不如買些布匹做幾件衣穿，養兩個牲口，沽些美酒受用受用，仍舊去捉青蛙。萬一再遇著這樣齋公，錢鈔倒也容易。”乃想道：“那竹竿、籮筐雖被齋公毀壞，卻也還收拾了用得。”乃奔到池邊，看那竹籮漂浮池面。漢子撩起破衣，下池取籮。不曾防池中有一物，絆了他一跤。卻是何物，下回自曉。
漢子下池取籮筐，不知池中一段樹根，絆著足跌了一跤，掙扎不起。非是不能起，乃錢鈔在腰墜住，又被水蛇咬了足，若似衆蛙齊攻，遂落水不起。可嘆負義之人，狼心之輩，天理報應不差。
且說衆齋公到得清平院，萬年接著，便問常素病安。常素答道：“托賴安痊。”竇雄乃說道：“自道場畢回家，小了便添了疾痛。莫不是道場瞻禮勞苦所傷？”道副聽了，笑道：“齋公越疑勞苦所發，越致疾病難痊。你的病根，若不是小僧與齋公喝去，怎生能解這冤愆？”吳作便道：“小子午夢，也有此警。感得師父們解救。”尼總持聽了，笑道：“一事同情，只是冤愆。吳齋公已解，更添了一種善因。竇齋公若要病除，那牧童坐下當捐金救解一二。”邵禁道：“我等正來求師，再建一功課以消罪愆。”道育說：“功果只在人心，人心只看積善；上善慈悲，方便物命，次善方說道場。”衆友聽了，各各稱謝。竇雄乃當三僧面許願，去找尋牧童所騎，道：“小子捐金贖養。”道副笑道：“齋公執一不通。方便門中，一見生慈，何必去找牧童騎的？村鄉何處不是牧童所騎？苟有不忍之心，即是解脫之路。”道副說罷，衆各懽喜，贊嘆辭行。
只見衆友走回池邊，見一死人漂浮池面。吳作卻認得是捉蛙漢子，忙叫地方撈起，那錢鈔尚在腰間。衆友都察此情，必定是貧人勝財不起。吳作見那漢手猶扯住破籮，乃想道：“人心邪曲，以至于此。”乃叫地方挖地安瘞而去。竇雄果去訪牧童不著，遇有鬻耕牛的，捐財救了兩頭，病乃大安。後有說吃齋吃心五言四句說道：
莫謂齋不良，清心淨腹腸。
靈明腥不混，福壽自然長。
話說這平宜里有衆齋友，結個八齋社。卻有幾個少年英俊，結個六藝社，又有幾個遊閒子弟，結個六博社。六藝社中有一個英俊，名喚高義，卻與六博社中一人名喚高仁，二人乃弟兄，同父不同母。高仁居長，高義居次。一日，高義見兄日以樗蒲爲戲，博弈爲懽，乃正色諫兄道：“兄長年過三旬，上當擴充先業，下當訓戒後人，勤耕種使荒旱不饑，事經營使資財不乏。親近賢人，受些師資之益；觀看載籍，得些道理之傳。光陰迅速，少壯不再，若失了此時，不奮起精力往前去掙，老大來做一個浪蕩遊閒。萬一落在人後，這恥辱何當？”高仁聽了，道：“阿弟，我且不問你別的，只就你說落在人後的恥辱何說？”高義道：“世間人心不古，炎涼最甚。想那上古人心只敬的賢能才德；如今只敬的富貴榮華，賢能若是貧苦，便受人的輕賤，雖賢能不受他的輕賤，卻也旁觀這些情態可嫌；再若不賢，乃諸人得賤，這何等恥辱！還有一等，明知恥辱，乃甘心去受，不是負欠被恥，便是假貸受辱。仔細思量，可不當趁此少壯做個本份經營，把遊戲且咬牙禁戒。”高仁笑道：“阿弟，你說的一團道理，只是你未見透。我想人世間歲月無多，懽樂有限，精力易竭，錢鈔有分。趁時力掙固是，逢場懽樂也該。阿弟，獨不見里中張某，窮年纍月，掙的家財鉅萬，留與不能保守子孫，一敗無存。可憐他存日熬清受淡，竟成何用？李某佔人田產，奪人廬舍，與親鄰做盡冤家，不捨分毫享用。如今田產廬舍依舊，子孫復歸原主。又如王某，穿破衣，吃藿食，終日勞苦，力掙家業，不捨分文贍養父母，越掙越窮。趙某抛妻子，離家舍，外地經商，雖不貪花酒之場，卻不顧妻子之養，買賣不著，纍年折本。看起這幾人，空負了花柳場中無限樂趣，博弈局內有興綵頭。”高義道：“阿兄，你見差了。你看謹守本份的，能有幾個如張王李趙？卻崢嶸興發的甚多。即不興發，安安穩穩，不失了家業，不受人輕鄙的，滿眼皆是。那不守本份，花柳場中樂有限，博弈局內沒綵頭，蕩盡家計，遺貧子孫，皆是且圖一朝再作計較，不顧後日擺佈不來。”高仁聽了高興之言，拂了他意，往門外不悅而去，走到那博弈社內。
這社內有一人，叫做皮諢，見了高仁來遲，乃問道：“高兄，今日何來遲，且面帶不悅之色，何故？”高仁道：“正是在家被我阿弟高義講說了一番，我一時聽他言，深拂了我要戲耍的興頭。走出門來，行在路上細想他言，也是個道理。”皮諢問道：“高義講說一番甚話？”高仁道：“無非勸戒莫結此社，當結他那六藝社。”皮諢道：“你卻如何答他？”高仁便把張王李趙說出來。皮諢道：“你說的是個道理。如何一路行來，想他言有理？”高仁道：“我想那八齋社衆人，終日聚談，不講些前因後果，便說些吃素看經。惡念不生，善功常積。便是吾弟六藝社，衆人終日講習，不是禮樂，便是書文。你看他們都是清白往來，淡泊交情。吾弟日日歸來，安舒適意。我高仁終日到這社中與列位講的，不是村酒野花，便是呼盧喝雉，有興時真也樂意，沒綵頭卻也撓心。十日三朝，倒有幾回懊惱，或有興而來，或敗興而歸。仔細思量，吾弟之言也是一番道理。果然日日走入這社，一則也覺憚煩，一則也覺沒趣。”皮諢笑道：“老兄，依我小子說，還是我們社中有個最苦，卻有個最樂。”高仁問道：“老兄，我們社中何事最苦？”皮諢道：“失了綵頭，一宗苦；等友不來，兩宗苦？”高仁道：“等友不來，如何苦？”皮諢道：“比如方纔老兄來遲，小子悶起來真也苦。苦等得一個來便樂，再有一個來，乃成了三人之局，何等快心！此不是最樂。”高仁笑道：“只就老兄說這最樂，我們且樂一時著。”當下，又有幾個相繼來社，他們依舊博戲不提。
且說八齋社，常素當年只因遷改祖父墳冢，那祖父亡靈不安，乃于冥間泣訴在報應司主者，訴道：“子孫常素，將吾既已安厝，不是得了氣脈，他怎能興起家業？家業既興，便就癡心不足，聽信人言，把一個安靜神魂動搖得不安。這也當示警戒。”主者聽訴，說道：“人家子孫爲父祖不安，遷改有理。豈有爲自己富貴，把一個既安的亡靈遷改？這個不孝，當以貧病報應。”當時素故有貧病，卻幸遇高僧度脫，自己悔過復新，歸家病體安痊。又得了道場薦拔，故此常素的父祖解了忿恨，得超淨界。卻好魂靈兒正過八齋、六藝社前，見無數亡靈相集。這道是八齋社衆齋友的先亡，爲子孫造了罪業，拖纍冥司，今幸各陳己過，在僧前得其解脫，善功超度。那道是六藝社衆英俊的前靈，爲後代會友輔仁，不待道場也超升雲路。卻有幾個亡靈，咿咿喔喔，嘁嘁咂咂，說的是六博社中某敗了家業，苦了他在日經營；某不顧妻孥，壞了他後代貧苦，且終朝執迷不悟，造下荒亡罪業。常素的祖先見聞了這幾個亡靈說的冤業，乃上前說道：“你等之事，我已得聞。你便哭倒了山嶽，也轉不過他戲樂心腸，除非示一個警戒，也叫他親謁高僧，自然悔過消愆，你們方超天界。”
只見亡靈中現出一婦人形來，說道是高仁之母，只因高仁不自知非，拖纍她冥司受苦。常素的祖先問道：“你家如何把你婦人拖纍？”婦人答道：“高仁係我所生。我夫與他後妻，俱得了高義英俊的善因，超升雲路。如今高超拖纍著我。”常素的祖先道：“你去或夢戒，或見形，母子有情義相感，料高仁自生悔悟。”說罷，一陣寒風，各靈盡散，惟有高仁之母，同著皮諢的先靈，聽了這些說話，乃計較去警戒二子。這晚卻在社門外等候這兩人出來，思量要迷的迷，打的打。誰知他這社中，衆人快心戲耍到個樂極忘歸的時候，盡夜交懽。這兩個亡靈，設了一個計策，乃變了地方官長巡役模樣，徒然起一陣狂風。高仁與社友正樂，那陣風忽地：
衝開社內門，颳滅堂前燭。
烈烈似神號，陰陰如鬼哭。
只聽黑地裏說：“拿著這個，鎖起那個。”嚇得高仁東跌西倒，爬起來往門外飛走。皮諢諸人手摸腳喘，烏洞洞的只往門奔，一個個慌懼說道：“地方官長拿住若問，只推說六藝社，或指八齋社中。”只聽得暗中說道：“推不得！六藝社卻要考察你六藝之能；八齋社便要試騐你八齋之善。推不得！”高仁猛然說道：“我只推說是清平院高僧處來。”只這一句，頃刻風息，明星朗月，社屋裏哪有個人蹤！各人都站立門外，高仁乃嚮皮諢說道：“分明風起滅燭，暗裏人聲，這會不見了。我常聽八齋社友說，清平院寓著演化高僧。方纔只一言說起，便消滅了怪異，況親去參謁，必有善果。”皮諢道；“時已夜深，社中尚有燈火酒具，且續一夜之懽，明日再去。”高仁道：“小子被這一驚，古人說得好：‘樂極生悲’。想方纔雖無官長之事，卻受了官長之驚，不如趁此警戒家去罷。”乃飛走回家。只見高義在堂，秉燭對卷，衣冠未解。見了高仁來家，乃上前迎著，說：“阿兄，如何此時方歸？”高仁隨口答應：“有席相留。”乃問：“阿弟，如何不去安眠？”高義道：“兄外未歸，弟心懸掛，安得去臥？”高仁又問道：“如何衣冠不解？”高義道：“一則阿兄未歸，怎敢科頭跣足？一則卷對聖賢，怎敢毀冠囚首？”高仁纔把社中颳風起怪，備細說出，道：“真個古怪。”高義道：“理之所有，不爲古怪。倒是阿兄盡夜不歸，忘家博弈，乃是古怪。”高仁又說到一句推說高僧便風清月朗，高義道：“我亦聞有高僧演化本國，住居院中。後日當與阿兄參謁。”按下不提。
且說祖師在靜室，忽出定嚮三弟子道：“我于靜中，與一尊者講論演化功果，當隨類普度。尊者道吾瑣褻真乘。吾以菩薩普濟，蟲飛蛇動，皆在光中。尊者道：‘雖然有言，不若無言爲上乘第一。’”道副問道：“尊者是誰？”祖師道：“吾見尊者臨淵觀鶴，宛似十七位聖僧。”道副乃稱贊道：“尊者大慈，願我師亦如尊者。”祖師乃復說：“我等寓此，聞風而來的善信人等，有疑當與解脫。汝等且代吾言，吾此靜功，約有數日。”祖師說罷，閉目跌坐。只見三位高僧，嚮萬年長老說：“吾師習靜，我等亦欲驅煩。少俟閉關數日，如有隨喜來的善信，長老可代我等應答，毋辜來意。”萬年乃問道：“比如善信來的，有往昔作過根因，今日善惡徴應，弟子愚昧，焉能告戒？”道副笑道：“長老不問，吾亦忘言。吾昨于靜後檢點前因，早知徴應，但于事瑣屑。既欲長老承應，當明以說。”乃說一偈道：
無益無益，無勞積習。
未見泰來，每觀否極。
道副說偈畢，各入靜定。長老乃掩了靜室關門，自于方丈跌坐，把四句偈語寫出，粘出在方丈壁間。卻說高仁同著高義走到清平院中，只見清清冷冷，往來僧俗稀少，殿上鐘鼓不聞。高仁道：“想是高僧離院前去。”高義道：“高僧不設形跡，那裏在裝像模樣動人。”兩個只得走入方丈，見了萬年長老，便問：“高僧何處？我等特來參謁。”萬年道：“這師父們止靜閉關，善信來會不早。但閉關時，留了一偈，小僧也不知何意？”高義忙嚮壁間看念，把頭幾點道：“真是高僧。”高仁也看了，說道：“先知鄙事，果是非凡。只是未明白六博怎叫做無益？卻有幾宗無益的事？”萬年乃問道：“善信，這偈語二位參詳點首，必有感悟。”高義道：“正是。我弟兄兩人，正爲六博社中一宗怪異事，特來求師解脫。”萬年道：“六博之事，果是無益，高僧先見不差。善信若欲知無益見宗，依我小僧說來，卻也損多。”高仁道：“便請教無益有損幾多？”萬年道：“小僧有幾句詞語，二位試聽。”乃說道：“博弈傾財敗產，終朝耗氣傷神。忍饑受餓逞機心，設詐欺瞞少信。不顧父母妻子，慢了鄰友姻親。損人名節纍官箴，裕後光前宜禁。高仁聽了，說：“長老說的，果然種種無益有損。只是橘中爲樂，爛柯是仙，也非不齒的鄙事，實乃消閒散悶的高風。”萬年道：“有三餘樂事之暇則可；無一局賭壁之雅則不可。小僧說的是羣居終日，無所用心；借言博弈則不可，若再加好飲貪花，則不可之甚。”高仁道：“便是我一兩人博弈，怎纍官箴？況小子非官，何箴可纍？”萬年道：“小僧也不知其故，乃是高僧留下偈外餘言。且說善信若不明白，自有徴應之處，歸家可見。”萬年說畢，高仁哪裏明白，那博弈之心猶然未化，乃嚮高義說道：“阿弟先歸，我于村前望一知己友去。”高義聽了，說道：“終是未會高僧，親領嫠理，阿兄尚然觸格心胸。”乃辭了萬年而去。
這高仁依舊往六博社中來戲，只見社中無一人守社。坐了半晌，看看天晚，心情正悶，卻好皮諢走將來，見了高仁，一手扯著他衣，說：“散了社罷，莫要惹出事來。前夜捉拿怪風，昨夜衆共見了，已各自回心家去，做本等事了。”高仁問道：“衆人有甚怪異昨夜共見？”皮諢道：“昨日你不曾來。我等衆人在此戲博，依然一陣怪風過處，來了幾個襤縷疲瘵之人，似精非精，似怪非怪，看著我等啼啼哭哭，說了兩句怕人言語。我們故此散去了。”卻是何人，說的何語，下回自曉。
話表善惡根因，陰陽道理，莫說怪異，世人立心一正，便是怪異也化爲安祥；若是立心一邪，就是好事反成古怪。只因這六博社中，曉夜不停，都是遊閒耍樂。內中也有蕩廢家庭，祖先也幽冥懷恨的；也有破敗產業，懊惱後來受苦的。這幾個襤襤縷縷，啼啼哭哭，卻不是別精他怪，乃就是這輩的元神見形。皮諢們見了，聽他說的言語最關心情。他說道：“你衆人結這社會，傷了幽明官箴，苦了先亡後代。”高仁只聽了這兩句，正合著萬年長老詞語。他正不明白，乃傾耳聽著，就問：“如何說苦了先亡後代，傷了幽明官箴？”皮諢道：“我們正也問他。他說得有理，說這村裏陽世明有王法，卻在官長司之。他縱容了遊閒，敗壞了產業，即不敗壞，也要拖欠了官租，課殿把他考下。豈不是傷了陽世官箴？有此理，幽冥便有司此的神祗。人若孝父母、忠君王，是里中出了賢人，上天必加獎賞；若是出了敗壞道理的，幽也有降罰，這不是傷了冥地官箴？陽世王法，容有逃躲了的；幽冥賞罰，決不得差，卻報應甚明。不在先亡上作孽，便在後代上生非，豈不是苦！”高仁聽了，道：“我前夜已信非怪，高僧今日又明明指點。這六博事，列位回心得有理。小子回家，做些本份，吃了素入八齋社去罷。”皮諢道：“小子也想著入六藝社去，只怕這社友不容。我們氣質歷來在此社，習成了個皮諢。”高仁笑道：“老兄若入了六藝社，自是變化氣質。”二人正說，不覺清風入戶，明月穿窻，只見三個老者走入中堂。高仁忙起身笑迎，道：“老叟到此何事？若是尋你弟男子姪，我等這社已解，並無一友入來；若是老入花業，我這皮兄已更了去嚮。”老叟道：“我老非遊閒少壯，亦非花柳中人，乃是橘中三老。想黑白手談，乃是我輩餘年樂事，你卻難容廢置。堯爲丹朱不肖所制，奕秋自古稱善，謝安一局退敵。不是你百萬盡在樗薄，如何因而解社？”皮諢聽了，忙答應道：“小子們解的是六博勝負，孤注贏輸，不是老叟們的閒敲棋子。”皮諢說罷，那三老一笑而出。高仁道：“皮兄不當直言拒出這三老。若是社解，棋枰尚在，待小弟與他決個雌雄。”皮諢道：“高兄見獵，又生喜心。依小弟說，一戒便終身不改。”
正說，只見堂前又來了幾人，相貌卻也古怪，非生乎今世，衣裝更又蹺蹊，非製度尋常。高仁見了，非社中舊友，乃直拒道：“小子社會已解，列兄可別嚮尋懽。”皮諢道：“此無對局，不敢款留。”那幾個聽了，笑道：“我等非是來尋博奕對局之人，乃是公等解社，絕我六博之具。哪知象棋分楚漢之爭，雙陸解弟兄之競。公等怎當絕我？”高仁聽得，乃嚮一人問道：“公爲誰？”那人答道：“吾乃魏曹子建。只因解紛，故設雙陸。想此局亦能爲人消愁解悶，何當棄置？”高仁道：“我等也只爲此廢了清時，損了錢鈔，視爲有損無益，故此禁絕。”子建聽了，乃問：“公名姓早誰？”高仁答道：“小子高仁。”子建笑道：“公非高人。若是高人，當借這戲具，日與此友皮諢，莫爭利傷義，以消永晝。誰叫你曉夜博金，不損己財，便坑人鈔；損了自己錢鈔，上或缺了父母之供，下或失了妻子之養。這背理處，還有情急不忍言的；若是坑了人鈔，使那人敗壞家私，還有不顧天理行止之事，只叫做無義之財。割他人肉以肥己，陰騭何存？公等解社，只當解利物之博，不當棄我古來制。”高仁聽了，說：“罷，罷！俗語說得好：‘日親日近，日遠日疏。’我等毛病只怕要發，不如還到八齋社、六博社，做些本份去罷。”說了就往外走。高仁回到家中，高義依舊接著，上下看了高仁一眼，說道：“阿兄，今日歸來，氣象容貌十分與往日不同。”高仁道：“阿弟，你怎見得？”
高義說，阿兄，你的容貌，每日歸家：
有時喜，有時怒，形無常態；或如懽，或如惱，色有參差。暗中嗟，背地嘆，非憂家計；貌忽瘦，體忽肥，總繫心思。今日歸，坦蕩蕩，若無寵辱；氣安閒，體舒泰，不似尋常。
高義說罷，高仁笑道：“果是我因高僧解脫，辭了六博社友。想起我後世歲月久長，做此無益，徒招阿弟憎嫌。”高義聽了大喜。次日到六藝社來。俗語說：“好事不出門，惡事行千里。”哪知好名揚開，如雷貫耳。高義進了社門，社中衆友就知其兄禁戒博弈，都歸美高義諫勸之功，說道：“人家弟兄多少忌妒的，多少執拗不聽弟兄好言的，同胞異視，況不共母。君家昆仲，可謂多賢。”高義謙厚，答道：“哪裏是小子勸諫之力，實乃高僧度化之功。”只見社中一人，名喚傲生，說：“高兄如何說是甚麽高僧度化？我也曾聞說清平院有演化僧人，因類度脫衆生。我想出家爲僧，自有他的分內見性明心道理。雖說道門爲我，釋門兼愛，他卻也不管到一個六博場中。待我小子去探望探望，講論個真實道理。”
傲生乃同高義走到清平院來，正是祖師師徒止靜之會，方丈也冷冷清清。萬年與兩沙彌行者閒站在山門之外，只見傲生同著高義，上前與萬年施了一禮，問道：“演化僧人出來會客麽？”萬年道：“這幾位僧人止靜，必須出定，方得會客。且請二位善信方丈隨喜。”傲生乃走入方丈，四壁看見，都是抄寫的經文偈語。一一看了，無關他念，卻只見一偈，貼在壁上，說道：
諸卦惟謙，六爻皆吉。
尚未登堂，一傲何益？傲生一看這偈，乃問道：“此偈何意，貼在壁間？”萬年答道：“小僧不知。乃昨日高僧大師父叫小僧寫貼在此，說今日有善信到來，欲會須俟出靜時相接可也。”便問道：“善信看此偈意，何故驚疑？”傲生答道：“小子姓名在此偈內。每常也自恃得聞些道理，笑傲輕世之心不無。今見此偈，實有些譏諷之意。不知平日有的偶與我合，又不知是他有心令我忖度。”萬年道：“觀此偈語乃舊，叫小僧今日貼以待客，則若有情。善信若能候大師出靜則候；不能候，異日再來。”傲生性急起來，只叫：“如何候得？”長老可啟關門，喚醒何妨！”萬年笑道：“原來大師偈意不差，正乃防禦善信擾靜之先意也。”高義道：“只此便見高僧，老兄且無性躁。”正說間，只聽得靜室門外，聽行者三聲擊子，萬年忙忙進入，說：“高僧出靜也。善信且從容少待。”乃進入去了。
傲生同高義只得且在方丈坐等，見廡廊上下諸僧走走動動，都是伺候祖師師徒出堂。傲生見了，乃嚮高義說道：“你看諸僧凜凜色貌，伺候高僧，真乃一心誠敬。原來釋門莊嚴，令人起敬起畏，有如此等！”高義道：“對越聖神，如在其上，何異于此。惟能如此，所以降福消災。吉祥善事，皆由此出。老兄方纔視輕了，心生瑣屑，寧無褻瀆之罪？”傲生此時方纔整容相候，卻存了一個要與高僧辯難道理的心腸，到底笑傲氣局，露在外貌。
少時，衆僧入靜室，參謁了祖師，引著二位師父出了靜室，上得殿來，禮聖三匝，退入方丈，卻就有村裏善信人等接踵而來，要求福的，要聽講的，要問疑說怪的，紛紛不等。傲生與高義，只得插在衆中，一概敘禮。
只見道副眼看著傲生氣象不同，若有高出衆中之態。道副乃安然一視，不分彼此。這纔見有道高僧，毫無那兩般待人接物的舉動。傲生乃開口問道：“師父們出家，爲了生死事大，卻如何瑣瑣屑屑，與世人分剖是非，辯別得失，徒勞爾身，徒搖爾精耶？”道副不答。傲生又重復笑問。道副乃答道：“爲己之生，因以爲人之死。蹈于是非得失之間，雖生實死；勞身搖精，雖死卻生。”傲生問道：“即師所言，死今欲求生，則精已搖矣。身已勞矣，自不能爲，安能爲人？”道副答道：“一種爲人善念，萬古長存。”尼總持道：“若是悻悻，只爲一己，規模便隘。這隘卻由心，心既不廣，體安能舒？又安可望長存不壞？”高義聽了，便問道：“師父，心卻如何不隘？”尼總持道：“卑以自斂，安舒多矣。”傲生與高義一笑，辭謝出門而去。萬年長老聽聞，乃合掌贊嘆道：“二位師兄，明明度脫此善信。只是昨夜偈語，如何先知他根由，貼在壁間，使自覺悟？”道副道：“長老你特患心不誠、慮不定耳！如心誠慮定，一切事務自現機先。人言知機其神，神豈離了？”
長老萬年聽了，隨稽首謝道：“弟子心明矣。”道副道：“心明卻入有心。此機不在有心。”萬年道：“弟子知無心得也。道育說：“卻又不在無心。”萬年點首稱贊，道：“我三位師兄，指明弟子靜定中因也。”道副大師乃合掌朗誦諸經，衆各隨念。
只見僧衆鼓鐘相應。經畢，三僧欲退，衆善信中一人，乃上前說道：“小子有一件蹺蹊的事，請問高僧個緣故。方纔也只因聽得高僧說有心無心的道理，我小子生來魯鈍，也不知何爲有心，何爲無心。只是三年前，偶于夜夢中在一處殿宇內，遇著許多僧俗講論經典，說我小子有五種過惡，若不將五宗善來解釋，便有五般冤孽鬼魅纏繞。今經三年，卻在此殿宇中會見高僧與衆僧俗，宛似前夢中光景。此夢既騐，只不知五種是何過惡？請問師父，將何善來解釋？”前副答道：“善信自種的惡根，自是心知，我等如何得曉？但不知你夢中是誰說你五種過惡的這一番話？豈有彼此沒有姓名？”這個道：“小子叫做有長，還記得那說我的，若似萬年長老。”道副說：“善信原與萬年有識麽？”有長道；“不曾相識。”道副道：“此因還當問萬年長老。”長老笑道：“有善信自種惡因，小僧如何得知？”道副說：“要知卻也不難。我有前因文冊，師兄沐浴洗心，當授你往善信家一探自知。”萬年道：“小僧洗心滌慮已久，願師只把前因文冊指授。”道副笑道：“前因文冊，久已在有長家堂處放著。師自可查出，何必我小僧指授？若是他家堂不曾放著，便在有長善信身邊搜檢。”說罷，衆各退散。
這有長便邀萬年長老到家。長老入得門來，便往他家屋內堂前左尋右看，哪裏有甚文卷？說道：“高僧卻無誑語，那有虛言，叫我家堂處查，哪見甚麽文冊？”便來有長身上搜檢，又無。乃自己說：“我也是敬信高僧指教，便不曾備細問明。如今只得鋪起道場一個，在他家課誦經文，坐兩日功課，討個報應根因。”即嚮有長道：“小僧沒處查取前因文冊。當在你堂中修兩日功課，討個根因。”有長依言，乃留長老鋪設壇場燈供，誦經禮懺。到晚，吃了素齋，萬年習靜，打坐堂中。到半夜時分，只見一陣寒風把燈供吹滅。長老也驚醒，靜中朦朧著眼，看那窻外月色之下，五個精靈跳跳舞舞，卻也猙獰。長老正要查看根因，只得聽他舞跳，卻合縫著眼兒，微微偷視，只見那五個精靈怎生模樣？但見：
一個青臉紅髮，一個查耳獠牙。一個鐵棒手中拿，一個鋼刀腰掛。一個睜著圓眼，五個兇惡無差。跳得長老眼睛花，倒有幾分害怕。
萬年長老看這五個精靈跳舞了一會，雖不比高僧有驅邪縛魅之能，卻也仗著經文懺語，大著僧家之膽，要查前因文卷，只得叫一聲：“你輩精靈，在我僧前半夜現形，有何因緣？不妨明說。”精靈哪裏答應，只是雄赳赳的，如爭強角勝之狀。跳了一會，只見一個白鬚老叟，手執著竹杖，嚮五個精靈說；“你等精靈不須猙獰。自有長老善功，高僧演化，種種惡因，當自解脫。”那精靈聽了，飛空而去。長老依舊安心打坐。只見那老叟走入堂中，坐在那壇場之側，口中一一要說出之五種精靈的緣故，乃叫一聲：“萬年長老，你要查有長夢裏前因，卻是他自作自受，造下了五惡孽，當有此五種加害。他不自知悔改，如何得釋？”長老聽了，只得開發眼，說道：“小僧也問他夢中所說，是何五種過惡，他自不知，所以有今日查看。”老叟道：“正也因他不知，誤作過惡，留到三年，遇長老與他懺悔消釋。若是他知而故作，報應也不至今日，卻也不于夢中指示他消釋的門路。他既得遇消釋門路，只是五宗善果，不可差了一宗，卻在長老們道力。”萬年長老聽了，笑道：“有長自作，須要他自解，何要我們道力？”老叟說：“若沒有道力，他怎肯善解？”長老道：“有理，有理，自當領悉。卻不知他無心的過惡何事？”乞老叟明明說知。”老叟乃一宗一宗說出。卻是何事，下回自曉。
話說萬年長老要查有長的前因文冊，哪裏去查，靜時卻見老叟，說了那五種精靈而去。老叟坐在堂中，長老問他五種有長的過惡。老叟乃說道：“有長本無惡，只因處友不擇，濫與人交。有長交的五人，都是幾個無仁、無義、無禮、無智、無信之輩。始與他這輩交既不擇，後遇這輩有過不諫，所以五友的過惡益深，有長的罪業益著。只因他出無心，這段罪案未發。”長老道：“朋友有過惡，人人自受，與有長何干？”老叟道：“長老何不明白？朋友之道過相規，誰叫他不規諫，使那朋友成了一個惡孽，他如何推諉得無干？”長老道：“比如朋友有過，他卻曾好言相規，那朋友不信不聽，難道這罪業也在有長？”老叟道：“朋友不聽他，就該絕了交情，卻還不絕，終是冤愆不解。”長老又問道：“比如無仁、無義五友作的惡，連纍有長，應得何罪？”老叟道：“無仁報以無仁之罪。只怕有長還重些。”長老笑道：“豈有作惡無仁之友，罪過反輕；不諫不規五友，罪過反重之理？”老叟也笑道：“長老越不明白。比如五友，不知誤作的過惡，正要良友規諫悔改，復于無罪無過之善。只爲你不諫，叫他成了過惡。成了過惡，這罪業可不是不規諫的反重？若是那明知無仁無義的過惡，有長能諫，諫了不聽，再復規諷，規諷不聽，莫致疏怨，婦好絕交。這其中一種惡，便是一宗善解。那精靈冤纏，一個不敢近矣。”長老聽了，乃問道：“看來有長交友不擇，惹出這五種冤孽，便是他前因文卷。只不知作何五宗善，方能解釋？”老叟道：“這解釋根因不難。能知惡有惡報，則知善有善解矣。比如不仁的冤衍，須是一人可解。此理易明，何須多惑？”長老道：“小僧明白有長的前因，卻不得知這五友的惡。方纔這五個精靈，是哪種的怪，卻是與何人作吵加害？”老叟道：“五友過惡報應，我知不詳。長老若要知，除非把方纔精靈一個一個問明，纔曉得這五人的事實。”長老道：“你爲何知得不詳？”老叟道：“知五友之事實，必須神鑒。我乃有長的先靈，五家各有先靈，我只是知有長的事實。”長老道：“原來你是有長的先靈。小僧聞善惡獨流于子孫，子孫也通于祖考，信乎不差。”老叟道：“正是，正是。只因有長罪過未解，叫我先靈受纍。孝子賢孫須當力善。長老若要明白五友的報應，那精靈尚在空中，可呼而問。”老叟說罷，飛空而去。已去又回，叮嚀長老道：“有長求長老慈悲，借道力懺過消愆，以免我老拙之纍。”
長老點首，唸了一句梵語，只見那精靈一個現形堂前。長老乃問道：“精靈，你想是無仁無義積來冤愆麽？”那精靈點首不語。長老道：“汝何不語？”精靈只是點首。長老道：“我知之矣，陰魂豈能說話，說話便是妖孽。吾門慈悲，自有梵語。”乃唸了幾句。只見那精靈通人言，說道：“吾即無仁之積孽。長老要知無仁前因，已有冥司報應過了。只因有長昔年與他爲友，這一種坐觀成敗根因，還要報應了有長，一日未報，故我精靈一日未息。”長老問道：“無仁何人？何惡何報？有長如何坐觀成敗？精靈答道：“無仁叫做辛克，昔年與一個勇士喚做尚功的爲友，兩人交契，比與有長更厚。一日，尚功效用王家，其妻子戀戀不放夫行。尚功道：‘婆子，你苦苦留我何用？婦人家哪裏知大義。我一身在官，便顧不得家；若是當敵，便顧不得身。此心衹知報國，所以說忘家，哪裏顧你妻子。’婦人道：‘做妻子的，巴不得丈夫報功立業，奮力王家，豈是我留戀你，不要你出門？只說是設法下些來路，叫我妻子不受凍餒。’尚功聽了，故意作難，問道：“比如我出外成了功業，自然捎寄音信回家。萬一有差，你不免受凍受餒，你卻何處？’婦人道：“‘無他計較，羞面不嚮人借，守節不污其身，有死而已。’尚功笑道：‘我姑試你，久已設法在心。我有一友，名喚辛克，少不得寄託在他。三年五載，少衣沒食，都在他處，料不差誤。’婦人道：“辛克叔叔與你交契，且家私充裕，你付託真設法的好。’尚功與妻講明了，卻走到辛克家。辛克便問：‘尚兄幾時榮行？’尚功答道：“行期已定。只是有一件事，托纍著辛兄。小弟此行，妻子在家，慮無人可托，意慾借重仁兄照顧一二，不叫她凍餒。小弟得功回來，自當酬謝。’辛克聽了，答道：‘古人托妻寄子。尚兄不必在心，都在小弟一力擔當。’尚功大喜，即時辭別，收拾行囊前去。那妻子扯著，哭哭啼啼。尚功說道：‘丈夫有淚，不灑別離。我效力王家，乃是丈夫的好事，何消啼哭？’乃不顧而去。這辛克過了經月，也不著一個家童到尚家問一聲。真真的一年半載，尚功妻子日見凍餒，叫人到辛克家裏，假做討丈夫的音信，實是訴度日艱難。辛克哪裏在意。爲甚不在意？卻是他風聞尚功事業不就，兇信亂傳。哪知尚功名成，只因道遠阻隔。這辛克真乃薄倖不仁，古怪蹺蹊。三年兩載，尚功的妻子得了親鄰照顧，不致困苦之極，苟延性命。一日，海洋潮起，他這一村人遷移不及，獨有尚功妻子被一海舟救了。誰知海舟一風直颳到尚功的境界。尚功正聽上司訓練兵馬，只見左右捕得海舟私販，原來他妻子在舟。夫妻相逢，盡把衷腸訴出。這辛克家私被水漂沒，只剩他一個殘生，水退歸來，悲悲切切，看著屋廬盡塌，田產沙淤，無計可施，乃走到有長家來。有長見了，驚喜起來：驚的是已知辛克漂沒盡絕；喜的是今日又相逢。延入堂中，安慰了辛克一番，整頓些酒食相待。座間有長開口說道：‘辛克，我當年見你負尚功託寄之言，失了朋友相交之情，苦口也勸你，你只是毫不在意。不想今日到此狼狽，倒不如當日做個人情，尚功倘有日歸來，也好相見。’辛克道：‘他家已沒，無處對帳，況聞尚功事業未就，哪裏急忙歸來。’有長聽了，道：‘正是，正是。’”說到此處，那精靈把眼一睜，口裏噴出一道火星，便把手中刀弄將焉。萬年長老忙忙的又唸梵語，只見精靈說了幾句詞話。他說道：
莫道交情不重，世間一種人倫。不仁損友喪家門，報應何差尺寸。
長老聽了，說：“是了。辛克不顧尚功妻子，他妻子卻完全，到丈夫處去；辛克倒滅了家私，這有長雖行勸諫，後來不當聽了辛克強辯，順口道是，便成就辛克這種惡業。”精靈道：“正爲此，辛克幽冥已報了他不仁之過，有長難免坐觀成敗之罪，所以我久守待他的釁隙。不想他先靈舊有善因，夢寐之中，嚮來瞻依僧家功果。”長老聽了，點首道：“是了，是了。這乃有長一種過惡。但不知二種是何冤業？”
只見又一個精靈現形堂前，說：“長老，我即無義之積孽。你要知無義前因，已有冥司報應過了。只因有長當初與他結交爲友，有一種附和無義根因，畢竟要報應了有長。三年未得其隙，故此守到今日。”長老問道：“無義之人是誰？”精靈答道：“此人名喚石宜，爲人貪圖財利，立心姦刁，與有長爲友，卻與一親戚同財各本，海洋販些珍珠瑪瑙。欺這親戚懦弱，一日設計，嚮親戚說：‘各本生理，有利均分，差池兩讓。憑著我這點公心，歸來自是公算。你可在家收買，待我出外販賣。’親戚依從，盡把資本託付石宜外出。石宜得了自由，哪裏把公道心腸放出。在外得了大利，歸來假說折本。有長聽石宜歸來，登門探看。石宜乃故做憂慮之色，說買賣失利。有長見他色若假設，乃正言道：‘老兄，朋友家當以實心吐露。小弟聞你大得了利，你如何憂慮上面？你親戚將本託付與你，沒有利分，已辜了他意，失了他妻孥之望，卻還要說折本，傷了他財。冥冥有神，這個心腸，卻使不得。’石宜笑道；‘老兄此言，從何處來？小弟與了各本，巴不得有利均分，肯做欺心坑人財本？如若欺心，便怎樣怎樣爲誓。’有長見他發誓，隨轉過語來道：‘老兄不必發誓。果是不欺，由你罷了。’二人正說，只見那親戚進入門來，彼此敘禮。石宜依舊把折本事說出。那親戚低頭躊躇疑思，有長卻從旁附和一聲，道：‘石兄發誓，料必不欺。’那親戚聽了有長之言，遂信了真，把原本十不得五，懊惱收了歸去。蹺蹊古怪，那親戚收了原本，另尋別業，得了利補；這石宜本利倍長，一日裹囊出外，遇著海風，止得了一條性命。”精靈說到此處，張口大發一個哈哈，說：“快哉！快哉！只是石宜無義一種卷消了。附和的一種根因，叫我久守有長的釁隙。”萬年長老聽了，道：“是了，是了。只是幽冥之理，毫末不爽。石宜無義，有長也曾諫諷，卻被石宜一誓瞞了。這也難作有長之罪。”精靈聽了，把呵呵大笑轉了個恨恨的一聲。長老問道：“你恨何意？”那精靈也說了幾句詞話，說道：
欺心切莫咒誓，虛空自有神知。報應來早與來遲，自誓還歸你自。
長老聽得，道：“正乃人懦人欺天不欺。人衹知害人，發個誓瞞人，哪知反把自己咒了。有長妄信石宜咒誓，便成了他欺人之罪，也應報應。但不知三種是何冤孽？”
忽然一個精靈現形，自稱無禮積孽，道：“長老要知無禮前因，冥司報應卻也不差。只因有長與這個爲莫逆之交，造下一種干犯上根因。雖與有長無干，卻也是有長一言坐罪，如何解得？”長老道：“這人是誰？干犯長上何事？”精靈道：“長幼有序，卑不可以犯尊。有禮者恭敬待人，自成了謙光之德。這有長與這個傲慢人名叫貝節的爲友。貝節自恃多財產，家富足，每每待人驕矜自大，凡與他往來的，俱要阿謀諂笑，甘受他淩辱謾駡。一日，有長乘間規諫他，道：‘百凡以禮自處，以中正待人。那受你辱的，是有求你的；那當你駡的，是哺啜你的。若是老兄一班相等的，便也罷了。只怕長是老兄尊是老兄，再或心地勾曲，當不起老兄的輕薄，那尊長必定怨怪。這心地勾曲的，必定懷恨，與你成仇。一旦入了他仇恨謀計之中，豈不自取淩辱！’貝節聽了，笑道：‘我財富有餘，料不求人。人若求我，也只得受我些氣兒。老兄豈不知我爲人，何故今日發此胡言亂語？你若不與我交，但憑尊意。’有長聽了，冷笑一笑，隨轉過口來，道：‘小子果是妄言，勿得見怪。’有長只這一句話，便成了貝節無禮之惡。豈知冥司分毫不錯，他無禮淩人，便就把他後代生出幾個驕子悍僕，乘著貝節一日有病，活活被這輩氣壞。實不瞞長老，我精靈卻也于中攛掇一二。”長老道：“他自無禮成傲，果然驕倨的性氣，當不得人來淩他，怎不抑鬱成疾？只是驕子悍僕，他可懲治。一個尊長倒倨慢了，幾個僕輩怎甘受氣？”精靈聽了，大笑起來，也說了幾句詞話，說道：
驕傲多生驕子，因他心地不明。淩人到底被人淩，只爲一朝有病。
長老聽了，道：“貝節若不是病，還要引出正大的禮法處他。”精靈道：“只因病來纏繞，要以無禮淩人，那身子做不得主。僕妾是躲不開的冤家，你看他，骨都骨都受氣，越氣越病。在床枕間想起來，當初倒不如聽有長之勸，把些禮貌待人，如今也有人問安探病了。長老，你看這驕傲的，有長寧無那轉口依阿之過？”長老道：“這過不差，也該報應。但不知四種是何冤業？”
只見這三個精靈，將手嚮空中招叫道：“你雖不靈，卻也是個精怪。長老要查看有長的罪過前因，你也當現形說出。”叫了兩三遍，方纔見一個精靈，比三個精靈甚是不同。爲何不同，下回自曉。
長老見這個精靈，不似那三個猙獰，卻比獬獰更加跳躍，緊睜著眼兒睃人，噘尖著嘴兒說話，手裏拿著把暗刃刀，心裏想要算出人地步。這精靈現了形，不言不語，看著長老。長老乃問道：“你是哪種精靈？”只見無仁精靈代他答道：“他是無智積孽。”長老道：“他自不言，你如何替答？”無仁精靈道：“他假做癡呆懵懂，莫說拙口鈍腮，只怕是機謀在腹。”無智精靈聽了，便大笑一聲，開口說道：“你等已說出我本來面目。我本混混沌沌，只因當年二人交往，有個真愚與個卜才。這兩人心腸昏暗，情性頑冥，一日十二時，你衹知饑索食；一年十二月，我衹知寒索衣。既彼無一朝遠慮，此何嘗早夜思量。兩家父兄無一家不教訓他，及時黽勉做些崢嶸事業。怎知他二人不明白道理，終日反做無益，害了有益。這有長見了這樣人，只該遠離莫親，反上門往來，交好如同膠漆。這二人交到後來，卻便也有個報應。”長老道：“似此二人，樸實無奸，報應自當成他個美。”精靈聽得，把眉一蹙，說道：“這樣人如何報應他？算已墮入無明地獄了。”長老道：“這樣人爲甚到此？”精靈也說幾句詞話，說道：
人本性靈非物，心機何不聰明？生來與世若無情，好似塵蒙明鏡。
長老聽了道：“是了，是了。有長交不擇友，日與這無智爲朋，想必有長也同此一類。”精靈道：“有長才能高過十倍。”長老道：“即高十倍，乃友不如，這罪過卻也當報不差。但不知五種是何冤業？”那四個精靈便望空叫道：“五種的精靈，你也來與長老說明了罷！”
只見五種精靈現了形，說：“我乃無信之積孽。長老要知無信前因，冥司豈肯饒他不報？”長老問道：“無信，可有人見證？”精靈道：“有人，有人。這人就是有長，爲人懷著狐疑，更且猶豫，明明正大道理，叫他信實行去。他卻不信。又與一個朋儕相交，這朋儕爲人虛詐不情，狡僞百出，不遵聖賢篤信。且是與人期會，莫說千里忘了故人之約，便是自許片言，不能一朝而踐。這人也只因與有長相交，那淳厚誠慤的善士，便不與他來往。不得聞善士忠實之言，不得親善士道義之行，後來冥冥也報他個黑暗地獄之罪。故此有長難免五種無信寬愆。”長老聽了，說：“不差，不差。只是你這種種精靈，要把有長作如何報？”精靈怒目，也說了幾句詞兒。他說道：
信乃人間美德，至誠可格豚魚。誰教他，立心行事盡皆虛，報應昭彰可懼。
精靈唸罷，說道：“比如無仁，便等他個不仁的事報他無仁。”長老道：“有長這幾年豈無不仁之事可報？”精靈說：“只因他先靈知此根因，夢中顯化了他與高僧相會。他年來一心只想著吃齋行善，故此不仁之事卻少。我等守候他到今。”長老道：“不仁之事有長既少，難道無義等事就也無有？”精靈道：“只爲他一心只想著行善，便一宗兒也不犯著。如今我等守候他多時，衹有不信這一種根因，但看他清平院會了高僧後，得了演化因，可把這綱常倫理篤信力行。若是口是心非，入了邪迷境界，我等還要報應他。”長老道：“高僧本意，自脩見性明心，不與塵凡渾跡。只因演化功果，明自己心要與大衆明心，見自己性要與大衆見性，倒多了你們精靈報應一出。”精靈道：“我等非精怪，實乃虛靈。你要大衆明心，明的就是這綱常；見性，見的就是這倫理。我五種就是這五種無，若有長能轉化而爲有，管教他福壽康寧。卻都在長老傳言高僧，即此是前因文冊。”說罷，五種精靈飛空不見。
萬年長老乃唸了一聲“彌陀”，身坐蒲團之上。只見有長走出後屋。說：“天已明亮。師父爲小子查看前因，可曾見有文冊麽？”長老不言前事，但只說：“善信要解五種過惡，切莫要使那五樣冤孽來加害，須是小方丈面請高僧教言。我小僧卻查不出那五宗善，叫善信宗宗修也。”有長依言，一面備早齋，留萬年吃了，一面同萬年到方丈裏坐下。萬年自入靜室，嚮三僧備細把老叟精靈的話說了一番。道副微笑道：“師兄費了一番心思脣舌也。”乃出堂到方丈，只見有長近前稽首，拜求高僧，道：“小子五過，要修五善。請教師父，善從何門而修？道副道：“過在何處，便從何處修。小僧怎知善信的過，怎叫善信去修”有長再三懇求道：“望三位師父發一慈悲。小子實是孤陋不知。”尼總持道：“小僧不言，久已知善信之過，不能免五種精靈加害。只願善信多施恩惠與人，不做瞞心昧己，勿自尊大。凡事以理推行，本之以一片實心，自然精靈化爲吉祥善事。”有長聽了，贊嘆稱謝，道：“小子得領誅心之教深，想起昔年自作之過矣。”乃又說道：“果然多施恩惠與人，人自然有感恩圖報。”尼總持笑道：“善信方纔已入善境，如何又作惡因？”有長道：“小子聽師父五宗善言，方感悟于心，又何作爲惡因？”總持道：“施恩望報，即入有爲而施之過。施恩不望報，方乃爲善。”總持說罷，在堂僧俗各各點頭，萬年長老乃敲磬誦經，大衆齊和，真個也人天懽喜。後有誇萬年長老明心見性兩句道理，說得真是。五言四句說道：
心性人人具，老僧見自心。
因爲及大衆，即是明與新。
話說祖師師行徒在清平院居住多時，度化僧俗善信卻也甚衆，只就見在功果成就菩提，注載一二。祖師嚮三弟子說道：“我願普度一切，隨寓演化，住此日久，欲往前去。汝等可辭方丈衆僧，收拾前去。”萬年及僧衆願留祖師多住幾時。祖師道：“出家人隨所住處，何有去來？但恐汝等煩擾攖心，不若仍還個行無所住。”祖師說罷，稽首謝辭。長老出堂就行，三位高僧隨也出堂上殿，稽首聖像，望山門外走。師徒正纔出了山門，只見一人手持著一柬帖子，飛走迎到師前，雙膝跪地，道：“小人奉家主之命，來請列位師父到家一齋。”祖師不言。道副乃道：“我等一路行來，不擾檀越之家，不受齋供之請。遇緣菴觀寺院，借間禪室打坐，也還恐驚擾僧道之家。你是哪家檀越，曾未識面知名，承他愛惠，我僧家不與世事，不接書柬。此去前途，有緣面會。不領來書，就煩順璧。”那人捧著柬，只是跪地不起，說：“師父們看書便知。”道副卻望著祖師。祖師立住腳，說：“徒弟們接與不接，總是要費汝等些精力話言，俟吾等道的時日，但是有願演化也說不得。”乃叫道：“育徒弟，拆了他書看。”道育隨接柬拆開，唸與師聽。柬上寫著：
愚昧俗子，願徼智光。不潔修齋，聊申供養。惟祈鸞鶴雲馭，下降草芭，用聆道範。上請方人舒化稽首道育唸畢，祖師道：“你去，我來。”那人起來，往前飛去。道副乃嚮師道：“此人有說，師豈不知？”祖師笑道：“吾等爲演化度脫衆生，安有知其說，放過去的？我所說費汝等精力話言，延捱吾東行化緣時日。”道副唯唯。尼總持與道育乃問道：“師兄道此人來請有說，弟子卻見未真。”道副說：“我亦見未切。只是也知有一種邪魅于中。”祖師道：“汝等已知，便是見道。卻知未真切，便是見道尚未透徹。吾亦不欲先言，汝等到彼自知。”三弟子唯唯，前行不提。
且說這前來請師的是何人，乃是舒官長族弟，遠居在外村，一嚮知師徒們演化，度脫塵情。今知在清平院居住，特爲地方有一宗疑怪事來請，假說一齋供獻。道副已知其情，但不知甚麽疑事，惟有祖師前知，但不先說。這舒化村怪事乃是何事，卻是他這一村族衆人家，喜的是生男，怕的是生女，說生男長大舉了孝廉，便爲官爲長，掙了家計，便多富多金；生了個女，不是賠錢賠鈔賠妝奩，便是費衣費食空養大，嫁到別人家做活，還要來娘老子搜求。這村人存了此等心腸，凡遇懷孕臨盆，便將水淹殺，十家有九。可憐也是一種血肉性靈，叫她未見天日而絕。哪知生了女成人長大，多少嫁入富貴之門，憫念生身父娘的，供送不休；多少娘老子無後的、貧苦的，依著女兒過活；還有看父娘情份顧瞻弟兄的。古人還有說願生女莫生男的。這村人只因淹殺女子過多，古怪遇著一宗冤孽。離村三里有座神廟，廟中香火供奉的是一位顯靈大聖，一位衛聖神君，一位報應神司。三位正神雖是保護村鄉人民，卻也稽察一方善惡。一日，兩位神道公出，不在廟間，衹有顯靈大聖在廟受享地方香火。正纔坐在殿上，只見鬼使押了一隻狼來。大聖見了，問道：“鬼使，你去巡緝地方，不來報誰家人民行善，誰家男女作惡，何乃押一隻狼來？莫不是這狼作惡傷人？”鬼使稟道：“小的去巡方，到一荒野林中，見此狼食一死兔。旁有一獐，目視他說：‘放了肥膩膩婦人不吃，卻吃此死兔。’此狼說道：‘婦人雖肥，腹中有孕，我不忍爲一朝口腹，壞了他兩條生命。’那獐道：‘你這惡狼也學脩行，卻不知幾年上學的？’此狼答道：‘我豈無因而來。一月前打從清平院過，見院人燈燭輝煌，鐘鼓響應。我進去看，門上卻有衛聖神君在那裏坐著。一聲喝住，道：‘畜類，何得妄入道場？’此狼說：‘道場作甚事，莫不是鄉里搭高臺唱戲？若唱的是忠臣孝子，義夫節婦，待我也去看看，也是勸化村人的好事；若唱的是邪婬惡孬，引壞了地方人心，便不去看。’神君道：‘你這狼畜，如何也知些道理？此院內是高僧秉教法事，開度有情的道場，超度前亡後化的功果。你倒有些善念。也罷，放你進去一看。’此狼進去，見了道場，又聞了經典，故此歸來，學了脩行，不肯傷不孕婦女。小的聽見他這段事由，連狼解上大聖。似此惡狼行善，也該報他個好處，免他受苦六道衆生。”大聖聽得道：“二位公出，原來一位在清平院山門前坐著。這一位不知何處，待他降臨，方行此事。”
正說間，只見二位神司齊齊回廟。大聖乃問衛聖神君：“何處公行？”衛聖神君答道：“吾職司衛聖，專保護聖帝明王。只因清平院供奉聖位，怕有往來邪魔穢惡，故此巡察到彼。卻遇演化高僧，職當衛護。”大聖又問報應神司：“何處公行？”神司答道：“村間爲善的少，鄉外作惡的又多，報應何時得暇？今日回廟，上聖可有甚事？村民香火可供？”大聖道：“正纔鬼使押得一狼到上。”便把鬼使說狼的事，備細又說一番。報應神司便叫左右去查那村間懷孕的婦女是男是女，回報前來。左右頃刻查了來報道：“此婦是懷個女胎，他數當爲狼食。只因他孝姑，免了他這一宗冤孽。”大聖聽了，乃問神司：“似此婦數當狼食，不知前因何造？”神司乃取冊一查，道：“此婦只因前世背姑飲食，應有狼食之孽。卻喜孝今世之姑，自然消了前生之案。”大聖道：“似此便當與他生一男，如何與他懷一女？”神司道：“數本無生，聊以一女爲後。”乃叫左右把狼押到那婦人家，投胎奪舍。
左右領著此狼到得婦人家，卻是舒化的妻小。舒化無子，女也未生一個，卻好見妻懷孕，私自懽喜，道：“便生了一個女兒，也勝如無有。”豈知其妻臨盆，生下是個女胎，心性煩惱起來，怕丈夫不喜，又習成村俗，把個狼轉世的女胎，一時叫婢妾淹殺。這女胎不是那往常的，淹殺一靈，原歸天上，血胞仍返土中。他卻是個精靈怪狼轉化，一魂不散，恨道：“我當初林中不吃你，怕傷了你二命。你今日卻忘恩負義，倒把我淹殺。只教你不得安生，也消不了這宗冤孽。”婦人淹殺了女兒，舒化方入房來，聞得此事，大駡婢妾，深怪妻小。婦人見丈夫不喜，自己又在月中，氣血正爾不足，怎奈狼恨冤愆，一病不起。此狼大弄精怪，作吵作耗，青天白日，舒化見魅見邪。此狼吵出興來，便在這村鄉大家小戶，作妖作怪。他卻有聽過經文、見過道場這一種善因，迺在村間專一吵鬧行惡的人家，便是絲毫過失，偏他就知；若是行善人家，他不但不去哨鬧，且去撮補些好與那善人。村裏人家受不盡怪狼的吵鬧，齊齊備了香燭，特拜顯靈廟中，說道：“神司專爲保護一方。今有怪物吵鬧，一村人民不安。神司何事，乞求威靈勦除。”廟桌上供有簽筒，衆人乃祈禱神簽，跪在堂中，瑣瑣碎碎。三位神司觀見在上，彼此也動愛衆慈心，卻各相計議。衛聖神君說道：“怪狼擾害村人，當爲衆驅除。”顯靈大聖道：“狼有一宗好處，他害的是村惡，保的是村善。我等爲善惡兩途。欲示垂戒，正好由他去吵鬧行惡的。”報應神司道：“即此便是報應。只是這村衆尚迷而不悟。”顯靈大聖道：“乘衆祈簽，便示他幾句簽文神意。”乃降一簽，上說道：
我本顯靈神與司，人間舉意我先知。
怪作妖魔分善惡，誰教作事把心欺！
村衆祈了簽，唸了詩句聖意，你問我，我問你。一個道：“老兄，你可有甚惡事麽？”一個道：“老兄，你家想不曾行些善事，這簽意明明出：作事欺心。”只見舒化道：“列位不消說了，我知這惡事做的欺心，神靈知道了。”卻是何事，下回自曉。
舒化見了簽意，嚮衆人說：“我們村人家作事欺心，真乃是喜生男，忌生女。這件惡事，只是風俗傳來，怎麽禁得？”衆人道：“便禁也只禁得你我幾家。”舒化道；“千不該，萬不該，是我妻的不該，前日把個女胎淹殺。”衆人道：“也不獨你孃子行此不該之事。村間多少淹殺女胎的婦人，卻也報應得古怪。”舒化道：“如今有個道理。我家族兄曾有信傳來，說國度有高僧演化，能正人心、驅邪怪，現行寓清平院講經說法。我寫一柬，只說請過小村一齋。待他來時，再作計較驅邪。”衆人齊道有理，故此舒化柬請祖師師徒。按下不提。
且說這狼恨舒婦淹殺了它，它卻不復到廟中說冤，乃把舒化的妻使作的她生氣生惱，害了個血氣不足的病，不死不活，懕懕捱日。這村間但有絲毫爲惡的，狼便知道；知道了即去作怪。卻好這村有一人名喚高強，這人勇力過人，心情奸險，專一欺淩懦弱，設騙人財。一日，把個吃齋的善人欺騙，要十不敢與九。這善人受不過他欺，在家捶胸跌足，叫屈含冤。卻好狼知道了，變了一個道人，走到善人家化齋。善人道：“師父齋便不難，只是我受了人氣，沒處申冤？”狼便問：“善人受了何人的氣？”善人便把高強欺騙說出。狼道：“我小道替善人出氣，管教他來受你的氣。”善人笑道：“高強勇力過人，奸險百出，他怎肯來受人的氣？”狼笑道：“善人，你可避在房中，三日不許出村見人。便是人來尋你，也只回他不許見面，包你高強上門哀求饒命。”道人說罷，袖中取出錢鈔一貫，送與善人，說：“可將此鈔自備飲食。我小道若吃了你齋，你便疑我設法吃你齋，將鈔送你，乃堅你信道之心。”果然善人心疑，說：“惡如高強，豈有到來賠禮之事？”見道人送鈔，乃笑而收下，躲入臥房，果依三日不見人面。這狼乃抖擻身體，變了善人的模樣，走到高強之家，只見高強果然身大力強，兇惡形狀。怎見得？但見他：
身長八尺，膀闊三停，豎眉環眼似兇神，勾鼻虬鬚如猛將。力能扼虎，氣可吞牛，那更他心情奸險似山川，智量勾深如鬼蜮。
這狼變了善人，未曾走到他門，已有村鄰人等扯的扯，說的說，道：“你一個吃素的善人，兇兇的去惹高強作甚？”怪狼道：“受他氣不過，思量要告訟他，財力又不如他強富；思量要尋個自盡，卻又空丢了個性命；思量隨他心性，要十便十奉承他，還要賠個小心下氣，他又沒個知足心腸，越發欺上門來。如今不如上他門，與他決個雌雄。他若勝了，便把這性命交與他；他若不勝，也待我出一口氣，叫列位笑一場。”衆鄰笑道：“你這個人昏了。俗語說的：‘飛蛾投火，乳犬犯虎。’你要與高強比並雌雄，便是十個對他一個，也對不得。回去，回去，莫要自送了殘生。”怪狼哪裏聽，只叫試個手段。衆鄰見善人不聽，直走到高強面前。高強便跳起身來，說道：“你來了麽，少我的鈔，負我的情，怎躲得過？你且來試試我的拳頭。”怪狼道：“你那拳頭，只好打你老婆。若你老婆是個賢德的，自是拳頭不敢犯他，你還要敬重他，感謝他，與你當家，料理內事；若是個悍妒的，他自有個降老公的威風，你那拳頭卻也伸不出來；若是個偷饞抹嘴不守閨理的，我所以說你這拳頭只好打老婆。”高強聽了，大喝一聲道：“這廝可惡，上門討死！”乃一拳打來，怪狼也一拳打去。高強的拳打在狼身，如生鐵頑石。那拳痛難再舉，看看腫了。狼拳一下，那高強痛入心間。高強便把腳踢，那腳方踢來，便閃筋動骨，站也不住，卻被狼幾腳踢倒。高強只在地下哼痛，忙叫家僕來攙，把個村鄰笑倒，說：“好吃齋的善人，好個要強的惡人，吃齋的發了無明之火，倒打倒了高強。”怪狼收了手，口裏駡道；“奸惡強狠，趁早把騙我的錢鈔還我。如遲一日，我上門來打你一日。”高強倒在地上，叫家僕幫打。家僕一個個上前，俱被狼打得飛走。衆鄰一面笑，一面疑，笑的是高強平日逞兇；疑的是善人爲何今狠，只得勸解。怪狼臨去說：“高強，你若不上我門賠個小心，我一日來打你一次。”高強也沒了法，只得忍氣吞聲。怪狼說罷，回到善人家，依舊變個道人，見了善人，果然躲在臥房。他便說道：“高強，我小道已警戒他一番了。只是他三日後上你門還你鈔，賠你小心，你只說個饒了你罷。那高強以後再不敢欺淩你善人了。”說罷往門外而去。善人心疑，只見三日後，高強手足方止了痛，走得路，怕善人如蛇蠍一般，恐其又來，乃同著幾個勸解的鄰人，登善人門謝罪求饒。善人依那道人吩咐說：“饒了你罷。”高強大喜而去，後果不敢逞強欺人，道：“往常只說我狠，哪知吃齋的善人動了心更狠。”
這怪狼方扶助了這個善人，卻又聽見村中兩個盜牛偷兒，夜坐在家計較。一個說：“善老道有隻耕牛，我與你趁著黑夜牽了回家，宰了遠鄉去賣。”一個道：“偷牛已有一款罪，又私宰耕牛，乃兩款罪。萬一遠鄉知道你我是偷的，不便。倒不如活牽別村去賣。”一個道：“別村也知我與你無牛，還是暗地宰了。就是不賣，我與你各分一半，醃薰了過日子倒好。”怪狼聽得笑道：“說偷牛兩款罪的，還有個人心。這要宰了過日子的，心腸太惡。他說偷善老道，必是吃長齋的老道。似此善人，不可不救。這個惡賊，且叫他吃我個苦。”怪狼乃變了一個道人，走來尋善老道家。只聽得木魚兒聲響，走到門縫裏一看，但見那老道：
白髮白鬚，手執著木魚兒敲打；善眉善眼，口唸著波羅密真經。沉檀噴噴，香煙繞屋似祥雲；燈燭煌煌，光照滿堂如白晝。堂中掛著一幅綵畫菩薩，真如活佛；几上擺著幾碟蔬食果品，果是清供。一個清平世界老善人，終朝懺禮家堂修後世。
怪狼在門縫裏張了一會，聽他功課了一番，乃擊門叫一聲：“善老道開門。”善老道聽得擊門，吃了一驚，問道：“何人半夜敲門？”怪狼答道：“是小道。”善老忙開了門，見是一個道扮模樣，乃問道：“師父，這半夜因何到此？我這小莊不通大路，往來想是迷失路途。幸喜敲的我善老之門，若是敲了村間生事作惡之家，師女你怎當得他起？”怪狼聽了善老說村間生事作惡，乃動了扶善排惡之心，便問道：“老翁，你這村間是哪家生事？何人作惡？”老道說：“有便有幾家，只是我年老脩善的心腸，不管人閒事，不攻人的惡。”怪狼問道：“你老人家因何不攻人的惡？”善老道：“豈但我老人家不可攻人惡，便是少壯人，更不可在背前面後說那家作惡，那個爲非，一則損了人行止，壞了自己心術。攻說人的惡，偏你就沒個過失，人說你心下如何？萬一說人惡，說著個知道理能省改的，便說你教誨他，心裏感你是好人；若是說著個不知道理的，便怪你揚他惡，恨怨起來，尋些惡事報你。所以我老人家不說人惡，便是家下小男婦女，也戒他們不許說人。惟有婦女家，更要張家長，李家短。古人說‘長舌婦人’，男子漢家休要聽。”怪狼又問道：“老翁，怎麽叫做長舌婦人，男子休要聽？”善老道：“人家生了女兒，爲母的閨閫中便教她不要多言亂語。嫁到人家，她習成的氣質真也不說張家長，李家短；若是沒閨訓的，便快嘴多言，還有說公婆的，說姑娘小叔的，說親戚鄰家的。一張快嘴，喳喳哇哇，俱是做女兒時，娘母子少調失教。若是說是說非，有道理的言語也罷了，還有歪心偏意，說黑數白，男子漢一聽了，多少傷了風俗，敗壞了德行。所以叫做長舌之話莫聽。”怪狼聽了，忖道：“人言善老道，果是名稱其實。我如今卻要攻人惡，且試問他一句。”乃嚮老道說：“比如今日有個惡人，要謀盜人財物，你老道知得，可與人說麽？若是不攻人惡，看著好人被盜害，這卻也非善人的心腸。”善老笑道：“師父，你太迂了。不攻人惡，是不說破人陰私；若是惡人偷盜害那善人，這卻說破他，也是個陰騭？”怪狼道：“說與善人免遭惡害，此便是陰騭有理，乃破了那偷兒的心事，怎教做陰騭。”善老道說：“破了偷兒，救了他不犯王法罪纍。正是陰騭。”怪狼笑將起來，說：“老翁，小道今日正來積個陰騭。你家有耕牛幾頭？”善老說：“老漢家只兩頭。”怪狼道；“小道打從一條路來，聽得有兩個偷兒要偷你牛。你可把牛牽到別屋裏，待小道替你看守。”善老依言，把牛牽到別屋，叫家人防守著道人，恐這道人半夜三更敲門打戶，說偷牛盜狗的事，也非好人。怪狼知情，嘆道：“世人存心如何險峻！我好意來救他，他便起這疑念，還是個善老道！若是個心多情寡的，便把我來講的先拷個來歷，不然，趕逐出門也。這也難怪他，是我來的交淺言深，說的是偷牛盜賊，無因至前的是非。”怪狼自嗟自嘆一會。
那老道人聽了道人說夜半有偷牛賊來，牛雖依道人牽入別屋，卻不去睡，與道人講說經典道理。怪狼那裏知講，又想偷兒來見無牛在屋，家有看守的，回去了形跡不露，老道必然怪我說謊，又不見情，乃嚮善老道：“老翁，你可去睡，把燈火熄滅。那賊偷不得牛去，彼此還全了個好意。若是明燈看守，那賊羞成惡意，久後尋些別事害你。”老道說：“我正要等他來，看是哪家人做此偷兒，拿著了送到官長問他個罪。”怪狼笑道：“老翁，你一個善人還要去放生，如何爲此毒事？若不知他是何人，他也只說你不知，大家丢開了心意；你若見了，知他是何人，此心終身把他在意，他也把你終身不忘，冤業便從此處結了，不是你我脩道的所行。”善老只聽了這兩句，乃說：“師父見教的是。”怪狼道：“尚有一件事，小道與老翁看守大門外，一則與你防盜，一則免老翁家下生疑，說我小道無因這晚而來。”善老雖說無妨，心裏卻也幾分懷疑。怪狼隨走出門，善老便把門閉了進去。
怪狼乃等至半夜，果然兩個偷兒走到善老道門前。怪狼遠遠見賊走來，隨變了一隻黃牛，在那牛車篷內。二賊見了大喜，一個道：“老善真也放心，把牛不收，明明送與我們，不叫多謝。”一個道：“免了我們挖洞開門，還是老善家童忘記收牛了？”一賊一面說，一面解了繩子，把牛牽到路上。一個說“活賣罷”，一個說“宰了好”。怪狼聽得，乃叫了兩聲，其聲甚哀。二賊道：“莫要叫，有人聽見了不便，越發要宰你泯了形跡。”那牛忽作人言，說道：“你宰宰宰，不是宰牛，卻是宰你祖宗。”嚇得兩賊慌了，道：“爺娘呀！牛如何說起話來？”乃慌慌張張問道；“牛，你如何是我祖宗？”牛答道：“我生前在世，也只因偷了耕牛宰了去賣，冥司罰了今生變牛，受不盡的苦楚。”二賊問道：“變牛如何受苦？”牛道：“與莊家耕田開地，用盡苦力，風雨淋灕，蚊蠅暑熱，也說不了的苦，那莊家男女還有鞭打的。吃辛受苦，到個耕不得田，出不得力，叫屠戶宰賣，這苦嚮誰說？今幸得你們來偷了去，離了他們，你們若念祖宗偷牛變牛，把我豢養得老，也見孝心。你若宰賣，只恐你後來在世遭王法盜宰之罪，死後變牛，償宰賣之冤。”一賊聽得，說：“祖宗做了偷盜，這世報應到此。我們若做了盜牛之賊，怎能夠遇著子孫得知？罷，罷，聞知顯靈廟有善人放的生，多養在屋內。我二人悄悄送到廟裏，自然廟內有人救養了他。”怪狼道：“好，有情多孝的，我若到廟裏，果然得了生。”二賊乃把牛牽到廟前，放在門前而去。後卻如何，下回自曉。
卻說怪狼待二賊去了，乃復變了道人。次日天明，走到善老道家門前坐著，卻好善老過了一夜，次早開門，見道人坐地，說：“多虧師父看守大門，夜間偷牛賊不來，牛牽了別屋得保存了。師父可進小堂奉齋？”道人道：“吃齋事小。我小道有願在先，但聽見人說生事行惡，便要問明。這行惡之人好勸化的，便勸化他；不聽勸化的，便叫他做出蹺蹊古怪事來。”善老道聽了，說：“師父，我老道只聞說遇著生事行惡之人，好意勸化，是你我吃齋行善道人的心腸。叫他做出蹺蹊古怪的事，不但你我道人不該幸災樂禍咒人，便是人有古怪的事，你我也不忍見聞。”道人說：“小道卻有些豪俠之氣，但遇著善人如老翁的，定然扶助些好事。如昨夜與老翁看門防盜；若是遇著惡人，定要計較，叫他做出一場蹺蹊古怪。”善老聽得，搖手答道：“師父，你這樣說來，我這村裏並沒個生事作惡之家，便是有，我也不說。俗語說得好：‘閉門不管窻前月，一任梅花作主張。’又說道：‘等閒不管人家事，也無煩惱也無愁。’”道人見善老不說，心性急躁起來，把臉一抹，變了一個兇惡形狀，十分嚇人。善老見了，吃了一驚，道：“佛爺爺，我善老乃行善之人。你是甚麽神靈下降？我善老不說人惡，不指人非，也是好心，卻怎麽顯化嚇殺我？”老道一面說，一面看
道人變的。
豹頭環眼甚兇惡，青臉獠牙須倒戳。
口裏騰騰噴火星，手拿一桿狼牙槊。
善老道見了，心慌膽顫，跪在地下，只是磕頭，不肯說生事行惡的，只叫：“爺爺呀！你既顯靈下降，自然知哪家生事，哪個行惡，不勞問我。”怪狼道：“這老頭子倒也真是個不惹是非，不管閒事，不說人長短的。”乃叫一聲：“善老道，你安心吃齋唸佛，自是家門清吉，人口平安，災禍也不來犯你。我不瞞你，乃是顯靈廟大聖帳下一個行使。你不肯舉出行惡之人，我自去查訪也。”說罷不見。
善老道聽了，半晌方定過神來，忙走到舒化家裏，備細把這事說與舒化。舒化道：“正爲此事古怪蹺蹊，我小子家中人口不安，見神見鬼，多因是妻淹殺女之故。已曾修書去請高僧，想必到來。”善老道說：“只怕僧家非法家，驅邪捉怪，他們不來。”舒化道：“我正因此書中只說請齋領教，不曾講這怪事。”善老道聽了，說：“這等料僧人必來。”舒化笑道：“你如何知其必來？”善老說：“和尚家每每聞風齋僧之處，雖遠也去，還有上門乞化齋的，吃了齋還想要襯錢的。”舒化笑道：“老善，你倒不像個在佛門的。這樣出家人，是渾俗和光，出了家，未了世法的。哪知高僧高道，他自有脩行正念，一切外緣，皆視爲空幻。莫說他自己不來乞化齋，便是你頂禮焚香去請齋，只怕他還不肯來吃。”善老笑道：“我也是這等說。”
二人正講，只見家僕來報，說：“奉主人之命，去請高僧，卻遇著高僧正纔辭別清平院前來。今將到村口亭。”舒化聽得，忙與善老道往村口來迎接祖師師徒。一見師徒莊嚴色相，二人不覺倒身下拜，說：“凡夫俗子，妄請高僧法駕，蒙賜降臨，何勝慶幸！”祖師師徒和顏安慰了。進到村間，舒化便邀往他家。只見顯靈廟一個廟祝道人，同著幾個善信也來迎接，便邀請祖師到廟中居住，說：“久聞列位師父喜居靜室，廟裏雖小，卻有後殿靜僻可居。”道副聽得，隨嚮師前說：“廟有靜處，當暫寓幾日。”師徒乃到廟來，進門參拜了神像。入到後殿，卻是一尊救苦難菩薩，師徒頂禮拜畢，乃與廟祝衆善信稽首。當時舒化乃再拜祖師前，訴出平日妻淹女胎之過，致有疾病妖孽之事。祖師笑而不言。舒化道：“弟子們久聞師父們道行，大發慈悲，演化國度。今此鄉村有怪，家戶生災，乞垂方便掃除，功德無量。”祖師不答，但說五言四句一偈，說道：
乾坤皆正氣，災害何由作？滅怪先滅心，勿留纖芥惡。
祖師說偈畢，閉目靜坐。舒化點首，乃嚮三僧道：“老師父垂教不差。只是前此作過惡孽。如今已知悔改，而疾病的未得愈，作怪的未得除，如之奈何？”道副師答道：“疾病已深，安能速愈？俗說的：‘病來如山倒，病去若抽絲。’但願人知悔改舊惡，莫慮災病不能消除。又說：‘見怪不怪，其怪自壞。’見怪是作惡招怪，不怪是自正本心。只慮本心不正，不慮怪孽不滅。”只見善老道開口說：“弟子平日卻也是纖芥之惡，必掃除盡，不留于心。爲何昨夜見一怪，定要我說出村鄉生事作惡的，他要去勸化；勸化不得，弄個蹺蹊古怪與他。我想若說與他哪家生事，哪個作惡，他定然降個災病與他，豈不壞了我吃齋的心術？彼時我堅執不說，他即變了面皮，做出怪貌。必定是我不說，滅他去了。”道副答道：“此非怪，定是正氣精靈，方纔糾察人家善惡，要去警戒善信。你道心中纖芥之惡必除，小僧看你不說惡人與他，倒是一種爲惡爲害。”善老笑道：“師父，我弟子本是隱惡之意。”尼總持乃正色說道：“老善信，未見你揚那家善。若是當初那怪問你何人行惡，你只答那家行善，他自去扶助善人，便是警戒行惡，自然在其中了。只因你不說出行惡的來，連作善的也埋沒了。這種積惡尚未驅除。”善老聽得，說：“師父，我若說出行事作惡之家，實不瞞高僧，村中十家有九。眼面前坐著的善信，個個不無。”道副問道：“善信，此是何惡？”善老道：“家家習以爲常，便是舒化淹女故事。”道副三僧聽了，齊齊合掌起來，道：“善哉！善哉！村家之愚，何至于此！小僧想陰陽感化，男女搆精，生成胎孕，中含一點靈光。這靈光出世，離脫幽冥，超生正覺。那長大成人迷了正覺的，造種種惡數，負了天地生成之恩，自轉入六道之下，這不必說了。只是得了父祖積功纍行，不迷卻正覺，由覺生悟，克盡生人的道理，雖未必成佛作祖，也做個頂天立地的完人，何分男女？你卻執一時偏見，水淹殺女胎。可憐她也是一世修來，不入畜生道，免投濕化中，卻被無情水，懷胎十月空。”尼總持道：“豈但辜了十個月懷胎娘母辛苦，又且負了衛房監生神聖默許與抱送慈恩。冥冥之中，豈無神靈監察？這比殺生罪孽更重，豈無冤孽報復愆尤？”道育師也說：“那女胎被淹，一種苦惱心情、仇恨惡念，怎肯甘休？必定上訴于天堂，下控于地府。這動手的定然生災；忍心的必然作怪。”道育說罷，合掌嚮著菩薩道：“善哉！善哉！此菩薩垂慈，日時人間救苦，救的是可憐這海裏遂生的靈光，又救的是這不明心地的衆生，造此惡孽，受此報應，災殃之苦。”舒化問道：“菩薩卻如何不降災害與這造惡的，乃去救他？”道育說：“菩薩的慈悲，卻又憐他這一種不明白愚矇心情，不知道理造此惡孽，受此苦報。”舒化與衆信聽了，齊齊合掌，先嚮菩薩聖者容前禮拜，後卻嚮祖師前頂禮，說：“我等往日所造諸惡孽，惟願列位師父于菩薩前懺悔改過，以後再不敢水淹衆女。”道副師依言，乃爲衆焚香誦經，懺罪消災不提。
卻說顯靈大聖與二位神司，俱出遊朝帝，說的是村間行善作惡的民人，帝令他糾查，善的報以吉祥善事；惡的報以災殃禍害。三神回歸廟宇前殿，只見怪狼蹲在裏邊，不敢伸頭露體，見了三神，方敢見形，卻俯伏在地，說道：“業障自知罪孽，墮落畜中，卻一念不敢萌惡，即行些小事，皆是扶助好心，驅除惡類。今在演化高僧寄寓後殿，孽畜邪正未分，不敢侵犯，統俟事垂護。若得霑高僧度脫功果，免入六道末流，百千萬劫之幸。”顯靈大聖聽了，道：“呀，高僧到此，吾等也當聽聞至道。”衛聖神君道：“吾神原當擁護。”報應神司道：“吾神也有幾宗前因後世文冊，在高僧覺察之中。不如乘此月明靜夜，把帝令糾查善惡的事跡勘對一番，便請他幾位高僧證明，也是一種功果。”乃隨叫怪狼充爲使者，去請高僧。怪狼奉令，走入後殿。只見高僧四位，上首坐的金光被體。豪氣騰空；旁邊坐著的也都有祥光外射。狼使正畏而遠看。只見上首坐的卻是祖師，神目已知怪狼近前，乃口中唸了兩句，說道：
狼尚有心從善行，人何肆惡不如狼？祖師唸畢，閉目入定。三位徒弟衹有尼總持未入定靜，見後殿階下，明明一狼現形，乃問道：“孽畜作何究竟？”狼要變人，哪裏變得來，卻是真僧前，邪自不能混正。尼總持乃說道：“我已知汝來意。念汝本是個豺狼惡類，一念歸仁即是仁。已仁當許汝作人。吾師已發慈悲，容汝轉變。”狼聽僧言，頃刻就變了個走使人形。他也不知是哪個僧人開口，只把顯靈大聖邀請的話說了，往殿外飛走。
尼總持只因說狼這一番話，聽了狼說的因由，卻不似祖師們入靜不擾，他卻定而未定之中，發出一宗幽而不幽之境。忽然，陽神走出後殿，見三位神司，笑臉恭迎道：“高僧遠來廟宇，吾等公出未迎，料僧心平等，無有慍意。”總持答道：“小僧隨師演化本國，唐突至此，有犯威靈，不勝惶悚。”大聖乃設一座于左，請總持坐了。只見報應神司開口說道：“往日曾有誅心文卷，附在高僧，想懲惡化善。今尚留行囊經卷廂中。”總持答道：“懲創惡念，即是誅心；感發善心，即是經卷。小僧們出家，衹有這衣遮體，這串數珠兒，也是一件牽腸掛意的。哪裏有甚行囊經卷？”衛聖神君乃說道：“高僧到處，吾神時時擁護。雖然擁護外來邪魔干犯，卻也鑒察僧家內魔作耗。”總持答道：“外魔擾僧，真也借威垂護。只是出家人內魔作耗，當自用驅除，怎敢勞動神君？”神君笑道：“比如高僧在此，外也無魔來犯，內也無魔作擾，吾神也無處用威。只怕有裝皮做面，口唸彌陀，世法未清，塵魔時亂，吾神卻要鑒察他。”總持道：“似此罪孽，神君且于他遠離，如何還用衛護？”神君道：“這樣僧人，卻尚有真經在口。只怕他懺悔時，更你佛門既大慈悲，我神司豈絕人太過？”只見顯靈大聖說道：“吾等屈留在此，非爲他事。昨因朝帝，發付幾宗善惡文卷，乃是村前村後、遠里近里諸色民人善惡，當與高僧共相覺察。”乃叫左右取過幾宗文卷來，放在几上，當面開看。總持一目覽過，說道：“卷中善事，小僧已知善有善報。這人民享福的享福，增壽的增壽，無後而應有後，貧賤而應得富榮，不必神司覺察了。只是卷中惡事，小僧卻不忍他惡有惡報，須借神司警戒他。若是悔過消愆。不墮入惡道，也見我僧家與神司慈悲方便。”
顯靈大聖依言，即把文卷展開。一宗卻是前村一人，名叫藺公。此人家頗充裕，豐歲多收豆穀，一粒也捨不得用費。親鄰望助的，分毫吝施；童僕仰食的，朝夕忍餓。他自奉甚薄，卻還把租賦不輸。官長催科，他卻奸頑推躲，爲此官長被他壞了課殿。僕婢怨恨，巴不得他禍害臨身。冥司便把他名下，注著個不忠之報。大聖見了，便恨了一聲。舉起筆來，注他四句考語，說道：
藺惡不忠，懷長欺公。
報以禍害，終作空空。
總持見大聖批了四句考語，乃問道：“大聖，此人儉財亦是美德，怎注他個不忠？小僧聞臣子不敬，乃謂不忠。此不過拖欠租賦，貽纍官長。”大聖道：“民人拖欠官租，若是個貧苦的，爲官長的憐他，把催科法度少寬，雖說縱法，還作慈祥，不叫做不忠；若是富家故吝，不畏官法，官長寬縱了他，官長就是不忠，怎不是藺公的不忠？這報應，他原爲吝財，自然叫他後世家財仍歸一空。”報應神君道：“只空其財，還要克減他祿。因他纍了官長之祿也。”總持點頭。又看一宗，卻是後村一人，名叫甘連。此人有一妻一妾，兩婦性不純良，每每欺夫懦弱，更咒駡公婆。已被冥司報應，兩婦疾病臥床，苦惱萬狀。這甘連請醫召卜，日夜憂惶，卻以恐父母怪他掩護，不使母知。爲此，冥司把甘連名下注著不孝之報。神君見了，也恨一聲，舉起筆來，注他四句考語，說道：
甘連不孝，縱婦逆親。
報以地獄，當墮抽筋。
總持見神君批了四句考語，乃問道：“惡婦逆姑，應得有罪。不知這甘連可聽妻言，不敬父母？”神君道：“若是甘連不敬父母，莫說是父母，便是聽了妻妾之言不敬叔伯六親，這報應都在甘連。蓋因父母有罪，坐在夫男。查得甘連卻敬養父母，和順叔伯六親，只因她不依七出之條，容留不孝之婦，故此把不孝歸罪在她，報應地獄，真不爲枉。”總持點首。
又看一宗，卻是遠里一人，名叫石戒。此人性度慈和，立心闊略，輕財仗義，村鄉都稱他做仁厚長者。只因他中年生了兩子，因愛他聰明伶俐，便隨他交結匪人。這兩子用心奸險，行事刻薄。村裏知道的，說：“一個寬厚老子，生下這兩個奸險兒男。”又有說的，道：“聰明的多生懵懂；忠厚的多產精靈。”兩子積惡，冥司已昭彰其過，只待惡貫滿盈，卻叫他受無邊苦惱。爲此，把個溺愛不明罪過，放在石戒名下。尼總持見了，說道：“父惡當報其子，豈有子惡連纍其父？”衛聖神司也恨了一聲，執起筆來，注他四句考語，說道：
縱子不仁，豈無災戾？報應昭彰，溺愛其罪。
總持見了神司考語，說道：“子惡罪父，于情理可該？”神司道：“比如子惡，爲父的教訓他不聽，懲治他，使他做個善人，多少陰功，在你爲父。若是不行教戒，任他倚著伶俐，肆行奸險，做出惡事，損傷天理，是誰之過？”總持點首，乃逐行逐款看，一宗一宗，都是近里作惡的，卻也報應不著，罪孽明白。乃是何人何惡，何樣報應，下回自曉。
話說三位神司把善惡文卷盡行展開，一宗一宗，卻也甚多。總持只看了不忠不孝等罪過報應，一則天色已將明，一則靜功難放，乃大略查看，卻是些不敬日月三光、呵風駡雨、非理非義、作賤五穀、白口咒詛、怨天恨地、大斗小秤、明瞞暗騙，輕重難逃罪孽，個個都有災難昭彰，不覺動了慈悲，兩眼落淚起來。顯靈大聖乃問道：“高僧，你如何見了這文卷，何事傷心落下淚來？莫不是前亡後化，你有甚六親在內？我聞一子出家，九祖超升。料高僧沒有行惡坐罪的六親連纍，你爲何落淚？”總持噙著淚說道：“小僧見了這作惡文卷，嘆這一行作惡之人都是父娘生產，造化之工，只因心地不明，造出無邊罪孽，自作自受，也有連纍後代先亡。神司只秉公注考，小僧卻憐他種種苦惱，俱是我等一體性靈，不知神司可肯方便，指示一條悔過自新路境，叫衆人如枯木逢春。”顯靈大聖答道：“人孰無過，道在能改。吾神固執法不饒，卻也容人悔悟。高僧若能使衆人真心悔悟，改過一朝，吾神自當勾銷了他的罪注。”尼總持聽了，兩眼看著狼使說：“我知汝化卻狼心，歸了正覺，便把這幾宗作惡人家，個個勸化他改行從善。如執迷不改的，隨汝方便警戒他。務要仰體三位神司盛心，不負我一僧家好意。惡人改過，吾師自成你人天功果。”
狼使聽了，唯唯應道：“高僧令我勸戒作惡人家，望乞拔除了狼的畜生之道。”尼總持乃說：“汝既發一念善心，即除了狼名，與你起個名字，叫做化善。”狼領僧言，隨拜謝了，說道：“化善有一言請問高僧：此去警戒勸化人家，當以何道爲那作惡的趨嚮，纔成就了人天功果？”總持不答，便起身辭謝三位神司，往後殿仍歸靜處。這化善哪裏肯罷，隨上前扯住總持衣袖，道：“化善承高僧度脫人道，敢不領命去警戒村人？只是方復了人身，不知生人趨嚮道理。望高僧始終成就。”尼總持見他扯著不放，只得開口說了四句偈語，說道：
難得人身，爲惡在己。
不愧生人，綱常倫理。
總持說罷，一念靜覺，坐于後殿蒲團之上，仰見衆師端坐，自己不覺嗟嘆起來，道：“我乃出家之人，自有一靜不擾之性，爲何把持不堅，入了幻化？雖然吾師有演化之願，我等亦有贊襄之心，這種種根因莫作夢幻。”總持說罷，仍入靜功。
卻說怪狼蒙高僧度脫，出了畜生道，復了人身，叫做化善，自家喜懽快樂比平常十倍，喜懽的是，人比物類靈巧能言；快樂的是，逍遙人世，不受驚惶之擾。他奉神司之命，卻不去那前村後村、遠里近里警戒勸化他人，單單先來到藺公家門首，搖身一變，仍還變了一個道人，樹上摘了一根枯枝，變了個行者，走到藺公堂前，叫一聲：“藺員外，小道特來化緣，卻有幾句要緊的忠言說與善人。”只見屋裏走出一個蒼頭，搖著手道：“師父錯上了門，我員外從來不佈施，你到別人家去化緣罷。”道人說：“別人家小道卻與他無緣，一心只要來化老員外。”那蒼頭哪裏肯信，便把手來推，道：“師父，你且出門去，待我員外來家著。”道人說：“你休要推，若推了我道人，你那手便生個瘡。”蒼頭怒道：“好野道，如何便開口駡人。”把手盡力來推。道人只把口吹了一氣在蒼頭手上，那蒼頭的手忽然腫痛起來，叫道：“師父，你不是個好人！怎麽出家人白口咒詛，把個人手當真的腫痛起來？”道人笑道：“你還駡我不是好人，叫你痛得難忍。”果然蒼頭手痛得緊，連忙說：“師父是個好人。若不是個好人，如何開口靈騐如此。只求你吩咐不痛罷，我也不敢推你了。實不瞞你，我員外在後屋裏盤算帳目哩。”道人聽了，又吹了一口氣，蒼頭手依舊平復不痛。卻走入後屋，把道人的話傳與藺公。藺公聽得，愁著眉，口駡蒼頭：“不好好的回了道人別處去化緣，卻推他出門，惹得他弄障眼法兒叫你傳知與我。”藺公一面駡蒼頭，一心又怕道人有手段，且蒼頭說道人有話要講，只得走出堂來。只見那道人坐在堂中，上首閉目端身。藺公看這道人怎麽打扮：
挽雙髫宛似鍾離，睜兩眸猶如鬼谷。穿一領百衲道袍，一條條和青白布交加；踏一雙兩耳棕鞋，稀拉拉橫豎繩拴束。黃麻縧腰下垂拖，青繩拂塵手中握。相貌不敢比神仙，形容卻也超凡俗。
藺公見了道人坐在上面，心裏已有幾分不快，只得叫道：“道人哪裏來的？”道人方睜開眼起身，拱了一拱手，答道：“小道雲遊而來，欲化老員外些佈施，去脩行了道。”藺公答道：“小子家從來不破此例。莫說佈施金錢，便是齋米也不曾施一合；莫說齋飯不施一頓，便是清水也不施一鐘。”道人笑道：“老員外，我看你高梁大廈，膏田腴地，莫說倉中饒穀，還且庫裏多金，看你年華不少，留此何用？不捨結個善緣？”
藺公聽了，笑道：“師父差矣。我一生辛苦，日纍月增，指望留與後人，怎肯捨了結個善緣？我只聞得多積金錢，買田治地。不曾見甚麽善緣吃的穿的。”道人笑道：“不結善緣，只怕你買不得田，治不得地，吃不得，穿不得。那時要結善，卻沒緣結了。”藺公聽了，大怒起來，駡道：“哪裏走來野道，口出不遜之言，好生可惡！”乃起身往門外走，叫蒼頭快把野道扯出門去。蒼頭聽得，走過三五個來。
只見那樹枝變的行者說道：“你這個老員外，出家人不是與你輕慢的。我師父讓你暴躁駡出，還是留情與你，叫你仔細思量他句句好言語。”藺公道：“他有何好言？”行者道：“莫說我師父說好言話，便是我行者，也有幾句好言語說你。”藺公道：“你有何說？”行者道：“你爲富不仁，慳吝太過，拖欠官租是不忠；不濟貧寒是不義；自奉淡薄，空聚倉箱是不智；不敬我師徒，叫蒼頭去扯是無禮。眼前模樣，你怎知後世的情由？依我行者，散些金錢，做些善果。”藺公聽了，更怒起來，駡道：“一起的村野，上門淩人。”叫蒼頭：“替我打這野道！”化善道人走出門來，說道：“員外，我徒弟也是好言。莫要性急，佈施些好。”藺公一聽了“佈施”二字，性更躁將起來，說道：“這道徒口口聲聲還說要佈施。”行者道：“真真要佈施。若不肯佈施，便叫悔時遲了。”藺公聽得，一拳把行者打來，行者一頭把藺公撞去，彼此交手。道人乃吹了一口氣在行者身上，忽然，行者一跤跌倒，口吐白沫，看看無氣，道人乃一把扯住藺公，喊叫地方。頃刻就來了幾個親鄰人等，都是平日恨他刻薄無情的。幾個就要去報官長，幾個就來作干證，戳火弄煙，都幫著道人。蒼頭跑的跑了，走的走了，藺公無計，只叫快請名醫。那行者哪裏得活。藺公方纔嚮親鄰求講和。李親說：“了事，情願貼道人的金錢，還要費解交的酒席。”那親鄰此時索勒他，要了金寶方纔解交。藺公只得忙入屋內，黃的是金，白的是銀，只聽拿出來，憑親鄰作處。你看這會吃的親鄰捧腹，送得道人墜腰，方纔叫蒼頭把行者的屍首埋于荒沙土內。
藺公回家，氣得只是跌腳捶胸，懊悔道：“早不如佈施幾貫與道人，也免得這一番屈氣。”只見藺公的妻妾說道：“員外空熬了牙齒，早不如把這貼人的錢鈔買些酒食受用，治些綾羅衣裳與我們。”藺公道：“還幸平日省儉聚了這些錢鈔貼人。若是不曾聚得，此時少不得賣田變產救命。”妻妾道：“你若不省儉，苦巴苦聚，那道人又不來化緣了；就是來化緣，你卻也捨得佈施，便起不得這場禍事了。”藺公正與妻妾講說，哪知那親鄰心歹，把行者埋了，一把手扯著道人，齊齊說道：“清平世界，怎容你挾詐騙人？”道人答道：“藺公明明打死行者，怕經官長，央求列位解和，貼我小道錢鈔，豈是小道挾騙他的？”衆人哪裏聽，只把道人扯到荒沙，渾身搜出金錢方纔放手。道人嘆道：“人心險惡至此！我如今弄個法術，叫衆人知騙人的受苦不難。只是藺公這一番尚未警戒他回心嚮善，如今且乘著衆人挾騙，再到藺家施個手段。”
只見那衆人搜了道人腰中錢鈔，各散回家。道人卻又走到藺家門首，想了個計策，把臉一抹，變了一個老者，進入堂中打滾撒潑，說：“我是行者之父，跟隨遊方道人到你家化佈施，只爲言語冒犯了員外，一拳兩腳打死了，私和人命，貼了道人錢鈔，卻叫我老人家受苦。”蒼頭報與員外，藺公急得聲聲叫苦，卻正色出堂，指著老者駡道：“哪裏來的惡騙！我家善門何曾打人命？”老者道：“現埋荒沙，如何欺瞞得人眼目？少不得報與地方官長，現有你親鄰作證。”藺公見抄著底子，驚怕起來，只得再求親鄰來處。這衆人又樂來處事，都暗笑道：
“這鄙嗇老兒只該如此算他。”乃又與勸解。藺公只得費了幾十貫錢鈔。哪知是道人警戒他，只因私囊有餘，不知悔悟，但惱恨破了金錢，越發鄙嗇不捨分文，說道：“遇著這樣怪事，若要花費，豈不終窮？”道人知他此情，乃嘆道：“人心偏拗至此，還不明白。”乃復變個公差人役，走入堂中，大叫：“藺員外，我奉官長喚你，與一個行者的老子對理人命。”慌得藺公躲又不敢躲，出又不敢出，公差叫急了，只得走出堂來。公差備細把他解和貼鈔的話說出來。藺公卻又不敢隱瞞，只得求公差寬免。公差道：“如今不過瞞上不瞞下，有了錢鈔送我，自與你消了這場官事。”藺公只得竭囊，央鄰友處明。
公差既去，藺公此時方對妻妾說：“我悔當初刻薄寡恩，熬清受淡，掙了幾貫錢鈔。只因不捨佈施，與道人爭講，便惹出這一番怪事。罷！罷，這錢鈔叫這樣空，不如受用些，佈施些。作那樣空，還不受氣著惱。”化善道人，變了老者，變了公差，卻又隱了身形，來看藺公作何景象。卻見他嚮妻妾懊悔，也知他囊箱空了，乃把他貼的錢鈔都埋在行者枯枝一處，仍前變了道人，走入中堂，依舊閉目坐著。卻好藺公在堂後，走一步，嗟嘆一聲，道：“可惜，幾十年的辛苦積聚，倒不如做個大度量漢子。”道人聽得，道：“如今做個大度量漢子也不遲。”藺公走出堂來，見了道人，慌慌張張說道：“老師父，饒了老命罷。私囊已竭，家產將空，你如今又來欲作何事？”道人說：“我小道當初也只爲把幾句好言語說員外，惹動員外嗔心。如今員外心下可說我小道是不遜惡言？”藺公說：“師父句句都是切骨好言語。怪我下愚，一時性拙不聽，以至于此。”道人說：“小道得了員外幾貫錢鈔，都被你衆鄰搶去了。雖說我出家人沒處使費，卻也不甘與衆人挾騙打搶。既是員外回心，如今我小道在此，你可喚這衆人當面對個明白，願將這錢鈔還你。”藺公此時方纔放了心，隨喚了蒼頭，請得衆處事的親鄰到家。
這衆人見了道人，也不等道人開口，便說：“事已講和，鈔已過付，道人又來何故？”道人答道：“實不瞞列位，我小道出家人，騙挾人財一種大惡，決不爲此。只因員外不明世法，刻薄寡恩，小道故設個幻境警戒他。他不回心，故警他屢屢。今日他既回心，只得把這些費出的金錢，依舊還歸員外。”衆人聽了，都不好出聲。只見一個強鄰說道：“道人，你既有此美意，可將你當初得去的寶鈔交還了員外。”道人說：“小道的寶鈔，都是列位搜打搶去。”衆人哪裏肯認，說道：“這野道得一慣便，又來設法騙人。我們何嘗搶你寶鈔？”道人笑道：“此事明白不難。”乃叫一聲：“行者，可把老者及公差的錢鈔齊送出來。”只見大門外那行者呵呵笑將進來，手裏肩上馱著許多錢鈔，都是員外貼與老者及公差的。員外與衆人見了，吃了一驚，說道：“明明一個行者被員外一拳兩腳打死，埋在荒沙，怎麽又活轉來？”行者走到堂中，把錢鈔交與員外，員外方纔拜倒在地，稱謝道人，一面叫備齋款留。那衆親鄰個個目瞪口呆，說道：“是了，是了。藺員外生平鄙吝，分明是老道來警戒度化他。我等若不將原鈔還員外，只怕道人又弄甚手段。”乃一個個盡把那設騙的、侵漁的、背手打偏的，都到家取了來還員外，卻纔問道：“師父何處出家？哪裏脩道？法號何稱？”道人說：“列位，欲要問小道的來歷，有四句七言詩意，你聽。”乃說道：
當年生長在山林，幾劫修來道入人。
度脫高僧因善感，顯靈縱我勸村民。
道人說罷，往門外帶著行者飛走，忽然不見。員外與衆人方纔警省，忙忙把錢鈔完官租，濟貧乏，村間人人懽喜。卻說化善道人警戒了藺公一番，得他回心，乃往後村去查那行惡的。卻是何家，下回自曉。
話表化善變了道人警戒藺員外，衆人問他來歷，他說出來歷幾句，往門外飛走，臨走又說：“顯靈廟後殿來問。”衆人見他飛去不見了，驚嘆是個神人，來度化員外，個個回心嚮善。這化善原奉大聖高僧勸戒村人，離了前村，卻走到後村。只見一個僕人，同著一個醫者前行。化善走近二人身邊，聽他彼此問答。醫者問道：“你家主召我醫誰？”僕人道：“醫的是主人妻妾。”醫者道：“想是兩位孃子有病。不知因甚成疾？”僕人答道：“醫家自有手段診脈看病，問我何用？”化善聽了，笑道：“這惡僕曉人不當如是。這必是甘連家妻妾緣故，我如今正要尋他勸戒。”乃搖身一變，也變了個賣藥走方的，地上拾起塊石頭，變個串鈴兒。讓那醫者進了甘連大門，他卻在門首搖著鈴兒走來走去。僕人見了，問道：“你這醫家賣的是甚藥，醫的是甚病？卻是內科外科，方脈大小科？”化善哪裏知道，胡亂答道：“是內科。”僕人道：“可會醫女人？”化善道：“專門，專門。”僕人聽了忙入內說知甘連。甘連隨叫請入，正好與地方醫家計議用藥。
僕人請得化善入屋，化善與醫者、甘連敘禮坐定。這醫者便盤問起來，道：“道兄貴處？尊姓大名？卻是哪家方脈？”化善哪裏答應得出，只是隨口混答。甘連卻問道：“先生請同醫兄進內看小妻妾的脈。”化善道：“小子行的醫不與人同，看的脈也不與一樣。且請教醫兄，是看的哪家脈？”醫者道：“小子是王叔和傳來，左心小腸肝膽腎、右肺大腸脾胃命這六部脈”化善道：“用的是哪家藥？”醫者道：“是四物二陳、辛溫寒熱諸樣方藥。請問道兄是哪家脈？怎麽與小子的不同？想是太素脈。”化善答道：“小子診的是個交感脈。”醫者道：“爲何叫做交感脈？”化善道：“小子這交感脈，乃妻妾有病，診夫之脈；若是夫病，卻診妻脈；父病診子脈，子病診父脈。”甘連笑道：“先生，你說夫診妻脈，妻診夫脈，謂之交感。若是父病自有母，子病自有妻，如何又父子交診？”化善笑道：“主人你卻不知。比如有父無母，自然診子；有子無妻，自然診父。若是有母無父，便診其媳。”醫者笑道：“若是父母妻子俱無，卻診何人？”化善道：“便診弟兄。”醫者道：“今有一人，弟兄並無一個，有病卻診何人？”化善道，“但診朋友”甘連笑道：“朋友卻多，不是一個，又個個親切，如何診誰？”化善道：“朋友各個，契合必有一人，如古人管鮑、陳雷。要問病者平日是誰交契，便診這交契之友。”甘連笑道：“你卻與此人說交契，只怕此人不與你交契，卻診也不切。”化善聽了，把眉皺將起來，道：“此處不必診了。你有病，想著此人交契，此人之心卻不與你交契。這病不消診，不必用藥，自然在他替你害了。”甘連越發笑起來，說：“你有病，怎麽害他？”化善道；“病皆心作，他負你心，便是自病。所以我這診的叫做交感脈。”甘連聽了，道：“果是先生說得有理。小子妻妾有病，便煩先生診小子的脈。”化善乃診甘連之脈，說道：“主人，你妻病卻不在你發，是你父母身上發的。但用藥有三難：醫了你妻妾，卻醫不得你父母；醫了你父母，卻醫不得你妻妾，兩不能醫。先使你妻妾重病難痊，後卻叫你災殃無藥可救。有此三難，便是盧扁復生，華佗再世，也救不得。莫說請這位道兄診脈，便是王叔和來，也診不出這一宗冤孽。”甘連聽了，道：“先生此話，實關小子肺腑。只是此病，小子知四物無補，二陳枉然，料先生診脈既神，醫藥必效，人前一言難盡，少待說此衷腸。”
甘連乃辭謝了醫者，留著化善再求診脈，說道：“先生既說父病診子脈，子病診父脈。小子老父時常有些寒熱失調，望先生再診小子之脈，看我老父之病何因？”化善道：“我曾有言說過，有父無母，方診其子。主人既有母在，還當診你母脈。”甘連聽了，乃進後屋，說與母知。其母笑而不信。甘連道：“母親不必疑笑。這先生話亦近理。”其母只得走到堂後，伸出手來。化善哪裏診脈，便說道：“是了，是了。這是爲婆的不容媳婦，爲公的見理不明，抑鬱作病。可憐你父不知，受此災難。”甘連笑道：“先生既說診脈，爲何老母伸出手，卻又不診便知其病？”化善道：“男女授受不親，況以二指按婦女之手，若是賢良君子，一心憐病者受苦，那點精神專在按脈中尋病；若是混俗先生，心腸邪慝，自不作主，縱診得親切，怕有幾分捉拿不住。看你母手，便知母脈；推你母脈，便知父病。總是媳婦不敬孝姑，姑心狹隘，不能寬下。媳婦面前背後，有怨姑之言；姑婆冷言熱語，在公前生怪媳之謗。那做公公的，巴不得婆媳和順，一有違言，抑鬱成病。我醫家卻究根因在此。”化善說了，只見婆子在後堂大笑起來，說：“我先生醫人病，枝連藤，藤連枝，雖不是病的原由，卻倒也有幾分說著。真真是兩個媳婦性格不純，咒公駡婆。我老頭子知了，也時常生病。卻如今天理昭彰，兩上都重病臥床，懕懕待死。這樣不孝媳婦，醫藥怎得效靈？”化善道：“老儒人，休得要說此話。我醫家有割股之心，一則要你婆媳相安，二則要你媳婦孝順。你媳婦必先孝順，你婆媳自然往後相安。若是媳婦不孝順，婆媳不相安，公姑致病尚小，你主家之子致病卻大。一旦你甘連有病，叫人怎醫？”甘連聽了，驚慌起來，說：“先生必非凡俗之醫。我小子定有調停之法，父母要緊，妻妾一憑存亡便了。”化善笑道：“此固一味良藥，還要兩味在人內眷。他如不急早發出這兩味藥來，莫說重病，便是小疾亦難得愈。”
妻妾有婢傳入，說搖串鈴的先生如此如此說。妻妄忙叫婢傳出，問道：“先生要兩味甚藥？”化善道：“一味敬公，一味孝婆。這兩味藥到心便愈。”婢子傳入，妻妾你說我，我說你，把平日不是悔悟過來。一個道：“我若病好，把公公當個活菩薩。”一個道：“我若疾愈，把婆婆當個親生母。”二人只發了這兩句，忽然病減幾分。甘連深信先生是個神醫，乃問姓名住處。化善卻也不隱，乃說了五言八句，說道：
家住顯靈廟，高僧即我師。
但願有病者，居心自轉思。
種種諸惡業，皆是病根基。
綱常真藥物，背了不能醫。
化善說罷，往門外飛走而去，臨去回頭看著甘連，說：“這病根都在你脈上。要脈平復，廟殿後來尋我。”甘連口裏纔叫：“先生慢行，待小子奉幾貫藥金。”化善道：“我是救人病要緊，不計利積陰功的。”說罷徑去。卻走到遠里，只見一個老者，在田間冒暑熱耕田種地，兩個後生漢子卻安坐在樹蔭之下，面前放著茶罐，他二人一遞一盞兒吃。化善見了，忖道：“這精壯漢子，卻不耕田，乃叫那老漢力作，想是少壯的家主，老年的傭僕。可怪他爲甚的前世不脩，今生造下個老不安閒。但世間有一等道理不明的，愛惜其子，寧自勞筋苦骨；又有一等不知養老孝父的逆子，自卻媮安，背了天倫，怎叫冥司肯寬一筆之注？我心愛老，且變一個行路過客，探問他個情由。”化善搖身一變，變了一個客人。怎生打扮，只見他：
頭戴一頂涼帽，身披兩截麻衣。一囊行李壓肩皮，三耳草鞋腳繫。張著遮日小傘，橫拖挽手鞭兒。手中油紙扇頻揮，口說好炎天氣。
客人走到樹蔭之下，看著兩個漢子道：“天氣暑熱，途路難行。如你二位在這樹蔭，乘風吃茶，快活！快活！”漢子答道：“耕田種地，吃辛受苦，紅汗白流，哪裏快活？”客人道：“比如那田間的老者，便就不快活。這等老年，纍筋苦骨，有子孫可代，自己該受快活。想必是二位的老力作？”漢子道：“是我老官人。”客人問道：“可叫做石戒麽？”漢子道：“不是，不是。”客官你問石戒怎麽？”客人道，“他也有名，故此問他。”漢子道：“石長者是我親鄰。說起話長，且請問客人貴處，往何地公幹過我這村鄉？”客人道：“小子遠村爲客，販賣些貨物，順過貴村。只因天暑，借此樹下乘涼。”漢子忙把茶一盞，遞與客人，道：“涼茶吃一盞。且問客官，販的是甚麽寶貨？”客人道：“小子販的是人家必用的一宗寶貨，老老小小，少它不得。”這個漢子道：“甚麽物件，便老小少它不得？若是少了卻怎麽？”客人道：“老人少了有災，少壯少了作病。這不止災病，性命所繫。”那個漢子笑道：“是了，是了，客官必是販五穀。人非五穀不生活，若是少了它，饑餓成病，性命所關。”客人道：“不是，不是。五穀雖然是一宗寶貨，比如你莊家卻有，便少了自去設法。我這貨物，孝廉君子家蓄積得多，我客人販買了來，專賣與村鄉人家用。”這個漢子道：“是了，是了，張孝廉家織有多布，李孝廉家種有多棉。客官必是販布帛。人非布帛遮體，必然寒冷成病，亦是性命所關。”客人道：“不是，不是。布帛雖然是一宗寶貨，比如張孝廉家，他一有織了自穿；李孝廉家種的是自著，不賣與客人販買。我客人只好求他個教，傳授我個方法。”那個漢子道：“是了，是了，客人販的是珍珠瑪瑙、珊瑚寶石。人心愛他，求之不得多病，謀之不來有命。只是我等莊家，重約有五穀，少了珍珠寶石，也不致災病。”這個漢子道：“也不是寶石，客官販的決然是酒。我莊家老老小小少不得它。”客人道：“一個酒，你莊家卻怎麽少不得？”這漢子道：
春若少酒花作羞，夏若少酒風生病。
秋若少酒月徒明，冬若少酒雪無興。
早晨少酒怎起床，晚間少酒睡不定。
時刻少酒便作災，老小把酒當性命。
客人笑道：“越發不是我販的寶貨。”二漢道：“客人，你說販的貨，人家老小少它不得，除了衣食，便非性命所關。我兩人實不知道，望客官明白說，是何樣貨物。我莊村人家如少，必定也要奉求買些，怎肯錯過客官前去。”客人道：“我的寶貨，本爲來賣與石戒。他既是你親鄰，如今有何話說？”漢子道；“我這石長者，一個忠厚仗義疏財的人，被兩個子男壞了他的行止。如今男不守法度，做了些刁惡事，不但壞他行止，卻氣成一病，使他伏枕沉疴。”客人道：“一個忠厚老子，生下兩個刁惡子男，當初怎起！”二漢道：“人人怪他當年生得子遲，溺愛不明，不曾教訓的。”客人道：“這個真真的是石戒自作自受。且問你，比如張孝廉家，可有這等父？李孝廉家可有這等子？”漢子道：“他家老老小小，都有禮節，哪有這等父子。”客人知道：“這客人販的，實不瞞你，便是這一宗禮節寶貨。我見你二位安坐樹下乘涼，卻叫一個老父冒暑耕種。禮節沒了，此時雖安，只怕一日災病起來，性命所關最大。故此我來賣這禮節與你。”二漢笑道：“一個禮節，甚麽要緊。怎說老老小小少它不得？少了便生災病，性命所關。客官卻又說我乘涼樹下，我老父冒暑耕田，便沒了禮節。這禮節既說沒有，卻又災病報應。如今客官如何賣？我二人情願奉求買你的。”客人道：“買我禮節，若是假意，便千金難買一字；若是真心要買，便白送與你們。”漢子道：“真心買，客官卻如何把來送我？”客人道：“作速請你老父來吃茶乘涼，你卻去冒暑耕田，便是白送這寶貨與你。”漢子聽了，笑將起來，哪裏去叫他老父，依舊一遞一盞吃茶。化善見他模樣，忖道：“這漢子，好意思把禮節送與他，不知聽受，視這道理爲汎常。可怪他愚而不悟，若不施個小術警戒他，如何使他心服？但使他真心誠服，必須得他平日所喜的是何物，怕的是何事，警動得真心，然後方可戒他。”乃嚮二漢說道：“我客人講了一番禮節，白送與你，你縱不喜去請你老父，難道不怕後來災疾報應？”漢子道：“客官走你的路，這禮節陡然也難行。老父耕田，是從來習慣，也難替他。便是後來災疾也不怕。”客人道：“你如今可有怕的？”漢子道：“怕便只怕一宗事。”卻是何事，下回自曉。
化善聽得漢子說怕一宗事，乃忖道：“只就他這怕，便好警戒他。”乃問道：“二位怕的哪一宗事？”漢子道：“村莊人家怕的是猛虎。”客人道：“似你這村鄉山少林稀，哪裏有猛虎傷人？”漢子笑道：“哪裏是斑斕之虎，乃是公役下鄉。大家小戶，不是拖欠官租，便是違了官法。這公役若來，威過猛虎。縱是官長循良，公役慈善，也只好了我們不欠官租、不犯官法的，安心不怕。”化善聽了，便笑道：“原來你二位不知我來歷，把我當過路客人，哪裏知道我正是官長差來的公役，專爲地方捉拿不明禮節的漢子。”乃于腰間取出一根索子，放在二漢面前，卻在行囊中取出一紙牌票，硃批墨字。二漢原是村愚不識字的，見了便慌怕起來，問道：“捉的是誰？”公役道；“便是你兩個。”漢子道：“何事？”公役道：“就是你說的難替習慣了的老官耕種的一件事。看來這事不虛，我公役親眼見了，卻推躲不得。”乃把索子去鎖漢子。只見一個忙忙說道：“我去更換老父耕種，叫他來乘涼吃茶。你可請公役到家，吃一杯接風酒。”一個聽了，便扯著公役到家去。你看他慇慇勤勤說：“老官人辛苦多時了，快去換來。”化善被他扯著，想道：“此雖警戒，只怕他轉眼變更，不如再使個法術叫他真心省改。”乃說道：“你兩個且站著，我這公役不是你地方官長差遣來的，乃是報應冥司差來捉你們的。若是地方官長還要查訪，或是聽了檢舉，便是逃躲可脫；我們冥司神目如電，不要查訪檢舉自知，逃躲不得，衹有一件，悔改前非，真心復善，還可望免罪。”二漢聽了，慌做一團，說道：“以後再不敢自受安逸，叫老官吃苦。且問公役，報應冥司在何處？”公投道：“在你二人心內。”說罷，乃指著前路說：“地方也有個公役來了。”二漢回頭，公役不見，乃真心懼怕起來，說：“人言往往道：爲子男的孝敬父母。我們時常也不敢忤逆，只是一耕種之間小事，略偷了些懶，叫老官吃了些辛勤，便就有冥司報應，莫說忤逆了。那公役說報應神司，且問親鄰何處乃有。”一面忙忙代老者耕田，一面急急去問親鄰。親鄰指說，顯靈廟中有一位報應神司。二漢子乃收拾兩石糧米，擔到廟來，作爲佈施。石戒知得此情，見二男全不省改，只是臥床捶胸嗟嘆。一日天雨，雷電交作，人言警戒不孝之人。二男忽然覺悟，趁著二漢往顯靈廟來，他也隨行而至。
入得廟門，見藺公、甘連同著許多善信齊來廟內，道：“聞有演化高僧普度善男信女，我等各有罪業冤愆，特來懺悔。”只見廟祝接著，請衆人別房坐下，衆人便要參謁高僧。廟祝道：“高僧演化度人，固不絕客。只是時常與別項出家僧人不等，每每打坐行功，或與善信面談見性明心道理；或閉目不答，但說幾句禪機偈語；或面白理論善惡報應根因，種種不同。卻也要列位至誠拜問。”藺公開口問道：“但不知高僧可破除孽怪，勦滅邪魔？”廟祝道：“他不用符咒，倒善勦除，都從聖經賢傳上說來，見性明心中滅去。”正說間，只見擊磬一聲。廟祝道：“師父們出靜了。”衆人隨入後殿參謁祖師師徒，禮畢，各通名姓來歷。只見藺公開口，把道人變幻公差，甘連也把醫人診脈的話，衆人都說是怪，一齊問求高僧破解。祖師微笑而不答，衆人再三請問，祖師但說了四句偈語，道：
不種惡因，何有怪孽？一善發心，萬魔自滅。
藺公聽了，便請問善功何在。祖師不答，閉目端坐。道副乃說四句偈語，道：
世有世法，人有人道。
不背綱常，即爲善要。
甘連聽得，也問道：“小子們雖愚昧，綱常倫理卻也不敢背。緣何疾病多生？”道副不答。尼總持乃說四句偈語，道：
非禮非爲，百病自作。
寒熱交攻，自有醫藥。
二漢子也問道：“老師父說經可治病，善可化惡。乃人有善卻多病，如石長者疏財仗義，忠厚待人，因何一病伏枕？人道他縱容子惡，今二子回心嚮善矣。請問石老這災可得免麽？”尼總持不答。二漢子又問，道育也說四句偈語，道：
二男悔過，還是善報。
永悔不吝，病自脫身。
衆善信聽了，點首稱贊，齊說：“我這村鄉，果然良善的人家，個個無災無害。使心用心的，偏有許多怪孽。你看衆人拜菩薩的，拜高僧的，拜三位神聖的，個個都誓願回心嚮善。”二漢與衆人，也有施金錢糧食的，廟祝收了，作爲供養高僧之費。當下衆善信出廟而去。
卻說化善變化多般，警勸了藺員外、甘連諸人，俱是奉神僧差遣。他既事畢，卻來廟中參謁神司，嘉賞他功，復入殿後。只見高僧俱各入定，惟有尼總持還是前邊這一種根因在念，靜中卻又現這一宗光景，只見化善立于階下，若是回復之狀。尼總持道：“我于諸善信來謁聖參神中，已知汝警戒一番功果。但汝雖出自狼中，也非凡類，委質有形。既超入人天正果，若有助化心願，無難白晝人形，求我衆師度脫。”總持說罷，化善唯唯退去。果于次日變了一個善信男子，跟著舒化衆人入到後殿，隨衆行禮。可見高僧方便，明知異類，喜其原有善功，遂同仁一視。只見舒化衆人齊齊稱謝高僧，道：“師父未到廟中，村裏怪事時有。迺今家家寧靜，人人平安，都賴高僧福力。”師徒不答。只見化善說道：“哪裏是師父們福力，還是各家人發善心。”舒化聽得，便動了嗔意，看著化善道：“你是哪村裏人，說這背本忘恩的惡話？我這前村後村，遠里近里，一嚮何等怪孽。今日寧靜，實皆師父們道力。你如何說不是，卻說是各人家善心？”化善道：“若不是人各發善心，師父們便家家去講，個個去勸，書符唸咒，那怪也不消，孽也不散。”舒化道：“依你說，各人家善心如何發？”化善道：“上等明白道理的，也不必要師父們講，也不必要高僧們勸，他自無惡孽，安發善心。中等一時被私慾蒙蔽了道理，善念隱藏，聽得師父講說，他自己勸化感發善心。還有下等，衹知惡事快心，哪有善心發現！此等若不是王法昭彰，冥司報應，他如何肯發？若說師父們有一半功果福力則可，看起來還在人家自己發心。”舒化聽了道：“你這人昧了師父們功果。”道副乃說道：“這位善信倒是幾句直言。只就這直，便是一點大善，卻勝似舒善信方纔嗔意發現。”舒化見高僧說化善直言是善，乃問道：“師父，直言如何是善？我聞直口攻人陰私，不能容物。”道副說：“直若有理，攻人陰私便是功戒。勸人行善，戒人作惡，都是直者之功，如何不是大善？”舒化只因高僧稱化善爲直，倒說他動了嗔意，成了個呵奉僧人，便回嗔作喜，乃問道：“老兄哪村人氏？大姓高名？因何到此廟中？幸逢直言教誨。”化善既入人道，便答說：“小子名喚化善，乃遠鄉人氏。因聽得高僧演化，特來參謁。”舒化乃邀化善到家敘話，化善未領僧旨，乃答道；“老兄先行，我小子再來奉教。”舒化等去，化善卻留在後。祖師師徒喜其直言近理，乃不說破他情，惟尼總持道：“我于靜中已知汝勸者勸，警者警，但近村衆人尚有不平等等。我僧家但爲善化，不欲以惡警，聽汝因惡懲惡，必使人人盡歸于善。使那大秤小斗、明瞞暗騙的，白口咒詛、怨天恨地的，奸盜邪婬、非禮非義的，不敬三光、作賤五穀的，不脩片善、不惜已身的，種種說不盡諸般惡孽，悔悟一朝，則汝助化緣有功，足見汝修來有益村里。”化善聽了，隨謝辭出廟門而去。
祖師乃嚮總持說道：“舒化一柬，我便說費汝等精力話言，延捱行道，今果不虛。”道副答道：“我師原欲度脫衆生，隨類演經。弟子等遇著不平等情，只得費些講論。”師祖笑道：“我姑試汝。但此廟乃神司香火，我等不必久住，怕往來不潔，村衆混擾，倒是我等之過。”師徒乃辭衆前行，按下不提。
且說化善，他哪裏是個凡狼，只因天星所照，成就了他一種善心，改邪歸正，只是要勸戒惡人，不聽勸戒的，他隨意變化，或妖或魔，無非因情示警。他離了廟宇，卻來到近里，四下裏查看高僧說的作惡人家。卻好走到市中，見那糶糴五穀的斗斛盈眸，較量輕重的秤錘滿月。化善道：“這宗買賣，卻是交易的器物，只怕人心奸險。師父說的有那明瞞暗騙的在中，大秤稱進來，小斗斛出來，這便是惡孽。待我試他一試。”乃變了一個鄉人，拿著一個升斗，到那糶米的處家較量，十家卻有九家都是公平斗斛出入，惟有一家卻是小斗。化善乃問道：“店主，你這斗是賣米與人的出斗麽？”主人答道：“正是。”化善道：“爲何卻小？”店主答道：“隨行隨例，斗如何小？”化善見店主家掛著一把秤，乃把自己的斗秤稱了輕重，又去稱別店，卻也是這店秤大，乃復來問：“店主，你這秤是賣物與人的麽。”店主答道：“是人秤。”化善聽了，便怒從心裏起，道：“這果是個明瞞暗騙不忠厚的”乃說道：“店主，小子來買你貨物有限，你發賣與人無窮。便是我一人，受了你些短少貨物幾貫鈔，不致傷損于我，還有一家貧苦的，可憐他爲饑餓，少不得設法弄幾貫鈔來買你五穀，你卻與他小斗。那有貨物與你的，也是父娘的血本，或是辛苦得來的，你卻大秤稱他的。你便圖一家豐富，卻叫他人吃傷受損，天理何在？人情可安？依我小子，作速改換了，與別店本份忠厚的一般，管叫店主買賣自然利市，生意定是廣招。”店主聽了，把眼看了化善一眼，說道：“你這人未曾見你照顧我店多少貨物，胡言亂語，說我大秤小斗。要買便買，不買別店去買。我店中是這樣秤斗。”化善道：“使這樣秤斗，不當仁字，只恐怕你自算了自己。天道恢恢，疏而不失。莫說此事微小，卻有一宗大罪過，與那摻和假物、欺哄人財的一般。”店主道：“依你說摻和假物、大秤小斗，卻有何罪？”化善道：“輕則生災，重則作禍。便是掙得金寶如山，只怕久後如冰山融化。依我還是照本份，存公道，子孫得長遠。”店主聽了道：“老兄，你話也說得有理。只是人心只顧眼前，哪管後來。我便聽你有理，把秤平斗滿，做本份生理。只是你說的後來報應，卻未曾見，你便是個虛話。”化善聽了道：“店主，你看那子孫陵替的，家門敗壞的，多是前人積來的樣子。我不爲虛。”店主笑道：“此是人家子孫不守祖業，不知祖父辛苦得來，一旦浪費，以致如此。若是守祖父遺留，勤儉立業，衹有興起的。”化善道：“你說的也是。只是我勸你公道些。”店主道：“便不公道，也只是爲生理買賣，料無大害。”化善急躁起來，道：“你這店主人，我三言兩語勸你，也只是要你公道生涯，你卻推三阻四。你若不信，實不瞞你，我非別人，乃是報應神司差來警戒不公道的公役。你若不信，且看我手中左邊拿的是烈騰騰火燄，右邊拿的是惡狠狠鋼刀，叫做火盜。你不信我勸，便有這兩宗兒受用不安。”化善說罷，把臉一變，變得如鬼王一樣，三頭六臂起來。嚇得店主顫兢兢跪倒，說：“小子換公道秤斗，決不敢瞞心昧己了。”擡頭一看，哪裏有個鬼王，只見家下人走近前，扶起店主，說道：“青天白日，與誰講話，磕起頭來？”店主道：“我自知道，非你等的干係。”
卻說化善警戒了店主，又往前行，笑一回，喜一回。笑的是人心不警動他刺骨著髓，他哪裏肯改過；喜的是又勸化了個店主悔心。正纔行到一街，只聽得一小戶人家夫婦，在屋內說說笑笑。化善隱了身，走入戶內，只見夫婦二人共食一鷄。婦人問夫說道：“自不小心，不知何人攘了我家鷄去。你卻把別人家鷄攘來宰吃。”其夫笑道：“我家鷄不見了，定要前街後巷叫駡，我哪有工夫！不如攘人的來吃了，待他替我去叫駡。”以此夫婦說說笑笑，把偷的鷄兒吃盡。化善見了，道：“世人存心奸險，有如是不平等。”正說間，果見一婦人，手裏敲著一面銅鑼，口裏百般駡著，說道：哪個饞老婆，偷了我家鷄去。只叫他吃了我鷄，如何長，如何短，駡一番，咒一番，走過來，轉過去。化善聽了，忙出這人戶外，看那婦人領著一個孩子，口裏教著那孩子也咒駡，乃嗔道：“這便是高僧說的白口咒詛、怨天恨地的。可怪這婦人家更會狂言造語，卻又教會了一個孩子。我想一個赤子家，正該教他些好言好語，如何教他惡言惡語，慣了口，壞了心。”乃上前叫一聲：“婆子，你不見鷄事小，咒詛駡人罪大，卻又叫一個小孩子幫著罔言造語，壞了孩子心術。”婦人道；“大哥你不知。我畜養個母鷄，下了個蛋，抱出個雛鷄，費了多少五穀養大了。有這樣饞婆娘，偷了我的，宰殺吃了，如何肯甘心？”化善道：“比如是個漢子偷去，你如何只駡婦人？想必你婦人家慣偷人鷄。”婆子道：“不是這話。比如漢子偷了到家，婦人若知事，必定說：‘不當仁字，人家費心養得一個鷄，丈夫如何偷他的，快放了他去。’這便是賢惠的。莫說咒駡不著他，還要保佑他生男得大，生女成人。若是個饞老婆，莫說漢子偷了鷄來，他懽喜去宰殺，煮了撿肥的吃，還要自己呼捉關哄，瞞著丈夫孩子背地私吃。我如何不駡？你怎說我駡人罪大，難道偷鷄的倒沒有罪，駡鷄的卻有罪？”化善笑道：“婆子，不是這等說。”卻是何說，下回自曉。
婆子聽了，乃問道：“大哥，駡鷄卻是何說？”化善道：“咒詛雖發諸口，言辭卻本諸心。你一鷄寧值幾何？便咒人災害偌大。你衹知駡從口出，那知病從口入。你那心是災害之根，說著便長著發生起來，不曾害人，多將自害。古語說得好：‘一句妄言，折盡平生之福。’這咒詛就是無稽的妄言，既折了福，便生出災。世上多少咒人自咒。”又說道：“仁人之言其利薄。惟仁人存心寬厚，等閒訒而不發，若是發出來，決不傷害人。利了人，又利了己，所以說溥。溥者寬廣之意。”婆子道：“大哥，我婦人家也不知道甚麽妄言，也不知道甚麽利溥。講文說理，中甚麽用？只要駡得放出我鷄來，管甚麽口出口入。”化善道：“我有兩個字勸婆婆，叫你只當‘譬如’罷，省了力氣，免了罪過，保守心術。”婆子道：“我駡不出，還要叫大男子漢咒駡。”化善道：“男子漢越發要保守心術，免生罪過。”婆子道：“便依你兩個‘譬如’字，卻是怎說？”化善道：“當初只當譬如不曾養得母鷄，就是養了母鷄譬如不曾下蛋；便是下了蛋，譬如不曾抱鷄；就是抱了鷄，譬如自己宰殺吃了，昨日吃了，今日哪裏還在？譬如這偷你鷄的，是你至親厚戚，只當送了他吃。”婆子聽了，急躁起來，說：“我不見了鷄，心中惱恨，撞著這個歪漢子，叨叨擾擾，好生可惡！莫非就是你偷了？若是你偷，快早還我。”化善聽了，道：“我好意勸你，你倒把我作賊。便是我偷，還你一隻鷄也事小，只要你免口駡人。”婆子聽得，一手扯住道，“你既認偷，快早還鷄。”化善道：“還你一隻鷄，卻不知是隻甚麽鷄？”婆子道：“是隻紫毛公鷄。”化善把口望那靜巷內，吹了一口氣，只見那巷中走出一隻鷄來，看那鷄生得：
紅冠高聳，紫羽鮮研。短喙如鷹啼，一聲五更報曉；花毛似鳳高，四望單展啼鳴。且莫說他呼祝飛來，但誇那聞聲起舞。真個是五德全備的窻禽，怎忍得一旦宰烹爲黍食？婆子見了那鷄，隨著口喚道：“祝！祝！祝！”那鷄飛近前來。化善故意問道：“婆婆，這鷄可是你的？”婆子一則心裏愛上好一隻公鷄，一則口呼那鷄，便走近前來，忙答道：“這鷄正是我的。”化善道：“鷄便有了，只是罔言造語，方纔這一番咒駡難消，自咒駡自，那時休要懊悔。”婆子道：“我倒不叫地方拿你偷鷄賊，你還多嘴饒舌。”一面說，一面把鷄捉住，帶著孩子往家裏去了。化善想道：“這惡婆子，哪知我變化的鷄本是勸化她，她卻訢訢得意而去。不免弄個法兒警戒她。”讓那婆子先走，他卻隨後跟著，說道：“婆子，我是好意勸你，莫要爲小失大，一隻鷄壞了心術。你如何駡人做賊，卻自己做賊？分明是我的一隻母鷄，你如何當作公鷄認來？快還了我！”婆子見了道：“冤家，分明是我公鷄，聲呼聲喚，你如何跟來妄說？”化善道：“若是公鷄便罷，若是母鷄，應當還我。”婆子忙放鷄在地，卻是一隻母鷄，但見那鷄：
隱隱冠兒，星星頭子。渾身顏色好一似麻雀形骸，滿體羽毛有幾般蒼鷹色相。雖不能唱徹五更催曉箭，卻也會乳哺衆子啄芻糧。只要使他司晨，偏宜供我啖母。
婆子把鷄訢訢得意捉了去，這會悻悻放下來。那鷄只往外走，任婆子呼祝，哪裏肯回頭。化善道：“分明婆子你偷我鷄，反駡別人。”婆子道：“也不論你的我的，鷄與你因何走到我家？”乃兇狠狠把門關了，叫出大男子小婦人，一家子都出屋來，扯著化善，說道：“你偷了我一隻鷄去，卻又來偷。左鄰右舍知證，送你官長去問。”化善笑了一笑，把臉一抹，變了一個地方里老，往日是婆子熟識的，專一下鄉村捉拿偷鷄盜狗的。婆子一見，慌怕起來，道：“爺爺呀！我婆子眼目昏了，明明扯著偷鷄漢子，如何誤扯了老官來？”連忙賠小心，請里老坐。里老乃說道：“你明明假稱不見鷄，卻在街市白口咒詛駡人，又把人家鷄乘隙偷來。我里老奉上司專拿你這賊。莫說婦人，便是孩子也拿了去。”婆子只是求饒。里老道：“還有一件，設詐偷鷄事小，侈口駡人情重。不但駡鷄的話毒，你在家詛咒公婆，駡丈夫，姑娘、小叔無一個不被你駡到。如今做婆子，吵鄰擾舍，咒子駡媳，你的過惡多端。更有一件怨天恨地不過。想官法不加你老婦，災病卻也難饒。”婆子道：“里老官，只望你饒了到官，便是災病，寧甘受些罪。”化善見婆子此言，又把臉一抹，依舊變個三頭六臂鬼王，說道：“我正是專管災病的使者。你這村裏不論男子婦人，便有咒詛駡人的，即來報應。”婆子見了，膽喪魂飛，跪倒在地，說：“婦人再不敢咒駡作惡了。”及擡頭，哪裏有個鬼王，乃自驚自悔，滿村遍裏叫人莫要白口咒詛。
卻說化善弄了這一番手段，走在村裏，自想：“我化善奉高僧叫我勸化人，無奈人心險狡，道理勸不省他，只得要設個變幻法兒警動他良心。若是他良心不現，便是悔改前非，終也變遷，不堅固久遠。且這村裏，人心險狡的甚多。我見了的便去勸化，還有不見的，他把惡藏在心，我如何得知？比如賣五穀貨物的，有秤斗可見；偷鷄的，有咒駡可聽。高僧曾說有奸盜邪婬、非禮非義的，比如他行出這非禮非義，遇著我化善，斷乎先行勸化，勸化不聽，後行警戒，畢竟叫他改正了。若是奸盜邪婬，他未曾行出來，卻存在心內，只等那事遇著纔做，這心情暗昧，我怎得知？”
化善走一步，自己講論一步，忽然，自己身旁站著一個漢子，笑道：“化善，你莫慮不得知，你自言自語，我先知了。你道人心險詐，果是不差。若是非禮非義之心一動于中，自有我等知覺，比你聽見的還真切。”化善方纔要開口問這漢子來歷，只見遠遠一個漢子走將過來，行步如飛。化善看那來的漢子：
頭上黃巾雉尾插，身披四褶平開甲。
肩上橫拖令字旗，專把人心奸盜察。
這漢子走近前來，嚮著化善身旁漢子道了一聲勞苦。化善問道：“漢子報甚事的？”漢子哪裏答應。卻看著這漢子問道：“你有甚事報麽？”這漢子道；“這位善人是勸戒行惡的。他正在此說惡在人心，不得見知，卻不曉得有我等覺察。”這黃巾漢子聽了，方纔轉過口來，笑道：“原來善人是警勸人的。我漢子非他，乃日巡使者，專察人心行惡之事。那人心一念舉動，我輩便飛去報知冥司主者，及一應顯靈神衆。”化善道：“如你等有多少。”使者說：“多得緊哩。”化善道：“是一日一個人巡麽？”使者說：“一個舉了非禮非義，我等冥司有多少糾查主者，便有多少去報。一人之身，不止數十人。”化善道：“想必行善之人，也是這許多人報。”使者道：“不同，不同。行善之人衹有一個看守善念，怕他悔改了善心，又怕邪魔攪擾侵奪他善。”化善道：“如何善人不要多人？”使者說：“善人比作惡不同。善人發一善念，他的陽光直達天堂，哪個神靈不知？惟有作惡，屬于暗昧不知，所以多用我等。比如善人，只這一個隨你。”化善聽了，乃問道：“你遠飛走來，想是報甚作惡的？”使者道：“正是，正是。今有近裏一人，存了姦淫之念，特去報與幽錄主者。”化善聽了，道：“我正在此，衹能見人之貌，不能知人之心，要行警勸無由。你來得正好，卻是何人，待我去警戒他一番。若是聽我勸戒，乃是個好人；若是不聽，再憑你去報。”使者道：“勸戒本是美事，聽從尊意。”化善大喜，乃問道：“使者，此人存的卻是何奸盜邪婬？做的卻是甚非禮非義？”使者道：“此人有一個東家墻女子生得美麗。他見了日夜思想，有個逾墻摟處于之心。”化善道：“他心雖想，事卻未行。”使者說：“他已鑽穴隙相窺，尚未逾墻相從。我等就他這惡念，便時日去報。”化善道：“事便是他惡念，只是那東墻處子，是一個守禮節不淫難亂的，當他逾墻相摟之際，一聲喊叫，左右豈無人知？若是個邪婬不正女婦，明賣私情，世間那裏都是柳下惠、魯男子有道行的不邪不亂？漢子家把持良心不住，被此等婦女引惹，難道那婦女無惡？”使者道：“正是，正是。世間淫亂男子姦心固多，果然婦女引惹的不少。比如一個壞心漢子，去姦淫人婦，遇著守禮節的，正顏厲色，死也不從，那漢子安敢行兇？十個有九都是引惹的過惡。料婦女家也有日巡使者查報，必不饒他。”化善道；“必不饒他，卻如何報應？”使者道：“只就他舉心動念，便報他災殃禍患。若是虧心短幸做出來，身家喪亡，還有說不盡的古怪。”化善聽了，道：“善哉！善哉！此高僧切切，神司諄諄，叫我戒勸人莫存此惡，免入喪亡苦惱也。”說罷，乃同使者前行，看此人作何姦淫情節。
走到一個村裏，果有兩三戶人家，皆是：
竹籬與茅舍，矮壁共虛窻。
三槐分平道，五柳出高墻。
犬吠驚人影，蟬聲噪夕陽。
蓬門無客到，屋主坐中堂。
化善與使者到得這幾家門首，靜悄悄不聞人聲響，乃問使者：“這人住在哪屋？”使者道：“西屋內中常坐著思思想想的便是。”化善又問：“東屋卻是何人家？”使者道：“便是處子之家。那中屋另是一戶人家。”化善擡頭一望，只見東屋上騰騰瑞氣，中屋上也靄靄祥光，衹有此人屋上黑漫漫，毫無些氣焰。化善見了，乃說道：“是了，使者之言不虛。想這兩家行善，屋上起的是陽光上通天堂的，便是此瑞。這黑漫漫的，乃是暗室虧心，可知神目如電。我如今要勸戒他，卻無個因頭，怎便進他屋說他心事？”想了一會，乃叫使者與本身使者且在槐柳樹下坐等，待我探試一番，再與計較。化善隱了身形，潛入西屋堂中，見此人兀坐，呻吟思想。化善道：“此必使者所說思想逾墻淫念，待我看那處子何如。”乃隱著身，走過東屋女子家，果然高墻隔越，屋內一個處子坐著，描鸞刺風，做女工針指。化善見她傾國傾城貌，如花似錦容，乃想道：“世間一個處子，乃是她自己生了一個引人的才調。但不知她節義何如？想到西屋之人彼此相見時，這處子已有動人之貌，或再賣個風流顏色，惹動此人淫念。我見那男子也生得清秀，或者這處子也有邪婬。”乃把臉一抹，卻變了西屋男子模樣，假作越墻的聲響，走到處子房門外。正要進房，那女子見了，紅下面皮來，忙把房門掩上，說道：“西屋鄰人，到我家作甚？今日我娘外出就歸，有正事當從大門說知，怎麽跳過墻來，是何道理？”化善乃假作求婚媾之語，故弄出姦淫之聲，說道：“神不知，鬼不覺，成就人間好事罷！”女子聽了，大怒起來，道：“甚麽人間好事！我乃處子，你何故侵犯？況男女分別，莫說禮義防閒，寧無法度約束？早早跳過墻去，莫要傷風敗俗，壞了心術。我寧死不受淫污，速速出去，莫使人知，壞了行止。如不速出，我喊叫起地方鄰里，拿你到官，悔之晚矣。”化善聽了處子這一番正話，誇揚道：“好女子！怎不教屋上瑞氣騰騰。”乃隱身而出。這處子聽得如跳墻而去，乃待母歸方纔開門。
且說化善一面誇揚女子貞節，一面想道：“這中屋如何祥光靄靄？”乃隱身進入屋來，只見一個男子，坐在淨室中，焚著爐香，吸著清茗，觀著書史，正中卻供著一幅畫兒。化善近前，看是白描的菩薩，乃忖道：“這男子定是個善人。但不知他外貌如此，中心可潔白？我見他貼鄰著個處子，欲待變個女子來勾引他，又恐壞了方纔這節義的佳人行止。”乃站了一會，只見這男子吃罷茶，又添些香，對菩薩面前，唸的是經咒。唸畢了，乃展卷觀史。化善見了道：“好男子！怎不叫他屋上靄靄祥光。”一面誇這好的，一面就恨那邪的，乃復隱身，走過西屋。只見此人思想了半日，精神憒耗，倒在几上，鼾呼熟寢。化善見了，笑道：“癡漢子，你空費了精神，破了心術，怎能夠想得處子到手？”正纔嘆他，只見此人一個遊神外出，卻是一條小花蛇兒，從此人鼻孔中出來，東遊西遊。化善看他往何處遊去，他卻徑遊到東墻上去。化善笑道：“是了，是了。晝之所想，夢之所因。他意兒裏還在東墻女子。這個去處，正好警勸他。”乃隨變了處子模樣，在那東墻腳下立著，待那蛇遊到面前，那蛇見了處子，便親近身來，卻被化善把處子閉門拒絕他的這一番光景說了一頓。蛇心哪怕，猶自綿綿纏纏。化善卻扯著他出到門外。那使者們見了，都是明白的，卻把這蛇拖拖，打的打，還要將刀來殺。嚇得蛇慌了，往西屋飛遊而去，仍入此人鼻孔，驚覺醒來。化善見他懊悔嗟嘆，乃出得屋來，嚮二使者說：“方纔虧你幫助索打，此人惡念已有幾分警省，待我再行明勸，莫要使他把方纔這一節做了南柯，猶然淫心不斷。”使者道：“正是，正是。善人如今卻怎生明勸？”化善道：“此事不難，只要你兩個如此如此，我自有警戒的道理。”卻是何事如此如此，下回自曉。