話說這人思想逾墻姦淫，空入夢幻。他的遊神被化善警戒一番，醒來正驚疑嗟嘆。化善乃變了一個僧人，走入屋內。這人正是心思不遂，被夢中這一宗懊惱，見了僧人進屋，沒好心情，道：「和尚，別處化緣要佈施去，我家不便齋僧。」化善道：「齋僧佈施，是一種功果，保佑施主所謀遂意，好事稱心。」此人聽得說好事稱心，乃轉過笑臉兒來，問道：「長老，比如我要謀宗好事，齋了你，佈施了你，卻是你有甚妙法能使我心遂？卻是種在哪裏待後稱心？」化善道：「我僧家有三樣功果：一樣是現在功果，一樣是積下功果，一樣是望空功果。」此人問道：「怎聽做望空功果？」化善道：「有一等混帳僧人，心裏要化你佈施，口裏許著你遂意稱心，卻不知在哪裏，叫你望空懽喜。這叫做望空功果。」此人又問：「怎叫做積下功果？」化善道：「有一等德行的僧人，受了你佈施，冥冥作福，將來受用。這叫做積下功果。」此人又問現在功果。化善道：「這宗功果，卻是施主有甚謀求，不得遂意，做夢顛倒，若肯佈施了僧人，那僧人若是個有道行的，便叫你眼下遂心。」此人聽得，乃請化善入堂坐下，說道：「師父，這現在功果你可會做？」化善道：「正是小僧會做。但不知施主有何事謀求要遂，我小僧一一包管你遂心。」此人乃悄悄附耳，說道：「師父，我是要謀求一宗婚姻喜事。若是師父包管我個現在功果，定以大佈施齋你。」化善聽了，道：「婚姻，人道之常，世間好事，包管成就。只是有一件，這其中卻有邪正兩分。若是行財下聘，郎才女貌，門當戶對，卻爲媒妁不善調停，六禮有些不備，我僧家與人許個願，求個神，多管你成；若是私相調引，暗約佳期，指望鑽穴隙相窺，逾垣相處，這卻是邪謀，我僧不但包管不得，卻也最惡這情。」此人道：「爲何惡他？」化善道：「僧家但惡他立心不正，還可憐他自投惡門。明有王法，幽有鬼神，報應昭彰，憐他個迷而不悟。施主，我小僧也有幾分道行，方纔也知你思慮傷了些心術，耗了些精神。莫說夢幻不靈，卻也有一場懊惱。你若不改邪歸正，這心術壞處，就生出一種患害事來。」此人聽了，笑道：「暗昧小節目，哪裏就有甚麽患害？」化善道：「施主，你若不信，你看門外，就有你的樣子來了。」此人乃出門觀望，卻是兩個使者，一個假裝著犯姦之人，一個扮做捉拿之役，說道：「奉官長法令，把這姦淫罪惡示衆。村鄉人等，莫要像他壞了行止，受這法度。」此人見了，忙入屋內，嚮僧人說道：「師父真是神人，怎便知我夢寐，卻又指我見此惡孽。小子實有一種姦淫邪想，願在師父前懺悔。但問師父在哪寺院出家？小人還來求度。」化善道：「我在顯靈廟裏出家。」說罷，不辭而去。走到廟裏，卻不知高僧已離廟前行。他也不問廟祝，也不在廟中，乃遠入林谷之中逍遙，方知人道行善之樂。後有說狼心一正，也知積此善功，可以人心不歸于善？因賦七言八句，說道：
世間何事最爲樂，惟有存心善一著。
善能感動鬼與神，善能交契仙同佛；善能享福保長生，善能家室常和合。
爲人何苦不如狼，昧卻善心專肆惡。
話表祖師師徒離了顯靈廟，正纔行了十餘里，只見後邊許多善信人等趕來，說道：「衆位師父正在地方度脫衆生，爲何未盡有情，便棄衆而去？且師父們未來時，孽怪在大家小戶村裏鬧吵。如今既去時，冤愆尚爾未盡消除。望師父們再留住幾日，把未盡的冤愆消滅。」道副聽了，道：「我等未來，果是孽怪無端，誰叫你習俗淹女？我等已去，料是孽怪歸正，警戒無義，消滅冤愆。但願列位莫慮冤愆怪孽，只要永守善行，篤信善功，自然長保無怪。」衆人聽了，辭謝而退。
時值春和，師徒在道，但見：
四野芳菲物色榮，遊蜂浪蝶鬧花叢。
山青水綠描佳景，日煖風和見化工。
鳥喚深林人不見，客行芳草興偏濃。
惟有山僧心把定，良時不染道眸中。
祖師師徒正纔由大路前行，只見到了一村落人家門前，綵幡擺列，門對兩鋪，屋內鼓缽聲喧，卻是許多僧衆做齋脩善事。祖師問衆弟子說：「人家卻是一個善門，雖然是個打燭道場，卻勝如花費無益之鈔，墮入淫慾之愆。」道副答道：「齋主卻也虔誠。」尼總持道：「師兄，你如何知齋主虔誠？」道副說：「若非虔誠，怎感動得吾師來此？我等到來，也當隨緣一遇。」乃稟命師尊，暫停雲步。祖師道：「隨喜一遇，固也是出家人行所住處。只是我于智光中，已知汝等又要耗一番精力，總是吾演化中一情識耳。」師徒走近門前，只見門內飛走出幾個善信與僧人，忙忙問道：「老師父們可是從國度中來的麽？」
道副師答道：「我等正是從國度中來的。」善信道：「聞說高僧演化本國，度脫衆生，一路前來，在菴廟寺觀參禪打坐，也不知度脫多少僧尼道俗。我等修齋建會，正乃恭迎高僧降臨，瞻仰些道力。不知列位師父曾聽得高僧住在何處？或是行在路中？」道副道：「就是我等四個師弟子。」善信道：「我等聞知高僧到處，香幡迎送，怎麽只師父們四位？」祖師笑道：「四位還多了三個。」只這一句，道副等已知師意不欲多隨，但見性明心之理雖知，而超凡入聖之道未悟，怎肯捨離師尊，只得隨師周流演化。
當下衆善信僧人知是祖師師徒，乃躬身合掌，請師徒入堂，延坐禮拜，說道：「我等弟子聞師演化，自揣愚矇在世，上不能報四重之恩，下恐隨三途之苦。欲求出世之恩，以不負生人之道。望師尊指教。」祖師聽了，笑道：「衆善信已自參明，又何必我等饒舌？」乃嚮道副等說：「一路前來，種種冤業，虧汝等點明消釋，于此演化，有裨功果。卻不似衆善信居此方，說出一番理話，已證無上菩提，想地近禮義，道化使然。汝等有可理論，不妨多方開悟。」祖師說罷，道副乃問衆善信及僧人名姓，各相敘答。惟有這家齋主，名喚近仁，便盤問些禪機妙理，問一答二。三位高僧應對如流，衆人稱贊大喜，擺出齋供。師徒吃了，便要辭行。只見近仁再三留住，說：「弟子們仰望日久，今幸師尊到此，正圖請教，便多住旬日，只怕褻慢爲罪。」祖師師徒只得住下。近仁當時灑掃三間淨室，師徒安寓在內不提。
卻說十八位阿羅尊者，于佛會中已知高僧演化之願將畢，衆尊者試化聖心已遍，圓滿功果迺在于己。卻顯出靈通，早知高僧行所住處，步雲到來，化現一僧人，在一處荒沙地界，擕著兩個童子，侍立兩旁，剝果進食。卻遇著齋主近仁，同著建齋僧衆閒行，見了上前問道：「老師父何處來？欲往何處去？怎不到我齋堂道場中來隨喜？」僧人不答。只見童子答道：「我師來試演化，未計道場隨喜。也是你等道會虔誠，感動我師降臨。即此相逢，便是功果。」近仁聽了，嚮同伴僧說：「觀此僧人莊嚴色相，莫非是演化高僧？怎麽家中又有那四位？」正疑慮躊躕，忽然僧人童子不見，留下一紙帖兒，上寫著四句，墨跡未乾，道：
佛心何試？助此化緣。
我聞福善，無量無邊。
近仁撿起帖兒唸了，隨回家遞與道副。看畢，便問那僧人莊嚴色相。近仁說：「旁還有二童剝果進食。」道副三僧乃嚮祖師說出。祖師道：「吾于靜中已知，但汝等助吾化緣，實又不專以汝等助化力也。」三僧點首，合掌望空拜禮。近仁與衆僧哪裏知道緣故，乃嚮道副說道：「這僧人明明是菩薩降臨，若說是我等道場法事誠敬，卻因何菩薩不到壇中顯應，迺在荒沙地界坐著？這帖內道理，我們愚昧不知，望師父指教，不外一心之善。」近仁道：「正是，正是，果然人若存一點善願，天必從之，福生無量無邊，真實不差。」
近仁方纔說罷，只見同會一個善信說道：「師父講的雖是。我有一個親戚，離此村落三十餘里邊海境界居住。這境界卻是四通八達，買賣客商必由之路。我這親戚姓施名才，平日爲人卻是個廣行方便的善人，就該享福無量，也只因家富于財。一日，黃昏黑夜，在屋裏盤算帳目，說進來的財利卻少，濟人出去的卻多。欲要謹守，無奈人來求托，甚是難卻。正思慮間，忽然一陣狂風。風過處，門外有人敲戶。施才叫家童開門一看，乃是四五個失水的客商，個個通名道姓，說道：『我等俱是販海賣貨物的客人，偶被風打行舟，止救得隻身登岸。想長者收留。』施才見此光景，善心便發，乃留住在家。次日天明，見這幾人生得魁梧精壯，個個哭訴把資本漂失，難以回鄉，情願與人家傭工，合夥生理。施才便問道：『客商姓甚名誰？販的是甚貨物？』只見一個答道：『小子名喚陶情。這幾個都是合夥販賣蜜淋淋、打辣酥、醇釀美酒的。不意遇風，酒皆失去。老長者若是出些資本，這往來通衢，倒也是宗買賣。』施才一則憐他異鄉遇難，一則喜他都會經營，便出了資本，留他開張酒肆。誰知酒肆開後，他這幾人也有會花柳的，也有好風月的。店雖廣招，把些資本佔盡。我這親戚原來何等快活享福，如今被這幾人弄得倒辛苦煩惱。這可不是行方便一點善心，倒惹了憂煎萬種。卻纔師父講福善無量，這卻如何不等？」道副不答。尼總持乃說道：「據善信說來，『善』之一字，你哪裏知道百千萬種：有見人行出，分時是善，卻乃是惡；有見人行出，分明是惡，卻乃是善。比如官長鞭笞罪人，分明是無慈悲方便之惡，卻哪裏知道他是懲一警百，戒惡人、勸良民一點善意。你這施才，不事鄙吝，廣行方便，分明是個仁心，哪知輕費了難得金寶，亂濟了無義之人。那陶情等若是有義之人，感受施才救濟之恩，正當本份小心，經營報德。乃肆貪風月，恣行花柳，致使恩人吃辛受苦，惹這憂煎。無怪乎遭風失水，分明是無義之人的報應。」近仁聽了，笑道：「師父，據你說來，捨財濟貧，可是善麽？」尼總持道：「是善。」近仁道；「比如一個乞兒，定是他生前無義，今世做乞丐。你卻捨財濟他，不爲善，反爲惡了。」尼總持道：「貧不過捨我有餘，濟人不足。一點慈仁善念，怎比那送賊鈔，賫盜糧，捐我資財，以濟不義？」近仁又問道：「只就師父說，捨我有餘之財，濟那不足之善，卻有幾等是善？」尼總持答道：「愛老憐貧，恤孤念寡，修橋補路，奉道齋僧，放生救活，種種數不盡的善功。」近仁道：「這也事小，還有大善。」尼總持道：「救人賣兒鬻女，免人犯法遭刑，安葬無主之魂，出脫含冤之罪。」近仁道：「更有大善，望師父見教。」尼總持道：「捐義急公家，傾囊養父母。」尼總持說到此處，恨了一聲，道：「地獄，地獄。」近仁問道：「師父爲何恨此一聲，說那『地獄』二字？」尼總持不答。道育師忙應道：「不答善信之意，是不忍言之心。善信必欲要知，小僧卻有五言四句偈語，代吾師兄言之。」說道：
世多貪鄙吝，小善不能行。
犯無忠與孝，怎不墮幽冥？道育說罷，近仁與衆善信個個合掌，道：「善哉！善哉！師父們果是演化高僧，度脫愚矇。我等今日始忠國家、孝父母，乃爲大善。就是小善，人能慨然行一件，也不枉了爲人在世。」這善信僧人見了高僧到來，善願已遂。道場已完，祖師師徒辭謝前行。
卻說離村前界，這施才只因他輕財重義太過，入了個費用不經之罪。這失風壞舟那裏客商，卻是前劫陶情、王陽等一班兒業障，附搭著幾個酒肉冤魂。他要阻絕高僧演化，不遂他邪魔迷惑人心。恰好走到這地界，探得施才仗義，乃弄個風兒借本開張，還不離了他當時冤業。陶情沽美酒，王陽肆煙花，艾多計財利，分心仗兇狠，在這地界，也不顧施才資本，弄得他七零八落。怎見得七零八落？一日，南來北往一起行道客人，見了個酒肆，一客訢訢說道：「行路辛苦，酒肆中喫兩杯甚好。」一客道：「無妨，無妨，便吃兩杯。」一客道：「趁早趕路，若是一杯工夫，卻誤了十里程途。」一客道：「做客的抛家離眷，辛苦掙得幾貫鈔，吃了何益？」一客道：「在家也是吃。」一客道：「出外爲商，不宜貪酒，以防奸盜蠱毒之害。」一客道：「你我都是一氣同行，有何疑忌？」一客道：「今日風色寒冷，吃一杯兒禦風。」四不拗六，大家一齊走入店來吃酒。果然陶情造的酒美，有香甜滑辣。那客人有吃甜的，有要苦的，有叫辣的，有喚香的。陶情樣樣沽來，一個個吃得醉醺醺，把個包傘丢下，行李亂抛，唱的唱，舞的舞，一時便動了王陽高興，艾多心情。艾多卻貪客人的行囊財寶，王陽卻要弄出煙花。艾多乃叫王陽，說道：「二哥，何不弄個美麗，勾引這一班醉客，使他亂了春心，一則多賣些酒，一則貪他些鈔。」王陽道：「我正有此意。」乃叫那酒肉冤魂，變了兩三個美麗行貨，走到店來。醉客見了心渾，便問道：「店主人家，我們趕路天晚，你店中可安歇得麽？」陶情道：「安歇得，盡有空屋，列位但住不妨。」內中卻有一客雖醉，乃說：「天晚我們也要行路，不住，不住。」這一客卻是何說，下回自曉。
衆客酒亂肺腑，見了美貌佳人，便顧不得行路，倚著天晚，乃要安歇。只見一客雖醉，俗語說的好：「醉不醉，不把蔥兒當蕪荽。」又說：「酒在肚裏，事在心頭。」乃嚮衆客道：「列位，我等是出外經商，本大利少，百事也要斟酌。方纔過店吃酒，誤了程途，耽擱了時候，已不該了，卻又見了紅裙美麗，停車駐馬。若是弄月嘲風，這其間我也不敢說。」衆客也有心下不快他說的，怪色上面，也有要他說的，且作笑聲。這客道：「我不說，說了一則破人生意，一則阻了你們興頭。」這醉客笑將起來。內中便有兩個扯著那紅裙，往客房裏進去。酒保忙把行李搬入房內，你看那艾多只看囊裏誰有金銀。衆各搶入客房，惟有這一客，拿著自己的行李，說道：「我不安歇此店，前邊趕船。可行則行，不可行，別店安宿去。」飛走而去。王陽見了，笑道：「你自去，包管你出不得四個夥計手裏。」一面說，一面把臉一抹，變了一個標標緻緻青年小保子，走入客房，道：「是哪兒位客官留我家姐兒？」醉客兩個答道：「是我。」又有兩個來爭，道：「是我，是我。」你扯我拽，把兩個紅裙亂搶。又有一個醉客，便來扯小保子。小保子笑道：「客官休亂爭扯，行貨人家莫過要幾貫鈔。誰先有鈔，便去相陪。便是我小保子，也喜懽的是鈔。」酒客聽了，你也開囊取鈔，我也開囊取鈔，一個出少，一個添多。哪知紅裙是假變，王陽是真心，看見了客囊寶鈔，忙叫艾多來講多爭少。渾吵了一番，那陶情仍沽些酒來，衆客又酣飲了。個個那裏顧得行囊，都被那冤魂一迷，倒枕垂床，個個鼾呼熟睡。艾多卻把他囊中金寶偷了，埋入後園土裏。這紅裙原歸空幻。
艾多與王陽既迷了醉客倒在客房裏睡，一心卻又想起那拿了行囊去的客人。王陽乃嚮分心魔說道：「事有可惱，不得不嚮你說。」分心魔道：「何事可惱？」王陽道：「方纔這一班客人，陶情引入店來吃酒。我乃假捏紅粉勾他。事已遂心，可惱他客中一個正顏厲色，說不該吃酒，不當近色，仔細錢財，打個破屑。這可是精精割氣。比如方纔衆客依了他，各自散去，不但陶情的酒賣不多，便是我風情怎遂，艾多的金寶也沒分毫。似此拗衆去了的客人，情真可惱。」分心魔聽了，怒將起來，說道：「只見他悻悻的背負了行囊，往前路走去。想此時天晚，前途無店，不是投古廟，便是宿菴堂。又只怕關前也有好心人家，見一個孤客無投，收留過夜。」分心魔道：「菴堂古廟，不是僧道家方便行人，便是神司把守。不但我等不敢去犯，便是賊盜也難侵。」王陽道：「我等邪魔不敢去犯。若是那盜賊，還要把僧道去偷。如何難侵行客？」分心魔道：「賊盜本不劫僧道，誰教他貪財黷貨，不守出家清規，引惹非人，連神司也不管他被盜。」兩個計較了去算客人。
卻說這客人背著行囊，往前走路。他去不遠去，說道：「同路無疏伴，一處行來，只因衆人貪花戀酒，不是個本份爲客的。萬一花酒中誤了正事，拿著父娘血本出來爲何？」一面乘興背了行李走來，一面思思想想，尋一個安歇住處，往前衹有一座廟堂，再走十里，方纔是海口人家泊舟處所。客人聽得，十里不多近路，往前覓走。
卻說王陽、艾多與分心魔計較了趕來，看看趕上客人，分心魔道：「我們變幾個截路的，劫了他行李罷。」王陽道：「只遂得艾多與你的心，我尚未了其願。」艾多道：「你願如何方了？」王陽道：「前面是廟堂，只怕他投廟安宿，便難了願。待我先變個廟祝，哄他過廟。到前空路荒沙，再作計較。」王陽把臉一抹，變了一個廟祝，走到廟前。只見廟門大開，並沒個把門神司，只得探聽，說神司迎接高僧去了。王陽乃走回，嚮分心魔說：「廟門大開，神司遠接高僧，客人定然投入廟堂，我等且到廟門伺候他來。」果然，客人背著行囊，力倦心疲，自己懊悔起來，說道：「我也是一時酒性兒發作，背了行李，別了衆人，走過路來，叫做前不巴村，後不著店，總是我三宗錯了主意。」王陽變了個廟祝，在客人後叫道：「客人自言自語，你說錯了三宗主意，卻是那三宗主意？」客人擡起頭來，看這人：
頭上布巾束髮，身間綿帶纏腰，穿著一領舊衫袍，卻是點燭燒香老道。
客人道：「我打從後路而來，欲往前途而去。方纔同伴都在酒肆看上了紅裙安歇，是我一錯不該使作酒性，拗出店門；二錯不該破人生意；三錯該住在關內，不該走出關來，沒個宿處。萬一前途遇著非人，想倒不如他們費幾貫鈔，落得些美酒紅裙受用，還快活個好店安身。」廟祝道：「兩宗也不問你，只是破人生意，卻是甚生意？」客人道：「若是同伴的聽了我出店門，酒店少沽了酒，還有貨不愁賣。只是那紅裙，乃行貨人家靠著穿衣吃飯。都是我等客人趕路不住，卻不是破他生意？」王陽聽了他說，暗自說道：「這客人想是酒醒，發出肺腑好言。我倒也不忍算他，且哄了他到廟中，看艾多怎生計較。」乃嚮客人說：「天色夜晚，客官不可前行，這廟中可安宿了罷。你若吃了晚飯，這廟簷下可以安宿。我廟祝也不敢請你到家，我那師父一則淡薄，二則要你謝他。出外爲客得省且省，便是辛苦些也無害。」客人依言，乃入廟門，就在門內連衣坐在行李之上，準備盹睡天明。
卻說分心魔與艾多走到廟前，見王陽變了廟祝，誘哄客人坐在廟門之內。他三個計較說道：「王陽變個背夫逃走的婦人，躲入廟門，引誘客人。我兩個變了追趕的漢子，一拿一放，把他行李騙去，這惱這氣方纔出得。」王陽依計，把臉一抹，果然變了一個婦人。趁著客人獨自在門內坐著，因顧無人，乃走入門，躲躲拽拽，嚮客人道：「你是何人在此？」客人答道：「我是過路客人。天晚無店安歇，權宿此處。」婦人道：「好心客官，救我一命。我是前村人家婦女，沒有丈夫，無衣無食。娘老了要賣我遠方，我不依她，勒逼打我，故此黑夜逃出。」客人道：「你既無主，便嫁個遠方也罷，何必推阻？」婦人道：「我見遠方漢子生得醜陋。倒像客人這一表非俗，也情願了。」說罷便來扯客人的衣，說：「風冷，客官把衣遮我一遮。」她哪裏知道這客人是吃齋誦經的，雖然吃幾盃酒，卻此心不犯戒行。囊中原帶有經典，只因坐在囊上，乃取出高捧在手。見婦人來扯他衣，乃唸了一聲：「菩薩！」「菩薩」二字方纔出口，那經典上金光直射出來。光中照耀分明，哪裏是個婦女，卻是一個邪魔。客人見了，大喝一聲道：「何處魍魎，神廟門內可容你迷人？」王陽見事不諧，往廟門外飛走，卻遇著艾多、分心魔，問道：「你爲何復了原形，不去誘哄客人？」王陽把前事說道：「這客人有甚寶物在身。我方要算他，只見他胸前金光射出，親近不得。」艾多道：「甚麽寶物？是我生意上門。」分心魔說：「我們也去試看。」王陽道：「我不去看了。那金光冷颼颼逼人心髓，焰騰騰眩人眼睛。你們去看罷，我回店去了。」
艾多與分心魔走入廟門，哪裏有個金光，只見客人包一幅包袱，靠著門墻微微鼻息，似非熟寢。兩個計議道：「王陽說謊，哪裏有寶物放光，分明是想戀店中衆客，還要去假扮紅粉，賣弄風情。任他去罷，我與你悄悄等他睡熟，偷他那包袱，看是何樣寶物。」兩個把手悄悄扯那包袱，客人乃緊緊捧著。不想驚醒了客人，見二人偷扯包袱，乃唸了一聲：「祖師？」只見胸前依舊金光射出，兩個邪魔嚇了一跳，遠遠走開。看那客人胸前金光怎生嚇人，但見：
燦燦飛星，煌煌焰火，胸前直噴出萬道霞，腹上卻早騰千條金線。徹上徹下如寶月之輝，照內照外似金烏之射。邪魔遠遁，魍魎潛藏。這正是光明正大一如來，無量無邊真智慧。
艾多見了，也不敢妄想他甚寶物；分心魔見了，也不敢怒意侵犯這商人，道：「罷！罷！這客人在店中，說了些正經話，走路又嗟嘆個三不該。這會手內又捧著不知甚寶物，叫我們親近不得。想是個正大立心本份的道人。休要惹他，去罷，去罷。」
卻說祖師師徒別了近仁齋主之家，取路前來，恰好走到施才的酒肆門口。只見店內幾個客人嚷鬧，許多親鄰勸解不開。那施才嚮街外磕頭發誓，見了祖師師徒，便出門來，一手扯著道副，說：「列位師父，你是出家人，卻也知道理，能剖明世上瞞心昧己的冤孽。」一面說，一面扯入店門，道：「求列位師父分剖分剖。」道副道：「我等出家人，不管人閒非。況你這酒肆，我僧人有戒不入。」祖師見施才扯得緊，乃道：「徒弟，吾等以演化行來，見了閒非，也只得廣行個方便。就與他分剖無傷。」道副聽了師言，只得進入施才店內。衆客人等一齊進到屋內，施才便開口道：「小子也是熱心腸，有幾貫鈔託付了幾個夥計，開了這酒肆。昨日小子在內，未見這幾位客官行囊有甚金寶，今日齊齊說失落了行囊內金銀。小子道客店中並無閒雜人來，他道紅裙幾個吵鬧一宵。我這地界，哪裏有個紅裙，卻不是精精設騙。」道副乃問客人：「你爲客商的，第一要把金寶藏收，莫要露白；第二要舊衣著體，不可奢華；第三要熬清受淡，不可烹鷄殺鴨；第四要禁酒除花，莫要賭錢；第五要驚心吊膽，不可酣寢；第六要謹鎮行囊，打點無虞；第七要擇交同伴，恐怕非人相共。你爲何不自小心，貪酒戀色，失了金寶？難道他爲店主，偷盜了你的金寶，惹你吵鬧？」客人道：「夜來我等雖醉，明明紅裙相樣。今日店主不認，眼見騙心。」道副乃問衆勸解街鄰，俱稱地方實是沒有紅裙。道副道：「紅裙既無，此卻從何處來？」客人道：「還有一個標緻保子。」道副乃叫施才：「你喚了家中酒保工人來，待小僧查問。」施才乃去喚胸情這一班人，哪裏有一個形蹤。施才只是跌足，道：「是了，是了。這幾個人原來沒有根底，怪我錯了主意收他。他算計我個精光資本，卻又設詐愚弄客人。千不是，是我當初見錯；萬不是，是客人自不小心。客官們，你也是一差二誤，且少待我那陶情輩出來有個下落。」衆客哪裏肯待，只要控訴官長。衆人齊勸道：「客官便是控訴地方官長，也要著令設處償還，況此事無對證。且耐心寬待幾日，包你有個下落。」衆客聽了，只得安心住下。祖師師徒見了這段情因，也只得住下。只見施才備了齋供，款待高僧不提。
且說陶情與王陽等算計了客人，把他囊金盜了，埋在後園空地。他本意阻撓高僧行道，且要弄個花酒情由，破僧人之戒，快他們邪魅之心。誰想有道高僧體有金光，百邪自避。他們哪裏敢現形弄幻，見了遠走高飛。他卻不走別處，卻來到一個荒山僻地破廟裏計較說：「本爲世法難丢，弄此虛幻，以混演化之僧。誰知苦了施才，既折了資本，又受那客商之氣。我等墮落罪過，那輪轉越發難饒。」陶情忽然嘆了一口氣，說道：「我原奉冥司勸化你等，今乃作罪。罷！罷！不如求解僧門，乃爲上計。」正要回店，恰好施才各處找尋，見了他們，一把扯著說道：「你等負心，坑我資本，還設盜人財。快去對明，免控官長。」陶情無計，只得說出原來情節，道：「店主人，你休扯我等。你退一步，聽我訴出衷腸。」施才道：「你說你說，我聽。」陶情乃說道：
我本當年喚酒名，託言高興叫陶情。
始來借口雨裏霧，色財與氣共同行。
王陽便是比精喪，艾多譬作愛金銀。
分心忍不住爲氣，世上何人少我們！
只因割不斷貪愛，故此遨遊到處行。
高僧演化難容我，畏那金光不順情。
我今哀求賢店主，與吾求度那高僧。
他自脩他成佛祖，我們安份過平生。
客金埋在後園地，還那行商免亂急。
再囑爲商脩善事，叫他倍利出公平。
施才聽了，說：「亂道，亂道。你設騙了客商金寶，他見在店中吵鬧，要控官司。你們躲在廟中，希圖脫去，又說這渾話哄了我去。看你行有蹤，說有聲，如何弄怪道邪？快早到店中對明金寶，免得淘氣。」陶情道：「店主，你不信麽？站遠些，看我可是陶情？」把臉一抹，變了一個乜乜斜斜，紅著臉，飴著眼，口流著涎，東倒西歪，腳立不住。施才見了，驚道：「好好的一個陶情講話，怎麽變了個醉漢酒鬼模樣？我不扯你，扯王陽去罷。你卻也幫作多日，難道偷客行囊你不知道？」王陽見施才扯他，也叫：「店主，站遠些，看我可是王陽？」把臉也一抹，變了一個骨瘦伶仃病夫漢子，虛怯怯病羸殘人，骨似枯柴，形如餓鬼，哼哼唧唧，喘喘訏訏。施才見了，道：「呀？作怪，作怪！好好的一個精壯王陽，怎麽就弄得這般模樣？」王陽道：「店主，你不知我二人作喪太過了些，自然有這個模樣，你若扯我到店，還叫你惹個活鬼上門，那客人還要不得個乾淨。」施才道：「艾多也是你一起來的，扯他去對罷。」艾多道：「我正在此想那後園埋的，便同你去。」卻是怎生艾多要去，下回自曉。
話表施才扯著艾多，要去對證。艾多慨然就走。分心魔見施才扯著艾多，便發怒起來，說道：「施才，你雖出本生理，也虧我等幫夥，相交了一番。今日如何沒些情意，把我們扯去，比如對出帳來，怎生開交？」便扯著艾多，叫他莫去。你扯我拽，卻好破廟裏走出一個廟祝道人來，問道：「你們是酒肆中店主，在此扯嚷爲何？」施才便把客人的事說出。道人道：「如今客人哪裏？」施才道：「我在店中。」道人說：「你莫要扯他。我有一個道理，解勸客人不控官長，見個明白。」施才說：「你若解勸得客人，我便不扯他。」道人問道：「你店中可有幾衆長老麽？」施才道：「正好客人吵鬧，有幾個僧人也在店中勸解不開。」道人笑道：「是了，是了。你且放了這位莫扯。我小道同去，自有道理。」
施才放了艾多，同著道人走回到家。只見客人到店中，大呼小叫，吵嚷不休。衆鄰勸解不止，祖師師徒安坐在靜屋，收拾出門。道人見了祖師，忙稽首說道：「老師父們可是演化本國，度脫羣迷的麽？」祖師兩目看著道人不答。」道副師答道：「正是，道人你怎得知？」道人說：「小廟十日前，有一位僧人，同著一位道士，路過到我廟中，住了兩日，說我破廟傾頹，如何不抄化脩理。小道說：『荒沙僻路，便是抄化，也沒人發心。』僧人道：『只要你守本份，堅道心，在這座廟出家，自有人天懽喜，感應十方，與你來脩理。』道士說：『不然。今世人心見相作佛，經誓發心。你如平常募化他，他那裏肯。必待一事警他，便肯施捨。』僧人道：『正是，正是。』他二位住了兩日，見我道人守份安貧，乃臨去說了四句偈語，叫我遇著高僧演化本國的來，自有發心修廟的到。今日果見老師父們來，正應著他偈語。」副師乃問：「偈語何說？」道人唸道：
從商發心，四孽歸化。
破廟復新，善功永大。
道人唸畢，副師道：「我等已知其義。但道人去與衆商勸解，看他可肯發心？」道人乃嚮衆商說道：「列位客官不必吵鬧，我道人要抄化你個善心，管你金寶失去的復得。」衆商笑道：「若是既失的復得，我們情願信你抄化。只是你要保還我們的金寶？」道人說：「我廟中十日前，有兩位神人過，說破廟應新，當有幾個商客來發心。只因這商客貪花戀酒，爲利生嗔，當有波濤之險，不獨金寶之失。幸有高僧演化來臨，得霑道力，免去諸孽，消了嗔，復了利，不爲花酒所迷。這金寶俱在店主後園地下。」商人聽了，隨往後園，果見藏埋處，起土得金，個個大喜，一齊起身到廟裏來。道人忙拜請祖師師徒同行。祖師乃嚮三個徒弟道：「汝等助化之功，正于此完，當同衆商一往。吾不欲同此等四癡之客前行。」副師道：「我師既不欲同衆客住廟，弟子等焉敢同他。」祖師道：「廟中尚有一化永消之孽，其功賴在汝等。汝宜速去，一則使衆商捐金修廟心堅，一則那十日前僧道還要與汝等相會。吾少借店主家靜室入定，旬朝當來廟，看衆商修廟興功。只是汝等消除四孽，莫要容情。聽我一偈」乃說道：
清心寡慾，一孽莫容。
廟功圓滿，見葦喜逢。
祖師說偈畢，閉目端坐。三僧同衆商與道人都到廟中來，衆商果見這廟：
東倒西歪殿宇，墻坍壁塌廊廂。有椽沒柱少桁梁，風雨淋灕塑像。
塼石臺階都壞，木門頭扇皆傷。破鐘不響鼓存腔，怎住道人和尚！
衆商走入廟來，見了也有說，「這廟傾頹，當原前卻也齊整過。」道人說：「都是住在廟的不肯出心脩理，作踐壞了。」也有說：「我們既失去的財復得，便捨了脩理罷。」也有說：「廟宇毀壞已甚，不如重新蓋造。」只見施才說：「若是重造，小子便爲佈施領袖。」道人聽得，一面拜謝衆人，一面計較興工。那施才卻前後找尋陶情等一班人，哪裏尋得見！只見那倒塌的廊房內一根柱腳上，繩縛著幾個山羊犬豕，在那裏掙掙扎扎，見了施才，惶惶欲走之狀，卻又難脫。施才不解其意，乃道：「甚人家拴這幾個牲口在此？頹廊倒柱，難經得它扯扯拽拽，怎教廟宇不壞？」
正要去叫道人來解放，只見一個人來看著羊豕，說道：「你等趁僧人在此，求個度脫生方，誤過了萬劫難逢。」施才聽得，便問道：「漢子，這羊豕是你家的？不拴在別處，卻拴在這倒柱子上，扯倒了柱子，不但毀壞廟宇，只恐打傷你牲口，不如放了罷。」那漢子道：「這是你店中陶情一班來的冤業，都是陶情坑陷了他。」施才聽得說陶情，便問道；「我正在此找尋。這幾人坑陷了我資本，耍了幾個客商，如今躲在哪裏去了？」漢子道：「施才，你莫癡迷。那陶情們乃世間割不斷的幾種多情業障，能益人，能損人，自非有道行之人把持得住不被他損。這幾人誇能，用術已久，造孽多時，未得高僧度化，終苦沉淪。今聞得東度高僧到這廟來，他們不敢近，卻又不肯遠。」施才道：「怎麽不敢近，卻又不肯遠？」漢子道：「邪不敢犯正，故難近；幸逢道力，得以懺愆，故不肯遠。」施才聽了，心還不解。漢子道：「施才，你不必疑猜，我非牧羊養牲之人，乃是守廟使者。高僧今來驅邪縛魅，修舊復新，只得完滿他演化功果，把這一種冤愆拴縛在此。」說罷，把臉一變，變的卻是個鬼使一般，並那羊豕都不見。施才驚懼起來，往廟裏飛走，卻遇著道人擺了素齋，款待三僧與衆商，來邀施才吃齋。施才乃把這一宗怪異嚮三僧說出。只見道副師聽了道：「店主不言，小僧們早已知了。只是道人要廟復新，卻要先除了這幾個業障。」道人說：「師父要掃除他，當用何法？」副師道：「小僧奉師命，一味度化他歸正，莫要使世人貪成病害罷了。道人可于早夜設一炷清香，待我等演此妙寶，使彼超脫。」道人依言，次早設香案花燈在那破廟殿上，伺候三僧不提。
卻說陶情、王陽等孽，自從那靈通關被元通和尚辯辯駁駁，參明了他只該節廉寡慾，各自隨遇平等，不得使人酣曲蘖到個蕩情亂性，貪妖姣到那竭髓枯精，愛阿堵不顧捐生殞命，逞血氣動了奮臂填胸，送了多少愚癡蠢子入于陷阱。他們墮入輪回也不省，神司警戒也不怕，到此誘施才，迷客商，批髮望阻隔演化僧人，遂他心意。哪知高僧戒行堅牢，道心沉重，絕滅邪魔。到底這四孽計窮，各相計較。只見陶情說：「我當初原奉輪轉司，叫我勸化你等，不想你等逞慾縱情，連我也忘了，自中而下的輪轉。今高僧復修舊廟，你我也不如改過自新。只是不得高僧度化，怎能解脫？」王陽道：「高僧正氣，我等邪氛，既難近他，怎霑道化？」陶情道：「我已訪知高僧尚在施才家靜室，將欲獨自前行。這廟中乃是三位高徒，度化羣迷，俱是他力，還可進得。」
正說間，只見守廟使者牽著一羣羊豕走來，說：「你等在此計較甚麽？當到殿上，乘高僧開度，求個懺罪生方。若錯過了，萬劫難逢。」陶情等聽了，訢然前走，卻問道：「使者，你牽的這羊犬是哪裏的？」使者道：「你還認不得，俱是被你們亂了他心情，狂逞妄行，逆了正大光明，輪塼自中而下的。汝等得度，可憐此輩，也叫他生方罷了。」說罷，乃走到廟門外。陶情往門內一望，只見殿上香煙繚繞，燈燭輝煌。少頃，殿內走出三個長老來，後邊跟隨著施才、道人等。兩邊早已是客商、善信、興工匠作諸人觀看。陶情等看那三個長老，但見他：
削髮不染塵，剃鬚絕去俗。
披緇蕩七情，衣衲除六慾。
色相變莊嚴，容儀真凜肅。
儼然三世尊，香雲繞殿馥。
衆孽見了，此時方纔悔念，說道：「你看這清靜壇宇，有道高僧，六慾不交于心，七情罔動其念，何有曲蘖之腥風，不見邪妖之污態，貨利歸于淡泊，煩惱化爲平夷。比我等終日紛華鬧擾，把個心情鑿喪，天淵相異。」陶情道：「空說無用，我們且進到殿旁，也變個本等服色，求他度脫。」王陽道：「本等服色不便難變，且也見他不得。仍變人形，還可親近，雜在衆人之中，或可得霑一視同仁之度。」艾多聽了，道：「有理，有理。」他逞著富有幾文，便會裝模作樣，頃刻搖身一變，果然變得威儀濟楚。
分心魔見了不忿，就氣將起來。只因這氣不忿，哪裏變得來，左變右變，乃變了一個瘦體枯形、病歪歪一人，只好一個大肚子。陶情見了，笑道：「阿弟，只因度量窄狹，倒變了這樣一個嘴臉。」分心魔道：「閒話休講，只待高僧度脫便了。」
卻說三僧上得殿來，齊齊坐下，衆弟子拜畢。副師早已知衆人中，有陶情等四孽雜在其內，便就衆商客身上說道：「列位善人，今者廟道通靈，傾頹復整，皆是善人的心，施財功果，卻也非容易。但願善人買賣亨通，財源百倍。」
陶情聽了，乃嚮王陽說道：「阿弟，我只道高僧有甚禪機梵語開度衆生，原來也只是化緣的奉承施主幾句甜言美語。」王陽答道：「阿兄，你便說不得參破他幾句，叫他演化不成，讓我們仍逞舊時情性。」陶情道：「正是。」仍于衆中走出來，嚮三僧前說道：「老師父，廟是廟，商是商。你不過是個寓行僧，上殿來該講些經典，說些道法，爲何著意在舊廟復新，施財的功果？你豈不知這衆客發心施財，都是我們的功果？修了廟，衆信燒香，道人居住，與你何干？道副師一見陶情，便微微笑道：「若是吾師在此，你也不敢狂談。只是我等立壇，卻也專爲化汝。汝乃陶情麽？」陶情只聽得僧人叫出自己名姓，便打了一個寒噤，驚怕起來，忖道：「真乃高僧，如何識我？怪我開口太早，且待他再講完了纔該問他。」一面自忖，一面只得答應道：「師父，我是陶情。」道副師乃說道：
陶甚情，伐性斧，曲蘖于人何自苦？大聖惡你爲貪甘，家國身心何所補？過三杯，傷六髒，口乾舌燥脾遭吐。雖然稱汝爲合懽，誰教縱汝成貧窶！敗家財，貪歌舞，逞奪爭強競威武。吾今化汝作善良，莫困從交尊聖詁。
副師說罷，陶情赤耳紅腮，嚮王陽說道：「阿弟，這師父果是高僧。要來參破他，倒被他參破了。我顧不的你了，自去做一個善良，到無量極樂世界，免入那自中而下輪轉地方去也。」說罷，一陣風去了。
王陽聽了，嚮艾多說道：「陶情被長老說破了他，我只得上前，也與長老講幾句。」艾多說道：「正是，正是。」王陽也于衆中走出來，說道：「老師父，陶情原與你僧家無份，被你三言兩語說破了去。卻不知道他原不尋人，人自尋他。比如我也不去尋人，人自來尋我。」道副師見了，微笑不答。王陽道：「師父們如何不語？想是未離了此身，也有這端根因自父母生來。」
尼總持見了，大喝一聲道：「何物幺魔？若是吾師在此，汝當潛形遠避。吾師兄不答汝之意，乃是絕汝不言。只是立此壇場，少不得也要化汝。汝叫做王陽麽？」王陽凜凜的起來，道：「爲何也知我名？」乃答道：「我叫做王陽，卻不是此姓。」總持道：「我已知汝是亡羊補牢。只怕你病深難補，當年何不莫亡其羊？吾也有幾句說汝。」乃說道：
說王陽，精氣喪，妖燒與人真魔障。坑生性命粉骷髏，爍骨銷形炎火炕。逞風情，誇豪放，分明刀劍將人創。一朝興盡精髓枯，神不王兮氣不旺。看無常，來消帳，懽樂變作悲淒愴。縱遇盧扁不能醫，可憐命送冤業恙。
總持說罷，王陽喪膽消魂，下氣柔聲，嚮艾多說道：「這長老果是高僧！說的好言語，參破了我心情。如今不與你一契了，做一個清心寡慾善男子去也。」一陣風也去了。艾多乃嚮分心魔道：「我等同氣連枝，來求他度脫。他兩個參悟了去，我也說不得上前講幾句。」艾多卻如何上前講，下回自曉。
艾多也于衆中上前說道：「老師父，方纔把陶情、王陽兩個說得閉口無言。真是他愚弄世間，貪縱的有情做了沒情，全陽的做了沒陽。俱叫他淡泊寧志，他兩個中心悅服而去，便是師父的道力。只是小子一生卻不損人，也不害己。有我的，人前說出來也香，做出的也順。莫要說士農工商，個個有緣相遇，人人厚與交懽，便是你出家人，也相憐相敬。」道副與主持不視不聽，閉目端坐。卻好道育師手捻著一炷香添在爐內，一眼看見，兩耳聽聞，乃笑道：「汝可是艾多麽？」艾多聽他叫出自家名姓，喜動顏色，嚮分心魔說道：「我也是有名的艾多。長老既知我，想必也要見誨幾句，但說的我有理。分心阿弟，你平日爭長競短，好剛使暴，卻也說不得忍耐一時，討他們個教誨，切不可說他們出家人峻語直言，忍耐不住，發出你舊性來。」分心魔答道：「我小弟承列位阿兄擕帶已久，歷事已多，視世情紛紛輕薄，心已厭了。動輒發了無明，好不生出煩惱，真是無味。但聽你與長老作個問答，我自依從。」艾多乃嚮道育師答道：「師父，我便是艾多。」道育乃說道：
罔市利，你愛多，人也愛多你若何？此中爭競諸魔出，訟獄災殃風與波。豈是愛，乃貪魔，廉者知兒義不苛。得來有命惟天賜，無諂無驕素位過。愛何用，多怎麽？大道處有中與和。守此中和觀世利，留些功果唸彌陀。
道育說罷，艾多心廣體胖，志意安舒，嚮分心魔道：「高僧果有些義理，說的痛快我心。何苦與世爭多競少，弄得個身體不閒，心神憒亂？我如今得他度脫，顧不得你，且去安份場中、快活境內，受用些現成清福去也。」一陣風去了。
只丢下分心魔，見三人都被長老參破，喚醒了他各自去了。他便怒騰騰走出衆人中，上前來。方纔要使出惡狠狠性子，雄赳赳威風，卻又見了高僧們鎮靜安舒，豁達大度，只得藹然春風和氣，說道：「老師父，我們四人同氣連枝，爲世情好。只因人情偏溺，以致我等迷亂。今得度化，把我三個契交省悟去了。我小子也望指明超度。」三僧各相閉目不答。分心魔再三復說，三僧只是不答。分心魔不覺的手舞足蹈，叫跳起來，走上法座把爐香推倒。只見道副師呵呵一笑，道：「分心魔，休要使性！聽我幾句直言說話。」分心魔道：「你說，你說！休要冷笑無情。」副師道：「我僧家不知甚麽冷笑無情。」分心魔道：「人心喜悅則笑，不遇喜悅，突然發笑，不是笑人醜陋過去，便是笑人假意謀人。中心不實，乃是無情。」副師道：「我僧家難道不笑？笑的是你：分心魔，逞暴怒，全無容忍寬和度。包涵海量是男兒，剛強忿戾爲偏固。非是奸，便是妒，怒氣怎知成疾痼？一朝好勇鬬強梁，致死成傷無悔悟。怎如寬，讓一步，一切冤家無怨惡。熊熊火燄不消騰，分明享福長生路。道副說畢，分心魔頃刻就變得和容悅色，望三僧下拜，道：「好話說！想我同著陶情三個，非是霑了他些糟粕，行動逞強，便是與那王陽爭風吃醋發這惡狠，更在艾多身上起那無朋。怎知恬淡安舒中，有個長生不老？去罷，去罷！離了是非門，不入煩惱戶。養性脩真，保守元陽去也。」分心魔一霎化爲綵雲，消散去了。三僧合掌，唸了經咒一遍。只見衆商與施才上前說道：「原來陶情幾個，乃是四孽妖魔。我等凡俗，不知就裏，被他迷惑。不遇高僧，怎能解脫？只是此孽既站道力超脫，我等這些金寶，只當散失在無益之處，情願發心喜捨，成就善功。望乞高僧暫留雲軺，講演妙義。待修成廟宇，還請老師父降臨，做一個圓滿道場。」施才又說道：「便是那守廟使者顯化，拴的羊豕這一種根因，還未見師父們超度。」副師聽了，道：「衆善信發心成就功果，自然候吾師降臨。小僧也必候功完，做一個圓滿道場。便是這羊豕根因，自有道場佛力超脫他等。只是廟宇工程浩大，卻在施善信完成。」施才道：「還要衆商扶助，小子自當竭力。」當下三僧退入靜室。道人供奉卻也心誠意敬，一時感動地方往來人等施捨，把個舊廟動工。匠作都也發心，勤勞不懈。
話分兩頭，卻說祖師哪裏是留在施才家靜屋打坐，乃是知演化本國功完，一則震旦緣熟，欲行普化；一則僧難遙聞，欲行救解。彈關四下，上報四重之恩，欲元通和尚叫明大地衆生。四孽無情，欲徒弟子助成驅掃，使正大光明綱常，不泯于人心。又欲收一弟子，以繼法器于身後。祖師乘著三弟子同衆商發心修廟前去，乃披禪衣，踏棕履，出了施才之門，照邊海大路而去。按下不提。
且說衆商在施才酒肆時，獨有這一客說了幾句正經話，丢了衆商前行，無店安宿，乃存身廟門之下。遇著王陽變婦人引誘。哪知客人素誦持經卷，行路爲商，必身帶囊中。這夜坐在囊上，乃捧經在手。妖魔見他胸前金光直射，便是經與真心呈露。那妖魔見了，不敢侵近。這客人方纔安靜在廟門，宿到天明，等這一起客商。卻不知客商不聽他良言，弄出花酒冤孽，失了囊金，耽延行路。這客人等了一晌，不見人來，乃背負行囊，走了十餘里，卻是一處汪洋海岸，人煙輻輳。客人卻好遇著一隻空舟，便搭在舟上。那舟無載，卻是回空，順帶南行。偶遇颶風，漂漂搖搖，颳到一座山下。客人驚惶，舟人恐懼，只待風息，卻又不辨南北地界。客人只得上山觀看。山徑中，忽然顯出一座寺院來。客人走近寺前，但見那寺：
亂石砌成門戶，隨山搭就簷梁。一層殿宇在中央，數個僧皆石像。
客人進入寺中，只見幾個僧人，形貌似石鑿的一般，卻又活活潑潑，會說會笑。乃說道：「客人見了我等，如何不拜？」客人忙下拜。那僧說：「只可再拜。」客人道：「師父既令我弟子拜禮，如何只要兩拜？」僧人道：「天地君親，便是百拜不多。我以師禮相待，故令汝再拜。且問客人，莫非吳地，名叫做靈期麽？汝來路遠，料腹已饑，吾有甘美之食啖汝。汝無慮此山離家道遠，三日可歸其家。」靈期拜謝，食其所與之食，果皆美味，非世間所有，乃問道：「師父，我弟子吳地人，不知離此海山多少里路？三日可到得家鄉？」僧人道：「此山去你家鄉二萬餘里，你嘗識懷渡道人麽？」乃指那北壁上掛著一囊，並一個瓶、一條錫杖，說：「此道人衣缽之具，今付與你。」乃又付以一書，一根青竹杖，說道：「見杯渡，可交付與他。」說罷，乃令一沙彌送靈期客人到舟前，叫舟人把竹杖置水中，自然天風效靈，海波平定，三日可到吳地。
正纔要開船，只見一個僧人走到舟前，也要登舟。靈期乃問道：「師父莫非杯渡道人麽？」僧人答道：「我非杯渡道人，乃東渡演化僧弟子耳。」靈期聽得，問道；「小子聞西來演化高僧有四位，如何只老師父一人？」僧答道：「四位師徒，現有三人尚在海沙，與客商脩理破廟，度脫邪魔。我見善信南旋，欲借寶舟尋吾師耳。」靈期乃問道：「師父法號？」僧人道：「波羅提便是僧號。」說罷，舟人開船。果然三日到了吳地石頭，竹杖不見。那僧人指著岸頭道：「你問杯渡道人？那前面道人乃即杯渡。」靈期一看，便不知僧人去嚮，果見一個道人：
白髮蕭蕭兩鬢腮，童顏還似少風裁。
呵呵大笑臨舟次，卻似知人海上來。
道人到得舟前，呵呵大笑，道：「吾物在舟，是哪個善人擕來？料不是等閒之輩，必是敬禮吾門、尊重經典善心男子，方能得遇。」靈期聽得忙持了瓶、錫、書、囊、缽具，交付道人。道人得了缽具，復大笑道：「我不見缽四千年矣。」乃把缽望空一擲，那缽在雲中晃了幾晃，墜落下來，道人用手接了，看著靈期道：「勞動你寄書擕囊來也。」化一道霞光而去。靈期嗟嘆爲神，乃捧經卷回家。
且說祖師獨自走到海口，見海水渺茫，遼闊無際，欲要脫了雙履赤足沙行，那淺洋可渡，深浪難涉，待行一道法，卻又不以奇異動世炫駭之心，乃左觀右視等候良久。恰好一隻大艦，上面幾個商客坐著，載有一舟貨物。祖師乃問道：「善人從哪裏來，往何方去？」衆商道：「汎舟越海，有處發脫這船貨物，得些財利便是去處。師父要往何處去？」祖師道：「出家人行無所住，一任善信隨遇便了。」衆商聽了，又見祖師狀貌不凡，便請入舟中坐定。衆商中便有一個略知兩句經義，粗曉半字玄言，輕輕薄薄，便造次開口盤問，那耳聽得的一句道話，竊來的片語口頭，嚮祖師辯問。祖師不答，這人便動了一欺藐心情，道：「這和尚沒甚來歷，還要多嘴饒舌？」古怪高僧到處，自有秉教護持，人心一欺，蹺蹊隨出，舟船有高僧在上，正纔穩載，繩纜正爾堅牢。只他存了輕藐，忽然颶風大作，逆風颳來，那波浪洶湧怕人。衆商人心膽俱裂，惟有祖師坦然，和容益藹。其中卻又有一人，急諷誦救苦救難菩薩真詮，一時風便寧息，只是把個大舟颳到一個淤灘之上，衆人只得候風停泊在這灘頭。祖師乃嚮誦經商人道：「虧善人經力，得保全舟船。只是颳到此處，卻又是一種善緣積來，未免要借善人經力。」商人乃問：「何事善緣，借小子經力？」祖師道：「善人登灘上岸，到那有村煙處自知。」商人聽得，隨登灘上岸，信步前行。
走過三五里，果有村煙突出。商人走近前來，只見一個老者，風冷淒淒獨立門首。見商人是個遠來行客，乃問道：「客官何處來的？」商人便把來歷嚮老者說出。那老者道：「造化，造化。生長在中華上國，我聞享太平無事之福，居詩書禮義之邦。只是何不在家鄉受享，卻要冒風波，捨性舒，尋這蠅頭微利？且莫說冒險犯禁，十有九差，便是得了些利，不過是掙家私、養妻子，與別人出力。若是無父母的也罷了，若有父母在家，老年相倚，你卻漂洋涉海，真沒來由。」商人聽了，笑道：「老叟，你此言有理，可惜在這遠地聽聞。若在我家鄉說出，我小子警悟，也不出來了。只是你能說人，卻不能自說。這寒風冷地，老人家不在家屋內嚮火吃湯，卻獨立門前，自甘受凍，也沒來由。」老者聽了，把眉一皺，道：「客官，我不說，你不知。我這村鄉邊海，離鎮市路遠，等閒沒有人來。日前不知是何處來了幾個古怪漢子，面貌醜惡，不似客官。中華人物，自然我老漢識得。那幾個醜漢子，到了這幾村里，大家小戶，沒有個不被他攪擾一番的。小則牲口、孩子被他傷害，大則男子婦人遭他折磨，無有寧時。」商人道：「你村人何不齊力，捉拿他到官長？」老者道：「始初村人也齊心捉拿他，哪裏拿得住？便是捉了一兩個，及至走到中途，他便有幾個趕來。那面貌越發醜惡，村人更被他害。他口裏說我們有十五種，要害盡了你一村老小纔罷。」商人道：「老叟，你卻如何安心在此？」老者道：「幸虧我老夫婦二人自幼吃一碗素飯，無事時念幾聲彌陀。這惡漢們說，看我這些面皮饒了我，因此在門首站立。他見了我，便不進此屋，我家老小少賴平安。」商人道：「這幾個惡漢，如今在哪裏？」老者道：「有時來，有時去，卻也真古怪。他來時先尋村間強梁的，奸惡的，男子犯上、婦人失節的。個個受他磨折得要死不得死，要活不得活。」商人道：「比如我等過往客商，別村親眷到此，偶然遇著他們，卻怎生處？」老者道：「衹有這件，不傷害過往客商、人家親眷。」商人聽了，笑道：「是了，是了。想必老叟這村中，男婦平日不肯修些善果。比如人人都是老叟夫婦吃齋唸佛，那惡漢自是不來了。」老者道：「話便是這等講，也不專此。比如我隔壁這一家夫婦兩個，卻也不吃齋，不唸佛，那惡漢們卻又饒了他。」商人道：「這夫婦兩個，想必是老叟說的不犯上、不失節，爲人懦弱忠厚的。」老者道：「這卻果然良善。」商人笑道：「情理顯然，我知道了。小子是販海客商，遇風停泊沙灘，帶得有經懺在舟。我去請來，老叟可焚香嚮這村間諷誦，管教你這村人安靜，惡漢永遠不來。」老者道：「客官，我這村人不識文字，安知經懺？也沒香燒。若是客官肯爲我這村大家小戶男婦保安，便煩你諷誦罷。」商人道：「我便來諷誦，你村人卻也不信。」老者道：「我自去家家說知，叫他到舟來奉請。」
商人乃辭了老者，走回舟中。見了祖師，把老者這情由說出。祖師道：「善人雖是發了一點道心，只怕村人不信；縱是信了，來請善人與他諷誦一番，那些惡漢，吾知他暫爲經功去了，以後復來。」商人道：「小子欲叫他留下經懺，家家傳請供奉，自然驅逐惡漢不來。」祖師微笑不答。爲何不答，下回自曉。
卻說村鄉這老者，信商人諷經驅惡之話，遍嚮村中大家小戶男婦說了。也有幾個信的說道，老者吃齋人，不說誑語，看他惡漢不侵，便可信真；也有幾個不信的說，兇兇醜惡漢子，捉拿也不怕，甚麽經懺能驅逐得他！彼此信與不信的正在遲疑，忽然幾個惡漢闖入門來，便去把那幾個不信的一個揪一個，打是打，踢是踢。老者與那信的見了，慌張張往門外飛走。走出門來，那幾個信的嚮老者說道：「這事當實實可信。我們去舟中請商人來，著他諷誦經懺，驅逐這惡漢。」老者乃同村衆幾個，走到沙灘，果見海舟停泊。走近船來，商人不待他登舟，乃捧著一卷《菩薩救苦經典》上得灘岸，往前徑行。衆人也不問，隨後跟著。到得村中，那衆人與老者先要試經懺靈騐，乃領著商人到那不信人家。果然商人未曾進門，幾個惡漢先放了村人，往門外走去。惡漢去了，商人乃捧經入門。方纔展卷，商人帶有清香焚起，教衆人和誦，果然惡漢不來，也不到這幾個信的家去。衆人方稱揚功果。
只見門外又有人來，說惡漢在村後人家打吵。商人聽得，急捧經到後村人家去。那惡漢聞香風，又走到前村去吵。商人沒了法，乃嚮老者說道：「經功本是無量無邊，總是人心有疑有信。信者諸惡不侵，疑者一時難逐。我舟中現有高僧在內，他原先知經力保舟，因知此村有善人積來一種，還要借我經功。老叟與村衆當恭敬請來，料能與你這村驅惡。」老者聽了，道：「客官方纔不早說，我等到舟前，當與經懺同請。」商人笑道；「這位高僧，卻不是等閒與你等隨便邀請的。我有帶來清香，你們可虔心去請，只怕還不肯來。」老者道：「若是不肯來，卻怎生說？」只見一個村人道：「只說是謝他錢鈔。」商人笑道：「如此便真不肯來。」一個村人道：「只說是請他吃齋。」商人道：「也請不來。」老者道：「必定如何說？」商人道：「只說求老師父發菩提心，開方便路，與我村人驅邪縛魅，保命護身。商僧或者就肯來了。」老者道：「依客官說去請。」乃同村人又走到舟前。只見祖師早已出了艙門，下得船來，立在那沙灘之上，衆村人與老者望見祖師莊嚴色相，但見：
旋髮蓋天庭，虬鬚連地角。
兩眸掣電光，雙環墜輪廓。
赭衲一幅禪，棕鞋雙足著。
儼然活阿羅，古佛傳衣缽。
村人一見，那裏等開口說話，便跪拜在地，只是磕頭。祖師早已知其來意，卻也不言，徑直走到村中。老者與衆人方纔開口說道：「請老師父到堂中獻齋。」祖師也不言，但看著村間說道：
囑汝十五種，何事與村惡？諸惡化善心，速去無相虐。
祖師說罷，把手嚮村間一揮，道：「衆已信受奉行光明正大、三綱五常道理，汝等諸魘，當化爲塵。」說罷，徑走回船。商人村衆俱各面面相覷，不知何意。少頃，那惡漢吵鬧之家，俱來說：「家家惡漢化一陣風都散了，可見高僧道力。我等當到舟前拜謝，仍求個永遠惡孽不來傷害法力。」老者當時同衆到得船邊。商人早已先上了船，頃刻風順，寶舟離岸前行。衆村人高聲齊叫：「老師父，留個驅邪于後道力。」祖師遙聞，卻便遙說道：「只要衆善信心奉道勿疑，而不信自作惡因，管你災難永不來害。」衆人聽得，俱各合掌，稱念回去。祖師乃同商人開船而行。這商人們纔知高僧不凡，恭敬十分，半句也不敢開口亂道。數日，舟達南海。客商各搬貨物發賣，祖師辭謝商人，上岸信步而行，到得廣州。
卻說這州一位刺史，姓蕭名昂，居任清廉愛民，敬禮賢士，尤尊重僧人道士。一日，委下吏到鄉村功課農桑。這下使卻有些徇私受賄。鄉村有幾個富豪，欺佔窮民田土。窮民申訴于吏，吏受豪囑，反將窮民坐罪。窮民冤抑，知刺史公明，但畏勢不敢去訴，只得含冤飲忍。這地方卻有一個小廟，菩薩甚靈。窮民幾個無處申冤，乃告于這廟。菩薩卻托一夢與窮民，說道：「汝等不必憂愁冤苦，今有高僧路過吾廟，在此歇足。汝等可以訴冤，高僧必然與你方便。」窮民醒來，半信半疑，說與衆人，也有信的，道：「我們冤苦，神也相憐，或真有白冤高僧到來。」也有不信的，說：「都是你心中鬱氣不過，做此夢幻。」彼此疑信不一。果然，日中一個僧人來到。卻是祖師上得海岸，走入州境，到此廟中歇足，跏趺坐在地上。窮民見了，齊齊上前問道：「師父何處來？欲往何處去？」祖師答道：「我從西南印度國中來，欲往東印度國去。」窮民道：「我此處乃廣州地界，卻不是印度國中。」祖師道：「我聞此地不重僧人，犯界沙門，盡被屠戮。」窮民道：「如今不是當時了。當時是崔皓當權，信重寇謙之，不喜沙門，卻也是沙門不守戒行，做出事來。如今釋氏復興，我太爺崇重師父們，十分敬禮。若是相見了，還要拜爲師哩。」祖師聽了，乃問道：「善人們話便與我講，我面貌卻似有甚憂愁？」窮民道：「正是，正是。我等各有些冤抑不得伸。若是師父爲我等伸得，便是窮，也能備一頓齋報答深恩。」祖師笑道：「我出家人慈悲爲念，你等有冤，正當與你方便，豈望報答？但善人等有何冤抑？」衆人說道：「我這地方，有幾家大戶，倚著富勢，侵佔我們田地。」祖師聽了，道：「善哉！善哉！田土乃皇王的，哪是你的，不過在你名下耕種。就是被富家佔了些去，只當當初自家祖父遺下來少得些。」衆人道：「師父，不是這等說。比如富家，可肯與我們佔他分毫？」祖師道：「誰叫你不去佔他的？」衆人道：「若是我們佔了他分毫，他便到官訟理。我們還了他佔的，仍要受官的刑罰。」祖師道：「他既然訟你侵佔，官又能加你刑罰，你何不也效他去訟？自然官加他刑罰。」衆人道：「正爲訟了他，被他勢力通賄，官受其囑，我等爲此反被其害。似此冤抑，所以憂愁，不能申訴。」祖師道：「你既勢力不如他，誰叫你不讅己量力，做一個良善，讓人到底？田土事小，身心爲重。不忍一朝之忿，受了無伸之鬱，是善人不自知重。你當初知讅己量力，讓他一分，把好言求他，難道他無人心，倚勢欺你到底？」衆人道：「師父你不知。他倚富勢，非要把你田土不盡奪了不休。」祖師聽了，道：「善哉！善哉！勢力不可使盡，鬼神豈可暗欺？千年田地，他豈能獨佔你的？善人只依我忍讓一分，受一分安身之福。他倚富欺貧，自有鬼神報應。」祖師說罷，起身就走。
只見一個士人，在旁聽了講說的這一番語，乃上前恭禮，道：「老師父何來，且請到小莊一齋。」祖師看那士人：頭戴儒巾一幅飄，青衿著處美豐標。
果然上國威儀好，不似遐荒打扮喬。
這士人見了祖師語言一團道理，乃私想道：「僧家多講些方言禪語。這僧人卻不同，當請他山莊上問幾句奧理。萬一是個高僧，莫要錯過。」乃上前請祖師到莊中便齋一供。祖師正也饑未得齋，乃隨士人到得莊內，彼此敘禮。士人便問道：「老師父何來？祖師便把西來答應。士人道：「老師父，還是遊方化緣，卻是尋寺院脩行了道？」祖師道：「小僧兩事皆有。只是有願演化，隨方度人。」士人道：「我這中華聖人在上，禮義道化大行。有等信釋教的，方纔尊敬師父僧人：若是不信的，便如何行得？」祖師道：「出家人也只度化個有緣，怎強人信受？」士人道：「比如小子有一件心事請教。經言一切有爲法，如夢幻泡影。看來世事都是夢幻溝影，便是虛無的了。怎麽又仍說『夢乃因也』？因有此事，便有此夢，往往有前夢後應的。實不瞞師父說，小子博學古今，論功名也不難，怎麽但遇應試，便夢見一牛阻路而觸，卒至不得遂意。若此等夢，便不爲虛。」祖師笑道：「善人愛食牛麽？」士人道：「食牛，食牛，果是平日愛食。」祖師道：「即因此也。」士人笑道：「我輩食牛也多，卻也多有功名遂意。如何偏來觸我阻我？」祖師道：「衆人隨遇而食，誰叫善人中心酷愛？這一種愛，便入了貪魔。這魔在身，再加一貪名之念動于中，一觸一阻，無怪名之難道。」士人道：「觸牛是牛因，這阻卻是貪。誰不貪名，何獨阻我？」祖師道：「善人何疑至此？世事多得于無心，有心去求，常有不得？因貪魔也。況善人有愛食牲物一種惡因。」士人聽了，仍要辯駁。祖師閉目不答，忽然跏趺靜定起來。
士人見了，便也習坐在旁，不覺坐至天晚，士人偶入夢境，見一大海，汪洋無際，看自身如錦鱗魚狀，在那波間洋洋得意。正遊來遊去，忽然波濤之上，湧出一朵青雲，那雲中現出一座牌坊，牌坊上有二字，士人定睛觀看，好座牌坊，怎見得？但見：
綵柱衝天立，飛簷傍木生。
明明書大字，鯤鵬萬里程。
士人見了那牌坊，就要跳過去戲耍。只見空中又有只牛來，方纔要觸，忽然綵雲中現出一個赤髮青面神人，大喝一聲道：「神僧得度的錦鱗，何物焉敢阻觸？」被神人一腳踢得無影，讓士人一躍而過那牌坊。頃刻而醒，士人滿心懽喜，自知佳夢。祖師早已出靜，叫一聲：「善人，此後應試，自無不遂。只是莫要貪愛他了。」士人忙拜謝祖師說：「小子知戒也。」
次日天明，叫家僕備齋供敬祖師，灑掃靜室，款留住下，卻到州內謁見州刺史。這州主原愛士人才學，甚禮重他，每每常相接待。這日偶問及士人多日不來，士人答以赴莊。因說起僧人說話並夢中事。刺史道：「我于昨夜亦夢在海中踢一牛，讓個錦鱗鯉魚兒跳躍。看來你夢奇異，多管後試高登。卻讓有一件相合。我當初應試，也夢被鼠嚙文卷，屢屢不第。後思我好畜貓，捕鼠過多，莫非此因，遂誓不畜貓，後得此第。汝今日之夢相合。只是這僧人卻也非凡，當往見之。」刺史一面叫士人回莊通知祖師，一面親到士人莊來，拜謁祖師。一見了祖師，相貌非凡，乃起敬十分。彼此敘禮，問答相合。便叫左右備轎馬，請到公館住下，以便接談。
卻說州逢久旱，刺史憂悶關心。祖師到公館，見有祈雨神牌，乃合掌唸了一句梵語，頃刻天雲四佈，大雨滂沱。館人傳知刺史，說高僧一入館中，見了祈雨牌位，只唸了一句梵語，便佈雲落雨。刺史大喜，隨到館中稱謝。祖師見刺史面上喜氣洋洋，乃道：「大人衙內，必有產麟之慶。」刺史答道：「我尚無子，便是山荊懷孕，也將次臨盆。老師如何說必有生子之慶？」祖師說：「小僧見大人面上喜氣洋洋，應在得麟之兆。」刺史道：「老師見差，下官爲久旱得霖，小民有賴，實乃爲此心喜。」祖師道：「小僧正是此處看來。昨見憂旱心誠，今見喜雨意切，非比等閒。大人既切爲民，天道豈有不降佳麟之理！回衙自見，不是僧家誑語。」刺史聽了，將信將疑，乃回衙去。未入後庭，已有內衙報出，說夫人誕了公子。刺史稱神嘆異道：「高僧有先知之哲！」益加敬禮。忽一日，下吏見農家得雨，州主又生了公子，回州慶賀，只說討個上官之喜。誰知他徇私傷了窮民，刺史訪知，當堂戒諭說道：「爲民父母，要愛下爲先，更于窮民加恤。這貨財，誰不愛？卻不是你我爲官的所貪，公家自有養廉的俸祿。這刑罰，雖是懲奸的法度，卻也要寬些，可憐他也是父娘的一塊皮肉。重法之下，萬一有冤，這陰功何在？」正說間，只見幾個窮民，哭哭啼啼，來訴說富家倚勢佔產，下吏受賄傷民。州主見了大怒，叫左右打這一起刁民，卻又叫「且住」，駡道：「我在此數年，何曾聽得村鄉富家倚勢？又何曾聽見下吏受賄傷民？便有此情，子民可該訟父母，難道上官不知？便是勢力奪你，他自有日敗露，犯出到此。當此久旱得雨，正當農忙，不知勤力田疇，卻來健訟。法當責汝，姑念汝愚民無知，叫左右趕將出去。」這下吏在旁，凜凜謝過。刺史又一番勸民而退。隨到館來，祖師一見了刺史，面上怒色尚未消，乃說道：「大人有升獎之喜。」刺史道：「師父又自何見？」祖師道：「僧家徴于大人怒色未消。」州主道：「正是方纔堂上戒諭下僚，又叱那窮民多事。」祖師道：「爲長吏，以正大光明待下屬，以寬柔和厚待小民。蓄怒未消，哪裏是怒不消，乃是愧自己政化未純，故有此吏民不緝。大人有此色，僧家便知上吏必有旌獎之來。」刺史謙退作謝。只見公役來報，說上吏衙門果有旌獎賢能之典。刺史大笑起來。卻是爲何大笑，下回自曉。
刺史聽了祖師喜怒面色卻應了兩宗喜事，大笑起來，嚮祖師說道：「人心有得意，乃喜動于顏；人心有拂意，乃怒徴于色。老師父如何知皆有喜？且應在這生子獎能之上？」祖師道：「喜怒關乎七情，發出在外，卻有個公私不同。公則爲善爲陽，私則爲惡爲陰。爲善爲陽，必生吉祥喜事；爲惡爲陰，必有災禍兇危。比如人行一私事、快一惡念而喜，這喜動于面，自是與那行好事遂公心之喜，發理在外的不同。便是這怒也有爲公爲私不等。大人的喜怒，皆出自忠公，僧家推情知此。」刺史聽了，心服大悅，一面稱謝回衙，一面想道：「高僧有如此道力通神。」乃寫表章，奏聞大梁武帝。帝乃降詔，遣吏迎祖師入朝。蕭刺史承旨，隨具香幡車輿，送師入朝不提。
卻說波羅提自祖師離清寧觀時，叫他在觀靜守，待我演化歸來。他久見祖師未回，遠來尋探，知師獨自行來，乃附客舟，到了吳地。一日，只見一個道人在街市上賣弄戲法擲缽，街市人民聚觀。見道人手剪五色紙爲飛禽，叫市人將錢買放。波羅提見了，道：「師父取人錢鈔，卻放這紙鳥何益？何不勸市人開籠放些活鳥，就是活魚蝦，也是個陰功。你要人錢鈔，既費人財，又以紙剪假鳥愚人，便非正道：「道人看了一眼，說：「長老，我正是叫人假的尚買了放它飛去，豈有真的他乃不買？」波羅提道：「師父，你知人見你假鳥能飛，那爭買的，皆是這市中人一種好奇之心，反倒增了他個傷生之念。他見了真鳥便買，不是籠著，便是繩縛了翅兒豢養，怎肯放生？」道人說：「世無捕鳥之人，哪有放鳥之事。只因師父要人放鳥，恐倒惹出捕鳥之人。」兩人正在街市講說，卻遇著祖師的車與香幡路過。波羅提知是師來，乃嚮懷渡道人說：「吾土高僧來也。」杯渡道人笑道：「老僧生未早，來已遲，崔、冠異世，釋教雖興，中華自有聖教。老僧演化功果，還歸震旦。」道人說畢，行步如飛而去。波羅提卻迎到祖師前。祖師見了，乃問道：「汝何到此？」波羅提答道：「爲師東度，特來尋探，以觀其化。」祖師道：「爲演化本國，因吾行到此。三弟子不要他隨，俱在本國邊海修廟。吾不日便歸。」波羅提聽得，乃辭祖師，仍回海口。無舟可渡，正思舉一神通法力，只見杯渡道人走到面前，大笑道：「吾知師父要渡海回也。」乃以一杯擲之水面，仍以一缽浮之波中，兩個如輕舟渡去。到得海沙破廟，只見破廟脩理興工。二人走到廟前，波羅提乃道了幾句說：
破廟當年曾是新，只因物欲蔽原真。
若將舊廟從新整，莫昧虛靈此善仁。
道人聽得，笑道：「師父，這廟裏塑的是菩薩，你如何不說？莫壞了菩薩金身。」波羅提答道：「菩薩就是善仁。」道人點首，也道了四句說：
從來廟宇不曾破，一位彌陀端正坐。
誰教縱欲毀廳堂，彌陀塵蔽嗟誰個？波羅提聽了，也笑道：「師父，只怕這廟中塑的是道真，你如何說是彌陀？」道人答道：「彌陀即是道真。」波羅提也點首。兩個走進廟來，東張西看，只見那守廟使者拴著許多羊豕在那廊房柱上。兩個一見，道：「業障自作自受，不去歷劫脫生，如何拴在此福地？是何人拴在此？」那使者乃現形說道：「二位師真，此皆是陶情等業所陷在此，求高僧超度的。」波羅提問道：「高僧既在此演化，如何不行超度？」使者道：「高僧只度化了陶情四孽滅跡而去，遺下這一種冤愆，待他功完，做圓滿道場，方得度脫。」道人說：「我聞高僧到處，四孽潛形，不敢近他，怎得受度？」使者道：「只因老祖獨行遠去，三位高僧道力尚淺，還須要仰仗老祖道力宏深，方成就功果。」道人道：「汝且拴嚮山門之外，待我與高僧說明度化。」使者隨把這一種冤業拴出門外。
卻說道副三位高僧度脫了陶情等去，卻不聽道人焚香殿上。只是在靜室打坐。靜中這使者牽了羊豕，到他面前顯應他這種情因。無奈三僧各相安息，自行靜定，不理這段冤愆。忽然靜中見嚮日授那誅心冊前因文卷的神司到來，說：「汝師化緣已完，破廟賴這些善功將次復新，當圖自己實行見性明心、超凡入聖的功果。嚮授文冊，當復還我。」三僧聽了，只得把文冊交還神司而去，再不復講演化事理，卻守興工完處。想起祖師曾說那十日前僧道還要來會之言，一心遂注意在此。這日，三僧吃了道人供膳的早齋，與衆客施才等地方善信，正講興工完日建一個水陸道場，恰好殿上來了一位僧人、一個道者。道副見了僧人，識得是波羅提，乃問道：「師兄不在觀中習靜，緣何到此？同來這位師真，卻是何處搭伴？」杯渡道人便說道：「我與這師父自吳地而來，曾聽見汝師乃蕭刺史薦引入朝，我知他不日歸來，以完他演化正果。但不知三位在這廟中作何功德？」道副師乃答道：「只爲衆商迷入花酒，失了金寶，頓生怒氣。廟祝道人說是二位曾在此留偈，已知破廟復新，乃衆商發心善願。」波羅提聽了，笑道：「師兄，我離觀趕師到此，並未嘗與這道真先來，何嘗留偈？」道副師只爲前因文卷取去，便思議不來。尼總持也因誅心冊不在，心卻不解。杯渡道人乃笑道：「我道人久已知此。一僧乃元通老和尚，到此銷他四彈之教。一道乃玄隱上真高徒，來此銷他鶴化蜃、蜃化人這一宗卷案。這四孽既銷，還有蜃氛墮落冤業根因。我兩個進山門，見守廟使者拴著羊豕，伺候三位度脫，便是這宗案。」三僧聽了，方纔答道：「我等一路前來，有情無情，俱設方便度脫。非我等之能，實霑祖師道力。今日吾師前行獨去，我等衹知復新舊廟，這蜃氛一宗卷案，望師兄與道真銷了罷，也見慈仁，成就吾師演化之願。」懷渡道人聽了，道：「此願乃汝師美意。三位功果，不得已若要完成，波羅提師父還是三位一脈，況他神通道力，不難助化。」波羅提道：「這三位師兄自有道力，我不敢奪其功德。」道副師聽了，遂嚮尼總持說：「師弟神通，也能完此一宗功果。」尼總持道：「事須讓長，畢竟是師兄道力宏深。即不然，便是道育師弟神通，也能終此一宗功果。」道副師說道：「師弟，你當年爲報親恩出家，世間衹有這一種功德甚大。仗此根因，有何冤愆不滅？」尼總持道：「若論功德，莫大于報君恩。道育師弟本以忠義出家，仗此根因，又何邪魔不化？」道育說：「還是大師兄根因有本。想人在世間，第一要父祖積來些善功，第二要本來具此智慧。智慧中發出正大光明，不背了綱常倫理。自然妖孽掃蕩。」杯渡道人笑道：「綱常倫理，便是忠孝，三位不消謙退。這一宗蜃化邪氛，得聞了你這一段高談，已冰消雪化，無復存矣，專候你道場圓滿時，分類生方去也。」
只見客商同衆善信聽了他們長長短短講的，不知是道，卻時閒談。客商乃嚮道副三僧說：「師父不誦經，不禮懺，說的都是甚麽陶情伐性，亡陽喪氣，罔利市而愛多，快雄心而逞忿。這站在聽講的人中，便魂消魄散，去了幾個，我等卻不明白。」三僧不答。杯渡道人乃嚮客商說道：「三僧分明爲你驅除了業障，你尚不知，總是欲緣未了。」只見施才道：「小子卻知了。一個家計，被這幾個消魂散魄走了的，弄得個七零八落，今幸師父們驅逐了他去。從此客官破費些金寶，成就了修廟陰功，勝似被他們坑陷。我小子施才，把這未盡折了的資本，只做個盡折了，佈施興工廟祝道人。往日來的那二位師父留下的偈語，今日已應。只是今日來的二位師父，也要留幾句後應的偈語。」波羅提道：「這師父等演化功果已完，我等又何須偈語？」廟祝道：「難道小子這廟宇，二位師父寧無些道力相助以成？」杯渡道人聽了，笑道：「廟祝道人，你要見我兩個道力麽？我兩個便施些道力，助你修廟成功。」乃把手中缽具嚮雲中一擲，那缽在雲端裏晃了幾晃，依舊落在手內。廟祝同衆商看了，道：「這個法術也不甚奇怪。」道人笑道：「你說我法術不奇怪，讓僧人施幾個奇法看，我老道弄幾個怪法與你衆看。」乃叫波羅提：「師父，你可弄幾個奇法，與他們看。」波羅提答道：「我僧家不弄奇駭人。」道人笑道：「你不弄奇，我又何肯弄怪？只因衆人心疑不信，我等只得施些道法，除他疑心。他疑心除去，信心必生。信心若篤，爲廟祝，必能誠心侍奉香火；爲客商，必守份經營。就是衆善信中，有六親的，必能和睦；行一善的，必能堅持。」波羅提聽了，乃說道：「謹依師父教誨，且請先施個怪法。」道人乃叫過廟祝來，說：「你道我法不怪，你心裏卻要見何怪？」廟祝道：「如常非怪。若見所未見，便乃是怪。」道人說：「世人你皆見了，你卻不曾見個頂天立地的男子漢。」
道人把身一縱，忽然頭頂天，腳立地，就有幾十丈長。那衆人見了，仰面看不見道人的巾，低頭只見道人的履。那雙履塞滿了階前，高聳過了屋脊。衆人見了，都誇道：「真個好頂天立地男子漢！」廟祝道：「好便好，如何不說話？」施才道：「這等高大漢子，聲言卻不嚇人震耳。」道人忙說道：「我人便大，心卻小。」廟祝道：「如何心小？」道人說：「小心翼翼，纔是個頂天立地男子。」衆人說：「古怪，古怪，好道法！」道人聽得衆人一句「古怪，好道法」，便復了舊身體，卻叫僧人施一個奇法。僧人也叫過廟祝來，說道：「我法不奇，你卻要見何奇？」廟祝道；「平等非奇。若聞所未聞，乃爲是奇。」僧人道：「菩薩經文你等聞了，乃皆是平等。卻有個不用經文與你聞的，真個是奇。」說罷，但聽得空中如雷如刮，聒耳的大聲，都是無字的真經，句句叫人行善。衆客聽了，不知聲從何來，俱合掌稱道：「真奇！」只稱了「真奇」二字，波羅提便說：「衆善信，你等聞聲，不可徒聞于耳，當常住于心。此聲若雷震，卻是叫人行善；若是行惡，難道聽之不懼？」衆商客俱各稱揚贊嘆。波羅提與杯渡道人說罷，把手一舉，道：「三位師兄，好個圓滿道場！我兩個去也。」忽然二鶴飛來，他縱身一上，乘雲而去。
衆善信方知是神僧高道。一面催匠作勤工，一面求三個高僧立個壇場說法，招集遠近善信，喜捨助工脩理。三僧聽了，說：「列位善信發心，自有傚法善心的來。我等若爲興工求助，設立個道場，卻又把經文講說，乃分明是把道理換錢了，如何行得？」施才聽了，道：「方纔那二位，弄奇設怪，引動了多少善心施財。師父三位，我聞得一路前來，也行了許多奇異法事，講論了無限的道理。今日也求一個奇聞異見，更要高過了那僧、道二位的神通，乃不枉了我等發心之意。」道副師聽得，答道：「衆善信只說是小僧等一路前來，多口饒舌，說奇講異，非是小僧們好爲此虛誕惑世，也只爲人心昧了本來正覺，迷入四業冤愆，忘了四恩之報，以入三途之苦，不得已借喻以感發其真。其說雖異，乃其意實不奇。列位若叫小僧弄奇撮怪，又怕背了正大光明本願。」衆商客道：「師父，必如你意，既不講經說法，又不設異弄奇，縱是舊廟復新，只恐施才那日見的，守廟使者拴的那一種冤孽，怎能夠超脫？」道副答道：「小僧們不欲借講法以求人資財，隨緣任善信之喜捨，但候工完，自建個道場圓滿。那時小僧們自有一卷真經，超脫冤孽之衆。」衆商信依其說，各勤力催督工匠。功完，果然一個破廟，一時修蓋得復舊如新，真也齊整可觀，怎見得？但見：
寶殿偉觀瞻，簷廊破復苫。
往時坍塌處，今日已莊嚴。
廟宇既新，菩薩就靈。那廟祝道人置了幾個簽筒笤兒，便有遠邊祈簽討笤。哪裏是菩薩舊廟毀壞不靈，如今有聖，都是人心見了廟宇整齊，聖像重光，這一種誠敬，自然靈聖。施才與衆客善信，乃修建個圓滿道場，請三位高僧主壇法事。三僧不辭，方纔課誦法寶，講演真經。
到了三晝夜，施才偶走出山門外，月色朦朧，往來人靜，只見那守廟使者仍前拴扯著許多羊豕，後邊鷄鴨蟲蟻無數。見了施才，說道：「善人，你喜捨復新廟宇，使我守廟，重霑光綵，功德甚深。只是這些往因冤業，未得超脫，還纍著我牽扯，可轉達高僧，一銷永銷，度脫了這些業障。」施才見了，道：「我聞高僧滅去四孽，他等也隨度化，如何尚在于此？」使者道：「只因這其間有幾般作孽，未蒙高僧了明，故此等候功完，道場勝會脫離苦惱。」施才聽了，應聲說：「我與轉說。」乃走入殿中，備細把事說出。衆善信聽了，毛骨悚然，齊說道：「有這奇怪事！」尼總持便說：「此事非怪，只是我等誅心文冊、前因卷案已繳，無復有這多般冤業超度的根由查核，只怕不能盡知他等往昔所造諸惡孽。」道育師道：「師兄，這事也不難，只叫他各自說出往昔罪過，與他消除罷了。」道副師道：「此論頗是。只是吾師不在此廟，我等道力未深，怎能分類度化，盡情超脫？」尼總持道：「這也有個甚深道力，自可行的。」卻是何甚道力，下回自曉。
衆等聽了尼總持師說有個甚深道力，乃問道：「師父卻何甚深道力？」尼總持道：「聽衆業說出冤愆，只與他誦唸一句彌陀，自然超脫他去了。」衆善信個個稱贊道：「是。」果然道場事畢之時，只見殿階前恍惚中若似使者牽著羊豕，後跟著許多昆蟲之類，都不會言語。三僧見了，知是前因，乃取一炷香在爐，說道：「衆孽不言，使者當爲代說。」使者聽了，隨說道：「此孽都是世間食他的故宰，不食他的誤傷。」使者只說了這兩句，道副師便說道：「我知道了。此雖生靈物類，也是稟天地陰陽二氣生來，誰不貪生惡死？只因貪口腹的，或是經手自宰，或是令庖廚宰，或是人爲他款待而宰。又有不食它的，宰以食人。或見人宰，不行惻隱，恝然旁觀，毫無解救。那蟲蟻雖微，誰不貪生一命？人或手拿足踐而傷，人或鋤草伐木而傷，人或灌水取火而傷，人或挖坑動土而傷。這種種說不盡的故宰誤傷，造了惡孽，害了他的無有善功德行消受，或是一仇一報，去那輪轉處好還。被這宰遭傷的，原來既是冤業轉回，卻又沒些善根修積，哪討生方？怎能超脫？可憐你這種冤愆苦惱，我釋門衹有個慈悲方便，一句彌陀。使者可叫他莫懷不信之心，端正了念頭，自是生方去也。」
道副師說罷，只見殿階下明月光輝，一點正照禪心，清風淡蕩，衆信各霑爽意，使者與那些羊豕蟲蟻飛空滅去。當下各散。後有說：「無心誤傷生靈，尚有罪過。何況設機械網罟，獵飛禽，羅走獸，寧無冤愆，只在仁人惻隱一念。」因賦七言四句詩道：
積功纍行孰爲先？莫害生靈罔作愆。
方便一朝爲己福，勝如拜佛與求仙。
卻說大梁武帝大通元年，帝幸同泰寺，拜禮過去、未來、現在三世慈尊。羣臣排列兩廡，衆僧恭迎階下。帝問：「衆僧中誰有道行？」衆各不敢妄對。只見一個執事官奏道：「今有廣州刺史蕭昂薦的高僧，卻有道行，現在朝門外。」帝令左右臣下迎入朝堂。祖師望殿上行個方外禮，帝笑而寬容，隨賜墩坐，乃嚮著祖師嚮道：「朕即位以來，造寺寫經度僧，不可勝數，有何功德？」祖師奏道：「並無功德。」帝曰：「何以並無？」祖師奏道：「人天小果，有漏之因，雖有非實。」帝曰：「何謂真功德？」祖師奏道：「靜智妙明，體自空寂。如是功德，不于世求。」帝曰：「何爲聖諦第一義？」師奏道：「廓然無聖。」帝曰：「對朕者誰？」師奏道：「不識帝，不省奧旨。」乃令臣下，供養在朝外寺院中。祖師在寺院中，臣下與寺僧參謁的，或問以禪家道理，或講以方外高談，祖師只是隨問諢答，終日打坐。住留了幾朝，見帝不復召見，乃不嚮人說，夜半出了寺門，望大路走來。只見一帶大江當前。祖師見那江水：
勢茫茫有如海匯，浪滾滾不說湖光。
形泱泱衣帶一水，波湧湧天塹長江。
祖師走近江邊，見沒個漁舟渡艇，正思怎得過此大江，只見一個大黿現形，若有渡僧之狀。祖師笑道：「吾豈以足踏汝之背？」又見一木筏在港，走纜淌來，也不去登，道：「虛筏無人，安可妄渡？」正說間，只見一個漁婦，駕著一隻小舟，飛奔而來，道：「師父可是過江？我舟可渡。」祖師道：「承你美意，吾自有舟渡。」那婦人道：「我是敬重出家師父的，不要你渡船錢，還有素齋供獻。」祖師見她說出此言，乃把慧光一照，乃笑道：「賽新園道真，你成了你道行，我完了我演化，何勞設幻試我？我豈無道力，赴渡此江？」說罷，那婦駕舟一笑，如飛去了。祖師乃坐在江上，漸漸天明，又恐寺僧知覺，臣下趕來。只見那江灘之上，蘆葦披風，搖搖拽拽，狀若點首。祖師乃摘了一葦置之江面，脫了棕履，足踏蘆葦，順風真如一葉扁舟，頃刻過了長江。後有誇揚道力神異五言四句，道：
江上無舟日，高僧欲渡時。
一葦飄鉅浪，道力果神奇。
話說魏地當初無有僧寺，只因梵僧化現，神元通晉，後來方知致信僧衆，創建禪林無數之多。及被崔、寇之殘，後又復興，以至大梁，僧寺頗衆。嵩山卻有座少林寺，寺中有一個僧人，法名神光。這和尚真是苦行出家，一心只要參禪悟道，入聖作祖，終日信心禮懺，誠意看經，卻因參不透玄機，也說不盡他的苦行。一日看經典不能悟，把錐學蘇秦之刺股；習靜工不得道，禁錮效老衲之閉關。大凡人有堅心苦行，就有神力感通。此如士子攻文藝，求工不得，精思苦慮不止。古語說得好：「思之思之，思之不得，鬼神通之。」哪裏是鬼神感通，乃精思入極。這神光和尚參悟不得，苦行不改。正在那焦心惕慮之時，忽然到靜定之間，恍惚見一位金甲尊神現于面前，叫道：「那和尚，你縱費盡了心神，熬盡了日月，不遇明師指引，終是不明最上一乘，怎得超凡入聖？」神光聽了，便跪倒問道：「上聖，我弟子肉眼凡胎，怎能識誰是明師？望乘方便，指教趨嚮之門，以遂得師之願。」神人道：「我有四句偈語，汝當諦聽。」乃說道：
西來有一衲，面壁自爲觀。
立雪求傳道，真誠見志專神人說偈畢，神光再欲要問，忽然醒來。乃終日思想神偈中語不提。卻說祖師自一葦渡江，往前走了多時，忽來到魏地，遠遠見一座寺院當前，紺宮梵殿，真是齊整。乃走入山門四望，殿宇雖齊，卻不見一個僧人行走。只見左廡下一個側門，走入門內，乃小小一間禪室。墻垣堅固，門壁週全。祖師看了，道：「好一處清淨僧堂！」乃對壁跏趺而坐。或一放參，便至三五日。寺僧後有觀見的，見師莊嚴色相，不敢驚動詢問。這神光也來看見了，便想起神人偈意，乃近前禮拜，詢問來歷。祖師端坐不顧。卻遇冬月大雪，但見：
鵝毛片片在空飛，地冷天寒曙色微。
欲嚮神僧詢至道，任教三尺積禪扉。
神光一心專信神語指引他來，叫他真誠求道，乃不顧大雪，立在階道，漸漸雪積過膝。祖師乃轉過身來，見了神來立在雪中，心甚慈憫，問道：「汝久立雪中，欲求何事？」神光答道：「惟願大慈開甘露門，廣度羣品。」祖師道：「諸佛無上妙道，曠劫難逢。豈小德小智，輕心慢心，欲冀真乘？徒勞勤苦。」神光聽了祖師教誨，雖說是勉勵之言，卻實乃指示入道之路。回到自己靜室，左思右想，再三籌度師意，忽然穎悟起來，喜不自勝，說道：「老師父，說我輕心慢心，豈能得真乘？這輕慢之心在人身內，如何得顯？除非發見在外，方顯出不輕不慢真誠。我何不將刀刺臂，以表這點真心。」乃入常住香積廚房，拿了一把尖刃利刀，就要把左臂自刺。只見一個瘋顛行者見神光持刀刺臂，一把手扯奪那刀，道：「師父何事刺臂？我行者嚮來有瘋顛之病，今見你持刀刺臂，嚇得我倒好了瘋顛，伶俐起來。看你拿刀弄杖，不是出家僧人，豈知身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。」神光哪裏聽他，便把左臂刺傷，走到師前，跪于地下。祖師見了，乃道：「諸佛最切求道，重法忘身。今汝刺臂吾前，求亦可矣。」神光承其言，乃改名惠可，復問道：「諸佛法印，可得聞乎？」師曰：「諸佛法印，匪改人得。」神光聽了不解，乃道：「弟子之心未寧，求師與安。」師曰：「將心來，與汝安。」惠可答道：「弟子覓心，子不可得。」師曰：「與汝安心境。」說罷，乃出了寺，往前路行走。惠可也不辭方丈，隨著祖師一路前行，卻遇海邊地方。惠可見了大海，乃問道：「師欲何往？」祖師道：「何處來，還當何處往。吾有三弟子，助吾演化，現在隔海復新舊廟，料已工完，曾許以葦渡相逢。你看那前有泊舟，若隨便過海，汝當搭而行來，吾于廟中相候。」說罷，那舊葦尚存，乃置之大波之上，益顯神通，頃刻如千里之帆。惠可見了，方信師有道力，又喜自得了正宗，乃嚮泊舟求搭，果是順舟一帆而去。
卻說道副等三僧道場已完，望師正殷，只見海洋遠處，隱隱一個人影，若似泅水而來，到得面前，果是師尊駕葦而到。三弟子見了大喜。祖師入得廟來，見了齊整如新，甚誇衆善信、施才等功果。廟祝道人便說：「衆商客發心善願，果然財利倍僧，順風回家去了。施店主家道又復興旺。如今廟裏菩薩顯應，地方敬奉的多，便是小道，也多霑利益。總是老師父們道力宏深。」廟祝謝了又謝。正說間，只見惠可也過洋到得廟中，先參了聖像，後拜了師尊，纔與三僧敘禮。彼此各相講論些道理，但是惠師又高一步。祖師久之乃爲四弟子略辯大乘入道四行，其辭曰：
夫入道者多，要而言之，不出二種：一理入，二行入。理入者，謂藉教悟宗，深信捨生。同一真性，但爲客塵凡妄想所覆，不能顯了。若捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他。凡聖一等，堅住不移，此則與理冥符，無有分別。寂然無爲，名之理入。行入者有四：一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。謂報冤行者，凡脩道人，若受苦時，當念我從往昔無數劫中，棄本逐末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是我夙殃惡業果。孰非天非人所能見與，甘心忍受，都無怨恨。作是觀時，與理相應，體冤進道，故名報冤行。隨緣行者，衆生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，皆是過去夙因所感。緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減。喜風不動，冥順于道，名隨緣行。無所求行者，世人常迷，處處貪著。智者悟真，安心無爲，萬有皆空，無所希冀。三界九居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，息念無求。故經云：「有求皆苦，無求乃樂。」是則無求，真爲道行，故名無所求行。稱法行者，性淨之理，因之爲法。此理衆相斯空，無染無著，無此無彼。經云：「法無有我，離我垢故。」智者信解此理，應當稱法而行。法體無慳于身命財，行檀捨施，心無慳惜，達解三空，不倚不著，但爲無垢，稱化衆生，而不取相。此爲自行，亦複利人。莊嚴菩提之道，檀施既爾，餘五亦然。爲除妄想，脩行六度，而無所行，是名稱法行。
祖師說罷，遂離了廟中。四弟子也辭謝了廟祝，隨師仍歸本國清寧觀。只見波羅提遊方未回，國王尚未坐殿，乃出郭同四弟子遠去，住禹門千聖寺中。時大同元年十月。師見四弟子侍側，乃問道：「汝等盡各言所得。」道副乃道：「如我所見，不執文字，不離文字，而爲道用。」師曰：「汝得吾肉。」尼總持道：「我今所見，如慶喜見阿佛國，一見更不再見。」師曰：「汝得吾皮。」道育道：「四大本空，五陰非有。而我見處，無一法可得。」師曰：「汝得吾骨。」乃惠可即禮三拜，復依位而立。師曰：「汝得吾髓。」乃顧謂可曰：「世尊以正法眼藏，付囑大迦葉輾轉傳授，以至于吾。吾今付汝，汝當護持。」乃授可袈裟，以爲法信。惠師乃跪受其衣，願聞指示。師曰：內傳法印，以契真心；外付法衣，以定宗旨。後代澆薄，疑慮競生，謂吾西土，汝乃此方，憑何得法？以何爲證？或遇難緣，但出此衣，用以表信，其化無礙。至吾滅後，二百餘年，衣止不傳，法周沙界。潛符密契，千萬有餘，汝當闡化，勿輕未悟。一念回機，便回本有。可聽吾偈道：
吾本來兹土，傳法救迷情。
一花開五葉，結果自然成。
祖師說偈畢，又以《楞伽經》四卷付惠師，乃嚮道副等道：「吾化緣已畢，傳法得人，將示寂矣。」乃端坐而寂。弟子等奉金身葬熊耳山定林寺。次年，有使宋云自西域還，遇師于蔥嶺，手擕隻履，翩翩獨邁雲間而去。
編成一記莫言迂，借得僧家理不虛。
句句冷言皆勸善，行行大義總歸儒。
綱常倫理能依盡，煩誕支離任笑愚。
但願清平無个事，消閒且閱這篇書。