身長一丈，膀闊三停，燈盞般大一雙睛。藍靛染身面，鬚髮沒多根。釘鈀手拿著鋼刀，血噴口倒有一尺八寸。
大王坐在上頭，叫一聲井憲三，你聽我吩咐，你從今以後：
放利債，須知害，公平自不招人怪。濟貧人，陰騭大，誰叫你把心術壞。只圖自己起家私，不顧貧償將產賣。將產賣，何所依，你喜亨通他命抵。還遲了，上門欺，駡人父母毀人妻。受你辱，好孤棲，不是懸梁便跳溪。破家受了威逼氣，禍害臨門沒藥醫。若聽我大王戒，忠厚行財誰怨伊。
大王說要，井憲三只是磕頭，答道：“敬聽敬聽。”那大王笑了一聲，道：“你這人口甜心苦，此時畏怕的心腸，面情兒敬聽，過後就說道：‘做了這樁買賣，爲仁不富，爲富不仁，若是那騙人財的，我再以忠厚待他，定是不還，我怎肯甘休，做不得忠厚事。’俗語說得好：‘殺不得窮鬼，做不得財主。’看你刻薄存心，對我大王的戒諭，只當耳邊風，過後定然不遵。”井憲三答道：“不敢違拗。以後不放利債，留著財寶自家受用罷，不討誰人送還，討急又招人冤。小子也有一句，請問大王，我放債的，刻薄了招怨生禍，損人利己；那借債的，不還行騙，可有罪過麽？”大王笑道：“騙挾財物，明有王法，幽有鬼神。俗語說得好：‘變驢變馬，也要填還。’但在其中有兩宗輕重情由。比如負欠人債，不倖家產盡絕，無從還處，這非騙，乃無力償，其罪輕，王法也哀矜，幽冥也寬宥；若是欠了利債，不捨家私準折，仍要匿起囊箱，慳吝還人，甘受毀辱，將命圖賴，這樣短幸，縱逃了王法，那幽冥怎饒？變驢變馬之情縱虛，那折子害孫豈誑？我大王知世上借貸財寶的，還多有感人恩濟，設法償人，就是沒了產業，或者還存個愧心。衹有你這放債的，仁厚退讓者少。我也不怕你面聽一時，自有戒你後法。”乃把口嚮井憲三一噴，只見火燄飛騰出來，叫聲：“憲三，你看這星星可厲害麽？”又把明晃晃鋼刀拿起來，嚮憲三試試，道：“你看此物可兇狠麽？”憲三只是磕頭，答道：“厲害厲害，兇狠兇狠。”大王道：“此猶不足爲兇狠。”乃是何說，下回自曉。
井憲三見了這兩宗，便知大王是火盜之意，卻也真是警心，忙忙答應。那大王卻說：“猶不足爲兇狠。”憲三道：“還有何狠比這火盜狠？”大王道：“只恐子孫招敗時，依舊去嚮人借。”那大王說罷，一陣風依嚮天井中騰空去了。井憲三與一家驚惶無地，起來吩咐家僕，切莫要嚮外人講說。
哪知這赤風大王又走到一家，這人叫做高大戶，恃著祖父勢豪，專一欺淩鄉村，傲慢長上，心中多詐，眼底無人。有家族爲宦的，倒謙厚待衆，每每勸語他做個寬仁善士，說道：“祖父之勢力有限，淩人之過惡不祥，天道好還，一旦勢去，終被人淩。”他哪裏肯聽，答道：“我非逞勢淩人，人自炎涼，你們不見。怕我勢力的，他又會欺淩那不如他的。我嘗讓人一步，那人若好，便說我大戶謙光；若是不好的，反道我該謙讓他，就嚮我無禮起來，我所以寧淩人，不要人淩我。”大戶只這個心腸，早動了赤風大王不平之氣。這晚大戶正動怒鞭打家僕，大王卻從空下來，走到大戶面前大喝一聲：“住手！”手裏掣出一把青鋒寶劍，嚮大戶斫來。大戶忙將杖僕木棍擋住，自知木棍抵不住寶劍，乃叫衆僕來幫。那僕正受了鞭杖，怨恨在心，一齊慌張躲去。大戶見僕不聽命，心裏一面懊悔道：“僕如手足，我傷了他，他豈肯幫我！”一面怕大王的寶劍厲害，只得跪在地下，說道：“爺爺呀，小子自知平生淩人，今日莫不是讎家請來報冤的俠客，不然就是要寶的豪傑。若是要寶，待小子搜刮些金珠器皿，我家非經商富厚，無從有藏畜的財帛。若是替讎家報怨的俠客來行刺，望發慈悲，饒了小子，應該賠哪家小心，下哪個卑禮，小子改過後再不敢。”大王笑道：“我非要寶的強劫，亦非報怨的刺客，乃是抱不平的劍仙，名叫赤風大王，久歷你這村鄉，深知你欺人淩物，我想世間一個人，原與你同天地氣化生來，五體誰與你少一件？你有眼耳鼻舌，別人也有，你有心意，別人也有。你不過多他人些祖父的豪勢，就是這豪勢，只榮得你，與人何干？你爲甚自驕自逞，淩藐他人？有一等炎涼小家子，貪你些財勢，圖你些肥甘，寧受呼喝。卻有一等自愛的，不逐腥羶，你便藐他，徒作他一笑。還有一等受你欺淩，無力報復，飲恨在心，就如你這僕婢，寧無怨恨！我今本欲仗劍來滅你，但念你還有良心，可戒而改，姑且饒恕，速行改過。”大戶道：“大王戒諭甚是，小子傲慢淩人。只是我爲家主鞭打家奴，乃是家法，古語說得好：‘鞭笞不可廢于家。’難道這也叫做欺淩？”大王聽了，大笑起來，說道：“你因不明這家法，我大王有幾句話語，你聽了。”說道：
家勸都是人家子，不過借他力爲使。
縱有一朝過失勸，也須寬令他知恥。
飲食切莫兩般看，貴賤口腹無彼此。
若是異視再加鞭，遇難誰人肯聽你。
大王說了道：“此是戒汝寬恩奴僕，若是你不寬恩，更有一樣居官的，法令太嚴，也使小民致怨。好個你家族，每每勸你謙和，你便是享謙和之福的。”大戶答道：“便是居上的鞭笞奴輩，他若不聽使令，我鞭笞不輕，不怕他不聽。”大王道：“爲主鞭笞太重，每每輕則逃亡，重則殞命，這等傷仁傷義，爲此我大王暗神其劍。”說罷，掣劍左旋右舞，口裏依前火燄噴出，只在大戶屋內，若有焚燒之勢，嚇得大戶只是磕頭道：“謹依大王戒諭。”
大王方把劍收了，往天井飛空而去，卻又到一個僻靜荒涼之處，大王擡頭定睛一看，只見一間破屋，明月照在窻中，一個貧漢立在那裏，自嗟自嘆。大王見了道：“此人必是爲貧嗟嘆。我如今仗劍威風下去，貧漢已自無聊，卻不嚇壞了他？”抖身一變，變了個過路的常人，衣衫也不甚整，走近門前，叫聲：“屋內有人麽？”貧漢聽得，忙出開門，見了問道：“漢子哪裏來？夜靜更深，到此荒僻地過，卻又敲我門，何故？”大王道：“我家住前十里村，因往後十里鎮，尋人借貸些糧食，未遇借主歸遲，欲借一宿，來早前行。”貧漢道：“正是荒路多虎狼，不宜夜行，便在小屋一宿無妨，但不知漢子名姓何稱？”大王道：“我名姓喚做赤風，不知屋主名姓何喚？”貧漢答道：“小子名姓叫做赤手，看將來，小子卻是老兄一姓同宗。你嚮鎮借糧，必是貧乏，與我小子無策資生，總又一般。”大王道：“我尚有借貸之處，雖貧猶可。老兄資生無策，也該設法一個資生。”赤手答道：“小子計策也設了千千萬萬，資生的買賣，也做了萬萬千千，只是不濟，想是命運所招，還在才能短少。”大王道：“足下即做買賣，必是資生營業，縱然不濟，日計料也度得，能計千千萬萬，豈無才能養生日計？何須推諉命運！想命運在天，天道不虧人。俗語說得好：‘草也頂個露水珠兒。’豈有一個人自不掙銼，推諉命運？若是一等人，想大富，便是癡心。又一等人，買賣利少，用度不節，件件經營，自是不濟，這豈是命運？”大王說罷，赤手只是嗟嘆呻吟。
大王便知他心情，乃故意說道：“老兄，我小子說便如此，只是也想人生都是命運，真不由人，命該顯達，便肯上進，運當富足，便計策順。我小子也是貧無所措，嚮遠鎮借貸，不遇主人空回，豈不是命！如今實不瞞說，正在資生無策，不知老兄既設法千萬，如今可再有個好法？若不吝教，也是奇逢。”赤手道：“買賣經營，件件無本，怎能得利？”赤風答道：“正是無本，小子也想沒用。”赤手道：“小子欲結幾個同心，劫個大戶人家，只當借他些資本。”赤風道：“這事做不得，一則王法森嚴，二則天理人心都壞，莫要想它。”赤手道：“做個掏摸行偷，也是個策。”赤風道：“也做不得，官法如爐，名節都喪，莫要想它。”赤手道：“如此再無頭路，除非設詭行詐，將無作有。”赤風道：“越做不得，幽有鬼神，鑒戒可畏。”赤手道：“請教老兄，何事可做？”赤風道：“順天理，當人心，看你才能力量，做些本份營生，自然過得日子。”赤手道：“貧乏卻難過，奈何？”赤風道：“古人說得好：‘餓死事小，失節事大。’老兄只一味苦守清貧，自然過得。”赤手道：“我小子也罷了，只是有個八十歲老母，何如忍她受饑餓。”赤手只這一句，便動了赤風的哀憐之意，想道：“我兩走富貴之家，算利的算利，驕人的驕人，卻未聽他說父母。這一個貧漢倒有如此良心。我既與人抱不平，當助此貧漢，使他有些利益。”乃又想道，“他既無資本，我又無金帛，怎生助他？也罷，不免說出赤風大王下降，與他受些祭祀豬羊罷。”
大王乃把臉一摸，從屋騰空，現出本像來，叫聲：“貧漢，你莫愁貧，只要孝心事母，我于冥冥自然助你。我非別人，實與你說出來歷，我乃遠村山林白額一虎，我同胞二虎一豹。只因我那虎兄豹弟聽聞了釋道經文，改了傷人惡性，轉劫了人身，我因此也要皈依人道。山神說我未積有善根，必待善根圓滿，方能轉輪人道，我故此到這村鄉幾家顯靈，自稱赤風大王，戒諭大家小戶，叫他種些善果。你可稱此傳說，自有人來敬奉，一則保佑人家，一則助你養母。”乃丢下一根樹枝來說：“此物你看樹枝，卻是一口寶劍，便是我助你神力。你可供奉，自有大戶信你。我亦不遠去，只在近山中，有呼即應。”說罷不見。貧漢自驚自疑，將樹枝拾在几上，次日來看，果是一口寶劍。因此傳說，大戶井憲三信實，作興起來，果然人家求利益的殺豬宰羊，貧漢陡然從容過活，母得所養。這貧漢卻不該詐說顯靈，如不奉豬羊，便要傷人家小男婦女。因此村中嚮日受了僧道法術，驅除蛟患，便到海潮菴，延請高僧驅邪除怪。
這一日，正是赤手傳說赤風大王神劍，要豬羊祭祀，卻好海潮菴長老被村衆扛擡過來，隨後跟著一僧一道，也來幫助除妖。只見長老到了貧漢屋門，見他屋內供著一根枯樹枝，問是何物，貧漢道：“是赤風大王青鋒神劍。”長老問：“供此青鋒劍何用？”貧漢道：“與村鄉人家祈求利益。”長老道：“分明一枝枯樹，如何是劍？”只見來祭村衆都說是劍。長老道：“即此是怪。”乃舉起數珠，那青鋒劍即復了原相，果是枯樹枝。衆村人一齊嚷將起來，乃驚動了赤風大王，正在山間靜坐，被貧漢一呼，他卻乘風即到。見到長老與僧人道士，眼不認得，乃吹一口氣在枯枝上，那枝依舊是劍，飛起照長老斫來，長老忙舉戒尺抵住。大王見勢，知道“雙拳不敵四手”，那僧道在旁，也像要幫的，乃現出形來，喝道：“那裏和尚、道士上門欺人？”長老道：“不消問我，天下和尚，總是僧人。兩教一家，便是道士。且問你這妖怪是何處來的，在這鄉村生災作害？”大王笑道：“若說我來歷，也不是無名少姓的。”乃是：
家住深山林谷內，父娘威風誰敵對？生我弟兄三個身，中有金錢更文綵。
終朝一嘯猛風生，驚林震嶽百獸退。
藜藿不採樵子閒，崗巒阻道行人畏。
弟兄只爲悟輪回，欲積善因超畜類。
一個聞道入仙門，一個參禪居你輩。
我心也要轉人身，積善遵奉山神誨。
只因村心鐵鈎灣，正道無聞招邪魅。
本來戒諭積陰國，助此貧人孝母費。
誰知他存不足心，假我名兒自作罪。
師父若是發慈悲，借那數珠拜佛會。
長老聽了，乃嚮僧人、道士說：“原來是你前劫弟兄，可喜你三位發了善心，積下陰功，又激勵他善想。你們虎豹最惡，傷害物類，一旦悔心，入了正果。可嘆世人空具五體，配合三才，反使心狼虎。虎豹脩善，投轉人道；人若脩善，萬無轉入虎道這理。”僧人、道士合掌作禮，乃嚮赤風大王說道：“經了一劫，汝兄不識弟矣。”大王聽了，即棄劍近前作禮，仍嚮長老求度。”長老道，“吾奉高僧蕩妖，汝既皈正，當靜入山林，積功行滿，嚮高僧求度。”赤風領謝，飛空而去。因此貧漢少克裕了些家計，衆村人怪他假借大王名色要求祭禮，毀他墻屋。長老與僧道忙止道：“劍真不虛，神亦非怪，原是警戒衆善。只是有神無神，各自警戒便了。”衆人感激長老遠來，明白了赤風大王來歷，各家邀請吃齋的吃齋，送佈施的送佈施。長老辭謝佈施說：“小僧奉師命來驅邪，齋可受領，佈施不敢當。”村衆有知事的說，送到菴中，作爲常住，方是以禮延請。
長老方纔要回菴而去，只見赤手漢子走近前來，一手扯住長老說道：“赤風大王因憐我家貧，無以養母，顯此神靈，是何人說他妖怪，請長老到此驅他？他若真是妖怪，便不該與你僧道認弟兄，既認是弟兄，便該留在此受祭祀，爲何把他三言兩語說了去？他去了，卻教我失了養母之計。你出家人，那個不是借佛祖穿衣吃飯的，爲何不行方便，破人衣食？”長老正怪他假借名色要人祭祀，卻聽他一句養母之言，便說道：“善人，你莫要動怒，怪我小僧。那赤風大王雖憐你貧，卻不喜你詐，你命裏該受他利益，只因你這一詐，便教你失了利益。且世間萬事得失都有個前定之數，你不須怨我小僧。”赤手聽了，越怒起來道：“分明是你破了我營生，乃說甚麽前定，我便問你要個前定之數。”長老被赤手扯住不放。只見道士勸道：“善人不必動怒，我小道還你個前定數便是。”赤手道：“快還來，方纔放手。”道士乃嚮僧人道：“菴中高僧，曾聞他有前因文卷，何不求師指明他前定。”僧人聽了，乃嚮赤手說：“你且放手，我們兩個同善人到菴去，查宗前定文卷，與善人明白。”赤手道：“既是有處查明前定，我小于正在此貧乏怨命，若知得前定，便心安守份，也不去設詐，妄求利益了。”
當下赤手安慰了老母，同著長老三人，來投海潮菴。村衆仍具扛擡行轎，佈施禮物，長老一概辭謝，單單只是四人而行。
時天色黃昏，長老道：“尋個人家借宿一宵，明早再行。”赤手漢子只是心急，要查前定之數，乃說道：“路途平坦，且有明月，出家人行走，夜晚何礙，何必又擾人家。”僧人道：“也說得有理。”只是長老說：“走得辛苦力倦，便在那林間少憩一時再行也可。”道士笑道：“長老師父，你來時扛轎，把個身體養嬌了，你莫怪小道說。”長老答道：“師父有甚見教，但聽你說。”卻是何話，下回自曉。
木石幻化道士說：“長老師父，你來時乘轎，不曾徒行，回去這點心腸未放，自然筋力便倦。我等來去皆自行走，自然煉去倦麽。比如一個富貴之人，安享車馬，便知奔走爲苦。一個貧賤之人，受過奔走辛苦，若得車馬，便知爲福。”長老不聽，只是歇息林間。僧道兩個只得相陪坐地。赤手漢子心急要行，往前直走，說道：“師父們慢慢行來，小子前途等候。”長老道：“你自前行。”按下不提。
且說離此林間三五里路，嚮來有幾個惡狼，白晝食人，後被獵戶趕殺淨了，途路雖寧，這被食的冤魂未散，往往作怪迷人，每于夜曉，獨行孤客多遭迷害。這夜朦月，先有個士人走過林前，不覺行步錯亂，絆倒在地，只聽得一個人聲說：“好個青年壯士，風流典雅，當拿他作替。”又聽得一人說：“你看他冠身體，貴顯容貌，拿他不得。”一個道：“莫要管他冠冕身體，拿了他何害？”一個道：“你看他正大存心，浩然爲氣，拿他不得。”士人聽了，趴將起來，往前而去。頃刻又一個吃齋把素善人走來，也絆了一跌，方要掙起，那怪一把沙土抛將來，這善人抹了一抹眼，唸了一聲“佛”，道：“甚麽沙土，何人抛來？”只聽得有聲說道：“善人，善人，莫要惹他。”這善人聽了越大唸“菩薩”，便趴起來，坦坦走去。卻遇著
赤手隨後走來，也一絆跌地，沙土抛來。赤手忙叫道：“何人抛沙土？我是走路閒人，身邊沒有寶鈔，衣衫不值幾何。”隨後且有人絆來，叫了幾聲，只聽得有聲說道：“你瞞心昧已，不守本從，要行劫偷盜，不是好人，且與我等代冤替苦。”看看手足如縛，口耳若塞，只叫了一聲：“老娘呵！”卻好長老同著僧道走近前來，看見赤手在地倒臥，滿身泥土，口耳將塞，乃急扯起來。道士啐了他兩口，方纔明白，說出原因。道士道：“明明怪迷。長老師父，你我都會驅邪捉怪，況你又奉高師命來，如何放過？”長老聽了，忙把數珠一舉，只見個個黑影，許多魍魎，都跪在前，說道：“我等皆往年惡狼食的冤魂，不得超生，在此捉生代苦，望發慈悲，救濟救濟。”長老道：“汝等既捉生，那生的何苦，越墮了你們重罪，你這冤魂中有被他捉的麽？”魍魎道：“沒有，沒有。”長老道：“日月已久，似你等黑夜迷人，如何沒有？”魍魎答道：“實在難迷，兩人同行難迷，忠臣孝子難迷，敬兄愛弟之人難迷，隆師重友之人難迷，口口不離了佛祖之人難迷，念念不背了善心之人難迷。”長老道：“這赤手漢人，你如何迷他？”魍魎道：“只因他昔有盜心。”長老道：“今日他卻如何難迷？”魍魎道：“正因他一聲念母，便有長老們到來敬護。”長老道：“可見善心，自有感應善處。汝等欲求超生，不當捉生，聽我幾句法語，若能領悟，自得超生。”乃說道：
自作還自受，何須捉替頭。
超生應有路，惟在善中求。
衆魍魎聽了，齊齊拜領道：“我等不迷人，可超得生麽？”長老道：“可超得。”道士笑道：“看來還是不善之人自迷。”說罷那魍魎不見。赤手仰見明月，方纔醒悟，謝了長老們，往前行路。
天明來到菴前，山門尚掩，四個坐于門檻之上，等候開門，頃刻只見村鄉信善接踵而來。卻說這日輪該道育師上殿談經，衆僧齊齊環立，行者開了山門，諸善信魚貫而入。長老進得殿上，與僧人、道士、赤手漢子參禮了聖像，嚮法座拜了道育師。長老繳上數珠戒尺，道育便問：“師父，你捉的何妖作怪？”長老道：“非妖作怪，乃是惡虎悔心，以善及人。弟子因其善心，令其多積廣行，轉劫人道。”道育師聽了，看看僧道兩個：世說有虎而生翼，今此虎而戒人，人不如虎多矣，虎呵虎呵，其必超六道輪回上也。僧道見育師看著他，點首贊禮而退。只見赤手漢子拜禮在地，說道：“長老說，高僧師父有前定之數。我小子貧苦異常，千方百計經營，日計尚然不足，不知前生作何冤孽，以致今生如此？”道育聽了答道：“我觀汝言，乃是執迷未了。經營日計只須一孽，何必百計千方！計謀益多，心術益亂，亂中寧無設奸弄詭，失了中道本份？殊不知有限之利益，註定前定，經不得你無窮計算之銷除。拙哉愚俗，爲此不足日計者，反多矣。吾大師兄有前因之卷，二師兄有誅心之冊，吾當爲你查看。只是卷冊非見在文移，可考而覽，惟有定靜中觀，人人自有，個個注載不差，人不能靜觀自察，吾師兄爲你鑒辨明白。你可在長老方丈中少歇，待師兄查明，告知與你。”赤手漢子聽了，乃到方丈歇下。
道育在座上乃說經義一卷，衆善信恭敬聽聞。偶然空中現出一尊聖像，如坐雲端，手執鈴杵，誦說經咒。育師見了，忙下法座稽首。只見副師與尼總持兩個從靜空中出來，也嚮空中拜禮。衆善信問道：“高僧何故忽然嚮空下拜？”副師道：“善信們曾見空中雲端麽？”衆善信十有九人俱稱未見，惟一個善信，名喚道本，乃答道：“小子恍惚中見雲裏聖像，宛如殿廡十四位尊者，但見搖鈴誦咒，卻不聞鈴聲咒語。”副師道：“不見的善信道緣尚淺，見而不聞志響的善信心尚未誠。吾佛門中一誠可格，方纔善信若是心誠道不淺，便聞鈴聲聽咒語矣。”道本說：“師父，你聽咒是何法語？”副師道：“乃是一句‘南無多保如來’。”道本問道：“這句咒語何義？”副師道：“菩薩慈悲，見世有機心，傷害物類，動了一點不忍仁心，故作了一句咒兒，救那被傷之物，不欲遂那害物的機心。方纔若是善信誠心一動，自然見聞真切。”衆善信聽得，一齊合掌求副師說明咒義。副師乃嚮十四位尊者聖前稽首道：“弟子發明慈悲聖意矣。”稽首禮畢，乃對衆善信說道：“小僧聽受我祖師的五言四句偈語，說與衆善信一聽。”乃說道：
物物相謀害，弱者被強食。
誠心發救援，如來一句釋。
副師唸畢，說：“比如小者蛛設機絲，網害飛蠅，大者人設陷阱，捉獲走獸，我心不忍，見了誠心，唸一句‘多保如來’，那飛蠅走獸自然脫了災，得了性命，遂了我心慈悲。”善信道：“善哉，善哉。信如高僧所說，乃是如來靈感，卻是善心顯應。”副師答道：“昆蟲雖小，他也有貪生一念，偶被蛛網所牽，未必不如人心遭害，一念求活之誠。我以一誠相應，多有解脫。”衆善信道：“若是往業冤纏，恐未必脫。”副師道：“往業何業？冤纏何冤？都是惡孽積來，如此的空負仁人善心，何能保護。若知改悔于前，自不受機陷于後。可憐人靈物蠢，蠢物豈能知悔，人靈自識真心，莫教墮入惡道，悔是遲矣。”衆善信個個合掌稱贊。
只見方丈長老同著赤手漢子走到高僧前，拜求前定之數。副師道：“我于靜定中，已查有汝前造之因矣。本當于貫鈔之積，只因汝不順受其遇，百千謀心，銷除其半，又以欲盜行詐之私，其半已盡除了。但因汝養母一言孝感，仍復汝三分之一。此非前定，乃眼前之因也。眼前之因，其善易增，其惡易減，事在汝行非我所知也。”赤手漢子聽得，說道：“師父，前來果不差謬，只是小子要知前定，非是眼前之因，乃日後之數。”副師道：“日後之數，在汝修爲。天地也不知汝，非是不知，不能必汝行善行惡之心也。比如汝要顯貴，也須由汝自行孝廉，汝要富足，也須由汝自行勤儉。假如汝當日思爲偷盜，則官法自去投，誰得先定也。我有五言四句偈，汝試聽聞。”乃道：
作惡墮地獄，行善上天堂。
眼前須報應，不必費思量。
赤手漢子聽了，說道：“師父之偈意不差，眼前行善，便申明獎賞，眼前行惡，便戒飭加刑，何須又問前世後世、前因後因也。”稱謝而去。後有說前後世報應太遠，眼前因果甚近七言四句，詩曰：
報應分明在目前，何須隔世論因緣。
舉頭莫道無神鑒，福善災淫法甚嚴。
話說祖師隨所住處，凡遇善緣，便令徒弟子因情演化。行寓海潮菴，普度多日，乃欲前行。村鄉善男信及衆僧再三留住，還要建個講經圓滿道場。道副師只得稟留祖師，說道：“村鄉善信女嚮來未聽經義，未蒙度化，多有作爲舛錯，因此家戶生殃。今得我師度化，家家行善，戶戶安祥，菴僧及諸善信願建一個圓滿道場，請我師少留法駕。”祖師笑道：“修建道場，汝等知這功果，不在鐘鳴鼓響，不在燈燭香花，不在誦懺談經，不在依儀行道，汝等知麽？”道副師答道：“有前世因。”尼總持答道：“有今世界。”道育答道：“有後世緣。”祖師道：“三世總在一心。”三弟子信受拜謝出殿，早有菴僧衆信請行法事，都參詳高僧道場“總在一心”之說，或有講一心善誠敬齋醮的，或有講一心了明經文懺法的，或有講一心知識、三世根因的，副師們一一俱答應道是。當下修建道場，卻也是個勝會不提。
且說離菴數十里，有座小平山崗，行人路僻，往來頗少，因此山中有塊怪石，久受地脈，狀似人形，又有一楓樹，多年枝葉茂盛，也受了雨露風霜滋培，有些靈異。這兩物偶遇著海潮菴方丈長老路過，乃叫菴衆把石鑿了，到菴置于山門之內；把樹伐了，到菴未成器用，卻置在山門之旁，往爲人衆歇足閒坐。日久不知倚草附木何邪，二物成了氣候，因聽了菴僧經文，受了道場因果，乃變化兩個老者，雜在衆善信之中，欲進殿門。卻有把門神將攔住道：“何物邪魅，敢擅入聖堂？”二老答道：“我乃村鄉野老，隨喜道場，尊神何爲攔阻？”神將道：“高僧演化，百邪遠避，怎肯容你邪魅混入，干犯正覺！”二老道：“我係鄉老，何爲邪魅？”神將道：“你木石假變人形，只瞞得生人之眼，如何欺得神明之鑒。”二老道：“高僧說經演化，便是飛禽走獸，也容聽聞，我等就是木石，也無妨度化。”神將道：“木便是木，石便是石，本來未雕未鑿，何妨度化。你卻把真形變假形，既假心便壞，安得不謂之邪？既邪，安能容你混入？你如必要聽經求度，須是仍歸山嶺，復你原形，待此菴內道場事畢，高僧前行演化，路過你山，隨緣求度則可。此殿門吾神決不容你。”二老聽說，不敢進殿，乃出了山門，棄卻舊日石木之形，仍存置菴內。他這一種靈氣復到山中，便附著別項木石，化爲精怪。只因他雖聽了些經文，卻是菴僧口傳，不是高僧心授，就是道場因果，也是門外瞻依，故此念頭未正，卻又唐突，被神將逐出，他只這心尚在。
大凡天下事物之理，君子與君子意氣相投，小人與小人心情脗合。這木石二怪，邪正未有專主，卻遇著兩個拐子，一個叫做摸著天，一個叫做踏空地。這兩個家無生計，專騙拐兒郎，把一村兩家孩子誘哄出門，拐到遠方，賣與那不得逃走回還的人家。這孩子始初不知人事，被他誘哄隨走，及至到了靜僻去處，不見父母家村，喊哭起來，他卻一好一惡，好的哄他走，惡的打他哭。可憐那孩提小子，叫天不應，只得隨走，豈知父母失落，心疼苦痛。這兩拐子正拐了兩孩，走到山中樹下，計較投託慣賣的牙媒，那一片狠惡邪心，卻好木石二怪備細聽著。他二怪也計較個法兒，說道：“我們變二老無用，何不就變這兩個孩子，一則看他拐嚮何處，且去耍耍，一則把這兩個孩子，救了他回村，使他父母找尋回去。”二怪地上拿了一把沙土，嚮二拐眼裏一撒，那二拐眼被沙眯，道：“怪風飛砂，眯了眼睛。”閉了一會，兩孩子卻被二怪領去舊路，指引村鄉而去，他卻變那兩孩，故意在山側，要尋路逃走。二拐揉了一會，睜睛見孩子走遠，乃奔上前，一人扯一個，駡道：“何處逃走！”二怪故意說腹饑，拐子只得取出乾糧吃。走了幾步，又說腳痛，二拐只得背負前走，纍得一拐力疲筋弱，怨悔不敢言。背走了百里之外，落在牙媒家裏，卻遇著牙媒家又有一個挑販人口的，販賣兩個婦女。木石二怪聽那婦女啼啼哭哭，兩相敘苦，婦乃問道：“女娘，你是何人家的？爲甚你被媒賣？”女子答道：“我是家貧，父母欠了官租，沒奈何嫁賣。”女子問道：
“嫂子，你是何家內眷？爲何賣你？”婦人道：“莫要說起。只爲我爹娘不擇好婿，把我嫁了個浪蕩販子，養贍不活來賣。”木石二怪聽了，兩相說道：“可憐，可憐。爲官租賣女，雖是輸國課，誰叫你拖欠官租。若是官債，可憐賣兒子的錢鈔，損人利已，怎忍于心。丈夫贍養妻子，須當本份經營，誰叫你不守本份，倒割恩嫁賣妻子。有義男子，便是行乞，也不忍離，只恐婦人無節，罪不容誅，一賣猶不足洩忿。”二怪計較了一會，道：“可恨狼心，是這拐子。我們且聽他賣了，看是何家，再作計較。”次日，果然牙媒總成了一家大戶，將兩個孩子賣了。二怪到得大戶家，方纔到夜，即從天井飛空，仍到牙媒家，把兩個婦女迷了，背到荒村，問她來歷。那婦女知夢非夢，把來歷說出。二怪乃吩咐道：“我乃神人，憐你苦惱，各送你回家。如人問你，只說遇著兩個善人，積陰騭求兒女，代你還了賣身鈔也。”二怪說罷，各背送到婦人村口後，卻仍回牙媒家裏，此時尚是黑夜。卻如何處，下回分曉。
木、石二怪送了婦女，各回村家，果然兩家問其歸來緣故，婦女依前說出。個個聽聞說：“世間有此善人，完全了人家夫妻子女，只教他多生貴子，福壽綿長。”卻說二怪送了婦女回到牙媒家裏，聽那販婦的客人尚鼾呼，拐子兩個猶熟寢，木怪乃說道：“石老你變個女子，我還他個婦人，且耍他一耍。”石怪道：“那大戶孩子不見了，定要來尋牙媒，卻如何處？”木怪笑道：“這樣壞天理的，正要與大戶處治他。”果然次日天明，販婦客人與牙媒正去尋主兒來賣婦女，又恐路近無主兒，計較遠方去賣。木、石二怪暗笑道：“你可惜空費心機，料你們也無甚好作成。”正說間，只見大戶人家來尋牙媒，連拐子都扯到官長問拐人要孩子。卻哪裏去尋，拐子難免官刑，笑壞了二怪作耍。後有說雖是二怪，捉弄二怪，卻也是天理不饒五言四句：
可憐人家肉，被拐刁割來。
湛湛青天近，難饒平地災。
木、石二怪變了婦女，一面笑拐子空費一番辛苦，一面又想著捉弄販婦的客人。卻說這販婦的，見兩個拐人走了孩子，拖帶牙媒也問罪受刑，總是大戶勢高大，他便不敢在近處販婦，把兩個婦女遠帶了出去。這一日到個客店裏安歇，卻遇著赤風大王被長老指教，歸林脩行，待高僧過時來度，他正飛空，尋些積功纍行的事做，卻好見客店裏兩個婦女哭泣之聲不哀，乃是二怪作假態處，弄那販婦的戲耍。不知在地間人心敢有真正易動處，這兩個販婦的，忽然聽得婦女哭泣，動了他爲客的好心，兩人計較說：“我們不是無本的生理，兩個婦女也費一註本錢，縱是有些利息，也要消受，何苦把人家婦女賣入遠鄉遠里，還有賣入不良之戶，天理何在。不如我兩人各分一個，成就個室家，也省一番聘禮媒錢。”二人正議，二怪笑道：“好便是你好意，只是我兩個假變的，如何做得家眷？”擡頭一看，只見空中赤風大王正在聽著。原來木石與虎都是山林契舊，見了各相認識，備說彼此根由。赤風大王說道：“我聽了禪僧長老道理，思想我本獸類，性復傷人，萬劫沉淪，終歸惡道，所以一念皈依了正門。我兩弟已轉了輪回人道，我尚要積功纍行，方得超脫。你二人本來木石，倒也是個清標厚重之質，雖久歷陰陽，得了靈氣，卻只是個倚草附木之類。想乾坤浩蕩，宇宙遼闊，何不守你的清標，歷你不變的歲月，何苦倒生出一種多事的形骸，勞心的幻化。幻化益生，罪孽益著，遇著炎炎崑岡，斧斤入山，你精靈何附？”木、石二怪答道：“你說的一派正理，卻不知我木石原非死枯，乃得天地氣化所生，日長歲增，誰不眼見。他如木石，原自木石，有命無性，獨我被僧鑿入菴門，得了往來善信精誠善念，生出這一種智識。本欲輪轉，但未曾受形人跡。前在山門欲聽高僧演教，神將不容，因此飄泊到此。你既要積功，我木石安得不脩行！只是這客人有本販的婦女，被我們設法送回原主，如今脫去，傷了他資本，又非我等脩行正念。”赤風大王聽了道：“此事不難。你兩個可假意病臥，看此二客資本何從來。若是父娘血本，千鄉萬里辛苦經商，雖然做的不是正大光明交易，也憐他個爲利心腸，或是孝養父娘妻子出來，如何叫他折了本去？若是來的不明資本，賺的犯法金銀，你便假病而亡，還叫他賠棺木，葬你荒郊。”
木、石依言，到了天明，推病不起。只見二客慌忙問候，木、石二怪只叫病沉。那客背地裏抱怨說道：“此事奈何？萬一婦女病亡，這註本錢折了，卻如何還鄉？”一個道：“況是借貸的人本，合夥的營生。”一個說：“債主卻狠五分算利，若是傷了他本，怎肯甘休。”一個說：“他放債起家，合夥爲利，便折了他的，再作計較。”赤風大王聽得，乃說與二怪。二怪便假死去。這兩個販客，慌忙備棺殯葬。那店家又勒索起來，說魘魅他房屋，挾騙錢鈔，二客只是叫苦，只得傾囊貼鈔。這赤風大王與二怪待他送葬荒沙，卻脫身又變了婦女的父娘兩個，赤風也變個隨伴親戚，到店中來，故意尋著二客，說道：“自你兩位帶了我婦女出來，我在家思想，割捨不得，趕路追來，交還你財禮，還我人去。”兩客說：“婦女已病亡。”父娘哪裏肯信，便哭哭啼啼，只是要人，急得兩客沒了主意。赤風乃與店主勸解，兩客把行囊準折貼補了，方纔放得生而去。後有譏誚拐子並兩客二詞《如夢令》說道：
(販客你)，世上財當取義，誰叫販賣婦女。一旦本利雙亡，反把行囊貼與。怎處？怎處？將何填還債主？(拐子你)資生盡多賣買，何苦壞心拐帶。可憐人家孩童，一旦分離在外。木怪，石怪，耍他遭刑受害。
話說店家老兩口子，同著一個漢子，開張安歇客舍。遇有客人不幸災疾，可憐他客邸舉目無親，遇著有同鄉同伴好的，積善心，憐苦病，調理伏侍，這一片忠厚心腸，便積在身，遇有災殃，自有神佑；遇著個沒慈心的，只顧自己趕路程，還要就中取利，這樣人後來偏也遇著沒人救的苦事。莫要說客人，便是店家更要存個仁德心腸，遇著客人疾病不吝湯藥，服事勞苦。俗話說得好：“救人一命，勝造七級浮圖。”若是沒仁心，疑忌魘魅，或圖孤客金錢，或趕逐病人出境，這樣店主豈能常保無災無害！便是這店家兩口子騙挾客人，說婦女病亡，魘魅他房房，勒索得客人一心焦折本，一心焦店騙，沒奈何貼補店家錢鈔，又要勒他燒紙退送。只這一種不仁之心，古怪兩口子生起病來，十分沉重。
卻說遠鄉有三個行道的，天晚投宿在店，一個叫今來，一個叫古往，一個叫做仲孝義。今來是個侍詔，古往是個官裔，仲孝義是個寒士。他三個人只爲進身未第，有善信傳來，說海潮菴高僧三個高徒道行，都有前定文卷，能知人後世事業，三人因此裹糧而來參謁，卻爲天晚，投入店家住宿。三個人衹有仲孝義貧寒，極孝父母，村中人人皆稱他爲孝子。卻說他這一件孝，就遇了幾宗險難，俱解救得甚奇。一日越海乘舟，狂風忽把舟覆，得一個大黿渡他登岸，那黿口且銜他人遺金相贈。一日鄰居里舍皆被火焚，他獨安寧，父母且無驚駭，以此爲喜。一日其幼子匍匐入井，村人見者，急救不得，那井中忽如人接手送出井，毫無傷損。仲孝義有此孝徴，只是名尚未就，故此與今、古二人來菴問僧，這晚三人在店投宿。
卻說這店主人一病垂亡，是夜門外有勾人的無常使者，到店門外，不敢擅進。衆宿客有醒的聽著，那無常若嚮人說道：“待善人臥熟時，方敢進去勾提。”這人問道：“是今來麽？”勾人道：“非也。”又問：“是古往？”勾人道：“不是。”又問道：“是我等大王麽？”勾人說：“非也。”原來問的便是木、石二怪，他似幻形，故識勾人，乃又問他：“善人畢竟是誰？”勾人道：“是仲孝子。”木、石二怪笑道：“姓名已舉，冠冕加身，今來、古往，何人不畏，你如何說不是？”勾人答道：“貴不敵孝，只等孝子熟寢，方敢入門勾取。”少時仲孝子寢熟，那勾人入內，店主嗚呼尚饗。
次早，木、石二怪將此話說與赤風大王。赤風大王笑道：“你兩個詐言有此等情，我大王如何不知。”二怪道：“只因你尚未超出輪回，尚有此劫，非如我等原有木石之性，可復得混混沌沌，不入此等境界。”大王問道：“勾人既說貴不敵孝，假使貴的更孝，卻如何？”木、石二怪道：“我卻不知，除非問菴中高僧。”赤風大王道：“正是。仲孝義既孝，如何不貴？”二怪道：“也不得知。”赤風大王道：“如此還回菴問僧。”乃假作人形，謝辭了店家，助店家些假設錢鈔，出得門來，飛空而去。
這今來三人離店取路，望海潮菴而來，起得天早，忽然遇著一件奇事。三人帶了一僕，名叫莫來，乃古家人，此僕平日心地奸險，雖說不壞了主人家事，卻也是個豪奴悍婢。三人在前，繞過一林，莫來擔著行囊隨後，纔放了擔子撒溺，忽然一條赤蛇兒上前，把莫來的腿上，一口咬了幾個窟窿。莫來疼痛難當，行走不得，倒臥在林間，吆喝難忍。三人只得坐地，守著天明。那腿看看腫得桶粗，三人無計，進退兩難。今、古二人只叫：“丢下莫來，且回家去罷，趁天早還趕得到，行囊叫僕守看，再著人來接取。”仲孝義道：“我們何事而來？豈有參謁高僧中途回去？”莫來道：“近處有便人，僱覓一個去罷。”今、古道：“哪有便人？”正說間，一個漢子前來，今、古忙叫他擔囊代僕。那人道：“蛇咬的僕人，誰人肯替？”仲孝義道：“漢子差矣，我僕被蛇咬，難道行囊便替不得。”漢子道：“蛇傷虎咬，豈是良人！正要他遠路磨折，我若代他擔囊，倒教他受快活。”古往道：“不白煩你，須與你鈔。”漢子道：“錢鈔只可施濟貧人，豈可與那惡僕？”古往道：“不是與我僕，乃與你。”漢子笑道：“固是與我，卻是與你代僕擔囊。我不代他擔囊，你可肯與我錢鈔？與我實乃與他。”漢子說了，往前徑走。仲孝義道：“如今惟有各分囊物，三人擔行。莫來可行則行，不可行，且臥于此。”古往依言，把行囊三分，各相擔著。今、古二人自嗟自怨，一個說：“好沒來由，早知多帶兩個僕從。”一個說：“不如坐在家中，問甚長老，官雖未做，料已在後爲之。”衹有仲孝子擔囊力弱，口唸了一聲佛祖，忽然一個長老從小路走出，仲孝子看那長老：
削髮除煩惱，留須表丈夫。
肩擔月牙杖，掛著一棕蒲。
長老見了仲孝子，也不問來歷，兩手把他行囊，奪在月牙杖上擔著，方纔道：“善人好生慢行，我和尚代你幾肩勞苦。”今、古見那杖長，和尚力大，便要開口求替，怎知道那長老擔了仲孝子的行囊，如飛星去。二人笑道：“仲老行囊，長老騙搶了去也。”看看轉彎，哪裏有個長老？仲孝義口雖不言，心下也疑，只得大著膽子往前走去。二人乃分些囊物，與仲擔著，卻輕便無難。三人直走到晚，離菴尚有十里之遙，只見一個路口，那長老坐地，笑道：“善人來了。”仲孝子見了大喜，便問：“到菴尚有十里，天晚如何？”長老道：“便是善人們趕到，高僧已入靜室，菴門已閉，不如此路內有一善堂，聊可寄宿。”仲孝子道：“我等也知此堂傾塌，齋食且不便。”長老道：“近來是小僧脩葺可住，便是齋供，小僧也備下有，三位可聊寄一宿。”三人乃進入小路，到那善堂，果然脩理可住。三人放下行囊，長老收拾齋食。
只見莫來踉踉蹌蹌腫腿跛足來了。長老看見，問是何故。莫來把蛇咬說出。長老道：“我看你相貌，蛇牙虎口，心地必惡毒姦衺，報應不差，若不速行改悔，只恐將來不止蛇咬。”莫來聽了，只要痛止，便答道：“小子從今改悔，卻自想平日也無甚毒惡。”長老笑道：“人人俱有個良心，若知惡毒，誰肯便做，就是做了，中必有一點愧心。只是利欲或忿怒動了無明，突然做去，死也不愧，這時豈自能知。料你僕人性情，除了不忠家主，奸盜邪婬，十惡不赦之條，此外惡毒可赦，可赦便可改，是你不知，無足怪異。只是此後，若能悔改，莫說蛇咬，便是蚊蟲也不侵你。”仲孝義聽了，便問道：“師父，他一個愚僕，何知怎麽改悔，你如今可教他一個悔改的法兒麽？”長老道：“大人，君子無惡毒可悔改。善信有不知誤犯，只在一念警省間。若是愚俗，須要對神明梵香懺禮，仗延我僧與他消災釋罪，自然蛇毒自退，腿腳疼痛復安。”莫來聽了，便問長老下拜，說道：“師父，小子不曾帶得香儀，願借堂中聖前，就如今悔改了罷。如是靈騐，免得疼痛一夜。”長老道：“悔改須也要尋你平日自知的惡處，比如不聽主人叫喚，莫說嗔責怨駡，便是以惡眼視主，就爲惡也。”莫來道：“一個惡眼視主，便是毒惡，菩薩如何這般法嚴！”長老道：“惡眼視主，莫說你僕人輩，菩薩法嚴，還有大似你的，嚴過菩薩的。”卻是何說。下回自曉。
古僕聽了長老說“惡眼視主，菩薩法嚴，還有大過此的”，乃問道：“何樣還大？”長老道：“王法最嚴，子若回頭視父，罪在不赦，況你僕人。”莫來聽了，方纔明白，說道：“師父，小子從今一聽主人使喚，雖教我蹈湯赴火，也是我爲僕的份當。”長老乃叫他跪拜聖像前，與他唸卷經，誦部懺。完畢，請三人去睡，莫來只叫腿痛，長老尋了一品草藥，口中嚼了敷上，立止了痛。那莫來止痛，便唸了聲“菩薩”，倒身就睡。長老嘆道：“你這僕人今日方知唸佛早若唸時，怎被蛇咬。”長老也自去打坐。
天明四人齊起梳洗了，莫來腿也不疼不腫，擔著行囊，三個同著長老，直走到菴來。這長老叫三位：“且候殿上鐘鳴鼓響，方可進去參謁。我小僧先去靜室謁高僧也。”乃徑入山門而去。三人坐于門外，只見善信持香，卻也來得早，各相等候鐘鳴鼓響。寺院沙彌行者多是五更鳴鐘擊鼓，此菴因何隨喜的善信俱候鐘鼓聲響，方纔進入？只爲高僧上殿，衆僧齊集，方纔鳴鐘擊鼓。這日衆善信坐久，不聽見鐘鼓之聲，乃是道場已完，祖師師徒辭別方丈，要往前行。果然日出三竿，只見祖師上殿拜禮聖像，辭別菴衆長老而行。出得山門，衆善信也有拜的，也有合掌問道的，也有說請再留法駕的，祖師師徒一一答慰。當下只見送的僧俗人等，香幡導引，卻也齊整。怎見的？但見：
旌幡飄綵杖，寶篆熱清香。
高僧行所住，福國保村鄉。
話說爲官長的，秉心寬厚，也是第一件積福延年功德。卻有一時，關係自己緊要事情，左右或違誤了事，不得不以法處，尤當千思萬想，酌量用法，恐怕彼此錯謬，一或盡法，則左右有莫白之冤，這冤孽明明卻不知，隨著勢分做了去。那冥冥之中，多有冤愆相報、古怪蹺蹊的事。這村舒尊長當年居任時，最清廉用法公平的。只因與一個僚友建議，要除去一個壞法的奸惡，彼此書稿往來秘密，不與人觀。一日祭祀，偶穿祭服，誤將同僚書稿置在祭服衣袖，事畢回衙，衣折在廂失記。後數日尋稿不見，便疑平日極愛的一個衙役竊去，走漏消息，便極刑拷問。可憐這回只因此稿關心，把公平之法放在一邊。這衙役負不明之屈，送了殘生。事已往後，一日尊長歸休林下，偶折那祭服，家人忽于衣袖中，扯出那嚮年書稿。舒尊長一見，便頓足撫臉，嘆道：“冤哉，苦哉！此衙役負屈于九泉矣。”說罷，只見那家人橫眉豎眼，一把手揪住了尊長，駡道：“今日你心既明，我卻有冤報也。此衣一日未出廂，我冤苦一日不得申。今經三載，你既不知，我故不白，今你知我白，冤苦豈終磨滅不雪？”尊長當時自認錯誤。那家人仍揪著衣領，撞了兩頭倒地，半日方醒，人問不知，尊長因而得了沉疴臥榻。
正要遣人到菴，一則懺罪保安，一則超亡悔過，卻遇著祖師師徒離了菴門，道過其宅，家人報知尊長。尊長扶病出了大門，敬請高僧師徒入宅。祖師憫其誠敬，憐其病苦，乃辭謝衆僧及善信遠送香幡，入到尊長之宅。那尊長行禮不能，乃移榻堂中。家眷人等祈求高僧超度，備細把得病的始末說了一遍。祖師聽了道：“善哉，善哉。冤冤相報，經百劫而不休，徒弟們當爲尊長解脫。”舒尊長嚮來知祖師不多言，喜坐于靜室，乃吩咐家衆灑掃花園潔淨房屋，請師徒居住。師徒本意行道，卻因與尊長消懺這冤愆罪孽，只得暫留園屋靜處。當時天將黃昏，尊長不耐病煩，乞求師救。道副師乃嚮尊長說道：“老尊長，你此病非風寒暑濕，可藥而療，非妖邪作祟，可法而遣，乃是一種冤纏爲害。這冤纏如何應聲，似印索圖，你如何他，他如何你，豈易解救。待小僧于靜定之後，有一根究功德，察其始末，再與尊長解脫。”說罷，尊長依言自去安寢不提。
卻說道副與二師弟計較道：“舒尊長之病，不察前定之因，如何能救？”尼師道：“不誅冤孽之心，如何得解？”道育說：“不與他除卻後來之報，這如何得脫？”三人說罷，各入靜功，將次出定一個境界，三人如夢非夢，相聚一堂，只見一位尊者鬚眉皆白，升空而坐，嚮三人說：“入靜非靜，出定尚定，汝等其有物胸中以入，未得究竟以出耶？靜定乃脩行人本願，何得管人閒事攪擾？”副師忙答道：“爲演化度脫衆生，皆此中不了，何得爲管人閒事？”尊者笑道：“吾姑試汝。查究根因，自有冤業，報復深淺。冤業若深，無復能解；若猶業淺，尚可度脫。汝等好爲。”三人方拜，忽然尊者不見金容。三人乃各爲舒尊長查究這宗冤業。且說副師方入靜，忽然如身到一座廳堂，公案齊備，一宗文卷在上，並無一個人蹤。副師走近案前，揭開卷麵，乃是舒尊長的事跡，卷前一行，開著舒某除奸的書稿，底下判道：“忠臣愛主，除惡進賢，宜獎九世簪纓。”又一行開著：“有鯁直之氣，卻懷狐疑之心，減罰三世。只以失記書稿，誤仗衙役，致斃于刑，減罰三世。”下邊卻注著：“餘當獎的三世福祿。”道副再要揭後卷，便如糊粘一般，乃執起朱筆笑道：“待我添一句解語。”乃批道：“百病不侵，災殃消滅。”方纔批罷，忽然驚醒，只見尼總持與道育二師俱已出定，各相稱說尊長病勢雖沉，卻不能傷。道副便把閱卷的景象說出。二師道：“我弟亦有靜中景象。”副師笑道：“只爲尊長根因，叫我等靜定作擾因也。”
天明，舒尊長覺病勢少安，扶病走出來，嚮副師們作禮，問祖師有度脫法旨否。副師道：“我師每常入靜，動經一兩日，乃我等于夜來略有景象，俱屬老尊長事實。”尊長便問道：“師父們有何景象，關係老夫災疾？”副師道：“小僧夜來于前因卷中，見尊長除惡書稿倍加榮獎，只因誤傷衙役，減卻其半。但福壽自增。小僧爲尊長在卷後批了‘災殃消滅’。且自調理，自然安愈。”尊長點首稱謝道：“老拙病勢，果于半夜陡然減半。”乃問尼師父有何景象。尼總師答道：“小僧早已見尊長文冊，與師兄無異，只是後有衙役訴冤的一詞，中訴尊長暴怒盡法，不思寬宥。”尊長道：“老拙忘失書稿在衣袖，後見了自生悔心。”尼師道：“文卷之下，正注道：‘不見不悔，終作沉冤。’爲此報以沉疴。小僧爲尊長也添一筆：‘無心之冤，改悔可釋。’”尊長聽了，點首稱謝，卻問道育師有何景象，道育答道：“小僧無甚卷冊可查，于諸靜後，但見尊長堂中掛有一軸詩文，上寫著尊長後來報應七言四句。”乃說道：
人間一切惡因緣，報應分明在目前。
爲問解冤消業障，都應一善種心田。
舒尊長聽了，說道：“我等爲官的，執一時喜怒，莫說盡法，傷了小民，便就是一言一貌，動了怒威，那在下的畏心驚膽，亦有因而作疾傷生，況以威刑，寧保不墮冤業！我老拙自料生平執法在惡民，和顏悅色在善類，惟此一件，自知冤結。欲解此冤仇，須是查衙役家有何人應當撫恤，再乞列位師父轉經懺悔，超生亡役。”說罷，乃令家眷齊出堂，拜請祖師暫留法駕，當時啟建一會懺冤釋罪道場。善事方畢，尊長生一懽喜心，那病隨愈。
卻說有鄉鄰親友來駕安，內有一人名尤子，乃舒尊長眷戚，開口問道：“聞知三位師父深在災病根因，吾有老父得患災病，可能知他病原何得，其亦可解脫麽？”副師道：“尊翁何病？”尤子答道：“食鹿染病，殘疾臥榻日久，恐不能救。”副師道：“人莫不食鹿，豈有作病！還是有疾在前，因鹿而發？”尤子道：“有因也。吾父曾居官職，得一美珠，貴重百金，心甚愛惜，一日誤落鹿食豆草稭下，隨已取得。後忽失其珠，乃是婢盜。其心只疑豆中被鹿所食，把三四活鹿剖腹而尋，竟無有珠。後盜珠婢事露，老父夢覺鹿觸，遂染病到今。想誤傷人者，病可解救，誤傷鹿者，尤易解也。望三位高師大發菩提，爲吾父一垂方便。”副師道：“此疑癥也，夢境疑心也。曾法懲盜婢否？”尤子答道：“亦止杖婢出珠，只是冤在數鹿。”尼總持聽了，說道：“小僧查舒尊長病因，便已知這尊長病矣。”尤子問道：“師父曾知，卻是何故？”尼師道：“尊翁可名尤路麽？”尤子答道：“正是父名也。”尼師道：“此事曾注冊內，小僧見了，乃尊翁居職無功有過，不當因事得受美珠，又不當因疑誤殺多鹿。鹿縱爲人食之畜，而冤業卻在人心。事既明白婢盜，那一點誤殺成疾，倒有人難解救。此時萬金之軀，不說百金之寶也。”尤子道：“舒親眷傷人事明，乃可解救：傷鹿事小，反難解救，這卻何義？”尼師說：“舒尊長退不肖功大，想不肖害事，豈止暗活無限生靈。尊翁無此功德，乃有數命之冤，只怕難解救也。”
只見衆親鄰友聽了道：“殺鹿成孽，作罪生災，我等人人不無，家家豈少。師父既有文卷可查，乞爲我等一查勘，以便人脩善果，家積陰功。”道育師聽了，笑道：“諸善信是欲小僧們查勘有無冤愆，方去脩善，乃是有所畏而爲善？因求善而後積陰功也。小僧若去查勘善信無有冤愆，難道善信不去脩善？有冤愆方去脩善，只恐遲矣。”衆人聽了，俱各請教高僧，何以脩善，如何積陰功。”副師道：“脩善在一念感發，安可先說？陰功在目前積下，安能預知？”衆人道：“比如要先說使我等預知，師父或有明教也。”副師道：“八齋五戒，也是一善。”衆人道：“茹葷之家甚衆，皆爲惡耶？”尼師道：“不宰犧牲，便是慈仁，慈仁乃爲善首。”衆人聽得說道：“減祿延壽，想是此義。”育師道：“王公減膳撤樂，正是此善陰功。”衆人稱贊，又問：“善事多端，再求明示。”副師道：“濟貧救苦，也是一善。”衆人道：“濟貧必我有餘，若我尚不足，何以濟人？”尼師道：“有憐貧之心，即是濟也。有救苦之念，即是援也。若見貧苦，毫無救濟，漠然不動憐心，即是惡義。”育師道：“還有一等欺貧笑苦的，最不善也。”衆人稱是。又求三位高師：“盡說其善，使我等以便脩行。”副師道：“修橋補路，也是一善。”尼總持道：“施藥飲水，也是一善。”道育師道：“指迷說路，也是一善。”衆人笑道：“微末小事，皆爲善行。寧無大善開示我等？”副師道：“大善無過忠君孝親，尊賢敬長。人能修積這善功，德福自無量矣。”衆人聽了，齊齊稱贊。只見尤路之子起出衆人坐席，嚮三師稽首道：“師父們，既說忠孝爲大善，小子爲父宰鹿得病，爲人子的當爲親代，只望高師垂慈，可懺解而愈，乞賜救拔。”副師道：“尊翁冤愆本難救解，今善信一言，若出真心，我等自與你查解鹿冤，除卻了報復之孽，然後再與尊翁解散這宗根因。”副師方說了，只見園中忽然起一陣狂風，這風非比平常的和風：
蕩蕩清炎暑，微微解躁煩。人心懽暢處，不猛海安瀾。乃是飛沙翻土迷人目，攪海翻江覆客帆。松柏槐榆連榦倒，茅簷草屋順墻坍。
這陣風過，副師嚮衆說道：“此風颳得非時，定有異常事因。”舒尊長便問道：“風乃天地吹噓之氣，當此清寧時候，謂之和風，有甚異常？”副師道：“風順四時，春條風，夏清風，秋涼風，冬不調風。若順其時，枯者榮，榮者實，此令之善；若不順其時，敗折木壞屋，此令之怒。今日出而風猛爲暴，小僧所以說有異常事因。”正說間，只見尤路之子忽然跌倒在地，衆人忙扶起，乃如醉如癡。不知何因，下回自燒。
且說尤路屈宰了三四隻活鹿，這鹿原與兩鶴爲侶，鶴失其侶，卻有一猿與鶴有清交之雅。這猿在他園中日久，有此怪異，能識人情變幻。這日見鹿被宰，哀鶴孤，因想道：“主人養鶴鹿，以爲盤桓，今一旦宰鹿，則劈琴煮鶴，惟其心意。我猿卻也與鶴同在清交，萬一喜怒不常，害及猿猴，此生何以自保？”乃成精作怪，變了一個丫環，在尤路左右，假以服侍湯藥爲名，其實探聽鹿鶴情由，看主人何意。原來主人宰了鹿，實乃疑他豆草內吃了珍珠，既知婢盜情因，自生愧心，染了這病。疑心生疑，恍惚中就見三四隻鹿來索命。哪裏是鹿有靈，卻是人行了一件善事，自有神明佑護。妖邪自然不近；若是做了一件惡事，便有魍魎魑魅借因惑亂，神明不佑，自然災疾頓生。尤路正病昏昏，只見三四鹿近臥前，如鹿非鹿，似人非人，說道：“尤路，還我鹿命！”尤路道：“畜生如何作祟。我乃一時誤見宰汝，非是故殺特殺。”鹿乃說道：“諸獸生命有夭，惟我鶴鹿長年，爲一美珠，傷鹿長命，已訴冥司，怎肯輕放！”尤路聽了，乃拔臥側寶劍喝道：“畜生休得羅唣！吾命有天，你命在吾，便屈殺了你，也不爲大害。”那鹿見劍，又被尤路喝駡，便欲退散，卻被猿猴在旁見了，他且不變丫環，乃變了一隻鹿，幫著衆鹿把尤路指道：“你爲人未聞善功，難免私議，今日無故冤鹿，鹿可冤而殺麽？”尤路聽見，又執劍斫來，衆鹿卻是魍魎假設，見劍遁形而退。這猴怪乃把劍奪去，將欲加害，卻被夫人走入臥房，看見猴子執劍欺主，乃喝道：“猿猴何得入房成精！這猴子棄劍走了。因何夫人知是猿猴，只因夫主當年愛珠，曾言語勸諫莫受，他存了這點正氣，又因夫病，拜神許願，吃齋唸佛，故此正自闢邪。那猴子自是遠避，卻不敢復入家園，恐夫人令僕懲治它，乃飛走到舒尊長園來，逞妖弄這一陣怪風。又見尤路之子在座，與衆講話，他恨夫人，遂迷其子，卻未曾防高僧在內，妖邪何敢弄風。這尤路之子被猴精迷了，衆人扶起不醒，家僕只得扶回家內。夫人益加驚慌，忙叫召醫診視，藥餌不靈。卻說這猴精弄風，迷了尤子，便要迷衆人，只見三個長老跏跌而坐，頂上放白毫光，他哪裏近得！方欲要迷衆人，那長老毫光中，忽如萬道金光，如箭直射猴精。猴精當射不起，飛走出園，仍歸舊處，見那孤鶴懕懕，如思鹿伴，這猴精見了，想道：“夫人識破前因，主人寶劍厲害，她若令僕婢到園尋我，如鹿般處，將奈之何？我如今只得先下手爲強，把她家僕婢個個迷倒，莫使她來尋我。卻又有一件，我一猴精，力不勝家衆，且待那三四鹿冤魂幫助幫助。”等了到晚，果然鹿魂來到。猴精乃問道：“汝等何不投生六道，尚來何故？”鹿魂咽咽嗚嗚，哪知說話。旁有一押解的，代言道：“冤家債主一丁一對，怎得消除！”猴精道：“想此鹿必有應殺之因，就是冤了他，也難報復一個堂堂漢子。”押解的道：“你這猿猴哪裏知道，世間食牲宰畜萬萬千千，若存了一點善心，行了一件善事，這牲畜方且爲那善人之福享。只恐人心不能必無惡念，行的或有背理惡業，非是此畜類報冤，乃乖氣致異，人自造孽耳。”猴精聽了道：“你等來得正好。”便把前事說出，要這鹿魂幫助，迷那僕婢。押解的道：“冤各有頭，鹿只尋得家主。你如要迷衆僕，須是看他各有平生被他冤害。”猴精依從，乃遍與押解的前房後屋去看，個個奴僕，哪個不是有過惡、食生命的蟲蟻兒。也是冤家索命，這猴精便個個迷了他。果然生瘡的，害病的，個個僕婢臥倒。衹有夫人無恙，兩個小童少女跟著上燒香灑掃的無病。
夫人見這一家災病，藥餌不靈，正在焦思，鄰近卻有一個毛捉老，善能除妖捉怪，夫人喚他來退禳。這毛捉老聽喚，忙收拾符法來到，擺起香案，畫了硃符，方纔行法。那猴精笑道：“符法要煉先天一氣，運用自己元神。是哪裏來的哄人錢、好酒鬼、混帳的，驅甚麽邪？治哪個怪？”把毛捉老的頭巾、手磬兒都奪了，送在花園內。夫人看見，辭了他去。聽得舒尊長現有高僧在家，差人去請。祖師乃令道育師往治其事。
道育奉師命到得尤家，見大大小小都病，那尤子也昏昏沉沉。道育師前後房屋看了一回，口中到處唸著梵語，那些家僕病已減了三分，衹有尤路父子漸漸沉重。夫人啼啼哭哭，哀求聖師解救。道育師好言安慰，迺在他家堂中打座。到夜入靜，出元神與他父子查勘根因，哪裏是風寒暑濕，疾病根源，卻是那不明冤愆作耗。道育師于靜夜神遊，到一所掌冤枉司的所在，查尤路病源。司吏說：“尤路無甚冤枉。”育師道：“現有鹿冤。”司吏道：“鹿食草根豆稭，誤傷蟲命甚多，應遭此報，非冤也。”道育道：“草根豆稭，何有蟲蟻？”司吏說：“凡山地草根木葉，有蟲蟻藏聚，不但斧鋤爲害，便是牛馬獸類嚙草，多有遭傷，那有仁人留心到此，也是積福無量。”道育道：“尤路之病，既非冤枉所致，其尤子又昏沉成病，這根因卻從宰鹿，乃是何故？”司吏道：“僧之師兄尼總持，有誅心冊可查，僧可問自明。”道育乃出定，與夫人說：“尤尊長之病非冤鹿作祟。可請吾師兄來，吾亦當面詢病源。”乃入臥內，只見尤路懕懕待斃。育師近榻問道：“尊長病覺何如？”尤路道：“老拙爲宰鹿尋珠所起，如今意不在鹿，在病憂不起，家計難丢。”道育說：“老尊長原來是憂疑作病。小僧有一句話，奉勸人生世間，一切事務做過的莫思量，未來的休計較。你身未生來時，有何家計著意，有何疾病憂愁，有何難丢易丢？只怕你憂此難丢，便惹災疾不起。依小僧言，只當無此家計，總如始末生來。回頭看世上多少無家計的，倒無災無障。”育師說了一番，那尤路哪裏動意，但只口應。正講間，家僕傳入：“尼總持師父來了。”育師道：“來得正好。”只見尼師也入臥內，看那尤路臥在榻上哼哼唧唧：
瘦骨精贏若槁，焦顏憔悴如枯。懕懕就木在幾乎，不識高僧能度。
尼總持入得臥內，見了路尊長光景，說道：“尊長有何念頭在此時？”尤路又把前言說出。尼總持笑道：“尊長非家計憂，乃善功少積。依小僧說，悔卻從前固遲，趁此日時尚可，若急早積行善功，管教你災病安愈。”尤路聽了笑道：“符法不騐，藥餌無靈，怎樣善功，就能愈病？老拙亦曾叫子到高師處許願，聞他願代父之疾，此亦善功，如何反致風發跌倒，現今臥榻不起？曾聞高僧們以忠孝爲善，不比凡常僧衆，棄卻綱常正道爲脩行，此代父豈非孝感，爲何而病？”尼師說道：“小僧正爲此查勘明白，非是孝不能感，乃是發心未真誠耳。吾佛門中，千感千應，只在一真。代父未盡真誠，反成罪過。卻倒不如老尊長，疑鹿冤，非是憂家計，乃是愛生前不捨心真也。小僧等強尊長行善，古語說得好：‘強令之笑不樂，強令之哭不哀。’真誠與不真誠，事在各人意念。不但這不真誠，關係一己，爲家主的關係一家，這叫做：一家之主在尊長，尊長之主在一心。心若不真，妖邪百出。古人比心猿意馬，全要勞拴。”尼師這只一句，猴精正在那裏要迷亂衆人，見了高僧，又怕他光射，被尼師說著心猿，他遂驚膽，想到長老們有道法捉妖，不似那酒鬼毛捉老，休要惹他。這猴精離了尤路家園，往別方走去，按下不提。
卻說尤路父子被二僧說了一番，心地略明。那夫人聽得，忙出來深深拜禮二位高僧，說道：“夫子只因不聽氏言，以致災病。方纔子也略明，間說代父未真，他說當時果是聽師父說善，隨口答的，代父實未曾誠心。從不忍父病一念，在聽師言之先也。如今不願己病之除，但求父愈。即我老身，亦願代夫病也。”育師聽了道：“尊長父子不致危者。小僧進門還見有一種善因，乃遍觀前房後屋，僕婢不安，都是邪魔作祟，沒有善因。今見夫人，乃知善因在你。只願尊長父子悔前因，修後果，自然回春作吉。”尼師道：“邪猿遠去，正意一存，家主一安，合門自保。這點真誠在夫人也。”小僧有幾句偈語，請夫人垂聽。”說道：
病豈是鹿冤，疑心生暗鬼。
脩善出真誠，消災由懺悔。
尼總持說偈畢，尤氏父子病少痊癒，說：“師父們教我脩善，如今已知悔悟之遲，只是勝如當前不知悔。但不知脩善實功，誦經禮懺，卻是借重師父，還是自己發心，待病愈酬願？”道育搖首道：“我小僧們雖曾說與尊長查解鹿冤，以除報復之孽，如今看來，你病源種種，非是紙上可超脫，必須大發一種善緣，方能安愈。”尼師道：“夫人已有善心，公子已存善意。若是尊長發一種善緣，真是起死回生良藥。”尤路想了一會，道：“老拙願捨寶珠之價，賑濟孤苦貧人。”尼師搖首道：“善固是，但未大。”尤路道：“再願救活放生禽蟲獸類萬千。”道育也搖首道：“未見爲大。”尤路思思想想半晌，說道：“有一事可行，但未知人心可依。若是肯依從，不知善緣可大？”育師問：“何事？”尤路道：“我有舊交，現掌兵權，待下操切用法最嚴。我修書札勸他寬仁大度，存一個忠良慈愛的心，不得已而申法以警衆。”尼總持聽了合掌稱道：“善哉，善哉。老尊長若行此善，實是爲生靈造福，保國安民，大善無過于此。”育師道：“只此心一舉，便已活了數萬民生。小僧們行矣，尊長善自保重。”尤路只聽了二僧稱揚，心中一樂，陡然疾去八九。尤子沉昏隨解，走到父臥，見二僧辭要出門，他哪裏肯放，隨差家僕來請祖師法駕。祖師被舒老敬留，一則入定，二則好靜，乃辭謝家僕。這家僕只得回來，正過一處深林，這林卻是小徑僻路，怎見得僻小，但見：
樹密識陰深，人稀知路僻。
但聞禽鳥聲，更有虎狼跡。
這家僕抄近道，走此僻路，到得林間，只見一個乳鳥被彈打落在地，不能飛起。兩個大鳥飛繞左右，嗚嗚哀鳴，若有救起之狀，卻不能爲救。家僕平日在家，極會捕鴉打雀而食，只因主人叫他宰鹿得病，卻得僧家勸善解救，他遂動了善心，乃把乳鳥送上樹巢。這鳥巢樹枝且高，乃攀援而上。正纔放乳鳥于巢，只聽得林間風聲響起，一個猛虎跳出。這虎卻有兩三隻麋鹿在前，旁邊有一人領路，那人喝糜鹿說道：“你尋得宰你之仇，我亦得前亡之代。”家僕看見，嚇得魂不附體，說道：“明知這僻路蛇蟲傷人，虎狼爲害，怎麽昏迷到此。如今雖在高樹，萬一虎爬上來，或啃倒此樹，如何是好？”正躊躇間，只見那虎往樹林深處蹲著，人與鹿皆不見。卻有一個漢子，手拿著彈弓，一懷藏著彈子，走近樹來，口裏駡道：分明一彈正中著個乳鳥，落在此地，何人拾去！”這漢子左張右顧，卻不曾擡起頭來。這僕人在樹上聽他言語，乃叫道：“漢子，雀鳥也是生命，何苦將彈傷它。”漢子聽得，擡起頭來，認得是尤家僕人，平日專一捕鴉打雀的，乃說道：“你這巧嘴，現趴在樹上捉鳥，卻譏誚別人。”家僕道：“我非譏你，乃是實意勸你，你且看那前樹下，蹲著大蟲，仔細仔細”漢子聽得，睜睛一看，跑走不及，被那虎跳將來，把漢子拖去。嚇得家僕倒栽蔥，一跤跌下樹來，卻似人扶，未大傷損。趴將起來，往家飛去。忙忙回復主人說：“高僧乃舒尊長留住。”尤路只得備齋款待二位高僧。
這家僕乃把林間遇虎救鳥事說出。尼總師說道：“我僧進你主屋，見你面帶兇色，今見你一面光綵好容，乃是救鳥，免了虎傷。難道善心不有感報？”尤子道：“此僕平日專好捕鳥，今日救鳥得免虎傷，皆是高師道力。”道育答道：“他已見打彈被傷，只願他善行長遠，多積勿改。”尤氏父子答道：“豈獨家僕，都叫他莫改善心，便是我等，永遵師戒。”二僧合掌稱謝，辭了尤家，復歸舒宅，備細把這事說與祖師、道副師兄。時祖師已出定，聽得二弟子化善一節，乃說一偈，與舒氏人衆而聽，說道：
螳螂捕蟬，黃雀在後。
彈雀虎傷，泉水沒獸。
衆人聽得偈語，個個贊嘆。祖師師徒乃辭謝舒尊長，望前而行，師徒們遲遲行道，緩緩登途，三里一歇，十里一住，總是演化國度之心，隨寓而安之意。行得兩程，尚在本國境界一個路頭，人民卻也繁盛。乃是何處，下回自曉。
話說南印度國近東境界，有一山名多玉，想類藍田，曾有僧人結菴，施水濟渴。那終日替僧擔水之人，名喚孤光，赤貧，每每枵腹擔水，僧常給食。後因僧亦乏糧，此人乃拾山石賣于村市，得幾貫度日。偶一日，拾得一石，中剖爲玉，厚得其鈔。此人妄念頓生，遂喚此山，名爲多玉。此是人心不足癡望，遂乃荒涼。菴僧遠去，孤光依舊赤貧，日乃乞化市中，夜歸菴宿。這菴日久傾頹，僅有遮風蔽雨數楹。一日，風雨淒淒，忽然見破屋中一個猴子蹲踞在內。孤光見了，便上前來捉，這猿猴卻也不慌不走，隨他手扯，便跟他走來。盤旋了一會，這猴子冒著風雨往外飛走，孤光趕它不著，撫胸嘆道：“我如何不把繩索拴了，市上去賣幾貫鈔，也換得幾許糧。便是把猴子做一個引頭乞化，也強似白手求人。”
正說間，那猴子卻是尤路園中走來的這精怪，弄風變幻迷人，被高僧道力逐來，他原有靈性，知這多玉山中足可藏形，又見這破菴孤光心不足，冒雨走出菴門，本意尋些野食來菴，忽聽孤光嘆悔，不曾繩索拴，乃笑道：“這不中相交的癡漢子，待我耍弄他一番。”卻又想道：“我若作魔弄怪耍他，只怕他認得拿妖捉怪的符水法家。前日尤家有長老居住，況此菴中，惟僧道可入。”這猴子就變了一個道者，走進菴來，嚮孤光說：“老師父，借你菴中，暫避風雨。”孤光道：“破菴處處屋漏，連我亦難安。”道者說：“不妨，不妨。我會遮蓋。待天晴，再化些塼瓦脩理也好。”孤光聽了，又道：“住便住了，只是我赤貧，柴草也無一根燒湯你吃。”道者道：“不妨，我自會化緣，不吃你的。若化得有餘，便是老道任情受用。”孤光道：“天色寒冷，火也沒點與你烘。”道者說：“出家人自有養，不須要火。”孤光道：“只是眼下饑寒怎過？師父，你腹中可饑麽？”道者說：“腹中盡飽。”孤光道：“你卻腹飽，奈我卻肚餓。”道者說：“若無風雨，待我市上化緣就有，無奈風雨越大難行。你且忍耐一時，待雨住，便是風大也無礙。”孤光愁著臉，這道者越弄手段，那風雨直往屋裏颳來，把個孤光凍得呵呵顫。這猴精越發脫開衣服，說道：“我出家人有養，煖得緊，且開懷涼涼著。”孤光道：“總是你飽煖，不似我饑寒。”道者一面開懷，一面且唱個曲兒，唱道：
世事看來多飜覆，欲足何時足。可笑那癡人浮生空碌，只落得百年時成朽骨。
孤光腹饑身冷，正怨那風雨狂大，這猴精越開懷唱曲，想道：“我本尤家園中一隻猴子，既瞻仰了高僧光照，不覺走到這裏，卻又變了個道者，耍這心不足的老道，方纔乃唱個嘆不足的曲兒。也罷，既借菴避雨，如何又耍弄這貧漢。我如今就把這不足心腸，難這貧漢。”乃對孤光道：“老道，你曉得我小道這曲兒內意麽？”孤光道：“我雖愚陋，卻也明白。真真的世人，哪個心腸知足！比如我如今腹饑，怎得幾個饃饃兒吃？”猴精見說，乃弄一個手段道：“不難，不難，你等著，我冒風雨取幾個來你吃。”乃飛走出菴，頃刻袖中袖得幾個熱饃饃來。孤光見了，忙拿了個吃。猴精問道；“你心意足了麽？”孤光道：“肚便飽，口卻乾，怎得些湯兒咽咽？”猴精笑道：“也不難。”乃取了一個罐子，冒雨而去，頃刻取了一罐熱湯來。孤光大喜，連吃了兩碗。猴精道：“心足了麽？”孤光道：“身上卻寒，怎得件棉衣一穿，便是柴火烘烘也好。”猴精道：“不足心腸漸漸來了。”道：“也不難，我原說有養，方且開懷，便脫一件衲衣你遮寒。”孤光穿了衲衣道：“師父，身上不寒。我心視前卻足，若看後來，怎得爲足？”猴精道：“我與你閒口論閒話。比如你今爲饑寒，得了飽煖，已知足了，若是再說個不足心腸，我便與你一問一答。”孤光道：“今日飽煖，明朝不斷。明朝就繼，後日哪有？後日就有，日月卻長，奈何常繼？”猴精道：“這有何難？出家人多結納幾個施主，求他歲供月給，自然長遠。”孤光道：“須要求他。比如他心不如你意，求不能得，終不如自有。”猴精道；“不如化些金寶，買田治地，自收自吃，這意纔足。”孤光道：“化他不肯，這金寶何來？必須不勞乞化，自家的金寶，置買田地，方能遂心。”猴精道：“這也有可處。聞多玉山有石藏玉，得玉沽價，其田易得。只是得了田地，也要天時豐稔，萬一旱澇，未免憂心。”孤光道：“正是，正是。旱澇不收，錢糧拖欠，官長比催，若遲了限，必遭責罰，必須得個優免寬刑，方纔護贍。”猴精道：“也不難。若有一官半職，自是優免。”孤光道：“一官半職，品秩不尊，上有大僚，下屬也要趨奉，萬一趨奉不周，寧保不敬之罪！怎得一個大官僚做做，其尊在我？”猴精道：“也只就你這個不足妄想心腸，便是做個一品之尊，也非容易得來。不是根基風水，孝廉學業上種出，也須前生種德脩善陰功。”孤光乃笑道：“我等一個貧漢，根基無有，風水那來，孝廉學業無從得就，衹有種德脩善陰功可行，卻又要前生修種，你我既在今生受此貧苦，必是前生未曾修種，要想尊大，如何能夠？”猴精道：“你這不足心腸可肯罷休？”孤光笑道：“如何肯休！尚有後世。如根基可發大僚，卻也不難。”猴精道：“根基豈易能得，乃是今生修種。”孤光道：“便是風水也可。”猴精道：“也是今生積得。”孤光道：“孝廉學業，便不須今生，卻是來生自己努力。”猴精道：“今生不脩種，來生定產于愚俗之家，怎知哪學業，行哪孝廉？”孤光道：“據師父說來，都是今生修種。如今我與你貧苦出家，在此破菴，如何修種？”猴精道：“你與我不同。我出家道者，八齋五戒，見性明心，不入貪嗔癡，惟念阿彌陀佛，便是本等修種。你既非僧，又不居俗，現在菴中，只就你這現在修種。若生不足妄心，便非修種，不但來世不得大僚還要妄想，墮入無明苦惱。”孤光聽了笑道：“現在不過破菴，日行不過乞化，將何去修？把甚功德去種？”猴精笑道：“守你風雨淒涼，甘你饑寒貧苦，不勞妄想。僧家有一句禪語說得好：‘上床脫了和鞋，知道明朝來不來。萬事不由人計較，一生都是命安排。’”孤光聽了笑道：“講了半晌閒話，還在破菴修種現在功德。我如今請問師父道號，在何處出家，若是沒有定處，方纔你說能募化脩理，便在這破菴居住。當年前有一位僧人，在此施些湯水濟行人渴，不料僧不會化緣，冷落此菴，傾頹而去。”猴精答道：“我名元來，在梅嶺出家，經年遊方，哪有住處。老道若容我在此，管教你飽食煖衣。”孤光聽得笑道：“緣法，緣法。我依舊替你擔水施湯。”他哪裏識這老道乃是猴精變幻。
卻說世間邪正原不並容，邪能歸正，自入正因；正若投邪，便投邪道。往往有一等正人，邪入貪嗔，皆因善根緣淺，倒不如一個猿猴。得瞻高僧白毫光照，一種迷人獸心，改作出家正果，總是高僧到處度脫化功。他卻也性靈多智，一面村市化緣，脩理破菴，一面佈施湯水。乃就有村市善人，見這和尚伶俐，會說善講，都肯發心，把個破菴脩理如新。早有過往僧道，行路客商，吃湯飲水，地方人衆遂稱元來道者。起個菴名復新菴。怎叫做復新菴，只因：
荒涼無僧住，倒榻沒修工。
瓦破淋灕雨，墻坍不蔽風。
堂廊生野草，泥土出蛇蟲。
元來重復建，清夜又聞鐘。
話說祖師師徒行到多玉山這村境界，正要尋個安住的去處，卻有一個善信，乃是海潮菴隨喜過的，他見了祖師師徒，乃上前恭敬迎著，說道：“列位老師父，今日因何過此地？欲往何處勝遊？”祖師答道：“出家人行無定處，隨路而走。”善信道：“請到寒舍，少獻素齋。”副師便答道：“我師不欲攪擾施主之家，此處若有菴觀寺院，願借善信尊面指引一處，安宿一宵，來日前行可也。”善信道：“寒舍村俗人家，恐未必潔淨，倒是復新菴少可居住。”道副便問：“此菴有僧衆多少？卻是哪個善信香火？”這善信答道：“此菴久頹，乃是近日一個外遊來的道者，化緣重修。這道者名元來，只他一個在此，施水濟衆往來行客。”尼總持道：“這道卻也是一種善功，我等隨喜也可。”乃嚮祖師說往隨喜，祖師依從，方纔舉步。
卻說元來道者，他本是猿人，入了正果，性靈通達，就知遠路有高僧來了，一心雖正，卻還畏怕金光之射，乃又一心想道：“我當日弄怪風迷尤子，故此怕僧人。如今既做了道者，入了菴門，難道同宗共祖，安知我身沒有毫光。且待來了再作計較。”一時祖師師徒，同著這善信到得菴前。元來見了，合掌恭迎，請列位師父菴內獻湯。祖師笑顏和悅，直入菴門，師徒坐下。元來迎前參禮，孤光也近前磕了幾個頭，隨捧湯獻上。師徒一面吃著湯，一面說道：“好個元來復新。”元來聽了這一句，陡然耳熱面紅，坐席不定。祖師早已知其來歷，但一念演化盛心，便是蟲飛蠕動，草木知化，也要成就他，乃故意問元來：“你出家多少年？”元來哪裏答得來，只道：“有幾年了。”道副便對兩師弟說：“倒是個老實道人。”尼總持道：“精細故作懵懂。”道育說：“聰明太過，卻遇著平常話語。”祖師乃嚮三徒說：“汝等不必深忌以往，當以慈悲開度將來。”三弟子唯唯。元來卻也通靈，就知師徒之意，乃合掌近前再拜，求個度脫，說道：“弟子自明往孽，已復更新，願我高僧們俯垂前路。”祖師閉目不答。副師乃答道：“汝知我師不答之意麽？”元來道：“不知。”副師道：“度脫不在多言，你閉目自知耳。”元來更求其次。副師道：“長守勿變，便是度脫。”元來聽了，乃去收拾素齋供獻，各相齋罷打坐。天明，祖師師徒辭了元來，與善信往前行路。元來又求高僧教誨出世功德，祖師道：“道有道行。”說罷往前直走。
未到十餘里，只見香幡擺來，許多善信來接。一個善信問道：“可是演化高僧麽？我等乃清平院僧俗，聞知高僧師徒演化本國，路過此方，已灑掃靜室，恭望駕臨光顧。”祖師不辭，便隨香幡僧俗前行。到得清平院，進了山門，上登寶殿，參禮聖像與兩廡十八位尊者金容。隨到方丈，與衆僧敘禮，方丈僧人獻齋。師徒一一問善信僧人名號。按下不提。
且說復新菴，元來施湯往來人衆，傳說菴內高僧行寓，便有好善的男女來訪，遠來的遊僧問訊。元來本是猴性，心身不自安定，只因副師教誨他，閉目自知，他一夜閉目存神，知道這靜中妙奧，乃惡那施湯，往往來來煩瑣，便叫孤光不必擔水燒湯。往來行人不遇湯水，以致思湯不得的焦渴。元來與孤光日間村市化緣，晚夜閉菴靜坐。忽然半夜，元來坐入夢境，見一差役喚他去見一官長。元來道：“我乃出家道人，不犯法度，有何官長呼喚？”差役道：“你這猴精假變道者，乞化十方齋糧錢鈔，既不會誦經禮懺，又不肯施湯濟渴，無功怎消受得村市佈施！”元來被差役駡了一聲“猴精”，他火性復作，乃摸了一根棍子，把差役就打。那差役笑道：“好個道者，如何火性不退。”元來益急，乃復了原相要走，被差役一條索拴了，往前扯到一個衙門。只見廳上一位官長正坐，差役把猴精扯跪在地。猴精無奈，只得哀示釋放。那官長笑容滿面，說道：“你原獸屬，像作人形，性靈既幻，可喜你皈依善門。喚你來非爲他事，一則轉你人道，不墮畜生之劫，一則叫你普積善功。你如何不施湯水，救濟人渴？看你既入善門，吃十方的齋供，也要做些善事，消受這種功德。”猴精道：“我只說出了家做道者，便該吃十方齋供。”官長道：“世人辛苦得來，你如何無功消受？”猴精道：“嚮在尤園見衆僧人，受享齋供也罷，還要受那衆人禮拜，香幡迎送。”官長道：“你哪知演化高僧到處勸度人脩善果，盡人倫，功德深大。你今只曉得入菴爲道者，一味化緣，若化緣無有，未必不動貪嗔煩惱，動了此種根因，我這裏輪回墮落，未必能免。”猴精聽了道：“謹領教旨，放釋我到菴施湯去罷。”官長乃叫差役放他索子，猴精就走。官長叫他回來，說道：“你既免了六道輪回，即入人道，你這猴性要改，皮毛要拔去。”乃叫左右把他皮毛拔淨。左右方拔，這猴精畏痛不捨。官長道：“一毛事小，轉人爲大，何不忍著！”猴精咬著牙，任左右拔淨，乃飛走入菴，卻驚醒一夢。乃嚮孤光問道：“你在這處多少年了？”孤光答道：“三十多年。”元來又問：“前在菴的長老，做何功果？”孤光道：“敲梆唸經。”元來又問：“唸的何經？”孤光道：“乃是《心經》。”元來又問：“《心經》何經？你可知念？”孤光道：“我聽他唸日久，也記得會唸。”元來乃說：“老道，你可教我一卷。”孤光乃把《心經》朗朗背唸一遍。元來卻也靈性，一遍便能唸，他不但會唸，卻便悟得妙理，仍叫孤光擔水，燒湯濟人。
正纔擺出一張桌子，放上幾隻木碗，只見一個人氣哼哼趕來，先吃了一碗湯，後乃問道：“師父，我聞得有四個高僧在此菴住，如今往何處去了？”元來說：“前去多時。善人，你問他怎的？”這人道：“聞知高僧到處，不但人心惡的改善，便是邪魔妖怪也潛消。小子家有一宗邪怪，特來請他掃蕩，奈何前去？”元來聽得，一則也要倣傚高僧，與人方便，一則原係精靈，又動了好耍心情，乃問道：“善人高姓大名？家有何怪？小道也會掃蕩。”這人答道：“小子姓零名地，家住前村十里灣頭，捕魚爲生。有一個兄弟，不從我業，卻每日張弓打鳥。我叫他捕魚，乃是祖傳本業。他道：“祖傳本業，成家起屋爲好。’乃經年衣食尚然不足，今日也打鳥，明日也打鳥，卻好打著一個怪鳥，在家把兄弟迷倒，想必有些緣故。師父，你若會掃蕩，也是陰騭方便。”元滅道：“我會，我會，管教你平安無事。”卻是何法能會，下回自曉。
卻說世間哪有邪魔迷人，乃是人心自迷，一個五體俱來，人孰無心，這心虛靈洞達，超出宇宙，就有邪魔撞來，把一個正念存中，千邪萬魔自然消滅。無奈愚俗道理欠明，酒色過度，或是欺瞞，或是懊惱，把一個靈明自先暗昧，就如那沉疴將斃的，胡言亂語，看著塼兒也是怪，瓦兒也是精，說的是鬼物，見的是亡人，非是眼目昏花，乃是元神潰亂。元神如何潰亂？都是這心無定主。大哉，心乎！一身主宰，爲人卻如何主定了他？惟有善念一個真如，便主持定了。比如一心忠主，這正氣歷百折而不回，輓回世道天地，也拗不過他，有何邪魔敢犯？又如一心孝親，這正念堅五內而不懈，立此綱常，鬼神也傾心敬仰，有何妖孽敢侵？不但這大道光明，自驅邪魅，就是微小僧有一善，動了真誠，也無業障干犯。
這零氏弟兄，擇術不善，捕魚打鳥，已造下冤愆，卻乘此冤愆，就生出一宗古怪。零弟名埃，長未妻室，立心淫亂。一日打鳥到樹林下，偶見一個女子，生得嬌媚，在那柘樹下撮黃葉、摘枯枝爲薪。零埃慾心遂動，乃近前叫聲：“女娘，待我與你代勞。”那女子不睬。零埃乃走上前抱住，女子叫將起來，說道：“清平世界，何處兇惡，白晝劫人！”零埃哪裏顧甚天理，卻又知荒林去村尚遠，用力強奸，那女子殺人喊叫。蹊蹺那樹上一隻鴇鳥，往下一口氣呵來，零埃忽然倒地，人事不省，這女子掙脫，飛走回去。零埃昏倒在地，半晌方省，只見那鴇鳥變了那個女子，坐在林下，假意駡道：“兇人惡漢，怎麽不循法度，白晝辱我女娘。我家住遠鄉，沒人知道，若是有人知道，叫你吃風流的苦惱。”零埃聽了她言語，乃是半推半就，卻復上前，又要去摟她。那女子又吹一口氣來，這零埃忽又跌倒。三番五次，這裏不休，只是要扯那女子。那女子連吹連跌，把個零埃頭都跌腫，他這淫心只是不放。看看日落，那女子卻又不去。零埃等到黃昏，那女子說道：“癡漢子，哪個沒有個廉恥，你必定要騙我，也有個房屋。且問你，可曾娶妻？”零埃道：“不曾，不曾。”女子道：“既是不曾，我也未嫁，何不到你家去，免得林中撞見人來看破。”零埃聽得，一則跌得興鬧，一則喜到家去，乃叫：“女娘，你肯隨我到家，便成一對夫婦。”這女子依著，走了幾步，就叫腳痛，零埃只得背著。
到家開門進屋，他兄零地看見兄弟背著個大鴇鳥，尖頭秃尾，宛似一隻老鷹，卻又踉踉蹌蹌，進門如醉如癡，只道他酒醉歸來，一家都不問他。這零埃背那女子進得房門，一跤跌在地下，那鴇鳥從窻內飛去，零埃乃昏昏沉沉。零地扶他上床睡了，口裏駡道：“少吃些酒，也不至如此。”一家只道他酒醉，又飛走了鴇鳥，哪知他被淫鳥迷心，總是他邪迷惑亂，終日昏沉。到得黑夜，那鴇鳥從空飛來，入窻變了女子，這零埃與之相狎，宛若夫婦。他便如此，一家卻只見一鳥，夜夜飛來飛去，因此零埃日日形容清減，也不去野外打鳥。零地焦心，聽得人說復新菴有高僧寄寓，善能滅妖驅邪，乃到菴中，但高僧已去，這元來道者乃應承與他掃蕩。當下零地聽得道者說會，乃邀了他到家。元來進入臥房，只見零埃倒臥在榻，昏昏沉沉，不知人事。元來乃把他扶起，手灑著楊柳枝法水，口唸著“般若波羅”，頃刻零埃睜開雙目，如夢方醒。元來叫他移臥別室，卻閉了他門窻，倒臥在榻，等候那鳥來。
話分兩頭，卻說鴇鳥雖淫，那裏作怪，只因一個人心邪婬，起了一種奸騙女子惡意，遂動了暗地冤愆，生出這邪魔鬼怪。這怪卻不是鴇鳥，乃是零埃的邪心，附在那鴇鳥身內使作的。這鳥夜夜飛來，得了人的精神，遂會變幻。這晚元來卻在臥房倒首，鴇鳥仍舊飛來，只見門窻盡閉，他乃變那女子敲門，元來不起，幾回敲門不開，乃推窻跳入。元來見是一個女子，只見他：
淡妝濃抹懶梳頭，半帶懽容半似愁。
懽是弄嬌尋漢子，愁驚臥榻老獼猴。
卻說元來已輪轉人道，入了菴門正果，因何妖鳥又驚見是一個猿猴臥榻？也只因他一時要滅鳥邪，倒臥零埃淫亂之榻，又起了一種變幻詭心。這段根因，遂使怪鳥看破。這怪鳥雖然看破，卻自恃神通變幻，哪裏畏怕甚麽猿猴，乃將計就計，走近榻前，說道：“零埃漢子哪裏去了？你這猴子如何臥此？”元來見了，此時方端出正唸道：“你是哪家女子，夤夜到此戲弄男子？”女子道：“此乃我夫婦臥房，你如何得入來？想必是個姦淫盜賊之徒，夤夜入人家內室。”元來道：“非盜賊，乃是捉妖邪的道者。”只這一句“妖邪”二字，怪鳥便立腳不住。爲何立腳不住？但凡邪人不敢說邪，若說了邪，反被邪欺。惟有正人，直指其邪，那邪不勝正，自然遠退。初前元來臥榻，還存了一種原前猴意，次後見了女子妖嬈，毫不在意，直以妖邪拒斥。這點正念，故此妖鳥立腳不住，走出前屋，又想道：“出家人不知立心可真，待我再去調他一會。若是其心不真，便迷他一番也可。”乃復入臥房來。哪知元來性秉原靈，他已知鳥怪，本當勦滅，只因遵守高僧演化盛心，只要說破了他，使他自愧自悔，去了便罷。待怪鳥方出門，走到前屋，他卻隱著身形，隨出前屋，聽他說復來調戲之意，乃嘆道：“世間癡愚被妖魔調弄，壞了心術的，萬萬千千，哪知我元來是皈依了正果，使他又生出一種調弄情因。不如說破了他罷。”乃待怪鳥轉身，方要入房門，便叫一聲：“沒廉恥的怪物，黑夜不守婦道，可不羞殺。”那怪鳥聽得，哪裏怕羞，一手便來扯。卻被元來一口大啐，叫聲：“妖鳥，休得弄怪，我元來久已識你。”那怪鳥也啐元來一口。元來被他怪氣迷了一迷，說道：“這怪物倒也厲害，若不是我，怎不被他迷。”兩個你一口，我一口，啐了十來口，怪鳥見啐不倒道者，乃想道：“莫要惹他，萬一他動手動腳，我卻惹不過他，好歹再去別屋，尋零埃漢子。”乃往前走了。元來見他走了，乃閉門又臥。
這怪鳥前屋尋漢子，卻走在零地房中，見他房中都是些漁網家夥，乃道：“此人也是個沒人心的，且調弄他一番也可。”正待要近前惹他，只見零地頭頂上出一道光，光中卻現出幾個僧人，那元來形容也在裏面。怪鳥見了說道：“一個捕魚的漢子，怎麽現出僧像來？想是此漢業雖捕魚，心卻思善，他念在僧，光現便僧。既現出僧心，我空去調他，料必枉然，不如別屋再尋零埃。”乃又進一屋，只見零埃倒在一張破凳上鼾呼，他頭頂上也現了一個人形怪鳥，定晴一看，乃是他變的那林間女子。怪鳥見了道：“可見他尚有情，夢寐中又思我，我怎捨得去！”乃搖醒了零埃，方纔說句風情話，卻不防元來在那屋內，雖閉了門臥，乃心性原靈，忖道：“零埃癡漢，惡念未消，冤愆未解，況怪弄神通，又遭他迷。”乃悄悄上前，前後房屋竊聽，果然聽得這屋內人聲。元來即忙把屋門推開，見了怪鳥，運動自己原精，一口啐去，那怪鳥當敵不起，往屋外飛空走了。
元來乃嚮零埃說道：“你好事不做，打鳥弄出冤愆，正念不存，邪心惹來妖怪。如不悔改，只恐遭邪魔之害。”零埃口雖答應，心實未忘。天已明亮，零地出來，與元來講說道：“師父，你夜來掃蕩，那怪可曾滅了？”元來道：“怪在你弟之心，要他自滅方能。”零地道：“我一夜思想，高僧能滅妖邪，他們遠去。師父，你既入高僧之門，料也驅除不難。如今必定還要我弟自驅，他在迷惑之際，如何自驅？爲今之計，求師父同我趕到前途，面見那幾位師父，求他度脫何如？”元來答道：“你主意卻是，只是同你弟也走去，親求更好。”零地聽了，乃叫零埃同行。零埃哪裏肯去，道：“腳酸腿軟，不能遠走。”零地只得由他，乃同元來過了復新菴往前趕路。
兩個正走過多玉山，在一處密樹林間坐地，講論些道理。元來說道：“善人，小道有一句話勸你。世間漁樵耕讀，固也是人生本業，只是活潑潑的魚蝦，遭你網罟之害，此業卻是忍心害物。善人就靠資生，不能改業，也須存一點仁心。想那活魚滿腹之子萬萬千千，多少性命，俗說：‘千年魚子，也是天地化生。’被你捕子煮食，真乃不當忍字。”零地道：“此乃祖上傳來，既承師父教誨，我小子以後不捕有子之魚可也。”兩個正說，只見林樹上幾多鴉鴇鷹鳥，把零地帽子刁了起去。一個鴇鳥會說人言，道：“你兩個只講不捕魚，便不說休打鳥。你那零埃，專一打鳥傷生，造成惡孽，還要淫心戲弄人家婦女，不勸解他改行更業，反要去尋僧來掃滅我等。我等料僧念慈悲，廣行方便，斷不加害，可不空趕一番？你那道者，也不想你是六畜道中，今日乍得長老，便要撞鐘。”元來聽見，又被這怪鳥說出他原來名色，便動了嗔心，道：“爲人除怪，便弄個法術勦滅他，也無大礙。”乃把臉一抹，抖一抖身，叫聲：“零地，你且站開，待我捉此怪鳥。”說罷，現了原身，乃是一個猿猴，飛跳上樹，去捉那鴇鳥。那鳥卻也不慌不忙，把嘴照猿啄來。猿猴一手扯住鳥翅，一手亂打鳥頭，走下樹來，教零地身上解下帶索，拴了鳥足，交與零地，仍復上樹，去捉那刁帽子鷹鵲。那鷹鵲見了勢頭，丢下帽子，飛空去了。
這元來乃複本來人相。哪裏復得。零地見元來變了猴子，嚇得半日方能說話，道：“元來師父，我小子也知你有神通，善能變化。方纔怪鳥在樹上高枝，又無彈弓弩箭，怎捉得他？虧你神通，變個猿猴上樹，捉他下來。你如今還不復回人身，想是又有怪鳥來樹？”元來道：“我本猿猴，只因歸了正道，投入菴門，拔除六畜之劫，不落不獸之因，只爲方纔動了火性，不忍鴇鳥一言之傷，就拿了他，縛了雙足，豈是出家方便法門行徑。這種根因，復身不上，你可速解衣帶，把這怪鳥放他去罷。”零地聽得，半信半疑，只得解帶放那怪鳥。那怪鳥一翅飛起，駡道：“你這猴精，不怕你不放。”千猴精，萬猴精，空中飛駡。元來卻堅忍了，要復人身，哪裏復得！忽然想起孤光教的《心經》，乃唸動一句，那人身即復過來，依舊是個元來。零地見了，也只道是神通，卻又疑如何放了鴇鳥。元來見他躊躕，乃說道：“你莫猜疑，總是我出家人不拴飛鳥，就是怪鳥能言，也不把他作怪。如今只得與你趕路，見那師父去。”
按下兩個趕路前行，且說祖師師徒進得院內方丈，一一問善信名號。只見一個長老上前答道：“弟子名號萬年。”祖師道：“我久聞清平院萬年，就是老師。”萬年道：“我正是弟子。弟子卻也久仰聖師演化功果，願求度脫。”祖師道：“師當自度，于我何求。”祖師說罷，連稱“好個清平院”三四聲，便入靜室打坐。當下衆善信及院僧，俱與三位高僧講論些禪機妙理，你難我，我問你，哪裏講得過三個高僧。只見一個善信男子嚮三個說道：“師父們在道日久，探討甚深，句句真詮。我等凡俗，哪裏覺悟，但聞得師父們度化衆生，往往說是三綱五常，平日淺近道理，又能驅邪縛魅，拯患息災。我這地方之幸，乞求演化一番，也是千載一遇。”道副說道：“小僧們本以談禪論道、見性明心爲務，只因衆生內有不明綱常道理，不得已多言開導。這道理原無甚深奧，都是人生易行易知的，只因人把這易知不難行的昧了，故此就有邪魅災患來侵。小僧們有甚法術能驅縛他？不過說明人心不昧綱常，自然那魅消除，災患拯息。”正說間，只見方丈前一株大樹起了一陣狂風，枝搖葉落，頃刻即止。衆人看那大樹：
鉅榦淩雲，盤根踞地。青枝交互不說娑婆，綠葉叢鋪宛然琪樹。幾生處若萬籟聲鳴，月起時如千林倒影。濃蔭堪蔽炎光，密蔭可遮聽法。
衆人不因風起，卻與樹相忘，只爲枝葉飄搖，乃相矚目。但見那風息處，枝上一個鳥兒叫得如泣如訴。衆善信也有說鳥音叫得好，也有說聒噪人耳。衆僧們也有說從來此樹不有這鳥喧；也有說便有鳥喧，也不似此聲叫。獨有道副師聽了鳥聲，嚮二弟說道：“師弟知音麽？”尼總持道：“鳥音多怪。”道育師說：“細聽聲冤。”副師笑道：“不差，不差。”卻是何說，下回自曉。
話說樹底鳥聲如泣如訴，衆僧俗不知，卻是零埃打的脫彈之鳥，驚弓高飛，遠投此樹。其聲泣，乃泣的說：“我與人皆屬天生，有血氣，俱有痛癢，可憐那突遭一彈，打折了翅的飛揚不起，打傷了身的疼痛難當。遠投林樹，又恐遇獵人。可喜禪林料不打彈，乃一翅飛來，踏枝樹底。”泣的是驚弓之冤，訴的是零埃之惡。道副一聽，便識其情，乃望樹說道：“那鳥既脫彈厄，嚮佛地，便入了生方，不須泣也。彈汝之人，方在哪裏惱恨，這惱恨多生災咎。即是汝訴申也。”鳥哪裏飛去，仍連聲喧叫。尼總持道：“此怪音也。”乃走近樹前，擡頭看那鳥。但見：
羽毛茶褐色，頭目老貓睛。
聲叫連珠滾，形容似老鷹。
尼師看了，乃嚮道育說：“此鳥，師弟認得麽？”道育答道：“此鳥多夜飛鳴，此叫必有冤怪。”乃喝道：“孽障！清平善地非汝所棲，即有冤愆，當思自洗。”正說間，只見零地同著元來道者入得方丈，見了副師，便參拜起來，乃問祖師何處，欲求參謁。道副道：“吾師入靜，未曾放參。汝來意吾已知道。汝的假姻緣在樹底聲哀，何不斥去，虧汝端正念頭，若不端正，此院何能擅入！”又嚮零地說道：“鳥有冤，實汝零弟自作自受，若不改行，將入鳥道矣。”零地與元來聽了師言，驚惶無地。零地只願回家再尋別業，元來只求終始不變猴子陰功。副師道：“你求吾二師弟，叫他喝去樹鳥。汝只認真了經文，便是始終功德。”元來聽了，乃嚮尼總持拜求度脫。尼總持把手嚮樹上捻了一訣，口中唸了一句梵語，那鳥即時飛去。卻把手內數珠子，分了五十三粒與元來。說道：“汝可將此念頭持去，那零埃自爾怪除。”元來接在手中，拜謝了尼師，依舊同零地回到復新菴。
卻說那樹中鳴鳥，被尼師法遣飛去，就是怪鳥，能在零家衖假，樹林駡猿，如何到清平院樹底弄風泣訴，卻不能說言道語？蓋因正覺禪林，邪魔自然去僞還真。他卻被尼總持捻訣持咒逐來，心已把妖氣化爲烏有，那些變女子態度成灰，不復到零埃家裏調戲。這零埃心情未改，終日還想女子風流佳況。看看疾病來臨，零地只得再求復新菴道者救度。元來道：“聞知怪鳥不來，你弟無恙，如何又病？如今想是打鳥之事復興。”零地道：“自與師父清平院回，已改了捕魚生理。就是吾弟，也已不復打鳥矣。不知爲何疾病益深。”元來道：“多因舊念未除，冤愆尚在。此病若要消除，前日清平院師父與了我數珠五十三粒，說可除零埃之病，你可將此珠與他，想是叫他照數唸佛。零地依從，隨持了數珠回家與零埃，叫他唸佛。零埃依從，接得在手，照數稱唸佛號，果然疾病消除。後有五言四句稱贊數珠功德，說道：菩提五十三，粒粒如來佛。疾病得消除，永離諸業惡。卻說離清平院十里，有一村鄉名喚平宜里。這里中有六個老叟，年皆八十有餘，個個都家計豐足，只是平生行事各人不同，居家形跡亦異，且說這六老叟甚麽不同。一叟名叫青白老，此老兄弟二人，家住眉山下，平生不視非禮。一日操舟海洋，偶被颶風飄泊到一座海山腳下，四顧波濤浪湧，幸而不沉，得了性命，乃泊舟登山。那山上怪石嵬峨，草木叢雜，卻沒個人蹤。青白老上下登眺了一番，那狂風不息，歸路渺茫，腹中漸漸饑餒。正在慌懼之間，只見海中遠遠一隻船上，有五六人被風打翻，止存得破艄浮水，一人乘浪飄來。那落水之人一上一下，尚可以救，只是風浪狂猛。這一人登岸，青白老忙操舟冒風去救。這人道：“浪大難救，仔細你命。”青白老道：“人若可救，何惜于我。與其此時冒險，只當早前沉沒。”乃奮力去救，卻救得三人回來，到得山腳，漸漸都活，只是腹中饑甚，精力又倦。那三人中一人蘇省得早，便拜謝，問其姓名家村，青白老一一說知。那人感恩說道：“恩人，若得風浪寧息回鄉，小子願有圖報。”青白老道：“我非冒浪捨生圖報了，蓋憐你落水，上下沒有個救處，那一宗苦惱，把親戚家鄉都在那慌懼心中，故此冒險來救。救便救了你，若是風浪不息，居此人跡罕有空山，沒處去嚮，終須餓損。”這三四人，你哭我啼，也都叫餓。
天已黃昏，那風徒然息了，只見山腳下，一隻大舟奔來停泊。青白衆人餓甚，只得到舟邊去求乞飯食。那舟中並無一人，但見一個長老，對著一桌齋飯，香燈供養，那長老口中唸咒，手指捏訣。青白老見了心疑，只得開口叫道：“師父救命，把齋飯佈施些，救度難人。”那長老也不答應，只把那供養的疏食，都往山腳下撒去。青白老與衆人只得到山腳下，拾取充饑，頃刻越取越撤，人人腹飽。少頃，大舟不見，僧亦不知何去。青白老乃與衆人宿在舟中。
次日天明，風息浪平，認方嚮回鄉。不覺兩日，衆人口謝辭去。衹有這蘇省早的感恩，到家將家遺田地分了百亩，送與青白老，說道：“謝你救生，願將產業相贈，想此身不救，產業盡屬他人。”青白老哪裏肯受，再三固辭。這人乃捐數貫寶鈔以酬青白老，青白老只得受了，想道：“我若當時沉沒，身且不保，何有此鈔。不如捨在清平院齋僧。”正將寶鈔擕來到院，只見方丈捧出一杯茶來，供奉一位老僧。青白老看那老僧，宛然卻是舟中施飯食的長老，乃上前問道：“海舟中撤飯食山腳下濟饑的，卻像老師父。”長老聽得說：“老僧並不曾撒飯食海山腳下。”青白老道：“實不相瞞，老拙蕩舟遇風，飄泊山腳，幸得救生，只是無人煙處，饑餓難當。天晚見一隻船泊山下，中無他人，只見老師父獨對著香花燈果，茶食珠衣。我等求齋，老師父不言，只把齋食往山腳下亂撤，我等只得拾以充饑，遂乃飽腹。及要登舟拜謝，舟與老師父不知何處去了。”老僧聽了，說道：“此事果有不虛，但有些奇異。老僧前夜在人家道場焚修法船放食，偶于靜中，如夢坐在舟內，奉行法事，只見魍魎無數，來舟搶食。忽見海洋一神，把魍魎盡逐去，說善人山腳饑餓，急早去救。老僧也不自主，隨舟行法，忽然驚覺。想是此種根因。”青白老聽了驚異，又問道：“那神可曾指善人是誰？”老僧道：“彼時也聽得說：‘青白船家，善登百歲。’”青白乃笑道：“我即青白。”老僧乃整衣恭敬。青白取出袖中寶鈔，付與老僧齋醮。那贈鈔之人只因感恩，把一妹嫁與青白老之弟，生子起家。青白老一生不婚，得此遂心快樂，壽果到今八十餘外，鎮日與這五個老友相聚盤桓。
又有一叟，名叫倫郭老，乃少年販海經商。此叟亦有昆仲，生平正直，不聽邪言亂語。當五十餘歲時，尚未有子嗣，乃娶得一個女子爲妾。這女子過得門來，正當花燭之夕，一見了倫郭老老邁，便陡然色變，愁眉鎖黛，赤耳撓腮，嚮床後嘆了一聲怨氣。倫郭老一見，即想道：“看此光景，實無他意，乃是少年心性，多思配合少年。他意今日一拂了不遂，便多有血氣不調，血氣不調，如何生育？且以少女嫁個老夫，違了他投生一世。”乃將房門掩上，退入臥房，毫不爲意。但聽得那女子悲淒了一番，卻歌吟幾句。倫郭心聰，明明側聽，聽得女子吟道：
當初不幸胎成女，嬌羞未肯輕相許。惱恨伐柯氏，一旦促香車。欲拒愁無奈，就此百年與。幾回憶百年，可是此中居。
倫郭老聽得，也朗吟幾句。他因何也會吟？卻不知女子會吟，便是個多情有思，非平常愚婦，必是少年識字知書。婦女家識字知書，若是個賢良之婦，閱古賢妃經，誦彼烈女傳，貞潔節義，都從這識字知書中出。若是個不良之婦，睹淫詞而動閨怨，覽雜記而傚傳書，誨淫賣醜，俱在這吟詩賦句中來。倒不如這爲商客的，卻有學業未就，腹多經笥，把生平毫思，遇著客邸明月清風，不傷天理去調情引婦，乃寄況怡情，歌吟幾句散心。故此倫郭老少年也曉吟詠。他聽女子悲吟，乃朗賦幾句，便依著女子的詞韻吟道：
只爲生男方娶汝，兩相好合成鴛侶。年少多情喜，豈教做色迷。一任東流水，落花兩無意。全汝舊時容，舊時也似予。
女子聽了，不言而臥。倫郭老次日起來，喚原媒妁，把女子送還她父母，便把這娶妾的心腸冷了一半。無奈那嫡妻賢德，見他還妾，每日又勸他再娶。倫郭道：“孃子，你這等好心，念我繼後未得兒男，把那私情抛開，專在這正義上勸我，說‘不孝有三，無後爲大’。若是那嫉妒婦人，哪裏肯容夫娶妾。萬一死在丈夫之後，人都恨她。少年不賢，又沒個兒郎送他，這教做自作自受。便是個妾生的子，大義不敢背，必然外面也要全了這嫡母的禮節。孃子，你是從長的好心，只是我年老娶一個少女，卻懷了她一點少年情性。”嫡妻哪裏信他，一心只是早晚相勸。倫郭老無奈，只得又娶了一個女子。這女子過了門，成了親，性氣不純，動輒咒駡嫡妻。嫡妻爲丈夫娶她生子，百事忍耐，倒把好言美語、和容悅色待妾。無奈她縱性欺大，連丈夫也咒駡起來，倫郭只當不聽不聞。豈知日久，任情回娘家住，不肯歸來。倫郭沒奈何，說道：“嫡妻乃結髮情重，怎教惡妾相淩。妻雖賢德，難道內無怪恨之心，萬一成疾，乃是重妾輕妻。況久住娘家，只怕失了婦道，不如休去，免生氣惱。”乃又叫媒的領回原行妝奩，盡與她轉嫁，她父母再三央求復收，倫郭只是不納。
當時，就有一家女子，父母見留得年大未嫁，喜倫郭一家賢良，情願與他爲妾，嫡妻又勸，倫郭也訪得此女善良，只是容貌少醜。倫郭心中情願娶她，這女子也情願來嫁。過了門，嫡妻甚喜。喜的是，遲眠早起，當家了計，敬夫愛嫡，滿門無不懽喜。此女自從入門之後，暗置一爐香，待衆人寢後，望空深深禮拜，說道：
一願夫君長壽，二願嫡氏安康。
三願嫡先生子，四願地久天長。
五願家門興旺，六願長幼僕婢個個循良。
一日倫郭聽得堂前妾言，悄出堂後，聽他六願，並不提今自生好了，乃走出堂前，說道：“二孃子，我本不聽人私言，但你言入吾耳，句句卻正，如何俱在別人，且不願自己生子，卻聲聲只願嫡妻生兒，是何主意？”妾乃答道：“從來嫡生子，勝如妾生子。嫡如生子，我願入婢行服事，嫡又喜，家人又服。若是妾生了子好，嫡把當親生；若是不良，多少嫉妒。再若夫心偏妾，家不和順，便是子息也不安。”倫郭聽了大喜，嘆妾真賢。二人相擕入屋，只聽得堂窻之外忽然一聲石響，妾聽驚叫倫郭老聽，老說：“我不聽惡聲。”妾忙起出看，乃見天井中從空兩個沙彌落下，進了堂中，忽然不見。妾甚心疑，入內不敢嚮老言。過了兩月，果然妻妾各懷一孕。又經月足，只見一個老僧化緣，走入門來，嚮倫郭說道：“吾爲汝家妻賢夫善，把兩個沙彌送爲子嗣，富貴可期，還教你長年不老。”倫郭聽得，備齋供奉僧去。果然妻妾各生一子，起家立業，這倫郭老八十餘外，日與衆叟交遊。那二子猶如一胞所生，皆孝順夫婦三人，十分懽洽。
再說一叟名叫祝香老，少年時耕種爲業。有弟祝味，同父共母，有時兄歇弟種，有時弟息兄耕，兩門出入，一氣同心。一日，祝味避些差徭，遠出不歸，祝香念一體連枝，待弟妻子勝如自己。弟有三子一女，自己衹有一子二女，乃先令媒妁約訂婚姻。有一富家，其子秀拔，父母欲求祝香之女。祝香說道：“我姪女未曾聘人，弟久未歸，安得先聘己女！”媒妁道“聘女論年，姪女年少，當讓其長。”祝香不肯。富家只得依從，乃聘其姪女。嗣後又有兩家求聘祝香之女。人有說兩家子弟雖佳，但家計不如姪女所聘的富。祝香道：“古人擇婿不擇富，吾寧許聘清淡之家，若配了富戶，人將我議結親勝過三女。”
三女既嫁，四子已成。祝香乃思念弟數十年不歸，自己老邁，召親把家戶分析，衆親立議，將產業分做二分。祝香說道：“若分二分，吾一子承立一分，吾姪三人承立一分，是吾一子有姪三分矣。古云：‘同居無異財’。吾豈忍弟子不能如吾子之產。萬一日後姪生養日蕃，以不足產業，怎能度活！只恐有餘的有餘，不足的難過，勢必家產爲有餘的奪矣。”衆親稱義，乃依意四份均分，四子卻也都能，個個昌盛。祝香只是思想其弟，忽然一個老僧走入屋來，適遇著家僕在屋內出，嚷道：“和尚化緣，當立門外，如何直入堂屋之中？”老僧不答，仍要往內直入。卻是何意，下回自曉。
話說那個老僧，乃是祝味，只因昔年避差外出，多年在他鄉，逢著僧人，談論禪理，遂乃披剃出家。曾在海潮菴，得聞高僧論理正言，乃想起家中尚有兄長妻子，一旦歸來探看。雖說出家人不以妻子惦念，卻冥中爲這賢德之兄，思念同胞，感令他歸來，以慰善人之望，祝味卻識故里家門，年久家僕哪裏認得，見個和尚往內直走，便嚷叫起來，一手去扯。真個是出家有些道行，一毫火性不存，也不說出姓名來歷，也不嗔怪家僕，只是遇著哥嫂妻子，方纔認得。果然祝香老聽得家僕吵鬧，走出堂來，見個僧人，細看一會，乃抱頭而哭，妻子家衆方纔認得，各相悲啼，乃復喜道：“阿弟，因何外遊不歸？叫我兄想望。一日不歸，一日思念，你如何把頭剃了，做了和尚。這和尚有何好處，你去做他？”祝味道：“阿兄，你怎見得和尚沒好處？依我弟說，和尚好處多哩。”祝香道：“阿弟你聽我說：抛離父母別家鄉，不習農工不做商。骨肉不親親外姓，王家差役叫誰當？祝味聽了道：“阿兄，你說差了，我弟也有四句。”說道：萬劫難逢一個人，如何迷誤在紅塵。
因除煩惱離鄉里，苦海回頭永不沉。
祝香聽得，說道：“阿弟，我也不與你饒舌，人各有志，便隨你罷了。只是你既脫離塵情，今日何故又歸來？”祝味道：“我逢高僧講論玄理，因及綱常正道，弟兄妻子，乃是五倫正派。偶動了一念歸來之心，雖自知墮了思凡，卻也是阿兄善念感召。若是阿兄無思弟真心善念，怎得歸來！且問阿兄，當此老景，鎮日何以了此餘生？”祝香道：“近因老邁，家計已析諸子，日與老友盤桓，但願盛時以遂愚樂。”祝香又把嫁女分產事說與祝味。祝味笑道：“弟今回家，願吾兄與衆老懽樂老年，料兄不逐世味，不同薰蕕一類，凡有供贍，皆我小弟一力相承。”以此祝香享八十餘之樂。
卻說第四個老叟，名叫辛苗，平生身隨衙門出入，資生過活，爲人善柔，凡遇公事能言善談，多與人方便，出自忠厚本心。這衙門中有尖利出頭兒的，辛苗叟也由他，不與計較，有漏空不實的，辛苗叟多與他搪抵圓變，不壞了門風。一日，有一起爭訟的，那原告刁誣，把一件傷天理、壞人門戶的事情，捏詞在官長，衙門衆役俱受了刁姦之賄，欺瞞官長。這被誣的可憐爲人善柔，又且拙懦。辛苗叟知其受誣，情必不伸，乃捐自己錢鈔，代爲打點，冒忌受嫌，暗把實情通知官長。官長疑他詐騙妄言，叟乃悲慘說道：“小人非詐騙妄言代訴，實乃知刁誣情虛，欲上得讅其實，恐被刁誣蒙蔽公明，善柔受屈耳。”官長喝駡而退，及另差人密訪，果係刁誣。善良不致偏屈，村民稱快，哪知是辛苗暗行方便。”俗云：“公門中好脩行。”辛苗只這一件事實，官長知其德行，乃大小獄情托他查訪，得情方讅，無不稱明服公。
三年官長轉任，辛苗叟家私都賠纍，一貧如洗。人並不知，獨有其妻每出怨言，說道：“衙門人役，誰家不熱鬧起屋，哪個人不賺鈔養家，偏你冷清，把家產都賠纍盡了。”辛苗叟笑道：“孃子莫怨，我當年進衙門，爲養家起屋。不意進了衙門，見衆人個個橫著腸子，狠心惡意，勒索人鈔。可憐這興詞動訟的，也有平日不捨穿，不肯吃，聚得錢鈔，都白白的送在這衙門裏。這也罷了，還有一等窮苦的，變產業，賣兒女，送上門與他，若是申了冤，饒輕了法。這也罷了。若是冤不申，法又重，我辛苗自進衙門看了這些情由，不覺不忍心性。一則也因未有子嗣，就賺了些錢鈔，知與何人；一則只當積些方便，救人苦惱，便是敗了產業，饑寒家小，也說不得。幸得官長廉明聽信，三年轉任升去，不知後來官長如何。趁此抽身，另尋別業。”其妻聽了，乃說道：“有此善心，我妻小願甘貧守，待你別業。”辛苗道：“別樣營業我做不慣，不如另尋個不惹是非本等錢鈔過活罷了。”豈料辛苦在衙門三年，只爲存這點好念，把家計敗了，止存得兩亩空地，鋤種過日。
一日鋤種辛苦，倒臥在地，忽然睡熟，見一官長，幞頭象簡，走近前來，叫一聲：“辛苗，多虧你衙門方便，救了吾子孫不白之冤，清了吾家門體面。莫怨貧窮，管你門戶高大。”辛苗乃拜問道：“小人何事爲尊官方便？”官長道：“吾當年在世，忠心國事，在地方直吃一碗清水，積得養廉棒祿，以貽子孫。三世清白只因積得多金，恐爲子孫侈富，乃埋于吾家後墻之下，後令子孫不足者得。當時子孫不知，我亦未白其事。不意今有誣吾子孫，門戶受汙，幾被玷辱。若不是汝察情方便，連我清名損壞。不獨我感汝德，便是冥中稱汝陰騭不少。汝可到某家後墻，挖此千金之埋致富，免得鋤種之苦。”官長說罷不見。卻又見一人，豐頤大耳，衣冠整齊，走近前來，也叫一聲：“辛善士，多賴你衙門方便，免吾朽骨摧殘，願保你有子繼後。”辛苗道：“小人何事爲尊長方便？”這人道：“某人前日奪冢之訟，若不得善士察訪真情，幾遭強梁奪去。年深日久，冢已數遷，吾骨尚存，賴善士救安。今願復生投胎，爲善士繼後。”辛苗道：“當日官長廉明判白，與小子何干？”這人言道：“若不是善士忠公，官長信服，那姦刁難必不遂其誣。”說罷忽然不見。辛苗驚覺，汗流浹背道：“怪哉，我在衙門與人方便，就是善良不致冤屈，都是官長陰功，怎麽夢中人來謝我！挖人埋金，繼富不仁。我聞富貴有命，況此官長子孫已處不足，當往指明，卻不知可有此等事情否？古人有蕉鹿夢，虛虛實實。且就夢往說，任他信否。”乃嚮官長子孫把夢中事情備細說出，那子孫方纔知訟平皆賴辛苗之力，卻在後墻挖出千金之蓄。當時分十之一謝，辛苗不受，子孫再三強之，乃受歸家。期年，果生一子，後得職官長，孝事辛苗。故此辛苗叟享齡八十之外，日與這五老盤桓。
再說那第五老叟，名叫我躬叟，這叟生得齊楚，少年倚靠祖父產業，自己卻又辛苦經營起家，比前十分茂盛。生有五子二女，年近四旬，父母尚存，每日晨昏問安侍養。父母有疾，日夜不眠，割股相救。有此孝心，感得父母安康，我躬亦精神百倍，求謀皆遂。十餘年，父母不在，他的五子親見父孝祖，各人更加十分孝敬。我躬叟把家產分做七份，親友問是何意，我躬叟道：“吾父遺我一份，我辛苦增至三份，今欲五子得受每各一以一份陪嫁二女，餘一份我欲濟貧作福？”親友道：“濟貧是你仁厚，便是福也。況你五男二女，個個皆孝，家業豐盛，手足康健，更多福事。”又作何福。”我躬道：“非自求福，乃是爲報答四恩，作些福事。”親友道：“哪四恩報答？”我躬道：“天地蓋載之恩，日月照臨之恩，國王水土之恩，父母養育之恩。”親友聽了道：“天地日月，高明在上，如何報答？除非建齋設醮，只恐是虛儀。國王水土養生，人民若無官職盡忠，何以報答？父母已經仙遊，何處報答？況福是你的現在，怎麽報得這四恩？”我躬道：“親友，你不知天地日月也只要人存心爲善，國王官長也只要人恪守王章。我如今把這一份產業，遇有街脩路補，救苦濟貧，就叫著作福罷。”親友俱信他言語出自善願。這五個兒子輪流孝養，卻也人間少有。我躬到此八十餘外，康健異常，親友莫不誇他存心爲善之報。
這第六個老叟，更是古怪，他名喚馬喻。這老叟幼年，父母止生了他一人，算命的說他有關煞難養，行醫的看他多疾病恐傷。父母心慌，說他虛飄飄無定著，乃許送在寺院出家。當時就有一個僧人，法名半真，這僧沒甚戒行，混俗和光。馬喻隨他出家數年，父母老邁無人侍奉，他一日自想道：“出家從師，果然得成佛作祖，且莫說現在父母，保佑他福壽康寧，便是過世的五代七祖，也超生天界。我父母送我出家，也只願我做一個有道行的和尚。迺今隨著這混俗和光僧人，他自顧不暇，有甚好處到我！不如還俗還家，侍養父母，有緣尋個妻小，我生個兒男繼後，也免得被人議論，說我抛父母不養，逃王差不當。我想菩薩決不罪我還家侍奉父母的。”馬喻當時拜辭了師父，一心回家，半真僧人也不作難留他。
卻說這寺院叫做弘願菴，僧人甚衆。有一等受戒道行的，門下招的徒子徒孫，聽師道、傚師行的也多。有一等只圖混俗如半真的，門下徒子徒孫也有自守戒行的。也有一等不聽師父教誨，不守僧戒，喪卻心情，不是被師趕逐，便是偷走還家。這一夜，只因馬喻早起還俗，方纔出門，卻遇著三四個小和尚，彼此相問早往何處去，馬喻便說出真情道：“父母無人侍奉，欲歸孝養。這出家爲僧，似你們投著個好師父，教些見性道理，明心真詮，不然就是經典科儀，久後得個正果，也不枉抛父娘，拜佛門，當個和尚。若是遇著師父，披緇削髮，外貌是僧，心情只是在那利俗上要受用快活，今日望施主，明日拜檀越，攬經做醮，你便當個生意，不顧那人家敬請建一個道場。我想隨著這樣師父，倒不如還了俗，做個良民。”那三四個小和尚聽了道：“原來馬喻是背師還俗的，我們實不瞞你，也是背師逃走歸家的。”馬喻便問道：“你們想也是要侍奉父母的？”只見一個小和尚道：“各有心事。”正纔講說，忽然一陣狂風，衆小僧驚懼，忙躲在山門背後，讓那陣風過。只見風過處陰雲慘慘，一尊大神攔門正立。衆小僧看那大神，像貌威武：
頭戴金冠飛綵翅，身披鎧甲襯紅袍。
赤髮連鬚睜怒目，手持寶劍大聲嚎。
這神當門立著，喝道：“你這幾個小和尚，背師逃走，往哪裏去？”小和尚見了，一個個膽顫心驚，不敢答應。卻有一個大著膽答道：“我娘家去。”大神喝道：“吾神聰明正直，豈不鑒察你心。你哪裏有娘，本是無娘無爺，你兄嫂送你出家，你既有兄繼後，便是出家。投了一個明師，有道行的，正當倣傚做個好僧，如何不聽師訓，不守僧規，私心要還俗？吾神此門可是你私意出入的？雖說三寶門中，一真可棲，來者不拒，去者不追，似你這敗壞僧門，此處一則也難容你，一則看你好吃懶做，不恤行止，便是還了俗，也非純良守法之輩。去便容你去，只恐你日後不守本份，想這清高不能入的。”大神說罷，把這小和尚，揪著衣領，往山門外擲去，便來揪那兩三個，說道：“你這心情，一類一類。”也揪著衣領推出。卻要揪馬喻，馬喻忙說道：“我是歸家侍奉父母的。”大神聽得，定睛一看，笑道：“真情，可愛可敬。你存此心，已證如來聖境。你九玄七祖有繼，還保你百歲長生。好生去孝養，莫負了此日出門去。”說罷，大神飛空而去，風靜早見曙光。那幾個小和尚有飛跑出門的，也有想一想復進山門，仍歸房去。馬喻因此歸家，留發侍奉雙親，年載家貧，父母已故。
卻說這弘願菴半真與那走了徒弟的長老，見還俗徒弟，果然那不遵師訓，縱歸家仍是個不良善學好的，衹有馬喻念頭原正，雖然還俗，時常還來探看師父，感他養育了幾年恩義。半真念他孝道，同菴僧人有愛他本份，憐他貧乏，借貸幾貫錢鈔與他做些經營。三五年間，便掙成家業。一日，起早尋營業到一荒丘山過，只見林間一個女子啼哭，馬喻近前問道：“女娘，這早何獨自在這荒山林內，啼哭爲何？”女子道：“我五里村間王老女也，病故安此荒丘，不知何人毀棺盜吾衣衾首飾，復蘇回來，無人救我回家，你若送我歸去，吾老父定然謝你。”馬喻聽得，半信半疑。緣何他半信半疑，下回自曉。
世事逢古怪，莫訝遇蹺蹊。
爲惡偏成孽，作善自無欺。
暗有神明護，寧無福德依。
試觀多富貴，俱是善根基。
卻說馬喻半信半疑，信的是，清平世界，一個女娘，衣有縫，話有聲，果是復蘇之人未可知；疑的是，既入棺之人，如何又活？但她口口求救，想救人乃是陰騭，便冒疑犯忌，說道：“女娘，你隨我領你到家去。”那女子道：“我力弱，不能遠去。”馬喻乃背負著她，到得王老家裏。王老夫妻一見，驚喜問女緣故。女子備細說出前情，王老一面謝馬喻救女之恩，一面要聲明地方，捉獲毀棺盜衣飾之賊。
馬喻勸道：“王老官，你要捉獲了這賊，將何禮物酬他？”王老道：“定送他到官長治罪。”馬喻道：“若不是賊毀棺，你女子焉何得復活？依我小子說，還該謝他，”王老夫妻聽了道：“大哥，你說這話，卻是個忠厚善人，且問你年紀多少？”馬喻道：“二十一歲。”王老道：“吾女相配不差。”一時使留住馬喻，把情由遍告親鄰朋友，招馬喻爲婿。馬喻成了這段古怪姻緣，後生三子，極孝。故此馬喻壽過八旬，與這村鄉五老盤桓，以樂餘年。
村裏哪個不誇六叟之賢，說他們能安享老年之福。這六叟相聚終日，你到我家，我到你家，家家子女，個個賢孝，懽天喜地說：“難得老人家年過八十，都康健不衰。”進入家門，便治備飲饌，俱要合懽衆老之心，仍喚歌唱，以助六叟之興。這衆叟坐間也不說那家過惡，也不誇那個富貴，也不談那家子女順忤逆，也不說少壯時做的事業，只說的是某家有一個不識進退的老兒，偌老的年紀，不把家私交託兒男，還辛苦前掙；某家有一個不知死活的老頭子，偌許年庚，不保守精氣，還娶妾追懽；某家有一個不知涵養的老倔強，一把出頭的年歲，能有幾載？還好勝與人爭淘閒氣。衆老叟你講我說，只見我躬老叟道：“你我老人家既看破浮生，往先做的一場春夢，如今相聚爲樂，卻又管人家閒事。俗語說得好：‘喜吃糖鷄糞，蜜也不換。’這幾家老頭子，偏看不破後來歲月，心情偏在這幾件事上，便扯他來學我這樂，他終是不樂。”倫郭老說道：“我等相聚爲樂，固然勝似他們，只是其樂有限，總皆空虛。我聽得清平院萬年說，國度高僧寓居院內，能談見性明心道理，成佛作祖真詮，我等虛度偌多年紀，何不往謁？若得霑一時勝會，便也不枉了一世爲人。”青白老叟道：“我等已桑榆暮景，便就聞了道理，也是無用，枉費了心機，徒勞了一番禮貌。”祝香老道：“便是朝聞夕死，也勝如不聞。”辛苗老說道：“隨喜道場，也勝如虛費時光。”這幾個老叟，你長我短，講論了半晌，只見馬喻老叟端了正唸道：“我曾聞脩道的人說，一夕之氣尚存，能知了道理，萬載之靈光不滅。安見老人不可學道？我等敬心瞻謁去的是。”
六個老叟一齊走到清平院來，萬年長老正與衆善信諸僧聽候祖師師徒出靜，講論上乘妙法、演化玄機。只見院門外走來六個老叟，衆僧看那老叟，一個個：
鶴髮如飛雪，童顏似少年。
相扳來福地，多是隱高賢。
這六個老叟走進山門，齊登正殿，參拜了聖像。衆僧各各敘禮，萬年個個都識名姓來歷。只見六叟望著祖師師徒，更加恭敬。內中衹有辛苗叟善談多言，乃開口嚮祖師求教道理，說道：“朽拙村老，迷昧一生，干名犯義之惡，毫不敢爲；無心叛道之罪，時或頗有，從前作過，望高僧道力開宥，但自今日以後，料老邁無能覺悟真乘，只求教個不昧原來，多添幾年逍遙自在。”祖師聽了，微笑不答。六叟再三懇求道：“高僧不言，我等益昧。”祖師乃說一偈道：
盜蹠何壽？顏淵何天？識得根因，長存不老。
祖師說偈畢，閉目入靜。六叟只得出靜室，到方丈來坐，各人議論偈意。時道副三位也倍坐席間。只見辛苗叟乃說：“師偈是壽夭皆係乎數之意。人隨乎數，也沒奈何，聽之己耳。”青白叟乃道：“師偈說，壽的尚留人間作盜蹠，夭的已歸自在作逍遙，壽的是夭，夭的是壽，這個根因。”倫郭叟道：“不然。師偈之意，乃是盜蹠造下在世之孽不了，顏淵乃是萬世不泯之道而歸。我躬笑道：“不是這講。師之偈意，乃是蹠壽也由他，顏夭也隨他，只樂我們現在根因。得一年，便是一年不老；得十年，便是十年不老。”馬喻乃笑道：“雖俱說的是各人高見，依我說，師偈乃是蹠與顏各人遭遇不同，哪在乎盜之不肖不該壽，顏之大賢不該夭。”祝味說道：“壽夭不齊，人之情；不以壽夭限爲，天之理。安在乎彼壽此夭，徒增辱舌！”道副三位聽了，俱各不語。萬年長老乃問道：“師父，依你體悟師偈之意，何如發明？”道副答道：“吾師偈意，只就六位老叟現在根因，俱是從前作過善根，今後自當消受。莫在壽夭上拘了形跡，當在一念上種壽根因。”六個老叟，人人點頭道：“有理，有理，我等生平卻真也有幾件事，不曾虧心短行，雖然不敢自必，說是長生報應，便是見了村鄉幾個使心機、用心術，不獨自己夭折，妻妾子女多有不長。”衆僧俗聽了，都合掌稱揚偈意。
這老叟方纔辭謝高僧出門，忽然門外又來了四個壯年漢子，他卻不進山門，站立在外，氣赳赳、怒嗔嗔指著老叟，道句戲言，說：“你這幾個老頭，在世是盜蹠。盜蹠盜人寶，老兒盜天壽。”漢子說罷，又笑譆譆鬨然而去。萬年長老送老叟出山門，見了這情節，卻也不敢作聲，即忙回到方丈，把這事說與道副師三位。副師聽了道：“異哉！這漢子們乃是知道理的，可惜不進此方丈一會。”尼總持道：“既知道理，不進山門來講論，非酒狂，必口是心非的。”道育說：“只恐是不正之怪，難容混入禪林。”道副道：“若是知道漢子，不可錯過，也當訪會一面，彼此有相資之益。若是不正之怪，剽竊理言，也當度化他。”萬年道：“若六叟，我便知其姓名來歷。這四個漢子，不識他何人。看他惡狠狠譏誚六叟，笑譆譆徜徉而去，莫不就是老叟說的使心機、用心術的漢子？我既承師兄們教誨，也當扶持演化的盛意，且去鄉村訪尋他來歷，可度便度，如不能度，指引他到院來，請師兄們指教他。”副師道：“長老須當因人指教，莫要非人亂傳。”萬年長老聽了，走出山門，到村間找尋四人不提。
且說這四個壯年漢子，一個叫做強梁，一個叫做殷獨，一個叫做吳仁，一個叫做穆義。這幾個人生長平宜里，真個是使心機，不顧天理是非，惟圖利己，用心術，哪管人情屈直，只要算人。再說這強梁家頗富饒，有莊田數百亩，與一個叫做阮弱的爲鄰，欺其勢力不能爭訟，乃侵奪不厭，漸漸把他田產佔盡。阮弱冤抑難伸，忽然，一個遊方道士嚮強梁乞化，強梁不但不捨，且口出惡言駡逐。這道士又嚮阮弱乞化，阮弱慷慨佈施。道士便問道：“善人，眉愁面慘，若似有事關心，何不嚮小道說出？我小道也能爲善人解愁。”阮弱便把強梁情由說出。道士道：“此有何難！小道有一法術，能使他田禾盡槁，你田倍收。”阮弱道：“田俱連亩，怎能他槁我收？”道士微笑不言，乃走到田間，把佛塵一揮而去，果然強梁田禾綿槁。強梁見了，仍倚勢盡把阮弱熟苗割去。阮弱捶胸怨道：“法術害人，反使禾苗被割，倒不如道法不用，我尚有一分收成。今爲法術，反被強奪。”正怨間，只見那道士復來，嚮阮弱笑道：“此正小道法術之妙，善人即須割他枯槁之草，管你收成十倍。”阮弱依言，乃盡把槁草割取。強梁見了大笑，便隨他割盡。強梁割熟禾卻少，阮弱割枯草卻多，哪知道士的法術之妙。阮弱割的草，皆是熟禾。強梁割的苗，盡皆枯草。強梁哪裏知道，只是自家懊惱。阮弱知此情節，感謝道士。道士又問：“善人，你田地被他佔奪，可有個界址麽？”阮弱道：“師父，你看那田溝石橋，前是強梁田，後是我的地，當原以此界，如今被他佔過來多了。”道士乃把橋頃刻用法搬移，只見橋後佔過橋前，田皆阮弱之地。阮弱見了大喜，忙拜謝道士。那道士知強梁費了一番心機，落得個在家懊惱，乃留了四句口語與阮弱，含笑而去。說道：
強梁欺阮弱，佔地將稻割。
不但割枯苗，移橋田又縮。
強梁懊惱未解，乃與妻子說：“明明阮家苗熟，我苗盡槁，因何割將來，卻又是枯的？倒不如割我的草，卻有餘。”正說怪異，只見家僕來說，阮家割去的枯草盡是熟苗。強梁聽了，暴躁起來，古怪可惱。家僕道：“還有一件古怪，怎麽田地界址，石橋前後，如今橋前窄削，橋後寬遠？”強梁道：“哪有此理，橋乃石砌，如何得動？”乃親去搭看，果見田縮地長，自己驚疑，心實不忿，乃往殷獨家來，備細把這情由說出。這殷獨正在家設計算人，聽了強梁之言，乃笑道：“強兄，此事何難。你家頗富，那阮家不過只幾亩荒地。我有一計，你可借事把個害病家僕打殺，送在他門，與他一個人命訟詞，自然田地都歸于你。”強梁聽了笑道：“殷兄，計便甚妙，只是傷了我家僕的性命，卻去奪他的田地，先折了一著，這也不是我強梁的豪傑美事”殷獨道：“聞他割你的枯草甚多，何不半夜放火燒他。”強梁道：“殺人放火，王法甚嚴，這雖是我強梁的行徑，但明人不做暗事，萬一露洩情由，王法無私，悔之晚矣。”殷獨道：“還有一計，這阮弱好酒，每日遠醉，黑夜歸來，可乘機叫家僕擂之捶之，只做個酒醉鬼迷，路倒而亡。”強梁聽了道：“這事也做不得，我強梁平日爲人，也只是要強勝人，便是倚些勢力，好佔奪便宜。若黑夜行兇毆人，這又非我素性。”殷獨道：“除了這幾宗計較，我小子卻無策算他。”強梁便要辭回，殷獨道：“好朋友如何空慢！”乃宰鷄爲黍，沽酒相留，二人盡醉。
到黃昏，強梁辭別殷獨出門，酒醉上來，卻走錯了歸路，彎彎曲曲來到一處荒沙，不覺倒臥在地，睡至半夜，酒方少醒，自己恍惚正疑：“如何殷獨留我，卻倒臥在此？”方要掙起，只見兩個青衣漢子，形狀官差，上前一索套著道：“官長喚你。”強梁不知何故，被他二人扯到一座公廳，見一官長上坐，左右甚衆，喝叫：“強梁跪倒！”只見官長執一簿子，看了怒目視著強梁，道：“你這惡人，自恃心性狂暴，淩虐善良，雖逃王法之加，豈恕冥司之責？”便叫左右把他布裳脫去，換上一件牛皮襖子，推入那輪轉六道之司。強梁方纔明白，忙泣訴道：“愚矇有罪，乞求知改。”官長喝道：“你早不知改，只要見此光景，方悔前過，哪裏恕饒！”喝令左右來推。只見左廂廊下，走上一位官長，拿著一頁文冊，上堂稟道：“此人還有不傷家僕性命害人一種情因可恕。”官長道：“此一種不足以償他欺淩良善，多少善良受他冤抑。”搖首不肯。只見右廊下，也走上一位官長，拿著一頁文冊，上堂稟道：“此人又有不做暗事一節可恕。”官長哪裏肯聽，只是叫左右推入轉輪。忽然中門走進一位官長來，手拿著一頁文冊。堂上官長忙出坐，下階迎著拱手。這官長道：“此人本當不宥，他卻有黑夜不肯毆人一宗良心可恕。”堂上官長見了，乃回嗔道：“據此三件，理有可恕。”乃叫左右脫去牛皮襖子，仍還他布裳，說道：“若不知改，後來此襖終難脫去。”說罷，忽然不見。只聽得有人聲叫前來，乃是家僕持燈火找尋來接。到得家裏，只因這醉臥荒沙，受此一番警戒，乃病臥枕席，把些強暴心腸一朝悔改，遂把強梁更了個強梁名字不提。
再說這殷獨爲人心術最險，計算極深。他一日往海岸邊過，見前行一個漢子，取道走去，那海裏忽然鑽出一怪來。那怪怎生模樣？但見：
赤髮蓬頭藍面，一雙環眼如燈。兩耳查得似風箏，四個獠牙倒釘。
十指秃如靛染，週身露出青筋。一張大口嚮人噴，真個驚人心性。
殷獨見了，吃驚倒在地下。看那個怪，待漢子走過去，卻把一張大嘴開了，嚮那漢子後邊日色照著的身影兒一噴，只見那漢子踉踉蹌蹌，如醉一般往前去了。這怪方纔看見岸上倒臥著殷獨，也要噴來。一則他無身影，一則眼已明見了怪形，殷獨乃大喝一聲：“那海中何怪？做的何事？噴的何物？”這怪聽得，挺身跳出海來，走近殷獨之前，說道：“你這大膽漢子，你豈不知我乃海內鬼蜮，喜的是含沙射人影。被我射的好人做歹，善的說惡，任他有千般計較，只消我一射便迷。”殷獨聽了，忙站直身來說道：“我方纔見你噴那行人，想他射了身影，卻如何不得迷倒？”鬼蜮道：“這人叫做吳仁，爲人刻薄無情，忍心背理，沒有些善，故此射他不中。想你倒臥在地，沒個影兒我射，便是你爲人心術與我一類，又何須射你！”殷獨聽了道：“可喜相逢，既承相愛，便與你結拜個交情何如？”鬼蜮訢然。兩個遂指海爲誓，結爲交朋。殷獨道：“凡我要謀些事利，全仗扶持。”鬼蜮道：“若得了利，當分些見惠。”殷獨道：“惠利你也無用，若有些飲食，當來敬你。”兩個話別，鬼蜮仍鑽入水去。殷獨方纔前走，乃想將起來，啐了一口，說道：“我一個頂天立地男子漢，怎麽見了鬼，與甚麽怪結交？方纔明明的一個甚麽鬼蜮，說含沙射人，我知道了。”卻是知道何事，下回自曉。
殷獨走一步，說一句，懊悔一聲道：“我知這鬼蜮射的是正人君子，若是狹邪小人，與他一類去射人。我殷獨只因平日立心險峻，故此前來遇見。若是正人君子，他怎敢當面衝犯？只好背地裏暗射。方纔他說那射不中的，叫做吳仁，想必有幾分不忠厚，我如今尋訪他去，做個朋友，幫襯幫襯。”不意吳仁踉蹌走來，腿腳酸軟，坐在海邊。殷獨見了卻認得，乃上前施禮。吳仁答禮，兩個問了來歷，殷獨便把鬼蜮事說出。吳仁道：“方纔也覺身後似甚物打來，原來是鬼蜮這怪。老兄不知，此怪暗地害人，我們被他射不中，沒妨，惟有一等善良怕他。”
兩個正講，只見一個漢子走將來，嚮吳仁叫聲：“吳大兄，你如何坐在此處？”吳仁道：“因到前村做一宗生意，回來遇著這位殷獨長兄。”殷獨便問漢子姓名，吳仁答道：“我這朋友叫做穆義。”殷獨道：“穆兄往何處行走？”穆義道：“一言話長。小子有個妹子，嫁了丈夫。不倖夫亡守寡，止有十歲一個孤兒，寄食我家。老兄所知，荒旱年間，自家三口尚養不活。沒奈何勸妹改嫁，妹子守節不從。一則饑餓，一則抑鬱，不幸身亡，遺下孤子。偶有一外鄉商人，與得幾貫錢鈔，只得把此子賣與他。不料我也有一小子，與孤子終日耍戲，不捨，背地裏逃到商船，這商人俱帶了外去。商人數載不來，我又無處找尋。今聞外鄉有個商人到來，只恐是帶子去的，特去找尋。吳大兄，你的生意何如？”
吳仁道：“莫要講，不濟不濟，把幾貫本錢折得乾乾淨淨。”穆義道：“怎麽折了？想你也是個千伶百俐會算計的，如何虧折？”吳仁道：“莫要講起，也是我自家算計了自家。昨年只因本少，搭了一個夥計，借他有餘，扯我不足，販了一般牲口，船小載重，況又是些不調良的牛羊。我那夥計趕得三五隻陸地先行，我押載船後走。古怪，古怪！莫要講他。”穆義道：“我與老兄相契，便說何妨。怎麽古怪？”吳仁道：“我存心不良，只因那牲口中有幾隻壯的，要瞞著夥計寄在別家船裏，到一處轉賣，希圖多得幾貫鈔利肥己。誰知道別船失了風，那牲口皆溺不救，夥計只疑我賣了別處，匿了本錢，都算在我身上。如今分開各自生理，這不是自算了自？”穆義笑道：“正是，正是。”殷獨聽了，也笑道：“二兄，這也是偶然，若是我殷獨算計，百發要百中。”吳仁笑道：“老兄，人算趕不得天算。”穆義道：“話便是這等講，人若不算，怎得便宜？就是傷了些天理，也顧不得。”
穆義只這句話，忽然天昏地暗，風沙撲面，四顧沒有路，茫茫盡是海浪。三人坐地，如在個山阜之上，那地又顛顛巍巍，如坍似塌。三人驚慌起來，穆義乃埋怨吳仁道：“都是你在此坐地，誤了我行路，說甚麽販牛羊騙夥計，弄出這怪事。”吳仁乃埋怨殷獨道：“我歇歇腳便行，都是你講甚麽鬼蜮，扯攀在此，惹這禍害。”殷獨又埋怨他兩個不相知，撞此冤孽。三個人無計脫難，看看那海波觸這沙灘將塌，齊哭起來。少頃，那海波泛處，幾個鬼蜮跳出來，看著三個笑道：“你們也怕這平地風波險峻麽？”三人既心慌，看見青臉獠牙又害怕，只是倒身磕頭叫饒命，說道：“風波險峻，真是怕人，可憐我三人在路途遭遇，家中沒有信音。若垂憐放救，自當報謝。”只見一個鬼蜮看著殷獨道：“你這人反面無情，我方與你結交，指海爲誓，你如何懊悔，背後駡吾？你這三人心地，不說這風波險惡，如今放了你去村鄉害人，不如扯你下海，也做個一類。”殷獨道：“交情在先，海誓在耳，怎敢違背毀駡？若是不放我等，乃是你先敗盟。”鬼蜮聽了道：“也罷，且放你們去，尚有異日相逢。”忽然鬼蜮鑽入海中，依舊青天白日。三個坐在平沙地上，說道：“怪哉！怪哉！”
殷獨乃嚮吳、穆兩個說道：“我有個結義的弟兄，叫做強梁。聞他在我家酒醉，歸途被迷，得病連日，有事未曾探望，我們又遇此怪事，當去望他，一則問安，一則探他如何解迷。”吳、穆二人聽得，便隨殷獨到得強梁之家。家僕報知，強梁出得堂前，乃嚮殷獨問二人名姓，彼此各通來歷。強梁乃把醉歸路上這些情由說出，又把悔改強梁一節也說知。殷獨三人方纔明白，也把鬼蜮這一種異怪盡說出來。強忍聽了，乃說道：“此事分明警戒列位，也當凡事存一著寬厚。”殷獨笑道：“警戒，警戒，不使些心機，怎做得養家買賣？”吳仁道：“寬厚，寬厚，不傷幾分天理，怎得吃魚吃肉？”穆義道：“老兄，我們生成的骨骼，長成的皮肉，舊性難改，任意做去，再作道理。”殷獨道：“強兄病愈初起，我等同他村鄉閒步一番散心，有何不可！”
當下四個人信步行來，卻走到清平院山門外。他們原不曾到院中來，卻遠遠見六叟自山門而出。殷獨見了老叟，乃嚮三人說道：“這幾個老兒，少年不捨的聚會遊樂，禮佛敬僧，只等這頭鬚鬢白，方纔到此。”強忍道：“臨老出家，也勝如死而不悟。”四個人一面說，一面走，恰好相近六叟，悻悻的發這“老而多壽是盜蹠”的戲言。他哪知這語，是說世上有一等不循義的自害生理，乃微幸長生，如何作戲言？又豈知這青白等六老，都是少壯時行過善事，循過道理的，天與他的長生，得遇高僧，到這禪林隨喜，他便悻悻笑譏老叟。這老叟都是看破世情，哪裏計較，各自去了。這四人閒行，到一座花園之外，殷獨便叫：“列位，我們既閒遊，與強兄散心，遇此花園，何不進入觀樂？”三人齊道：“有理。”乃進入園門，舉目看這園內，果然百花齊備，亭榭縈回，好座花園！怎見得？但見：
樓客重重，都是綺窻繡戶；欄桿曡曡，盡乃綠柳紅桃。曲徑翠苔繞玉砌，日影橫鋪；朱簾綵幕掛金鈎，風光搖動。四壁粉墻，千株楊柳黃鶯囀；幾亩池塘，萬朵荷蓮綠鴨遊。海棠嬌，粉蝶雙雙，來來往往；薔薇麗，遊蜂陣陣，歇歇飛飛。木香亭對假山青。太湖石傍新篁綠。誇不盡四季名花，且狀這三春後景。
強忍四人入得園來，只見一個看守的園戶道：“列位遊觀便好，只是不要摘花木。我園主爲此常閉了園門。”又道：“獨樂不若與人同樂。’開了園門，與人遊樂。又無奈這遊手好閒的，摘花採葉。你便圖採去插瓶頭戴，怎知傷了我灌溉的功，泄了花木的氣。”吳仁笑道：“使採了兩三枝花朵，折了一二根枝木，也不致泄了花木之氣。”管園的道：“我也不知，只是我主人是個知道理的，常說青草也不可芟除他一團生機，與人不差。”穆義笑道：“若是惱了我，連根都與你拔起，管甚麽生機活機！”正講說間，只見亭子裏坐著個長老，四人看那長老：
僧伽帽光頭頂戴，錦裝裟闊臂身穿。數珠兒掛在頸上，木魚子拿在手間。
口唸著阿彌陀佛，眼觀著天地人間。
想不是等閒長老，化緣薄廣種福田。
那長老走下亭子，望著四人打一個稽首道：“四位檀越，請亭子上一坐。”殷獨三人悻悻的把和尚慢視，強忍卻是警戒了一番，改過心情來的，便答道：“老師父請坐。”隨也坐在亭子的懶凳上，殷獨三人也只得隨便坐下。強忍問道：“師父上刹何處？”長老答道：“小僧乃清平院萬年。”強忍聽了，便起身敬禮，說道：“小子久聞方丈老師大號，自未曾會，今喜相逢，正是早晨見六個老者出院門而去，有一位長老送出山門，看來就是老師父。且請問六個老者到上刹何事？”萬年道：“只因我院中，有國度中來的演化高僧行寓，他們特來參謁，請教道理。”吳仁便問道：“高僧演的何化？”萬年答道：“演化卻多，不拘一道。”穆義道：“我聞出家的僧人，一等見性明心，脩行了道；一等誦經持咒，懺罪消災；一等行腳遊方，化齋掛單。這高僧如何演化？”萬年道：“三等都是他的，只是一等勸化人盡三綱名份，全五常道理，查前世根因，察現世果報，修來世功果，這卻高出尋常三等。”強忍聽了道：“三綱五常，出家僧人已超出此值，他如何又遵行？”萬年道：“這高僧常說：‘未超三界外，還在五行中。’一個人沒了綱常道理，便入了阿鼻地獄。他哀憐此等，故垂方便，遇有此等，隨緣度脫。”殷獨又問道：“怎叫做查前世根因？”萬年道：“一個人總是具五體，卻有偏全不同。有富的，金珠充棟；有貴的，衣紫腰金；有貧的，食不充腹；有賤的，衣不蔽體。這都是前世修不脩的根因。”吳仁也問道：“怎叫做現世果報？”萬年道：“比如一個人，不忠便受不忠之罪，不孝便入不孝之條，做賊就有王法之加。若是敬上，便有顯榮；孝親，便有旌獎；行善，便招福壽；積德，便致吉祥。這乃是現世果報。”穆義道：“怎叫做修來世功果？”萬年道：“今世之人，那上一等的，是前世修來。今世再修，乃世世居上一等。中一等的，少年苦修，中年受福；中年苦修，老來受福。這都是現世果報。若是老年苦修，便積到來世受福。又有一等，從少年到老，脩善功不間斷，現世受福不了。還要積與子孫，豈止來世受福！”他四人聽了，齊問道：“比如我們，從今日壯年去修，卻從哪裏修起？”萬年道：“便從善功修起。這善功不遠，俱在檀越身中。這善修不難，俱在檀越動念。”四人又問道：“善卻是何善？”萬年道：“莫逞雄淩懦，莫暗地傷人，莫忍心害物，莫背理亂倫。端正了這方寸一點，自然三世無虧。”殷獨道：“比如這一點兒略不端正，卻怎麽三世受虧？”萬年道：“一世是你現在苦惱，二世是你轉回六道；說到三世，只恐世世不免苦惱，這苦惱小僧也不敢盡說。”
強忍聽得，乃把穿牛皮襖子事說出。萬年乃合掌道：“善哉，善哉！檀越幸虧了存這三點善心，不然，牛皮著體，六道輪回，今日花園髮膚，卻在前日荒沙地上矣。”強忍聽了說道：小子也只因這一番警戒，所以改名悔過。我這三個朋友不信，身上都有些毛病。比如他們不信不改，終作何報？”萬年道：“小僧卻也不敢妄說。檀越要知後來報應。除非小院中高僧聞知。這幾位師父有道行；能知前後報應功果。”四人聽了，齊齊起身，說道：“師父，我等願到上刹參謁高僧，求他教誨，指明這報應。”當下四人同著萬年長老到得清平院來，按下不提。
且說祖師靜室入定，道副三位弟子侍立，欲候師出定，欲有問道之意。只見一個童子，手持香篆，進室繞身一遍而出。副師疑此院中自未曾見有童子，急隨他出室，只見第十六位尊者前，有一童子發香篆，宛然相似，遂稽首尊者前，道：“尊者必有度化弟子們美意，故此顯靈我等。”方纔拜起，只見萬年長老領著強忍四人到廡廊下，也來逐位禮拜阿羅聖像。這吳仁手裏摘得園中一枝蓮花，見尊者前有一盆花，忙插盆內。副師見了，便說道：“列位善信，只就你摘花時，物各有主；插盆時，一點真如。推此真如，步步行去，人人各正果報，裏善因無復不明矣。”副師只說了這幾句，把個四人驚異起來，便嚮萬年悄悄說道：“高僧真是神人，怎便知我們來意？”萬年道：“高僧發言，本自無心，璧如懸鏡，檀越們原來有心，自照出了。”殷獨聽了，乃扯著吳、穆兩個道：“出去罷，我與你俱有些不忠厚的毛病，莫要惹他說壞了。”吳仁道：“且回家改過了，再來聽聽。”穆義道：“看來果報是有的，若是沒有，這高僧如何先知？”且出去改行從善，莫要問他罷。”三個往外飛走，強忍與萬年急叫，他三人哪裏回頭。副師也不問來去之意，復入靜室。萬年乃與強忍到靜室中參拜了祖師，前出到方丈。三位高僧隨出方丈，敘禮坐下。萬年乃嚮副師說道：“方纔四位，正是譏誚六叟的弟子，找到花園相會，特來請教三世果報根因。方纔只聽了大師幾句，乃觸動了他來意，去了。”副師道：“我弟子也只是無心所發，且請問善信名姓。”強忍乃說原先叫做強梁，只因警戒一番的怪異，遂改名強忍。道副師合掌，只道：“好！忍字真好！”怎見得好，下回自曉。
話說這忍字如何好？人生血氣方剛，遇著不顧意的事，便動起暴戾心情，忿怒不平，哪裏忍得！這不忍，就生出許多禍害，有一詞說道：
不忍一時之氣，生出百日之憂。作哭作痛作冤仇，禍害臨時莫救。好個當場一忍，讓人一步存柔。舌柔比齒久存留，能忍之人有後。
副師道：“善信，你改名須改行，若是名改行不改，卻也枉然。這果報冤愆，仍存不解。”強忍道：“小子自揣一生秉性，只是要人些便宜，佔奪人些產業，欺淩幾個懦弱。只從荒沙醉臥警戒後，一病灰心，這些氣力也消磨了九分。”副師笑道：“尚有一分，還有一分果報。”強忍問道：“果報卻是如何報？”道副道：“天理好還，小僧也不敢顯說。只要人如何使心機行出，便如何照出的以入。比如欺人孤兒寡婦的，後來家裏孤兒寡婦也被人欺；奪人產業，終把產業與人奪去。來早來遲，不差分毫。”只見尼總持說道：“善信，你從來曾見聞有這果報的麽？”強忍道；“師父不問，我小子倒也忘了，果然有見聞過。我當初有一相知朋友，此人言不由衷，只憑口發，專一背前面後搬弄人家的是非，說人家的過惡。後來得了一個啞口病，要說不能，活活悶殺。又有一友，平日極愛潔淨，處家最嚴，凡目中見有不潔之物，便重罰家僕。不但自身衣食不使毫末穢污，便是他人蒙不潔，必見而遠走。他這兩眼偏明，秋毫能察，豈知道陡然一病，雙目不見，兩耳又聾。當前被他捶楚的童僕，故意作賤，指著駡的，把穢污耍他的，都作個笑柄。”
萬年聽了，笑道：“小僧也見了兩個施主的笑話。一個施主名喚並傑，他生來愛乾淨，與人接談，不嚮人口，說人口氣穢。與人交接物件，必以衣袖承受，說人手指拿的多穢。人有扯了他衣，說受人手污，即解衣浣浣。人有坐了他席，說被人坐穢，即用水濯。便是妻妾，也不霑污了身體，倒也過了二十多年。一日，老母吃湯，將碗遞與他，他不去接，說母手不潔。只這一事，古怪蹺蹊。走出大門，遇一經過道餘官長，昔年爲士時，知他好潔，受了他洗濯坐席之辱，卻好出門，闖入官長前行引導。官長見了，想起昔年故事，頓時叫在右扯入衙門之外，叫左右喚擔糞的，將糞直傾了幾擔。身體髮膚，這臭穢怎當？仍禁他三日不許浣洗，方放他回家。”強忍聽了道：“我小子也知此人真可作笑，卻還有那個施主的笑話？”萬年道：“這一個施主，名叫做落空，平生爲人，愛的佔人便益，奪人利市，費盡心力，騙得幾十貫錢鈔，與妻兒計較，尋個生意去做。妻兒說道：‘甚麽生意做得？想你用慣的手，吃慣的口，生意利薄，如何做得？倒不如買幾亩地土，自耕自種度日罷。’落空道：‘地土越利菲薄，怎得度日？不如販賣幾個丫頭小廝到外村去賣，還有幾倍利息。’妻兒道：‘抛家失業，萬一天年不測，丫頭小廝有病，或人家識出弊來，官司難免。不如放債借與人，討得加一倍五利債，是個好事。’落空道：‘不妙，不妙，人情奸險，騙債甚多，借與人，不如自家使用。’夫妻兩個計較了一夜，天明起來，落空把幾十貫錢鈔裹有身邊，往市上尋個生利的事做，看哪項便益利市的生涯，便是佔奪了人的，也顧不得。那人頭疼眼瞎，正在市上前行後走，忽然見一人往前飛走，如有緊急事情一般，急忙忙身上落下一囊，隨旁卻有一人拾得，往後便走。落空見了，便扯著這人說道：‘路道見遺財物，大家有份。’這人不理，往荒沙地界飛走。落空緊緊扯著，跟到深林僻處，說道：‘大家有份。”這人乃開囊，卻是黃金數錠。落空就要均分。這人道：‘老兄，我乃人家佃戶，家又貧窮，分此黃金，沒處使用。老兄你若有隨身錢鈔，不如換了去罷。’落空聽了，自忖道：‘黃金價值百倍，我錢鈔能值幾多？’乃道：‘你果有此心，我願把錢換你。’乃身邊取出十貫錢鈔來。這人見了道：‘金子價多，不夠，不夠，不如分了別處去換。’落空見他爭講，又恐人來看見，忙忙盡把腰間錢鈔都與了這人。這人得了鈔飛走，不知去嚮。落空得了金子歸家，喜得手舞足蹈。妻子問道：‘有何生意尋著，這等懽喜？’落空乃把金子拿出來，把戥子一稱，倒有十五兩，說道：‘這生意做著了。’妻兒見了，也喜懽說道：‘這金子可換得百十貫錢鈔，買地土的也有，做本錢的也有。’落空道：‘我還想娶個妾生個子，以繼後代。’夫妻兩個又計較了半日，卻把金子擕了一錠，到市上去兌換錢鈔。心裏又驚驚怕怕，驚的是，遺失了金子的找尋，市上有人知覺；怕的是，金子成色低，價換不多，遂不得他買田娶妾心腸。恰好走到市上，見一鋪面人家，寫著‘換金’二字門牌，落空仍進入鋪內，與兌金主人拱了拱手，說道：‘小子有錠金子，欲兌幾貫錢鈔。’主人道：‘借出一看。’落空忙嚮袖中取出。那主人見了，笑道：‘你這人銅也不識，如何來騙我？’一手扯道：“剪綹調白，皆是你這等人。’扯到官司，刑罰究罪。落空有屈莫伸，只是捶胸叫苦。正吵鬧中，只見一人在旁認得包金布囊，一手來揪著道：‘我賣產交官的金子五錠，一時心事走急，失落市間，無處找尋，原來是你偷去，布囊金子可證。’把金子看了一眼，道：‘我原是真赤黃金，你緣何匿起？’金鋪主人道：‘原來又是偷金的賊。’一時吵鬧到地方官長，刑罰追償。這落空哪裏償得起，連妻賣了，只落得遇赦還家，拾得一個性命。”
三個高僧聽了道：“善哉，善哉！天網恢恢，疏而不失。人生何苦不行些善事？”強忍聽了，乃說道：“小子聽了師教，歸家斷然十分改行。”道育師說：“善信，你便自知悔改，卻也要把目前作過佔奪人的產業，動一個公心，應還的速還，免入了後來一還一報的冤愆。”強忍答道：“謹領師教。”只見道副說：“師弟，強善信既知非改行，自成善功，衹有殷獨三人，未見他誠心悔悟回去，還得強善信修自己，再勸化他三人。”強忍道：“師父，人心不同，有如其面。我小子但知自悟，怎能勸化得他？除非也有一宗警戒，他們卻方纔知悔。”副師道：“這也不難，小僧有五言四句偈語，作他三位警戒，善信可記誦回去與他聽。”乃說道：
一切諸惡業，如蛇亦如蠍。
相傷無了期，種種無差別。
強忍聽得，熟記在心，別了衆僧回去，卻說殷獨三人，不敢聽高僧講說，恐怕說出他心腹平日非爲。總是俗語說得好：“賊人膽下虛。他三人離了清平院山門，隨步行走，殷獨說：“長老之言未必深信。”吳仁道：“便信了，也沒甚要緊。”穆義道：“俗語說，‘遇著善人便燒香，遇著惡人便使槍’。”三人講說，不覺走到一樹密林深之處。這深林路通幽谷，谷中有兩條赤花蛇兒，年深日久，通了靈性，專一作怪迷人。谷外山縫裏，又有一個蠍子，也通靈作怪。一日，蛇蠍相遊在谷口，只見赤花蛇嚮蠍子說：“我等歷世，歲月覺長，食的蟲蟻，飲的澗水，時或毒螫行人，得了人的血氣，因此精靈，大非往日。我想行人往來甚少，難得遇著被我們螫，不如施個神通，顯個手段，到那深林密樹，張個網兒，等個行人，螫他些血氣。”蠍子答道：“計較甚好，只是我等弄個甚麽神通手段？”花蛇道：“我想世人不貪財，便愛色，我變兩貫錢鈔在林間，有人來看見，必然把我藏繫在腰。那時在他腰間，任我吸他骨髓。”蠍子道“我變一錠赤金罷，有人拾得，必也藏于衣袖間，讓我吸他膏血。”蛇蠍計較了，果然變了兩串青蚨、一錠金子在林間。等候了一日，不見人來。二蛇道：“蠍子，你變的引不得人來，再變別項罷。”蠍子道：“深林無人到來，我與你當在路口。”花蛇道：“路口往來人又衆，萬一人多看見了，彼此相碎分，不免你要鑿壞，我要扯斷，還是林間，卻尋個路頭之處。”蛇蠍正移到林間一個走路口，只見一個僧人走近前來。蛇蠍看那僧人：
秃秃一光頭，精精兩隻腳。
身披破衲衣，口含彌陀佛。
那僧人走入林子裏，席地坐下，把面揉了一揉，睜開眼看見兩串青蚨、一錠金在地，便合掌道：“甚麽人遺失了金錢在此？我想此物不知何等來的，或是遠販經商，辛苦將貨物賣的，可憐他折了父娘血本；或是變賣家產，養生送死的，可憐他急迫變來失了，心慌意惱；或是衙門交納錢糧罪贖；或是嫁賣妻兒老小，這不小心遺失路間。可憐身家性命，多有不保。”僧人嗟嘆了一會，乃立起來，四顧一望，大叫了幾聲：“何人遺失了金錢？倒是我僧家不貪財看見，急早來取了去。”叫了幾聲，哪裏有個人應。僧人道：“說不得守在林間，料有找尋的來。”蛇蠍見僧人不取，乃計較道：“淘氣，淘氣！長老若守到晚，我們事要破，不如復了本相，再變別項罷。”蠍子道：“復了本相，長老一頓戒尺，卻不打殺？”蛇說：“沒妨，沒妨，他既不貪財，豈肯傷生？”蛇蠍乃復了本相，往林內遊走。僧人把眼揉揉，道：“我一時眼花，把個蛇蠍誤當作金錢。”乃走出林去。僧人既去，蛇又嚮蠍道：“不如變幾個婦人罷，人情愛色，無有不親。”蠍子說：“婦人在林間，只可一個。若是三個，人便不敢親近了。”蛇道：“我有一計，你蠍變個美貌婦女，我兩個仍變兩串青蚨，待人來，只說是你陪人的妝奩錢鈔，願隨嫁夫。”蠍子說：“遠遠有個人來了，此計甚妙，快變！快變屍蠍子乃變了一個婦人，二蛇變了錢鈔，待那遠來人。哪知那走來的是一個道士，蛇蠍看那道士：頭戴紫陽冠，足踏登雲履。堂堂貌偉然，宛若神仙侶。道士走入林間，揭起道衣。方纔坐地，那婦人走近前來，道一聲“萬福”，嚇得個道士忙起身，答了一禮。婦人便開口說道：“老師父，我乃前村人家婦女，無夫無主，鄰人隨我另嫁個丈夫，我也不白嫁人，有兩串錢鈔當作妝奩。若是師父有相知，不拘甚人，若是門當戶對，便嫁了他罷。”道士聽了，乃正色說道：“孃子如何說此話！女有女道，婦有婦節，你既無夫，必有父母。若無父母，必有弟兄。難道夫家沒宗族親眷？因何獨自一個在這靜僻林中，自爲媒嫁？你若不是個背夫逃走，便是個白鴿不良，倒是遇我出家不變色慾的道士，若是遇著個惡少浪子，騙辱淫污，可不壞了你名節？急早回家，莫要傷風敗俗。”道士說罷，不顧往前途飛走，說道：“萬一遇著過往人來，瓜田李下，不把我形跡壞了？”道士去了，蛇蠍道：“割氣的買賣，如何偏遇著這等清白的僧道！”
蛇蠍正要再變別項，卻遇著殷獨三人走入林間。吳仁、穆義便席地坐下，殷獨遠遠望見一個女人在那林內，乘他二人未看見，乃作言說道：“你兩個坐著，我去出恭。”吳、穆不知，殷獨乃走近婦女身邊，兩眼乜斜，上下瞥看。那婦人笑著臉道：“漢子休要看我，我乃村前無夫無主的寡婦，願情嫁個丈夫，還有兩串錢鈔陪妝奩。”殷獨聽了，忖道：“我有妻小，如何容得？想吳仁沒有家小，倒好作成他。”乃嚮婦人說道：“孃子，我與你做個媒罷，只要你那兩串錢鈔，須要謝我，方纔作你一個好丈夫。”兩蛇聽得要謝，便叫蠍子把錢付與殷獨。殷獨接了錢，又說道：“孃子，切不可說出謝媒錢。你若說出，你丈夫定然疑我，只恐婚事不就。”婦人道：“不說，不說。”殷獨把錢藏在腰間，一蛇忙咬他一口，殷獨“哎呵”一聲道：“錢在腰間，莫要咬人。我殷獨便瞞心賺這兩貫，做成人一個婚姻，也不爲過。”乃引著婦人到吳、穆前說道：“一宗婚姻作成吳兄。”便把婦人話說出。吳仁想道：“我也過得日子，豈有不行三茶六果，聘娶一個妻小，如何要個露水夫妻？看這婦人，也值得幾貫錢，不如口應著，娶到家中，再賣了她。料她說無夫無主，沒甚禍害。”正答應著：“殷兄作成高情，自當謝媒。”那蛇又在殷獨腰吸了一口，殷獨駡道：“咬得慌，也要忍到家裏用你。”只見穆義道：“殷兄，你好無情，只作成吳兄，便不念我也是朋友，就作成作成我也好。吳兄你也無禮，如何突然娶人家婦女？想我穆義也未娶妻，便給了我也何害？”兩個爭奪起來，那婦人笑譆譆的說道：“二位不要爭我，婦人家只要嫁個如意的丈夫。”穆義道：“怎麽纔如的你意？”婦人乃把手輪起指來。卻是何意，下回自曉。
這婦人把手指屈起，說道：“一件是家私好。”吳仁便說；“我有田產。”穆義道：“我有屋舍。”婦人道：“穿屋吃屋，還有田產如意。二件是少年壯。”吳仁便說：“我纔三旬年紀。”穆義道：“我尚小三歲。”婦人道：“三件是性兒溫柔，情兒長遠。”吳仁說：“你便駡我也不惱，相親到白頭。”穆義道：“便打我也不怪，相愛到百年。”婦人道：“只憑做媒的主意罷。”殷獨乃扯過吳仁來，悄悄說：“作成你，怎麽謝媒？”吳仁道：“一件上蓋衣裳。”穆義見了，便扯過殷獨悄悄說：“謝你十貫鈔。”殷獨聽得十貫鈔，乃嚮婦人道：“他兩個都是我好友，不便偏在一家，孃子且到我家，計較了再作主意。”婦人見事不諧，忖道：“兩蛇已在人腰，我蠍尚無定主。”乃生一計，說道：“三位前行，我去方便了來。”三人依說前行，這婦人走入深林，復了本相，仍變了一錠金子。他三人等了一會，不見婦人來。吳仁往東邊去尋，穆義往西邊去找，哪裏有個婦女！那殷獨腰間不時若蟲咬一般，卻是蛇吸他髓。吳仁尋到東邊，卻好遇著一錠金子在地，忙拾將起來，藏在腰間，走到殷獨面前。那蠍子在他腰間也螫了一口，吳仁疼痛得緊，自嗟自怨道：“我吳仁也有些家私，便也消受得這錠金子，如何咬得腰疼？”那殷獨被兩蛇輪流相咬，疼痛不過，吳仁又叫腰痛，都不肯說。衹有穆義西邊走了來道：“怪異！婦女不知何處去了？”看著他二人面色痿黃，口聲吆喝，乃問何故。吳仁不肯說出金子在腰，殷獨乃說道：“我出門時，有人送還我一宗帳目、兩串青蚨，不曾放在家中，是我繫帶腰間，被他附纍腰痛。”穆義道：“好弟兄，待我替你袖一串。”殷獨只得解了一串與穆義袖著，方纔入袖臂膊上就如蟲咬一口，疼痛起來。他哪裏疑，乃起一個不良的心腸道：“且袖了到家用他的。”乃三步當兩步先走。
這二人只叫腰痛，漸漸倒在地上，正在哼痛，卻好強忍走到面前，見了說道：“你二人何事在此哼痛？”殷獨說：“錢鈔墜的。”便問強忍：“你在清平院，高僧如何教你？”強忍道：“總來只教我存一點善心。”吳仁道：“他們可曾提我三人？”強忍道：“他有一偈，叫我記了唸與你三人聽。”殷獨道：“甚麽偈？”強忍乃誦出來，說道：“一切諸惡業，如蛇並如蠍。”只唸到這句，那二人腰間，一個走出一條赤花蛇來，一個走出一個蠍子，往林間如飛去了，嚇得二人癡呆，手足無措，那腰疼痛難當，強掙起嚮西磕頭，說道：“活菩薩未卜先知，是我等不信造孽。”強忍道：“不是不信，乃是你種種惡因。”二人只得掙扎回家去。強忍乃問：“穆義何去？”吳仁也把一串青蚨話說出。強忍忙到他家，只見穆義也哼天喝地說腰痛，都是青蚨變了赤花蛇。強忍便把偈語與他二人事說了，他三人方纔警悟，卻只是病痛難醫，乃叫家僕到院來請萬年長老。長老乃到他三人家裏，備細知這蛇蠍作怪傷人事實，乃說：“善信，蛇蠍豈能爲妖，卻是人心自爲蛇蠍。”殷獨道：“此怪厲害，厲害！”萬年道：“人心更厲害似蛇蠍。”吳仁道：“奉請師父，也只爲這蛇蠍毒害，腰痛難當，藥醫無效，自知過惡冤孽。偏我四人，強忍回心，在長老處離此冤孽。如今已知這種根因，望師父救解，我三人願回心脩善，再不使心用心了。”萬年道：“小僧有何道力能解救，但你家僕來喚小僧時，三位高僧正在殿廡閒行，聽得善信們遇此惡毒，乃稽首十六位尊者前，將你那插盆蓮花仍取了付小僧帶來，叫三位將此蓮心煎水，洗痛立止，卻還有四名偈語，叫小僧記來，唸三位一聽。”乃唸道：
強梁名改忍，即此善念堅。
洗心消惡毒，幸種此緣先。
當下萬年長老袖中取出一朵紅蓮花，遞與吳仁。吳仁卻還認得，就道：“這花乃我園中摘來，插在菩薩花盆中的。是了是了，若是煎水洗痛愈，便是我當先種了此善緣。又想偈中說，梁名改忍，我等也情願改了名字罷。”穆義道：“改個虛名，也非實事。”殷獨道：“顧名思義，我等自然不敢再走不良之心。小子便改個殷直罷，以後凡事只存個陰騭，與方便”萬年道：“好一個殷直善信！”吳仁道：“小子便改個吳欺罷。”穆義道：“小子改個沒恩罷。”萬年道：“善信，如何改個沒恩？與那沒義，原來還是個寡情薄倖之名。”穆義笑道：“小子常見人受了人恩惠，便稱呼沒恩門下。小子自知穆義遭此蛇蠍毒害，感得師父佛門救解，受此大恩，願不忘在心，脩善以報。”萬年聽了，笑道：“好個不忘脩善！”三人只一講論間，蓮心煎水洗罷，都止了痛，乃設齋款留萬年長老。強忍四人齊齊到清平院謝高僧。後有說人心莫如蛇蠍，當畏神明鑒察，七言四句說道：
姦狡存心毒害人，過如蛇蠍虎狼身。
若人識得真因果，舉念空中懼有神。
這平宜里只因六叟往日積下善功，到老消受康健餘樂，往常去也不知。聽得強梁日前遭遇荒沙變牛警戒，殷獨們又撞著鬼蜮蛇蠍這一種果報，幸虧高僧救解，個個平安，人人俱回心脩善，乃人相傳說高僧演化。離清平院十里，有一個玄中菴。菴中一個老道士，脩行倒也年久，身邊衹有一個蠢愚道人服事。這老道法號中野，盡有些法術，與村裏人家祈禳祛病，驅邪捉怪。一日，吃了兩杯素酒，在菴中臥。人傳說深林幽谷有蛇蠍變金錢，婦女迷弄傷人，幸虧萬年長老救解。愚蠢道人聽得，便問道士說：“師父，林密深處蛇蠍爲怪，白日迷，師父何不去掃除？倒被長老成名？”中野老道聽了，驚訝道：“何處蛇蠍作怪迷人？我如何不知去掃除？”乃取了法劍符水，走到林間，卻好遇著強忍四人同著萬年長老一路行來。中野老道便上前與長老、四人稽首，四人與長老各各答禮。道士乃問蛇蠍怪事，強忍一一說出。道士便嚮萬年說道：“師父，何不把蛇蠍掃除？你救只救了他三位腰痛，卻不曾除了怪根。萬一他又去迷害別人，豈爲方便到底？”萬年道：“小僧也無此救解三位力量，乃是行寓我院中高僧，他們誓願演化，也只就見在方便，不追究那蛇蠍到底。”中野道士聽了道：“正是，正是。我老道也知僧家雖與我道門一理，只是用法不同。”強忍便問：“老師父，道門如何與釋家一理？”中野道：“總是一個天地生成。”強忍道：“如何用法不同？”中野道：“我道門見怪，即掃蕩殆盡。他釋門隨他感化便罷。”萬年道：“感化他不作妖弄怪，比師父掃蕩的也是一般。”中野笑道：“腰痛的倒也都感化，咬腰的尚未掃除。”萬年也笑道：“咬腰的若是不除，這腰如今尚痛。”兩個講辯起來。強忍乃扯著萬年長老說：“我們且與師父院中謝師去罷。”
且說赤花蛇與蠍子正在吳仁們腰間吸他骨髓，自爲得意，誰想高僧偈語道力宏深，使作的他毒氣不能傷人，存留不住，露出本像，仍還幽谷。便互相計議。二蛇說道：“我們計較甚好，無奈那僧道正氣難迷。幸遇這三個，只因他心腸相契，遂被我們著手。”蠍子道：“正是，正是。土語說得好：‘鼓宮宮應，鼓商商應。’他心似我，故此相投。”正說間，只見遠遠一個老道士走將來，口裏咕咕噥噥唸著咒語，手裏屈屈伸伸捏著符訣。花蛇乃嚮蠍子道：“又是那不貪女色的道士來了。”蠍子道：“難道個個道士都不貪色？”花蛇道：“且是個老道士。”蠍子道：“莫要管他老小，或者是個臨老出家未可知，你且退避，待我變個婦女調戲他。若是調上，你再變錢鈔誘他。”蠍子說罷，乃變了個婦人，站立在那幽谷門口。老道一見了，驚道：“幽谷之前，如何有個婦人在此？”只見那婦人生得：
蛾眉分翠羽，鳳眼列秋波。
玉指纖纖露，金蓮隱隱拖。
桃花紅又白，楊柳裊還娜。
妖嬈真國色，看處動人多。
中野道士走近前來。那婦人半含羞半裝俏道：“老師父哪裏去的？”中野只聽了這一聲，便驚疑道：“人家婦女見了人來，忙避不及，就是無避身處，也要把衣袖遮面，況見了我僧道家，更要避嫌，何主動賣弄妖嬈，又先開口問話？此非不良之婦，定是那深林怪婦。且待我試她一番。”乃答道：“老道是過此山望一個施主家的。”婦人道：“施主卻是誰家？”老道說：“是你孃子家。”婦人道：“你如何知是我家？”老道說：“施主曾嚮我誇道：‘好一位渾家！’我想荒山幽谷處，人家那美貌如孃子的，必定就是孃子丈夫乃我施主。”婦人聽了笑道：“正是，正是，我在家也聽得丈夫說，相交一個老師父。只是我丈夫出外，日久未回，老師望他也無用。”老道說：“孃子，丈夫既出外，你到這深山來何事？”婦人道：“一則獨自在家心悶，一則來谷邊尋些枯枝當柴。”老道說：“婦女家不可在此荒僻處，萬一遇著人來不便。”婦人道；“有甚不便，就便取便，也是個方便。”老道聽了，忖道：“是了，我假設個施主謊話，他便隨口答應，分明不是不良，乃真正蛇蠍精怪。”乃嚮腰間解了縧子道：“孃子，我久不會你夫主，特帶了些微人事奉送。施主既不在家，這縧子些微，孃子不嫌輕，收了束腰也好。”婦人道：“多謝，多謝。”這婦人方纔伸手來接手縧子，被老道使起法來，這婦人雙手被縧子拴縛起來。那縧子就如空中有提起一般，把婦人高吊起大樹枝上。婦人大叫道：“好老師父，如何上門欺負人家妻小？？老道想，不復了邪怪真形，便不肯就勦也，只候她復了原形，方纔動手。蠍子怪卻也靈性，只作婦人形狀吆喝。那兩條花蛇在谷裏看見蠍子被老道士拴吊在樹上，便計較道：“除非如此如此，方能救得。”一蛇乃變了一個樵夫，一蛇乃變了一串青蚨，從山凹上走上谷口來，見了老道守著一個婦人吊在樹上，乃問原故。老道說：“深山荒谷，婦人家不守節操，在此調戲行人，我道士極惡此等，是我吊她在此。”樵夫道：“此婦像貌中看，卻是有些風疾。他丈夫在山腳下，不是好惹的，老師父休要惹她，快放下她來。萬一叫得她丈夫來，你倒不便。”老道聽得樵子說婦人有些風疾，就動了慈心說：“或者此婦病風喪心，未可知。”乃把縧子解下，那婦人往山下飛走。這樵子擔上，卻掛著一串錢鈔，乃問老道：“師父哪裏去的？”老道又把望施主的話說出。樵子道：“小子曾聽見說，玄中菴一位老師父有道行，幾回要具一份佈施來拜望，今日卻好相遇。適纔一家主顧還了我一串兒鈔，情願佈施老師父買匹布，做件衣穿。”中野老道聽了此言，便笑道：“是了，是了，林間青蚨咬殷直的腰，便是這蛇精作怪。”乃乘機答道：“好施主，若是佈施老道一串青蚨，一件道衣穿得成了。”樵夫乃嚮擔頭解下一串錢來，送與老道：“老道不把手去接，乃把縧子去拴，說道：怕施主索子不牢，將我縧子再縛緊些。”樵夫道：“不消縧子，此索甚牢，師父可速藏腰內，莫是撞著別人來看見，說我有錢不顧家小，卻佈施與人。”老道說：“我腰間藏不得一串，倒是我袖中袖罷，只是一隻袖太重。我有劍在此，割斷索子，分做兩處袖罷。”方纔把劍要割，那蛇怪驚懼，復了本像，乃是一條花蛇，往地上飛走入谷。樵夫見了，卻也伶俐，便大驚小怪起來，說道：“師父，虧你有道行，識破蛇怪。我們常聞說蛇怪變錢鈔迷人，前日深林咬了多人，今日卻又來弄我，幸喜我放在柴擔上，若是藏在腰間，便吃它害。老師父若不是把劍割它，也吃了它咬。”老道便問：“此錢卻是何人還你的？”樵子道：“實不瞞老師父說，我樵夫日趕朝終，哪裏有一串賒帳？乃是斫柴谷中拾得來的。始初疑是行人遺失，又爲自家一個貧人，何能有此串錢，怕人指做不義得的。亦且福薄，承受不起，故此孝敬老師父，誰知是蛇怪變的。我樵子常在山谷間尋生意，怎容得它？方纔見它遊入谷去，待我尋出它來，活活打殺。”老道聽了，一則情有可原，一則疑他甚詭，忖道：“且嚇他一嚇，看作何狀？”乃把縧子望樵夫身上一丢，只見縧子把樵夫手足都捆起來，倒在地上。老道執起法劍道：“怪物，趕早復形，你如何迷弄我老道？如不復你原形，我將你碎斫。”樵夫真也憐俐，乃說道：“老師父，青天白日，怎麽使障眼法兒，把我一個貧漢捆倒，說是蛇怪？我家住在山谷下，現有妻小老母，如何是怪？”老道聽了，也疑是實。卻說那蠍子脫了吊樹，走到遠處，看二蛇如何脫身。只見一蛇在谷，一蛇被縧子捆倒，聽得樵夫言語，乃變了一個老婆子，執著拄杖，走上山來，見樵夫捆倒，老道仗劍要斫，乃遞泣道：“老師父如何捆他？想是在此劫掠人財。這樵子一貧如洗，就是斫得些柴，賣幾貫鈔，也要養活老小。”老道見他此光景，乃憐那老婆子，便把道法收了，縧子放鬆，樵夫得脫，畢竟如何，下回自曉。