奉職爲天吏，惟情法兩端。
徇情壞國法，執法又傷寬。
寧使一家哭，從教諸路懽。
盛朝有良吏，萬代做寬官。
這一首詩，豈是說居官的沒奈何遵守王章，勦除惡孽，到了個絲毫不假借？莫說親戚朋友犯了國法，逆這天理，他只認得國法，哪裏認得私情！便是弟男子姪，也說不得，他把那面皮一轉，典正五刑。雖然潔己秉公，較那黎私賣法的，忠奸不等。卻只是瞽叟殺人，臯陶執法，大舜爲天子，也說不得棄國竊負而逃。這大孝就是寬德，爲官的若不寬，只怕下情有說不出來的情節，被這一嚴苦惱，有罣誤不知，犯了罪過。偶然遺失了上官事物，被這一嚴畏怕，送了殘生。爲國催科，奸頑可恨，置之死地何惜？然就中寧無真情困乏，剜肉莫措的，妻子號饑哀寒不忍，又當比較遭刑，這也是一嚴之過。苦有循良，寧甘殿較，認催科之拙，願撫育之勞。少緩五刑，一從德勸，上不損傷國課，下不坑陷民生。那敲梆子唸菩薩，哪裏尋這現在活佛？只爲這寬以居官，報應不獨子孫昌盛，偏就感動天地，旱澇不生，民皆豐稔，個個念恩，糶穀完租，到底還是居上以寬之報。
卻說國度中一人，名叫做高尚志。這人年僅四十，人稱他爲強仕郎。怎叫這個諢名？只爲上古之人，風俗淳厚，以年少登仕爲大不幸。但家居脩德立業，到了四十歲，不肯出仕。徴聘目下，不得已方纔出仕，這叫做強仕。那裏似今世，垂髫便想爲官。不如意便外人笑、自己惱，風俗非古，殊爲可嘆。這尚志一日閒坐家中，忽然里老來報，道：“地方長官親臨拜你。”尚志驚異道：“我小子德薄家微，豈敢長官枉顧？”正然驚疑，卻只見騶從引導登門。尚志忙出迎接，只見長官下馬，到得堂中。看那長官怎生模樣：
冠冕通南國，賢良儼上臺。
手中捧令旨，特爲薦賢來。
官長與高尚志相見，卻以賓主之禮款待。尚志謙遜說道：“小人係白衣賤士，安敢與長官抗禮？”官長道：“吾爲敬賢而來，薦才而至。足下若就了聘，只恐尊貴加吾一等。”尚志只得以賓主之禮相接，官長但出那手中令旨，薦他出仕。尚志哪裏肯接令旨？官長叫左右捧過冠冕來，尚志看也不看，往屋內叫一聲：“老婆，緊閉了中門。”他卻往後圍墻上爬過去，一直往東邊走了。這官長坐在堂中，久等不見主人出來，叫左右擊中堂後門，只聽得其妻答道：“尚志逾後圍墻走去了。”官長聽得嘆道：“這個方稱得高士。我居此方爲宰三年，例有舉薦。細訪此人賢能，特請令旨薦他，他卻逃避不肯出仕。我想，三年前到此任時，便有囑托我薦的，如今薦書，說趙家子有才能，錢家男有智略，盈案纍牘，薦例不過一人，仰望的不知多少。我居清朝一個官長，若舉薦了一個賢良方正的，一則盡了我職份，不致誤國；一則造福了地方，不致害民。我若舉薦了一個虛名假譽的，不但誤國害民，抑且壞了我的功名心術。如今說不得寧違了例限，甘受降罰，決不輕易薦剡，失了賢人。”一面叫人訪尋尚志去嚮，一面密方野有隱士高賢，按下不提。
且說尚志爬過圍墻，一直望東直來，也不曾帶得些路費，也不問個前途虛實，信著腳步走來，卻是一派荒沙海岸。舉目無一個人家，回頭又迷失來路，腹中饑餒。看看紅日沉西，乃席地而座，自嗟自嘆起來，說道：“我也精精忽略，不曾思想，只爲立意辭薦，懶出爲官，怕居官之賢勞，不如藏脩之自逸；恐才疏折獄，致小民之遭冤；慮催科計拙，使公家有逋負；思小民之易雪，想上天之難欺。爲此逃名到如今，做個有家難奔，無處安身。”正嗟嘆，只見一個白頭老叟執杖而來，近前看著尚志道：“呀，漢子，你自何來？此時日暮，三十餘程並無人煙住所，尚然不趕路途，卻還坐在此地。”尚志聽得，忙問道：“老尊長，據你說來，你難道沒個住處？我如今到哪裏去？小子便隨著你借一宿，天早再找尋舊路回家。”老叟道：“我家不遠，卻也淺窄，沒間房屋安你。又家貧無一碗飯食你吃。可憐你一個寬宏大量的賢人，甘貧守份的善士，在這逆旅窮途，忍饑受餓，心甚不忍。也罷，也罷。你隨著我來，看你的造化，待我那些飯食你吃。”說罷前走。尚志只得隨著老叟走了半里之路，只見那沙阜高處，一個小廟兒，高不過三尺，闊不過兩步。老叟往裏一鑽，忽然不見。尚志近前一看，卻是個正神畫像，形容與老叟一般。尚志看那小廟兒，乃是邊海人家設立的，乃忖道：“空僻處所，既有個廟宇，附近定有個人家。”乃四望遠沙，哪裏有個人煙去處？天色已晚，只得嚮廟前拜了一拜，說道：“我高尚志感蒙指此，到此又顯示神靈，只得在廟前借地存宿一宵，仰祈默佑一二。”祝罷，臥于廟前。
話分兩頭，果然離廟前兩里，有一村鄉，名喚潑婦鄉，居中一個人家，男子諢名就叫做畏潑。這人娶了一妻一妾，妻性悍妒，妾貌妖嬈。這畏潑也只因多了這兩斛穀子，惹了這一場煩惱。卻說他家畜一怪犬，善變人形。一日，有個親戚名叫曲清，到他家來辭，往外方貿易。這曲清見他妾貌，遂動了個淫心。哪知世人心術關乎禍福，這人淫心一動，便見于言貌。那作怪的犬看見，待曲清辭去外方，他卻變了他的容貌，潛躲在房中，只待空閒，便要調戲其妾。卻不知畏潑之妻妒夫愛妾，暗買毒藥，置在飯食之內，送與妾食。這妾放在房中未食，怪犬不知其毒，偷出吃盡。這毒發作，犬變人形未改，遂斃于房。卻好鄰有一婦與其妾不睦，見了大叫起來。畏潑妻妾方在廚房，走近來看，只見卻是這曲清形容。鄰婦口聲只叫毒殺了姦夫。其妻明知毒飯食妾，料是誤殺其親，卻又恨親來姦夫妾。大家齊吵，妾只叫冤，頃刻夫回，見了痛恨其妾。只得求鄰婦莫言，在後園挖坑，把犬變的曲清埋了，遂把妾打駡一番，送回娘家。這妾含冤飲恨，何處申冤？鄰婦要彰妾醜，遂說于曲清父兄。其父信實，道：“原來其子辭往外方貿易是假，原來藏奸潑妾。”乃具詞里老官長，尚未鞫讅。
卻說這曲清離家出外，走了百里，到得海潮菴門前經過，只見往來善信出入，他也隨喜進到殿上。但見：
綵幡高掛，鐘鼓齊鳴，兩廊僧衆誦經文，幾個沙彌供灑掃。點燭燒香，滿堂善信；迎來送往，一派僧人。看那香煙縹緲通三界，但見寶燭光明照十方。
曲清不覺走入靜室之外，見副師三位比衆僧不同。許多冠裳善信，坐在室外講談，他也坐在旁邊。只見副師見了問道；“善信何處來的？看你行色匆匆，卻有一件隱情見于面貌，此情非善，卻是一種未改之惡。此惡一著，定有冤愆之禍。”曲清哪得知道，只是低頭細想。旁坐有一善信問道：“聖師，你看了這位面色，如何就知是未改之惡？”副師道：“人孰無惡？一舉意非理，即有鑒察之神鼓筆詳注，以定報應。若是改悔，即行銷除。這惡意銷除在心，容顏便徴在外。那未改的容顏比那既定的形狀卻也不同，萬分古怪，他人不識，惟有僧知。”曲清乃問道：“師父，你僧如何知道？”副師道：“我等前以理知，後以神知。”卻是何如，下回自曉。
卻說高尚志饑餓，臥于小廟之旁，月色朦朧，遠遠望見兩個男婦同著一個少婦，持了香燭、酒飯饃饃，到這廟來燒紙。見了尚志，驚異道：“何處之人，卻夜臥在此？”高尚志便通了名姓，說出錯走了路的情節。這男子乃道：“原來是高賢士！我今在地方，聞知我不受官長薦引爲官，逃躲外出，原來迷路在此。我今一樁怪事，遇著賢人，不得不說，勝如當官鞫讅。我小子家貧，止生一女，平常卻是個清潔的，只因嫁與畏潑做妾，被他大妻悍妒，不知有甚緣故，畏潑有個親戚，名叫曲清，明明有人見他辭家外去，卻不知怎麽的被毒死于我女房中。畏潑隱醜，退回我女。我再三讅她，她只叫冤。如今曲清家訟到官長，尚未鞫讅。今我備香燭到這廟來，討個笤。我這廟神靈，必然慈悲冤枉。”尚志聽了，心裏也疑，道：“可見我不樂出仕，別人家遇著這疑難，不易判斷，做官的安得不費心搆思與他讅理？”只見那人婦燒了香，叫女子發個誓，又丢個笤，便邀尚志到他家去。尚志笑道：“君子嫌疑之間不處，你家正有這不明冤事，我爲何夤夜到你家？但只是指我個去路，便是你情了。”男子聽得道：“冷飯饃饃聊吃一個充饑，何如？”尚志始猶不肯，這男子再三送與，乃接了他饃饃，一杯薄酒，充饑而別。臥到天明，依路東走，不覺也到了海潮菴，正值曲清與副師講論這理知、神知的道理。尚志也坐在旁邊，只見曲清聽得個理由，便問道：“師父，比如小子，從遠村來，偶遇著勝地善緣，進菴隨喜，中心本無甚惡，只一味出外貿易心腸，你便說我有一件隱情見于面貌。你以理知，何理而知也？”副師道：“但凡人有事在心，便有一個氣色在面。這個氣色原是心竅中出來，發見在面，你那心竅中舉意是個善事，自然面貌氣色光綵；你那心竅中舉念是個惡事，自然面貌氣色昏暗。豈但氣色，還要見乎四體、行走動履，都以理看得出來。”曲清又問道：“師父你說神知，卻是何神而知也？”副師道：“這個說出，厲害，厲害。”曲清道：“怎麽厲害？”副師道：善信，你豈不知，一語說得好：
天知地知，你知我見。
暗室虧心，神目如電。
曲清聽了說道：“比如，師父說我有未改之惡見于面，這座間，可還有心竅中發出來的惡念在面貌上的？”副師乃四顧在座的善信，個個一看，道：“衆善信都是在家舉了一個到菴隨喜佛會的善念。”乃看著尚志道：“這一位善信，卻比衆不同，以理推看，必定是心竅中有一個大道理在念。”尚志聽了笑道：“師父，你看小子是何大道理在念？”副師道：“觀你氣色光綵，禮態安舒，似有才華在內而不矜，本來寬裕而不狹。你這世界內大著大著哩。且請問善信何姓何名？”高尚志乃把姓名說出。只見舒鄉尊在座，便跳起身來拱手笑道：“原來是賢弟，名重在鄉國，老拙神交久矣。近日地方官長舉薦出仕，卻怎麽來到此處？”尚志只是謙讓不言，卻把夜來的小廟迷路的話說出，又說人家多有不明白的事，便說到曲清身上。只見曲清聽了，說道：“小子正是曲清。近因在家有沒有個道路，辭了親戚家門，欲遠投一個相知做些生理，怎麽我家有甚不明的事？”尚志也只渾渾答應，隨起身辭衆，恐怕官長地方知他，又來聘他。那舒老見了尚志起身，便扯著不放，邀到家去了。這曲清那裏遠去尋相知，乃急急回家，按下不提。
且說怪物成精，豈是精偏作怪，只因世人做家主全要睡，到五更醒了時，把日間行過的事想一想，哪一件通順，不傷天理，哪一件逆理，敗壞人心。行過的若善，便依著做；若是惡，即便改。古怪，古怪，做善事就有吉神助你，做惡事偏有怪物成精。這畏潑的妻只因不賢妒潑，爲丈夫的只該和好善化他，守著本份，安著義命。古怪，那妒潑之婦自然不是災疾惡報，定是夭亡。畏潑不知安命，卻娶個妖妖嬈嬈之妾。那潑妻又不自思，生來貌醜，已被夫嫌，卻又妒潑。或是賢德如孟光，世間哪裏都是王允，棄妻又去娶婦？只因潑妻妒惡，家主又不正大，家中便一個狗子成精。這狗卻如何成精？只因潑妻氣不過丈夫娶妾，妖心萬種，妒念一朝，在那狗前嗟嘆，胡言亂語。狗有妖氣，再加惡積，乃成精作耗起來。遇著曲清見了潑妾美貌，動了淫心，他便變了人形，去調戲妾。不意毒飯吃了傷生，被畏潑埋于坑內。這狗得土氣復活，鑽出土來，依舊復了原身在屋，人如何知道？他卻又變這樣，變那樣。忽然在村外僻路看見曲清回家，這犬就變了畏潑之妾，迎上路去，叫聲：“曲清哥！”曲清見了，卻認得是畏潑妾，當初出外辭她之日動了淫心，如今只因僧人講了善惡，他卻端正了念頭。說道：“二孃子，如何在這僻路閒行？”怪犬乃答道：“丈夫近日爲件不明白事，把我逐回娘家，另叫我改嫁別人。偶因無事閒出，田間行走消閒。”曲清道：“有甚不明白事？”犬道：“只因大妻潑妒，詐言你與我有甚情由，你又在外，哪裏分剖？如今恰好遇著，在這僻路，且到那深林密樹內，我與你敘個冤孽。”果然人心淫慾不勝正理，曲清懼怕神知，把這僧言牢記在念，以且正爲高尚志說的家有不明白的事，一心要回家，他便正顏厲色起來，說道：“你這二孃子，怪不得人家休了你，皆因你不守婦道。我若壞了這心腸，萬一人知，何顏與親戚來往？”正說間，只見一個白鬚老叟走近前來，道：“這個怪畜，如何迷弄正人？”那妾地下一滾，變了原身，卻是一隻狗子，往林裏飛來。這老叟也飛趕去。曲清驚疑回家，卻好地方官長差人正來曲清家，喚他父兄去讅。見了曲清，大家疑惑當鬼，把這情節說出來，同到畏潑家一證，又到妾家去講，一齊到官。官乃叫地方把埋的曲清挖起來騐。地坑內哪裏有個埋人，卻是一個空坑。官也難斷，做了個立案，把衆人趕散。畏潑到底疑妾，不去接她。過了多日，這妾苦守。
卻說高尚志被鄉尊扯到家裏，盛席款等，暗地報與地方官長知道。官長忙排執事，親到舒老家來。這日舒老正與尚志家門閒立敘話，只見遠遠：
綵旗紅簇簇，鼓樂鬧喧喧，問道因何事？聲傳接長官。
高尚志聽了就要逃走，被鄉尊扯住，再三勸說，方纔允就。頃刻官長到了堂中，彼此各敘禮節，纔把尚志鼓樂迎到他家。你看那村鄰大家小戶，長勸男女，擁擁雜雜，你道：“高官人學好行善，國王徴聘他做官，真也應該。”我道：“他平日寬厚，便是做了官，也福國安民。”有的說：“他半生貧窮守份，今日卻富貴到他了。”有的說：“他廉潔存心，便是做官也不貪財。”尚志到了家中，同了妻室，擇日上任。卻好本地官長舉薦了他，國王就把他替了官長。到任管事，真也是賢能，一日行香，兩日拜官，三日就坐在堂上，查國課可逋欠，囹圄可有冤枉，案頭可有積下的未結事情。只見他赦小罪，省刑罰，銷未完前事，禁後來弊端。卻好查出畏潑這件未完，當即拘這一干人讅，只見曲清備細說出這段情曲。尚志乃問道：“往日菴間，說你有惡未改，想你就是姦淫惡孽。”曲清卻說出林間僻路，狗變妾形，他尊信高僧之戒這段怪事。尚志大悟，隨叫備祭儀到小廟拜神求笤。只見笤兆擲下，合了簿上笤語，說道：
陰人作惡，犬子作怪。
速改善心，吉祥無害。
尚志正看笤語，只見一隻黑犬如人索來，伏在官前，有如待罪。曲清見了，便說：“這犬正是變潑妾之怪。”當時尚志把那狗杖殺，勸諭潑妻改善，仍把妾判回潑家。這曲清吃了齋，削了髮，也奔菴中做個和尚。
卻說做官當寬，但寬于善，莫寬于法。寬于情，哀矜那無知小民，誤陷于罪。嚴于法，不縱了那奸軌犯科，爲害作弊官長。只因這一味寬，便生出一個大姦鉅滑的人來，卻也報應得可笑。這衙門中有個義倉，又叫做平糴社，年歲豐稔，糧食價賤，便官價平收入社。遇年歲荒歉，乃照舊價給散小民，積糧日久且多。只因官長清廉，以致年歲多熟。卻不知這社中生出幾窩老鼠來，中有一個成精作怪的大鼠。這鼠終日吃糧，養得肥大如貓。只因這社中有一衙役，名喚商禮。平日心術姦狡，欺衆瞞官，但因他伶俐多能，會遮掩，善灑潑。官長寬厚，縱容了他。他一日偶無人，獨自一人靜坐社中，只見社旁小屋裏走出一個垂髫女子來，慌慌張張，如同迷失。商禮見了，便近前一把扯住，問道：“你是何人家女子？到此何事？”那女子哀哀說道：“我是前村民間女奴，只因主母責打，逃躲出來，在此社中經宿一夜。思量沒處投奔，又且腹中饑餓，只得乞求君子救我殘生。”商禮道：“你是哪家？我送你去。”女道：“既逃出來，難復回去。這打怎當？”商禮便動了個收留迷失女子心腸，把女子仍藏在社內。等到天晚，擕回家裏。家中卻有一個老娘，見他帶了一個幼女來家，問其詳細，他乃一一說知老娘。這老婆子倒知些道理，說道：“爲人要守份，存良心，一個逃躲女奴，又不是迷失的。就是迷失的，也該報官。三日不報官，便要問罪。若是背夫逃走的，你收在家，萬一弄出事來，這罪名怎當？”商禮答道：“老娘，這個罪名當得起。”乃問女子道：“你在家會做些甚事？”女子道：“茶飯不會做，針線不會拈。我主母愛風流，好吃一盃酒，喜唱一曲詞，終日叫個唱詞曲兒的教我學唱。若是唱得不好，便大鞭抽打。我因受不得這打，故此逃躲出來。”商禮聽了笑道：“絕妙，絕妙。我弄法尋了幾貫鈔，要吃一盃酒，正沒個消遣，你便唱個曲兒，我與老娘吃一杯。”這女子乃唱個曲兒道：
切莫貪財，壞法貪財枉受災。行憲難寬貸，有利終須害，呆積惡，不知哀。上有青天官長精明，你縱能遭怪，笞杖徒流任你捱。
女子唱的雖是個《駐雲飛》牌兒名，卻句句犯著他衙門弊病。商禮聽了大怪起來，說道：“怪不的你主母打你，怎麽唱這樣曲兒？莫說他惱，便是我也懶聽這敗興的聲嗓。”乃喝了一兩甌子酒，往屋裏去睡。叫老娘收管了女子，他便思量販賣這丫頭。
卻說狐妖自從與蝦精弄神通，助了救鐵鈎灣災難，他四處遨遊，也是聽聞了道家方便之經，釋門慈悲之咒，爲非的事也不肯做，弄詭的法也不敢行。忽一日往商禮門前走過，聽得屋內唱曲兒，聲音嘹亮，詞句嬌柔，乃搖身一變，卻變了一個老鼠，鑽入屋簷，直到堂中，看那唱的女子，他卻認得是個成精大鼠。這女子卻也認得老鼠，雖是一類來的，卻也不同，忙忙復了原身，直近狐妖身邊，說道：“你是哪裏來的？我看你是個別類精怪。”狐妖道：“你是哪裏來的，變女子迷人，還唱曲兒？”大鼠道：“實不相瞞，我是廒倉多年之怪，因見這商禮日日欺公，不忿他惡，意慾計算他一番，故此弄這樁圈套。”狐妖道：“原來如此，我想他欺公，也與你無干。”大鼠道：“怎說無干？想我在廒中食這糧食，卻是明明至公無私、官加的鼠耗。我們過食了，猶恐損折了五娘，難爲了清廉官長，苦害了百姓窮民。他卻恣情作弊，只圖身家財利，不知潔己奉公，折了官糧，還推鼠耗。我所以不忿，變個女子。方纔唱個曲兒，明明是警戒他，他反嗔怪去睡，意慾計害我。狐哥，你可有路見不平的好心，幫助我個弄他的手段？”狐妖道：“依你說來，你兩個都是一事同人，蠹殘國廩的，只是你還有名。也罷，我幫襯你個手段，叫他做事顛倒錯亂，使心用心。你當初變女子隨著她，卻是怎來的？”大鼠便把前話說出。狐妖道：“這事不難，你仍舊變女子隨著他，我卻變個婆子，說是你主母來尋見了你，稟告了官長，叫他瞎受刑法。”大鼠道：“妙甚，妙甚。”仍變了女子，隨著婆子進入房內。次日，狐妖卻變了個婦人，到官長堂前，把商禮拐帶人家女子首出。
卻說高尚志清廉明正，見了這事，乃想道：“我爲官清正，怎還有這不守法的役人？”乃令左右去拿商禮。左右到得商家，果見一個垂髫女子，即時拿到社中，等候官長升堂。哪知大鼠一則見了自穴，一則邪妖不敢近這清明官長，忽然復了本相，躲入穴中。狐妖知事不諧，把隱身法使了，藏在社中。那左右見女子與婆娘不見，四下找尋。那官長升堂，左右只得投見，商禮訴冤。官長讅問左右虛實，左右不敢隱瞞，直直說出：“果在商禮家拿出女子同他主母到社中候讅，一時他母女都不知何處去了，想是下民之家，畏懼逃躲。既已找尋著女子，恐怕壞了他門風，說是何人家女子，故此忍情去了。”官長大怒，要責左右賣法。只因這一寬存心，且叫記責，作速找尋下落拿來讅問，卻把商禮暫責收禁，待女子出來再鞫。總是他的刑清政平。畢竟何處，下回自曉。
話說刑清政平的官長，不獨民庶不欺，便是鬼神也敬，那狐妖鼠怪也不敢逞邪。這大鼠還是歷來前任因商禮而生出的精，乃商禮遇著後官明正；也容不得他恣情而弄法，故此弄法自弄，社中就因他的蹺蹊，弄出這一宗古怪，禁在囹圄，只等捉得女娘，方纔讅問。商禮坐在獄中自嗟自嘆，哪裏悔自己欺公？還想出來弄法，倚著姦雄，思量有罪的下獄還要嚇騙。哪知官清民安，仁政息訟，地方哪裏有個犯法收禁的？商禮悶坐無聊，忽然想起那晚女子唱飲這一種邪心，便又弄出一個古怪。
卻說那狐妖與鼠怪兩個計較，狐妖道：“我與你藏躲不現象，商禮罪名終是要脫。”鼠怪笑道：“都是他自作自受，我與他原無仇隙，便與脫了也罷。只是我與你到獄中看他可有悔過改非之念？若是悔從前之過，還是個好人；若是惡心不改，怎與他脫？”當下鼠怪與狐妖隱著身，走入獄裏來。只見：
虎頭門裏一鎖牢拴，犴狴城中重關緊閉。陰氣淒淒，悲風颼颼，哪裏是人世囹圄？王法森森，刑威凜凜，真乃幽冥地獄！爲甚的，人當事變，不忍一時惡氣，發一個菩提善心？必定要，爭強梁，不讓半步便宜，犯五刑不饒法度！到此處不見天日，這時節有甚心腸？那鼠怪不知官長法門禁地，進到裏邊東張西拽，還要想偷那牢食。衹有狐妖，他是僧道門中皈依了一番來，雖然狐性未盡更改，卻也見廣識多，乃嚮鼠怪說道：“你來爲何？且看你舊主兒在哪裏。”鼠怪睜眼一看，只見商禮悶懕懕坐在那黑屋裏，心裏還想女子歌唱下酒，口裏唸著怎麽沒個進獄的宗兒，好歹也騙他幾貫進監錢鈔。狐鼠兩個聽得他嗟嗟怨怨一會，思思想想一會，乃計較道：“這個人還不改念，我們一不做，二不休，越發弄個手段，叫他受苦一番。”狐妖就變個差役，鼠怪卻變個禁子，走到商禮面前，問他要錢，說道：“官長差來點監，恐怕禁子賣放刑罰，便把刑法上起來。”商禮道：“二位，我商禮久在衙門，人情甚熟，便是做個方便也好。俗語說的：公門中好脩行。”狐鼠哪裏肯？只是把刑法要擺佈他。可憐這商禮受了兩個擺佈，苦楚難當，與他錢又嫌少。商禮情急，真心發現，悔念忽生。
卻說鬼神何處無靈？這獄中也有個正直大神，偶爾上界公出，這會回來，見二妖擺佈商禮。他卻看著道：“正當擺佈這奸惡，也不暇查看二妖來歷。”只見商禮被二怪奈何不過，走到神位前雙膝跪倒，無數的磕頭，說道：“爺爺呀，商禮只因一著錯，輸了滿盤棋。今日到此受這醃臢臭氣。倘得脫離了這地，便去唸佛吃齋，就做個乞化，也不做非理的事了。”大神只聽了他這一句悔過的言語，便動了神慈。方纔看那二怪，原來是狐鼠假變的。大神一心直憐這悔過消刑的人，便嗔他作怪成精之畜，變過面皮，大喝一聲道：“堂堂清廉正直在上，囹圄也空，你是何處精靈，敢來吾地作耗？”叫左右執鞭笞重處。鼠怪路熟，他又疾作，一陣風走出門去了，卻拿著狐妖。他卻也伶俐乖巧，乃說道：“我等都是被商禮弄奸設詐，坑陷了的畜類陰魂。到此恨他，特來報仇。”大神聽了，喝道：“他已悔卻前非，改心嚮善，吾神尚且寬宥，放他出獄，何況你精怪，還說怎麽陰魂？”狐妖聽了，隨口便答應道：“他既改過，我便恕了他罷。”往外一陣風走了，走到社內，遇著鼠怪說道：“官長清廉，鬼神敬服，便是囹圄也冷靜，我們妖怪也難存。”鼠怪道：“此處難存，去到何處去耍樂，哪地去安身？”狐妖道：“我四處走了一番，東有神仙，西有和尚，南有徇良，北有賢聖，你我邪不勝正。去不得，去不得。”鼠怪道：“我坐井觀天，哪知天之高大？從來生長社中，衹知耗些官廩，哪曉得異鄉別裏，有這許多勝覽。萬望老狐擕帶他方走走。”狐妖想了一回，道：“也罷，你既要去他鄉看些風景，我只得帶你一行。”狐妖乃帶著鼠怪離了社中，往荒沙走去。
古語說：“舉頭三尺有神明。”哪裏沒有神明！就是這荒野去處，人跡罕到之地，也有虛空過往，爲人舉心動念，便有個神明。你便不知，他卻昭然顯見。你舉動的是慈悲物命，方便陰功，孝弟忠信之心，那神明何等懽喜！真實不虛叫你求謀遂意，災難即消。若是你舉的是坑人害物、逆理亂常之意，那神明便怫然大怒。你要求榮，他卻與你辱，真也古怪，就是神差鬼使。這二怪方纔走出荒沙，只見前邊一處村落人家，有一座界牌在那裏。二妖擡頭一看，那界牌上寫著三個大字。狐妖久歷人世，卻識得字。乃說道：“這牌上寫著中路界。”鼠怪道：“想是往那個地方去的中路。”狐妖道：“正是，正是。”方纔說罷，只見那牌前一個猛勇大神攔著中路，喝道：“何處邪魔！大膽敢來闖越我路？”狐妖乖巧，便答道：“我兩個不是邪魔，卻是來從中路走的。且問尊處何人？攔阻這路，不放我行？”大神道：“我這一村，都是往年有兩個東度僧人過此，勸化得大家小戶孝爺的，敬娘的，吃齋的，唸佛的，因此秉教立我爲勇猛神司，在這村口專阻邪魔妖怪，怕它來攪擾善信之家。”鼠怪乃問道：“若是邪魔妖怪到此，便怎麽？”大神道：“若是此等，吾神力能吞而嚼食。看你這兩個，似正非正，似邪非邪，你當自知。”狐妖真也伶俐，乃對鼠怪計較道：“我歷過許多地方事實看來，行正的好，作邪的難討便宜。這個小村僻路，也有個邪正分說。我們從今改了念頭，行些好事，莫要叫人指我們爲狐妖鼠怪。便是走盡天下，也無驚怕。”鼠怪道：“我但聽主裁。”狐狐乃嚮大神道：“我兩個是正非邪，要去海潮菴聽東度僧人講法的。”大神道：“我看你調假，便是個精怪。我這裏往年有東度僧久已過去，聞知到東印度國度化了國王與纓絡童子，今已示寂成佛，哪裏又有個東度僧人？”狐妖道：“見今在海潮菴說法演化。”大神道：“是了，海潮菴尚在前邊，離路遠哩。你路境爲何不熟，必是個調假妖怪。吾神專惡假詐之精，當受吾吞而嚼食。”狐狐更有些見識，乃問道：“尊處惡假詐，卻是何詐？也說個明白嚼人。”大神道：我說個明白你聽：
言語一身章美，莫教惟口啟羞。有根實據出心頭，正大光明不陋。爲甚將無作有？逢人一片虛浮。欺人背理自招尤，暗裏神知豈宥？狐妖聽了道：“真真人生言語，切不可將無作有。卻有一等假借法言比喻道理，說古今未有之事，這個可謂調作。”大神笑道：“世有逆理之虛言，乃謂之詐。若是借喻勸人以入道，此名爲方便，不名爲假詐。你獨不知龍虎坎離之說，嬰兒姹女之談，借名喻道，又焉可謂之詐？”狐妖聽了，乃拜伏在地，說道：“我明白尊神之說了。”大神道：“你且起來，怎樣明白？”狐妖也說幾句。他道：
心邪實也是假，念正假也是真。真實虛假正邪分，禍福都根方寸。
豈知邪非爲害？分明昧卻天君。若知不使自無昏，福在真言實論。
大神聽了狐妖之言，說道：“你既真實要聽高僧講法，他卻是根理真言。讓你去罷。”狐妖與鼠怪計較說道：“我四處與經歷了一番，果然忠信可行于蠻貊，虛假不能行于閭里。我們既說聽僧講法，便只得往海潮菴去走走。”
話且不提，且說近菴有一人，姓把名來思，此人家世積惡，只因祖上略有些善根，故此還不滅他後代。這來思年尚幼時，有一個胡僧同著一個道士過其門，見了來思，胡僧嚮道士說：“你看此人，當有五種惡報，可憐他昏愚不自知省。”道士看了道：“他雖該有此五種，卻還有一種可救。”胡僧道：“我也看他有一種可救，卻是他祖上的一善積來。我等看他這種根因，說與他個省改解救的去路。”道士說：“便指出一種善因，他也只改得一種惡報。看此人一種當要十二年，謂之一紀。我與師如何定得年期，來與他指引？”胡僧說：“小僧有一口訣，求他始一種。”道士道：“二種卻如何救？”胡僧道：“一以該五，何須定月？他自有見事生警之處。”二人乃走近來思面前道：“小善人，你肯佈施我等一齋麽？”來思道：“一齋不難，只是要個功德消受，你出家人終日吃人家的齋飯，這齋飯豈是容易來的？大家是田土上辛苦耕種來的。小戶是勞碌筋力上掙了來的。若是沒有功德，白吃了人的，卻也不當忍字。你二位把甚功德來要齋吃？”胡僧道：“我有經咒功與善人保安，吃你的。”來思道：“經咒紙上陳言，便真保安，只好與你自保。誰叫你把經來換飯吃？越發不當忍字。”道士道：“我有道法功與善人消災，吃你的。”來思道：“我無災障可消，只好你自去消災，也難咒人有災，挾人飯吃。”道士又道：“總來佈施，出善人方便。”來思道：“我不方便，卻也難強。”胡僧道：“若不慈悲，餓殺慈悲。”來思道：“我不慈悲，卻便怎生？”胡僧與道士聽了道：“此人昏愚不似昏愚，惡念不甚過險，我等若去了，真是憐愚惡不自覺悟，不免聊施個小法，動他的善心罷。”道士乃把拂塵一揮，只見空中飛下一個紅嘴綠鸚哥兒來。來思便去捉，說道：“是我村中人家養的，飛走了來也。”道士道：“是我觀裏道童畜養飛來的。”來思哪裏肯信，只是趕捉。胡僧說：“不要亂趕，這鸚哥是人家的。你看它聽哪個呼喚，便是誰的。”當時便引動了這村間衆人，大大小小都來捉鸚哥，哪裏信說你的我的，立心都來騙奪鸚哥兒去。道士笑道：“你這些善人，真也橫著腸子要鸚哥，哪知這道童畜養的這鳥會說話。”衆人也笑道：“哪個鸚哥不會說話？”你爭他吵。胡僧嚮道士說道：“人心奸險，見事相爭。小僧與他個不敢爭。”乃把手內數珠望空一舉，只見空中飛了一個白鸚哥兒來。衆人見了，乃驚異起來道：“這個白鸚哥，卻不是凡間鳥也。我等聞菩薩方有此鳥。這和尚把數珠望空一舉便來，這師父只怕就是菩薩也。”衆人乃望著鸚哥下拜。來思便請道：“二位老爺，寒家供奉一頓便齋。”當時兩個鸚哥飛行一會去了。
來思請胡僧與道士到家獻齋。齋罷，胡僧乃說道：“善人，我二人見你有五種惡報，都是你祖宗積來。幸有一種可救，卻是你始祖善根積來，但解救卻在你自脩，非是一朝可改的。自此以後，遇有非理之事，見綠鸚而自省，見白鸚而知救，我等不留這兩個根因，恐善信又生忘記。”來思聽了，半信半疑，只得答應。胡僧與道士謝齋出門而去。
這來思年到二旬有四，一日下鄉取討帳目。這鄉中有一個寡婦，年方少，容貌甚美，見了來思，一則貪他青年，二則圖他財利。這日遇著無人之處，婦人賣俏誨淫，來思也有個邪念。忽然仰面見半空一個鸚兒飛過，便想起昔年僧道之言，隨正了念頭，嚮婦人說道：“我男子備百行于身，雖說姦淫不致大辱，你婦道惟守一節，若是淫污，便損了一生。各自知羞，卻做不得。”說罷就走。那婦人命本長壽，享用也不虧，只因舉了這淫行，著了這一羞，不敢嚮人說，抑鬱在心，閉了眼目，就看見亡夫。三朝五次，一旦而亡。卻說來思在鄉住了數日，猛然想起一事，收拾回家。卻是何事，下回自曉。
話說人巧天又巧，明欺暗豈欺？莫道天高遠，天高聽卻低。這五言四句怎說？只爲這村中有一人，貧而無守，不能耐窮，卻又淫而多欲，專好鑽隙姦淫人婦。探聽把來思到鄉下取討帳目，知他數日不歸。來思的妻貌甚嬌，乃夤夜鑽穴隙要奸他婦，等到昏夜，悄地出門，來鑽穴隙。忽然路遇著一個陰魂，口稱是他祖宗，涕涕泣泣地叫學個好人，莫壞心術。這人問道：“你叫我學個甚麽好人？”那陰魂道：“魯男子閉門不納，柳下惠坐懷不亂。”這人一派淫慾心腸，哪裏聽信？往前直走。又聽那陰魂恨了一聲，說道：“賭必爲盜，奸必遭殺，何苦執迷不悟？”這人只是不聽，一直徑到把來思家，悄地入門，躲于空室。卻說世有貧無衣食的，卻豈肯凍餓殺你？蟲蟻兒也生個草根兒與他食，你若守貧，自不虧你。乃又有一個壞心術的，思量做個穿窬，乘來思下鄉，掘窟行偷，方纔到得把家後地，只見一個精怪叫道：“莫要做賊。”這人始疑是人，卻又忽然不見。乃問道：“做賊便怎麽？”只聽那精怪又叫道：
莫做賊，做賊難逃殺身厄。世間萬物各有主，人物怎教與你得？或家偷，行路劫，惡心便造惡冤孽。一朝犯法五刑加，問伊解救將何策？此時叫天天不應，便濯清流洗不白。可憐名節與殘生，不守清貧一旦滅。
這賊聽了，哪裏肯信？卻來到門邊，見戶緊閉，無處可入。乃挖一堵墻穴鑽將進去，摸到空屋，卻好撞了這淫人。賊只道是來思，執著挖墻鐵器便打。這淫人也當來思，奪賊鐵器，兩下奪打。賊力勇猛，把個淫人一下打死。賊心慌了，仍從墻穴鑽出，不想那墻日久塼塌，賊方鑽出頭與兩肩，忽然墻塼往下壓著賊腰，進退兩難，身體不傷，猶活潑潑的。及到天明，地方鄰里見了報官，把賊讅問。這來思回到家中，備說這一番情由，那賊卻認殺了淫人。正是來思拒那淫婦這一時日，來思暗想，正是：
色慾人人愛，皇天不可欺。
我不淫人婦，人難淫我妻。
來思正暗道：“那日這淫婦我不奸她，家中就有這事。若是我奸了她，不但妻被人辱，或者又遭賊手。”正嗟嘆間，只見空中一個白鸚哥飛來飛去，半晌方去。來思想起胡僧之言，乃望空禱謝。
這來思警戒了這一件事，又經過幾年，家有一童僕得病伏枕。來思有一女，夜沉病在床。來思乃日夜看視童僕調理湯藥，把個自己親生女兒倒不管。其妻怨道：“不顧親生，卻看奴僕，是何道理？”來思道：“親生女兒有你母看，異姓童僕可憐，他無父母在旁，又無親人在面，主人便是他父母一般。我不顧他，家下奴婢誰肯相近？”且寬慰這僕說“你莫要焦躁，待你病略好些，我送你還家，見你親戚。”這童僕病勢漸滅，來思恩養更深。一夕，來思夢見一人，說是童僕之父，道：“感謝恩主愛念我子，救活他病，不但我感恩地下，且是冥司說，恩主存心仁厚，你女與子俱在難保，只因你這點陰功，成就三人活路。”來思道：“便是成就活路，也只你子我女二人，如何三人？”其父道：“恩主也得了活路。”說罷，夢覺。眼中恍然，白、綠兩個鸚哥在日。來思驚異，乃堅卻好善之心。
卻到了今日，正在家門閒立，見兩差役鎖著男女兩人。那兩人哭啼啼，叫冤說差，差役駡道：“你做的事，誰來冤你？便是苦，也是你自討的。”來思見了，乃扯著差役問道：“何事鎖此男女？爲甚叫冤說苦？”那差役卻與來思熟識，乃答道：“把尊長，你不知這兩口子惡毒異常，他將一個孩子賣與張大戶家爲奴僕，不過數月，便串同心腹叫孩子開門偷盜大戶家財物，約有十餘兩。孩子逃在他家，拿出供招是的，如何是冤？我們做公差的靠的是差錢，他卻不與分文。難道我們不行些法度，實是叫他吃些苦兒。”那兩口子哭著，也嚮來思訴道：“爺爺呀，青天白日，冤枉人拐帶做賊，怎不是冤？只因賣兒女的人哪裏有錢給他？便受這二位公差之苦。我兩口子當初爲欠官糧，把個心愛的孩子賣與張大戶家爲僕，方且感他恩愛孩子，怎起得這意？”說罷又哭。來思便動了不忍心腸，乃邀公差到個酒肆中，暗與公差幾貫錢鈔，道：“我說這兩口子有冤枉，古語說得好，‘公門中好脩行’。且問如今孩子在哪裏？”公差道：“張大戶叫僕人到他家拿來，現今鎖在家。”把來思聽了，又問；“那兩口子只是叫屈，說這孩子何嘗到我家，真是冤枉。”把來思慈心要救這兩口子，卻又不知真假。只恐這兩口子情真作假，故意佯推，乃又問：“你兩口子在家做甚營業？”男子道：“我在家做人的傭工，只因這一宗屈事，人家說我不是好人，便逐出來了。可憐這屈哪裏去伸？婦人也靠在人家，爲此也讓人家不容，便怎生度活？”兩人只叫苦聲冤。
話分兩頭，卻說狐、鼠二怪說到菴聽經，便來到菴前，二怪卻不敢進菴門。爲甚不敢？只因高僧在內，正不容邪，把門威神遵奉護教威靈，莫說邪妖遠避，便是吃五葷三厭、身體不潔淨的婦人男子，知道不淨的避忌，不敢入門，不知誤入的，便墮了罪孽。狐、鼠不敢入菴，卻在菴前求把門的神放他入門，說道：“我二怪雖是畜生業障，只爲前生心地姦狡，輪回這劫。卻又自知皆非，久歷塵世，得了日精月露正氣，曉得些變化神通，今欲悔改前非，投託釋門，消災懺過，以求度脫。望神司放入聞經聽法。”威神道：“汝等據要入門，真假未必，且尚有怪氣妖腥，便容了你進門，到了殿上，那高僧聖衆見聞，連我把門的也作孽。你等必要進菴，須是在外積一功德，行一善事，便可進門上殿。”狐、鼠問道：“如何行一善便入得？”威神道：“善人天堂也上登，希罕小菴觀寺廟。”狐妖聽了，乃與鼠怪離了菴門，去尋些善事修積。正走到酒肆門前，只聽得店內兩個男婦啼哭，二怪乃變了兩人走入店來，正見把來思與公差講話。二怪聽得明白，狐妖與鼠怪道：“我見這人分明是存心方便，要救這兩口子，他做他的功德，我們積我們善心。”便也來席上與公差說道：“天下人間方便第一，二位你可放了這兩口子罷，我們三個人保著。”公差道：“如何放得？除非是你弟兄宗族，婦人就是我這位的親姐。”公差道：“豈有正身放了，拿你替頭？除非我們得了你一注大錢鈔也說不得。”來思便道：“二位果與兩口子認親，代他去讅，我便替他送你幾貫錢鈔。”公差聽了道：“你且拿現錢來。”狐妖聽得，便地下拾一塊塼變了一塊銀子，遞與公差。那公差心喜，卻把兩口子放回家去，道：“見了大戶再作計較。”這兩口子如夢方醒，自驚自疑，忖道：“世間哪有這樣熱心腸好人？”拜了兩拜，回家去了。
卻說公差鎖著狐、鼠變的人，來思也隨著去看。只見到了張大戶門道，張家走出一個少年奴僕，出來見了公差鎖的二人不是正身，便道：“你如何不拿正身來，卻是得錢賣放？”狐妖這僕人辭色古怪，乃嚮鼠怪道：“這兩口子，果有些冤枉。待我弄個手段，查他真實去來。”乃把鎖褪了，將身一變，變了個張大戶看家的狗子。入得門來，徑奔屋裏，東走西望，只見屋內鎖著一個孩子。那僕人走進屋來，狗子卻隱著身聽那僕人嚮孩子說道：“你家娘老子未拿來，拿了你家親族來了。你只好說是你娘老子，叫你開了家主的房門，銀物是他拿了去。你若不這等說，便要打你二百鞭子。”孩子道：“說了卻怎麽？可打了？”僕人道：“說了不但饒打，我還把果子你吃，早晚也要我看顧你。”孩子道：“我便饒打，可打我娘老子麽？”僕人道：“自然打她。”孩子說：“她是我的娘老子，如何苦了她？”僕人道：“想她賣了你，不管你在人家死活受苦，還想顧她作甚？”孩子道：“便是賣了我，也只因少了官錢，沒的飯吃，不得已了。我如今寧捱二百皮鞭罷。”僕人道：“你前日已招出了，如今怎改得？”孩子只是不言語。狐妖變作狗子在旁聽了，說道：“我疑這僕辭色古怪，果然這事有些冤枉。”只見僕人走出屋，又嚮一個心腹人說道：“孩子言語忽變，怎生奈何？”心腹道：“當初你不該詭計，坐在他娘老子身上。事已冤著他，說不得了。把孩子好歹再藏了外邊去，人說又是他親族來偷拐去了。我們偷的銀物，便費些與公差也可。”按下二人計議。
狐妖聽了，乃出門，把這情節說與鼠怪。鼠怪道：“我也弄個神通，卻把塊石頭假變個人，與公差鎖著，他卻復了老鼠原身，走入張家屋裏。先看見僕人哄那孩子，把他藏拐在外，後卻開了箱籠，拿出一包銀子，稱得幾件出屋去與公差說話。那公差伺候了一會，只見張大戶出得屋來。公差二人帶著孩子家親戚入去。少頃，張大戶請了地方一個巡捕長官，到得他家，會在堂上。狐妖變的假人鎖在旁邊。但見那長官：頭戴一冠，上有無情結；足登雙履，下綻鷂子皮。破圓領束著一條角帶，窮模樣蹙了兩道愁眉。只因地方淡薄，他又只吃鄉村一碗清水；無奈官債逼迫，哪裏有處借貸半釐低銀？嬭嬭衙中報怨，一旦回鄉，盤纏哪討？爺爺心上快活，三年考績，殿最必然。鼠怪見那長官，坐在堂上叫公差帶過二人來。二人大喝起來：“青天白日，家僕盜了家主銀物，卻冤平人串拐！”長官又叫拿出孩子來對證。公差忙入屋，僕人已將孩子藏出。卻不防鼠怪變了一個孩子，出到堂前，也大叫：“白日青天，僕人偷了主銀，賍現收在箱籠，卻叫人冤我爺娘！”長官聽了，看著大戶說道：“這小廝如何今日又供差了。”乃叫公差，即同大戶到僕人房內箱籠一搜，只見銀物均在。一時便把家僕刑起，滿口供招，便放了鎖的二人出去。這鼠怪變了孩子，想道：“僕人奸計藏匿了孩子，冤他爺娘。幸喜我替他伸冤，如今將計就計，把藏匿的孩子送還了那兩口子，叫他母子在一堆過活。卻怎麽消了張家這一宗卷案？”好鼠怪，想了一會，趁著那官長與大戶坐在堂上，究問那盜銀家僕，這鼠怪乃變了一錠大銀子，忙叫狐妖變了孩子宗族，伺公差進得屋來，說道：“家僕誘我孩子坑害娘老子，今幸長官讅明。這孩子公心明說，卻也難安在大戶家了，願將原賣禮銀交還，贖歸家去。”長官準了，大戶只得與他贖去。二怪大喜，自謂行此一善，辭了把來思而去。
把來思在張家門外，只等聽了這事情完結回家。只見兩個鸚哥兒，飛來飛去。來思見了，合掌唸佛，道：“想胡僧與道士之言不差，果是我有惡孽，又救了一種。”乃回家只想行善。這二怪乃把藏匿的真孩子領到兩口子家，還了他。兩口子疑問道：“二位恩人，不知我夫婦有何緣何德，受恩主莫大救拔之義？”二怪笑道：“還是你二人平日有甚好心腸，今日遇著災難冤枉，得善人來救了你。”兩口子道：“我們爲覓人家傭工，有甚好心？”二怪道：“你試想一想看。”兩口子道：“我們也只是僱在人家，出了一點忠心與人家做事。往常見傭工躲懶的，誤了主家之事，還有偷盜主家物件的，還有作踐他家器物的，我想那人家與你飯食吃、工錢用，圖你出力，你卻壞了心腸，天豈肯祐？”二怪道：“這便是你善行好心處了。”兩口子得了孩子，留二怪酬謝。二怪一心想著進菴聽法，哪裏肯留？乃辭了他，一陣風到了菴前，便要闖門而入。把門的人哪裏肯容？二怪說道：“我等遵諭行了一善，特來求賜放入。”威神笑道：“吾神聰明，你們舉動便知。這善是那把來思的，你二怪不過因人成事。算不得，算不得。難入，難入。”二怪聽了，自思果然這事乃別人起根的，便離了菴門，又往他方，尋行善的事。
二怪正變了兩個人在村鄉里閒走，只見村中十字街頭，一個愁和尚在那街石上撞頭化緣。二怪看那和尚，怎麽愁？但見他：
蹙著雙眉兩道，露著一個光頭。非瘡非癤又非瘤，卻是撞出來的皮肉。
聽他聲聲喊叫，化齋化那饅頭。苦肉計好沒來由，還是前因今受。
鼠怪見了，說道：“你看這和尚，愁眉皺臉，喊叫化齋，卻把那父娘皮肉，撞得光頭上長起個大瘤，果然是爲生死道行，便碰破了頭也無怨。只爲化齋，不過是飽腹，爲何這等自苦？？狐妖道：“脩道人苦行，或者該是這等。我們自行脩善，便該齋他一飽。”鼠怪道：“你聽他口口聲聲只叫饅頭，我與你哪裏去尋饃饃遍食燒餅饅頭？”狐妖道：“這卻不難。”卻怎不難，下回自曉。
狐妖與鼠怪道：“那十字街頭許多賣饅頭的，這和尚是看見了，便起心要吃，所以他愁著眉。”鼠怪說道：“化便化，愁著眉何也？”狐妖道：“他愁著眉，一則是要吃，不得到口，一則是撞得頭疼，一則不知可有人捨，一則是有人捨，不知可吃得飽。”鼠怪道：“你說齋他不難，便齋他個飽罷。”狐妖道：“哪有錢買？我與你弄個手段，隱著身偷饅頭來齋他。”鼠怪道：“偷便是賊了，爲齋僧自家卻當個不義之名。我把土石變幾貫鈔，明明的買饅頭齋僧罷。”狐妖道：“也使不得，僧便齋飽了，那賣饅頭的卻折了本。”鼠怪道：“這個沒錢的善願卻難行。”狐妖道：“這也不難，我前日與你救那兩個男女，看那把來思倒是個善人。我們如今變兩個和尚去化他的饅頭來齋這和尚。”鼠怪道：“這也說得是。”二怪把身一抖，卻變了兩個和尚，走到把來思門前。只見來思正走出門來，看見兩個僧人，便問道：“二位師父何來？要化甚麽？”二怪答道：“只爲饑來化齋。”來思道：“來得正好，也是二位緣法，方纔正備了些素齋，要請一個鄰家吃素的道人。既是二位饑，要化齋，便請屋內坐。”二怪你看著我，我看著你，說道：“這撞頭的和尚真也是沒緣。偏生我們委曲設法齋他，卻有這樣留難。”一面二怪口裏暗暗說著，一面只得入屋來。只見素齋擺出，他兩個吃著只想法兒。卻說人有心事，吃飯食不是不下咽，便是不知味，沒好沒歹亂嚼亂啖下肚。二怪吃了齋，把個桌席上精光，湯也不剩一點。把來思心裏倒也懽喜，說道：“俗語道得好，‘齋僧不飽，不如活埋。’這兩個和尚一定飽了，且再說個好看的果子話。”乃問道：“二位師父，粗齋不潔，不能齋飽。若是不夠，當再奉獻些點心饃饃。”只這一句，便引動了狐妖乖巧，答道：“我二僧夠了，多承施主盛意。只是我有個老師父，在村前化齋未得，若是有點心饃饃，乞化幾個齋他。”來思聽了，便叫家童又捧出點心，卻好都是熱饅首。二怪見了，喜上心來，乃袖著饅首，辭了施主，直到街頭。
可憐那和尚撞得頭暈，氣力也沒些，人心狠毒，就沒一個慈悲方便喜捨。鼠怪見他這光景，乃嚮狐妖道：“這和尚苦苦撞頭磕腦，乞化不出，一則村人刻薄，哪裏不騰那一貫齋他，也積些福壽；一則這和尚把這撞頭的苦行，何不莊嚴端正誦卷經咒，不會誦經也唸幾聲佛爺，自有善神打供。世間何嘗餓殺個學好的和尚？他苦苦撞破頭額，叫做強化惡化，反使惡心，見了動惱起嗔。”狐妖道：“你也莫要管他強化惡化，破頭腫額，但出我們善心，把這饅頭趁熱齋他罷。”二怪當時把饅頭遞與僧人。僧人接了便吃，吃飽了走去，方叫謝齋。二怪笑譆譆卻走到菴前，往門內就要進去。只見門上許多善男信女手捧著香燭的，直入無礙。有一等閒行遊戲、身心不淨的，近便進了門，卻被那守門威神怒目指視道：“褻瀆作罪。”衹有二怪，他卻看得明與神說的話。威神見了二怪便喝道：“你又來亂闖。”二怪道：“我等奉諭，行一齋僧善願，特來進菴聽法。”威神道：“你何嘗行善？一個要偷人饅頭，舉了賊意，一個要假變泥錢，坑人資本。如何是善？”二怪道：“我們當時也自知其非。乃轉到善人家化了饅首齋僧，費盡心腸，這卻是善。”
威神道：“你吃了他無功之食，又詐了他越外之饃，就是費了心腸也是個掠美示恩，作不得善，入不得門。”二怪道：“詐了他饃，這情有的，卻怎叫吃了他無功之食？”威神道：“你二怪外貌假變僧人，心中一團邪念，不會唸經與那施主消災，不曾咒食與你受齋釋罪。快走，快走。若要進我山門，除非自行善事。”二怪聽了。只得離菴門前去，按下不提。
卻說把來思二次見了白、綠鸚哥，想起當年僧道說他有五種惡報，乃逢事便舉善念，也行了許多善事，卻不見鸚哥的報應。這日，只因齋了兩個和尚，袖了他幾個大饃頭去，說與師父吃，卻又變了兩個常人，將饅頭齋那撞頭的和尚。街村還傳來說：“兩個時時務務過客拿出饅頭齋僧，這饅頭卻不是村前賣的，卻是把家的饅頭。”爲甚人認得饅頭，是把家的？只因把來思爲齋昔年僧道，說了他五種惡孽，這一番事情明明鸚哥顯化，示了他三次善功，他便常常做這個大饅頭齋僧道，故此村人遠遠傳來。這來思卻想道：“饅頭分明是兩個和尚袖去，如何是兩個外村過客？”且訪問這過客怎個模樣，村人又傳得古怪。來思便疑道：“這袖饅頭去的和尚是兩個神人化現，他卻又化現過客齋僧，想齋僧也是個善功。”爲此徑到海潮菴來，一則久聞菴內有高僧寄寓，一則有這一點齋僧的善心。他捧了香燭前來，起得早了，東方尚未發白。這村前有一個深水池塘，來思將眼遠望，盡是茫茫大水，心裏甚疑。只見那池塘：
大非往日之池，闊有遠天之狀，汪洋似海茫茫，聲勢如雷聒聒。擋行路不說天塹，驚人意錯似鬼魂。不是錯念頭，走歪了正道，定然迷了竅，誤撞著邪魔。
來思遠望心疑，忖道：“我村這嚮南大道直走到菴，怎麽走近海來？況我此地沒海，止有一個小小池塘在前傍路，雖然水深，卻也不大。莫非是我起早眼花了？便是錯走了路頭。”一面疑想，一面近前來，只見池塘仍舊。卻有兩個人在水中說話。一個道：“空設漫天計，怎能害善人？”一個道：“冤家自有頭，還債自有主。”一個說：“這是把來思應當有此一報。”一個道：“你看空中有兩個鸚鵡護身。”一個說：“日中有個醉漢子還債。”一個說：“傍晚有個瞎婦人填冤。若是這兩人不來，便說不得甚麽善人，甚麽鸚鵡，且拿他頂了缸。”來思聽了這話，想道：“這分明是邪魔話說，魍魎現形。有甚冤家債主想要拿人頂缸做替？我到菴中也爲行善，且坐在這近池樹林，等那日中傍晚，有何應騐。”卻好坐至日中，果見一個醉漢踉踉蹌蹌、東歪西倒走將過來，就往那池邊行去。來思見了，急忙叫道：“漢子，休要到池邊。看你：行步散亂，身子傾欹。眼乜斜，看睜又閉；手支吾，指東畫西。口裏胡歌亂叫，似曲無些腔板；腳下前伸後縮，如跌有甚高低。只該少吃些下波子，也不亂性；奈何不忖量迷魂湯，撐滿肚皮。臥巷倒街，誰來扶你？傷生害命，哪個能醫？只落得個吃時快活，怎知道那醉後如泥。還饒個腳根把持不住，但見得身骸送入深谿。來思一面叫他莫入池邊。那醉漢哪裏聽依？他卻一面嗟嘆。這醉漢的必至之情，果然走近池塘，一跤跌入池水深處。這來思一心惻隱，便顧不得解衣，往池中去救。那醉漢一把手扯住了來思，死也不放。來思也慌忙了，道：“罷了，罷了。我只因一時動了善念，造次救人，卻不想自立個實地，分明是冤家債主，早夜陰魂，話不虛謬。”那池塘深水處，若似人扯的一般。來思正在慌忙之際，卻說狐、鼠二怪離了菴門，正計較尋些善事去做。忽來到池塘之處，見二人在水裏相攪做一團，若似泅水一般。二怪見了，慌忙弄個手段，直入池中，把二人救得起來。二怪見一個醉酒漢子失腳入水，也嚇得酒醉半醒；一個卻是來思，曾受過齋僧之惠。狐妖便問道：“把善人，你如何同這醉漢渾攪水池裏，莫非是爭鬭投水？你們或是俱醉，失跌入池。我們若遲來救，可憐你二人性命不保。”來思便說出醉漢失水緣故，卻又把天早陰魂說話事情說了一番，卻纔拜謝二怪。二怪聽了，鼠怪說；“且把這醉漢送入村街，就有他的熟識。”扶著去了，方回來與來思講到菴中聽經的話。來思又把瞎婦日晚緣故說出。二怪道：“寧可信其有，不可說其無。”乃同來思到得家中，換了水濕衣裳，吃了些酒飯，方纔問二怪姓名，因何與小子熟識，救了殘生。二怪道：“實不相瞞，我二人嚮日行路肚饑，遇二僧贈了我幾個饅頭，說是府上佈施他的。來思道：“事果有的，卻聞說又齋了撞頭的和尚。”二怪忙忙答道：“正是，正是。我二人吃了兩個，卻省下幾個齋僧了。如今聞得海潮菴高僧說法，我二人特地去隨喜，路遇這巧，救了尊長，又承高情款待酒飯。既是陰魂說傍晚有瞎婦過池填冤，我們與尊長守著池邊。若是果有，救她一命，也是陰騭。”來思道：“好事，好事。況且順路到菴，也是功德。”
卻說這村間有姐妹二人，姐嫁了一個不守本份的漢子，妹嫁了一個微末生意的丈夫。這不守本份的，浪蕩了家私，專一引誘良家子弟嫖賭，也不知坑陷了多少好人家兒男。這池中冤魂便是他引誘壞了的，投入魍魎。後來沒人引誘，貧苦生出惡病而亡。這婦人一氣，把個雙目瞎了，孤寡無靠，卻依棲妹子身邊過活。這妹夫當年也勸他漢子做些好事，便是微末的生意也是個本份前程。漢子不但不聽他言，還笑他說：“你那微末生意，吃辛受苦，一朝不足分文，只好糊口。似我這買賣，大盤吃肉，大壺吃酒，大包用銀錢。”妹夫道：“大是你的大，多是你來的多，受用是你有受用。只是世間辛苦出來的銀錢，便受用得心安；若不是辛苦藝得了世間財，縱有受用，也不長久。”漢子笑道：“多少貴族富室享不辛苦的錢鈔，受現成的福，代代快活心安。”妹夫道：“你道貴族富室享現成福，不受辛苦，哪知是他祖父的功德，貴的是先世忠國愛民，積下的俸祿，與子孫受用；富的是前人勤儉經營，掙下的家私，與後代享成。”漢子道：“妹夫你休管罷。我是吃慣了的口，用慣了的手，做慣了的事。你本是個遺下婦人，又瞎了眼，依棲著妹夫。這兩口子既出一個好心，憐是親戚瓜葛，便該恩養他個孤寡之苦，乃終日顛言譏誚，叫這婦人瞎著雙眼，沒處訴苦，一直跑到池邊來投水。天色傍晚，那池中魍魎說道：“我想在日，被他漢子千般哄、百般誘，把家私壞了，且欠人債負，逼迫以至投水。可憐那時也是一急無奈，投入水中，誰想孤魂苦惱？”
悲風情慘切，長夜曉何知？不樂陰千載，寧安陽一時。
魍魎自悔，要尋頂首。卻好瞎婦情苦奔來，正要投水。那魍魎喜道：“那漢子坑我，今其婦填冤，報應不差。”正要伺候扯她，哪知二怪與來思守著，果見一個瞎婦走來投水。那瞎婦不就投水，乃哭哭啼啼，把她漢子生前行止，說一句，哭一聲；卻又怨那妹夫兩口子，也說一句，哭一聲。來思聽她哭了說，說了哭，將次要跳，乃大叫道：“那瞎婆子，你既說你漢子當年過失，你爲妻的，也該勸諫。若是勸諫不聽，把今日投水的性命那時拚著，爲丈夫的，也有聽妻賢勸的。若是改行好處，做本份營生，你哪裏知道天道決不叫你漢子身死。你瞎了雙目，孤寡無靠，想你那漢子在日來的空頭錢鈔，你只圖受用他的快活，怎想有今日！”那瞎婦聽了，眼雖不見，心裏卻明白，說道：“好言語，今日悔是遲了。”他這明白自己當年的不是，卻就消了一肚子氣，哭哭啼啼，只說妹子的不是。來思又說道：“你也不該怪妹子，他是念你同胞姊妹，養活你生，妹夫又是看妻情份。若是你再沒有親妹，誰人顧你？你如今自思自省，忍些閒氣，與你親妹和好過日子，莫要尋這條苦路。”瞎婦被來思說了一番，心也知悔。狐妖乃扯她上了街路，直送她到妹夫家，把她投水的話說了。那妹子也哭啼啼扯她進屋去了。狐妖乃復到池邊，同來思趁著月光，直奔菴裏來。但見那月：
皎潔如同白日，清輝遍滿長空。一輪照徹萬方同，倒影星辰搖動。莫道尋常三五，但云今夕佳逢。更樓老子興無窮，喜與高人賞共。
狐鼠與把來思趁著月色，不覺的走到菴前。二怪到底害怕把門威神，不敢近菴，在遠樹林邊，乃叫來思說：“尊長，你住居近地，菴僧必熟識，此時天晚，只恐月下難敲其門。你先去探個消息，我等遠村來的，見景生情方是。”來思依言，乃先走到菴門，只見菴門大開，善信出入甚衆。來思問衆人：“今夕夜深，如何菴門大開？”衆中一個答道：“今日是高僧三位徒弟說法，晚建一堂施食。”來思聽了，便直顧上殿，看僧施食，乃忘記了兩個同來的在遠樹下等信。這二怪久等不見來思回信，乃起身只得前來。狐妖與鼠怪道：“這番料威神必然容我等入門。”鼠怪道：“怎見得？”狐妖道：“我們救池塘兩命，乃是自行的善功。”鼠怪道：“正是，正是。”畢竟二怪可得容入菴門？下回自曉。
話說祖師隨路演教，度化衆生，到處菴觀寺院，有靜室可坐，便經旬寄寓；逢著僧尼道俗，有緣法可度，便隨遇開悟，自多不語，每每三位徒弟代言。因此在這菴中，應答善信開度事情，多是他三個高徒。一日，菴中衆僧見來謁高僧者衆，便發了一個善願，嚮道副大師說道：“大師道行甚高，度脫雖衆，只是終日費煩口耳于生在善信，利益宏深。若是建一個道場或是施一堂法食，濟度幽冥、孤魂等衆，也是莫大功德。”副師答道：“我等談經說法，便是濟度衆僧道，生者得悟，恐亡者未霑。”尼總持師便也說道：“事有陰陽，道本無二。”衆僧又道：“見在度亡科儀，豈是虛設？”道育師道：“科儀乃明見功德經義，還本不見真心。”三位與衆僧辯了一會，彼此大家都端坐入定。忽然副師于靜中現一個光景，見殿旁一根枯木，忽然其中騰出一位神人，其下一條大蟒蛇鑽出。那神人大叫道：“和尚，你既明人天大道，怎不念六道衆生？若說科儀陳跡，這蟒可以轉超。”言罷不見。副師出靜，見阿羅尊者聖前有此景象，乃與衆僧議建一個佛會。三位師兄師弟，一位一日，主壇法事，講經典，仿科儀，攝孤施食，真也是勝會，村鄉善信來往佈施。這一日，正是副師主壇首日，卻說菴門大開，把來思直入上殿觀看。狐、鼠二怪久等，只得到菴門，方纔要入，只見把門威神又攔阻著說道：“你未有獨行善功，如何又來攪擾？”二怪道：“救三命于池水，卻是我等自行之善。”威神道：“爲此一善，冥司正在這裏議功，若不爲把來思一念始發，你等哪有這一種善緣？”二怪道：“我等若救之遲，把來思自顧不暇，尚安得爲功？”威神道：“正爲把來思有這水災惡報一種，未做在何項，故此菩薩的白、綠鸚哥未現。如今作他的又有你們；繼後作你們的，又有他功創始。今日較往常法門更肅，你看那自身不潔，故入誤進，自招罪孽。你們比此不同，原有性靈，你知我見，故此阻你者倒是度你。”二怪聽了，乃慨然說道：“既是善功不曾註明，把來思非此一善，不得消他一種惡報，我們情願讓此一善功德，救解了他惡孽一種。”只這一讓之言，只見威神呵呵大笑起來，把個菴門大開了，說道：“一言兩成功果，你兩個不獨善功，且定轉生人道。進去，進去。我如今不阻攔你了。”二怪方纔昂首進菴，直到殿上。後有清溪道人詩五言四句，說忍讓真是善功：
不競真爲福，讓功果是高。
世人能退讓，災禍自然消。
狐妖進入菴門，走上佛殿。那狐妖是久歷過的地界，弄過了手段的僧菴，只因近日威神凜肅，又且他心信法門，隨著禁忌，去修積善功，進入菴來，上得正殿，他都是熟遊。衹有鼠怪在那社里成精，弄妖捏怪，不知善地廣大，殿宇巍峨。他見了衆僧凜凜拜禮聖像，課誦經文，衆信男女依擬行道，乃嚮狐妖說道：“我在社中，張頭露面，躲躲拽拽，衹知弄法兒，耗糧食，若不虧你擕帶，走這福地，怎能夠見廣識大，開闊心胸！”狐妖笑道：“料你鼠腹有類蛙腸，便開闊了也不大。”鼠怪道：“老狐你說差矣。我不入這禪林，我也不會說話。世間心胸，有見識，便自闊大。若是沒見識，便原來闊大，也是小家子。我今幸承你擕帶，入了善地，便會巧言。我不是巧言，乃是一句道理。人若有了這道在心，明了這理在腹，莫說是我鼠腹，便是個疙蚤蟻蟲，他也脫離了篾芒小見。二怪一邊閒談，一邊看高僧依科行教。但見他：高座法臺，朗吟梵語。衆僧齊和真經，鐘鼓疊鳴押韻。燒香的倚者虔恭，剪燭的沙彌端肅。那個善男信女不側耳仰觀？這會鼠怪狐妖也傾心敬仰。只見副師坐在法臺上，先持解結咒，後誦度亡經，那些善信不見，這狐鼠卻知。少頃，山門洞開，孤魂野魅充滿菴前，直連境路。也唸了施食真言，那法食變滿法界，有聽了經咒，悔悟生前作孽的，喜道超生有路；有霑了法食，受用現前功德的，樂然飽腹無饑。二怪直候到法事完畢，副師下座，方纔擡頭看衆人。只見把來思也雜在衆人叢裏觀看。二怪方纔近前說道：“爲何不回個信息，叫我林間久等？”把來思方纔答應。原來，妖魔邪怪在菴外變幻迷人，到了福地便不能隱藏，他兩個俱現出原身，嚇得把來思往殿上一把扯住了尼總持道：“師父，怎麽道場法會，卻惹了狐鼠精怪入來？”總持把慧眼一觀，果見兩個狐、鼠假變人形，到此藏隱不住，明明兩個孽畜。他見了高僧，便齊齊跪伏在地，口口只求度脫。尼總持道：“我師兄道力可見高深。一般獸畜也來求度，何況于人不知省悟，不求度脫？”乃看著二怪說道：“有奸莫弄，有妖莫逞，充滿善心，自超上等。”總持唸罷，把手結一訣，只見階下一個黃巾力士現形。總持道：“可把此二怪押赴輪轉，說他出離了畜道，卻積了三次善功，且又悔心入我福地，萬毋叫他再墮入畜生道裏。”力士聽了，即把二怪押去。
二怪懽懽喜喜拜謝而走，把來思方知高僧法力。當下夜晚衆信散去，他只得在廡廊下歇宿。他心裏驚疑作怪，說道：“怎麽我爲救人落水，幾被沉沒，感得這二人拯救，怎知竟是狐、鼠兩個精怪？今若不是高僧看破，押他超生人道，只恐精怪變幻，終是迷人。又想我當年胡僧道士說我五種惡報，屈指算來，白、綠鸚鵡已現了三次。昨日救人失水也是一種善念，怎麽不現出鸚哥？”心下正疑思，忽然鐘鼓齊鳴，卻是尼總持上殿，輪班請行法事。來思見了，忙抹了一抹臉，上前合掌禮拜，說道：“弟子把來思，當年有胡僧道士化齋，說我有祖父積下的五種惡報，因始祖有一善化解，賜我二個白、綠鸚哥，叫我見綠鸚知省，見白鸚知解，我弟子已三見鸚哥現形，想已解了三惡。尚有二惡，不知作何善功，得以解救，望高僧明白示我。”尼總持聽了，合掌道：“善哉，善哉，你祖父積惡，報應在你。此是你家門事，自然不爽的果報，我僧人怎知？你既有往年僧道指引度脫，你自家行脩自家解救，我僧與你隔心異念，如何得曉？”來思道：“自師父們到菴，我村鄉何人不知，道說高僧說破塵情，指人心膽，度脫了七祖九玄，解釋了九幽六道。若是我弟子有甚積惡，望師父真誅其心。”來思只說了這句誅心，便打動了他慈悲方寸，乃嚮副師道：“這位善人，滿口說出往因善惡，所謂直陳衷曲，我又何必誅心？”師兄，你有過去前世之因，試一表明，看他未來報應，或是解，或是受，使諸有情盡曉天網恢恢，疏而不失。”副師點首，乃端坐入定，兩個時辰出得靜來，于諸大衆前直說出來思祖父積惡根由、始祖一善功德。卻是何善何惡？衆人傾耳而聽，只見副師一件件說出來道：
來思始祖爲華佗，奇方救病起沉疴。
含冤苦被曹瞞害，夢卻醫書沒奈何。
誰教後代流南度，不法凡溪亂認科。
火癥錯當風涼治，枵腹說人飲食多。
胡針亂炙傷人命，任意歪醫惹笑呵。
積下惡冤遺後裔，五種冤愆報不苛。
一種誨奸招刃害，二種女子被災磨。
三種投溪沉水報，救人孩子事差訛。
尚有惡因留二種，幸虧福地拜彌陀。
行善何須限數目，便是百種不爲多。
爲甚胡僧求度脫？只因行孝有鸚哥。
來思聽了副師說出來的前因，乃說道：“不差，不差。我家傳來說，始祖上是一個盧扁良醫，到人家醫病，把人疾病當自己父母的疾病一般，望、聞、問、切，寒良暑溫，苦心勞思，救療人病，活者甚衆。不意祖父接代家傳，不遵祖意，只貪財利，輕人死生，任意胡醫，故此我未學前業，遠投這村，贅入人家。幼因失了母氏，無處尋訪，我想人生世上，忘了生身之母，就是不孝之人。所以方纔師父說出鸚哥乃行孝之鳥，如今就拜辭了師父，回去尋母。倘天假良緣，得逢老母，再來修謝。”來思只發了這點好心，猛見殿高處鸚哥現于菩薩之前。來思見了，隨拜禮聖尊，出菴門而去。衆僧便問副師說道：“大師方纔說出他祖代善惡根因，但只說個鸚哥微意，並不曾講明了他後這一種之報。”副師道：“那救人孩子，非爲正善，乃是狐、鼠弄怪而成。救人沉水，就解了他自身沉水惡報，今日禮拜福地，便是四種。尚有大惡孽一種，不敢先泄，只看他尋母這一種人間最大之善，能解極大之惡，無有孝道之大也。”說罷，衆心悅服，按下二師輪脩道場功德不提。
且說來思明曉積來惡孽，報應善功，只因高僧說明孝道乃世間最大一種善功，他便想起生身之母，只是幼年他父行醫，誤傷了一人性命，那人飲恨九泉，訴冤在報應神司，說庸醫枉害了的冤魂。神司怒道：“生死根因，都有個造化氣數。你數當絕，如何怨他？哪裏知道，就是誤傷，也是氣數假借他手。況且傷你不過一命，他活人卻也數多。”冤魂泣道：“若說氣數，不敢怨他。若說假手，真也害在他三指。”神司道：“如何害在他三指？”冤魂道：“他三指未明寸關尺，一心只想渾愚人。可憐萬劫難逢人道命，被他輕易送殘生。”神司聽了，哀憫起來，便查他父的報應，當夫婦殞滅，入那幽暗地獄，仍積惡孽與來思，計有五種，神司即命鬼役，勾他夫婦。
卻說來思之母，叫做把氏，夫便行醫，他卻熬煉膏藥，私施于人，多救了人瘡毒疾病，有此陰功。這日藥帝菩薩正降人間，憐疾苦，察善惡，查醫者之良庸。若是善人，便遇著庸醫，他也陰中默助，手到病除。人說泥丸子也治好大病，哪裏是泥丸子效靈？卻是善心感到菩薩慈悲救護。若是惡人，便遇著良醫，偏生認錯，哪裏是藥餌不靈？都是菩薩不宥。鬼役正來勾他夫婦，卻好菩薩遇著說：“把氏多行善，當宥。”鬼使遵依佛旨，不敢勾他。菩薩又查出把氏爲夫砲制藥餌，便有佐夫誤用傷人之罪，免她死地獄，不饒她生罪孽。偶然遇著盜劫兵爭，把來思遂失迷兩地。把來思流入遠村，不思生母，贅入人家，只顧妻室。不但未有子嗣，且五種惡報，見于面貌，被僧道昭然明見。他既消卻四種，這一種卻也異常。卻說來思之母，被刀兵離失，走到海沙荒僻，饑餓困倦難行，僕地跌倒，坐在荒沙之上，正啼哭不止，忽然見一老嫗，手提水罐，一步三挨，好生難走。但見那老嫗：
白髮亂蓬鬆，攔腰束短裙。
一步那三嘆，手提汲水瓶。
老嫗見一個婆子坐臥在沙上，看看走近前來問道：“婆婆何處來的？怎麽這般狼狽？”來思之母一面悲啼，一面說道：“我是遠方被強賊刀兵趕慌，與子失散了來的。”老嫗道：“你這婆婆，想那子不是你親生的。就不是你親生或者自養，乳養，晚娘隨嫁，遇著荒亂便死也不離了母，怎麽一個親生之子遇兵荒盜賊，失離走去？”把氏道：“老嫗，你不知有個原故，我夫在日，曾做些傷理事業，天叫我逃亡死難，幸然存得個殘生，走到這裏，饑餓難忍，進退無路。老嫗救我一命，也是陰騭。”老嫗道：“我也是遠方逃難到此的。說起來話長，但前樹林有我的一個姪子居此，我因投託他家，得一碗飯食。今到海邊，汲些淡水。你可強掙到我姪家，把碗飯與你充饑。”來思之母只得起來，同老嫗走到林間。只見半廈草屋，裏面一人仰臥在個草鋪之上，口裏哼著，見了婆子，便問來歷。婆子把前情又說了一番。方纔問那人爲何仰臥口哼。這人說道：“不瞞婆婆說，我也是遠方人，名叫做捕竊。怎叫這名？只因捕黿鱉爲活，偷海洋水獸，竊水中生物，人便稱我這名。只因曉得這地方多黿鱉，搭了半廈草屋，在此處捕鱉。此去人煙輻輳去處有十里之遙，一嚮得鱉去賣。偶因海中一怪黿，被它咬了腳面，不能行走。卻幸得我這姑娘，也是避荒來此尋我，乃留她在此。我如今虧她扶我海邊，早晚捕得些水獸，有市人到此，米換收去，我借此苟延生命。婆婆，你放心權住兩日，待我腳好，爲你找問。”婆子稍謝，乃問老嫗：“走路如何也艱難？”老嫗說道：“我是少年足有寒濕之氣，遇著勞碌便發。前日是逃荒到此傷了。”來思之母聽了，道：“不難，不難。包你兩人都腿腳安愈。”卻是怎生安愈，下回自曉。
話說把氏當年佐夫砲藥，知道膏藥能貼瘡腫、隨腳不能行走等病。他卻叫人村間取得兩味油與黃凡，熬成個二八丹，專貼瘡疾，與捕竊、老嫗貼上就愈。捕竊與老嫗大喜，感他好意，留他居住。那市販來收水獸的，問起捕竊腳如何愈，因知是把氏膏藥貼好，乃傳引了害足疾的許多村中老少漢子，齊來取討膏藥。把氏慨然熬煉濟人。一日，正在草屋熬膏，只見一個道人走到屋下叫一聲：“女善人，你費了好意，救了些行不得的人。”把氏道：“正爲他行不得，我好心救他。”道人笑道：“誰叫他行不得的，他卻要行？冥中就與他個行不得。也罷，你既行了好心，管教你母子團圓，也是你子完全了兩夫婦的孩子，使他子母懽合所積。只是這傳引來害足疾的，都是他行不得的冤纏，我仙家有個知過去未來法術。但有來取你膏藥的，問他行不得，便來問我，叫他行得，方與他膏藥。”把氏聽見道人說管教母子團圓，他便心善，乃依著道人，有那服膏藥人來，把氏問道：“可是行走不得？”其人道：“正是，正是。”把氏便叫他到海灘上問道人。這時取藥就有十餘人，都說兩足行走艱難，也有病瘡腫的，也有病筋骨的，也有笑的，說道：“往常取藥何嘗問甚道人？”也有信的，說：“想是仙方傳授，方有此靈騐。”一時齊到海灘上。只見果有一個道人坐在灘上，手裏拿著一柄拂塵，閉著雙目，端然而坐。衆人上前，那道人睜開眼問道：“列位到此何幹？”只見衆人：
足不能停立，腰何嘗直存？腿腳生瘡腫，都是殘疾人。
衆人見道人問來何幹，便道：“我等都是行不得，到婆婆處取藥的，他叫來問老道。”道人說：“你衆位行不得，只該安坐在家，如何卻又行來？”衆人道：“只爲行不得要醫，強勉走來取藥。”道人說：“世間好事善行，你卻不肯強勉走去，偏行不得的，強勉行來。你越強行不得，越害得深了。我小道要列位來問的緣由，非是叫你來問我，是我要問你列位。”衆人問道：“老道，你要問我等何事？”道人說：“天地間一個人，事也關心，行也關心，都是一般人。偏你生瘡害腫，足不能行，都是你心事不同，災害在你足上，明叫你知道，這行不得的事，必須把個好醫行得，方纔不受苦。”衆人道：“我等愚而不悟，不明白心上何事行得，何事行不得。如何就使足受災殃，半步也艱難受苦。”道人乃先指著一個人說道：“就觀此位面貌傾欹，容顏黯淡，必是心有欺瞞。凡人心有欺瞞，便有行不得的去處，輕則災疾，使足不前，重則拘攣，四肢下舉。”這人聽了，忙問道：“何爲輕？何爲重？”道人說：“輕乃瞞人利已，欺懦騙愚；重乃不忠不孝，欺長上，瞞天理。”這人聽了，道：“老師父真乃仙人，我小子也只爲經營些小生理，養贍妻弩，使了些假鈔低銀，欺瞞市井，卻非大過。”道人笑道：“假鈔低銀乃明瞞暗騙，這宗重孽卻也不輕。人若犯此，怎能夠腳手輕健？你這個行不得，行不得。便貼一千張膏藥，也不濟事。”這人聽了，慌忙跪倒說：“小子回家，便悔卻前非，以後只是人心天理。”道人說：“若是真心去改，只消一張膏藥，行得，行得。還要遂你求利真心，起家豐富。”只見一個人問道：“小子也是足腫，行不得的。老道看我小子何因？”道人說：“小道看你驕矜氣色，必是心中傲慢。小則恃富逞才，大則淩尊慢長，大小都行不得。”這人問道：“恃富便怎麽？逞才便怎麽？淩尊慢長便怎麽？”道人說：“富乃你有財，怎麽驕矜自恃？人便貧窮，也與你富無甚相干；便是貧的來卑污求你，你卻自恃驕矜不得，反不能保守其富，其間禍隱不測。若是你有才，不過自榮自貴，也與那愚不肖無干，驕矜何用？便是逞才能，自驕倨，就是抱負多才，也不堅固，輕佻生災。若是淩尊慢長，這驕矜的心腸，必然倨傲，干犯長上，卻不止這腿足行不得也。”這人道：“有理，有理。只是我小子也無纔富可恃，也無尊長可慢。實不瞞老道，我家傳來略有些貴倨勢力，自謂村鄉人不如我，無求人之心，便有常自滿之色。老道見教我，從今只謙卑以自處罷。”道人聽了道：“善人，若是如此，貴倨可以常守，還有尊榮在後，不消膏藥，就坦然行得。”這人說道；“我爲取膏藥，那婆婆叫我問老道，原來是你要問我。若是不用膏藥，卻用何藥？怎得坦然就能行？”道人說：“善人，果是化卻驕矜傲慢，我有一丸妙藥，叫做東坦健步，吃了就行。”乃取葫蘆在手，搖了幾搖，搖下一粒丹藥，當下與他吃了下肚，果然就坦然爽利而走。
卻又有一人忙忙的問道：“老師父，小子足疾甚痛，也是有緣故麽？”道人說：“小道看衆位，哪個是沒病無因行不得的？都有根因，待我一一看來。”便把這痛甚的一看道：“呀，你這痛還不算甚哩！看你面帶笑容，心藏毒意，定是不與人方便解忿息爭，乃是刁詞撥訟。只恐天理有傷，王法有宥，這足之上還要痛得緊，行不得，行不得。也是你緣法，免了膏藥貼腿，與你一粒安心丸，除痛回家，急急自問已心，自然此痛不發。”這人凜凜點首謝去。道人卻又看著一人道：“善人，你也是狠毒心腸，行不得。惻隱之心，人孰無有？寬裕之念，便現于色。你爲何見危難不救？視貧苦不憐？算人下井，還壓以石！若要行得去，須是悔卻從前，方可貼得膏藥。”道人看一個說一個。衆人問一件，道人答一件。總是冤愆，關係自己心術，並無一個善信仁人，遭此災疾不能行走。衆人聽了，十人九服。卻有一個笑說：“老道，你言特迂，未足深信。我村中也有持齋脩善，生瘡害病，不得行走的。”道人也笑道：“善人，據你說，持齋的就沒個使心用心的？脩善，就沒故作故爲的？或者他不爲惡，也有一時不知不覺，不行懺悔，冥冥不差。難道不是人報應？也只要自己思省，使行不愧影，就無災障。”衆人聽了，連這個人也都拜謝。
正說間，只見把氏手擕著許多膏藥，來施與衆人。衆人接了膏藥，方纔一步一步挪足而去。也有聽了道人之言，一時大踏步走去。把氏方請道人到屋吃齋，那道人把手一指道：“那遠遠走來了一個取膏藥的。”把氏回頭一看，果有一個人肩傘擔囊，大步走來，不似足疾不能行的。把氏看了這人，回頭哪裏有個道人？把氏望空磕頭道：“爺爺呀，想是個好人。”便下拜起來。那擔囊的走近上前，看著把氏，放聲大哭。把氏方纔認得是自己兒子，母子哭了一場。乃到草屋，把來思方說出離散贅婿緣由，把氏也說出逃躲到此真情，乃問子如何找到此海沙荒處。來思道：“老母不是施膏藥，我如何得知？想當年母會熬煉施人，故此我在村中。有個道人指引到此，果然遇著老娘。”說罷，等了捕竊漁人回來，辭別老嫗漁人而去。方纔出門，只見白、綠一對鸚鵡飛在半空，把來思望空而拜。把氏問故，來思備細說出一番前因，母子嗟嘆不已，方纔來到海邊，找尋歸路，忽然黑氣漫漫，對面不見人蹤。來思與母慌疑迷道，只得席地而坐。少頃，黑處只見一妖怪生得兇惡。但見他：
燈盞眼兩道光亮，赤頭髮一似紅纓。青臉獠牙，狀如鬼怪；查耳糟鼻，形似妖精。手足都是一般無異，衣裳卻少四角拖襟。見了他母子兩個，張嘴就要吞人。
來思母子見人，慌張害怕，說道：“青天白日，你是甚麽妖魔鬼怪？可憐我母子是久抛離別，今日方纔找著。平日你無冤，近日與你無仇，何故作此黑霧漫天，攔阻我行人歸路，張著大嘴，兇惡要吃我們？”妖怪道：“你這個惡孽，原該我吃的，只因你入了善門，行了善事，今日非我食也。卻如何熬煉膏藥，救好了我的仇人，還說無冤好話？”來思道：“熬膏藥固是我母，救好多人，卻不知誰是你仇人。我母不知，誤犯的罪過。望你可憐她老邁殘年，我情願代母，與你吃罷。”妖怪道：“你果是個入了善門的，你出了這一點孝心，便該我吃你，且也饒恕。只是那捕竊捕我輩水獸多年，忍心傷命，積仇已深。前因遇著，正要吃他，被他得命走脫，止咬了他一隻左腳。正要與他日久不愈，以致傷生，卻被你膏藥醫好。如今在此等他，只恐你母子又把膏藥救他，故此說你知道。”把氏聽了，便誑他說道：“我熬煉的膏藥留下一二百張于他，他如今口哼叫渾身疼痛，滿身都貼著，你卻吃他咬他不得。我那藥草，你若霑了些兒氣候，便不能活。”妖怪道：“你這等說來，你定有幾張兒在身，我也不敢聞你一聞，就是厲害。”來思聽了，忙說道：“冤家只可解不可結。你是替水獸報仇，我們是代捕竊消罪，且問你非水獸族類，怎肯報捕竊之恨？你卻是何獸？”妖怪道：“你聽我說來。”乃說道：
自從盤古分山水，海洋波中生我們。
四足隨潮上下劃，五湖任我往來委。
頭長不似短項魚，口闊豈像蝦鬚嘴。
龜鱉須教讓幾分，蚊龍不敢吾輕侮。
有時體壯大如山，有時身小藏淺水。
可恨漁人心不良，說道此肴真味美。
叉戳網拿不遂心，刀斧分開殼與髓。
你爲日食做生涯，卻教水獸分冤鬼。
萬中無一我長存，要與漁人仇此彼。
若問我的歷來因，老黿說實無虛詭。
把來思母子聽了道：“原來你是老黿精，恨捕竊捕獲你同類，如今要與他報仇。諒你一個水獸，怎敢把人仇害？要是依你仇害人，從古到今，也不知多少人捕獲水獸，曾見哪個水獸害了一個？”黿精道：“人害了水獸，是人倚著強梁勢力、機巧法兒，傷了水獸。可憐那水獸勢力不如人。善人說得好，螻蟻貪生，它豈不惜命？天地間，善有善報，惡有惡因。死獸有知，寧無怨恨？鬼神有靈，豈不察此憐彼，與殺獸之人做一個對頭？任你機巧勢力，卻當那神鬼暗算不過。實不瞞你母子說，我這海中龍王甚威，也惱那機巧捕獲水獸的。我因訴這間強梁倚勢漁人，也叫他個瓦罐不離進上破。有時風浪惡，長年漁人也落水，丫頭孩子也失腳，不留他的。”把來思聽了笑道：“自從無始以來，水獸貪餌，人食水獸，哪裏說甚報仇？世有漁獵，也是一種生人養身的生理。”黿精聽了，怒目直視著來思，說道：“世間凡事有個從中的道理，有個慈悲的心腸，誰教那捕竊忍心機巧，捕獲無厭？又因那饞口恣意的世人，取食過多，減膳輟樂。聖人也有個斡旋造化、解謝根因，難道這個功德，你母子也不知？”來思被黿精說得閉口無言，只叫：“我們回到捕竊家，勸化他改業，如今求你莫要黑漫漫地嚇我們。”黿精即時往海中下去。
來思母子復見了天日，將信將疑欲待要找路歸去，只怕前邊又遇著妖怪；欲待要復回捕竊家來，又怕他不信，徒走一番。思前想後，母子計較，正沒個主意，只見風浪海中，又有個黑漫漫的光景。來思乃嚮母說道：“罷，罷，妖怪把我話當信行人，若不復回勸化他，我以謊詐，這光景卻難推卻。”母子乃復走回來。恰好捕竊腳又疼痛，正在臥處口哼，見了他母子，卻又喜懽十分。把氏又熬了兩個膏藥，給捕竊貼在腳上。來思方纔把黿精的話說出來，捕竊哪裏肯信？說道：“這話有些來頭。老兄，你也不知，我這村間，捕漁爲生的卻也甚多，他卻不會使法兒捕鱉拿黿，衹有我一人會機巧捉這水獸。爲此市販到我家甚多，卻也賺幾貫錢鈔。這弄黑霧變妖怪，都是海上這些漁人氣不忿我做這一宗買賣。老兄母子肯住在草屋，便多住經年也無礙。若是不肯住，便照大路坦行，我也不敢羈留，卻不要信他。”來思道：“老兄何苦執迷不信？豈有青天白日，一時黑氣漫漫，妖怪兇兇惡惡，站在面前，一句一句說得不差，豈是小子來扯謊，聽信你行中漁人誑你？委實妖怪等你到海邊，還要算計吃你。”捕竊一則是膏藥上腳，腳便止了疼痛；一則是聽了來思之言，激惱起來，拿了一根鐵槍，嚮來思說道：“你看我此去，若是真黿精，待我槍戳了他來，碎分了，賣與販魚的，若是假黿精哄了你來說話，叫他看看我這鐵槍厲害。”說罷，往海沙上一直走去。來思母子被他惡狠狠幾句言語，留身不住，也不顧他，辭了老嫗就上大路，往前村而去。老嫗留他不住，乃鎖了草屋，也嚮海沙上來。看捕竊忿忿持槍，去作何狀，下回自曉。
話說捕竊拿著一桿長鐵槍，怒氣往海邊來尋甚麽黿鱉精怪，看是哪個同輩漁人，調謊哄來思母子，要奪我道路生涯。他一直跑來，哪裏見什麽精怪，一邊笑道：“我說是調謊。”一邊叫道：“是甚黿精鱉怪，早早出來，試試老捕的鐵頭槍！”方纔叫了一聲，只見一陣風來。那風卻也厲害，但見：
黑霧從空卷，烏雲嚮海奔。
眼前物色暗，耳內響聲聞。
颳倒林間樹，驚慌海上人。
荒沙人跡少，草屋盡關門。
那風過處，只見黑氣漫漫。捕竊拿著槍，腿肚子先轉了筋，咬牙大顫，說道：“爺爺呀，我每常衹知道叉一隻團魚，哪裏曉得個什麽黿怪，真真的有些蹺蹊。”來思母子話不虛傳，果然一個精怪，青臉獠牙，耷耳環眼，手執著一桿大刀，帶領著許多小怪。捕竊見了慌張，無奈勢頭沒法，只得大著膽子叫道：“精怪，你世間中何物，敢來惹我積年老捕？”妖怪駡道：“你這賊竊，是海哪件生理換不得飯吃，哪樣經營賺不到鈔用，偏要做這網魚。便是釣些小魚碎蝦也是傷害物命，卻還要設機巧，捉我們水獸販錢。你便得錢使用，卻叫我們水獸好好的在水中洋洋得意，忽然被你捉將去，零割碎分，賣與那饞癆下油鍋，滾湯煮。因此這大小水獸，張頭露尾，躲躲拽拽，害怕你捉，不得安生。一嚮要咬斷你腳筋，叫你走不得路，捕不得魚，餓死了你這賊竊，誰叫你自來尋死！”妖怪說罷，把手內大刀照捕竊斫來。捕竊沒奈何，只得挺槍遮架。他卻是個戳黿叉鱉的慣家，倒也有弄槍的手段，當著海沙岸上，兩下廝殺起來，但見：
長頭槍分心直刺，大桿刀劈面不輕。
捕竊是積年網戶，黿怪乃多日妖精。
一個恨他捉去賣，一個怕怪不相容。
黿雖惡也怯槍狠，人沒法要顧殘生。
一會家你衝我撞，半日裏誰勝誰贏。
兩個鬭了半日，黿精不能抵敵捕竊長槍，乃叫衆小怪幫助出力戰鬭。衆小怪道：“網魚捉蝦的，是我輩仇人。這賊卻是你老黿的對頭，我們與他無仇，就叫我們幫助，也不肯盡力。”黿精道：“你如今幫我勝了他。你看那海塘上，多少捕魚戳蝦的，少時你去與他們戰鬭，我也出力助你。”衆小怪卻是些蝦鱉魚蟲、泥鰍蛤蜊，你看他各執著一件兵器，上前助戰。這捕竊看看敗了，倒臥在沙上。黿精看見，忙吐了一口粘涎，忽然把捕竊身子變了一個大癩頭黿，黿精卻奪了捕竊的精氣，變了一個捕竊。衆小怪見了問道：“這意思卻是何故？”黿精笑道：“他弄我，我弄他，叫他自弄自。待我也把他村市上去賣，叫他也嚐嚐滾水油鍋之苦。”衆小怪聽了道：“這等說來，那海岸上我等魚蝦仇人，正在那裏撒網把釣哩，我等也去使這個方法兒，叫他大家也與市上吃我們的嚐嚐滋味。”說罷都飛星去了。
卻說捕竊被黿精迷了身形，變做大黿，被假捕竊挑到村市上，一時就有市人擕鈔來買。假捕竊手裏拿著把尖刀，說道：“老官，你要整買，還是零買？”捕竊此時兩眼看著，耳裏聽著，心裏要說，卻說不出，乃想道：“若是市人整買，還掙得一時性命，若是零買，便要刀割。我想當時賣黿，整賣零賣，便是這個光景。”正在恍惚如夢驚疑之處，忽見那些小怪，也把漁人迷變了魚蝦，小怪卻變了些丫頭小孩子，提著籃心篾簍，口裏叫著：“賣鮮魚與活報。”那漁人卻不能與市人說話，又不能喊口叫冤。你看他一個個攢眉眨眼，狀若乞憐。他卻見了捕竊認得說得，彼此只是互談詫事。任他喊叫，那市人數鈔不理，只得交錢拿去。忽然市上走了兩三個酒漢來，捕竊看這酒漢，東歪西倒，踉踉蹌蹌。他便認得魚蝦都是人變，黿精也是人形，賣魚蝦的丫頭孩子卻是鰍鱔，賣黿的捕竊卻是妖精，乃大喝一聲：“妖物，爲何青天白日假變人形，倒把真人弄假！”這水怪被酒漢兩三個一頓拳撞腳踢，打了飛走，卻丢了魚蝦大黿，都復了人身，尚昏迷悟。村市買魚蝦的，見了都驚怪起來，說道：“怎麽魚蝦大都是人形？”就有那饞癆好吃魚蝦的，說道：“原來這水中魚蟲濕化的，也都是人變的，吃他怎的”疑怪的都走去了。酒漢乃把捕竊並漁人，一掌一個，都打醒了，卻如夢幻一般。及至省了人事，他啐了一口，好似夢醒，但不知何故，也不謝酒漢而去。
卻說這酒漢如何明白這一種光景？他卻是陶情，同著終日昏、百年渾兩個。陶情與他遊蕩村落，指望攔阻東行高僧。不想高僧隨所住處演化，靜菴潔刹，便多住幾時。他這酒怪，等候到來不得。陶情乃與終日昏計議，假變市人，開個酒肆，等有破戒僧人，吃了他的，便是攔阻高僧一體之意。不想來到這村市上，見這黿精光景，只因陶情似妖不妖，作怪不怪，他卻明見了這情由，把妖精打去，救省了捕竊、漁人。漁人原是魚蝦混來，便徜佯混去。衹有捕竊醒了，把眼揉一揉，看著陶情三人道：“小子明明持槍與黿精戰鬭，不知怎麽被他迷了，到這村市。變水黿身，備知這整賣零切情苦，卻又不知如何得三位解救。大膽奉邀三位到個酒肆中，一杯酬謝高情。”陶情道：“實不瞞你，我三人遍走這村，把些小本酒肆，吃得瓶盡甕乾，家家都收了酒簾，且驚疑我們量如大海。你有哪個酒肆可飲，我們自沽了請你。”捕竊笑道：“三位縱量如滄海，也吃不盡沽來酒。我這村市店中，都是躉買零賣，還要攙些清水。爺是到那做酒糟坊，你如何吃得盡，且是不攙清水。”陶情道：“酒裏攙水，傷天理害人。這樣心腸，你只圖得利，哪知吃了的生病，不是傷胃，便是破腹，暗損陰騭。想得人利，還要自損利哩。”終日昏聽了道：“閒話少說，且到那個地方，以發賣糟坊，我與此位吃幾壺。”捕竊乃領著陶情到一個去處，果然是大酒肆。
衆人方纔入屋，叫酒保拿酒來吃，忽然一個僧人走入屋來，嚮店主說道：“店主，你可是要財利倍增，家道昌盛，開這個酒坊麽？”店主見僧說了這句話，便起身答道：“老師父，我們辛苦經營，開張酒肆，怎不是要求財利？若靠天，財利有餘，家道自然昌盛。”僧人說道：“只是傷了些天理。小僧也不怪你，造酒爲生理，只是要店主知道這傷理之處，留點好心，縱不大盛，也免自損。”店主乃問道：“造酒營生，有何傷理處？”僧人道：“小僧有幾句話兒說與店主知道。”乃說道：
天地生成米穀，與人充腹資生。
誰叫造成曲蘖，傷了穀氣元精。
那更酒工抛撒，作成泥糞溝坑。
不思老農辛苦，舌法禁戒不輕。
私造因何有罪，爲傷天理民情。
店主聽了笑道：“長老說話太迂。你出家人，大戒在酒，故有這等迂談。”僧人道：“我非迂談。店主若要昌盛，須當覓個好心作工，不要抛撒五穀，作踐酒漿。千米不成一滴，便是吃酒的，也要珍重這酒，細飲慢咽，知這其中滋味，一滴皆是農工辛苦，莫要大杯鉅觥，充腸滿腹，到個終日昏昏，借口陶情，醉渾不省。”僧人說罷，店主點頭，方纔吩咐店工酒保，可有便齋，留這長老一頓。卻不知陶情聽著僧人說的，句句著他身上，乃走出屋來，喝一聲：“哪裏和尚，你不吃酒，卻嗔人吃，且稱名道姓，把我們數說出來，是何道理？”僧人見了陶情，笑道：“你識我僧麽？”陶情道：“不識，不識。”僧人道：“你遨遊海國，飲盡曲蘖，哪個不識，如何不識我？”陶情道：
說我邀遊海國，真也識盡風流。三皇五帝到春秋，多少貪杯老幼。便是飲中八聖，神仙玉珮曾留。朝官宰相共王候，都是相知有舊。
僧人笑道：“你卻不識我，我卻識你。”陶情道：“長老，你卻如何識我？”僧人道：“我識得你是：假借陶情貪曲蘖，大杯小盞任胡塗。傷生伐性何知戒，醉後貪杯不若無。終日昏聽了道：“你這和尚只認定了五戒，哪裏知八仙。便是我這個老友百年渾，是醉也只三萬六千場。”僧人道：“我僧家難禁你斷，只勸你節；不怪你遨遊海國，哺糟啜醇，只怪你貪嗔破戒，阻攔度化僧人。你若依我僧說，節飲爲高，且生五福。”百年渾道：“不聽，不聽。”僧人道：“我小僧好意勸你，不聽也罷。”只是這一位善人，我看你是個蠅頭微利，日趕朝中，哪裏有這許多錢鈔與人吃酒。”捕竊乃說道：“長老你如何看我是個小生理，淡薄局，不該吃酒？”僧人笑道：“我小僧看你：捉襟頻見肘，納履不遮脛。只圖身自煖，妻子凍如冰。難當柴和米，何嘗葷與腥。雖然終日醉，落得赤精精。捕竊聽了笑道：“長老你說的一團道理，我想這酒名叫做福祿水，必定是富貴之家前生修積了來的，今世享用，樽前侑酒笙歌，席上佳肴美味。若是前生不曾修積了來，便天性不飲，吃了多病。若是以下的，不知安份，貪杯酷飲，不是浪費了田莊，定是消折了資本。還有一等，沒有田莊資本的，叫做：吃的裩無襠，褲無口，披一片，掛一片，鄰里笑，妻兒厭。何苦執迷，終朝酣酒？若我小子，卻不是貪酒。只因生平捕魚度日，他人得魚，便沽酒快樂，真是不顧家計身命。惟小子得魚，不足日計。不甚不足？卻爲近來村人日繁，生理淡薄，捕魚的日衆，這海中沒甚大魚。小子卻會捉鱉，因而捕幾個大黿。不想這水獸，大的成精作怪，嗔我日日捉他，他乃咬我腿腳，又變了妖怪，與我廝殺，弄個虛幻，將我做黿，把它變我，拿到村市來賣。我想這會光景，宛似我賣它一般，說苦人不理，叫冤人不知。正在慌忙之際，幸遇這三位打退了妖精，救了我生命，故此到店中，沽一壺作謝。”僧人聽了道：“你不虧三位救你，委實碎割零分，下油鍋供人食，轉入六道輪回。你捉它，它捉你，這冤纏苦惱何時得脫？你今得脫了，何不速改生涯，做些不傷生的買賣。”捕竊說：“謹依師父教誨。”乃叫酒保，取酒來謝陶情三位。僧人乃叫：“莫要取酒。我看你這貧人，多不過一壺瓶，如何盡得他三人量？你只依了小僧，改了營業，待我小僧與你沽一壺，酬謝他罷。”捕竊說：“你出家人，哪裏有鈔？”僧人道：“我化緣得了幾十貫鈔，可以沽得。”陶情聽了，與終日昏說：“果如和尚之言，一個貧人，多不過一壺，倒不如和尚的鈔化來，若多，倒有幾壺。”終日昏道：“我們如何吃僧家化緣出來的酒？”陶情道：“彼此都有功，便吃何妨。”百年渾道：“我們救漁人有功，吃他酒。僧有何功？”陶情道：“出家人度化得一人回心嚮善，他便捨身也餵虎，割肉也餵鷹。幾貫錢鈔，如何不捨？吃他的，無妨，無妨。”乃嚮捕竊說：“你既有這師父代錢沽酒，不消費了。”只見僧人把袖中一摸，倒有幾壺的鈔，叫一聲：“酒家，拿杯壺肴菜來。”那酒保擺下兩個菜碟，便問要吃何樣肴饌。僧人道：“我出家人，不敢勸人茹葷。若是把葷勸人，便與庖廚殺生何異。”捕竊說：“怎麽僧家勸人吃葷，乃與疱廚不異？”僧人說：“疱不自食，烹以食人僧既不茹葷，乃以葷勸人，事又何異！還要作孽，墮入眼見殺生血食，被人嚙嚼，忍心之報。所以我僧家不以葷勸人，便是以葷食人，自己不食，眼看人食，無有哀憐生物之心，這個罪孽，怎當，怎當！”說罷，只見酒保取兩樣青菜豆腐來，說道：“師父，依你這素肴如何？”僧人道：
“青菜真是素肴，豆腐也有葷腥。”豆腐如何是葷，下回自曉。
僧人說：“豆腐也有葷腥。”那酒保笑將起來，道：“長老說話不當理，豆腐若有葷腥，這們這青菜也是葷了。”僧人說：“小僧有名話兒，唸與你聽：說葷腥，非豆腐，只爲豆乃農辛苦。磨它精液去它渣，點化石膏與鹽滷。矯揉成，有何補，看來變幻如丹母。不葷之葷說是腥，工人不潔名稱腐。僧人唸罷，說道：“我小僧非是說你豆腐是葷，只因此物是農人辛苦出來，養人的五穀，誰叫你磨碎了它，用其精液，去其渣質，弄巧變，化成膏，分明機智做出，失了它本來面目。這也猶可，卻又把他立名爲腐，腐字從肉，便有葷名，犯我僧戒。這也猶可，但恐工人造，或手足不潔，水漿不淨，入了酒肆肴饌之廚，霑了葷腥之氣，所以我小僧不吃，說有葷腥爲此。”
僧人正講，猛然一個道士從店屋中闖進來，把僧人當肩一蠅刷打下，說道：“爲你犯了戒行，便叫人連豆腐也莫吃。哪裏知道吃酒不吃酒，總在一量；吃齋不吃齋，總出一心。不在心上講因果，卻在葷酒上用工夫，放著三個邪魔，不理服他，用法除他，卻與他詩云酒曰，瑣瑣碎碎，叫他們弄神通，騙漁人的酒吃。”道士一頓狠狠言語，把個僧人說紅了臉，笑道：“師兄，原來是你。我豈不識妖魔，只爲僧家存心方便，慢慢化他，不似你道法嚴肅，不容邪怪。僧人說罷，那陶情三人酒也不吃，往店門外飛星就走。道士把蠅刷一揮，三個就如繩縛其手，膠粘其足，立在店外，只叫：“道真饒恕。”捕竊見了，忙嚮道士前作禮求告，說道：“小子被黿精所害，虧此三位救解小子，卻也不知三位是何來歷，只是有恩當報。到此店中，一杯也不曾吃，卻被長老講了半日閒話，如今又遇著師父，不知有甚緣故，把他三位禁住。”道士問道：“你是何人？甚麽黿精害你？”捕竊卻把前事備細說出。道士說：“擇術不精，是你之過。誰叫你做這營生，自取禍害。”捕竊道：“方纔一則變黿在市，備知這魚蝦黿鱉遭網被賣的情苦；一則長老、師父勸化小子，已悔心別做營業了。”道士聽了，道：“既是你悔卻前非，另尋不傷生物的營生，我且以妖滅妖，先除了黿精，莫使它作怪害人。”乃嚮僧人說道：“師兄，你動輟與它慢慢講禮。小道如今且請你坐在捕漁父草屋之內，待小弟除了黿精，再與師兄處此三怪。”僧人只是合掌，說道：“好勸他罷，莫要惡勦。若惡勦，又露出我們筋骨來了。”當下把陶情三個，用法禁了，帶著他齊到捕竊草屋。
只見老嫗哭哭啼啼，說道：“捕竊姪兒被妖怪害了。”在草屋內，訴一回，哭一回，道：“叫你聽把家母子話，你卻不信；叫你做別的生理，你卻不依。如今把性命被黿精吃了，不知是囫圇吞了，不知是細嚼慢咽，不知是照我們市人陪飯食吃，或者是陪酒兒吃。吃你時，不知你可想著我姑娘老人家，我姑娘卻想著你。那腳面上瘡不消膏藥，必然不疼了”這媽媽子正數長道短，卻好捕竊同著僧道與陶情三個進入屋來。那屋小，容不得多人，道士卻叫僧人坐在捕竊屋內，他仍叫捕竊持了一根槍，叫陶情三個變了捉魚蝦的漁人，齊到海岸上叫駡道：“臭黿精，臭蝦怪，如何戰鬭我不過，叫小怪幫助，弄甚麽幻法，你變我，我變你，誘鬨市人。如今有法師在此，你敢再出來成精麽？”
卻說黿精與魚蝦小怪弄了這番手段，被陶情們打散，回到海沙，氣哼哼，悶懕懕，說道：“捕竊、漁人被我們弄巧，已將送他刀斧油鍋，不知何處來了三個兇漢救了他們。雖然未除了賊捕，卻也嚇得他不敢再來。”正說話，卻聽得海岸上吆喝，卻是捕竊同著幾個漁人。黿精大怒，乃提了大刀，帶著小怪，上得岸來。這黿精卻不看捕竊，乃看著陶情三個，笑將起來說道：
那裏鑽來酒鬼，乜斜東倒西歪。破衣爛帽趿拉鞋，想是尋魚買賣。此處非同往日，漁人安敢前來。抽身改業算伊乖，遲了些兒莫怪。
陶情見黿精說幾句藐他的話，他也把黿精瞅了兩瞅，說道：
多大黿精作怪，本是龜鱉形骸。只好切酢換錢財，下酒將伊當菜。如何把吾輕覷，誇強海上沙涯。這些魚蝦小怪莫胡猜，稱早投降下拜。
黿精聽得，舉起刀來，就要砍陶情，卻被捕竊持槍架住，說道：“黿精，我老捕已改了業，不來尋捉你們，只要你也安分守己，潛形水內，莫要驚我漁人。就是我們漁人，不過爲資生，取你有餘的小魚蝦，換升合米糧度日，也不傷甚天理。”只見那魚蝦小怪皺著眉眼道：“你便說漁人取我們換米度日，你哪裏知道他得魚換酒，吃得醉醺醺，胡歌野叫，你便散悶怡情，怎知都是我們性命。他既不仁，我們無義。”乃一齊簇擁上前，把這陶情三個圍在中心。陶情三個卻也不慌不忙，拳打腳踢。雖然打去，怎奈聚來，一時間千千萬萬。那黿精得勢逞兇，捕竊哪裏敵得住，看看又要敗倒，此時卻得道士仗劍在手，也來抵敵。只見魚蝦小怪益多，道士連忙作法，把劍一指空中，唸唸有詞，那空中罩下一個大網，比海更闊，魚蝦見了飛走，直躲海底深水，忙把兵器亂撐。黿精見勢頭不好，只得鼓起精力來戰道士，被道士大網罩下。他卻把刀一割，將網割破，鑽將出來，也弄個手段，把嘴回陶情、捕竊啐了一口粘涎，頃刻他幾個都變成大黿，拿著大刀，倒來圍住道士。道士見了笑道：“這精怪倒也會弄手腳，我看你也只是這一件本事。”乃嚮東取了一口祖氣，望陶情們一吹，只見陶情們仍復舊去戰黿精。黿精見了卻把嘴嚮道士一口啐來，粘涎到處，連道士也變了黿精。陶情戰得眼花，捕竊鬭得神亂，齊把槍棒倒來敵道士。卻虧了那把劍有神通，隨變了一條金光，霞光萬道，在那道士身邊擁護。莫道終日昏卻也有一時醒，看見衆人奔殺道士，他大叫：“莫要眼花看錯，那青鋒慧劍豪氣衝空，是我道師。”陶情們方纔眼明，努力敵黿。黿精見勢力不濟，往海中一鑽，形蹤一時潛去。捕竊拿著一桿槍，東戳西戳，見沒有黿精，乃埋怨終日昏說：“都是你胡喊亂叫，把個黿精走了，如今弄得不死不活，怎生計較？”道士笑道：“你們莫埋怨，有我小道，不怕那黿精逃走。料此青鋒慧劍神通，定然除卻妖魔。”捕竊道：“師父，我在這海岸多年，深知這黿精手段，便是師父道術宏深，也只好收服它，卻是除滅不得。它的神通不小。”道士問道：“一個水獸妖魔，有甚大神通？”捕竊道：“師父，你聽我說它的神通：說黿精，神通大，久歷春秋熬冬夏。血氣從來勇猛時，生長海中天不怕。圓頭陀，光乍乍，智能邁衆真不亞。縱然一戰失雹身，蓄力養精怎肯罷。師真若要收服它，坎離顛倒陰陽卦。捕竊說罷，道士笑道：“顛倒坎離是我仙家手段，這黿精走到哪裏去？我小道若把這海水清流到底，他怎能藏躲？”說罷，道士捻動先天訣，步起涉海罡，把青鋒劍望水內一攪，只聽“骨都”一聲，黿精依舊從波濤中出來，看著道士說道：“我老黿安安靜靜，原歸不憂之波，讓你那捕賊剽竊些小魚芒蝦度日。你這道士因何又來攪擾？想是與他這幾個打渾了水捉魚。”道士大喝一聲道：“誰來與你磕牙打渾。想你倚海爲生，妖魔作怪，傷害漁人，我仗法力，要勦滅了你邪氛，你說安安靜靜，原歸不擾之波，只怕你慾心不改，妖念復生，無限漁人被你吞嚼，送了性命，我仙家慈悲，定要驅除滅你。”黿精也不答話，舉起手中刀，照道士劈面斫來。道士把劍相迎，戰了百十餘合。黿精道：“道士，你莫說我是水獸，慣能水戰，我與你陸地較個手段。”乃騰空跳到沙涯深林僻處，拿著刀叫：“道士，你來這裏試試手段。”道士笑道：“你這妖精，離了窩巢，自然躲不過我的道法。”乃仗劍到林邊，兩個又戰了十餘合。黿精急了，把嘴一張，只見赤焰焰火光進出。陶情們正跟來助戰，見黿精口內噴火，卻也厲害。怎見得，但見：
炎光焚嶺澤，烈燄燎崑崙。赤鼠通玄竅，彤雲結頂門。
顛倒天河水，延燒虛穀神。
騰騰三昧火，嚇殺敵黿人。
捕竊見了，嚮道士道：“這妖怪神通果大，一個水獸如何噴出火來？”道士喝道：“莫要大驚小怪。這水中弄出煙來，是我的上門生意，熟路行頭。他會噴火，我卻也會傾潮。”把劍一揮，海水倒捲，但見：
波濤翻白浪，洶湧倒黃河。
善滅三焦火，能除五體疴。
源流來不息，既濟得中和。
任爾妖魔燄，崑崙衍派多。
黿精見了笑道：“這道士也會弄水，任你滔天，越壯我勢力。”兩個又戰了十餘合，漸漸戰到荒沙野處。那僧人正在草屋中打坐，久等衆人不來，乃叫老嫗：“你到海岸看我同來的道士，怎樣除怪捉妖。”老嫗聽了，方出草屋幾步，只看見衆人圍住了一個癩頭黿，那黿呲嘴獠牙，噴火燒人。這道士仗劍噴水，混擾在一堆，慌忙走回，嚮僧說：“衆人都在海沙上，與黿精相爭哩。”僧人聽得，乃步出屋門，走近海沙，果見衆人與黿戰鬭，乃席地閉目，存一個靜定功夫。只見那黿精看看戰敗，四下裏望魚蝦小怪來救，哪裏有半個魚蝦！只看見海沙上，一座寶塔兒層層光燄。黿精把刀撇了，變一個水老鼠，一直奔到塔兒邊，尋個塼瓦縫兒，門楗眼兒，窻簷窟兒，思量要鑽入藏躲，尋了周圍一番，哪裏有個隙兒鑽得入去。正要又走，哪裏是個寶塔，原來是一隻白額老虎。這黿精要走，卻被僧人唸了一聲梵語，黿精縮得手掌大，拜服在地。道士見了，仗劍要斫，僧人笑道：“師兄莫要傷它。”道士說道：“我不誅它形，只誅它那一陣火騰騰要害人的心。”僧人笑道：“師兄，你有水克它，只是水火交戰，便難服它。我僧家以靜定收它，故此不勞一力。”道士也笑道：“師兄先得我心同然。你不以靜定降它，我與它戰不勝，繼之弄神通道術，道術不能降，終也要借這水火煉它。今它既降服，發落它歸海安份守已，不許再弄妖氣驚害漁人。”說罷喝一聲：“業障，安分去罷！能安分自免人來害你。”黿精聽了而去。
道士乃問道：“師父，我與你到何處去一行？自你離了林中，不曾問你出來何往。”僧人答道：“小弟一時出來，到個大講禪林隨喜。聞海潮菴高僧師徒行寓，講經說法，演化國度，善信百里奔聽，小弟因此也遠來走走。”道士說道：“我亦聞知高僧演化，想就是此菴，當與師兄同瞻仰勝會。”僧人聽說，便欲辭了捕竊而行。只見陶情說道：“二位師父要去赴會，我們三個也乞擕帶。”道士忽然面色變了，說道：“我久知你三個深情，正要勦滅了黿精噴火，卻來吞嚼你們邪魔。因念你救人微勞，尚在猶豫，你要我帶你聽講經文，隨喜佛會，如何去得？那高僧豈肯容你？”僧人道：“這也無妨，只是你三個久蓄阻攔演化僧心，把這心腸息滅，仍求個度脫，方纔帶得你去。”陶情聽了道：“便隨師父教旨。”捕竊聽了，也要同行，說道：“捉黿不成，得了性命，情願跟和尚師父出家去罷。”僧人笑道：“你一個捉活物爲生計，如何出得家？”捕竊說：“小子如今改了生計也。”僧人道：“生計雖改，實善未見。”捕竊說：“我小子如今要隨師父出家，便是實心行善。”僧人道：“我這心腸卻也是悔改來的。只是善根爲本，法器次之，盡汝三皈，遵吾八戒。”捕竊乃劍手問道：“師父，怎叫‘善根’？”僧人答道：“真心實意原從見性中來。”捕竊又問道：“師父，怎叫‘法器次之’？”僧人道：“中規合矩，脈脈不斷真傳。”捕竊不解其意，又問道：“師父，如何叫做‘盡我三皈，遵你八戒’？”僧人道：“釋門有佛法僧三樣皈依，你能盡此，方做得和尚。世間有個五葷三厭，你能遵守不霑，方纔完了八戒。”捕竊聽了道：“師父，你的門中有這許多瑣碎。我往常只見一個人，或是躲差徭，避罪名，欠官錢，少私債，沒個頭項生意或是孤苦伶仃，把頭髮剃光，手裏拿個梆子，頸項掛串數珠，身上穿件緇衣，頭頂戴個瓢帽，他哪裏曉得甚麽三皈！幾曾遵那八戒！走嚮人前，誰不叫他一聲長老？”僧人聽了笑道：“也還有一等變來的，但這是身根未淨，終有不堅之心，法器難傳，恐墮無名之獄。”捕竊聽了，也不明白，乃嚮道士說：“小子隨師父做個徒弟罷。”道士笑道：“我道門你越發做不得。”捕竊說道：“如何越發做不得？”道士說；“我這道門也有變化的，難造次做。你若要知難做，我有幾句詞話，說與你聽。”甚麽詞話，下回自曉。
道士乃說出幾句詞話，他道：
我玄門，豈輕說，輕說天機便漏洩。
你今要入我玄門，我這門中無生滅。
第一不貪世上財，第二不戀人間色。
財色冤愆結禍殃，生死輪回無了劫。
要識五行顛倒顛，深知八卦坎離訣。
築基煉已心性降，姹女嬰兒丹鼎結。
上藥三品神氣精，得完一旦朝金闕。
誰說玄門容易投，不是神仙做不得。
道士說罷，捕竊說：“玄門難做，陶情老兄擕帶我小子遊方，另尋個生理做罷。”陶情笑道：“我們遨遊四方，到如今無處容身，如何帶得你？”捕竊說：“也不曾請問恩兄三位高姓大名，爲何遨遊四方沒個容身之處？”陶情道：“我等無他巧藝，衹會造成春夏秋冬，引惹東西南北，可恨身無資本，哪計經營。實不瞞說，我這終日昏、百年渾，也只因幫隨著兩個酷好的傷了殘生，走到此處，要想再邦隨兩個，卻聞知東度僧人專一演化酷好的，破了他生意，因此想法兒攔阻。不意我等想法兒弄人，倒被法兒自弄。偏生不得湊巧，嚮來怕的是出家僧道，義氣不相合，道師猶可，衹有禪師拒人千里太甚。如今我想，倒不如皈依了釋門，求個出路。若問我姓名，這道師知道。”僧人道：“汝人不必多談，好歹隨我同道兄，到海潮菴求高僧度化罷。”捕竊乃辭別老嫗，隨僧遠出。這老嫗哭將起來，說道：“姪兒，你出家固是好事，也要心無掛礙，積些功德。你便削髮除煩惱，丢的老不老。無倚又無依，陰功反害了。”捕竊道：“姑娘你耐心，我去了就回。”老嫗道：“出家比不得做客。做客的，身在異鄉，心掛家裏；出家的，要心無掛礙，一任東西，還想什麽回來。我也罷了，不過是你家出嫁的姑娘。還有一等，抛了父母、妻子、弟兄、朋友出家的，朋友、弟兄各有產業營生，抛棄猶可；若是父母、妻兒，倚靠何人？你卻出家，那佛爺爺有靈，也不忍孤苦的想念！”這老嫗哭啼說著，只見僧、道二人齊齊開口說道：“老嫗，你說的雖是，哪知生死所關，無常最大。出家人爲了生死，哪裏顧得別人！”老嫗又說道：“你便爲自己出家，這忍心抛了別人，卻不損了陰騭。我聞出家，陰騭乃第二要緊。古語說得好：‘三千功滿，八百行完，方能成佛作祖。’我如今也不攔阻你，只是早去早回，免人思念。”捕竊聽了這話，一則是道心不堅，二則善根不實，被老嫗長長短短，乃嚮道士、僧人說道：“二位師父與陶兄三位前行，我小子打點了安家，隨後來罷。”僧人笑了一笑，與道士一直大路前行，按下不提。
且說副師弟兄三位，輪流上殿，講明經義，開度愚矇。只見把來思跪拜殿前，說道：“我小子仗道力慈悲，尋著老母來了，只是懇求超度，可有什麽作過惡孽？”副師道：“善哉，善哉。大道能完，橫惡自免，無復惡報矣。”來思方纔拜謝。只見座間一個隨喜善信問道：“師父，你說大道能完，卻是什麽大道？”副師道：“這一位把善信孝遇其母，免了他一種惡報。”那善信道：“如師父之言，怎麽我鄉村有一個富良，名叫石克。此人壯年也失了雙親，不憚千里，經歷了兩載，果也尋得父母回家。後來雙親棄世，凡遇著四時八節，祭祀蒸嚐，再無遺缺，或遇著往來遊方僧人，便請在家，誦經禮懺，超度父母，雖說趁風使船，只吃他碗素齋，沒甚大錢鈔佈施，卻也難得這一點孝意。這石克只因存了這點心，鄉黨宗族，哪個不稱贊他孝。他既孝，便是能完大道，怎麽不能免一種惡報？”副師便問道：“此人既能追遠，爲何有甚惡報？”善信道：“說起話長。這石克家頗富饒，只因秋收甚熟，佃戶供送糧食，盈倉滿囤。內有一個佃戶，差了租糧二開，他千奴萬畜，駡不絕口。那佃戶無知，也回答了他兩句惡語，家僕便要打，石克隨即喝住道：‘無知愚人，知甚尊卑大小。只因我以富勢辱他，他隱忍不過，動了愚蠢之性，回我兩句。我有容人之量，何必計較爭打。’鄉村莫不誇他大量。又有一宗粗處：好布衣，常穿不洗；淡齏飯，每食不嫌。杯肴人家易請，遠路獨自徒行。村人哪個不稱他節儉。且是財帛交人，分文不苟；田租帳目，升合都清。里中大家小戶，哪個不說他公道。卻爲何一件奇禍，送了他的性命？”副師道：“什麽奇禍？”善信乃笑道：“石克也是一時遷怒不是。只因算佃戶二升之租，痛駡不止。忽有一個乞兒在旁，乞他一合之穀，不知石克正在那發怒之時，大喝道：‘看你堂堂一個漢子，不去執鋤負擔，尋個道路營生，卻靦著羞臉討飯，乞人半合之糧。’那乞兒不去，只要討穀，石克便把駡佃戶的惡言，將乞兒駡一頓。這乞兒看了他一眼，怒色去了。豈知事已過了十餘年，石克貪心不足，裹了百金，千里之外，經商覓利。路過一處地方，石克正行之際，只見一座高山在前。他看那山中景緻，忽然高頂上走下三四個嘍羅來，把石克拿住，繩拴索綁上山，盡把他的行李金帛搶擄一空，仍要害他性命。只見嘍羅綁了石克到山上，即有一個強人，坐在虎皮交椅上，問嘍羅：‘有了金寶麽？’嘍羅答道：‘有了。’強人道：‘得人錢財與人消災。放了他去罷。’三四個嘍羅所說，卻解了繩索，放了石克，叫：‘漢子好好去罷。’石克得了生命，只該走去罷休，誰叫他戀戀不捨金帛，回頭幾次看那行李，復走到強人前，乞求賞他行囊中被臥。他道：“大王爺，金寶雖說是小人筋骨眼裏掙出來的，平常不捨得穿，怎捨得吃，積聚到今，不料被大王收去，氣也沒用，惱也沒干，只當捨了乞兒。只是被臥行李，走長路，店家見你沒有行李，便不容留。’強人問道：‘因何店家見沒有行李便不留？’石克也是爲財帛，失了心昏，真是倒運，說道：‘店家不留，說是做盜賊的歹人，方纔沒行李。’只這一句話，那強人便惱怒起來，叫嘍羅掌石剋的嘴。這強人總是得了金寶，寬放他好意。卻不想那嘍羅中，一個古古怪怪模樣漢子，聽了石克說的‘只當捨了乞兒’，他便提動心間事，走近石克前，估上估下，看了一回，乃問道：‘客人，你家住哪裏？’石克便說出家住之處。只見那嘍羅又復相相道：‘是了，是了。大恩人因何到此？’石克不知，只道是真個有恩到他的故人，便把實言爲商的話說出來。那嘍羅又問：‘如何不在家耕田種地，討些自在糧食，卻出外經商，做這刀尖上生理？便是做這生理，出外爲商，也要寬和得衆，結納善良，遇著冤家債主須當奉承幾句美言，卻爲何嚮我寨主說那惡言？你如今想起當年前一合之糧不捨，辱駡乞兒麽？此恨不爲別的，只說一個佃戶，一年兩季受百千辛苦與你耕耘，你坐享其勞，雖然是你資本，田土也虧他出力。縱你富貴，也該把他當個主客，相愛相敬，爲何千奴萬畜，駡得他立身無地，這也可恨。就是那乞兒，可憐他資生無策，饑寒所迫，或聾或瞽殘疾貧人，有穀與他半合，有鈔濟他分文，也是陰騭積在自己。你既不捨，還要呼叱辱駡。想那乞兒，當時困辱，不能報你，這恨便在九泉，也不饒你。你今日若記不得，我卻認的。’嘍羅說罷，恐怕強人放他，乃嚮強人說道：‘這個人是我恩主，請容他下山，嘍羅屋內，待他一飯。’強人依言，乃容嘍羅同石克下得山來，到得一個草屋之內。那嘍羅果然拿些酒餚來，一面擺著，一面把大門關了，說道；“石克，你今記得，說我‘堂堂一個漢子，靦著羞臉討飯’麽？人生在世，誰不願做人富貴豪傑，只爲時運不遇，遭際不良，做此乞食。你若憐孤恤寡，愛老哀貧，肯捨一文半合，便辱人幾句，人有不受蹴爾而與，嗟來而食的，尚不肯卑污苟賤，況有俠氣，沒奈何甘爲求乞，如齊人不愧乞食，管仲寧受檻車，這樣人肯容你淩辱乎！我記恨汝仇，十餘年矣，今日天賜相報，你可盡度前杯酌，讓我也快一個心胸，出了那昔日仇氣。石克聽了此話，骨解筋酥，慌張失錯，泣跪在地，唸了一聲：‘救苦救難！只求饒個活命回家，可憐妻兒老小懸望。’嘍羅道：“誰叫當年倚持財富，今日自送上門。’可憐講那嘍羅不過，求饒半句不聽，一日被嘍羅勦了不存。這不是‘前能完大道，後卻受災殃’？師父，你道這是或然之數，這是不必然之理？”副師道：“依小僧看來，乃是見在功果，生前報就。石克鄙吝，自招狹隘所致。”善信道：“師父，怎見得？”副師道：“小僧也不明。看我祖師可曾出靜，善信當去問明。”
這人年要起身到靜室拜謁祖師，只見座間一個僧人看著副師說道：“這位善信說石克事跡雖詳，卻有一件未盡知道，我僧欲說，且待他拜謁了祖師，看師意何發，當再明說。”當下善信進入靜室，只見祖師正纔出靜，這人拜禮師前，把石剋的一番事，從頭一一又說了一番。祖師閉目微笑，頃又大睜雙目，說道：
生前不捨養，死後祭空齋。
忍辱寧甘薄，總貪無義財。
這人聽了拜謝，出得靜室，到了殿上，把四句唸與副師及衆在座善信等聽。那僧人方纔說出石克被嘍羅殺害後一段情節。他道：“善信，你這一番話從哪裏來？”善信道：“有人自外鄉傳來。”僧人道：“傳之者前句不假，後卻未知。這嘍羅果然把石克邀入草屋，將酒食款待，執過刀斧，正欲加害，忽然一個長老往草屋前過，只見一個老婆子，手提著一尾魚籃，叫聲：‘長老，快去那草屋內，救一無辜被害。’長老聽得，方要問婆婆何人何事被何害。那婆子道：‘不暇細講，遲了無益。’指著草屋，叫長老打門而入。長老遲疑，那婆子忽然不見，長老方纔推開大門，打開二門，只見石克見了長老，叫：‘師父救人！’那嘍羅手軟氣促，不能舉刀，卻被長老將戒尺抵住，救了石克。長老細看石克，卻是往日過其家誦唸經文，受石克齋供，與他追薦亡靈的施主，乃再三求嘍羅釋放。嘍羅說道：‘長老，你縱救他這一時，卻也難保他過此山。’長老道：‘我自有法。’乃扯著石克往草屋外走。嘍羅一人難敵長老，只得放了石克，卻飛奔上山。長老乃嚮石克道：“嘍羅上山，必喚了同夥強人，我一人怎救？’石克慌懼，跪在地埃，口口只叫：‘師父救命！’長老想了個法兒，道：“除非剃了你頭髮，只說是我徒弟。聞山上強人叫做名寬，有願不劫僧人，嘍羅料然不敢。只是沒有剃刀，你髮如何得剃？’正說間，只見那婆婆從山前走來，手裏不提魚籃，卻拿著一頂布道巾，說道是魚換來的，看著長老說道：‘此山非僧道難過。除非這位客人包這頂道巾，說是你隨身行者道人，自然過去。’石克只要救命，忙忙接過來，戴在頭上，口裏卻又唸了一聲：‘救苦菩薩。’婆婆道：‘也只因你進嘍羅門，見了刀斧，稱贊這一聲，動了人慈悲，故有此救。’說罷往山下飛星去了。道巾正纔包上，只見嘍羅同著幾個洶洶下山而來，見長老同著一個道人，他便神差鬼使，眼裏不認得石克，只叫：‘師父，你救了那客人，放他走到哪路去了？’長老道：‘往山南去了。’嘍羅道：‘我只問你要人。”卻來扯長老。那夥衆說道：“甚麽要緊，費工夫惹和尚。’便扯了他去。寨主也要看僧面釋放，衆嘍羅一齊扯去了。長老方纔救了石克回家。”那善信道：“據師父說，石克不曾遇害，得了長老救回，如今多少時了？”僧人道：“三兩日間。”善信道：“師父你如何知道？”僧人笑道：“那長老即是小僧，小僧親見這段冤愆。果也是這石克，他母在日，不捨孝養，雙親死後，空修齋設醮。明明忍辱，暗暗損財，都是心地不明，幾乎喪命。”副師聽了道：“善信如今當勸他：‘積金不如積德，克衆不如濟人。’”善信笑道：“小子往常也曾把這樣言語勸他。他說得好：‘我石克生來秉性儉嗇，喜的是克衆，怕的是濟人，寧嗇殺了不怨。’”
在堂衆人聽了，也有笑的，也有點頭的。那笑的何意？他笑的是石克辛苦聚來錢鈔，鄙吝不捨分文，一旦遠送與嘍羅，還受他一場嘔氣。早知道半合之糧果報，便捨乞兒升斗，也免這幾乎傷命。那點頭的何意？他說道：“石克儉約成家，雖一時受了嘍羅之辱，卻免了平日求人之苦。俗語說的好：‘勤儉免求人。’幾曾見儉嗇的嚮人借貸？多是奢侈的，蕩了家私，開口告人之難。何不學那儉嗇的，自家省約。”這兩樣人裁懷在腹，故此一笑一嘆，卻不知高僧見貌知情。只見副師坐在法座上說道：“太奢招損，太儉招尤。”卻是何說，下回自曉。
副師說了這兩句，卻有一個善信在座，姓名喚作駱周，乃問道：“師父，你聽了石克這一番事情，見了衆人笑嘆光景，卻怎說個‘太奢招損，太儉招尤’？看來奢儉都是禍害，人生在世，處家立業，也是免不得的，必定如何方好？”副師答道：“小僧師弟尼總持，知此太奢，善信當問他。”駱周乃嚮尼總師問道：“師父，你知太奢之害？”尼總師道：“小僧也不深知，但有幾句偈語，善信且聽。”他說道：
世人欲立業，切勿太奢華。
太奢多損德，豪侈必傾家。
淡泊須寧志，貧窮爲逞誇。
若知此禍害，寧儉莫教奢。
駱周聽了，說道：“依師父偈語，世人奢華，損了何德。”尼總師道：“德在人心涵養，恬淡衝夷，就是建功立業，都從這平等處發出。若是一個奢華，穿好的，吃好的，費用不經，一心務外，中心寧不損了安祥之德？德損，禍害必生。”駱周聽了，道：“如此儉是美德，又怎太儉招尤？”尼總師道：“儉之一字從省約上來。世人凡事一省約，只恐于錢財處鄙吝必生，致有貧窮的、交財的怨尤仇恨。禍害多于此出！”駱周道：“如此奈何？”尼師道：“人能去其太甚，從個中道，用奢用儉，自然德也不損，尤也不招。”駱周又道：“小子生來不好奢，不甚儉，凡遇錢財使費，必須量入爲出，家計雖不大充裕，卻也不窘迫。只是多招人非，說我損德，險難屢屢經遇，幸賴神明得逢救解。敢請教師父指明這根因，使小子後事得知警省悔改。”尼師乃問道：“善人，你屢屢遇難，卻是何難？得逢救解，卻是何解？”駱周答道：“說起甚多，比如小子當年不好奢華，居家穿著布衣，便是著舊，也不過洗浣一兩次。只因世情輕薄，俗語說得好：‘只敬衣服不敬人。’你便是子建高才，若穿著一件破布襖子，見了不知道你才學的，那些輕慢你處，卻也難當。雖說高才的人襟懷闊大，卻也難看這世俗小家。若是個寒微下賤的，穿著一領綢綾衣裳，那相見不知道的，敬重十分，何等尊仰。小子也爲這世情輕薄，多收了兩斛穀子，買了一件苧絲襖子穿著，果然那‘眼空淺，小家子；沒學問，真炎涼’，比往日著布時加了幾分尊敬。這不過是小子量入爲出。適中的事，卻就惹了一個小家子，說我力農田戶，如何穿著綢綾，且說我服之不衷身之災。這也罷了，卻又引動了一個村鄰貧漢，氣不忿來借貸，借貸不去，致生仇恨，幾次暗生計害。小子想起來：與了他，長他刁傲；若不穿著；空做此衣。一日偶遇村間一貧漢拖欠官租，要賣子女，我小子激義，把這苧絲襖子與他準了官租。誰想借貧的貧漢心忿成仇，黑夜持刀守在空路，那時若遇，此難怎解？幸有兩個公差下鄉的，見了即時鎖解到官，發遣去了。誰知公差下鄉，便是爲襖子準官租事。故小子因此施濟一事，便發心願，周濟十人，卻在省儉中出來去做誰知周濟一人，便遇一宗險難。師父你道：‘儉招尤’，小子不儉周人，卻又遇難，此何說也？”尼師道：“善信，你且把這周濟遇難，嚮我師兄一說，師兄有知前因文冊，必然明說與你。駱周乃說道：“小子一宗是周濟盜賊，幾被焚身。往年歲暮，一人穿窬我室，被我家僕看見捉住，家僕即欲叫地方官。我小子問此穿窬：‘歲暮到人家做賊，必是饑寒所迫？’那賊道：“非爲饑寒所迫，實爲尊長家中畜的肥鷄壯鴨動心，料此鷄鴨必烹飪于歲暮，故此潛入公屋，希圖竊取兩隻去吃。’小子聽得，說道：‘你果爲此動心來要，但我處家亦儉，便是鷄鴨，當此歲暮，家下僅有別物可食，留以應客，亦未曾烹飪入釜。你既欲得，我當奉贈。且你取去，必須又費一番柴火，恐無酒下。’乃叫家僕煮熟，取酒相待，說道：‘古人比你做梁上君子，我今見你不講金帛，只以鷄鴨爲取，乃是高人。’一面取酒與飲，一面取兩隻奉贈。正纔飲酒，只見草屋四壁火燄騰騰，小子與賊人俱各難出。正在慌亂，那穿窬智量果高，他脫下布衣，浸以酒水，蓋罩我頭，他仍伏我上身，冒煙突火，救我出來，並未受傷，他遂逃去。小子乃根究這火何起，卻是兩個莊僕放的，他道：‘一年到頭節日，也費盡心，養的鷄鴨，便捨不得與我們吃，卻與賊受用。’乃放火燒屋，卻又得賊人救解，此也非儉，何故招尤？”
副師聽了問道：“尚有幾宗，請畢其說。”駱周道：“兩宗是爲友白冤，反遭分害。小子昔年交處一友，名喚索疏，這人平日愛風流，肆遊蕩花柳叢中，樂無虛日。小子每每勸諫他不省，我道：‘花柳叢中，損名節，傷精氣，財壞家私，荒廢事業。’他道：‘人生世間，浮名寄客，百年瞬夕，有花問酒，有酒尋花，也是高人樂事。’小子勸得勤，他越拗得緊，忠言不信，終蕩廢了家產，來嚮小子借貸。我小子原惡奢喜儉，這樣不聽忠言的，便有多金，也不假貸他這敗子。因見他衣衫久之襤褸，面貌憔悴，不似往時，他在門外窺張我屋內，我拒他不見，卻在屋內作了幾句詞話傳與他。”詞話說道：
爲甚愛風流，戀煙花日浪遊，千金一笑成虛謬。把忠言當仇，誇君子好逑，哪裏知家筵蕩盡無人救。沒來由，嚮吾開口，你好不知羞！
尼總師聽了，說道：“善信，這詞句雖說直諫，只是遲了，且發揮太峻，定要招尤，若出患害。”駱周笑道：“正如師父所說，小子寫便寫了這詞，傳出屋外，心裏卻動了一個不忍，想道：‘他戀色昏迷，把忠言逆耳，可憐也是一日交情，便說不得省儉。’隨啟門請入他來。我看著他顏色真帶愧容，乃是看了詞句，卻趨嚮我前，百般委婉，想：“如今這樣光景，何不當初斟酌，聽我朋友直諫。’彼時只得取些錢鈔與他，卻問他：‘花柳從中名妓，座間把盞良朋，如今可來顧你？’他道：‘今日若有錢鈔得去，定然下顧下顧。’誰料這索疏終日還到花柳閒行，遇著妓家有客，他胡撕亂吵。妓家無奈，設了一個計較，卻也太毒：妓家把一個乞兒用毒藥毒了，稱索疏來鬧，故意串使乞兒爭嚷，一時毒發身亡，卻喊地方，指稱索疏拳打人命，暗行賄賂，成了重獄。偶有人傳到小子，叫去救他。小子仍念故舊，也顧不得奢儉二字，費了金錢，去白冤尋屈。誰知他恨昔日詞句，反說小子與他同毆乞兒。賴有清廉官長鞫明，釋我小子。這卻是直諫招尤，看來也爲儉起。”
道育師聽了，說道：“再乞說一二，我師兄自有見解。”駱周乃說：“三宗是嫁一孤女，幾乎毒害。也是往日有個族弟，不幸早亡，遺下一個孤女。這女子生得醜陋不堪，兼且秉性妒惡，村裏鄉外，哪個人家肯娶她爲婦？年過三十，尚未適人。小子想起周濟之願，也顧不得奢費金錢，乃托媒氏，委曲男大未婚之家，把姪女攛瞞出嫁。媒婆到處將無做有，百般誘哄，醜的誇俊，窮的誇富，做這傷天理，只要圖成親，哪知你說媒，要賺人家酒食錢鈔。到後來兩家不與前話相對，多有公婆父母小家子，不說娶得一個賢德女子，到家做個好媳婦，卻專在當初信媒妁講的，行下財禮，陪嫁妝奩，如今前言不合後語，不是瑣碎怨媳婦，便是兩親生仇隙。哪知這些小忿，便弄出是非禍害，還是欺天理騙女家的，因此都是媒氏損了陰騭。想是小子也傷了這些心術，便是傷了，也須是方便孤女，一片好心。怎麽古怪嫁了一個極有德義的好丈夫，不嫌他醜陋，說道：“妻貌醜陋，是我福壽。人家婦女貌醜的，自思退讓，不似那恃嬌嬈、爭寵懷妒之婦，賢德便敬夫，可不是丈夫的福？貌醜則丈夫淫慾必寡，可不是保身的壽？’這兩相和諧，也是小子一片好意。卻甚古怪，那婆婆嫌媳貌醜，怪我攛掇成的。一日款待我酒食，那婆婆把酒內下了毒藥，單單來把杯勸我，忽然耳內若有人說：‘莫吃惡婆子毒害。’我小子也是不該受害，堅意辭回。誰知婆子將酒強灌媳婦，可憐姪女被他毒酒將亡，卻遇一僧人化齋，其夫以實告之，僧人出方立解。這可不是嫁孤女幾乎毒害？”尼師聽了，道：“這也與奢儉無干。”駱周道：“當初恨我攛掇事輕，怪我不捨陪助他媳婦些妝奩，說我儉嗇情重。”尼師笑道：“這也無關儉嗇，乃是善信一種善因，救了一宗惡難。比如，衣不贈貧漢以準官租，已爲刀下鬼，安有今日？鷄鴨不贈偷兒，火焚豈免？只爲直諫詞羞懷恨，定有冤誣。縱然攛掇嫁女，也是一種陰功。只是善信積德不純，故有此幾番曲折。”駱周便問師父：“積德如何爲純？”尼二師道：“貧漢一人也，施貧漢一義也。何爲儉吝于前，奢侈于後，前有怨恨，後動感恩，此便是不純，若是奢行于前，自無後怨。”
駱周聽了，點首稱謝，說道：“師父，你這道理真痛快愚情。”道育笑道：“我二師兄哪裏是痛快愚情，卻是本來誅心之論。且再請問，自嫁孤女後，又有一二施濟事麽？”駱周答道：“小子爲此不論奢儉，但有濟人處，便是花費金錢，也說不得。一日村鄉旱澇，連地饑饉，地方官長施麥飯以濟荒，饑人多集。卻有一等奸計的，吃一次，又假冒一次，管濟施人設法除奸。小子說道：‘一次兩次，無非求飽，他必爲不飽，故來假冒。’小子乃揭數十麥飯，以濟不飽之衆。託庇師衆，此一宗卻無禍害。”育師道：“此便是純善，安能有害，只恐有善報。善信曾有甚應騐麽？”駱周道：“小子此年得生一子。”道育師笑道：“是矣！再有何善，乞賜一講。”駱周說道：“我村接東南大道，相去百里，池塘甚少，往來行客又多，炎天酷暑，渴者愁苦。小子捐金，浚了五路井泉，每于暑天施水，果然途人不苦焦渴。”育師道：“昔有施水濟人，仙人賜以一石，令其種而得玉，至今藍田種玉之傳，享富施水之報，善人必也有一應騐。”駱周笑道：“薄田遂收五年之成。”
育師道：“此猶不足以償其善。再有善行，請終賜教。”駱周道：“小子雖有濟人善願，卻也無心行去，安可說以語人？”道育師道：“小僧心願樂聞，乞勿終吝。”駱周道：“十年前裹糧外遊，路過遠村，宿一客寓。臥榻席下見有遺金一囊，啟而看內，約有百兩，乃問店主曾有何人寓此。店主答道：‘三日前一公差在此暫歇即去。’小子聽得暫歇即去，安有遺金在臥榻席下。又問在公差前是何人宿歇。店主道：‘月餘未留客此屋矣。’小子道：‘客店終日不脫宿歇，豈有經月不留客的？’店主道：‘長者說的是，卻有一個緣故。只因月前一客在內病亡，青天白日出邪，爲此鎖閉經月。三日前，偶有公差暫歇。這公差押著一個道人，這道人卻也蹊蹺，進入屋內，便要刀劍。我問他要刀劍何用，他說：“此屋想是久閉，邪氣甚熾，我有驅邪法術，與店家掃除不祥。因此這幾日方開門下客。’小子又問：‘這病亡客人，店主認得麽？’店主道：‘先前不認得，只得申明地方官長，公同葬埋荒地。後訪得離小店百里，多樹灣人也。’小子聽得多樹灣，卻是我這村鄉十里沙頭，只爲四方樹少，此灣樹密，多叫多樹灣。乃擕了金囊，回歸家裏，找到多樹灣訪問。果有一人，名喚亞裏，也是出外經商，病亡客店。乃問他家，尚有妻子。他妻子道：‘丈夫生前在遠方求謀生理。’小子問他可有本錢，他妻子說：‘也只爲家鄉無本，遠出一載，聞他沒甚著落，依然赤手歸來。爲此憂愁，送了性命。賴得店主發心，殯葬了他。’小子聽了，乃將那囊與他妻子看，他妻見囊，哭將起來，說是她親手做的，丈夫帶出外去。小子聽了，隨把百金交還他妻子，至今他妻子得金過活充裕。師父，這也是一宗善麽？”育師聽了，合掌道：“善哉，善哉！不愛遺金，善莫大于此，料必有報也。”駱周道：“未見甚報，只是我子嚮來懵懂魯鈍，後來漸漸聰明，肯嚮上矣。”道育道：“既此聰明嚮上，前程不可限量，都不善信這一宗也。再有行過大善，請一發見教了罷。”駱周道：“有幾宗也不過忘卻奢華，不惜儉約，把家私濟了貧漢，糧食施子饑人。神天卻也相憐保佑，也未見甚敗壞，日計每覺有餘。當初一子，如今子女卻有五男二女也。”副師衆人聽了，俱各合掌，稱揚其善。後有誇駱周善行五言四句，說道：
莫謂善無報，皇天見得真。
遠在兒孫應，近視汝自身。
卻說副師三人輪流講經說法，無非代祖師演化立言，鎮日這村鄉善信，往往來來隨喜，但有不明的根因，便來詢問。祖師師弟子，只是一意開道些正大道理，因而遠鄉村落，離國度三二百里的，也來聽講。惟有釋門弟子，師徒們便與他問難禪機，講論上乘。其餘便是在道的善信，也只好微露一二宗教微機。這日駱周講論了這幾宗善事，個個聽得，稱贊不已。只見座間一個僧人、一個道士、三個善男子，起身嚮副師前說道：“師父，你這講的經卷，可度化得人麽？”副師答道：“不講不度，不度不講，講講度度的，自爲化，我小僧亦不知。且問師兄自何來？道兄來何自？三位善男子何自來？”僧人答道：“弟子與道兄一處，自大講禪林中而來。”道副師笑道：“師兄既出家在大講禪林中，又何必問我弟子度也？若必欲問，何如自問？”道士便說道：“自問何住？”副師答道：“行實地，莫使幻，作空觀，何所住。這眼前諸幻皆空，我門中如何來得，也只念你既來，須率教你個自化。”副師說畢，把手捻了一個心印訣，唸了一聲梵語，只見面前缽盂內，忽然一道霞光照出，那陶情三個慌張飛走，道：“我等衹知曲蘖，安識真言。”往空中作煙雲去了。卻是何說，下回自曉。
且說三個高僧正講經義，這僧道等來歷，若是凡眼卻認不得，惟他慧照，雖非祖師明見，卻也邪魔異類隱瞞不得。他出家慈悲方便，就是邪魔，也看他來意如何：若是逞妖弄怪，他自有秉教護持，道力不容；若是本一個嚮道求度心腸，便是邪魔也是正念，就與他個方便，容留不拒。陶情三個，邪不能存。去了。這僧道卻是山林中多年修煉的兩個虎豹。他嚮在山間，得聞前度尊者禪機，久伏山林，不出噬人。一日聽得海潮菴高僧演化，故此虎變化了僧人出來，偶逢捕竊、陶情在酒坊，遂入來諢俗。不意豹也變個道士，出林尋到店中，隨事行意，收了黿精，服了陶情，到得菴來。那陶情邪不勝正，始初借僧道名色進入，後聽了經文正義飛走。這虎豹原是實在生靈，卻又見十三位阿羅聖前有一個虎過前，侍者童子在側竊窺，兩個私意道：“菩薩前也有虎伏。”乃大著膽子，坐在座側，哪知卻是十三位尊者法試演化僧人，正欲虎豹聞經，以成度化。他兩個因問道：“師父方纔說講經度化人，不知可度化得飛禽走獸？”副師答道：“我本師說法，山石也點頭，如何度化不得飛禽走獸？比如人有恩與禽，雀也知銜環；吏有德化民，虎也渡水去。禽獸雖蠢，卻有至靈。你食他肉，他豈不恨你。你無傷虎心，虎豈傷人意。禽獸不傷人，自能入人道。”僧道聽了道：“比如虎豹不傷人，便超入人道。人若不傷人，卻超入何道：“副師道：“人若不傷人，便超入善道。”僧道又問：“善道是何道？”副師道：“仙佛聖賢、王侯將相，皆是善道中超的。”僧道又問：“比如一個不傷人，就入善道，再可有進步麽？”副師道：“你問我二師弟”只見尼總師閉目跌坐，聽得忙說一偈道：
惡道是傷人，不傷乃一善。
若來進步功，到處行方便。
尼總師唸罷偈語，兩個僧道隨上前，實話說道：“二師父，我兩個實非人道，乃山林虎豹。往昔得聞了前度尊者禪機，誓願不傷害生命，因此修得年深，能變化人形，特來求超脫。今聞進步之因，意求方便之略。”尼師笑道：“我久已識汝兩個。汝既嚮善門，欲求方便，趁吾祖師出靜，當禮拜師前，以求超脫。”兩個聽了，忙走到靜室，果見祖師與村鄉善信及菴衆僧人閒坐，你長我短，在室內求師度化。他兩個不敢遽入，站立聽久，但聽衆聲辯論，卻不聞祖師半字之言。他兩個正疑，進退兩難，忽聞祖師開言說：“既脫獸形，已歸善道，不壞人心，豈復獸已。”他兩個低頭想了一會，說道：“分明師度也說我們獸變了善人，又歸了善道，便不復入獸類了。”復走出殿上，把這話說與尼師。尼師道：“比如一個堂堂的漢子，壞了人心，必入獸道，哪裏等他入，眼前便獸也。”兩個聽了，謝禮三位高僧，你看他兩個搖搖擺擺，直出山門而去。當下在座僧人便問道：“二師父，方纔這一僧一道，與二僧講的何話？”尼師道：“講的是他學好行善做僧道，恐怕不學好、不行善的做了。他還有幾句一善轉人、再善轉仙佛的話，與他講去了。”按下不提。
且說這虎豹變的僧人道士，得了祖師度化，出了菴門，兩個計議而行。僧人說：“我也衹知變和尚，講禪理，打坐功，勸化人。不到此菴參禮高僧，如何知出劫超凡的道理。”道士說：“便是我也衹知道門名色，得了些陳言，哪知上藥三品的妙理！只是我們要進步，須遠歷湖海，與人世積些功德纔是。”僧人笑道：“師弟，你且復個豹形看。”道士說：“師兄你便復個虎體看。”僧人把身子抖了十來抖，把臉抹了十來抹，原還是個和尚。道士也抖身抹臉，哪裏復得原身。兩個撫掌大笑道：“好呀，存了善心，不復入獸類也。”道士說：“若是不存善心，怎能變人？”僧人道：“不存善心，只恐人還要變我前身。”兩個講話間，只見路旁一個老叟說道：“二位師父，出家人有甚憂，也無甚喜，叫做憂喜不形于色，方是個有道行的人。你兩個何事笑說而來？”兩個聽了，私語說：“俗云：‘近朱者赤，近墨者黑。’這近菴的老兒，便就有些道理的言語。”乃答道：“我僧、道二人，乃是從海潮菴而來，得聞了高僧經典，悟了些方便玄機，在路講解，不覺喜形于色。”老叟道：“有理，有理。既是悟了些方便真機，卻是那等方便？”僧人道：“方便之門甚多，怎麽一言說得盡。”老叟道：“比如一個好好人家，被幾個妖魔精怪吵鬧，你僧道家可有甚麽方便麽？”道士笑道：“拿妖捉怪，正是我道士生意上門，如何方便不得。”僧人道：“莫要說他道門，便是我僧家也能方便。”老叟道：“正是我方纔要往海潮菴問法主，道路卻遠，又恐僧家驅捉不得邪妖。既是師父說也會方便，乞請到捨方便一二，自當供獻好齋。”
兩個乃同著老叟一路行來，問道：“老叟，你家中有甚妖魔精怪？”老叟道：“不瞞二位師父說，老拙家頗充裕，生了四個兒子。想世間衹有做個本份道路，方能盡得一人男子漢的事業，所以把四子因材教訓：大子才能出衆，便叫他爲士；次子蠢然力強，便叫他爲農；三子即也智巧，便叫他學藝爲工；四子才幹可任經營，便叫他爲商。大家各執一業，倒也各有所得，料可成家，不負了老拙這一番教訓。誰知他四個忽然都變了，怠惰本業，相爭相競。大子荒廢了學業，要奪農工；次子懶惰耕耘，乃經商賈買賣；三子不習手藝輕便，反去爲農；四子不務經營，遊閒浪蕩。因此蹺蹊事出：瓶罐也成妖，桌凳也作怪，青天白日見邪見鬼，孩子也不得安。師父，你道是何說？”道士說：“老叟，你家莫不是有甚歪邪婦女引惹妖魔？”僧人道：“恐是老叟傷了些陰德，叫做‘主家不正，招出怪事’。”老叟笑道：“老拙家無婦子淫邪，我亦沒有過惡。且請二位師父到我家，看是何怪甚妖。”道士說：“有理，有理。”兩個走了數里，到一所莊戶人家，房屋卻也深大，老叟便指道：“這便是老拙寒家。”道士擡頭一看，只見那：
房屋層層深邃，圍墻處處多高。
人丁出入不少，馬牛卻也成槽。
兩個走到門前，老叟躬身延入。到了堂上，老叟便問僧人何號，僧原無名姓，忙忙答道：“海菴。”又問道士，也忙答應道：“潮菴。”老叟道：“二位師父既從海潮菴聽講而來，怎麽法號就在菴上起？卻是到菴後起得，還是在前起得？”僧人道：“我二人原不是此號，乃是到菴後改的。”正說間，只見屋內一個大石頭打將出來，就如人聲說道：“你兩個只該說是號山君，或是號金錢，如何詐冒姓名？”僧人、道士吃了一驚，嚮老叟說：“想是內眷在內，不容我兩個僧道上門。”老叟低聲近前說：“這便是妖魔，打石說話。”道士聽了，問道：“這屋內何處？”老叟道：“這屋內就是大子的書室。”道士說：“大令郎可在內麽？”老叟道：“今早避出外去了。”道士道：“今且叫令郎不必入室，待小道住下。”正說，又一塊石打出來說道：“你便住下待怎的？”僧人道：“連小僧也住在此室罷”又一塊石打出道：“可怕你一菴的和尚都來住？”僧人、道士聽了，便要入屋內。老叟只是害怕，道：“且吃齋飯。”道士哪裏等得，乃嚮身邊拔出一口劍來，僧人也抖一抖身體，執出一根禪杖，走出後堂。時天已黃昏，只見那空書室內，跳出兩個妖魔來，生得卻也醜惡。但見那妖魔：
一個髮似硃砂，一個臉如藍靛。一個眼似燈籠，一個耳如蒲扇。一個手像釘耙，一個口噴火燄。一個拿著根槍，一個執著把劍。一個咬著牙關，一個變了皮面。一個道冤自有頭，一個道債各有欠。
道士大喝一聲道：“你兩個是何物作怪，甚事爲妖？”只見一個怪說：“道士，你只曉得與人家做醮，要齋吃，要經錢。若是只這兩樁，卻是你本等，也不招邪作怪；若是奪同輩的門徒，爭夥中的施主，賺人家齋食，爭醮錢的多少，便自家作怪爲妖，又何必問我？你那和尚，到施主家唸經，也是這般一等。你們自家作怪，我不過趁家隙兒，幫助著你。”僧人笑道：“我知道你了。只是我們不是唸經做醮的僧道，卻是隨緣化齋遊方僧道，哪裏與同輩奪門徒，夥中爭施主？”那怪說道：“隨緣化齋，有無任緣，也是本等。卻有那吃著口裏，想著鍋裏，吃飽了又想襯錢，化了衣服，又想鞋穿。自作妖怪，何消管我！”道士喝道：“休要強辯！你只說你是何妖，有何冤愆，把這老叟家煎炒。”一個怪便說：“道士，你要知來歷，我也說與你知。”乃說道：
我妖名上達，這怪號欺心。
欲要登去路，先須種善因。
妄想一朝貴，將人產業侵。
不思勤苦處，就裏有黃金。
我妖原是主，這怪卻來親。
士人無定主，相鬧到如今。
道士聽了，笑道：“原來你這兩怪，一個扶助老叟大子上達的，一個是坑陷他廢業的。人生世間，他習本份事業，只該扶助他，你這欺心怪，如何來坑陷他，使他廢了前程大事？”欺心怪道：“誰叫他一心求上進，一心又妄想著他日登雲路，如何治產，如何立業，張家之女可妾，李戶之地可侵，自然上達之妖退腳，我欺心之怪侵身，總是他自失主張，莫怪我兩魔作吵。”道士道：“習本份，思前程，蠻是爲士的份內事，你爲何妄來侵奪上達的窩巢？”欺心怪道：“忠君愛民，爲士的何不把這前程想一想，我自不敢來奪他的窩巢。”道士喝道：“如今只許上達扶助，卻不容你欺心。”欺心怪道：“你僧道上人家門，只管化你的齋，吃他的飯，莫要管人閒事。”執著槍照道士戳來。道士掣劍去迎。戰了一會，欺心怪力弱敗走。這裏道士趕去，那怪往後屋簷上立著。叫：“兄弟們來助戰。”只見那後院裏鑽出兩個怪來。道士看見，回頭只見老叟同著僧人進來，道士便問此屋何處，老叟答道：“此乃次子爲農的臥房。”道士笑道：“老叟，你見屋簷上精怪麽？”老叟道：“老拙眼花，不曾見有甚精怪。”僧人說：“你無慧光，如何得見。且問老叟，你這屋後幾層，卻是何處？”老叟答道：“三層都是三子四子住屋。”僧人道：“層層有怪。你且避了，待我兩個與你除妖。”老叟依言往外屋避去，又叫家中男女也都避了。只見那兩個怪鑽出來，嚮欺心怪問道：“這僧、道何來？”欺心怪答道：“我忙忙的與上達爭窩巢，見了道士來助上達，卻不容我，便與他爭戰，卻不曾問他個來歷。”這兩怪乃手執著釘鈀，問道：“那道士、和尚哪裏來的，管人家閒事？”道士聽了道：“你卻又是甚怪？”那兩個怪，一個稱是“懶妖”，一個稱是“惰怪”。道士看他那形狀：
蓬頭跣足，拖手懶腰，一團好睡的形容，半似醉酒的模樣。釘鈀空執在手，氣力全沒些兒。倒像有些風流佳興，好吃懶做的情況。農家若遭這個妖精，怎不叫三時失望。
道士看了笑將起來，指著欺心怪駡道：“你叫這個幺魔幫助你，越發晦你的氣。他兩個連自己也顧不得，怎幫得你！”兩怪乜斜著眼道：“你也休管我幫得幫不得，且說你兩個的來歷。我看你兩個是兩教各宗，常聞得彼此爭施主，誇門風，今日如何一處你兄我弟，親親熱熱？”道士喝道：“你哪裏知道我僧、道原來是一家，只因世有不明白道理，諢俗出家的，便分門爭競。似我二人一氣傳來，何有差別。你既要問我來歷，我且說與你知道。”道士乃說道：
自幼出山林，弟兄五兩個。
狀貌不殊差，威風卻也大。
只因識性靈，輪回被視破。
我兄入禪林，自把仙門做。
煉得有神通，四海聲名播。
昨謁高僧菴，道理都參過。
蒙師指路頭，縛魁莫教錯。
今朝遇你妖，自送上門貨。
急早離他門，免教劍下剁。
兩怪聽了，私自計較道：“這和尚、道士有些來歷，可叫三房、四房妖魔齊來幫助幫助。”欺心怪道：“有理，有理。古語說得好：‘三拳不敵四的。’”乃嚮屋後大叫：“弟兄們齊出來助戰！”只見後屋層層都鑽出幾個怪來。卻是何怪，下回自曉。
話說懶惰二怪聽了道士來歷，招手兒叫後屋三四房妖魔出來幫助，那層層都鑽出幾個妖怪來。道士執劍在手笑道：“我也不讅你們來歷，料著都是懶惰妖精，我道門揮開這把慧劍，叫你一個個滅形。只是我師兄在此，又動了他慈悲。”乃叫師兄：“讓你說破了他們，叫他離了老叟之門，別項尋頭路去罷。”僧人笑道：“師兄你差矣。既不用劍勦他，必須說破了他，叫他彌耳攢蹄，各歸平等，又何必叫他別項尋頭路。世間何事，可容他懶惰成精作怪？”道士道：“師兄你怎見得世間不容他懶惰精怪？”僧人說：“師兄你既在道，豈有不知？”道士說：“只當我不知，你且說一個明白，使爲精怪聽得也好。”僧人乃說道：
說懶惰，真不好，這精作妖事非小。士若懶，志溫飽，黃卷青燈都廢了。何時奮翅騰青雲，看看時日催人老。農若懶，田多草，坐看禾苗日枯槁。有田不耕倉廩虛，日食三餐畢竟少。工若惰，藝不巧，若要稱良何處討。欲善其事必須勤，誤了工夫空懊惱。賈若懶，利須少，紅日三竿不知曉。東西南北不經營，資本從教都折了。
僧人說罷，妖精聽了笑道：“你人面獸心，說的雖然近理，獸心難道非是妖怪，怎麽瞞得我！”僧人道：“我心地正，便是妖也不爲怪；你心地不正，便非怪也爲妖。怎知我兩個除了惡念，便非獸心，雖怪不怪，投了明師，說得更有理。”妖怪聽了道：“二位除了惡念，投了那個明師，做了和尚道士，便不爲怪？”僧人道：“我兩個拜了高僧，從海潮菴來，有願在先，要行些方便。這老叟訓四子本份事業，卻被你們精怪鬧吵不安，我兩人怎肯放饒了你！”妖怪道：“實不瞞你說，那老叟能訓子本份，不能必子守份不更。誰教他四子懶惰的不勤，欺心的妄想，這農工商，一懶無復自勵。那欺心的尚有道理能明，所以我這欺心妖魔，還不曾把他上達精戰去。”妖怪說罷，依舊往屋簷下鑽進去。道士見了，嚮僧人說：“師兄，你這一番講，衹能服妖怪之形，未能服妖怪之心。看來除妖滅怪，要服他心。”僧人道：“服妖怪之心，不如服屋主之心。人家屋從主心，邪正所繫，比如四子從心正大，堅守本業，無妄無惰，妖自何來？我與師兄且相會老叟的四子，看是何等根因，便好除妖滅怪。”道士說：“有理，有理。”
二人乃出得堂前，只見老叟同著四個兒子坐在堂中，見僧道兩個半帶愁容，半帶笑貌，問道：“二位師父，我家屋內果是何妖作吵？何物成精？”僧人道：“你家原無妖怪，看來都是家鬼弄家神。俗語說得好：‘怪由心作。’又說：‘見怪不怪，其怪自壞。’你四位自心無怪，哪裏有怪？”四子道：“我四人奉父訓，習本份事業，自心卻有甚怪？”道士說：“大先生，你曾溫習本業，有妄外之想麽？有自欺欺人之念麽？大丈夫有份內事業，一毫不可懶惰，有妄我心腸，一毫不可妄生。比如爲士的，忠君愛民，這是份內事業，便從窮時思達日，勤勤勉勉，就是暗地有妖魔，也是上達的精怪；若是出了份內，胡思亂想，一旦身榮，如何如何，這便是妄外蹺蹊古怪，便有邪魔暗生，把你的上達路阻，這妖怪還要作災作禍。”老叟的長子聽了，點頭說道：“這道士說著我肺腑，想當日簡練揣摩之時，得意忘言之日，卻果然存心不在份內，思出妄外。從今隨他妖怪作吵，我還習我份內士人。”方纔心服道士之言，懊悔當日之妄，滿面頓生光綵。僧人見了說：“大先生，你屋內妖怪存身不住也。”士人聽得，心入屋內，只見一個火光，燦爛如星，閃爍耀目，在屋滾出不見。長子出屋嚮僧道說：“嚮來妖怪打盞弄碗，今卻不見，只見一團火星，光芒閃爍滾出，此何怪也？”道士笑道：“恭喜，此上達星光，惟願先生黽勉勵志，自然妖魔屏跡。”那三個農工商聽了道：“委實我等當初勤勞，做本份事業，家中平平安安，便是財利也增，百事也順，只因日久意灰心懶，便生出這怪事。大家兄即悔卻前非，我等從今以後，只是勤勞份內事罷。”三人說畢，便起身走去。老叟問道：“你三人哪裏去？”三子答道：“我們既說勤勞，安肯閒坐著說話。”二位師父，我父陪你，我們乘時做事業去也。”三人一齊往外走，那爲農的拿著釘鈀往田裏去，那爲工的擔著器物往村裏行，衹有爲商的往屋裏去想路頭。只見一邊農工兩房內童僕出來，嚮僧道說：“我兩屋內妖怪影兒也不見了，真真安靜。”老叟便問：“第四子的房屋內可有妖怪？”那童僕說：“四官屋內妖怪反多了。”
道士聽得，執劍又進四子屋內。方纔到站，只見一個美貌婦人攔住屋門說道：“人家有個內外，出家人如何不分個內外，直闖進來！”道士見是個婦女，只道是內眷，忙出屋外，叫老叟吩咐內眷且避。老叟答道：“只因妖怪吵鬧，我家內眷都避去別屋，此屋哪裏有甚婦女。就是有婦女，我家閨訓也嚴，定然不容她嚮人張狂亂語。”僧人便問老叟：“你家有何閨訓？”老叟道：“我家婦女六歲便不要她出閨門，三尺童子便不容他入臥內。親戚等閒要見一個內眷，也不能夠。況你僧道見了她，還要說各分內外的話。”僧人道：“我見人家男女混雜，不但見面說話，還有坐談說家常，親手接物事的。”老叟道：“此皆是小家子，沒禮體的壞了門風。老拙家從來有訓，無此樣事。”道士也問道：“婦女家要閨訓，這閨訓難道是老叟教訓？你這一個老人家也苦惱，四個兒子既要你教訓他各習本業，婦女們又要你閨訓他。”老叟笑道：“師父，你出家人只曉得教徒弟。比如一個人家生了一個孩子，算命犯華蓋星辰，說孤難養，棄了父母，送與你門中，或爲僧，或爲道，做個徒弟。可憐孩子無知，他不是那壯年知人事，好道的，爲生死出家，苦行投師訪友。孩子家是父母捨送入菴觀，衹知把孩子做個出家僧道，交與師父。師父好的，教訓他學經懺，接代山門；那不好的，把當一個童僕打駡，作賤使喚，總是異姓兒女，有甚疼熱。還有一等，多招師弟師兄羣居，沒些道義，後來多有不成良善，爲非作歹，還俗回家，只怕吃慣現成茶飯，做慣不本份心腸，就是還俗，也不成良善。師父，你知你門中教訓徒弟，便知我們閨訓，卻在爲母的從幼把女子不放她出閨中，教訓她習女工，學婦道，只便是閨訓。”僧人聽了笑道：“比如出家做徒弟，也要把個孩子投個明師上等，爲生死脩真養性，見性明心，這是仙佛門中。不但你送子弟投門中，這等的師父他豈肯輕易收徒，必定要鑒察你心意根本，果有仙風道骨，方纔收爲弟子。次後一等良善僧道，爲傳代接香煙，收人家一個弟子，必須也要叫他學習本業，守份出家，若是縱他吃葷酒，壞教門，不能教訓個好徒弟，反把人家孩子壞了。就是人家閨閫，多少母儀不良的，把女子學壞這母儀，也是脈脈傳來。又在爲丈夫的，齊家爲本..”僧人正與老叟講論，只見第四子爲商的屋中，又打出一塊大石頭來，說道：“什麽好師歹師，父儀母儀，勤謹的自是勤謹，懶惰的自是懶惰。我丈夫是個爲商的，經年在外，比不得三個伯伯，在家懶惰了，便荒廢本業。爲商的有處賺錢，有處折本，孤身飄泊，便花費些資本，懶惰些道路，卻也有一日賺來補去。”道士聽了，嚮老叟道：“此明明是你四郎內眷之話。”老叟道：“四房媳婦久病在母家，此分明是怪，師父莫要信她，只與我除妖可也。”道士說：“師兄，此妖非你方便勸化得了的，須是勦滅了她。”乃伏劍復入屋內。只見那婦人見了面笑道：“你這豹子妖精，自不知妖，卻要與人除怪。”道士看那婦人生得：
嬌滴滴如花似玉，顫巍巍體態輕盈。妖嬈一賣風情，任你老成本份，見了她，好似六月堅冰，也要化了歪心性。
道士見了，方纔掣劍去斫，那婦賣弄著妖嬈，說出豹子妖精，動了道士原來根腳，只把心一疑猜，割不淨那愛色的魔障，卻被那婦人手拿著一根繩子，套將過去。僧人見了忙叫：“師父，快把慧劍割斷妖索。”道士左揮右掣，哪割得斷，看看要變出豹的原身。僧人又叫道：“師兄何不定了心性，莫要疑猜。”道士方纔明白，正過念頭，割斷了婦人套索，走將過來。那婦人卻又把索子丢起來套僧人，僧人笑了一笑，忙變了個不壞法身，快利如刀，那套索蕩著即斷。婦人見套索無用，便噴出一口涎水，頃刻那水潑來，倒有些厲害，道士掣劍不能斫，僧人揮刀割不斷。兩個抵擋不住，往屋外飛走，乃對老叟說道：“這個妖怪難除。我兩個要吞嚼了他也不難，只是又壞了我原來誓願。如今只得復回菴中，請教了我拜禮的高僧再來，定要與老叟勦滅了這怪。”老叟不敢留，當下兩個辭別老叟，老叟乃說道：“菴中既有高僧，我當同二位師父一往。”隨出門往菴來。
道士便往原來路走，老叟道：“二位如何不認路徑。此條路到海潮菴，遠且荒僻，若從西過了苦樂二村，直行大路，便是菴也。”僧人問道：“如何叫作苦樂村？”老叟道：“原前不知甚故，兩村相離，不過十里。一邊叫做樂村，居人稠密，都是些富貴之家，其快樂的卻有許多等樣。一邊叫做苦村，居人卻不甚多，都是些貧窮殘疾之人，其苦楚卻也多般，不知是風水所招，又不知是地方傳來的惡俗。”道士聽了說：“師父，我與你探聽這個根因，若是能變轉得個苦樂均匀，卻也是個方便。”僧人道：“若是把苦村變了個樂村，可不更是個大方便！”原來之苦、樂二村，中分大路，卻是往菴東西正道。中途有座小廟兒，有一個廟祝，侍奉香火。僧道與老叟走入廟來，廟祝接著，便問：“二位從何處來？要往何處去？”老叟便與兩個答應。廟祝又問：“二位必會誦經設醮。”道士答道：“誦經乃我這師兄本等，設醮我卻不會。”廟祝說：“不會設醮，想是會煉丹養砂。”道士說：“這都是旁門外道，我小道卻不會。”廟祝笑道：“哪個出家道友不知燒煉乃脩行的要務。”道士說：“知道燒煉，斷乎不嚮人說；嚮人說的，斷乎不知燒煉。就說會燒煉，嚮人說，便是騙哄人也。”廟祝笑道：“師父，你既不會設醮，又不會燒煉，頭戴一頂道巾，身穿一領道服，卻會做些甚事？”道士說：“我衹會苦的知道他怎樣苦，能與他轉變個樂處；樂的知道他怎樣樂，能與他說個長遠樂。”廟祝聽了，笑譆譆地道：“如此卻甚好。我這兩村，正在此苦樂不均，師父若能轉苦爲樂，使樂到個長遠不苦，莫說樂村敬奉，便是苦村也感仰，就是我廟祝也報恩。”
當時聽了，便傳與兩村。早就有苦村一個貧漢走到廟來，望著僧道下拜說：“聞知師父會轉苦爲樂，我小人苦已極了，特來請救。”道士問道：“你是何等苦？”貧漢道：“小人的苦，家徒四壁，糧無半升，常日忍饑，還要無衣受凍。”道士笑道：“這何足爲苦？”貧漢道：“比那樂村，衣帛食肉，歌兒舞女之樂如何？道士笑道：“他何足樂？”廟祝道：“師父，兩相比較，貧漢可謂極苦矣。”道士問道：“貧漢識字麽？”貧漢道：“略識幾個。”道士道：“尚有往籍前言可看，得意會理，尚有餘樂，不足爲苦，不足爲苦。”貧漢笑容而去。卻就有一個殘疾跛足，衣不遮體，走來問道：“師父如我這苦真苦，遍體傷瘡，兩足腐，肚裏無食，身上無衣，何等苦楚。”道士道：“尚有兩目可觀，雙耳堪聽，一時少住了疔癢，半盞可克了腹饑，尚有片時之快，何足爲苦？”這殘疾跛著足，笑了一笑而去。只見一個老者，扶著一個聾瞽之人，虛喘喘拖病而來。那老者替他說道：“師父，這人苦不勝言，目不見，耳不聞，饑寒成病，可憐他苦說不出。”道士說：“尚有你老者扶持，何足爲苦。你又代他能言，苦尚未極。且問你：他之瞽目，是胎中瞎，是壯年聾？”老者道：“是壯年聾鼓的。”道士道：“更有聾瞽之趣。”廟祝笑道：“師父說差矣。”道士說：“我如何說差？”老叟也說：“師父說的果差。”卻是何差，下回自曉。
老叟與廟祝說道：“一個人全靠兩隻眼看，兩個耳聽，聽不見人言聲響，看不見南北東西，身再拖病，家又貧窮，還有一件最苦，他暗啞不能說話，這苦何如？師父，你道他更有聾瞽之趣，豈不是說差？”道士道：“你們衹知苦，不知他樂，他外目不見，中情不憂，兩耳不聽，心志不煩，有口與人講苦，人誰能替？總不如饑得一食之克，寒得一衣之被，到作了個渾渾沌沌上古之樸，他雖無樂處，未足爲苦。”廟祝道：“依師父說，世間衹有樂，沒有苦，這苦字當初莫要制出它來罷了。”道士道：“苦之一字原有，但皆不在這幾般人。”廟祝道：“不在這幾般人，卻在哪幾般人？”道士道：“卻在樂村。”廟祝益呵呵大笑道：“怎麽樂村有苦？”道士乃說道：“我有數句俚言，你試一聽。”乃說道：
樂極每生悲，犯法身無主。
一旦明與幽，絲毫必有處。
想昔榮華時，不知寒與暑。
今日受炎涼，這苦誰憐汝。
廟祝聽了道：“師父說得是，樂極生悲，犯了惡孽罪過，果然這樣人，當時享榮華，受富貴，一旦恃樂忘憂，到了個犯王章、墮地獄的時節，有眼看不見親人，有耳聽不得好話，有口嚮誰訴冤，害了些無瘡的毒痛，受了些不病的災厄，果然比那苦村，身體雖苦，心情卻不驚恐惶愧，自己揣度說命當受貧苦，便安命罷了。師父果然說苦村衆樣人何足爲苦。只是樂村人，知道樂極生悲，他卻知節，每樂而不淫，知王法森嚴，卻守份爲樂；知地獄昭彰，乃安樂不作惡，可不長保其樂？”道士道：“果如廟祝之言，樂果如此，自能長保。”
正議論間，只見前村鐘鼓交響，備幡導前。廟祝與老叟出外，問是何故，村人說道：“我那村裏有件怪事，特請海潮菴高僧驅治。”僧人、道士聽得，也忙出廟問道：“村裏何怪，怎便去請高僧驅治？”村人說：“我那鐵鈎灣村，嚮來蛟患時生，只從有兩個僧道，法治平安。今忽有一個赤風大王，在村顯靈，要人家豬羊祭獻，如無豬羊，便要傷人家小男婦女。聞知嚮日僧道白海潮菴來，今去延請，蒙高僧囑咐方丈一位長老，叫他來驅治這怪。”僧、道聽了，乃雜在衆中，去看那迎來的長老。但見那長老，坐在一乘轎子上，眼看著鼻了，手拿著數珠，端端正正，任那村人扛擡。道士見了，嚮老叟說：“你看這衆人，延請長老驅怪，這般尊重盡禮。你老人家要我們捉妖，卻甚褻慢，哪裏知道世間隆師生道，必須致敬盡禮。”老叟答道：“師父，老漢雖愚蠢，也曉得敬賢。比如人家敦請個先生，你要他吐露胸中真才實藝，教導你子弟，能有幾個出忠心，爲傳教，收門人，廣效法！卻有一等心術少偏的，你要他盡心傳道授業，他盡心不盡心，在他自心，你如何得知？你若慢了一分沒要緊的外貌，他便差了十分要緊的中情，所以爲主人的要致敬盡禮。”僧人笑道：“老叟既知此一節，便就知尊敬長老的這衆人，十分有禮。只是世間人要爲已做一件事業，便要借人財力，便也要盡十分敬重。那與你行事的，是人忠信好人，自與你盡心去做，若是個不忠信的，你再慢了他一分，他便壞了你十分。”
僧人與老叟一面講著，一面看著迎長老。看看長老近前，看見僧人道士，便把數珠兒望空一舉，這僧、道兩個忽然腳根立地不住，往地便倒。那長老急忙下轎，掣出戒尺，便要來打。這僧、道跳起地來，叫：“長老休動手！”長老急又見是兩僧道，心疑道：“我方纔分明見衆人中兩虎豹形狀，定是妖精，怎麽卻是兩僧道？莫不是我坐在轎子上心裏舒暢，不覺眼花，不然便是這僧、道兩個非凡。我聞大人君子，化虎變豹。但他若是好人，必然我法力治不倒他，如何我數珠一舉，他腳根又立不住。”長老雖心疑，只得上前問道：“二位從何處來？想要到敝菴去參謁高僧？”兩個便把老叟家妖怪事，說了一番。長老道：“我奉高僧師徒吩咐，命來與鐵鈎灣村治怪，此地既有妖，須當掃除了去。”道士說：“老叟家四子，卻是士農工商四宗本業，三宗妖魔已被弟子們驅除，衹有第四爲商的一宗妖魔難治。我兩個正欲到菴，求高僧指教法力。既是師父奉命而來，不知高僧有何指授？”長老道：“高僧以數珠、戒尺兩件付我，叫我逢怪只舉數珠。我方纔于衆中，分明見二位狀若妖魔，故舉數珠，忽然又非妖怪。”道士便問道：“若是真妖怪，數珠一舉便怎麽？”長老說：“高僧卻有幾句秘語傳來，本不說與人，但二位既在道，同是治妖的，便說與他聽知。”乃說道：
數珠端正念，舉動蕩妖蕩。
戒尺懲邪怪，鋒利不用磨。
僧人聽了，嚮道士說：“我與師兄方纔只因爭老叟禮慢，動了這點邪心，便令長老看見原形，把數珠一舉，使我站腳根不住，若不是長老，又動了會轎子，暢快私心，那戒尺兒便靈如利劍。如今捉妖不捉妖，當把心放平等，自不作妖，何妖難滅。”道士道：“師兄言之當理，我們且不必到菴求高僧指教，只隨著長老到老叟家，先滅了婦女妖怪，再嚮鐵鈎灣去，降那赤風大王。”乃嚮長老說：“師父順道，乞先掃蕩了老叟家妖，然後再勦除村怪。”
長老依言，乃與僧道、老叟離了中途小廟，來到老叟家。方纔敘坐，只聽得堂屋後婦人大聲叫道：“何處又尋個光頭長老來了。任你便尋了南寺裏北寺裏沒頭髮的，整千成萬來，也難管人家務閒事。”說罷大石如雨打出屋來，長老乃把數珠一舉，只見屋內走出老叟的第四子來，看著長老道：“師父，你捉的妖怪在哪裏？”長老道：“現在屋內大叫說話，亂打石頭。”四子乃往屋內一看，道：“不見，不見。”長老乃把數珠掛在四子項下。只把數珠一掛，他眼裏便看見那婦人蓬頭垢面，醜陋不堪，自己思想道：“原來是我出外經商，那柳叢中一娟妓。我久未到彼，正思念她，要到彼處行樂，卻原來這般模樣，不是病害，定乃殞亡，空係戀心胸，想她作甚！”四子只這一念頭，只聽得那屋內號啕一聲，從空去了，頃刻老叟家安靜如前。老叟大喜，四子齊出堂拜謝，擺下素齋，款留長老、僧道。
座間卻議論苦樂二村的事情。老叟說道：“苦村之人真苦，師父你卻說不爲苦；樂村之人真樂，你卻說不爲樂。”長老聽了，便問老叟：“此言自何說來？”老叟便把僧道與廟祝的說話講出。長老說：“此事果不怪。苦人兢兢業業，日求升合，有甚心情去行惡事？樂人心悅意足，任情放膽，哪裏顧傷天理？況且否極泰來，樂極生悲，自然循環不爽。”老叟道：“爲非作歹，多是苦人去做。比如爲盜作賊，哪有個樂者去爲？”長老道：“苦人犯法，與樂者違律，總是遭刑憲，受苦惱，只恐苦的能受，樂者難當。”老叟道：“均是血肉之軀，刑法之苦，怎麽苦的能受，樂者難當？”長老說：“貧僧常在高僧前聞經說法，曾聽了幾句破惑解憂言語，你聽我說來。”乃說道：
饑餓貧寒能忍，官刑卑賤難當。老來臥病少茶湯，樂死有何係望。樂的何嘗經慣，妖軀怎受災殃。歌兒美妾守牙牀，哪件肯丢心放？長老說罷，老叟點頭道：“師父雖說得是，我老拙必定要找個根因，一個五行鑄造生人，怎便有生來享快樂的，受苦惱的？”長老說：“我小僧曾聞經卷中說得好：要知前世因，今生受者是。要知後世因，今生作者是。老叟又說：“師父，經文大道理，卻爲何五行生來，那富貴快樂的像貌豐偉，這貧賤苦惱的形貌傾斜？”長老道：我又曾聞，五行相貌，皆本心生。古語云：
有心無相，相逐心生；有相無心，相隨心滅。
人若生來相貌該貧苦，陡然行了一善，那相貌忽變了富貴；人若生來相貌當富貴，忽然作了一惡，那相貌忽就變了貧苦。
世上人若知有心無相，只去行善，定然沒有苦惱。僧人與道士聽了道：“師父，你這等說，是心在前，相在後了。既是心在前，怎又生個苦樂相貌？卻不又是相在前，心在後了？”長老笑道：“你二位雖轉人道，皈依兩門，一心尚有未徹，哪裏知心相根蒂，相通共脈，只在善惡頃刻一念間。二位且隨我到鐵鈎灣村，降了那怪，自然知這心相從來的道理。”
話分兩頭，卻說這鐵鈎灣村人，只因行惡，幾被蛟患，幸賴僧道度化得安，村間仍復有瞞心昧已之人，就惹動生災降禍之怪。有一家大戶，姓井名憲三，這人家資近萬，都是刻薄利債上掙來，雖然救了貧乏的急，卻也坑了借貸的生。怎麽救了貧乏的急？人有一時錢穀缺少，或疾病官非，乃無處設處，卻來借貸他的，加一加五利息，一個圖利，一個得救了急。雖然方便，哪知歲月易過，利息易增，貧乏無償，只得把產業折準消算了。人無產業，家道易貧，多有傷生，都爲他厲害。他卻又有一宗刻薄，人無產業償借。井憲三只因利債起家，卻也招了多少怨恨。一夜在家盤算帳目，稱兌金寶，忽然一人從天井中跳將下來，手執著鋼刀，聲聲叫道：“井憲三，你知我來意麽？”憲三聽得，乃慌張嚮窻隙瞥看，見這人生得甚惡，又執著鋼刀，料必是盜行劫，乃叫道：“小人知大王來意了，必是要金寶，乞望寬恕不恭，多少把些奉獻。”那人道：“我非行劫之盜，乃是赤風大王，與世人報不平之神。久在海洋村灣來往，聽得人家怨恨，明明指汝名姓，我大王怒你何事招人怨恨？原來是利債坑人，仇室作怨。本當鼓千頃之洪濤，把你一家盡淹沒，卻因汝于衆怨恨中，仍有一種救了人急的方便，今夜特來戒汝。你何必掩閉小窻，慌張畏避，吾大王豈不能一推直入，將刀加害于你？你如今速焚香堂上，叫你合家長幼都跪拜堂前，聽我戒諭。”憲三聽了，又慌又疑，慌的是怕盜，疑的是盜有何諭。叫出家眷來，恐仇人詐傷長幼；不叫出家眷，又恐大王生嗔，說違拗了他。正懷疑懼，那大王笑道：“你何必懷疑，若遲延鷄鳴，我竟直入，你家眷反不能保。”憲三怕了慌慌的，只得叫起一家大大小小，出堂焚了一爐清香。真個的那赤風大王把窻格推開，大踏步進入堂中，上邊坐下，家眷一個個戰戰兢兢，憲三只是磕頭，叫饒性命，把眼偷看，那大王生得：