我家傳來本姓孟，清白家聲爲世重。
父娘起我叫名光，三十婚姻猶未動。
只因我貌生不揚，張門不娶李不用。
當時有士號梁鴻，賢能聲名真邁衆。
我心情願入他門，與他百年相守共。
夫妻相愛敬如賓，餽食舉案齊眉奉。
裘褐相配布衣交，百年老後神司頌。
頌我真是梁鴻妻，封我爲神妻顯重。
世間反目亂綱常，寶劍光芒豈放縱？反目魔王與狐妖聽了道：“原來是孟光女將。不是你賢，還是梁鴻高節。想你貌醜粉飾，恐怕人厭，舉案齊眉，遮了尊容，豈是恭敬？”女將大喝一聲道：“你這孽障，你哪裏知道，夫即天也，婦人以夫爲天，豈有人不敬天之理？只因世有你這反目邪魔，鼓惑得那爲夫的不義，爲妻的不賢，兩作冤家，乖了好合。最可恨把個三綱五常壞了，生出許多冤愆禍害，叫世人愚夫愚婦不知多少誤入在你圈套。”女將說了，便把寶劍看著邪魔砍來。那力士也把大斧照著狐妖劈頭砍去。妖魔哪裏敵得女將，脫個空兒走了。反目魔王臨去說道：“我也錯上了墳，這狐妖迷人，專一假相親愛，故作懽好，嚼迷人腦髓，啃男子筋骨。與我何干，來幫助他？”狐妖臨走也說道：“我真錯放了箭。這反目邪魔，他常使一個撇嬌撤賴，自恃容顏，說道：便惱了這瘟老公，他自然要來哄我。使得一個惡心歹心歹意，拳大力粗，說道：便打殺這臭婆娘，也值不得甚。他與兩個男女有情，與我何親，管他作甚？”妖魔說了飛走。笑壞了個力士，卻惱壞了個孟光女將，說道：“業障，你走到哪裏去！我專管人世不敬夫的妾婦，不顧愛妻的丈夫，定要撥正了正大光明，如何肯輕恕了你？你便走上焰摩天，我也會騰雲追趕。”說罷，駕雲來趕這反目邪魔。這邪魔，當不過女將威靈，虛架一槍，往空走了，在那空中，尋一個躲女將的處所，做本等事的地方。
卻好那遠近之處有幾家人家夫妻不睦。第一等是夫不義，娶妾多寵，以致結髮有如冰炭；又一等是妻妾不賢，妒惡作大，以致犯了七出條款；又一條溺愛己子，作踐前妻子女，以致丈夫私懷怨恨；又一等淫賭爲非，不顧妻孥，以致家室矛盾；又一等夫嫌妻醜，妻憎夫陋，兩不爲懽，以致各相吳越；又一等抛妻棄子的，家室咒駡，背夫逃走的。敗壞綱常，都是不明正大道理。這幾等人家，正在那裏有父有母的說兒子的不是；有公有婆的說媳婦的理非；有朋有友的勸他和睦；有妯有娌的教他懽好；有好岳翁岳母的只叫女兒敬女婿；有好郎好舅的只要姐妹重夫君；有好親好鄰的只勸夫妻們相敬相愛。反目邪魔把這幾等人家都看在眼裏，說道：“你這些勸解的，都是些善人君子，積陰騭、存方便，你便招吉祥、積福壽。卻叫我被女將趕捉將來，何處一躲？”正四下裏觀看，卻只見一個人家夫妻兩口，在那裏爭嫌咒駡。邪魔忙奔到他屋簷上蹲著，看他屋內卻有兩個親友在堂中講話。邪魔道：“且休忙下去，只恐是好親良友，勸解得他們正氣起來，卻不教我依棲失所？”乃側著耳朵聽那親友，卻不是說勸解夫妻和睦的，乃是兩個狐朋狗黨，遊手好閒，引誘世間良家子弟，搬弄人家夫婦是非。那男子在堂中惡言惡語，駡妻咒妾，那妻妾在房內咬牙切齒，恨友詈夫。卻有兩個婦女在那妻妾旁添言謗語，全沒句好言勸解。
邪魔聽得大喜道：“這家是我主顧，且躲在他家，避女將之鋒。”乃從屋簷往下，直入那男子之腹，不想那男子腹中卻先有個邪魔在內。見了反目邪魔入來，陡然不讓，兩下裏爭競
起來。卻是甚樣邪魔先在腹內，下回自曉。
話說反目邪魔投入這男子之腹，不想王陽無處依棲，偶逢著兩個引誘良家子弟的漢子，一個叫做扶閒，一個叫做襯裏。這兩個人全無生活，全靠扶頭，正扶著良家。這男子名喚金百輛，這百輛家頗殷富，只因娶了個妻室，卻是個名門之女。雖說是容貌嬌美，只是性氣剛強，又逞著父兄有些勢頭，每每與丈夫不相懽好。這丈夫又恃著家富，怪妻不知婦隨夫唱，常常不入房中，因此頓生嫌隙。男子被扶閒引誘到那花柳叢中，不分晝夜懽樂嫖風。哪裏是百輛貪愛風流，卻是王陽邪魔被扶閒、襯裏兩個引入百輛心腹。這王陽入了百輛腹中，弄得他春心飄蕩，不倦無歸。這日在堂上正與扶閒兩個談的是：
青樓美人那個妖嬈可意，行院妓女那個窈窕多情。那個輕盈楊柳腰，那個嬌媚芙蓉面。那個笑語噴香人買笑，那個身軀裊娜客追懽。那個步步金蓮，那個纖纖玉筍。那個羅裳著體輕，那個翠細堆眉梢俏。那個金鳳釵斜插烏雲，那個癡虎姐雙圍鴛頸。那個不施胭粉懶梳妝，那個爲愛風流頻賣俏。
金百輛正與扶閒兩個講論嫖風，卻遇著反目邪魔撞入腹內。王陽見了便駡道：“你這禍根到這裏來何幹？”反目邪魔見了，也駡道：“你這冤孽據著這裏何爲？”王陽道：“我爲梗化的不知寡慾，因此容留在腹。”反目魔道：“我爲女將威靈，戰敗逃來。”王陽道：“此敗家腹中損鈔肚內，耗精傷性身裏，你躲甚難？”反目魔笑道：“即是這破敗去處，你卻如何存住？”王陽道：“你還說都是你不效好合，我方到他處來。但我初入來時，卻甚完全的家當，只因有你這根因，再加我播弄，怕他百輛也被我們播弄得七零八落，委實容留不得你。”反目魔聽了說道：“老兄你既難容我，乞教我個容留的地方。”王陽道：“房內那個孃子卻容留得你。”反目魔聽了，便出了百輛腹中，入得房內，果見一個婦人生得嬌嬈美體，貌態輕盈。不知爲何因由，只見他：
兩目愁眉雙鎖，一面脂粉懶搽。沒情沒緒咬銀牙，只把喬纔咒駡。
反目魔見了這個景象，卻也不敢直入，且聽這婦人可有甚話說。卻又見旁邊坐著兩個長舌婆子，他兩個一會家說你老公的不是，怎麽嫖風；一會家說你孃子也怪不得你惱；一會家說抛著你孤衾獨枕，真情可恨；一會家說全沒個知疼著熱的恩愛，委實可嫌。這婦人聽了兩個婆子言語，咬牙滴淚，駡聲不止。反目魔聽了笑道：“快哉！快哉！我魔王情性喜的是兩口子冤家一般，怕的是夫妻一心一意。往往躲在婦人身內使作的夫婦不和，卻被旁邊勸解，我便不遂心意。今遇這兩個婆子戳火弄煙，使她長長懷怨，便是我魔王躲難的安家。”說罷，一直入了婦人心內，使人的這婦人氣一回，駡一回，懕懕成病，倒在床上去睡，反目邪魔存躲不提。
卻說狐妖被黃巾力士抖擻神威。孟光女將顯靈趕殺他，卻與反目邪魔不相干涉。他在僻路之處想道：“我只因林中調那柴夫婦人，可愛他貞潔不變。這樣的婦女生在世間清白，死在陰中成神。你看那孟光女子，陰中只爲他敬夫主、守節操，上天封他個女神，神通廣大，專管世間夫妻不和的。他如今既趕殺反目邪魔，我不免變化那夫妻相愛的，他定然不來害我。”這狐妖乃跳到半空觀看，那家夫妻相和睦的不可去攪擾他；那家夫愛妻的不可去吵鬧他；那家妻敬夫的不可去纏惹他。卻看到金百輛家夫妻反目，意慾到他家弄個手段。卻看見反目邪魔躲在那百輛的妻身內，狐妖又想到這邪魔躲處，只恐倒惹女將來尋。如今且到那夫妻和睦的人家走走。狐妖乃變了一個賣花兒的婆子，手提著一個花匣兒，走到這人家來，入得堂前，只見一個小婦人迎著，叫一聲：“花婆，你賣的甚花？”狐妖只因這個婦問了一聲，便動了他邪婬惡念，說道，我賣的是：
通天花天桃活似，盤線花紅杏無差。
紙剪花荷蓮染色，皮金花梅菊堆黃。
鋪絨花石榴噴火，剪綵花蘭蕙拖青。
翠毛花金鳳生成，珠石花玉蘭做就。
這婆子花匣哪裏有這許多名色？只因見這婦女嬌嬈，又動了壞心腸、傷天理的淫性。他只待婦女開口，說要稱心美意的花兒，他便顯手段，變化婦心愛的名色。這婦女聽了花婆口說的各樣花名，便道：“我正想兩朵珠翠花兒插鬢，盤線花兒簪頭，倒好，倒好。”狐妖即時拔下身上兩根毫毛，變了幾枝盤線花與珠翠花朵，開了匣蓋。那婦女一見，喜上心來，便把那花兒捻在手指，笑道：“婆婆，這兩樣花要多少貫鈔？”婆子道：“盤線花要五貫，珠翠花要三百貫。”婦人道：“不多不多。只是珠翠價重，我買無鈔。”花婆笑道“聞知孃子與官人和好，官人多鈔，便開口要他買花，他自是順你心意。”婦人道：“婆婆，你不知我官人吃辛受苦，掙的錢鈔養贍妻子，快活茶飯也消受不起，怎麽還要他費鈔買花？我若開口，他不應承，又恐佛了我的意；應承了，我心又不安。這兩個心情，人家夫妻們不和都從此起。”婆子道：“雖說一宗買不買小事，便連個夫妻不和。”婦女笑道：“婆婆你哪裏知道，人家事大從小起。”婆子又道：“孃子，聞你官人錢鈔甚多，難道你便不私聚他幾貫？”婦人道：“人家妻室好的，恨不得做女工、省柴米，幫補丈夫掙家業。乃起這不良的心腸，私匿他一貫，便傷了他一貫貲本。”婆子笑盈盈說道：“孃子卻也真真賢德，只是婆子有一句話兒不好說。若說出來，珠翠花兒白送與孃子戴，不要一貫鈔；便是金銀首飾綾羅綵緞，也不要鈔，都是白送。”婦人笑道：“哪有這樣事情？”婆子知道：“卻有這事情，實不瞞你。我與金百輛家中往來，他如夫妻兩個不和，這金百輛只因妻子在家，恃著娘家貴倨勢力，早晚一些丈夫不是，便就使嘴變臉，狠言惡語不理丈夫；百輛又恃著財多，被扶頭的引到青樓行院人家，那小娘兒見他豪富，款待奉承，比他妻子十分敬愛，故此百輛怪妻，終日曉夜不歸。前日與我婆子說行院人家是個無底坑，多少子弟富貴的邪了正念，破壞了家業。他煩我與他尋一個私窩巢，有那家賢德標緻的叫我做媒，與他相交一個。便是費幾百貫錢鈔，也情願。婆子爲此，昨日也走東家、說西家，看了幾個孃子，賢德的不少，容顏標緻的又不賢德。我看孃子容顏標緻，人又賢德，若是肯容我婆子說這一宗私情兒，便是這珠翠白送，還有許多在後。”婦女聽了，即時大怒起來，駡道：“你這老賤貨，原來假做買賣，誘引人家婦女。難怪道有規矩詩禮人家說得好，道婆、尼婆、花婆、賣婆、媒婆，有嫌有疑的，不是那親切有來歷的，不可與她上門，穿房入屋行走。我方纔也未讅你個來歷，便容你進門賣花。你卻原來是這等老婆子。”說罷，婦人舉起大巴掌劈面打來。哪知這妖狐是個邪魅，雖動色心，卻又正氣，暗誇人家有這樣妻小怎不興旺家門？他被婦女正氣的巴掌，一下便打出原身，現出一個狐貍往外飛跑。不防遇這人家的家神，正在萬聖寺內保護高僧回來，見了妖狐跑將出來，大喝一聲，道：“邪魅如何大膽，闖入善門，調弄人家賢婦？”妖狐見了，他哪裏怕，但誇道：“家神，果如你言，真是善門賢婦，你好生與她把守門庭，我老狐不怕你，卻也愛敬她。你若好好小心，莫離她門戶，莫說火盜雙消，不侵她善門，便是她家災病邪魔也不敢犯，官司口舌也消除，孩提娃子也平安無恙。”狐妖說罷，往外飛走去了。家神聽得狐言，乃嘆道：“這精怪說的倒也中聽。”後有說這幾樣婆子，邪正不同，不禁絕往來，恐爲奸藪；一概禁絕，恐有正氣的往來，總在家主提防。非有瓜葛周親，不無引奸貽害。因此賦五言八句說道：
正氣不可絕，有道尼與婆。
若非正氣者，其奈妒婦何？不容家主禁，且聽惡婆唆。
詩禮傳家法，禁忌不爲苛。
卻說反目邪魔躲在金百輛妻的腹內，這魔使作的他怨氣衝天。孟光女將正趕邪魔無處蹤跡，卻好神目如電，見邪魔在這婦腹不出頭來，無計可施。忽然狐妖走過，女將卻認得是對敵過的妖精，見了道：“原來是這孽畜。他雖居獸類，不似人形，只因年久山林受了日精月華之氣，遂能多般變幻，常爲婦人、男子之形。如今勦滅反目邪魔無計，且哄他過來，幫襯幫襯。”女將乃叫一聲：“那狐貍過來聽講！”妖狐聽得半空叫，擡起頭來看道：“原來是女將。”乃答道：“女將軍，你是好閤正氣，理當掃滅反目邪魔，我老狐與你無干。前日與力士鏖戰，也只因邪入正菴，生出許多矛盾。今日你勦菴，我歸林谷，叫我則甚？”女將道：“你現居畜類，假託人形，當思六道輪回，何不實修個上等，把那變男子、調戲婦女邪心，求佛門超度，做一個往生正果；把那變婦女、引誘男子歪念，拜神明慈佑，轉一處人道法輪。你若執迷生奸弄幻，莫說吾神正氣不容，便是你自身難保。”狐妖道：“你趕你的邪魔，我走我的路境，沒相干，休多講。”分開叢刺就要飛走。女將笑道：“料你這些些小獸，何難治你。乃望西喝一聲：“白額何在？”只見遠遠山中，跳出一隻金睛白額虎來，十分兇猛。但見它：
眼如兩盞明燈，瓜似四鋼利鋸，斑斕花滿一身，尖利刺分雙頰。吼一聲如電掣雷轟，跳幾步似越山躍海。百獸見了潛形，哪個敢猙獰相抗？一時聽得神喝，便奮迅咆哮而來。
這虎到得神前，跳躍了一回，把鼻子嗅了幾嗅，聞得那草刺叢中腥氣，幾爪子扒出個狐來。那狐見虎現形，卻嚮著女將哀求救命。女將喝退白額金晴，乃叫一聲：“狐貍，你如今歸正了麽？”狐妖道：“歸正了。”女將道：“你既歸正，我有用你之處。只因反目邪魔藏于婦腹，使作的他夫妻恩情離異。我以神通大力，追逐不出他來。想你善變有情男女，若是引誘得他離了婦腹，不傷了天倫正氣，不阻滯了東行的高僧，仗此善功，叫你也脫離獸道。”狐妖聽了答道：“謹領神旨，且請回威靈，待我狐從容定計賺他出來，那時再聽上神發落。只是這邪魔也有一分本事，必須得個降他的寶貝。那金百輛夫妻兩個離異已久，也須得個和事親鄰，伏望上神作個計較。”女將道：“我賜你個當年過眉的物件，我夫君在日的書文，有此兩物，不須親鄰寶貝。”狐妖忙忙接了一看，卻是他生前舉的案，梁鴻誦的詩。那詩上載的是周文王匹配后妃，只因后妃生有聖德，求之未得，寤寐思之。既而娶之，親迎于渭，雍雍肅肅，和而有別。那后妃的賢德，真是勤儉孝敬，見于《葛覃》之章；貞一端莊，見于《卷耳》之句；慈惠逮下，見于《謬木》之篇；衆妾稱頌，見于《螽斯》之詠。狐妖接了在手，展開入目，說道：“這女將夫婦原來看誦了這詩章。雖說是后妃貞靜幽閒之德，卻也是文王刑于家邦之化。周家百世昌隆，實本于此。我今既受人之托，必當終人之事。”狐妖想了一計，乃搖身一變，卻變了個賣古董的漢子，走入金百輛家。只聽得百輛在廳堂上說老婆的不是，誇妓者的多情。見子賣古董的漢子，一時眼錯，乃叫道：“張大哥，久不見，你擕些古懂到我家裏來賣？”狐妖便隨著口答道：“正是，久不曾到老財主家。”百輛問道：“可有甚好古董？拿來我看。”狐妖道：“有古董，乃是一本《毛詩》，一件吃飯的木碗。”百輛見了笑了又笑。卻是何因，下回自曉。
百輛見狐妖取出一本《毛詩》、一隻木碗，稱道：“有好古董在此。”乃大笑起來，說道，“你這個沒時的，怎麽把一本書、一隻碗說是古董？這本書，哪個教書先生沒有？便是這隻碗，我家餵貓兒飯的也是。”狐妖道：“我把財主當個識貨的，原來是個不識古董的。這《毛詩》不是如今教書先生的，卻是漢時梁鴻讀的書；這木碗，你家縱有千萬，卻怎比得它？它乃孟光餽食舉的案。只因他夫妻相敬如賓，當時顯揚大名，亡後聲稱不泯。莫說倣傚他的成佛作祖，說揭了他這書，唸他兩句兒，便福壽康寧，夫妻百年無異。把他這碗兒盛了一次飯吃，便災疾不生，男女終世和好。”百輛道：“沒對證，沒查考，我卻不信，且把書拿來我看。”狐妖把書遞與百輛一看，百輛方展開，只見那詩內載著“刑于寡妻，禦于家邦”，他方纔唸了這兩句，便想道：“關雎樂而不用。”只想了“不淫”兩字，那腹中王陽邪魔便存留不住，往鼻子裏一個噴嚏打出來，飛空走了。百輛一則王陽色魔離身，一則《毛詩》正念，便悔卻從前，說道：“一夫一妻，乃男女人倫，怎以我一時不念妻言，便聽信扶閒、襯裏嫖風弄月，有傷風化？這古董倒也是個真正的，只是我便明白《毛詩》所載，曉得梁孟事跡。我妻尚在偏性執拗，便去賠個小心，說個不是，越長她驕。”百輛躊躇了一會，乃對狐妖說道：“賣古董大哥，我把這本古董書留下，這木碗卻沒用處。”狐妖聽得，便知他因書轉意，乃隨口說道：“我聞大孃子也要買古董，望乞吩咐侍兒，擕入後堂，賣與大孃子吃飯罷。”百輛已是回心，聽得這話，便叫侍兒把木碗擕入繡房。孃子正在那床上氣哼哼的害病。侍兒擕著隻木碗走入房來道：“孃子，官人說有個賣古董的，在堂上說這木碗是件古董，乃漢時梁鴻配孟光吃飯的碗，叫侍兒送與孃子買。”孃子聽著，方有個回心的意，叵奈反目邪魔牢據在內，哪裏畏懼！孃子因此冷笑道：“甚麽古董？要它何用？我聞孟光舉的案，乃是個酒器，哪裏是隻木碗？不要它，不要它。”侍兒只得擕到堂前，付與狐妖。
狐妖見百輛丈夫讀了兩句詩書，便回心轉意。那扶閒、襯裏見百輛買古書、念詩意，卻又把妓家風流事情說出來，倒被百輛搶白了幾句，說道：“老兄，我一嚮因山妻無禮，恃勢欺夫，偶與你去散心消閒，誰知這家門路難走，連日有些不耐煩。二位可到別處利市利市罷。”扶閒道“金兄如何說這話？小子見兄納悶著惱，卻不是爭田奪地，受親鄰朋友的氣，乃是與令正孃子反目，故此勸兄到青樓美人之處散心。此時對癥用藥。俗語說得好，‘病酒還得酒來醫’，你如何不把錢去耍樂，卻買甚古董？便就是買古董，我們也識得幾件周爐漢眉，如何買這本殘書？”襯裏也幫著說：“青樓美人家，琴棋書畫卻也不少，還有笙簫絃管，比這古董更是散心。我曉得金兄是俗語說的‘厭常喜新’。若是這家門路不好走，不耐煩，我卻另有一家美貌無雙、風情出衆的，留著這買古董的錢鈔，且去耍樂散心。”狐妖聽了，只恐百輛心情又被他二人言言語語說轉了，乃嚮扶閒說道：“我進屋來賣古董，見二位只道是官人的良友，勸官人莫要夫妻不和。男兒漢齊家治國，脩身乃能齊家。勸他去嫖風耍樂，身便不脩，怎能齊家？莫說夫妻是敵體的，不順從你了，便是僕婢家人，也不服你拘管使喚。二位既非良友，卻又破人生意。”襯裏笑道：“你這人，說我們破你生意，卻不自知破了別人生意。”扶閒道：“正是，他只一人生意，卻破了兩家生意。”狐妖道：“分明你破我賣古董生意，叫金官人留鈔去鏢。”扶閒道：“金官人依你買了古董，便不去嫖，我們坐在此何用？那妓家候著客不來，卻不是破了兩家生意？”狐妖聽了，乃忖道：“這二人原來勸嫖爲利。我不免捉弄他一番。”乃隨口答應道：“是小子不該破妓家生意，二位也不該勸村裏家鄉子弟去嫖。他這門兒，原爲遠方孤客，離家日久，思家心憂，暫寄情懷，卻也不是個久戀的門戶。久戀失了資本，多少流落他鄉，苦了那父母妻子懸望。若是二位坐在此，爲要些用，小子昨日賣古董，遇著一個遠方官客，錢鈔充囊，要尋一個青樓美妓；若是二位肯望他，倒有些用處，小子情願領二位去。”扶閒聽了，便扯出狐妖到堂外，說道：“大哥，你若領我去望那客官，我今作成金官人買你的古董。”狐妖說：“領去，領去，”襯裏見他二人堂外說話，卻也扯狐妖背後說道：“大哥，你若是領我望客官，倘有用處，厚厚謝你。”狐妖道：“領去，領去。”他二人卻不嚮百輛講嫖風事，只講古董倒是漢物，有鈔該買。笑壞了一個狐妖，忖道：“世間有這等人心，本當捉弄他一番；但我奉女將叫我引出反目邪魔來，怎奈他倒議古董，牢據在婦人心，且把木碗回復了女將，再作道理。”
卻說孟光女將正在空中等狐妖引出邪魔來，只見狐妖走到面前，把買古董勸省了百輛事情說出，卻又把婦人不要木碗的事也說道：“女將軍，聞你當初舉的案是酒盃，爲何今日卻與我一隻木碗？那邪魔在婦女腹中盤據著，卻也識貨，聲聲不要，怎肯出來？爲甚女將軍不把酒盃與我，卻把一隻木碗與我？”
女將笑道：“你哪裏知我當時舉案齊眉，也不止一酒盃。總是敬丈夫，不敢仰視之意。今勸丈夫當以詩書，安可用酒器以勸孃子？”狐妖道：“如何勸孃子不用酒器？”女將道：“婦女家賢德的多不飲酒。”他說：“這酒乃男子漢散悶陶情之物，卻又是敗家伐性之漿，婦女家如何吃它？我恐百輛妻小是個賢德的，用它不著，反惹她怪丈夫勸之以酒，益堅邪魔之意。”狐妖又問道：“婦女家若吃了便何如？”女將道：“酒能亂性導淫。男子吃了，到亂性之處，也看不入君子之眼；若是婦人吃多，到那醉鄉深處，你可看得？我故不與你當年齊眉的酒器，所以說它是散悶陶情之物。”女將只說了一句陶情之物，卻好王陽離了百輛腹中，正探訪衆弟兄下落，聽得“陶情”二字，便去尋著陶情說：“女將點著你名。”這陶情聽得，也不問個來歷，一陣風卻來到半空，聽著女將與狐妖講吃酒酒器。他纔伺候個著落，只聽得狐妖要女將的舉案酒器。女將道：“也只得與你去當古董去賣。”便將一隻酒盃付與狐妖，說道：“這件古董，若是勸解得夫妻好合，降伏得反目邪魔，便是汝功，卻也免勞我寸弦一矢。”
狐妖接了酒器在手，辭了女將，往百輛家來，依舊變個賣古董的，卻不是張大哥，乃是李大嫂了。陶情備知其情，隨跟著李大嫂到得堂中，只見百輛獨坐在堂，一見了狐妖，便問道：“李大嫂到此，想是有甚花粉兒賣？你不知我家孃子近日與我割氣，推病臥床，脂粉不霑？你來，他也不買。”李大嫂道：“老身近日不賣花粉，卻賣些古董。”百輛道：“甚麽古董？”狐妖自想前日木碗他既不要，如今卻說是酒盃，只恐他又不要，乃說道：“是個梳頭的油盞兒。”百輛道：“這件古董，我男子漢用不著，女娘家纔用的，你且取來我看。”狐妖乃自袖中取出，百輛見了笑道：“這分明是只酒盃，卻也非古董。”狐妖道：“古董，古董。”百輛道：“是哪處來歷？”狐妖見前說梁鴻的書，孟光的案，如今又說是舉的案，恐怕又不要，乃說道：“這古董來歷可久遠了，乃是夷狄造酒、禹飲而甘之的酒盃。只因他惡旨酒，連這杯兒也棄置不用。後來妲己用它做油盞兒，只因聖王金口玉言，說酒不好，連酒盃兒也就不好；妲己用了他，便也不好。雖然不好，卻來歷久遠，可不是個真正古董。”百輛聽了笑道：“這婆子亂說，便說是個漢窰古器也罷了，扯這樣謊話。”狐妖便隨著口說道：“漢窰，漢窰。”百輛道：“我也不管你甚窰，只是我孃子與我不睦，你可到她房中勸得她和好，便是不買古董，我也謝你。”乃叫侍兒領著李大嫂，進房內見孃子去。
狐妖此時方進得房內，那陶情緊隨狐妖的酒盃兒。狐妖進到房中，看那孃子被反目邪魔使作的牢拴心意，只是恨駡丈夫。狐妖一見了，便開口說道：“孃子安福。”孃子道：“甚麽安福，我被丈夫氣得懕懕成病。”狐妖道：“孃子富家大戶，要穿有綢緞綾羅，要戴有金珠首飾，要吃有珍饈美味。你官人又淳良忠厚、親熱多情，要甚氣著你？”孃子道：“大嫂，你不知，我丈夫只因我從來心性不會阿哄人，他嗔我性子不好，便聽信兩個扶頭的，終日青樓飲酒，妓女追懽，氣得我病懕懕，他也不管分毫。”狐妖道：“孃子，你莫怪我說，這還是你作成了官人到妓家去嫖，卻不是兩個扶頭的引誘。”孃子道：“如何是我作成？”狐妖道：“我前日在一個去處，見一個好嫖的官人，當初家私頗富，只因嫖妓弄得精一無二，襤褸異常，懊悔手內無錢，妻子埋怨，父母不理，親友恥笑，鄰里輕駡，卻在那背地裏自解自嘆，唱個曲兒。我婆子聽得，暗笑他到此還有這個心腸。孃子不厭聽，我記得，唱與你聽。”孃子道：“願聞，願聞。”狐妖乃唱道：
論青樓美人可意，買笑心恨我當時。只因妒惡不賢的，使作我費家私。到如今懊悔時遲矣，怎得叫糟糠賢德妻，她回心喜，回心喜，我豈肯戀野雉撇卻家鷄！
狐妖唱罷，孃子道：“大嫂這是個甚曲兒？”狐妖道：“我聽得這好嫖客人唱了，旁邊有人說道，好一個《解三醒》牌兒名曲子，你當初如何不唱？今日唱來，不自怨你貪淫敗德，卻怪你妻室妒惡。那官人卻也說得好，當初妻室不賢，終日使嘴變臉，便是美貌也難近，被朋友引入煙花。那小娘兒愛鈔，阿哄奉承，便是醜也懽心。因此妓日益親，妻日益疏，到如今無鈔無錢。那小娘兒做的是這家生意，也不怪他慢我辭我，只是依舊還是妻子，守著貧乏。若是當年妻子和好，我怎肯去嫖風蕩產，樂妓抛妻？我婆子今日看來，還是大孃子任性氣，使作官人去嫖。”金百輛孃子聽了，心裏便有幾分轉意，卻奈反目邪魔牢據在內。狐妖知道機關，急急嚮孃子說道：“依我婆子勸，還要孃子回過笑臉兒來，好好敬官人盃酒兒，他自然與你好合。孃子道：“這事卻難。”狐妖乃走出房門，叫一聲：“金官人，你須來賠個小心罷。”百輛聽得，入得房來。那邪魔還使作的婦人把被蒙著面，狐妖便把酒盃兒遞與官人，叫他斟盃酒兒解和。百輛依言，斟了一盃酒在手，揭被去灌孃子。孃子不飲手推，潑了些在被上，那酒氣薰入婦鼻。這陶情乘著空兒，直入婦腹，卻好反目邪魔被陶情看見，大喝一聲駡道：“我當初與他夫婦交個合卺杯兒，今日兩忘其好。原來都是你這邪魔使作的他兩個無情。”反目魔笑道：“你說與你有情，駡我與他無情，怎知我無情卻有情？你有情卻沒情？”陶情道：“你怎有情？若是有情，便相敬相愛，不致反目相離。”
邪魔道：“兩夫妻不和，一日兩日，就是半年一月，也有和時。和時日月長遠，可不是我無情中有情？”陶情聽了，大駡道：“你這巧嘴，你離間他夫妻，恨不得終身不會面，纔是你本性。若不是我與他兩相好合，豈不遂了你心？莫說是夫妻原該恩愛，一時不睦，喜我勸解，便是吳越仇人，也喜我解忿息爭。你如何說我無情？”邪魔笑道：“你駡我巧嘴，我駡你饒舌，你不知道男子備百行于身，便與你有些過多放肆處還恕得，若是婦女惟守一節，若與你多情，便生出許多惡來。可不是有情中沒情？”陶情又問道：“婦女因我生出許多甚惡？”邪魔道：“世上糟糠賢德的，不與你近；便近你，他卻也有節防邪，不被你誤。若是不賢德的，親近了你，豪縱了你，便小則生妒，大則生淫。婦人到個淫妒之處，我不敢說，可不是你有情做了沒情？”
陶情與邪魔相爭不息，俱難存住，直嚷出孃子身外，卻被狐妖見了，忙拔下兩根毛，變了索子，去拿他兩個。二魔見了笑道：“狐妖，你如何也不分個有情無情，一概來拿，我等哪裏怕你！”三個不分皂白，亂爭亂嚷，只嚷到半空，卻不防孟光女將在空久等，見狐妖引出邪魔，便使兵器來殺，狐妖又助陣空中。二魔慌了，只見陶情口稱道：“我是助老狐引出反目邪魔來的，有功人役。”把眼一看，只見萬聖禪林相近。陶情說道：“此地曾熟，且去躲躲。”一陣風跑走。那反目魔見陶情跑，他也跑。後邊女將帶著狐妖趕來。二魔到得山門口，只見神將把守山門，問道：“何物幺魔，敢闖佛地？”二魔求道：“我們是被難的，知佛門廣大，佛心慈悲，特來求超脫救難。”神將道：“你有甚難？”二魔把衷腸事情說出，神將道：“佛門果是慈悲，卻慈悲的是忠臣、孝子、義夫、節婦，你這邪魔入不得我山門，與我禪林毫無相干。你且看聖僧在內，千真擁護，大大小小，多少遠菴近廟，神司普集。你如何容得？”舉起鋼鞭要打，卻說陶情是個久慣會跑的妖魔，蕩著些空兒就走了。他說道：“反目邪魔惱了女將，原與我無干。只因誤聽名色，自取多事，跑了別處去罷。”陶情跑了。這狐妖隨後也趕去，丢下反目邪魔。卻好女將趕上，與出門神將兩下夾攻，把邪魔拿住。卻怎生處治，下回自曉。
世間家道欲興隆，切莫夫妻兩不容。
果是妻賢夫禍少，須知內妒外遭窮。
長城哭倒稱姜女，貴主辭開義宋弘。
自古幾聞梁孟德，聲名天地永長同。
卻說女將與山門神將拿住反目邪魔，叫手下用索子捆了。女將駡道：“你這孽障過惡多端，爲甚的使作男子漢無情無義，不念妻室是人倫所重，父母求媒妁，擇門當戶對，行財下禮，何等心腸，巴不得姻緣湊合，成就了秦晉婚媾，與你生下一男半女，後代榮昌！你卻昏迷了他心志，使作的那男子失了夫綱。便有一等妒惡不賢的婦女，也不想丈夫是一身之主，三從四德罔聞，願爲有家不念，或是心意不遂，或是穿戴不齊，或是家道貧乏，種種說不盡的不賢。還有不念丈夫無後，不容娶妾，絕了他的香煙。最可恨此一等！都是你使作出來，使她失了婦道。如今既已捆住，宜予重罰。”反目邪魔聽了，搗蒜似磕頭哀求，只叫：“不是我一人，卻是他夫妻兩個你使性子，我變嘴臉，再遇著那平日惱婦女的唆使丈夫，平日惱丈夫的讒謗婦女，使他兩個不和。我魔不過就中攛掇攛掇。”女將聽了，叫手下重加刑拷，那邪魔冤苦喊叫異常。卻遇著寺中輕塵師徒到施主家去做善事，起得早了，在山門下歇息。猛然，輕塵一夢非夢，不但目見其形，且耳聽其實，上前來看，只見索子捆著一個邪魔在地，雲端裏一位女將顯神。這邪魔見山門外來了一個和尚，便吆喝求救，說道：“老師父望你慈悲，開個方便，救苦救難。”輕塵乃問來歷，邪魔備訴苦惱。輕塵道：“你這事情與我僧家毫無干礙，管不得你。”邪魔道“你僧家攝孤放食，怎麽說+切有情無主都霑法會？”只這一句便動了輕塵善念。況他道場施攝專門，乃嚮女將求個方便。女將道：“方便雖聽僧家，只是這孽障作如何方便？”輕塵和尚想了一會，說道：“我施攝法會，雖能普及有情，卻不能度脫得這一種大惡。吾寺靜室中有東度聖僧居內，待我天曉求他個方便罷。”輕塵說了，女將隨把邪魔發付與山門神將。她化—二道金光去了。後有誇孟光之賢，因何授她女將之職，只因世有悍婦惡過羅刹，故授她個武勇專制一方欺降男子之婦，因成五言四句說道：
最惡是妻悍，而爲男子降。
因授孟女將，威扶懼內郎。
卻說輕塵和尚到人家做法事，一心只疑山門外反目邪魔這一宗異事，回到寺中，仍到靜室，只見祖師徒閒坐講論最上一乘道法，因說普度超生功果。忽然輕塵進得室來，把夜間山門外反目邪魔事情說出，便問道：“此等世事，亦于度化有情否？”祖師微笑不答。輕塵再三求度，祖師乃說一句“此魔所關最大”，便看著總持道：“度此魔當借于汝。”輕塵便嚮尼師合掌說道：“師兄，此事須求道力。”總持逍：“此事無難度化，只是老師先到金百輛家，看他夫婦何如。或是和好如初，便綱常已正；或是仍復相爭，這斷根因自有方便。”輕塵聽了這話，隨訪到百輛家來問鄰詢里。人人都說他夫妻和好如初，便到寺回復尼師。又問道：“祖師一句說所關最大。請乞師兄教明。”尼師道：“此事易曉，吾師開度甚明。蓋爲夫婦乃人道至上，上繼宗祖，下傳子孫。不但關血脈之流演，實係家道之汙隆。若是兩相愛敬如賓，夫不縱欲傷元，婦不妒淫損德，自然冥送個麒麟之子，五男二女，七子團圓，桂蘭並馨，家門昌盛。若是兩不相和，冤家債主這情節，不是你我出家人說得，所以老祖說所關最大。”輕塵聽了，合掌贊嘆，復嚮尼師問道：“師兄，反目根因我備知也。只是山門神將尚收管著反目邪魔，既不容他入污佛地，又不放他敗壞人倫，願求方便法門，度他遠離塵世。”尼師道：“此事何難！我小僧曾入靜功，遍遊地府，目見不忠不孝之臣子，不愛不敬之夫妻，個個有應墮之獄，當受之罪。師兄既精攝孤，當借人家道場法合，關召這反目邪魔，備讅他歷來幾家反目，卻是爲甚不和。我這裏也備開應墮的罪獄，叫他永遠不入反目之門，莫使作人世夫妻不明這一種報應。”輕塵聽了，便求總持開出地獄罪名。總持道：“地獄在心，何勞紙筆？我說與師兄諦聽。”乃說道：
夫不愛妻墮地獄，當讅何因行此毒。
或嫌貌陋婦家貧，或娶寵妄將妻辱。
或貪嫖賭拒妻言，或肆驕奢費產屋。
奸盜邪婬總是非，致與妻兒成反目。
此等地獄有酆都，罪下油鍋炙皮骨。
若是妻妄不循良，欺妯辱娌駡小叔。
偷饞抹嘴敗家常，鄰里街坊多不睦。
致使丈夫生厭嫌，因成仇隙犯七出。
此等地獄有刀山，罪入火坑燒肌肉。
當下尼師一一說出，輕塵宗宗記了，二師卻又附耳與輕塵說一句話。輕塵到道場等法事完畢，攝孤施食時，把尼師這些說的地獄罪案開讀了一遍，又炷香關召反目邪魔。只見山門神將押著邪魔，于燈燭光搖之下，隱隱見邪魔畏避，飛空而去，臨去說道：“師父，我也說兩句度脫的話兒，只說些地獄罪孽。”輕塵乃把總持附耳的一言說道：“世間有夫婦，如天道有陰陽。陰陽和，雨澤降；夫婦和，家道成。”只說了這一句，那邪魔方纔滅跡。輕塵齋事圓滿，回寺備細把這事與尼師說了。只見老祖嚮輕塵說道：“我等只爲演化本國，因願東度，久留寺中。雖然行所住處，隨緣而安，但非本願。”乃叫徒弟收拾，辭別方丈寺衆，拜謝聖像，出山門大路，往東海前行。時值初秋，地方雖異，風景不殊。但見：
梧桐飄一葉，時序已初秋。
殘暑收微雨，流螢繞遠洲。
寒蟬鳴樹底，野鴛宿沙頭。
老僧隨節令，日與道優遊。
話表離了萬聖禪林數十里，卻有個遠村，地名新沙，邊鄰東海。這村人煙輻輳，有座海潮菴，安宿往來僧衆。只因客僧中有一等不爲生死出家，卻爲衣食落髮。梆子不知怎敲，經文哪知半句，披著一件緇衣，衹會一聲佛號。這一日化齋不得，倦餓在菴，嘆氣生惱。卻有兩個知道些戒行的和尚，見他這嗟嗟嘆嘆，乃說道：“這和尚化齋不得，入了貪嗔癡孽。”這客僧氣哼哼道：“甚麽貪嗔癡孽！化齋不出，腹饑難熬。你們吃得飽飽的，還得了人家贈齋錢鈔，卻來說現成話。”只因這客僧不知戒行，動了這種無名火性，遂惹出一宗煩惱。卻說陶情在山門前怕女將威武，一陣風走了。狐妖見他走，隨後趕來，卻好趕上陶情，被狐妖一把揪住，說道：“你這妖魔，如何脫空而走？早早受降，待我老狐索子捆了去見女將。”陶情笑道：“你這忘情的妖狐，想我老陶幫你誘出反目邪魔，與你獻功。我若是該捆的，那女將也不饒我走了。你得了功，反來趕我，還要繩索來捆。”狐妖聽了笑道：“你原來是幫功人役，你叫做甚名何姓？卻是哪項來歷？”陶情道：若要問我名姓、來歷，我說你聽：
祖上傳流是外苗，只因情性甚雄豪。
有田收得多升斗，採藥鍋中水火熬。
熬成春夏秋冬釀，世上交懽要我曹。
只因不中高僧意，靈通關上把身逃。
四海九州都走遍，多情偏遇沒情交。
相逢不飲空回去，枉費心機四處跑。
相交幾個兄和弟，勝似親生共一胞。
一心只爲僧懷念，四下謀爲要阻撓。
昨朝誤聽名兒點，助你降魔一盞醪。
你今問我名和姓，一字名情本隆陶。
狐妖雖然一時幫助女將捉拿邪魔，卻是畏那金睛白額，不得不行出個正氣。他聽見陶情這一篇話說，便動了他原來的妖心。乃問道：“陶情哥，你爲何要阻演化的僧人？卻相交幾個甚弟兄？”陶情道：“只爲當初受了僧家三言兩語之氣，他又禁絕，不與我們交好，故此知他演化東度，往往又說長道短，把我們弟兄生疏了，東一個，西一個。如今說不得將錯就錯，因機生機，與他做一場。”狐妖道：“陶情哥，你們錯了念頭了。我聞聖僧高道，第一等見性明心，第二等慈悲方便，第三等堅持戒行。僧家既持守戒行，不與你有情，卻也是他本等，你如何反生機變，鼓惑人心，越犯了他演化的真念？逢一個當方便他，便發一個慈悲。是你以度脫的事阻他，反是以方便的事叫他行也。”陶情道：“依老狐，作何主意？”狐妖道：“我一人不得兩人智，你這幾個弟兄如今在何處？必須得他們來計較計較。”陶情道：“我們弟兄一個叫做王陽，聞他在前村，依附著一個好遊蕩的敗家子；一個叫做艾多，他依附著一個嗇吝奸鄙夫；一個叫做分心魔，他依附著一個好勇鬭狠兒郎。當初靈通關上，我們都有個別號，只因各自生心，怕輪轉這劫，都改了名姓。前相聚在萬聖寺山門，指望與那僧人們講個道理。一次把門神將不容，這次又不容，如今尋他們也沒用。”狐妖聽了道：“你們要阻演化的和尚，卻也合了我老狐心意。我老狐昨日助女將降魔，也只因畏虎。今日老陶既幫助了我降魔之功，我難道不助你阻僧之力？如今我與你同心合義，便拜個管鮑之交，陳雷之契。”陶情大喜。
當下二妖正結拜個朋友，只聽前村海潮菴中木魚兒聲響，有和尚在裏唸經。那狐妖側耳順風一聽，只聽得梆子亂敲，經文亂唸。他便嚮陶情說道：“是了，是了。這菴中多是演化的和尚，他都是禪和子，連毛僧也不會應教，胡亂敲梆化緣。我與陶情哥去探個光景，若是可以與他講個道理，倒也免得彼此生嫌。”陶情依言，乃與狐妖搖身一變，卻變了兩個士人，一年青年不上二十多歲，一個老者六十餘春。他兩個搖搖擺擺，直入菴來。卻只見幾個和尚在這菴前幾間空屋裏，坐著的、站著的、臥著的、盤膝打坐的，也有笑和尚，笑的是有齋吃，有襯錢；有也愁和尚，愁的是沒飯吃，沒緣化；也有帶笑不笑，帶愁不愁的。帶笑不笑，是見了性，尚未盡明了心；帶愁不愁，是化飯不著便餓了，這不有身何達！狐妖變的是個青年士人，只得伶伶俐俐上前說話。他不嚮那笑和尚開口，專嚮那愁容苦臉的問道：“師父莫非是東行演化的麽？”那愁和尚沒心沒緒，見二士又不似個打齋佈施的，便隨口答應道：“東行東行，演化演化。”狐妖又問：“在萬聖寺中，聞知度脫了嚮家父子、鬱氏兒男，是列位師父麽？”愁和尚隨口應道：“正是，正是。”狐妖乃問道：“聞知師父們七情已斷，六慾已除。如今卻愁眉不展，面帶憂容，有何未斷未除？”愁和尚只是隨口答應。狐妖乃嚮陶情說道：“人言高僧不言東度，果然不虛，只他這一任外來轉變，只以無心答應，便果是高僧。”陶情道：“真假難測，如今裝樣的不少。已觀其貌，當試其心。內外若一，便是真實。”狐妖道：“也說得是。”乃嚮衆和尚說道：“小子二人住居不遠，卻是父子相交，忘年爲友。只因今歲多收了幾斛麥，想起人生在世，滿目皆是空花，惟有善事，乃爲實地。善事不越廣種福田，我想種福田，衹有齋僧佈施，是一宗實事。今特到菴要齋些僧衆。”那衆客僧聽了，笑的也不笑，愁的也不愁，一齊問道：“二位施主原來是要齋僧佈施的，卻也是作福無量，享福無窮。且請方纔說父子之交，忘年爲友，小僧們只道二們長幼不等，迺今說是交情朋友，怎麽叫做父子之交、記年爲友？”狐妖道：“這位朋友曾與我先人爲友，故叫做父子之交。我今年方二旬，他已六十餘春，兩相契合不疑，所以叫做忘年之友。”那笑和尚笑著又問道：“我僧家卻也有個道友，也不知二友之外可有甚好友？”狐妖道：“多著哩！”卻是何友，下回自曉。
狐妖乃說道：朋友乃五倫之一，你聽我道：
人與人同一類，往來便有交情。益友損友六般名，但把勝吾友敬。
狐妖說罷，笑和尚道：“朋友之交果多。”愁和尚道：“多也，少也！我們餓著肚子，這時哪個朋友齋你，送些佈施與你？”狐妖聽了道：“我原意來帝僧，你們問我朋友，方纔答應。”愁和尚道：“施主是只齋我等見在，還是大衆俱齋？可外有襯錢？”狐妖道：“大衆也齋，見在也齋，襯錢也有。”愁和尚聽了，便笑起來，說道：“施主，這善事只是一次，卻是長遠而齋？”狐妖道：“今歲盡著收的幾斛麥，若是年歲有餘收成，依舊齋僧。”愁和尚道：“好善心，好善行！只是和尚今日化齋不出，腹饑之甚。二位施主方便，且佈施些錢鈔，買幾個饃饃充饑，便是一般功德。”狐妖聽了，與陶情說道：“人言演化高僧因類普度，怎麽我們講說朋友之交、損益不等，他不借此開發些道理，只是說腹饑要饃饃吃？”陶情道：“高僧妙用不同，莫不是隨你口，試你心？你沒個忠誠的問，他便沒個正經的答。”狐妖道：“高僧高道點化世人，多有裝瘋作癡，隨口渾話，其中卻暗藏著至大至深禪機妙理，要人自悟。”陶情道：“雖然遇著這樣和尚，他試我，我也試他。”狐妖道：“這是自己先存個不信心去待僧家。”陶情道：“你是何人我是誰？一心要阻攔和尚，卻如何講細微曲折？”狐妖笑道：“我原是個聽人指教的。”乃地下拾了兩塊土泥，叫聲：“變！”卻變了兩個大饃饃。那愁和尚見施主袖內拿出饃饃來，乃笑道：“好施主。”便忙來手搶，那笑和尚中一個也來搶。愁和尚嗔道：“你是化緣得齋，肚飽的，且讓我吃罷。”那笑和尚雖難讓，狐妖見他面色卻變，乃暗笑道：“他說也有個道友，怎麽見一個饃饃便動了面色？”這愁和尚拿著兩個饃饃，也不管冷熱，幾口吞下，哪裏知道是邪妖詭計？兩個土泥入腹便作怪起來，疼痛吆喝，聲聞于外。狐妖與陶情笑倒，說道：“演化高僧，原來是假的，阻他何難？”兩個正在菴中弄術兒耍和尚，不防祖師師徒一路行來，見遠遠一座菴堂：
青松隱隱，白石堆堆。青松隱處見雕簷，白石堆中藏小徑。高出雲中的是鐘樓佛殿，流來澗內的是綠水青萍。往來不見一人行，遠望但聞多鳥噪。
祖師見道：“上一座小石橋，便在橋上少憩。”三弟子依欄傍立。師徒正講幾何見性明心道理，祖師只見橋下清流可飲，乃命道育持缽汲水。道育下得石橋，見那水中蟲蟻雜集，乃循著溝澮而走，說道：“水雖清流，蟲蛭遊中，不但不潔，且恐驚傷生命。”乃循流到那潔淨去處取來獻師。道育正舉此念，卻說阿羅尊者隨處顯靈，第八位尊者以一法試道育。他卻爲何？只因狐妖以幻法弄愁和尚，爲釋門護道，故試道育禪心，因扶演化，乃于水溝傍地，忽然見一人，捧著一個盤子，中有錢鈔數貫，見了道育乃說道：“師父，小子是村間人，爲父母災疾，許下齋僧佈施。願以這幾貫寶鈔敬僧，祈保父母。”道育道：“雖是你爲父母孝心，只是我僧家遇緣化齋，這錢鈔無處使用。”那人道：“師父說的何話？出家人哪個不貪幾貫鈔？防天陰、備饑餓，就是破了偏衫，也要錢買。”道育笑道：“補破衲是我僧家本願，有齋供應必要錢？善人，你衹知佈施我僧家這錢鈔，你哪裏知道替我僧家生過孽？世人囂囂，只爲財利，見了錢鈔，必起貪心。我僧家受了你的，必要藏收在身邊，或是密貯在囊廂，是我先生個防人貪盜心腸。不如無有，何等清淨。”說罷，只看著溝渠中清水要取了獻師。那人又道：“師父，你既不受錢鈔，難道不開個方便救我父母？”道育道，“留你錢鈔問醫贖藥，便是我的方便。”那人道：“救不得，救不得。”道育道：“你父母在哪裏？”那人便指著菴內道：“在這裏。”道育擡頭一看，只聽得菴內吆吆喝喝人聲，乃想道：“此是他父母病苦也。”及看那人忽然不見，驚異起來，忙忙取水到橋上，獻與祖師，便把這異事說知。祖師乃把慧光一照，說道：“此神人也。爲試汝因而救僧。吾且打坐在石橋，汝等弟子當先到菴中，自然知故。”
三弟子領諾，離了石橋，尚遠菴門，只見菴中來了三五個和尚，迎著三師問道：“列師可是東行的麽？”三師答道：“正是。”和尚道：“我等聞知國王皇叔出國，大小臣工、善男信女、僧尼道俗，千百之多迎送，我等也是等候迎接的。怎麽這些時還不見到？”三師答道：“就是我師，他出家本爲脩行了道，度化衆生，便是一人前行，連我等弟子也不肯帶，哪裏肯驚動衆人？”衆僧道：“我等是一樣出家的，巴不得說個大頭勢驚動世人，若據三位師父說，真乃高僧也。”道育師便問道：“菴中何人吆吆喝喝？有如病苦？”衆僧道：“小菴前有空堂三間，專下往來僧道。今有幾個化緣和尚住宿，遇著兩位官人說要齋僧，和尚中一個不曾得齋，吃了他兩個冷饃饃，便作怪起來，卻是他在菴中吆喝。”衆僧說了，又問：“祖師何時到此？”三僧說道：“我師在石橋打坐。”衆僧忙步往石橋迎接。
卻說三師走到菴前，便聞著一陣腥風糟氣，及擡頭，又見那菴堂屋上一團妖氛現出。道副乃嚮尼總持說：“此菴中定有妖邪迷人，想那沒道行僧人染惹了。”尼總持答道：“正是這根因，我等須要提防。”三僧進得菴來，卻直上大殿，參拜了世尊聖像，稽首了兩廡阿羅尊者。道育見了八位阿羅聖前，便了悟前因，乃合掌稱揚道：“佛心無處不慈悲，只因僧道家時時警省，行行正念，自然感應甚神。”三僧參禮畢，只見兩廊衆僧知是祖師徒弟先到，各各來行禮，問道：“祖師尚在何處？”副師答道：“祖師在衆師心頭。”那僧們聽得，便笑起來，說道：“東度師父真真的有些撥嘴，我等初相見，問聲祖師在何處，乃是好去迎接。乃答道：‘在我等心頭。’”副師聽了，乃說道：“衆位師父，不必疑我言語。假使你問我靈山在哪裏，我卻不曾走過，也只得答應在你心頭。”只見一個僧合掌拜下，道：“師父，我弟子悟了。”育師乃問：“往來僧人住在何處？”一僧答道：“師父，我這菴通各處地方，往來遊方卻多，前邊有空堂三間，安住師父們，已打掃了。方丈聞知祖師降臨，又收拾殿後一間靜室伺候。”育師道：“出家人莫要兩樣待人，既在佛會，都是有緣，我且與師父看那前堂。若可容我等，又何必他處？”衆僧道+“前堂有幾位遊方化緣僧，聞知方纔有兩位施主，把了兩個冷饃饃與一僧吃了，正在那裏作怪。”育師聽了道：“是了，是了。我們未進菴門，便已知這作怪。”乃直走入前堂，只見那吃了饃饃的和尚，愁著臉，摸著腹。衆僧與有爲他愁的，也有爲他不是的。爲他愁的，便說同行爲伴，憐他貪食，受了疾苦；說他不是的，怪他不自愛重，貪食冷物受病。育師見了，合掌道：“善哉善哉！這饃饃是哪裏化來的？”
只見堂內走出兩個士人來，見了育師神光罩體，道氣合身，他兩個打一個寒噤。狐妖乃嚮陶情說道：“這和尚不凡，想乃是演化僧人，我等既撞著，須要做出個手段來。”陶情乃開口嚮育師問道：“師父們可是東行演化的？”育師道：“正是。”陶情道：“同行有幾衆？”育師答道：“上有吾師，下有吾師兄兩個。”陶情道：“演化行的是何事？”育師道：“隨類而化。若是出家僧道，吾師便發慈悲，指陳上乘道理，令其覺悟；若是士農工商在俗衆等，吾師便說方便，開導人倫正道，這便是事。”陶情笑道：“上乘道理，我等迷而不悟，若是人倫正道，四海九州人民無數，你們一人如何能化？且莫說千萬人、千萬心，便是我一人也有千萬樣心。”育師聽了笑道：“施主，你可知千萬心總歸一心，假如我僧家化得一人心，便是化了千萬心。”狐妖也開口問道：“師父，你說人倫正道，卻是哪樣人倫？”育師答道：“大則君臣父子，次則夫婦、朋友、昆弟，各有個綱常天理，便是正道。”狐妖道：“此時且莫講別理，只說朋友這一倫，便有千百樣心，師父卻如何演化？”育師道：“朋友之交，任他千百樣心，只要盡了我一人之心。”狐妖道：“一人心卻是何心？”育師道：“朋友以義合，只要盡了這個義心。”狐妖明曉得這個義字道理，他卻故意辯問，只要等僧人說出個演化的去嚮，他便爲陶情設阻攔計策。他哪裏知道高僧智慧明靜，自菴前已知妖氣腥風，及進入堂中觀見這兩個形色，乃暗忖道：“何處妖邪，敢青天白日迷亂僧人？也只因這和尚動了貪癡，自取作怪，我如今且探這妖邪何故在此。”乃問道：“二位施主到菴何事？”狐妖把齋僧的前話說出。育師道：“善事，善事。我等東行饑渴，正欲化齋，卻遇著善人，好歹求化一頓飯食功德。”狐妖聽了，私喜道：“陶情要阻攔他正無計，這泥饃饃且要弄他一番，叫他師徒們吃了作怪。”乃取土泥又變了饃饃兩個，雙手遞與育師道：“我與這老朋友在人家吃饃饃省來的幾個，只是冷了。師父可吃得便吃，若是吃不得冷齋，便熱了吃。莫要似這位長老作怪。”道育道：“不妨。我僧家有個缽盂，卻乃是個寶貝，凡遇化的齋飯，不論冷的熱的隔宿的，入到缽內，吃了再不作怪。”乃取了一個缽盂在手。那陶情見了，驚訝起來，說道：“這件器皿卻不曾相會。”乃嚮狐妖說：“老狐哥，這長老不比平常，俗語說得好，‘看風使船’。可算則算，不可算則走路，莫要惹他。你看他這件吃飯的家火，倒有些古怪。”狐妖道：“什麽古怪？我知這是和尚家化飯吃的缽盂。”陶情道：“什麽缽盂？老陶從不曾見。”狐妖道：“你卻見的是何器皿？”陶情道：我見的器皿；說與你聽：
瓦壺瓶，燒窰上。錫壇兒，出工匠。還有銅罐瓷甌葫蘆樣，拿銀玉斝瑪瑙鑲廂，琥珀杯兒雕各像。鸚鵝摘桃蜂趕梅，老虎獅駝並兕象。廣筵長席說交懽，我與這器相親傍。缽盂器皿不曾聞，只好盛飯齋和尚。
狐妖道：“你不曾見這器皿，也難怪你。他卻是僧家物，待我假問他個來歷，你便聽知。”狐妖乃嚮道育問道：“師父，你這器皿有出處麽？”道育道，有出處的：
這缽盂，配錫杖，本慈悲，出經藏，不比尋常器皿盆甌棒，八寶攢成法食盂，五戒如意持齋湯。目連尊者救慈親，餓鬼獄中超業障，一切毒厭化爲塵，邪魔見了魂膽喪。
道育說罷，陶情聽得，只叫：“老狐，走了罷。你聽他說的這家夥厲害，不比我的瓦罐瓷甌。”狐妖笑道：“老陶，你的瓦罐瓷甌更厲害多著哩。”陶情道：“瓦罐瓷甌有甚厲害？”狐妖道：“和尚的缽盂，不過化齋盛飯。你的家夥，蕩著的花錢費鈔。賣產破家的，也只爲你這瓦罐；吃醉了撒酒風，生事惹禍也只爲你這瓷甌。卻不是比缽盂厲害多哩！”陶情道：“且看他吃你饃饃，若是著了你手，便厲害也沒用。”狐妖道：“說得是。”只見道育接了狐妖兩個饃饃在手，便不就吃，乃放在缽盂內，一手捧著盂，一手半合掌，念動咒食真言，那饃饃在盂內，忽然一陣煙起，卻是兩塊土泥。土泥在缽內，忽然擁出一座小小山崗，那崗上走出一隻小小金睛白額虎來，漸漸長大。狐妖見了，往菴門外飛走。陶情怨道：“我說這和尚的缽盂厲害。”狐妖慌張張的說道：“果然厲害。只是老陶，你既要阻攔他，也說不得計較個策，破他這個厲害。”陶情道：“往前途相候他，再做計較。”
二妖正在菴門計較，忽然一神將近前大喝道：“何物妖邪，敢立在此？”狐妖見了，便問道：“爺爺是何神道？”神將道：“吾乃巡行菴廟感應正神，監視天下菴廟香火，恐有不守戒行僧道，穢污作踐廟堂，衝犯聖像，及護送迎接聖僧、高道往來菴廟的。今有高僧到來，因往迎接。你這兩個大膽妖魔，敢立在此！”狐妖心情靈變，乃說道：“爺爺呀，我等聞有東行演化高僧，專一慈悲度脫有情無情、四生六道，我等也是迎候求度脫的。不知高僧今在何處？”神將道：“尚在石橋坐地，菴中現有僧人迎接。”狐妖道：“菴中現有三四個，卻有一個執缽盂的，不像是演化的，倒是個拿妖捉怪的。”陶情也說道：“他捧著器皿兒，更厲害。”神將聽了，只道果是求度脫的，便發慈悲道：“你等既是嚮善，當更變個有情，以來求度。”說罷直進菴堂，保護高僧。狐妖乃與陶情計較說道：“老陶，你爲甚要阻攔高僧演化？看來這高僧行處有神情擁護，到處有秉教匡扶，你自揣力量，何不更張性情，降伏僧門，脩持善果？聞知僧家五百大戒，專滅是你。”陶情道：“老狐，你卻不知，我等因依附著幾個安樂窩巢，被僧家甚麽戒行打破了，不得安身。欲留窩巢，故行攔阻。只是我等力量微薄，難勝他們，堅心忍耐。一嚮也聞知老狐神通變化，今日如何不能幫扶我老陶一個阻攔的手段？”狐妖聽了陶情這衷腸事實，卻又被他一褒一貶，乃說道：“老陶，放心放心，我有個計較了。”卻是何等計較，下回自曉。
狐妖嚮陶情說道：“東度僧人，我看他們遇著脩行訪道的，便指說見性明心道理。若是遇著不在道的，便指陳三綱五常生人的道理。其人若明這道理，他便坦然前行。若是其人不明這道理，他便不行，必要度脫了這不明人。我想五常中朋友也是有關係的。方纔既在堂中說了父子交、忘年友，我與你便依附個朋友交。不明道理的去與他們辯駁，誤了他行程，便遂了你攔阻。”陶情道：“此計甚妙，只是要在這村前村後，尋幾個不明朋友之交的，去費他們一番脣舌功夫。”
按下二妖計較。且說副、尼二僧在殿上與衆僧講禪，候祖師駕臨。道育卻在堂中接了狐妖饃饃，放在缽內，唸動真言，顯化出虎來。狐妖畏虎，一陣風走了。道育師乃笑道：“我說堂中腥風糟氣，原來果有妖魔在內。”乃嚮愁僧說道：“師兄，你休怪妖邪，都是你心貪自取作怪，出家人愁道不愁食。經文說得好：我身本不有。身既無有，食便是空虛。有齋無齋，置之度外。誰叫你憂愁，便生出煩惱魔障。”育師說罷，把缽盂嚮澗中取半盂水來，唸一句梵語，與愁僧吃下，即時安愈。衆客僧方纔問師來歷。育師乃把祖師演化東行說出，客僧個個稱揚拜謝，一齊嚮橋邊來迎祖師。後有稱道育師盂水救愁僧五言四句說道：
貪心招怪孽，盂水蕩妖氛。
度汝愁和尚，寧知不有身。
卻說這邊海新沙村中居人甚衆，農工商賈，遵習道理的不少，結納交友，往來懽好的也多。有一人名喚仁輔，家私頗富，結納的幾個朋友都是財帛相交，酒肉爲友。其財帛相交的，阿謀趨奉，真也慇懃。其酒肉爲友的，花言巧語，真也契闊。一日，仁輔正在堂中，與這一班交友，講論的不入詩書正道，都說的是些博奕遊閒、花柳浪蕩事情。狐妖與陶情在菴門計較了一番，說道：“僧人正講的是人倫、朋友交誼，我與你就在前途觀看那貧窮富貴之人，看他是甚麽交遊，鼓弄他一番，卻與這和尚規正，一則見聞他些話頭，一則廢他些時日。”陶情說：“交遊的事情，惟我極熟，門路卻多。”狐妖笑道：“果然結交朋友不少得我，只是你既熟知這門路，你且與我講一講，好去尋人。”陶情乃講道：
朋友從古來，五常賴扶植。
有等勢力交，財帛與酒食。
同道或同類，善柔共便辭。
直諒友多聞，三損並三益。
結盟刎頸交，少年忘年密。
患難道義明，父子相傳襲。
故此生死情，同袍共硯筆。
門路說來多，屈指非只一。
狐妖道：“我也知門路多，如今且與你弄個隱身法兒，走到前村，看哪家堂上有相聚的交朋，好歹去鼓弄一番，看那僧人怎麽演化。”陶情道：“卻也要看他是哪一家朋友，親的使他疏，薄的使他厚，這計較方成。”狐妖聽了，乃與陶情使一個隱身法，他見人，人卻不見他。走東鄰，穿西舍，卻好來到仁輔家。只見堂上幾個朋友，也有坐著的，也有立著的，與主人講論。狐妖與陶情聽了說道：“這宗門路得計較了。”他二妖伺候，聽那坐著的講些博弈事情，仁輔笑譆譆答應。只見正講間，堂後一個老叟走將出來，也不拱手，也不敘禮，便看著仁輔說道：“交朋友以義，必須彼此德業相勸，過失相規，這方是良友。我老人家在內，聽得你這兩位說的無一言正道，俱是嫖賭事情。青天白日做些正經好事，結交幾個有益無損良朋。若是這樣歪朋，使我老子厭心。你二位快走快走，莫要勾引良家子弟。況我老子這家私，也是辛勤出來，好朋友扶助的。”那兩人口中即答應道：“我小子，講便講了幾句嫖風博弈的話，卻不是這家吹手扶頭，囊家久慣，卻要來叫大官人放些債，生些利的。偶說句耍樂話，老尊長莫疑莫怪。”老叟道：“便是勸人放債，也是個財帛相交，希圖利債。我家若一日無錢，你這耍樂話兒也沒的來說。便是這堂屋之上，也不來坐。”那兩人聽了，往門外咕咕噥噥去了。
狐妖與陶情說道：“這家父嚴教子，與子驅逐無益朋友，不是我等計較，別家去看。”陶情道：“兩個坐著的去了，且看這兩個立著的卻是何友。”只見老叟說了兩個坐著的去了，卻看見兩個立著的，只道是人家後生僕輩，便進屋去了。這兩個乃嚮仁輔說道：“你老叟說的一團道理，只是不當人前嗔怪大官人的朋友。況你也是有主張的，便是花費幾貫，也自有來處錢補。”他兩個巧語甜蜜，那仁輔懽喜，忙叫侍兒供設酒飯款待。他兩個方纔坐下，狐妖看他細嚼慢咽，那些阿謀奉承全沒個道義言語，乃嚮陶情道：“這二人卻上了我們計較也。”正說間，只見屋內一個婦女叫道：“官人，你也是個聰明伶俐之人，怎麽相交兩個酒食之輩？我爲中餽妻房，叫我碌碌勞苦，打點節品，費心烹飪，只道待你多學多識、道義之交，卻原來是有損無益之友。”那兩人聽了，羞慚滿面，手放下酒盃飯碗，口裏忙說道：“大孃子，你也是賢德的，我二人卻不是勸嫖賭樂遊蕩的，卻是早晚過來候大官安福的。”婦女道：“人各有家，人各有安福，我官人因何不到你堂上吃酒飯，問安福？若是沒有這酒飯相待，這安福且從容待候你；若是真真問安福，方纔聽那兩個講嫖風的，你便該直言規諫，使我公公聽了不出來動這一番言語，卻不是老者安？我官人不聽得嫖賭之言，不笑譆譆答應，必然保守家財，卻不是官人福？就在堂後聽你說的都是巧語花言，便知你等是酒食朋友。”一個聽了就起身要走，一個便扯住道：“話便是賢德，只是壞了大官人體面。女人家只宜居室中規諫，怎麽把官人朋友當面搶白？既已見教，且終了他官人款待高情。”起身的又說道：“罷，罷，去了罷。人家孃子能明明搶白，便能惡惡打來。莫要惹她，去了罷。這酒飯再到別友家去吃罷。”一路煙跑了。
狐妖見這光景，嚮陶情說道：“這家子不但父嚴，亦且妻悍，不容丈夫搭無益之友。不是我等計較，再往別看去看。”二魔方出堂門，往外慾走，只見一個衣冠齊楚，僕從跟隨，走入仁輔門來。狐妖道：“這來的朋友不同，料又是一等。”陶情道：“只恐是親戚。”狐妖道：“且隨他進堂，看主人何待。只見這人走入堂中，仁輔忙入內更衣出迎，侍兒僕婢收拾開待客的酒飯家夥。那一個酒食朋友門外去了。仁輔迎得這人，賓主敘禮。禮畢，便開口說道：“小子一來候安福，二來鄰有宦遊解組歸來，欲相交幾個林下老友，盤桓餘年。小子意慾納交，只恐力薄，特來奉約往拜。倘結成交契，早晚也霑他些貴氣。便是我與老兄處在村間，也有些光綵。”仁輔聽了說道：“事便是好，只恐我等扳援高貴，惹人嘲笑。亦且他尊貴體面，拿出傲慢，我等怎當？”這人道：“我聞他與人交好，說我無官守，林下逍遙，便與常情一類。況處鄉里，有何高下？這便是個達尊，有道理的。況我等以勢分納交，原該卑以自牧。”仁輔聽了，滿口應承，便吩咐童僕跟隨，與這人出門望客。狐妖與陶情道：“這計較卻成了。”陶情道：“看此，定是勢利交。”狐妖道：“古語說得好，‘結交須勝己，似我不如無。’”陶情道：“正是，我也聞得，‘居必擇鄰，交必擇友。’我們且隨他去，看光景再做計較。”
二妖隱著身，跟著仁輔二人出得門來。只見那兩家僮僕，你也兄，我也弟，兩相交好。陶情便問狐妖道：“你看此輩也有個交好，這卻喚做何交？”狐妖道：“這叫做同類交。”陶情道：“同類交，可有個義字麽？”狐妖道：“生死交，刎頸交，沒有他的；勢利交，直諒交，沒有他的；筆硯交，賓主交，沒有他的。倒是個酒食交，有他的。那主人會席，此輩不空爭食其餘，卻有何義？”陶情道：“這也計較不成，且到那宦家，看他如何，再做道理。”二妖隱著身，隨著衆人，走到宦老門首。只見那：
閥閱高排門第，縉紳首出人家。
朱戶分開環面，綵椽上有雕花。
但觀鶴鹿來往，不聞鳥雀喧嘩。
這廂叩閽有禮，那壁應客無差。
仁輔二人走到大門，小心低問，只見把門的答應了，進去稟知。怎知二妖隱著身，一直到了廳堂上。卻見那尊長陪伴著三五個朋友，閒談笑話。把門的稟知，尊長忙出堂相接。二人入得堂前，下氣柔聲，謙恭遜順，卻也真個十分小心。狐妖與陶情道：“我觀二人實乃諂媚交。”陶情道：“此處可要和尚度麽？”狐妖道：“敬尊長的禮當，做尊長的安受，未足計較，還不動僧人之度。且再看衆坐著的情義何如。”只見那堂上衆友，也有峨冠博帶的，也有穿綾著緞的，也有寬袍大袖的，也有道巾野服的，也有布衣青衿的，許多坐客交談接語。只見那尊長席間敬禮，卻只在那布衣面上專意。陶情嚮狐妖道：“這尊長矯情勵俗，不與那富貴的交談，乃與那寒薄的接語。”狐妖道：“相交不在貧富，只要有才略，想此布衣多才多略。且聽他借資布衣，是何言語。”乃聽尊長與那布衣講的，都是三四十年前淡飯黃齏事，寒窻筆硯時。狐妖道：“原來是貧賤交。這尊長不忘舊故，可謂高賢。那和尚見了又何以度？我們計較不成，罷，罷，還是到別家去看。”
二妖隱著身，走出尊長大門。二妖現了形，往前正走，只見路口一座亭子裏邊，坐著兩個鄉老。狐妖上前拱了拱手，便與陶情坐在亭子內。只聽那兩老口口聲聲都講的是是非、讒言、謗語，辨白心跡。狐妖仍舊變個青年，乃嚮那老者問道：“老翁二位，也有幾歲年紀？老人家，時光也見得多了，世事必經練久了。有甚要緊，氣哼哼的講是非、分青白，不自保愛？”那鄉老一個開口說道：“鄉兄，你不知，我相交一個朋友，平日也不曾慢待了他，便是交財也明，往還也不失了禮節，只因些小怨隙，他便背前面後說我的短，講他的長，故此的不得不生惱。”狐妖道：“既如此，便絕了交也也罷。”鄉老道：“既相交爲友，如何便絕交？”狐妖道：“老翁叫做匿怨交，最爲君子所惡。”鄉老道：“你這人不知道理，怎便說我是匿怨交？殊不知我鄉老當初是三人爲友，歃血爲盟，歲寒不變。只因小人佔了些春光，被幾個風流親愛擕我入秦樓，或拉我到楚館，又教我隨他書齋繡閣，與那蘭蕙爭香。這一朋友還有時相諒，那一個朋友便背前面後說我抛棄交情，逐甚風流，壞了節操，故此在這裏辨白心跡。”狐妖正欲問老者姓名家鄉，只見遠遠又來了一個鄉老。這兩老忙起身，笑語無間。那來的鄉老便看著這兩位說道：“你二老，可該背後議論人短長？我與你二老是結盟交契。只因你炎涼佔先，弄香膩粉，做了個匪人交。我本虛心忠言勸你，你何故在此怨我？”二老只是笑而不答。陶情問道：“三位老尊，大姓何名？家住何處？”三老答道：“山野村老，也悚談名姓，料住在此山中，往來熟識。”狐妖道：“既幸相逢，便通個名姓，以便稱呼。”一老便道：“老拙叫做春魁，這友叫做後凋，這友叫做此君。”便問道：“二位也通個姓名。”狐妖不肯說，只見陶情便答道：“小子陶情，這友叫做畏虎。”狐妖只聽得一個虎字兒，便吃了一驚，變了顏。三老卻也通靈，便笑道：“畏老冗似曾相識，倒是陶老兄不曾會面。”狐妖一則知三老是歲寒友，無可計較，一則聽老者說似曾相識，恐知自家來歷，乃扯著陶情說道：“別家再看去。”乃辭三老說道：“小子們要前途趕路尋友，不得奉陪。”三鄉老笑道：“你這狐朋酒友，哪裏去？我三老久已知你來歷，你如何妄借人形，傷壞雅道，梗高僧道化，欺我歲寒交情？”狐妖被三老說出來歷，便胡廝賴，亂嚷亂叫，只尋空兒要走，被三老纏住難脫。那陶情是久慣一路煙的，丢了狐妖，一陣風跑去了。這三老扯住狐妖道：“你老老實實說來，方纔跑去的是誰？你與他有何緣故相識？”狐妖只得說出真情，說道：
他是破除萬事無過，爲助我擒反目邪魔。
因此結爲忘年小友，不匡遇著演化頭陀。
我把土泥變爲齋飯，被他缽盂破了饃饃。
頃刻盂中長出山嶺，猛虎咆哮跳下山坡。
我狐生來有些畏懼，一路煙走也沒奈何。
誰知撞見三位老友，識破了我來歷根顆。
三個鄉老聽了，大喝一聲，說道：“清下世界，高僧演的也是王化，怎容你這狐朋、狗黨、幺魔！”狐妖沒了法，只想要逃走。卻怎生逃走，下回自曉。
話說狐妖見陶情老友一陣煙跑去了，這三鄉老拉住不放他，道：“患難中便見交情，可見這陶情是個面交酒友。”狐妖苦苦哀求三老放手。這三老說道：“你這妖魔不求那高僧度脫，離了畜生之道，卻還要假借人形，妄托友道嚼人。吾等常與山君往來，須率扯他到山君處，叫他把你碎嚼。”三友正講，只見一人飛奔到亭子上來，口稱“范子”，見三老拉住狐妖，乃問道：“三位老叟，如何扯住這位青年朋友不放？”三老不答，但問：“足下何往？”范子答道：“吾與一友，期二載千里相會，今其期矣，千里赴約。”三老聽了，遂放了扯狐妖之手，近范子前一揖，說道：“君可謂知己交，世上有此信人，吾等當親當敬，又何必與此狐交，作甚計較？”狐妖見三老放了手不睬，含羞退去。范子也別了三老，說道：“吾要趕千里路途，不暇與老叟聚談。”乃飛走去了。三老方纔講道：“聞狐妖說，演化高僧過此，他們能發明綱常正道，我等既世稱三友，便把這友道求他們指教一二。”按下三老在亭子前等候高僧不提。
且說道育在堂中缽盂內現出山虎，嚇走了狐妖，乃嚮那愁和尚說道：“師兄，你入了貪魔，自取作怪。你衹知敲梆化齋，哪知貪迷覺悟？”愁和尚摸著腹，只叫“爺爺呀救難。”育師乃把缽盂盛了些澗水與他吞下，頃刻平安，那衆僧方纔合掌稱謝。只聽得山門衆僧迎接祖師進了正殿，參禮聖像，相見了方丈。三弟子上前侍立，頃刻殿前聚集許多善信。也有來歷的，說道：“好一個長老，像貌非凡。”也有來求道的，見了祖師莊嚴色相，便參禮十分。這來求道的，也有一等談空說妙，問法參禪。卻有一等，聽聞得高僧指明綱常倫理，能使不忠不孝等類改行從善。只這一等人，其中便有家中或父不慈，或子不孝，或夫不愛，或妻不敬，種種家庭不和的，望著演化僧到，特來參謁求教。這些人，只道高僧有奇術神法，把那反常背理、不忠不孝的轉變過來。哪知高僧只據著生人性分中正大光明的道理，一提撕開導耳。當時聚著善信中，便是仁輔與宦尊衆友。那亭子上三鄉老齊來探謁，道副大師一一請問衆檀越姓氏。只見宦尊開口說道：“老子舒中來也，解組歸來，閒居無事，與這位朋友盤桓終日，以樂舍年，聞得高僧自國度遠來演化，特謁蓮座，以聆妙旨。”祖師不答，但說一偈，說道：
頫仰從前，一正而定。
逍遙已後，勿澆乃性。
那宦尊聽得，拜受謝教，說道：“人言不差，果然高僧因類演化，老子知偈意矣。但只是老子與衆友來臨，須是人人求一個超脫。”祖師乃目視副師，副師領悟，乃嚮宦尊說道：“吾師教本無言，說偈只爲尊長有問，不得不言。尊長欲人人盡言，非吾師本意。我小僧代言，且只就老尊長說衆友來臨，小僧看衆位色相不等，有知是上交老尊長，還是尊長下交取友？這友道多端，總歸一義。”尊長點首，說道：“老子曉得了，只是一件事請問你；出家人當講些見性明心的宗教、虛無微妙的禪機。我聞你們自出國門，只講的是綱常倫理之言，演化忠孝廉節之輩，這三綱五常乃是在家生人的道理，你出家人既超出三界外，不在五行中，如何諄諄只講這俗家的事？”副師道：“老尊長，就你說見性明心，這性是何物？這心是何物？世上若把這綱常正了，便就是見性明心。”宦尊笑道：“不是這等說，把宗教離遠了。”副師道：“老尊長，你離了道理講性，還是你遠了。”舍宦尊又問道：“師父，你們東度之意何爲？”副師道：“我祖師與震旦國度有昔劫之緣，又因崔、寇誅盡沙門，吾師于慧眼中，觀見崔、寇不忠君上，自然王法不容。乃若沙門被誅，卻也是他自取滅亡，豈被披剃出家，不守禪規，天道肯與你安然受享？僧等爲此遠行，要使這不忠的知王法，鑒報應，改心從善；要使那破戒的守禪規，遵釋教，不墮無明。”舒宦尊聽了道：“人言不差，都說東行高僧如鏡懸照，物隨其來，都在光中。我老子時時想慕，刻刻欲會，今日相逢，聽得教言，實慰我心耳。”副師笑道：“此可謂友道中神交也。”那亭中三鄉老聽了，一齊說道：“交情說到神交，這點精誠，古今能有幾個？古語說得好：‘坐則見于墻，食則見于羹。’心同道同，便是交道也。”
衆方講論，只見那堂中幾個和尚都上殿來，參禮祖師畢，便問副師：“從哪條路來的？”副師答道：“自惺惺里來。”和尚又問：“往何處去？”副師道：“從東路去。”和尚道：“我等正從東來，師父們要小心謹慎。這東路有些阻礙。”副師問道：“有甚阻礙？”只見那愁和尚把臉越加愁容，說道：“難行難走！”
第一宗是海水茫茫風波險。
第二宗是剪徑妖孽劫行囊。
第三宗是被難沙門無度脫。
第四宗是不重僧村難化齋。
第五宗是程途遙遠沒處宿。
副師聽了道：“海水風波，我國王有賜的寶舟，可恃以無恐。若是剪徑妖孽，我僧家有何一介行李與他劫掠？被難的沙門要求度脫，正是我等演化夙願。出家人到處，難道饑餓而死？必有伽藍打供。這路途遙遠，隨所住處，便露宿林棲，有何不便？”愁和尚越加哭起來，說道：“依師兄所說，四宗都罷了，衹有這被難的卻是那被誅的冤魂，一靈飛越，到這方鄉，倚草附木，迷往來行商過客，我等饒著是逃難一事同人，他鬼尋熟的迷，幾乎被他迷倒。”副師道：“你既是吾僧家，豈不會往生超度真言、驅邪縛鬼神咒，如何害怕？”愁和尚道：“他生前與我等也不同心，死後越加憊賴，說我們吃素看經的得了太子救難，得以逃生，他吃酒如葷的偏生古怪，神道不饒他，個個被傷。傷了倒也罷，卻還要把他墮入地獄。我等逃來時，正是他們迷人日，只恐如今都墮入地獄，路途清寧好走了。若是還有漏網的，師兄們卻也要小心在意。”副師聽了笑道：“師兄，你說來衹會哭，便是不會出家的。豈不知一切盡皆空，凡人見怪不怪，遇邪無邪，自然恐懼不生。你若是愁眉苦臉，枉吃了素，何嘗看經？”副師說了，衆善信贊嘆，各各辭出菴門而去，祖師祖徒在菴靜室打坐不提。
且說陶情與狐妖冒居友道，見事不得個計較，又被那歲寒三老友扯著，怕惹出事來，一路煙走了。卻走到東南通道的荒僻路上，舉目無一個識知，自己揣度，說道：“我想當初靈通關渾跡，到今尚無一個著落日子。”只因狐妖講到弟兄朋友處，遂想起王陽、艾多、分心魔這一班結義，不知漂泊何地。正然思想，只見遠遠幾個人來，陶情立住腳，睜開眼看，那來的乃是幾個踉踉蹌蹌酒頭漢子，走近前來，見了陶情便道：“老兄緣何獨立于此？擺脫不似舊時，憔悴大殊昔日。”陶情見了道：“原來是昔年交契老友。一嚮在何處立腳？”衆人道：“往昔與兄逐日交懽，只因北魏有神遠通晉，帶了幾個僧人回國，那好僧持戒，把我等驅逐無所。卻有那不守戒行的，日日與我等相親，逐而留住腳頭。今日那不守戒行的，弄出敗興，我等存留不住，故此遠行到此。”陶情道：“別來已久，衆兄還是往日光景麽？”只見一個道：“時異事殊，我等都改名換姓。便是與一個相親，他也起了別號，就是我當年與老兄相好時，名叫打辣酥，如今改作終日昏了。”陶情笑道：“這等說來，衆兄都有別號了？”衆人道：“都有，都有。”陶情便一個個問，終日昏乃指一個、說一個道：“這位叫做百年渾，這位叫做沽來美，這位叫做只到酉，這位叫做樂陶陶，這位叫做口流涎，這位叫做吸百川，這位叫做吃不盡。”陶情道：“你衆友高興，另立名色，便是我小弟當年叫做雨裏霧，如今也改做陶情。我且嚮終日昏老兄，你與那不守戒行的相親，弄出甚麽敗興？”終日昏道：“小弟們一言難盡，都有幾句《西江月》曲兒。”陶情道：“怎麽還有心腸做曲兒？”終日昏道：“你知道的，有了我等，再沒個不哼兩句兒的。”陶情便道：“說來，說來。”終日昏乃說道：
原爲相親解悶，誰知他朝夕不離。忘卻敲鐘打鼓唸阿彌，齋醮全然不齊。
陶情問道：“老兄，你這個曲兒說的是出家和尚與你相親，他卻如何敗興？”終日昏道：“這僧人師徒兩個沒早沒晚與我盤桓。一日施主家請他薦亡，師父道：‘徒弟，明日施主家薦亡，今日戒飲罷。’徒弟道：‘明早戒不遲。’次日起早，看著甕缸，恨了一聲道：‘冤家且忍耐半日兒。’我小弟在甕中只得由他。他師徒到施主家，一日法事畢回來，等不得，點了一盞燈，拿了一把壺來甕邊，就聽著他叫一聲：‘徒弟，冷的嗎？’那徒弟道：‘熬了這一日，哪裏等得再燒火去煖。’那師父方把燈放下去揭甕，只見一陣風起，我在甕中聽那風：忽地聲如吼，門窻盡颳開。老僧沒計策，只叫點燈來。老僧方揭甕蓋，忽然一陣狂風把燈吹滅，便叫徒弟點燈來。那徒弟道：‘堂中燈火俱被狂風吹來。’急急走到甕邊，只見黑屋中一個亡魂哀哀哭泣，說道：‘二位師父，好歹再熬今日一晚，免開甕罷。我承功德，道力已接引生方。如吃了這甕中物，不但不得生方，且還要墮入地獄。’那師父聽了害怕起來，叫道：‘徒弟，見了鬼也。’徒弟膽大，乃說道：‘我等薦亡道場，八衆僧人，卻難道今日都不開甕？’那魂隨應聲道：‘六個俱守戒行，所以我纔得他道力；若是師父二位，只恐自身不保，還能救度亡魂？只是你有一日之戒，便也成就了功德；若是今晚開了甕，不但我無緣法，你兩衆也有後災。’他師徒哪裏肯依？便把甕裏屋裏揭開，也不灌入壺瓶，便把杓子你一杓，我一杓，冷吃到個醺酣方纔點燈。他兩個師徒終日昏昏，我小弟所以起了這個名色。只因他如此，後來積出這敗興災殃，我故此離了他到此。”陶情聽了道：“你當初不該與他出家僧相親。”終日昏道：“他來親我，誰去親他？那六個不親我的，我可敢去惹他？”
陶情聽了，乃問百年渾說：“老兄想也是師徒們敗興來的？”百年渾道：“小弟另是一家事故。”陶情問道：“哪家事故？”百年渾道：“我也依樣畫葫蘆，說個曲兒。”乃說道：
偶嚮朱門寄跡，誰知那白社攢眉？相親相愛百年期，只爲他下樓不記。
陶情聽了道：“老兄，怎麽他下樓不記？”百年渾道：“我遇著一個貴客愛我，擕我到他家終日款待賓朋。這賓朋中也有尊敬長上的，一團禮節待我；也有天性不飲的，毫不霑染于我。不想座席中一個與我濫交的，他哪裏顧甚貴倨，管甚禮節，只到個甕盡杯空，還要使得人家瓶壺不閉，差家童送到他家裏。這個濫交，到了八九十歲也無一日清醒。將近百年還是終朝酩酊。子孫勸他老人家保重要緊，哪裏肯依？卻好從樓上去，便不記下樓時，一交跌下來，跌個嗚呼喪矣，他纔放我。”
陶情道：“敗興，敗興。且問只到酉老兄，可也是跌下樓來傷了殘生的一般？”只到酉道：“不同，不同。小子遇著一個風流朋友，盡是相愛。到臨了，也弄得敗興，饒著敗興，也有個《西江月》說與老兄聽。”
適量而止爲上，誰教他貪濫恣情。懕懕鎮日不能醒，不到黃昏不定。
陶情聽了道：“老兄，這也是他風流佳趣。”只到酉道：“甚麽佳趣？這朋友秉來瘦弱，性子驕傲，逐日擕我不是青樓樂也，便是紅杏花村。朝朝過酗，夜夜濫貪。那父母受他，醫家勸他，不好說的。”陶情道：“怎麽不好說？”且聽下回自曉。
只到酉說：“他父母愛他，叫他節制些，莫要吃，早傷了性命；那醫家勸他裁減些，莫要到個藥餌難醫。他哪裏肯依？只是逐日懕懕害病一般，好飲食一毫也咽不下，美味湯火兒吃下也難安，所以說他昏昏只到酉。小弟便隨著他起了這個名號。”陶情道：“你既有托，緣何也來？”只到酉道：“便是他不聽父母教，不依醫人勸，生出毒病兒來，也到個亡之命矣，纔走將來。”
陶情道：“敗興，真個敗興。且問沽來美、樂陶陶與口流涎、吸百川、吃不盡列兄，也都有個毒病兒，方纔得放你來？”衆人道：實不瞞老兄，我們也都是一般。但是有節制的，略略不爲所困。卻也有一個曲兒你聽：
誰不是沽來美味，那個不快樂陶陶？流涎不盡百中川糟，愛養淺斟爲妙。
陶情聽了道：“衆位既是相親的，都是高人放達，淺斟樽節，不爲所困，宜乎貧賤相守，淡薄爲交，何故又來到此？”沽來美道：“我衆人雖說有相親相愛，古語說的好，‘沒有個不散的筵席。’世間萬事總皆空，便是我沽來的美，沽盡也空，樂陶陶，樂畢也空。涎了也空，川竭也空。只是吃不盡，便也是我等不盡。那吃的，便是老彭八百歲，也有了時空。”陶情聽了：“不差，不差，說得是。”終日昏便問陶情道：“老兄，你的行徑，也說與我們知道。”
陶情道：“我小弟也照列位說個《西江月》罷。”乃說道：
自嘆生來遭際，與人懽合怡怡。文齊怎奈福難齊，專與僧人割氣。
終日昏聽了陶情說“專與僧人割氣”，乃道：“老兄，你如何與僧人割氣？小弟卻與僧人相親。”陶情道：“我這僧人，比你那僧人不同。你那僧人是不守戒的，終有個空隙兒與你弄倒。若是我遇著的這僧人，沒個空隙兒弄他。”終日昏道：“我們一味消愁解悶，卻也沒個空隙與哪個拿著。”陶情笑道：“正謂我們空隙兒多，被他拿著了，所以我東走西奔，沒個計較。”終日昏道：“我們有甚空隙兒與他拿著？”陶情道：“他說有等人被我們發作起來，父母也認不得，把言語觸了；弟兄也顧不得，把手足傷了；夫妻也忘記了，把恩愛失卻；朋友也不念情，把交道絕了。還有不忍一朝之忿，裝醉兒撒潑，惹禍生非，又有不知禮義廉恥，鑽穴逾墻，這都是我們空隙兒，如何計較他？”終日昏道：“這等說來，果是與我親的僧人，天涯相隔，不同的遠著哩。這僧人如今在何處？”陶情道：“他今在海潮菴居住。”終日昏道：“我等就到這菴中見他，有何相礙？”陶情道：“難見的，難見的。”衆人道：“如何難見？”陶情說道：“高僧慧眼，見了就知邪正，把門神將、秉教大力神王不容我等混入禪林，以此難入。”衆人道：“我等各有變化神通，哪怕他慧眼與那神王？”陶情道：“失敬，失敬。列位俱有變化神通，且問終日昏老兄，會變何樣神通？”終日昏道：“我會變臉，行見白就變紅。”陶情聽了搖頭道：”不大，不大。”又問：“百年渾老兄，何變？”百年渾道：“我地變性，一會善，神不欺，鬼不欺；一會惡，天不怕，地不怕。”陶情也只搖頭道：“不濟，不濟。”又問：“只到酉老兄，何變？”只道酉說：“我會變炎涼，一時寒颼颼，玉樓凍破；一時鬧熱熱，銀粟回春。”陶情更搖著頭道：“不見得，不見得。”又問沽來美等：“列位老兄何變？”沽來美道：“我會變乜斜。”陶情道：“怎麽叫乜斜？”沽來美道：“疲纏他入我圈套，騰挪他上我門頭。”陶情笑道：“都不中用。高僧們神通廣大，智慧幽深，老老實實待他出菴，再作計較。”按下不提。
且說祖師在菴殿上靜坐，三弟子侍立，忽然嚮道副大師說道：“善哉，善哉。沙海鄰村三五十族，苦罹于患難，雖然在他自作自受，卻也未免動出家人側隱。吾既居此，且已識故，安可坐觀，不爲之救？汝三弟子當往救之。但須得一物將去，庶不費力。”乃舉目視著兩廡阿羅尊者，嚮三弟子說道：“汝等當借尊者神力。”道副大師領悟，即于祖師座前，稽首辭出菴門。尼總持也領悟，乃于兩廡阿羅尊者前稽首，隨出菴門。道育師也領悟，乃于正殿世尊前稽首，隨出菴門。在堂衆僧，不知其意，也有嚮祖師問緣故的，也有隨出菴外看三位高僧的，都不明白，祖師也不言不答。卻說道副三位出了菴門，往邊海荒沙直走，頭也不回。三人正走人煙絕跡之處，滿目荒沙。道副便嚮尼總持說道：“師尊于慧照中見鄰村人民罹于患難，二師弟知否？”尼師道：“我見師兄領師旨，即稽首辭行，料有嚮方，又何勞疑猜？師尊目視兩廡尊者，說當借神力，我故稽首阿羅前辭前。”乃問育師。育師說：“我亦二師兄之意，但思世尊萬法教主救苦救難，到處顯靈，故稽首辭出菴門。祖師既嚮師兄說，必料師兄亦得慧照。又說我等三人去救，何必詢問？只是我二人尚未深明鄰村何村，村人何難。師兄諒知覺而來也。”道副大師道：“我聽師尊之言，鄰村料不出東西南北，何敢多問，以逆師尊不言之教？”
三個正說間，只見那沙岸上一個老僧盤膝坐地，手持數珠，口唸經咒。三人上前稽首，那老僧隻手還答。副師乃問道：“這荒沙何處？前去有村落人家麽？”老僧不言，半晌，只等口中經呪唸完，乃看著三人問道：“何處行僧，到此不知路頭，還要問人？民間可有個不知止處，便妄自走來？作速回去。前村只因善惡人心雜處，惹了一個精怪，惡的應當受他害也罷了，只是善門之家，畏怕驚惶，卻也不安。你三位要化齋，卻也無齋。便有齋，卻也難吃。不如回去，有座海潮菴可往往來僧道。那村居人頗多，還有緣化。”道副道：“我等是奉師命前來救人患難的，豈有回去之理？”老僧道：“精怪厲害，有甚要緊？便違了師父之命何妨？”副師聽了也不問了，直嚮前走。老僧忙叫轉來說道：“出家人，性子何急？”副師道：“天地間君父之命不可違，就是師命又豈可逆？比如，君命之蹈湯，父命之赴火，隨行猶怕遲，尚敢退回？我等師命，便是精怪厲害，料不比湯火的厲害。”正說間，只見遠遠一個童子手持一杯茶來，說是近村人家送與打坐老僧吃的。老僧接茶在手，便遞與副師說：“三位遠來，合當受此。”副師辭謝道：“食必讓長，我等安敢當其賜？”老僧笑道：“三位好心，只是你既奉師意救人患難，此去前沙尚遠，這精怪降伏卻也不難。我有一瓶在此，即把此茶注于其中，蕩邪驅魅，不說甘露，可持而去。”副師方接在手，老僧把手一指，道：“那不是精怪來了？”三人回頭，老僧與童子忽然不見。
副師接過茶瓶，乃想起祖師之言，借尊者神力，乃望空拜禮。嚮尼、育二師說道：“此九位阿羅顯聖，雖然試我等道心，亦係慈悲民衆。但不知此茶瓶作何用處。”按下三位高僧望前路行走。且說這海沙村落，地名鐵鈎灣。村有百里，居人稠密。家家捕魚蝦，食海獸，離海荒沙還出那獐、狐、鹿、兔，人恣獵射網罟，卻也姦狡異常，取盡生靈，墮成惡孽。卻也有十中二三善心男婦持齋的不去取，吃葷的家無取具。只說這射獵網罟之家，百樣姦巧，傷生害命，殺氣太重。不但人遭苦極必報，就是飛擒走獸、魚蝦螻蟻，傷害太急了，他也思想報仇。他一物微蠢，豈能報仇？冥冥之中卻有神靈發慈悲之念，存好生之仁，痛恨那傷害生靈之輩，每每降災與禍。可憐這村人，衹知非德食不美，非射獵網罟無以資生，恣意妄爲，恨不得竭澤而漁，空林而弋。他哪裏知道，殺一生命，便生一仇懟。古語說得好，“人無傷虎心，虎無殺人意。”鵲歇牛背，不歇人肩，知人有捉他心，害他計。蚊蟲見人手指即飛，螻蟻遇雨得浮草而渡，他豈無心，不貪生活？何苦人心不知慈憫，百計害它，以恣口腹！只因這村人作此惡孽，就生出一個精怪。這精怪卻出世不在深林大谷，乃生在水中，卻是一個大蝦精。他一微蝦，筋力又瘦，如何成精？只爲取他子子孫孫，食者太多，他積怒成仇，積仇思報，便成了一個精怪。一日在海中，與衆蝦計議，說道：“這村人太惡，百計來捉我等。恨我無鷗鵬之翅，蛟龍之靈，以快雄心。聞知這村人，荒沙處捕獐、捉鹿，看那獐、狐、鹿、兔中可有恨這村人的，或是結個伴兒，或是請教個法兒，把這村人弄得他個七顛八倒，也不饒他。”衆蝦道：“我等正在此懷恨他捉了去，咀嚼甚苦。”蝦精道：“我只見他網兒撒去，叫作一網打盡，大大小小都被他撈去，卻不知他怎樣咀嚼，何等樣苦。”衆蝦道：“他撈將去，大的剪去鬚爪，去鬚還不覺，只剪爪便疼痛難忍。”蝦精哭起來道：“是麽，是麽？比如一人手膊被刀割去，可疼可痛。”衆蝦又道：“剪爪正痛。他卻又送入滾油湯鍋，這疼痛怎忍！”蝦精道：“可憐，可憐。真是難忍，小的被他撈去卻如何？”衆蝦道：“小的無鬚爪之痛，卻有湯油之苦。更有一宗可憐處，說起這苦更甚，不是下磨盤，便是下碓舂，放上許多鹽，做成蝦兒醬。這個苦惱真真可憐。”蝦精聽了，收了眼淚，道：“此仇海深，怎生不報？”乃分身一變，變了一個長鬚老人。上得海灘，直投荒沙、深林密處，尋個獐、狐、鹿、兔，四荒觀望，哪討一個？都被村人射獵盡了。蝦精正坐在深林，只見遠遠來了一個青年後生，蝦精觀看那後生：
喬妝打扮，搖擺行來。一裹巾勒著齊眉，夾布衣遮來全體。腰束一根呂公縧，腳穿兩隻羅漢趿。手拿紈扇跳鑽鑽，眼望松林來疾疾。
蝦精見後生近前，便問：“小朋友，從何處來？”後生一時答應忙了，便說：“來處來。”乃問：“老漢子坐此做何事？”蝦精聽了便道：“你這後生，調嘴弄舌，必是個不做本等事業，閒遊浪蕩之人。”後生道：“你如何識得？”蝦精道：“唐突相逢，須當敬老，怎麽我問你何處來，你便答我來處來。”後生道：“你這老漢子必定也是個妄自尊大，不合時宜的老漢。”蝦精道：“你如何識得？”後生道：“你先坐此，見人來全無個主道，身也不起，手也不動，便問我來歷。我實不瞞你，小子姓狐名貍，來處也遠著哩。”蝦精道：“遠也說說我聽。”狐貍乃說道：
家住崑崙山島，常與鹿豕交遊。
只因性靈變化，偶來沙海灘頭。
有功捉得反目，無情交了陶流。
到此人窮反本，還思舊境優遊。
蝦精聽了，故意做個假託熟，道：“原來是狐老兄，我一嚮久聞你與甚麽陶情結爲契交，今日如何獨行到此？”狐貍乃答道：“我與他原是個面交酒友，一遇患難，他便高飛遠去，你不知這個人以酒爲名，到處苟合，若是不合，便一路煙無蹤無影。且問老漢子高姓大名？”蝦精道：“若問我姓名，也說說你聽。”
生在汪洋水國，與魚爲樂交遊。
只因子孫衆盛，各分湖海潛留。
苦遭網罟傷害，弄得家破人愁。
爲此來尋走獸，要與漁獵報仇。
狐貍聽了，笑道：“原來是長鬚老精怪，真真的你有屈沒處申，我想你生長海洋，不求聞達，苦被村人百計嚼你，果然仇恨不可不報。只是你有何手段，會甚神通，把這海村，生他些禍害？”蝦精道：“一人不得二人智，正在此無計。我想，我技不若長蛟。他一鼓浪，把這村人漂沒，卻又不忍。有善人仁人不傷害我，怎的教他玉石不分，一概罹害？”狐貍道：“你還是個仁義心腸，如今卻作何計較？”蝦精道：“我想當年，這荒沙多少狐、豕、鹿、兔，被這村人射獵已盡。古語說得好，‘兔死狐悲’，難道你無仇恨？”狐貍道：“不瞞老兄說，我一嚮稱爲狐妖，卻也有些變化手段。你若不信，我復了原相你看。”後生把身一抖，只見原是一隻九尾狐貍。老漢笑道：“原來你也是個忠厚妖精。你既忠厚待我，我也把個忠厚待你。”這老漢子也把身一抖，卻復了原身，是一個大爪蝦。一個放下四足，在那沙上打虎跳；一個直截起兩鬚，在那地下蛟蟆遊。
二精正露原身，卻好一個全真手捧著一個葫蘆兒，走近沙路上來。二精看見那全真怎生打扮？但見他：
頭頂黃冠子，身披白道衣。
麻鞋雙腳著，絲帶滿腰圍。
蒲墊肩頭擔，拂塵手內揮。
葫蘆盛妙藥，想是走方醫。
二精見了全真來，躲又不及，變又已遲，被那全真看見了狐貍，道：“業障，怎麽捉著個大蝦？吃又不吃，放又不放。”這狐貍原有妖性，乃呱呱講話不似講話，叫嚎不像叫嚎。全真原是仙骨道骨，一見便知，笑道：“原來是個多年老狐與一個老蝦。你這兩個業障必有個原故，我聞你多年受了日精月華之氣，善變人身。我且背過身子，閉了雙目，讓你變出個會講話的模樣，再問你來歷。”全真乃背過身，閉了眼，卻又想道：“這業障定然要走。”乃于葫蘆內取出一丸丹藥。卻是何說，下回自曉。
狐精見全真背過身去，乃暗相說道：“我們正講報仇這村，卻撞著這個全真來，如何躲避？卻又不便變化。不如乘他轉身，走了罷。”蝦精道：“我聞全真多會呼風喚雨，降妖捉怪，若走得乾淨便罷了；若走得不乾淨，被他捉將來，倒惹得不乾淨。”狐精說道：“打扮得雖然是個全真，卻不知他可是個有道的真實全真？如今世上好歹唸兩句《參同契》，記幾句《悟真篇》，手裏拿著葫蘆兒，不知賣的誰家藥？裝模做樣，誘哄愚夫，也是個全真。”蝦精道：“我看他是個真全真。他若是假全真，見了你這個狐貍，拿了你去剝皮吃肉，便是蝦兒，莫想饒你。真全真，故此好生存心，背過身閉了目，叫你變出人形，問你個來歷。你看他葫蘆內取了一丸藥在手，全有個仁心愛物，把金丹度人的意思。”狐精道：“依你主意變個人形，與全真度脫罷。”二精乃搖身一變，依舊狐精變個後生，蝦精變個老漢。全真轉過身，睜開眼看見，笑道：“業障果是有能。”乃叫二精近前，二精逡巡畏縮，不敢近前。全真道：“我出家人，方便好生，決不傷汝，汝不必怕。有何情由，實實說來。”二精乃把前情說出。全真道：“我非別人，乃海島玄隱真仙弟子本智便是。我師蓬來得道逍遙，我亦成道。昨慧光照出，這鄰近村鄉人心積惡，上天發怒，應有災難。但惡類之中尚存一二善人，我是以恐玉石不分，殃及善類。今聽汝等所說，有個道理。你二精可變作活物，待我變做販賣之人，到這村中試人善惡。若是善人，當脫其難，若是惡人，當降其災。”狐精道：“這等我便變做個免子罷。”蝦精道：“我還原本身。”全真道：“蝦不可共兔賣，須是賣做個野鷄，以便我爲獵戶賣。”一時各自變化起來，宛然一個獵戶，擔著雉兔，走長街，過短巷，無一家不叫著要買。且說道，荒沙近日不出禽獸，村中因此稀少，爭著叫買。獵戶只是假爭錢鈔不足。
卻好走到一人家門首，只見門內走出一個男子來，看見獵戶，便駡了一聲，說道：“這等一個精壯漢子，不去做些別樣經營，卻擔著兩個活物賣錢。你得了錢鈔，不過買柴糴穀，充你一日之饑，卻叫這兩個性命傷了。可憐也是它出世一番，有眼看著人世，有耳聽著聲響，有口食著草粟，有性知道疼癢，被你捉來送入人腹。”獵戶聽了，乃嚮二精說道：“走遍村鄉都是要買活物，惟有這家漢子，你聽他口口聲聲何等善言善語。若天降災殃，不救這人家如何過意？”蝦精道：“這漢子言語雖善，不知他家道何如？”全真道：“須是到他家裏觀看方知。”蝦精變的卻是雉鷄，便故意飛入這人家。只聽得個婦人在屋內哼哼的說道：“病歪歪的，叫漢子買個鷄兒做湯，他道放著魚蝦不做湯吃，偏要活活殺鷄害個大性命。”蝦精聽了，嚇得飛將出來，說道：“仇人，仇人。蝦兒、魚兒又不是性命，怪不得這人家婦女有病。他既要吃我，我便乘他病，報他一場。”全真道：“蝦精且莫躁性，我愛他個不殺飛禽，且全他家室。”只見狐精說道：“這滿村都爭買兔雉，連走獸也殺，此仇我當去報。”全真道：“你如何報？”狐精道：“我與他個好還報他，那好動刀殺的，便報他個項下出血。”蝦精道：“他便有寸鐵利刃，你卻沒刀。”狐精道：“乘他項下生瘡害毒，我便叫他無藥可療，血流不止。他若是砲烙油火，滾沸湯鍋，我便報他個渾身腐爛，遍體膿傷。”蝦精道：“猶不足以報恨，他盡坑了生靈種類，也少不得還他個大小災病。”全真聽了道：“你這二精也怪不得你還恨思報。只是那不害你的，卻也是個恩家，你如何不報他？”二精道：“我也報他個合家大小安福，善人壽命延長。”全真道：“這是神天主張的，你一物之微，敢操禍福之柄？”二精道：“這也非神天，也非我等，總是善惡人心自作自受。”
正說間，只見天風猛烈，海水泛濫起來。煙霧瀠瀠，卻見蛟騰無數。看看村落漂沒，那村人洶洶慌亂。這二精越助風潮。全真獨力救援。正在勢孤力弱之際，只見西南上來了三個僧人，手執著一個茶瓶，口中唸著菩薩梵語。那海潮漸平，長蛟化爲蚯蚓般樣，也有鑽入全真葫蘆內的，也有收入僧瓶的，頓時村沙寧靜。那村人看見沙灘之上神僧、高道救護，齊齊奔來拜謝。這三僧猶自猙獰，怒目而視。只見那衆村人中兩個老者，說道：“我這沙灘久未起蛟，村中也平安多日，今日禍患，若非衆師救難，村人險葬于魚蝦之腹。”全真乃笑道：“汝等欲免其葬腹之因，當須動一慈仁之度。且問二位老叟，你可認得這一後生，這一個老漢？”那老者上下看了一看，道：“不相認。我兩老一家齋素，不出屋門，生平交少，故與這二位不認得。”二精聽了笑道：“不是我這衆位師父救了你這村落，還是你二老救了衆人。我等仇心少略消了。”說罷不見。三僧方纔與全真相見，各敘道話。後人有五言八句說道：
莫說世間物，蠛蠓乃化生。
亦具血肉性，寧無生死情？有心思報復，無力與相爭。
仁人多造福，不忍聽其聲。
且說祖師打坐寶殿，菴內衆僧候其出定，乃問道：“老祖師命三位高徒哪處公幹？莫不是化緣？我這菴中頗有常住供養。若是化緣，我等方纔跟出菴門，見高徒從東海沙荒處行去，村遠人稀。只要走到鐵鈎灣。叵奈這村落人家行善的少，不但無齋化，且還要受諸苦惱回來。這地方多精怪，捉弄得村人家家不得寧靜。又且長蛟時起，海水泛濫，漂沒人家，走得快些，還得生命，若是遲了，或是黑夜，多被沖去。高徒不當往此村去。”祖師不答，但說：“出家人，莫要揀好地化緣。信步而行，隨所住處。”正說間，只見菴前遠近，善信接踵而來，都是家中六親不和，災病煎熬，不得安靜的，聽聞高僧演化，齊來求度。祖師欲待不言，又因弟子外出，恐辜來衆問道之心。欲言則往往來講，非止一人一事，不勝煩擾。乃于衆善信前，說一偈道：
一切不平等，根因皆自作。
自作自爲醫，何須問人藥。
祖師說偈罷，乃側目直視著焚香小沙彌，說道：“小和尚，燒香的心腸在哪裏？難道爐香叫他自己煙焚？”衆善信中，有明白的，點頭贊嘆，合掌稱謝；也有不明白的，卻問那點頭的道：“高僧說的禪機梵語，是如何講解？”衆中卻有那宦尊在內，他便嚮那不明白的說道：“高僧之意說道：各人家不平等的事，都是你自家生出來的，若思想這事根因病患從何起，當從何止，自然就安靜，何須責備于人？比如焚香，焚與不焚，皆在沙彌一心自主。”宦尊說了，衆善信還有不明白的，說道：
“聞知高僧有徒弟三個，肯與人備細講解，怎麽不在殿中？”
卻說道副三衆與全真救了鐵鈎灣蛟患，全真嚮副師說道：“師知這村人災患何始麽？”副師道：“作惡之報。”全真又問：“師知這災患何救麽？”副師道：“作善之報。”全真又問：“師既知報惡，卻又知報善。報惡不苦了善，報善不縱了惡麽？”副師道：“蛟患，正所以報惡；我等來救，正所以報善。”全真笑道：“師言尚未盡了。我等來救，是報善，尚未報惡。未報惡者，他惡貫未滿也。小道昨來，見二精怪也非精怪，乃作惡的蓄怨積恨所成。這村人，若是了明這一種怨恨根因，速行改省，物各有性靈，你愛生惡死，他豈獨無？但存方便，就無精怪。若是執迷不悟，恣口腹之美，不顧生靈之命，這精怪怎肯甘休？”副師道：“我等既爲救善人，非爲報惡人而來。我已稽首世尊前，乞發大慈。須是善人益堅其嚮善之心，惡人懲創其作惡之念，始終成就了這來救護功德，事在道師作主。”全真道：“聞知三位禪師道力高深，神通宏廣，還是禪師作主。”副師道：“我等僧家一意慈悲救善，即是懲惡，但恐惡的不知因救善而得救，改善之心不堅，還是道師貴教情法並施，功德易就，請勿推辭。我等也須瞻仰道力。”全真聽了，乃說道：“村人善信易化，惡心難改。若不大顯一番神通，怎能更轉他的惡意？如今說不得貧道用法懲惡，禪師用情示度。俗云：救人須救到底。”副師答道：“一切聽道師主持行法。”
全真乃把手一揮，叫一聲：“狐、蝦二精何在？”只見狐精仍舊後生，蝦精依然老漢，二精站立面前，道：“仙師何事召吾二怪？”全真道：“村人作惡無他，非于名犯義之大憝，非反常背道之鉅譴；不過是忍心殺害昆蟲，爲汝等冤家債主，汝等積恨益深，他那裏恣情不悟。我兩門愍念愚氓，造此惡化，幾被蟻患。還來救護，只是救護了村人，與你等毫未有濟，更存留殺機于汝等。吾今欲五全功德，必須要汝等協力。”二精問道：“仙師，何爲五全功德？”全真道：“一全善人無難，二全惡業知消，三全魚蝦免害，四全鹿兔無傷，五全我與禪師皆成了普度之願。”二精合掌贊揚道：“願隨道力驅使，不敢違背。”全真乃叫蝦精說道：“你變這老漢極相宜，可把狐精變個兔子，擕上村間去賣，看是哪家專要食兔，與你狐輩最仇。你可乘他家禍害災殃，加一等作蹺蹊古怪，我把這葫蘆中丹藥與你一粒，恐有法術醫人來救，一憑你將丹相機妙用。”蝦精老漢接了丹藥，正欲辭行，副師乃叫住道：“汝等懲創惡家，恐波及善類，可將我僧這茶瓶擕去，遇有難解之難，也能助一善功。”蝦老接在手而去。
卻說這村名鐵鈎灣，言人心最險有如秤鈎。就有一個姓辛名獨。這人奸險存心，詭詐行事，害人利己，刻衆成家，惡貫滿盈，家中災難疊出，卻也說不盡他的坎坷。一日，夢其祖先說道：“辛獨，你當改過自新，行些善事，救解身家災難，就是宗祖冥中也得超升。你如不改，只恐禍患臨來，悔之晚矣。”這辛獨哪裏信從？一日，妻妾子女災殃不保，他卻遇著蝦老拴著一隻活兔子村中賣，乃叫道：“老漢子拿兔子來，我買。”蝦老近前把兔子遞與他。辛獨見有近鄰幾人來，只道是來爭買兔的，他忙把兔子收入屋內，卻把錢鈔付蝦老。只見那近鄰人中，一個善老人說道：“辛獨，你不該忍心又買活兔，傷它性命。我看蛟患方安，都是聖僧高道救護，你也當嚮些善。”辛獨笑道：“家有病人，想此活兔爲食。要人病好，哪顧生兔？”蝦老聽了道：“全真爲方便善人，因縱了這惡。他衹知收了活兔進屋，怎知收了禍害入門？”蝦老拿著丸藥茶瓶，站立在辛獨門前。卻說狐精變了兔子，被辛獨收入屋內。他卻把兔子放在一個罩內，伺候宰割烹庖。哪知狐精變的兔子知這情由，乃掀開罩子走出來，前後屋內觀看。只見辛獨家中妻子大大小小災病異常，卻見許多惡邪兇怪守住不離。見了狐精，這些邪怪便惡狠狠起來，說道：“你這送命的兔子，因何又被他得來？”狐精把身一抖，卻變了一個後生。他把隱身法兒又使出，辛家人哪裏見他？只聽辛獨見罩開不見兔子，大嚷大駡去尋。狐精卻問這些邪怪緣故。邪怪道：“我等皆是辛獨往是恣意殺害的禽獸、魚蝦，苦被他百計咀嚼，一靈飲恨不散，結聚在此，只待時日，報他個合家不救？”狐精道：“我聞這村中傷害汝等的人家不少，如何獨守在他屋內？”邪怪道：“我們做不得主。還有這村中報應大力王神，他執有冊籍，家家都有個次第開載。”狐精道：“冊簿怎樣開載？”一個邪怪道：“今早聞得神王到海潮菴參謁高僧去了。留下冊籍在那鄰家善老兒屋內。且問你：方纔是一個兔子，怎麽就變了個青年後生？我知道，莫非你也是被他坑害買來的冤孽？”狐精道：“不是，不是。我是要報仇走獸。只因皈依了僧道方便之門，爲救善人到此。”那邪怪一聽狐精之言，乃大怒起來說；“怪道蛟患不作，我等空守時日，徒抱著仇恨。聞知是甚麽和尚道士救了。據你說救了善人，卻不縱放了惡黨？叫我等被他傷害了的，不得討他命，報他仇。”說罷，一齊搶上來把個狐精拿倒。狐精措手不及，隱身法兒也不靈，依舊復了個活兔子。辛獨家婢見了，忙忙捉拿了去，放在罩內。狐精偷眼看那些邪怪，卻也都是禽獸昆蟲之，只見家婢把兔子罩住，卻去報與辛獨知道。狐精忖道：“這一回他定要計較我。我若弄起手段來不明不白的，這些邪怪又惡狠狠的怪我壞了他事，只得走出尋蝦精計較。”乃把身子拱開了罩，依舊隱著身走出門業。蝦老見了問道：“你如何到他屋裏，許久不見個動靜出來？”狐精道：“一言難盡。”卻是何言，下回自曉。
狐精嚮蝦精老漢說道：“原來這辛獨過惡，傷害生靈，神王不宥他，把他平日這些被害的冤孽，都守住他災害的妻子，只等他惡貫兒滿，便報應。誰想我等救了一村蛟患，他這冤孽不得討命超生。”蝦老說道，“一村吃魚蝦、獵走獸，千千萬萬，偏生在他家？”狐精道：“我也正是此言。他道神王有冊籍，註定惡人輕重次第，先後大小報應。”蝦精道：“冊籍，你見來麽？”狐精道：“我也要看他冊籍。他道神王參謁高僧去了，把冊籍放在鄰老善人家。”蝦老道：“我也說方纔衆人中一老者，說辛獨買活兔的不是。可見善人人喜神也懽。冊籍放在善老家，我與你到他家去看。”狐精乃同蝦老隱了身，走入鄰老善人家。只見鄰老家人，一個善神坐在堂中護著家堂。那冊籍祥光射目，善神見了二精道：“你這兩個業障變人貌，隱幻身，何敢撞入善門？想你被那咀嚼你的，與你有命性干連。你當入他室，仇他毒。哀此善門，毫無違礙。”說罷，他手內一個鐵如意嚮二精打來。二精忙忙說道：“善神菩薩，我們雖是要報仇的，卻也不同。”善神喝道：“我看你二怪甚麽不同？”
貌雖老少人形，情卻猙獰古怪。一似長鬚爪蝦，一似獐麋狐態。
你們冤自有頭，這家毫無你債。
速去他處現形，誰家買你殺害。
二精聽了道：“我兩個在辛獨之家，聞知神王有冊籍報應次第，特來求看的。”善神不肯與他看，狐精便來搶了冊籍，往屋外飛走。善神趕來，蝦精乃執著茶瓶，取出全真與的丹藥一丸，叫聲：“變！”那仙丹即變了一丸石彈子，圓滾滾，直敵那如意，左來打左抵，右來打右擋，兩相戰鬭，卻遇著神王回到取冊。見兩個戰鬭，看了一看，怒道：“何物邪怪，敢與善神相競？”乃執神斧來砍蝦精老漢。老漢忙了，見那彈丸抵敵不住，隨把茶瓶捧在手中。只見那瓶中五色毫光外顯，外中鑽出一條紅蓮。此時善神與神王停著兵器說道：“救苦難的菩薩寶器，你是何怪，敢竊了來？”蝦精道：“我這寶器乃高僧與的，如何說竊了來？”善神道：“那狐精現搶了冊去，此寶豈不是竊的？或者也是搶來的。”蝦老道：“石彈乃是仙真之丹，茶瓶乃是高僧之器，他們見在荒沙之前，特爲善人來救。”神王聽了，乃與善神笑道：“原來你二怪也是學好改行的邪怪。且問你：高僧仙真既來救護善人，卻又叫你來做何公幹？”蝦老道：“只因救善，恐縱了惡黨。依仙真道法，要勦滅了惡人，以扶持善信。依高僧慈悲，要那惡黨聞災知警，速改行脩善，以免災殃。方纔因辛獨惡貫將滿，說神王有報應輕重大小冊籍，我等欲看了，以便回復仙道，故此入這善門，觸犯了威靈。”神王聽了，便收了神斧，叫狐精拿了冊籍來，共同一看。
當時展出，只見冊上注得甚是明白，也是合家齋素，全不殺生害物的，乃第一行，應增福壽；也有爲父母災疾，不得已宰殺孝養的；也有爲王差享祭畜類、犧牲忠公的；也有爲祀祖祭先取物，實那籩豆的，俱在二行之上，應當無過無災。以下便注著恣口腹之美，肆宰殺之慘，多寡有數，時日無虛的，應當報以合家大小輕重災難。卻最不善的是辛獨，行事奸詭，立心兇暴。殺戮過多，應當惡報。狐精只看了這一行，把個冊籍交還了神王，扯著蝦精道：“事實有據，我與你報與高僧仙真去，叫他作計較罷。”二精飛走，到了全真前，將這事情說出。全真乃嚮副師說道：“世事看來善門自有善神擁護，惡家自有邪怪守著，觀隙俟時，料那神王冊籍註定，豈輕縱了？我等已方便了他蛟患，真是那善人成就了他的，且各自回鸞去罷。”說畢，叫那蝦老、狐精過來：“你二精只俟著辛獨貫滿，應去報仇。我等去也。”遂別了副師而去。副師同尼、育二師取了蝦精茶瓶，乃說了五言四句偈語，發付二精而去。說道：
一害還一害，應作報怨看。
村中有善信，如意寶瓶安。
副師說罷而回，二精贊嘆而去。三人來到前路靜處，只見一個老益面貌不似前的，坐在沙岸上，持著數珠兒唸佛。副師見了，嚮尼師說道：“取瓶尊者在此。”乃上前頂禮，將瓶交付道：“蒙菩薩點化，救得村人，分別善惡，仍得全真道力扶持。那僧只點頭唸佛說道：“三衆有齋化餘剩，齋我老和尚一頓。”副師道：“有齋奉獻，怎敢供餘？實未有齋。”那老僧只是唸佛。尼師道：“師史看此僧，非昔尊者，爲何錯認，又把個茶瓶付他？”副師道：“一任其非是，我以信心爲是。此僧若知非是，故認非是即非是也。彼不知非是，我不知非是，一施一家，彌陀豈遠？皆此實心。師弟，你一說非是，我與你便皆有非是。看這非是作何因緣？”那老僧見三衆答以無齋，他仍舊坐著唸佛，副師見這光景，也唸了一聲佛，辭別而走，到得菴門，只見往往來來，許多善信，都是贍禮祖師的，說道：“三位師父回來也。”副師三人上殿參禮世尊、兩廡尊者，只見九位尊者前不見童子茶瓶。副師知其意，稽首祝贊未畢，只見那老僧也走回菴，到廡下把瓶兒放在尊者前，嚮菴僧說道：“我早見這位菩薩前不見了瓶子，只道是人竊去，原來是這三位帶了去救村人。適我沙上化齋，三位還我，我不敢言。今原還了菩薩。”菴僧道：“老師父，你今日得了齋麽？”老僧道：“得了齋。”副師三人見聞不言，但嚮尊者前又復頂禮，隨進靜室參謁了祖師，說道：“弟子奉師旨，解救了鐵溝灣村人患難，回來拜復。”祖師點首。只見座中有一善信開口問道：“三位高師救那村人，何等患難？”副師答道：“救他蛟起患難。”善信道：“我這海邊蛟起，定然大水漂沒。不論三五百千家衆，俱要淪喪。這是劫數使數，還是過惡之人造出冤孽？”副師答道：“劫隨惡造，兩相積成。”善信道：“雖然，其中寧無一善人？當年我這村中也曾遇難，有善人家衆，俱被沉淪，此又何積？看來也是適然。”副師答道：“善信大姓何號？”善信道：“小子魏真，實不瞞師父，我家已三代行善，有始善而終卻不善，有爲利而善，有貌善而心不善，紛紛不等，安可概謂之善？倒不如平常作惡，一旦悔過嚮善的，倒真實是善。”魏真聽了又問道：“師父，你且說這貌善而心實不善的，卻是何等？”副師道：“見人笑面，恭身利己，狡貪刻薄，此名爲貌善。”這等可有個報應待他麽？”副師道：“有報應，須是見虎而怒目視，皺眉乞憐，此處虎豈哀恕？終是狡貪刻薄無用也。”魏真點首，又問：“名善而實則不善的，卻是何等？”副師道：“名傳齋素，暗地坑人，此名爲實不善。他的報應，來不意之禍患，陷衆見這囹圄，此自生前，還有阿鼻繼後。”魏真聽了，駭然驚懼。又問：“始善而終不善的，何等？”副師乃說七言四句，道：
可惜前功高大戶，陡然敗子出家門。倒不如爲利爲善終得利，一念仁心改昔非。
魏真聽得，合掌道：“信如師父之言，毫忽不差。但我等村鄉愚民，只曉得禍患之來，求神買藥，哪裏知道有這個不消求神買藥的道理？”魏真與副師講說，在座善信甚多。一時聽聞了這善惡真假都有個報應，乃齊齊的你看著我，我看著你，說道：“張大老，如你家之事，也是個報應了。”張大老便看著李大老，說道：“如你家這事，也是個報應了。”紛紛齊講亂說。魏真便說道：“你衆人不要亂講，師父們原是演化度人，無有不開心見義，與你們分剖善惡報應，方便你各門安靜。”尼總持便說道：“魏施主，演化度人是我祖師本願，但我師化在不言。即言，有明說的，有暗指的，總不過片語半偈，世多不解。我師卻又言之不多，所以我等代師之言，豈好多言也？諸善信家，若果有不明疑事，無妨說出，我等自爲分剖。”只見張大老開口說道：“小子家有一樁怪事，爲此心意不平。撰了幾句，師父試聽。”乃說道：
白日陰魂講話，黃昏母鷄啼鳴。炎天池天凍成冰，男子結胎懷孕。
尼師聽了笑道：“此惡報也。”張大老道：“我家也多行善，有何惡報？”尼師道：“此陰惡勝陽，多是中餽有不善之報，根因卻在施主。蓋施主爲一家之主，你不善以待那妻妾，故妻妾屬陰，積陰成厲，若不速改入中正之道，只恐積厲生患。我爲善信慮也。”張大老乃問道：“即如師言中正之道，卻是何道？”尼師道：“夫有夫綱，妻有妻德。夫失其綱，妻必無德。”張大老點頭道：“說得是，說得是。”李大老也開口說道：“小子家有一件古怪古怪事情，爲此撰了幾句。”說道：
棠棣開花作怪，堂前荊樹成精。貓兒被鼠咬其脛，布粟爲妖相競。
尼師聽了道：“此亦是惡報。”李大老道：“我家也積善，如何惡報？”尼師道：“此昆弟不相和，多是居幼的行惡，居長的無禮，這兩惡積成，定有官非口舌之報。”李大老道：“可救解得麽？”尼師便問道：“施主你昆玉幾位？”李大老道：“我無弟兄，只小子一個。”尼師道：“有幾位郎君？”李大老道：“這卻有三個。”尼師道：“施主平日無教子之方，必是郎君昆弟不和也。”李大老道：“小子從來家教甚嚴，專在這昆弟上著力。只因我無祖父昆弟爭競，不相容忍，小子所以把子教他和睦，惟恐爭競。”尼師聽了，合掌起來唸了一聲梵語，說道：“此先世積來也，報應根因斷然不爽。施主，你衹能警先覺後，在那法上爲解；不曾積一善道，在這陰功上求解。任你教子相和，怎奈他冥冥作怪。”李大老聽了點頭服義，說道：“小子只求個三世解冤的陰功，望高僧明指教誨。”尼師自不敢主，乃扯李大老坐下，望祖師稽首，求賜度脫。祖師眼看著三個弟子，道：“此不可以理解，亦難教化。汝三人當清其根因，勦其孽怪，可望消釋。”副師三人乃領師旨。
話分兩頭，卻說這李大老的父在日，叫做李殺虎，心地偏窄。有弟兄三個，這殺虎居長，欺二弟佔家財。以故二弟不忿，經年爭訟。莫說家財費盡，亦且臭名遺後。一日殺虎物故，到了陰司，墮入抽筋地獄。獄主把他簿子查勘，大怒道：“你這無人倫的業障，大惡至此。”殺虎道：“小于有甚大惡！”獄主道：“弟兄乃人倫一宗正道，想當年你父母生你，又得個弟，何等懽喜！心中說道，與你又添了一個手足，遇有患難，你便有幫助不孤。益苦掙財產，惟恐你弟兄不得過日子。又娶個賢惠好人家女子與你爲妻，巴不得妯娌和好，一家如張公九世同居。誰想你聽不賢妻話，分開同胞二弟，又姦狡倚強，欺佔財產，以致爭訟。我可知天理不容，家財佔的，到頭來一場空而無用，還留下這臭名兒。我這冥司，且不饒你。叫鬼使押他在抽筋地獄。他忘了手足恩情，便抽他手足之筋。他忘了同胞之義，便抽他渾身之筋。”獄主說罷，又查他後代應有一脈三孫，乃使他以祖積惡，仍還他個弟兄相競。只因殺虎有這一種根因，所以李大老生了三子尚幼，未有妻室，未曾成人，卻萌孽根由，已先呈露。家中有座花園，園中有各色花樹。但見：
棠棣花連芳共蒂，牡丹花獨佔羣芳。
芍藥花紅妝金縷，海棠花嬌媚妖燒。
白梅花玉骨冰肌，黃菊花傲雪淩霜。
紫荊花胭脂染就，繡球花白雪平鋪。
這園中萬卉干葩，卻也數不盡；三春四季，卻也不同開。有色無香的真也可愛，有香無色的實也堪聞。李殺虎在日，朝夕在園中賞玩名花，相共的都是交情契友。可恨他這園是祖父遺來，便與二弟有分。他倚著強梁，便是二弟腳也不肯與他進園。積了這根因，就生出一樁怪事。只見李大老一日正在園中賞那紫荊花，樹下飛出幾只禽鳥來，一隻一隻飛到空中，刮相撲相啄。也有飛去的，也有落下來的。李老怪疑，近前一看，乃是幾隻鴻雁，見人來便往樹根下鑽入不見。李大老正疑，叫小僕取鋤掘樹根，只見土穴內鑽出幾個大碩鼠，扛著一個黃貓。那貓三足無脛，其一足脛被鼠見咬而嚙。李大老乃大詫異，遂掩其土，一嚮並未與人言。今因張老在祖師前說出，副師三人奉師旨到李家中勦除這怪，李方說出。乃領著三位高僧，到樹下週遭一看，只見副師見了乃嚮尼總持道：“師弟，你知這根因麽？”尼總持點首道：“知其一。”副師又嚮育師道：“二弟知這根因麽？”道育也點首道：“知其一。”副師笑道：“你等知其一，尚未盡知。”乃嚮尼總師附耳道：“如此，如此。”尼師答道：“正是，正是。”卻是何說，下回自曉。
話說副師見了李家樹下飛出大雁來，各自爭鬭，飛去落下得可怪，又見鼠反食貓，乃嚮尼總師弟說道：
世事皆先兆，明人睹未萌。
將興生瑞草，家敗出妖精。
上士勤脩德，下愚妄自行。
一朝來禍福，豈是沒因生？尼總持聽了，便嚮副師說道：“師兄見解極是，卻不知這鴻雁與碩鼠精怪何以兆敗？”副師道：“雁飛去者去，落者落，此失序也。雁行屬于昆仲，紫荊乃其義花，此必有分行失義之根因，而其家可知其敗。況碩鼠爲貓所捕而食，今反嚙其脛，無禮犯上，必有主弱僕悍之侵。”育三師道：“可禳解麽？”副師道：“李善信無昆仲，且未經歷其事，從何處解？此兆必自其先人，先人往矣，根因必種在後人，後人又何知其解？”尼二師道：“當勸李老脩德行善。”副師道：“德有德因，善有善報。但前人已種昆仲之惡因，此必不能輓回昆仲之惡報。”李老聽了三僧之說，乃合掌求解，說道：“三位師父所言，毫髮不差。是我先人不念昆弟同胞之義，傷害了些人倫道理，以致我無兄弟。今我生三子，雖無爭競，其實皆幼，只恐長而不和，事將奈何？乞求三位師父與小子把這根因解救。”當下副師只說：“造下造因各有種類，施主即脩善，卻又有別項善報。似此昆仲根因，解救不得。”尼總持道：“師兄，不然。古有齊景公坐朝，晏子侍立，只見天文官奏道：‘熒惑守心，主有災難。’景公問：‘這災難可禳解麽？’天文官道：‘可修禳，移在臣下。’景公道：‘臣下，乃輔我之人也，我聞君無輔，何以爲國？移臣下斷然不可，再思別計。’天文官道：‘可移于歲。歲若旱澇，主災可免。’景公道：‘國以民爲本，民以食爲生。若歲有荒歉，民何聊生？寡人不願傷民，寧可自當災難。’晏子聽了，稱賀道：‘我王有此善言，那熒惑必然化祥。’次日，天文官果然奏道：‘夜觀天象，熒惑退舍三十里，反主我王福壽，國泰民安矣。’豈有先人種了昆仲惡因，李善信修一修，不禳改了的？”育師道：“二師兄說的一團道理，只是德從何處修去？善從何地行持？”尼總持道：“德與善，但隨李老善信，自脩自行。”李老道：“便請三位建壇道場，誦些經卷罷。”總持道：“經卷豈能輓回不義之報？道場哪裏解得昆弟這愆？見苗尋根，只得待我查勘這一種根因，再與李老善信作功德也。”總持說罷，乃回菴中仍照常侍立祖師之側，日間接待往來善信衆人，夜與衆師習靜。
這晚，總持有那查勘心願，便于靜定之餘，遊神法界之內。忽然來了正殿上，見世尊端然坐在蓮座，兩廡阿羅尊者莊嚴色相，各依序坐。只見十位尊者執經正坐，旁有仙人侍女焚香。尊者目視著尼總持微微笑道：“汝以經卷不能輓回不義，這經，何義也？這誦經，何人也？這不義，何人爲也？”總持聽了，合掌謝過。尊者道：“汝非是過，當未察根因。”總持道：“弟子正爲未察根因，所以志願查勘李氏祖先造下之孽，今日園花雁鼠之怪，與他個解救入門之路。”尊者道：“吾執經照見五蘊皆空，汝欲查勘，點不外此。但汝若知，何勞查勘？汝若不知，查勘徒然。”總持道：“弟子非查勘，自己欲使那不知者知也。”尊者笑道：“吾姑試汝。”把手一指，說道：“那殿階下自有查勘處。”總持乃看殿前階下，列著許多仙官。只見一個仙官，總持認得乃是當時查勘鬱氏弟兄的。總持忙下殿階，拱手作禮問道：“仙官何來？”仙官笑道：“當朔日禮謁世尊。”總持道：“正有一事請問，世間妖孽關乎氣運麽？”仙官道：“師何不明妖孽關乎方寸？”總持道：“方寸之善惡，各從類報麽？”仙官道：“自然從類。”總持道：“今有世人欺淩弱弟，佔奪財產，當得何報？”仙官道：“報在子孫。”總持道：“可禳解得麽？”仙官道：“種瓜得瓜，種豆得豆。縱有善修，終難解救。”總持道：“當年有個李殺虎，佔奪昆弟之財產，應得何報？”仙官乃令執卷吏取卷查看，道：“其報在孫，與祖同一佔奪。”總持道：“俱乃伊孫，此佔彼奪，未爲禍害。”仙官聽了，把眉一蹙道：“師止知佔奪不爲禍害，哪知禍害深大，叫做骨肉相殘。莫說財產終空，便是恩義斷絕，就積釀出少淩長、卑壓尊，莫有窮竭之患。世間類此事最多，師何獨舉李家昆仲之報來問？”總持道：“小僧只爲遇有這種根因，便爲此來查勘。”仙官道：“世間惡類多端，幽府注載頗悉。師爲一事欲查，寧勝煩擾。吾有誅心冊籍，當付師閱。只是機難預泄，六耳不傳。師如遇有應查勘者，可獨查看，以助汝師演化。切勿與他人知覺。”仙官乃吩咐執卷吏道：“此後注載誅心冊籍，當隨師到處，聽師梵語一聲，即于師靜中顯現查勘，無得違誤。”仙官說畢，拱手辭行。總持復留住問道：“李氏禳解，畢竟何修？”仙官乃答道：“解鈴還得繫鈴。”說罷自去。總持覺悟，乃到天明侍立祖師之側。祖師目視總持道：“弟子色相，動靜兩相擾于胸中，其必爲善信家妖孽未解。”總持答道：“正爲李施主花妖鼠怪，弟子們已知爲弟兄鬩墻之兆。但解此根因，未得個修禳對癥之藥。”祖師笑道：“此有何難？”乃說一偈。時李大老諸善信人等已集于菴殿堂，但聽祖師師徒片言半偈，便相與思議。只見祖師一偈，說道：
祖先往矣，寧無遺族？損卻有餘，補其不足。
祖師說偈畢，菴僧衆遂相傳出。衆善信聽得，各各思議，便嚮李大老說道：“高僧偈語，欲要李大老看顧宗族之貧乏的，我等相偈語真真是對癥之藥。李大老，你便家財富足，宗族尚有日食不周的，損有餘補不足，不但德義高深，亦且善功遠大。”李大老口雖答應，心實不捨。那慳吝之色，見于面貌，便直入祖師靜室，見祖師合掌拜跪，再求個禳妖之言。祖師閉目不答。總持乃說道：“吾師已說有禳解妖孽之偈，善信但查你同祖一脈傳來，誰是與你祖共分財？之後若有貧乏的，當速贍給。”李大老面有難色，說道：“吾族甚衆，貧乏且多，安能損我有限之產，以補若多之衆？”總持道：“量己力爲施，濟那饑得一日之食，善信便有一日之善矣。”李大老只是口應，回到家中，便有那窮寒親族，知道菴中高僧指明他家園花妖鼠怪，叫他贍顧宗族。卻有一個士人叫做李阿諾，他卻是李大老同祖傳派來的，走到李大老家借米穀。說道：“阿諾不才，饑寒困苦，敢求族兄資助。”李大老答道：“高僧勸我，我正在此思慮。族人頗衆，我力量不能遍及，你且回去，待我計較通當，再作道理。”李阿諾聽了，只得回家。李大老乃對妻子把這些話說出。其妻笑道：“樹下雁、穴中鼠偶然作怪，旋已消滅。吾三子尚幼，哪裏爭競？信那僧家迂言亂話，把家財給那貧族。這些貧族有不務本等耕種，好吃懶做，方纔受貧。你便助濟一年，也終甚用？”李大老聽了妻言，便悔了善念，幾日連菴裏也不來。卻說這李阿諾回家幾日，復又來求告大老資助，反被其妻駡了幾聲，忿忍回去。一日，李大老正在家盤算資財，約有千金。其妻在旁說道：“再經幾年，利上加利，不說有這幾倍。孩子成人均分，怎有甚麽爭競？若是依那僧人勸，分給貧族，少一百便差一百之利。”大老笑道：“正是，正是。”只見一個僕婢在旁說道：“僕婢要分文，家主也捨不得，肯把與外人？”大老又笑道：“正是，正是。”
話分兩頭，卻說這村有一黨豪俠惡少，生平最喜這李阿諾，說他爲人俊雅謙厚，甚憐他貧乏，又恨這李大老刻薄。李阿諾三番五次上門求助，只是不捨分毫，卻又遇著菴內演化高僧開度他，他只口應心違。這幾日聽了妻言，連菴內也不來。這黨豪俠私相計議，有的說道：“李阿諾貧乏，恨我等無財以贈。”有的說道：“哪時可挪移借貸，爲他設處助濟也該。”有的說道：“他有富族李大老，便替他借些也好。”只見一個惡少說道：“李阿諾懦弱，若是強悍的，何愁財產？”衆人便問道：“他強悍卻如何？”惡少道：“聞他祖上財產都被李大老祖欺佔了去，他不能爭講。若是強悍，定然爭講得。”衆人道：“李阿諾善人懦弱，怎能爭講？”那惡少把眉一蹙，對衆道：“有主意了。”乃嚮一豪俠耳邊“如此，如此”。這豪俠點首道：“妙甚，妙甚。”衆豪俠你嚮我耳說，我嚮你耳說，一齊道：“此計甚妙。”
按下衆人計議，且說李大老正與妻盤算金銀，只聽得醮樓三鼓，忽然門外喊聲震天，僕婢驚惶入內，報知李老夫妻。說門外強人劈門而入。李老嚇得魂不附體，忙躲入空屋。只見那些強人打扮得甚是兇惡，手執兵器、火把，照耀如同白日。李老看那強人怎生打扮：
一個個白布纏頭，青煙抹面。假鬍鬚皆是絡腮，真刀棒都拿在手。口聲聲只叫快獻寶來，眼睜睜但云且拿家長。幾個道：殺他人不如放火；幾個道：有了寶便饒你殘生。
李老夫婦聽得說有寶便饒殘生，乃哭哀哀地叫道：“大王爺爺呀，金寶都在廂籠裏、廚櫃中，請自取去罷。”衆盜聽得他夫妻說話，一個乃道：“拿出來，殺他無義。”一個道：“得人寶，且饒他殘生。”一個道：“無義之徒，便殺之何害？”一個道：“害人生命，又得人金寶，此寶傷情。”一個道：“莫要傷人，莫要姦淫，做這買賣永遠不犯！”一個道：“且查金寶，夠足便去。”只見衆盜一齊擁入臥房，得了千金寶鈔，各各心滿意足，出門去了。李老夫妻方纔出屋來，氣喘喘的，失魂喪魄道：“罷了，罷了。怎麽來，怎麽去。”家奴僕輩也有說：“平日分文不捨與我輩，過穿過吃。”也有說：“終日終夜盤算，做了一場空。”也有說：“倒不如分給些與貧宗族，誰不感恩稱德？”也有說：“便是修橋補路，齋僧佈施，也難似白送強人。”這李老氣了一夜，到天明隨報了地方官。那地方官只批個“嚴拿立案”。親戚朋友登門不過問個安慰。一時便傳入菴內，衆信人等，都嘆說李大老不聽高僧勸解，執迷不悟，果然有此怪事，乃相叩問。尼總持說道：“師父，你說李家花妖雁怪必生于昆弟之爭，迺今被盜劫之報，何也？”尼總持道：“金寶多積，必啟衆爭。總歸破敗，何必拘執？只恐昆弟根因還不止此一動。”副師聽了，便嚮尼總持道：“師弟，你我出家人，莫要倖人災，樂人禍。他已被難，又何須說還不止此？”當時只因李老不聽僧勸，遭此盜劫財空，村間便傳動高僧果然非凡，大家小戶略有一件不明白的事，便持香來拜問。不知祖師演化，只欲人全忠孝之倫，各盡生人之道。佛門弟子便引他了明心性之機，破除他障礙之陋，隨緣示度，無有成心。只因教本無言，衆生難悟，故有三位徒弟子折辨善惡根因，彰明報應事理。祖師雖然不言，亦常因人懇問，就事指明，每于慧眼中，過去未來，明如觀火，點化應騐，就如響之應。
這李大老爲盜劫了金寶，惱了一場，悔卻不聽悔僧言，卻復菴中叩問道：“小子晦氣，也是不自了明道理，有此禍害。如今財去家虛，欲傚前行，助濟貧乏。連小子也至貪乏有日也。但此後還求指教度脫。”祖師微笑，看著尼總持道：“徒弟，你于靜定之餘，已有誅心之冊，當示開度，以指迷途。”尼總持聽了師言，驚異起來，暗忖道：“仙官授我誅心冊籍，叫我六耳不傳，如何我師知覺？我想老祖靈明，洞徹萬事未來，必有前知。”只得忙忙答應道：“弟子自當查勘，以示開度。”當時道副二師聽得說誅心冊籍，便齊問道：“尼師，甚麽誅心冊？”尼總持不敢說出，但道是祖師教旨，二師乃近師前拜求教旨。祖師亦不言，但據誅心二字發明一偈，說道：
人心本虛，應物多幻。
外顯謙恭，明瞞暗算。
幽實神知，理有折辨。
真僞自分，直誅其叛。
祖師說偈畢，二師拜受教旨。尼總持乃嚮李老說道：“你莫嗟貧，應有貧過善信的；你莫恨盜，尚知財帛儻來之物。老善信，你身也原不有，何況財帛？你早知財帛招盜，幾乎喪了殘生，何不當初早散些濟貧？小僧之言，殊爲冒犯，但從此老善信只當祖上不曾遺下這財帛，便是自掙的，也只當不曾掙得。省了煩惱，保重身體。爲今日計，小僧又替老善查勘報應根因，已作了對癥藥石，無復後患了。”當下李老聽了點首。衆僧與往來各善信都稱好言語，真乃誅心之論。卻說尼二師對癥藥石，無復事患，卻是何說，下回自曉。
話說尼總持聽得李大老被劫之日于靜定之初，依仙官之言，乃唸了一聲梵語，忽然光中現出一宗文卷。到他目裏看了，便知盜劫金寶，終還了他祖先佔奪之族。此乃對癥藥石。這是報根因，毫釐不差。若不是原歸了他這種根因，便還有鼠精雁怪之報。所以尼總持見了誅心冊籍，便有這誅心之論。李老解救後患，全在于此。卻是甚麽對癥藥石？且說這盜乃是村中那幾個豪俠惡少。只因李阿諾良善貧苦，屢求李老助濟，李老堅執不肯，又且盤算生利，刻薄成家，親友憎嫌，奴僕埋怨，故此起了這番劫掠。幾個惡少得了金寶不分，乃托了一個豪俠，帶這金寶逃出遠村，買田治地，立起一個家私。約有數月，豪俠乃設備酒席，邀請田鄰地友，坐間說道：“小子原係某村人，弟兄兩個共承父遺田產、金寶。某弟在家守著田產，小子擕著金寶出外經營。想起經營，不如治產，故此治了這些薄業在此。願與我弟相約，輪流彼此，互更管理。今小子在此數月，想弟尚無妻室，株守家園，不知外方風景。我意慾與田鄰地友結一婚姻。若有女未適人者，願將舍弟送爲門婿。這治的田莊，料可供以資生。”當時田鄰中就有一人道：“小子家有一女，一嚮未婚，今已二十五歲，不知令弟可配得？”豪俠道：“舍弟三十之年，正宜匹配，當煩地友爲媒，聘定五禮俱備。”豪俠又招得奴僕幾人，俱各吩咐停當，乃回鄉村，把這事情盡與舊夥說知，卻到李阿諾家中，只見阿諾困守在家，毫無怨族之言。豪俠乃說道：“足下困苦至此，何不在外投託人家，做個門婿，以過日子。”阿諾笑道：“小子家無立錐，囊無半釐，誰家贅我？”豪俠道：“小子正爲此事來講。我見足下少年老成，謙厚守份。今有遠村一個富戶，有一女長成，意慾招贅個老成女婿，盡有些陪嫁妝奩，已薦了足下。若是足下肯成這個親事，小子便是個媒人。”阿諾笑道：“可知甚好，只恐無此事理。”豪俠道：“你已說明而來，只要擇個良辰，足下辭了親鄰，不必說去爲婿，只說出外謀求些生理。”阿諾大喜信實，便擇日辭別親鄰說：“在家沒些道理，今且出外謀些生理。”親鄰聽了，也有笑的，笑道：“一個貧漢，性又愚拙，求甚生理？”也有信的，說道：“貧守在家，倒不如出外尋個頭路。”可嘆人情薄惡，若是個富貴人出外，送行餽贐的親鄰也不知多少，一個貧漢出外，問也沒一個人問，禮也沒一個人送。這阿諾隨身打扮，行李哪有半分？都是豪俠與他治備，並無一人知道，悄悄離了家門，來到十里林中。只見一個村鄉酒肆，酒簾高掛，豪俠看那酒肆：
冷清清竹籬茅舍，靜僻僻村店酒家。客不來，主不辨，犬也不吠；煙不出，火不入，肴也無些。但只見四座空閒，塵灰滿案；當壚閒坐，與酒保敘話嗑牙。
豪俠見酒肆靜悄無人，乃邀阿諾到得屋內，坐在個空座上。叫了半日，釃了一壺不冷不熱酒來，鋪上兩碟隔年經歲的小菜。豪俠豈是不去高樓美館？只因靜僻，好與阿諾說這一番情話。二人坐下，豪俠乃釃了一杯淡酒，悄悄的說道：“阿諾足下，事不說明，你卻怎知？今我約你出外，只因你族李老刻薄。我輩久聞他祖上與你祖分析家產，倚強佔奪，今他積有富饒，你獨貧困。聞知你屢屢求助，他分毫不肯，因此我等起了一個義舉，湊了幾貫錢鈔，托我小子在外，一則經營些利鈔，一則擇便宜田產，治辦些家私，今在遠村，又行了聘，定一個女子與足下，成一房妻室。如今你到那裏，只說是我兄弟，一嚮受分田產，在家管理，原約半載與我更番掌管。”李阿諾聽了這話，宛如醉夢，想道：“嚮來也如此，一班豪俠少年，義氣結納，救人之急，濟人之難，但我何人，有何才藝，他們相待如此！”只得滿口應承道：“承君周愛至此，有何德能，敢當其愛？”當下二人還了酒鈔，直到村間。果然親鄰來接，奴僕懽迎。豪俠把田產文契錢鈔帳目，一一交與阿諾，又叫奴僕見了二主人。只見吉日，村鄰擡了個女兒，過門與阿諾成親。三朝畢日，豪俠辭去，阿諾只得備辦酒席餞行，遠送幾里。阿諾終是心疑，看著豪俠說道：“某自揣度與兄長何緣何德，當此厚愛？然心竊疑，實不自安。或者兄長有甚見託死生之處，願兄長明言，不然使小子終身不得明白。”豪俠聽了怒色起來，道：“現成家私、妻室、僕從都讓了你，又沒甚生死相托，只爲你家有不義宗族，叫你這良善受屈吃貧，故做此一番事情，你疑的也是無因而至。匹夫仗劍，我實與你說罷，只要你謹慎受用。”乃于袖中取出一個封袋兒，內有一簡帖，叫阿諾回家自看，當時兩相分袂而別。阿諾哪裏等得回家拆封，隨望豪俠去遠，乃于靜樹林中拆開封袋，乃是一帖，上有四句五言說道：
義氣爲伊發，金貲有自來。
臭名甘柳蹠，總是族家財。
阿諾看了，驚汗浹背道：“呀！原來族老被劫，乃是這一夥惡少。雖然你是義氣豪俠做出來，你哪知蹈了國法不赦之條，陷了貧人不義之罪，此事如何做得！我如今欲出首，則傷了義氣之人；欲安受，則恐惹出滔天之禍；欲逃而棄去，又坑了人家女子，帶纍奴僕受罪。”千思萬想，到了家中，坐臥也不安。無可奈何，只得暫享現成財產。此便是李大老對癥藥石。卻又怪李大老非心悅而誠服，把金寶助濟貧族，卻是豪俠輩劫奪出來的。他這一種怨恨心，終是那鼠嚙貓脛報應，在那奴僕欺弱主。後來李大老物故，三子幼而受僕欺，僕欺主而報應又最大。此在祖師離菴東行之後也，且按下不提。
且說牝鷄陰畜也，雄鷄陽畜也。雄鷄半夜子時，陰氣消，陽氣發生。就如雲從龍，風從虎，以類相感，故此公鷄于陽生啼鳴。豈有公鷄不叫，母鷄早鳴？人家母鷄晚啼早叫，智者就指爲陰氣太盛，主陰人旺相。不知的，便把它爲作怪，殺而食之。還有公鷄生類，母鷄一時啼鳴，人不能知也，疑而殺之。可嘆鷄雖籠中物，憑人宰殺。只是偶以生相，適遇必然之叫，遂遭刀釜。仁人也當存一個不忍之心，造一時活生之福。
卻說這海潮菴後，有一個人姓張名朵，娶了一個妻室，喚做花孃。夫妻兩個耕種爲生，侍奉一個繼母。張朵倒也孝順，每每繼母要衣要食，張朵一一奉承。這花孃雖是面奉，心裏卻有幾分不悅。一日，繼母要一件衣穿，張朵一時錢鈔不便，口是應，卻遲了數日。繼母便怪怒起來，惡言惡語咒駡他夫妻兩個。張朵聽知，忙忙雙膝跪在母前，說道：“兒知母要衣，豈敢不買，只因連日手內無鈔，故此遲延了幾日。自知不孝之罪，願母明明杖責，以消嗔怒之氣。我想父去母存，守一日之節，即靠子一日之養。老人家，使你氣惱在胸，兒罪怎解也？”繼母見了冷笑：“你是肯買的，只是聽了花孃言語，故此遲延。”張朵答道：“並無聽信花孃等情。”只這一句答應，便把那孝道減了幾分。當時張朵只該聽母更衣，便去買做。一時無鈔，明告之母。只待母怒駡之時，方纔跪稟，且母怨媳言，平日也該察妻不孝處，輕則稟母責罰，重則割恩離異，豈有爲妻回護之理？只因這一回護，就見基平日雖是不聽，必有不能使姑媳相和之處。姑媳少有閒言“古怪，古怪”，家道偏生不濟，遲了幾日，衣服雖買了布帛，做就奉母，只是母心終是不悅。
一日，張朵見耕種艱難，日食窘乏。這花孃咕咕噥噥，怨貧道苦，張朵心焦。一日，聽得空屋中有人說話，張朵疑有賊人，急走去看，只見兩個黑影子似人形，閃爍不見。遂疑惑，懷著鬼胎，乃與母計議，遷移到個南北交通的地方，安歇往來客商。這個生意，也只淡薄度日。但說人家親母見了淡薄，便百凡省儉，便是忍饑受餓也無怨言。就見有一等惡狠的親娘，好吃好穿的婦人，見親生子媳艱難，也存個哀憐之意。衹有這繼母，他既與子媳隔著一個肚皮，便就有三分異念。有一等賢德的，不好穿吃，存心仁厚，念後夫之子即係親生，更加疼熱。不幸寡居，便隨著子媳，濃淡度活。卻有一等不賢的，不是又思別嫁，便是勒叼子媳，將沒作有，吵鄰聒噪。世間男子漢，或中年或老年，既有子媳，不幸喪了妻室，只當忍守鰥居，萬萬不可再續繼室。這繼妻便是賢，能有幾個兩相偕老？或是生了子女，他便有前妻後妻，親疏相待。或是喪了一個，又嫁一個，空惹了一場笑話，留與兒女們率個頭轉。且是這不守夫節小婦人，喪了丈夫，便聽信媒婆，晚嫁一個後夫。寧有幾個好男子漢，家私豐盛，人物情性過似前夫，得終身倚靠？有一等最苦的事，是不死守婦道，要去嫁人。說起這苦有幾句：
真可笑，婦人不知守節操。喪了前夫嫁後夫，幾般苦惱嚮誰告？非親兒，幾人孝？不賢媳婦情偏拗。奴僕都是先進門，能有幾個聽使叫？有私囊，多寶鈔，大大小小還懽樂。若是無依投託人，妝奩衣飾沒一套。伸手縮腳靦面羞，再加後夫無才貌。進門兩日過三朝，哭又難哭笑難笑。親戚鄰舍背後談，精精話苦這再醮。
卻說張朵繼母也只因喪了前夫，晚嫁張朵之父，不幸又喪，靠著張朵雖然賢孝，無乃媳婦性悍，張朵不能鈐制，過惡雖是婦人罪，卻坐于家主。一日炎天，母思冰水。張朵嚮山後一座小神廟前一個清水池中，取水供母。適遇著小神在廟檢察這一坊的善惡人戶，有鬼判進卷文冊。小神展冊一一看閱，注著張朵孝母，只不該縱容悍婦，與他回護欺母。看了這卷，欲要獎賞他孝，卻又有這一宗過失。欲要加罰于他，卻又難沒了這孝。
正嚮鬼判躊躇，只聽得空中鼓樂，又見綵幡迎送麒麟佳兒。小神飛步到堂，一則看是何神，以便迎接；一則探聽，送子何處去的。小神擡頭一望，乃是送生大神，便問：“上神，送麒麟佳兒何家何人？”大神道：“今有下方三義港中一個義婦，立心忠節。”大神說道：“這三義港有個元鄉尊，只因六十尚未生子，娶了三五寵妾，個個不育。這元老因見年衰，多娶人家女婦在身，卻是有個出頭的日子，卻叫她守著個老漢。雖然衣帛珍饈，未必不抱著少年情性，恐她動這心思，一時難過。乃乘閒暇，大小都在面前，鄉老乃發一句說話道：‘你衆妾，我當初只爲未生子，今年娶一人，明歲娶一人，不意數年來，娶了你們幾個，終日久俱各不育，女兒也不孕一個。我想你們青春年少，終日陪伴著我老漢，終有個出頭日子，不如乘我尚在，撿點些妝奩，嫁個人家，一夫一妻，也免得後來忙蹙蹙，尋覓頭路。’當時衆妾個個不語，也有內心喜的，巴不得當晚就出門；也有想才貌，如那個那個的，暗想道：‘嫁這樣的，就好了。’也有思量的，道：‘便嫁個窮漢，也是一對夫妻，勝似而今豐衣足食，穿綾著錦。’衆雖不語，卻便個個動心。衹有一個小妾，名叫賽蓮。這女子情性夙純，每常在衆妾之中，不爭寵，不妒人，敬嫡愛婢，等閒也不出閨閣。她聽了元鄉老這一句話，便悲哀情切。回到房中，不通婢女們知，點一炷香，望空拜了幾拜，說道：‘我也是生來一個女流，不幸父母貧寒，把我賣與人家做妾。既已做妾，雖是個老漢丈夫，也是隨他一場，如何又去嫁人？只願得老丈夫壽算綿長。縱有差池，決無改嫁之理。’說罷，袖中拿出一把剪子來。”卻是何用，下回自曉。
小廟神聽了道：“小神，這妾婦拿出剪刀何用？”大神道：“可愛她立堅白。她把剪子剪下些頭髮來，說道：‘立誓不去嫁人。’卻有巡日神將見知傳稟到，吾想這元老本不該有子，只因他存了這嫁妾好心，便賜他一子。卻又可敬這妾婦更賢，以此送個麒麟佳兒與她，使元老喜她有子。改嫁了衆妾，此妾將來守志節操，與她個好子光榮。”小廟神聽了道：“原來大神爲善人送子。今家廟中一個善人，爲母到池取水。只是此人畏妻悍，不能鈐制，但婦人有罪，坐于夫主。況此人雖孝可嘉，而畏婦當罰。小神正在廟中論他功過。大神當何以裁度？”大神道：“吾可送子，此事自有監察神可較量。”說罷，鼓樂綵幡，竟自前去。小廟神正思功過賞罰之條，卻有兩位專罰紀惡二神，在雲端裏巡遊，聽了這話，也不問其緣故，直到下方，徑入張朵家內。恰遇著張朵取得池中清水歸來。花孃迎門接了池水，自己先骨都都呷了兩碗。婆婆在內叫水，花孃慢答遲走，方纔送了一碗進屋。這紀惡神見了，怒從心上起；那專罰神看見，惡嚮膽邊生。他也不察個原來頭項，只見紀惡神說道：“罪坐夫主。隨喚風癱怪，把張朵一跤跌倒，取他的病卷來照。”說罷，二神飛空去了。只見張朵正在店中支應往來客商，忽然一跤跌倒，後足頓時拘攣，衆人扶救不得。花孃只得背入臥房。親鄰來看，只見張朵口耳鼻舌俱如平常，只是一身不能動彈。仰臥在床，只叫滿身疼痛。花孃無計，只得自行管理店事。眼見婆婆受她埋怨，丈夫受不起她咕噥，張朵風癱不提。
說小廟之神到廟中問鬼判：“取水的孝子，怕婦的丈夫，如何處治？”鬼判道：“聞見專罰、紀惡二神處治了。”小廟神又問道：“如何處治？”鬼判卻說了一曲《西江月》：
來是順親孝子，只因回護妻房。婦人坐罪丈夫當，得患風癱床上。
小廟神聽了，隨改他這曲，說道：
本是婦人不孝，誰人造罪難當。吾今監管這村鄉，且救善夫災障。
鬼判聽了道：“廟主何法去救？”廟神道：“紀惡、專罰所行，吾神力小，不能擅自更改解救，須是爲他另籌個大力量神司，與這張朵消釋災病。”正說間，只見一個僧人行路渴倦，到這廟內避暑，身邊掛著個椰瓢，到那池中取水吃了，飽飲而臥于廟間。廟間看那僧人：
光著頭，赤著足，身上橫披布一幅。
腰間椰子一瓢兒，手內戒尺兩根木。
聳肩頭，坦肚腹，怕日避炎躲廟屋。
兩眼看著清水池，飽飲幾瓢倒身宿。
廟神看那僧人，也不拜神，也不唸佛，想是腹饑沒廟，將池水來充腹；不然就是行路，炎天口渴力倦，吃了幾瓢池水，倒在地下就打鼾呼。廟神嚮鬼判笑道：“這等一個和尚，若說他是個有道行的高僧，他當此暑熱炎天，不在名山僻洞養性脩行，便在那古寺上刹看經唸佛。他熱汗淋淋，奔走道路何爲？若說他爲抛離家鄉，遠行訪道，既已披剃爲僧，難道不學些經典？便是無人靜僻之處，也該捻土焚香，唸幾聲佛號。想必是個遊食遊方，少傳授，沒度牒的，初入禪門，只在沒人處...
髮帶削而不削，須似留而非留；赤色撣衣半搭而不披，青棕草履雙捷而懶著；莊嚴宛似彌陀，色相渾如羅漢。
廟神與鬼判見了，忙合掌稱揚道：“善哉，善哉。原來這僧人，是一位真誠嚮西方求謁佛祖，志心的和尚。你看夢寐之間真心發現，乃是一意在這老祖身上思想，便就呈露出這一尊莊嚴色相。可敬！可敬！”鬼判道：“若是世人愚昧之人，心專在一宗事，或注念+人，可呈露出來麽？”廟神道：“古聖先賢夢寐，自然與此理。若是愚昧之人，意在兇惡，念在姦淫，那夢寐之中呈露出來，人自不知，我等監察巡遊神司，決然明見。你可知道，暗室虧心，神目如電，哪裏是神目來看你虧心，是你惡因禍本先露出來的。”鬼判聽了說道：“不差，不差。看來這個僧人倒也力量不小。廟主要救那張朵，可用得著這僧。”廟神道：“我不說，我倒也無策。看這僧人，不知可會行醫用藥？或是口齒利便，會講能談，醫得那張朵病好，說得那悍婦回心。且待他醒來，我等明使暗助，若有可施神力處，各顯個神通。”鬼判領諾。正說間，只見一個婦人，提著一個水桶來池中取水。那僧人醒來見了婦人，便問道：“女善人，我和尚遠來饑渴，渴已吃了池水。只...
鄰了遂把這奇事，傳聞了張大老。乃張朵宗族，故此張大老在菴中說出來。恰好那僧人執著戒尺，在菴中隨衆功課，聞得張老說也這一情節，微微笑容。尼總持既奉祖師教旨，叫他開度有情，他便于靜中唸動梵語。那誅心冊現在他目中，已知這戒尺打婦，顯是鬼神默助，附在木上，總持知這根因。只見衆僧功課，戒尺敲擊，其聲更響。總持乃高叫一偈，說道：
綱常既已扶，而除悍婦毒。
想是爲聞經，仍附戒尺木。
尼總持說偈罷，那小廟神、鬼判懽喜，離了戒尺而去。尼師乃嚮張大老說道：“張朵家室，可語他孝姑順夫，懺謝小廟之神，其災可解。”張大老依言，傳與張朵。花孃自想道：“我把和尚戒尺打丈夫，怎麽打好了癱患？事已古怪蹺蹊，卻又被丈夫打癱了，更又蹺蹊古怪。多是我逆了天理，神鬼不容，今聞得聖僧傳來，叫我悔從前之過，救以後殘生，敢不聽信？”乃乞張朵到廟中許願。自己吃齋唸佛。三五日間，其病即愈。故此海潮菴中，又留著祖師師徒。這遠近善信聞風燒香求度，人人都有蹺蹊之事，家家不無古怪之因，來問來談，總是不明綱常道理所招，失了正大光明所致。祖師師徒既發慈悲，只得開度，按下不提。
且說離南印度國百...
兩人正講，只見一個遊方的道人走近前來。他兩個睜睛看那道人：拂塵揮在手，葫蘆繫垂腰。
口中談道話，只叫善爲高。
禁希見了，便問道：“道人，你叫善爲高，卻是甚麽善？”道人答道：“莫作惡。”禁希笑道：“怎麽莫作惡？”道人答道：“只行善。”禁希說：“混話，混話。”道人笑道：“如何是混話？小道在這店中聽二位講談已久，只據你談講的便分了個善惡。一位說靠天，一位說靠人。靠天的，果是善；靠人的，果是惡。”禁希聽得，便說道：“靠人是我說的，怎麽是惡？”道人道：“你靠的人卻是誰？”禁希道：“便是我。我想世間功名富貴，須要我去做。我去做，功名富貴可得。我不去做，便不得。這卻不是靠人，難道人不去做，靠天送來與你？”道人道：“靠人做有兩般，若是一般本份做去，叫做人定勝天。哪裏是人勝天？便是天隨人願。若是不依本份，胡爲亂做，這就是惡了。我方纔聽這位老善人說靠天，句句是善；聽得老善信句句說的，若是這般靠人，只恐難靠難靠。”禁希聽了，大怒起來，駡道：“哪裏遊食？何處野道”化錢只化錢，乞鈔只乞鈔，說甚麽善惡，講甚麽人天？快走，快走！”千野道，萬遊食，把個道人駡得動了火性，把那拂塵一揮，頃刻禁希手足變了四只驢足。禁希不覺，口猶惡駡。衆吃酒店與古直見了，大驚起來。店主聽聞，也進來看，頃刻禁希頭面身子，俱變成驢子，下得席來，大作驢鳴。只見道人笑呵呵地說道：“你駡，你駡。”那驢子刷耳攢蹄，將蹄子來踢那看的衆客。此時衆客驚懼，齊齊跪在地下，叫道：“神仙，下愚之人不識真仙，冒犯得罪，望乞赦宥于他罷。”道人道：“吾豈設弄幻法迷惑衆位，有一個具五體、配三才、堂堂男子漢變了畜類？據他與古善人一席之言，明明設奸弄詭，欺善害民，恃己才能，奪人便益。小道與他明明變個驢子，強似幽冥報應，叫他轉世，入子六道畜生。”說罷，叫：“莊主家，可有鞍轡，取一副來。”衆人只是哀求，店主人也不肯去取鞍轡。道人道：“衆善人，若是要小道饒他，須是取一副鞍轡來，倒救了他。若是沒有鞍轡，再遲一時，便難救了。”店主聽得，忙去取了一副鞍轡。道人把鞍轡安上，牽出店門，跳上驢鞍，一直飛騎去了。古直與衆人趕去，又傳與禁希二子，似信非信。見古直說了，便也趕去。這道人騎著驢子，不趕不走，慢慢也行；越趕越走，如飛地去。卻是如何，下回自曉。
卻說人家婦女有惡，罪在夫男。若是夫男有過，婦女也能解救，這禁希父子皆姦狡，卻且個妻室賢惠。平日見禁希非法，苦口勸他。叵耐丈夫不聽，又戒叱二子，也不依願，他卻在家吃素唸佛。這一日，正與古直婆子敘說：“你家當家的好，爲人慈善，兒子也好。若似我的丈夫，卻也不顧個天理，只要奪人便宜。”古婆子道：“正是，外人也議論禁伯伯不是。”禁妻道：“議論還是好的，還有人駡說這變驢變馬的。”正說，只見村人來說，禁希變了驢子，被道人騎去。禁妻聽了，便往大路上趕來，卻好二子與衆人齊趕，他婦人家信實，便望著道人，叫聲：“佛爺爺，饒了丈夫罷。”一邊叫，一邊趕。那道人聽見婦人哀憐，其聲卻善，乃回頭一看，只見西邊來了一個和尚，一手扯住驢轡，口裏叫聲：“師兄，事便是叫懲惡，只是于情太忍，于法太苛。不看僧面看佛面，饒了他罷。”那驢子被和尚扯住，衆人就趕上了。衆人不看道人，但看那和尚：
光溜溜頭無一發，赤坦坦腹大半垂。
面輝輝有如滿月，貌堂堂像似阿彌。
這和尚拉扯著驢子，只叫：“饒了這業障罷。”道人哪裏肯依？但叫：“僧人，此處不是你慈悲的。”這禁希雖變了驢子，他口裏說不出，眼裏卻認得，心裏又明白，曉得是村間衆人、朋友妻子。訴冤不出，訴苦不能，兩眼落下淚來，一身也做不得主。他方纔怕的是道人，怕他鞭敲捶痛；認的是和尚，聽他方便求饒。和尚再三叫：“道真，爲何這等發怒？想是冒犯你罪重？出家人也該發個慈悲，恕他下愚無知之罪。”道人道：“他犯我，罪輕；不善，孽重。雖然觸了我不赦之條，卻也是他自作自受。”和尚聽了，乃扶著驢鞍道：“孽障，你尚有人心否？你尚記往日所爲否？你尚認得你妻子否？”和尚問一件，驢子點一點頭。和尚嘆道：“可憐，可憐。你既有人心，兩眼看著世法，只是說不出。真個是啞言衆生，當面見你妻子不能言，妻子又不知你心間事。這苦實痛，想我平日姦狡，遂了心意的快活，怎知有這等的苦惱？”道人聽著和尚嗟嘆，笑道：“禪師，你衹知他觀世現報，還有妻子、朋友在面前看著他。若是作惡，入了輪轉六道，那時淒淒獨自，並無一個妻子、親朋曉得，這苦惱又嚮誰說？”和尚聽了這一句，便掩面悲慘，說道：“紅塵擾攘，不能必無瞞心昧己惡孽；地府幽冥，豈無輪回報應惡趣？只恐作孽者多，變畜者衆，動了仁人不忍，怎能夠世上人心，恪守綱常倫理，遵行大道光明，不入邪魔，都證菩提智慧？”和尚一面嗟嘆，一面求饒。道人只氣怒氣不解。和尚無計，只得把數珠子取一下顆，叫一聲；“變！”頃刻變了一粒舍利子，叫聲：“禁希快吞！”那驢子忙把那粒捨利吞下，忽然轉過原身，把鞍轡卸在地埃，依舊一個禁希在前。古直與衆人驚喜，妻子忙扯著禁希回去。這禁希如醉如癡，隨著衆人走去。只見道人笑了一聲，道：“長老慈悲，固是你德；惡人犯我，其實難饒。你有神通，偏我沒有？”乃把葫蘆提在手中，取出一丸丹藥，叫一聲：“變！”卻變了一個黃巾力士，騰空而去。那禁希被妻子正扯著衣袖前行，只見空中一個黃巾力士來到衆人面前。但見：
手戴黃巾勇士飄，身穿錦甲束紅縧。
手中鐵索牢拴扣，單嚮禁希頸項抛。
卻說和尚見道人把丸丹藥變個力士，他把慧眼遙觀，就知此情。隨把數珠子又解下一顆，望空抛去。只見數珠子假變了個禁希，與那力士鎖去，拖到道人面前。道人見了笑道：“和尚苦苦要救他，明明是縱人之惡。你既發方便之心，何不度化他改惡從善，也不勞費我等道力。這如今便使盡了一百單八顆念頭，也敵不盡我這葫蘆內丹藥。”乃又取了一丸丹藥叫聲：“變！”卻變了一隻金錢豹，兇狠狠趕上禁希衆人。衆人見了惡豹如虎，大家慌懼逃躲，卻丢下禁希尚醉夢癡癡，被那豹一口銜將去，卻放在林中。道人走到林子內把佛塵一揮。只見禁希忽然變了一隻肥豬。衆人與妻子見豹子銜了禁希去，哭哀哀走出來尋，不知禁希又變了一隻豬。卻是一村戶人家叫屠戶宰殺的，掙脫刀杖，跑到林子裏來，卻被道人的豹嚇得遠逃。村人不知，見了禁希這變的豬，便索去要殺，禁希此時更苦，真真是叫天不應，叫地不靈。乃自想道：“平日只見屠戶宰豬，縛在案上，兇狠狠白刀手中拿，氣喘喘赤血孔內淌。徒有驚鄰喊殺之聲，哪裏動人憐憫之意。”禁希正在那案上，聽那屠戶口叫“燒湯”，舉眼不見妻子，說又說不出，兩眼落淚，一心正苦。忽然見一個和尚走近前來，叫聲：“善人，莫要動手，錯殺了人家豬。這豬是禁家養的。你們的豬，被豹嚇走在前林內。”屠戶聽了，看那豬果然不是，乃放下案子。只見那遠遠林內，果有一豬藏躲，屠戶去捉宰豬。和尚乃叫禁希妻子近前認家主。數珠子一顆，就變做了一粒舍利，叫聲：“禁希快吞！”禁希忙吞下肚，依舊復了原身，扯著妻子，哭哭啼啼。和尚方纔開口說道：“作惡使心，反纍己身。你知了麽？”只這一句，如湯點雪，那禁希雙膝跪地道：“小子知了。只是知卻前邊行過的惡，卻不知後邊這些冤愆事。”和尚道：“你若知了，速改前非凡有所行，思此後事。”禁希如夢方醒，正與和尚講話，那妻子衆人也都合掌禮拜和尚，叫請師父寒家獻齋。和尚辭道：“我豈圖你齋吃的？，只要你衆善信行些善事。”正纔講說，只見道人走近前來，看著和尚說道：“好和尚，我道人作惡人，你卻做好人。”衆人見了道人，怕他又行變驢法，也只得跪著說道：“我等再不敢爲惡了。”和尚乃嚮道人說道：“師兄懲惡，小僧已知聖意。只是太苛過刻。”道人笑道：“師兄，你有所不知，此人在店肆中，我小道聽他與那位道者講的，都是心腹事。那位古道者，句句善話，這禁老者，句句惡語。所謂一句惡言，折盡平生之福，句句不善，便當輪回幾劫惡道。方纔只因師兄到此，多是憐他妻善。更且日相共飲的古直善人，我故顯示懲創他惡，叫他兩劫惡因，變化畜類，一旦歷過，他如速改前非，猶存人道，如再不悟，難復人身。”禁希與妻子只是磕頭。那道人說罷，看看古直道：“人去留名。我今不說，你怎得知？”把拂塵一揮，騰空而去，飄下一紙簡帖兒來。衆人拾起看唸，卻是五言四句，說道：
吾名賽新園，曾達仙家路。
慇懃在世間，懲惡將迷度。
衆人拾將起來，唸了一遍，遞與和尚。和尚笑道：“我已久知他來歷，但欲彼此成就開度功德，故此不言。你等卻也不知我的來歷。我在百里之遙海潮菴住，今有祖師師徒在吾菴間，願行演化本國。爲此出來化齋，供什常住，聽得禁家女善信一句彌陀，就知根因，必是善人動念，故此來救你。看那松林樹下，道人又來了。”衆人方纔舉目觀看，和尚忽然不見。衆人驚喜稱贊而去。
這禁希回到家中，整備素齋香燭，請了親鄰，洗心吃齋唸佛，備了些盤費，找到海潮菴來。卻遇著朔望之日，地方衆善信在菴中參謁祖師。這禁希望見祖師伽趺坐在蒲團之上，衆人跪拜于前，他也合掌拜跪，口中唸佛。衆善信紛紛求祖師開度。祖師半句也不答，只看著禁希道了一句，說道：“汝若悔了前脩，那道人又來拿你去變。”嚇得禁希只是磕頭，答應再不敢。禁希拜了起身，方纔去拜禮聖像，走看兩廡，只見第十一尊阿羅尊者，趺坐執著數珠兒，宛似救自己的僧人模樣。他見了滿心懽喜，只是跪在地下磕頭。卻好副師見了道：“善信，你如何只在這位菩薩聖前磕頭？”那禁希也不答，連連磕了無數。副師道：“磕頭也不中用，趁早把菩薩的數珠子添補足了。”禁希聽了副師這一句，連忙起看菩薩手內數珠，卻散了線頭，少了兩顆。他便問副師：“這菩薩的數珠兒哪裏有？弟子情願買兩顆補上。”副師道：“在善信心上。”禁希笑道：“如何在我心上？”副師道：“若不在你心上，如何得復人身？”禁希聽得，自己忖道：“這聖僧果然通靈，說的話蹺蹊古怪，俱不是那世上凡僧、混帳和尚，講前人的糟粕，說沒對證的空言。他句句都在我身上發明，可見行善也瞞不過他，作惡也欺不得他。”按下禁希爲惡之心一旦豁然明白，歸家改行脩善不提。
後人有說善惡報應不差，世若不信，只看世間。一般是五行生來，一個人有貧窮、富貴之間，疲癃、喑啞之各別。那富的，口腴粱肉，身著綾羅；貴的，烏紗冠頂，金帶垂腰；窮的身無完衣，貧的家無半粟。還有一等殘疾，可憐他目從胎瞽，哪知世上青、紅、藍、白？耳自幼聾，不辨聲音話語。更有喑啞的，說不出心間情苦這種根因。因成七言四句，說道：
五行都是一般具，富貴貧窮各自遇。
要知今世這根因，總是前生善惡趣。
話說禁希生平作爲不善，以致道人懲戒。卻得其妻脩善，叫了一聲“佛爺爺”，他這至誠感動菩薩，便得神僧救解。這十一位尊者顯化，默助度脫陰功，卻又試副師道行，乃于副師入定，忽然顯一神通。在那正殿上，端然趺坐，叫一個焚香侍者喚了副師到面前，說道：“道副弟子，還了我兩顆數珠子來。此非珠子，乃人舍利。”道副答道：“尊者自行方便，開度下愚，用去數珠，非干弟子之過。”尊者道：“彼已舉意，問何處可買補數，汝卻指說在心，他無處覓心，便未曾補。禁希既去，此珠當爲汝還。”道副答道：“容弟子覓補。”尊者笑道：“珠可補，舍利難得。”道副道：“人各有舍利，弟子當自補也。”尊者笑道：“吾以慈悲度世，雖盡捨一百單八之珠，不求人補，但只願人知今世之受，乃前生之因，不昧了今生之作，以明後世之受。”道副聽了，說道：“即如尊者之言，弟子正欲人知。無奈知道的少，這前生作過，後世湮迷。哀此湮迷，他怎知覺？”尊者乃令侍者捧了一函，付副師道：“此函乃智慧寶卷，汝若欲知人前後之因，當于靜定之餘，默然以會。”副師道：“師弟總持，聞有仙官授以冊籍，莫非即是此卷？尊者道：“彼乃誅心之冊，懲戒見在者，此卷乃過去錄。尚有未來錄，容當查付汝道育師弟。總是注人三世善惡根因，汝等合當信受。”說罷，副師出靜，天色黎明，沐浴上殿，參禮聖像，稽首阿羅聖前。早有善信衆等到來，這衆人紛紛講說圓陀村有變驢的怪事，被和尚解救。也有信的，口唸彌陀，說道：“眼見的地獄。”也有不信的，說道：“一個活人如何青天白日變驢子？”一個說道：“聞知駡了道人，想是道人作的障眼法。”一個說道：“聞知他妻行善，感動神僧救解。”只見舒氏鄉尊同著幾個朋友也在座中說道：“此事當信，卻也可畏。常想這畜牲道，前世豈無個根因？便是你我在座的，卻也不等，豈無個前生今世的果報？我老夫從善，也知是五世人爲，今世叨冒這一步，卻也不易來的。”衆人聽了驚異起來，便求鄉尊講說。鄉尊道：“說便說了，只恐這道理不可漏洩。”道副聽了，便說道：“老鄉尊果然是五世爲人，修積善果而來，小僧已知。卻不知鄉尊記的可切？但說無礙，小僧還有個後世報與鄉尊。”舒氏老聽見許他個後世根因，便換然說出，說道：
一世爲人是獵戶，只因家世傳門路。
鶴鷹捉的是飛禽，韓盧搏的是蹇兔。
一朝趕得兩雉鷄，雌雄兩個相哀護。
我因嘆此羽毛蟲，棄了這獵尋別務。
“我想生前做獵戶，終日傷害生靈，也只度得日子。沒來由自己當殺生這罪，尋了錢鈔，養活別人，乃棄了祖業門戶去擔柴爲生。天賜山中得了些橫財，遂成了家業。有子有孫，老得其終。”又道：
二世爲人是客商，販梨販蒜販生薑。
東處買薑三五擔，西鄉買蒜幾舡艙。
只因薑蒜分葷素，我恐持齋被破傷。
嗣後改卻葷生意，經營百倍利家昌。
“那時只因動了個葷素不可同艙，恐賣與吃齋的破了他戒。冥間說我這一點善心，就查個官貴之家，與我脫胎換骨。卻遇著一個查勘的司主，說我前世伐柴拾了橫財，不曾傷人，傷了這些天理，便脫生了個官貴之家，只做了個清高才子。”又道：
三世爲人是才子，青燈翠幕攻書史。
不逞富貴恃才華，守份功名惜行止。
盡卻人倫和六親，謙讓不僭鄉鄰齒。
五男二女極賢良，九十三春方已矣。
“雖然生于富貴之家，未得申了才子之志，冥司說我固無罪孽，卻無功德。忽然一個聖僧到來，與冥司說個方便。我那時心裏驚疑說：‘何處長老，曾無相識，來講甚方便？’聽那長老說道：‘可憐這才子，志念未伸，空抱著豪邁之氣。況且賢良方正，與他轉個威風赫耀的人中去做罷。’乃承他方便，他說我生前到僧寺尊敬三寶，故此方便。冥司聽信，遂將我四世爲人。”
四世爲人生世胄，閥閱簪纓傳世舊。
壯年臯比坐擁金，一呼百諾隨吾後。
果然八面有威風，但我存心多仁厚。
戈戟雖陳不殺人，到處安民全老幼。
“只因這點兒心腸，那時到處稱我爲仁將。功勒廟堂，名垂竹帛，老終正寢。因此尚記得這五世。”卻是何說，下回自曉。
“今我這生，卻乃五世。只因我前三世才子志念未伸，這一世還與遂了前願也。只因我生出娘胎，未迷真性，自垂髫以至今日，忠孝廉節，時刻不忘。叨冒這一步，也曾立朝綱、忠國王，也曾居民上、爲大吏。今日高尚林間，不愧身後，志願足矣。只是自繼書香之子，尚未有傳苕源之孫。家無餘產，徒有一經。師兄，你方纔說有個後世根因，我老拙，但知前五世，卻不知後一世，乞明指教。倘有生前過惡，也便懺悔省改。”副師道：“老鄉尊世世爲人，未迷正覺。所以不迷者，善根清淨，真靈不昧。若是惡緣，便入昏愚，昨日念朝尚然忘記，況生前劫後，怎能洞曉？”舒鄉尊點首道：“正是不差。只是師兄說知我後世，我後世卻如何光景？”副師道：“天機不可預泄，小僧有一冊智慧寶卷，卻著著鄉尊後世，看來原是今世所作。此寶卷小僧知，只可鄉尊自知，他人不可與知見的。”鄉尊大喜，即求寶卷一看。副師乃說道：“鄉尊欲要卷看，當俯伏聖像前，自然得見。”鄉尊依言，便俯付在佛前。忽然睡去，似夢非夢。只見殿旁一個侍香水彌，手捧著一卷文冊，鄉尊求看，那沙彌即遞與展開，見前邊注載不說千劫，總是有生人，便有生生歷世，氣脈傳來，何嘗斷絕。鄉尊見了，嘆道：“是呀，想我此身，不是開辟來就有，沒理後空桑處生來。”只見前邊一世一世盡銷去了，後邊一世卻隨著今世，這今世卷中開載善功一件，便著在下邊後世應得何福。惡事一件，也著在下邊後世應得何報。鄉尊便查善功，卻也甚多。如一件忠國，應有蔭子榮後之福；孝親，應有延年享祿之福；廉節，應有家世清白之福；貴不矜驕，應有康泰之福；尊不淩里，應有和平之福；注載甚多，不能悉記。生前無虧，身後克備。卻查他惡籍，僅有兩條，一條注著爲清吏執法太刻，民命攸關；一條注著爲特殺過害生靈，徒恣口腹；底下著著應得苕源未續，難證仙佛之宗。鄉尊看到此處，那沙彌即掩其卷，說道：“後皆是應得報的卷宗，，鄉尊歲月尚長，善惡未觀，莫要看也。”
鄉尊還要求看，忽然驚我，忙稽首聖像前，起來拜謝副師，說道：“智慧寶卷，承師指點度化，只是著的善功果是今世，就也應著了。那惡籍注道，我爲清吏執法太刻，我卻也幾分不服。想我當時居官之日，最惡貪賂。不知這賄賂若貪了，都是小民膏血，有罪畏法，只得變產業、鬻子女。可憐你要代代豪富，那些小民窮致死亡，所以我居官願爲清吏。又想法度乃王之法，徇不得私，理不可縱，有罪當誅。故我嘗爲執法，既有民命，此應坐的，怎麽說我是惡？”副師笑道：“清吏執法，不如濁吏寬刑。非是濁勝清，寬勝刻也。民惡宜死，倘可活生，苛得其易來阿堵，寬縱其命，也是天地好生之德。若是不愛他賂，定置他死，于法固不得，只是于心太忍。冥間不樂人心之忍，故做了惡看。其實較那不清濁吏，民罪不至死的，苦刑酷罰，索賄善良，這惡更大。老尊長惡籍之下，所以還注得活，說道苕源未續，此猶可脩德而續也。”鄉尊又道：“爲特殺過害生靈，這卻怎說？”副師道：“爲恣口腹，命庖殺牲，人爲延我，傷生性命，此皆爲特殺。特殺者，專爲我而供也。世人衹知食者甚美，哪和死者甚苦？若是寧忍一餐這之素，免人待我一牲之殺，這件陰功，過于庖廚之遠。若是忍心，更求人殺以爲食，便成惡孽。老尊長居官到今，此孽未必不無。但此干犯我僧道家宗教，故此卷載，難證仙佛之宗。”鄉尊道：“此亦可修而解得麽？”副師道：“老鄉尊既知既見，若要修解，當于我祖師前求解。”舒老聽了，隨嚮祖師稽首，拜求度脫。祖師不答，半晌乃睜眸，看著鄉尊道：“幸有餘年，寬心懺釋。”鄉尊聽了，深服教旨。後有說寬之一字，真爲享福延年之道。因成五言八句，說道：