當下執事官與謁者到得崔皓府中，通知謙之說：“國王表禮延請師真赴朝。”謙之哪裏肯行，說道：“吾未別謝嵩山，安可輕造王朝？”乃出府門，說道：“且回山去也。”執事官只得回奏。國王問崔皓，說道：“予以禮請道士，如何不來？”崔皓道：“道士曾說，未辭謝嵩山石洞，未便入朝。”國王乃命執事官同崔皓奉玉帛牲牢，往祭嵩嶽，仍命禮官鼓吹，迎謙之于平城之南，起建天師道場重臺五級。一時招集道徒衆盛，國王遂改稱太平真君，親至道壇受籙。崔皓既薦寇謙之，大得寵于國王，晉封官秩。二人得國王寵幸，終日講談法術。國王一日問謙之：“道場法事這等齊備誠敬，天神可來享受？”謙之道：“不來享受是臣道與王徒修虛設也。”國王道：“既是來享受，凡人可見得麽？”謙之道：“見得，見得。”國王道：“既是見得，道師何不施一法術，使予與那天神交接見面，這纔見費了許多醮事，不虛設逐日功果。”謙之答道：“王欲交接天神，必須要起建個宮殿在半空裏，鷄犬音聲不聞，凡俗法氣不犯，天神方肯下降，王方得交接。”國王聽了大喜，隨命崔皓督工，以國城東南之地，建座道院，起名靚輪天宮，令極高大，不聞鷄犬之音，勿近凡濁之氣。當下興工。土木之費，工力之作，不說千百萬計，小民力竭，百姓愁怨，道路興嗟。卻有個瘋顛行者走到崔皓府前，口裏說的是瘋顛話，手裏捧的是一卷《金剛經》，要見崔皓。卻遇著崔皓公出，夫人郭氏偶在堂前，這瘋行者一直走近堂前，左右把門人役哪裏阻攔得住！夫人見了行者，問道：“行者何處來的？”行者道：“我道人有處來，只恐夫人沒處去。”夫人怪怨起來，道：“這道人說瘋話，我一封誥夫人，官長又是當朝顯秩，怎麽沒處去？”行者道：“夫人，你聽我道人說幾句瘋話。”
說瘋話，不是瘋，卻是幾句正道宗。執笏當朝官長事，脫簪直誅你家風。駡汝夫，理不通，薦寇道，建天宮，民力繁傷怨氣衝。福國安民有正乙，一誠感格在心中。哪有天神來接見，徒高臺殿在虛空。沒處去，你夫翁，急早回頭秉至公。我有彌陀經一卷，能保夫人得所終。
郭夫人聽了，方纔叫侍婢接得行者手中經卷，行者化一陣風，影跡不見。夫人望空下拜，取經一看，乃是一卷《金剛經》，便供奉家堂，時時看誦。卻說這瘋顛行者是何人？便是那寺中捧茶，說謙之狡詐的行者，呼犬銜骨的瘋魔，總是隨密多尊者、未了普度的元通。他雖被印度國王焚化，陽神卻也周遊世間，他見國王寵幸崔、寇二人，那執事官說的許多分門散戶孩童，都是那輪轉的貪嗔癡等一派，吳厭、陶情等衆脫生，恐引壞了這方僧人吃葷酒，破戒行，做出墮地獄的根因，故此屢屢顯化度人。
卻說崔、寇二人得國王寵幸，一個專恃威權，一個矜驕傲慢，朝臣大小無不怨懟。一日，二人正在靚輪天宮下來，到得府中，私說宮殿這等高廣，科儀這般誠敬，卻不見神人交接，恐王說道不靈。二人正議，忽然陰風晦晝，目不見人，只聽得空中若忽聲言說：“汝等當竭忠事主，正道安民。吾奉正教仙戒汝等以正，則順而獲祥，以邪則逆而受禍。赫赫正氣，豈容汝等怙寵驕恣！”崔皓見了這光景，往內堂抹壁飛去。寇謙之聽得這音聲，把案一拍道：“吾自有法！”只見聲止風息，依然白晝。崔皓進得內堂，見夫人在堂中諷誦經文，聽得卻是釋門品第，乃問此經卷何自而來。夫人便將瘋顛行者說話備道一番。崔皓哪裏肯信，隨把經文焚毀，叫投諸廁內。只見那火燄飛空，化作祥雲西去。孰氏無奈，只得退歸閨閫。後有說崔皓焚經、獲罪根因果報不小五言數句，說道：
佛開方便門，演此直經寶。
見聞得受持，消災增壽考。
奈何崔皓愚，偏邪信妖狡。
焚毀投廁中，造孽非輕小，一朝寵幸衰，王怒檻車討。
按罪投廁坑，道塗以溺攪。
自悔溺經因，傷心已遲了。
卻說崔皓毀溺經文，造下無邊罪孽不知，乃與廉之專尋僧家過失。一日，正相談論在府內，忽左右傳稟，有執事官王炫要見寇師。崔皓令其入。王炫參謁了崔皓，便以常禮相見寇謙之。謙之恃寵驕傲，心中不快，便問道：“先生顧我，有甚事情？”王炫道：“久聞師真除妖降怪，小官家有一怪事，只因山妻懷孕，臨盆之日，夜夢四個漢子領著無數孩童，口裏說道：‘把這孩子分門散戶，都與人家鞠養。’便把一個醜惡的與山妻。山妻嫌其陋，再四揀擇，哪有一個可觀，不得已受了一個。生出來，果是醜陋惡像，如精似怪。如今卻不吃飯食，專要葷酒。如無，啼哭不止。爲此求師真鑒別何因，可有個法術懲治？”謙之聽了，答道：“這事情必有根因，吾有道法，只是不輕易爲人驅除。先生須是費百千金寶，建一個九轉大大道場，方能知這詳細，救解汝子葷酒啼泣。”王炫聽了，說：“小官職卑俸薄，哪有百千金寶，望師直從簡行事，也是莫大恩功。”謙之面允，王炫退去。謙之乃嚮崔皓說道：“執事官卑，傲慢見我，我以厚費難他，仍要查他家門產子果是何怪。”隨畫了一道符焚去，只見符使喚得四個漢子到來。謙之乃問王炫孩子事情。四漢齊齊答道：“我等皆前劫‘四里’，輪轉未了根因。能亂正而卻畏正，能導邪而復陷邪。”謙之聽了，說道：“汝等我已知矣。只是昔日寺僧炎涼，今日王炫傲慢，行者兩次弄瘋作顛，來侵吾教，吾今本當用勦，只得留汝，報復那驕傲、炎涼。”四漢道：“我等也只因渾亂人情，重罰輪回異劫。今道師正當存正大光明，以脩真教。不當以些微小忿，希圖報復，甚失出家脩行之體。”謙之不聽，乃復問王炫孩子如何不吃飯食，專以葷酒免啼。四漢道：“師真既已知我等情由，只因王炫妻平日妒潑，他生產臨盆，惡氣上升，邪氛入念，夢寐不自悔改，產育自是怪妖。”廉之道：“吾且不治汝以邪投他，且令汝去把他邪陷。”四漢唯唯退去。卻早王炫復來，泣拜謙之前，說：“小官無禮，望師真開宥。”謙之回嗔作喜，說道：“先生，莫非孩子有說麽？”王炫泣道：“孩子連葷酒不吃，只啼不止。”謙之笑道：“無慮，我有一符，可執回宅，焚之自安。”乃以符與王炫。王炫依言焚符，其孩不啼，吃飯。因此，國人皆曰：“寇道師不可輕慢，國王且師事，況臣下乎？”“一符除怪，止卻孩啼，真好道法！”紛紛嚷嚷，遍滿國城內外。
哪知元通和尚屢屢顯化陽神，一則爲普度之已完、未結，已完的，是密多尊者前度化緣；未完的，乃達摩老祖四彈之教。四彈乃無言之秘，叫和尚一靈，作不了之因。卻不知謙之道名雖大，而心地欠明，附和著一個偏僻挾邪的崔皓。元通和尚陽神雖遍徹有情，只可惜不能操輪轉劫奪，輓回那狡詐心腸。這和尚苦了神魂，那邪的恣其心性。元通長者憫他異劫漂沉，有生居釋流，不明禪戒；有長在道品，不諳仙宗。又見謙之、崔皓挾偏樹黨，仇懟空門，並那行者規諷，攪亂閫中，只這一種深仇，便成矛盾。無奈海島真仙與正道蓬萊赴會，達摩老祖又面壁多時，那輪轉冥司止據陰陽往返、善惡輪回，一死一生，不虛時刻。這“四里”哪管甚九流三教，六道四生，霑著有情，便迷其性。此時若不是聖人道治、仙佛陰功，妖魔怎生蕩定！
卻說長安之西，山野之僻，有賊叛名喚蓋吳。這夥人不知父母生身，當保首領爲孝，王法嚴，宜安本份爲良，苦被四孽轉劫得這一派惡迷，導引得稱兵爲亂。可憐涸轍鮒魚，自取糜爛，只是有道仁心，于兹甚憫。卻說神元聘晉回還之日，魏地創寺之多，有道真僧不遭三途之陷，卻也有萬萬千千。那更與“四里”爲契的，卻也有千千萬萬。這崔皓既師拜謙之，敬尊他法，便與釋僧有如仇敵。神元是一個過世僧靈，怎敵見生官貴！且是被迷塵情之衆，一靈難挽。如是因緣結搆人世，便有一種幺魔小丑。這蓋吳稱亂山野，魏主興師親伐，當日傳令三帥，統馭五兵，果是整肅的弓刀，犀利的劍戟，堂堂陣擁旌旗，烈烈砲轟天地。左列著崔、寇，僭擬軍師；右擺著孫、吳，盡皆贊畫。當下魏主傳令中軍，兵將靜聽約束。卻傳的何令？他傳道：
兵戰場中止屍地，王師所誅爲不義。
勿恣擄掠劫民財，勿肆傷殘將人斃。
可憐兵火到村鄉，夫妻子母驚逃避。
割恩割愛哭啼啼，死別生離無解計。
家園田產且丢開，寶貝金珠難帶去。
奔逃漫說貴爲官，號泣難誇勢與利。
願爾枕席過王師，凱歌此去先得意。
卻說魏主興兵親伐蓋吳，傳令五兵免恣屠戮，兵到叛賊即除。真也是義師所指，反側自安。不想兵師住紥在一座大寺院相近，這寺院方丈卻是神元通晉帶來的茹葷長者。風魔戒諭不改，店肆警省不悛，留下業障，積出冤愆，卻遇著統兵來的官員，叫方丈設席會客。方丈辭稟說；“僧房長素，不便治葷。”這統兵官有甚忌諱，便鋪設酒饌，酒酣，推入方丈小門，逼近僧臥房密地，見有兵器陳設。再通小屋，一石磬傍懸，兵官擊了一下，只見小屋門開，一個丫鬟出來，見是官員，即閉門入內，隨把僧人扭到崔皓軍前。僧人口口申冤。怎禁謙之在旁，指唆成案，啟知魏王。魏王大怒，說道：“丫鬟之事，雖稱冤，白誣猶可。陳設兵器，此明明與蓋吳同謀爲亂。”隨命有司按誅寺衆，執事官抄沒僧人財產。見家家俱有釀具酒器，及州郡富家大戶寄頓財物，不說萬計，又爲窟室藏匿婦人，又使崔皓之讒得以信王。乃進說王曰：“佛法虛誕，爲世道害。況此沙門藏匿兵器，犯此大戮，宜悉除之。”魏王信崔皓之言，乃盡毀經像，芟夷長安沙門，回宮敕臺下四方，命一依長安法，詔曰：
昔後漢荒君，信惑邪僞，以亂天常，自古九州之中，未嘗有此。誇誕大言，不本人情，叔考之世，莫不眩焉。由是政化不行，禮義大壞，九服之內，掬爲丘墟。朕欲除僞定真，復羲農之治，其餘一切蕩除。有司宜告徴鎮將軍刺史，諸有浮圖形像及一切經卷，悉皆破毀；沙門無少長，悉坑除之。
魏王將頒詔，只見寇謙之諫王詔且莫要下頒。卻是何意，下回自曉。
話說魏王將頒詔滅僧，寇謙之上前諫曰：“臣蒙主公信重，感崔官長薦引，敢不奉詔！但西方實有聖僧，即臣教實有道祖。重此輕彼，恐非立教之意。”崔皓在旁說道：“寇師差矣！仗吾正，應合祛邪。不當互操兩可。”寇謙之嚮崔皓私說：“司徒不可偏執太甚，安僧實所以固道，”崔皓只是勸王莫聽。只見階下跪著一人涕泣。魏王問是何人，左右奏說是太子晃見王。王問：“有何事奏？”晃曰：“臣聞西方聖人果是慈悲，救度衆生，宣揚正教，供奉猶恐未盡一誠之感，況可滅乎？我王不可聽信崔皓，有傷釋教。”魏主只是不聽。太子見諫不從，乃退與近臣計議，將詔書緩宣遲發，使遠近寺院僧人預先知道，躲避爲計。沙門因此多獲救免，收藏經像，只是塔廟在魏地者殘毀殆盡。後人有詩說道：
佛法原無厄，惟僧自召災。
不因藏婦窟，怎惹禍根來？清溪道人嘆盛衰八句，說神元聘晉，僧寺太盛，乃有此衰。說道：
世事有盛衰，陰陽成反復。
倏爾春冬寒，忽然夏秋酷。
憂樂自何常，有餘生不足。
惟有這光明，正大長生福。
卻說太子晃諫王莫聽姦臣崔皓之言，傷滅釋教。這惹惱了崔皓，他乘著太子緩宣遲發，嚮魏主說道：“太子違詔，私與沙門交結。”魏主大怒，把太子幽禁起來，將欲賜死。太子果師事一人法名玄高，這僧卻也非凡，能知過去未來善行妙法。太子事急，求救玄高。玄高曰：“王信崔皓之讒，禍及太子，皆因沙門被酒色，起衅非小。吾有懺法，能解救其難。”太子道：“懺法如何解難？”玄高曰：“吾懺名金光明法，能使王回心轉意，自是讒言不入，其罪得免。”乃咒水獻花，禮佛作懺，果然魏主夜至三更，夢其先祖責魏主曰：“太子仁孝，汝何聽信讒言，疑害太子？若太子有差，吾當禍汝。”魏王驚醒，隨喚羣臣，說夢中先祖之言。羣臣皆稱太子無過。魏王乃釋放太子，待之更厚。太子得免于罪，乃謝玄高。玄高曰：“太子罪解，只恐姦佞讒及吾僧，吾其不免！”果然，崔皓在府中與寇謙之講論道法，崔皓問謙之說道：“師真，你的道法，吾見其外，未見其內。”謙之道：“信如官長之言，科儀經皆外也，修性立命卻是在內真功。”崔皓道：“這真功如何脩立？”謙之道：“此功非靜養深山僻谷、煉精化氣成神，如何能得？若是司徒，營營祿位，便見了也無用。”
二人正講論之間，家僕忽來報太子免罪，崔皓聽得京問道：“他緩宣遲發，是我奏王，怒他違詔幽禁著他，爲何赦免？”家僕道：“聞說太子師事一個僧人，這僧道法甚高，能使王夜夢警戒，故此太子得免于罪。”崔皓聽得，隨差左右打聽太子與哪個和尚謀免。左右探聽的確，把玄高禮懺情由，魏王做夢事實，一一報與崔皓。崔皓大怒，隨白知魏主曰；“前違詔書，私與和尚交結，暗行妖術，致令先祖托夢恐嚇我王。若不早除，恐爲大害。”王聽崔皓之言，乃命執法官收玄高。玄高早已知覺，恰遇著太子到來，乃叫一聲：“殿下，吾數當不寂，只是吾徒弟玄暢居于雲中，離此六百餘里，半晌如何得到？”正說間，執法官奉王命將玄高拿去。玄高到了法臺，卻跏跌而坐，那些刑具毫不霑身，閉目示寂。忽然一個和尚走至面前，泣曰：“和尚神力，當爲我起。”忽然，玄高開眸，說道：“大法應化，隨緣盛衰，盛衰在跡，理恆亙然。但惜汝等行如我耳，或恐過之矣。惟玄暢南渡，汝等死後，法當更興，善自脩心，毋令中悔。”言訖即化。衆徒弟哀泣號呼曰：“聖僧去世，我等何用生爲？”只見玄高現形雲中，說道：“吾不忘一切，寧獨棄汝？”衆徒曰；“和尚當生何所？”玄高曰：“我往惡處救護衆生。”言旋不見。崔皓既讒害了玄高，乃勸王盡釋氏經像。王聽其言，可憐沙門大遭屠戮。
卻說元通老和尚神遊八極，見沙門在遠近寺院持齋脩行的，被茹葷破戒的連纍，都是那陶情等一班勾引壞教。他已知盛時如彼，衰時乃此，雖然都是不守戒的做出，卻難道不動慈悲！雲間見這戮僧光景，乃顯神通，附靈于一個沙門，法號元會，名曇，振錫到魏宮門。魏主見了，即傳武士斬之。武士奉令，刀斫不入。王乃自抽佩劍去斫，毫不能傷，劍微有痕如線。隨令武士收捕，投入虎檻中，投入虎檻中，虎皆怖伏，不敢瞬目。左右請以謙之試之。王準奏，隨召寇謙之入虎檻，虎即咆吼起來。魏主始大驚，延元會上殿，再拜謝過，送元會于近城寺中。元通老和尚陽神仍返清虛極樂，不提。
卻說崔皓專恃威權，魏主太武以皓爲監秘書郎官。一日，其僚屬姓閔名湛，勸皓刊刻所撰國史于石，以彰直筆。皓從之，乃令工人刊石，立于郊壇，書魏先世事跡詳實。往來見者咸以爲言，國人無不忿恨，相與讒皓于魏主太武，以爲暴揚國惡。太武大怒，使執法按皓罪狀，崔皓惶惑不能對。乃執皓檻車，置于城南道廁，使衛士路人行溺其面，呼聲嗷嗷，徹于道路。皓乃嘆曰：“此吾投經溺像之報也。”盡法以處，仍坐收僚屬百餘人，寇謙之並坐。其黨正要弄幻法逃生，忽然雲端裏見隱道真帶著道童本智多人，道：“吾奉正乙驅除邪惡。”謙之求饒，說道：“小道也曾受圖籙、崇正教。”玄隱道：“正爲你假正入邪，壞吾道教。”道真說畢不見。謙之遂罹于崔黨之害。後人有說報應善惡、禍福不差五言八句：
崔皓興讒日，沙門被害時。
善有福善應，惡有惡神知。
經像何冤溺，科儀空受持。
寇崔遭業報，糜潰不收屍。
話說達摩老祖在清寧觀，一心只要普度有情，演化本國。一日，卻與弟子道副說道：“我本天竺南印度王子，出家修繼多羅大法，今吾師已滅度六十餘年，聞知震旦國衆生，若被邪魔擾正，以及東土諸有情破戒毀教，吾欲自西而東，隨緣度化，須是擇吉日良時，辭別姪王，然後啟行。”道副唯唯奉教。忽然見一人自外而入，見了老祖，哀哀泣跪于地。老祖憫其情景，乃問道：“善男子何爲哀泣，卑禮師前？”這人說道：“小子幼失怙恃，長又無能撐達，欲報父母深思，無由可報。千思萬想，惟有投拜佛門，做÷個和尚，報答生身養育。”老祖聽了，說道：“一子出家，九祖超脫，固是善功。只是你父母望你生生繼後，一入佛門，便守戒行，恐于繼續有礙，反稱不孝之大。”這人說道：“小子家有弟兄，或可爲繼，望祖師憐情收錄。”老祖聽他言辭正大，來意真誠，便欲收做弟子，但不知他意嚮可專不變，乃令道副以法試其心志。
道副領了老祖法旨，隨嚮這人說道：“出家不難守戒難，你既要投託佛門，須先在廚房供行者之役。”這人聽了，隨走入廚房，劈柴運水，便問道：“師兄，你說出家不難守戒難。我想出家，是我一心要報父娘恩。發了這願，就離了家園，到此觀中，做個行者。挑水也不難，劈柴也不難，便是敲梆唸佛也不難。卻不知守戒難，守的何戒？怎便叫難？”道副說道：“出家人既入佛門，便要遵守禪規，堅持戒行，不飲酒，不茹葷，不淫慾，不偷盜，不妄念，不貪嗔。雖說五戒八戒，卻也種種甚多。你若能持守，不犯這戒，便是真心出家。若是不能持守，一犯了這戒，比那在家罪孽更大。人心變幻，見了這種種淫慾易亂，所以說守戒難。”行者道：“我只是把報父娘恩的心腸，時時警省，說爲何出家，爲何又犯戒。師兄，你說這個可難？”道副道：“是，這卻不難。比如劈柴挑水，還要費力。這持守戒行，只在這心一主定不亂，不費工夫，不勞力氣，何難之有！”行者道：“師兄，我從今以後，只是存著這個心罷。”當時道副把行者這話嚮老祖說明。老祖道：“萬法千緣總在這一點。彼既說言相合，可喚他來，收爲弟子。”道副乃喚行者至老祖前，老祖道：“汝爲父母出家，只這一念與那爲生死出家的，公私略異。但由此入彼，進步更順。今起汝法名尼總持，披剃隨時，汝既知戒，當無變亂。”總持拜受，退與道副靜室悟坐禪之理，習入定之功。後有贊總持出家唸正五言四句說道：
出家爲生死，誰爲報親恩？知得身從出，總持一念真。
話說尼總持拜受老祖教戒，擇個吉日，披剃爲僧。清寧觀僧衆及地方善男子善女人，得聞喜捨，都來慶賀。觀僧諸衆遂建道場佛會。只見善男子中一人，嚮道副問道：“尼總持師父爲父娘恩出家，我小子也有一種恩未報，不知老祖可收留做個徒弟？”道副答道，“善男子有何恩未報？”善男子道：“我家自祖到今，歷過十餘世，都在這村宗族同居，耕種的國王田地，代代不絕衣食、供納錢糧。若遇著荒旱，便赦了免徴。算計到今，田產日增，人口益衆。只說我父母弟兄，享莊家豐年富足之樂，卻也不知是哪個賜汝。往日有幾個賊盜來村攪擾，一村性命幾乎傷害。感得官長發倉給廩，招集兵馬驅除，一時把些賊盜平服，我村得以安堵，大家小捨得保守了田園性命。這都是國王的深恩。我想受了這恩，要盡個忠心報國，我卻又無官職，不如削髮爲僧，做一個報君恩的和尚。師祖若是肯收留，我小子情願入佛門爲弟子。”道副聽了，說道：“你可謂不忘根本，真乃善良，待我轉達祖師，與你說個方便。”乃嚮祖師把這善男子的話稟知祖師。祖師笑道：“遵守王法，勤耕田地，莫拖官府錢糧，孝順見在父母，便是報答國恩。何必削髮爲僧乃爲報答？”祖師正纔與道副講說，只見這男子雙膝脆于老祖之前，說道：“祖師所言至教，只是弟子心堅于此，望乞收留。”祖師笑道：“也罷，汝心既堅，汝願頗正，由此正願入門，堅心嚮道，彼岸何難登到！”乃喚道副：“乘此道場功果，與總持一同披剃，起法名道育。”當日衆心無不懽悅。後有贊道育出家心堅五言四句說道：
佛法無難入，端在一心堅。
師言皆至教，帝德實無邊。
按下祖師收得二徒弟子在觀，欲要辭王演化別國不提。且說西竺勝地，原是佛祖成道國度聖境。一日，佛在祗園聚集菩薩聖衆，演說無上甚深微妙法寶，天花繽紛，異香繚繞，旁列著十八位阿羅尊者，得以聽聞。偶然世尊發一句慈悲功德，說道：“吾于未來世已知竊名逃俗、七情染惹、六慾交攻、因邪害正、作諸惡業之衆，誰能解救，度脫這苦等等？”只見十八位尊者齊發弘深正願，合掌長脆，嚮世尊作禮說道：“諸弟子于慧光中已知魏法滅僧，非魏之過，乃奸皓之讒，實逃俗竊名、有傷釋教的和尚自作孽耳。今有達摩演化，收錄忠孝入門這一種正大光明，正好乘他有東度之願，與他解救可也。”世尊道：“他一人素聞緘默，欲伸無言之教，怎肯盡紛紜辨析之勞？”尊者齊道：“彼有三大弟子，皆明正道，頗通妙法，縱有紛紜析辨、水火文部之難，善自降伏。”世尊道：“雖然這三大弟子有能，只恐他法力尚微，道心未固，汝等當爲一試，用助其普行東度之功。”當下衆尊者拜謝世尊，願遵法旨，各于鷲嶺顯靈，乘雲駕霧，到得下方，互相計議說道：“世尊以慈悲方便，念諸有情，自取罪業，令我等協力助成高僧演化之功。但崔寇已滅，釋教復興，其興吾等自知有神國只是三僧演化東度之願當令助成。但恐他隨行道心力尚淺，未入精微，道路迂遠，邪魔頗多，萬一被迷，演化功阻，而東度之願何能成就？我等當隨方以試，三弟子果且神通力，能降衆邪魔，便助他演化前行。”從尊者各發無上聖心齊聲道：“善哉！善哉！”當時衆尊者，隨問第一位尊者以何法試。卻如何答，下回自曉。
話說衆舉第一位尊者，問以何法試，只見尊者趺跏正坐，旁有一蠻奴侍立，有鬼使者稽顙于前，侍者取其書通之。尊者乃說一偈道：
吾以一法試，于諸書所通。
魔邪呈色相，葷擾靜定中。
第一位尊者說偈畢，便問第二位尊者以何法試。只見尊者合掌趺坐，有蠻奴捧牘于前，老人發之，中有琉璃器，貯舍利十數。尊者亦以一偈說道：
吾以一法試，于諸舍利寶。
光中生覺悟，因以度諸老。
第二位尊者說偈畢，乃問第三位尊者以何法試。只見尊者扶烏木養和正坐，下有白沐猴獻果，侍者執盤受之。尊者以一偈說道：
吾以一法試，于諸獻果中。
辭廉知供養，頓教地獄通。
第三位尊者說偈畢，乃問第四位尊者以何法試。只見尊者側坐，屈三指，答胡人之問，下有蠻奴捧函、童子戲捕龜者。尊者以一偈說道：
吾以一法試，于諸三指答。
明指在指端，大道從兹發。
第四位尊者說偈畢，乃問第五位尊者以何法試。只見尊者臨淵濤抱膝而坐，神女出水中，蠻奴受其書。尊者以一偈說道：
吾以一法試，于諸神女出。
兩處試撣心，道心無言觸。
第五位尊者說偈畢，乃問第六位尊者以何法試。只見尊者右手支頤，左手拊稚獅子，顧視侍者，擇瓜而剖之。尊者以一偈說道：
吾以一法試，于諸獻瓜因。
昆弟既和合，總歸愛敬心。
第六位尊者說偈畢，乃問第七位尊者以何法試。只見尊者臨水側坐，有龍出焉，吐珠其手中。胡人持短錫杖，蠻奴捧缽而立。尊者以一偈說道：
吾以一法試，于諸法器內。
衣缽不相爭，清廉出智慧。
第七位尊者說偈畢，乃問第八位尊者以何法試。只見尊者並膝而坐，加肘其上。侍者汲水過前，有神人湧出于地，捧盤獻寶。尊者以一偈說道：
吾以一法試，于諸獻寶盤。
清流供祖飲，不受望外貪。
第八位尊者說偈畢，乃問第九位尊者以何法試。只見尊者食已撲缽，持數珠誦咒而坐。下有童子搆火具茶，又有埋筒注水蓮池中者。以一偈說道：
吾以一法試，于諸沙老僧。
贈以寶瓶茗，滅卻怪獰猙。
第九位尊者說偈畢，乃問第十位尊者以何法試。只見尊者執經正坐，有仙人侍女焚香于前。以一偈說道：
吾以一法試，于諸執經地。
仙人侍女香，誦經解不義。
第十位尊者說偈畢，乃問第十一位尊者以何法試。只見尊者趺坐焚香，侍者拱手，胡人捧函而立。以一偈說道：
吾以一法試，于諸見世因。
數珠作舍利，助化惡心人。
第十一位尊者說偈畢，乃問第十二位尊者以何法試。只見尊者正坐入定，枯木中有神騰出于上，有大蟒出其下。以一偈說道：
吾以一法試，于諸前世定。
枯木有神騰，大蟒亦雲性。
第十二位尊者說偈畢，乃問第十三位尊者以何法試。只見尊者倚杖，垂足側坐，侍者捧函而立，有虎過前，有童子怖匿而竊視之。以一偈說道：
吾以一法試，于諸度猛獸。
性善能皈依，人天可成就。
第十三位尊者說偈畢，乃問第十四位尊者以何法試。只見尊者持鈴杵，正坐誦咒，侍者整衣于右，胡人橫短錫，跪坐于左，有虬一角，若仰訴者。以一偈說道：
吾以一法試，于諸雲端內。
多保誦如來，免致傷物類。
第十四位尊者說偈畢，乃問第十五位尊者以何法試。只見尊者鬚眉皆白，袖手趺坐，胡人拜伏于前，蠻奴手持拄杖，侍者合掌而吾以一法試，于諸靜定因。爲解諸冤業，指明淺與深。
吾以一法，于諸靜定因。
爲解諸冤業，指明淺與深。
第十五位尊者說偈畢，乃問第十六位尊者以何法試。只見尊者橫如意趺坐，下有童子發香籙，侍者注水花盆中。以一偈說道：
吾以一法試，于諸供花心。
童子發香籙，指明果報因。
第十六位尊者說偈畢，乃問第十七位尊者以何法試。只見尊者臨水側坐，仰觀飛鶴，其一既下集矣，侍者以手拊之。有童子提竹籃，取果實投水中。以一偈說道：
吾以一法試，于諸靜中覓。
無言勝有言，爲上乘第一。
第十七位尊者說偈畢，乃問第十八位尊者以何法試。只見尊者植拂支頤，瞪目而坐。下有二童，破石榴以獻。以一偈說道：
吾以一法試，于諸佛會中。
荒沙流墨跡，福善助成功。
衆尊者說偈畢，慧光遍照萬方，神力永扶九有。照萬方，衆生仰福；扶九有，萬壽無疆。各生懽喜之心，以成東度之願，專視達摩老祖演化、三弟子隨師功果。按下不提。
且說祖師在清寧觀宇，一日出定，對三弟子說道：“吾觀國度衆生因緣情識，多被衆欲交功，致使罪孽牽纏，吾心甚憫。今欲辭諸姪王羣臣，往彼震旦國中，隨緣而化。汝等當白王吾行之日。”三弟子唯命，白知異見王。王于老祖行日，枉駕來臨，老祖因與王說道：“王當勤修福行，護持三寶。吾去非晚，一九即回。”異見王聽了，涕泣揮淚曰：“叔既有緣，在震旦國非吾所留，惟願不忘父母之國，演化事畢，早早回旋，免懸吾望。”老祖點首，當時辭別姪王及衆宰職，離了清寧觀宇，前出城郭，望東大路而行。王又具大舟，實以衆寶，泊于海濱，聽老祖汎海而駕。後人有五言八句贊揚祖師東行普度。詩曰：
佛子何因緣，而爲衆生度。
慈悲具提撕，有情生覺悟。
一覺悔前非，一悟知來路。
萬劫不沉淪，人天一轉步。
話說祖師法駕一動，人天懽喜無窮，邪魔亂性有正，盡在這慈悲普度之行，演化衆生之願。師徒出得郭內，到了一處郊外地界，只見一座寺院。道副上前觀看，見那座寺門上懸一匾，大書“萬聖禪林”。祖師進得寺內，參謁聖像，方丈衆僧迎接師徒堂中坐下。尚有遠送衆等辭別回去。按下師徒在萬聖寺住下。且說紅塵擾擾，人心鑿去本來；世事紛紛，邪魅偏來亂正。人若不堅持正大光明，以完生人大道，誰不被那邪魔引惹，喪了本來，迷了天性？小則災疾相纏，大則性命不保。這邪魅豈能亂人？都是世人持守不固。
卻說陶情、吳厭這些七情六慾，劫劫輪轉，不分等等。世人投入心胸，便亂人智慮，引邪了崔、寇諸人，迷害了不明僧衆。當時守戒的得緩宣逃救，犯戒的遭業障亡身。這些業障紛紛亂竄，仍要迷人。卻聞得普度演化真僧東來，乃生計阻，哪知邪不勝正，魔豈敵真？邪正相併，如紅爐燎毛，沸湯化雪，自取滅耳。祖師師徒駐足萬聖禪林，傍晚各自習靜。乃有一魔擾道副靜中，道副見其人生得怪形異貌，手持書簡，嚮道副說道：“我城外官長，爲父母建延生大會，禮請十方僧衆享三晝之齋，備一縑之贈。聞知師衆道高德重，特遣小人持書禮請。”道副于靜定功久，哪裏聽聞！這人書如電光一掣，他卻端坐不動。魔見道副不理，即去祖師身前，但見祖師端坐，如太陽正照，陰霾哪敢近侵！卻又去尼總持身前，持書也照前說了遍，只見尼總持雖是爲孝出家，但未久入菩提門路，道心尚未堅真，只因請者爲父母延生一句，便答了一聲：“我等初出郭門，焉敢妄叨齋供？”魔道：“逢道場隨喜，是僧家因緣；我官長以書簡奉請，乃是敬禮真僧聖衆。還有一等僧人，聞風赴會，，遠路找來，受享齋供，飽上求飽，雖然似饞口餓眼，總是成就檀越善功。’尼總持一接了書簡，動了赴會根因，那目中不見在堂端坐身形，惟有去赴齋的這一番情景，隨這人行走，便問：“吾師父、師兄何在？”魔隨答道：“已前行。”總持飛走上前，果見師與兩個師兄先走。到得城外官長府前，只見一大衙門，威嚴整肅，左右列著長幡寶蓋，正中擺著門對榜文。雖然是官府衙門，卻乃道場佛會。
尼總持進得府來，官長接著，週旋曲折禮儀，都是師徒們平昔交接。忽然擺出齋供，尼總持方纔要舉箸，只見那經堂上一位老僧，貌似闍黎，說道：“那弟子，怎不參謁聖像，又不唸句祝食咒文？你獨不聞見腥風穢氣，怎便唐突舉箸？”總持忽然驚覺，依然端坐堂中。只見琉璃燈焰輝煌，照著滿堂聖像。總持睜睛一看，左列羅漢尊者，第一位聖像，宛然闍黎，莊嚴色相。當下總持銘刻在心，想道：“這一番靜中塵擾，萬一後遇道場齋供，不當唐突舉箸，須要參聖咒食，以防魔業不淨之擾。”總持穎悟在心。卻又見第一位阿羅尊者面前稽顙的鬼形使，形怪貌異，宛似持書之人，乃乘在堂衆僧早起功課回嚮之時，他便嚮尊者前俯囟作禮，贊嘆不盡。到得天明，衆僧參禮祖師，俱各復位，惟有尼總持嚮祖師長跪，，把夜來事因說出，求祖師度脫。祖師半句不答，也嚮第一位尊者前，合掌稽首，道了“慈悲”二字，復位而坐。正纔坐下，果有使人持書，來請祖師師徒赴齋。祖師辭以匆匆東行，不得荷愛。這使人哪裏肯退，苦苦哀求說道：“主人誠意具齋相請。”祖師方纔啟函，書中說道：“草舍茅簷，凡夫俗子，得聞聖僧東度，一則素齋奉獻，一則異事相聞。倘駕下臨化解，不勝幸遇。”祖師拆書，見說“異事求解”，便動了慈悲演化之心，慨然允去赴齋。道副乃問使人：“汝主何事怪異，求我師尊化解？”道育也問使人：“汝主何姓何名，卻是何等職業？”使人答道：“我主人姓嚮名尚正，曾爲國度中執戟郎官，解組多年，生有二子，長子名喚嚮古，次子名喚嚮今，二子生來極孝極弟，娶有二妻，又極賢極和。只因主人娶了個繼室，忽然變異，如今二子二妻，狠的狠，惡的惡，全然沒個道理，把個老主人氣惱成病，求醫罔效，符懺不靈。今聞師父們東行演化，特來啟請。”道副二人聽了，乃嚮尼總持說道：“夜來日師兄有擾靜根因，今此須應這段功果，莫要勞我師尊。當借你神力，解脫這老郎官災病冤纏。”總持口中答應，心裏卻疑：“莫非又是非靜之擾？”
正講說間，祖師問三弟子到得嚮尚正家門，使人已先報知嚮老。嚮老出門迎接祖師，師徒入得門來，只聞得勝風一陣，祖師把智光大照，已知怪情異事，端在主人一念所招。自不發言，一任徒弟們驅除芟解。那嚮老迎祖師師徒到得堂中，納頭便拜，說道：“病體不恭，望師真恕慢。”祖師師徒各相答禮。茶罷，即擺出素齋，上首一席，安了祖師坐；旁邊三席，三位徒弟坐；老者一席，斜對著。祖師便問：“老大人，郎君如何不設席一會？”嚮老聽得祖師之言，便把雙眉一蹙，道：“師父且請用齋。心腹事情，一言難盡。”祖師便不舉箸，一毫不霑。三個徒弟也看著祖師不箸吃齋，便也不動。總持欲動箸，他卻虧了靜裏一番警戒提撕而起。嚮老只是舉箸請齋，祖師只是要添郎君一席相會。嚮老無奈，只得備細把衷腸異事說出，道：“師父在上，聽我老拙一言。我當年生得兩個兒子，娶了兩房媳婦，個個孝順，只因近日續了一弦之故，一個狠似一個，都變了孝心，成爲忤逆。老拙爲此氣惱成病。”祖師聽得，只是合掌，道了一聲：“善哉！善哉！這冤愆有自，道副徒弟當爲發明。”道副方領師旨，只見屏風後一個漢子嚷駡出來，說道：“和尚吃齋只吃齋，管人家閒事，問人家門風作甚？”把上席一桌齋，一手掀倒在地。尼總持便說道：“善人莫要躁性，這也與僧輩無干。”言未畢，屋內又走出一個漢子來，看著這漢說道：“大哥何必與他講理，打了罷！”這漢子也把幾桌齋都掀倒，舉手就打道副。道副只把手一推去，那兩漢子便似有繩索縛定手足一般，動也難動，口裏只叫“救人”。屋內又走出兩個人，手裏拿著大棒，惡狠狠駡出。卻是何人，下回自曉。
卻說屋內走出兩個婦人，手執大棒，口裏亂駡道：“和尚家吃甚齋！方纔素食內，是我們著了些葷油，你都吃了，仍要管人家閒事。卻又弄甚手段，打我的丈夫？”嚮老口裏便駡道：“惡婦無知，怎麽毀僧謗佛，破人齋戒？幸喜長老都未曾動箸，天使你們掀倒了。”那兩婦聽得嚮老怒駡，便執棒要打，被道副唸了一聲：“善哉！”只見兩婦棒隨手落在地，二婦目瞪癡呆。嚮老見了，只叫：“好聖僧！好聖僧！”祖師乃嚮徒弟們說：“這事原不異怪，自有根由。我等且回寺。”尼總持說道：“不是靜中阿羅尊者先有警悟，方纔弟子舉箸，被他欺也。師父，他家既有不孝之子、不良之婦，我等回寺，收拾東行去罷。”祖師只是不言，辭謝嚮老道：“老檀越當洗心自思平日冤愆，以至于此。我等回寺，再與你持誦焚修化解。”嚮老見齋已掀倒，幾個兇惡悻悻亂嚷，好生惶愧，只得送祖師出門。道副乃對嚮老說道：“小僧見你這二子二婦惡生有因·。方纔見他行兇，沒奈何聊施道術，定住他身，卻難造次開豁他心。若不解了這術，便是終年他身也不得動一步。”嚮老道：“這等忤逆子媳，便送了他也當。”道副笑道：“我師尊以演化爲心，度脫衆生爲事，怎肯行霸道勦滅不善之人？你進屋叫他回心轉意，便活得心，動得足。”迺在嚮老手心中，用指畫了一個“順”字，叫嚮老莫開拳，只叫他可恭敬二親，皈依三寶，他如應允，把拳一開，包他定身即解。
嚮老依言，送師徒出路回寺，他卻進門，只見二子尚立地不能展足，二婦猶然癡呆似醉。嚮老乃問道：“你們今後回心轉意，不作兇惡了麽？我請高僧吃齋，你卻破他戒，又行兇打出堂屋，是何道理？你哪知高僧有道能法，定住汝等身體。方纔說看我面情，不遣陰兵勦你。你如回心，還有法救；若是不轉意，便定住你只到終身。”二子聽得，慌懼答道：“依你回心轉意。”嚮老聽了他這一句，也不再問他如何回心，如何轉意，把平日兇惡事情如何改省，便把拳頭一開，只見二子二婦即時活動，依舊嚷駡起來，且說道：“好了，這幾個和尚去了。”正鬧吵間，只見屋外走進一個人來，卻是二子母舅，見嚮尚正一家鬧吵，他卻不行解勸，也幫著嚮古、嚮今二子毀駡嚮老，氣得個老者往門外走去。後有人說：“人家遇著這忤逆冤愆，當察其根由。有根由自父母使來的，能有幾個似大舜聖人，孝順瞽瞍。說道：天下無不是的父母，我身從何處生來，雖父母偏心，故意難我，到了個撻之流血，更要起敬孝，只等父母悔心。若是那不明白道理的，或爲錢財，傷侮父母；或溺愛妻子，不敬父母；或好勇鬭狠，以纍父母；或因偏心弟兄姊妹，怨懟父母；或爲自身口腹，欺騙父母；或爲酒色邪非，不聽父母教訓，違背父母；或起坐顏色，傲慢父母。天下的道理古怪蹺蹊，這等惡業便生出無端的禍害。那爲錢財傷侮父母的，貧苦斷然在後；溺愛妻子、不敬父母的，不作鼓盆鰥夫，定招責離逆子；那好鬭與怨懟父母偏心的，越使父母嫌惡，致入法網，蹈罪不赦；爲口腹欺瞞父母的，多生病，食不下咽；那下聽父母教訓的，爲非多犯，王法不饒。還有一等，過于和睦，父立子坐，爲他事遷怒，見佼母顏色尤厲，不即改容和悅。這一件道理不明，使父母心情不快。一或致父母不快中生出災疾來。這段根因，爲惡不小。這皆是爲人子的，愛己身不孝養的過惡。”後有勸人警省，如清溪道人五言四句詩說得好：
父母我前身，我身父母后。
欲肥我後身，安把前身瘦。
卻說祖師同三個徒弟，回到萬聖寺中，衆僧接著，道副把請齋未吃，嚮家子婦兇惡的事，說與方丈僧人，甚責二子不孝之罪。衆僧說道：“嚮古弟兄不孝，理法難容。只是其父有以使然，事無足怪。”道副道：“其父何以使他不孝？”僧人答道：“嚮尚正這二子，乃前妻所生。只因前妻棄世，續娶後室。婆媳不睦，生出這一種冤孽。”道副道：“此情果是其責在父，爲子的也當委曲和順。”僧人道：“二子兩婦，當後母未娶之先，卻也極孝。如今兇惡異常，親鄰勸解，官法警戒，都反做仇。”道副道：“我師尊以度化前行，見此逆理亂常，必須要降伏了他兇惡根因，消除了這忤逆業障。”僧人道：“比如師父要勸解他父子，還當在哪個身上究正。”道副道，“于理法只當究子正媳。”僧人道：“有何理法究正？”道副道：“子不順親，法所不赦。何必論父母有不是使然？只就他不得親心，便該罪死。若論以理究正，便是生母棄世，父續後母，人子有父母之義，安可不循義孝敬？縱遇著妒惡不賢，專在這爲子的感格。若是子有一片孝敬真誠，蹈湯赴火不辭，那爲父的娶了後妻，難道忘前，不顧其子？子再孝敬不違，這其中便積出無量福祉，家門自生吉慶。若是子不明理，怨父繼娶，再加繼娶妒惡，或生有己子溺愛，或唆使子父不和，或姑媳不相親愛，再加不賢媳婦懟公怨婆，丈夫易聽，或帶前夫之子，侵尅後夫財產，爲子的正當合忍遜順，更加和顏喜色，親愛過于平常。乃若理法不明，多起忤逆，子媳無鈐治長上之權，卻有干犯違拂之事。人倫既逆，家道豈昌？、所以還當究正于子。”
道副與僧人正講論一派道理，只見嚮尚正老官長來到方丈，先稽首聖像，隨稽首祖師，後謝罪三位高僧，說道：“老拙正爲家門不幸，出了這頑子惡媳，衝撞列位師父，罪過萬千，求聖師慈悲開赦，仍求度脫。但不知這種冤愆可得消釋？”祖師只是不言，合掌道一句“善哉”。嚮老再三哀求，祖師但云：“問吾弟子。”嚮老只得請求道副師解化。道副乃對嚮老說道：“老檀越，你這事情莫怪其異。實有根因。當初你先室棄世，身既有二子佳媳，正當因其孝以正其倫，誰教你斷弦再續？世間斷弦再繼的，第一無有子嗣，只得娶一繼妻爲傳代計。或中餽乏人，房櫳缺侍，不得已尋個鋪床曡被之婦。你豈不知續娶情苦，補房事難，守義賢夫良婦，寧甘鰥寡。”嚮老答道：“師父，你出家人哪知我俗家閨閫中情苦！當初前妻在，中餽有人，衾枕有伴，裳衣飲食有條。前妻棄去，百事關心，雖有子媳之賢，卻少閨閫之助。沒奈何尋一繼室，誰知生出這番怪異！”道副道：“老檀越，你說怪異，小僧卻說是平常事理。比如娶得繼室是個女子，你以老年納個幼婦，縱賢也知半世孤孀，不賢便生嫌忌。只這嫌忌中情節，或與老夫不合，或與子媳爲仇。孝子順孫，能有幾個愛敬！人倫多從此壞。若娶個再醮，他兩夫較量，其中愛憎偏多，一旦拂意，就裏機關難測。再加前妻子媳，少有不順其心，嫌隙易生爭競。世間多少佳兒佳婦，爲此更變了孝順初心，做了個不明道理匹婦匹夫，以造下逆天犯法之罪。其初原爲閨閫有助，到底反成了不倖家門。愚哉，莫此爲甚！”嚮老聽了道副之言，合掌道：“師真說的，真是慈悲方便，法門至道。老拙句句明心，言言合我。只是事已到此，悔交遲矣。求示一個解救功德，把子媳仍復善良，不再兇惡。便是這繼娶的，也叫她安常處順，使老拙免得氣惱，除去病根。”道副乃嚮祖師合掌長跪，道：“望乞吾師大垂側隱。”祖師閉目坐久，聞得徒弟側隱之言，開眸又見嚮老亦拜求度脫。乃說了四言四句偈語。說道：
續弦續弦，勿聽其言。
無傷子婦，親友宜賢。
嚮老聽了祖師偈語，如鏡照衡平，陡然心地朗徹，氣宇和平，憂容變作喜色，病體頓復精強，謝了祖師師徒，辭別衆僧，到得家內。只見二子二媳與那外來的人，氣尚不平，惡狠狠的問道：“老沒正經與和尚議論我等不孝，那和尚不是執法官府，訴冤究罪我等。”嚮老譆譆笑道：“這和尚卻不是平常僧衆，乃是國叔聖僧，有緣震旦國中，欲東行演化，度脫有情衆生。方纔我受不過你等氣惱，尋他求個解救，他師徒如此如彼講論了一番，總說是我不明道理，做了個聽信繼娶之言，傷害了前妻子媳。我想那高僧四句偈語更是明切，他道一末句‘親友宜賢’。我想人家親友賢德，也勸解幾分。比如繼娶的有人唆使，致生嫌隙。再加丈夫聽信讒言，果是把孝順子媳多有變作忤逆兒郎。我如今聽了高僧之言，便解了我平日之忿。”嚮老說罷，往屋內飛走。只聽得在內聲聲叫繼娶妻室：“好生和睦人家父子，安靜老幼家門。”這二子聽得，乃對舅氏說道：“這等看來，方纔是我二人無禮，也不曾聽那和尚們說些甚話，便造次打出來。若據我父方纔言語，果是高僧。我二人合當去寺中探望，也求個方便解脫。”舅氏也道：“我既是親戚，須問個如何是賢。”只見兩婦說道：“我方纔不當暗置葷腥，破了僧戒，罪孽怎消？也當去懺悔。”一時各生懽喜，到得萬聖寺來。
卻說寺中衆僧，見祖師師徒演化普度有情，不講禪機微妙梵語，專講人倫善惡根因。也有嚮道的，執經問難，祖師句句開發其疑。也有隨喜的，就事論事，徒衆宗宗指明善惡。這方丈衆僧便設個道場，請祖師登座演說上乘法寶。祖師道：“何必費此一番脣舌勞擾，滿眼空花。鑒懸堂廡，往來任緣，照人無私，彼此隨覺。”祖師說罷，衆僧依言靜聽。當時四方善男信女，卻也隨喜甚衆。只見嚮古、嚮今同著舅金氏，入得寺門，見了祖師跏趺坐于殿側，衆弟子侍立兩旁，他三人便稽首師前，拜謝前非。祖師只是袖手，笑容不答。嚮古又參禮三位高僧，彼此各各相答。只見嚮古開口說道：“師父，我方早輕妄觸犯，罪過萬千。師父們有所不知，只因我父喪了前母，繼娶這後母，甚不是賢，搬唆是非，惑亂我父，計害子，淩賤二媳，還有說不盡的不仁不義之處。以致我二子氣忿不過，也顧不得違了些人倫道理。”道副答道：“善人，莫要傷害了綱常倫理，造下了逆天罪孽。三父八母之義要知，五倫一孝居先爲重。豈不知舜帝事親，呼號大位泣；文王大聖，視膳問安。二位善人，你當盡子道，莫要傷了二親。若是傷了親心，王法自是不容，幽冥豈無鬼責！”嚮今便說道：“師父，你出家人只曉得說現成美語，那舜帝文王，都是聖人天心。我們凡夫俗子，度量窄狹，父母既偏心，不念我等是他前妻遺愛，我等難道甘受這後娶的欺淩！一時衝撞些兒，他便百般唆害。其實含忍不過，以致如此。”尼總持聽了道：“善人，你二位爲親某蹈不孝，小僧爲報恩出家，只說如今事勢到此，你要一家和睦、昌盛爲好，還是要一家吵鬧禍害爲好？”嚮今道：“我等豈不願一家和睦昌盛，只是他爲父母的心腸偏狹不好。”尼總持笑道：“善人差矣！不必論如今彼此成隙，只說你母棄世之後，子媳若孝，仿那問安視膳的心情，莫使你父憂中餽之無人，房闈食息之無托，他便也不思續娶，以忘前姻之好。只因子無問視心情，便起了續弦之意。”嚮今又說道：“不欺師父，我弟兄從來也孝，誰叫他娶了這繼母不賢，唆使一家不睦？”尼總持道：“且問善人，你父繼娶她入門時，難道她便起了個不賢的心腸，唆使你父子？她初見你二子二媳，何等愛厚，必是你們存了一個晚繼心腸，不使出個孝敬實意。古人說得好：“親娘爲兒搔秃，血流滿面，人見了說愛之也。若是晚娘，人便說妒。看這根因，還是善人弟兄不看她始初入你們待子媳之意，嫌以生嫌，隙以生隙，浸淫以至于此。依小僧之言，回家乘你老父悔心，急行順母孝道，你母若不回心轉意，報應卻又在她也。”嚮古、嚮今聽了拜謝。
尼總持只見那舅氏在旁笑道：“師父我說甥，叫他盡卻子道是矣，你卻不知這婦心情惡毒，連我也欺。”道副乃問：“善人是誰？”其人答道：“吾嚮古舅也。”道副笑道：“我師偈語末句，正爲善人發，說‘親友宜賢’。人家遇此事，消禍起禍，都在這一種根因。若是親友賢，自勸解中生出許多方便，方便不獨一家安期陰功，于親友亦不小。若是親友不賢，唆使成仇，不獨一家受害，他自身也難必善後。萬一被唆使的看破，這仇恨又不了。”舅氏聽了，便點首道：“師父真是度脫我等。”三人贊嘆出寺而去。方出寺門，只見許多婦女，口唸著阿彌，手內捧著香帛，見了他二人，乃立著問道：“東度聖僧可容婦女瞻拜？”嚮古答道：“瞻拜得。”卻是哪方婦女，下回自曉。
話說嚮古三人得了聖僧度脫，不獨反逆爲孝，心情便正大起來。出了寺門遇見許多婦女，老的、小的，醜的、俏的，那小的執扇遮面，這老的捧燭拈香，可憐那醜的無人顧視，獨嫌那俏的偏惹人觀。他三人便道：“是誰家沒禮義男子，放縱閨門婦女外遊？有這等不知羞婦女，借口燒香，菴觀混雜。雖然是釋門，清淨慈悲，普度善男信女，只恐藏奸導欲，引惹市井無賴頑心。女菩薩有這善心，何不守婦道，不出閨門，在家堂焚香拜聖；何必瞞丈夫，信僧尼，入寺觀，出身露面，見像焚修！清白世家說無，恐有村鄉小戶，傳引偏多。”他三人正說，只見這些婦女中有兩個乃是嚮古弟兄妻小。妯娌二人，見了丈夫，便問道：“演化高僧在何處？”嚮古答道：“在殿上。爲何你二人到此？”其妻答道：“昨見公公回家，回心轉意，說了一篇好言好語，都是這東度師父勸化他的。我想這僧人定是高賢聖衆，我們前怪公公請和尚來家，說我們不孝，故此把素齋內放了葷腥。誰知他不舉箸，天使給你們掀倒了。今日鄉村嬭嬭、大娘，傳說萬聖寺有高僧演化，故此我們來瞻拜燒香。”嚮古三人聽了，說道：“你爲何不同婆婆來？這便還是你等不孝。”二婦道：“我們與婆說，反被她說了幾句沒好氣的言語。”三人道：“聖僧在殿上，你們既有村鄰伴來，我們且回家勸母，也來隨喜。”舅氏道：“你我方纔講婦女不可出閨門，卻怎不叫二媳回家，任她們進寺，還要回家勸母來隨喜？”嚮古笑道：“二婦即回心信佛，已來寺內，且就她這好意。萬一高僧再有開度她們好言語，從前罪孽或可消除。我們回家勸母，他係老人家，便出了閨門，也無甚大過。”嚮今笑道：“千載難逢高僧聖道，只要我們父子們跟從出來，以免嫌疑。”三人回去，兩婦同著衆女人到了正殿，瞻拜聖像，便走到殿旁。見幾多男女，來來往往，觀看祖師師徒。二婦上前合掌深深拜倒，口內唸佛，懺悔前愆。道副卻認得是嚮在于家執棒打出屋來的二婦，便對尼總持說道：“化轉二婦之心，便是他一家之幸。”尼總持道：“這理真當，人家每每忤逆公姑，唆使不明的漢子。若是漢子賢孝，不聽長舌婦言，世間哪有說公道婆，背前面後搬是非，唆男子，還是個良婦。爲丈夫的，只是一味不聽，把那偏心溺愛私情，做個光明正大道理。”道育在旁也說道：“人家三代五代積出富貴兒孫，都從此造。”尼總持道：“哪裏等三代五代之後，只說眼前，一門懽慶，災害不生，婦女產育無難，丈夫家道興隆，皆出于此。”祖師聽得，開眼說道：“徒弟言，太迫切了。”當下二婦只是磕頭，衆婦個個稱道好言語，起身出殿門而去。後有贊揚漢子莫聽長舌一篇道：
切莫聽，切莫聽，是非都是婦爭競。
說長道短漢遮攔，枕邊耳內何時靜；數公道婆駡小姑，吵鄰聒噪親姻聽。
敗家門，夫不幸，聽了是非亂了性。
多少不孝出此門，多少不義由斯徑。
聽了不辨惹官非，聽了果是生災病。
身家苦是行得正，除卻忠言俱莫聽。
話說二婦聽了師徒言語，個個自思，悔想己身不是。回家把這好言，你勸我，我勸你。就有鄰家媽媽孃子，說嚮嫂不當纔悔公婆。這二婦省悟，便去孝敬晚婆。卻說這晚娶婆子，果然初嫁入門，見前妻子媳雖也賢順，只因此小拂意，當自想不守前夫之節，失身再醮鰥夫，百事含容忍耐，以圖過個平安日子。乃有心情強狠的，說我是母，我是婆便欺淩子媳；遇著那道理不明的，道他是晚，他是繼，不忿生嫌。後夫忘了前妻遺愛，只要後娶心懽，偏聽成隙，日長歲增，真乃家門不幸。賢的做了不賢，順的成了不順。婦人家水性積了些，無處解散悶氣，多少染了些沒來由的疾病災危。嚮家晚婆子正是這宗根因孽障，自揣不明，積忿成病。卻得嚮老聞知祖師東行普度，請齋解救這怪異，誰想子婦又不明，鬧吵這一番。費了師徒脣吻，化解得一家復舊懽好。這婆子見了嚮老，來說些好話，二子一舅又來問安，兩個媳婦雙雙悔過前非，都借著和尚的良言，聖僧的勸解。這婆子一時也悔過更新，心和意快，疾病安愈，梳洗起來，也去會兩個尼姑道婆，往寺裏懺罪保安。嚮老好生懽喜，忙備，香燭幣帛，跟隨婆子到萬聖寺來。哪知嚮老平日一家父慈子孝，只因他既有子媳，又復續弦，除了這淫慾根因，便惹了那王陽輩陰中攪擾。他這輩怕聖僧東度，人人崇信正道，不得遂他迷亂人心，乃遇著事機暗生魔阻。卻說嚮老同著婆子入得寺來，她不便上前謁聖，乃叫尼姑引著婆子，近師前瞻拜。祖師知基爲嚮老續娶，釀成這一種根因，乘她悔悟前來，乃說一偈道：
前節既失，後悍作禍。
自不忍心，于人何過。
婆子聽了偈語，哪裏知道？只是合掌望著祖師拜禮。同著尼姑道婆出得殿門，把偈語唸與嚮老聽。嚮老卻明白說道：“高僧偈語，只要你忍耐免災，把你與二子、兩媳從前以後是非過惡俱消釋了。只照你初到我家看待子媳的心腸，便無氣無惱，那疾病也不生。”婆子滿口答應。嚮老一心懽喜到家，一門仍舊和好。卻說人生五體，有個“三屍”魔孽。這三屍不喜人鎮靜長遠，專一鼓弄人作孽爲非，鑿喪天真，所以脩真悟道之家，屏卻三屍之魔。世間好事，他使的人不去做，便是那七情六慾，種種邪魔，都依附人心，弄得人七顛八倒，他纔遂意。卻說王陽輩混跡世間，分門逐類，結搆在那不明道理人心。這嚮家一戶，都也是他。今被聖僧點化了，他這些業障，計議道：“世間有正原無邪，有善原無惡，只因人心不古，已生出我等，既有我們，怎肯容他？這僧人一念要演化度脫人心，從了正道善行，必然福壽資生。我輩怎得容留，把世人愚弄？”這些業障，乃就乘著國度中寺院遠近，不明道理的愚夫愚婦，使作的那好貨財、私妻子，不顧父母養；使作的那博奕好飲酒，不聽父母訓；使作的好勇鬭狠、惹禍生非，連纍父母傷；使作的那作惡犯法，把父母身體髮膚毀；使作的那違和遷怒，不把父母柔聲悅色待；使作的那爲利爲名、爭忿輕生，爲父母憂。種種愚夫，不孝之罪滔天。還有一等愚婦，被他使作的偏愛子女，應孝公姑；使作的妒夫納妾，老至無兒；使作的咒公詛姑，中餽不潔；使作的偷饞抹嘴、暗地藏葷；使作的在家不奉母儀，出嫁不聽婆教，般般惡孽。雖說是“三屍”鼓譟，總是這七情六慾吳厭輩附和。因嚮尚正父子婆媳復舊孝順懽好，一門興旺，六畜滋生。這種種男女，有聞知度化的，惡念不悔，反生譏誚；也有誤遭邪惑，一念省悟的，到寺超脫，望求釋前非。
祖師于靜室中，慧光普照，洞知這不齊情由，乃嚮尼總持道：“徒弟，汝爲父母出家，不當完一身之孝。若能棄此善行，普及一切衆生，同歸正道，功德無量。”尼總持領了師旨，乃嚮道副問道：“師兄，這善行如何棄滿？”道副答道：“可度化的，須要言說；不可言說的，須要法力。師弟自揣近來道心善行，積成法力何如？若尚淺，當仗佛祖慈心方便，贊成功果。”總持道：“我知師兄道力弘深，仰仗扶持。”
二人正說間，只見許多善男信女，到殿中瞻拜祖師，紛紛雜雜。一個老漢說道：“聞知師父度化嚮老官長，父子婆媳悖逆復孝，老漢卻也遇著這宗怪事。老漢夫妻兩口，生了五子二女，也無一個孝順。若是師父慈悲，救正他們，也似嚮家一般改悔，老漢夫婦定然厚備金帛酬謝。”總持答道：“老善人，世間凡事有因，譬如地中佈種，種豆出豆，種瓜出瓜。你前輩祖父，恐有失了孝順的，後代定然生出不孝不順子孫。”老漢答道：“先世無有這樣祖父，便是老漢也不敢誇口。”總持道：“爲何不敢誇口？”老漢道：不是誇口，我老漢爲子時，父母在堂，師父聽我說：
父母在，不遠遊，戲綵斑衣解憂愁。
飽食煖衣供早夕，不氣和顏聲更柔。
這孝敬，在心留，少有違拂獨自尤。
只願雙親心喜悅，福壽康寧到白頭。
老漢說了笑道：“師父莫怪老漢誇口，其實祖代傳來並無不孝的。”尼總持道：“世間怪事，多從積惡中來。只恐老善人祖父積來過惡。”老漢道：這也不敢欺瞞，我祖父——都積善，不行惡，代代務本不逐末。
無有奸盜與邪業，寬厚居家常守約。
不趨勢利與炎涼，安分守己爲生活。
老漢說罷，尼總持道：“據老善人說來，祖父都行善，無有過惡，宜子孫代代孝順。今五子二女無一個行孝，想是老善人溺愛不明，未得孝子之方，縱放他的良心。你莫知他惡，這卻難勸化。教訓已遲，其實在老善人，脩省也無用。”老漢道：“師父，如今仰仗道力，與老漢做個功德，使他們悔過前非，也見佛法無邊。”尼總持道：“善功德力固可感化，將來只是轉變得你五子良心發現。我佛力不設怪誕，不行成令，順善心自然，成就菩提已耳。”道副聽得，乃對尼總持道：“師弟你答老漢之言，雖是一團至理，卻只是收拾已壞之人心，不得不行個激濁揚清之術。比如雷霆懲惡，天道無私；五刑禁姦，王法不赦。若只拘于我釋門慈悲方法，一聽其白化，只恐那幼失教訓，執惡堅意不回的，卻怎生覺悟他悔改？”尼總持聽了，哪裏有個主意！兩隻眼只看著老漢。老漢乃自袖中取出寶珠十數顆，奉尼總持說道：“師父，你定是能教誨我子女轉心改意，有道法的。願以此珠奉獻。”尼總持見老漢手捧著寶珠，卻又把眼看那右廡，見第二位阿羅尊者合掌笑著，傍有琉璃舍利之光，乃生覺悟，便嚮老漢說道：“小僧們爲生死出家，一切世法金珠寶貝俱以塵土視之，受此無用。老善人何不把這些寶珠分給你子女，世間父子分顏生出那違拂情狀，多繫財帛愛多競少。”祖師聽得總持說出這兩句，便睜眼看著那老漢，道了四句偈語說道：
種惠生愛，種施生因。
爲失愛施，何不反惠？祖師說偈畢，依舊閉目端坐。老漢哪裏知解？只求師父超脫他子女回頭轉意。道副說道：“老善人，我師尊說偈之意，也叫你回家分佈些金寶與你子女，他自然孝順敬愛你。”老漢道：“實不瞞師父說，老漢莊田地土也不少，金銀財寶也略充，，每每分給子女，反惹得他們怨懟，毫無遜順，每每干犯我老漢。”道育在旁聽得笑道：“老善人，此情易測，人心無有厭足，易起爭端，只恐你分佈不均，偏多偏少，得少便僧。若是有教訓，知道理，安分受惠，方且感父母之遺愛。若是失教誨，不明理，爭多嫌少，便生起不均之怨恨。”老漢道：“我從來公平，哪有偏多偏少。師父總是你說得好，人心無厭足。又且少年失了教訓，他個個不明白道理，如今釀成了個忤逆的性情。欲要呈明官府，只恐王法不宥。他卻反說我老漢不慈。”道副說道：“老善人，你請回家，我小僧親來拜探我五位善人。”老漢大喜道：“老漢姓鬱名全，家住地方，就呼做鬱全村。師父若肯降臨，當齊相候。”老漢說罷回家。只見五子已有人說與他道：“你父在寺與僧人備細講你弟兄不孝事情，卻也一問一答，都有道理。”五子聽了，個個生嗔，說道：“我等有何有孝之事？與和尚家講甚道理？”他這五人，心胸都是那邪魅鼓弄，三屍魔倡，一個個忿恨起來，直奔到寺。只見殿上：
香煙雲繞，鐘鼓聲敲，聖像莊嚴，高坐蓮花寶座；僧凜肅，分誦海會經文。‘傍列著一十八尊阿羅漢，位位金身；背坐著五十三參觀世音，活活菩薩。兩廡廊塑十殿閻羅，一山門排四金剛聖像。護法執杵降魔，彌勒開顏笑世。笑的是，忙忙愚俗墮紅塵；降的是，昧昧邪心沉苦海。
話說這五人忿恨，走到寺來，見無數善男信女，燒香禮懺，又見了許多佛像菩薩，心裏便有幾分敬畏。及至到得祖師前，見衆人瞻拜，只得也合掌敬禮。便嚮祖師前說道：“我等五人，即是鬱家老父之子。聞老父在師父這裏備細講說我等不是，不知有何不是？故此特來請問。”祖師閉目只是不答。尼總持便問道：“列位善人名號？”五人齊聲答應。卻是何名，下回自曉。
只見爲首的一個答道：“我們弟兄五人都是鬱家老父所生，第一名富，次名貴，三名福，四名祿，五名壽。”尼總持聽了，便合掌道：“善哉！善哉美名！都是轟轟烈烈奇男子，怎麽使老尊不得全享五位之愛？”只見鬱富開口問道：“師父何故發此言？想必說我等不是。便是這寺內，你哪知我父母一般生出我五人，內中又無一個乞養外來不明之子，每每偏心不均。比如有幾許金寶，你多我少，說幾句言語，你是我非。又不是老人家顛倒，又沒有甚讒佞刁唆。我弟兄家常或有一句兩言衝撞他老人家，便說我們不孝。”尼總持聽了道：“下列位犯了逆天大罪，卻怎生解救？當即嚮佛前誠心懺悔，歸家孝順父母，只恐從前罪孽還解救不得。若再遲時日，便墮入一十八層地獄，受諸苦惱。”只見鬱貴聽得笑道：“師父，你僧家專說沒對證、費思想的話，地獄何處？苦惱何罪？只講個眼見的，方纔可信。”尼總持道：“見在的便是王法，你若忤逆了父母，一字入公門，五刑憑受用。這便是眼見的苦惱，有據的地獄。”鬱貴笑道：“不瞞長老說，我鬱貴，也有個小小前程，我父母便怪我不是，卻也不送入公門；便是入了公門，五刑卻也免加。”尼總持聽了道：“先生既是有前程，難道不求前程進一步？這個方寸被這不孝壞了。又恐不能前進，挨時日過了。倒退幾步，那時公門也入得，五刑也加得，悔是遲了。”鬱壽在末坐聽了，笑道：“長老，你說挨過時日，到了前程退步，那時人已老邁，公門五刑也入不得了。”尼總持聽了，把眼看著鬱壽道：“善人，你可知仁者壽？你心術既爲干名犯義，傷壞了這仁，安知可能到那老邁？”五個人，你一言，我半語，空費尼總持講說，都是那邪魅盤據在心。道副見這光景，深知難以口舌化。乃嚮十殿閻羅聖像前把手合掌，道了幾句梵語，這五人見衆僧顧左右，言他事，乃笑語離了寺門回家。時天色已暮，五人越走越遠，迷失路境，不覺來到一所大衙門前，他五人擡頭一看，但見：
門樓高聳逼雲霄，階砌坦平鋪玉石。
戶擁金釘和獸環，檻橫鐵段如蛇直。
獸頭飛瓦出千條，鹿角橫木圍三尺。
牛頭左列做公差，馬面右邊爲皂隷。
寒風冷冷似人號，陰氣霾霾不見日。
他五人心下慌疑，進前不敢，退後不能。回頭一看，那裏是原來之路，左右又皆大水汪洋，只得坐地，彼此商議。鬱富嚮鬱貴說道：“兄弟，都是你嚮僧家，不信公門，這卻明明公門，只是我等如何到此？”鬱福也說道：“阿兄，都是你說地獄何處，這莫非是地獄？”鬱祿也說道：“阿弟，都是你說老邁，這卻是老邁的行境。”五人正說，只見十餘個青臉獠牙鬼使趕將前來。一個喝道：“你們要老邁不走這行境，何不早念救苦慈悲世尊。”一個道：“家中也有兩個救苦世尊，便是肯恭敬唸他一聲，也不得到這境界。”鬱富乃問道：“列位，此是何處？你們卻是何人？”鬼使道：“此是陰司，即名地獄。誰叫你干犯雙親，蹈了逆天罪過？我們奉勘問冥司，特來提你。”說罷，兩個押一個，繩索牢拴，扯拽前走。鬱富乃泣道：“鬼使哥，我平日雖有一兩句衝犯父母，卻也無甚大過。”鬼使怒道：“人子見父母面上略帶些不和柔氣色，便入了不孝之罪，還說一句兩句衝犯言語。”鬱貴也泣道：“鬼使哥，縱我有一時誤犯，卻也念微末前程，放鬆些繩索。”鬼使怒道：“若說愚俗凡夫，不知誤犯，還可哀憫；你有前程，故作誤犯，該罪加一等。”那繩索越扯得緊。鬱福也泣道：“望賜寬些，多奉些金寶。”鬼使大怒道：“汝等正爲心地不明，父母弟兄分上，重利不顧義，被這金寶陷害，卻又來愚弄我等。你哪裏知道，我這冥司，金寶無用。”鬱祿問道：“鬼使哥，怎麽說金寶無用？世間燒錢化紙，卻在哪個項下？”鬼使道：“這都是生入耳目，敬祖心賜，代代不忘。先世借冥資表這敬念。若是冥司有用，富家到底是富，貧鬼到底是貧。且要這金寶買值何物？爲人子的生不肯捨金寶供養生身父母，死後焚紙，金錢何用？反造了惡孽。那佛祖要你這金寶也無用處。”鬱富道：“依鬼使你說來，這金寶冥司無用，世人便不當焚修。”鬼使道：“汝愚不明至此，世人敬天祀祖，只看你心，不問你寶。你心無寶，不將出敬，故存你金寶玉帛。”
五人聽了，心裏略明。被鬼使扯拽，入了大門，走到一所官廳去處。擡頭看廳上，有大粉匾，上寫著“勘問冥司”。五人伺候一刻，冥司掌勘問主者登堂，鬼使押了五人，階下跪著。司主取文簿一看，大怒起來道：“扶持乾坤，振揚世教，專在五倫。這正大光明道理，你等如何背亂？當押入十八層地獄，與他備受孽因，輪轉到畜生之道，歷劫不饒。”主者一面叫左右，押他五人下地獄，一面卻把簿子點名，叫一聲：“鬱富，你爲何只念貨財，不捨養親？粉骨碎身，不足以消這惡孽。”
鬱富答道：“小人念貨財是真，卻也未不養親，朝魚暮肉，也曾供父母，如何不捨？”主者道：“你供親，實爲自供。雖比那不供的罪稍減，但曾款客，以剩殘之食食親，致父母少有不豫之色。此與不捨養親何異？”叫左右押去。鬱富又辯道：“處家之常，即以款客之餘養親，勝如不養。”主者喝道：“你非貧子，安傚家常？不敬之罪難恕！”叫左右押他入酆都地獄。卻又點鬱貴，說道：“你爲何衹知求名，不知榮親？馘首刳心，不足以償這惡孽。”鬱貴答道：“小子求名是實，名尚未就，如何榮親？”主者道：“你求名之念，一派要高官厚祿、治產蔭子心腸，何嘗念及榮封父母、盡忠君主？”鬱貴又辯道：“小子雖是有此心，卻也未嘗到此地。比如到此地，榮封父母自是有的。便是盡忠君王，也須成了名位。難道名位未成，便責我不忠？”主者喝道：“人世遺孝于忠，忠臣出于孝子之門，你立心未入孝道，自知你揚名，不入忠公。這罪也難饒。”叫左右押入酆都地獄。卻又點鬱福名，主者怒道：“你欲安逸，勞苦二親。”又點鬱祿名，主者怒色道：“你欲肥甘，不行視食具膳。”又點鬱壽名，主者猶色未解慍道：“你欲免三災九厄，爲何不行問安侍疾？你這一行人，只圖爲已，不念生身。殊不知你愛富得貧，要榮反辱，只因不孝所招。不但利未得，名難就，這罪孽，倒天河難洗。”叫左右把這五人押入酆都，再察輕重，分派地獄。左右正纔把五人繩索捆起來，只見吳厭、陶情這一種冤纏，齊齊跳躍出來，懽天喜地說道：“送了他們下地獄，我們又去世間，另尋別項。”正說間，只見半空中來了一個僧人。衆人看這僧人，如何色相：
頭戴著一頂毗盧帽，身穿著一領錦襴衫，腳踏著一雙棕油履，手捧著一隻椰子瓢，口唸著一聲彌陀佛，眼看著一起作孽人。
這僧人看著押解的，叫一聲：“且慢！”衆押解只得暫停。僧人嚮主者稽首，主者立起身來，拱手道：“聖僧何因到此？”僧人道：“小僧從師東行普度，暫寓萬聖禪林，前化嚮氏一門爲孝，今度鬱宅諸子回心。只因他偏執不信陽因，故此陷入陰果，但念未離正覺之門，且恕他尚昏之業，與他個自新正路。”主者道：“陽造惡因，陰陷惡道，毫不差忒，救所難癬。可恨他一種惡根。正在此押解他酆都，遍歷陰山背後一十八層地獄，聖僧何得來說方便？”僧人道：“司主固乃陰間執法，但吾門以慈悲爲主。即如司主仲尼，不爲已甚，有過許令自新。鬱氏五子雖犯彌天大罪，其實也因其父未行教訓，當年溺愛不明，故縱其惡莫知。他哪裏曉得人間世爲父母的，未曾臨盆，其子尚在七八月間，便有胎教。爲父的或歌詩誦書，嚮妻說些五倫道理，那子在腹，母聽他也聽，氣備混沌中，便生出一點靈覺，所以生育出來，十有八九聰明秀麗。若是爲夫的葷酒終朝，淫慾徹夜，腹內黯黯不明，一團血肉生出來，多是頑鈍愚蠢。及生出來，三六九歲，不令他從師習禮，終日與他放蕩嬉遊。義禮不明，誰爲孝子？或有孝子順孫，必是他父祖積德，冥冥善功所召。若無積德善功，萬萬無有好子。還有那不肖的生將出來，連纍祖父災殃氣惱。”主者聽了，拱手說道：“高僧之言，真如金石，且請問好子如何？何爲不肖？”僧人答道：“勤儉攻四民之業，榮親耀祖，便是好子。博弈爲非，傾家蕩產，便是不肖。這不肖，便是不孝。”主者拱手：“善哉！善哉！信如高僧之言，今看佛面，且免他押解地獄。這地獄中，都是不明那正大光明道理的，我陰司也不願設此以待不肖，只是他自作自投。聖僧若肯一概慈悲，方便他們，超生出世。”
僧人道：“慈悲方便，是我門中宗旨。只是司主這地獄中，都乃已結證發覺，情無可矜，法所不赦，難以一概度脫。”僧人說罷，只見陶情這一班業障，齊吆喝起來，道：“和尚家，不去自己脩持個見性明心、歷劫不毀的大法，即來這裏說人的孽根，管人的閒事，把我們弄送的冤孽、結搆的窩巢提明說破，長你家志氣，滅我們威風，是何道理？早早脫卸僧帽禪衣，入我夥來，受用些葷和酒色。你那清門淡飯，有甚好處？”僧人聽了，大喝一聲道：“孽障，你是何方鬼怪？哪裏妖魔？在這地獄門前，不知覺悟，早早脩省，尚敢毀我僧人，亂人正覺！”只見陶情這一班隊裏，走出一個邪魔來，看著僧人道：“你是哪寺和尚？何廟闍黎？法名何叫？甚處生人？”僧人道：你這業障，問我來歷，我且說與你聽：
我身南印度中降，早年父母齊齊喪。
士農工商總不爲，不思出將並入相。
一心只要入禪林，爲報親恩做和尚。
清寧觀宇披剃時，投拜師真有名望。
教我出入靜定中，傳我心神不可放。
久久煉得悟禪機，世法盡教無礙障。
一心不欲在家門，隨師普度朝東嚮。
出得國城暫止棲，萬聖禪林參佛像。
阿羅尊者顯慈仁，試我扶持驅魔障。
執戟郎官延我齋，葷油攙入素食餉。
我師老祖識腥風，道力除卻妖和妄。
度脫父子婦和妻，孝道仍還一門嚮。
相傳指引鬱全村，五子不明仍放蕩。
祖師慈悲度脫他，設此地獄將他放。
我今見聞憐卻愚，指引回頭超若浪。
你若問我姓和名，總持法號多名望！
尼總持僧人見這個邪魔生得：
紅頭髮，藍面臉，兩只金晴燈盞眼。
一雙肉角插天庭，十個指頭青靛染。
一嘴尖，兩耳捲，鼻子朝天額下掩。
獠牙露出兩腮前，叫了一聲如呐喊。
尼總持看了他，乃大喝一聲：“邪魔，你也生長何地？喚甚名誰？”邪魔道：長老你要識我來歷，我說你聽：
問我姓名原有嚮，不是無根沒聲望。
自從盤古天地分，那時便有我色相。
只因人皆直樸純，孝順父母忠君上。
大舜大孝貫古今，空勞斯時身附象。
文王視膳問安康，伯魚當年哀泣杖。
郭鉅埋兒天賜金，丁蘭刻木爲娘像。
董永傭工葬父親，感得嫦娥從天降。
世間都是這般人，與我魔王全沒帳。
分心寨裏遇陶情，惹出我等多魔障。
本來只要附人心，落得一身稱豪放。
送了一個入幽冥，又送一個地獄上。
我名忤逆有名邪，不怕道尼與和尚。
無父無君說你們，蕩著些兒叫你喪。
尼總持聽了喝道：“原來是你這邪魔。我想，天地間除了正人君子你不敢亂他些毫志意，再除了我等出家僧道你不敢侵近色身，世上被你陷害了多少愚夫愚婦墮這十八層。墮這十八層，還是逃得王法的，若是逃不得王法的——”尼總持說到這一句，便攢眉泣涕起來。那魔笑道：“和尚是個哭膿包，怎麽說一句逃不得王法的，便哭起來？”卻是爲何，下回自曉。
尼總持泣道：“世上被你這邪魔陷入天羅，萬種苦惱，真是叫天不應，叫地不靈。身體髮膚受的是父母的，被你弄得毀傷萬狀。可憐他在公廳，受那五刑三拷。有一等惡狠父母，仇視其子，恨不得食其肉。有一等動了天性恩的，哀憐已遲。爲父母的，哪裏知道刑罰的是自己身體？爲子的，哪裏知道刑罰的是父母髮膚？此處愚夫，至死還有不悔不反自己過惡，甚且仇恨無端。可憐他怎知不盡的王法，還有地獄在後。”邪魔聽了，大笑起來，道：“我生就反常背道，專要逞弄著這等。世上愚夫送一個，再換一個，纔有些精神滋養。”尼總持便厲色起來說道：“我僧家不迷入真境，如今遇著你這邪魔，只得哀求正法除你。”乃合掌望著空中贊了一聲：“護法大力尊者！”只見空中現出一尊神將，手執降魔法器，專擊忤逆邪魔。邪魔見了尊神，匍匐在地，口稱：“遠離紅塵，再不嚮人間鼓弄。”尊神怒道：“汝等變幻不常，隱顯叵測，何足爲信？”乃叫鬼使押入黑暗地獄，這邪魔涕泣求饒，尊神怒目不解。只見他黨中陶情輩低聲囑道：“何不皈依僧人，還求他方便。”雅魔乃叫一聲：“總持師父，方便方便。”總持道：“你自方便，誰能與你方便！”乃嚮神將說道：“驅此邪魔，仰仗神力。如此斬草除根，免其再發。世間凡夫俗子，不明綱常倫理，被他鼓惑迷弄，今日費神力之勦蕩，勞聖僧之脣吻，皆此邪魔猖獗。”神將道：“若以吾神力職掌，專勦滅此魔，但既屬僧門，聊存方便。即此地獄昭然見在，借勞僧步，一一押赴，便他日見被陷之人受諸苦惱，自生悔心。須是大借神威押赴，不然此妖邪又復逃避支吾。”又道：“吾要護持三寶，日赴千壇，鑒觀大地逆理亂常之輩，以伸吾勦滅驅除之權，不暇留此。吾僧若隨師演化，後再有便化衆生，不得已而用吾神，當稱揚梵語，吾即來臨扶助。”神將說罷，飛空而去。
尼總持乃嚮主者說道：“鬱氏五子，小僧本欲乞求免押陰曹，令其自悔。乃其實是被忤逆邪魔鼓弄，今押此輩遍遊地獄，使他目擊被陷凡愚，不得不連他順帶，使他也經目警省。”主者拱手，隨喚鬼使去押邪魔。鬼使方纔去扯那邪魔，陶情輩等邪一陣煙走了，只剩得一個邪魔被鬼使押著。鬱氏五子也被鬼使鎖押。尼總持見了，乃復嚮主者求寬，說道：“望司主垂念他未離禪林寸地，尚在慈悲我師光照之中，免其鎖押，容小僧保領，遍遊示戒可也。”主者道：“既是僧以方便爲解，姑領其教。”乃喝退押解鬼使。五人見總持與他方便鎖押，又且身邊無一惡狠狠解人，乃低頭拜謝，說道：“昨日在寺中承師父教誨，只是我等固執不明。今陷于此，乃承救拔，得免押解，不知前途何處去所？這押解的何等邪魔？”總持道：“汝等便是這邪魔迷惑，鎮日朝昏不捨，你等如何不認？可喜他離了你身，你且前去，看那被他坑陷之輩受苦。”當下總持辭別主者，叫鬼使押著忤逆邪魔前行。這鬱氏五人隨後，走不多時，只見前面尋座大城，攔著去路。怎見得大城，但見：
石砌堞高百雉，金釘門掩三開。東連西接海天寬，上逼青霄不斷。黑霧漫天籠罩，寒風侵首無端。城門外設許多般，刀戟精靈無算。
鬼使押著邪魔，手執著一面押解牌兒，那精靈看了，便放他進城，卻攔著鬱富等不放其進。總持嚮精靈說道：“小僧保此惡孽，欲遍遊地獄，以示警戒，汝等不必阻攔。”精靈道：“人間自有地獄，僧人何不指與他看？”總持道：“人間犯法者衆，牢獄習以爲常。上官三令五申，耳提面命，詳細在那申明亭內，懲創在那軍械枷中。善者自善，惡者不畏，所以小僧乞求前司主者，保得這輩觀遊，乞賜容放，不致差池。”正說間，只見一個白猿手執一桃，獻與總持，說道：“僧食此可免入此城。”總持暗思：“廡殿有阿羅三位尊者受白沐猴獻果，我何人斯，敢當受獻？”只這一念，那白猿飛空而去。城門洞開，精靈拱手，聽僧人帶五人入城。總持入了城門，徑直走去。只見一座大門樓，上寫著“酆都地獄”。傍墻上貼有許多告示，上寫著“一禁欺誤君國、忤逆父母、不忠不孝衆生。”總持看了，便叫鬱富等：“你等觀看。”那邪魔便欲掙脫繩索，說道：“鬼使哥，此處禁止我類名色，理不當入，乞放了我罷。”鬼使怒道：“此正是送你萬劫不超生的境界。”只見鬱富等說道：“人間欺君誤國，忤逆父母，也有個重輕，怎麽一般示禁？就沒個等第？”鬼使怒道：“獄裏禁著的，自有等第，你怎得知？要知，須待獄主升廳，僧人稟白過，方纔現形與你見知。”正說間，果聽得雲板三聲，獄主升廳。衆人在門外觀見那獄主：
頭戴金冠黑翅，身穿絳色紅袍，白玉帶上繫青縧，足下雙靴染皂。左列著文書掌判，右列著善惡功曹。階下擺著戟和刀，專候罪人拷較。
獄主升廳，鬼使押著邪魔到了階下。門上哪裏肯放總持入去。總持方纔合掌，唸了一聲佛號。只見廳上主者見了門外僧人，便問左右，鬼使乃答應前情。主者聽得，忙叫左右延入總持，以禮相待。乃問：“高僧自何而來？到此何事？”總持便把前情說出。主者道：“僧不言，吾已備知。但你要觀看，只是色相難觀，垢穢難近。又恐你僧家慈悲不忍，發出一個方便來，破了迷情，走了這惡孽。”總持道：“即如司主說，我僧家原除了俗情煩惱，不忍觀看惡業自作自受，只是爲吾師有度化情因，不欲叨叨口耳，每欲緘默中示人一種道理，令使自化。苦奈羣情不慧，衆生迷昧者多。故此我徒弟輩，隨師演化，發師未發之旨，以開衆生有情之路。望乞見原，把獄中不忠不孝惡孽，與此鬱富等一觀，滌慮洗心，或者在此警省。”獄主聽了，笑道：“據僧所言，當放出縱觀，但已結證、未結證、已發覺、未發覺，輕重不等，刑罰亦異。那重的，已結證的，或發在畜生道，或發在餓鬼道；那輕的，未發覺的，或使他活受災害，或使他見刑世間；那已發覺，尚未結證的，乃幽囚地獄中。此地獄中，雖似世獄一般拘繫，卻與塵世不同。塵世人情多爲利誘，禁卒與主者公私不同，受賄徇情，容有把罪犯安罪閒散之處，苦了那貧苦的，禁押他在那甕隘湫底之間。若我這冥司，不逐利賄，不受私情，貧苦愚氓，還憐他個少訓失教；富貴奸頑，反恨他逞兇肆惡，總是一般幽囚，無分彼此。”獄主說畢，乃叫左右把獄中忤逆罪犯，不分輕重，放出獄門之外。左右奉令去放罪犯，主者乃拱手延僧廳上側坐，把鬱富等五人並押的妖魔，分佈兩階。只見那虎頭犴狴之中，軍械枷鎖，爛腿折腳，愁眉苦臉，哼疼叫痛，一個個挨挨擦擦，哭哭啼啼，走將出來。
尼總持見了嘆息，嚮罪犯說道：“人生世間，乾父坤母，乾即是天，坤即是地。天地蓋載之恩，高厚無極，所以父母配合，天地一樣罔極恩深。有此父母，就有此孝順人子，職份當爲，一毫之外不可加，一毫之內不可少。要加添無處加添，若少了一毫，便入罪犯。可憐你這衆中也有不明故兇的，也有明知故爲的，受這苦惱。可恨你自作自爲，不自覺悟，不畏王法，不怕冥譴。”衆犯聽著點首，鬱富等見了寒心。只見衆犯把眼往階下一看，嚮主者訴說道：“我等生前豈不知父母生身？只因一時酒色財氣、貪嗔所染，卻被那階下押來的忤逆邪魔，坑陷了我等好好心腸，清清世界，都被他鼓惑弄壞到此。”邪魔見了衆犯，已自驚愧，卻又聽了衆言，乃答道：“你們自心無主，與我何干？想我那來鼓弄你之時，你父母也曾把好恩情言語與你說；那好親戚鄰里，也曾把甜言美語與你勸；那知道義的好朋友，也曾把綱常倫理與你講；那賢惠妻妾，也曾把忠言苦口與你諫。誰叫你執邪罔化，不聽良言？自作非爲，與我何干？”衆犯聽了，只是咬牙切齒道：“分明是你鼓弄我等，迷了本家，送在這苦惱去處，還要多嘴饒舌。”主者聽了，大喝一聲道：“這些業障，到此還行強辯，你豈不知俗語說，‘門裏君子，門外君子至。’又古語說得好，‘貞女在室，狂夫禁焉。’你衆犯苦便正大光明，那邪魔敢無端勾引？”喝叫左右仍押入獄。卻叫把那忤逆邪魔押赴陰山背後，永遠莫使他出世。這邪魔聽了，苦屈皇天，叫：“高僧方便。”尼總持道：“我僧人無法可治，還有何法方便于你？”獄主乃吩咐鬼使寫了一道牒文，把忤逆邪魔押去。乃喚鬱富等過來，說道：“汝等不孝之罪雖未發覺，然已跡著，特勘問司主未結證定罪。聖僧爲汝等賢執罔化，故設報應因緣，爲汝等警戒。你可知逆理犯順，無邊罪孽，皆從你不孝中積出。今我這地獄中，第一禁欺君誤國不忠的，忤逆父母不孝的，汝等犯了不孝之條，故押出這黨罪犯，欲使汝等各知悔悟。若復執迷不改，須置汝等生王法，死地獄，汝無後悔。”乃嚮總持拱手，道：“高僧不便久留，諸獄總皆罪惡幽繫，睹一自知。若必欲遍令此輩遊觀，恐見了這許多罪案光景，動了你釋氏慈悲，顯得吾執法不存忠厚。但保助你祖師演化，此行水陸國度，苦有見聞善惡苦惱，有情等衆應得度脫，解罪消災，但誦梵音，吾自顯應。”獄主說罷，尼總持合掌稱謝起身。只見獄主復留住總持，說道：“我亦有一事，在勘問司尚未勘明發過，須與聖僧有三分瓜葛，少留待發過來，當仗方便。”尼總持乃問道：“司主有何事要小僧方便？”獄主道：“吾在陽世一門行孝，故此百年得襲此職。今聞吾子不改先志，爲父母持齋，延請僧人持誦諸品經咒。有寺僧法名輕塵，得受經資，棄置不誦，已入惡孽勘問，只是未完此件公案。敢煩順寄僧徒，續完此功德。”
正說間，只見兩個公差押著一個和尚，手執著公文，呈上獄主。獄主拆覽公文，乃叫推過那和尚來，便是輕塵不誦經文，妄受貲財這宗公案。尼總持見是僧家，不待獄主清讅，便開口請饒。獄主笑道：“地獄無私，安行囑托？想是兔死狐悲，物傷其類。”總持道：“僧家方便存心，見俗且救，況一門同宗，安忍坐視？”一面求饒，一面看那和尚滿身都是鐵釘釘著，無一皮膚好處，苦楚萬狀。總持不忍，哀求獄主釋放，去了鐵釘。獄主道：“事關于我，我正也躊躇；若要去他鐵釘，還須叫他徒子若孫補定經咒。”總持道：“小僧既認他做一門同宗，便是代他持誦經咒諸品，也是小僧披剃到今習熟。”乃隨口誦出諸經一過，只見那輕塵身上鐵釘根根自脫。獄主乃謝總持，叫左右且放了和尚，在那壁間發落。一面喝鬱富等，說道：“汝等信陰陽一理，報應不差麽？”鬱富五人磕頭，滿口答道：“深信，深信。”獄主道：“且饒你一十八層之解，幸喜你尚未離足佛門。”說罷，把袍袖一拂，頃刻公廳不見，他五人原來出了寺門，見天色昏暗，朦朦朧朧，復走入寺廊，在那左廡下就宿。寺僧見他五入睡臥，只當借宿，也不驚動他。尼總持打坐殿上，又復入了這種根因。祖師見總持出定，乃笑道：“徒弟雖把持不定，卻也于度化有功。”乃說一偈道：
自種有因，因以成衆。
受魔卻魔，爲靜之動。
尼總持起身，先拜了左右阿羅尊者，隨嚮祖師稽首，卻信步走到十殿閻羅聖像廡下，見鬱富五人方纔睜眼起身，一個道：“詫事，怪異，怪異！”一個道：“在此對像前，便做這景像夢？”一個道：“做夢只一人知覺，哪有五個通同？”一個道：“明明顯化我等。”一個道：“只看那長老可知？”五人正說，只見總持走嚮跟前道：“小僧如何不知？若不是我小僧方便，押解一十八層。”五人聽了道：“爺爺，地獄昭然，我等罪惡何解？須是到殿上求告祖師。”總持道：“這纔解得。”五人乃走上殿來。卻是何等求解，下回自曉。
話說祖師趺坐在大雄寶殿之上，旁左兩楹之間來往善信瞻仰不斷。寺僧焚香懺，借師演化，因而交攬檀越施主，也有許願酬恩的，也有齋僧結緣的，也有問道求度的，也有悔過消愆的，也有爲自身祈禳疾病痊癒的，也有爲妻子保安修醮的，那祝延聖壽牌位設在正中，和尚只持科文，晨夕誦唸一遍。那曾見爲父母的來叩大慈，恩光普照，又見那僧衆奉承勢利，忙忙碌碌，道人行者奔走，躋躋蹌蹌。祖師大展智光，乃嚮三個徒弟道：“世態人情百千變幻，我等欲行度脫，只管得目前。即此目前尚漏，如何普及萬方，永垂歷劫？”道副答道：“師盡師心，一隨萬變。”尼總持答道：“只據現在，任其去來。”道育答道：“有我有人，無人無我。”祖師聽得道：“汝三人意見雖別，現實不殊。只是于三世慈尊原意少異。”尼總持便合掌稽首，拜問三世原意。祖師道：“爲父母出家，今已披剃在佛門，那些地獄中有情，寧忘了演化？”尼總持當下穎悟，乃兩眼看著鬱富五人，上殿來瞻禮。祖師卻又一心裏想著輕塵的課誦根因，只見鬱富五人上得殿來，跪拜在祖師面前，也不言語，只是磕頭。祖師大放光明，備知來意，但口誦一偈。說道：
知心便問心，雲何墮此獄？反此不正經，消愆在慎獨。
鬱富等不知偈意，惟鬱貴叩首師前道：“小子知也。”乃起身嚮寺僧告許經願，祈保雙親康健，災難無侵。當時就有一個僧人近前道：“施主要建一會經願道場，還是健一藏課誦功德？”鬱貴道：“一會怎麽說？一藏怎麽解？”僧人道：“一會乃是一時修個法會，一藏是課誦經文五千四百八十卷爲一藏。一時法會燈燭香花齋儀，與一藏課誦的功德費用多寡不同。”鬱貴說道：“只要功德廣大，我祈求得益。”僧人道：“如此，須是與施主課誦一藏經文。”尼總持聽了僧人課誦之言，乃嚮僧人道：“莫要似輕塵的課誦。”鬱貴笑道：“師父不言，小子也忘了，但不知可有此事？”那僧人聽得，吃了一驚，忙嚮尼總持問道：“師父如何說輕塵的課誦？輕塵乃吾師也。見今疾病在房，師父這言說得有些古怪蹺蹊，請畢其說。”總持但合掌不言。鬱富便說道：“我等爲不明孝道，誤犯雙親，被陰司冥譴，已墮成獄。幸未離善地，得聖僧救度，于冥冥中見獄主懲治一僧，說他爲人課誦得賄，不完經功，把週身鐵打遍釘，得聖僧救解。我們影響之間，尚記得他名號輕塵，叫他徒子若孫速補完經文，以釋前罪。”僧人聽得，問道：“施主，此言卻從何處見聞？”鬱富道：“便是夜來山門廡廊處，明明顯化。”僧人道：“果是吾師爲人課誦經文未完，偶患惡瘡，遍身疼痛，將已垂亡。昨夜忽然瘡口合愈，住痛得生。細思冥冥報應不差，我等爲師續經懺罪，自顧不暇，尚敢又攬施主經文，重復造孽？”僧人乃稽首尼總持，說道：“師父既解救我師于冥冥，這鬱施主經文一藏，借道力與他成就了功德罷。”總持道：“我等隨師東行，功夫不能久留。”僧又嚮道育前稽首說道：“望三師父與他課誦罷。”道育答道：“此係吾總持師兄攬來的功果，小僧未敢承攬。”時在堂尚有衆僧，齊道：“我等不必推讓，何不稽首祖師前，聽教何人課誦？”衆意乃定，齊到祖師前合掌啟知祖師。祖師與道副正閉目端坐，衆侍左右。忽然祖師開眼道：“得四句四偈語。”說道：
誦經本孝，爲誦則忠。
失卻忠孝，須歸仁者。
祖師說偈畢，乃看著道育說道：“徒弟，汝當推廣本來善願。”道育道：“祖師爲東普度，法駕將行，弟子爲人課誦，恐坐日遲延，未爲事便。”祖師道：“吾雖爲東行度，但與本國夙昔有緣，順道演化，只要成就衆善，何忌遲延？”當下道育嚮師禮謝，遂承應課誦經文。只見衆僧知輕塵果報，又見鬱氏五子回轉孝心，爲親修建功果報本，鬱老夫妻得知，遍傳引得遠村近里僧尼道俗、善信男女，各出金粟，建一個祝延聖壽報本的道場。衆信僧人都拜請祖師登座，爲衆說法。祖師道：“既令吾徒弟承行課誦，一切科儀悉聽他行持，吾暫移靜室打坐。”乃令道副隨身，按下不提。
且說阿羅三位尊者見尼總持以口舌化鬱富等五人不回，動了嗔念，嚮十殿聖前唸了幾句梵語，現出真實不虛地獄，警戒他五人。又爲出家高僧，安可令他遨遊地獄？那犯法罪惡，污穢僧身，只爲救度衆生，說不得廣施方便，乃以白沐猴獻果試他禪心。尼總持那時若見了白猿桃果，說吃了免入地獄，一時吃得，便入念癡。只就他一心自忖，不敢僭受聖真之獻，便成就了他這一件功德。也是鬱氏五人之幸，又得道育高僧與他課誦經文，修建法會，阿羅三位尊者乃嚮四位尊者道：“尼總持以孝化忤，以順懲逆，吾故試以法，以扶其教。今道育課誦，雖爲鬱氏五子報本根因，實爲輕塵和尚消愆。尊者慈悲，曾云法試，毋使他禪心不力，又被邪魔亂正。”第四位尊者生懽喜心，允首答道：“俟彼誦持演化，吾自有法以試。”
卻說輕塵和尚爲受賄課經不完遭譴，被聖僧救度。這一端情由，往來寺中無一個不知。他自己也省悟悔改，一時瘡痛已痊，入堂參拜聖像，忤悔罪逆。乃謝尼總持畢，隨上道育法座前合誦經咒。恍恍惚惚，只見一個蠻使手捧二函，上寫著一行字：一函開著“經資三金”；一函開著經儀七金”。七金者，置于道育座前，三金者，置在輕塵前面。那輕塵看了又看，道育端誦不顧。少頃蠻使與函不見。道育經文誦畢，乃嚮鬱氏及衆信說道：“小僧奉師旨承攬經功，此心惟恐心與經文不一，或生慢心，或生忘心，或生利欲等等邪心，或生育我種種私心。口雖誦唸，眼實外觀，經隨眼去，孽隨誦入。自保不暇，焉能與人度脫？諸善信當鑒小僧真誠，切莫惠佈金錢，不但受領入了念邪，只一入眼，恐起了無明之忘。”道育說罷，只見衆信中一男子開口問道：“聖僧之言，果是真誠。爲十方衆生，課誦功德實行。且請問：我等佈施金珠，供養三寶，聖僧課誦經文，代消災罪，與受原屬至情正道。祗園長者也曾佈施，我佛慈尊也曾受納，延緩此利益，不背人天。聖僧方纔說入貪起妄，不知墮入哪項孽因？”道育道：“小僧出家，原爲感皇王水土之恩，無有個職名之報，願以一忠披剃。今只就這忠之一字，爲諸善信開陳。人生世間，這個方寸，無形無聲，斂之至微，發之至大，百干樣變幻，皆從此出。只就這忠道，對著個欺罔，這忠有百千樣福祥，欺有百千樁業障，福祥多少榮，業障無限苦，總在這方寸。人何爲自苦！”男子聽了，合掌稱謝道：“願聖僧把這忠字，爲何有百千樣？這福祥卻是何等樣受？這欺字爲何有百千樁？那業障卻是怎幾樁苦？”道育道：忠有第一樣，衆善信，你聽小僧說來：
第一爲臣子，願得稱爲良。
上事堯舜主，仁義佐贊襄。
登庸賢哲士，綏猷及萬方。
惟知道事上，那念家門昌？入相或出將，雄名著邊疆。
每念身殉國，不問家與鄉。
爲牧及爲尹，萬民命所當。
廉靜普慈仁，不貪酷與賍。
莫雲民易虐，微疵若自傷。
抱此一赤節，名傳萬載香。
善男子聽了，心生懽喜，說道：“聖僧說的一團道理，果然正大。我這寺中往往有高僧來講經說法，有一等只講些禪機梵語，愚昧的聽了打盹瞌睡起來，那有敢輕藐釋教的，只是磕頭唸佛，哪裏明白？雖說禪機深奧，有緣的自悟入道，不肯輕泄匪人。世人一登善地，一聞梵音，便超凡界。只是不如聖僧明明白白教道。且再請問第一樣忠道之下還有多少？”道育答道：“忠道多端，比如爲人，謀事盡自己一個實心，把他人事如己事故，便就是忠。一存個爲利的心腸，或無終始，或反傷壞，或畏嫌忌，或貪酬報，便是不忠矣。比如小僧們爲人課誦，那善信一種求佛的志誠，何等厚望你完成，你卻念利，不盡實心，這罪孽怎生懺悔？”道育說到此處，只見輕塵與徒弟子，俱各合掌瞻拜謝過。男子聽了，便懇求聖僧備細把盡忠福祥與欺罔的罪孽苦惱一一教道。道育道：“衆善信既要備細聽聞，小僧也說不得刻薄，攻人之短，有礙慈仁。但存忠是世人自己享福免苦，小僧便喋喋呶呶，寧甘罪過。你聽我說來。”
說忠良，護厚福，百代金紫何須卜。
好名萬古永流芳，爲聖爲神爲仙佛。
想高官，貪厚福，功名富貴何時足。
一心只顧保身家，那念公庭與民物。
肆貪財，逞暴酷，不恤黎元遭茶毒。
一朝天網說恢恢，難保身家無刖戮。
縱然漏網在生前，身後寧逃災病促！
道育說罷，男子合掌稱善。只見一個士人，名姓喚做昌遠，嚮這男子叫一聲：“錢定兄，你今備問，高僧備答，固然陰陽報應，善惡不爽。只就你方纔說的，忠良與欺罔，福祥罪孽，如今卻有一宗不明白，請教請教。比如我小子三世善良，一心忠慤，告諸天地不悖，質諸鬼神無疑，怎麽纍世貧寒，前程阻隘？我這隔海沙村，一富厚世家，說起他積惡，真是挽西江之水，罄南山之竹，也寫不盡。你看他代代拖金衣紫，個個蔭子榮妻。看這報應，卻又何在？”道育聽了，問道：“先生有怨心否？有妒意麽？”昌遠答道：“君子不怨天，不尤人，小子何怨？彼或固有這富貴，于我何與？又何妒？只是就高僧言事論事，這一件不得明白。”錢定說道：“五行秉受，世遠變幻，或者僥幸苟免。”道育笑道：“若如此說，造化又私，陰陽報應復舛矣。先生但固守君子之行，不入怨尤之地，安心靜聽，終有見聞。縱不在一時之因，自有百年之應。”昌遠也笑道：“高僧見教，一團正理。只是小子刻間不明白，難免日後不生疑，看來報應還在個有無之間矣。”道育聽得，乃看著輕塵說道：“師兄，你的一宗公案未消，這宗事必須借重昌先生明早心胸，定然明白。”道育說罷，乃續課誦。在堂僧衆也有聽了這一番說話的，道忠良姦欺、福祥罪孽，真真不爽。也有聽了昌遠說的，尚懷不信心。還有私議法座，被士人參駁倒了，又不知何事借重輕塵，莫是答應不出，把輕塵甚麽公案推託也。當下天晚，衆各散歸。
卻說道育退下座來，進入靜室，稽首了祖師，復入蒲團坐位。卻想起昌遠之一宗問答，乃端坐默唸了一聲梵語，只見一尊神將立前，說道：“吾僧有何委託？”道育道：“前所臨獄主一宗公案，乃寺僧輕塵災罪未決，今已爲他度脫，便是這種根因。但又生出一宗，使衆生不明因果。敢借神力押那輕塵和尚往前獄，消了這宗公案。仍復查明一個昌遠士人不明白的因果，以伸了吾師演化之願，成了我等扶助東度之功。”神將便問：“何事士人疑惑辨問？”道育說道：“據這士人自稱，三世善良，一生忠慤，怎麽纍代受貧，前程不利？海村富貴，積惡多端，如何代代金紫？這報應差殊，他心地穎惑。”神將聽得，隨化了一道金光，直到輕塵和尚房中。只見那和尚自在堂中課誦了經文，吃了晚齋歸到僧房，不肯調攝方愈的身體，乃便碌碌查收割的稻穀帳目，叫那徒子若孫攬張施主家的經，送李施主家的疏，駡行者不掃地，嚷道人不燒茶。徒弟好的，不作聲，讓他聒聒噪噪。不忍耐的，說道：“老師父，瘡纔好了，痛纔止了，早早安息罷。”和尚方纔收拾欲臥，朦朧閉眼，只見金甲神人近前，把他陽魂攝去，復問他昌遠士人何處。和尚指說：“近寺不遠。”神入押著和尚到了昌遠家門。只見那士人在那書房中：
青燈獨守，黃卷自溫。寒氈坐破，了無慍戚之容；石硯磨穿，那有憂貧之色。展採錯落，文房四寶；呻吟訏嘆，義理千篇。只見他：玉漏頻催殘夜，金猊已冷香煙。那士人，猶挑盡寒燈不輟；這神將，但喚那障眼來魔。
神人見了這士人窮居陋室，破壁寒窻，對著聖賢經傳，不忘誦讀功夫。一念慈悲，不忍他這勤心貧困。但受了高僧之托，只得攝引他魂，忙叫睡魔把他精神疲倦。昌遠不覺打了一個呵欠，于夢寐中便隨著神人來到一座公廨去處。只見一位主者，正在那廳上拷問許多善惡情由，左右報稱神將降臨。那主者忙出階恭接，道：“上界尊神，何事降臨？”神將道：“一爲高僧代誦經咒，押這和尚消了罪孽；一爲士人昌遠不明忠欺報應，稽查這種根因。”主者聽得，延神將上坐，隨喚過輕塵和尚到階下，戒諭他一番，說道：“你受人之托，當忠人之事，經文咒語，三寶真言，登善信于天堂，救罪人于地獄。可是你貪金錢，便是賣錢焚香禮聖可也，怎教你指經不誦？分明貪詐人財。那托你焚修課誦之人，心念一舉，你豈知冥冥中隨注筆立卷。你不誦，怎銷功果？今幸東度高僧與你消釋，你當苦守禪規，勿傚凡愚鬻利。”主者說罷，便叫左右取出一簿子，注上一個“銷”字，喝一聲：“縱放你回，再看你後！”卻是如何，下回自曉。
昌遠聽得主者戒諭和尚說課誦功果，心念一舉，冥必注筆，便自裁度：“怎麽經卷，世人立心課誦，便注筆立卷，要銷了這功果，看來皆是紙上陳言，豈有此理！”昌遠方自裁懷，那主者便知。乃問神將，帶此士人何故。神將便把他不明忠欺報應的事說了一遍。主者乃喚士人到階前，說道：“汝執迷不明，皆由執理太迂。汝豈知經者，心也。世人誦經，即是誦心。經者，善也。世人誦心，即是行善。吾冥冥豈取其經，蓋取其心之嚮善。”昌遠又道：“惡心善心，作受在人。冥冥何必諄諄與他計較？”主者笑道：“汝不敏慧，亦至于此。世間善惡兩心，關係甚大。怎知一善感發多少生機，一惡念萌多少殺機。比如，見一胎卵濕化衆生，或陷于水火、刀砧，性命危亡；人心發一慈悲不忍，救度了他，便合了上天好生至德。若是見危不救，且生殺害他的心腸，這段惡因，便拂了聖神慈悲正念。推廣這個善心，不但存個殺害心，便是存個不救心，就入了忍心害理。這忍字在心，欺魔邪妄，就猖狂作橫，把個正道昏昧。所以聖神扶持世道，注作經文，與人課誦。那上智之士，會至理，得悟上乘，超凡入聖；中智之士，借經功，端正念，體慈悲，行善果，長生獲福；就是那下愚之人，得聞人課誦，也不知經意淺深，只聞現在功果，捻土焚香，見像作佛。他這一片真心，便成善道。善道充滿乾坤，衆生安福無量。天地成物，至意不虧，聖神參贊，化機不息，孰謂經功無補？若是不明經文，違背旨意，忍心害理，報應不差。即如輕塵和尚，受賄不誦，入了不忠，自當欺詐之報。只因聖僧度脫他罪，尚要他撫助善門，故此且從權釋放。”昌遠聽了道：“既是忠欺，冥冥必報，因何若海村世家，代代作惡，見今富貴接踵，金紫盈門？若小子三世善良，一心忠直，貧寒每至，捉襟露肘，饑餒多見，枵腹枯腸，莫不是幽有炎涼，阿謀勢利？不然，報應何此不均？未免使寒士有偏疇之嘆。”主者聽了笑道：“報應冥冥豈差？世人昧昧未覺，汝自不知，何怪增嘆！”乃叫左邊案吏，把沙海世家與昌遠歷代所行善惡文簿，查過來看。只見案吏查了一宗文卷過來，衆目展開一看。只見：
簿籍陳陳已久，條開欵欵如新。分明善惡注根因，都是姦欺忠信。前代忠奸貽後，後代善惡觀心。增增減減不差分，好似執圖索印。
案吏取過簿籍，當著衆面展開，一行行注著：某人行某善，應否貽子若孫榮富；某人行某惡，應否貽子若孫禍害。昌遠見了說道：“祖父積了善惡，難道自身不承受，乃貽于子孫。若子孫再行了善惡，卻怎麽報應？”主者道：“世人積了善惡，一觀他善惡大小。若小，在自身承受；若大，乃餘及子孫。子孫若是行善，以繼祖父之善，這榮富增長何須疑說？若是行惡，傷了祖父之善，難免災危。若祖父以惡貽，子孫以善改，卻也要稽察他個重輕大小。這其間有個增減報應。”昌遠聽了，便求個增減公案一看。主者迺在那簿子上翻前揭後，卻尋出昌遠的祖父積過的事實一看，乃皺著雙眉說道：“可惱，可惱。”
便把簿子指與昌遠道：“汝看，汝看。這一派名姓，可是汝祖汝宗的？”昌遠忙看，果是祖宗名諱。一行上注著：“昌國不忠，以纔能殺害兵衆，不行安撫，流禍後代，應報以殄滅。”昌遠一看，汗流浹背，驚惶無地，卻逐行看到他祖父下面注著，有爲人謀事盡心事，有爲友以忠告諫言者。又看到自己名下，注著“安貧守志，篤實不欺”。主者乃轉過悅色，道：“幸也，幸也。汝果三世良善，只是沒有大善功，準折了前代百萬生靈命脈。汝若能于善良外，再積個大大功德，即使汝富貴榮華，乃繼祖公門第也。”昌遠聽了，忙拜倒，請問個大善功。主者道：“善功何可預說名狀？總在汝一念救百萬仁心。”昌遠道：“百萬豈是易得的？”主者笑道：“一個慈仁，若是一命能救，志量便就充滿。人心豈有一物慈，不慈萬物的？細觀汝家報應，應以惡增。今因三代善良，合當減矣。減盡再積汝善，善報自然不小。”昌遠拜謝，乃求世家所注一看。
主者依言，乃檢閱到世家文卷，說道：“善哉，善哉。他祖忠公，曾安撫窮民，救荒濟饑，一疏活了百萬生靈，當代代金紫，世世榮華之報。乃看他一行行列後，只因積惡減小，有請求囑托，得賄不效，以失人望的；有見父行爲過惡不行諫阻的；有自逞豪勢、淩辱貧寒、佔奪人產業的，種種多端，難以盡述，報應當減，猶不失衣冠榮富。若現今不改行從善，災禍之來不輕也。”昌遠道：“觀他豪惡，就當絕滅，如何慢慢消減？”主者道：“他公祖活人陰功重大，後世雖有小不忠，幸未傷害了一人性命。若是逞勢淩人，傷了一人，便壞了百萬根因也。此文卷汝當信記，乃冥司不爽分毫道理。”昌遠拜謝道：“小子心地明白了。”只見神將坐在殿上道：“汝既明白，汝遵依獄主，好去抱忠存赤，以自取榮名。”神將說罷，化一道金光不見。主者乃叫鬼使指引和尚與士人從舊境回去。昌遠醒了，乃是一場夢中警戒。天早到寺，禮聖像，拜僧人，明白這增減報應之理，一心存忠心，抱赤意。果然後來成名榮顯。後有說不忠良的人心，俱是那欺罔邪魔作橫，若論忠良正氣，充塞宇宙，何物邪魔敢于作橫？但忠良近在渾厚，一邊欺罔的心僞，姦狡百出，世法人情不古，忠直者少，敵他不過。所以聖賢治世要勦滅邪魔，以扶正氣。清溪道人爲此五言四句說道：
人心嗟不古，忠良被邪魁。
能伸至大剛，幺魔自遠退。
話說崔皓不忠，已正王法。其毀經溺像罪孽，自墮酆都。他豈無血心在世，只因歷古來的姦衺魍魎流害于後人，他這邪魔，便自坑陷了伯嚭。爲人不忠的，被吳厭、分心魔等交結入了他腸，送了他性命。他這精靈復又東闖西投，卻遇著伍相國忠神，正執著鋼鞭，追捉伯嚭形魂，陡然遇著。卻說人死形魂，善者上登天堂，生極樂國；惡者墮入地獄，受諸罪孽，怎麽又復在冥間，西投東闖？不知人有三魂，墮地獄者，一魂；守屍骸者，一魂；那一魂，卻遇著分心魔等正結聚思量，又去鼓惑世人，乃遇著相國忠魂。這伯嚭精靈見了就要逃躲，被相國手執鋼鞭，撾倒在地。旁邊卻惱了分心魔等，大驚小怪起來，見相國捉住伯嚭，齊計議奪救他。這邪魔哪有器械？卻也會騰挪，走到萬聖寺內，把祖師衆僧徒的降魔錫杖、戒尺等器械，偷了出來抵敵。相國見這衆魔洶湧出來，抖擻神威，搖身變化，衆魔齊齊看見。只見相國：
頭戴幞頭光閃耀，身穿金甲紅袍罩。
腰間寶帶虎獅蠻，腳下雙靴貔虎套。
手執長鞭節節鋼，口喝一聲星火暴。
一心只要捉姦回，那顧青紅與白皂！
相國見了衆魔，執杵的執杵，拿錫杖的拿錫杖，還有雙舞著戒尺的，跳趲趲一似山猴子，也來逞弄精怪。乃笑道：“佛門無此輩，是何處詐冒來禪林家夥？若說是僧，卻又有鬚髮，若說是俗，卻又有鬚沒髮，有髮沒鬚，想是佛門廣大。”這些邪妖影射在裏，相國見了，乃以一腳，把伯嚭形魂踢倒在地，卻執著鞭，撾得無影蹤。少頃，孽風一陣，又復聚出個伯嚭的形像，被相國抓翻，用索子捆縛在地。卻來嚮衆魔說道：“我爲姦佞不忠坑陷報仇，汝等何魔，敢來放肆？”只見分心魔道：“我等各有姓名，你當初爲甚被他坑陷，還是你坑陷了他？”相國怒道：“他不忠吳王，讒邪害我，如何是我坑陷了這賊？”分心魔道：“他不忠吳王，與你何干，滿國多人，偏你與他相拗，自取災危，如何嗔他坑陷？就是坑陷你，你在世既忠良，吳亡你也亡，你生爲忠義，亡爲正神，受帝封于萬劫，享忠名于百世，倒是他成就了你這美名盛德。爲你這忠義，倒陷得他人亡家也亡：受的美女死了，得的金珠散了，治下的富貴榮華，子孫不能長久。坑陷得他萬劫漂流地獄，輪回畜生道，苦楚不盡，遺臭萬年。這如今還受了你鞭打腳踢，卻不是你坑陷了他？”相國聽了怒道：“我爲吳臣，恨不得捐軀報吳，成就他國社萬年有道。被這賊得越復滅吳，恨不得食他肉，寢他皮。你倒說他成就我這萬年美名，這美名豈是我臣子所喜所願？正是榮我百世，恨他百世，豈獨我恨，便是百世有一點良心的，無有不恨。”
相國說罷，舉鞭就嚮分心魔打來。分心魔側身躲過，乃嚮崔皓的形魂說道：“來打伯大夫的，乃是忠良正氣神道，卻是你反常逆了他。你當爲伯大夫出力，與他抵敵。”崔皓道：“我固與伯大夫一體，究根找源，卻是你們勾引，還是你們上前，敵那神道。”分心魔與陶情輩計議道：“崔司徒也說的是。”乃舉起禪杖去迎。哪知禪杖是真正僧人械器，這魔哪裏能使？被相國鞭打得無影無蹤，一鞭一個。都棄了家夥，化了一陣怪風走了，只剩了一個崔皓孤魂，猶執著兩柄戒尺，正要擋抵鋼鞭。忽然陰風颼颼，只見許多僧尼、和尚魂靈近前來，把崔皓的戒尺奪去，駡道：“你這奸賊，生前毀我們經典，此時又借我們戒尺何用？”崔皓手內沒了戒尺，那相國的鞭便及他的身。這奪戒尺的和尚，反將戒尺亂打。可憐崔皓打得如泥，，頃刻孽風一陣，又復了身形，被相國用鞭挑了崔、伯兩個，說道：“且送他地獄受罪去也。”
相國既去，這些僧尼和尚冤魂，卻是崔、寇陷害的僧衆，有情無情因果。無情的，是在當時出家，當守五戒八戒，誰叫他吃葷酒，藏婦女，犯了大惡，與崔、寇何士？有情的，是因不守戒的和尚，連纍學好的含冤。這些精靈，也是東飛西越，恰好來到國度，遇著這一宗因由，見了那些分心魔等。陶情邪輩，卻也知是他這一種鼓感了他心。方纔要扯打魔等，卻被相國鞭走，棄下了僧家杖戒等器，各執在手中，沒個來歷，不知頭嚮。正疑思間，卻好萬聖寺中鐘聲鼓響。衆靈飛越寺前，欲進山門，只見兩位把守山門大神喝道：“何處精靈，妄來福地？”衆靈看大寺齊整，山門潔靜，把守的大力神王卻也威猛。怎見得？但見：
射目金光冠勒明，纏腰玉帶錦袍成。
手中寶杵降妖孽，足下雲鳧壓怪形。
坐列嚴嚴生殺氣，守山凜凜不容情。
若問尊神何上將，禪關把守大靈神。
衆僧靈齊上跪地，說道：“僧等不幸，遭崔、寇讒捏被屠，飛越到此。不知這寺何處禪林，誰家香火，住持何僧？若肯容留掛單，願上聖俯容進寺，瞻仰金容。倘霑法露，也是恩及宗門。”神王聽得怒道：“寺中大衆被妖邪竊去戒尺，禪杖等器，只因吾兩位西參佛祖，一時不在，被妖盜去，正在此稽查何方妖孽，卻原來是你等邪魔。”神王舉起寶杵便欲就打，衆靈乃泣道：“上聖且息霆威，我等實不曾來盜衆器，只爲在前途偶遇吳國伍相國追捉伯嚭，瓜藤蔓引扯出許多邪魔，各執著這些器械抵敵相國不住，各自逃形，丢下這器械。我等不知來歷，執著尋個頭項，不想就是上刹中衆師的器械，如何被他們竊去？我想出家人惺惺不寐，便就是入定，這隨身械器也不當被魔竊奪。”神王道：“汝等不知，上等高僧不用械器，便是械器也不用，可有可無。若入靜定，與魔爭器，便入癡因。惟中等僧人，用此戒尺、禪杖。有等外像示人，專用心在這械器上，裝體面。你不知寺裏高僧，在內演化本國，又欲東土度人。你等衷情，吾神已燭照不虛。若要懷冤度脫，須是投誠，另作計較。我這門中，一概魑魅魍魎難以輕入。”衆靈道：“吾門慈悲，攝孤施食，專爲普度魑魅，便容其入，何爲不可？”神王道：“攝孤施食，須也要看那法主有無道德，若是有道德的，唸動真言咒語，萬里孤魂，頃刻到壇。一粒法食，遍滿十方。若是無道德的，攝自攝，孤自孤，誰來食他那沒手眼的法食？便是對面也不能攝他。”
衆聽了道：“上聖，據你這般，寺裏既是高僧演化，東土度人，我等正是東土被崔、寇的冤僧，合當求度生方，乞放入山門，以瞻高僧法像。”神王道：“不須亂講。若要進吾山門，須是看你衆靈緣法。”卻是甚樣緣法，下回自曉。
話說萬聖寺山門神將，不容衆和尚陰靈入寺。衆靈哀苦求告。神王道：“須是看你們緣法，這寺內一個輕塵和尚，受賄賣經，墮了罪孽，被高僧開度救解。事必醮謝道場圓滿，定然攝孤。乘此機會，汝等仰仗道力，方得入門。”衆靈大喜。
卻說道育爲鬱氏五人課誦經功，上通三界，感動諸佛聖衆。第五位阿羅尊者，正在洋洋大海觀濤，抱膝而坐。只見波中現出一位神女，嚮著尊者拜舞。尊者問道：“法身何自，色相何爲？”神女不答，但袖出一書。尊者令侍側蠻使受其書，看了亦不語。良久，只見蠻使說道：“尊者問女而不答，女出書看而不語，何以示侍使？”尊者乃說一偈道：
法身色相，即道之在。
海洋神女，隱顯何礙？阿羅尊者說偈畢，把手嚮寺前一指，說道：“試法座課誦之禪心，濟山門有情之冤孽。”那神女聽得，忽然出波飛空到得寺門，分身顯化，變了一個婦女。但見他：
國色妖嬈，形容窈窕。蛾眉橫翠黛，粉臉映紅桃。額上花鈿，妝出多嬌多媚；風前繡帶，飄掛傾國傾城。顫巍巍斜插鳳頭釵，輕盈盈緩動金蓮步。宛然月裏嫦娥，恰似廣寒仙女。
卻說阿羅尊者神光照察，山門外有情冤孽，未得高僧度脫，終是阻隔在一種魍魎孤魂之內。護教威靈，監門嚴肅，又何敢妄進山門，受領高僧法食？但他在世，披剃入教，尚爾有情，所以還動了阿羅大慈悲意，指示神女到寺，正爲有情一節。神女原屬道體法身，不言覺悟，化身徑到寺中。天龍八部，位位都知這神女奉尊者道旨，只見她雜在衆信男女中，等候衆僧香帳幡導引，道育上殿。道育出了靜室，緩步中行，上得殿來。先參禮世尊金容，便合掌兩廡聖衆，然後端坐法座，朗誦經文。衆僧敲鐺擊鼓，齊誦諸品。這神女越出衆善信男女班中，爽爽朗朗上前，扭扭捏捏出衆，合掌跪拜，把一點秋波左右四顧。此時衹有捧茶侍衆的行者眼睃，隨喜的男女偷看道：“誰家這等個婦人也來聽經？”這神女聽聞經畢，只見衆僧中一個首座和尚，起身走近道育座前，說道：“道場圓滿，衆信欲要施一堂法食，以超度孤魂魍魎。”道育道：“我爲報本者課誦諸品經咒，心願既酬，這法食功果，衆師自有道法兼全的一憑勝舉。”此時輕塵和尚受過警戒，自投誠嚮道，乃出一班答道：“弟子願施法食。”神女乘空兒上前說道：“我爲丈夫客外，保佑公婆，願施一堂法食。”衆僧方纔擡頭一看，道育在法座上，只如不曾見聞。輕塵忙說：“女善信，我這道場俱是僧房，共湊功果，不受外方分文錢鈔。你若爲公婆保佑，便是孝；爲丈夫立心許願，便是忠。只須道個姓，通個名，我們法會中，自與你通稱保佑。女善信，且請回家，不必在寺中伺候。”神女聽了，一面稱謝，一面把神力普照。見那衆僧班中，上等信受佛祖脩持，自然不動色慾心性；中等見道育高僧對境兩忘，他也禁止邪私，就是有一等顧盼色相的，畏宗教禁戒，不敢萌一毫淫念。神女遍照中情，單單暗誇道育：“真是西方有手眼的長老，那見衆等禪心不亂！”乃走出山門。果然見許多長老沙彌，冤魂罪孽，乃問道：“汝等既是削髮出家，宜歸善道，何以狼狽到此？”衆靈泣道：“某等俱是遭崔、寇讒誅，亂竄至此，伏望女菩薩擕帶進寺門，瞻仰勝會。”神女道：“汝等生前皆是釋門弟子，出入寺刹，本無障礙，爲甚汝不守禪規，謹持戒行？生負釋教遭誅，死後尤難入寶殿。你且靜聽，俟施法食。若及汝等有情，那高僧自有慈霑一類。”
神女戒諭他們一番，飛空仍復歸海。見了阿羅尊者，方開言說道：“尊者大慈，令我試僧禪心，度脫冤孽。果然守真的，自守其事，毫髮不亂；冤業的，自取冤業，當有度脫道場。只是命我試僧，這一番色相，反設出幻化不情，非道心所有。”尊者笑道：“將欲匡助其功，必先探試其德。功由德著，試乃德因。世尊以慈悲演教，愛人無已，盛心正見于此。”阿羅尊者說罷，那神女散去，阿羅仍復歸聖位不提。
卻說道育經功圓滿，衆僧議施法食。乃虔誠入靜室，拜請祖師登座，攝孤施食。祖師方出靜，問三弟子：“這兩朝上殿作何功德？”衆僧便把課誦功德備說一番，仍乞祖師登座。祖師微微笑道：“施攝科儀，吾從前未演；經文諸品，吾能誦未專，吾于慧眼中見汝等見色相把持不亂，即此一念，渾忘人天兩合，有情無情皆從此度。本不當又生別法，只是可憐那冤愆愚昧魍魎，尚守山門外地。盡汝衆心，自去修建。我當令徒弟子，助一時之力。”衆僧聽了，唯唯退出靜室，各相計議修建圓滿施食道場。嚮、鬱二氏父子及遠近村鄉善男信女，喜捨功德，衆僧卻也不辭，也不募化，當下就尊輕塵爲班首，上法座攝孤施食。經文咒語，這輕塵和尚果是精熟。但見他：
毗盧帽頂戴莊嚴，錦袈裟身穿齊整。
口裏誦咒語梵間，手上結牟尼心印。
卻說輕塵和尚嚮來心性不明，墮了罪孽，被尼總持救脫，祖師演化，自悔前因，頓修淨業，在施食壇上顯設法力，開度孤魂等衆。那山門外這些冤孽，有當初在世學好的，只因被那不學好的連纍坑害，雖然是限數莫逃，劫難適值，到底好的有情，精靈未投六道，偶逢道場勝會，還得神力慈悲，霑及佛門法食，免沉餓鬼道中。那在世不學好的，已違戒犯規，墮入不明罪孽，卻被正氣神王，不容他渾擾道場，阻攔不放他進。這冤孽，見內中生前好的，個個容入山門；攔著的，都是那吃葷飲酒、邪婬犯戒、避王法、躲差徭。他道釋門廣大，豈知冥冥鑒察，更是個惡業。這一種惡業不得進山門，鬧鬧吵吵，在神王前哀求道：“上聖可憐我也是無主孤魂，放進山門，瞻仰勝會。”神王道：“你生前不自憐，此際誰憐你？”衆孽答道：“我愚，不知生前何不自憐。”神王道：“這憐字，乃慈悲方便第一個正大道理；這自字，乃是你心中一點獨聞獨見。比如那既受戒行，切不可吃葷肆殺，減卻了慈憐，不念那衆生受諸苦惱，只要快口充腸。中心既忍不憐，到此又誰憐你？”神王一面說，一面把降魔寶器打逐這些冤孽，這孽中就有一種憊賴的說道：“方便門口攝孤普度，原不論有情無情，一概超度。他既不放我等，難道沒處去走？世語說得好，‘此處不留人，更有留人處。’”幾多冤孽被神王打逐的，沒遠沒近跳竄。
且說那陶情輩這些邪魔不服，押解地獄，乘空飛越，到得一座邊海極處，冷落空山相聚，自羞自愧，各各說一番，笑一會，惱一場，哭一頓。那陶情說道：笑我陶情，昏沉日行。只貪解悶，不惜損神。今朝把盞，明日提瓶。厚結曲蘖，結契醁醽。滔滔皆是，陶令同盟。正喜交懽，遂欲逞淫。誰知薄倖，遇著僧人。直拒不染，使我孤憐。還押地獄，滅我令名。這宗仇恨，心實不平。
王陽對著衆魔也說道：
哭我王陽，不聽人勸。終日邪思，姦淫眷戀。別室專房，後庭充院。喜的青樓，親的粉面。龍陽西施，枕席日薦。刮髓枯精，是吾之願。誰料寡情，遭僧下賤。不近分毫，反取僧厭。押赴冥司，威生慧劍。恩愛成仇，一揮兩斷。
艾多對著衆魔也說道：
怪我艾多，爲世奔波。
囊廂充裕，有笑有呵。
生涯寂寞，受辱受磨。
有餘父母，夫妻以和。
交朋搭友，愛弟敬哥。
我因恃此，爲世所呵。
誰知命蹇，遇此秃魔。
不貪爲念，絕我奈何。
似欲示清，廉靜無苛。
可笑可恨，想有刁唆。
分心魔對衆人也說道：
說我分心，剛暴結姻。
好使忿戾，怒把仇侵。
三皇伊始，盤古到今。
干犯吾淺，報復要深。
些微不耐，動輒生嗔。
好勇鬭狠，不顧辱親。
誰知自餒，和尚根因。
綿綿火性，不起半分。
還要滅我，押出迷津。
太和靜定，斂息存真。
分心魔說畢，看著貪嗔癡衆邪魔許多種類，卻也會說笑，會嗟嘆，個個也要說一番。他便禁止衆魔，說道：“你等也該容你訴說心中抑鬱情節。只是你們久與和尚隔別，縱有一等與你們霑染的，卻是自上門的生意，他來尋你，不是我等到人門上尋人。”陶情們正講說，怪恨和尚絕滅他，一心裏偏要尋，趁和尚過惡，報復仇恨。卻遇著神王打逐的這些冤孽，飛空到得這海山冷處，聽得陶情等咕咕噥噥，笑笑惱惱，說的一篇情話，乃見形與衆相見。陶情卻認的是往日鼓弄他們舊主顧，奪了他們搪鐵鞭，偷得戒尺等器的一班熟腳。乃問道：“自往日相別，今朝乃會，一嚮的風聲，聞知你們得以類度。何事又到此來？”冤孽泣道：“我等只因與列位交納，雖快一時心情，卻墮落無邊罪孽。昨在萬聖寺山門，把守神將不肯放入。他道我等污穢道場。”陶情道：“山門出入，莫說你等，便是我們若回心嚮善，也得入方便之路。”冤孽道：“莫要講他，正是說我們知法犯法，比列位又加一等，不肯放入。如今事已到此，所謂一不做，二不休，想當時不受戒行，吃葷飲酒，與列位相親，倒不致如此。如今反被戒行誤了。我聞他師徒演化震旦國度，因欲東行，不免附搭著列位，阻撓他東行去路，教他們難行演化。”陶情道：“你們叫做當坊欺壓當坊。世語說得好，‘若要佛法興，除非僧贊僧。’你自家人要害自家，只恐行不得。”冤孽道：“如今既到列位這處，萬乞見，仍同舊好。”只見王陽說道：“我等混跡紅塵，恣情清世，往年歷一劫，起一名，改一姓，想在那靈通關，被遠通和尚嘴嘴舌舌，講他不過，躲離了他。聞知他隨師行教，善功已滿。卻又悟了上乘，騰雲駕霧，找尋我等找尋不著，如今往西方去了。”艾多聽了笑道：“那和尚若是悟了上乘，何勞找尋我等？我等自有神王押解與他。”分心魔問道：“艾多哥，你如何知他不曾悟得上乘？”艾多道：“上乘就是達摩四彈禪關之旨，當時便是叫他把我等四個會意。”陶情道：“聞知元通和尚也悟得廉靜寡慾，四個我們對頭。”王陽道：“悟便悟了，還未悟徹。聞知如今這達摩老祖，隨有三個弟子得了四彈家教，所以誓願演化。”
衆冤孽問道：“四彈之教，果有何意？”王陽道：“高僧尚未覺悟，我等何知？但只聞得他師弟子，往往開發世人正大光明，莫不就是這四彈道理？”冤孽又問道：“正大光明卻是何等道理？”王陽道：“就是世人孝弟忠信這一派道理。”冤孽笑道：“和尚家，爲生死事大，自有脩行先天最上一乘。不去度脫凡愚，卻在這後天人道上勞心。可惜我等生前被列位蒙蔽，迷而不悟，失卻了先天道理。如今悟又遲了。”只見貪嗔癡等邪魔聽了，也說道：“你們生前連人也不悟，還講甚麽先天。你那裏知他師徒著意後天人道，演化世人，正是培植世教，格正人心，積纍後天之理，以超上乘之基。”衆冤孽聽了道：“你們如何知之明？”貪魔道，“我等也只因他們守之固，與我等相謬。”冤孽道：“我等正在此不得入門，說不得甚麽知之明，守之固，借一位與我等報個冤仇。”只見嗔癡邪魔道：“小子幫你報個怨罷，好歹鼓弄幾個不正大光明的，阻攔著他師徒演化。”分心魔道：“如今也難阻攔他了。”怎麽難阻，下回自曉。
卻說衆冤孽，只因神將打逐他，不容入山門，受領高僧法食，抱怨在念，來到海山，與陶情等相逢，得嗔魔扶助他，阻攔高僧演化。分心魔道：“如今難阻了。當時我等，有那件逆邪魔，欺罔妖魅，正犯著這幾個和尚戒頭，今被他押解到酆都受罪，鞭打到陰山滅蹤。我們空有移山倒海之能，怎奈世無干名犯義之輩，忤逆被他化爲孝順，欺罔被他化爲忠良，大道坦坦，如何阻礙？”衆冤孽道：“一事與列位計議，你等冷落海山，我輩又不容入善地，世縱無不孝之人心，或者尚有不信不悌等情性，好歹使作幾個，勞他師父口吻，費他徒弟精神，阻攔他東行，延宕他時日，叫他西來沒興，東度無緣，也遂了分心嗔魔一念。就是列位也不被他四個字兒趕逐得躲躲拽拽。”陶情等聽了，道：“也說得是。”乃各弄精細，一陣風大家散了，按下不提。
卻說嚮尚正有前妻二子，家業又有二媳能支。一官既解，王福當安，難道房櫳天伏侍之奴，早晚無呼喚之婢？畢竟被王陽領了個妖嬈入夢，使了個慾火迷心，卻又被那媒妁甜言美語誘哄，引動春心，續弦了這個撥嘴拔舌的後婚婦女，耗精損神，把個元陽枯竭，一命歸陰。留下金珠財玉，理當嚮今、嚮古均分。他二人孝道，被高僧點化，雖名美讓，卻也幾分未諳。哪裏是未讀聖傳賢書，不知義理；哪裏是忘卻同氣連枝，罔念父母情分。都是那不悌邪迷與那個遜妖魔，盤據在二人心內。卻說這兩個邪魔各據著一個，乘那嚮古、嚮今分產之際，嚮古要佔東園，嚮今偏奪不讓；嚮今要佔西囿，嚮古偏爭不遜。家私，兄說弟多；田舍，弟說兄廣。他兩個心氣方平些兒，卻又被那邪魔鬭狠。一日正分析之夜，只見他弟兄臥房上，兩個邪魔在空中，猙獰面目十分惡狀。但見他：
一個光亮亮燈盞兩隻圓眼，一個蓬鬆松刺蝟樣一個毛頭。一個查耳朵，似蒲扇揚風；一個竅鼻樑，如冬瓜倒地。一個藍臉，靛染何差；一個紅髮，硃砂無異。一個齜著獠牙，只叫我要多些；一個挾著尖嘴，駡道你如何佔我。
他兩個邪魔都是艾多之黨，迷亂你弟兄二人心內，被親友勸解不開，官法懲治不怕，只嚷出他髒腑之外，蹲在那房屋之高，你駡我，我嚷你，你揭我平日心間違法的事，我揚你暗地虧心短行的非。吵鬧得鴉雀兒也不敢往他房上歇，貓兒也不敢他家瓦上行。卻有鄰家一個公道老叟起早到寺來燒香，只看見這兩個邪魔大嚷大駡。老叟躲在門裏，悄悄聽他駡到興頭，一個往屋下，執了一把大桿刀，跳在屋簷上，左舞右旋，要去廝殺；一個到房內，拿了一柄長槍，鑽出天窻外，前戳後刺，只要爭鋒。老叟看了一會，聽了多時，想道：“原來他弟兄爭奪產財，歲無寧日。我只道是他父在，偏心不均，他弟兄全無義氣，忍心害理。原來卻是這兩個妖魔在他身上作變。我想嚮尚正老兒在日，也忠直積善，冥冥不當有這家鬼弄家神。緣何這邪魔猖獗，必然是他存日瞞心昧己，佔人駢邑，死後有這冤孽作橫。他弟兄怎怪得終朝爭竟，勸解不省。”這老叟，一則起得天早，一則看這二魔怎生解散。他把門兒半掩，身子躲著，只露著一隻眼耳聽勸。這二魔駡了一番，各顯手段，一個把刀斫去，明晃晃有如電掣；一個把槍戳來，光閃閃宛似星飛。兩個乜乜斜斜，卻不是個久慣將家子，使出那十八般武藝，又不是個積年老教習，賣弄那各家的槍法神通。挽住弓，你扯我拽，真似小鬼奪索；搪著槍，我爭你推，如同餓虎撲食。
他二怪爭鬭了一會，彼此氣力漸衰。只見分心幾個妖魔來相解勸，道：“你二妖何故自相魚肉，當家子相害？我等原叫你盤據在那分財產的心胸，迷亂他爭鬧，擾那演化的和尚嚮方。誰叫你兩虎相鬭，終有一傷，倒放還了那爭長競短的人。”乃分開兩下，帶著不悌邪魔往空飛去，說道：“前村又有幾家不敬長、有愛弟的，在那裏梗化，須率去也。”卻只丢了一個不遜妖魔，坐在那屋簷上呻呻吟吟，自思自想道：“我當初原與不悌同出一門，爲何反與他相競？如今不悌邪魔既被分心魔帶去，撇卻我一個，如今且投入嚮古身上，搬弄一番去罷。”乃往屋下去了。這公道老叟聽了邪魔說的是不遜話，又見邪魔行狀這等惡，乃一面嘆息道：“人家昆弟忘義爭財，我只道他是不讀詩書，不明道理，把金寶產業當做生命，把昆弟看做路人。也不想金寶失去可掙得來，昆弟傷了怎能再得？卻原來都是不遜邪魔在他心胸鼓弄。我早起欲往寺中參禮高僧，如今既見聞這樣古怪事情，鄰里情分，且往嚮家勸解他二人一番。”
公道老叟走到嚮家，只見家僕傳入，嚮今出屋來相見老叟。老叟便開口問道：“昆五連日家事何處？”嚮今聽了，嘆一口氣答道：“老尊鄰莫要提起，我想先父存日，這些家私原該二均分。如今我兄恃長佔強，侵匿父遺的財寶，且又撿肥饒田產，侵奪了去。我屈無伸，如今說不得要告官司，與他分理。”老叟道：“事果是你兄沒理，但家事讓長，你做弟的讓他幾分罷。”嚮今答道：“尊鄰見教，敢不聽從。只是我兄侵佔了我家財也罷，又明欺我懦，把上腴田地又奪了肥己。這如何甘忍？”鄰叟道：“父母份上，只當尊翁原前不曾有這家產，你如今將何以爭？他將何以佔？”嚮今又道：“便是佔了去也罷，他且惡狠狠，恃長淩幼，毆辱小子。”鄰叟又勸道：“長兄爲父，長嫂爲母，便是打了你幾下，忍一口氣，也不是外人。”嚮今被老叟勸了一番，他心胸那不悌邪魔，被分心魔帶去別處成精，他便信理，聽鄰叟之勸。往屋裏吩咐家眷治一盃酒，留鄰叟。卻好嚮古從內屋出來，見了鄰叟，沒好沒氣，說道：“老官兒與我那不才兄弟講甚麽話？”老叟道：“正是爲你昆玉和睦些，看父母份上，把家私田產從公均分，莫要爭多角少，惹人恥笑。”嚮古聽了，便動了嗔氣，卻不是那不遜邪魔在他腹內，說道：“家私原都有分派單帳，哪個肯讓？有一宗田產，卻是我當年幫著老父掙的，他卻年小，沒有功勞，難道如今讓他？”老叟道：“便是同居無異財，就讓一半與弟，也見你長兄的義氣仁心。只看令尊份上。”老叟方說出“看令尊份上”，嚮古纔動了高僧日前勸化的孝心，口正欲答句好話，卻被那不遜邪魔在他肚內，又使作他起來，便道：“老官兒，我知你爲我弟作說客，聽他在家殺鷄爲黍，款待你也。”說罷，往屋內進去。老叟沒奈他何，自家沒趣要走。嚮今卻忙走出屋來，苦苦留住。
卻說那不遜邪魔在嚮古腹中搬弄，猛然想到：嚮古被老叟勸化，幾動了孝父心腸，隨口欲讓，被我使作的忿忿進屋，如今不免再到嚮今腹內使作他一番。乃乘嚮古氣昏昏要睡，便出他腹，得到堂前，見嚮今與老叟對酌，難入他腹。卻是怎難？只因他被鄰老一番“看父母份上”正大光明的道理，把住了咽喉關，不容他邪入內。這魔正在無計，卻好半空來了陶情。這邪魅，他與分心魔在別地迷人，見分心魔來，便說道：“使他兩個搬弄嚮氏二人，尚恐力弱。爲何帶一個來，叫那一個孤立無援。非計也。”乃飛空來探不遜邪魔作何情景，卻遇著不遜魔正在嚮今席前，想入肚計。陶情見了，問道：“不遜魔，如何不在他肚搬弄，卻乃立在席前，想是圖些哺啜。”不遜道：“當初兩魔不同一氣，反相爭鬭，被分心魔帶了一個去，叫我兩下裏做魔難。嚮今被這老兒勸化得將次回心，我要入他腹卻難入。你有何計？”陶情道：要進何難？我有一計授你，你聽我道：
曲蘖從來亂性，莫教滲入柔腸。饒君懦弱性偏剛，乘著中直嚮。
不遜魔聽了，笑道：“好計！好計！”只見嚮今滿斟一盃酒敬鄰叟說道：“動勞尊鄰勸解。小子怎敢不聽從？便就是克讓也是個美事。”鄰叟也回斟一杯與嚮今，說道：“老拙直言，莫非要昆玉和睦。”嚮今接過盃酒，方飲入肚，那不遜邪魔乘著酒力，一直飛滾入腹，便在嚮今心裏，就比那刁唆兩家是非的還狠，戳嘴弄舌的更兇。嚮今被酒作引子，便動了不遜心情，問鄰叟：“我家兄方纔卻如何說？”老叟吃了他一杯兒，乃直言說出田產，當年他幫助有功，今日便佔兩亩肥腴也應得的。嚮今只聽了這一句，乃發怒起來，說道：“甚麽有功！這明明欺我幼弱。”便跳起身，要進屋去嚷。老叟見他惡兇兇的，忙扯住他，說道：“老拙好言勸你，終無惡意。”嚮今哪裏依從？往門外飛走，說道：“不申明官府，終不得出這口屈氣。”只見嚮古從屋內走出來，說道：“我小子在內，聽得老尊長善處人昆弟，句句說的忠言直語。叵奈惡弟悻悻的要去申明官府。敢煩尊長，勸他莫要使這不明道理的心性。便是田產，憑老尊長親鄰公處，小子讓他些也罷。”嚮古這幾句好言，卻是那邪魔鑽出來了。老者聽了嚮古之言，口中答應，心裏裁度，說道：“他弟兄難勸，一個順從，一個又拗，多是那屋梁上兩個精怪作橫。我如何降服得他？且到寺中與高僧計較，再作道理。”乃到萬聖寺來，參禮聖像燒香。
卻說祖師在靜室端坐，道副上前說道：“師尊爲演化本國，寺中這兩日善信往往來來頗衆，聞知嚮、鬱二家子弟改心行孝。雖虧了兩個師弟度脫，也是師尊功德甚深。但人心非古，這遠近村鄉人民且衆，難道一概良善？若知嚮、鬱報答改行這些根因，家家孝順之子，忠義之子，也不枉了演化這一功德。”祖師笑道：“演化在我等，改行在人心。卻如何強得必得？只是我等原意嚮前演化，久在寺中，費他常住，引勸方人，生一方騷擾，非吾本意。你三人可打點行李，往前途去，順風赴大舟可也。”三弟子正要收拾行李，只見一個老僧，同著一行者，手捧著兩個大西瓜，走入靜室，嚮祖師前說道：“天氣酷暑，剖瓜而食，以薦高僧師父。”道副便問老僧：“此瓜何自而來？”老僧答道：“乃行者得來的。”尼總持便問行者：“此瓜何處買來？”行者答道：“我于市上見一人持此二瓜，故買來敬師。師不敢自食，故持以獻高僧。”道育道：“昨日瓜園有駡偷瓜之賊，只恐偷來，賣與行者。我等不食嗟來之食，況竊來者乎？”行者乃道：“我自捐價以買，何必問瓜竊來？況偷的未必是此瓜。”道育道：“已蒙疑念，終不吃疑在腹。”行者道：“必如何來的方食？”道育乃把手指著六位尊者聖前，道：“你看必如這尊者，方受侍者剖瓜之獻。”
道育說罷，那老僧與行者持瓜退出靜室。只見祖師嚮三弟子說道：“汝等見道矣，得驅魔矣。”道副聽了，便拜叩見道驅魔之旨。祖師道：“我于靜中，已早識其故。汝等方纔若不讅瓜之所從來，但據其敬獻一言，訢訢剖而食之，便入了許多業障。”道副又問道：“祖師靜中何見？”祖師道：“此瓜果係市人偷賣，行者貪其賤債而買。這老僧哪裏是敬獻我等好心？卻是一種邪魔，使作他來迷弄我等。這其間若不問破他來歷，不指那六位尊者，莊嚴色相，愛那正大法食，哪裏驅逐得這邪魔退去？”道副又問：“這邪魔怎生來迷弄人？”祖師道：“室外有公道老叟，抱邪魔之疑，又要費汝等驅除力也。但汝等得阿羅尊者道庇，可出廡榭，便知公道人來。”道育聽了，忙出殿上，嚮六位尊者頫首作禮。正拜間，只見一個老叟上前問道：“師父，你可是東行演化的？”道育見那老叟：
身穿著白色道袍多褶，腰繫著黃絲縧子拴結。頭頂著氈絨帽兒齊眉，鬢插著剔牙棒兒歪塞。
老叟見了道育，近前問知，乃隨著道育進了靜室，望著祖師禮佛的一般，合掌三拜。祖師答他，卻只合掌高拱，道：“善信安福。”這老叟便開口說道：“聞知高僧度脫嚮氏父子一門孝順，這功德甚深，只是孝順之家，便當生出餘慶。怎麽嚮老物故，遺下二子，便各相爭競起來？兄不遜弟，弟不讓兄。如今不至訟至官府，不肯甘休。若是經官動府，不是傷了弟兄和氣，便是破了產業。高僧以普度存心，這宗功德若行得使他不致爭競，卻也真見方便門開。”祖師不答，閉目端坐半個時辰，乃開眼看著道副，說了四句偈語，道：
邪魔梗化，展轉人心。
詢此獻瓜，因消不悌。
老叟聽了不知何意，乃問道副說：“師父，你老祖禪機，我下愚不悟。”道副也不答，乃看著尼總持道：“此事當師弟勞一番心意。”尼總持點頭允意。卻是何意，下回自曉。
話說尼總持點頭允意，他是了明祖師偈意，乃嚮公道老叟說道：“我師偈意，乃是說嚮氏弟兄心地不明爭產，入了不悌不遜邪魔，以致如此。”老叟聽了，便笑道：“是了，是了。我今起得早夜，開了大門，見嚮家房屋上兩個兇惡狠怪。我始驚爲盜賊，細觀竊聽，乃是兩個精靈相爭互駡，拿刀弄槍，卻又不會廝殺。一會卻去了一個，只見這一個口稱不遜魔王，往他屋下去了。你老祖神僧想先知道，故發此偈。只不知詢及獻瓜，這是何意？”尼總持道：“方纔正爲寺中一老僧同一行者，來送瓜與我師解暑，我師未受其獻。”老叟道：“人來獻瓜，乃是恭敬，況出僧心，如何拒卻？”總持答道：“只因我弟子們盤問行者，恐其來歷不明，故此未受其獻。今我師偈意，說‘因消不悌’，當詢問獻瓜。我與老善人去問行者。”當時總持乃同老叟走出殿來，左廊下恰好一人在那裏與獻瓜的行者爭嚷，說道：“你如何偷我的兩個瓜？”老叟乃近前問那人：“你如何說他偷瓜？”那人說道：“老尊長，我不說你如何知道？你曉是今年村鄉家家不結瓜，只我這地上結了兩個西瓜。我這地卻也是有來歷的，也不是等閒人家。我家主人，當年父祖居宦，掙有多過，惟此瓜田最良。生有二子，一心偏愛少子，私把這瓜田給與少子，就是我的主人。我主人心極忠厚，不肯偏多受分，每年收熟，把瓜暗分，送與長兄。今長兄不在世，他卻念舊不忘，見今年結了兩瓜，叫小人下一個去奠兄，迺今不知何人盜去？昨有人說，寺中行者摘了來，故此與他爭嚷。”行者說：“我是用價市上買來的。”尼總持乃問道：“瓜值幾貫？”行者道：“二十貫買來的。”尼總持乃嚮老者身邊借得二十貫鈔，付與行者贖瓜。行者道：“瓜已吃了一個，尚存一個。”那人乃說道：“有賊證便是賊。”行者道：“市上賣瓜人見在。”便扯著這人，往市上尋那賣瓜人。
老叟與尼總持也只得隨著走。他兩個意念，一則是祖師偈意，要明了獻瓜行者情由；一則是見他二人爭嚷，要與他方便解紛。只見行者同這人走到市上，那賣瓜的在一個藥店取藥。行者一見，忙拽住道：“偷的人瓜，如何詐我鈔，又連纍于我？”這人見了，滿口認過，說：“是我一時見瓜，陡起了盜心，望恕了我罷。我賣的瓜鈔二十貫，已取了藥也。”尼總持笑道：“世人心地不仁，偷人瓜、詐人鈔，乃贖了藥。若是藥不能醫病，得了人鈔，又不知作何項用矣。”醫藥者聽了道：“你這長老，如何說這話？此人偷瓜賣鈔，事雖違法，情有可矜。他有兄病在家，無鈔取藥醫治，都是盜瓜賣鈔，此二十貫，吾不取，當還他作瓜價賠償罷。”那瓜主人見有了賊，扯著往他家裏去。衆人齊勸解，他哪裏肯放？說道：“我主人說我匿了瓜，又說我不小心看守，如何放得？”衆人一齊隨著，到得瓜主人家，只見一個士入門來，見了衆人，彼此把這些情由說出。瓜主士人笑了一聲，教放了偷瓜的罷，乃對衆說道：“我爲士人，因先君愛我，分此瓜田與我。我有長兄，理當讓長，我兄不肯拂了先君意，且說把這瓜田讓了我不會灌溉的書生。我當年要辭，恐反負了先人好意；受了，又欺了兄長。只得每年瓜熟，分敬長兄。今兄不在，遇著瓜少，只結了兩個，我留一以祭先兄，如何被你盜去！今衆人來勸，說你爲兄病，盜吾瓜贖藥救兄，寧甘不義之名，而全大節之實。吾又豈忍責你！還當贈汝以鈔。”老叟聽了此言，便叫行者把那一瓜送來還主。士人道：“瓜既是行者用鈔買得，且既入寺門，已作僧家之享，就當祭度吾兄，作福田罷也。”
衆人謝辭了士人，歸到寺中。行者把瓜獻與尼總持，道：“早時高僧們不吃我瓜，果疑者當。今已明白，且出自士人敬僧，當得受了。”尼總持道：“此義瓜也，老尊長可體想吾祖師偈意，擕回嚮家，備說此瓜情由，或者嚮氏弟兄悔念不爭，未可知也。”老叟依言，擕了一瓜回家，正遇著嚮今惡兇兇的要尋代書，興詞訟理，天氣暑熱，坐在那一座避暑亭子上，氣哼哼的。見了老叟，恐怕他又多言說勸，起身要走，被老叟一手拉住，道：“天氣炎熱，有甚要緊事忙忙碌碌，且吃我一塊解暑瓜。”乃把瓜剖開，遞一半與嚮今。嚮今只是接在手中，叫一聲“多謝”，甜蜜蜜般吃下肚去。
卻說這瓜結時，不過一種生物，有命無性之仁根結來，只因世有忠肝義膽精靈，便有倚草附木神異。這瓜爲敬讓昆弟這一種根因，其中便附著一個瓜精正氣。始初賣與寺中，行者吃了，倒安靜。只是不明來的飲食，人若不存在正念吃他，便入了不正之食，終有個口腹身災。只因高僧懷疑，正是這個念頭之正。又逢著六位尊者顯化試僧，再遇著老叟這一派勸化嚮家的忠心義氣，這瓜中便生一個瓜精。這精靈顯神，專攻那不悌不遜邪妖。卻說不遜邪魔正盤踞在嚮今腹中，使作的墮入欺兄地獄。只管他詞訟一入公門，便遂妖魔心志。不防瓜精在瓜內附著，趁嚮今一口吞下，邪正相逢，不容並立。他兩個在嚮今腹中，你執槍，我舞棍，直鬭出空中。
一個駡道，你這干犯兄長，罪比常人加等；一個駡道，你這無知妖孽，躲在囫圇葫蘆；一個駡道，你這不遜弟的，該杖你孤拐；一個駡道，你這皮焦裏不熟的，該啐嚼你身屍；一個駡道，你這背理亂倫的，把你送入油鍋；一個駡道，你這熟過頂的，叫你爛作蛆包；一個駡道，你這避兄離母的，叫你吃了倒吐；一個駡道，你這誇名的，叫你首陽之餓；一個駡道，你這殺舜的，放你有痺之方。
他兩個戰一番，到底邪不勝正。不遜邪魔被瓜精正氣駡敗，便望四方叫救人。只見分心魔、陶情等輩，帶著不悌邪魔，各持器械，都來助陣。瓜精見了笑道：“你這些墮阿鼻的，不明長勸正道，不知遜讓美德，鼓惑世上弟兄，不念同胞共乳，一氣連枝，苦苦爲產業相爭，忘了父娘情分；爲妻子恩情，失了弟兄天倫大義；爲酒肉朋友相交，把嫡親手足不顧；爲歌兒舞女、婢妾侍兒交懽，忘了並蒂蓮芳、一脈共派的昆仲。我瓜神秉天地正氣，直叫你墮入陰山，使世間都是知禮男子。你尚敢操鋒執刃，抵敵我威靈？”不遜、不悌兩魔原雖一氣，卻是各附在嚮氏分爭，到此只得合心共力，聽了瓜精這一番戒駡，乃說道：“你誇你正氣，你且說來，從來和睦弟兄的有何好處？”瓜精道：你要問我從來好處，便把幾位古人說與你聽：
聖舜遭逢傲象，讒言肆害親君。完廩浚井計謀兄，奪卻諸般何用？一朝舜爲天子，忘仇把象榮封。聖人德重處心公，天地鬼神欽重。
不遜邪魔聽了，笑道：“世間能有幾個聖人？你卻把小民下愚來比，可笑，可笑！”瓜精道：“如你說伯夷、叔齊兄弟讓國，也是聖賢，不必說了。長枕大被，弟兄共臥，也是賢主，不必講也。只說庾袞撫二兄之柩，病疫不避。楊椿弟兄和睦，旦暮問安。立心仁厚，報應非小，後來俱各昌榮。真是家和萬事業，哪見弟兄不和睦和得久長富貴？”只見分心魔聽了，說道：“不悌、不遜兩魔，何苦與瓜精舌戰。我等天性生來只要圖自己順心遂意，哪管什麽今人古人！既已被你呼來助陣，好歹鏖戰一場，定個輸贏勝負，再作道理。”這些妖孽一齊舉起器械，把個瓜精圍在核心。瓜精卻也不慌不忙，叫一聲：“衆子何在？”只見頃刻一陣小瓜精，紅的似血潑身軀，黑的似烏油肢體，各執著兩扇大斧，好似板門，一齊擁簇上前，把個陶情駭倒，說道：“這些小冤家，曾在人家筵前相會，每每吃他送個甕盡杯空，他的手段大著哩。走了罷，也助不得甚陣，也使作不得甚弟兄。”王陽聽得陶情要走，說戰不過瓜精衆小子，連忙扯著說道：“陶情哥，你卻只說衆小精人家筵上送你，卻不知還是你我送他。我那風流輩中送他的，也不知千千萬萬。他送你不過三杯兩盞，那耍榔頭的、吃下波的，他便稀少；不似我送他的妖嬈浪蕩，看燈走橋，大把滿袖，只叫他舌敝齒酸，還要搜他個寸草不留。如今既來助陣，莫要長他們威風，滅俺們銳氣！”陶情聽了，只得立住腳跟，把駭倒要走志念牢拴，便酸心蜇肝也說不得。只見那瓜精與衆子齊攻過來，這不遜等邪魔各舉兵刃迎戰上去，都在那嚮今頭上半空裏賭鬭。好賭鬭，怎見得：
瓜精正氣似天神，不遜邪魔真鬼怪。這個噴出火燄賽霞飛，那個吐出金光過電掣。使長槍晃晃蛇矛，用板斧片片雪刃。刀來蛇龍伸瓜。棍去鸞鳳穿花。一邊只叫：我迷人管你甚事？一邊大喝：你這賊害了同胞！
諸魔與衆精攪做一團兒撕殺。始初邪魔不能勝正氣，嗣後正氣不能勝邪魔。瓜精看看敗陣，那衆魔個個逞強。這嚮今同老叟坐在亭子上，猶忿忿不平，恰好瓜精與衆子正要逃走，說道：“這紀綱扶持不成了。”只見空中兩位紅袍神人經過，各執著雙舞劍，看他們廝殺。見瓜精將次敗陣，乃問道：“汝等何事交鋒？有何仇隙？何姓何名？”瓜精便說道：“這一派不遜、不悌邪魔，我以正氣勦他，勿使他鼓弄得手足爭競，以壞天倫。迺今衆寡不敵，姦狡難滅。說不得，只率鏖戰一場。”那神人怒將起來，說道：“原來是這黨長而無述、幼而不遜。我二神非他，乃齊楚管仲、鮑叔。生前以異姓弟兄相愛，如膠似漆。亡後，這一種義氣成神。最恨這一黨邪魔使作的同胞各視。”乃舞劍直奔衆魔。只見艾多執棍，架住雙劍，問道：“來將何人？”二神答道：“吾乃春秋戰國有名管鮑。”艾多聽了笑道：“晦你的氣，你說你異姓契如手足，你只好在朋友中逞能，如何到摘弟兄內爭勝？我想老管與鮑子，分金佔多，且三戰三北，有甚奇能，敢來助陣？”鮑叔道：“管兄縱佔金，卻也虧我能讓。”艾多笑道：“你纔能自揣不及，故意退讓成名；若是才能高出管仲，你豈不會爭吵？”鮑叔道：“我故知他才能，一匡齊伯，所以讓他。”艾多又笑道：“益見你趨炎敬勢。若是不知他後有大權，我當時肯與交好，讓金不較？”二神被艾多一番譏貶，手雖舞劍，心卻自惶，也要尋空而走。忽然紫袍玉帶一位尊神到前。管、鮑卻認得是伍相國，便叫一聲：“相國，乞借威靈掃蕩。”相國乃揮鞭大喝道：“邪魔休得無禮，且看吾鞭！”只見分心魔笑道：“相國，你莫怪。我說你這鞭，只好鞭那伯豁不忠，卻鞭不得弟兄不睦。”
相國喝道：“我如何鞭不得？”艾多道：“伍尚一弟不能保全，如何鞭得？”相國喝道：“吾能爲手足鞭楚報仇，這鞭忠義有夙，專鞭你這妖魔。”乃舞鞭直打。這些邪魔卻也猙獰耐戰，饒著相國名將，卻也被他纏繞多時。衆魔正熬不得衆神正氣，只見西方來了一位金甲神將，威風凜烈。邪魔見了，先有幾分畏怕。衆人共看那神將，怎樣威風？但見：
萬道金光出頂上，一團殺氣湧身前。
手持七寶降妖劍，口喝一聲天地旋。
神將在空中，看見相國與管鮑幫助瓜精衆小子戰那些邪魔，乃大喝一聲道：“邪魔休得無禮，看吾劍來！”不遜等魔乃停住手中器械，顫兢兢的問道：“冤家，這些小子，倒有這許多神將來幫助廝殺。”神將聽了，喝道：“你這邪魔，莫藐視了衆小子，他身形雖小，在母腹中次第分排，各各相讓，不相僭越，個個都有仁心，長大各生枝葉，不似汝等邪魔，各存崖岸，彼此好爭。”邪魔道：“便是他好處，也與你無干。你如何來幫助？”神將怒道：“吾監觀八極，巡遊萬方，專察人善惡。似你這不遜、不悌邪魔，乃吾神痛恨不容一刻在人心者。”說罷揮劍斫來，衆相國等一齊擁上。陶情輩慌了，道：“嚮古無此魔，都是嚮今出不遜來的，與我等不相干。走罷走罷。”一陣煙走了。瓜精與衆子卻把不遜、不悌二魔捉住。神將道：“好了，那幾個邪妖逃走也罷，這兩魔原係正犯，吾神雖職掌滅邪，但勘問原有地獄，借重相國去處治也罷。”相國答道：“吾乃專司不忠之輩，借重管、鮑二位處治他罷。”管、鮑答道：“吾乃亦專司朋友之倫，況冥中未受滅邪之柄，借重瓜精衆子輩處治他罷。原係你們有干涉來的，還當你們完結。”瓜精答道：“我等原與他不空並立，只因勢寡力弱，以致魔等猖獗。今既蒙尊神助力捉住，伏乞借威解下束甲縧子，把魔捆縛送到一個地方處治罷。”神將等問：“何處地方處治他？”瓜精道：“有個不怒而威，不勞刑罰而嚴如刀斧的地方，叫他遠離人心，一歸蕩盡。”卻是何處地方，下回自曉。
世間最難得，兄弟出同胞。
休生傷弟劍，莫動害兄刀。
財產世未易，妻孥人合交。
怎知天合義，兄愛弟恭高。
神將聽得瓜精之言，笑道：“看你一個青皮夯貨、爛肚東西，說什麽不勞刑罰勦滅他的地方，能使他遠離人心，一歸蕩盡。”瓜精答道：“上聖莫輕覷了我等，雖然外貌青皮，內抱赤膽，在世間專與人解煩消渴，口蜜舌甜，何嘗與世相侮，不分個青白？就是我衆子，個個出世，遇著那潑嘴潑舌的，緊鬭牙關，不饒讓他分毫，他也只是把一點仁心相對。只因有這一點謙遜仁心，便是傷害了他生出枝葉，他也不計仇，不抱怨。我衆子爲甚不計仇抱怨？他說道，我同父同母一胞胎流來血脈，弟兄甚多，千百之中，若留得一個兄或是一個弟，生出枝葉來，兄弟生的子便是己之子，一般都是同胞胎來的血脈。只因衆子存了這一點仁心，你看他代代相傳，劫劫不滅，子孫充滿世間。高門大戶，富貴屋階，哪裏不是他積德？”神將聽了笑道：“這精靈語句雖支離怪誕，倒也有幾分合理。吾神日遊萬方，要去監察這不遜讓的弟兄，輕則災殃，重則禍害，不暇在此混擾。汝既有處治這魔的地方，可將邪魔叫你衆子押去。”瓜精道：“願借神力捆縛住他，莫教逃走。”神將乃就瓜精身上摘了兩根藤兒，吹口神氣，變了兩條索子，把二魔拴縛，交付與衆子，乃化一道金光去了。伍相與管、鮑也各相拱手辭去。衆子精把兩個邪魔押著，乃問瓜精道：“多事的老子，費了許多功夫氣力，虧神聖們降服了這魔，你便隨他們勦滅處治，卻又討他這差，押甚麽地方。倘拴縛不緊，遇著那逃走了的一黨來救他們，卻不又費精力？”瓜精笑道：“汝等小子衹知說今日現成言語，哪裏知道前輩事實來歷，卻有個緣故。”衆人道：“有甚緣故，我等不知。請說請說。”瓜精乃說道：
自小生來原有種，長在富家膏腴隴。
只因兄弟兩謙和，把吾寶重如古董。
可恨賊人揪斷藤，雙雙偷去將人哄。
哄了人鈔二十貫，贖藥醫兄情亦勇。
萬聖寺內有高僧，行者買去祈恩寵。
高僧不吃疑與嗟，這段根因說惶恐。
公道老叟解紛爭，把吾剖來暗譏諷。
不想正氣遇邪魔，大衆交鋒各逞猛。
金甲神將顯威靈，助我擒邪扶道統。
根因原自出僧人，高僧斷不留他種。
衆人精聽了，道：“原來前情這般委曲。如今押他寺中，憑高僧處分罷了。”卻說公道老叟在亭子上扯著嚮今，遞了一半甜瓜與他。他吃得心中涼爽，那老叟見了他意思轉過些好顏色，乃乘著天氣炎熱，說道：“與弟兄爭財奪產，且莫說曲直，只說這炎天酷暑有甚要緊，忙忙碌碌？萬一傷兄，這罪怎當？家私、性命不保，萬一自己受了暑熱成病，卻也真真有甚要緊。”嚮今一則是邪魔被瓜精逐出在外，一則是涼瓜逼去煩心，聽了老叟公道一語，便省悟起來，嚮老叟說道：“承尊鄰教誨，小子何苦執迷不悟？只是既已與兄爭競一番，彼此言語成仇，怎便甘休了？老鄰尊，再教誨小子一個和睦方法。”老叟道：“實不瞞你說，你弟兄當年都是孝順的，後轉變了不孝不順情節。雖說是你令尊在日娶繼一宗自錯，卻也有些古怪。我昨日起得天早，見你家屋上有一樁古怪，不必說破。但寺中高僧深知，如今佛門廣大慈悲，須知到寺中請教他們，自有度脫的功德。”當下嚮今如夢方醒，隨著老叟到得寺來。卻好祖師與三弟子正收拾行李，要離寺前行，卻遇著老叟與嚮今到來。嚮今嚮祖師前稽首，自行懺悔。祖師把慧光一照，已知嚮今改心轉意的根因，卻又知瓜精押著邪魔來寺的情節，總是方便慈悲度化，便側著道眼之眸不言，過了半晌，乃說一偈道：
無情有情，邪魔妄行。
謙光合德，大道乃明。
嚮今聽了，拜謝道：“小子回家，只一味做個有情，謙讓吾兄便了。”說罷，扯著公道老叟，拜辭祖師衆僧，往山門外去了。
瓜精押著邪魔，專聽高僧處治，卻遇著祖師說偈，乃悟道：“即如偈意，便是處分。”乃指著二魔問道：“汝所僧偈，知悟了麽？如不悟，說不得押你赴冥司；若是悟得，當速改正。”二魔泣道：“禪語明明說邪魔生妄，不明大道，以致有情作了無情。我今悔卻，願歸謙讓也。”瓜精聽了，叫二魔發個咒誓。邪魔道：“我已改悔，出自本心。若不出自本心，便發誓何用？古語說得好，信不由衷，質無益也。”瓜精聽了，不覺心生懽喜，把二魔放了捆縛。那藤子原是自己身上的，復還了己身。那邪魔飛空走了，說道：“騙了他去也。”瓜爲見他騙走了，卻不敢衝犯高僧陽神正氣，乃與衆子埋怨說道：“都是我包攬了押邪魔到寺中，與僧人們處治他。誰料高僧說偈，只度脫了生人嚮今，卻不能把這邪魔度化。”衆子精說道：“人心得度復明，惟有這魔心姦狡，非神將威靈，怎治得他？”瓜精聽了，隨嚮空中禱告，呼動神將來臨，見了瓜精，便問：“你押的邪魔，地方怎生處治？”瓜精道：“實不敢欺瞞上聖，原係寺中東度高僧師徒生出。如今解與他們處治，一則知佛門廣大，能度化邪魔，一勞斧鉞，一則我等根因，得以超脫。誰叫高僧說了一偈，只度了生人弟兄心意，這邪魔卻使個騙法兒走了。”神將道：“南方有一派儒門大理，專度生人，西方有這派禪機，專消魔孽。這邪如何不悟？”衆子精道：“悟也悟了，他因叫解了繩捆，我們因叫他發誓。他道：出正本心，咒誓何用？當初只該叫他發了誓，後放繩索。不想放了繩索，他卻騙走也。”神將聽了笑道：“誰叫你以疑招疑，動了他個不信志念？”瓜精問道：“何謂以疑招疑？”神將道：“世有一語說得好，‘物必先腐，而後蟲生。’人必先疑，而後讒人。你叫他發誓，是先疑也。他姦狡不情，就生出疑來，便騙走了。但這等狡騙魔能騙得你，怎能騙得吾虛空往來、監察善惡神將？汝等且不必疑慮了，當抱著吃，心中涼，濟度世人煩渴，將要熟明正理，莫要與生人吃口白舌。”瓜精等聽了神諭，退散去了。
這神將神目如電，便照見二魔脫了索，走在半空，四下裏尋頭路。他看見四海之內，不愛不敬的弟兄頗多，不遜不悌的男女甚衆。莫說俗人，便是出家的僧道，借名師兄師弟，本是異姓同門，有等好的勝如骨肉，有等不好的，爭奪不讓，更俗人。他這一等在道叛道，也都是這邪魔鼓弄。卻好二魔四方觀看，只見萬聖寺中，就是那買瓜行者的主僧，只因他不讅瓜之來歷，妄獻老祖師徒。老祖不受他的，回去剖開，徒子徒孫吃了。哪知這瓜卻是那義氣之弟敬祭兄的。妄自吃了，便惹出一種不義不敬的根因。這老僧有三四個徒弟，爲分衣缽不均，大家正在那裏爭爭講講。卻說神將照見二魔在半空，隨駕雲追之，大喝一聲：“邪魔行騙逃走，往哪裏去！”二魔見了，魂裏生魂，飛越天外之外，尋地方要走。卻好老僧家徒弟，正吵吵鬧鬧，他卻一直下投，忙躲入衆徒弟之腹。神將見了，笑道：“這業障入生門，你怎知高僧住處毫髮不容？我且饒他，諒自有釋門秉教。”神將一道金光去了。
這二魔潛形在僧徒腹內。後有說出家爭衣缽的邪魔更熾五言四句說道：
既已入空門，當思離世法。
貪嗔何更兇，墮入惡羅刹。
卻說祖師師徒正要辭別寺僧前行，只聽得僧房嚷鬧。道副乃問方丈主僧：“何事僧房這等嚷鬧？”主僧道：“師兄不問，我卻也不敢說。想師父們在寺中開講的是孝悌道理，度化的是不遜讓人心，成就功德，隱顯神通，誰不稱贊？怎麽往來善信聽聞目見，感化的不少，卻偏是本寺中師兄師弟，爲分析衣缽，倒爭竟異常？”道副聽得，乃合掌嚮著祖師說道：“這種孽障，說不得還要驚動我師，借重道力。”祖師把慧光一照，笑道：
“孽障果是又要費片言覺語。事在汝等，只恐非一時能化。汝等且把行囊放下，靜室再借一宵。”主僧道：“正欲師尊留駕，多住幾日，把這爭端與他們息了。”這方丈主僧一面說，一面叫行者去換了爭衣缽的衆和尚來。不移時，只見那獻瓜的老僧帶著幾個小和尚，走到靜室門外，伺候進參祖師。祖師乃嚮道副說道：“我曾云，獻瓜妖孽是那一等使他來迷弄我等，不可令人吾靜室，使他犯吾秉教執法，汝當令他出方丈之外。除了他們這等邪魔，自然各還個異姓同居的敬愛。”道副聽了，乃問道：“師尊，弟子一嚮也不曾聞得，靜室中怎麽他們進入便犯了秉教執法？”祖師道：“吾靜室便是不擾執法秉教。我等既奉教居中，豈容紛紛外魔來擾？此魔一入，自是執法，以法滅其魔，豈不于他有損？”尼總持聽了，在旁問道：“師尊，此等邪魔擾亂這不明道理與不知愛敬的和尚，正要勦滅其形，如何倒留其跡，以成其惡？”祖師笑道：“汝哪裏知，正是吾門方便，令其自悟，成就和尚功德，安比世俗驅魔，直滅其黨？”尼總持聽了，便覺悟了，乃出靜室嚮僧徒說：“吾師尊方纔入定，衆位可到方丈外少候。”衆僧依從，出得方丈，到得大殿上來，各各議論。及有說“祖師師徒談禪論道，微妙無窮”的；也有說“祖師師徒正倫明理，演化不孝不忠”的；也有說“祖師不言，但只叫徒弟高談闊論度人”的。衆僧沒有那邪魔在腹的，和容悅色，相親相愛，講一回“祖師未嘗吝教，就是不言，也有授人至妙道理之處。”卻又說一回“那個施主家有經醮，那個師父到甚施主家去募緣”，你道“師兄師弟不可爭競衣缽，分散了門徒”。我道“師父那老和尚，不該暗有偏心”。紛紛講論，都不關心。衹有邪魔躲入腹中的兩個徒弟，狠狠的心胸，忿忿的氣色，你嗔我，我怪你。他既聽方丈主僧喚來，又聽得尼總持吩咐，只得在殿上等候下落。
卻說尼總持與道副、道育三個，領了祖師旨意，方纔出靜室，到外堂無人處所。只見一個行者捧著一個缽盂，持著一根錫杖，嚮三師說道：“聞知師父們出殿公評，我家師父們分析衣缽，這缽仗是我太師父叫我送上，千萬公評，說幾句嚮他的話。”道副見了，笑而不言。尼總持搖手道：“人來僧家無此事理。”道育搖頭道：“這邪魔來迷弄我等。”乃扯那行者出殿，說道：“你看看左右兩邊坐著的是甚尊者？那對看殿門的是甚麽神將？出家僧人不但無此事，亦且無此心。”那行者一面走，一面說：“缽杖皆是師父們用的，便受了何妨？”三師只是不顧。走到殿上，只見道副嚮聖像前三拜，再嚮護法稽首，只說了幾句道：“誰叫那老和尚招了一班徒弟，立出個俗，叫弟兄有俗名，更有俗纍；有俗纍，便有俗爭。若要不爭，除非異俗。”尼總持道：“師兄，如何爲異俗？”道副道：“只叫他代代接下，莫非弟兄，衣缽便世世相傳。”道育道：“今已排定，誰甘退讓？”道副道：“吾門原屬空俗，名原乃暇，今爭空假之衣缽，留與後來之異姓。這邪魔，你盤據在無人無我，無眼、耳、鼻、舌之家，逞甚精靈？徒招孽報。”道副只說了這幾句，嚇得二魔出了僧腹，往空就要飛走，卻被護法神王打下，道：“此是何門，你敢來渾擾？”二魔被打，泣道：“爺爺呀，是他們先有爭競不讓之心，我們方敢乘機投入。”神王道：“吾神居此，所司正爲嚴肅禪門。誰敢違法，同污類俗？如有此類，吾自不饒。你這孽障當押入地獄。”二魔泣道：“上聖開言，吾等地獄自墮，又何要解押？”說罷抱頭竄耳而去。這殿上衆僧方纔迎著三師，拱手說道：“不守禪規，妄爭衣缽，何勞三師評論？我等正在此議說不公，都是他師父多出來這宗孽障。”三師不答，只見兩三個爭競的小和尚齊齊退出。你說道：“不是我父娘掙的家財，少些也罷。”我說道：
“既是出了家，入了空門，便這衣缽有也罷，無也罷，何必苦苦相爭？各各自去，都是那邪魔造事。”衆僧等見了，都笑起來說道：“早若回心，也不勞這幾日爭鬧。”有的說：“好師父，一上殿來不言不語，只在菩薩前咕咕噥噥，想是有甚降魔咒語，勸解的法兒，不勞多口饒舌，自家覺悟去了。”三師見爭競的和尚自行退去，便回轉殿廡，見七位阿羅尊者前，有胡僧持短錫杖，蠻奴捧缽而立，乃警悟于心，上前稽首禮拜，說道：“尊者以道示法，弟子輩守法護教，于自心不愧，尊者不作。”三師正說罷，只見天色黃昏，忽然一陣狂風大作。卻是何故發這一陣狂風，下回自曉。
道副師等度脫爭競衣缽的和尚，轉回殿廡，稽首阿羅尊者，是高僧與佛心一體。忽然起了這一陣狂風，怎見得風狂，但見：
黃昏天色暗，忽地一聲來。穿窻入戶響如雷，折樹飛沙狠似箭。炎天六月冷颼颼，寶殿三層開扇扇。紅日刮西沉，星斗摧昏亂，行見燈燭影搖紅，一刹滿堂滅去掐。驚得敲鐘長老閉雙眸，打鼓沙彌遮著面。頭上吹去瓢帽兒，個個光光明月現。
狂風颳處，衆僧人個個驚魂喪膽，惟有三師心和意平，色相如舊，毫釐不變。三師進得靜室，見了祖師，把僧人爭競回心的事情說了一遍。祖師道：“我于光照中已知其事，只是大風颳處，我等前行，恐于海舟不便。還有一端有情怪事，未免又要我等演化一番。”道副乃問：“有何怪事干犯師尊？”祖師道：“風雖天地吹噓，大塊噫氣，但清和曰風，狂烈曰暴，有暴風便有妖怪。汝等道力，諒能降伏其妖，驅除其怪，且自靜聽。”祖師說罷，師徒各于室中入定。
卻說近寺山門，有一嫗年近六旬，止有一子，擔柴爲業，名喚力生，娶了遠村一女爲妻，卻也賢德，事夫敬姑，無半點兒過失。一日，力生擔了柴到遠村去賣，遇著一個朋友，兩相敘情，遂到一個酒肆，吃了些投菜的寡酒，不覺醉倒在深林靜處。天色黃昏，其妻不見夫回，乃走到遠村尋找。不知這深林靜處原有一個妖狐，只因變了個婦女，引誘了村間一個流蕩子弟，吸了他那風流精血，遂作妖弄怪。有時變女子迷人，有時變男子迷婦。力生倒在深林夜靜，其妻入林，看見丈夫臥地，醉叫不醒。正在那裏獨自一個力不能支，口叫無人，只得坐地，等夫醉醒。看看月上柳梢，忽然一陣大風，風過處，月朗星稀。忽然一個青年漢子走近婦前。他打扮得風流俊俏，怎見得，但見：
眉清目秀，五短身材，色嫩顏嬌，一腔豐韻。戴一頂蘇吳小帽，盡是風流；穿一領綺羅輕裳，果是標緻。說句甜甜美美話兒，賣上斯斯文文腔子。
這漢子上得前來問道：“孃子，這夜靜林深，人家離遠，卻守著一個不省的漢子做甚？”婦人見了也不答，站起身來往林外立著，道：“男女自有分別，且各守嫌，何必問我來歷？”漢子道：“我好意問你，只恐這臥著的是你丈夫或兄妹醉倒在此。你孤孺無力，不能扶架他去。便是問知住處，幫你扶他，也是個與人方便。你爲何說拒人千里之話？”婦人見漢子說的話近情理，乃說道：“我丈夫擔柴賣，想是貪多酒醉，倒臥在此。我婦女力弱不能扶去。望乞替我扶出林間，待少醒走罷。”漢子聽著，把他丈夫推了幾推，打了幾下，力生哪裏得醒？這漢子卻走近婦前，賣乖使俏，說道：“孃子，夜靜林深，無人知覺，你丈夫不醒。不瞞你說，我家貲頗富，前邊高樓大屋就是我家。我若肯與我諧個伉儷，成個懽好，大則瞞了丈夫，躲藏我家。小則結個長久，早晚到你家行走，贈你些金珠財寶。就是你丈夫知道，也強如擔柴營生。”婦人聽得，暴躁起來，說道：“漢子差矣。你道夜靜林深無人知覺，無形無聲的是鬼神，有眼無知的是天地。你道不醒的丈夫可瞞，不道睜眼的男子可愧。你奈富有家貲，我守婦女節操。”漢子聽了，笑道：“孃子莫要錯過風流，你看你這等妖嬈美貌，嫁了這個醜陋柴夫，怎如我少年才調。若成就個姻緣，卻也是個佳會。”婦人怒起，連叫了幾聲丈夫，卻又指著漢子駡道：“是哪裏無知惡少，不明道理村夫，不畏神明的癡漢，怎麽清平世界淫亂綱常。快走出林，莫討禍害。倘我丈夫醒來，斷不饒你！”漢子道：“你丈夫斷然不醒。”婦人道：“你若不去，定有禍害。”漢子道：“風流事兒，有甚禍害？”婦人道：“我拼一命，你禍害即生。”婦人言詞真是個賢良，哪裏知道這漢子卻是妖狐變化。他見婦人堅執不允，便生出惡狠心腸，地下抓了一把土泥，把力生滿眼鼻塗了，卻又取力生捆柴一根索子，往婦人身上一丢，看看婦人被妖縛倒。
豈料世事邪正，都有個神靈感應。人若心地歪斜，一時起了個姦心、盜心、邪心、淫心、殺心、害心、騙心、驕心、傲心、諂心、媚心，種種歹心，這冥冥中就有一個神靈管著，真是厲害。就如那姦心一樣，偏有一個管姦心的神靈。這神靈卻怎樣管他？是上天賜與他的幾樁寶貝。卻是甚麽寶貝？乃是一條索子，專捆世上姦夫；一把鋒芒利刀，專殺不義男子；一個長枷，枷那和姦兩個男女；一款轉變條兒，卻是淫人妻子，妻子淫人。一面手牌，上寫道：“押送姦心，墮那抽筋地獄。”一座轉輪，轉輪那姦淫的人畜生道。這狐妖假借人形，迷亂賢婦。哪知賢婦操了一個貞潔正心，這冥冥中也就有一位神靈管著，真是威嚴。婦人堅意一點正氣，這神靈隨執著幾件寶貝，乃是一座貞節牌坊，上寫著“賢孝”二字；乃是兩件珠冠霞帔，叫她好受榮封；乃是一個葫蘆，盛著幾丸長生靈藥，叫她享壽百二；乃是一對長幡寶蓋，引她到極樂天宮；乃是一片鐵石心腸，叫她死不怕，生不轉，專擊那狐妖亂怪。這狐妖方纔使出妖法，把婦人捆倒，便驚動那正氣神靈，颳起一陣狂風。林間跳出一隻白額猛虎咆哮，直奔狐妖。狐妖心慌，現出原身，飛奔出林而去。此乃神虎，婦人哪曾看見？
只見林間來了一個老叟，見了婦人道：“孃子夜靜林深，因何守著一個醉漢在此？”婦人答道：“老翁，這是我丈夫，醉倒不醒。我婦人力弱扶他不去，故此看守在此。”婦人也只道漢子去，老叟來，一心懽喜。卻又想道：“倒是守我婦道，一力拒人；若是邪了一時，撞著這老叟來，可不羞殺了人，傷壞了丈夫行止。”老叟聽了婦人之言，乃上前把力生面上土泥去了，說：“怪道你叫他不醒，哪裏是酒醉，原來是鬼迷。”卻去推了一推，叫了一聲，力生頓然酒醒，翻身跳起，抹一抹臉，啐了一口，拿起柴擔索子，方纔看見孃子與老叟在前。孃子把因由說出，力生謝了老叟，與妻道咱回家。正走到一僻路口，只見月已西沉，遠寺鐘聲初響。卻說狐妖怕的是虎，正纔迷弄婦人，哪曾防神靈放虎來救賢婦？他懼怕起來，正走在這僻路，想起調弄婦人情節，卻好月影兒下，夫婦二人走來。他卻曾迷過個邪婦，吸了他精髓，遂變了個婦人。在這路口，見了他夫婦，乃上前叫一聲：“大哥大嫂，沒奈何，帶我一帶，前途家去。”力生便問大嫂：“你到哪家去？”婦人道：“前村張家去。”卻說男子心腸，多少不如婦女的，婦女心腸卻也有多少歪亂的。力生見了靜夜一個婦人，要帶前走。他看婦人妖妖嬈嬈，便就動了淫心，乃哄自己妻道：“你先家去，恐婆婆記掛。我送這孃子張家去來。”其妻信然，先到家去。老嫗見了方纔放心，問道：“你丈夫爲何不歸？”婦人卻也真
個賢德，恐老婆婆怪子酒醉臥林，乃說道：“丈夫因買柴主顧人家，煩他送個家小到娘家去了。”婆婆道：“媳婦如何也去這半夜？”婦人道：“我也是那人家相留，與他家小作伴。丈夫不時就回。”那老嫗聽了，方纔去睡。
卻說狐妖變婦，力生領著她，哪裏甚麽張家去，卻來到近寺前一個靜僻小菴倒塌房子處所。這菴中雖供有神像，一嚮只因在菴住的沒有個正經僧道。神像都是泥塑木鵰，哪裏靈應？有像只當無像。迺今高僧師徒們住在寺中，諸聖衛護，便是破廟頹菴，都有聖靈在內。這狐妖只當平常迷人，把柴夫力生引來。柴夫也只當破菴中每常依棲著些過往乞化閒人，動起慾心。誰知柴夫之妻賢守婦道，他這一點良心不獨自家感動，神明保佑，便是丈夫起了淫心，亦通能解得冤愆業障。力生同著狐婦一路走到菴前破房子內，他兩個正要調情，只見菴中走出一個黃巾力士，手執大斧，喝道：“無知孽畜！何處地方，敢來迷弄漢子，污穢善堂？”一面把柴夫駡道：“無知癡漢！如何妄起淫心？本當殺汝，但念你妻賢德，能守婦道，姑且饒你。快走快走，莫要污穢了山門。”一面舉斧就斫狐妖。
狐妖翻轉面前，奪了柴夫扁擔，變了一個兇惡大漢，兩個戰鬭起來。柴夫嚇得飛走道：“惶恐！惶恐！”力士與狐妖兩個交鬭半會，不見勝負。只見菴門外忽然來了一個邪魔，自稱反目魔王，手裏拿著一把兩面三刀，也不問個來歷，幫著狐妖來戰力士。力士看看力弱，往空中便走。妖魔也飛空趕上，卻好一位女將手執寶劍，上前大喝一聲：“妖魔，休得無禮！堂堂力士，你怎敢大膽與他爭鋒？”妖魔停著刀，住著擔，問道：“來的女將，通個姓名。”女將道：妖魔要知我姓名，我說你聽：