二道方演了兩法兒，皆被元通破了，便拜跪在尊者面前，說道：“老師尊，我等已知你神通高大，只求你方纔與高徒耳邊說的一句，不知是甚話。我等法術，入火不毀，入水不沉，怎麽到得高徒身邊，只見他把手一張開，法便解散？尊者答道：“貧僧閉目靜坐，便就是妙法，也未嘗見。若是附耳一句言語，問我元通徒弟自知。”二道方跪在元通面前，求說明張開手是何法。元通被二道乞求不過，只得把手張開與二道一看，那左右手心中，卻是二字。道人齊來觀看，墨跡未乾，乃“忠孝”二字顯明手心。衆道不解，齊嚮尊者說道：“求明附耳一句話說。”元通忙答道：“列位道者，何必深求！我師父附耳一句，叫我徒弟應答衆法，只鬚髮見一個正大光明心腸。小僧想來正大光明，莫過忠孝，一時便填寫手心之內，卻也不知怎便解了妙法。”二道聽得，頓首說道：“忠孝二字，果是正大光明，連我等法也破了，又何必結社做會？只是有一件，拜求師尊說明了罷。”尊者道：“何事又要說明？”二道說：“爲官的須要盡忠，有父母的須要盡孝。我等鄉村小民，哪裏去盡忠？久失雙親，哪裏去盡孝？”尊者不答。二道叩問不已。尊者道：“還去問吾徒。”二道乃問元通。元通笑道：“何必爲官，豈拘親在？與人謀盡己即忠，終身不忘于親即孝。”二道點首。尊者乃嚮元通說：“和尚家何必嘵嘵呶呶、講文說理，入了學士家風，爲此耳提面命？只就你手內二字，任他百種幻法、萬句經文，都叫他遠退千里。”衆道齊齊拜謝，半字也不敢說會使法了。
尊者見衆道了明正道，方纔問：“日前何處道衆路過貴方？能演甚法裏通法，誤了列位嚮道之心？”那石化鵲的老者，便道出梵志師徒的行徑。尊者聽得，說道：“貧僧離了印度國中，正要普度化緣，可不知何處遊方行教，不做脩行實果，敗壞玄門釋教！貧僧本當住此，與衆道講究玄理，只恐旁門惑亂正宗，少不得前行開導。且問道友：這衆道從何處去也？”衆道說：“去日已久，趕恐莫及。只是他要尋大檀越施主，前往勢里行去。”尊者聽得，便辭衆道，欲投勢里路走。衆道苦留，要做個課誦功果，尊者只得留住。道人中有一個老者問道：“師父，我見幻法無用，一心要拜投你做個師父，與我弟子剃個光頭，披師父這件衣服，隨你方外化緣。只是一件，我年過六旬，恐已老邁，若是師父不拒我這點真心，收做個老大徒弟。”說了便跪拜在地。尊者忙扯起老者來，說道：“出家，在家，總是一件道理。年老，年少，不過這點真心。你老人家，若把三惑輕看，便就五空不擾。剃這幾根短白頭毛何用？披我這一件破緇布衲何爲？”尊者說畢，只見衆道說：“師父，你便收這老徒弟也好。這老者生有五六個子女，俱各自衣食，一個也不供贍他。他每每要包個布巾出外求食。”尊者只聽了這幾句話，便動起慈心，說道：“你衆道叫貧僧收他做徒弟，卻帶他去不得。我們饑餐渴飲，曉行露宿，老者如何行得？”衆道齊聲道：“若是師父肯收他，我等各捐資財，啟建一座小菴，與他出家。況我這地方，只因好弄法術，故此無個菴廟。尊者依允，便與老道披剃出家，揀個良辰，修建善事。一時傳到鄉村大家小戶，都來佈施。尊者師徒爲此多留旬日。只見衆道說：“師父，既收了徒弟，也當與他起個法名，受他個戒行。”尊者聽了，乃道，“我前說他老人家若把三惑輕看，便就五空不擾。可叫做法名‘五空’。這三惑，即是戒行。”衆道不解，求尊者指明。尊者乃說一偈：
酒色財三惑，雖然老者輕。
尚有未了者，五蘊怎空清？按下尊者與老和尚起名受戒。且說梵志師徒，聽了往東百里村鄉有大頭腦人家，便趲步前行。到得村口，問人地名，指說勢里，就問通神廟。村人指道：“前轉彎，後抹角，自知廟所。”梵志聽了，同衆徒找路走來，果見一座廟宇，在那勢里鬧處。正走間，遠遠只見一個僧人來迎接，道：“列位師父，是投小僧廟裏來的？遠路辛苦，小僧有失遠迎，得罪得罪。”梵志聽了，一面答謝，一面與本智說：“這僧卻有些古怪，怎麽先知我等，遠來迎接。且到廟中，再查他來歷。”入得廟中，參禮聖像，即與僧人稽首。梵志便問，“師父法號？”僧人答道：“小僧法名妙虛，在此通神廟出家已久。”便問梵志師徒名號，梵志一一答知。反問妙虛上人，往來的施主何等名第。妙虛一一說出，盡是些富貴高門，這就欣動了梵志們的心腸。
卻說這勢里高門大戶，第一有個趙一品，第二個有個錢百萬，卻常與妙虛講究，也只因這和尚有些道術。一日，正在家閒暇，思欲到廟走走，忽家僕報道：“廟裏來了幾個非僧非道之人，狀貌不凡。”趙一品聽了，即傳與錢百萬知道。他兩家來廟，便引動多人，內中也有富貴的，也有貧寒的，入得廟門，妙虛長老只嚮那富貴的趨迎，把貧寒的怠慢。梵志見這光景，便也動了勢利心腸，嚮那趙、錢起敬起畏，把貧寒的藐視不睬。卻不知本慧、本定原是個豪俠少年，出家隨行梵師，並未曾見這勢利態度，今偶然見了，兩人暗說道：“原來梵師尋問大頭腦只爲勢利。勢利二字，豈是脩行出家本意？我們既爲他弟子，怎好參破了他？不如試一個小法兒取笑。”正在妙虛敬那富貴的之際，慢那貧寒的之時，他二人看他情景，便使出一法，只見一個寒士坐在堂中，衣衫襤縷，面貌慘姜，衆不爲禮。被本慧把手從外門一指，本定袖中扯幾塊碎紙飛出，頃刻，門外車馬僕從填門，擁入廟堂，見寒士跪倒，口稱：“奉印度國王旨令，幣聘先生，入朝講道。”這朝士便更衣冠，那衆人陡然刮目，趙、錢二家乃近前盡禮，那廟主何等樣奉承。衹有梵志見了，微微笑道：“徒弟，饒人不當如是，夠了夠了。我師父倒受你教誨了。”賽新園也笑道，“一家人算一家。”巫師說：“這叫做師不明，弟子拙。”本智道：“師怎不明？弟子怎拙？”正講笑處，只因一笑，那法便解了。車馬僕從頃刻無蹤，寒士情形依然傍坐。
衆人正疑，妙虛陡然發笑道：“原來梵師高徒捉弄妙法，貧僧也知一二。”梵志道：“妙虛師父，你既知一二法術，我徒弟們便也與你賽個玄妙。”妙虛道：“小僧試演一法。”把口望香爐吹了去，只見那爐煙騰起半空，化成紅霞萬道。這裏本定也把口望空吹去，只見狂風大作，把紅霞颳散。本慧把衣袖一指，頃刻只見堂前變成一沼紅蓮。妙虛也把袖一指，那沼內紅蓮盡化作錦鷄飛去，原是廟前階地。妙虛卻又喝一聲：“金刀子何在？”只見廟堂屋內，飛出兩個紫鷰，雙飛雙舞，漸漸飛近本智頭上，化成兩把刀子，去剃本智鬚髮。本智也不慌，便叫一聲：“葫蘆兒何在？”只見天井中葫蘆架子上，跳下一個大葫蘆，直去撞那妙虛的頭。妙虛也不忙，叫一聲：“金刀子，快快剃他段髮！”本智也不急，叫一聲：“葫蘆，著實撞他頭腦！”衆人看見，齊聲喝綵。也有那眼乖的，只看見剃鬚髮；也有那近覷眼，把耳聽，只聽得撞頭聲。笑得個趙一品、錢百萬只叫：“好手段！收了罷，莫當真剃光了！”衆人有笑倒的，說道：“好神通！再變別項罷，莫要撞破光頭。”梵志見幾個鬭法，心裏也耍弄個手段。妙虛卻早先知，只叫一聲：“青鸞跨著一個道士來尋徒弟了！”只這一聲叫，打動了本智真情，駭倒了梵志舊念，把眼望空四方一看，哪裏有甚青鸞跨著道士！乃笑容嚮妙虛問道：“師父，你的法術固高，小徒們也鬭賽得過。只是你緣何叫出青鸞跨著道士來，搜出我們師徒的根腳。”妙虛道：“實不相瞞，貧僧有個未卜先知的法術。比如師父未來時，我便知你到廟前，故此離廟遠接。”梵志聽得，乃稽首請教，問道：“玄隱道士可來？”妙虛道：“來便來，尚早。只是我輩有兩個從後而來。”梵志問道：“這兩個從後來何事？何人來也？”妙虛道：“禪機未可盡泄，小僧有幾句話兒，當作偈語，師父留騐。”說道：
相彼白毫光，騰騰高法界。
此際動王公，徒勞頂禮拜。
梵志聽了，不解其意，要妙虛說明。妙虛道：“貧僧受這法，未曾修到靈通處，衹能說出，卻不能解。若能解，便成超凡入聖也。梵志道：“比如前知小道來，又知青鸞事，這卻如何又說能騐？”妙虛答道：“小事則能。”梵志乃請教前途去事。妙虛只唸這四句偈語。卻好趙一品見了梵志衆徒演弄幻法妙處，方纔問梵志來歷。梵志乃說，脩行實事，不在這設奇弄詭的法兒，卻要尋個大頭腦的外戶。真一品笑道：“我便肯與你做個外戶，只是外戶也做了幾次，俱未成的。”錢百萬笑道：“要成的，我也千千萬了。”梵志聽了，也笑道：“一位也做不得大頭腦。”趙一品道：“你說我們做不得大頭腦，卻做個小施主麽？”梵志道：“貧道不求小施主。”一品道：“比如東印度國，有個左相，他執掌國度之綱，把握王侯之紀，此人可做得麽？”梵志道：“差不多可以做得。”一品道：“左相與我契交，我以一紙薦引，何難得個外戶。”梵志聽了大喜，當時便乞求一品薦引書簡。一品道：“薦書容易，只是法術再請師徒饒幾宗兒我等一看。”梵志道：“我門下法術頗多，哪裏演試得盡！”一品道：“有數目麽？”梵志道：“有數的，三千八百。”錢百萬道：“只求再試三兩件罷。”梵志聽了，便叫巫師：“你也有些手段，莫教空遊此處。”巫師道：“弟子便演個金寶法罷。”把手一指，只見廟門外山崗，盡變做金山銀嶺。衆人看見，莫不懽欣鼓舞。惟有錢百萬面帶愁容，你道他爲何愁容，後有猜著他的，賦一《西江月》說道：
百萬貲財不少，此何山積饒多。顯他不顯我如何，怎得這山幾座？趙一品見了道：“師父，你們既有這手段，何不收貯，自家做個大頭腦？”巫師道：“我這是眼前虛幻，沒有的。”一品道：“再求那一位試一法。”梵志便叫賽新園：“你也有些手段，莫使人笑你不能。”新園道：“小道便演個天人法罷。”把手望空一指，只見白雲天際，碧漢空中，現出玉橋金殿。衆人看見，個個稱奇道好。一品卻悶悶不言。你道他爲何悶悶，後有猜著他的，也賦一《西江月》說道：
一品當朝極貴，榮華也有歸期，暗思昔日拜丹墀，今日閒居家地。
錢百萬見了道：“原來天宮景象這等榮華。我空有百萬，怎能夠腳踏金階，山呼舞蹈？”趙一品道：“我卻見過，不如你多得幾貫。”一時收了幻法。一品寫了薦書付與梵志，辭別妙虛，離了勢里，望東前進。師徒們在路，只見三春花紅柳綠，許多遊人玩景，雖然異鄉花木，外國時光，辨理譯音，也有吟詩作句。梵志因也賦出七言四句。
詩曰：
紅桃綠柳應春妍，粉蝶遊蜂未許閒。
衹有道人心緒淡，任教妝點兩眸前。
且說尊者收了老道，披剃做了個和尚，起法名叫做五空。衆道要與他建個小菴廟，他不肯，說道：“我現有子女，如何住菴廟，惹人笑子不養。”乃拜禮尊者，問道：“弟子既披剃出家，必須也要明白些禪機玄妙道理，若徒在菴廟，如常敲鐘打鼓，禮懺誦經，有何用處？”尊者答道：“汝手能敲鐘打鼓，口能禮懺誦經，便是禪機，自有用處。”五空言下大悟，稽首拜謝。衆道卻不解，乃問五空：“你爲何往日愚昧，今日做了和尚，就明白師父禪機妙理？”五空答道：“經文內多少禪機，口能誦，難道心不想？鐘鼓響多少叫醒，手能打，難道耳不聽？”衆道中也有點頭的，也有笑的。點頭的說：“我明白。”笑的說：“我尚不知。”五空說：“道友，只恐你打不得、誦不得，那時要打要誦，遲了無用。”衆道齊叫：“明白！明白！”尊者見五空受度，又想前行有弄法術變壞人心的，卻辭衆道東行。五空要隨行，只因披剃爲僧，便動了他子女本來天性，哭泣不捨，各相供養，遂別了尊者。
尊者與元通趲步趕行，來到一處地方，四顧荒僻，不覺腹中饑餓，乃叫元通尋個人煙去處，抄化一齋。元通道：“師父且在這路頭少坐，徒弟去尋些齋供。”卻走得一處，平平山徑，漸入松林，望那深處，卻似人家。走近來看，乃是山堂空屋。急回舊路，只見一個兔子奔來，直嚮元通身袖鑽入，似有躲避之狀。元通想道：“莫不是人家養的家兔？”乃坐地摸那兔子，哪裏肯出袖。忽然兩個獵人從山徑走來，見元通坐地，問道：“長老，見一隻兔子來麽？”元通就知兔子是獵人趕捉，慌來躲入袖中，乃答道：“小僧未見有甚兔子。”獵人道：“明明兔子入這林內，莫非長老藏了？”一個道：“我們鷹犬弩矢，尚不能捉住這狡兔，長老空拳，量怎捉他？”元通道：“善人說的正是。動問善人，小僧是東行道遠，無人煙處所化齋，不知何處方有人家。”獵人道：“此荒僻去處，哪有人家？往東十餘里，到大灣口，方纔人煙輻輳。說罷，獵人走去。元通卻摸袖中兔子，兔子已閉息死在袖中，扯將出來，僵死不動。元通嘆道：“兔子，想你是畏獵奔來，破膽喪氣，能知我僧家救你，不知你喪在袖中。如今棄你林內，只恐爲鷹犬之食。欲帶你去，僧家又無用處。也罷，掘地藏埋，使你原歸于土。”元通乃掘地，把兔子埋藏，又把往生咒語唸了一遍。哪知狡兔臨埋，忽然脫手飛走。元通見了，一面心喜，一面心嘆。喜的是慈悲心見兔復生，嘆的是想物情這般狡詐。後有比喻世情狡詐，豈止一兔貪生，總是一般仁人，當行側隱，五言八句：
狡詐在心間，豈止一兔子。
蟲蟻豈作僵，蜘蛛善裝死。
蠢物尚如斯，人情豈異此！
念我同生人，惻隱推元始。
元通嘆了一回，復走到尊者前，說：“此荒僻處所，無有人煙，再行十餘里，到大灣口，便人煙輻輳。”尊者乃與元通前行五六里，到一水涯去處，三五隻漁艇泊岸。元通近前，只見男女相雜說笑：“兩個和尚來了。”元通乃上前說道：“小僧們乃東行的，腹中饑餓，此地沒有人家，善人舟中可有便齋，願化一餐？”漁艇上無一人答應。元通與尊者只得在岸上打坐片時。漁艇上來一漁人間道：“長老們果然饑餓，我這魚籃內，有小魚食，胡亂吃幾尾充腹。”元通道：“善人，我們出家僧人不吃魚腥。”漁人道：“你不吃魚腥，卻吃何物？”元通說：“只吃水飯素食。”漁人道：“爲甚只吃水飯素食？”元通說：“出家人唸佛看經，五葷三魘不染，況魚蝦乃是血肉活物，與人共一生靈，食它肉，害它生，僧家不忍。”漁人道：“魚蝦乃水中無知蠢類，應該人食。若依你僧說不吃，則我等無此何以資生？”元通道：“善人，莫說蠢類無知，它在這水涯中，洋洋知樂，涸水處，乞憐知苦。驚人駭影知避，畏冷附泥知煖。怎說它無知？可憐它只爲貪餌被釣，誤入網罟，坑于漁公之手，爲人之食。”漁人笑道：“長老，你說的雖是，怎曉得世間物物相食甚多，我們食魚蝦，魚蝦食水蛭，大的吞小的，強的食弱的，總是天地間消長道理。無生不滅，無滅不生。若依長老不食，反于生機窮矣。”元通被漁人說得不能答。尊者乃嚮漁人說道：“善人，你說食魚總是力，我徒弟說不食總是心。食也罷，不食也罷，何必連纍了心力！”乃謝漁人，起身行去。
卻到了一個大灣口，果然人煙輻輳。師徒方到村邊，見一老者拈鬚坦腹，立于戶外，見了尊者師徒二人，趨迎上前，問道：“二位師父，往何處去？”元通答道：“貧僧欲往東印度去，順過寶方，偶因行路饑餒，便齋乞化一餐。”老者乃請尊者入屋，喚家童烹茶、具齋供奉，便問師父道號來歷。尊者一一答應，隨問老善人姓名。老者答道：“老漢姓名叫做家僧，只因喜談禪理，未曾削髮，又有這世法難丢，在家結幾個老友做會。雖然在家出家，興昧蕭然，卻也不異。”乃手捧一杯清茶奉尊者，尊者方接茶在手，家僧隨問道：“師父，道從何處見？”尊者隨答道：“從茶裏見。”家僧又問：“從何處入？”尊者道：“從茶裏入。”家僧道：“老拙未曾見，卻怎生入？”尊者答道：“善人，未曾入卻怎生見？”家僧忙嚮尊者茶杯內一看，照見鬚眉，笑道：“老拙見了入了。”尊者搖首道：“未真見，豈能真入？”家僧聽了，隨拜于地，道：“老拙求師父開度。”尊者道：“貧僧已開度了善人也。”後有贊嘆尊者答禪開度五言八句說道：
杯影見人道，鬚眉豈是真。
離卻杯中影，又侵物外因。
杯中與物外，總歸仁者心。
慈悲贊尊者，開度實恩深。
家僧感尊者開度，一時傳知老友說：“東行的長老講道參禪，大有見解。”許多老友齊到家僧堂上，相會尊者。見其狀貌莊嚴，都說：“比趙一品舉薦那起道衆不同。”元通聽了，乃問：“趙一品是何人？那起道衆是誰處來的？”家僧便答道：“日前有幾位道衆路過前村，卻都有手段法術，在通神廟住了旬日，與廟僧賽鬭，卻也無窮妙處。”元通便問：“前村何處地方？廟僧何名？”家僧道：“離此三十里，地名勢里，廟僧叫做妙虛。這師父有無限量的道法，卻有一件最神的是先知，比如師父們在這裏，不想到他廟去便罷，如一心要去，他便未卜先知。你來歷若是有些勢頭，便遠遠來迎接。”元通聽了道：“這等說來，廟僧卻有些勢利了。”家僧笑道：“正是，正是，這廟僧卻也有些道行，怎麽勢利，想是地名風俗使他如此。”元通道：“貧僧也少不得路過彼處，與他相會。”尊者道：“徒弟，那廟僧既有先知法術，我等不當預期到彼，入他術中。”家僧道：“師父你一意到彼，他便前知。”尊者說：“正是。莫先舉意，他自然不得前知。貧僧也有使他不得先知的道力。”家僧聽得，忙合掌求尊者破解。尊者乃合掌說了四句偈語，說道：
五內我不出，一外人怎知？于我且不知，靈通自莫測。
按下尊者在家僧屋裏與衆道友講論不提。且說梵志師徒離了勢里，望東前進。當春花柳鮮妍，不覺賦詩幾句。有遊人聽聞，便道遊方道人也解吟詩，卻傳語一個公子，這公子叫家僕來請。梵志師徒借此便前去，到得一座花園，甚是華麗。怎見得？但見：
百亩垣圍，千林徑接。朱門內，藏著萬卉奇葩；粉墻中，長成千竿嫩竹。薔薇架繞層臺，芍藥亭連遭閣，綠樹深蔭，黃鸝聲巧，紅芳簇錦，粉蝶飛忙。荷香池裏錦鱗遊，柳色堤邊玉驄繫。假山石排列雕欄，流水橋清分玉砌。真是數不盡的畫樓朱檻，看不了的當景名花。
梵志師徒進得園來，公子卻也有禮，見他師徒狀貌不凡，便問其來歷。梵志一一道出名姓，卻纔問公子姓名。公子答道：“某係當國左相之子，偶爾遊春郊外，適間衆道吟詠甚工，故此令家僕奉請。”梵志聽得是左相公子，便說出趙一品現有薦書，即時取出，遞與公子一看。公子見有一紙薦書，乃留梵志師徒在園居住，款待齋供。帶書回衙，傳報左相。左相拆書讀過，把書往几上一擲，說道：“趙通家閒居，何不親近些正人賢士，怎麽與方外僧道往來？就是與僧道來往，必擇高僧高道、了明玄理的，爲何書中誇揚他丹汞。且說他的法術玄奇，若不接待他，又恐一品體面。也罷，且從容相會，再作計較。”梵志師徒在公子園中居住，連謁左相，只推政事不暇。公子供奉有限，一日巫師與梵志計議說：“師父，我等久候左相消息，供給不支，俗語說得好：‘三日賣不得一件真，一日賣了三件假。’想我徒弟在鉅黿港，假託白鰻，哄誘村裏多少財物，今日也說不得弄個玄虛，哄騙些金寶度日也可。”梵志笑道：“往日雖弄法術，不過物來順應。人以法愚我，我以法弄人。今日卻教我先設幻詐人，情理有礙，豈是你我出家人做的？況我有大道在手，如何性急！料左相事暇，自然容見。他縱拒人千里，難道不看一品之面？”梵志雖說，無奈這衆徒弟各卻了邪心，借口外遊，都去賣弄手段。衹有本智，他原是海島真仙道童，立心還正，終日隨師守法。這巫師與本慧、本定、新園哪裏熬得寂寞！巫師和了些泥丸，賽新園熬了些膏藥，本慧去做戲法，本定去撮桶子。
且說東印度國中，往爲稠人廣衆，都來看本慧做戲法。只見本慧當場把一枝枯樹叫一聲“開花”，頃刻枯枝發蕊，開了滿枝桃花。又叫一聲“結果”，頃刻花落，結成滿枝桃子。摘將下來，賣與看的衆人。衆人爭買，將口去吃，都咬著手指。本慧頃刻得了許多錢。本定見本慧手段，便把兩個桶子放在地下，望東取了一口氣吹入，只見桶子裏飛禽走獸陣陣出來。本定去要看的出錢，方纔弄法。一時好勝的，便爭相出錢。本定得了錢，與本慧歸來甚喜。那巫師與新園泥丸子膏藥，賣了一日，哪有人要！二人見本慧、本定弄幻法得錢，忿忿不平，道：“你會弄法，偏我們不會？”
次日，本慧二人又當場作戲。巫師與新園雜在衆人中去看。恰好本慧又將樹枝插在地上，叫一聲：“開花！”只見枝上桃蕊密密匝匝，頃刻花開。巫師與新園齊誇道：“卻也好手段，莫要與他騙人錢鈔，待我破他的！”把口氣吹去，只見本慧正叫“結果”，那花落處，卻不結桃子，都變做大蜂，飛擁去亂叮人。衆看的一齊驚笑飛走。本慧見了，忖道：“是哪個破了我法？”把枯樹枝撥起來，望空一擲，那樹枝即變成狼牙刺刺，徑去尋破法的頭面上亂刺。卻不知是巫師。巫師眼快，便使個五遁法，把身子一抖，樹枝哪裏尋得著。便是本慧，也看不見巫師在衆人內。本定見本慧桃花落處，盡變了大毒蜂，知他法做不來，乃將桶子放在地上，望東取了一口氣，叫一聲：“飛禽走來！”只見桶子裏飛出黃鶯兒對對，紫鷰兒雙雙。衆人喝綵。新園與巫師說道：“他們原來弄這妙術騙錢，待我也破了他的。”本定正看著桶子，叫一聲：“走獸出來！”新園忙也吹口氣去，本定連叫幾聲，哪裏有個走獸出桶子？只見鑽出一條大花蛇，張牙吐燄，衆人害怕起來。有的說道：“昨日飛禽出後，便是兔子、獾兒出桶。今日如何這等惡蛇，好怕人！”看的走了大半。本定見了不靈，知有人破法。忙把桶子望空一擲，那桶子即變做大鐵罩，從空尋破法的罩將下來。賽新園卻因騎了假青鸞跌傷，眼害花蒙朧，一時照顧不到，卻被鐵罩罩將下來，把個新園罩在地下。衆看的驚走散去。本定卻把桶子揭起來，口裏駡道：“破我法的，破我生意，你卻也被我桶子罩住了。且拿出你來打一頓，消這一口氣。”揭起桶子，原來是新園，二人大笑，說道：“本慧師兄桃花變蜂，必也是你，如何刺刺卻不尋你，想是刺刺傷了你頭面眼睛，故此看不見桶子罩下。”新園道：“桃花變蜂，乃是巫師。”本慧聽了說：“他如今想是刺截了去也。”本定說：“刺若截了他，怎肯放他去。想是先去了。”哪知巫師仗著隱身法，與他三人對面站著，便說道：“先去了不是好漢，被刺截著的也不是好漢。”本慧聽到巫師聲音，說：“破人生意的卻在哪裏說話？”三人齊看不見，巫師只一聲笑，便現了本相。四個人正講笑間，不防對面樓閣上，有一人看見他們這樣手段，歸家說與妻妾，妻妾們聽得，都悄悄出來，觀看撮戲法。不是看戲法。有分教：
邪迷奪卻本來面，點化弘開善度門。
那樓閣上看的卻是何人，下回自曉。
話說本慧四個瞞著師父進城，鬧熱去處使弄戲法，騙人錢鈔。一時傳到左公子耳內，叫家僕尋一樓閣，卻好本慧們弄法。公子登樓看見，誇妙道奇，歸家說與妻妾，都來登樓觀看。其中卻有兩個美妾，一個喚做天香，一個喚做國色。他兩個偏好賣嬌妝俏，佔衆妾之前，露出頭面出那高樓之外。這本慧、本定二人，卻是在花柳店被歌婦引惹過的心腸，一時見了，把持不住，就動了邪心，放蕩禮法之外，不記脩行此中。他兩個手裏弄法，眼裏瞥樓，乃對巫師二人說道：“泥丸子膏藥，師兄們既賣不得，又忿忿不平我二人弄法。我如今把這變桃撮桶的法兒，料你俱全，且讓你做出騙錢，我二人卻把你丸子膏藥到城外賣去。”巫師、新園不知他二人卸擔子與他，便答道：“好情，好情。”把丸子膏藥交付與本慧二人。二人接了丸子膏藥，哪裏城外去賣，走到樓前，便一個隱身法，他便見人，人卻不見他。走進大門，直奔樓上。見兩妾一貌如花，花不如貌。他二人飽看了一會，說道：“待看何用？不如耍她二人，回去房櫳裏再作計較。”乃取兩丸泥丸，變做兩個磕睡蟲兒，飛入二妾鼻孔，兩個即盹睡起來，便回衙去了。本慧、本定仍仗著隱身法，直跟入臥房。兩妾是公子寵愛的，見他盹睡歸衙，隨跟入臥內。本慧二人只得隱身等候，怎敢戲弄！他爲甚不敢戲弄？豈無幻法算公子？只因同伴的能中有能，恐又被巫師們忌妒，知道了，又來算他，只這一個心腸，也是二妾不該點染。
卻好本智在梵志面前忽然想起四個人，終日外遊，做的何事。乃嚮師父說道：“本慧四人瞞師外遊，聞知弄法騙錢，萬一惹出事來，與師不便。徒弟去探訪看來。”梵志道：“正是，你去看來。”本智出得園門，進入城內，四處探訪，只見巫師與新園在熱鬧街市賣桃撮桶，賺哄人錢。卻不見本慧、本定二人。他一壁廂怪巫師弄法，一壁廂找尋慧定二人。找尋不見，只得見了巫師，盤問詳情。賽新園道：“我們作法，對面樓上有美貌婦女觀看，本慧二人眼不住的睃看，莫不是動了春心，去弄巧術？”本智道：“這二人日前曾在花柳村店，若非我看破，幾乎壞了門風。我與你到那美婦處探個消息。”當下巫師收了戲法，同本智、新園到得樓前，找問誰家婦女。有人說是公子衙內。本智與巫師計議；“門第深邃，如何尋訪？”乃作起隱身法，徑入內宅。會法的便看見本慧二人，在臥房伺候公子動身。公子坐久不出，他兩個將膏藥變做兩個大蝴蝶，飛到房內，又飛出房外。那公子見蝶，心裏喜愛，出房來看。蝴蝶飛飛引引，直出堂外。公子跟隨出堂。他二人正要假變公子調弄美妾，卻未防巫師。巫師把臉一抹，變出公子的正妻，帶著丫環進房來。本定見了，卻是巫師假變，大家一笑，即現出本像。這驚得兩婦大叫起來：“有賊！”只見房外走了幾個家婢來，慌得本智、本意、本定三人忙使隱身法，往外走了。只丢下賽新園，被婢妾們拿住。新園如何被捉？只因笑不休，便隱不著。衆婢捉扯到公子處，問他來歷，新園乃招出是梵志的徒弟，只因做戲法，誤入衙內。公子聽得是梵志徒弟，不便處治，乃帶到園中。本智此時已回園與本慧三人方便，瞞過梵師。衹有新園被公子帶到園中。他想有何面目見師父，把身一抖，騰空一路煙飛星馳去了。公子見沒有對證，不如不言，只得飲忍回衙。後有誇衆道徒弄法虛幻真乃妙術七言八句：
道有法兮真玄幻，人有靈兮神萬變。
化羊跨鶴太史慈，籠鵝吐婦稱陽羨。
長房騎竹化條龍，隱娘神劍飛雙燕。
莊周夢蝶莫言虛，雙鳧化履人曾見。
按下梵志與徒弟在園中，只候左相一會，也知衆徒生事，賽新園逃走，進退正在無計。卻遇著東印度天氣亢旱，人民望雨。一日，國王坐殿，執事官奏王，國中無雨。王問：“無雨當作何事？”左相奏道：“當竭誠祈禱。”王曰：“祈禱上在予，下在各臣脩省。”左相奏道：“我王固要脩省，還須著令僧道祈禳。”執事官道：“近日國中僧道有道行的少，往年旱澇，畢竟是我王虔誠，祈求得雨。”王曰：“一面予自脩省，一面出令，不拘遠近僧道：會祈禱的，令來求雨。”當下執事官朝散，寫一張榜文，令有遠近不論僧道：能祈求雨澤的，準來祈禱。榜文張持，卻好巫師見了，到園與梵師說知。梵志大喜道：“大頭腦檀越，可相會也。”乃令巫師揭下榜文，傳入王內，執事官乃喚巫師，問其來歷，合用壇場器物。巫師道：“俱各不用，只求我王，誠心朝天叩拜，焚一炷香，大雨隨到。”執事官聽得說道：“往日祈禱雨澤，僧人道士設壇行法，這個道人如何俱不用？”一時傳到國城內外，都來看道人祈雨。公子卻也到園中。看梵志師徒如何祈禱。只見巫師手執楊枝，口裏唸著經咒，從園門出去，遍走國城裏外街坊，頃刻雲霾蔽日，大雨淋灕。那雨隨著巫師大下一日一夜。人民哪個不稱好道人。國王大喜。因此，公子在左相面前舉薦道：“趙一品薦來道家，果是道行不凡。”左相聽說，乃到園中相會梵志，請到衙內，大設齋供款待。因講些修煉丹汞工夫，說些保和性命的道理。原來這梵志是個旁門外道：口能講得天花亂墜，哪裏有半分道行，專靠著些障眼幻法，引動到處人心。這左相只聽得他講的合道：遂留他衙內，終日談論。後有譏外道惑人五言四句。
詩曰：
道原不可道，講論何所稽。
只因愚不悟，多被外旁欺。
按下梵志在左相衙終日談論內外事理不提。且說海島玄隱道士丹鼎已成，將證真仙，偶出洞門觀看，見白鶴形孤，青鸞影絕，乃想起道童久逃在外，心裏卻也知他誤入旁門，乃又憐他邪迷歸路。把慧眼一觀，嘆道：“這劣徒，原來在東印度國。我若不度他回島，豈不叫他入了邪宗？”乃將仙丹一粒，先度了白鶴，只見白鶴得丹，抖一抖羽毛，一翅直入雲端，頃刻把青鸞引歸。玄隱正欲跨鶴來尋道童，只見毫光朗耀，一個童子從蓬萊仙境處來，坐于松蔭下。玄隱道士看那童子，年紀不過十六七歲，頭挽著個小髻兒，身穿件百衲衣，項上掛一串纓絡，只疑是道童歸來，近前卻不是。乃問：“童子，何方來的？”童子便答道：“何方來的。”玄隱把慧眼一看，隨稽首道：“童子往何方去？”童子便答道：“往何方去。”玄隱也不問，卻把青鸞喚過來，道：“童子，我小道知你東方去，順便青鸞奉騎。只是一事敢求。小徒道童得度，乞度他回島，料童子慈悲，定然不拒。”童子只聽了一聲“慈悲”二字，也不問，也不辭，跨上青鸞，嚮東而去。玄隱依舊洞中高臥。
這童子跨鸞直到東印度國中，遊行閭里，乞化齋供，昂昂氣象，不同塵俗，行路如飛。人問他姓名，答道：“與汝同姓。”人問他：“你行何急。”答道：“你行何慢。”人見他語言隨口而答，必要問他名姓。童子道：“何必苦苦詢名問姓？只我這纓絡，便是名姓。”人遂稱叫做“纓絡童子”。一日，梵志同著本智閒遊城中，童子見了本智，笑道：“這道童迷癡在腹，怎怪他忘卻舊境？”乃將手把本智腦後一打，說道：“玄隱道士尋汝。”本智聽了，陡然喚醒，道：“呀！我如何忘卻海島，只管浪遊在此？”也不問童子來歷，把眼望空一看，只見一隻青鸞從天飛下，本智即跨上青鸞，飛騰霄漢，望海島而去。梵志見本智跨鸞飛去，知是日前光景，隨手路旁取樹葉化鸞，叫本定變做本智，依舊去趕。哪知纓絡神通廣大，把手一指，那海洋即現出一座海島，也有一個本智，跨隻青鸞。真假渾攪海島空中。本定眼看海島在前，越奔越遠。梵志見本定去久不回，心內疑惑，把幻法收來，只指望本定與假鸞飛回，哪知本定被假樹葉墜地，化作南柯一夢，脫胎換骨，又入了別姓人家去也。梵志見本定不回，悶悶不樂，回到左衙與巫師、本慧商議，說道：“新園走了，本智、本定無蹤，左相道心未見堅固，如今不如遠去名山，再作脩行之計。”巫師道：“弟子祈了一場雨澤，功德及民，難道國王不加獎賞？”師徒正議，只見左相出得朝來，與梵志說：“國王要喚祈雨道人，想必有執事官來宣你。”梵志聽得，忖道：“除非這個施主，方纔算大。”果然執事官到了左衙，傳國王令旨，著梵志進朝。
梵志領旨，次日換件道服，頭垂半髮，進朝國王。王見梵志，狀貌卻也昂揚，舉止卻也端莊。乃問道：“汝出家幾載？”梵志奏道：“貧道出家五十載。”王曰：“汝年歲多少？”梵志答道：“貧道八十春秋。”王曰：“觀汝面貌，不過四五十歲，乃云八十，以何修如此？”梵志答道：“貧道性命雙修。”王曰：“修性何如？”梵志答道：“天如賦，使常醒。”王曰：“修命如何？”梵志答道：“人所稟，使常保。”王曰：“汝當傳予雙修之術，予試學習。”梵志答道：“貧道欲傳不能傳，我王雖學不能學。”王曰：“何爲不能傳，不能學？”梵志答道：“貧道所修，即父不能傳之子，子不能學之父。道家說得好：‘萬兩黃金買不得，十字街頭送于人。””
王聽了梵志之言，乃笑道：“予不能解，汝還有他道麽？”梵志答道：“貧道有三千八百種道，惟王意取。”左相在旁奏道：“王欲學道：不當空言，必須以師禮相待，然後道可授受。”王聽左相之言，即令執事官，擇日設壇郊外，拜梵志爲師。一時鼓動大小臣工民庶，僧尼道俗，都來瞻仰敬禮。梵志洋洋得意遂願。且莫說投教拜門的接踵，只說餽金獻幣的填門。後有誇梵志得時、又悲他未能證道七言四句。
詩曰：
論道非難體道難，得時正好證三三。
想因未諳玄玄理，空負當年郊外壇。
按下東印度王師事梵志不提。且說尊者度了家僧師徒，要趲路前行，家僧道：“前去三十里便是勢里，這里中富貴之家不少。聞日前經過的僧道：俱到通神廟住幾日，講經論道：師父必須去隨緣一遇。”尊者道：“出家人隨路遇緣，不當預設何處。”家僧口雖答應，心裏只要往通神廟去。元通也只得隨走。
到得勢里村口，妙虛早已迎接，說道：“久已知這位師父同家僧老施主到來，小僧有失遠接。”說罷，看著尊者不言，暗想：“這個老師父從何處來，怎我便不先知？”乃問家僧：“這老師父從何處來？”家僧道：“同來的便是這位師尊。”妙虛疑道：“小僧因何不知？”進得廟中，再敘來歷。妙虛一面獻齋，一面恭敬家僧與尊者，禮貌甚隆，哪裏簡略。元通乃忖道：“人言此僧勢利，僧豈勢利？人有取世的勢利，比如天地生物，載者培，傾者覆。即人之養嘉禾、去稂莠，理之自然。吾等莊嚴，不同凡俗體貌，自爾起人之敬。”元通私自忖度，尊者見了他思思想想，乃微微笑道：“徒弟動了妄想，妙虛師遠事且知，難道近事不知也。”妙虛聽了，乃稽首問道：“老師父，弟子先知，何不知師來歷？今乃知師天人佛也。元通師兄私議非妄，委實是天地間一派正理。”乃嚮家僧說道：“小僧嚮來原不以勢利待人，實欲人自警省，把生人事業，努力嚮上做一番，莫要使人以勢利加我，亦勸化世情耳。”家僧聽了，乃嚮尊者問道：“妙虛之言，老師尊信其是否？”尊者答道：“出家人自有真知。”妙虛拜謝，方纔認尊者天人，以師禮稱拜。
正說間，只見妙虛忽然道：“弟子失陪，廟外一品、百萬來也。”忙出迎接。家僧乃問尊者：“妙虛百事先知，如何師尊來便不知？”尊者道：“他亦知我，只是我在汝家，汝說他有先知，我便示他一個無始有的道理，他便不知也。”家僧聽了不解。尊者道：“汝若不解。”便把几上香丁一把，不知其數，遞與家僧，說：“妙虛進來時，汝將此得暗令他射猜。”家僧依言，只見妙虛迎接一品、百萬入得堂來，與尊者各相敘禮華，家僧便把手中香丁與妙虛猜。妙虛笑道：“此香丁也。家僧道：“即是香丁，卻有多少數？”妙虛不能猜，口中渾答。家僧乃嚮尊得拜謝道：“妙虛先知，弟子解也。”一品與百萬聽了，乃問家僧：“你解的卻是甚理？家僧乃嚮他二老說道：“解的是無始有的理。”卻是怎麽無始有，下回自曉。
卻說尊者以無始有的道理，度明家僧。一品不解，問家僧，家僧既悟，乃嚮一品說道：“先神先鬼，先稽我智，我智乃我知。我知，即始有；我不知，乃無始有。無始有，天地也不知。妙虛不過一幻法，焉能知道？”一品聽了，乃問元通：“家僧這議論可是？”元通答道：“是則是矣，恐未盡是。”家僧乃嚮尊得稽首請教，尊者不答，但說一偈。
偈曰：
未始有無始，無始猶然後。
盡此是仍非，知悟總皆謬。
尊者說偈畢，只見妙虛垂膝而坐，仰望尊者道：“師父，弟子此時五內若蒙，不復知來事矣。”尊者見他垂下一膝，乃答道：“妙師，你這會蒙然垂膝處，便得了無始有未始矣。”妙虛點首謝度。趙一品乃說出梵志在東印度，國王以師禮拜他，衆徒弟法術高妙的一度話。百萬也說是一品薦書、左相引進這一種的根由。尊者只是捻著指珠兒不答，一面辭謝衆人，一面與元通往東印度國行來不提。
且說賽新園被公子捉住，怒他弄障眼法隱身入他妾室房內，到園中來見梵志。新園心愧，使了一個脫殼金蟬法，一路煙飛星走了。他卻走到靈通關，原住在崗前小廟兒裏。乃收拾廟堂，打掃房屋，說道：“我久離廟內，你看這鼠穴蛛絲，把個房屋傾頹，可見要人居住。”乃嘆了幾句。後人遂爲新園代作了古風一律，說道：
生來有房屋，居此屋者誰？靜省三更夢，安常四序時。
晨脩明德廡，久輯太平基。
屬耳休頹壞，明堂未可倚。
屬耳休頹壞，明堂未可倚。
毋令鼠作穴，莫使蛛網絲。
勤勤時灑掃，刻刻莫輕離。
百年常固守，合宅得撐持。
奈何人好動，鑽穴隙相窺。
傷卻原來宅，仳離故遷移。
久去不復返，致令房屋虧。
墻垣頹乃塌，樓閣參且差。
及時忘葺輯，老大徒傷悲。
寄信知音者，克復莫教遲。
重整百年業，安居永不衰。
話說新園復歸舊廟，意慾再尋雨裏霧弟兄，據關隘處。忽然陰風慘慘，形影淒淒，一個人魂立于其前。新園喝道：“吾久未歸廟，何處精靈，敢侵吾廟宇？舊主已歸，尚敢白日現形？”這個魂漸漸顯明，答道：“新園別來不復相識耶？”新園定睛一看，原來是本定，忙驚道：“師兄，我爲遁法一時計拙，幾弄出醜。惶愧隨那梵師，故不辭，逃復舊廟。你緣何不跟隨梵師，來此何幹？想是梵師不充我新園，或者公子不執我作對，使你來尋我？卻如何藏藏躲躲，弄些淒慘陰風。”本定乃泣道：“青鸞假馭樹葉不靈，跌落塵埃，南柯夢裏，想梵師迷入外道：衆徒誤入，怎得超凡？我如今四大無收，想你爲吾指個脫離，故此來尋契交。”新園笑道：“師兄，你當初如何投拜，卻爲的何事？既入梵師之門，做的卻是何道？今日所欲脫離，何等方嚮，你自不明說，我如何指你個路境？”本定道：師兄我不說，果然你不知。你聽我道：
當年生長岐岐路，未識人倫把自誤。
拳打高山猛虎降，劍揮大海蛟龍怖。
只因戲法賽神通，要學脩行拜師父。
三尖嶺上救道人，花柳樓上原吃素。
鉅黿港裏虞巫師，撮桶街前迷美婦。
樹葉兩扮假青鸞，前趕獐兒後失兔。
法收樹葉復原來。一夢南柯本定數。
本定說畢，新園笑道：“師兄，原來苦苦爲弄幻，誤投門路，我新園自己尚錯，今日方整理舊屋，有甚教誨指你？你莫若權安小廟，待有行教的，不拘僧道：指點你個方嚮可也。”本定聽了，忽然不見。新園嘆怪嗟異不提。
且說東印席國王名堅固，我國王愛民禮賢，素稱有道。既爲雨澤蒼生，聽左相薦引梵志，立壇瞻禮。一日坐朝，梵師上殿不趨，國王迎侍恐後，乃設玉團花寶座，尊梵志坐了。國王問道：“國師所談的性命雙修，予一時未便是就會。聞說你道法能指滄海變桑田，指高山成平地，予欲國師演試一二觀看。”梵志道：“我王畏脩道之難，欲觀法術。不知這法術，只可愚凡俗，未可使于王所。”國王不聽，再三要觀。梵志乃喚徒弟演法。徒弟衹有本慧、巫師在旁侍立，乃問道：“師父叫弟子演個甚法？”梵志道：“就把王言滄海桑田、高山平地，試一法來。”只見本慧把手一指，階前茫茫大海，汪洋邈闊。本慧卻又一指，只見波浪兇湧，即時變阡陌井畝。那桑田中人民濟濟，分勞任苦。巫師也就把手一指，只見那桑田即時變成高山，巍峨形勢，險峻崗巒。又把手一指，依舊桑田平壤。國王一見，說道：“國師且休作法，予聞桑田乃民生大事，予見此法，雖說是變幻虛設，卻動了予憫念人民分勞任苦。”乃即傳命執事官，排齊鸞駕，出郊勸課農桑。執事官奏道：“桑田乃海變平壤，法術假託。”國王道：“汝道說假，予心卻真。”乃命駕出郊，與梵志同車共輦。正行之際，只見城外白氣漫漫，自南而東，貫于上下。王見了，問梵志：“此何祥瑞？”梵志早已知是尊者自南來，將入國境。恐怕國王改了念頭，懈怠拜師的禮節，乃佯言答道：這白氣蔽空，毫光直射，哪裏是祥瑞，是魔王妖氣耳。王可傳諭各門城外，但有外來僧人，即是此妖魔來到，勿容其入。”王依梵志之言，即傳諭四門，勿得縱放外來僧道。四門把守官役遵諭，但遇僧人，更加盤詰。
國王退朝入內。梵志乃歸私寓，對巫師、本慧說道：“勢妙虛曾遺四句偈語，說出白毫光事。今日與王出遊，見南來白氣，果應此偈。我想自岐岐路收你本慧，本定不知駕青鸞作何究竟，新園又愧心逃走，如今門徒寥若晨星，這般稀少，萬一南來僧道應此白毫，我等事體必被他奪。汝二徒有何計策，能阻逐他去？”本慧道：“師父不必多慮，料小徒法術能驅逐他去，何足爲患！”巫師道：“不然，往日有本智、本定、新園衆弟子，今日五去其三，勢孤力寡。萬一來的妖魔力大，可不徒勞了國王這一番頂禮！”巫師只這一句，便動了梵志疑心，說：“徒弟，你言越合妙虛之偈。如今之計，只得能中顯能。你與本慧，多方延攬幾個徒弟，演習些法裏通法，阻遏南來的僧人道士，堅確王心，勿使更改。”巫師依梵師之言，便設方法延攬弟子。這城中只因巫師祈禱雨澤，哪一個不認得，且衆見國王師事，往日要入門爲弟子不可得，今見巫師明言廣收博錄，一時便動了那少年浪蕩遊閒、不顧父母之養的，或博奕飲酒、花費了家產的，或無計資身、有過欲逃罪躲避的，紛紛亂投。一時便動了纓絡童子憫衆之心，也隨著這些投名拜門的衆等，混入郊壇。
巫師正入壇場，端坐問道：“汝等欲拜師學道，心各不同。只是吾師以大道度入門的弟子，汝等以何智力進門？”衆人哪裏悟巫師的言語，各各面視不答。纓絡童子便越次答道：“我等以正進門，以大求教。”巫師道：“何爲而正？”童子道：“不外不旁便正。”巫師道：“何爲而大？”童子道：“盡卻生人，皈依無量。”巫師聽了，忙下座來，一手扯著童子說道：“吾師得汝，傳道有人矣。”扯衣要走。那衆人見了，齊齊說道：“師父，你廣收博攬門徒，緣何不容我等，只扯著一個童子？”巫師道：“汝等來意在上，我便知內，做不得吾師門徒，就是我也不收你等。惟這童子，可以收入門中，做個徒弟。”巫師正說畢，要起身，只見童子說道：“我非投師，實來收徒弟的。”巫師聽了道：“童子如何說此妄言？你有何能，敢誇大口！”童子道：“你便是妄收徒弟，徒誇大口！”巫師道：“汝敢比法較術麽？”童子道：“比較便生嗔心，法術豈爲正大？”巫師哪裏覺悟，把手丢了童子衣袖，只一指，只見黑氣漫空，對面莫見。少頃那黑洞洞處，青面朱髮，山精水怪，無數見前，嚇得衆做徒弟的，走不敢走，站不敢站，只叫：“好師父，怪道：祈雨頃刻就風雲雷電，若像這樣神通，便是真仙活佛。”童子見了，把手也一指，黑氣即變做金光，青面朱髮即變做善男信女，各引著寶蓋長幡。乃喚衆人道：“你們從哪門投入？”衆人見了道：“爺爺呀，怎麽巫師見的那等惡？童子見的這等善？惡的嚇人，善的快意。罷，罷，罷！我等隨童子去罷。”童子見衆人要隨去，乃飛走離壇，衆人趕來，哪裏得近！巫師也顧不得，喝一聲：“疾風快雲何在？”只見風從壇起，雲自空生，巫師駕風雲，直追南嚮，哪裏見個童子！只見尊者師徒行來，將近國城之外，白毫光頂上騰騰，緇色衲風前擺擺。巫師忖道：“這光景，便是師父那樁兒事也。”他不趕童子，竟回梵志寓處，備將這事說出。梵志沒奈何，只得靜聽。後有替揚惟天惟地乃正大功果五言四句：
詩曰：
玄黃正之色，洪荒大之形。
于此有功果，昭昭屬聖人。
話說尊者與元通走近國城，只見宮墻黑氣騰騰，乃對元通說：“弟子，你可見宮墻黑氣麽？”元通答道：“弟子目見，但不知主何兆？”尊者微微笑道：“妖孽計吾等小難耳，何足介意！”乃大踏步入城。把門人明明看見兩個僧人入城，正欲攔阻，卻又不見僧人，只見兩個執事官員把僧人且迎接過去。尊者直至王所，國王忽然見了尊者莊嚴色相，也不疑怪，便問道：“師來何爲？”尊者答曰：“將度衆生。”王曰：“以何法度？”尊者答曰：“各以其類度之。”國王聽了，方纔叫執事官供具素齋在朝堂正殿。只見梵志進入朝堂，見了國王，卻與尊者稽首，隨問道：“僧人到此何事？”尊者也把答王的話說王。梵志聽了，不勝大怒，說道：“何方野僧，敢到此誇張大話！”便叫本慧徒弟：“何不以法壓之！”只見本慧把手一指，頃刻化了一座大山現前。怎見得大山？但見：
巔巒接漢，崗阜齊雲。高聳不說須彌，廣闊過如泰嶽。登峰嶺，只訝天低；覽形勝，偏嫌地小。飛漢倒影，宛似萬丈懸巖壓下；峭壁層巒，有如一天泰嶽飛來。
尊者見這大山，漸漸從天壓將下來，只把手一指，那山忽然皆從梵志師徒頭上壓去。梵志慌了，忙跪在地，道：“凡道不識聖僧，望賜指教。”尊者憫其愚感，再以手一指，那山隨滅。國王見尊者開度梵志，便問道：“梵師誨予性命雙修，此道非道麽？”尊者合掌答道：“性命雙修，他原未嘗非道。只是有道修，要有道行。口能言，而心不能應，徒自遠道耳。”王曰：“心何爲應？”尊者答道：“王所爲問，即是應己。”王明尊者之言，乃拜尊者爲師，願聞其法。尊者曰：“王欲問法，法有法要。”王曰：“願聞法要。”尊者曰：“當趣真乘，即是要己。”國王信受回宮，著令執事官役脩葺潔淨寺院，延尊者師徒居住。後有僧名懶雲，嘆是法要，因贊一偈。
偈曰：
本無有爲法，如何爲有要？如如何爲哇，即是法要己。
卻說梵志聽了尊者法要，又見本慧、巫師幻法不能阻真，辭王從海島而去。本慧與巫師，不忿尊者指破他化山，他卻也不隨梵師，各自懷忿散去不提。
且說本智，原是玄隱道真的道童，只因誤入蜃氛，迷了原性，忘卻舊師，跟隨梵志爲徒弟子。梵志道術原來也正，只因他門類繁多，時演幻術，亂收徒弟，遂入旁門。道童隨著他，起了法名本智，兩次青鸞接引他回島，只爲蜃氛堅固，且以幻法迷留，今既爲纓絡童子度脫，復明原宗，遂跨著青鸞，回歸洞裏，謁見玄隱真師。玄隱見了道童回還，憫其誤被蜃氛，妄宗外道，今感纓絡度回，他卻知纓絡非凡，且令道童仍守丹爐，卻往蓬萊赴會。後有妙夫道士贊嘆五言四句。
詩曰：
妖氣聚仍散，道童去復還。
不教仙聖引，迷昧怎超凡？話說東印度國王重禮真僧，一日聽尊者說法，要論真乘，心地了明。忽然左相朝王，說出城市中有纓絡童子，遊行閭里，莊嚴色相，若常不輕。市有人見他臨水欲渡，棄履赤足，浮水而行，登高山嶺，未見跋涉，突然行于巔上。閭里焚燒，能輕身入救不毀。見孤苦乞兒，乃哀憐說道：“汝如風颳楊花，入投糞穢，雖然是你遭遇，卻也有一種惡孽因緣積來。”市人與的飯食即施與乞者。王聽得左相之說，乃問尊道：“有此事麽？”尊者答道：“此國中當有聖人繼我，即是此婆羅門子也。”國王乃吩咐排列車輦，與尊者共轅而同出。正纔到通衢大路，只見一人，直闖車前，左右哪裏阻遏得住。卻是何人，下回自曉。
尊者正與國王同車在道：忽然纓絡童子立于車前，望著國王與尊者稽首。尊者一見，便問道：“汝憶往事否？”童子答曰：“我念遠劫中與師同居。師演摩訶般苦，我轉甚深修多羅。今日之事，蓋契前因。”尊者點首，乃顧謂王曰：“此童子非他人，即大勢至菩薩是也。此聖人之後，復出二人，一人化南印度，一人緣在震旦。四五年內，卻返此方。”國王聽罷，隨下車敬禮。童子復嚮尊者求度，尊者乃以昔因，遂呼童子名爲般若多羅，說道：“吾爲普度化緣特行到東，來來路路，世法紛紛，度不能盡。我于光中已知我國後有東度之人，能繼我志，願汝其留意。”隨付法眼藏偈曰：
真性心地藏，無頭亦無尾。
應緣而化物，方便呼爲智。
尊者付法眼與般若多羅畢，乃辭王曰：“貧僧化緣已終，當歸寂滅，願王于最上一乘，毋忘外護。”王聽了尊者之說，乃道：“師何遽然辭去？我方欲大建道場，奉師廣演上乘，普度羣生，以昌國運。”尊者道：“法器吾已付般若多羅，道場功果尚有元通。”元通聽得，亦求終始度脫。尊者道：“汝尚有東來一路因緣，返國須當收拾，莫遺因中之因，以造未完之度。”元通志記了。國王乃命車載般若多羅，同歸國內。尊者到得國內，入得寓中，即還本座，跏趺而逝。國王之下無不悲泣。元通亦慘然落淚。惟有般若多羅說道：“我王不必悲泣，元通也未可哀號，俱是滯泥凡情，未曾燭照。吾師已返未始有始，到彼極樂世界。我王當以龕輿送出南郊，吾師自有神化。”國王乃造木龕送尊者郊外。元通等香花圍繞，只見翕中尊者化火自焚。王乃收其舍利，造塔瘞之。後有僧名覺義贊嘆一偈曰：
本來何處，既往何處。
未始有始，是往去往。
話說東印度王安瘞了密多尊者，乃建道場，崇修佛典，拜般若多羅尊者傳度國中。多羅尊者辭謝王曰：“吾師原自南印度來，今彼度復有聖出，吾當行化彼度，這道場當付元通主之。”言罷，嚮王一稽首，如風行電掣而去。元通只得完了道場別王，王亦以禮送出東郊，辭謝方行，回歸南印度。時德勝王已賓天，繼國度後王，名香至，賢明好道：崇奉佛乘，尊重供養度越倫等衆僧。一日查閱庫藏，見有無價寶球，乃命臣工佈施僧衆，有此功德。國王先是生有二子，長名月淨多羅，次名功德多羅。這日元通回朝，王問不如密多尊者東度事跡。元通一一啟王。王聽畢，合掌稱贊。忽然后宮祥光繞殿，異香襲人。宮人來報，生產一子，國王大喜。當時起名菩提多羅。賞賜一領錦襴袈裟與元通，令其淨刹養道不提。
且說香至王自生了三子，長大卻與兩子不同，穎悟非常，仁賢出衆，一心只要出家爲僧。父王及妃嬪屢勸不從。一日到淨刹中閒行，見元通閉關入定，乃問左右服侍行者，都說：“師尊自隨二十六祖東度歸來，多年閉關入定。”王子聽了，把手指彈關門四下，不言而回。左右不敢啟問。卻說香至王喜捨寶珠，忽然一個僧人來乞寶珠，口稱自東印度來，且求會三個殿下。國王隨傳諭三個王子，迎進僧人，入得朝堂，望上稽首。國王答禮賜座，問其法號。僧人答道：“貧僧法號般若多羅。”國王聽了，合掌道：“原來就是吾國不如密多尊者法嗣。元通禪師回國，備稱功德。”隨奉寶珠，尊者接了寶珠。三位王子出得宮來，見了尊者。尊者欲試其所得，乃以所受寶珠，問三位王子：“此寶光有能及此否？”第一月淨多羅與第二功德多羅同聲答道：“此寶七寶中貴重無二，非尊者道光力，孰能受之？”惟第三菩提多羅答道：“此是世寶，未足爲上；于衆寶中法寶爲上。此是世光，未足爲上；于衆光中智爲上。師如有道：其寶自光；衆生有道：心寶亦然。”尊者嘆其辨慧，乃復問道：“于諸物中，何物無相？答曰：“于諸物中不起無相。”尊者又問：“于諸物中何物最高？”答曰：“于諸物中人我最高。”又問：“于諸物中何物最大？”答曰：“于諸物中法性最大。”尊者知是法嗣，以時尚未至，且默而混之。即以寶珠拜還王所，不受。稽首辭王並三位王子，出朝飛步而去。後有贊揚菩提多羅三殿下辨慧五言四句。
詩曰莫載惟法性，人我皆具中。
天生菩提祖，獨悟無上宗。
卻說三王子，自與般苦多羅尊者辨論法性，尊者知是法嗣，辭謝王去後，他卻在宮朝夕只是打坐脩道。一日，香至王厭世，二王及諸妃嬪等號泣欲絕。惟獨三王子在父王柩前入定七日七夜，出定來，對衆說道：“汝等休要悲號太過，當盡事死事生的道理。我于定中已知父王賢聖，上登極樂。”衆方安慰。三王子乃求出家，二王苦留不住。正纔出得國門，忽遇般若多羅尊者，道：“汝來也。”三王子喜不自勝，乃拜尊者，從行到淨刹中，受具戒。尊者告曰：“如來以正法眼付大迦葉，如是輾轉，乃至于我。”我今囑汝聽吾偈曰：
心地生諸種，因事復生理。
果滿菩提園，葉開世界起。
卻說三王子菩提多羅，正名開士，非他凡等，乃是初祖達摩大師。般若多羅便是二十七祖。般若尊者既以大法付達摩祖師，祖師因問尊者說：“弟子得法後，宜化何國”？尊者答曰：“汝得法後，俟吾滅度六十餘年，當往震旦國闡化。”祖師曰：“彼有法器，堪繼吾宗，千載之下，有留難否？”尊者答曰：“汝所演化方，得菩提者，不可勝數。吾滅度後，彼有劫難。水中文部，善自降之。汝至時，南方不可久留。聽吾偈曰：路行跨水複逢羊，獨自淒淒暗渡江。日下可憐雙象馬，二株嫩掛久昌昌。尊者說偈，一日呼達摩近前，復演八偈，皆預爲訐言。即于座上起立，舒左右手，各放光明二十七道，五色光耀人目。踴身虛空高七多羅樹，化火自焚。空中舍利如雨。當時衆信收了舍利，建塔安瘞。達摩祖師自尊者示寂，乃于國中尋得一清寧觀宇，在內面壁而坐，按下不提。卻說元通自受了不如密多尊者度語，回國閉關入定多年，被祖師彈關四下，不言而去。一日關內有聲。左右行者忙啟關，只見元能開眸問道：“誰到此動吾關門？”行者答道：“有三王殿下到此，手彈關門四下。”元通道：“曾說何話？”行者道：“不言而去。”元通合掌道：“善哉！善哉！吾師昔日示寂，已盡言矣，吾豈忘失？”行者便問師尊：“這是何意？”元通答曰：“吾昔年遠隨吾師東行，化緣普度，一路根因緣識，尚有未盡變化。迺今閉關，非示寂忘卻前因以遺後也。正爲了明此緣，尚留世法。殿下之四彈關門者，教吾不忘四緣不了之因也。”行者聽得，又問師尊哪四緣。元通答道：“汝等衹知出家雖然是了生死大事，哪裏知道是報四重大恩。”行者問道：“何謂四重大恩，我等不解。”元通答道：“人生在世，要知天地蓋載之恩，日月照臨之恩，皇王水土之恩，父母養育之恩。若不知報此四重大恩，出家何用？”行者道：“我等出家唸佛脩善，就是報恩。”元通道：“這雖是，未盡爲是。”行者道：“如何方盡了是？”元通答道：“只要莫使人說我等不忠君王，不孝父母，只要我等苦行實修，要完全了這‘忠孝’二字。”行者聽了，合掌稱贊。又問道：“師尊，殿下彈關，豈止這四重大恩一件，卻還有他意否？”元通道：“四彈之意，四事之教我者頗多，非汝等所知。我自收拾于不言不知之境，所以殿下不言，正謂他不言之教耳。”元通言畢，依舊閉目入定。左右行者仍閉關門。
這元通哪裏是入定爲自己成就功行，卻乃爲東行完了未結之局。四彈之教，他卻推廣到“四里”身上，說：“我當初隨師到靈通關，說破了那雨裏霧四人。彼時雖開度了他，只恐他們尚未盡化，流蕩著在不明人心地。我如今只得神行遠近道路村落，把個寡慾廉靜四德，變更這‘四里’心情，方爲不滲漏的功德。”只這一片心性，假作閉關，乃神遊道路，卻來到昔日惺惺里中，見卜漁父、卜公平已故。漁父之子，得了笑不老靜定之方，弱體復壯。卜公平之子，只因他父刻薄，不明心地，雖得了靜定功夫，卻又時作時輟，那刻薄舊病兒尚然未改。既故了，留害其子，蒙然愚昧。況又是那姦巧海蜃輪回化生。元通神遊到得里中，雖說是神遊，他卻不是凡人陰魂，乃是久修和尚，陽神顯化有形。這愚昧之子雖然頑冥不靈，卻因其父在日，得僧普度微力，偶發一念，與漁父之子說道：“往劫真僧將復至此，當修齋供以待。”漁父之子信其言，乃設齋供。次曰，果有一僧到門。卜家大小都說：“獃子說話，今日如何奇中？”漁父之子見和尚進門，便把獃子話嚮元通和尚說道：“我家有一個愚昧之人，卻說了一句奇中話，今日果騐。”和尚問道：“何言奇中？”答曰：“他說道：‘往劫真僧，將復至此，當修齋供以侍。’今日師父到來，想是前因。”和尚笑道：“果是前因。”漁父之子乃問道：“師父法號？從何方來？”和尚答道：“山僧無號，只以和尚稱便是。若問我何方，也無定處。且問施主何姓何名？”漁父之子答道：“小子姓卜名垢，這是我族弟名淨。曾聞先世有聖僧過，度脫父老輩。不知師父到此何事？”和尚答道：“山僧有未了之願欲完，路過到此，因而化緣。”卜垢道：“已設下齋供，請師父少留一飯。”卜淨見了，卻又昏昧，問道：“和尚哪裏來的？因何留他齋飯？”卜垢笑道：“真是愚頑！早時說的，此時如何便忘？”和尚道：“暗昧覺照反復，俱從未淨根因。”卜垢問道：“師父，根因何在？”和尚乃合掌，口誦一聲“彌陀佛”！那卜淨也隨著和尚，口唸了一聲，便破愚頑而啟慧，開昏昧而成聰，乃嚮和尚稽首道：“小子生來黯昧，惟知饑索食、寒索衣，不知天高地厚，安識古往今來？今聞師父一聲佛號，便似幽谷見天，寒霜遇日。往昔根因，從此識也。”和尚道：“你既識了根因，能歸淨業，行行不昧，真如自成正覺，若忘彌陀正念，恐又復障礙。”卜淨稽首禮謝。後有贊嘆一聲佛號頓開愚矇小贊：
佛即是心，無心佛在何處？心即是佛，有心佛又非真。有有無無，何處是佛？只在那一塊感應，便啟愚還覺；又恐定靜不常，昏愚復昧，所以千聲萬句，唸唸叫省。
卜垢見卜淨禮謝和尚，說的言語合理，且是明白，便也合掌稱誦功德，說道：“蒙然蠢陋，承師一言，大開覺悟。小子不知此大因緣自何感召，卻是靈通垂庇，卻是衆生有緣，還是偶然奇中？”和尚道：“感召之因，爲義最大，說之則小。凡惟慧照，自得其因。”和尚說畢，齋供已備。吃了齋飯，忽然屋裏走出一個老婦人來，嚮和尚說道：“師父，我方纔午困，見卜公平丈夫托夢與我說，只因他在日刻薄，自恃伶俐太過，當有此子，往劫就是師父點明他定靜功夫，他不當時行止，這刻薄依舊未改。今承師父道力宏深，得度明了他子，叫他又不可復恃伶俐刻薄，又使他不能往生善地。”和尚道：“汝不夢不說，山僧已久知這段因果。只是靜定功德，汝等到今尚復知否？”卜垢道：“小子深知。”卜淨道：“小子卻未深知。”和尚道：“往業未消，空費口傳心授。”
這卜淨勉強習學跏趺，妄演靜定，方纔閉目端坐，忽然似夢非夢，見兩上赤髮藍面精怪，一個口稱渾沌子，一個口稱睿智生，兩個在卜淨面前，爭鬧不息。只聽得混沌子把睿智生駡道：“你這精細怪，怎麽斫破我本來囫圇竅？”那睿智生也駡道：“你這愚蠢物，怎麽蒙蔽我虛靈不昧真？”一個道：“你馳神耗精，聰明何用？”一個道：“你幽昧昏暗，懞懂何知？”一個道：“我停慤自守，一任春秋來往，被你開發得知來知往。”一個道：“我推測爲用，頗知上下古今，被你蒙蔽得遺今忘古。”一個道：“操戈逐儒生，只因你提撕警覺。”一個道：“朽木比宰子，只爲你寤寐晨昏。”一個道：“似我樸素渾堅，乃入道之質，比你澆灕成性，天真喪而壽算虧，豈能長生不老？”一個道：“似我靈通虛應，乃察理之姿，比你魯鈍癡呆，穎悟少而智識昏，怎能參玄了道？”混沌子大怒起來，駡道：“你誇圓活，乃是個鷄卵，外活潑而中混沌。”睿智生暴躁起來，駡道：“你逞堅確，乃是那翁仲，外人類總塊石頭。”混沌子道：“我是石頭壓卵，彼惡敢當我？”睿智生道：“我鷄卵樣鐵錘，把石頭擊成齏粉也。”和尚見卜淨眼前現了這段情景，便看著卜垢，他卻綿綿若存，寂然不動，便叫一聲：“卜垢！清寧觀宇，靜刹關中，自有你功果！”把卜淨也喝一聲道：“蜃妖兀自留氛，你不九轉彌陀，其如怎成淨業？”和尚說畢，倏忽不見。他兩個都坐地驚醒，卻不見了和尚。卜垢于定中，明明聽得和尚說：“清寧觀宇，靜刹關中，自有功果”，乃默記在心。這卜靜被兩怪爭鬧了一番，便復昏憒，懕懕成病，反恨和尚糊塗說壞，遂而一劫遠投，按下不提。
且說卜垢得了和尚靜定功果，一心想起淨刹清寧去處。知國度中有，乃離家別業，走到國中，訪入淨刹。只見一個行者，守著個禪關，他便問行者：“關內師尊可得瞻仰否？”行者道：“師尊有戒，我不敢啟關與你瞻仰。”卜垢只得在關門前稽首。方纔禮畢，只見半空中一道毫光，自個觀宇處飛騰而起。卻是哪座觀宇，下回自曉。
卻說達摩祖師在清寧觀中，面壁而坐，忽然出定起來，嚮聖像前叫一聲：“當仁樣子。”乃想起四彈老和尚關門，卻是教他不能完普度之局，當指引四個嚮道之人。元通和尚推原雖錯，因緣卻也自然湊成。祖師叫畢一聲，只見聖像頂上放大毫光，騰騰如白練虛空。卜垢見到毫光，遂隨光處找道而來，乃是清寧觀內。入得觀來，見祖師跏趺坐于蒲團之上。卜垢稽首師前。祖師便問：“汝自何來？”卜垢答道：“未明來處，止識惺惺。”祖師又問：“汝今何往？”卜垢道：“未知所往，志願皈依。”祖師道：“時日尚早，汝且到廚房，吃常住齋飯去。”卜垢復稽首，求立法名。祖師乃與他起個法名“道副”。卜垢當時三稽首。祖師道：“汝三稽首，乃三皈依也。”道副拜求問道：“弟子止知今皈依我師也。”祖師曰：“佛法僧，汝今從此進步。”道副拜謝，方纔到廚房吃齋，晨夕侍奉祖師之側。後有稱揚卜垢皈依正覺五言四句：
佛法僧三寶，總是一皈依。
一從何處入，豈南北東西。
按下祖師收了道副大弟子。且說人情本來清靜中和，能知恬澹自守，不汨于私慾，不迷于貪嗔。綱常倫理，是人性份中物，能不虧缺；富貴貧窮，是世間儻來的遇，一任有無。卻也古怪，能盡了本來自然，便成個富貴延年注福，毫髮不爽。有等貪戀私慾，鑿喪本真，使盡心機，希圖富貴，逞剛愎不仁動暴戾不忿。卻又古怪，冥冥就有地獄，劫劫便入輪回，一入輪回，豈無主宰？這輪回的，比如有之理，就有這事；有這事，就有這事的根由。卻說元通和尚神遊十方法界，天堂地府一任他往來探視。他自指引了卜垢，警戒了卜淨，逍遙雲際，忽然俯觀，見一座大第公廳。老和尚到得面前觀看，只見那大第：
巍巍閥閱，聳聳門楣，鹿角分排八字，螭頭高列兩楹。白茫茫玉砌長階，綠蔭蔭松連甬道。東西廊廡，列著許多青衣牙皂；南北坐嚮，儼然一個赤服郎官。案頭堆集，山樣公文；廳下輪旋，風車物件。
元通進得門來，見了這風車兒物件，心下不識，便大踏步直上廳來。只見赤服主者忙下廳迎接，各相舉手。主者便問：“高僧來自何處？有何事故到我敝廳？”元通和尚答道：“老僧只因未完普度，偶爾神遊到此，見貴廳傍列旋轉車輪，從來不識，故此直趨臺階，唐突威靈，慚懼惶恐。”主者微笑答道：“此世間生人善惡輪轉，高僧未見，難道不知？”元通道：“老僧久識在心，頗知其理，但未見其事，未觀其物。今神遊物接，願明府把風車兒輪轉幾轉，老僧一看。”主者笑道：“高僧久見性明心，寧不知這輪轉一轉，即是世人善善惡惡，一動死生。比如善心一轉，自下而上，你看那金童玉女，長幡寶蓋，在車輪頂上，這就是三十三天、王侯將相、富貴福壽的境界。比如惡念一轉，自中而下，你看那牛頭馬面，長槍大戟，在車輪底下，就是十八層地獄、疲癃喑啞、貧窮苦惱的行頭。”老和尚聽了主者之言，合掌稱道：“善哉！善哉！一至于此。”便問道：“據明府所說，山僧所見，如是凜凜可畏，那世人愚昧的怎得曉？明府卻不明明的與他說，乃暗暗的變化，這一件形象兒世人怎知怎見？”主者大笑起來，說道：“高僧，這何必要我細說！難道世間一個睜著眼，觀盡色相，何等爽心！一個閉著目，不睹光明，何等苦悶！若想生前，寧無來歷？”老和尚聽了，又合掌道：“善哉！善哉！無病無災，便無眼界，猶還是好。有一等饑寒困苦，又有一等遭刑受法，看起來，這分明說白了，叫他回頭一看。再請問明府，可憐世人受此苦惱，可有個解救的方法？”主者道：“有個解救的方法，也只在他自己。我當初自他脫生人道時，便就與了他一個風車兒輪轉樣子隨身，他如是能自家往上轉，莫下轉，自然下的往上，便離了苦惱。若是上的不回頭，把那下的比並一比並，說他也是生來秉受，我也是秉受生來，他如何這愈趨愈下，我必定要越轉越高，這便是我明明白白與他說了。”老和尚只是合掌道：“善哉！善哉！果然不是暗暗變化，真乃明明說知。只是老僧從東度，見了些善善惡惡之輩，不知可曾輪轉？”主者笑道：“輪轉一日，百千萬億，善惡各有其類。高僧既要知，卻也不在你那東度，一時能有幾件！”乃喚旁邊吏役：“可將那善惡文卷，取過來看。”
老和尚展開來一視，乃合掌唸了一聲佛號，道：“世事人心，幽幽曲折，有如此瑣瑣細細開注在此。乃有一善至百千萬善，小善大善的，有一惡至百千萬惡，小惡大惡的。有一善解了百惡的，有一惡壞了千善的。有有心爲善的，有無心作惡的。有他人善，在自己的；有自己善，在他人的；有他人惡，在自身的；有自己惡，在他人的。俱無富貴貧賤異等，卻有尊卑大小殊途。”老和尚見了，又唸一聲佛，乃去尋那南印度自東行的善惡人文卷。見那紛紛錯錯，四海九洲，昆蟲鳥獸也載在上面，哪裏去尋一個歸知故識！便嚮主者又唸了一聲佛號，問道：“老僧閱卷，萬國九州，廣注善惡生人，如何不見一個知識？”主者道：“人有一聲彌陀，改了一劫惡業，不曾往上往下，尚在五行中，未超三界外的。即就高僧這一聲，看來文卷便注著惺惺里卜淨的根因。中因他父刻薄，生他愚昧，又以一聲佛號度脫原來，雖免惡道，他卻未堅信心，又復障礙。”元通和尚閱得文卷根因，乃乞求與他輪轉個善地，使他完了度脫之局。主者道：“高僧德力，便轉他善地，卻要他堅心脩行，莫教怠惰前因。若是舊惡不改，孽障再新，縱是彌陀萬句，怎得上通天界，必定下墮地獄。”老和尚合掌稱謝，說道：“老僧也是神遊奇遇，望明府把這百千萬億大善小善、大惡小惡賜教，何者爲大，何者爲小，何者一善解得百惡，何者一惡壞了千善，怎的叫做有心無心，怎的叫做他人自己，明分細剖，不獨老僧受教，且利益衆生。”主者笑道：“高僧要知大善，無如綱常倫理、子孝臣忠，小善便是安分守己、濟人利物。能安分守己，何惡不消？不能濟人利物，何善能稱？有心求佛佛也靈，無心之過過即改。種種根因，高僧豈不久識，何須問我？”老和尚道：“他人自己，老僧卻尚未知，望明府備賜教言。”主者聽了，便往廳上把手一拱，道：“高僧，你明明知識，故意呶呶問我，你豈不知善積兒孫，惡辱宗祖？”說罷，把袖一拂，竟入廳去了。元通和尚心生觀喜，喜的是出家，得證了慧覺；又動哀憐，哀的是愚昧，不種下善根。後有清溪道人發明善惡、輪轉在心五言八句。
詩曰：
天堂問何在？在此靈明中。
地獄問何在？在此暗昧中。
靈明與暗昧，俱在轉輪中。
惟有善知識，不墮惡趣中。
話說元通和尚識了風車兒輪轉根因，俱是世間善惡輪回、百千萬劫，他的慈悲心腸，怎得家傳戶喻？叫醒了凡愚，無奈天地遼闊，生人繁多。只這慈心卻復到靈通關上，想起昔日度脫的“四里”因緣。只見賽新園仍居廟內，乃到廟相見。賽新園一見元通老和尚非復昔日，老和尚見新園也不似日前，兩人俱熬過春秋。雖是出家道體，卻也改變了些形容。話敘生平，便入玄論。新園乃問道：“師父你到何處化緣？見了些何方的光景？”元通和尚答道：“老僧實不相瞞，隨師功行已滿，只是願未終消，東行道路光景，料師兄也遊覽過。只是善根惡孽，師兄恐未盡知。”新園道：“地方風景不殊，果是善惡根因，真未盡曉。”老和尚便把輪轉司的話，備細說了一番。剛剛說到卜淨的因果，只見卜淨與本定兩個站立廟廡之下，齊道了一聲：“師父，你脩道的陽神安逸快樂，我二人迷昧的陰魄苦惱淒惶，望乞慈仁，指明超脫。”老和尚見了，笑道：“誰教你一個誤入旁門，一個佛心不固。苦知脩省，還可度；終若不悟，只恐你再墮無明，便沉苦海。”兩個聽了，口應心卻懷疑。頃刻只見陰雲漠漠，黑氣蒙蒙，兩個辭別新園與和尚，道：“生方去也。”臨行，和尚囑他勿忘正念，他恍恍惚惚，化一陣業風而去。
元通和尚微笑了一笑，乃問新園：“四里形跡，尚在何方？”新園道：“這‘四里’弟兄輩，無形少跡，到處便安。他卻哪裏顧甚人情物理，只是要隱害生人。師兄若要滿遂化緣，完了師尊的普度，說不得借勞神力，廣尋遠找，莫使他昧了大道：阻了善心。我弟子也要探尋我師真並同門的道友，叫他要知風車兒輪轉惡業，莫昧了大道善根。”老和尚道：“正是，正是。”說罷，倏忽陽神起在半空，莊嚴色相。賽新園道：“呀！原來是元通師父顯靈塵世，想是本定師兄脫生人天去也。我在這廟中，徒老歲月，不如再探梵志師弟們下落。”說罷，鎖了廟門，方纔要走，只見雲端裏老和尚道：“新園哪裏走！前已一誤，安可再誤？清寧觀宇，勝似山崗小廟，何不往投正路？”說罷不見。新園一念警省，離了廟門，過了山崗，四下裏找問清寧觀宇。有人指說，國度中有座清寧觀，新園乃飛奔前來。入得觀內，見一僧侍立雲堂之上，薄團上坐著一個禪師，閉目入定。新園乃嚮僧稽首，問：“打坐禪師是誰？”僧答道：“吾師入定，汝從何來？”新園道：“小道是從靈通關來。”僧問：“到此何事？”新園道：“有舊識僧人指引清寧觀宇，來投正路。僧何法號？”答道：“小僧法名道副，入定禪師乃吾師，道號達摩大師。汝若要投拜，當俟出定。”新園將“元通指引”四字說出，道副方知是老和尚度來，乃道：“大師出定尚早。元通禪師在靜刹閉關，汝當趨拜。”新園聽了，便往淨刹投來，只見老和尚緊閉關門，他兩廡叩問，只得暫住淨刹，寄食行者。見行者們晨夕課誦如來，新園偶生懽喜，隨行者晨夕焚修。
一日，走到清寧觀中，適遇祖師出定，新園上前稽首，備細說出來歷。祖師道：“我豈不知汝來，但你一片塵情未化，不是你入淨刹焚修，把念頭歸正，安可與語？只是吾教無言，汝當自悟。”新園想了一會，雙膝跪地道：“祖師不言，弟子終是不悟。”祖師不言，依舊把壁手彈了四下，道：“汝在這裏清寧了道：吾方納汝。如不能了，終是不納。”說罷，又復
入定。新園依舊不悟，苦苦哀求道副度脫。道副卻也不解師言，新園只得暫住觀中，又隨著道副晨夕功課，曉夜思想祖師彈壁四下。忽然想起元通老和尚在廟講到“四里”根因，乃發一唸道：“是了，是了。祖師之意，叫我清寧了‘四里’因緣，方纔收我歸正。想這‘四里’弟兄，汎汎萍蹤，何有定跡，何處尋他？怎生勸化？說不得還尋我往日梵師、同門舊友，求他們幫助勸化了他。”乃嚮祖師前稽著，辭別了道副，出了清寧觀，走得力倦，坐在地下，猛然想道：“嚮來全仗些幻法飛空，只因要歸正棄了，今到此勞倦，且要找尋舊日師友，只得重理法術。當時在地上練一個天馬行空之法，氣厲青雲，便飛騰直上，來得疾，去得快，不勞刹那之間，便歷山海之內。他擡頭一望，只見個青鸞與白鶴盤桓松蔭之下，乃想起昔日乘假鸞誤跌情由，因知本智歸島事跡。乃按落雲頭，下臨松嶺，只見白鶴叫了一聲，那洞裏走出一個小道士，新園見他打扮整齊，玄巾道服，真乃神仙中人。聽得那小道士口裏唱幾句道情，新園躲于松蔭，聽他唱的哪裏是道情曲兒，原來是仙家道語。他唱道：養氣忘言字，降心爲不爲。動靜知宗祖，無事更尋誰？真常須應物，應物要不迷。不迷性自住，性住氣自回。氣回丹自結，壺中配坎離。陰陽生返復，普化一聲雷。白雲朝頂上，甘露灑須彌。自飲長生酒，逍遙誰得知？坐聽無弦曲，明通造化機。”都來二十句，端的上天梯。那小道士唱了唸，唸了唱，似歌非歌，似曲非曲。總是怡情養性，逍遙在洞口。新園聽了，卻走出松林，上前一看，原來那小道士不是別人。乃是那個，下回自曉。
話說新園上前看那小道士，原來是本智。本智卻也認得新國，兩個笑敘別來多時。本智道：“師兄因何憔悴，不似往日？”新園道：“自弄法入公子衙被獲，無顏見師，走回小廟，見本定陰靈，備知他被假鸞誤墜而殞。今與一卜淨墮入輪回。小弟得元通和尚指引清寧觀，投歸正覺，那祖師又不納，教我幾句法言，尚未明悉，細想莫非叫我勸化‘四里’舊交。我一人哪裏去找尋這‘四里’，望師兄指教幫助。”本智道：“我只因妄投蜃腹，迷之道心，撇卻舊師，誤隨旁門，今承師真度脫，復歸島隨師，日守丹爐，怎得閒暇幫助？況那‘四里’，見了我等，遠避不敢相親，師兄既無投託，何不候我師真蓬萊會回，求賜收納，做個徒弟。”新園大喜。正敘間，只見鸞鶴飛鳴，舞跳起來，綵雲靄靄，果然玄隱道真回島。本智接了，便引新園上前稽首。玄隱問是何人，小道士備言來歷。玄隱聽得，笑了一笑，說道：“這‘四里’行蹤，我已洞曉。收服極難，勸化怎解？你不該設新園而弄幻，投左道而迷真，聖僧不納，也爲此一件。只是你有一點道緣，我且指汝個投嚮。我于八極普照見這‘四里’，各分境界，迷惑人情。汝一人力量，焉能開化？還當仗托老和尚高僧道力，方得度脫。”新園拜倒在地道：“師真，弟子也不願去找尋這‘四里’，也不能開化這‘四里’良心。方纔在前聽得小師兄唱唸的詩句兒，其實有味。望傳授了弟子，且暫借這海島閒洞，待弟子且做個閒散逍遙也罷。”道真聽了，笑道：“小徒自與汝等渾跡東行回來，想是學得我仙家些妙訣，閒吟歌唱，汝既要學，當叫他授你。只是我這海島，汝在小廟正可暫居，只恐‘四里’未化，終是汝要勤勞一番。”新園拜謝，在海島暫居。
且說這“四里”，自靈通關被和尚參破，各自離關，分頭散去。那雨裏霧走了些地方，沒個資生道路，一日來到一國度鄉村，他迷失路頭，只見鄉村人煙鬧熱，許多人叢雜生理，都是牛羊豆穀交易，往往來來。自思：“我遠投到此，又無個知識投託，欲待要交易些市物，又少本錢。”四面看了一回，猛然想起，說道：“這個鬧熱村鄉，人煙這等叢雜，卻怎麽沒一個酒肆茶坊？我想我生平技藝，會造醇酒美釀，何不設法弄幾斛豆穀，造成些春夏秋冬美味，滑辣香甜好酒，賣與這鄉村人家受用？”雨裏霧想了一會，恰好一個老漢子坐在那市上，手裏拿著一杯水吃。雨裏霧看見道：“這老漢子吃的不是茶，定然是酒。”乃上前問道：“老尊長吃的是茶還是酒？”老漢答道：“老兄說甚茶酒，我這地方，不長茶芽，無人吃酒。老漢杯中喫的是些白水。”雨裏霧道：“地方無茶，也難怪你。豆穀頗多，爲何不造些酒賣？”老漢道：“我這地方原不吃酒。”雨裏霧道：“酒乃世間一件美物，如何不吃？”老漢道：“這東西爲何是世間美物？”雨裏霧道：“老尊長不信，我有四句古詩說得好。”說道：
酒是人間祿，神仙祖代留。
三杯和萬事，一醉解千愁。
老漢聽了笑道：“你誇酒好，其如我這鄉村不吃，奈何！”雨裏霧道：“老尊長，你這鄉村難道一個人也不吃？”老漢道：“不但不吃，還有聞名不知是甚物的。只我老漢曉得，不吃他。”雨裏霧又道：“老尊長，你爲甚不吃？”老漢道：“酒乃爛腸之物，伐性之斧，吃了它，顛狂放蕩，助火傷神，好好的一個白面郎君，頃刻成一條赤臉漢子。蕩著他些兒，不是踢腳掄拳，便是拿刀弄杖。”雨裏霧笑道：“我聞糟物能久不壞，何云爛腸？散悶陶情，怎說伐性？佳人一朵，桃花上臉；好漢三杯，壯起威風。合懽、結盟，哪個不要他兩相和好，卻怎說踢腳掄拳、拿刀弄杖？”老漢道：“這還是小事，還有幾件大事，都是它弄出來的。”雨裏霧道：“甚大事，請老尊長說了罷。”老漢道：“干名犯義，都是它弄出來；爭強鬭勇，都是它使出來；傷災害病，都是它生出來；倒街臥巷，都是它發出來。”雨裏霧道：“倒街臥巷，小事小事，怎麽也說大事？”老漢道：“你卻原來不知，威儀濟楚，倒街像甚模樣？街頭破面臥巷，成甚男子？”雨裏霧聽了道：“實不瞞老尊長，小子路過到此，見交易處這等熱鬧，如何不沽釀賣酒？小子卻會造曲糪，釀蜜淋，只少些本錢，老尊長若肯扶持，我逆旅窮途，有這造酒手段，假貸幾貫，備辦家夥，倩間房屋，開一個酒肆，得以資生，便是大恩大德。”老漢聽得道：“老兄，莫怪莫怪，我這國度中，原禁吃酒，便是我這地方，個個莫說不吃，連酒字也不出口。其實安你不得，且要快快走去，莫教有道行的知了，把你指做酒頭，不打逐你，便送了你性命。”雨裏霧聽了，涕泣起來，道：“老尊長，你可憐我窮途逆旅，懷抱不開，不肯借本經營，求指引個吃酒的地界。”老漢聽了道：“鄰我這國吃酒的，我還要勸化他，如何反指引你？快去，快去！莫要撞著天性不吃的來。”老漢說罷，忽然不見。雨裏霧把眼四下一望，只見半空裏卻是一個老和尚，雲端現身。他定晴一看，卻認得是靈通關被他說散的僧人，乃道：“走罷，走罷，莫要又惹他了。”後有士人說酒可飲不可飲的五言四句，說道：
漫道酒爛腸，伐性亂方寸。
能調五髒和，智者不爲困。
雨裏霧見這鄉村不吃酒，卻是元通老和尚化做老漢子，又與他辯駁這一番。乃想道：“我當初不該起這個霧字名姓，惹那和尚惡到底，走到這個地方，他又來撥嘴撥舌。不如改個名姓，過了這國度，到個吃酒的所在，或是自造，巧立個名色，寫在招牌，引人來賣。或是零買治備些肴饌，引那饞嘴見菜來沽。”想了一會，乃自己起了一個名姓，叫做“陶情”。他一路走去，未過十餘里，只見漸漸有醺酣之人，陶情乃上前，聞那人口內，噴出一團酒氣，便扯他衣袖要問個路境，那人袖內卻藏著一個酒瓶。陶情見了，怎肯放過他，說道：“你這村鄉不吃酒，你如何酒氣噴噴，袖裏又籠著壺瓶？”那人慌了，答道：“老兄，你休怪我。我是沒奈何，好吃一杯的。只因我村鄉不吃酒，有戒，漸漸過來，便有偷著吃些的。再過百十餘里，就通行大飲。此去十里，也有零沽藏賣，小于悄悄偷買些吃。不想撞著老兄，莫怪！莫怪！”陶情聽得，滿心懽喜道：“不吃酒村中尚有偷吃的，好通行大飲地方，不知吃得怎個樣子？”乃忖道：“我一個孤身，又無資本，不如扯著這人，做個夥計生理。”乃問道：“老兄高姓大名？”那人道：“漢子問我名姓做甚？”陶情道：“小子會造酒，欲到前村去賣，實不相瞞，孤身無本。若老兄方便，做個夥計甚好。”那人聽得，笑道：“小子姓吳名厭，平生好吃一杯，只因居住不吃酒村鄉，沒奈何，袖著壺瓶做個小人計較。老兄既是高手，會造佳釀，正遂我心。願出資本，夥計管生，落得終朝痛飲，早晚醺酣。強似在家裏，躲躲拽拽，吃不快活！”陶情大喜，隨到吳厭家裏。吳厭收拾些本錢，與陶情出門，望前路走去。行到百里境界，卻又是個國度地方，他二人辛苦道途，正思吃之幾杯，卻好樹蔭下一個牌坊，上寫著兩行字。陶情近前看那兩行字，說道：
過客聞香駐馬，遊人知味停舟。
二人走入樹蔭深處，卻好一個酒家。入得門來，吳厭道：“有好酒釃來！”店家忙釃煖酒，擺出些下酒餚饌，他二人輪杯把盞。只見陶情攢著兩道眉，摸著一個胸，說道：“哎啊！蜇殺人也，脹壞人也！”吳厭問道：“老兄如何這等模樣？”陶情道：“掛真牌，賣假酒，這壺中，精精是醋，活活是水，怎生叫我吃得？”店家聽得，忙走到二人面前，說道：“二位，吃我這好酒，比衆店不同，如何說是醋，是水？”陶情道：“比如你這酒，造作可有個舊方？”店家道：“怎無舊方？”陶情道：“我那敝地舊方，卻是一斗糟。”店家道：“是一斗糟。”陶情道：“便是三擔水。”店主道：“也是三擔水。”陶情道：“卻要一擔穀。”店主道：“便是只少這一擔物體。”吳厭笑道：“這等還喜得一斗糟不少，纔有這些些酸味。”大家笑了一回。店家便問陶情來歷。陶情纔把會造酒，與吳厭做夥計的話說出。店主便道：“小店雖開，來沽的甚稀，想因造作不如法。陶兄如肯與小店代造幾甕，若是生意通行，卻也不忘大德。我這國裏，都卻會吃，只要造得有些名頭。名頭若好，便是‘金生麗’，也要來買些嚐嚐。”陶情道：“我小子造出來的，名頭卻也多。”店主問道：“請說幾樣一聽。”陶情乃說道：
蜜淋淋，打辣酥，燒壇時細並麻姑。
薄桃釀，薏苡香，金華蘇壽各村鄉。
惠泉白，狀元紅，茅柴中聖不相同。
珍珠露，琥珀漿，玉蘭金橘果然香。
店主聽了陶情這許多酒名，大喜道：“老兄有這手段，小子願把店中家夥本錢，交村與你，大張起個門面，擕帶小子起個家業，襯個興頭。”陶情應允。當時就寫立一紙券約，糴穀造酒，開張發市。一時吃了陶情的美酒，大家小戶，遠鄉近里，都來買酒，真是填門塞巷。吳厭把些本錢，也交付陶情，他只是終朝要吃，醉了便去，羅攬事端，卻好逞醉在那街坊生事。只見一個風魔道士，似醉非醉，如癡非癡，手內拿著一個葫蘆，口中叫賣幾丸靈藥。吳厭也不管個好歹，嚮前把葫蘆中搶人手裏，便倒那丸藥。那道士笑了一笑，把拂塵一揮，只見那葫蘆倒出許多大胡蜂，滿頭滿臉，把吳厭蜇得手慌腳忙，那裏趕得他去！那葫蘆如火熱，丢又不得脫手，只叫：“好道士，饒了我罷！”街市衆人看見，齊來幫助吳厭，說道：“你這風魔道士，如何使障眼法兒，捉弄我們地方酒客？”陶情與店主知道：也來看吳厭，被道士的葫蘆兒粘著手掌，火燒般痛。那吳厭始初還求饒，見燒的又痛，胡蜂蜇得又狠，越發怒駡起來。道士只是大笑道：“只蜇得你酒醒，蕩得你住口，方纔饒你。”衆人與陶情都怒道：“這風魔道士好生無禮，不打他，怎生饒恕！”你一拳，我一腳，頓時把個道士打得直僵僵無氣。
哪知國法不饒，那村鄉卻有官長，即時把吳厭拿去，供說是陶情酒蘖致醉，致生出一種事端。一時把陶情也捉將到官，五刑三拷。可憐陶情那裏叫屈，繫在獄中。他猛然想起，在靈通關賽新園與他結義，遇僧人一番議論，在前村中那老漢化出和尚的根因，便道了一聲：“新園道兄，你如在此，可也與你道友說個方便，饒了胡蜂火葫蘆，也不使吳厭醉狂，惹出這一番禍害。”正纔說了，忽然市上來報官長，說風魔道士活了。官長乃押著陶情去看，只見那道士把臉一摸，叫一聲：“雨裏霧契兄，及早改業，訪問高僧，莫叫墮落，作吳厭干連。”陶情一看，原來是賽新園道士。他乘此機會，只答應了一聲，問也不問，一陣煙飛星去了，丢下個吳厭，到店家去住。風魔道士昂昂而去。後有嘆逞醉生非弄出禍害，都是這陶情釀美酒五言四句說道：
萬事無過酒，生非惹事端。
不飲從他美，安居天地寬。
卻說元通老和尚，一心悟那彈關之教，只是運陽神尋那四種根因。見陶情國度鄉村造酒，卻有那新園得真仙妙訣，也能變化，去度他，可怪他迷尚不悟，得道士救了，便飛星逃走。恰好老和尚在雲端遇見新園道士，說：“雨裏霧更名陶情，這一番事跡。如今他不悟玄機道性，犯戒生非，不如罰他到輪轉司，與他個異劫警省，這卻又不是我僧家慈悲方便。”新園道：“師兄此言，也是成就他的方便。不似我們門中正法勦除。”元通老和尚聽得，只唸了一句梵語，頃刻陶情被神司捉到。陶情見是昔日辯論的僧人，便說道：“小子不曾違背了昔日之盟，雖然廣造多方博名的飲，原教人薄薄酒勝茶湯，誰教那吳厭醉狂，惹出禍害。”老和尚道：“雖是你自作自造，未嘗叫人生事，怎教你造出醇蘖，使那吳厭顛狂？我如今不教如來，只戒得沙門弟子，卻也難禁世人。你且去輪轉司，異變一劫，不飲人天。那時也注個無量功德。”陶情不敢作聲，抱頭竄耳，跟著神司，直到那輪轉司。主者正在那裏閱寶卷瓊書，查世間有情無情、機緣脫化，乃查到卜垢信道不篤，本定幻法迷真，一個尚有一句彌陀救解，一個也有梵師雙修的玄功。主者查到此有情，說：“叫轉輪使者，且把他二人輪轉中上，一個不離道岸，一個不出僧門。”使者方纔要把那風車兒左轉，只見級下神司押著陶情。主者見了，怒道：“你這業障，坑陷了多少風流浪蕩，鼓動了無限暴戾顛狂，應付異劫漂沉。”陶情泣道：“信如官長之言，只是陶情卻也有一種好陰功善果。”主者道：“汝有何功果？”陶情道：“散抑鬱不伸之氣，救好了無限災屯，解吳越莫大之仇，合懽了兩家世好。”主者聽了，笑道：“也只因你有這一種功勞，便救了你萬分的罪案。你既說有功，便查你的功罪。”叫吏役取過化卷來看，其中卻也載著百干億萬，功是功，罪是罪。主者乃叫開註明白，自有處分。卻是如何處分，下回自曉。
話說戎狄造酒、大禹惡之者，恐後世被它迷亂，乃酒固迷亂人性，卻是世間一件要物。僧家戒它，正爲亂性。世間又有一等豪放縱恣，哺糟啜釀，飲無曉夕，沉湎荒淫，不但迷亂，而且爲害不小。惟有仲尼至聖，說“惟酒無量不及亂”，又曰“不爲酒困”。大哉聖言！界于可飲不可縱之間矣，誰叫人縱飲，入于迷亂，造下這輪轉之業！再說冥司主者處分陶情，將他功罪查勘。罪大則輪轉自中而下，功大則輪轉自中而上。司吏執卷，主者展開，從無始以至于今，世人被他迷亂，放肆邪侈，無所不爲，卻也盈盈滿卷。主者怒目視著陶情，說道：“你造出這等惡業，罪如丘山，怎肯輕恕！”叫把陶情推入輪轉而下。陶情哪裏肯服，說道：“官長以罪加陶情，造此惡業，卻也要說出何業。”主者便把文卷中注載的，唸與他聽。說某人酗亂逆親，皆因陶情所造。主者只唸了這一宗文卷，便恨了一聲道：“罪何大于此！以下注載百千萬宗，卻也不小，左右可把陶情推入輪轉！”陶情又辯道：“逆親的，王法不赦。這一宗，卻也消磨了。”主者道：“王法所誅的是故犯的，還有溺愛的、柔懦的，不曾犯出。幽有鬼神，怎肯輕恕！”
正叫牛頭執叉，馬面操戟，來推陶情，只見西邊白毫光燦燦飛來，黃封冊明明投下。主者忙恭禮仰視，見一個神司，說：“陶情功可折罪。”主者拆開黃封，上注著：“孝子慈孫祭奠祖考，酹地獻神，一種誠敬，都在陶情所造將出。”主者道：“他逆親以下注的違法，百千萬宗不小。”神司道：“他誠敬之外，解鬱卻病，和餌療人，卻也百千萬宗不少。”主者聽得，回嗔拱手，謝去神司，隨把陶情放了，道：“諸事且看黃封赦你。衹有你有‘四里’，俱係一黨，在世弄人，惟有雲裏雨、膽裏生，皆是你造出他迷人惡業。我如今且放你，速去改正了他們。這綱常倫理所關，保命護身所繫，都在你就正他不小。若是他縱欲敗度，好勇鬭狠，不就你的規正，或你故違，有以使詐鼓舞他，罪卻也在你不輕。”陶情口裏連聲答應，心裏卻有幾分狐疑猶豫，忖道：“天生我這個招風惹草的情性，撞著我的，能有幾個斯文典雅？入我門來，投了意氣，便是斯文典雅，不覺的手舞足蹈。如今要脫離這輪轉，只得且口應了主者而去。”方離了大第公廳，走未十里，陶情見一人踉踉蹌蹌走將近來，後邊跟著四五個美貌婦女、清俊兒郎。陶情想道：“這人跟隨許多男女，若是妻子，也該攙扶他。若是僕婢，便是富家，也該用個轎馬。若是同行走路，怎麽讓他慢慢行走，卻都退後？”正在疑猜，恰好那人遠遠望見陶情，叫道：“舊相契！人何處來也？”陶情方纔睜眼看明，道：“原來是雲裏雨契兄，你如何這樣瘦弱伶仃、行步踉蹌？一嚮何處安身？”雲裏雨愁著眉，苦著臉，答道：“小弟自靈通關被那和尚瑣瑣碎碎說得沒趣，離了關，走到甚麽巫山地方，遇著高唐、孟禮兩個男女，惹了些風月機關，撞著甚麽冰人月老，把我勾引到一處，叫做甚麽陽臺地界。沒奈何，只得跟隨著這幾個，在那地界做了幾載伐柯生理。誰想這買賣順利，便起了千百兩家產，沒來由自恃有幾貫錢鈔，動了那風月情懷，今朝娶一個美妾，明朝買一個侍兒，被他們朝也來尋雲，暮也來尋雨，便惹了個門戶在身。這門戶難當，弄得鼻塌嘴歪。裹了幾兩銀子出外，別尋個事業，他們如今還跟著我不放。我再三苦苦哀求，饒了我罷，他們越不肯放，口裏還說，要押解我到甚麽超生地界。正在此噓噓氣喘，懕懕要病，卻喜幸逢舊契。沒奈何，替小弟方便一聲，到此地界饒了我罷。”陶情聽得，笑道：“老兄原來有此苦情，何不當初緊咬牙關，強制慾火，莫做這超生的買賣，怎得到這個境界！你放心放心，待小弟與你說個方便，叫他們放鬆你些兒罷。”乃問跟隨的婦女侍兒，方纔要開口，但見那婦女侍兒果然生果美麗：
一個個，千嬌百媚，多趣多情。烏雲半垂雙飛，粉黛淡妝濃抹。十指露纖纖春筍，兩鞋尖寸寸金蓮。一個個，藕絲嫩織羅裳，蘭蕙香薰玉袖。不說蕭娘風韻，真堪楚女標題。
陶情見了，上前唱了一個喏，說道：“衆位孃子，爲甚跟隨我這契兄不放？”婦女道：“誰叫他狂蕩不禁？”陶情道：“難道是他鑽穴相窺？”婦女道：“他縱不是鑽隙相窺，誰叫他房櫳充棟？”陶情道：“齊人丐子，也有一妻一妾。”婦女道：“宋弘義，生平只個糟糠。”陶情道：“他居纍千章，便多置幾寵也無害。”婦女聽得，把眉一攢，道：“你這引頭奪脆的，都是烘動他淫心，勾惹他春興，害得他如此。你哪裏知道世間陰陽配合，男女婚姻，只該一夫一婦處室，誰叫他吃一看二。你怎知，他多佔了我們一個，世上就有個鰥夫。”陶情道：“自古一妻三媵，原該有的，假如人生不孝有三，無後爲大，娶妾生子，理該情當。這難道不許他？”婦女道：“許便許，你卻不知嫡妻生妒，能有幾個得完全的？”陶情道：“這完全的道理，我陶情倒不知請說！請說！”婦女愁著眉說道：
“娶妾納寵，你道世間最樂？殊不知其間傷害倫理處，十有七八，最苦最苦。嫡妻賢德，知自不育，爲丈夫捐簪珥，納妾生子，以繼公姑之脈，以續丈夫之嗣。若是不賢德，悍婦不容娶，淫婦心不忿，妒婦生謀害，惡婦動鞭楚。可憐人生嬌生嬌養，也是父娘一塊肉。或爲官錢私債，沒奈何嫁了人家做妾。且莫說這女子做了人妾，不能夠一夫一婦，白頭廝守，心腸裏怨恨，只說遭逢嫡婦妒惡，百般樣欺淩，千般樣謀害，這其間說不盡的苦惱，真是叫天不應，叫地不靈，染病亡身，也不知多少。”陶情笑道：“做男子的，只要自家風流，哪管妻妾相妒！還有一等嫡妻良善，寵妾惡狠，再加丈夫愛俏喜新，寵妾嫌妻，難道做妾的只是苦惱？”婦人道：“這越不好。男子寵妾，傷害了正嫡，夫婦倫虧，本當有子，只就這倫理虧處，便生了個絕滅根因。多妾必多欲，多欲便傷精耗神，身心失養，這叫做粉骷髏伴著死骷髏。”
婦女說罷，陶情又把眼看那侍兒，哪裏是侍婢丫環，卻是幾個龍陽小子。陶情看著他，也裝媚做嬌，便嚮雲裏雨說道：“這卻是老兄放蕩禮法之外，損傷元氣之根。怎怪他們齊齊押送你不放？”乃對婦女道：“小子聽了衆位孃子的言語，實是有理，千萬只看他平日恩情，饒了他押解罷。看起來，爲後嗣娶一個偏房，也是情理所該，比如一妾不生，再娶一個，也未爲傷害倫理。”婦女道：“你此話差了！一個不生，再娶一個，便替他淫慾開門路。娶一個，可該打發那個生的出門，與他個門路。誰叫他三個五個都留在家？這其間許多不完全處。”陶情道：“又有甚不完全，請說完了罷。”婦女道：“老夫不能遍及少妾，間有調私，其中還有妾妾相妒不容，怎得完全？”陶情聽了，方纔點頭。只見那婦女侍兒彼此亂打起來，你道是我不容你，我道是你不容我，你打我，我打你，先把侍兒打得一陣風去了。婦女只剩了二個，看著雲裏雨說道：“我叫你寡慾養心，節欲生子，你不依勸，以至于此！”雲裏雨答道：“從今依我，只是免押解，就得生路。”那婦人又看著陶情說道：“十個九家，都是你使作的他淫心，助起他的春興，以後他也該節，你也該戒。”說罷，那婦人把臉一抹，哪裏是婦人，原來是賽新園道士。陶情見了，笑將起來道：“師兄，你活活騙殺人！我前開店被你把吳厭捉弄一番，帶纍我費了多少磨折。今日卻又來捉弄雲裏雨契弟。”雲裏雨也說道：“娶妾近侍兒，雖也是小弟近日病根，只是婦女們哪裏會多嘴饒舌，與陶情兄辯論這一番，卻原來都是你。我想靈通關自被那和尚辯難了幾句，便別了道兄，你如何今日有這等法術神通，能變婦女，說一派道理的話？”新園答道：“話長，話長。”陶情道：“便是長腳話，也請說來一聽。”新園乃說道：
自從別卻靈通關，投託梵師爲徒弟。
巫師與我同入門，共師還有慧定智。
脩行本欲證大羅，誤入旁門終未濟。
跨鸞幾被假鸞傷。隱身法調佳人麗。
弄術迷人自著迷，左衙偶被公子繫。
愧心怕見那梵師，一路煙走知回避。
小廟久離狐鼠傾，重新再整安居計。
因懲本定墜鸞亡，清寧觀裏求了義。
僧家不納道緣深，海島相逢舊結契。
歌吟指出大丹歌，暫居洞谷真師地。
元通和尚出陽神，將吾摩頂授四記。
普願勸化“四里”身，寡慾廉靜保精氣。
假婦化身說盡情，特來度你無他意！
新園說罷，一陣風蹤影不見。陶情也要走去，雲裏雨說道：“契兄，當初也是你作成，入這門路，雖然道士教誨這一番，只他個個離了我身，莫說免了押解，便是心腸也快活許多。但好言好語聽了，也該三思省改。只是我生成骨格，長成心性，鰥寡難過，慾火又騰，說不得學老兄，也改個名姓，前途再更換個計較，完此一世事業。”陶情道：“事便是好，只是我改名換姓，做了一番事業，倒墮入輪轉。主司責我勸化你等回心嚮善，方纔饒我。今若依你，又隨你計較個事業去做，萬一再犯，如之奈何？”雲裏雨笑道：“料你事也只如此，有罪過，卻也有功勞。只是我弄得小男幼女沒顛沒倒，畢竟要完全了一樁事業。”陶情道：“你正該在幼小時養精蓄力，莫要弄到老來精力衰朽，悔之晚矣。”雲裏雨只是不聽。陶情道：“你且三思，我如今要去勸化浪裏淘、膽裏生兩個去哩。”說罷飛走。雲裏雨乃改個名姓，叫做“王陽”，他只因婦女侍兒離了他身，心裏又不愁這幾個押解他超生的地界，一時便四體舒暢，大脈平和，哪再踉踉蹌蹌。他走步如飛，往前行去。後有說婦女侍兒離身、便康健善走兩個嘆世《西江月》說道：
可嘆人生在世，遭逢美色無情。火坑明曉要邪行，多少因他成病。
智者遠離保命，寡慾百體康寧。東山健步藥雖靈，怎比這神藥性！
話說雲裏雨不聽陶情勸化，改名王陽，獨自一個走在路途，想一世的事業。走了十餘里，見一人獨坐在路口小亭子上呻吟，若有所思。王陽也來亭子上坐。那人問道：“何處去的？”王陽答道：“小子原離此處百里，一嚮伐柯生理，頗賺了幾文，娶了幾房家小，門戶難當，裹得幾貫出來，要尋些一世的事業。請問老兄何方人氏？獨坐在此，若有所思何意？”那人答道：“小子名喚范俏，也爲裹幾貫鈔，出外尋個事業。叵奈這地方近日事業難做，正在此思量。老兄若是有高見，小子倒與你計較個事兒去做。”王陽答道：“三百六十行，小子都會，只是勞碌辛苦，倒是當年做伐柯生理，見有等快活道路，思想這事倒做得。”范俏道：“甚快活道路？”王陽道：“如今不如買幾個婦人女子，販賣與江湖上做妓女爲娼，盡有些利錢，還討些好便宜。”范俏道：“有甚利錢便宜？”王陽道：“比如人家有好婦人女子，或是有丈夫的貧窘，養持妻子不能，央求伐柯，賣與外方客人，明說爲妻作妾；或是女子父母欠了官錢，少了私債，也圖幾兩銀子，賣與遠鄉人氏，明說做妾爲妻。買將過來，帶到別地，賣與娼家，買一販三，利錢頗多。那明說的意思，卻是買過來，一日未轉販，權且一日做夫妻。這卻是便宜幾倍。”范俏聽了，笑道：“原來老兄道路，就是小子道路。今日正在此想，一嚮這道路傷害天理，比如窮迫賣妻，貧窘鬻女，這個苦惱情景，莫說那骨肉兩分異鄉，生死莫得再面。只說這賣與娼家，老媽子要他接客，婦女非他親生骨血，若有不順她心情，棒打鞭敲，苦情嚮誰說訴？”王陽道：“既接客，便有客人的情意，妓女可以說訴，計較逃走的，也是娼妓的常事。”范俏道：“老兄莫要說這計較逃走，娼家老媽兒心計逆料，卻也週密。比如買得一個婦女，叫他接客，訪他嚮來細說鄉土姓名來歷，乃叫夥中假裝嫖客情厚，詐出婦女實言。老媽兒次日說破，痛打三番兩次，便真客情實探問，婦女也不敢說。”王陽道：“我做了一生伐柯生理，便不知這情由。可憐，可憐！”范俏道：“老兄若憐她，這道路卻真做不得。”王陽道：
“我想有個憐她的道路。”卻是何道路，下回自曉。
話說范俏、王陽他兩個計較販賣的事業，說出買良爲娼婦女的苦情，老鴇兒的行徑。王陽想了個憐婦女的道路，范俏聽得，便問：“老兄憐她，有何道路？”王陽答道：“買良爲娼，明王法，只要個清廉官府，搜奸剔弊。”范俏道：“哪個地方沒有廉明執法？怎奈作姦犯科的智藏巧隱。”王陽笑道：“說起來，這個道路，不如不去謀他做到，也免傷天理。”范俏道：“正是。我見傷了這天理的，縱然逃了王法，卻也逃不過幽譴鬼責。報應卻也多有，不是官非，便是疾病。或者逃亡死故，把本錢都消折。”王陽聽了，把頭一搖，打了個寒噤，說道：“這生理做不得！便是我當年做伐柯生理，與他天理一般傷了多少！”范俏道：“正是，正是。我們做媒引頭，比他販的還大。”王陽笑道：“話便是這般講，腰囊這幾貫，怎生與老兄計較？”范俏道：“買幾亩田地，耕種度日去罷。”王陽笑道：“這固是老兄本份事業，只是小子心性與他的情景婦女侍兒，種出來的根因。如今既無事業可做，老兄無事，地方可有勾欄院，不如去做個風流嫖客。”范俏答道：“老兄，這嫖客有甚好？且莫說他破財損鈔，蕩費家業，親友笑恥，妻妾憎嫌，玷辱了門風傷壞了宗祖。只說他貪風流可意，愛美麗春情，涸髓枯脂，耗神喪智，受片時有限淫樂，討一世無窮苦楚。我這地方，既無勾欄，哪有行院，小子也不會做這引頭經紀，伴客幫嫖。”王陽笑道：“地方既無勾欄，或者老兄相知相識，暗昧巢窩，得以了卻小于這一腔春興、半日情懷，便花費子這裹來囊橐，也無悔無怨。”范俏聽了，把眉頭一蹙，說道：“老兄，這事越做不得，耗財損神，事還是小，便生出一宗大禍害，傷天理，更甚更甚。”王明問道：“怎便傷天理，大禍害？”范俏道：“我小子有幾句口號說與老兄一聽。”說道：
世間男女原有別，男效材良女貞潔。
鑽穴相窺天理傷，逾墻相從人倫滅。
男兒百行備于身，女子耽兮不可說。
閉戶不納誦賢良，坐懷不亂真清白。
斷髮劓鼻女丈夫，秉燭待旦真英傑。
清風萬古正綱常，大節無虧上帝悅。
可怪夫婦愚不知，姦私邪婬大道絕。
摟其處子逾東墻，不惜身中精氣血。
明有國憲幽有神，報應昭彰墮惡業。
范俏說罷，王陽聽了笑道：“老兄也是一個買賣道路與小子同行，這會怎說出這許多道理文辭？”范俏道：“老兄實不瞞你，我小子名叫做富有，託名范俏，乃適早一人路往這村過，說後有一人，來尋事業做，只是腰裹幾貫，平生酷愛風流，把老兄來歷備細說出，托小子勸化你回心，莫要愛那風流，貽纍他入了輪轉。”王陽道：“原來老兄有人囑托你。如今世上，能有幾個清白賢良，不愛風流？便將地獄放在他眼前，推舂磨磨，與他明看，他若是心地不明，怎知保守？我小子非不領教，只是這幾貫在腰，少不得要往前途，再作計較。”
說罷，方欲辭富有，只見遠遠一人飛奔前來。見了王陽，大笑起來說道：“阿兄別來無恙？”王陽見了，便道：“原來是浪裏淘阿弟，自靈通關別後，一嚮在何處？”浪裏淘道：“小弟久已改了名姓，叫做艾多。這富有乃我近日結交的契弟。想我自那日別來，被一個相知留我在家，始初敬重，如膠似漆，終日不離，我替他引類呼朋，成了一個大家行止，誰料他刻薄寡恩，把我幽禁起來，鎖在個庫房之內數載，天日也不得見。”王明道：“阿弟，你卻怎得出來？”艾多道：“只因他恃財倚富，生事淩人，惹出禍端，要我們解救，方纔出得他庫房門外，到得這鄉村，結交富有契弟。日前聞知陶兄與阿兄勸解免押解等情，方纔知你路過到此，故此他托這契弟假名托姓，勸化你少愛風流，節省精力。”王明聽了道：“陶情大兄到此，阿弟卻怎不留他，如何又放他去了？”艾多說：“他來時，我被那相知幽禁不得出，陶兄千方百計要我相會，送相知錫壺、銀盞也不收，惠泉、金華也不受。”王陽道：“送的可謂精妙貴重，他如何不受？”艾多道：“他生平不飲，且不延客，所謂齊王好先竿，客來鼓瑟，禮物雖精，其如王之不好！故此陶兄未得相會。幸喜我這富契弟與陶兄相合、日日共飲，刻刻銜杯，卻又引得這村鄉典衣當物，花費衣算。陶兄自知，說道：‘莫叫又犯了甚麽文卷？’打聽膽裏生契弟，在甚麽分心寨做強人，他到彼處去了。既然阿兄到此，細想我們‘四里’弟兄，不可久抛各散，趁此囊中有餘，且往分心寨探望一番。”王陽道：“有理，有理。”乃別了富有，與艾多找路行來。時當三五良宵，見一輪明月中天，他兩個走到一村店人家，王陽只是想著偎紅倚翠，艾多見他唸唸不絕于口，乃叫店家沽得一壺酒，說道：“阿兄，客邸無聊，你且收拾起春心，飲一杯解興。小弟自離關，虧了這緣法，淘得多金，相處些山人墨客，學得幾句詩詞。你看今夕明月，試題一個小詞你下酒。”王陽道：“阿弟，你試題來。”艾多乃題出一個詞兒，卻是個《念奴嬌》牌兒，名詠月。他題道：
今夕何夕？豈尋常三五，青空遼闊。看那雲收星曜斂，何人玉盤推轉。照我金樽，清香獨滿。有藥得長生，煉起丹爐，萬斛珠璣，黃金一點。
王陽聽了艾多題詠，笑道：“阿弟，我雖不知詞句，細玩你丹爐一點，明明的發你衷情，難道我的心情，可辜負這一天皓月？依經傍注，也學你韻一個。”乃吟道：
煙村靜息，扶疏桂影滿，素娥煉就。怎麽簫鼓環珮遠，教人單吹玉管。年少追懽，空忍繾綣。縱然滿樽前，何處嫦娥，枉作雲收，爭如霧捲。
王陽吟罷，艾多笑道：“總是你一派心情有所出，只恐不能遂你衷腸。”二人正把杯，再欲歌吟，只見店家一個老漢走將出來，說道：“二位哪裏來的？吃酒把杯，吟風詠月，人誰管你？只是這一位吟出來，句句都是淫風邪韻，我老漢聽著何妨，小男婦女鄰坊聽了，豈不敗壞他心腸？從古到今，淫詞艷句，勾引出傷風敗俗之事，爲害不小。老漢願二位守目前本份，飲一杯客邸清醪，莫要邪思亂想，胡歌野叫，非理言語，調引春心。”王陽笑道：“老人家七顛八倒，妄譏亂誚，責備行客。我們路逢，到你店中，偶酌兩杯，見此明月歌幾句小詞，賞心樂事，有何勾引傷風敗俗之事？況窈窕之句，明月之章，亦是古人寄吟豪興，我們便歌唱侑酒，有何傷害？”老漢道：“古人樂而不淫，歌吟何害！只是人口是心非，言端行違，尚然作罪。老兄你借擬嫦娥，寄情績綣，不可！不可！”王陽被這老漢說得閉口藏舌。艾多乃問道：“老尊長，我動問你一聲，分心寨在何處？離此坊有多少路程？”老漢答道：“二位客官，你問這分心寨做甚麽？”艾多道：“我們要找尋個契弟。”老漢道：“分心寨，原是我這國度地方，叫做分中河，五處分界，只因河道淤塞，長起平灘，地界荒僻，不知何處來了幾個人，爲首的一個叫做膽裏生，他在此剪徑，自稱做分心魔王，便立名叫分心寨。這魔王好剛使氣，人有過路，遇著他的，一時激義，便和好相待，還給你路費銀錢。若是遇著他一時心裏不平，暴躁起來，卻也厲害。”艾多道：“正是膽裏生，便是我契弟。”老漢道：“老兄，我看你一貌堂堂，行端表正，卻怎麽與這魔王結爲契弟？”艾多道：“老尊長，我不說你不知。我們弟兄四個，大兄叫做雨裏霧，後改名陶情。第二叫做雲裏雨，便是這王陽二兄。第三就是小子，叫做浪裏淘，因爲改名艾多。這膽裏生，便是四契弟。當年我四人在一處地方，叫做靈通關，也做些不要本錢的生理。後來遇著兩個僧人，被他三言兩語，把我們弟兄說散了，各尋頭路。到如今東三西四，你無我不成，我無你不成。我想起來，相懽相聚，還須要我，何患不成！所以今日要找尋我這契兄弟，但不知分心寨離此處有多少路。”老漢道：“不遠，不遠，半路程。”說完，二人到客房宿歇。
那老漢猶自咕咕噥噥，自言自語，說道：“風騷人何苦吟風弄月，歌那邪詞艷句，惱亂人腸，造下風流罪孽！”艾多聽了，對王陽說道：“二兄，你聽這老漢還不住口，只是在你身上發揮。我小弟想，你也該自悔生前不自好德，造下這風流罪孽。”王陽被說，使起性子，大叫道：“生來骨格，情性難改。阿弟，由我罷！”艾多笑道：“由便由你，只恐押解的又來，陶情哥不在，無人說方便。”王陽道：“三弟睡罷，莫要饒舌。我如今又要想到高唐、孟禮處去也。”艾多不言而臥。後人有說淫詞喪德五言四句：
麗句工詞藻，德言養道心。
胡爲風俗惡，邪語誨人淫。
按下王陽、艾多在殿過宿，次日找路前行。卻說膽裏生自被元通和尚說破了他，離了靈通關，四下裏尋個道路。他哪裏知道，爲人到處俱要心地和平，度量寬厚，四海春風，何人不敬？哪個不容？這膽裏生只因存心窄小，性度躁急，半步不能容物，一時難忍吞聲，四下裏交情觸著他性，便怒從心上，惡嚮膽邊，故此沒個道路。偶然走到這分中河地方，招集了幾個嘍羅，立個寨栅，起名叫做分心寨魔王。在這道路把截，生事招非。過客有忍得他的，讓他惡狠，獻他些金寶。有不忿他的，與他抵敵，爭鬧一場，倒搶奪他些財鈔。一日正坐在寨內，嘍羅報道：“寨前有個販酒的客人，推著一輛小車子，載著幾十瓶打辣酥。”魔王聽得，隨叫嘍羅報來。嘍羅聽令，走出寨門，方欲去搶，那客人道：“好漢莫要搶！便搶了去，也只是吃。若是魔王刻薄，你搶了去，他獨自受用，一滴也不與你下小霑脣。不如待我開瓶，與你們吃些倒好。”嘍羅聽了，便問道：“這酒可是一樣的？”客人道：“幾等幾樣。”乃一瓶，道：“這一樣是五香藥燒酒。你們好漢吃了，許多好處。”嘍羅問道：“怎見得許多好處？”客人說道：“有個誇頭你聽。”
造出五香美味，甘松官桂良薑。陳皮薄荷與飴糖，吃了渾身和暢。
嘍羅聽了，有的說，且拿去獻魔王；有的說，依客人好言，且吃一瓶看。一時，四五個嘍羅，吃了藥酒，個個倒地，昏沉不醒。魔王見嘍羅出寨無回信，差盡左右，都被酒醉倒。乃發起怒來，自出寨外。卻原來客人乃是陶情。二人大笑起來，各相進寨，敘說別後衷情。陶情卻把改名換姓的事，備細說來，說到輪轉司叫他勸化幾個的話，魔王聽得大忿起來，說道：“人生在世，孰無個剛強不餒的情性？怎教我做個委靡不振的懦夫？誰來干犯我，難免撲簌簌怒填胸臆。”陶情道：“丈夫志意充滿浩然，誰不誇你得所養！或騰青雲，或衝牛斗，不縮不餒，爲國家鼓出些英雄豪邁。你卻不如此，往往匹夫爲諒，競短爭長，不忍一朝，徒生五內，爲爭名也是，爲爭利也是，小不忍也是，報不平也是。還有鬱鬱莫伸，懕懕成病，都是阿弟忍耐不住。仔細忖量，倒不如吃我陶情兩杯，消磨了這衷腸悶損。”二人正在寨中講論，那嘍羅忽然醒覺，一個道：“誤事，誤事！貪這瓶中，忘了寨令。”一個道：“好酒，好酒！吃兩杯，益壽延年。”一個道：“沒情，沒情！醉得我昏昏睡夢。”一個道：“有趣，有趣！能使我解悶消愁。”嘍羅們你長我短，說笑不了。忽然寨前來了兩上客人，問道：“這寨可是分心魔王住所？”嘍羅見了兩個客人，笑道：“自來衣食，往常過客聞風遠離，這兩個癡客反上門惹事。”幾個嘍羅扯拽兩客，到得寨內。陶情一見，原來是王陽、艾多二人，一齊笑了起來，說道：“久別多載，幸喜今日此地相逢！”分心魔王便叫嘍羅擺起筵席，大吹大擂，吃了一夜。次早相聚寨中，只見陶情開口說道：“列位弟兄，我有一句放話兒奉勸，若是肯聽依從，不獨免遭輪轉，大衆有益，不動無明。”王陽便答道：“大兄有何事見教，請說！”陶情乃撫掌高談。卻是何話，下回自曉。
話說陶情撫掌高談，說道：“我們四個弟兄，在人世間也是個好漢子，怎麽心情都不一？好酒貪花，逐利逞忿，終日營營，在我們自己身上，只當原來不曾有也罷了，怎麽結搆在世人心上，叫他生出許多禍害？我日前分明做我本等生理，苦被個吳厭夥計，朝夕酩酊，放肆顛狂，惹出莫大事來，連纍我官司受拷，逃不過明有王法。卻又被冥官較個功罪，幾乎轉推到地獄，受無限苦楚。幸虧神司黃封冊籍解救，叫我勸化列位弟兄，各各心歸于正，勿苦了自身，兼害了他人。列位契兄弟，若肯聽我勸，小弟從今日守我本份，做些淡薄生理。王陽阿弟也寡慾養心，葆合太和，資些壽命。艾多阿弟量入爲出，無吝無奢，一任天生，莫多剋己。惟有阿弟，你這分心魔王做不得，做不得。大則性命不保，小則災殃受苦，都是你忿忿不平，自家惹出。依我說，今後放個汪洋度量、闊大心情，自然人親人愛，果是虛懷善柔。”王陽聽了，拍手笑道：“阿兄，你可謂恕己責人，口是心非。我們三人個個都是你勾引。只說小弟日前在客店，偶見明月，只因沽得一壺，便惹動數句，扯出一段情詞，受那老漢咕噥了半夜。”艾多道：“便是小弟，也只因你這三盞，想起那萬斛。”魔王道：“不消講，只方纔嘍羅被阿兄這瓶兒，弄得七顛八倒。”三個人把個陶情說得主意不定，恍恍惚惚，說道：“是我勾引。我那車子上瓶堆瓶滿，一發取來，我們弟兄盡醉方休，且在這分心寨盤桓幾日，再作理會。”
正說間，只見嘍羅來報，寨前又來了三個客人。魔王便叫：“拿了他來！”嘍羅方纔去拿，卻被這三人打倒。魔王聽得大怒，執了一根棒，走出寨門，大喝一聲：“何處行人，不獻金寶，反恃衆生事！”這三個客人也大喝一聲道：“我們也是世間好漢，去尋些買賣做的。你是何人，有金寶快早獻些出來，與我過客做贐禮，便饒你這毛賊性命！”分心魔王聽了，道：“哎呀！倒騙起我們來了。你是甚好漢，也留個名姓。”只見三個客人，一個開口說道：“你問我有名，說與你聽。”
好漢名兒說你知，世間有我正當時。
利名場裏稱獨好，富貴叢中肯讓誰？偏多那敢爭吾少，計較誰能把我欺？
飲酒從來先我醉，逢財到處佔便宜。
尋花問柳般般耍，美味珍饈件件齊。
喜我盈廂並滿庫，教人退讓且差池。
弟兄三個人間世，一個真強一不癡。
你如問我名和姓，吳厭名兒說與伊。
魔王聽了，笑道：“原來是一個害不足癥候的客官，倒想我們的金寶。”吳厭也問道：“你是甚人，阻我行客？通個名姓來！”魔王道：“問我名姓也有，我說你聽。”
我姓名兒天下曉，父娘生來出世早，從來心性不和平，蕩著些兒便作惱。
也曾仗劍斗牛衝，也曾衝鋒山嶽倒，也曾浩然塞兩間，也曾怒發安一掃。
誇我好剛使出來，說我逞忿動不了。
那知我是英雄豪，赫赫威風真不小。
靈通關上知我名，分心寨內要金寶。
結交四個契弟兄，名喚分心老太保。
兩個通名道姓，正要動手動腳，爭打起來，卻好陶情在寨前看見，道：“休要動手！原來是吳厭老夥計。”吳厭見了陶情，笑道：“老夥計，你如何在這裏剪徑寨中？”陶情便把別他的事情說了一番，乃問道：“老兄，你別後在店家，還是開店？還是另尋生理？杯中物還是終日不離麽？”吳厭道：“自別了老兄，終日醺醺，也還仍舊，把幾貫本錢，也只爲這些忍不住，都消磨了，無計資生，懊悔不及。因此前往遠方外國，尋些生理，卻遇著這兩個朋友，也是無策度日，我三個遂結納做個忘年友，離了家鄉，投託個家過活也好。”陶情問道：“怎叫做忘年友？”吳厭道：“這一個朋友，說起來與你分心兄弟性格差不多。也只困他著怒好惱，少年心情慣了。這一個朋友秉性愚拙，站便站個呆，坐便坐個呆，他年紀老大，有幾分直樸，故此不論老少結交，所以謂之忘年友。”陶情聽罷，便請三人入寨，尚有餘瓶，隨排小宴。大家計較本分生理，卻沒本錢，都看著艾多，說道：“如今要生理，非艾多兄弟設處，斷乎不能。”艾多道：“本錢不難，只是要尋個地方。”吳厭道：“小弟也訪得有個國度中，盡好做生意。”陶情道：哪個國度中？”吳厭道：“離此數百里，有個震旦國度，人民廣衆，三百六十行，件件可做。”陶情道：“便散了這寨中嘍羅，守本分生理，是個千穩萬穩上計。”分心魔王依從，一時散了衆嘍羅，燒毀了寨栅，裹了些金寶本錢，前往國度中走。
他七個人正走上路頭，便錯了行境。恰好一個白鬚老漢走近前來，陶情便問道：“老翁，我們是往國度中尋生理的，錯了路境，請問一聲：這幾條路從哪條走是正道大路？”老漢道：“從中走是大道，這幾條是小路。近來地方人要近便，皆從小路，把個大道不走，他說大道迂遠，殊不知大道坦坦，該走該走。小路兒雖近便，卻邪僻險峻，天氣晴明，尚有高低難走，天陰雨雪泥濘，其實難行。你列位卻是做甚生理的？”陶情便把本行說出。老漢聽了，便駡道：“你這傷天理的，只圖賺人錢鈔，哪裏管人損傷！且莫說你一心忠厚，把醇釀美味賣與人，那人貪你美味，多少傾家害病！只說你們，不忠厚的，把水攙和在內，吃了你的，淡薄可當，泄瀉難忍，破人腸腹，致人疾病，罪過萬千。可恨！可惱！”老漢說了，不顧而去。陶情笑道：“真正晦氣，方纔出門，便撞著這個撥嘴老漢。”吳厭道：“陶兄，倒是我與你做過夥計，知道攙水情弊，哪裏就有百千罪過？世間做假攙水的生理甚多，難道都是罪過？”陶情道：“正是。莫說吹肉、灌魚、挑蔥、賣菜和水，就是販綾鬻緞也用些水，何獨責備酒家作罪？”王陽笑道：“這些和水不傷人，惟酒卻滲入腸腹，罪過在此。”艾多道：“誰教吃它，又費了我？若知情不隱，便攙盡井泉，何有于我！”七人口說步亂，便不覺走入邪僻小路，按下不提。後人有七言四句嘲飲水酒說道：
饞口流涎貪味美，圖錢害理攙和水。
費財腸腹又遭傷，不飲免教醉後悔。
按下陶情衆人行走僻路小道，前往國度中各相尋生理。他其中卻有生平不善經營，專一倚靠人身過活；學好本份，把主人件件做來合當；不學好挾邪，把主人種種行去逆理。按下衆人在路不提。且說元通老和尚陽神廣照，見“四里”改名換姓遠投異鄉去了，他四彈之教已明，普度之因既了，入定關中，一塵不擾。一日，在淨刹中，偶然出靜，吩咐行者：“是日當淨掃焚香，只恐國王到來。”說罷，仍復入定。那行者偶然失記，地也未掃，香也未焚。卻說國王，名號異見王，乃是達摩老祖之姪。王素不重釋門，一日命執事官導引，到清寧觀裏看叔。老祖知其來意，乃命徒弟道副出觀迎接。不意王先到淨刹裏來，看見刹中行者懈怠，不掃殿焚香，大怒，便問：“主刹僧道是誰？”行者答道：“衹有老和尚閉關入定。”王走至關前，見關門封閉，乃叫左右啟關。只見老和尚盤膝閉目，端坐關中。王一時怒起，叫左右打關，刹外用火焚燒。左右把關扛出刹外空地，行者泣哀求饒，王怒不解，方纔叫左右舉火，只見那關內，火騰騰焰起自焚。火光中一朵白蓮現出，蓮開，一個和尚望空而去。當時左右回報，異見王不信，喝令將報信執事官拿下拷罪。‘時便驚動了達摩老祖，正在觀中，命徒弟道副接王，忽然叫一聲；“徒弟，我姪王懷不信心，焚了元通和尚。他那裏知正當和尚示寂，化火自焚，左右回報，王即將其欺，下執事于獄，汝能救否？”道副答道：“弟子雖有救心，卻無救計，料王駕來，我師會面，自有方便。”
正說間，只見一個僧人走入門來，嚮老祖恭禮三拜。老祖見了，便問：“汝自何來？”僧人答道：“弟子自震旦國來，名喚波羅提，以夙因得投師門下，望賜收錄，備弟子數。”老祖道：“夙因果是不虛，只是汝方來此，便有一事用汝。汝能正王不信三寶、救下報信官之拷麽？”波羅提答道：“師命不敢違，願往救正。”老祖問道：“汝以何計救正？’’答曰：“世人不信，總自懷疑。火裏生蓮，道本不謬，蓮開見僧，理實不虛。只以未始有見，因以啟疑。弟子微以神通力攝他歸正。”老祖點首道：“事成而返，當以功錄。”當下波羅提即走至淨刹。時王在刹中，正吩咐駕臨清寧觀，只見一個和尚立于階前，望王稽首。左右都不知僧從何來，王越發大怒，左右不報。僧即言曰：“臣僧能上不自天，下不自地，左右前後，四方不自。我王左右，怎得知而報？”王曰：“誰也？人不有實立之地，怎生而來？汝見立階前，何云下不自地？”婆羅提聽得，即踴身而起，浮于空中，道：“我王見臣僧所從何處來否？”王一見，即舉手招僧，說道：“予知僧神力矣，可下地相與一談。”波羅提乃自空而下，問道：“我王疑和尚化火自焚，火裏蓮生，蓮中僧見，下報事者于獄，有之乎？”王答曰：“予正謂其誑。”波羅提乃把手一指，只見空中大火炎炎，光內蓮花百千萬朵，朵朵上都現出僧人，盤膝而坐。王見了，笑道：“此空幻耳，豈爲實有！”羅提答道：“世事未見，原屬空幻；見後又豈爲實有？比如王不焚關，空也；焚關，後空也；執事未報，空也；報而王疑，疑而拷，後空也。即王駕坐刹中爲有，返駕而回，皆屬空幻。”王笑曰：“此論可推廣否？”波羅提曰：“可推而廣。比如王前齋供，食畢放箸即空。只是懷不信而拷執事，雖說空而可憐，執事蒙不白疑冤，受諸苦惱，願王發信心，開天宥，原屬空來，著些實報耳。”王曰：“既屬空幻，又何實報？”波羅提答道：“一慈著善，善自有種，種善得善，即是報也。”王笑起來，吩咐饒了報信之拷，駕臨清寧觀看叔，仍命僧衆與元通和尚修齋，令波羅提主壇。後人有談萬法皆空五言四句：
萬法眼前實，過眼即皆空。
衹有善因果，報應不空中。
卻說達摩老祖令波羅提救正，國王不信，去後乃面壁入定。左右到觀中，見老祖入定，隨報王：“老祖入定。”王此時便信左右之言，回殿而去。波羅提主壇，齋事既畢，回觀適遇老祖出靜，波羅提上前參拜，老祖道：“我知汝微現神力，正王信心，他日演化功成，自見汝一臂之力。今日吾徒道副脩持，當借汝切磋功果。”波羅提拜受。老祖又問：“汝自震旦國來，彼國秉教善良否？”答曰：“善良固多，作業時有，非師大闡化緣，只恐迷而不悟，衆生染著，墮入無明，多生障礙。”老祖道：“一切惡業，不獨異國衆生，誤造迷染，便是本國多有。予欲演化本國，賴汝首開方便之功。”波羅提聽受謝退，老祖面壁而坐，二師各歸靜室。正纔放參，只聽得半空笙簫聲響而來。道副聽得，便問波羅提道：“師兄，你聞得樂音否？”波羅提道：“聞在師兄之間後，不聞在樂音之響先。”道副道：“既已聞音，響來何處？師兄能辨其音，作何凶吉？”答曰：“響自空來，其音多吉，近地必有喜慶之事。我以神力通聞，其乃送子于善門者乎？”道副問道：“人間育子，空動笙簫，何人吹送？”答曰：“積善應以和風，萬籟自成佳韻。積惡應以厲氣，一門必有怪徴。壽夭貴賤，皆兆于此。”道副聽得，合掌誦了一聲：“祖師，積善降祥，積惡降殃，人可不知修積？我當于靜定中，遊觀善因何在。”說罷，波羅提一笑而去。
卻說道副發了這遊觀善因志願，果于定中根尋笙簫音響之處。他縹縹緲緲在虛空中，果見祥雲靄靄，一簇長幡空蓋，躋躋人來。乃上前觀看，見無數童男童女，擺列前行，後邊一位神司押著。道副稽問道：“神司押這些童男童女何處去？”神司答道：“此皆善人所積，吾今送與他爲子爲孫。”道副道：
“僧聞世有善人，亡後自歸善道。比如那善人，不論士農工商，富貴貧窮，卻都是些長者，怎麽俱是些童男童女？”神司答道：“此未始有劫也。比如善人尚存在世，只就他善功一造，善念一舉，冥官注筆應有子孫，隨降誕佳兒佳女。待他積善不倦，且莫說他長生注福，只說他百年回首。卻是輪轉後劫，前亡後化的司主。”道副又問道：“比如這童男童女，俱是一般形貌，其中寧無個大小高下、參差不等的？”神司道：“又在他善功大小，自成個高下。只要世人固守善在，莫教悔改。”道副合掌唸了一聲佛號，說道：“此是現在善功，僧知報應神速，如此不差。若是世間爲惡的，卻是怎樣送子送孫與他？”神司聽了道副這一句，便皺著雙眉，卻又怒恨了一聲，說道：“我已說與你僧人，惡的自有轉輪一劫，這其中條款卻多，僧且靜聽吾說。”乃是幾般條款，下回自曉。
神司乃說道：“作惡也有大小，冥間報應條款卻也不少。有等應送幾個子孫與他，只因惡減其少，或少滅其無，甚且奪其已有，或送幾個頑劣的與他。若是送頑劣的與他，還是照他惡根頑劣，也還他個頑劣。此又冥報之小者。”道副又問道：“世間大惡小惡，想必有個條款？”神司道：“大小果是有條款。”道副問道：“大的何惡？”神司又恨了一聲道：“不忠君王，不孝父母，不敬日月三光，不義昆弟，不和夫婦，如種種十惡不赦之大。”道副聽了道：“善哉！善哉！信如神司之言，只說作惡之大，神必不肯送子孫與他。比如他已有多子多孫在先，卻作了大惡在後，如何奪得了？”神司聽了道：“僧何魯鈍至此！只就個不忠君王罪惡最大的，王法可饒他一個？”道副聽了，便稽首稱謝，說道：“小僧知也。還有小惡條款，望神司說了罷。”神司道：“小惡多端，如何說得盡！只是世間，凡有逆理，便是過惡。”道副又問道：“大惡無可解救，小惡可有解救麽？”神司道：“早知不做，便是大惡也可救。若是明知故爲，便是小惡也莫解。”道副道：“大惡斷乎莫救，除是不做。只是小惡，世人或有不知誤做的，卻如何解救？”神司道：“不知誤爲，知道即改，罪可消除，仍復無惡。”道
副連拜三首，道：“神司，請教個小惡能解的道理。”神司道：“僧人靜聽，我說解救的道理。”說道：
莫云惡小爲，些小不可作。
種種自招尤，造罪無可活。
有等無心愆，良心須早覺，改過不宜遲，舊污一旦濯。
嗟哉此冤纏，世或多染著。
惟願我仁人，一惡一善奪。
比如念嗔癡，廉靜能分豁；比如驕傲奢，寧我安舒約；比如姦狡私，須存正大樂。
種種衆惡生，種種衆善駁。
寧使一理明，莫教一欲潑。
神司最聰明，報應無擔擱。
諸惡永消除，種子長生藥。
神司說罷，道副道：“善惡大小，僧備知矣。善能解惡，僧知理矣。只是輪轉這惡業與那轉輪這善信，僧卻未知。”神司把手一指道：“我要送善知識家孝子慈孫去，無暇工夫與僧談也。你看那黑氣漫漫在下，便是造惡業赴輪轉；那白光爍爍在上，便是脩善行赴轉輪。”神司說罷，笙簫音響、幡蓋飄搖半空而去。道副停住了腳頭，定睛看那白光冉冉，隨著神司也去了。只見那黑氣悠悠不散，飛捲前來。把眼一看，黑氣中無數的軍械枷鎖、男女哭泣，那苦惱情狀，真是難觀。道副方纔合掌唸佛，只見那黑氣分開，那些男女分頭往下方各處散去，其後卻也有位神司押著。道副見這神司，比前那一位形像大不相同。只見他：
赤髮金冠頂束，皂袍鐵甲身披。手持利器怒威威，專押心瞞己昧。
神司見了道副，怒容轉變笑顏，道：“僧自何來，攔吾去路？”道副稽首答道：“小僧偶聞音樂之聲，暫發遊觀之意，妄觸雲軺，罪過！罪過！請問神司，方纔這些男女，情態十分兇惡，僧已知是輪轉變化，但不知分頭散去，何處脫生？作何究竟？”神司道：“此時世間作孽惡因，原該轉輪自下再下，入于六道末處。只因他尚有可原處，故此押他生方，還在人道。只待他悔過前非，一孽有一善解來，仍復還他個樂境。若是一誤再誤，便是吾神也不知他究竟也。”道副道：“這等說來，于衆男女還是小惡，從他改行從善；若是大惡，久已入六道之末矣。”神司道：“正是，正是。”道副方欲再問何處去，那神司鞭風駕雲，去如火速，便道了一聲：“去的路境，僧師自識。”道副聽罷，忽然出定，道：“哎呀！我只因笙簫音響根因，便入了塵情夢幻，染此一番境界，這卻也顯明。莫謂塵情夢幻，果是真實不虛的根因，吾已久歷師門，怎還有這一番夢覺？”說罷，天明到得祖師座前，只見老祖出靜，轉過身來，見道副侍立在旁，乃對道副說道：“波羅提曾云震旦國度善惡根因，吾于此度中緣熱，今欲與汝到彼演化，恐汝又多了一番塵擾。”道副答道：“恩師演化，正當擕弟子們知識。”祖師道：“汝于靜中已自知識，又何必外遊，把眼見反作空花？”道副聽了祖師參明了靜中知識，便跪倒說：“弟子隨師外遊，怎麽眼見反做空花？”祖師道：“徒弟，你眼見後何殊夢幻？”道副答道：“實理卻在于斯。”道副這一句，祖師便知他覺悟，乃問道：“汝既知非夢幻，便知塵世真因。”道副答道：“弟子知也。師以何法令衆生不染？”祖師道：“吾止有演化普度之願。願化本國一切有情，各發善心，成就無上菩提，共登彼岸，然後再化他國，以消滅惡業真因。”道副乃拜受而退，卻得了波羅提指授許多道術，便欲隨祖師演化本國不提。後人有衆生幸聞真因、願復正覺五言四句。
詩曰：
菩提具妙法，萬劫最難逢。
幸有聞見者，莊嚴與佛同。
話說東晉孝武帝改元寧康年間，有北魏拓跋氏國王名珪，一日坐朝，羣臣見畢，王問道：“天時當夏，酷暑蒸人，予欲尋個清涼地界，避此炎熱，汝等臣衆有知何處清涼，可堪避暑？”當下一臣奏道：“近地有座名山，名曰五台。這山高出雲表，廣佔方輿，上有石洞遮蔭，松筠蔽日。王欲避暑，此地實便。”王聽了，乃發騶從車輿，到得山間，設起錦幕，鋪著繡墩，正纔高坐，與臣下談經邦正務，講治國嘉猷。忽然一個梵僧來到王前，朝上稽首頂禮，乞化一坐具之地，以創脩行之所。王聽了道：“僧人，你要創個脩行之所，須也要十餘亩之山。一坐具不過一薄團，寧有幾許？便鋪具自坐，何必來嚮予乞化？”梵僧答道：“寸山尺土，皆王所有。臣僧不明白乞化，是欺佔也。”王遂允其化，說道：“一坐具之地，恁你自便。”楚僧乃謝王退去，把蒲團鋪于山巔之上。次日只見那蒲團，頭出星辰，尾搖日月，方圓五百餘里。臣下見了，忙來奏王，說道：“梵僧鋪坐具在山，甚是廣大，周圍丈量，不止五百餘里。”
王聽了，說道：“此必聖僧，予已允乞施地。但不知此僧何聖也。”乃下令，有識得此聖僧的說來。臣下哪有人知？只見一臣奏道：“我王要知聖僧來歷，臣有一知識僧人，法名神元，見在山腳下，結丈餘草屋脩行。主可召他來問。”王依言，召神元來問。神元到得王前，說：“臣僧只聞得坐具鋪山，卻也未知梵僧何聖。”王曰：“汝既是僧，如何不識？必要汝去查來，勿使予心疑惑。”
正說間，只見半空中祥雲靄靄，梵僧顯化法身，莊嚴坐于獅子身上。衆臣與王都見。神元忙下拜頂禮，少頃不見。神元乃奏王說道：“臣僧知是文殊菩薩化現也。”王乃令臣下焚香禮拜，即傳令啟建寺院，修演道場。王回朝稱贊不已。寺院道場事故，皆付與神元料理。當時便有好善士民，發心捐金的，捨身披剃出家的。工程卻也浩大，寺院卻也不小。神元做了方丈住持，工完事畢，朝見國王，國王乃命神元與晉通聘不提。
卻說輪轉司自放了陶情，叫做勸化“四里”，便查卷內有情無情、應轉因緣，有六道四生，上自天人道，下至畜生道，各有個去嚮。也有一念善解諸惡化的，也有一念惡仍悔了善因的。分項各投生在人間，仍看他造作更改。卻有卜淨、本定一類的，冥詞說他信道不堅，發他陽世，若再造作惡化，便墮入惡道；若改脩善行，還復他福緣。卜淨領著百千一類，卻脫生在晉、魏二國之間。這些性靈，那裏知識本來善行固有，惡念不無。晉國中就有一所菴寺，名喚湛虛院。院內有一僧，名猶然，他便是卜淨後身。只因他蜃化迷真，後有一聲彌陀之解，仍還他這一善根因。誰想他妖氛猶未淨蕩，名在院出家，依舊不守僧戒，外示人齋戒，暗實茹葷，貪財好色，不說俗人。
一日，正在院門外立，只見一個僧人，跟隨一個行者，近前稽首，說道：“老師父，我弟子是外國而來，朝聘帝主的，欲借上刹，暫住旬日。”猶然見這僧自遠來，行囊富麗，又聽得是朝聘僧人，便邀入方丈，彼此通問法號。僧人乃答道：“弟子係魏主遣來上國通聘，法名神元。請問師父，上刹何名？道號何稱？”猶然答道：“小菴名‘湛虛’，猶然便是弟子法名也。”當下備齋相留神元，次早報名朝見考武帝。帝問僧人：“汝國有多少寺院？”神元答道：“臣僧國內無有寺院。”帝問：“如何無寺院？”神元答道：“臣國自來未聞佛，止臣僧一人，原係南朝，遊行北地。只因國王避暑五台，感動菩薩，乞化山地。創建寺院，實始臣僧。今特通聘脩好。”武帝聽了，令臣下賜宴管侍，給與來文。神元拜謝辭朝，回到院中，猶然接著。兩僧正講菩薩化現、道場功果，只見院門外走進一個風魔和尚來化齋。猶然便將款待神元的素齋與他。這風魔和尚將素齋傾落在地，說道：“我不吃素，有葷食，快將些出來。”猶然變色，說道：“我院中皆齋僧，哪有葷食？”和尚笑道：“明齋暗葷，瞞著他人，怎欺得我？只說你吃葷一罪，欺瞞二罪，墮此惡孽，還不省改？輪轉卷上分明，不淨因中怎解？”猶然聽了，哪裏肯認，便怒起來，說道：“何處顛僧，破我清行！”神元也說道：“和尚，你要葷吃，這明是犯戒，且又冤人。我在此客寓，如何有勞你吃？”風魔笑道：“你是胎素，我自知你。你是口齋，我豈冤他！”乃叫一聲：“黃犬何不銜出骨來！”只見一隻狗子從門外飛走入猶然臥內，銜出幾塊肉骨。神元見了心疑，猶然赧顏覺愧，便發起怒來：“這顛和尚，不知是哪家狗子，從外銜了肉骨，卻來此處冤我！”和尚笑道：“你自作孽，何人冤你？”猶然師徒不忿，便把和尚推打。和尚乃問神元：“汝那方可有這明齋暗葷的僧人？”神元道：“我處無僧。便是有，也只是我寺幾個初入禪門弟子。”和尚笑了一聲道：“休推休打，我去也！”忽然化一道毫光而去，嚇得猶然跪在地下，只是磕頭，口稱，“弟子再也不敢也。”神元方纔說道：“猶然師父，這分明顯化，不是你藏肉在內，必是你徒弟如葷。急早回心，莫造惡孽！”猶然信服謝教。一時坊中僧俗，便就知風魔點化，猶然明吃素、暗茹葷，把他行止傳壞，立身不住，乃候神元出境三五里遙，他便同著三兩個徒弟趕上前來，道：“師父，我弟子們要到貴地一遊，望乞擕帶擕帶。”神元知他來意，卻也不辭。
衆僧往前行走，天色黃昏，看看月起，猶然便問神元說：“師父，天色已晚，怎無個住頭宿店？”神元答道：“我來時算定地方，有個住宿村店，卻怎不見？莫非往來人稀，我與你錯走了路頭？”方纔說講，只見前面現出村落人家，神元道：“此是住處了。”乃趲步上前，越走越遠，月色明而復晦，不覺黑暗難行。走到一個店家門首，那店外點著一盞燈籠，上寫著“安歇客商”。衆僧進得店門，方纔打點了宿歇之處，擺出些素食饃饃。猶然忽叫腹痛，要尋地方便，乃出店家後門，只見門後兩個男女，哼哼唧唧，若有苦楚情狀，嚮前跪倒，叫一聲：“師父，救我二人性命！”猶然問道：“你二人何事求救于我？”男女道：“實不相瞞，我二人往年負欠店主些錢債，好意今歲來還，已算償不少，他卻幽閉我二人，要害性命。師父出家人，若肯救生，決然報德！”猶然聽了，問道：“你往年欠店家甚債？今歲如何還他？既已算償不少，卻怎要害你性命？”男女道：“實不瞞師父說，我二人當年路過到此，借寓一宵，吃了他兩次饃饃飯食，只因他客衆人多，渾騙了一宵錢鈔。偶然今復過此，被他拿住，我二人產了幾個小男女，被店主算了個利上起利，盡被他賣了，如今還要計害。”猶然方纔答應。忽然，門旁一個黑漢子出來，把男女駡了一聲道：“你這作怪的，騙了他飯錢事小，你卻騙食了他二卵情深。比如我不欠他債，在此吃了他些無功之食，也遭他一日之害。”說罷，把眼看了猶然一眼，便上前來扯衣，說道：“你這和尚，是我仇人，如何到此？你可記得你口食甚美，不念我死者甚苦，你方且要填還我命，尚能與人救生。”猶然聽了，嚇得把手將那黑漢一推，往前邊飛走，便把這情節說與神元。神元聽得，忖道：“這店家必是個不良善之家，謀害過客的。”乃秉燭往後門去看，哪裏有甚男女，也無個黑漢，只見一個罩內兩隻肥鷄，半堵土墻，一豬倒臥。神元看了道：“是也，是也！猶然道行不備，遇此種因，求救是僧人形貌，說仇乃銜骨根因。”隨出得堂前，把二鷄一豕事情，說與猶然師徒。他半信半疑，全未有個慈悲之念；一驚一怕，都存著個畏懼之心，巴不得天明起身，離店前去。此時卻動了神元嚮道心腸，乃嚮店家說道：“小僧有件事兒，欲與店主商量。”店主問道：“何事商量？”神元道：“今已暮夜，待明日說罷。”卻是何事，下回自曉。
衆僧宿了一夜，次早起來，神元乃嚮店主說道：“世上有一種往因，店主可信？”店主道：“師父，甚麽往因？”神元道：“比如騙挾人財物，負欠人債垛，當世不還，劫後須償。”店主笑道：“人欠人財，人還人債，世上有的，小子如何不信？只是當世不曾還，劫後怎生償，這卻難信。即如我被人騙，安知非劫前我欠他未償？師父，你且說劫後償還的當作何狀？”神元道：“俗世說得好，‘欠債變驢變馬填還’。譬如店主家有驢馬，甚至犬豕鷄鴨，應與你賣錢食用，都是負欠不還根因業障。”店主道：“師父，你僧家議論太迂，信定了個往劫，那裏知財寶爲世資有無通義，若負欠了不還，便變人畜生道。這等果報，是個陷人機阱，不太刻薄至此！”神元笑道：“店主人，你衹知有無通義，那裏知騙挾機深，變畜填還，不在那不還債負，卻在這害人的機心。人心善良，無奸無狡，便是佛祖。人心姦狡，有債有負，便入輪回。我小僧在你後屋，見鷄豕在圈，偶動慈心，只恐是來還你夙債，我願代還，免它殺害。”店主道：“師父，我今日正要殺鷄宰豬延客，且後池尚有魚蝦千百，你能盡免得他今日之網否？”神元道：“小僧願捐金救免。”店主道：“我這地方鷄豬少有，魚蝦無多，便受你金也要尋買，萬一無得，何以延客？這難從命。”神元見他堅執不從，只得唸了一聲“彌陀”，出店門前行去了。這店主果是延客，盡將鷄豕宰殺，又網盡池內魚蝦，只希圖棄滿食前杯盤，哪知根因果報。這果報根因，卻有不同，豈是食一牲物就有一牲根因，乃是殺一性命便有一命果報。這根因果報，後有知其義的老衲，說了幾句偈，道：
論根因，有果報，老僧說與人知道。那裏是：食他肉便就還他，那裏是：殺他性命他也要，總是憐他一氣生，也是陰陽成鑄造。把豬圈，將鷄罩，他也識憂愁並安樂。人因故殺害慈仁，人因特殺供心好，殺機一動血淋灕，物豈無人之靈竅。求不饒，苦誰告？仇恨冤懲終報效。一還一報總關心，是以仁人遠廚竈。
卻說神元意慾捐金免鷄豕生命，店主堅執不允，一念慈心，無處能用，只得同猶然師徒並隨侍行者，趲路前行。在路卻纔與猶然講論吃齋不茹葷這一片善心。猶然道：“師父，你說得固是，只是世間豪門富屋，珍饈百味，殺牲宰豕，充滿五齊，誰不說天生物以養人！比如禽獸昆蟲，大食小，強食弱，俱隨口豢。”神元道：“天地生物之心，豈不願人物各安其生。你說大食小，強食弱，不過以力勝。猛虎食人，豈是天生人以養虎？人力不能勝虎，便爲虎食耳。”猶然又道：“不生不滅，不滅不生，生生滅滅，如四時疊運，二氣流行。只生不滅，萬年賢聖猶存。只滅不生，一去陰陽頓息。不幾于把化機室了？”神元道：“聖賢有這仁物之心，雖萬劫不滅。凡俗無這慈祥之念，便沉淪不返。我釋門專以果報根因勸人，畢竟是爲法門開個方便。”猶然的徒弟也多嘴饒舌，說道：“師父，小靈物蠢，見刀杖何知死具，說精魄也不甚多，豈比得生人性命？”
神元笑道，“你等淺識，安知大義？獨不見傷弓之鳥高飛，漏網之魚遠逝，鼯鼠五技何心，狡兔三穴何意。物既有性命所關，人豈無慈仁共視？”神元說了這一番，猶然師徒也有點頭的，也有口應的。
衆人走了一日，看看天晚，到得一村店人家，神元進得店門，只見一個老漢迎著，叫了幾聲：“好師父！請入內上房住宿。”便說道：“老漢合家是吃素的，敬僧的，今日遇著師父們，好，好。”神元道：“客店來往，豈皆必其食素？”老漢道：“正是。吃葷的客到此，見小店無葷，多是外市買來。昨日幾個客人買來一隻活鷄要殺，老漢見鷄有悲鳴之狀，不忍，勸客莫殺，寧可以飯食準算求換，可喜客有慈心肯換，此鷄得免殺戮。師父，你聽五更鷄鳴求曉，也是個活潑潑的性命。”神元合掌稱善。正說間，只見一人敲門求宿，老漢開了店門，那人入得門來，看見上房宿的是僧人，各屋尋了一番，道：“善根！善根！”往門外走去。猶然見這人光景，便跟出門來看。只見那人前走，後邊跟著幾個黑漢，無數男女往前飛去，口裏尚說道：“善根！善根！便少這一個也罷。”猶然疑懼，進得屋來，與老漢說了，又與神元說。神元聽得，乃嚮老漢說道：“這一鷄善根，不知救了老店主家中甚麽性命。”老漢答道：“一鷄怎麽救了小店性命。”神元道：“老店主方纔說，昨日救得客人一鷄性命。方纔這人進門，各房尋看說：‘善根！善根！’猶然出門，見他跟著許多黑漢男女，便是昨店後門一類根因。猶然師父，你兩次警戒，我見你師徒心葷未化。老店主，你一鷄之善，寧無家中事故可徴？”老漢道：“師父，你不說，我不知。自昨日救了這鷄，我一女久疾，昨忽少安”神元道：“此即是徴。”老漢笑道：“師父，難道一隻鷄，便救了一女？”神元道：“還不止，還不止。”老漢道：“怎麽不止？”神元道：“一女尚不足報你一念慈仁。”猶然道：“師父說的，無乃太甚？”神元道：“猶然，你獨不知干城棄于二卵？”老漢道：“這卻何解？”神元道：“古有干城大將，吃了人二鷄子，便使主疑見殺；救了一鷄，其功大矣。”神元說罷，老漢善心越堅。
衆人住宿，次早辭店前行。旬日，神元卻早到了國中，朝見了國王。國王備問通聘事實，神元一一奏稱，卻好說到風魔和尚警戒猶然僧吃葷之話，國王大異。便敬信沙門，一時興建寺院，就有三萬餘所；遠近人民被削緇髮，不止二百餘萬；譯經律論一千九百餘卷。自古佛塔之盛，無出于此。後人有說道：“爲僧超九祖”；又說道：“爲僧病四民”。獨有九九老人五言四句說道：
予不勸人僧，亦不于僧妒。
惟願僧人心，無忘君與父。
話說長爪梵志得不如密多尊者度化，離了東印度國，從海島遠去尋訪高真了道去訖，遺下本慧、巫師二人，也各自尋路。只因這二人弄幻出拙，誤入旁門，少不得輪回劫轉，卻又記恨尊者指破化山，滅了他手段，這一種恚忿根因，便思想個報復的究竟，他二人物化一靈，嚮方復歸人道。卻說拓跋氏傳至太武燾，即位年間，嵩山有一道士姓寇，名謙之，字輔真，卻是本慧更生。他早年心慕仙道，術修張魯，服食餌藥，歷年無效。他在雍州市上賣藥濟人，尤善祝由科，與人騙病。但凡有疾病的，吃他藥不效，便行祝由科，畫一道靈符，吞了便愈。或是人家有邪魅攪擾，便求他靈符驅逐。一日，正在街市賣符，卻遇一個漢子，近前道：“師們，你這符可驅得白日抛塼擲瓦精怪麽？”謙之道：“我的靈符專一治此。”漢子買了一張回家，帖在堂中。次日到謙之處，說道：“師父，你的符不靈，精怪更甚。”謙之不信，親自到漢子家來看，進得門，方纔開口，只見屋內大塼大瓦抛打出來。謙之忙唸咒步罡，哪裏治得！塼瓦越打得緊，幾被打傷。急出來，叫漢子閉門方止。謙之心裏疑懼，忖道：“我的符法怎麽不騐？”正在思想，只見一個道人在街市上化緣。謙之見那道人打扮卻也整齊，相貌卻也古怪。怎見得？但見：
青廂白道服，蜜褐黃絲縧。
沉香冠籠髮，棕草履懸腰。
葫蘆拴竹杖，符藥裹綿包。
爲何雙足赤？好去捉精妖！
謙之見了這道人生得古怪，便上前稽首道：“師父何處來的？要往何方去？弟子也是在道的，望乞垂教。”道人道：“觀子一貌清奇，是個脩真人物，爲何面貌清奇中卻帶些驚懼顏色？且問你名姓何稱？一嚮做的何事？”謙之答道：“弟子姓寇，謙之名也。幼慕仙道，未遇直師，日以符藥資生。今日正爲一件異事不能驅除，所以心情見面。請問道師名號。”道人答道：“吾名喚成公興，脩真年久，頗有呼風喚雨手段，驅邪縛魅神通，驚人法術也說不盡。吾觀子貌，可喜爲徒弟子。且問你今日有甚異事，不能驅除？”謙之便把漢子家打塼擲瓦精怪說了一番。成公興笑道：“諒此小事，何足介意！”便在那綿包內取了一張符，遞與漢子。漢子接了符，方纔開門，那大塼一下打出來，把張符都打破。漢子飛走過來，看著兩個道人，說道：“越發不濟，不濟。塼瓦連符打破了！”成公興聽了，把竹杖變做一桿長槍，左手執著葫蘆，右手執槍，赤著雙足，飛走入漢子之門。那塼依舊打出，被道人把葫蘆迎著，塊塊塼瓦，都收入葫蘆，只收得塼瓦打盡。道人兩個打進房裏，哪裏有個妖怪！卻原來是個奸盜賊頭，見人往房上去了。公興見了這個情景，已知其故，乃將符焚了一張，只見那屋內黑漫漫，若似個妖怪模樣，被符驅逐，行空走了。便嚮漢子道：“汝婦被邪，吾已驅去，只是速把婦移他所，以防復來。吾自有法與汝，驅逐其後。”漢子與鄰人都知屋內妖氣逐去，盛稱感謝成公興。衹有謙之背說：“師父法術，葫蘆收塼神妙；明見奸賊，怎麽指做妖氛？卻又與婦人掩護？”成公興道：“我等脩行人，心地要好，便就是常俗人心，也要爲人掩垢隱患。我方纔若明出奸賊，不但壞了婦行，且是傷了漢子名聲。汝遇這樣事情，當存方便。”謙之道：“師父說的固是，無奈婦不守節，奸又復來，卻不虛負這一番法術？”成公興道：“婦不守節，自有惡報，萬萬不差。奸賊得來，只是要費吾一妙法術，永絕其根。”乃將葫蘆內塼瓦盡倒出來，叫一聲：“變！”那塼瓦盡變做狼牙鹿角尖刺，叫漢子輔在房簷臥內，道：“此物防妖，偏能捉怪。”漢子拜謝。
成公興與謙之離了他們，望著路行走，到得一座菴前，謙之叩開大門，內走出一個比丘尼來，道：“我這是個尼菴，師父們請山門少坐，不敢留入菴內。”成公興見那尼生得青年貌美，乃忖道：“謙之道貌雖近，道心未知。”乃把自己面一摸，卻又把謙之面也一抹，頃刻二人妖滴滴、如花似朵起來，對尼說道：“我二人也是兩個道姑，今有公子衙內夫人外遊，喚我們陪伴，迷失了路頭，望尼師容留少住。”尼僧茫然忽略，便邀入菴內。衆尼齊相見了，敘其來歷，成公卻也伶俐，對答不差。尼僧即具素食，他二人卻也不辭。吃了，看看天晚，兩個只是不出菴，說道：“路遠，怎衙內不見人找尋而來？沒奈何，求尼師借宿一宵。”尼僧慨然留宿，公興卻又把謙之吹了一口氣，只見謙之頃刻燈下變了一個俊俏道士。那少年尼僧見了，都走入房去，道：“怪哉！怎麽道姑這會卻是道士也？男女有別，況我等即已離父母，不慕丈夫，入了空門，皈依三寶，當謹守禪規，牢持節介，莫教男女混雜，玷辱清修。”真好貞潔尼姑，個個躲入臥內，只剩了老小兩個，在外支應。公興待謙之打坐，他卻變那青年尼僧，執著一枝燈燭，走近謙之前，問道：“師父，老師父前堂打坐，你卻在此。若是嫌僻靜寒冷，我屋內可以避寒。”謙之聽得，正襟端坐，作色道：“優婆尼，你說的何話？小道因天晚借宿，彼此都爲何事出家，既已絕欲脩道，不但不可發此言，當不可舉此意，須要端正了身心，勿要犯了暮夜四知，入了姦淫十惡。”尼僧道：“我見師兄是個道姑，你卻是個道士。我只曉得春心一點，哪曉得甚麽暮夜四知？”謙之道：“天知，地知，你知，我知。這傷風敗俗的事，做不得！”謙之越辭，那尼姑越嬌嬌媚媚起來。謙之心不覺也動，忽然想道：“成師父會弄假裝幻，萬一他假尼試我，豈不自壞家風？”乃真作怒容，堅心辭絕。成公興見他正氣，乃把臉一抹，現了本來面目。謙之忙起身投拜，道：“師父捉弄弟子，實是度脫弟子。”公興笑道：“我觀汝貌，今見汝心。”乃各相打坐，天明辭尼出菴。那尼姑見是兩個道士，懊悔在心，卻又見他們變化多端，疑神疑怪，不敢怠慢，送出菴門，緊閉入內。成公興乃稱道：“好貞潔尼僧！”謙之道：“師父，果然這菴尼貞吉。世可有一等不貞潔的。”公興道：“有貞潔二字，原對著沒貞潔一惡，這惡，作罪不小，比那在家沒貞潔更大。”謙之道：“總是一般過惡，如何更大？”公興道：“他污穢禪門，比玷辱夫綱更過，所以不小。”謙之道：“師言至教。”公興道：“汝聽我言，不但戒尼，亦且自戒。我于那試你之際，也曾見你到了個把持不住的境界。那時虧你一轉念返正，如今纔生出這一番隨緣論道的功果。只要你從今以後，更要蕩滌個純一不亂的境界，便入了脩行正宗。”謙之唯唯聽教。後有說：“色慾迷人，人若能咬定牙關，只在那相逢一刻之時正了念頭，便過後無災罪惡。”有八句詩說得好：
人情多愛色，淫慾總皆癡。
念戀成災罪，清貞免禍危。
牙關牢咬定，心地緊脩持。
不獨僧和道，還戒比丘尼。
話說成公興道士與寇謙之離了尼菴，一路講論一番道理。謙之問道：“師父，弟子投拜入門，只爲往年慕道無功。今日願求個不老生方法。”成公興答道：“弟子你既要求長生不老方法，須是到個山中靜室，修煉服食藥餌，方得不老長生。我聞華山僻靜，當與汝到延緩處藏脩。”謙之拜謝，當時隨著成公興師父取道而行，到了華山腳下。只見那山：
巍巍頂接碧天齊，松檜森森路境迷。
鶴唳猿啼禽鳥噪，雪深石峻洞幽淒。
成公興與謙之到了山下，公興想道：“謙之雖然投拜我爲弟子，他道心真實，尚未深知，不三番五試，這道術萬一妄授匪人，彼此罪過不小。”公興乃把手一指，只見那山腳下，隱藏著一座茅草小屋，門外立著一個老婆子。成公興到得面前，嚮那婆子問道：“老婆婆，借問你一聲，這山上可有狼蟲虎豹麽？”婆子道：“有的。”又問道：“可有寺觀麽？”婆子答道：“沒有寺觀，衹有仙人留下的石室。”又問道：“石室可有人住麽？”婆子道：“無人住。”又問道：“上山到石室有多少路？”婆子道：“二三十里近路，只是過兩條嶺阜。”公興聽了，便叫謙之：“你可上山，看石室可潔淨幽僻，堪以居住？我因走來倦怠，且借茅屋暫歇。”謙之聽從，乃登巖涉嶺，上得山來，越走越遠，腹中又饑，思量進前力倦，退後不能。他正在嗟怨之時，只見一個山猿，在那石磴之上蹲著，見了謙之，攀援松檜枝上，望著謙之，唧唧噥噥。松下頃刻一隻白鶴，蹁躚跳舞。謙之也坐于石磴之上，觀聽那猿啼鶴舞，不覺脫了雙履，盤膝磴間。方閉目，不知那猿跳下樹來，悄悄把雙履拿去。謙之開眼見了，不覺怒從心起，道：“山猴孽畜！你拿了履去，我卻如何走這山嶺石徑？”乃去趕猿，這猴子趕便走，不趕又住，只把雙履穿上又脫，脫了又穿，乃至謙之走近，他又往那峻石險崖飛越蹲著。謙之急得紅汗交流，乃怨道：“師父耍我上山，他卻在婆子茅屋安坐，這回吃茶吃飯，叫我忍餓受苦。卻又被這孽畜偷了履去，如何走路！”
正怨間，只見公興走近前來，說道：“徒弟，爲何不尋石室，卻在這裏閒坐？教我茅屋久等。”謙之道：“師父，我弟子只因山嶺險峻又遠，力倦腹饑，坐此石上少歇，苦被猴子竊去雙履，在此沒計奈何。”公興笑道：“出家人時時謹戒，刻刻提防，雙履是身外之物，你未免不因它動了身內之火。如今你雙履在何處？”謙之乃指道：那猴子在那裏穿穿脫脫的便是。”公興見了，便把自己的雙履脫將下來，望平坦嶺傍一擲，那猴子見了，也把雙履脫下來，望嶺傍一擲。公興乃叫謙之取履，謙之方纔取得雙履，師徒穿上，過得嶺來。謙之問道：“師父，以你的道法幻術，諒一個猴子如何難治！爲何把雙履設個狡計算它？”公興笑道：“弟子，你既知狡計何異幻法，總屬欺詐。目前不是個正大脩行，人有個自然道理，你時尚未至，心地未堅，且自安常取順。”謙之拜謝，乃道：“師父，弟子走了許多遠嶺，腹中饑餓。”公興把手一指，只見嶺下青茸茸細草，公興先拔了一束自啖，卻叫道：“徒弟，此草可以充饑。”謙之依言，採而食下，即時腹飽，雖膏梁不美過草。師徒正行，只見峭壁懸巖處一個洞門，公興道：“此石室也。”乃與謙之入得洞來，只見洞裏幽僻潔淨，卻似個仙家屋室。怎見得？有《西江月》二律說道：
石室幽深淨潔，石床石磴依臺。仙人居處有誰來？洞卷白雲自在。簾掛珍珠滴漏，棋分青白安排。丹成瀟灑任徘徊，都是仙家境界。
卻說海島真仙玄隱道士，一日赴蓬萊會去，吩咐道童徒弟謹守洞門，叫新園收服這些邪魔外道，不得渾亂正大真機。新園道：“弟子心願收服邪魔，只是道力微小，望師真傳授幾般微妙正法。”玄隱道：“仙機高妙正法，輕易難聞，汝非脩立藥餌丹爐、九轉純一，何由得道？”又對道童說：“自汝復歸正乙，已自了明大道，尚差片步未登，將也有授受因緣。只是勿傳下土。”玄隱說罷，駕鶴淩空赴會。道童卻與新園思想，也要招個門下徒子徒孫。新園忽然一想，與道童說道：“本智師兄，我于往昔會中，見‘四里’遠投異度，擾亂人心情性，都叫人迷了這酒色財氣。近又附合了貪嗔癡，敗壞禪門，我力不能驅逐，想昔本定轉劫，卜淨投生，或可點化歸真，當圖共力。”道童道：“非人莫傳，師有明戒。師兄須要慎重。”新園點首。
卻說謙之得了公興指的青草，採食不饑。一日嚮公興說道：“師父，弟子久隨師父，每患肚饑，即得草食，止可因饑得飽，不能長飽無饑。”公興笑曰：“汝欲長飽不饑，亦非此草。”乃將手望松樹下一指，只見那松下長出許多茯苓藥草，叫謙之服食。謙之道：“師父，這物徒弟常賣市間，豈足以服了不饑！還求些異味。”公興道：“飽腹豈獨茯苓，長生還須柏葉。便是柏葉，也堪服食。”謙之不信，還求師異味飽腹。公興道：“我姑試汝，卻也不甚差訛，奈汝不信。也罷，吾昔有一師脩行海島，能修藥餌，若得他傳授，修煉服食。可以延年無算。”謙之訢然，求師訪海島真仙。一時二人離了華山石室，望海島趨來，渡海盤山，也不記時日。二人到得海島，依崖而上，只見洞門深鎖，道童本智門外兀坐。公興道：“吾昔有賽師，法號新園，久未會晤，聞他近在海島，故此來投。”本智道：“新園亦吾師。令吾暫留此地，責令收服邪魔歸正。他因想也要尋個門徒弟子，嚮在此間，今往別山去也。二位當于他處找尋。”公興便把謙之饑餓求飽的情由說出。道童道：“吾門謀道，自有餌藥，若爲饑餓求謀，便是誠心未至。吾師回洞無期，便是我也不授這般弟子。當速尋新園，他只恐也不收爲饑飽的弟子。”道童說罷，把衫袖一拂，頃刻那海島洞谷形跡連道童均不見，只見懸崖峭壁，密樹叢林，沒有路徑人跡。二人只得望洋四顧。公興看著謙之道：“到此光景，只得駕個幻雲，回華山石室。”乃作起法術，駕雲起在半空，公興低頭一看，說道：“吾師在此山。”謙之也低頭一看，果見一座大山在海，二人停雲落阜，依舊住足山腳下。謙之道：“師父，腹饑了，此地無那草，便是柏葉也無，如之奈何？”公興把手一指，地間忽然長出那青草，叫謙之採吃。謙之不肯去採，道：“弟了吃此，日久厭心。且問師父：這山是何處？遠近可有人家化緣賣藥，可以充腹？”公興道：“此嵩山也。我與汝登高峰，尋石洞，恐新園賽師在此，未可知也。”
二人上得高峰，果見石洞裏坐著一個全真。公興上前拜倒，說道：“弟子有失瞻依，爲罪萬千。”全真曰：“與汝別久，正你懸想。”乃顧謙之曰：“此爲誰？”公興答曰：“弟子招來徒弟。”全真曰：“既是新招徒弟，乃吾徒孫，只是以孫名汝，失了劫前相共患難之義。汝今來意，卻是爲何？”公興又說謙之腹饑欲飽之意。全真道：“汝既爲此，當以長生不饑藥餌之。”公興曰：“正惟師望。”全真乃具藥食。謙之一見，嚇得魂飛天外，膽顫心驚，嚮公興說道：“師父，怎麽是些毒蟲惡物？臭穢不堪，看著嚇人，還要入口！”自忖此非全真，必是山妖石怪，乃往外就走。全真見謙之要走，把口吹了一氣，只見石洞就有幾十層，全真與公興都不見了。謙之哪裏出得洞來，心慌跪地，叫：“成師父救我！”只見公興在石洞之外，遠遠聲應洞中，說道：“徒弟，你未可成仙，止可爲國王卿師相。”言畢，公興也不見。謙之獨自在石洞中，只得打坐修煉，想道：“公興師父三番五次試我，我不能專心致志，只在個饑飽。今在這洞中，如何得食？”正然心慮，只見那柏葉青草，蒙蒙茸茸，長入洞來。他採而食之，得以不饑。
一日，正在洞中修心養性，忽然那洞開峻石，謙之走將出來，見一大神，乘雲駕龍，導從百靈，集于山頂，自稱太上老君，謂謙之曰：“白天師道陵升遐以來，地上曠職，汝文身真理，吾故授汝王師之位，賜汝雲中新科二十卷。自開辟以來，不傳于世，汝宣吾新科，清整道教，除爲僞法、租米錢稅及男子合氣之術，大道清虛，寧有斯事！專以正大禮度爲首務，加之以服食閉煉。”使玉女九疑十二人，授謙之導引口訣。謙之拜受。忽然大神不見。謙之乃奉法辟穀，不復言饑。年餘，在石洞中，精神色澤大異昔時。一日，自想居些山中無事，乃出洞閒步，忽然見山嶺之上，又有一個神人端坐，旁有童子，執著許多經文冊籍。謙之投拜嶺下，請問：“上聖何神，顯化弟子？”神人答曰：“吾乃老子之孫，名號李譜文，因見子有仙風道骨，特賫圖籙真經、天宮靜輪之法與汝，汝若能敬奉正教，恪守真科，福國利民，永持善道，吾當與上界天仙導引汝超凡成聖。若或離經叛道，不但奪汝之祿，且有降罰于汝。”乃以經文六十卷賜謙之，謙之既拜受了圖籙真經，隨離了嵩山，望魏地而來。到得一座寺院門前，只見幾個僧人，在山門之下立地閒談。謙之近前，聽那僧人講談的不是別話，乃是迎接官府。謙之乃問道：“列位禪師講接官府，卻是哪位官府？”僧人見是個道流羽士，衣衫卻因久在洞谷不甚整齊，便輕易答：“接官府是個官府。”謙之一時便忍耐不住，說道：“世俗炎涼，只敬衣衫，不敬人品，且是勢利。官府管得他著，便伺候迎接。我無干礙，便答應，也沒好言。”乃弄個幻法，猛然換了一個整齊全真。那衆僧見他：
仙冠道服，白拂黃縧，兩道眉清分八行，一雙手長尖十指。體貌如蓬萊道衆，豐神似大羅真仙。小童兒捧著經文，大體面妝採圈套。
衆僧一時忽略，見道士人物整齊，衣衫新麗，便起敬起畏，躬身上前問道：“老師真何處降臨？請入方丈隨喜。”謙之答道：“吾乃官府相邀到來，僧人迎接的便是。”一面說，一面往山門，搖搖擺擺進來，後便跟隨兩個和尚，一個說到小房少坐，一個說到山居奉茶。謙之到得方丈，只見一個行者捧著一杯茶來。謙之接茶在手，不覺笑了一笑。行者瘋瘋顛顛的問道：“老師父笑誰？”謙之道：“世態炎涼，後恭前倨。”行者也笑了一笑，道：“誰教狡作？病則一般。”謙之聽了驚異，方欲再問，那行者聽得山門外清道聲傳，往外飛走，說：“官府來也！”只見衆僧凜凜排班迎接，那官府昂昂直進方丈而來。
衆僧只道是官府邀請來的全真，不敢叫謙之回避，哪知是謙之詐言！這官府卻是魏朝官長，姓崔名皓，進得方丈，見個道士坐在堂中，那謙之卻又弄個法兒，依舊是洞中出來的破服。崔皓見了怒起，便叫左右，一邊捉拿道士，一邊睬過僧人。方纔開口，謙之聽得，便叫：“官長休得羅唣！貧道不是與你捉拿的。”崔皓問道：“你是哪裏來的？”謙之道：“官長若問我貧道，聽我說來。”說道：
家住嵩山石洞裏，清淨幽深無可比，饑餐洞口萬年松，渴飲山頭一澗水。
我師公興本姓成，傳教譜文名說李，煉就金丹得九還，能延壽算成千紀。
賜我圖策與真經，掃除僞法租錢米，雲中新科二十宗，開辟以來不傳起。
謙之道士是吾名，特到塵凡來度你。
崔皓聽得，隨叫左右備車馬，把謙之請到府中，盤問他三藥三火之微妙，六時百日之深功。謙之隨問隨答。當時崔皓大喜，納頭便拜，請謙之的科儀圖籙、真經等卷看閱。謙之答道：“官長要看貧道這科儀等項，卻不是輕易看的。”怎生樣看，下回自曉。
卻說崔皓要看科儀等項，謙之道：“官長要看，須是齋戒沐浴，拜入道門爲個弟子，方纔看得。”崔皓哪裏肯依謙之之言，只是要看。謙之見不肯依言，乃使法術，只見空中黃巾力士，擁護著焚香童子，捧著許多經卷，只是在雲端現出，卻不下來。崔皓見了，方纔下拜，願意尊謙之爲師。謙之乃招手，叫童子捧經卷下來。那空中童子，方纔落下綵雲。崔皓一一看閱科儀等項，稱贊禮謝。後有說道法真僞總在道者之心五言四句：
大道原非假，清虛果是真。
但問脩行者，可是道真心？卻說拓跋氏太武燾臨朝，執事官奏道：“今有臣下崔皓上書，陳啟嵩山道士寇謙之道法靈異，圖籙經卷非世所有，且辟穀輕身，若欲修仙學道，非此人導引不可。”太武準奏，即令臣下召謙之入朝。崔皓又啟道：“這道士高傲自重，非可呼召而至，望王以禮待他。”太武依言，隨令謁者、執事官厚幣延來。只見執事官與謁者領了王命，備齊金緞表禮，兩員官私自一個說道：“王聽崔官長書薦一個山野道士，如何不召而禮請子若是禮請，這道士必是個公相，有經國安邦之略，治衆牧民之才，我們也安心上門去敦請。”一個道：“不然，賢能之士，養高抱道，厚幣延請固是。若是有道的全真，他能呼吸陰陽，旋轉造化，運神三界之外，不在五行之中，便是以禮延請，要學他長生不老，這也說不得奉令莫辭勞苦。只是如今有道的，他不在深山窮谷完他的脩行，來你這塵凡作甚？”一個說：“修仙之人也有尋外戶的。只是這一件外戶之事，便就生出多少姦狡，壞了教門宗旨，那知道些法術，曉得些內養。他便裝體面，立崖岸，做模做樣。若是不知道的，與他相親，便就化緣，是佈施。”兩個執事官，說一回，笑一回。只見左右捧表禮的一個隨從人聽了，說道：“小的知這道士有道行，有法術，不肯輕易見人，便面也難會。”執事官聽了，乃問道：“你如何知這道士有法術？”從人答道：“這道士能驅邪縛魅，降怪除妖。”執事官聽了道：“我正有一怪事，他若能除，也不枉了奉令禮請。”謁者便問道：“先生有何怪事？”執事官答道：“山妻近日懷孕，臨盆之日，夢有四個漢子，領著無數孩童，口裏說道：‘分門散戶與人家鞠養。’這無數孩童，都是醜陋惡像，並無一個清秀容顏。山妻檢得一個，生下來，卻是精怪一般，不吃乳，不食飯，如今只要葷酒吃，便止啼哭。若是道士有法術，也要問他個原來情節。”