話說混沌初分，天地爲兩儀，日月星辰爲四象，山川草木，飛禽走獸，數不盡的萬物，生于其中。即人亦萬物中一物，只因人靈物蠢，人有知覺智識，能言善語，故配天地爲“三才”，乃最靈者。以本來原有個正大光明的道理，自生來在孤提時，混混樸樸，未凋未灕。光明一理，包含五內。及至長大成人，知誘物化，邪鬼外侵，本真內鑿，把個大道喪失。所以萬聖千真，立言行教，只要人克複本來，見性明心。這克復的何事？明見的何物？就是爲臣的，既受皇王官職，盡心事主，忠義報國，大道何等光明！乃有一等，貪位慕祿，希圖富貴，惜身家，不顧國。哪知根本既壞，枝葉終傷，後世子孫寧保不壞？爲子的，要思身從何處來，乃父母生育。且說那十月懷胎，三年乳哺，何等深恩，教敬不違，勞而不怨，大道何等光明！乃有一等爲子的，貪妻愛，縱私慾，不孝雙親，哪知天鑒不宥，王法無私，報應卻也不小。爲弟兄的，應該念父母血脈，同胞生來，弟敬兄，兄愛弟，何等光明大道！乃有一等，爭家產，爲錢財，視弟兄如陌路，待手足如寇仇，哪知天合的弟兄既失，人合的財產怎長？爲夫妻的，陰陽配偶，子孫相承，相愛相憐，何等光明大道！乃有一等，貪淫縱欲，棄舊憐新，憎妻寵妾。更有淫妒婦女，不守妻節，敗壞風俗，多有性命不保。爲朋友的，要知德業相勸，過失相規，大道何等光明！乃有一等，勢利交，酒食友，處富貴親如手足，當患難視如路人。哪知天道好還，災難莫測，誰爲救恤？這五倫道理，正大光明，人能永保不失，自然邪鬼不侵，災害不作，福善資身，以完全生人道理。便是聖賢仙佛，也不過克全了這道。少有所失，便入邪宗。後有清溪道人五言八句，指出克復光明要法。
詩曰：
大道原明徹，邪魔擾世緣。
莫昧菩提樹，須開寶葉蓮。
五倫同此理，三省即先賢。
克復工須易，予欲又何言！
且說東京孝武帝寧康年間，天下廣闊，海宇遐荒。”出中華外國，有五印度國。一個南印度國海邊，有一漁父名叫卜老。因他終日面無慼容，見人只是譆譆，人稱他做笑不老。他夫婦兩個，日以捕魚資生。一日捕得鉅口細鱗，將欲烹食，只見那魚有乞哀貪生之狀。夫婦憐慈動念，乃計議放生，把這活魚仍投海水。那魚洋洋遊去。夫婦二人，便思持齋改業，怎奈邊海無策贍生。正窘急處，忽來一個老僧到門化齋，只是大笑不止。漁父雖笑，這日卻有慼容。老僧笑問道：“漁翁，貧僧素知你好笑，今日何故面色淒淒？”漁父強陪笑臉，那漁婦便答道：“師爺你有所不知，我夫婦原以捕魚資生，近爲捕得一魚，將欲烹食，那魚狀若乞憐，我夫婦不忍，放它歸海。因思人生世間，有可充腹之物，有可治生之事，何必傷物性命，以養人身？棄了此業，又無計資生。我夫爲此戚戚。但我夫平日好笑，他道：‘有魚便有酒，有酒便有笑，有笑乃不老。’人所以因他姓名，遂呼他爲笑不老。不知長老也笑不休，卻是何因？”老僧笑道：“貧僧打從中華來，到一處白蓮社，遇著一位遠公和尚，他有‘虎溪三笑’禪機授我，因此學他之笑，一路化齋到此，逢人便笑，海邊村戶人家，都叫貧僧做笑和尚。”漁父笑問道：“師父，我笑有個話頭兒，你笑不知可有？”老僧笑道：“貧僧有幾句話頭。”漁父道：“請唸唸我聽。”老僧一面笑著，一面口唸著，乃唸道：
笑，笑，笑，誰人識得這關竅。遠公傳我這根因，我因笑得笑中妙。豈是癡，非是傲，說與漁翁休見誚。你今嚮我笑笑人，我嚮你笑有玄奧。笑譆譆，自知道，非是笑九流，乃是笑三教。不笑爲臣忠，不笑爲子孝，不笑白髮自紅顏，不笑賢愚並不肖。也不笑矜驕，也不笑勢要，也不笑東施嫫母傚顰，也不笑子建潘安才與貌。那笑陶朱猗頓富多金，那笑范丹蘇季貧無鈔。非是笑愚頑，不學甘棄暴。非是笑旁門，詿誤入左道。非是笑喑聾瞽目不成人，感嘆悲嗟怨天造。仰天終日笑無休，今笑漁翁寄長嘯。這呵呵，有獨樂；這哈哈，有自好。只爲太平時序樂雍熙，但願豐亨無旱澇，四時佳景物色奇，風花雪月堪懽躍。一身丢開名利關，煩惱憂悉俱不效。古往今來只如斯，家風落在這圈套。你也嘻，我也笑，笑的是，浮生空自忙，是非閒爭鬧，人生何苦縐雙眉，且學老僧腔與調。
笑和尚唸畢，乃問漁父：“你的話頭兒，也唸唸貧僧聽”漁父笑道：“長老，我的話頭兒，卻是四個《西江月》。”乃唸道：
嘆世悲哀憂戚，怎如哈哈譆譆。人生縱有百年期，幾被憂愁奪易。
智者雖教看破，人情自古難齊。得懽笑處且怡怡，好個呵呵生意。
滿屋鬨堂大噱，一人獨自嚮隅。世間惟有這鬚眉，他也立身天地。
笑伊秃髮何事？笑我終日漁魚。衹有沽酒落便宜，因此呵呵爲計。
笑和尚聽罷，笑道：“漁翁，你既呵呵爲計，怎的又面帶憂容？”漁父道：“師爺你不知，我前捕得一鉅口細鱗，將烹而食，那魚狀若乞憐，我夫妻一時不忍，縱放它生于海。那魚得水，悠悠洋洋而去。因此我夫妻要持齋改業，又慮資生無策，因此憂慮不覺見于面，使師父見知。”笑和尚笑道：“漁翁，你夫妻既發慈悲，放生活物，我貧僧自有個與你資生計策。昨遊海岸，見一物放大光明，近前看是何物，乃是一件寶貝，欲要把這寶埋藏海岸沙中。你夫婦既有放生活魚的仁心，貧僧豈無爲你資生的好意！你可將此物上獻與國王，大則授你一官半職，小則賜你些金銀。何慮養生度日？”漁父笑問道：“師父，你的是何寶貝？”笑和尚答道：此寶不是凡寶。你聽我道：
一粒如粟，千劫不壞。堅牢不說，金剛九轉煉就，萬道霞光，照耀堪同日色。問根緣，從靜定中生出；說奧妙，自虛靈處發祥。如如不動，行無所住，纔有這樣圓通，豈是那般虛幻。總來一老撣和，留卻久修舍利子。
漁父聽得笑道：“我也曾聞僧家久修得道，化火自焚，必留一粒舍利，萬劫常存。但這寶貝，上獻國王，安知他受也不受？且這寶今在何處，何計取來？”笑和尚笑道：“此寶遠則九萬鵬程路尚近，近則一刹那間取即來。人人皆有，個個不無。”乃自胸襟內取出，付也漁父道：“舍利此物就是。漁父好去獻王。”漁父接得寶貝在手。那和尚化一道霞光而去。漁父得了舍利，打點進獻國王不提。
且說南印度國王歷代傳來，崇奉三寶。到一個國王，名德勝，生一子，心愛出家，脩行成道，法號“不如密多”。這尊者誓願普度羣迷，同歸大道，後成正果，位證二十六祖，演化東印度，此係前東度二十七祖成道。嗣後南印度國王，又傳位一個香至王，生三子，其季子名菩提多羅，也只愛出家，法號“達摩”。這老祖得二十七祖法器，欲繼普度之願，乃率弟子，演化本國。雖本無言之教，一意度人，明心見性，遵行正大綱常。自西竺東來，遇梁武帝，言化未合，摘蘆渡江，遺留聖跡而去。此乃後東度，今且按下不提。
再說二十六祖不如密多尊者，聽得海邊漁父進獻舍利子，乃到國王殿前，果見王坐朝。執事多官拜罷，一官朝王奏道：“今有海邊漁父進獻舍利子。”國王聞奏，道：“國以賢爲寶，民以食爲天。進獻的，不以賢、不以粟，那舍利子要他何用！”令執事官不得傳呼。正纔傳令，只見殿階前一個僧人，身披著錦襴袈裟，手執九環錫杖，卻不是近地來的禪和，也不是外國到的長老，乃是密多尊者。國王一見便問：“汝有何意見朝？”尊者答道：“臣僧聞漁父進寶，特來謁王。”國王道：“予正在此說這寶無用于國，免傳他進。”尊者答道：“我王以何爲有用？”王曰：“進賢治國，獻粟食民，這卻有用。”尊者答道：“信如王言，但臣僧願王收此舍利，蓋座浮屠寶塔藏了，建個佛會道場，以修功德，以遂臣僧普度化緣。”國王聽得尊者道場功德之言。乃問道：“道場功德何在？”尊者答曰：“在王一心。”王曰：“予一心只在風調雨順，國泰民安。”尊者答曰：“王心敬天，自然風雨調順。王心法祖，自然民國泰安。”王笑道：“這道場，予知之矣。但不知此外更有何功德。”尊者答道：“建立道場，小則悔過消愆，大則超亡薦祖。功德甚多，卻也說不盡。”王又笑道：“予嘗聞子有普度化緣之願，且說佛會道場，俱爲外務末節。”尊者答曰：“佛會功德，即是度己、勸世、化俗，于功德最大。”王又問道：“怎麽最大？”尊者答曰：“君子遵守王法，小人犯禁行惡。縱有刑加，藐然容有不畏。及聞佛會，便起敬心。不說三尺之嚴，頓悔一朝之過，有助政教，故云勸世。若上智不須佛會，君子可無道場，化善信，修陰功，前人留下這功課，願王遂臣僧普度化緣之行。”王乃笑道：“據汝此說，予正欲使四民守法，或有藐然不遵，使他同歸于善。便就修建一個道場，以答謝天地，未爲不可。”乃令衆僧依據科儀，建立法事，立尊者爲班首。尊者辭曰：“臣僧時有靜功，未便班居衆首。”王作主乃立衆僧中有德行者，職司班首。以尊者主壇。道場既建，水陸畢陳，雖遂普度化緣，實乃祝誕王壽。
按道場功課，燈燭虛儀，菩薩豈拜念所干，佛祖非香花所愛。只是善念在人心，昭格在禱祀。那一念投誠修建，陽長陰消，福緣善慶，盛世不廢，功德有些。
按下尊者爲王啟建道場不提。且說崑崙演派，蓬島分流，海有五嶽四瀆，名山勝水，哪一處不藏隱著神僧高道。有座崆峒深峽，削壁懸巖，中藏著一個全真道士，法名玄隱。這道士，他服氣不服氣，已列仙班；修性復修命，將成正果。一日偶出洞門，忽聞香信，把道眼遙觀，便知南印度國中修建勝會，乃嚮道童說道：“國度焚修，我與汝當隨喜。我駕青鸞先行，你可深鎖洞門，身騎白鶴後來。”道童唯命。只見道真駕著青鸞，頡頏霄漢，上下玄穹，霎時到了國中。入得道場，先禮聖像，後接衆僧，便問主壇。聖僧答道：“主壇尊者入定未出，道師當謁國王。”道士依言，先朝見國王，方來壇中拜謁尊者。此時尊者出定，兩人各敘禮通名。道士乃嚮尊者問道：“禪師，你佛會何因修建？”尊者答曰：“爲王得舍利，且因貧僧有願普度，故建此道場。”道士道：“何樣科儀？怎生功課？”尊者答道：“酌水獻花，焚香課誦。”道士笑道：“此燈燭倉耳。”尊者亦笑道：“道門依樣，也有醮事。”道士笑道：“吾門固有，但其中如導氣運神，水火煉度，還有一種實用工夫，如龍虎坎離，嬰兒姹女，九轉還丹，一真朝聖，便與師尊空門大異。”尊者答道：“道師說的果然不差，只是吾門豈專焚修課誦，徒張鐘鼓香花，也有入定出靜實用功德，與道家共派同流。只是後人分門立戶，各顯其宗，毫釐之差，千里之廖矣。”道士道：“果如師言，吾門抱元守一，即是釋家萬法歸一。釋家言五蘊皆空，即是吾門常清常淨。又何差別？”尊者道：“無始以來，我與道師心同此理。但願後人各歸正嚮，勿入邪宗。若有矛盾急歧，須引他轍轅共軌。”道士唯唯稱善。後有稱兩教事異功同五言四句。
詩曰：
道行正乙地，釋修勸化因。
有如撫共勦，總是正人心。
話說道士與尊者闡明真宗，僧道衆信各各開悟，都說兩教原自合一。國王傳令旨，齋供了道士，給賜了衆僧。當時見聞的，也有披緇入釋門，也有簪冠投道教，尊者與玄隱俱各指示各人入門路徑，各各感嘆稱揚。道場既完，玄隱便駕青鸞，回歸洞府。只見洞門深鎖，不見了道童、白鶴。把慧眼四顧，屈指一推，道了一聲：“呀！道童誤入旁門，白鶴倦投蜃腹。雖然是邪鬼迷真，卻也是他貪癡被誘，本當敕援歸正，一則道童有誤入旁門之難，一則丹鼎有鉛汞將成之功。且傚羲皇，北窻高臥。”後有駐玄隱脩真樂處七言四句。
詩曰：
快活仙家遠俗塵，茅菴草舍養精神。
任他童鶴迷邪鬼，且作羲皇枕上人。
話說道童騎鶴，蹁躚雲漢，只因領師旨鎖閉洞門，那青鸞先去，他與鶴未逐鸞未。一時離了海島，在那半空觀望景緻。只見那空中樓閣重曡，樹木森森，不說洞府之居，儼似神仙之宅。乘鶴徑投，哪裏是雕梁畫棟？睜睛去望，原來是氣化虛形。卻不是別物，乃是雉鳥化生的海蜃，邪迷逞弄的妖氛。樓臺盡皆幻設，樹木都是詭裝，引那鳥倦投林，便張喉吸腹。那蜃也不知是道童人類、靈機應物，怎肯與蜃吸吞？兩各渾攪爭強。畢竟人強物弱，鬧不過人。故道童得鞭鶴仍出蜃口，登得海岸。卻把個精神被蜃爭奪耗散，那白鶴也力倦心疲，俱在海岸上喘息。有分教：
邪鬼迷卻真常性，萬種因緣變化生。
卻說天地生育萬物，既有個陰陽消長的道理，便有個胎卵濕化的根因。乃人從胎類，禽屬卵生。一切昆蟲或因濕化。人在胎生，那上一等王侯卿相，或是神聖臨凡，或是星辰下降。又一等富貴中人，多福多壽，或是善人轉化，或是忠孝脫生。那最下的一等，疲癃殘疾，困苦刑傷。縱然說五行是坎坷，二所乖張，卻也多有心地黯淡，過惡昭彰。若不知改行從善，把心地明正，這陰陽五行，卻也真個奇怪，不變轉在自身，就更張在後代。世間既有這陰陽變轉的道理，應個主宰這道理的聖神。故此冥冥中有個掌脫化死的主者。只說這國度，海隅有一地方，名喚惺惺里。里中有一姓卜之家，人戶衆多。那漁父笑不老便是其族。只爲他夫婦捕魚資生，一時感發善心，放生活魚，冥冥就遇著神僧，與他個舍利寶貝，進獻國王，賞了他金銀歸家，改了這捕魚生理，做些有本營業。
卻說這卜老有個族弟，名喚卜公平，只因他心地淺窄，行事刻薄，村裏起了這個姓名。卜老年近五旬，尚然乏嗣。冥司掌管脫化主者，一日檢閱善惡簿中，觀見漁父積善根由，得了神僧舍利致富，乃道：“此等善良，一富未足以報。”及查卜公平，無甚過惡，只爲心地不明，行事刻薄，便道：“此等寧無報應？”乃查他二人後嗣，俱該不絕，遂于脫生薄上注筆：
“卜公平將雉化蜃爲他後嗣。卜漁父把迷蜃鶴作他兒郎。”註定生期，定令胎舍。爲何把這兩種脫化？只因蜃逞妖弄詭于生前，便教暗幽冥于再世。那鶴本自海島，素有清修，既從羽化，免墮卵生。又因漁父善念感召，卜公平刻薄因由，報應昭彰，誠爲可畏，後有嘆蜃狡脫化一詞《黃鶯兒》道：
蜃氣化爲樓，誑飛禽，吸入喉。亭臺花榭皆虛謬，鶴倦投，道童誤遊。險些兒做他糧糗。轉輪愁，狡奸脫化，頑鈍沒來由。
卻說白鶴與海蜃俱化。道童見白鶴望空揚去，也只道他回歸海島，自己一個被那蜃氣奪蔽真靈，終日海上往來。卻遇著一個道者，乃海上脩行之輩，他連毛髮，若似全真；剃髭鬚，又同長老。想是半從釋教半從仙，半悟禪機半悟道。這道者遊方海上，遍謁村中，到得這惺惺里，卻遇著卜公平老者正產一男，生下來渾渾沌沌，夫婦心情不喜。見了道者入門，忙延他上坐，乃問道：“師父何方來的？何姓何名？有何道術？”道者答道：“小道邊海人氏，法名梵志，只因指甲修長，人都呼我‘長爪梵志’。若論道術，有呼風喚雨之能，倒海移山之法，只因我兩教雙修，又好些旁門外術，故此未成正果。昨遊海岸，到得貴村，見有毫氣漫空，卻從善人居屋上出，知必有好事在門，因此來一則抄化，一則訪賢。”卜老答道：“正是。日前我族間生一子，清標雅致，只是略有些瘦弱。我也產了一個兒郎，卻渾渾沌沌，似一個頑鈍之子。不知這是何說？”梵志笑道：“小道善醫調，管你這瘦弱的強壯，懞懂的聰明。”卜老大喜，便留在家供養。
一日遍會里中親友，各捐金錢，蓋造一菴，名喚惺惺菴。怎喚做惺惺菴？只因里喚惺惺，使就菴同其里。惺惺之義，實乃方寸一竅通靈。這梵志住在菴中，依方調治，這頑鈍之子日益昏矇，那瘦弱之男尤然憔瘁。心下思量良藥，卻好正行海上，尋取仙方，遇著一個道童，行走到來，嚮梵志稽首。梵志問其來歷。道童卻是蜃氣蔽了靈機，不能應變，便把笑和尚指爲師，說道：“自幼出家隨僧，迷失父母籍貫。”梵志見其伶俐，乃留在惺惺菴，收爲弟子，教他些障眼幻法。這道童卻也心地聰明，都是妖蜃邪魔在腹，那移變幻甚精。梵志一日見醫兩子不效，久住意懶心灰。又見道童法術倒比師高妙幾倍，思量擕了徒弟遠去遊方，又恐笑和尚來尋道童。于是心生一計，對道童說道：“你隨我日久，學法頗精，但你師父來尋不便。我與你且離此地，前往別方脩行。只是這卜老等愛厚未酬，二老之子藥醫不效。我欲小試一法，使他不疑不怪，方與汝去。”道童答道：“師父要行何等之法？”梵志道：“必須把他兩個小子病根除去，得些金寶謝他，方纔快樂。”
道童道：“這有何難！”卻好兩個雀兒在屋簷飛躍，道童把氣一吹，那雀兒頃刻跳下地來，變化兩個孩子。一個肥胖胖，跳鑽鑽；一個俊聰聰，伶俐俐。道童喝道：“速去遮瞞了來。”只見二雀變的孩子飛空去了。梵志喝綵稱妙。他卻也就唸動咒語，平地下裂一穴，擁出金銀無數。
師徒正笑間，只見菴門外，一個漁父，一個卜公平，同著三五會友，笑譆譆進菴來，見了梵志師徒，又見滿地金銀，這幾個人利慾心動，你搶我袖，便忘了親友情分，幾乎爭毆起來。搶奪了一會，去的去，留的留，漁父與卜老方纔稱謝梵志道：“師父好妙劑，好藥方！兩家孩子俱病愈，就如換了個人一般。不是師父建此菴，我們怎得這許多金寶！”梵志隨答道：“正是。小道久在貴地，多承供養，無因報答。天教二位令郎病愈，且賜許多金銀，足以酬謝列位高情。今日良辰，欲要擕徒前往名山洞府，訪拜高賢。”衆人苦留。梵志只是要行。留的是金銀，動了衆人心。梵志當時拜辭了衆老，擕著道童前去，又恐笑和尚趕徒弟，乃留下一種幻法。他怎知道童妄說舊禪師，幻法空留遺笑柄。梵志與道童僞弄的機巧，不但使人喜喜懽懽離別，且令衆老各各忘義搶爭。後人有嘆利欲動人世法障眼一詞，乃是《沁園春》詞曰：
世道堪嗤，利名可知。金銀未見，甚契闊情愛，抖然物欲，動心貪癡。那顧親朋，爭少攘多，恨力綿勢弱，一腳踢倒道心思。且遂卻，我眼前富有，管甚姦欺！
按下梵志擕著道童離惺惺里前行。且說尊者，自道場圓滿，國王賞賜了漁父，把舍利子建搭安瘞了。一日朝會大衆，只見丹陛之前，尊者立地，口稱辭王東遊行度。國王問道：“子欲行度，當于何所？”尊者答曰：“臣僧隨方而化，因類而度，無有成心，安有預所？”王曰：“汝試說明，予因知汝去嚮。”尊者把慧眼一觀，乃答曰：“臣僧行度，多往東方，去來有日，願王保愛聖躬，毋忘調攝。”國王首肯。于是尊者稽首辭王，收拾衣缽，擇日啟行。當時門下有四個徒弟，尊者只欲帶一個隨行，乃設一問難以試。卻將手內數珠，喚四徒近前，說道：“汝等隨吾日久，個個體愛，但東行不能俱隨，欲同一個外遊。今以禪機爲試，汝等說是何物。”當時一徒名喚元湛，答道：“師父手中卻是數珠兒。”一徒名喚元同，答道：“師父手中卻是菩提子。”一徒名喚元空，答道：“師父手中卻是念頭兒。”一徒名喚元道，答道，“師爺手中卻是不忘佛。”尊者聽畢，乃令三徒侍奉香火，共守常住，只帶元通一人隨行。三徒不樂。尊者道：“汝等三人不須懷慍，後有繼吾東度僧人，汝等因緣，終成再劫。”三徒各各惟命。至期良辰，乃辭朝及諸宰職並僧俗人等，出了國門，望東前進。後有五言八句贊嘆尊者東度勝舉。
詩曰：
世俗染多迷，何獨東印度。
各具明鏡臺，苦被紅塵誤。
尊者大慈悲，指引光明路。
願佛一朝新，而無有恐怖。
九九老人讀記，有七言八句贊功德。
詩曰：
莫言東度事荒唐，縛魅驅邪正五常。
悖理亂倫歸孝悌，移風易俗樂羲皇。
格心何用弓刀力，化善須知筆舌強。
更有虔誠勤禮拜，敬天敬地敬君王。
話說玄隱道士高臥北窻，忽然覺來，想起童鶴未歸，乃喚青鸞近前，囑咐道：“誤入蜃氛，固是道童；翺翔住翮，卻乃白鶴。你與他兩個同逍遙吾門，今他迷卻故鄉，你寧無拯救？”那青鸞聽得仙旨，即便六翮淩空，片時到地。在那海岸左眄右顧，白鶴杳無蹤跡。道童卻在惺惺菴。乃一翅飛來，直到菴前，未提防梵志已留幻法，道童久離菴門，偶然絆索飛來，把個青鸞兩翅雙足，牢拴緊縛，掙扎不脫。那看守惺惺菴火居道人，忙將青鸞捉住，剪了翅兒，階前畜養。這正是：
邪氛迷去千年鶴，幻法牢拴兩翅鸞。
不是聖僧行普度，山中怎得好音傳？且說尊者與元通弟子自出東郭，望前行走，到得一村落人家。這村落，左環高山，右臨瀚海。尊者與元通見了，說道：“你看這村人家，樹木森森，風煙蕩蕩，山明水秀，犬吠鷄鳴，卻也好個村落！”元通答道：“果是好個村落。”怎見得？但見：
蒼蒼山繞屋左，玉壁何殊；茫茫水演居右，銀河渾似。綠樹擁出，青煙縹緲，繩樞甕牖；碧波橫飛，白霧縈回，東岸西洋。鳥韻鏗鏘，應谷聲，和律呂；魚鱗閃爍，翻錦浪，鼓精神。樵子漁夫，東歌西唱；山光水色，朝變夕更。都鋪敘的滿村景緻，足見的一境風光。且是徑通大道，往來何必問津；只見菴閉重門，清幽可堪寄旅。
尊者與元通走到村口，不見居人，但深入林間，只見一座茅菴，門懸一匾，上寫著“惺惺菴”。尊者乃令元通擊門。菴中忽應聲開戶，卻是一個火居道人。見了尊者師徒，便請入內堂裏坐。尊者瞻禮聖像，道人隨捧出清茶。尊者接茶在手，便問：“此菴何人所建？何宅香火？”道人答道：“這菴昔有位道者，在這鄉村化緣進道，村間檀越發心，蓋造這菴，與他棲止。他居此日久心煩，日前辭了村裏衆檀越，往東去了。”尊者問道：“道者講的何道？”道人答道：“他隨人詢問，應對卻也不窮，只是法術果然高妙，神通真個不凡。他有呼風喚雨之能，倒海移山之術，不是那平常掛單僧人，豈同而今化緣道士。”尊者聽了，微微笑容，問道：“你這村間，卻是哪個檀越重僧？哪個善人菴主？小僧師徒路過此間，也要拜訪一二高賢。”正說間，只見菴外一叟走進門來。見了尊者，便施禮問道：“二位長老從何方來？要往何處去？哪寺院出家？甚姓名呼喚？”尊者不言。元通乃答道：“貧僧打從南印度國中而來，要往東印度國內而去。自幼本國出家，名號不敢隱諱，偶造寶菴，不勝輕妄。請問老施主高姓大名。”老叟答道：“老夫姓卜名公平，這村間，只因往年來了一位道者，深有道術德行，在此化緣。我們幾個老友，蓋造此菴與他棲止。近來因他收留一個迷失道童，教習他些幻法，被人識破，故此辭別這方，往東去了。”元通笑道：“適纔道人甚誇他法術高妙，老叟因何說他幻法？”卜公平笑道：“比如老夫產了一子，甚是頑鈍，他道能醫，日久不愈。乃設幻法把個雀兒變做孩子，哄誘我家。一時甚喜，及他離菴去遠，這孩子即露本相。又道久攏我輩，平地現出金銀，誘哄我們爭奪一番，也待他去遠，俱是些塼石。故此這道者，損了一去之名。若猶在此，有何面目！”尊者聽得不言，只是微微而笑。元通乃嚮卜叟問道：“叟！孩子如今卻如何？”卜叟答道：“犬子只是渾渾沌沌，蒙然不曉。”元通道：“醫此何難！”卜叟笑道：“日前道者也是此話。師父你又來調謊。”元通答道：“本僧不敢欺詐。古人說得好：‘大病用功，小病用藥。’若叟孩子這恙，可以不藥而愈。”卜叟聽說大喜，便留尊者師徒在菴居住。次日衆老齊來探望。卻好漁父在內，他認得尊得者，乃道：“原來是道場主壇的師父。且問治療孩子何方？”元通又把前話說出。尊者笑嚮元通說道：“徒弟說差了。兩個小孩子，既不用藥，卻行何功？”元通答道：“藥既不用，功自有方。”乃嚮尊者面前，把胸上一摸，尊者點首。卻是何意，下回自曉。
話說元通手摸胸坎，尊者點首。衆老中一人問道：“師父明白見教，功是何用？藥是何方？摸胸是何主意？”元通答道：“功乃出定入靜，孩提之童，繈褓之子，不識不知，況且渾沌，如何教行？藥固有方，難醫冤孽，如何得愈？摸胸之意，小僧愚見，要老叟自揣。此胸內曾有大聰明、過智計之處麽？”這老者聽了，把卜公平看了一眼，也點了點頭，又問道：“比如我這笑不老的孩子卻伶俐，奈何憔瘁瘦弱。”元通不能答。尊者道：“這亦有因，何勞老施主過問。貧僧既有願行方普度，自有治療良法，異日當細與施主詳明。”衆老唯唯，各去商量齋供。尊者乃與元通尋個潔淨居室，方鋪下薄團，只見一隻青鸞，被道人剪秃雙翅，飛揚不起，在雲堂階廡行行走走，似有淒慘之狀。尊得見了，說道：“青鸞，你何事淒慘，必是冤枉在心。想你展翅雲霄，棲形海鳥，餐松飲泉，與鶴爲侶，何等極樂。今日到此，豈是貪茫茫之苦海，戀擾擾之紅塵，苦被凡情羈留在此？”尊者一面說嘆，一面把雙翅梳理，短處將薄草接長，一口氣吹在鸞身，那鸞抖一抖羽毛，展一展雙翅，騰空飛起，翺翔上下幾回，直嚮海南而去。
忽地道人走來，見尊者放了青鸞，急得大驚小怪，說道：“師父，你如何放飛了我豢養的青鸞？”尊者不答。那道人不住口的咕咕噥噥，瑣瑣啐啐。元通乃說道：“道人，你既入菴門，當尊釋教，我佛以慈悲爲念，方便爲門，衹有開籠放雀，那有豢鳥爲懽？且道人不知你我心情與飛禽何異，譬如人被羈囚，苦惱何狀，飛禽被縛，所以慘淒。”道人笑道：“禽鳥心情，師父緣何得知？縱有心情，蠢然時有時忘，非比人類。”元通笑道：“你可謂無慈悲矣。出家人第一功德在這兩字。你若見得透，參得明，何必敲鐘擊鼓，焚香禮懺，以求超脫？若執迷不悟，一時便沉淪萬劫。”道人聽罷，便嚮元通稽首。後有感此警勸一律。
詩曰：
世間何事最行非，豢鳥籠禽事可悲。
剪翅拔翎繩絆住，粘膠編竹鐵絲圍。
爲伊取樂消閒晝，害我同生性命虧。
勸世三春休捉鳥，巢中子望母飛歸！
元通與道人正講完放鸞功果，卻好衆老捧著蔬食素饌，到菴來齋尊者師徒二人。坐間便問：“二位師父既往東，卻爲化緣，還是訪道？”尊者答曰：“化緣乃事，訪道亦心。只爲小僧有願普度，故此東行。且問衆檀越，貴村喚惺惺，這菴亦喚惺惺，其義小僧知矣。只是其間怎麽有些渾渾濁濁氣味？”衆老笑道：“師父如何說此話？”尊者答曰：“小僧望氣，欲要推情，不是居此菴者有物欲之染，便是搆此菴的無正大之心。”一老笑道：“師父也說得有理，見得頗真。就如往日，那長爪梵志居此，釋非釋，道非道，不聞他講道參禪，每見他收徒演法。居菴日久無騐，往東去了。”尊者道：“不是，不是。常言道：‘出家清淨，那有塵氛。’這濁氣另在別項情由。”
一老道：“這情由可礙甚事麽？”尊者答曰：“礙事。比如濁濁就礙惺惺。”一老笑道：“是了，是了。”乃嚮卜公平說道：“老友你莫怪，我說就你。身上便可知矣。你爲人平日行爲少厚，智計太深，難怪你生的卻是個懞懂之子。我覺人家，父若渾厚，生子必聰。父若刻薄，生子必魯。公平每日卻有些不公平。”卜老聽得，便嚮尊者問道：“師父，我友此言，信有信無？”尊者答曰：“寧可信有，不可信無。”卜老道：“可更改得麽？”元通答道：“小僧摸胸，就乃此意。梵志師徒，未得醫此妙法，空費方書，徒施幻法不騐，毋怪其去。”卜老道：“老夫便認這冤愆，望師父搭慈航、垂普度，但求先將孩子醫好，自然不忘功德。”元通答道，“欲醫孩子，當先醫父。欲療凡私，當行鎮定。老叟若肯傚我小僧，行一片靜定工夫，把凡私動于昔年者，借這工夫一時掃盡。再悔卻昔年冤愆，急行些今朝的寬厚，這是欲茂枝葉，先沃本根。根本既沃，枝葉必榮。轉暗爲明，這感召分毫不爽。”卜老贊嘆信服，便拜跪菴堂，求師開度。只見那笑不老漁父近前說道：“師父說家老是了。只是老夫也生一子，卻不鈍，但瘦怯多災，這是何因？”元通道：“老來生子，必是你陰德所感，冥冥自有脫生主者，豈肯誤你？這老來精血，不比壯歲，瘦弱何妨！但把心術常端，自然孩壯。”漁老點頭。衆老吃罷素供，隨散。衹有卜公平要求靜定工夫，他卻存後。尊者師徒也不拒他，便口傳定靜之訣。後有誇揚尊者師徒開卜老洗心改厚八句五言。
詩曰：
刻薄生愚昧，因緣最不差。
洗心由卜老，普度羨僧家。
刻薄還忠厚，根修自好花。
人能存善念，跨竈必由爺。
話說卜老者得了師徒十之一二靜功口訣，回家倣傚打坐。老婦問道：“老官今日菴中回來，如何不睡？卻曲膝盤足，有何說話？”卜老答道：“菴中師父傳我坐功道理。”老婦道：“這道理有何好處？”卜老答道：“那師父說，坐功便是修養，一則保命延年，一則消愆悔過。好處說不盡。”老婦道：“如你這半夜不睡，坐得可有好處麽？”卜老道：“有好處，有好處。比如我方纔坐著，三年前人頭上欠我的本利，都想明白了。”老婦道：“這果然有好處。”按下不提。
且說梵志擕著道童，行到一村莊，名喚岐岐路。怎叫岐岐路？只因途徑繁多，路中有路，便立了我個名色。這地方路既多岐，人卻也稠密。村中聚著三五少年，閒遊浪蕩，弄棒舞槍，跌對走拳，正在那裏戲耍。卻遇著梵志到來，便問道：“道者何處來的？要往何處行去？你這一個長指甲，又帶著一個小道童子，遊方化緣，若撞見不良之徒，如何抵對？”梵志答道：“不良之徒豈肯傷害我出家之人？”少年道：“不良徒或有看你出家面上饒你，倘若山林曠野，忽然虎狼相遇，它卻不饒，如何行得？就如我們武藝精強，拳腳利便，思量要出外行走，也怕不良狼虎。”梵志答道：“貧道自有不怕手段、對敵行頭。莫說貧道，就是這小小道童也有來歷不怕。”只見一個少年聽得，變了面皮，笑道：“道人誇嘴，你兩個怎敵得當坊一村人衆！且莫說衆人，比如只我一個在此，你敢比較拳腳麽？”道者道：“這怎敢與施主爭能，但貧道遠遊訪賢，也要收攬一兩個門徒，脩行了道。”只見又一個少年說道：“道人，你既說小小道童也有來歷不怕，如今就與他比對個拳腳。”梵志猶上前謙讓，道童乃動嗔心，說道：“施主莫要輕視出家人。憑你誰爲比對。”一個少年乃近前一掌打來，說：“我與你比對。”這道童不慌不忙，伸一隻右手去擋，那少年手掌蕩著道童右手膊上，就如鋼鐵一般，擊得痛不可忍，縮了回去，便飛起腳來，踢著手膊，如前添一聲響，那腳疼痛，站立不住，往地坐倒。衆少年見了，大怒道：“諒此小道童有何手段，打倒我們朋友。”齊執棍棒起來，說道：“道童，你能使棍棒麽？”道童道：“請施主先使一看。”一少年忙掄起棍，左旋右轉，使個五路。道童也接過棍來，前花後攪，開個四門。少年中又一個拿過棒來，舞一回蛟龍出海，虎豹奔林。道童隨也舞一回泰山壓頂，枯樹盤根。衆皆喝綵。此時喜壞了梵志，卻惱了衆人。一少年執過一桿明晃晃、鋒刺刺長槍，直嚮道童戳來。道童一跳在高阜之處，答道：“善人如何動了嗔心惡意，卻莫怪我小道動粗魯了。”把手一揮，只見那槍棒盡變做長蛇，張牙吐舌，直去咬那衆少年。衆人慌怕起來，齊齊跪倒，只叫“饒命”。越叫，那蛇越咬。梵志笑將起來，分付道童收了法術。道童依師之言，收了法術，這蛇依舊是槍棒，在少年手內。
衆少年互相計議道：“這遊方僧道哪裏是武藝精通，都是障眼法術。我們雖學盡十八般武藝，怎敵得他這樣神通。不如拜入他門，做個徒弟，學幾件法術，卻也好遠走江湖。”計議定了，便齊齊下拜，說道：“我們村野凡夫，不識聖人，請二位師父到我村裏閒宅靜居，少住幾時，胡亂齋供，休罪唐突褻慢。”梵志正欲再招一二門徒服侍，滿面笑容，答道：“貧道正欲借個草舍茅簷，靜居閒宅，脩真講道，打坐參禪，便是招一二個門徒相共脩行，這也是夙願。”乃隨衆少年入得村來，果有空閒草屋。師徒進屋，衆少年齊齊禮拜，要做門徒。梵志乃開口問道：“吾門原要清淨，吾道本欲正修，只是你等立意何嚮？”衆少年開口，也有願學道成仙的，也有願參禪拜佛的，也有願習燒丹煉汞的，也有願採陰補陽的，也有願築基煉己的，也有願呼風喚雨的。卻又有願演習幻法的，說道：“方纔槍棍變蛇、手膊化鐵，這法兒甚妙，我若爲弟子，先求傳授這兩種神通。”梵志笑道：“我們中道理甚微，法術頗多，盡教你學。只是我卻容納不多。看你衆人修煉習學，待各相得手精妙時，再有進退去留之術。”衆少年唯唯各退，隨願去學。梵志與道童住在此空閒屋內，教習衆少年法術、諸家道理。後有譏旁門幻術非脩道正務五言四句。
詩曰：
正道原當習，旁門未可由。
清時有名教，何事不來投？話說尊者與元通住在惺惺菴，時常把定靜工夫教這村老。衆中也有得法能行的，也有魯鈍不能的，惟笑不老與卜公平兩個得了幾分傳授。一日，卜公平坐入靜中，偶然入了個境界，似夢非夢，見一座公堂上坐著一位官府。公平嚮上謁見。只見那官府檢閱一本簿籍，說道：“你，見我的可是卜公平？”卜老答道：“小人便是。”官府道：“你這人平昔用心太過，刻衆成家，當報你個黯淡之子，不通世務。可喜你遇神僧點化改過，寬厚存心，當使汝子由昧復靈。”卜老稟道：“小人怎該得此子，因何黯淡？”官府道：“此子乃海蜃化生，只因海蜃生前詭設樓臺，誘吞飛鳥，故此這般報應。”卜老道：“蜃乃昆蟲，既詭譎害物，當降罰它，如何反投人道？”官府道：“只因它吸了白鶴，得了道童仙家些正氣，故此不便泯滅。”卜老道：“蜃既吞了白鶴道童，這童鶴卻歸何處？”官府道：“道童投入蜃氛，邪以生邪，忘卻歸島，因他有誤入旁門之愆，久後自有度化之救。只是白鶴倦飛，迷入蜃腹，當年雖爲蓬島仙禽，今日卻爲塵凡人子。”卜老道：“他究竟若何？”官府道：“有日妖氣消散，終是復歸仙境。”卜老又問道：“如今化生何地？”官計乃低頭復閱簿籍道：“汝不問，我已忘了。當年汝族業漁，只因放魚積善，者得一子，雖然血氣少哀；久後自然發達。”卜老笑道：“陰陽之復，轉化之因，未必至此。”官府也笑道：“雀化蛤，雉化蜃，此猶物類相從。乃有美女化貞石，蒼狗變白雲，其怪誕虛幻若此！汝于世人，莫疑莫異。我冥司，卻也成真。但轉囑你族，切莫廢棄善因，致生他變。”卜老領諾，猛然驚醒，急奔菴中，把這夢境盡說知尊者。師徒但舉手合掌，望空稱贊：“善哉！善哉！夢由心作，雖幻實真，念我同生，但從正道。”卜老道：“師父，正道何人不從？愚昧怎能會悟？”元通正色厲語道：“老叟，你不陰會提引，怎能陽悟懺悔？”卜老明悉，只是下拜。後有《鷓鴣天》贊此：
幽冥問答假如真，夢幻須知作受因。惡念自然成惡境，仁慈畢竟報仁心。天堂近，地獄深，深處何如近處親？誰人不樂途由近，爭奈行非墮入陰。
元通聽了卜老夢境言語，看著尊者，嘆道：“可畏！可畏！幽冥報應有如此分明彰著。”尊者道：“理須不爽，只是二老信受，不變前脩，我與汝不負傳授他一片好心，久後還共登彼岸。”元通道：“弟子卻也不知蜃化人、人化鶴，將來作何度脫？”尊者道：“雖是各從化緣，如今卻迷正道。少不得使他得聞正道，仍復真元，自成正果。”元通稽首稱謝。尊者乃辭別惺惺菴衆老，往東路而行。衆老苦留不住，卜家二老涕泣不捨。尊者但安慰，叫他勿忘靜定，父子真傳，自有善緣在後。
二老謝教，仍求尊者再賜一言垂後。尊者乃留四句偈語，二老拜受而別。
偈曰：
知善貽聰，識惡生晦。
念夢警因，不忘逢惠。
話說卜公平只因刻薄，不明心地，便生個愚昧之子。雖遇尊者開度，冥府宣明，他半信半疑，少改前非。這愚昧子卻也未盡變化氣質。笑不老漁父，放生改業致富生子，他卻得了尊者開度，在家時演靜定工夫。老婦習知，也能打坐。故此孩子漸漸病愈。他孩子卻是白鶴迷入蜃氛，與道童同忘歸島。道童誤入旁門，這鶴卻棲遲海畔。卜漁父夫妻得了尊者開度，孩子病愈。這白鶴一靈雖化作人身，他原形尚存。卻說青鸞被惺惺菴道人拴縛，得尊者求度，飛起在雲霄，忽然見白鶴在那海畔，懕懕如病；又見那鶴旁枯魚蜃殼。他原是一類同氣，故此飛下。白鶴見了，也不覺展雙翅，隨鸞歸島。玄隱道士見青鸞引鶴歸來，卻不見道童，他已識破妖氛迷鶴、道童誤隨旁門這些因緣情識，卻故意把白鶴喝道：“這畜逐邪成病，我且不說破你去嚮的靈根，只是你且去靜守松林巖谷，吸露餐霞，再勿犯清規。久後真靈自復。”那鶴聽了，狀若點首而退。玄隱乃喚過青鸞，囑咐道：“汝領吾仙旨，逍遙雲漢，又不知貪戀紅塵何項，被人羈絆到今。看你綵翎多損，薄草尚留，縱然尋得鶴回，道童因何未返？速去找尋，不得婷誤！”青鸞兩眼望著道士，一嘴兩腋搜翎。玄隱使知他意，乃吹了一口氣在鸞身上，那鸞翅根根長出，頃刻鳴舞起來，展翅直飛上端而去。後有誇道法神通、青鸞長翅詩一言四句。
詩曰：
鸞鶴非凡鳥，神仙豈等閒？一吹生兩翅，妙寶出丹田。
話說長爪梵志在岐岐路村內，教授各家少年道法。那願學道希仙的，苦于金丹難煉；那願學參禪的，苦于佛法甚深；那習煉鉛煉汞的，難于火候；那要採陰補陽的，沒處尋偶；那要學築基，又難煉己；那要學喚雨，不會呼風。衹有幾個演習幻術的，他倒精通。俱是那少年心性，好怪務奇，故此學成了幾般法術，能指出成路，畫路成河，呼邪遣怪，撤豆成兵。遇景生情，真個玄妙。一日，梵志見道童長成，衆少年習熟，但冗冗雜雜，不是個出家脩行規矩，乃設一計，嚮衆徒說道：“吾門原要清淨，吾道原欲正修，汝等隨吾多精幻法，終是未得成佛作祖。我意慾試汝內中一二人，誰有些智量，能繼吾道，便傳授要訣，隨吾方外一遊，歸來了道。”衆徒答道：“弟子等蒙師教授道法，得入門墻，俱要隨侍，誰肯異心撇衆，獨受要訣？”梵志道：“不然。出家脩行，也不是多人，曉行夜聚，覺來不便。”只見道童開口問道：“師父以何法試我弟子等？”梵志道：“汝等分作左右兩班，吾試汝一計。比如吾坐在這屋內堂中，誰能移我出大門之外。如能者，班居左；不能者，班居右。”衆少年想了一想，居左班者四五人。梵志道：“居右班者是不能移的，自是沒智量，難承受吾傳授，一個也隨帶不去。你這左班，是有智量，必能移的，我且坐這堂中，你哪個能移我出大門之外？”只見左班一個徒弟道：“小徒能移。”梵志道：“你移我。”這徒把手一揮，只見屋內猛虎跳出，張牙舞爪，直奔梵志。梵志身也不動，把手也一揮，那虎弭耳攢蹄伏地，一時出去。梵志笑道：“移我不動。”只見班中又一徒道：“小徒能移。”把手一招，屋內火光裂焰，直飛出來，望梵志身來燒著。梵志眼也不覷，把手一招，那火如遇天河水一般滅了。梵志大笑道：“移我不動。”班中又一徒道：“看小徒移師。”口中叫一聲：“金甲力士何在？”只見半空裏飛下一個金甲大漢，把梵志將要扯出屋外。卻不防梵志也叫一聲：“黃巾力士何在？”頃刻就是一位黃巾力士飛下救護。各各散去。梵志又叫：“移我不動。”班內卻又一徒道：“看小徒移師。”他口中唸唸有詞，只見左屋高山壓頂，右屋大水傾潮。衆徒見了俱慌，梵志越發大笑，也口中唸唸有詞。頃刻大水倒流，高山平塌。口中只叫：“移不動我。”卻只剩下道童在班中。梵志道：“你也沒有智量移。”道童雙膝跪下，說道：“小徒怎敢把屋內師父逐移出大門之外，自取不敬師長之罪。縱有法術，也都是師父平日所傳。只是萬一師父外來，不肯進屋，坐在門外，小徒們設法移師進屋內，這于情理不背。就是師父有通神法術，不肯進門，小徒卻道法玄妙，非師傳授的一用，不怕師父不往屋內飛走。”梵志聽了，笑道：“這小小徒弟，倒說得有理。”便走出大門，坐在地下，叫一聲：“道童徒弟，何智量移我，看你使甚神通？”道童笑道：“師父在屋內，小徒已移出門外，又何有甚神通法術！”當時笑倒了衆徒，喜壞了梵志。這從少年方纔問道童名姓來歷。道童乃說道：
小道自幼入仙門，蓬島山中拜道真。
然雖日侍丹爐鼎，也有閒工習正文。
餐霞服氣爲靈藥，煉得虛無養谷神。
大道未成火候嫩，仙師點化也曾聞。
只爲隨師赴法會，身騎白鶴駕丹雲。
白鶴未隨青鳥去，誤將蜃氣假爲真。
樓臺樹木皆虛幻，畫閣雕梁盡蜃氛。
也是小童災難著，貪他景緻入他身。
渾攪一場蜃性滅，我生蜃滅鶴飛溟。
撇卻師真忘海島，詐言漁父是嚴親。
撇卻師真忘海島，詐言漁父是嚴親惺惺菴裏爲徒弟，棄卻前師拜後真。
今師道比前師大，前不忘恩今更深。
若還問我名和姓，本智名兒也姓孫。
衆人問出道童名姓，梵志方纔看著道童說道：“原來今日汝方說出真名真姓。那漁父笑和尚，俱是假說，卻乃蓬島玄隱道士徒弟，我知這玄隱，久修清淨，法宗正乙，彤道將成。若知你隨我外遊，縱然他看破世法，物我無間，只恐他失你道童，或來追取。”道童道：“人之徒弟，即己之徒弟，推恕總是一般。且從彼從此，也在徒弟之樂從。縱我前師來追取，小徒不去，也由不得他。”梵志心喜，笑道：“縱來找尋，我自有法。只是久住衆徒村屋，心卻不安。”意慾辭衆前行，乃把左班移師會法的，檢留兩個，其餘盡皆辭散。衆中也有苦苦要隨的，梵志只是推辭道：“此行我少不得回歸，後會有期。”衆徒只得依從。梵志同著道童，便將他名字，呼喚叫做孫本智。又收了這兩徒，便起名一個喚做本慧，一個喚做本定。師徒四人，離了岐岐路村裏，嚮東前進。正在路途，本慧與本定二人私議。本慧說：“法術勝如槍棒，智量高出法術。想這智量卻乃臨機應變，非可預設先籌的，總在這個心腸。”本定道：“正是。槍棒是人習學可能，法術是揣煉可行。這智量，是生來的靈變。”二人正議，只見半空裏一隻青鸞飛來。本定見了說道，“乘鸞駕鶴，本是仙家樂處，你我既隨了師父出家，又習了許多道法，便使個法兒，把這青鸞攔下來，跨著前行，有何不可！”本慧道：“青鸞跨它何難，只是師父在前，我一人跨著，到何處去？”本定道：“便跨在半空，隨著你們行走，可前可後。就是順風乘雲去遠，再展翅飛回，有何不可！”二人一面說，一面走，那鸞卻衹有頭頂上飛來飛去。
本定忍不住，便作起法術，把手一招，要鸞飛下。哪知青鸞來意是要接取道童，他見了道童，本意要飛下，又見道童非昔日未冠之時，只見三個布巾道扮，故此遲疑。任那本定行法，只做不睬。本定心疑道：“曾聞師父在惺惺菴變化金銀誘哄村老，去後不騐。今日教授我們法術，怎麽出了村口，便就不靈？”正在心疑，恰好本智道童聽得，方纔仰頭，看見青鸞故舊相逢，又想起白鶴雖是蜃迷妖邪，尚存在心。這一種念舊心腸一動，忽地便自地下飛騰鸞背。那青鸞見是舊日道童，展開六翮，直奔九天而去。驚得兩個道徒說道：“怎麽行法，也不如本智。”那梵志正行之際，只見本智乘鸞飛去，道：“呀，這是玄隱道士命鸞來取道童也。”事已至此，隨嚮樹枝摘得一葉，喝道：“變！”頃刻一隻青鸞，便叫本定騎上，嚮他吹了一口氣，只見青鸞也騰空，趕上道童。兩鸞相遇，真鸞兩眼看假鸞背上，分明是道童。自不能見，便疑錯了，他卻不歸海島，依舊飛回岐岐路。梵志卻在那村口地方坐等，只見道童回來，又恐是假的。正疑間，青鸞卸下真道童，一翅雙層，又騰空去。道童總是妖氣未除，心志不定，便也坐地，不問因由。少頃，假鸞飛回，本定復舊。好個梵志，肚裏明白。四人依舊前行。這真鸞不得真童，尚翺翔雲漢。這惱了梵志，把假鸞一指騰空。真假兩鸞雲端攪鬧一處，假鸞到把真鸞困倒。梵志再加添些幻法，把個真鸞纏縛在樹枝頭，道童也不知。梵志也不顧而去。此叫做：
青鸞再寄尋真信，尊者重施普度仁。
後人有嘆世假事換真四句《西江月》：
堪嘆世情詐僞，無情將假欺真。想來都是稱鈎心，叵耐人而無信。
話說尊者與元通離了惺惺菴前行，一日來到一個地方，遠望村落，密密雜雜。近前徑路，邃邃深深。越走越遠，越多越長，不見屋廬，但見森森樹木。師徒正走間，只見那林內長蛇擋著去路，及回頭，劍戟又阻著歸途。元通慌懼，嚮尊者說道，“弟子從未遠遊，怎麽外方有這樣奇怪去所？”尊者道：“世路險惡，人情變幻，你我出家人，任他罷了。”正說間，只見一個老叟在樹林槍刀之內，叫道：“長老，可是尋道童徒弟的？”元通答道：“僧家不是。就是找尋徒弟，必也是個沙彌。如何是道童？”老叟聽了，把蛇喝退，那劍戟仍舊是些樹木枝條。便問道：“你既是遊方僧人，怎麽不知路徑，入我這岐岐路來。”元通乃問：“老善人，這地方如何叫做岐岐路？”老叟答道：“二位師父，你且班荊席地，聽我說個長腳話。”他道：
岐岐路，路多岐。比做人心最險惡。方南北，忽東西，朝發秦韓暮楚齊。方寸也，有程期，何須叉處復生枝。惡蛇當路皆虛幻，劍戟叢叢盡自迷。澹臺不由曲徑道，墨子悲絲爲路啼。勸世人，莫狐疑，大道遵行莫待遲。若問路頭何近大，聖人在上有唐虞。盡卻綱常倫理暇，回頭趲步念阿彌。
元通聽畢，便問老叟：“小僧方纔想是走路腹饑眼花，見了這些惡蛇劍戟、叢雜當前，這一會得善人指引，便都消散。且問老叟明說，怎麽找尋道童？”老叟答道：“長老若是找尋道童，切莫前去；若是遊方化緣，坦行坦行。”元通道：“找尋道童，與化緣卻是何說？”老叟道，“這都是前日在我這村菴住的道者留下的幻法，要阻甚麽和尚。你若不是，前面林內煙炊人家，可去化齋。”元通回頭，那老叟化陣清風而去。尊者與元通嘆說神異。只見前面果然林內茅屋數楹，煙火幾處。元通走近前來，只見三五個年少漢子，正在那裏講梵志師父法術高妙、道童智計神奇。尊者與元通上前化齋。這少年漢子便問道：“長老，化齋事小，你卻有甚法術？”尊得不答。元通乃答道：“小僧們出家，脩行唸佛，遇緣化齋，那裏有甚神通法術！”少年漢子笑道：“我這村間，若沒些道法，怎生化得齋供？日前有一位師父，帶著一個道童，甚有手段，方能化動。我這地方人衆，縱是有手段，只帶了村間兩個弟子去。我們正怪恨他抛棄。叵耐他去遠，不然也不甘心。”元通便問：“這師父有甚手段？”少年乃把他道法一一說出。說一處，誇一處，說到妙處，獨誇道童更奇。尊者笑道：“出家人爲何事脩行，原爲了生死大事。若專在法術上誇揚，便錯了路頭也。”
正說間，只見深林大屋內走出一個白鬚老叟，嚮少年漢子說道：“我在屋內見這兩位師父行狀，聽他言詞，卻不是前日那半釋半道師父。”元通聽得，便問：“半釋半道，是怎說？”老叟道：“他說的彌陀，唸的彌陀，行的卻是仙家奧妙。只就他收的門徒，打坐參禪的甚多，燒丹煉汞的不少，還有一等，移山倒海、呼風喚雨、神通妙術的盈門。更有一個小道童，智量頗遠。”元通答道：“小童兒智量若深，便失了渾樸。殊不知出家人全要存這渾渾樸樸。”老叟問道：“渾樸何事，老漢不知，望長老明教。”元通指著尊者答道：“我師化緣，有願普度，他明白渾樸，叟當拜問。”老叟依言，乃嚮尊者頂禮。尊者道：“老僧卻也不知渾樸是何說。我僧家衹有老實脩身，廣開個方便法門。”老叟與衆漢子答道：“就是這方便，我們卻也不知，望師父明白說罷。”尊者本欲不言行教，至此不得不言，乃合掌道個“善哉，善哉”，衆善信聽我道：
這方便兮這方便，渾渾樸樸惟一善。
子當孝親臣要忠，兄弟怡怡夫婦勸。
朋友交情不可欺，富貴休忘貧與賤。
五倫理外有師尊，禮隆道重居無倦。
處己待人一恕推，內無怨尤外無間。
士農工商分各安，兢業常存勤與儉。
常行好事勿爲非，休犯王章存惡念。
存惡念兮天地知，暗有神明國有憲。
縱然逃得五刑加，怎欺轟轟雷與電？那時悔過事須遲，不如早把明心鑒。
明心鑒兮鑒頗明，人何自把靈明玷。
本是渾樸被貪嗔，癡愚蔽了這方便。
尊者說罷，衆人個個點首稱贊道：“日前道者只講些幻法，徒唸些經文。若是菩薩下降，必定也來聽講這段方便的因果。”後有誇揚尊者方便開門、指人迷津一律。詩曰：
方便何如東度經，指人迷境智光惺。靈山功德非他奧，鷲嶺慈航只此靈。智者能循歸大道，凡人覺悟可長齡。高明莫厭書言誕，惟願相看兩目清。
按下尊者在岐岐路，大開方便之門，指出脩行之路。且說梵志師徒，望前行走，逢人問途，遇店住宿。卻來到一個地方，四顧無一個人家，兩灣有三條路徑。梵志見了，對徒弟說道：“自岐岐路村口出來，也不曾詢問嚮導，此處兩灣三叉，不知哪條正路。”本慧答道：“弟子每聞這去處，卻是三尖嶺、兩刃山地方，三條路兒，要往中間行，便就直通大路。”梵志道：“徒弟也只耳聞，未嘗身歷，我們且坐在這三叉處路頭，等一個行人，問明前去。”按下師徒坐地。
且說這三尖嶺三阜高排，兩刃山兩巒齊聳。稠密的是林木森森，出沒的虎狼陣陣。這三條路兒，惟中路可通往來。有一個道人，法號純一，招徒四五，在中路結搆一菴，就喚名純一菴。終日閒時，遠近與人家做些善事。只因積聚的金銀充囊，也是道人貪婪招災，恰遇著嶺外有弟兄二人，一個叫做千里見，一叫做百里聞。他二人因何叫這名字？只因地方鄰里家，有甚酒食事情，他便知道，來吹來吃，來攬來管，以此起了他二人這個名色。他二人不耕不種，沒處吹吃。騙慣錢鈔，何曾長有；吹慣酒食，哪討常來？一日計議，兄教弟說：“阿弟，度日艱難，何計可救？”弟對兄道：“資生無策，何事可爲？”兄對弟說：“借貸奈無門。”弟對兄說：“行偷又畏法。”兄對弟道：“投人爲奴，嫌我好吃懶做。”弟對兄道：“削髮爲僧，又要把素持齋。”兄對弟說：“怎得個現成寺院，出家也罷。”弟對兄說：“便是得個不要本錢的生意，也做一場。”二人計較了半日，乃附耳低言說：“除非如此如此這個買賣。”後有猜著他這個買賣的四句口語說道：
弟兄計議好買賣，果然有穿又有戴。
馬羊美酒盡吃些，只是要去天靈蓋。
且說弟兄兩個附耳低言，說道：“三尖嶺上有個純一菴，道衆富足，我二人結納幾個弟兄，行劫他些金寶，足夠受用一生。若是盤據得此嶺，行劫往來客商，卻也受用不盡。”二人計議定了，遂結夥多人，拿刀弄杖，徑奔嶺來。這純一道人正坐菴中，與道徒受用人家帶來的法事素供、齋食點心，徒弟們你買一壺，我沽一甕，猜枚說令。只聽得菴前喊叫，鑼鼓轟天。徒弟門縫裏一望，叫道：“師父，不好了！有強盜爹爹來了。”徒弟中有個道人，眇一目，跛一足，他膽大，去看。只見衆賊中擁著一個爲首的，他眉稜雙聳，青白環睜，掄著一口鋼刀張路境；又有一個做頭的，他輪廓分明，聲聞遠達，橫拖著兩扇大斧聽風聲。衆夥齊擁菴前，只叫：“道人獻寶！”衆徒慌忙進屋內，但說：“徒弟關門。”那眇跛道人搖手道：“師父！莫怕，莫怕。我有解圍計策，都是普救寺法聰長老傳來。”你看他，歪側橫斜一隻眼，高低平墊半雙脛，張了一張，道：快取梯子來！待我趴上墻頭，說他幾句好話，他自是回去。”衆徒依言，取一木梯子，撮他上梯。他上了梯子，叫道：“列位強盜爹爹！聽小道一言。你們做這生意，都是綠林豪傑、梁上君子，何不一心歸正。下去邊塞立功，便在家門做些經營手藝。何乃做此不仁不義之事，汙名遺臭之行？聽小道一言，請各抛棄刀槍，丢卻棍棒，回家思想，嘴頭酒食可忍，身體破絮可遮。五更床上睡個快活覺，天明心裏抱個沒事牌，敲門也不怕，狗叫也不驚。趁早回去。若迷而不悟，悔之晚矣！”衆盜聽得怒起，駡道：“村野瞎道！前恭後倨，好生大膽！”塼頭石塊亂打上來。眇目看得不真，那堪一足又跛，翻斤斗跌下梯子。衆盜齊擁菴前，道士驚惶無措。
卻說梵志師徒久坐道上，沒個行人問路，只得深林等候。偶然聽得中路上喊聲震天，隨叫道童去看。原來是夥強人，劫擄菴廟。說道：“早知此處有廟，便是路頭，我若不救，如何得解？”乃吹了一口氣到菴前，就是一天大霧，對面不見人蹤。道童乃步至菴前，敲門叫道：“道友開門！莫要驚怕，我來救你。”純一師徒門縫裏偷看，卻是個全真道童，又恐是強盜裝扮哄門，遲疑半晌，只得開門放入。道童進了菴門，觀看動靜，問其平日何修。純一只是說貧訴苦。道童笑道：“你若貧苦，只招穿窬小賊，哪引強劫大盜。必定是你貪財饒積所招。我且救你一時之難，留些做三生後日之緣。”乃走出大門，又吹口氣，將手望上一指，只見白霧全收，紅輪高現。那東嶺畔，左條路叢林密箐，沉沉隱隱，虎狼鹿兔，種種繁繁。道童又把手望這條路上指來，只見那樹林內顯出一菴，虎狼變作美婦，鹿兔變作丫環，猿啼鶴唳，宛似琴瑟簫韶。這盜見了，乜斜著兩眼，愛那嬌嬈；那盜聽得，橫側著雙耳，喜那音韻。這盜笑說：“原來道人有別室，藏著佳人。”那盜笑說：“果然徒衆會音樂，響得清奇。”一齊棄了菴門，都往林中奔去。道童叫純一：“且閉戶。待我請了師父來，與你相會。”乃回林中，把事情一一說與梵志。梵志隨到菴來。純一師徒接見，各各敘禮，打點齋供。梵志便問：“徒弟，你便使法救得純一師徒一時，怎能救得他日後？”純一也說道：“師兄法術高妙，萬一你前行去，他後又來，如之奈何？”道童答道：“老師父，小道原是救你一時，讓你把金銀細軟搬移別處藏躲，把這空菴讓了他罷。”純一道：“這菴是我辛苦募化，拮據蓋造，怎忍捨棄？”道童道：“只爲你這般貪戀，便惹出這等冤愆。我師徒要趕前程，那法術卻難久等。快走，快走，莫生疑慮。”純一依言，收拾金銀，打點細軟，領著徒弟下嶺去了，只剩了一個瞎道人在菴裏。道童看是塼石打傷腿腳，梯上跌損骨筋，說：“你如何不走？”道人只是哼。道童正要使法救他，梵志道：“且留他防後邊舊師遣人趕你。”道童笑道：“小徒已說明，舊師假指笑和尚。”梵志答道：“新今卻有真青鸞。”這一句便打動在腹蜃氛，卻又生出一番枝節。後有笑瞎道人退盜一詞《如夢令》說道盜：
賊原無行止，單想金銀去使。勸他盡是忠言，反覺揭他廉恥。活死，活死，幾乎跌出狗屎。
卻說梵志師徒救了純一，問得路徑，卻仿青鸞那樁故事，步步要留幻法。道童仍被蜃邪迷舊，隨師徒往東行去。他既去，這法便解。那衆盜攻菴，忽然奔那林間，你搜尋美婦，我拉扯丫環。忽然，房屋窻楞盡是原來樹木，簫韶音樂俱乃猿鶴聲音。那美婦妖嬈都變惡狠狠狼虎，把衆賊驚得跌跌倒倒，那盜頭也踉踉蹌蹌，看見舊菴飛奔而來，千里見走忙了，被密箐戳破腳筋。這百里聞走慢了，被小鹿兒撞傷心膽。他兩個哼哼唧唧，入得菴來，卻是一座空廟。只有一個傷殘瞎道，在那後屋咕噥，按下不提。
且說尊者在岐岐路被老叟少年們供養，深信方便道理。少年漢子不去使槍弄棒，卻做些營業。這老的唸佛持齋，乃辭別衆人，前往東路。只見老叟道：“師爺要往東行，只是離村百里，有座三尖大嶺，兩刃高山，三條路，中間正道可通往來。上有一菴廟，主道喚做純一。這道士結納遠近地方施主，掙得幾貫銀錢。只因他蓄積饒多，人舍受用，聞得近日被兩個強徒佔了。往來行人有幾分難走，師父們須要仔細小心。”元通道：“我小僧門出家人，哪有金銀與他劫掠？老施主既說，也只得隨步行去。”當時辭別出村口。尊者與元通正行，只見前樹林中，繩縛著一隻青鸞。尊者嘆道：“這地方卻也鸞多，怎麽樹枝上又縛著一隻？”元通道：“前菴放鸞，被道人絮聒，這樹上纏縛，恐又是村人捉鸞誘鸞的法兒。”尊者道：“我等原以慈悲爲念，好歹解放了它。”元通乃上前，爬上高樹枝頭，解那繩索。忽然索解，鸞飛而去；那索卻把元通雙手縛住，兩腳又似膠粘在樹一般。元通笑道：“怪事！怪事！”看著尊者說道：“解索自索，這個冤愆何故？”尊者笑而不言，但口默唸了一句梵語。元通隨下樹爲，拜問師尊，點明這段公案。尊者笑道：“順以順應，逆以逆投者常。逆以順應，順以逆投者變。不爲順，安不爲逆？懼其變，自解。”元通拜悟。師徒依道而行，正舉步走，只聽得林中說道：“強中更有強中手，青鸞又放了去也！”師徒回頭一看，見一個老叟林中走來。元通上前施禮，問道：“樹林上鸞，想是老施主畜養的？”老者答道：“是一個師父，縛住寄養在這裏的。他道法高妙，指使老夫與他照管。你方纔那位老師父，德高道重，故此老夫憑他飛去罷了。”元通問道：“正是小僧解索放鸞，到被索牢拴，何故？”老叟道：“這是防範放鸞人法。”元通道：“世路險惡，人情變幻，我師徒方離國門，便有許多不濟不遇無情之感。”老叟答道：“早哩，早哩。我老夫有幾句閒言，唸與你聽。”乃唸道：
人生莫厭相逢異，萬狀千般兩眼遇。
行在東鄰飽飯餐，倏過西村耗血氣。
張家養的李家眠，大雨紛紛雪又霽。
漢于懷胎婦長鬚，牛馬牽絲蜂蝶戲。
啞口擊缶唱清詞，瞽目張眸眺遠地。
穿青說是白衣郎，坐地講道天邊際。
白頭傅粉啟朱脣，心作猿猴馬作意。
師父莫異路逢奇，總是夢中說夢記。
老叟說罷，元通聽了，回頭尊者已前行，乃謝辭老者。哪裏有個老者？只見那青鸞，尚在雲端裏磨。元通走近前，備細說知尊者。尊者只微笑不答，但叫：“徒弟，在三條中路前行，莫要惹動強徒。”正說間，卻好撞來一個帶傷的道人，見了尊者，稽首問道：“師父們，想是要過此嶺？”尊者答道：“便是要過嶺去。”道人道：“如今不比前番，日前我師爺純一住在此菴，應接往來行客。也是我師父不該，見理不透，出家人蓄積金銀作甚？惹了強人，把菴佔搶去了。”元通道：“你卻如何在此？”道人道：“純一師父逃避去了，丢下我殘疾之人。這盜卻也有仁心，。不害我，說道：‘你只與我嶺上嶺下訪看過路客商。’有金寶的，叫我通報他信。師父們若是空身，他也不傷。你若是有寶，卻也饒你不得。”元通道：“你便曉得，遊方的可帶得有多餘金銀？”道人道：“也是，也是。還有一件，這兩個爲首的，一個叫做千里見，一個叫做百里聞。他兩個你卻也瞞不得。你有寶無寶，自是我知。只是又有一件，他日前來搶菴時，卻有三四位僧道經過，哀憫我師，使了個神法，把對面兩刃山樹木變化成一座菴、美女、音樂，障了衆盜眼睛，都奔去佔菴的佔菴，搶婦女的搶婦女。待我師父逃躲去了，他們也前途而去。依舊是樹木，倒惹得狼虎出來。衆盜心慌，飛奔到我舊菴而來。不光慌急，跌的跌，跑的跑，傷筋動骨，如今兩個頭兒害病。今日曾說，哪裏尋個僧道與他祈禳禱告。師父或者有這緣法救解，未可知也。”
正說間，只見兩個嘍羅；執著一面銅鑼，兩桿槍刀，走近前來，叫一聲：“大膽和尚，有寶獻來！”道人乃說：“二位長老東行，無有金寶，到會與人禳解災難。你大王正要尋僧覓道，這卻正巧。”嘍羅聽得又是道人說的方便，就答應：“也罷，你就同二位到菴中去見大王。”
他二人說完，下嶺自去。道人卻領著師徒走到菴前，一路也不知遇見幾處嘍羅，俱是道人說明放過。
卻說二盜，只因奔菴躲那狼虎，驚懼傷了足，破了膽，懕懕成病，藥餌不靈。二人正議，尋兩個僧人道士禳解災難。嘍羅中有的說：“做強劫，怕傷甚天理？且神靈豈佑我這一等人？”有的說：“劫了客商猶可，奪了菴廟豈無神靈？”因此二盜主意已定，恰好道人領著兩個僧人進得菴門。嘍羅稟報，二盜忙叫請僧到後堂相會。尊者與元通入到後堂，只見二盜臥病在榻，一個捫心叫苦，一個摸足叫痛。見了尊者，便問來歷。尊者隨答道：“僧人自國度而來，要往東行，化緣出家，身邊無半分行李，料大王必知真實。今既蒙大王以慈悲哀憐僧人，敢不實言吐露？”二盜說：“二位長老在此，別話休提，只是我病原始末，料道人必定明白，如今只求你禳解。若得病痊，還當酬謝。”尊者道：“大王不必憂慮，貧僧自有禳解經咒懺文。只是病痊恐又復發，一發便無法可療。但願大王先發一誓，病愈不生悔心，自然災病消除，福壽無量。”二盜聽得，笑道：
“只願長老懺悔，禳解通靈，我二人一一聽教，大大發個誓願，不差不悔。”尊者大喜。卻是怎生發誓，下回自曉。
話說尊者要與二盜祈禳疾病，卻先要二盜發誓，方纔焚香課誦。二盜說：“只要長老救得病好，誓願決不敢悔，病愈如悔，便如此如此。”當下尊者經咒科儀，行持幾日。只見二盜起來，拜謝尊者道：“承師道力，病已愈九分。”一面吩咐嘍羅備齋，一面親捧金銀作謝。尊者不受，辭道：“貧僧東行，願爲化緣行度，金銀無處使用。但前二位大王曾發有誓，病愈依僧一言。如不依犯了咒誓，病再復發，不能解也。”二盜答道：“咒誓果是我們發過，這金銀請師父且收。”只見瞎道人在旁說道：“這金銀我們出家人更愛得緊，師父因何苦辭不受？”元通笑道：“怎麽我們出家的更愛？”道人說：“敲梆擊缽，說因果，唸經文，上門乞化，恐施主有悔心，還要註名姓在疏頭，這樣的還好哩。你們更有一等，閉關拖索，燃指燒臂，苦乞苦化哩。”道人又扯元通，附耳悄言道：“這強盜的金銀便收他些兒，也不傷天理。”元通笑道：“我師父不是這樣出家心腸。”二盜見尊者師徒堅意不受，乃問道：“師父，我二人誓發在先，決不敢悔。你只說一言何事。”尊者道：“人生世間，此身難得，正道難聞，一失人身，萬劫不再。若聞正道，行些善事，保愛這身體，莫種惡業。這惡業有十不赦法。一是行劫。不安一日之貧，偶動片時之暴，圖不義之財，恣無益之費，那知被獲遭刑，百般苦惱，呼天不應，叫地不靈。若當饑寒窮困之時，咬牙關，存忍耐，一思再忖道：餓死事小，犯法事大，身體髮膚，受之父母，不可毀傷，皇天后土，若叫這樣守死善道之人饑寒凍餒，萬無此理。二位大王，當時想必爲饑寒所迫，沒奈何做了這王法不赦之事。若肯依貧僧之勸，散去衆夥，回心嚮善，尋個薄業，以養終身，這病就永遠不發。”二盜聽得尊者之言，一時雖動了善心，點頭服義，不依又恐病發，依從又捨不得這營業買賣。兩人再三籌想，也畏王法，還有些天理，使概然答道：“師父說的真是苦口良藥，依你，依你。”一面吩咐嘍羅，散了積聚的衣糧，焚毀了傷人的器械，說道：“你們衆人各尋路去罷，我二人回鄉尋生理去也。”後有稱贊尊者一言化盜四句。
詩曰：
世人誰肯昧良心，故作非爲害此身。
若聽老僧一句話，刹那打破這迷津。
卻說二盜信尊者好言，散了衆夥，他二人辭了下嶺而去。瞎道人收拾些素供，款待師徒吃畢，吩咐叫他打掃巢穴，仍作雲堂。道人依言灑掃，以待純一復歸。尊者當時下嶺東行。這散夥的小盜，有贊嘆的，說：“好心腸，和尚言言切當，句句達理，真是苦口良藥，散得是。”有怨恨的，駡道：“這秃子甚來由，饒口饒舌，說家常，管人閒事。散了夥，叫我們哪裏投奔！”那悔前非的，果回鄉別尋生理；那不安分的，依舊別處非爲。
按下尊者師徒離嶺前進。且說梵志、道童，救了純一遠避，他師徒收了法術。過了三尖嶺，不勞找尋路境，望東大路前行，一面誇道：“徒弟，這耍弄賊盜法兒，到也伶俐。”一面說道：“往前去，卻也要尋個好處安身。”正說間，只見那前林內，懸著一面白粉招牌，上寫著兩行字。梵志叫：“徒弟，看那招牌上寫的是甚麽兩行字跡？”本慧隨去看了來，說道：“師父，是開店人家招引行商過客的牌兒。上寫著：‘尋花問柳無雙美，把酒烹茶第一樓。’”梵志道：“我們出家人，尋甚花，問甚柳，把甚酒？若是烹茶，這行路饑渴，還可去吃一杯。”師徒走近林來，遠遠望見深林裏面，卻有一座樓閣，四面虛窻，半卷圍幕。梵志說：“倒也好座高樓。”怎見得？但見：
簷飛雲樹，棟接山光，窻開四壁透風涼，人在半天觀景緻。笙蕭絃管，聲繞半空；清歌雅唱，腔盈兩耳。樓下往往來來，多是喬妝打扮；店中吆吆喝喝，盡皆喚酒呼盧。那裏是，曉催夜撞鼓鐘樓，梵中撣林僧道院。
梵志師徒到得樓前，嚮店主問道：“店主，我們過路師徒，身心勞倦，不吃你的葷酒，可有素食，求賣幾貫錢鈔。只是鬧烘烘樓閣，我們出家人愛清淨，不便當，可有潔淨別室，願借一坐。”店主見他師徒行狀閒雜，便答道：“有潔淨處所，只是也有兩個師父在內借住，卻是你一家，這也不礙。梵志道：“既是我輩，便一處少坐，真也無妨。”乃隨著店主引入側首一個小門，乃是三四楹小屋。師徒恰纔到屋，只見屋內道了一聲：“呀！恩師們到了。”梵志師徒睜睛一看，原來是純一菴避賊的道徒。見了梵志，便笑臉躬身說道：“托賴師父們救拔，得打點了些金銀財寶，躲避那強人。那是恩師道術高妙。正想恩無可報，不期此處相逢。”道童便也問道：“師父們如何在這熱鬧處居住？”純一道：“此乃門徒施主之家，相留避難。熱鬧是他從來生意，與我小道無干。”當下店主外去，叫走堂的捧了些茶食點心，到屋中鋪起桌子，列開凳兒，衆道吃的吃，說的說。吃的足芝麻餅、饊子箍、素油面捲粉饅頭；說的是吹玉簫、敲檀板、唱粉紅蓮帶錦纏道。道人緣何說這些話？只因這店家開張，酒館招牌上既寫道“尋花問柳”，卻不虛言。委實樓上兩個婦女絃歌雅唱，侑酒舉觴，村間少年，都被她引魂；鄉里浪子，盡被她動興。也有雅致騷人墨客，借登樓玩景，浮白賦詩；也有豪放富家清客，假嘲風弄月，喝雉呼盧。那愛妖嬈的，挾紅裙，買笑追懽；這做引頭的，落青蚨，幫閒湊趣。一時說動了那本慧、本定二人。他兩個原是愛槍棒的少年，學了些障眼兒幻法，未到脩行路，如何聽得衆人樓上說的話兒，就動了他羨樂心腸。瞞著梵志與道童師兄，兩個假說出外方便，卸卻出家衣帽，換了個深褶服巾，混上樓來。果然見兩個婦女，陪伴著一席酒客。一個紅裙綠襖的婦人，手捧著一盃酒，送與一個酒客，口裏便唱出一個曲兒。本慧二人扶欄傾耳而聽，唱的卻是個《晝錦堂》詞。他唱道：
雨濯紅芳，風揚白絮，日日飛眸前。懊惱一春心事，都鎖眉尖。悉聽梁間雙燕語，那堪歌枕孤眠。人憔悴，獨倚欄桿，怕風透入珠簾。
本定聽得，嚮本慧誇道，“絕妙好詞！且聽那個可會歌唱？”少頃，只見那一個紅衫大袖的女子，敲著檀板，接著《晝錦堂》詞尾，也唱道：
怪的是，鐵馬聲鬧吵，終朝永日長天。吩咐丫環服侍，怎奈懕懕。妝臺對鏡愁無語，龍蕭鳳管沒心拈。怎能夠，蕭郎到，這時節兩意俱懽。
本慧聽了，也嚮本定誇揚；“唱的好詞。”只見這兩個婦女唱罷，便起身走近本慧二人面前，道一個萬福，便問道：“二位官人，有的是空席閒座，何不喚店家整治杯盤，待我二人也來奉陪一會？”婦人說了，又走過去。本定便就動了懽情喜意，與本慧計議道：“我們隨侍師父出來，走了無邊遠路，費了多少腳頭，難得今日到這地方。師父遇著純一講道，道童本智又不幫襯。我等如今乘暇，且叫走堂的上樓，備辦些酒餚，快樂一會，有何不可！”二人計議已定，卻好一個後生走上樓來，說；“來的二位客官，可吃酒麽？還是要甚新鮮肴品？”本定答道：“吃酒，吃酒。不拘甚肴，只要美味的，備辦而來。”少頃，後生捧著酒餚鐘箸，看一座潔淨桌兒擺下。他二人方纔入席，酒尚未斟，卻就有一個青年，標標緻緻，穿一件長衣大袖，諢名“湊趣”，走到席前，諂著肩，陪著笑，拱著手，靠著席道：“二位，貴處到此何事？我小子卻有些面熟。這東道不消費鈔，一定都是小子備辦奉敘。”一面說，一面在袖中取出一個骰盆兒，內放著六個骰子，便坐在末席，叫後生快添一個杯箸。本慧見了這個景象情節，便想起道衆說的做引頭，幫閒湊趣，這人必是。一來他原是弄槍棒，少年英氣尚存；一來他隨師學了些幻法，卻也有趣。乃暗與本慧道：“我二人瞞著師父與本智，這樓上吃一杯解辛苦，偏就惹動他們。”本慧聽得笑道：“此事何難，只是我們未曾吃下一杯，怎肯先與他吃？”乃乘湊趣方纔釃下一杯，尚未到口，這本慧弄個法兒，袖中取一把刀子，對湊趣說道：“擲骰行令，我遠方人不知甚令。只是似我的飲酒。”乃把刀將下脣割下，放入酒中，說：“似我方飲酒。”本定見了，就把刀子割下些舌尖兒來，放在酒內，道：“似我方飲酒。”湊趣見了驚慌，把骰盆忙籠入袖，倒退兩步，說道：“這割嘴割舌的酒食，小子不敢吃了。”本慧、本定大笑，隨收了法兒。他兩個方纔把盞，湊趣忙跑下樓，嚮店主衆人說：“樓上有這古怪奇事，把脣舌割去下酒。”衆人哪裏肯信，齊上樓來觀看。卻好好兩客吃酒，問婦女與別座，都稱未見。店主衆人把駡湊趣道：“青天白日，何故說這樣鬼話，破了我生意？”湊趣又道：“我也不是白日見鬼，說這怪話，聞得古有兩個勇士吃酒無肴，一個道：‘汝非肴？’將刀割其肉下酒。一個說：‘汝非肴？’也將刀割其肉下酒。頃刻割盡。古人說：‘有如此勇，不如無勇。’看來似此的也有。”店主笑道：“此是古人喻言。”湊趣道：“也休管他喻言有的沒的，只是我沒這幫襯的緣法，撞著這樣怪事，湊不成趣了。”乃下樓而去。本意二人方纔吃到興頭上，只見兩個婦人近前來，拜了兩拜，便坐下，袖中取出檀板兒來，方纔啟朱脣要唱。
卻說本智伴著師父，與純一道人敘話，一時不見了本慧二人，忖道：“他從師未久，道規尚生，莫要花酒樓前壞了出家行止。”乃嚮師父說道：“二徒久不在座，那裏行走，待小徒看來。”梵志道：“正是，正是。”本智隨出小屋側門，卻也聽得樓上笙簫熱鬧，乃走到樓梯上，悄悄一望，只見他二人把杯弄盞，旁邊坐著兩個婦人。乃笑道：“原來果然不老成，不守道規，在此破戒。”本智把臉一抹，將身上一抖，卻變了一個青年，未冠的美貌小官，手裏拿著一架太平車兒，走上樓來到本慧二人席前，便去與本定按摩修養。那本意看見這小官生的俊俏，不說佳人，比這兩個婦女十分清雅，便動了奪趣淫心，把手扯著小官身衣，道：“也與我修養一番。”那小官出個妖媚態度，說道：“客官休要羅皂，我們修養的，學得師父按摩，到這酒樓上來，無非要趁幾貫錢鈔。客官不拘哪位，但是有錢鈔，我自然用心服侍。”本慧聽得，也不管本定體面，嚮桌子吹了一口氣，把那肴饌取得三五塊，就變做幾貫青蚨。小官見了青蚨，隨即陪著笑臉說道：“這位客官果然有鈔。”乃走到本慧身邊，把太平車兒渾身背滾。本定見了，就動嗔心，說道：“你會弄玄虛，變青蚨，偏我不會？”把把口嚮瓷杯吹一口氣，頃刻就變了一隻銀杯，放在桌子上，叫一聲：“修養的小官，這銀杯若愛，便賞了你罷。”小官見了銀杯，比青蚨多十倍，乃就走過本定身後，兩手揣捏。本慧氣不過，也把瓷杯變兩只銀杯，斟兩盃酒，遞與兩個婦女，說道：“送你二位做唱錢。”哪知兩個婦人正在那裏心疑，說道：“何處來的這一個小官？”心裏卻又愛他，眼裏不住看他，雖然懽喜銀杯，卻又忿不過小官兒奪愛，攙他生意。本智弄手段，心裏暗笑。那本慧二人爲欲忘真，哪裏顧得，把些不肯捨與湊趣吃的酒饌，都被修養吃了。本智弄了一會神通，不覺的笑了一聲，就復了本相，把個本慧二人羞得面紅耳赤，往樓下而走。那兩個婦人也驚怪起來，叫店主說：“湊趣言語不差。這兩個酒客與修養小官，都是妖怪。”店主問衆席：“可有此事？”衆席俱說：“只見好好的兩客吃酒，後又添一客，哪裏見甚修養小官？”店主卻怪二婦說謊，驚駭酒客，壞了生意。
樓下吵吵鬧鬧，梵志與純一正講談道法，聽得店外人吵，正問衆道。恰好三個徒弟進屋，面俱帶紅。梵志乃道：“出家人守規循矩，如何去吃酒？惹出事來不便。”正說問，只見店主人進得屋來，見了本慧等三人，道：“呀！原來就是師父們，我一時忘了。湊趣與二婦所說不假，必是三位師父有妙法神術，捉弄她們。”三人在師前不敢答應，只是低頭暗笑。店主道：“看純一師父份，酒錢決不敢要。只是兩個婦人被你耍了，那與她的錢鈔，都是油肉骨頭，污她衣袖。那銀杯卻是我店瓦器瓷壺，走堂後生不見了杯壺，卻在這兩婦身邊搜出，壞了她們行止。師父當與她們說明，還求賞賜幾貫錢鈔。”正說間，果然婦人家有老婦來說道：“小男婦女唱曲供筵，要趁兩個錢鈔。哪裏道人弄出邪術騙人酒食，引誘男女。”梵志聽得，便與了老婦幾貫鈔。老婦接妙，叫聲：“多謝。”臨去說道：“我聽得三尖嶺使法術捉弄強人，卻是幾個道扮。近又聽得，強人散了衆夥，又是甚道勸化。”只這句話，梵志聽了暗忖道：“想是玄隱來尋道童。”正擡頭，又見那青鸞雲端裏飛來飛去。他便嚮本慧耳邊說了一句話。卻是何話，下回自曉。
話說青鸞未得接取道童回島，又被假青鸞渾攪一番，他只在雲端跟隨，無能回島。尊者勸化了衆盜，訛傳前路說是道人勸化，就動了梵志留徒弟的心腸，乃嚮本慧耳邊說：“你可收拾行李前行，莫要生事招非。留個法術兒在這店中，以防來尋你師兄本智。”本慧聽得，依師吩咐，隨收拾行李，謝了店主，辭別純一，往前大路東去。後有笑梵志處處留法算人五言四句。
詩曰：
算人恆自算，推己每推人。
俱是出家子，何勞枉費神。
且說純一在店中躲盜，遇見梵志師徒，正是受恩當報，他盡以禮待梵志師徒。梵志見徒弟酒樓弄法，恐生出事來，又恐本智舊師來找，故此別去。純一忽聽得有人傳說，三尖嶺菴被行路僧道勸化散去。他聽得此信，心中大喜，對衆徒說道：“菴既平復，我們當還，不知又是何方聖僧高道救拔我們，你輩當打聽明白，以便收拾回菴。且說尊者與元通別了菴中道人，由大路行了兩日，恰也來到酒樓招牌之處。尊者見牌上寫的字，嚮元通說道：“這地方花柳店肆倒有，怎麽就沒有個菴堂道院？”元通道：“師父，想是此方好虛花，不尚正務，必定吃齋唸佛的少。”正說間，只見林中走出一個道人來，見了尊者，上前稽首問道：“師尊可是三尖嶺菴裏過來的？”元通便答道：“我們正是從此處來。”道人說：“聞知此菴被二盜劫奪，今遇甚高僧勸化二盜散去，菴原歸道人，不知確否？”元通答道：“果是不虛。”便指著尊者說：“這就是勸化二盜的老師父。”那道人聽得，便拜尊者：“請到店中，待我師父相謝。”尊者答道：“隨緣開度，原無成心。度者既去，事已泯忘。又何勞汝師？況酒樓村店，非我僧家所入。”道人答道：“此樓雖係酒店，店外卻有潔淨小屋，正是我菴純一師父借居避盜在此。師尊萬勿推拒。”尊者聽得，一則行路饑渴，一則拒人不可太甚，乃隨道人入得屋來。那道人忙說知純一，純一聽得，急走出小屋門來，只見一個僧人，卻也比衆不同。但見他：
豐頤闊額，圓頂高顴，眉高八字平分，耳列雙輪與廓。天中呈舍利，腹內隱禪機。身穿一領錦襴袈裟，手執百顆菩提珠子。毗盧帽光放白毫，棕油履雲飛紫電。宛如羅漢臨凡，真似彌陀出現。
純一道人見了尊者，色籼真金，光輝滿月，恭敬作禮。尊者師徒敬答相同。清茗出獻，蔬食隨供，便問二盜勸化根由。尊者但云偶爾。一時傳引坊村善信，都來觀看化盜僧人。內中卻有一個漢子，名喚酒傭，往日原在這酒店傭工，只因店主生有三個女兒，長與次嫁了兩個女婿，在遠村開店，卻留第三個女子在家，要招一婿。因爲開店的是酒肆，招牌上有這“問柳尋花”，又有侑酒絃歌婦女，遂種出來個淫私因果。這酒傭欺心短意，每懷著鑽穴窬墻的私念。無奈店主家嚴肅無隙。這酒傭遂結交了五六個弟兄，大哥就是千里見，二哥就是百里聞，還有兩三個。他諢名酒傭，真名實姓喚叫馬義。爲此投託入夥，在三尖嶺盜劫，希圖趁便搶擄店主的三女。誰料二盜被尊者度化回心，衆盜散去，這酒傭只得回家。又誰料女子已招有別婿。酒傭正忿忿不平，恰遇著尊者路過到此。他隨這地坊人衆來看和尚，卻原來就是尊者。他見了不勝忿恨，暗想道：“這破人好事，仇恨不可不報！”便對店主說道：“我兩位高僧，我久知他爲人禳災祈福，薦祖超亡，十分靈騐。”店主聽得大喜，說道：“我正要請僧超亡薦祖，祈福消災，卻也遇巧。”乃嚮純一備細說出前情。純一笑道：“從來施主有功德齋醮，都是我小道等做，今承款留，正該效勞。乃欲絕僧功德，置小道于何地？”店主方沉吟遲疑，無奈酒傭一心要算計尊者師徒，極力暗薦。
且說純一自顧不暇，豈能爲人祈禳！內外對他求說方允。店主把尊者請入內堂潔淨處，設起道場，漂水花燈，一依法事。至夜尊者方入靜時，忽見黑氣侵入道場，頃刻白雲裹去。尊者把慧光一照，忖道：“堂中善事，怎有淫妖邪念，破戒污齋情因：雖有白雲角散，只恐元通弟子不知防範。”乃嚮元通說破情景，元通拜受。後有說禎祥妖孽俱有先兆、惟聖神早見七言四句。
詩曰：
世間妖孽與禎祥，都有先機果異常。
君子前知惟善改，凡愚縱惡入淪亡。
話說酒傭馬義，只因尊者勸化二盜回心，解散他衆夥，不得遂他私淫惡念，忿恨僧人，今見了僧了，突生惡計，卻又是梵志留下了幻法防人。他在三尖嶺見尊者師徒不飲酒茹葷，突生一計，忖道：“五百大戒酒爲尊，我今乘他素供內暗著幾點葷油窨酒在內，破了他戒，再作計較。”哪知聖僧高道自有臨齋護法。那店主祖先于靜定之初，拜禮尊者之前，道，“承二位師父經功懺法，幽魂超度，但酒傭奸計暗傷戒行，不但于幽魂相礙，且于功德大損。僧家一霑染蘖，萬種塵情敗壞于此。二位師父當謹防範。”尊者把心印結起，說道：“汝等但候生方，我們自有準備。”那幽魂謝去。
尊者一夕靜定功完，店主已擺列下齋供。尊者與元通只吃清茶淡飯。店主進食，尊者辭謝道，“貧僧俱是一味清齋，暫不重品。”主人再三苦勸，師徒毫不霑脣。
酒傭奸計不行，乃復生一計，悄入婦房，盜婦白金戒指，戴在自己指上，從堂外窻隙伸將入來，卻扯元通禪衣。不意店主傍過，誤扯其衣。驚見窻隙戒指，女手入窻，大駭，忖道：“婦人淫亂至此！”乃解身縧，扣住其手，牢拴窻內。忙出堂看，卻是酒傭之手，頓時痛打大駡。尊者師徒反行勸解。道場事畢。辭別純一。純一道：“小菴復得，皆賴師尊。雖遠不能屈轉雲軺，請乞少留一日，以伸私謝。”尊者哪裏肯，正待辭行，只見店主樓上已設備清苟蔬食，苦求尊登樓敘別。元通力辭，說：“家師自不登酒樓花塢，就是小僧也隨師受戒，不敢違犯。”店主哪裏肯，那純一師徒，強把尊者、元通衣袖扯著上樓。尊者只得和容，隨著衆意，上得樓來。方纔獻茶奉食，只見兩個紅裙妖妖嬈嬈，走近席前，拜了幾拜，便坐下，敲著板兒，歌唱起來。這卻是幻法根由，哪裏知高僧道行。尊者啜一杯清茶，吃了幾品蔬食，隨起身下樓，給衆人與店主再留幻法。那妖妖嬈嬈、裊裊娜娜、邪邪媚媚兩個婦人要來扯留尊者。
哪知護法緊隨，靈道虛應，那兩婦一似膠粘的手，釘住的腳，怎近得僧身！尊者下得樓，辭別衆人，方纔展開腳步，望前大路行去。
卻說酒傭馬義暗害高僧，被店主識破，打駡一番，頓時逐出店去。這酒傭忿不解，跟隨尊得後塵而來。元通正在路間，問師父：“適早店樓污穢婦女邪氛，在弟子心胸渾擾，雖然驅除得去。只是也被他侵擾了一番。”尊者答道：“早間何處店樓，哪裏婦女？我便未曾登、未曾見也。倒是茶食飽心，尚懷著那衆人之敬。”元通聽了，稽首謝師。只聽後路酒傭叫道：“師父且慢慢走，待小子一同前行。”元通駐足，酒傭走近前說道：“夜來偶戲誤犯，卻被店主打駡趕逐，不容在店。今日得前途再尋投託度日。料師父們出家方便，慈悲宥過。”尊者笑道：“我僧家不但無怨無惡，且亦無煩無擾。夜來何事誤戲，並不知也。”又問道：“此去前途，何處地方？”酒傭答道：“此去還是這花柳店一處地方。這地方名喚一體村，有三家店，昨日師父功德處是一家店。此去乃二家，卻是店主第二個女婿開的。過去還有三家店，乃店主的大女婿。兩店小人俱幫作過。昨店主既不留我，古語說的好：‘此處不留人，更有留人處。’二位師父既往前行，小人自當陪伴。若到前店宿歇，當照顧些清淨茶飯。”尊者道：“多承，多謝。”大抵人生一種機械，便生一種愆尤。這酒傭懷著仇恨，口裏甜言，心下卻想道：“二家店夫婦，兩個面貌醜陋，心性兇惡，每每不喜人低頭不視。若是看他的，他道不嫌醜便心喜，茶飯件件小心奉承。若是不看他的，他道憎他陋便性惡，不但茶飯粗惡，還要下毒藥害人。”酒懷情恨，便生出一種機械，嚮元通說道：“前去二家店，茶飯清潔，店主賢德，只是有一件毛病，他夫婦貌醜，最怪人看他，若是看了他的，茶飯就不潔。師父出家人，料是不看婦女，便是這店主也不有視。”元通道：“我們出家不惹煩惱，過去古廟深林也寄一宿。”酒傭道：“這卻又難，我這地方，虎狼夜出，菴廟稀少，衹有這店。他夫婦不許行商過客他宿，恐惹出事來連纍。”尊者說，“便住他店有何礙！”
元通乃隨著酒傭引路，看看來到二家店，只見村口也掛著一面招牌，上寫著：“獨角店中真美酒，一體村處最佳肴。”尊者與元通說：“酒餚店我們不便投止，過去卻又無處安身，你可問他有潔淨素飯？”元通聽說，隨酒傭入得店來，果然夫妻二人面貌醜陋，乃忖道：“酒傭之言未足深信。”乃和色懽容，嚮他夫妻問道：“遠方吃素僧人，葷酒有戒，店主可有潔淨飯食？”兩眼頻看，那店主便答道：“有潔淨的。請坐，請坐。”尊者入門，卻與元通不同。那夫妻喜喜懽懽，正要起夥茶飯，只見尊者低頭不視，便起毒心，將飯中下了些濛汗藥，要害尊者。他哪裏知道聖僧前知。飯方擺下，是徒唸動咒食真言，尊者把手一招，那婦人捧著幾碗飯，叫丈夫與酒傭吃，又將幾碗送在尊者面前。師徒吃罷無恙，進屋去打坐。只見酒傭與女人丈夫，迷困伏几。女人把繩索將丈夫、酒傭反捆推入屋內。比及天明，尊者師徒收拾起程，婦人驚疑去看，捆縛的卻是丈夫、酒傭。兩個沉迷不醒。婦人連聲叫苦，急解繩索，用藥解醒。二人心明問故，婦人道：“我爲怪老和尚，明明藥他二人，如何錯投你碗？且連人都更變，這分明是聖僧顯化。我夫妻兩個，平日毒人，做此歹事。”酒傭笑道：“哪有此理！明是你爲一店逐我，故意不留，用此卻人計策，我便去罷。”遂出店門而去。夫婦兩個乃嚮尊者拜跪道：“凡人不識聖僧，平日過惡，望乞開赦。”尊者問道：“店主，你平日有何過惡？”夫婦齊答道：“我夫婦只因生得醜陋，憎人低頭不視，便起忌妒。行商過客投宿的，不知多少被我愚夫婦惡心毒害。昨見師父低頭，故此行出惡事。不知反著在自己人身上。只恐這過惡，將來還有報應。”尊者聽了，笑道：“算人算己，自作自受。將來報應更大。你夫婦此悔心一動，將來美心遂意，卻不在面貌醜陋也。貧僧行道心急，不暇細說，有四句偈留與你，你二人當謹記在心。”店主夫婦拜謝：“願聞師偈。”尊者乃說偈曰：
貌陋心良，諸兇化祥。
心惡貌美，妖屍魑鬼。
話說酒傭兩計不成，雖疑醜婦不留，乃忿心益動。出得店門道：“一不做，二不休。和尚此去，必往三店投宿。”須率再算一遭，料他就是活佛，也難逃我這計策。如今且坐在這大道路口，等待和尚。”尊者師徒行至路口，酒傭見了，便陪著笑臉，說道：“店家婦人恨丈夫留住他家，逐出工人，卻連夫帶我一起捆縛，我只得出他店門，再尋別路。想起有一親戚，在三店居鄰，三店夫婦極賢，平日最敬僧道，房屋又潔，飯食更精。二位師父必從他店投宿，我親與店比鄰，叫他看份上，外加些款待。”元通聽了，嚮尊者說：“此人語又是奸魔來了。”尊者說：“浮雲蔽天，青空自在。汝慮道，莫慮魔。”元通道：“師父，何以驅除？”尊者說：“我于未始有魔來已知魔去。這癡漢徒自魔耳。”尊者口雖教誨元通，心裏恐元通道力尚淺，乃把慧眼遙觀，果見前有個三家店，店內一婦，嬌妍異常，恐徒弟亂了道心。卻好近店有座傾頹古廟，僅存闐廈，幾塊頑石，尚存基址。尊者道力無邊。把手一指，只見金烏西墜，玉兔東升，天色黃昏，煙雲暗淡。前途樹杪，明見一個招牌有字，茅屋數間相連。你們慢慢走來。我叫店中燒下好茶等候。
”酒傭那裏是探親，燒下好清茶，卻是設計愚僧，先送信。怎見得，下回分曉。
話說酒傭先行，要騙和尚。他哪裏知道尊者道力宏深，手指處，古廟店家都是化現假設。酒傭只道是真，一直奔來。是屋婦人毫不差異，他從後門而入，只見店中婦人獨坐，見了酒傭懽天喜地，便叫一聲：“馬義哥！久不見你，何處行走？”酒傭道：“在你娘家幫作。”乃問：“孃子如何獨自在店？丈夫哪裏去了？”婦人道：“丈夫邀遊東印度國，去久未回。這店我自支持，正此無人，想個幫手。你來甚巧，我看你少壯伶俐，便做個夫妻也好。”酒傭大喜道：“多謝孃子美意，只是有件不平的事在心，今夜要報復他。”婦人問：“何事不平？”酒傭道：“我當初在你花柳店幫工，其實要貪你三妹，豈知你家嚴肅，乃結交幾個弟兄，入夥劫盜，指望擄成婿。不料國度中來了兩個和尚，勸化了寨主，解散了衆夥。我事不成，仇恨和尚。誰想他一路來投宿兩店，我兩次報他仇恨，都未遂計。今幸路過此處，必然投你店中，指望你夫婦替我報這仇恨。誰想你孤身在家。”婦人道：“此事何難？和尚們哪個不貪色，待他來，我把個風流態賣弄出來，你可尋幾個強鄰來，捉拿出氣。但如今丈夫未回，我且與你權做個夫妻。”酒傭聽了這話，動了慾心，哪顧人言，就同婦人入內屋同寢。這哪裏是三家店裏一佳人，卻是五戒門中干變化。後人有幾句說明尊者聖僧，哪會欺人幻術，只因人心險，便有人心印。尊者之心，坦然明白在耳。
詩曰：
禪心原不幻，安有幻弄人？只爲人情幻，因開幻化門。
如如常自在，妙妙莫須真。
嗟彼凡愚漢，徒勞精氣神。
按下酒傭與婦人入屋同寢。且說尊者，只因酒傭計較、元通說魔，道力自然變化出廟宇、村店現前。酒傭見了飛走先去。尊者卻與元通慢慢行來。天色尚明，偶遇一老漢子，雪鬢蓬樺，麻鞋竹杖，走近前來，道：“二位師父，天色將昏，欲往何處？”元通答道：“東行化緣，少不得望門投止。”老漢道：“我地人家稀少，往來衹有一個三家店住宿。此店夫婦非良，卻不是你出家歇的。”尊者道：“前有古廟可安。”老漢道：“頹廟難存，怎禁風露？不棄草茅小舍，暫留一宿，便齋不潔，聊供行廚，有何不可？”尊者合掌稱謝。師徒隨著老漢到得他家，便問道：“二位師父哪裏來？到何去？”元通備細說了一番，隨問老漢姓名。老漢笑道：“我姓鄭名修，世居此鄉，耕種爲業。”一面說名姓，一面修齋款留，收拾淨室，安宿師徒住下。那酒傭被婦人扯入臥房，恍恍惚惚，歪纏了一夜，及到天明，睜眼看時，哪裏是客房三殿，原來半廈廟堂，婦人是一塊大石，壓著他身，哪裏掙扎得動。叫喊無人，苦惱萬狀，方纔想起長老必是高僧。一念歸正，叫了一聲：“救苦慈尊！”這尊者正在老漢淨室裏打坐，偶然叫苦的“慈尊”二字入尊者之耳，偶嚮遠通說道：“業障自作，當須自受，何人苦你。悲哉！悲哉！是你添了我這一種因緣，反反復復。元通，你可往村店之後，古廟半廈之間，方便癡愚，無礙普度。”元通領師旨，走到古廟半廈處，果見酒傭被石壓住。元通用力掀石救起，酒傭拜倒在地，口口聲聲只問：“老師父哪裏？”隨著元通到尊者面前，磕頭謝罪，說：“小人惡念害僧，自作罪孽，願師尊赦宥。”尊者答道：“汝投幻妄，吾自無心，既悔前非，即是善己。”酒傭拜謝而去。後人有感頌尊者普度七言四句。
詩曰：
石頭原是石頭塊，破廟如何有婦人？想因普度成功德，感動高僧護道神。
且說尊者在鄭修家裏度化了酒傭，早起要行。老漢願留供養幾日。尊者見他意誠心敬，便住下不提。
且說梵志師徒在花柳樓混擾一番，恐徒弟不守道範，生出事來，乃繞一彎，迂徑小路而走。讓過三家店，卻來到一邊海的地方，問鄉里居人，復找大路。居人說道：“師父們，你錯走徑路．，反遠正途。我這地方喚做鉅黿港，一嚮好行，近日只因海洋潮發，擁來一條白鰻，約有五丈餘長，十圍粗大。這鰻，也不敢說它。”本定便問；“怎麽不敢說它？”居人道：“厲害，厲害。說起來神通廣大，變化莫測，卻不是鰻，竟成魚怪。我鄉村居人，若是不說它，敬奉它，便求它降些好事，一一依你。若是慢了它，再說它，就怒起來，丫頭孩子，也吃你一兩個。”本智聽了，嚮師父說：“想是個精怪。我們既聞知，須要與地方除害。”梵志道：“事便好，只是行路之人管這閒事？”本智說道：“師父差矣！我們爲甚出家？遇害不除，逢災不救，空爲慕道。”本慧道：“本智說的是。”乃嚮居人說：“我們出家人，極善驅邪縛魅，便與你鄉村掃除患害，也是功德。但只是借那空閒居宅一住，方便行事。”居人不敢應承。少頃，聽見的傳說，就來了十餘居人，這人方敢悄悄說出。衆居人內中有一老者說道：“遊方僧道，多有除妖捉怪的，也有緣法。大著膽尋間屋，住下這四個師父，再作計較。”本定道：“作甚計較？”老者也捫口不言。居人說：“老頭子，你講又不講明，難道我們是不怕的。”本智笑道：“且依老翁借空屋住下再議。”師徒乃問：“宅子何處？”居人趑趄，欲走不走，待言不言，總是乍相逢，不識衆道神通，怕口快，惹惱妖精作怪。等了半日，方纔領著師徒到一空宅。梵志住下，便問老者：“白鰻如何作怪？”老者道：“離村五里，就是鉅黿港。這港口有個巫師居住，專與居人禳解災福。只因潮擁這鰻來，成精作怪，居人被它害得不安。若是師父有本事，可除得，便去惹它。若無本事，莫動它也罷。”梵志道：“可有廟宇麽？”老者道：“無廟宇。若有廟宇，居人侍奉，便是降福正神。他卻只附著一個巫師。惱了它，只求巫師，方纔免得。”梵志聽得老者之言，乃嚮徒弟說道：“這巫師便是怪鰻使從，要除它，須探巫師的來歷。”當下居人收拾齋供，師徒住在空宅不提。
卻說哪裏是白鰻作怪，原來是巫師有些幻法，煉的耳報，但凡居人有甚事情，這耳報便嚮巫師報說，因此居人若說他不是，便作威福，騙人祭禮，假託白鰻獲利。這日，巫師正與人祈禳，耳邊忽報：“地方遠來了四個遊方道衆，計較要除妖滅怪。”巫師聽得耳報，大驚，忖道：“好好的生意，何處道衆來此攪擾！”隨使一法，叫兩個徒弟，帶了四把鐵鈎子，走到梵志空宅處，把師徒四人，方纔要鈎著頭髮扯去。哪知他四人都會法術，手眼快的，一轉變，倒把兩個徒弟四腳四手倒吊起來。好本智，手執著一條大棍，盤問他：“白鰻何故成精作怪？你們何故聽他役使？”巫師徒弟泣道：“哪裏甚白鰻，皆是我巫師設騙村人。師父們饒了我罷。我巫師卻也有些本事，只恐他不饒你。”本智笑道：“也罷，放你回去報信。”乃將鈎子放下，二人得命奔回，備細說出。巫師卻早已有耳報先知，大怒道：“何處野道，如此無禮！若不處他，怎在地方行教？”隨在港內取了些蚯蚓，共有二三十條，叫一聲：“變！”都變成大蛇，直奔梵志住宅，把一個宅子填塞將滿，都張牙吐燄，嚮師弟四個逼來。本定、本慧未曾提防，被蛇束手足，裹腰腹，掙扎不得。梵志與本智便使出法來，就把他前來鈎子一撒，叫聲：“變！”只見那鈎子，一把變十把，將蛇條條鈎出門外。卻不曾救得本慧二人，被那蛇纏縛住了，不由得自己走出宅門，望港上巫師處去。居人不見是蛇，只見兩個小道捆手縛膊，就如妖精捉去的一般。梵志與本智見了，沒法救援，只得隨著本慧二人，也來到港口。但見巫師立個壇場，坐在壇內，叫道：“白鰻大王吩咐，把遠來侮慢大王的野道，送入港內深水，賞賜小鰻。”跟去看的與居人老者，都上前哀求，說道：“遠來道衆經過此方，不識威靈，冒巧巳獲罪，望乞赦宥。居人願備牲醴祭奠謝過。”巫師道：“大王發怒，說爾等容留野道，亦當加罪。還爲方便。太是無知。”說畢，又叫快把野道推入港內。只見本慧二人昏昏沉沉，兩眼看著師父。梵志忽然叫一聲：“本慧徒弟，何不仗出慧劍！本定徒弟，切莫要亂了刀哇！”又看著本智道：“徒弟，你爲何不放出大光明來？”梵志一面說，一面口中唸唸有詞，把手望東連招了幾招，只見海港上陡然狂風大作。衆居人看了，個個立不住腳，都叫：“好大風！”怎見得？但見：
吼聲震地，聒耳轟雷，海揚波浪滾千層，樹連根葉飄萬曡。屋瓦飛空成蝶舞，行人竄耳作獐慌。那裏是：千林靜息鳥和鳴，但見的，八面威揚妖盡掃。
大風颳處，陡然本慧跳鑽走起，打得個壇場舉物粉碎。本定雄赳赳發作，倒把那巫師背捆起來。本智執著大棒叫：“巫師！你何處學來手段，敢在我們跟前鬭寶？”巫師卻也不慌不忙，把肩背一抖，猛然手內也執著一根大棒舞將起來，照著本智一棒打來。本智掄著棒劈空迎去。他兩個在港岸上使出武藝，只見本智氣餒棒亂。這舞槍弄刀，卻是本慧二人原來在家本事，近又習學了法術，便掣出劍來，望巫師斫去。巫師徒弟甚多，一齊簇擁上前。梵志也拔出慧劍相敵，衆人攪鬧一團。衆居人看著說道：“原來都是些成精作怪的，冤家撞著對頭，必定看兩家誰勝誰負。”看著巫師敵不過本智，衆徒棄棒要走，被梵志使了一個縛魅神通，帶了巫師歸來空宅，讅白鰻來歷。巫師乃實說道：“假託鰻精，要求祭祀”。衆居人方纔明白，卻又替巫師告饒。巫師只是磕頭求釋，情願入門爲個弟子。從居人備齋拜謝。
梵志師徒辭別要行，乃問大路。居人指引：“過了鉅黿港，轉過一山，山有重關，便通紅墻廟路前行。”梵志謝了衆居人。巫師惶恐，再不講白鰻舊話，卻隨著本智，要做個弟子。梵志說道：“汝要皈依，吾亦不拒。但只是門徒已多，行道不便。汝既發心，此去到了大路。凡見青鸞摩雲，或是道士尋徒，你當爲吾輸力。吾自有報于汝。”乃附耳嚮巫師云云而去。後有譏梵志一心只是不忘趕道童者五言四句。
詩曰：長途行已遠，門弟久既收。
青鸞無翅跡，何苦法頻留？按下梵志師徒問道前行。且說尊者在鄭修老漢家，連住旬日。老漢見尊者開度酒傭這件奇事，乃閒相問道：“酒傭何故石壓？師尊道力卻也甚深。老漢日前也有兩件奇事請教。”尊者答道：“酒傭機械疊出，欲傷人，卻先害自己。世事以無端出，自無端入，釐毫不差。倒不知老叟兩件奇事何也。”鄭修蹙著眉道：“老漢平生辛苦，換得幾亩田產，耕種度日。村間有一豪強大戶，倚勢淩弱，每每侵佔許多，他家益富，我地日削，天理不知何處。日前我這屋後，當初不知何地，偶鑿池塘，掘出金銀一甕，當時鄰衆皆知，便各爭搶。忽然金銀盡變爲魚蝦，衆心駭異。就是老漢爲此著惱成病。師尊有何道教我，且療這病。”尊者聽了，合掌道：“善哉！善哉！勢利迷人，乃人自迷，奪人之有，終有人奪。”鄭老不解，乃問元通。元通答曰：“吾師之意，明明說莫仗勢侵，冥自有報，莫迷財利，最是病人。”鄭老笑道：“老漢終是不解。”元通答曰：“只當原來無有。”鄭老方纔點頭明白。
師徒一日與鄭老閒行田間，徑路小道，草茨亂生。尊者舉步輕慢，一步數觀。鄭老問道：“師尊你一步三看地，且行慢足輕，何故？”尊者道：“荒田徑道，人無足跡，多有螻蟻。重足急行，所傷實多。貧僧心念在此，故不覺舉步輕慢。”鄭老嘆道：“不踐生草，不履生蟲，仁獸且然，況有靈者？師尊善念，老漢敬仰。”又行幾步，見一池塘，涸乾徹底。尊者道：“天旱無雨，池塘乾涸。”鄭老道：“我這村有雨不旱，且是水窪污地，只因當年畜養魚蝦，被人偷取。老漢恨忿駡道：‘魚賊你只偷個有，若池無魚，你有何竅？’古怪古怪，自發此言，三載蝦也不生一個。雖絕了偷的，卻害了畜的，如今池水也不存。師尊，這段情理何故？”尊者答道：“魚蝦雖濕化，亦秉性靈。你畜種殺機，他盜種惡業。只因你巧中一語，咒駡兩種惡消。池乎，涸乎，成就善知識的功德。”鄭老問道：“師尊，這功德何見？”尊者答道：“如水灌禾，爲日漸長，自見在老叟之子孫。”鄭老聽了，把手一指道：“師尊！你且看那前邊高房大屋，氣焰騰騰，子孫蕃衍，善功何在？若論種惡，卻也說他不盡。”尊者舉眼觀看，只見那高屋上，祥雲捲出，瑞氣飛揚。尊者道：“這人家善解不祥，何言種惡？”鄭老道：“這就是侵佔我產之家，受他害者莫不欲食他之肉。”尊者道：“惡固如老叟之說，但不知他曾行有何善？”鄭老想了一想，道“他也曾行了一件善事，未必就解了他惡。”元通道：“老叟，這家卻行了一件甚善事？”鄭老將欲說，只見遠遠一人走來，乃道：“要知是甚善事，老漢記不切，問這來人自曉。”來者卻是何人，知他何事，下回自曉。
卻說尊者與鄭老，正講那大戶一件善事，遠來了一人，乃是大戶家僕。元通便問此人：“你家主，鄭叟說他過惡甚多，卻曾行了一善，乃是何事？”僕人道：“若論我家主，侵人田地，奪人家產，過惡真說不盡；只因往年一僧到門，叫他莫絕人後，我主人問僧：‘怎叫莫絕人後？’僧說：‘老施主，你家僕若無妻室的，當娶與他；若無弟兄的，當使還族。’我主人一時感動，果依僧言，散了三五家僕，止留有弟兄宗族的使喚。後僧復來，甚稱功德。”尊者聽了，拿掌稱贊道：“如此善行，不小不小。侵奪損人，尚然昌後，況正人善信陰功，寧有窮際？”尊者與元通贊嘆一番，回到鄭老家中。方入靜定，只見元通身體動搖，卻似心意不寧之狀。尊者乃喚了一聲：“元通徒弟！何故把持不定？”元通答道：“弟子方入靜定，恍惚坐中見一婦近前，說：‘何故破我姻緣，揭吾身體。’弟子問其根由，他道：‘與酒傭漢子邂逅廈中，被你拆散。今夜孤形隻影，荒涼破廈，誰之罪過？’弟子聽了他詞，乃說他是頹廟頑石，怎幻化人形，以迷人性。今復以幻生幻，亂吾靜功，反說誰之罪過。其婦復嚮弟子說道：‘石自石，婦自婦，誰幻生幻？只因僧動傭嗔，惹出這段姻緣。你快還我酒傭漢子。’弟子正與他爭講，師父喚醒。不知弟子何故生出這段根因，總是返照未充。師父何以垂教？”尊者答曰：“徒弟何得把持不住？頑石化婦，本吾充滿化緣，以懲惡業，今酒傭業解，石當還石，婦宜還婦。何乃入徒弟將定未定之中，又示出個出幻入幻之境？何不充滿返照，見怪不怪，怪自壞矣。”尊者說畢，乃以手嚮空一指，說一偈曰：
幻自歸幻，空自還空。
原若本來，本來原若。
尊者說罷偈語，與元通安然各自入定。次日出靜，辭別鄭老，望東行去。此時正值春光明媚，物色鮮妍，師徒行在途中，見樹木綠襯紅芳，禽鳥聲相和應。元通嚮尊者問道：“師父，這時光物景，較那酷暑隆寒，人情物理，自是不同。你看往來道路行人，這心舒意暢，從何處發來？”尊者聽得，把手內數珠看了一眼，半字也不答。元通即悟，隨又問道：“師父，暑往寒來，皆是天地自然的氣化，怎麽烈風淫雨，時復變更？”尊者也不答，卻把手內數珠，掛在項上而走。元通道：“弟子了明也嚴正走間，只見後有三五個人，急喘喘，氣騰騰，趕道而來。這幾個人哪裏顧甚麽春光，聽甚麽鳥韻，他心裏惟恨路長，又恐怕力倦。且說這幾個人何人？卻是巫師帶領著幾個徒弟，趲路趕梵志師徒。爲何趕他？只爲梵志師徒攪擾了這一番，村居人識破了他詐僞，存身不住。又且壇場興建不起，那耳報又不靈。這徒弟幾個同巫師說道：“師父，你在這鄉村做壇場一番，卻被過往野道攪擾道法，你既不能報仇，反要投他做弟子。他臨去耳邊咕咕噥噥，又不知與你說甚麽秘密招兒。你安然受冷淡，我徒弟們也甘不得這般寂寞。你拜野道爲師，我們便降了一等，卻是他徒孫了。這氣難忍！”巫師道：“汝等意見卻要如何？”徒弟道：“我等意慾尋兩個舊契弟兄，到前途攔阻他去路，結果了他師徒，以報這一番仇恨。”巫師道：“正是。我一時也只爲法力不如他，省這口氣，說投入門爲弟子，哄他傳法些術。看他臨去，耳邊叫我但遇過往僧道，若是找尋道童徒弟的，看青鸞摩空爲記，便與他隨機應變，弄個神通，阻回他去。這等看來，也非出家正道。依你徒弟計較甚好。只是你尋那個舊契弟兄，設何計策，到前路何處地方阻攔，怎個法兒把他們結果？”只見一個徒弟說道：“弟子往日結義相交兩三個弟兄，一個叫做雨裏霧，一個叫雲裏雨，一個叫沙裏淘，便是小徒弟也與這三個排個名字，結誓爲盟，患難相顧。不料他三個外遊，聞說在甚靈通關做些買賣，因此小徒投入師父門下。今日師父遇著這樣嘔氣事情，好歹趕上他，傳信我那弟兄，叫攔阻結果了他，與師父出這口氣。”巫師道：“我一嚮也不知你這些事情。便是你與三個，排行叫做甚名？”徒弟道：“弟子排行，叫做膽裏生。就是同在師父門下這幾個弟兄，都隨著弟子，受不過那野道這一番欺侮。”這說得巫師動了報仇的心腸，同著衆人，從小路抄大道，來趕梵志師徒。到這地方，遇見尊者師徒行路，他急喘喘也不顧道途遠近，氣哼哼只是奮勇前奔。尊者見了，與元通道，“徒弟，你看這幾個人氣焰光景、狀貌情形，我知他皆非心腸中潔白。讓他前行，莫要招惹。”元通領諾，師徒緩步徐行。忽然見一座石橋接路，橋下流水清淺，僧家無纓可濯，有渴可消，乃走近橋上，扶欄觀望。但見：
路接長堤，溪流淺水，往來彼通此達，多少東嚮西奔。盡是磨塼砌就，白石裝成；真個徒槓利人，徒梁濟道。巧工創就渡頭船，善信洪開方便路。
尊者師徒觀望一番，便坐倚石欄憩息。卻說東行梵志師徒，前走到一個地方，名喚靈通關。這關卻是一山險道，十里高崗。那高崗裏，隱著幾戶人家，都做些不良的買賣，剪徑爲生，截路過活。就是巫師徒弟結交的那雨裏霧、雲裏雨、沙裏淘，這三人聚黨成羣，專一白日劫商，黑夜截客。一日正在崗子裏計較劫人，只見關前幾個人洶洶飛步奔來，雨裏霧看見，對雲裏雨說道：“崗前來人何洶？想到買賣到了。”正要上前捉住，看來乃是膽裏生。見了便問道：“兄弟別來日久，何處安身？聞道你在鉅黿港投師行教，卻怎得暇前來？這幾位何人？”膽裏生道：“這是巫師並我師兄師弟。只因前日有幾個過路道衆，道又非道，破了我師壇場，受了他一番磨折，今想著衆位契兄，必能爲我報怨，因此遠奔投託。料他必經過此道，所以抄小路而來，急騰騰，哪顧氣喘喘。不知這起道衆可曾過此？”雨裏霧答道：“這道衆還未曾到，只是聞得你巫師有耳報通神，你們也有些法術手段，如何就敵不過他們？”膽裏生把眉蹙著，說：“他們手段法術更高，敵他不過。”雨裏霧道：“莫要怕；我們弟兄便不濟，卻有一個新結義的哥哥，叫做賽新園，他離十里崗五里廟脩行，我這位哥哥手段甚高，若喚來，料道衆怎生敵得，便是結果他何難！”膽裏生聽了，便問道，“這哥怎喚做賽新園？”雨裏霧答道：“我這崗頭，有一個大戶，造了一座花園，樓閣花榭，極工甚麗，名喚新園。我這哥偶在園戲耍，園主怪他往來頻擾，閉門不納。他便顯個手段，在崗頭堆了幾塊塼石，插了幾枝花木，吹了一口氣，揮了幾揮手，說著變出一座花園來，地方哪個不去戲耍！便起他名，叫做賽新園。”說畢，纔請過巫師，衆弟子相見敘禮，到雨裏霧衆人家裏，燒茶煮飯，釃酒烹肴，大吃大嚼，一心等候梵志師徒。
卻說梵志師徒依居人指路前行。一則辛苦，一則逢春遇景，師徒們登眺行遲。走了兩日，方到這山崗，要過靈通關去。有人傳到雨裏霧家，說：“崗前來了幾個道衆。”膽裏生便惡狠狠起來，叫聲：“師父，你仇人來也。”巫師帶應不應。他因何不應？只因他手段不甚高強，又爲日前磕頭謝罪，弱了些氣兒，且許做徒弟，故此同衆徒弟，來便來了，心尚有些怯懦。當時雨裏霧率領三個弟兄走到關前，見梵志們坐在地下石頭上，恰好本智一個在關側淨處出恭、撒溺。雲裏雨瞥見，便使個潑天網罩將下來，把個本智蓋在網裏，纔要捆手縛足，哪知本智原是個伶俐道童，雖然被雲裏雨罩住，他卻手段高強，把身子一撐，兩手一扯，網破數窟，走到關前，見本定與本慧各各裝束，要與雨裏霧、沙裏淘廝打。卻便叫道：“師弟，莫要輕敵，這來頭卻大。”梵志道：“徒弟，怎見得來頭大？”本智道：“他會使潑天網兒，徒弟方纔撒溺，幾被他溺也撤不成。”本定聽得，嚮本慧說道：“我們須要在撒溺處防他的潑天網漫空罩下。”本慧笑道：“我不撒溺，任他網來。”師徒正商議間，只見雨裏霧執著大棍喝道：“大膽野道，敢聞此關！”那膽裏生便也喝道：“前日受了你們兇毆，今日卻也到此。早早把行囊卸下，叩首關前，饒你的性命！”梵志便問道：“你是何人？阻攔行客，執棍傷人，豈無王法？”雨裏霧哪裏理睬，掄棍只要打來。好本定，裝束了，也執一根棒，上前抵敵。雨裏霧便問：“來道何人？”本定答道：“你要識何人，聽我講來。”雨裏霧將棍架著棒，道：“你講來，講來。”本定道：“我講，你聽著。”乃講道：
自小生來瀟灑性，年未三旬正當令。
平生好使棒一根，刀槍劍戟都相稱。
爺娘管我莫持兇，師父傳來越添勁。
使出蛟龍不敢侵，打進虎狼誰敢近！
岐岐路裏遇吾師，跟隨出家到東境，純一菴中救道人，鉅黿港處饒巫命。
有些道法治強梁，吃得軟來不怕硬。
有齋趁早去烹庖，有鈔獻來說你敬。
若還怠慢我師徒，你這山崗沒趣頭，往來買賣做不成，結夥弟兄都要病。
你今問我甚姓名，半路出家名本定。
本定執棒，也架著雨裏霧棍，說道：“你叫做甚麽姓名，也須通報與我。”雨裏霧便道：“我也有姓名，你聽我道。”
乃道：
情性從來我最憨，終朝曲蘖口中貪。
曾嚮蜜淋淋打辣，也曾茅草釀中山；也曾麻姑謁中聖，也曾香藥造還丹。
陶潛白社愁眉解，樊噲鴻門仗劍談。
腰下金貂須可換，甕邊吏部不須攙。
穆生懷忿辭丹陛，太白酣醺寫黑蠻。
能使英雄生俠氣，從教蹙額解和顏，相逢不飲空回去，洞口桃花也笑姗。
若問我名並我姓，聖君曾惡不須甘。
蕩著棍兒教你倒，難過崗中第一關。
本定聽了笑道：“原來你是個囊包。”雨裏霧道：“且請教你是哪裏人氏，何方鄉語？囊包是駡，是稱？”本定笑道：
“我與你異鄉各地，談說不明。只就中華土語，你是飯袋的弟，醉漢的兄。我也不怕你。若不是我出家心性，一口吞你的無影無蹤。”雨裏霧道：“口說無憑，量你吃不下。”本定也微微冷笑道：“包你有憑，吃得下你。”便將棒去直打，關前大鬧一會。雨裏霧漸漸力弱，叫一聲：“雲裏雨兄弟上，上前相助！”雲裏雨乃舞動那把刀，奮身照本定砍來。本慧見了，忙挺長槍，直撞上去。雲裏雨見了本慧，便也問道：“來道何人？”本慧答道：“你要問我姓名，聽著我說。”雲裏雨道：“說來，說來。”本慧乃說道：
我乃岐岐路少年，家中頗有幾文錢。
不宗經史學文字，情性生來好走拳。
打盡世間無敵手，名聞海內不須言。
刀槍使得風難透，棍棒開來浪不漩。
正在村鄉演手段，遇我明師把道傳。
也會唸經並禮懺，也會遊方去化緣；鉅黿港上傳名姓，降了巫師拜我賢。
要往東行過此路，何物妖魔擋住關？有禮送行須早辦，折乾也是你心虔。
若問我名並我姓，灑家本慧姓辛田。
本慧說罷，把長槍也架著雲裏雨那把刀，道：“你這淫污惡物，須也有個姓名，早早報來！”雲裏雨道：“我也有名，說來你聽。”本慧道：“你說，你說。”雲裏雨乃說道：
問我名須也有名，平生好樂不邪婬。
假做陽臺夢裏會，巫山借喻雨和雲。
曾把千金買一笑，莫須妖冶說傾城。
餘桃食處楚王憂，書簡傳來君瑞情。
只因結契三兄弟，靈通關上阻人行。
兩把鋼刀腰下繫，守關鼙鼓夜間鳴。
誰敢關前誇好漢，快輸珍寶與金銀。
莫教惱了兄和弟，手內鋼刀不奉承。
活捉道徒名本慧，還拿師父捆麻繩。
休說雨裏雲名姓，說起當關第一人。
本慧聽了笑道：“你原來是個饞癆，只可恨當時何人把你譬喻。這兩字名姓，傷毀好人，損壞天理，今日好好備辦齋供，送我等過關，便饒你性命。”雲裏雨將刀直斫，本慧挺槍相迎，兩個戰了半晌，雲裏雨漸漸刀法亂了。沙裏淘忙掣劍在手，舞上前來。這裏本智也舞起青鋒寶劍，上前對敵。沙裏淘見了本智，便問道：“野道莫要亂舞亂斫，我也聞知你名姓，你只把你武藝法術說來我聽。”本智道：“我的名姓如何你知？”沙裏淘道：“你師父附耳說與巫師知道，明明叫來找尋你的，因此知道。”本智笑道：“你要知我手段，我說你聽。”沙裏淘道：“你說我聽。”本智乃說道：
手段生來我最強，十八般藝出遊方。
煉就渾身生鐵柱，打成道體發金光。
只因騎鶴臨法會，蜃氣妖氛弄海洋；爲貪景緻投它腹，混攪三軍鬧一場。
降卻蜃妖離海島，遠隨師父走村鄉。
若說法術無邊妙，應變隨機件件長。
入水不沉火不毀，刀槍劍戟怎能傷？來到此關你說峻，我心覷作矮垣墻。
莫教使出神通手，快早低頭來受降！
本智說畢，把劍停著，道：“你這髒物，也通個名姓來。我卻不知你的神通手段。”沙裏淘笑道：“說我名姓，真真嚇壞了你，卻又喜壞了你。”本智道：“既嚇壞，如何又喜壞？”沙裏淘道：“我說你聽。”卻低頭不說，思思想想。怎麽思想不說，下回自曉。
話說本智停著雙劍，聽沙裏淘說名姓，他低頭不語。本智道：“髒物，你便說罷，何故低頭沉思不語？”沙裏淘道：“我的名姓，說于也要想，想了也要說，便是你伶俐聰明、術精藝妙，聽我說出，也要思想。”本智喝一聲道：“說便說罷！我們出家人不想，想便亂了道行。”沙裏淘笑道：“莫騙我，只恐你們想了又想。”本智怒起，把劍就斫去。沙裏淘道：“莫性急，難道我終不說，我說你聽。”
我名那個不深知？走盡乾坤東與西。
有我寒冬如挾纊，歲荒枵腹不能饑。
我能逆兒成孝子，我能妒婦作良妻，弟兄有我相和睦，朋友有我不姦欺。
有我安康無疾病，有我憂愁轉笑嘻。
我有雕梁並畫閣，我有牛馬與豬鷄；我有莊田多僕妾，我有林木共山谿；我有綾羅綢緞錦，我有金石寶珠犀。
說起我名誰不想，尊富榮華無盡期。
本智聽了，“啊”了一聲，道：“你原來是個虛利阿堵，我本智與你再續兩句。”沙裏淘道：“你怎麽與我續兩句？”本智道：“君子固窮誰想你，小人貪你反增淒。”他六個人在關前大鬧。沙裏淘也劍法亂了，膽裏生看見，便惡狠狠鼓起胸膛，怒洶洶睜著兩眼，口裏噴出一道煙，肚內忉量三穴狡，思量也要執一根棍，去幫助三個弟兄。又見梵志雄赳赳模樣，也像要尋敵手似的，乃忖道：“鉅黿港巫師輸了與這幾人，特來煩弟兄們報仇，卻又輸了，怎像模樣？”想起救兵，早早去尋賽新園師父來救。膽裏生離關方行了半里，卻好賽新園這道人，正在他十里崗頭五里廟內打坐，猛然想起雨裏霧弟兄，崗中有人傳來關前敵鬭。他便取了幾件法具，走近關前，卻好遇見膽裏生。相見後，一面敘久闊私情，一面說當關急難。賽新園聽了道：“阿弟休要怕，待我去救。”飛步到關前，只見他六個人轉燈兒相鬭。賽新園袖中忙取出一個小瓶子，往上一擲，只見那瓶變得缸大，把本定當頭罩下。本定措手不及，倒悶在瓶下。道人又將袖子裏綿索一根，往空一擲，那索飛空而下，把本慧捆倒在地。又在袖中摸出幾塊銅鐵金銀大塊，把本智亂打，三個人無法施展。梵志見了，叫徒弟何不使法術，三個徒弟同口一詞，說道：“師父，弟子們不拘甚利害能解，惟有這三宗沒法驅除，望師父解救解救。”梵志便怒道：“這三宗不能解脫，還出甚家！”隨口中唸唸有詞，自己頃刻變得赤面紅腮、圓眼耷耳，口裏噴出火燄，萬道毫光，那三個徒弟越發叫：“不濟，不濟。瓶索銅塊愈加緊了。”梵志道：“誰人緊你？你自己放鬆些纔是。”當時急得三個人抓耳撓腮。
道人賽新園也口中唸唸有詞，只見梵志那噴出來的火燄，漸漸消滅。三個徒弟道：“好了，好了，師父口裏沒有火燄，我們徒弟日子這回好過了。”膽裏生仍要賽新園道人作法，說：“把這四個野道，結果了罷。”道人道：“兔死狐悲，物傷其類。”巫師便也說道：“刀下且留人，想當日鉅黿港，也只因我假設白鰻作怪，愚騙居人，惹動這道徒惡狠，雖然惡狠，他也爲居人縛魅驅邪。況我那時投誠降服，他就好意寬恕。今日徒弟膽裏生苦苦要結果他們報仇，也沒甚來由。古語說得好：‘省一時，免百日。’依我巫師，饒恕他過關去罷。我當日也有些法術弄他們，他們法術也不小，他今日弭耳攢蹄，只恐假詐。”賽新園便把繩瓶收了。只見本智三個人好好的站起，立在關前。梵志道，“徒弟何故不使出手段？”本智答道：“這道人仗著他四個弟兄，勢力惡狠狠，這關無法打得過，好歹忍受他些兒，哄過關去，再作理會。”梵志道：“便是我心也如此。”巫師見賽新園收了法術，梵志師徒卻小心下志，上前躬身道：“列位若要金寶，我們設法不難，只怕哄你們不得。若要行囊，料值不多。若是要報仇，我們與列位無干。就是相逢列位，必然恭敬。”雨裏霧道：“你們時常遠慢我等，今日過關，敵我弟兄不過，說出好看話兒。依我膽裏生兄弟，定要結果你們，出他一腔仇恨。依我巫師，念你日前放他，他今日反來勸我們饒你。也罷，敢便放你們過此關，只是莫冷淡我們弟兄。”梵志道：“我貧道既過貴關急切，與列位相逢甚少，冷淡時有。”雨裏霧道：“別方遠處，有相知相厚，作成親熱，莫要說破戒，便就不是冷淡。”梵志道：“領命，領命。”兩下講和。巫師依舊請了梵志師徒，到賽新園道人小廟，設備齋供。雨裏霧弟兄哪裏肯吃素齋，乃治辦葷食，要強梵志師徒們吃。梵志不肯，力辭道：“若是開了齋素，便難過貴關。”沙裏淘笑道：“只要有小弟，怕甚關難過！”衆人吃了齋供，梵志辭行。巫師遠送幾里，回到關下，衆兄弟便留住巫師。巫師忽然耳報說道：“關前有幾個販珍珠瑪瑙商客，要過關去。”巫師笑道：“你如何幾日不報事，哪裏去來？”耳報道：“只因梵志師徒在此，我邪不敢犯。”巫師道：“他們也非正。”耳報道：“雖然他們今受了些妖法，卻日後要遇正還真。”巫師聽了耳報之說，隨說與雨裏霧弟兄。衆人便知巫師有先知之術，因此留在賽新園廟住。
卻說國度中這起商販珍寶客人，各販貨物在身，要過靈通關。也聞得關前有截路剪徑強人。這離關三里，卻有一大戶人家，衆商計議先來投託，借勢過關。這大戶卻是鄭修的兄弟，名喚鄭齊，此人家纍千金，田園頗富，俱是倚強淩弱，佔奪起的。年近六旬，尚無子嗣。一日正坐在家，計算人頭上花利。家僮忽報，南路有幾個商客拜訪。鄭齊聽了，忙出戶相見，各敘賓主之禮。鄭齊開口問道：“列位到舍，有何見教？”衆客答道：“小子們販得些珍寶，要過此關，久聞關前有夥截路惡人，不敢輕過，願借勢力保護過關。謹備薄禮相酬。”鄭齊聽了笑道：“四海之內皆兄弟，何勞厚禮！便是保護過關，有何難處！”衆客大喜。鄭齊隨備酒飯款留衆客，把行囊俱放在鄭齊家，少歇一日兩夜。哪知鄭齊未曾保護，先起奸貪，暗約歹人要劫商寶。這商客中卻有一人，平生吃素，好誦經文，早起望空禮拜。這善心感動天地，幽冥中卻有保護之人。卻是何人？乃是尊者師徒，正別了鄭修。鄭修臨別，卻也說道：“我有一弟，在靈通關住，平日心術不正，師父們若過關，可會則會，如不可會，便過關去罷，不要霑惹他更好。”此時尊者一面叫元通記了，一面行路，卻又見三五個趕路之人，便稍停緩步，或歇息林間，或棲遲道路。恰好離關前三五里遠，只見一個高房大屋人家，隱隱在林中現出。元通嚮尊者說道：“師父，高大房屋，想必是鄭老弟家。他叫我們不要會他。如今趁早過關去罷。”尊者聽了元通之話，擡頭觀看，果然高房大屋，在那深林密樹中隱隱現出。怎見？但見：
瓦獸雄飛，粉墻疊出，層樓鉅閣連雲，峻宇高垣接漢。居非府第，總是村落沒遮攔；家有金錢，且做快心違制屋。
尊者看見大屋，嚮元通說道：“徒弟，依鄭老之言，可以不會。論普度之心，怎教放下？我且見那大屋之上，若似日前那還僕繼後的祥煙，卻又伏著暗昧妖邪的氣焰，我且與你到他家，探望一番亦可。”當時元通便隨著尊者，走到大屋門前，只聽得屋裏誦經聲出。尊者乃道：“善哉！人傳鄭惡，怎有善行？”正說間，內裏卻走出兩個客商來，見了尊者，便問；“長老尋誰？”尊者答道：“施主莫非地主？”商人道：“我等非言，乃是過客。長老要謁地主，少待家僕傳報，主人自是相見。”尊者依言，便坐在大門外首。果然，少頃家僕出來，尊者便煩他通報。那鄭齊心方在算計商客，又聽得遠來和尚，不知是化緣的，還是販寶的，便延捱不出。師徒聽這誦經聲止，乃有一人走出，也是個商客。他見了僧人，與他誦經吃齋情意搭合，便邀尊者到他客寓，備問師徒來歷。尊者一一答應，卻兩眼看那客人，面帶暗晦氣色，乃問道：“客官有甚心情？貧僧望色而見。”客人便把過關的情由說了一遍。尊者聽了，暗記在心，只候主人出會。少頃，鄭齊出屋。見尊者師徒莊嚴相貌，不同凡僧，乃延入正廳堂上，敘問來歷。尊者備細說了一番，卻說到鄭脩身上，與那侵佔他產的大戶，縱還家僕繼人後嗣的功果。鄭齊便笑道：“功果之說，似有似無。且問師父，比如一人饑餓，爲因無粟；一人飽足，乃是多金。得金易粟，怎教人不攫金？攫金換飽，怎便就無功果？”尊者笑道：“人人依施主這說，白晝所以有傷害之事，罪惡無端，何言功果？”鄭齊問道：“功果可有報？罪惡可有應？”尊者不答，只合掌誦了一聲：“善哉！善哉！”鄭齊不能解，兩眼卻看著元通笑道：“長老合掌怎說善哉？我卻莫解。”元通乃答道：“我師父已是明白說與施主了。”鄭齊大笑起來，說道：“往常見僧首們說啞謎、糊塗話，令人猜解，愚昧的解不來。”便磕頭禮拜說：“長老師父度化他了，他哪裏知道都是他暗裏起發佈施的行頭。”只這一句，尊者就答應道：“施主，這講道理說糊塗，雖是暗昧，比那暗味使心、用奸騙人的，大不相同。”鄭齊道：“暗昧使心，怎麽不同？”尊者道：“施主備細問小徒自知。”鄭齊乃問元通。元通答道：“使心暗昧在冥間，報應昭彰在世上。小僧有幾句三字語，施主須聽。”鄭齊道：“小師父，你說來我聽。”元通乃說道：“施主，小僧隨便說，你莫怪和尚家多口饒舌。”鄭齊道：“任小師父饒舌。”元通乃說道：
漫饒舌，三字勸，願仁人，端正念。富休奢，貴休僭，勢毋驕，貧毋怨。德莫忘，愛莫戀。創業勤，處家儉。禁邪私，謹災患。苦瞞心，將人騙，財貨侵，田產佔，起奸謀，暗裏算，天不高，舉頭見；神不欺，目如電。自禍淫，必惡套。怎如心，一慈善。子子孫，永無間，高門楣，增福算。
元通說罷，鄭齊忽然自忖道：“僧家說話，卻也明白。若果有善惡報應，何苦我暗昧存心！”乃口中說道：“師父講便講的有理，只是人面不同，有如其心。我以善待人，人卻不以好待我。俗語說得好：‘虎無傷人意，人有傷虎心。”元通道：“畢竟人遭虎啖，哪曾有虎被人吞！”鄭齊笑道：“人多食虎。”元通道：“虎不能逃入機阱，終是獵家食。獵家多是遇著大蟲，卻也放它不過。”鄭齊道：“解脫何如？”元通道：“不如莫生機阱。”兩個辯難了半晌。鄭齊心地覺明，便道：“小子且留二位師父在舍，多住幾日，願聞教誨。”當下家僕擺出素齋，款待師徒，收拾靜室留住。
卻說鄭齊心裏要串同雨裏霧這一夥人，阻截商客，被元通一番三字勸語，開明了他心意，自想道：“我生平侵佔人田產，謀騙人錢財，雖然積纍富饒，叵奈尚無子嗣。”又想：“和尚在哥哥鄭修家，說那縱放家僕、不絕人後的子孫蕃衍，我今日卻又暗算商客，天理何在？”這心腸想便想的端正了，只是三心二意，善根還不堅固。一面且不行暗約串同之計，一面且徘徊睡臥之間。這夜就做了一夢，明明夢中見他亡過祖父，托夢叫道：“鄭齊，你惡滿災殃大至，何不勇往遵奉僧言，急早回心瑩白，廣修方便善事，不但免墮輪回，必且後接榮昌。”鄭齊聽得“後接榮昌”四字，便想起自家六旬尚無子嗣，一念動了善心，道，“謹領夢中之言。”早起安排飯食，請客商入屋內，寫了數字帖兒，付與商客道：“過關若遇強梁，此帖必能解救。”衆商接帖，吃了飯食，辭謝方行。只見那誦經商客忙忙入屋，到靜室中來謝尊者，說道：“夜于夢中見一僧人，持一卷經授我道：‘勿間誦唸之功，自有風波不擾，虎豹強梁不加害之報。’暗想得過此關，卻要借賴師父之力。”尊者與元通以好言回答，這衆客方纔訢然而去。從商客辭別時，鄭齊又叮嚀附耳幾句，明說“莫忘了簡帖中話。”商客謝了又謝。卻是何說，下回自曉。
話說鄭齊聽了元通三字善言，感動良心，丢開奸計，寫了一個帖兒，付與商客過關。商客謝他禮物，一毫也不受，臨行耳邊仍與他說幾句附耳低言。這商客持著帖子，大著膽兒，行到關前。只見把關的說道：“客商們過關須要小心些，我這地方卻有不良之人乘黑剪徑。”商客聽了，口裏答謝，心裏驚怕。那吃齋的客商，口裏咕咕噥噥只唸著佛。衆人走過關來，天色黃昏，正欲前奔宿店，只見深林裏走出幾個人來，一個丢瓶，一個擲索，一個打塼石，一個開口叫道：“走路的，好生看家夥！”商客把眼一看，只道是槍刀棍棒，卻原來這樣家夥。心裏雖然不比器械驚人，卻又不知這家夥怎樣厲害。只見那家夥，套的套，拴的拴，打的打，把客商行囊搶去，卻丢下這客商在僻路之中，奔店又遠，退走又遲，只得坐在深林地下。這幾個人搶了行囊回到家裏，開了一看，只見一紙簡帖兒，卻是寫與賽新園的。上定著：“今有客親眷過關，其中有一商人脩善，感動高僧神力警戒，小子已回心嚮善，道兄可方便這商客過關，日下商僧過關，再圖面謝。”這幾個人，卻就是雨裏霧等等，見了書簡是鄭齊的，乃道：“癡客如何不當面說出鄭姓親眷？既是有來歷，便將行囊仍包封起來，送到林間，付與衆商，叫他往大道去罷。”
卻說衆商得了行囊貨物，心喜神懽。他怎的不說出鄭齊名姓？只因鄭齊臨行，附耳叫他不要提名道姓，使衆各爭奪行李，所以商客不言，反得方便過關。雖然是鄭齊的方便，卻感激長老功德。畢竟是商中一人誦經的報應。後人有四句五言贊嘆靈異。
莫異誦經文，紙上空聒聒。
善念到靈通，神哉諸惡化。
卻說鄭齊方便了衆商客過關前去，留著尊者師徒，在家敬奉齋供，誦唸經文，懺悔平日過惡。尊者要辭行，鄭齊道：“家兄處師父也多住旬日，小子處便求多住幾朝，未爲不可。只是褻慢高賢，得罪得罪。”尊得稱謝。一日，與元通到村鄉善信人家，課誦經懺，歸來天晚，只見遠遠有幾個人，來的氣焰兇惡。尊者乃嚮元通道：“天色夜晚，前面人來的氣焰不良，多是關前截路剪徑之輩，我與你當回避。”元通道：“此地都說不良的多，弟子與師父也不當夜晚歸來。”尊者道：“爲人功課，須當盡心。完了齋醮法事，豈有爲天晚路遙，便怠慢簡略善事？”乃與元通避于深林大樹之後偷看。那幾個人手執著兇器，口裏駡的卻是鄭齊侵佔他田地，欺辱他弟男。怒氣衝衝，要去報仇。這幾人前走，後邊卻跟隨著許多兇暴惡怪，那形狀真是怕人！尊者嚮元通悄悄說道：“善哉！善哉！徒弟，你看做歹事的兇徒，後邊就跟著些兇惡。”元通答道：“師父，這兇惡既去害鄭齊施主，我們當去救護他。”尊者道：“出家人如何救護？手不能格猛，身不帶寸鐵，鄭施主惡結日久，勸化已遲。況這兇惡不可近，萬一遷怒我們，反爲無益。我這幾日見商客去後，鄭施主面色光綵，覺似有些善念感發，定然不招兇惡。你與我且歇息深林，聽這究竟。”元通領了尊者之言，雖打坐林中，卻也心神不靜。怎似尊者，如常入定，跏跌而坐。
卻說這兇人持械直奔鄭齊家來，要把鄭齊快心洩忿。恰好走至大門前面，只見他家門首兩個勇猛大將，頂盔貫甲，把住門口。這幾人看見，嚇了一驚。只見那兩個大將怒眼環睜，虎鬚倒插，若有吞牛食虎之狀，宛然天丁力士之形。衆人心怕起來，說道：“鄭家如何有人防範我們？想是他平日結交的好漢。”及擡頭望上一看，又見他房屋上，祥光瑞氣蒸蒸現出，都在那尊者靜室之處。內中就有一個計較道：“列位且不消動手打進他們，聞他近日留著路過僧人在家脩善，這祥光是僧人臥房。又聞道僧人有手段法術，萬一弄出事來，非但不能報仇，恐反害己。”衆人也有見大將怕的，也有聽聞僧人手段的。既說到僧人身上，便也有悔心要做好事的。一時各相息忿，道：“且回家去，再作計較。”衆人回到深林前過，這元通哪裏打坐，只在要前窺探。忽然衆兇回來，元通忙入樹後偷看。只見衆人頭頂上祥光爍爍，後面卻跟著些善眉善眼福神，待那起人過去，乃走到尊者前。恰好尊者也出靜，元通乃問道：“師父，方纔徒弟見那起人都回來，後邊跟隨，不是前邊兇暴惡怪，都換了善相福神。又聽得他內中說道：‘鄭齊家門前有防守的頂盔貫甲大將，房屋上有騰起的瑞氣祥雲。’這是怎說？”尊者微微笑道：“這就是解也。只是解便解了，還要費我們一片苦心，方能成就他無窮的功德。”元通問道：“師父一片苦心，卻是師父開度的美意，無窮的功德。卻是怎說？”尊者隨說了四句偈語道：
天地無窮盡，善根無了期。
人能常固守，葉底又生枝。
元通覺悟。當時天漸明亮，師徒乃回鄭齊靜室。此時鄭齊尚寢未起，只見鄭家一牛童走出屋來，嚮尊者說道：“師父，我有一件事情，敢請師父去看。”尊者問道：“何事？”牛童道：“事卻在靈通關前一座破菴堂內，請師父去看。”尊者道：“有事便講。”牛童哪裏肯講，只要尊者同去看。尊者見他意專，卻又是菴堂內事，便叫元通同他去。元通同牛童到得破菴堂前，只見菴久頹傾殿塌，聖像風雨淋灕毀壞。牛童便嚮元通說道：“師父，小子別無他說，只因往日放牛，遇雨躲避這殿中，見雨淋聖像，小子不忍，發了個心願，欲脩理這殿，裝塑聖像。叵奈無有錢財，意慾煩師父們轉說知主人，把一二年放牛的工銀先借出，脩理這一件事情。”元通聽了牛童此話，合掌嚮聖像唸一聲“彌陀”，滿口應承，回見尊者，備說這一件事情。師徒嘆道：“一個村野牛童小子，起這一片善心，鄉村多少富室大戶，偏無一人動念。”乃隨候鄭齊出屋，相見了。鄭齊問道：“二位師父，昨日歸來天晚，卻在何處經宿？”尊者答道：“便是昨夜歸來天晚，昏暗難行。貧僧師徒，只得在深林打坐，天明方來。”鄭齊道：“深林恐有蛇蟲虎豹。師父們不當住此。”尊者笑道：“貧僧出家人，隨所住處常安。但衹有一件奇怪事情，小徒于黑夜間，見有數人，各執兇器，口稱報仇，往林邊過去復來。小徒見這數人去時，身後有許多兇惡邪怪隨著，回來便換了許多福善人形。這人卻是何處行兇，要報哪個仇恨？貧僧想：這兇人去時一種惡意，便是一種惡報的怪孽；回來時必是事未曾遂，悔心發萌，便是一種福善隨身。但不知貴村鄉，誰與人仇？誰存惡念？老施主若知些緣由，也當暗行勸解，免教積忿，生出這種根因，不但後悔已遲，且于陰功亦損。”鄭齊聽了，渾身冷汗交流，一心小鹿兒亂撞，便道：“半夜犬吠，想是此因。”半日沉吟，乃嚮尊者前稽首，說道：“實不瞞師父，此事情亦幾乎弄出。明明夜夢祖先說道：‘不遇二位師尊，此惡怎解？’卻實實是小子平日中了些惡毒與前村這幾家人也。但此事如何化解，望師父指教個良策。”尊者道：“語云：‘一善能解百惡’。施主但行一善事，自然化解。試想你平日，與你結仇的何事？懷忿的何人？天地間，財產容易得，便虧欠了些微，也是小失，萬一傷損了心術，佔奪了人便宜，弄出惡報，爲害不小。”鄭齊點頭說道：“而今而後，小子知過隨改。”元通乃開口說：“施主，如今卻有一件事情，要施主慨然行去。”鄭齊問道：“甚事要小子行去？莫不是有甚緣要化？小子一一奉承。”元通就把牛童的心腸說出來。鄭齊慨然道：“這個愚蠢牛童，怎麽發出這點心腸！小子既承師父說，一一應承，把三年顧他工錢算明與他。”這牛童接了工錢，便遞與元通道：“師父，你便與我計算裝修聖像工價。”元通道：“這還是你家主計算興工爲便。”乃擇日興工脩理。後有誇牛童感發善心五言四句。
詩曰：
嗟彼放牛童，而有此發善。
富貴具鬚眉，陰功能幾勸？話說冥有報應神司，專掌人間善惡。這神司卻是楚大夫伍員，生爲忠義，死做神靈。一日，正檢善惡報應簿籍，見上面鄭齊過惡多端，當遭兇害，只因毀心救放商客，受僧教戒，且解兇報，卻又成就牛童一點善心，遂查他身後根因，當作何報。見他注下尚無子嗣，遂降他一子。正吩咐待從，將應脫生人類的，送令投鄭婦之腹。忽然西邊毫光爍爍，金甲護教神人下降，神司執香拜迎。只見那神人說道：“報內司神，既查出鄭齊脩善解兇，成就牛童功德，如何不查牛童，善心作何報應？他以愚蠢傭兒，發大善行，當從厚報。”神司接丁護教旨意，隨查牛童前世，乃奸盜詐僞之屬，身死名滅已兩世，水淹虎咬報應矣。這轉應當同鄭齊受殺傷兇惡之報。鄭齊以供奉聖僧，受教行善，解化兇徒。牛童尚未勘報，將有兵刑之加，卻喜他發了這件善念，當免其死于兵刑也。護教聽得神司之說，乃道：“裝修聖像，苫蓋神殿，其功德非小，今鄭齊既無嗣，應給其子。何不便把牛童爲其後裔。”神司領旨，護教金光從西而去。
有此一段根因，這鄭齊與元通到得破菴堂，看見聖像雨淋毀壞，殿宇風打傾頹，自己也動了不忍心腸。隨喚木匠、泥工、裝塑匠人，估工脩理。便傳到大村小里，老幼婦女齊來觀看，莫不稱贊道：“鄭家一個愚蠢牛童，發這一種善念。”各各捐錢鈔的，施米穀的，同他一樣斫柴牧羊的孩子，也出心來幫拾塼瓦，運漿泥，成就這件功果。不數日功完。這村裏善信人等，見鄭家做這好事，又有尊者師徒在其中化緣幫助，便商議，功完做個圓滿道場。尊者依擬行數，遂修建善事。這日，村裏大小婦女、老幼男子，齊來隨喜道場。只見牛童懽懽喜喜到菴堂禮拜聖像，忽然倒地，奄奄絕氣身死，把村裏衆人嘆的嘆，說道：“好心的如何沒好報？”笑的笑，說道：“牛童微賤，有何力量做此僭妄之事，褻瀆聖賢？”惟有尊者微笑不言，把慧眼四面一望，嚮元通道：“善哉！善哉！報應神速，亦至于此。”元通問道：“師父，這牛童事奇怪，灰了衆心，如之奈何？”尊者道：“頃刻自明，衆心自解。”
卻說鄭齊的妻子久未懷孕，十月之前，懷著一個積惡來的冤家，只因善根充滿，牛童忽死，隨投其腹。鄭齊正坐在廳上，忽見牛童從門外直入，鄭齊見了，說道：“菴堂道場善事，你在彼處瞻拜，如何回家？”那牛童全然不答不睬，直入臥內。鄭齊疑怪，隨後跟入。牛童忽然不見，只聽得哇哇之聲，出自臥內。婢妾懽天喜地，說道：“孺人生產個小員外來也。”鄭齊一面大喜，卻又疑牛童入內不見何說。正忖度間，尊者師徒道場事畢回來，鄭齊出會。元通不知鄭齊生子，便把牛童身故事情說出。鄭齊聽得，吃了一驚，嚮尊者說道：“這事卻蹺蹊古怪，奈之何也！”尊者問道：“施主何事蹺蹊？怎生古怪？”鄭齊便把牛童入內之話說出。尊者合掌道：“善哉！善哉！施主作福有種，行善有根也。這事也不消貧僧細說，料施主心地自明。”鄭齊也合掌稱揚尊者功德。元通道：“施主生子陰騭，卻不是與貧僧稱揚功德的。”
當下鄭齊備齋供款待尊者師徒。因此鄉村傳開，都說牛童行善，鄭齊得子，牛童死時，入鄭齊臥內，這善功感應真實不妄。那執兇器要報仇的衆人，不但懷忿頓消，且各各暗地稱贊。又遇著鄭齊被尊者師徒勸化，他把侵佔人的田產，盡行退讓還人，以此好名反震動鄉村遠近，都稱鄭齊爲老佛。尊者見鄭齊行善聲聞村裏，乃與元通辭行，鄭齊苦留不住。師徒決意前行，方近靈通關口，只見四個人捧著香爐，上前問道：“二位師父，可是在鄭員外家裏來的？”元通答道：“貧僧二人便是鄭員外家裏來的。”這四個人執香拜倒關口。尊者忙答禮，說道：“衆善信何爲恭禮貧僧至此？”衆人道：“凡愚墮落火炕，無從解脫，聞鄭員外供養高僧，成就了無邊善果，解釋了萬咱冤愆，某等欲遠投瞻仰，只爲塵情羈絆，今日幸得寶蓋遙臨，故此夢竿迎接。望發慈仁降臨敝處，開度愚矇，幸甚！幸甚！”尊者會但拱手廉讓。元通乃暗嚮尊者說：“弟子聞關前有一夥剪徑歹人，這衆人形貌卻像，語言何文理溫恭？”尊者道：“這言辭情景，正是此輩著人的去處。”卻是何事著人，下回自曉。
話說這衆人說了些溫和道理言辭，把香爐焚著沉檀速降，往前引導，尊者師徒只得舉步隨行。到了一處，崗子林深，茅屋數楹，衆人請尊者入內。卻早有兩個道者出現。尊者師徒看那道者，打扮得齊齊整整，舉止卻肅肅雍雍，上前恭迎道：“久仰高僧功德道行，今見莊嚴色相，果然人聖。”尊者亦以禮答。坐定，尊者乃問道：“檀越高姓大名？從未識荊，何緣過辱迎待？”只見兩個道者答道：“小道一個喚做巫師，一個喚做賽新園。這四個，一喚雨裏霧，一喚雲裏雨，一喚沙裏淘，一喚膽裏生。”尊者聽得，已知這幾個行徑，乎日攔阻過客，劫掠行人，今日如何謙恭下氣，接待我等。想是鄭齊的交契，曾有幾行信寄先容。乃正色問道：“久聞列位洪名美譽，未曾會面，今覿英風偉貌，果是名不虛傳。只是貧僧師徒借行關前，直探大道，望列位關照一二。”賽新園便開口說道：“小道與這幾弟兄，結納契交，只因這膽裏生兄弟，有些小忿到此。如今忿已解去，終日與巫師在此。因見雨裏霧弟兄，雖日日相逢，過往不虛，未免勞憂度日。小道與巫師閒居在此。也虛度了時光，聞二位師父在鄭員外家大開方便，感化有情，伏望不吝慈航，一垂普度。”尊者聽得，一句不答，只把手內數珠兒輪著。賽新園叩問再三，元通見尊者不答，心已了明師意，但新園等不解，便把眼看那新園，貌似蓮花，形同菡萏，不像個五蘊皆空，倒似有百千變化。更見他那三寸舌爽朗高談，把幾個人行藏盡吐。他便指著雨裏霧，嚮元通說道：“師父，你看我這契弟，他性秉醇濃，情高放達，待人真是識冷煖，行事卻也甚和同。只因他與人過于情愛，壯添顏色，反使人顛狂忿戾，今日請教個解脫，意慾與師父結個契交。”元通答道：“雨裏霧檀越，莫怪貧僧說，你今後只一味淡淡相識，薄薄時光，令那受你惠愛的不困，得你情意的不見罪于你，莫造鴆毒傷人，釀作極佳待客，自是人不病你。你多與人有益。”雨裏霧聽了，便拱手說道：“師父可謂知己，小子欲與你結個往還兄弟。”元通道：“貧僧出家人，局量褊淺，久已謝絕交情，不敢攀援親近。”雨裏霧聽了惶恐，起身道：“空費了虛文，接待這沒緣法的和尚，不如離了這關，再尋度量大的去也。”乃避席飛走而去。
賽新園又指著雲裏雨，說道：“你看我這個契弟，他態度風流，情懷嫺雅，常結交幾許同氣連枝，亦且成就人家佳偶。也只因人爲他縱情過度，逞慾勞傷，反使人荒亡多病。今日請教個解脫，意慾與師父結個婚姻。”元通答道：“雲裏雨檀越，莫怪貧僧說，你今後只是正心寡慾，保命養神，令那愛你的毋勞其形，貪你的毋搖基精。你勿作邪荒嬌媚，勾引浪蕩春心，自是落花流水，兩作無情。”雲裏雨聽了，便整衣上前道：“師父可謂情深，小子與你結個通家契合。”元通道：“貧僧方外人，嗜慾不染，淫私無挾，難做通家契合。”雲裏雨聽了，羞羞滿面，道：“沒趣，沒趣。可惜興頭，空與這和尚講，不如棄了這關，另尋婚媾去也。”乃漸面汗顏而去。
賽新園卻又指著沙裏淘說道：“你看我這個契弟，他生來富家大戶，貴重華美，常托忖著幾個貪戀儉嗇之交，壯了人多少顏色膽子。也只因他勢利炎涼，嫌貧愛富，反令人驕傲的輕狂，窘乏的寂寞。今日請教個解脫，意慾與師父結個神交。”元通答道：“沙裏淘檀越，莫怪貧僧說，你今後只如貧賤交情，潔廉自守，勿做孔方兄之勢，免教人阿堵物之稱。任人滿櫃盈箱，只當空囊竭橐，自是說伊有禮。”沙裏淘聽了，便和容悅色說道：“師父，足見你語言寬裕，小子欲與你結個忘懷合意。”元通道：“貧僧已超塵外，久處空門，不慕奢華，焉敢趨教？”沙裏淘聽了，斂容屏息，道：“著甚來由，不自安享充饒，與這和尚搶白一場？不如別了這關，附個鄙吝哥哥去也。”乃抱頭竄耳而走。
賽新園見他三個都被僧人參破，使性而去，把手將欲指膽裏生，說他生平來歷。只見膽裏生豎起兩道眉、橫睜一雙眼，大叫道：“師兄不必說我的行徑，說起來，這長老難免一番騰騰火性，直燒巖廟，我敢不能忍一朝忿忿不平，赳赳心腸。”賽新園只得吞聲忍耐，不敢多談。卻惹得元通和顏悅色，降心縛志，說道：“膽裏生檀越，你莫怪貧僧說。只因你見理不透，不忍一朝之忿，行事欠明，頓發五內之煙，不是傷了交情和好，便是的損了頤養天真，浩然空做了暴戾睚眥，一腔盡成了強梁跋扈。萬一遇著英雄豪輩，豈不鼓動彼此閒爭？戒之！戒之！少年免淘勿鬭。”膽裏生聽了，笑將起來：“師父你教誨極切骨入髓，其淪肌洽膚，小子實是敬服。欲要與你結納攀援，無奈你坦然謝卻。也罷，既承點化，我也難據此關。別處去投個暴躁心性、不忍耐的弟兄去也。”急走如飛，不顧而去。
元通見這四個遽然而走，便辭賽新園與巫師，要過關前去。只見巫師嚮賽新園說道：“我與師兄往日會著的那道徒，雖說逞妖弄法，卻還有些情意，與我們結個師徒交契。今日這長老們，把我們幾個結交，都說得沒興趣去了。衹有膽裏生是我個徒弟，他如何也離關而走？”賽新園道：“正是，正是。如今之計，孤立無伴，在此地無用，不如我與師兄往東趕那道衆去罷。”說了一聲，二人不顧尊者與元通，往關前直走而去。元通見二人徑去不顧，乃嚮尊者問道：“適纔弟子與這幾個阻關之衆講辯，這一番都離開散去。師父以爲何如？”尊者但答道：“是你做徒弟的本來，是那阻關的去往。他們既去，我且與你暫留住空宅，明早東行。”
卻說巫師與賽新園離關往東路趕長爪梵志，巫師道：“他們前去已遠，怎趕得上？”賽新園道：“趕路隨路，再作道理。”正說間，只見雲端裏兩隻青鸞飛來飛去，當初原是一隻青鸞，尋取道童，如今緣何兩隻？這一隻，原來是梵志摘的樹枝葉幻化的青鸞，與假道童騎回。兩個拴縛林間，真假莫辨，被尊者解救。那真的，一心要尋道童，未歸海島，在這雲間飛來飛去。巫師見了，便與賽新園說道：“當日在鉅黿港我拜梵師，他托我留了幻法，但逢青鸞便教阻攔，莫令東飛。今我與道兄既趕梵師，何不就借鸞作馭去趕？”新園聽了，擡頭果見兩隻青鸞雲端裏雙飛，卻嚮巫師說道：“好一對青鸞！”你看它：
綵翎鋪錦，青翮淩雲，乘風蕭蕭，參差上下，摩空對對，並偶和鳴。雙足直逼翅間，兩眸遍觀宇內。一隻是：海島奉真仙令旨迎童；一隻是：樹林被道人變成幻化。他兩隻巧遇有心情，這二人恰逢多掛礙。
話說賽新園擡頭果見兩隻青鸞，聽了巫師說話，把手一招，只見兩隻青鸞雙雙飛落在地。他二人各跨一隻，飛騰霄漢，往前直趕梵志師徒。梵志師徒自離了靈通關往東行走，正走間，只見雲端裏雙鸞飛來，卻跨著兩個道士。梵志見了，嚮本智說道：“罷了，那海島老仙兒來也。”本智道：“來也無用，弟子久已隨師，無心舊業。師父何不仗一法術，使他回鸞而去？”梵志聽得，忖道：“本智既發此念，我且使個神通，把飛鸞攝下，叫他跨鸞的跌下半空。”一口氣望空吹去，哪知假鸞跨著新園，真鸞騎著巫師，真鸞那口氣不下來，假鸞原是林葉，被梵志一口氣，原來還歸原去，把個新園半空跌將下地。也是新園晦氣，跌得頭破血流，及使法術，已遲不及。那巫師跨著真鸞，在雲端裏見新園跌下受傷，忙從空飛下。梵志師徒見了，笑道：“原來是巫師兩人。”急救起新園，新園陡然發起怒道：“我有情奔你，你如何不以禮待，卻弄術傷人？”把眼看那青鸞，卻是樹枝枯葉。他從地上跳將起來，分明是賽新園，卻把臉一抹，就變了個海島玄隱道士的模樣，叫駡起來道：“何處山野村夫，如何把我道童徒弟拐騙前來？”梵志見了，也只道是真玄隱假託新園來尋取徒弟，卻又見巫師近旁解勸。衹有本智，他原跟隨玄隱師父日久，雖然被蜃氣妖氛迷亂真元，卻還認得舊師道貌，且忖道：“吾舊師道力洪深，大宗正乙，他怎肯跨假鸞被梵師使法跌落？定然是新園使法。他既會弄神通，難道我偏不會？”也便弄法，只見賽新園抹臉假變玄隱，一面嚷著，一面看著本智道：“你是我道童徒弟，如何忘卻舊恩，不歸海島？”
本智也把臉一抹，隨變了個新園，道：“你是哪裏來的無名野道，妄認徒弟？”兩個人渾吵亂爭，巫師哪裏分辯真假，只是心疑亂勸，與梵志幫著本智假變的新園，反來攻說假變的玄隱。這賽新園見了本智變的卻是自己，笑了一聲道：“晦氣，真渾帳，如何他卻是我，我卻是誰？”只因一笑，就復了本像。本智也笑了一聲，復了本像。
巫師方纔明白。梵志師徒都笑將起來，乃問道：“二位緣何跨鸞趕來？”巫師半句不提尊者師徒事情，只答道：“雨裏霧四個離關各散，我與新園道兄思慕師父道範，特地趕來，不意兩隻青鸞飛空，借他四翮遙臨，卻怎一隻枯葉、一隻又騰空而去？”梵志道：“我以假渾真，纏繞他忘歸海島，你今誇真，他見假，自然揚去。只是新園誤跌，反爲我等之罪。”新園方知這情節，心方息忿，說道：“弟子二人願隨師父前行，伏乞教誨，乃求不隱。”
正說間，忽見前村路口有個界石，乃是海外印度國五處通道。師徒們往東行去，見一村落人家，綵幡高掛，鐘鼓聲聞，卻是許多火居道人，輪修法會。梵志衆人見了，徑奔前來。道人們見了梵志師徒，便邀入堂中，各相敘禮，乃問道：“衆師何方來？欲往何方去？還是禪宗，還是道教？”梵志答道：“吾門傳教，不論禪宗道教，俱在脩行。”衆道人道：“師父既不論何宗教，請問可會甚法術麽？梵志道：“乍爾相逢，怎便問起法術？”道人說：“我這地方，常常有遊方異人到此，弄甚障眼法，使甚五遁術，因此我等也學習了幾樁，在此輪流作會。若是師父們有甚神通妙法，使一兩樁與我等一看，我們卻也不敢怠慢。”梵志聽了不言。只見本智答應道：“法術我們也會得三兩樁，不知道衆友要如何作起？”衆道說：“我這村裏，人人都知弄法，卻只是一法，不能法裏通法。師父們若能法裏通法，便請試一二。”本智不知，兩眼看著本慧、本定，他二人也不知，卻看著梵志。梵志笑道：“這有何難？”乃嚮賽新園說道：“此法裏通法，道友知否？”新園答道：“知道，知道。但被假鸞跌損，不能神運，乞借梵師法力顯示。”
梵志乃對衆道說：“貧道能法裏通法，就請道友示個法來，貧道能通。”只見衆道中一人說道，“我等請師父示一法。”梵志乃叫本慧：“汝試演一法。”本慧不敢違教，隨演出一法，只見茫茫大海現前。衆道人齊稱：“好大海水！’梵志卻叫：“誰人能法裏通法？”衆皆不應。梵志仍叫本慧：“汝能麽？”本慧也不答應。梵志隨把手一指，只見水中一隻老虎咆哮出來。衆道人看見那虎，金晴白額，鐵踞斑毛，吼一聲，威震山谷；跳兩步，勢搖林莽。衆人且驚且喜。驚的是，惡狠狠狀若撲人；喜的是，氣馴馴形如蹲伏。莫不稱：“師父好法裏法也。”衆道中一人道：“再求一法。”梵志便教本定：“汝試演一法。”本定也不辭，隨演一法。只見騰騰烈燄燒來。衆人齊道：“好大火燄！”便求師父也示個法裏通法。梵志不辭，把手一指，只見火裏一條赤龍盤旋出來。衆道人看那傑龍，紅鬣金鱗，赤鬚白角，舒四爪，柱若擎天；展雙眼，光如飛電。衆人齊誇齊看。看的是，從來未見火中鱗；誇的是，梵師好個法裏法。
只見衆道人中，又有一個問道：“師父的法裏通法，我等盡見，不知此外更有何法？”梵志答道：“吾法無窮，各隨理現，這纔龍嚮火裏，虎出水中，若要推廣，自有妙道。”本智便嚮衆道人說：“小道能推廣吾師法外之法。”道人便問道：“師兄以何法推廣？”本智道：“誰能再演出火龍、水虎。小水道試演一法，請看。”賽新園道：“我能演。”乃口中唸唸有詞，只見半空火龍出現，水虎示形。本智把手一指，那龍現處彤雲飛漢，虎嘯處烈風揚空。把衆道喜得聲聲叫喚：“好妙法！”梵志見衆道叫好，便說道：“貧道遊方過此，豈在試演無用幻法，實欲借勢脩行。衆位道人不脩些有用的道理，卻只教貧道演法，非貧道遊方之本意也。”衆道聽了梵志之言，乃斂手問道：“師你欲借何勢脩行？梵志答道：“貧道說來，乞衆位垂聽。”卻是何說，下回自曉。
話說梵志見衆道人乃習俗染成，好奇弄法，雖然敲鐘打鼓，結綵揚幡，卻是個燈燭的道場，那裏做得實用因果。見這衆道人齊齊整整，威儀體面，都是有家私勢利的，可以借些來歷，遂他遊方脩行之志。乃乘他誇好道妙，就跟進一步說道：“修些有用的道理，必須借勢能行。”衆道人問：“道何勢？”梵志乃說道：“貧道欲借個大大施主、富貴檀越，與貧道成就了這九轉還丹、一真合聖的功德。”衆道人聽了，個個不答。梵志復又說道：“如衆位力量不能一人成就，便是三五人共力合成也可。只見道人中一人答道：“師父，你要尋大頭腦施主，我這村卻少，往東百里，有一村，名喚勢里。這里中富貴人多，有一廟叫做通神廟，廟有一僧在內出家，頗知道術。師父們若到彼處，可以如意。我等此地結會，不過是火居有家眷，焚香課誦，修祈來世因果，況師父說的九轉，不知還甚麽丹？一真，不知閤誰家聖？”梵志聽了他言，笑了一笑，便起身辭謝要行。衆道說：“師父既來，請安坐。待我們供奉素齋而去。”梵志師徒聽得前行百里，有勢里、通神廟，哪裏肯久住，吃了些素齋，師徒們往前行去。後有指明水火龍虎道法詩。
詩曰：火屬心兮水屬腎，龍虎坎離交相認。
風從虎嘯雲從龍，識得玄詮當謹慎。
按下梵志師徒往勢里行來。且說密多尊者與元通在靈通關度化了雨裏霧四人，暫住空宅，次早東行在路，師弟子閒敘一路來相逢的人物事跡。元通乃問道：“師父，我等離國度行來，並未見個光明正大善人君子，都逢著些瑣瑣屑屑。如昨日這關前一起有姓名的衆人，雖被弟子說破了他去，他這心腸，生來不悔，又不知何處去算人！可憐愚味的，被他勾結坑陷，怎是師父法力，驅除了這業障。”尊者答道：“徒弟，我若不言，你卻怎曉！我若說出，此業入了昏愚，殊爲可憫。我如今言與不言，只教你自省悟。”師徒閒敘間，卻走到一處，見四面沒有行人，乃是荒沙去所。尊者道：“徒弟，怎麽這路的大道只因講話迷失？”元通道：“徒弟看來。”元通左望右顧，找尋大路，卻走到一處海沙淺處，見一人踉蹌在水中行走，漸入深洋，若艱難形狀。乃想道：“海中行走，莫非捕魚？試叫他一聲，問個路境。”大叫數聲，那人不應。元通又想道：“此不像捕魚，莫非泅水？卻又如何掙掙銼銼、踉踉蹌蹌，宛似迷路失水，無目之人？他一心驚恐，何暇答我！”乃裸衣入海去扯這人。這人摸著元通之手，方纔開口，氣喘喘的說道：“老哥救命！我是個聾瞽之人，往時到海邊，等販海的商船，乞化些錢來。今早到此，被狂風把我颳倒，不知如何失腳海中。只因雙目不見，哪知東西南北！兩耳不聞，怎聽水響人聲！進前不敢，退後不能，往左不知，往右不識，驚惶苦惱，怕的淹沒死亡。大哥救我登岸，得了殘生，陰功保你福壽。”元通聽了他說，便扯他手，引上海岸。這人上得岸來，謝了元通，就問道：“大哥，哪裏是紅墻廟？”元通問道：“哪個紅墻廟？”這人聽不見，只問紅墻廟，兩個正渾問莫解，卻好尊者近前。元通把這人失水聾瞽事情，說知尊者。尊者道：“此人爲利失水于茫茫苦海，何不探水勢早早回頭是岸！他既遇救得生，尋家找道，幸喜還不昧良心。這紅墻廟必是他來的路境，指與迷人，便就還了我們大道。”元通聽得尊者之言，乃登阜處，嚮四面觀望，果然見南來東往，正中左處一座紅墻小廟，便引著這人而走。這人走近廟前，摸著墻垣，方纔笑道：“我得生也！”深深拜謝。後人有五言四句叫明。
詩曰：
茫茫苦海內，世法迷昧多。
岸頭有紅廟，取道必須摸。
話說聾瞽人摸著廟墻，便大膽前走，行近半里，就有人來，見這人渾身水濕，便問情由。元通卻把前情說出，因說他耳目不見不聞，失水的寒冷苦楚。行人嘆息，因問元通來歷。元通說出東行迷失途路。行人道：“師父，你們走雖大道，此去東路迂遠。近來因人奔新開邪徑，便迷失此途。不是此紅廟尚存，行商過客誰不錯入迷途。前走卻無處棲止，須是這紅廟清淨可住。”元通聽得，與尊者回走紅墻廟來。遠看窄隘，近前卻也不小。高門大殿，宛然一座禪林；邃宇重楹，卻是滿堂聖像。師徒進了廟門，只見殿內走出一個僧人，相見敘禮，便問尊者來歷。尊者一一答應，因問僧人道號。僧人答道：“弟子法名正持。”也敘出家始末。尊者見廟臨海岸，果是塵情不擾，主僧賢德，可共安居，便與元通住下。日間化緣，夜裏打坐。
卻說這正持和尚，與尊者師徒終日講些靜定工夫，他方知空門的實行，乃嚮尊者說道：“弟子雖披剃多年，終日衹知接待施主，有時誦唸經文，叫行者敲鐘打鼓，喚沙彌點燭燒香。今朝方識得脩行的本業。卻只是有一件，請教師父。弟子禪關未透，凡念每生，習靜不靜，求靜反抗。這卻怎生持守？”尊者答道：“師父，你思名顧義，入道何難？你若求靜，其心即動。”這正持和尚哪裏解悟尊者玄旨，卻又夜夜隨著習靜。一日打坐天明，尊者見他色相變常，靈光卻似入幻景象，乃與元通說道：“正持入定不出，必是業魔纏繞。”元通答道：“正持入定不出，正乃得彼常清，何爲業繞？”尊者答曰：“色相失了真常，靈光必有他嚮。”元通問道：“師何以度？”尊者答曰；“待他出靜，吾自有度。”後有說：
化緣祥和子，幾個識脩真？靜修識得處，須忘貪與嗔。
卻說這正持僧人，雖是披剃出家，終日忙忙應教，哪裏知道靜定工夫。只因伴師徒學習，勉強跏跌，便成幻境。卻說他靜中，一靈飛越，有如駕霧騰空；五體端凝，卻似木鵰泥塑。忽來嶺畔，偶見白鶴淩霄，遂賞心樂事，誇道：“好白鶴！”怎見得好？看他：
毳毛弄雪，丹頂呈珠。摶風摹漢，上盤桓于九天；展翅垂眸，下瞻視乎四野。山明水秀，都在他頡頏之下；樹頭林抄，盡教的頫仰之間。
這正持方誇揚好鶴，不覺便入了鶴竅，卻飛在半空，遍觀海島。恰好玄隱洞間那一隻病鶴，正在青松深處，白石洞前，往來行走，見了正持這靈入的白鶴，意氣相投，便抖擻六翮，屈伸雙足，一翅直上虛空。他兩個翺翔霄漢，頫仰乾坤，見山林樹木蔥翠，崗阜巔巒凸凹，賞心樂處雖多，卻有一纖介意。雌鳴雄不應，乃是一種伴道根因；彼樂此不知，只因兩意不通言語。正持化鶴，雖遂了誇揚心腸，卻入了邪迷境界。又因這心中喜悅，樂處不似人能言語，說出最樂極佳，乃是個不言語的物類，把心一急，便出定覺來。見尊者師徒在堂中對坐，方纔說了這段情景。尊者不言，元通乃笑道：“正持，你持守不正，已入幻門，幾成物化。”正持也笑道：“弟子們出家在這廟內，只曉撞鐘打鼓，唸佛看經，答應一村施主，收些月米齋糧，哪知止靜坐禪，祛魔絕妄。”尊者聽得，也微微笑道：“坐禪止靜，正是僧家本領，脫卻生死機關。若只攻鐘鼓香花，化緣秉教，便與在家凡俗，只多于幾根鬚髮。”正持了悟，稽道謝教。
一日，與元通海岸閒行，見大海汪洋遼闊，正持乃問元通道：“師兄，你看大海茫茫，無涯無際，世間可有與他比並的？”元通答道：“我與你心胸寬廣，比並也無差。只是莫生風浪。”正持又問道：“怎麽莫生風浪？”元通答道：“廣大光明，怎麽教他波濤光湧？”正說間，只見兩三個海鷗飛來飛去，隨波上下。正持便問：“海鷗來往，是戀海不去，還是海戀鷗來？”元通答道：“還是海鷗相戀。”正持答道：“鷗戀海，海豈戀鷗？”元通也笑道：“如何叫海闊從他來往，有以使他不去？”忽然風生浪湧，見兩隻海舟泊淺。正持問道：“舟人在海裏，還是海在舟人眼裏？”元通答道：“總是海、舟、人都在這裏。”正持不能解。卻好尊者見二僧閒行海岸不歸，恐其世事觸目亂心，乃步至海邊。果見他二僧站立海之上，見了尊者，端莊恭伺。尊者便問：“正持師有見解否？”正持答道：“弟子與元通師兄，正在此辯難不解。”尊者道：“何事辯問？”正持說：“弟子說：‘大海茫茫無邊無岸，世間可有與他比並的？’師兄道：‘我與你心胸廣闊可比。’尊者笑道：“此內大包，法界比不得，比不得。”正持道：“弟子見海鷗來來去去，狀如不捨，不知是海戀鷗、鷗戀海。師兄道是海鷗相戀。”尊者道：“誰教海引鷗、鷗來海、你二人戀戀。”正持又道：“舟人在海裏，還是海在舟人眼裏。師兄說：‘總是海、舟、人都在這裏。’”尊者道：“誰教你我都在這裏？”尊者與元通、正持三個海岸上閒講。
只見海舟裏幾個客人，見海岸三個和尚站立，俱各猜疑。一個說是抄化的，一個說是做道場、吃了齋閒走消食的，一個說是菴廟裏招商接客的。只見一個客人道：“何必猜疑，淺沙可登上岸，相會一問自知。”衆客上得岸來，彼此敘禮。客人便問：“三位長老站立海岸，講論何事？”正持便說：“紅墻廟住處化緣貧僧。”尊者也答應：“附搭在廟居住，欲東行前去。”客人道：“小子們卻也東行販賣貨物，偶遇風波，暫泊在此。二位師父必善法事，便順搭小舟，我等正欲修一善功，祈保風恬浪靜。”尊者聽了，順舟樂行。一面謝辭正持，一面附搭海舟。上得船裏，狂風不息，尊者合掌，唸了一聲佛號，頃刻風靜浪平。衆客大喜。後有稱揚尊者登舟、平風息浪功德五言四句。
詩曰：
海浪洶洶日，天風烈烈時。
慈悲有尊者，靜定仗阿彌。
風既平，浪自息，舟人駕船東撐，卻來到一海洋港口：客商要停泊販賣貨物，尊者便辭別舟人登岸。客商見尊者平定風浪，同聲乞求道力，擁護行舟。尊者乃將經文一卷，送客供奉。客商方捧經在手，果然天風效靈，轉順而去。尊者上得岸來，方欲問東行大路，只見港口一座牌樓，上有三字篆文。元通識得，嚮尊者說道：“東行有了路頭。師父，我們行舟，搖搖心倦，且在這牌樓下，少歇息片時再走。”尊者道：“正是，正是。你可將經文取出，誦唸幾卷。”元通依言，取出經文，方展卷誦唸，便引動港內多人都來聚觀。只見高樹枝頭，一個烏鴉聲叫不休。衆聽經的擲石打飛鴉去。傾又飛一靈鵲來枝，聲叫不住。衆人聽經如故，毫不介意。經文誦畢，尊者乃問元通：“徒弟，你見鴉鵲枝頭同一聲叫。緣何衆人，一惡擲石打鴉，一喜任鵲聒噪？”元通答道：“衆心惡鴉聲惡，故擲石打鴉。衆心喜鵲聲好，故任其噪。”尊者道：“汝言又拘在海舟，都在這裏，哪裏知道善惡？在鴉自取好善，惡惡出自人心，鴉豈自知？況它乃無心音聲，便動了十方法界之憎；人若有心作惡，未有不動了萬年之臭也。”
正說間，只見鴉鵲去又復來，那聽經多人又擲石打鴉，連鵲都驚飛而去。元通偶發一言說：“列位善人，由它罷了。或者禽鳥也來隨喜。”只見衆人中一個老者說道：“你這和尚，怎麽說鴉鵲也來隨喜？我等在此隨喜，便也是禽類也。”元通忙陪笑道：“貧僧也只爲說，人與禽鳥，各隨其性，既飛來，卻被善人以石打去。這其間根因，便有個兩失其性也。”老者道：“如何兩失其性？”元通道：“鴉鵲被石驚去，善人因鳥怪貧僧一言之犯。”那老者聽了元通之說，笑道：“這和尚講的倒也有理。”把手望空一指，說道：“長老，我便還了你個兩全其性。”只見空中飛來兩個鴉鵲，連聲不住。衆人聽得，齊叫：“好老道！”尊者見了，把慧眼一看，對元通道：“此幻法也。海港老人，如何會法？”乃把一手捻了個心印，只見那鴉鵲，化了兩塊石頭落地。老者怒起，說道：“和尚！如何破了我法？”元通笑容恭敬起來，道：“老善人，貧僧往東行度，偶順海船，到貴方化緣，少坐歇息，有何力量敢破老善人之法？且問老善人，何等道法被貧僧們破了？”老者道：“我們有幾個會友，都是在家脩行火居道人，平日雖結會焚香課誦，卻人人都拜了師，習學幾種法術。方纔見長老坐地誦經，走來觀聽，只因鴉鵲根同，是我偶施小法，怎麽仍還化石？必定長老又有高出我的手段，破了我法。既說東行化緣開度，且請到小村，與我衆道友相會，供奉些素齋，指一條大路前行。”尊者聽了，便起身跟隨老者，過長街，轉小道，卻來到一座高門大戶人家。果然有幾個火居道人，在門前站立講話。見了尊者師徒，都迎入屋內查敘來歷。尊者便說出名號、東行緣由。衆道乃問同來老者，如何得遇二位長老。老者方說出鴉鵲根因。只見一道人說道：“遊方僧道法術手段，強中更有強中手。比如我們有幾件法兒，哪曉得有個法裏法，如前日去的那幾位道衆。”只這一句，有分教，惹出慈悲念度，盡有情因，下回自曉。
卻說道人說了日前過去的幾位道衆，又誇自己有幾件法兒。尊者見他弄幻術，以石化鵲，便忖道：“這起人聚會講法，必定是方纔那石化鴉鵲的術兒。卻又說日前過去的道衆，想也是走方耍戲、撮桶子的。且問他個明白，方好度他。”乃問道衆：“有幾件甚法，貧僧們卻不知，可見得麽？”衆道答道：“長老有甚奇妙法術，請試演幾個我們一看。”尊者道：“貧僧卻不曉得法術，衹知誦唸經文，化緣行度。”衆道說：“誦唸經文，我等全曉。化緣是長老的疏頭，行度卻是何法？”尊者道：“比如道衆會法，貧僧就會隨你法類行度。”衆道說：“隨類而度，可礙我法？”尊者道：“只恐貧僧行度，你法就不靈。”衆道說：“這等講來，卻比那法裏通法又高出一等。”尊者便問道：“如何法裏通法？”衆道說：“日前有幾個道友過此，我等行一法，他便推廣一法。如大海汪洋，乃我等演出的法，他就海中咆哮猛虎。我等演出大火烈燄，他就火裏盤旋蛟龍。”尊者道：“這何足奇！若是貧僧，虎裏還有水，龍裏還有火。”衆道笑道：“長老這是何說？”尊者道：“水原還水，火原還火。但使水火各安，莫叫彼此爭勝。”只見一道說：“長老誇張，隨口答應，我等既學習了幾分法裏法，便演出來，看他們如何抵對？”尊者聽得，乃嚮元通耳邊說了一句真詮。元通點首道：“謹領師旨。”這衆道中一人說道：“長老，我如今先演一法，你卻莫要心慌。”元通答道：“貧僧不慌。”只見那道人口中唸唸有詞，頃刻天昏地暗，烈風暴雨，轟雷掣電。衆道一面誇揚好法，一面心驚膽顫起來。尊者閉目靜坐，那雷電直近元通身來。元通只把左手一張開，頃刻風雨靜息，依舊白日。又一道人，口中也唸唸有詞，頃刻狂風大作，黑霧漫空，見幾個兇神惡鬼，手持軍械枷鎖，直奔元通，若似捉拿之狀。元通卻把右手一張開，頃刻兇惡消散，依舊青天。