問：「『終身行之，其恕乎！』絜矩之道，是恕之端否？」曰：「絜矩正是恕。」浩。
問：「『終身行之，其恕乎！』如何只說恕，不說忠？看得『忠』字尤爲緊要。」曰：「分言忠恕，有忠而後恕；獨言恕，則忠在其中。若不能恕，則其無忠可知。恕是忠之發處，若無忠，便自做恕不出。」問：「忠恕，看來也是動靜底道理。如靜是主處，動是用處，不知是否？」曰：「聖人每就用處教人，亦不是先有靜而後有動。」問：「看來主靜是做工夫處。」曰：「雖說主靜，亦不是棄事物以求靜。既爲人，亦須著事君親，交朋友，綏妻子，御僮僕。不成捐棄了，閉門靜坐，事物來時也不去應接，云：『且待我去靜坐，不要應。』又不可只茫茫隨他事物中走。二者中須有箇商量倒斷，始得。這處正要著力做工夫，不可皮膚說過去。」又曰：「動靜亦不是截然動，截然靜。動時，靜便在這裏。如人來相問，自家去答他，便是動。
才答了，便靜。這裏既靜，到事物來便著去應接。不是靜坐時守在這裏，到應接時便散亂了去。然動靜不出是一箇理。知這事當做，便順理做去，便見動而靜底意思，故曰『知止而後有定，定而後能靜』。事物之來，若不順理而應，則雖塊然不交於物，心亦不能得靜。惟動時能順理，則無事時始能靜；靜而能存養，則應接處始得力。須動時做工夫，靜時也做工夫。兩莫相靠，莫使工夫間斷，始得。若無間斷，靜時固靜，動時心亦不動。若無工夫，動時固動，靜時雖欲求靜，亦不可得而靜矣。動靜恰似船一般，須隨他潮去始得。浪頭恁地高，船也隨他上；浪頭恁地低，船也隨他下。動靜只是隨他去，當靜還他靜，當動還他動。又如與兩人同事相似，這人做得不是，那人便著救他；那人做得不是，這人便著去救他。終不成兩人相推，這人做不是，却推說不干我事，是那人做得如此；那人做不是，推說不干我事，是他做得如此，便不是相爲底道理。」又曰：「所以程子言『未有致知而不在敬者』，又言『涵養當用敬，進學則在致知』。若不能以敬養在這裏，如何會去致得知。若不能致知，又如何成得這敬。」㝢。
吾之於人也章
問：「吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。」曰：「毀者，那人本未有十分惡，自家將做十分說他，便是毀。若是只據他之惡而稱之，則不可謂之毀。譬如一物本完全，自家打破了，便是毀。若是那物元來破了，則不可謂之毀。譽亦是稱獎得來過當。『其有所試矣』，那人雖未有十分善，自家却遂知得他將來如此。毀人則不可如此也。」燾。
先生忽問王子合曰：「『吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。』尋常作如何說？」子合對曰：「三代之時，公道行，不妄毀譽人。如有毀譽，須先試得其實，方言之。」曰：「便是看錯了。下面只言『如有所譽者，其有所試』，如何不說『如有所毀』？須知道是非與毀譽不同，方說得。蓋當其實曰是非，過其實曰毀譽。當時公道行，是言是，非言非，而無是過其實者。然以忠厚褒借而譽者，容或有之，然亦已試其實矣。其過實而毀者，必無也。」浩。
先生說「如有所譽者，其有所試矣」數句。季通在坐，證曰：「『雍也可使南面』之類是也。」先生然之。過。
「聖人之言，與後世別。如『斯民也，三代之所以直道而行也』，有合上底字，無，乃便不成文，此句全在『所以』上。言三代之直道行於斯民也。古亦此民，今亦此民，三代能行之耳。『誰毀誰譽』者，凡人未至於惡而惡之，故謂之毀；未至於善而善之，故謂之譽。聖人於下又曰：「如有所譽，其有所試矣。」此一句却去了毀。蓋以不得已而譽，亦嘗試之。此乃『善人之意長，惡人之意短』之意。」可學問：「若到於合好惡處，却不用此二字。」先生曰：「然。」可學。
伯豐問三代直道而行。曰：「此緊要在『所以』字上。民是指今日之民，即三代之民。三代蓋是以直道行之於民，今亦當以直道行之於民。直是無枉，不特不枉毀，雖稱譽亦不枉也。舊嘗有此意。因讀班固作景帝贊引此數語起頭，以明『秦漢不易民而化』之意，曰：『孔子稱「斯民也，三代之所以直道而行也」，信哉！』其意蓋謂，民無古今，周秦網密文峻，故姦軌不勝；到文景恭儉，民便醇厚。只是此民，在所施何如耳，此政得之。」㽦。
問「斯民也，三代之所以直道而行也」。「斯民，是指當時之人言之。言三代所以直道而行，只是此民。言毀人固不可過實，譽人亦不可過實。言吾所以不敢妄加毀譽之民，只是三代行直道之民。班固舉此贊漢景帝，甚好。」人傑。
問「斯民」。「是今此之民，即三代之時所以爲善之民，如說『高皇帝天下』相似。嘗怪景帝贊引此一句，不曉他意。蓋是說周秦雖網密文峻，而不勝其弊。到文景黎民醇厚，亦只是此民也。聖人說一句話，便是恁地闊，便是從頭說下來。」義剛。
問：「『所以』字本虛，然意味乃在此。如云，斯民也，三代嘗以此行直道矣。」「聖人知毀譽之非正，於人無所毀，而猶有所譽，蓋將以試其人。所以見聖人至公之道，又以見聖人進人之爲善也。」璘。
亞夫問三代直道而行。曰：「此民也是三代時直道而行之民。我今若有所毀譽，亦不得迂曲而枉其是非之實。」且舉漢景帝贊所引處，云：「意却似不同。」時舉。
巧言亂德章
問「小不忍則亂大謀」。曰：「『忍』字有兩說，只是一意。『有忍乃有濟』，王介甫解作強忍之忍，前輩解作慈忍之『忍』。某謂忍，是含忍不發之意。如婦人之仁，是不能忍其愛；匹夫之勇，是不能忍其忿，二者只是一意。」雉。
問：「『小不忍』，如婦人之仁，匹夫之勇，似是兩意，皆說得。婦人之仁是姑息，匹夫之勇是不能涵容。」曰：「只是一意。婦人之仁，不能忍於愛；匹夫之勇，不能忍於忿，皆能亂大謀，如項羽是也。」夔孫。閎祖錄略。
人能弘道章
問「人能弘道」。曰：「道不可須臾離，可離非道。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨。」又曰：「『天下之達道五，所以行之者三。』君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，古今所共底道理，須是知知，仁守，勇決。」繼又曰：「『人者，天地之心。』沒這人時，天地便沒人管。」植。
問「人能弘道」。先生以扇喻[一]曰：「道如扇，人如手。手能搖扇，扇如何搖手？」夔孫。
吾嘗終日不食章
問：「聖人真箇『終日不食，終夜不寢，以思』否？」曰：「聖人也曾恁地來。聖人說『發憤忘食』，却是真箇，惟橫渠知得此意，嘗言『孔子煞喫辛苦來！』橫渠又言：『堯不曾喫辛苦，舜喫辛苦。但三十徵庸，後來便享富貴。孔子一生貧賤，事事都去理會過來。』」問：「堯不曾喫辛苦做工夫，依舊聰明聖知，無欠缺。」「但不如孔子於事理又周匝詳盡。」德輔。
「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」某注云：「蓋勞心以必求，不如遜志而自得。」思，是硬要自去做底；學是依這本子去做，便要小著心，隨順箇事理去做。而今人都是硬去做，要必得，所以更做不成。須是軟著心，貼就它去做。孟子所謂「以意逆志」，極好。逆，是推迎它底意思。僩。
問：「注云『遜志而自得』，如何是遜志？」曰：「遜志，是卑遜其志，放退一著，寬廣以求之；不忒恁地迫窄，便要一思而必得。」雉。
君子謀道不謀食章
問「君子謀道不謀食」。曰：「上面說『君子謀道不謀食』，蓋以『耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣』。又恐人錯認此意，却將學去求祿，故下面又繳一句。謂君子所以爲學者，所憂在道耳，非憂貧而學也。」雉。
學固不爲謀祿，然未必不得祿；如耕固不求餒，然未必得食。雖是如此，然君子之心却只見道不見祿。如「先難後獲」，「正義不謀利」，睹當不到那裏。閎祖。
論語凡言「在其中矣」，當以「餒」字推之。蓋言不必在其中而在焉者矣。方。
因言：「近來稍信得命及。孔子說：『君子謀道不謀食，憂道不憂貧。』觀此一段，則窮達當付之分定，所當謀者惟道爾。」曰：「此一段，不專爲有命，蓋專爲學者當謀道而設。只說一句，則似緩而不切，故又反覆推明，以至『憂道不憂貧』而止。且君子之所急當先義語義，則命在其中。如『行一不義，殺一不辜，而得天下，不爲』，此只說義。若不恤義，惟命是恃，則命可以有得，雖萬鍾，有『不辨禮義而受之』矣。義有可取，如爲養親，於義合取而有不得，則當歸之命爾。如『澤無水，困』，則不可以有爲，只得『致命遂志』，然後付之命可也。」大雅。
知及之章
問「知及之，仁能守之」。曰：「此是說講學。『莊以蒞之』以後說爲政。」時舉。
亞夫問：「『知及之，仁不能守之』一章，上下文勢相牽合不來相似。」曰：「『知及之，仁能守之』，是明德工夫；下面是新民工夫。」亞夫云：「『克己復禮爲仁』，到仁便是極了。今却又有『莊以蒞之』與『動之以禮』底工夫，是如何？」曰：「今自有此心純粹，更不走失，而於接物應事時，少些莊嚴底意思，闒闒翣翣底，自不足以使人敬他，此便是未善處。」宜久問：「此便是要本末工夫兼備否？」曰：「固是。但須先有『知及之，仁能守之』做箇根本了，却方好生去點檢其餘，便無處無事不善。若根本不立，又有何可點檢處。」時舉。
「知及之」，如大學「知至」；「仁守之」，如「意誠」；蒞不莊，動不以禮，如所謂「不得其正」，與所謂「敖惰而辟」之類。到仁處，大本已好，但小節略略有些未善。如一箇好物，只是安頓得略傾側，少正之則好矣，不大故費力也。夔孫。
問「知及之」一章。曰：「『莊以蒞之』，是自家去臨民。『動之不以禮』，這『動』字，不是感動之『動』，是使民底意思。謂如使民去做這件事，亦有禮，是使之以禮，下梢『禮』字歸在民身上。」又問：「是使他做事，要他做得來合節拍否？」曰：「然。」又問：「是合禮底事，便以使之；不合禮底事，便不以使之？」曰：「然。看那『動之』字，便是指那民說。使他向善，便是『以禮』；不使他向善，便是『不以禮』。如古所謂『蒐苗獮狩』，就其中教之少長有序之事，便是使之以禮。蓋是使他以此事，此事有禮存也。」燾。
或問此章。曰：「此一章當以仁爲主。所謂『知及之，所以求吾仁；蒞之，動之，所以持養吾仁』者，得之矣。」謨。
或問：「『不莊以蒞之』一章，下兩句，集注以爲氣質之小疵。」曰：「固有生成底，然亦不可專主氣質，蓋亦有學底。」燾。
君子不可小知章
問：「『小知』，是小有才；『大受』，是大有德。如盆成括小有才，未聞大道，是也。」曰：「却如何說『可、不可』字義理？且看他本文正意是如何說。今不合先以一說橫著胸中，便看不見。」必大。
當仁不讓於師章
或問：「『當仁不讓於師』，這『當』字，是承當之『當』否？」曰；「然。亦是『任』字模樣。」燾。
子善問：「直卿云：『「當仁」，只似適當爲仁之事。』集注似以『當』爲擔當之意。」曰：「如公說『當』字，謂值爲仁則不讓。如此，恐不值處煞多，所以覺得做『任』字說是。恐這『仁』字是指大處、難做處說。這般處須著擔當，不可說道自家做不得，是師長可做底事。」賀孫。
君子貞而不諒章
亞夫問「貞而不諒」。曰：「貞者，正而固也。蓋見得道理是如此，便須只恁地做，所謂『知斯二者，弗去是也』。爲『正』字說不盡，故更加『固』字，如易所謂『貞固足以幹事』。若諒者，是不擇是非，必要如此。故貞者，是正而固守之意；諒則有固、必之心也。」時舉。
「『諒』字，論語有三箇：『匹夫之諒』，『貞而不諒』，是不好；『友諒』却是好。以貞對諒，則諒爲不好。若是友，與其友無信之人，又却不如友諒也。諒，信之小者。孟子所謂『亮』，恐當訓『明』字。」廣。
辭達而已矣章
「辭達而已矣」，也是難。道夫。
季氏篇
季氏將伐顓臾章
問「焉用彼相」。曰：「看『扶持』兩字，恐只是相瞽者之義。舊見一人亦如此說。」又問「相夫子」之義。曰：「相，亦是贊相之義。瞽者之相，亦是如此。」㽦。
問：「集注，顓臾『在魯地七百里之中』，從孟子『百里』之說，則魯安得七百里之地？」曰：「七百里是禮記如此說，封周公曲阜之地七百里。如左傳也有一同之說，某每常疑此處。若是百里，無此間龍溪漳浦縣地，又如何做得侯國，如何又容得顓臾在其中？所謂『錫之山川，土田附庸』，其勢必不止於百里。然此處亦難考究，只得且依禮記恁地說。」㝢。砥錄云：「周禮國語皆說五百里。禮記說七百里。若如孟子說百里，則未若今之一邑，何以爲國？又如何容得一箇顓臾在肚裏？」
問：「諸家多把『虎兕』喻季氏，『龜玉』喻公室，是否？」曰：「文義未有此意。且是答他『二臣者皆不欲』之意。虎在山上，龜玉在他處，不干典守者事。今在柙中走了，在櫝中毀了，便是典守者之過。上面冉求分疏，言『夫子欲之，吾二臣者皆不欲也』。孔子責他，以比典守者之過。此伐顓臾，實二子與謀之過。答問間方且隨話恁地說，未說到季氏、公室處，不必又生枝蔓。」仲思問：「獨責求，何也？」曰：「想他與謀較多，一向倒在他身上去，亦可知也。」㝢。
問：「『蕭牆』，『蕭』字爲義如何？」曰：「也不曾考究。但據舊說云，諸侯至屏內，當有肅敬之意，亦未知是否。」燾。
益者三樂章
問「樂節禮樂」。曰：「此說得淺，只是去理會禮樂。理會得時，自是有益。」燾。
味道問「損者三樂」。曰：「惟宴樂最可畏，所謂『宴安酖毒』是也。」時舉。
問：「『三者損益相反』。『佚遊則傲惰而惡聞善』，如何與『樂道人之善』相反？」曰：「『樂道人之善』，則心常汲汲於好善。若是佚遊，則是放蕩閑過了日子，雖所損稍輕，亦非是小害。」又問：「『樂道人之害』，則有勉思企及之意。佚遊，則一向懶惰，無向善之心。此所以見其相反。」曰：「三者如驕樂，只是放恣侈靡最害事。到得宴樂，便須狎近小人，疏遠君子。」賀孫。
侍於君子有三愆章
問：「『未見顏色而言謂之瞽』，莫是未見事實否？」曰：「『未見顏色』，是不能察言觀色。」曰：「如此，則顏色是指所與言者。」曰：「向時范某每奏事，未嘗看著聖容。時某人爲宰相，云：『此公必不久居此。』未幾，果以言不行而去。人或問之。云：『若看聖容，安能自盡其言？』自是說得好。但某思之，不如此。對人主言，也須看他意思是如何，或有至誠傾聽之意，或不得已，貌爲許可。自家這裏也須察言觀色，因而盡誘掖之方。不可汎然言之，使泛然受之而已。固是有一般小人，伺侯人主顏色，迎合趨湊，此自是大不好。但君子之察言觀色，用心自不同耳。若論對人主要商量天下事，如何不看著顏色，只恁地說將去便了！」賀孫。
君子有三戒章
或問君子三戒。曰：「血氣雖有盛衰，君子常當隨其偏處警戒，勿爲血氣所役也。」因論血氣移人，曰：「疾病亦能移人。呂伯恭因病後讀『躬自厚而薄責於人』，忽有見，遂一意向這下來。」大雅。
問注引范氏說血氣、志氣之辨。曰：「到老而不屈者，此是志氣。」時舉。
問：「『君子有三戒』章，謝曰：『簞食豆羹，呼爾而與之，有所不就；蹴爾而與之，有所不屑。此非義心勝，血氣壯故也。』恐是義心之勝，非血氣之壯。謝又曰：『萬鍾與不得則死，遠矣。有不辨禮義而受之者，血氣衰故也。』恐是不辨禮義則受，奚必血氣之衰？」曰：「謝說只是傷急，闕三數字。當云：『此非特義心自勝，亦血氣之壯故也。』蓋血氣助得義心起來。人之血氣衰時，則義心亦從而衰。夫子三戒，正爲血氣而言。」又問：「謝氏以血氣爲氣質。」曰：「氣，只是一箇氣。便浩然之氣，也只是這箇氣，但只是以道義充養起來。及養得浩然，却又能配助義與道也。」必大。
君子有三畏章
「畏天命」三字好。是理會得道理，便謹去做，不敢違，便是畏之也。如非禮勿視聽言動，與夫戒慎恐懼，皆所以畏天命也。然亦須理會得天命是恁地，方得。燾。
問：「『大人』，是指有位者言之否？」曰：「不止有位者，是指有位、有齒、有德者，皆謂之『大人』。」問：「此三句，要緊都在『畏天命』上。」曰：「然。纔畏天命，自是於大人、聖言皆畏之。」問：「固是當先畏天命，但要緊又須是知得天命。天命即是天理。若不先知這道理，自是懵然，何由知其可畏？此小人所以無忌憚。」曰：「要緊全在知上。纔知得，便自不容不畏。」問：「知有淺深。大抵纔知些道理，到得做事有少差錯，心也便惕然。這便見得不容於不畏。」曰：「知固有淺深。然就他淺深中，各自有天然不容已者。且如一件事是合如此，是不合如此，本自分曉。到臨事又却不如此，道如此也不妨，如此也無害，又自做將去。這箇是雖知之而不能行。然亦是知之未盡，知之未至，所以如此。聖人教人，於大學中劈初頭便說一箇格物、致知。『物格而後知至』，最是要知得至。人有知不善之不當爲，及臨事又爲之，只是知之未至。人知烏喙之殺人不可食，斷然不食，是真知之也。知不善之不當爲，而猶或爲之，是特未能真知之也。所以未能真知者，緣於道理上只就外面理會得許多，裏面却未理會得十分瑩淨，所以有此一點黑。這不是外面理會不得，只是裏面骨子有些見未破。所以大學之教，使人即事即物，就外面看許多一一教周遍；又須就自家裏面理會體驗，教十分精切也。」賀孫。洛[一]錄云：「味道問：『「畏天命」是箇總頭否？』曰：『固是。人若不畏這個道理，以下事無緣會做得。』又問：『若不知得這箇道理，如何會畏？』曰：『須是先知得，方會畏。但知得有淺深，工夫便隨深淺做去。事事物物皆有箇天命。若知得盡，自是無所不畏，惟恐走失了。』」
君子有九思章
問「九思」。曰：「不是雜然而思。當這一件上，思這一件。」㽦。
或問「君子有九思」。曰：「公且道，色與貌，可以要得他溫，要得他恭。若是視聽，如何要得他聰明？」曰：「這只是意誠了，自會如此。」曰：「若如公說，都沒些事了，便是聖人教人意思不如此。有物必有則。只一箇物，自各家有箇道理。況耳目之聰明得之於天，本來自合如此，只爲私欲蔽惑而失其理。聖人教人，不是理會一件，其餘自會好。須是逐一做工夫，更反復就心上看，方知得外面許多費整頓，元來病根都在這裏。這見聖人教人，內外夾持起來，恁地積累成熟，便會無些子滲漏。如公所說意誠，便都無事。今有人自道心正了，外面任其箕踞無禮，是得不得？亦有人心下已自近正，外面視聽舉止自大段有病痛，公道如何視會明，聽會聰？也只是就視聽上理會。『視遠惟明，聽德惟聰』。如有一件可喜底物事在眼前，便要看他，這便被他蔽了。到這時節，須便知得有箇義理，在所可喜，此物在所不當視。這便是見得道理，便是見得遠，不蔽於眼前近底，故曰『視遠惟明』。有無益之言，無稽之言，與夫諂諛甘美之言；有仁義忠信之言。仁義忠信之言，須是將耳常常聽著；那許多不好說話，須莫教他入耳，故曰『聽德惟聰』。」賀孫。
問：「程子曰：『九者各專其一。』」曰：「專一者，非雜然而思也。」或曰：「是『主一』之義否？」曰：「然。」又云：「『忿思難。』如『一朝之忿，忘其身，及其親』，此不思難之故也。」燾。
見善如不及章
「行義以達其道」，所行之義，即所達之道也。未行，則蘊諸中；行，則見諸事也。燾。
問：「『行義以達其道』，莫是所行合宜否？」曰：「志，是守所達之道；道，是行所求之志。隱居以求之，使其道充足。行義，是得時得位，而行其所當爲。臣之事君，行其所當爲而已。行所當爲，以達其所求之志。」又問：「如孔明，可以當此否？」曰：「也是。如『伊尹耕於有莘之野，而樂堯舜之道』，是『隱君以求其志』。及幡然而起，『使是君爲堯舜之君，使是民爲堯舜之民』，是『行義以達其道』。」蜚卿曰：「如漆雕開之未能自信，莫是求其志否？」曰：「所以未能信者，但以『求其志』，未說『行義以達其道』。」又曰：「須是篤信。如讀聖人之書，自朝至暮，及行事無一些是，則曰：『聖人且如此說耳！』這却是不能篤信。篤信者，見得是如此，便決然如此做。孔子曰：『篤信好學，守死善道。』學者須是篤信。」驤曰：「見若鹵莽，便不能篤信。」曰：「是如此，須是一下頭見得是。然篤信又須好學，若篤信而不好學，是非不辨，其害却不小。既已好學，然後能守死以善其道。」又問：「如下文所言，莫是篤信之力否？」曰：「既是信得過，危邦便不入，亂邦便不居；天下有道便不隱，天下無道便不見，決然是恁地做。」驤。
問：「『見善如不及，見不善如探湯。』上一截是進德之事，下一截是成德之事。兼出處有非人力所能爲者，故曰『未見其人』。」曰：「公只管要粧兩句恁地好，做甚麼？這段緊要却不在『吾見其人』，『未見其人』上。若將『見善如不及，見不善如探湯』，與『隱居以求其志，行義以達其道』這幾句意思涵泳，是有多少意思！公看文字有箇病，不只就文字裏面看，却要去別生閑意。大抵看文字，須是只就他裏面看，儘有意思。公今未見得本意是如何，却將一兩句好言語，裹了一重沒理會在裏面，此是讀書之大病。須是且就他本文逐字剔碎了，見這道理直透過，無些子窒礙，如此，兩段淺深自易見。」賀孫。
問：「楊氏引『達可行於天下』解『隱居以求其志，行義以達其道』，或問以爲未穩，何也？」曰：「解經當取易曉底句語解難曉底句，不當反取難曉底解易曉者。『隱居以求其志，行義以達其道』，此兩句本自易理會。今引『達可行於天下』解之，則所引之句反爲難曉。『天民者，達可行於天下而後行之者也』。橫渠所謂：『必德覆生民而後出，伊呂是也。』若只是澤被一國，道行一鄉，此人亦不輕。出謂之天民者，蓋謂不是尋常之人，乃天之民耳。天民之云，亦猶曰『天下之善士』云爾，與『隱居以求其志，行義以達其道』者又不同。」必大。
陽貨篇
陽貨欲見孔子章
或問：「陽貨矙亡以饋孔子，孔子矙亡而往拜之。陽貨之矙亡，此不足責。如孔子亦矙亡而往，則不幾於不誠乎？」曰：「非不誠也，據道理合當如此。彼人矙亡來，我亦矙亡往；一往一來，禮甚相稱。但孔子不幸遇諸塗耳。」去偽。
亞夫問：「揚子雲謂孔子於陽貨，『敬所不敬』，爲『詘身以信道』，不知渠何以見聖人爲詘身處？」曰：「陽貨是惡人，本不可見，孔子乃見之，亦近於詘身。却不知聖人是理合去見他，不爲詘矣。到與他說話時，只把一兩字答他，辭氣溫厚而不自失，非聖人斷不能如此也。」時舉。
性相近章
「性相近」，以氣質言；「性善」，以理言。祖道。
問：「『性相近』，是本然之性，是氣質之性？」曰：「是氣質之性。本然之性一般，無相近。程子曰：『性與聖，不可一概論。』」節。
「性相近」，喚做「近」，便是兩箇物事，這便是說氣質之性。若是「降衷」底，便是沒那相近了，箇箇都只一般。佐。
「性相近」，是通善惡智愚說；「上智、下愚」，是就中摘出懸絕者說。僩。
問：「『性相近，習相遠。』『惟上智與下愚不移。』書中謂『惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖』，又有移得者，如何？」曰：「上智、下愚不移。如狂作聖，則有之。既是聖人，決不到得作狂。此只是言其人不可不學。」又問：「或言：『人自不移耳。』此說如何？」曰：「此亦未是。有一般下愚底人，直有不可移者。」問：「『雖愚必明』，又是如何？」曰：「那箇是做甚次第工夫：『人一能之，己百之；人十能之，己千之。』」去偽。
問此章。曰：「此所謂性，亦指氣質之性而言。『性習遠近』與『上智下愚』本是一章。『子曰』二字，衍文也。蓋習與性成而至於相遠，則固有不移之理。然人性本善，雖至惡之人，一日而能從善，則爲一日之善人，夫豈有終不可移之理！當從伊川之說，所謂『雖強戾如商辛之人，亦有可移之理』是也。」謨。
先生問木之：「前日所說氣質之性，理會得未？」對曰：「雖知其說，終是胸中未見得通透。兼集注『上智下愚』章，先生與程子說，未理會得合處。」曰：「便是莫要只管求其合，且看聖人所說之意。聖人所言，各有地頭。孔子說『相近』至『不移』，便定是不移了。人之氣質，實是有如此者，如何必說道變得！所以謂之下愚。而其所以至此下愚者，是怎生？這便是氣質之性。孔子說得都渾成；伊川那一段，却只說到七分，不說到底；孟子却只說得性善：其所言地頭各自不同。正如今喫茶相似，有喫得盡底，有喫得多底、少底。必要去牽合，便成穿鑿去。」木之。
問：「集注謂『氣質相近之中，又有一定而不可易者』，復舉程子『無不可移』之說，似不合。」曰：「且看孔子說底。如今却自有不移底人，如堯舜之不可爲桀紂，桀紂之不可使爲堯舜。夫子說底只如此，伊川却又推其說，須知其異而不害其爲同。」因說：「氣化有不可曉之事。但終未理會得透，不能無疑。釋氏之學，只是定靜，少間亦自有明識處。」或問：「他有靈怪處，是如何？」曰：「多是真偽相雜。人都貪財好色，都重死生。却被他不貪財，不好色，不重死生，這般處也可以降服得鬼神。如六祖衣鉢，說移不動底，這只是胡說。果然如此，何不鳴皷集衆，白晝發去？却夜間發去做甚麼？」曰：「如今賢者都信他向上底說，下愚人都信他禍福之說。」曰：「最苦是世間所謂聰明之人，却去推演其說，說到神妙處。如王介甫蘇東坡，一世所尊尚，且爲之推波助瀾多矣。今若得士大夫間把得論定，猶可耳。」木之。
子之武城章
問「君子學道則愛人，小人學道則易使」。曰「『君子學道』，是曉得那『己欲立而立人，己欲達而達人』，與『乾稱父，坤稱母』底道理，方能愛人。『小人學道』，不過曉得孝弟忠信而已，故易使也。」燾。
公山弗擾章
夫子曰：「吾其爲東周乎！」興東周之治也。孔子之志在乎東周。然苟有用我者，亦是天命如何爾。聖人胸中自有處置，非可執定本以議之也。人傑。
問：「『吾其爲東周乎！』使聖人得行其志，只是就齊魯東方做起否？」曰：「也只得就這裏做。」又問：「其如周何？」曰：「這般處難說，只看挨到臨時事勢如何。若使天命人心有箇響合處，也自不由聖人了。使周家修其禮物，作賓于王家，豈不賢於赧王之自獻其邑而滅亡乎！」問：「孔子猶說著周，至孟子則都不說了。」曰：「然。只是當時六國如此強盛，各自擡舉得箇身己如此大了，勢均力敵，如何地做！不知孟子柰何得下，柰何不下？想得也須減一兩箇，方做得。看來六國若不是秦始皇出來從頭打叠一番，做甚合殺！」問：「王者雖曰不『殺一不辜，行一不義』，事勢到不得已處，也只得如此做。」曰：「然。湯東征西怨，南征北怨，武王滅國五十，便是如此。只是也不喚做『殺不辜，行不義』。我這裏方行仁義之師，救民於水火之中，你却抗拒不服，如何不伐得。聖人做處如此，到得後來，都不如此了。如劉先主不取劉琮而取劉璋，更不成舉措。當初劉琮孱弱，爲曹操奪而取之。若乘此時，明劉琮之孱弱，將爲曹操所圖，起而取之，豈不正當！到得臨了，却淬淬地去取劉璋，全不光明了。當初孔明便是教他先取荊州，他却不從。」或曰：「終是先主規模不大，索性或進或退，所以終做事不成。」曰：「然。」又曰：「唐太宗殺諸盜，如竇建德，猶自得而殺之。惟不殺王世充，後却密使人殺之，便不成舉措。蓋當初王世充立越王於東都，高祖立代王於關中，皆是叛煬帝，立少主以輔之。事體一般，故高祖負愧而不敢明殺世充也。此最好笑！負些子曲了，更擡頭不起。」又曰：「漢高祖之起，與唐太宗之起不同，高祖是起自匹夫取秦，所以無愧；唐却是爲隋之官，因其資而取之，所以負愧也。要之，自秦漢而下，須用作兩節看。如太宗，都莫看他初起一節，只取他濟世安民之志，他這意思又却多。若要檢點他初起時事，更不通看。」或曰：「若以義理看太宗，更無三兩分人！」曰：「然。」僩。
問：「諸家皆言不爲東周。集注却言『興周道於東方』，何如？」曰：「這是古注如此說。『其』字，『乎』字，只是閑字。只是有用我者，我便也要做些小事，如釋氏言『竿木隨身，逢場作戲』相似。那處是有不爲東周底意？這與『二十年之後，吴其爲沼乎』辭語一般，亦何必要如此翻轉？文字須寬看，仔細玩味，方見得聖人語言。如『小人之中庸』，分明這一句是解上文。人見他偶然脫一箇『反』字，便恁地硬說去，小人中庸做小人自爲中庸，下面文勢且直解兩句。未有那自以爲中庸底意，亦何必恁地翻轉。」㝢。
問：「公山弗擾果能用夫子，夫子果往從之，亦不過勸得他改過自新，舍逆從順而已，亦如何能興得周道？」曰：「便是理會不得。」良久，却曰：「聖人自不可測。且是時名分亦未定，若謂公山弗擾既爲季氏臣，不當畔季氏，所謂『改過』者，不過令其臣順季氏而已。此只是常法，聖人須別有措置。」問：「如此，則必大有所更張否？」曰：「聖人做時，須驚天動地。然卒於不往者，亦料其做不得爾。夫子爲魯司寇，齊人來歸女樂，夫子便行。以人情論之，夫子何不略說令分曉？却只默默而去，此亦不可曉處。且說齊人歸女樂，夫子所以便行者，何也？說論語者謂，受女樂則必怠於政事。然以史記觀之，又以夫子懼其讒毀而去，如曰：『彼婦之口，可以出走！』是以魯仲連論帝秦之害，亦曰：『彼又將使其子女、讒妾爲諸侯妃，處梁之宮，梁君安得晏然而已乎！』想當時列國多此等事，夫子不得不星夜急走。」又曰：「夫子墮三都，亦是瞞著三家了做。如季氏已墮術中，及圍成，公斂處父不肯，曰：『若無成，是無孟氏也！』遂連季氏喚醒，夫子亦便休。且說聖人處事，何故亦有做不成者？」必大以「夫子之得邦家」爲對。曰：「有土有民，便伸縮在我。若靠他人，則只是覉旅之臣。若不見信用，便只得縮手而退。」又曰：「陽虎云：『吾欲張公室也。』人曰：『家臣而欲張公室，罪莫大焉！』」「此是當時一種議論。」必大。人傑錄頗異，別出。
伯豐問：「夫子欲從公山之召，而曰：『如有用我者，吾其爲東周乎！』如何？」曰：「理會不得，便是不可測度處。」人傑問：「墮三都事，費郈已墮，而成不可墮，是不用夫子至於此否？」曰：「既不用，却何故圍成？當時夫子行事，季孫三月不違，則費郈之墮，出於不意。及公斂處父不肯墮成，次第喚醒了叔季二家，便做這事不成。又齊人以女樂歸之，遂行。不然，當別有處置也。」問：「女樂既歸，三日不朝，夫子自可明言於君相之前，討箇分曉然後去，亦未晚。何必怱遽如此？」曰：「此亦難曉。然據史記之說，却是夫子恐其害己，故其去如此之速。魯仲連所謂『秦將使其子女、讒妾爲諸侯妃』，則當時列國蓋有是事也。」又云：「夫子能墮費郈，而不能墮成，雖聖人亦有做不成底事。」伯豐謂：「如『夫子之得邦家者，所謂「立之斯立」』云云。」曰：「固是。須是有土有民，方能做得。若覉旅之臣，靠著他人，便有所牽制，做事不成。」又問：「是時三家衰微，陪臣執命，故陽虎奔齊，有『吾欲張公室』之語。或謂『家臣而欲張公室，罪莫大焉』！」曰：「便是當時有此一種議論，視大夫專命，以爲固然。」又問：「舊見人議論子產叔向輩之賢，其議論遠過先軫舅犯之徒，然事實全不及他。」曰：「如元祐諸臣愛說一般道理相似。」又云：「衞靈公最無道，夫子何故戀戀其國，有欲扶持之意？更不可曉。」人傑。
子張問仁章
問：「恭寬信惠，固是求仁之方，但『敏』字於求仁功夫似不甚親切。莫是人之爲事才悠悠，則此心便間斷之時多，亦易得走失。若能勤敏去做，便此心不至間斷，走失之時少，故敏亦爲求仁之一，是如此否？」曰：「不止是悠悠。蓋不敏於事，則便有怠忽之意。才怠忽，便心不存而間斷多，便是不仁也。」時舉。
或問「信則人任焉」。曰：「任，是人靠得自家。如謂任俠者，是能爲人擔當事也。」燾。
任，是堪倚靠。僩。
佛肸召章
「焉能繫而不食」，古注是。㽦。
夫子於佛肸之召，但謂其不能浼我而已。於公山之召，却真箇要去做。必大。
味道問：「佛肸與公山弗擾召孔子，孔子欲往，此意如何？」曰：「此是二子一時善意，聖人之心適與之契，所以欲往。然更思之，則不往矣。蓋二子暫時有尊賢向善之誠心，故感得聖人欲往之意。然違道叛逆，終不能改，故聖人亦終不往也。譬如重陰之時，忽略開霽，有些小光明，又被重陰遮閉了。」曰：「陽貨欲見孔子，却終不許他，是如何？」曰：「陽貨全無善意，來時便已不好了，故亦不能略感聖人也。」時舉。賀孫錄詳，別出。
「聖人見萬物不得其所，皆陷於塗炭，豈不爲深憂，思欲出而救之。但時也要，出不得，亦只得且住。聖人於斯世，固不是苟且枉道以徇人。然世俗一種說話，便謂聖人泊然不以入其心，這亦不然。如孔子云：『天下有道，丘不與易也。』這箇是十分要做不得，亦有不能自已之意。如說聖人無憂世之心，固不可。謂聖人視一世未治，常恁戚戚憂愁無聊過日，亦非也。但要出做不得，又且放下。其憂世之心要出仕者，聖人愛物之仁。至於天命未至，亦無如之何。如云：『君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。』若說『道之不行，已知之矣』上看，恰似一向沒理會，明知不可以行道，且漫去做看，這便不得。須看『行其義也』，便自是去就。出處之大義，亦在這裏。」賀孫因舉公山佛肸之召，皆欲往而終不往者，度得是時終不可爲，其人終不可與有爲。如南軒云：「守身之常法，體道之大權。」又云：「欲往者，愛物之仁；終不往者，知人之智。」這處說得分明。曰：「然。但聖人欲往之時，是當他召聖人之時，有這些好意來接聖人。聖人當時亦接他這些好意思，所以欲往。然他這箇人終是不好底人，聖人待得重理會過一番，他許多不好又只在，所以終於不可去。如陰雨蔽翳，重結不解，忽然有一處略略開霽，雲收霧斂，見得青天白日，這處自是好。」賀孫。
子曰由也章
問「好信不好學，其蔽也賊」。曰：「只爲不擇是，我要恁地便恁地，終是害事。」燾。
楊問：「『好信不好學』，何故便到賊害於物處？」曰：「聖人此等語，多有相類，如『恭而無禮則勞』處一般。此皆是就子路失處正之。昔劉大諫從溫公學，溫公教之誠，謂『自不妄語始』。劉公篤守其說。及調洛州司法時，運使吴守禮至州，欲按一司戶贓，以問劉公。公對以不知，吴遂去。而公常心自不足，謂此人實有贓，而我不以誠告，其違溫公教乎！後因讀楊子『避礙通諸理』，始悟那處有礙，合避以通之。若只『好信不好學』，固守『不妄語』之說，直說那人有贓，其人因此得罪，豈不是傷害於物？」李謂：「亦有自賊之理。」淳。道夫錄云：「問：『「好信不好學」，如何便至於相賊害？』曰：『「其父攘羊而子證之」是也。昔劉忠定云云。』」
「六言、六蔽、五美」等話，雖其意亦是，然皆不與聖人常時言語一樣。家語此樣話亦多。大抵論語後數篇間不類以前諸篇。淳。
問：「集注云：『剛者，勇之體；勇者，剛之發。』」曰：「春秋傳云：『使勇而無剛者嘗寇』，則勇者，發見於外者也。」人傑謂：「以五常揆之，則專言勇者，勇屬於義；言剛柔，則剛屬於仁。」曰：「便是這箇物事，看他用處如何，不可以一定名之。揚子雲說：『君子於仁也柔，於義也剛』，亦只是一說。」人傑謂：「以仁爲柔，以義爲剛，止說得箇情狀體段耳。」曰：「然。」人傑。
小子何莫學夫詩章
問：「詩如何可以興？」曰：「讀詩，見其不美者，令人羞惡；見其美者，令人興起。」節。
子謂伯魚章
問「爲周南召南」。曰：「『爲』字，如『固哉高叟之爲詩』之『爲』，只是謂講論爾。橫渠所謂『近試令家人爲周南召南之事』，不知其如何地爲。」必大。
亞夫問「不爲周南召南，其猶正牆面而立」。曰：「不知所以修身齊家，則不待出門，便已動不得了。所以謂之『正牆面』者，謂其至近之地亦行不得故也。」時舉。
問「正牆面而立」。曰：「修身齊家，自家最近底事，不待出門，便有這事。去這箇上理會不得，便似那當牆立時，眼既無所見，要動也行不去。」植。
問：「先生解『正牆面而立』，曰：『言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。』人若不知修身齊家，則自然推不去，是『一步不可行』也。如何是『一物無所見』？」曰：「自家一身一家，已自都理會不得，又況其遠者乎！」問：「此可見知與行相須之義否？」曰：「然。」廣。
明道謂：「二南，人倫之本，王化之基。苟不爲之，『其猶正牆面而立』。」是才出門，便不知，便錯了。士毅。
色厲內荏章
問：「『色厲而內荏』，何以比之『穿窬』？」曰：「爲他意只在要瞞人，故其心常怕人知，如做賊然。」大雅。
「不直心而私意如此，便是穿窬之類。」又云：「裏面是如此，外面却不如此；外面恁地，裏面却不恁地。」燾。
鄉原德之賊章
李問「鄉原德之賊」。曰：「最是孟子說得數句好，曰：『生斯世也，爲斯世也，善斯可矣。』此是鄉原本情。」雉。
或問：「鄉原引荀子愿慤之說，何也？」曰：「鄉原無甚見識。其所謂愿，亦未必真愿，乃卑陋而隨俗之人耳。」
義剛云：「去冬請問鄉原比老子如何，蒙賜教謂：『老子害倫理，鄉原却只是箇無見識底人。』今春又問『色取仁而行違』比鄉原如何，蒙賜教謂：『「色取仁而行違」底是大拍頭揮人，鄉原是不做聲，不做氣，做罪過底人。』深玩二說，微似不同。」先生笑云：「便是世間有這一般半間不界底人，無見識，不顧理之是非，一味謾人。看時也似是箇好人，然背地裏却乖，却做罪過。」義剛。
敬之問「鄉原德之賊」。曰：「鄉原者，爲他做得好，使人皆稱之，而不知其有無窮之禍。如五代馮道者，此真鄉原也。本朝范質，人謂其好宰相，只是欠爲世宗一死爾。如范質之徒，却最敬馮道輩，雖蘇子由議論亦未免此。本朝忠義之風，却是自范文正公作成起來也。」時舉。
問「鄉原」一章。曰：「此章『賊』字、『棄』字，說得重而有力。蓋鄉原只知偷合苟容，似是而非，而人皆稱之，故曰『德之賊』。道聽塗說者纔聽來便說了，更不能蓄。既不能有之於心，不能行之於身，是棄其德也，故曰『德之棄』。」必大。
古者民有三疾章
問「古之矜也廉」。曰：「廉，是側邊廉隅。這側是那分處。所謂廉者，爲是分得那義利去處。譬如物之側稜，兩下分去。」植。
惡紫之奪朱章
問「紫之奪朱」。曰：「不但是易於惑人。蓋不正底物事，自常易得勝那正底物事。且如以朱染紫，一染了便退不得，失却不能變得紫也。紫本亦不是易惑人底，只爲他力勢大了，便易得勝。又如孔子云：『惡莠之亂苗。』莠又安能惑人？但其力勢易盛，故苗不能勝之耳。且一邦一家，力勢也甚大。然被利口之人說一兩句，便有傾覆之患，此豈不可畏哉！」時舉。
紫近黑色，蓋過了那朱。既爲紫了，便做朱不得，便是奪了。元只是一箇色做出來，紫是過則箇。鄭、雅也只是一箇樂，雅較平淡，鄭便過而爲淫哇。蓋過了那雅，便是「亂雅」。植。
問：「范氏謂：『天下之理，正而勝者常少，不正而勝者常多。』」曰：「此當以時運言之。譬如一日與人一生，能有幾多好底時節！」廣。
予欲無言章
問：「『予欲無言』一章，恐是言有所不能盡，故欲無言否？」曰：「不是如此。只是不消得說，蓋已都撒出來了。如『四時行焉，百物生焉』，天又更說箇甚底！若是言不能盡，便是有未盡處。聖人言處也盡，做處也盡，動容周旋無不盡。惟其無不盡，所以不消得說了。」壽。
先生問林擇之：「『天何言哉？四時行焉，百物生焉』，此三句何句較好？」對曰：「『四時行，百物生』二句好。」先生因說：「擇之看得是。只『四時行，百物生』，所謂『天何言哉』，已在其中矣。」德。
問尹氏之說。曰：「尹氏自說得不緊要了。又辨其不緊要話，愈更不緊要矣。」必大。
孺悲欲見孔子章
先生云：「南康一士人云：『聖賢亦有不誠處，如取瑟而歌，出弔東郭之類。說誠不如只說中。」某應之曰：「誠而中，『君子而時中』；不誠而中，『小人之無忌憚』。」閎祖。
宰我問三年之喪章
問「鑽燧改火」。直卿曰：「若不理會細碎，便無以盡精微之義。若一向細碎去，又無以致廣大之理。」曰：「須是大細兼舉。」淳。
問：「『宰我問三年之喪』，爲自居喪時問，或爲大綱問也？」曰：「必是他居喪時。」問「成布」。曰：「成布，是稍細成布，初來未成布也。」問「縓緣」。曰：「縓，今淺絳色。小祥以縓爲緣。看古人小祥，縓緣者不入，謂縓禮有『四入』之說，亦是漸漸加深色耳。然古人亦不專把素色爲凶。蓋古人常用皮弁，皮弁純白，自今言之，則爲大凶矣。」劉問布升數。曰：「八十縷爲一升。古尺一幅只闊二尺二寸，算來斬衰三升，如今網一般。」又云：「如今漆布一般，所以未爲成布也。如深衣十五升布，似如今極細絹一般，這處升數又曉未得。古尺大短於今尺，若盡一十二百縷，須是一幅闊不止二尺二寸，方得如此。所謂『布帛精粗不中數，不粥於市』，又如何自要闊得？這處亦不可曉。」㝢。
亞夫問宰我問短喪處。曰：「此處聖人責之至嚴。植錄云：「聖人尋常未嘗輕許人以仁，亦未嘗絕人以不仁。」所謂『予之不仁』者，便謂他之良心已死了也。前輩多以他無隱於聖人而取之。蓋無隱於聖人，固是他好處，然却不可以此而掩其不仁之罪也。」時舉。
飽食終日章問：「『飽食終日，無所用心，難矣哉！』心體本是運動不息。若頃刻間無所用之，則邪僻之念便生。聖人以爲『難矣哉』！言其至危而難安也。」曰：「心若有用，則心有所主。只看如今纔讀書，心便主於讀書，纔寫字，心便主於寫字。若是悠悠蕩蕩，未有不入於邪僻。」賀孫。
君子尚勇乎章
子路之勇，夫子屢箴誨之，是其勇多有未是處。若知勇於義，知大勇，則不如此矣。又其勇有見得到處，便行將去。如事孔悝一事，却是見不到，蓋不以出公之立爲非，觀其謂正名爲迂，斯可見矣。人傑。㽦錄：「若是勇於義，已不仕季氏。」
君子亦有惡乎章
問：「『惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。』勇與果敢如何分？」曰：「勇是以氣加人，故易至於無禮。果敢，是率然敢爲。蓋果敢而不窒，則所爲之事必當於理。窒而不果敢，則於理雖不通，然亦未敢輕爲。惟果敢而窒者，則不論是非而率然妄作，此聖人所以惡之也。」時舉。
微子篇
微子去之章
問：「箕子當時，何必徉狂？」曰：「他已爲囚奴，做人不成了，故只得徉狂受辱。」又問：「若箕子地位尚可以諫，想亦未肯住在。必是既已爲囚奴，則不復可諫矣。」曰：「既已爲囚奴，如何更可以諫！」廣。
問：「殷有『三仁』。」曰：「而今也難看。或是孔子當時見他事實。」
問：「或去，或奴，或諫不同，如何同歸於仁？」曰：「三子皆詣其至理，故謂之仁。如箕子亦是諫，諫至於極有所不行，故若此也。」一之。
「三仁」，且只據他去就、死生論之。然以此一事推及其他，則其所爲之當理無私，亦可知矣。閎祖。
問：「『三仁』，不知易地而施，皆能遂其本心否？」曰：「都自各就他分上做。自今觀之，『微子去之』，尚在活地上；如箕子之囚，比干之死，便是在死地上了，較之尤難！箕子雖不死，然便死却又到了。唯是被囚不死不活，這地位如何處？直是難！看『三仁』惓惓憂國之心，直是念念不斷。若如避世之徒，一齊割斷，高舉遠引，這却無難。故孔子曰：『果哉！末之難矣。』若果於忘世，是不難。」賀孫。
問：「『三仁』之事，必不可偏廢否？」曰：「也不必如此看。只是微子是商之元子，商亡在旦暮，必著去之以存宗祀。若箕子比干則自當諫。其死與奴，特適然耳。」又問：「當時若只有微子一人，當如何？」曰：「亦自著去。」吴仁甫問：「夷齊之事，如伯夷已逃去，叔齊以父命與宗社之重，亦自可立否？」曰：「叔齊却難處。」子升問：「使當時無中子可立，國祀當如何？」曰：「亦須自有宗室等人。」子升問：「令尹子文陳文子之事，集注云：『未知其心果出於天理，而無人欲之私。』又其他行事多悖於道理，但許其忠清，而不許其仁。若其心果出於天理之公，而行事又不悖於道，則可以謂之仁否？」曰：「若果能如此，亦可以謂之仁。」子升又問：「令尹子文陳文子之事，則原其心而不與其仁；至管仲，則以其功而許其仁，若有可疑。」曰：「管仲之功自不可泯沒，聖人自許其有仁者之功。且聖人論人，功過自不相掩，功自還功，過自還過。所謂彼善於此，則有之矣。若以管仲比伊周，固不可同日語；若以當時大夫比之，則在所當取。當是之時，楚之勢駸駸可畏，治之少緩，則中國皆爲夷狄，故曰：『微管仲，吾其被髮左袵矣！』如本朝趙韓王，若論他自身，煞有不是處。只輔佐太祖，區處天下，收許多藩鎮之權，立國家二百年之安，豈不是仁者之功！使聖人當時說管仲無『克、伐、怨、欲』，而一純於天理之仁，則不可。今亦不過稱其『九合諸侯，一正天下』之事耳。」因說：「看文字，不要般遞來說。方說這一事未了，又取那一事來比並說。般來愈多，愈理會不得。少間便撰出新奇說話來說將去，元不是真實道理，最不要如此。」木之。
問：「『三仁』皆出於至誠惻怛之公。若箕子不死而爲之奴，何以見惻怛之心？」曰：「箕子與比干心只一般。箕子也嘗諫紂，偶不逢紂大怒，不殺他。也不是要爲奴，只被紂囚繫在此，因徉狂爲奴。然亦不須必死於事。蓋比干既死，若更死諫也無益，適足長紂殺諫臣之罪，故因得徉狂。然他處此最難，微子去却易，比干則索性死。他在半上半下處，最是難。所以易中特說『箕子之明夷』；『利艱貞，晦其明也。內難而能正其志。』外雖徉狂，而心却守得定。」淳。㝢錄云：「㝢問：『注言：「三子之行不同，而同出於至誠惻怛之意。」微子之去，欲存宗祀；比干之死，欲紂改行；可見其至誠惻怛處。不知箕子至誠惻怛何以見？』曰：『箕子比干都是一樣心。箕子偶然不衝著紂之怒，自不殺他。然他見比干恁地死，若更死諫，無益於國，徒使人君有殺諫臣之名。就他處此最難，微子去却易，比干一向諫死，又却索性。箕子在半上落下，最是難處。被他監繫在那裏，不免徉狂。所以易中特說『箕子之明夷』，可見其難處。故曰：『利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。』外雖狂，心則定也。」
或問：「『比干不止是一事之仁』，先生嘗有此語。莫是它分上大節目處有得，見做得徹頭徹尾，與一時一事之仁不同，但未可望聖人之全仁耳。」曰：「箕子微子夷齊之仁，亦是此類。各隨它分上，或去，或奴，或讓底，亦皆可見其終身大體處。」又曰：「諸子之仁雖如此，料得縝密工夫，純粹體段，未如顏子之仁是從實地上做來。」又曰：「曾子啟手足易簀時底心，見得時，便是曾子之仁。更以求仁、害仁處參之，便見『三仁』、夷齊所以全其心德者。而堯卿所問管仲之事，亦可見矣。」
觀鳳一羽，則知五色之備。「三仁」。僩。
柳下惠爲士師章
問「柳下惠爲士師」。曰：「三黜非君子之所能免。但不去，便是他失於和處。」時舉。
亞夫問柳下惠三黜。曰：「柳下惠瑩然處，皆與伯夷一般。伯夷如一顆寶珠，只常要在水裏。柳下惠亦如一寶珠，在水裏也得，在泥裏也得。」時舉。
問：「柳下惠『直道而事人，焉往而不三黜；枉道而事人，何必去父母之邦』！雖可以見其『必以其道而不失焉者』，然亦便有箇不恭底意思，故記者以孔子兩事序於其後。觀孔子之事，則知柳下惠之事亦未得爲中道。」曰：「也是如此。惟是孟子說得好，曰：『聖人之行，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。』下惠之行，雖不比聖人合於中道，然『歸潔其身』則有餘矣。」問：「『或遠或近』，是相去之遠近否？」曰：「不然。謂其去人有遠近。若伯夷則直是去人遠矣！」廣。
齊景公待孔子章
●問：「齊景公待孔子，雖欲『以季孟之閒』，乃以虛禮待之，非舉國以聽孔子。故曰：『吾老矣，不能用也。』遂行。如齊王欲以孟子爲矜式，亦是虛禮，非舉國以聽孟子。」曰：「固是。」植。
齊人歸女樂章
問：「『齊人歸女樂』，季桓子纔受，孔子不安，便行。孔子向來相定公，做得許多事業，亦是季桓子聽孔子之所爲，方且做得。」曰：「固是。」又曰：「當時若致膰胙，孔子去得更從容。惟其不致，故孔子便行。」植。
問：「史記載：『魯今且郊，如致膰于大夫，則吾可以止。』設若致膰，則夫子果止否？」曰：「也須去。只是不若此之速，必別討一事故去。且如致膰，亦不是大段失禮處，聖人但因此且求去爾。」㝢。
問：「今欲出來作事，亦須成敗有命，無必成之理。」曰：「固是。且如孔子所作，亦須見有必成處。但有小人沮之，則不可乃是天。孔子當時在魯，全屬季桓子。其墮三都，乃是乘其機而爲之，亦是難。女樂事，論語所載與史記異。若如論語所載，似太匆遽。魯是父母之國，君、大夫，豈得不直告之？告之不從而行，亦未晚，今乃去得如此其急。此事未易輕議，當闕。」可學。
楚狂接輿章
問：「楚狂接輿等，伊川謂荷蓧稍高。」曰：「以其尚可告語。若接輿，則全不可曉。」問：「當亂世，必如孔子之才可以救世而後可以出，其他亦何必出？」曰：「亦不必如此執定。『君子之仕，行其義也』，亦不可一向滅迹山林。然仕而道不行，則當去耳。」可學。
子路從而後章
問：「不仕無義。」曰：「仕則可以行其義，不仕則無以行其義，便無這君臣之義了。」又問：「下文所謂『君臣之義』，即是這義否？」曰：「然。」燾。
「君子之仕也，行其義也」。義，便有進退去就在裏。如丈人，直是截斷，只見一邊。閎祖。
亞夫問：「君子之仕也，行其義也。」曰：「這時雖大綱做，行不行亦自有小小從違處，所謂義也。如孟子『迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之』之意，不如長沮桀溺之徒，纔見大綱行不得，便去了。」植。
問：「集注云：『仕所以行君臣之義，故雖知道之不行，而不可廢。』末云：『亦非忘義徇祿也。』此『義』字，似有兩意。」曰：「如何是有兩意？只是一意。纔說義，便是摠去、就都說。道合則從，不合則去，即此是義，非但只說要出仕爲義。然道合則從，不合則去，唯是出仕方見得。『不仕無義』，纔說不仕，便都無了這義。聖人憂世之心，固是急欲得君行道。到得靈公問陳，『明日遂行』；景公『「以季孟之間待之。」曰：「吾老矣，不能用也」，孔子行』；季桓子受女樂，『孔子行』，無一而非義。」賀孫。
亞夫問：「集注云：『謂之義，則事之可否，身之去就，誠有不苟然者。』」曰：「舊時人說此段，只說道合出仕纔仕，便是義。殊不知所謂仕，不是埋頭一向只要仕。如孟子說『所就三，所去三』，與『孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕』，雖是未嘗不欲仕，亦未嘗不顧其義之如何。」賀孫。
逸民章
孔子論逸民，先伯夷。道夫。
子張篇
執德不弘章
舜功問「執德不弘」。曰：「言其不廣也。纔狹隘，則容受不得。不特是不能容人，自家亦自不能容。故纔有片善，必自矜；見人之善，必不喜；人告之以過，亦不受。從狹隘上生萬般病痛。」問：「子張以爲『焉能爲有，焉能爲亡』，世間莫更有不好人？」曰：「渠德亦自執，道亦自信，只是不弘不篤，不足倚靠耳。」通老云：「亦有人將此二句於道德上說[一]。」曰：「不然。先儒說『弘』字，多只說一偏。」可學。
執德須弘，不可道已得此道理，不信更有道理。須是既下工夫，又下工夫；已理會，又理會。若只理會得三二分，便謂只消恁地也得；如此者，非是無，只是不弘。故子張云：「焉能爲有，焉能爲亡？」弘，便知道理儘有，自家心下儘有地步，寬闊著得在！㽦。
「執德不弘」，弘是深潛玩味之意，不弘是著不得。明道云：「所貴者資。便儇皎厲兮，去道遠而！」
此說甚好。可學。
亞夫問：「如何是『執德不弘』底樣子？」曰：「子貢若只執『貧而無諂，富而無驕』之德，而不聞夫子樂與好禮之說；子路若只執不恥縕袍之德，而不聞夫子『何足以臧』之說，則其志皆未免止於此。蓋義理無窮，心體無限。」賀孫。
信道篤。如何得他信得篤？須是你自去理會始得。而今人固有與他說，他信不篤者。須要你自信始得。僩。
魏才仲問「執德不弘，信道不篤」。曰：「此須著下兩句。此兩句似若相反。蓋弘是廣大之意，若『信道不篤』，則容受太廣後，隨人走作，反不能守正理。信道篤而不弘，則是確信其一說，而或至於不通，故須著下兩句。弘篤，猶言弘毅相似。」璘。
問：「『執德不弘，信道不篤』一章，還合看得否？」曰：「各自是一箇病。世固有自執其小善者，然不害其爲信道之篤；亦有信道不篤，然却有兼取衆善之意者，自不相害也。」時舉。
問：「焉能爲有，焉能爲亡？」曰：「有此人亦不當去聲。得是有，無此人亦不當得是無，言皆不足爲輕重。」淳。
子夏之門人問交於子張章
汎交而不擇，取禍之道。故子張之言汎交，亦未嘗不擇。蓋初無拒人之心，但其間自有親疏厚薄爾。和靖非以子張爲不擇也。鎬。
雖小道必有可觀章
小道不是異端，小道亦是道理，只是小。如農圃、醫卜、百工之類，却有道理在。只一向上面求道理，便不通了。若異端，則是邪道，雖至近亦行不得。淳。
小道易行，易見效。漢文尚黃老。本朝李文靖便是以釋氏之學致治。孔孟之道規模大，若有理會得者，其致治又當如何！廣。
日知其所亡章
「知其所亡，無忘所能」，檢校之意。方。
問：「日知其所亡，月無忘其所能。」曰：「『知其所亡』，便是一日之間知得所未知；『月無忘其所能』，便是長遠後也記得在這裏。而今學者，今日知得，過幾日又忘了。若不真在此做工夫，如何會到一月後記得！」謙之。
周問：「『月無忘其所能』，還是溫故否？」曰：「此章與『溫故知新』意却不同。『溫故知新』是溫故之中而得新底道理，此却是因新知而帶得溫故。」雉。
問：「『月無忘其所能』，積累多，則如何溫習？」曰：「也須漸漸溫習。如『得一善則拳拳服膺，而弗失之矣』；『子路有聞，未之能行，惟恐有聞』，若是如此，則子路只做得一件事，顏子只著得一件事。」節問：「既恁地，却如何？」曰：「且思量。」節。
子夏學煞高，自曾子外說他。看他答問處，如「博學而篤志，切問而近思」，如「日知其所亡，月無忘其所能」等處可見。泳。
博學而篤志章
問：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」曰：「此全未是說仁處，方是尋討箇求仁門路。當從此去，漸見效在其中，謂有此理耳。」問：「明道言：『學者須先識仁。』識得仁，以敬養，不須防檢。」曰：「未要看此，不如且就『博學篤志，切問近思』做去。」㝢。
問：「『博學而篤志，切問而近思』，何以言『仁在其中』？」曰：「此四事只是爲學功夫，未是爲仁。必如夫子所以語顏冉者，乃正言爲仁耳。然人能『博學而篤志，切問而近思』，則心不放逸，天理可存，故曰『仁在其中』。」必大。節錄云：「心存理得。」
元昭問：「『博學而篤志，切問而近思』，何以言『仁在其中』？」曰：「只是爲學工夫，反求之己。必如『克己復禮』，乃正言爲仁。論語言『在其中』，只是言其可至耳，明道云：『學要鞭辟近裏。』」可學。
楊至之問「博學篤志」章。曰：「明道常說：『學只要鞭辟近裏著己而已。』若能如此，便是心在，已有七八分仁了。」南升。
問：「『博學而篤志，切問而近思』，如何謂之仁？」曰：「非是便爲仁。大抵聖人說『在其中矣』之辭，如『祿在其中』，『直在其中』意。言行寡尤悔，非所以干祿，而祿在其中；父子相爲隱，非所以爲直，而直在其中。『博學而篤志，切問而近思』，雖非所以爲仁，然學者用力於此，仁亦在其中矣。」去偽。
問：「如何『切問近思』，則仁便在其中？」曰：「這有四事：博學，篤志，切問，近思。四者俱至；本止是講學，未是如『克己復禮』，然求仁而仁已在其中。凡論語言『在其中』，皆是反說。如『耕也』，則『餒在其中』；耕非能餒也，然有旱乾水溢，則餒在其中。『學也，祿在其中』；學非干祿也，然學則祿在其中。『父爲子隱，子爲父隱』，本非直也，而直已在其中。若此類，皆是反說。」驤。
問：「明道謂：『學者須當思而得之，了此便是徹上徹下底道理。』莫便是先生所謂『從事於此，則心不外馳，而所存自熟』之意？」曰：「然。於是四者中見得箇仁底道理，便是徹上徹下道理也。」
問：「『「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣」。了此便是徹上徹下道理』。此是深說也恁地，淺說也恁地否？」先生首肯，曰：「是。徹上徹下，只是這箇道理，深說淺說都恁地。」淳。
蜚卿問：「伊川謂：『近思，只是以類推去。』」曰：「程子說得『推』字極好。」問：「比類，莫是比這一箇意思推去否？」曰：「固是。如爲子則當止於孝，爲臣當止於忠，自此節節推去。然只一『愛』字雖出於孝，畢竟千頭萬緒，皆當推去須得。」驤。
有問伊川曰：「如何是近思？」曰：「以類而推。」今人不曾以類而推，蓋謂不曾先理會得一件，却理會一件。若理會得一件，逐件件推將去，相次亦不難，須是劈初頭要理會教分曉透徹。且如煮物事，合下便用熳火養，便似煮肉，却煮得頑了，越不能得軟。政如義理，只理會得三二分，便道只恁地得了，却不知前面撞頭搕腦。人心裏若是思索得到時，遇事自不難。須是將心來一如鏖戰一番，見行陳，便自然向前得去，如何不教心經履這辛苦。若是經一番，便自知得許多路道，方透徹。㽦。
楊問：「程子曰：『近思，以類而推。』何謂類推？」曰：「此語道得好。不要跳越望遠，亦不是縱橫陡頓，只是就這裏近傍那曉得處挨將去。如這一件事理會得透了，又因這件事推去做那一件事，知得亦是恁地。如識得這燈有許多光，便因這燈推將去，識得那燭亦恁地光。如升階，升第一級了，便因這一級進到第二級，又因第三級進到四級。只管恁地挨將去，只管見易，不見其難，前面遠處只管會近。若第一級便要跳到第三級，舉步闊了便費力，只管見難，只管見遠。如要去建寧，須從第一鋪，便去到柳營江，柳營江便去到魚峬驛。只管恁地去，這處進得一程，那處又減得一程。如此，雖長安亦可到矣。不然，只要一日便到，如何得。如讀書，讀第一段了，便到第二段，第二段了，便到第三段。只管挨將去，次第都能理會得。若開卷便要獵一過，如何得？」直卿問：「是理會得孝，便推去理會得弟否？」曰：「只是傍易曉底挨將去。如理會得親親，便推類去仁民，仁民是親親之類。理會得仁民，便推類去愛物，愛物是仁民之類。如『刑于寡妻』，便推類去『至于兄弟』；『至于兄弟』，便推類去『御于家邦』。如修身，便推去齊家；齊家，便推去治國。只是一步了，又一步。學記謂：『善問者，如攻堅木，先其易者，後其節目。』此說甚好。且如中央一塊堅硬，四邊軟，不先就四邊攻其軟，便要去中央攻那硬處，㝢錄云：「其中堅硬，被那軟處抨在這裏。」如何攻得。枉費了氣力，那堅硬底又只在。須是先就四邊旋旋抉了軟處，中央硬底自走不得。兵書所謂『攻瑕則堅者瑕，攻堅則瑕者堅』，亦是此意。」㝢錄云：「不會問底人，先去節目處理會。枉費了工夫，這箇堅又只在。」問：「博學與近思，亦不相妨否？」曰：「博學是都要理會過，近思是注心著力處。博學是箇大規模，近思是漸進工夫。如『明明德於天下』是大規模，其中『格物、致知、誠意、正心、修身、齊家』等便是次序。㝢錄云：「格物、正心、修身、齊家等，循次序都著學。豈可道是理會得一件，其他皆不去理會！然亦須理會一件了，又去理會一件。博學亦豈是一旦硬要都學得了？」如博學，亦豈一日便都學得了？亦是漸漸學去。」問：「篤志，未說到行處否？」曰：「篤志，只是至誠懇切以求之，不是理會不得又掉了。若只管汎汎地外面去博學，更無懇切之志，反看這裏，便成放不知求底心，便成頑麻不仁底死漢了，那得仁！惟篤志，又切問近思，便有歸宿處，這心便不汎濫走作，只在這坎窠裏不放了，仁便在其中。橫渠云：『讀書以維持此心。一時放下，則一時德性有懈。』」淳。㝢錄同。道夫錄略。
問：「『以類而推』，是如何？」曰：「只是就近推將去。」曰：「如何是『就近推去』？」曰：「且如十五志學，至四十不惑，學者尚可以意會。若自知命以上，則雖苦思力索，終摸索不著。縱然說得，亦只是臆度。除是自近而推，漸漸看將去，則自然見得矣。」廣。
百工居肆章
問：「集注所引二說，云：『二說相須，其義始備。』」曰：「前說蓋謂居肆，方能做得事成；不居肆，則做事不成。君子學，便可以致其道；不學，則不能致其道。然而居肆亦有不能成其事，如閑坐打鬨過日底。學亦有不能致其道，如學小道，與夫『中道而廢』之類。故後說云，居肆必須務成其事，學必須務致其道。是皆各說得一邊，故必相須而其義始備也。」燾。
問：「『百工居肆』，二說合如何看？」曰：「君子不學，固不足以致道，然亦有學而不知道者多矣。此二說要合爲一，又不欲揜先輩之名，故姑載尹氏之本文。」雉。
大德不踰閑章
「大德不踰閑，小德出入可也」。大節是當，小節無不可者。若大節未是，小節何緣都是！謨。
「小德出入可也」，此自是「可與權」之事。謂之出入，則似有不得已之意，非德盛者不能。如「嫂溺不援，是豺狼也」！嫂溺，是所當援也，更著「可也」字不得，所以吴氏謂此章有弊。道夫。
問「大德、小德」。曰：「大德、小德，猶言『大節、小節』。大節既定，小節有差，亦所不免。然吴氏謂此章不能無弊，學者正不可以此自恕。一以小差爲無害，則於大節必將有枉尋而直尺者矣！」謨。
問：「伊川謂小德如援溺之事，更推廣之。吴氏謂此章不能無弊，如何？」曰：「恁地推廣，援溺事却是大處。『嫂溺不援是豺狼』，這處是當做，更有甚麼出入！隨他們說，如湯武征伐，『三分天下有其二』，都將做可以出入。恁地却是大處，非聖人不能爲，豈得謂之小德？乃是道之權也。子夏之意，只爲大節既是了，小小處雖未盡善，亦不妨。然小處放過，只是力做不徹，不當道是『可也』。」㝢。
「大德不踰閑，小德出入可也」。如橫渠之說「時中」，却是一串說。如「小德出入」，亦把做好了。
若是「時中」，却是合當如此，如何却只云「可也」？只是且恁地也得之意。且如「嫂溺援之以手」，亦是合當如此，却說道「可也」不得。大抵子夏之說自有病，只是他力量有行不及處。然既是有力不及處，不免有些小事放過者，已是不是，豈可謂之「可也」！却是垂訓於人，教人如此則甚不可耳。蓋子夏爲人不及，其質亦弱，夫子亦每捉[一]他，如「汝爲君子儒，無爲小人儒」；「無欲速，無見小利」之類。子夏亦自知之，故每亦要做夾細工夫。只這子細，便是他病處。徐彥章以子夏爲狷介，只是把論交處說。子夏豈是狷介？只是弱耳。㽦。
子夏之門人小子章
孔門除曾子外，只有子夏守得規矩定，故教門人皆先「洒掃應對進退」，所以孟子說：「孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。」文蔚。
君子之道，孰以末爲先而可傳？孰以本爲後而倦教？蓋學者之質不同，如草木之區別耳。德明。
問「子夏門人洒掃應對進退」一段。曰：「人只是將上達意思壓在頭上，故不明子夏之意。但云君子之道孰爲當先而可傳？孰爲可後而倦不傳？『譬諸草木，區以別矣』，只是分別其小大耳。小子之學但當如此，非無本末之辨。」祖道。
古人初學，只是教他「洒掃應對進退」而已，未便說到天理處。子夏之教門人，專以此，子游便要插一本在裏面。「民可使由之，不可使知之」，只是要他行矣而著，習矣而察，自理會得。須是「匡之，直之，輔之，翼之，使自得之，然後從而振德之」。今教小兒，若不匡，不直，不輔，不翼，便要振德，只是撮那尖利底教人，非教人之法。淳。
問：「『有始有卒』，乃竭兩端之教否？」曰：「此不是說聖人教人事，乃是聖人分上事。惟聖人道頭便知尾，下學便上達。若教學者，則須循其序也。」必大。
「子夏門人小子」一章，明道說是。集注第一條。區是分限，自然有大小。自有分限，也不必言人去畦分之。方。集注。
問：「子夏之門人小子洒掃應對進退」章。曰：「某少時都看不出，將謂無本末，無大小。雖如此看，又自疑文義不是如此。後來在同安作簿時，因睡不著，忽然思得，乃知却是有本末小大。然不得明道說『君子教人有序』四五句，也無緣看得出。聖人『有始有卒』者，不是自始做到終，乃是合下便始終皆備。『洒掃應對』，『精義入神』便都在這裏了。若學者便須從始做去方得，聖人則不待如此做也。」時舉。
問「洒掃應對」章程子四條。曰：「此最難看。少年只管不理會得『理無大小』是如何。此句與上條教人有序，都相反了。多問之前輩，亦只似謝氏說得高妙，更無捉摸處。因在同安時，一日差入山中檢視，夜間忽思量得不如此。其曰『理無小大』，無乎不在，本末精粗，皆要從頭做去，不可揀擇，此所以爲教人有序也。非是謂『洒掃應對』便是『精義入神』，更不用做其他事也。」雉。
亞夫問：「伊川云：『「洒掃應對」，便是形而上者，理無大小故也。故君子只在慎獨。』又曰：『聖人之道，更無精粗。從「洒掃應對」與「精義入神」，貫通只一理。雖「洒掃應對」，只看所以然如何。』」曰：「某向來費無限思量，理會此段不得。如伊川門人，都說差了。且是不敢把他底做不是，只管就他底解說；解來解去，只見與子夏之說相反，常以爲疑。子夏正說有本有末，如何諸公都說成末即是本？後在同安，出往外邑定驗公事，路上只管思量，方思量得透。當時說與同官某人，某人亦正思量此話起，頗同所疑。今看伊川許多說話時，復又說錯了。所謂『「洒掃應對」與「精義入神」，貫通只一理。雖「洒掃應對」，只看所以然如何』。此言『洒掃應對』與『精義入神』是一樣道理。『洒掃應對』必有所以然，『精義入神』亦必有所以然。其曰『通貫只一理』，言二者之理只一般，非謂『洒掃應對』便是『精義入神』。固是『精義入神』有形而上之理，即『洒掃應對』亦有形而上之理。」亞夫問：「集注云：『始終本末，一以貫之，惟聖人爲然。』此解得已分明。但聖人事是甚麼樣子？」曰：「如云『下學而上達』，當其下學時，便上達天理，是也。」賀孫。
齊卿問：「程子云云『故君子只在慎獨』，何也？」曰：「事有小大，理却無小大。合當理會處，便用與他理會，故君子只在慎獨。不問大事小事，精粗巨細，盡用照管，盡用理會。不可說箇是粗底事不理會，只理會那精底。既是合用做底事，便用做去。又不可說『洒掃應對』便是『精義入神』。『洒掃應對』只是粗底，『精義入神』自是精底。然道理都一般，須是從粗底小底理會起，方漸而至於精者大者。所以明道曰：『君子教人有序，先傳以近者小者，而後教以大者遠者。非先傳以近小，而後不教以遠大也。』」
或云：「『洒掃應對』非道之全體，只是道中之一節。」曰：「合起來便是道之全體，非大底是全體，小底不是全體也。」問：「伊川言：『凡物有本末，不可分作兩段。』」曰：「須是就事上理會道理，非事何以識理？『洒掃應對』，末也；『精義入神』，本也。不可說這箇是末，不足理會，只理會那本，這便不得。又不可說這末便是本，但學其末，則本便在此也。」僩。
「洒掃應對」，「精義入神」，事有大小，而理無大小。池錄作「精粗」，下同。事有大小，故其教有等而不可躐；理無大小，故隨所處而皆不可不盡。池錄作：「故唯其所在，而皆不可不用其極。」謝氏所謂「不著此心如何做得」者，失之矣。道夫。
問：「程子曰：『「洒掃應對」，便是形而上者。理無大小，故君子只在慎獨。』此只是獨處少有不慎，則形而上下便相間斷否？」曰：「亦是。蓋不能慎獨，只管理會大處，小小底事便照管不到。理無小大，大處小處都是理。小處不到，理便不周匝。」淳。
問：「『「洒掃應對」即是「精義入神」之理』，此句如何？」曰：「皆是此理，其爲上下大小不同，而其理則一也。」問：「莫只是盡此心而推之，自小以至大否？」曰：「謝顯道却說要著心。此自是說理之大小不同，未可以心言也。『洒掃應對』是此理，而其『精義入神』亦是此理。『洒掃應對』是小學事，『精義入神』是大學事。精究其義以入神，正大學用功以至于極致處也。若子夏之門人，止當爲『洒掃應對』而已，以上又未暇也。」因問：「『「洒掃應對」是其然，必有所以然者』，如何？」曰：「所以然者，亦只是理也。惟窮理，則自知其皆一致。此理惟延平之說在或問「格物」中。與伊川差合，雖不顯言其窮理，而皆體此意。」後先生一番說伊川「是其然」，爲伊川只舉得一邊在此，「是其然」。「洒掃應對」與「精義入神」，皆是「是其然，必有所以然」。「洒掃應對」與「精義入神」，皆有所以然之理。㝢。
問：「『「洒掃應對」是其然，必有所以然』。所以然者是如何？」曰：「若無誠意，如何『洒掃應對』！」節。
「是其然，必有所以然」。治心修身是本，「洒掃應對」是末，皆其然之事也。至於所以然，則理也。理無精粗本末，皆是一貫。升卿。
義剛呈問目云：「子游知有本，而欲棄其末。子夏則以本末有先後之序。程子則合本末以爲一而言之。詳味先生之說，則所謂『洒掃應對』，固便是『精義入神』事。只知於『洒掃應對』上做工夫，而不復深究『精義入神』底事，則亦不能通貫而至於渾融也。惟是下學之既至，而上達益加審焉，則本末透徹而無遺矣。」曰：「這是說洒掃應對，也是這道理；若要精義入神，須是從這裏理會將去。如公說，則似理會了『洒掃應對』了，又須是去理會『精義入神』，却不得。程子說又便是子夏之說。」義剛。
「先傳後倦」，明道說最好，伊川與上蔡說，須先理會得子夏意，方看得。閎祖。集義。
伯豐問：「程子曰『「洒掃應對」與佛家默然處合』，何也？」曰：「默然處只是都無作用。非是取其說，但借彼明此。『洒掃應對』即『無聲無臭』之理也。」㽦。
問：「『洒掃應對』與『盡性至命』，是一統底事，無有本末精粗。在理固無本末精粗，而事須有本末精粗否？」曰：「是。」淳。
一日夜坐，聞子規聲。先生曰：「舊爲同安簿時，下鄉宿僧寺中，衾薄不能寐。是時正思量『子夏之門人小子』章，聞子規聲甚切。文蔚錄云：「思量此章，理會不得。橫解豎解，更解不行，又被杜鵑叫不住聲。」今纔聞子規啼，便記得是時。」當時亦不能問。泳續檢尋集注此章，乃是程子諸說，多是明精粗本末，分雖殊而理則一；似若無本末，無小大。獨明道說「君子教人有序」等句分曉。乃是有本末小大，在學者則須由下學乃能上達，惟聖人合下始終皆備耳。此是一大統會，當時必大有所省，所恨愚闇不足以發師誨耳。胡泳。
仕而優則學章
問「仕而優則學」。曰：「某嘗見一親戚說得好，謂子夏此語，蓋爲仕而不問學者設爾。『優』，當作『暇』字解。」去偽。
問「仕而優則學」。曰：「此爲世族子弟而設。有少年而仕者，元不曾大，故學，故職事之暇可以學。時舉錄云：「到職事了辦後，也著去學。」『學而優則仕』，無可說者。」謙之。
問「仕而優則學」。曰：「有一鄉人作縣尉，請教於太守沈公云：『某欲修學，先讀何書？』沈答云：『公且去做了縣尉，歸家去欵欵讀書。』此說亂道！居官豈無閒暇時可讀書？且如轎中亦可看冊子，但不可以讀書而廢居官之事耳。」雉。
孟莊子之孝章
「孟莊子之孝，其他可能」，言其他只尋常。「是難能也」，這箇則不可及。蓋莊子父獻子自賢，渠却能用父之人，守父之政而不變，夫子所以稱之。端蒙。
問：「孟莊子之孝，當然事，何以爲難能？」曰：「爲是人多不能，所以爲難。然若用人立政未是，又不可以不改。」銖。
問：「孟莊子，何以謂之『難能』？」曰：「這箇便是難能處。人固有用父之臣者，然稍拂他私意，便自容不得。亦有行父之政者，於私欲稍有不便處，自行不得。古今似此者甚多：如唐太宗爲高宗擇許多人，如長孫無忌、褚遂良之徒，高宗因立武昭儀事，便不能用。又，季文子相三君，無衣帛之妾，無食粟之馬，到季武子便不如此，便是不能行父之政。以此知孟莊子豈不爲難能！」和之因問：「唐太宗當初若立魏王泰時如何？魏王泰當時也自英武。」曰：「他當初却有心傾太子承乾，只此心便不好，然亦未知果是賢與不賢。且看隋煬帝劈初如何？下梢又如何？」問：「『爲天下得人謂之仁』，又有嫡長之說，此事不知如何處。」曰：「所謂『可與立，未可與權』，此事最要權輕重，若是聖賢便處得。須是見他嫡長真是不賢，庶真賢，方得。大賢以上，方了得此事，如太王立王季之事是也。如他人見不到，不如且守嫡長之說。如晉獻公溺於驪姬，要去申生，漢高祖溺於戚姬，要立趙王如意，豈是真見得他賢否！」倪錄云：「倪曰：『若嫡長不賢，便只得付之命。』先生曰：『是。』」先生又云：「兩漢而下，多有英武之資，爲用事者所忌，如清河王是也。」時舉。倪同。
衛公孫朝問於子貢章
或問：「『文武之道未墜於地』，是掃地否？」曰：「未墜地，非掃地，掃地則無餘矣。此只是說未墜落於地，而猶在人。且賢者則能記其道之大者，不賢者則能記其道之小者，皆有文武之道，夫子皆師之也。」大雅。
「賢者識其大者，不賢者識其小者」。大者如周禮所載，皆禮之大綱領是也。小者如國語所載，則只是零碎條目是也。燾。
叔孫武叔語大夫章
「子貢賢於仲尼」。聖人固自難知。如子貢在當時，想是大段明辨果斷，通曉事務，歆動得人。孔子自言：「達不如賜，勇不如由。」賀孫。
或問：「『夫子之牆數仞，不得其門而入』，夫子之道高遠，故不得其門而入也。」曰：「不然。顏子得入，故能『仰之彌高，鑽之彌堅』，至于『在前在後，如有所立，卓爾』。曾子得入，故能言『夫子之道忠恕』。子貢得入，故能言『性與天道不可得聞，文章可得而聞』。他人自不能入耳，非高遠也。七十子之徒，幾人入得？譬如與兩人說話，一人理會得，一人理會不得；會得者便是入得，會不得者便是入不得。且孔子之教衆人，與教顏子何異？顏子自入得，衆人自入不得，多少分明！」大雅。
陳子禽謂子貢章
「『立之斯立』，如『五畝之宅，樹之以桑』之類。蓋此有以立之，便自立得住也。『動之斯和』，如『又從而振德之』。振德，有鼓舞之意。㝢錄云：「使之歡喜踴躍，遷義遠罪而不自知。」如舜之從欲以治，『惟動丕應徯志』，便是動而和處。」問：「伊川云：『「夫子之言性與天道，不可得而聞」，是就聖人聰明上說；「立斯立，綏斯來」，是就德性上說。』如何？」曰：「聰明是言聖人見處高，常人所不能測識。德性是言其精粹純一，本領深厚。其間自如此。」道夫。㝢錄云：「『言性與天道』，是所見直恁地高，人自描摸他不著，差見得是聰明。言德性，是就本原處說。根基深厚，德盛仁熟，便能如此，便是『所過者化』。」
堯曰篇
堯曰咨爾舜章
林恭甫問：「論語記門人問答之辭，而堯曰一篇乃記堯舜湯武許多事，何也？」曰：「不消恁地理會文字。嘗見說，堯曰一篇是夫子誦述前聖之言，弟子類記於此。先儒亦只是如此說。然道理緊要却不在這裏。」義剛。
楊問：「『簡在帝心』，何謂簡？」曰：「如天檢點數過一般。善與罪，天皆知之。爾之有善，也在帝心；我之有罪，也在帝心。」㝢。
問：「『雖有周親』，注：『紂之至親雖多。』他衆叛親離，那裏有至親？」曰：「紂之至親豈不多，唯其衆叛親離，所以不濟事。故書謂『紂有億兆夷人，離心離德』，是也。」㝢。
子張問章
問：「『欲仁得仁，又焉貪』？如何？」曰：「仁是我所固有，而我得之，何貪之有？若是外物，欲之則爲貪。此正與『當仁不讓於師』同意。」曰：「於問政及之，何也？」曰：「治己治人，其理一也。」廣。
問：「『猶之與人也，出納之吝』，何以在四惡之數？」曰：「此一惡比上三惡似輕，然亦極害事。蓋此人乃是箇多猜嫌疑慮之人，賞不賞，罰不罰，疑吝不決，正如唐德宗是也。」大雅。
「『猶之』，猶均之也。均之，猶言一等是如此。史家多有此般字。」問：「『出納之吝』是不好，所以謂之惡。」曰：「此『吝』字說得來又廣，只是戒人遲疑不決底意思。當賞便用賞，當做便用做。若遲疑怠忽之間，澁縮靳惜，便誤事機。如李絳勸唐憲宗速賞魏博將士，曰：『若待其來請而後賞之，則恩不歸上矣！』正是此意。如唐家藩鎮之患，新帥當立，朝廷不即命之，却待軍中自請而後命之，故人不懷恩，反致敗事。若是有司出納之間，吝惜而不敢自專，却是本職當然。只是人君爲政大體，則凡事皆不可如此。當爲處，便果決爲之。」僩。
「興滅國，繼絕世，舉逸民」，此聖人之大賞；「兼弱攻昧，取亂侮亡」，此聖人之大罰。
不知命章
論語首云：「學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！」終云：「不知命，無以爲君子也。」此深有意。蓋學者所以學爲君子者，不知命則做君子不成。死生自有定命，若合死於水火，須在水火裏死；合死於刀兵，須在刀兵裏死，看如何逃不得。此說雖甚粗，然所謂知命者，不過如此。若這裏信不及，才見利便趨，見害便避，如何得成君子！閎祖。
題辭
陳丈言：「孟子，趙岐所記者，却做得好。」曰：「做得絮氣悶人。東漢文章皆如此。」卓。
解書難得分曉。趙岐孟子，拙而不明；王弼周易，巧而不明。
梁惠王上
孟子見梁惠王章
希真說孟子對梁惠王以仁義章。曰：「凡事不可先有箇利心，才說著利，必害於義。聖人做處，只向義邊做。然義未嘗不利，但不可先說道利，不可先有求利之心。蓋緣本來道理只有一箇仁義，更無別物事。義是事事合宜。」賀孫。
說義利處，曰：「聖賢之言，所以要辨別教分明。但只要向義邊一直去，更不通思量第二著。才說義，乃所以爲利。固是義有大利存焉，若行義時便說道有利，則此心只邪向那邊去。固是「未有仁而遺其親，未有義而後其君。」。纔於爲仁時，便說要不遺其親；爲義時，便說要不後其君，則是先有心於爲利。聖賢要人止向一路做去，不要做這一邊，又思量那一邊。仲舒所以分明說「不謀其利，不計其功」。賀孫。
孟子大綱都剖析得分明。如說義利等處，如答宋牼處，見得事只有箇是非，不通去說利害。看來惟是孟子說得斬釘截鐵。賀孫。
正淳問：「『仁者，心之德，愛之理。義者，心之制，事之宜。』德與理俱以體言，制與宜俱以用言否？」曰：「『心之德』是渾淪說，『愛之理』方說到親切處。『心之制』却是說義之體，程子所謂『處物爲義』是也。揚雄言『義以宜之』，韓愈言『行而宜之之謂義』。若只以義爲宜，則義有在外意。須如程子言『處物爲義』，則是處物者在心，而非外也。」又云：「大概說道理只渾淪說，又使人無捉摸處；若要說得親切，又却局促有病。如伊川說『仁者，天下之公，善之本也』，說得渾淪開闊無病。知言說理是要親切，所以多病。」賀孫。
或問：「『心之德，愛之理』，以體言；『心之制，事之宜』，以用言？」曰：「也不是如此。義亦只得如此說。『事之宜』雖若在外，然所以制其義，則在心也。程子曰：『處物爲義。』非此一句，則後人恐未免有義外之見。如『義者事之宜』，『事得其宜之謂義』，皆說得未分曉。蓋物之宜雖在外，而所以處之使得其宜者，則在內也。」曰：「仁言『心之德』，便見得可包四者。義言『心之制』，却只是說義而已。」曰：「然。程子說『仁者，天下之公，善之本也』固是好。然說得太渾淪，只恐人理會不得。大抵說得寬廣，自然不受指點。若說得親切，又覺得意思局促，不免有病。知言則是要說得親切，而不免有病者也。」又曰：「也須說教親切。」因言：「漢唐諸人說義理，只與說夢相似，至程先生兄弟方始說得分明。唐人只有退之說得近旁，然也只似說夢。但不知所謂劉迅者如何。」曰：「迅是知幾之子。據本傳說，迅嘗注釋六經，以爲舉世無可語者，故盡焚之。」曰：「想只是他理會不得。若是理會得，自是著說與人。」廣。
至問：「『心之德』，是就專言之統體上說；『愛之理』，是就偏言之一體上說，雖言其體，而用未嘗不包在其中。『心之制』，是說義之主於中；『事之宜』，是說義之形於外，合內外而言之也。」曰：「『心之制』，亦是就義之全體處說。『事之宜』，是就千條萬緒各有所宜處說。『事之宜』，亦非是就在外之事說。看甚麼事來，這裏面便有箇宜處，這便是義。」又舉伊川曰：「在物爲理，處物爲義。」又曰：「義似一柄利刀，看甚物來，皆割得去。非是刀之割物處是義，只這刀便是義。」時舉錄略，別出。
至之問「義者，心之制，事之宜」。曰：「『事之宜』，也是說在外底『事之宜』。但我才見箇事來，便知這箇事合恁地處，此便是『事之宜』也。義如刀相似，其鋒可以割制他物，才到面前，便割將去。然鋒與刀，則初未嘗相離也。」時舉。
「義者，心之制，事之宜」。所謂事之宜，方是指那事物當然之理，未說到處置合宜處也。僩。
問：「『心之制』，是裁制？」曰：「是裁制。」問：「莫是以制其心？」曰：「心自有這制。心自是有制。制如快利刀斧，事來劈將去，可底從這一邊去，不可底從那一邊去。」節。
梁惠王問利國，便是爲己，只管自家國，不管他人國。義利之分，其爭毫釐。范氏只爲說不到聖賢地位上，蓋「義者，利之和也」。謨。集義。
王立於沼上章
德修說「王立於沼上」一章，引「齊宣王見孟子於雪宮」事，云：「梁惠王其辭遜，齊宣王其辭誇。」先生曰：「此說好。」又說「寡人願安承教」一章，有「和氣致祥，乖氣致異」之說。曰：「恐孟子之意未到此。」文蔚。
寡人之於國章
移民移粟，荒政之所不廢也。燾。
晉國天下莫強焉章
問：「孟子告梁王，省刑罰，薄稅斂，便可以撻秦楚之甲兵。夫魏地迫近於秦，無時不受兵，割地求城無虛日。孟子之言似大容易否？」曰：「自是響應如此。當時之人焦熬已甚，率歡欣鼓舞之民而征之，自是見效速。後來公子無忌縞素一舉，直擣至函谷關，可見。」德明。
孟子亦是作爲底人。如云：「彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵！」非不用兵也，特其用兵，不若當時戰國之無義理耳。如「五畝之宅樹之以桑」而下，爲政之實行之既至，則視當時無道之國，豈可但已哉！人傑。
孟子見梁襄王章
問：「『望之不似人君』，此語孔子還道否？」曰：「孔子不說。孟子忍不住，便說。安卿煞不易，他會看文字，疑得都是合疑處。若近思，固不能疑。蜚卿又疑得曲折，多無事生出事。」又曰：「公疑得太過，都落從小路去了。」伯羽。
齊宣王問齊桓晉文之事章
「無道桓文之事」。事者，營霸之事，儒者未嘗講求。如桓公霸諸侯，一匡天下，則誰不知！至於經營霸業之事，儒者未嘗言也。謨。
或問：「『仁術』字當何訓？」曰：「此是齊王見牛觳觫，而不忍之心萌，故以羊易之。孟子所謂『無傷』，蓋能獲得齊王仁心發見處。『術』，猶方便也。」履孫。
「仁術」，謂已將牛去殺，是其仁心無可爲處了；却令以羊易之，又却存得那仁心，此是爲其仁之術也。振。
陳晞周問「仁術」。曰：「術未必便是全不好。且如仁術，見牛之觳觫，是仁心到這裏；處置不得，無術以處之，是自家這仁心抑遏不得流行。故以羊易之，這是用術處。有此術，方得自家仁心流行。」植。
時舉錄詳。
陳晞周問「仁術」。曰：「『術』字，本非不好底事。只緣後來把做變詐看了，便道是不好。却不知天下事有難處處，須著有箇巧底道理始得。當齊王見牛之時，惻隱之心已發乎中。又見釁鍾事大似住不得，只得以所不見者而易之，乃是他既用旋得那事，又不抑遏了這不忍之心，此心乃得流行。若當時無箇措置，便抑遏了這不忍之心，遂不得而流行矣。此乃所謂術也。」時舉。
「見牛未見羊也」。「未」字有意味。蓋言其體，則無限量；言其用，則無終窮。充擴得去，有甚盡時？要都盡，是有限量。」方。
問：「先生解『物皆然，心爲甚』，曰：『人心應物，其輕重長短之難齊，而不可不度以本然之權度，又有甚於物者。』不知如何是本然之權度？」曰：「本然之權度，亦只是此心。此心本然，萬理皆具。應物之時，須是子細看合如何，便是本然之權度也。如齊宣王見牛而不忍之心見，此是合權度處。及至『興甲兵，危士臣，搆怨於諸侯』，又却忍爲之，便是不合權度，失其本心。」又問：「莫只是無所爲而發者便是本心？」曰：「固是。然人又多是忘了。」問：「如何忘了？」曰：「當惻隱時，却不惻隱，是也。」問：「此莫是養之未至否？」曰：「亦是察之未精。」廣。
黃先之問「物皆然，心爲甚」。曰：「物之輕重長短之差易見，心之輕重長短之差難見；物之差無害，心之差有害，故曰『心爲甚』。」又曰：「物易見，心無形。度物之輕重長短易，度心之輕重長短難。度物差了，只是一事差；心差了時，萬事差，所以『心爲甚』。」又曰：「以本然之權度度心。」又曰：「愛物宜輕，仁民宜重，此是權度。以此去度。」節。
問：「孟子論齊王事，考之史記，後來無一不效。」曰：「雖是如此，已是見得遲了。須看他一部書，見得句句的確有必然之效，方是。」德明。
至云：「看孟子，已看到七八章。見孟子於義利之辨，王霸之辨，其剖判爲甚嚴。至於顧鴻鴈麋鹿之樂，與好世俗之樂，此亦是人情之常，故孟子順而導之以與民同樂之意。至於誤認移民移粟以爲盡心，而不能制民之產以行仁政；徒有愛牛之心，而不能推廣以行仁政，以開導誘掖以先王之政，可謂詳明。至皆未見所疑處。只伊川說：『孟子說齊梁之君行王政。王者，天下之義主也。聖賢亦何心哉？視天命之改與未改爾。』於此數句，未甚見得明。」先生却問至云：「天命之改與未改，如何見得？」曰：「莫是周末時禮樂征伐皆不出於天子，生民塗炭，而天王不能正其權以救之否？」曰：「如何三晉猶尚請命於周？」曰：「三晉請命既不是，而周王與之亦不是。如溫公所云云，便是天王已不能正其權。」曰：「如何周王與之不是，便以爲天命之改？」曰：「至見得未甚明。舊曾記得程先生說，譬如一株花，可以栽培，則須栽培。莫是那時已是栽培不得否？」曰：「大勢已去了。三晉請命於周，亦不是知尊周，謾假其虛聲耳，大抵人心已不復有愛戴之實。自入春秋以來，二百四十年間，那時猶自可整頓。不知周之子孫，何故都無一人能明目張膽出來整頓？到孟子時，人心都已去。」曰：「程子說『天命之改』，莫是大勢已去？」曰：「然。」至。集義。
梁惠王下
莊暴見孟子章
孟子開道時君，故曰：「今之樂猶古之樂。」至於言百姓聞樂音欣欣然有喜色處，則關閉得甚密。如「好色、好貨」，亦此類也。謨。
齊宣王問文王囿章
「孟子言文王由百里興，亦未必然。」問：「孟子謂『文王之囿，方七十里』，先生以爲三分天下有其二以後事；若只百里，如何有七十里之囿！然孟子所謂『傳有之』者，如何？」曰：「想他須有據。但孟子此說，其意亦只主在風齊宣王爾。若文王之囿果然縱一切人往，則雖七十里之大，不過幾時，亦爲赤地矣，又焉得有林木烏獸之長茂乎？周之盛時，雖天下山林，猶有厲禁，豈有君之苑囿，反縱芻獵恣往而不禁乎！亦無是理。漢武帝規上林苑只有二三十里，當時諸臣已皆以爲言，豈有文王之囿反如是之大！」
問交鄰國有道章
「湯事葛，文王事昆夷。」昆夷不可考。大抵湯之事葛，文王事昆夷，其本心所以事之之時，猶望其有悔悟之心。必待伐之，豈得已哉？亦所當然耳。謨。
問：「『仁者爲能以大事小』，是仁者之心寬洪惻怛，便是小國不恭，亦撓他不動。『智者爲能以小事大』，蓋智者見得利害甚明，故祇得事大。」曰：「也不特是見得利害明，道理自合恁地。小之事大，弱之事強，皆是道理合恁地。」至問「樂天者保天下，畏天者保其國」。曰：「只是說其規模氣象如此。」時舉錄作：「有大小耳」。至。
問「樂天畏天者」。曰：「樂天是聖人氣象，畏天是賢人氣象，孟子只是說大概聖賢氣象如此。使智者當以大事小時，也必以大事小；使仁者當以小事大處，也必以小事大。不可將太王文王交互立說，便失了聖賢氣象。此自是兩層事。孟子之說是前面一層，又須是看得後面一層。所以貴乎『不以文害辭』者，正是此類。人須見得言外意好。」去偽。
問人皆謂我毀明堂章
問：「孟子以公劉太王之事告其君，恐亦是委曲誘掖之意。」曰：「這兩事却不是告以好色、好貨，乃是告以公劉太王之事如此。兩事看來却似易，待去做時，多少難！大凡文字須將心體認看。這箇子細看來，甚是難。如孟子又說：『子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。』看來也是易，這如何便得相似！又如說：『徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。堯舜之道，孝弟而已矣。』看來也似易。」賀孫。
問：「孟子語好貨、好色事，使孔子肯如此答否？」曰：「孔子不如此答，但不知作如何答。」問：「孟子答梁王問利，直掃除之，此處又却如此引導之。」曰：「此處亦自分義利，特人不察耳。」可學。
問湯放桀章
「賊仁」者，無愛心而殘忍之謂也。「賊義」者，無羞惡之心之謂也。節。
先生舉「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘」，問何以別。近思云：「賊仁，是害心之理；賊義，是見於所行處傷其理。」曰：「以義爲見於所行，便是告子義外矣。義在內，不在外。義所以度事，亦是心度之。然此果何以別？蓋賊之罪重，殘之罪輕。仁義皆是心。仁是天理根本處，賊仁，則大倫大法虧滅了，便是殺人底人一般。義是就一節一事上言，一事上不合宜，便是傷義。似手足上損傷一般，所傷者小，尚可以補。」淳。㝢錄同。
問：「孟子言『賊仁、賊義』，如何？」力行曰：「譬之伐木，賊仁乃是伐其本根，賊義只是殘害其一枝一葉。人而賊仁，則害了本心。」曰：「賊仁便是將三綱五常，天敍之典，天秩之理，一齊壞了。義隨事制宜。賊義，只是於此一事不是，更有他事在。」力行。
問：「賊仁是『絕滅天理』，賊義是『傷敗彝倫』。如臣弒君，子弒父，及齊襄公鳥獸之行等事，皆人倫大惡，不審是絕滅天理？是傷敗彝倫？」曰：「傷敗彝倫只是小小傷敗常理。若此等，乃是絕害天理了。義剛錄云：「傷敗彝倫，只是小小傷敗常理，如『不以禮食』、『不親迎』之類。若『紾兄之臂』，『踰東家牆』底，便是絕滅天理。」丹書『怠勝敬者滅』，即『賊仁者謂之賊』意；『欲勝義者凶』，即『賊義者謂之殘』意。賊義是就一事上說，賊仁是就心上說。其實賊義，便即是賊那仁底，但分而言之則如此。」淳。義剛錄同。
爲巨室章
問：「『教玉人彫琢玉』，集注云：『不敢自治，而付之能者，愛之甚也。治國家則不能用賢而徇私欲，是愛國家不如玉也。』此莫是餘意否？」曰：「正意是如何？」曰：「正意只是說玉人自會琢玉，何消教他？賢者自有所學，何用教他舍其所學？後譬只是申解前譬。」曰：「兩譬又似不相似，不知如何做得恁地嵯峨。」
齊人伐燕勝之章
齊人伐燕，孟子以爲齊宣，史記以爲湣王。溫公平生不喜孟子，及作通鑑，却不取史記而獨取孟子，皆不可曉。荀子亦云「『湣王伐燕』，然則非宣王明矣。」問：「孟子必不誤？」曰：「想得湣王後來做得不好，門人爲孟子諱，故改爲宣王爾。」問：「湣王若此之暴，豈能慙於孟子？」曰：「既做得不是，說得他底是，他亦豈不愧也！溫公通鑑中自移了十年。據史記，湣王十年伐燕。今溫公信孟子，改爲宣王，遂硬移進前十年。溫公硬拗如此。」又云：「史記，魏惠王三十六年，惠王死，襄王立。襄王死，哀王立。今汲冡竹書不如此，以爲魏惠王先未稱王時，爲侯三十六年，乃稱王。遂爲後元年，又十六年而惠王卒。即無哀王。惠王三十六年了，便是襄王。史記誤以後元年爲哀王立，故又多了一哀王。汲冡是魏安釐王冡，竹書記其本國事，必不會錯。溫公取竹書，不信史記此一段，却是。」僩。此條有誤。當從春秋解後序。
居之問：「『取之而燕民悅，則取之』，至『文王是也』。竊疑文王豈有革商之念？」曰：「此等難說。孔子謂『可與立，未可與權』。到那時事勢，自是要住不得。後人把文王說得忒恁地，却做一箇道行看著，不做聲，不做氣。如此形容文王，都沒情理。以詩書考之，全不是如此。如詩自從太王王季說來，如云：『至于太王，實始翦商。』如下武之詩，文王有聲之詩，都說文王做事。且如伐崇一事，是做甚麼？又不是一項小小侵掠，乃是大征伐。『詢爾仇方，同爾兄弟，以爾鉤援，與爾臨衝，以伐崇墉。』此見大段動衆。岐山之下與崇相去自是多少，因甚如此？這般處要做文王無意取天下，他錄作「出做事」。都不得。又如說『侵自阮疆，陟我高岡。無矢我陵，我陵我阿；無飲我泉，我泉我池』。這裏見都自據有其土地，自是大段施張了。」或曰：「紂命文王得專征伐。紂不得已命之，文王不得已受之。橫渠云：『不以聲色爲政，不以革命有中國。默順帝則，而天下歸焉，其惟文王乎！』若如此說，恰似內無純臣之義，外亦不屬於商，這也未必如此。只是事勢自是不可已。只當商之季，七顛八倒，上下崩頹，忽於岐山下突出許多人，也是誰當得？文王之事，惟孟子識之。故七篇之中，所以告列國之君，莫非勉之以王道。」賀孫。
滕文公問滕小國也章
問：「孟子答滕文公三段，皆是無可奈何，只得勉之爲善之辭。想見滕國至弱，都主張不起，故如此」曰：「只是如此。只是『吾得正而斃焉』之意。蓋滕是必亡，無可疑矣。況王政不是一日行得底事。他又界在齊楚之間，二國視之，猶太山之壓雞卵耳。若教他粗成次第，此二國亦必不見容也。當時湯與文王之興，皆在空閑之地，無人來覷他，故日漸盛大。若滕，則實是難保也。」立之云：「若教他能舉國以聽孟子，如何？」曰：「他若能用得孟子至二三十年，使『鄰國之民仰之若父母』，則大國亦想不能動他。但世間事直是難得恰好耳。齊梁之國甚彊，可以有爲，而孟子與其君言，恬然不恤。滕文公却有善意，又以國小主張不起，以此知機會真不易得也！」時舉。
魯平公將出章
魯平公極是箇衰弱底人，不知孟子要去見他是如何。孟子平生大機會，只可惜齊宣一節。這箇不相遇，其他也應是無可成之理。如見滕文公說許多井田，也是一場疏脫。云「有王者起，必來取法」，孟子也只是說得在這裏，滕也只是做不得。賀孫。
公孫丑上之上
問夫子當路於齊章
「『以齊王，猶反手』，不知置周王於何地？」曰：「此難言，可以意會，如湯武之事是也。春秋定哀間，周室猶得。至孟子時，天命人心已離矣。」去偽。
問夫子加齊之卿相章
或問：「『雖由此霸王不異矣』，如何分句？」曰：「只是『雖由此霸王不異矣』，言從此爲霸，爲王，不是差異。蓋布衣之權重於當時，如財用兵甲之類，盡付與他。」樂毅統六國之師，長驅入齊。蓋卿。
公孫丑問孟子「動心否乎」，非謂以卿相當富貴動其心；謂伯王事大，恐孟子擔當不過，有所疑懼而動其心也。閎祖。
孟子之不動心，非如揚雄之說。「霸王不異矣」，蓋言由此可以行伯王之事。公孫丑見其重大，恐孟子或懼而動心。德明。
德修問：「公孫丑說不動心，是以富貴而動其心？」先生曰：「公孫丑雖不知孟子，必不謂以富貴動其心。但謂霸王事大，恐孟子了這事不得，便謂孟子動心，不知霸王當甚閑事！」因論「知言、養氣」。德修謂：「養氣爲急，知言爲緩。」曰：「孟子須先說『我知言』，然後說『我善養吾浩然之氣』。公孫丑先問浩然之氣，次問知言者，因上面說氣來，故接續如此問。不知言，如何養得氣？」德修云：「先須養。有尺，便量見天下長短。」曰：「須要識這尺。」文蔚。
先生問趙丞：「看『不動心』章，如何？」曰：「已略見得分明。」曰：「公孔丑初問不動心，只道加以卿相重任，怕孟子心下怯懾了，故有動心之問。其意謂必有勇力擔當得起，方敢不動其心，故孟子下歷言所以不動心之故。公道那處是一章緊要處？」趙舉「持其志無暴其氣」爲對。曰：「不如此。」趙舉「集義所生」以爲對。曰：「然。」因言：「欲養浩然之氣，則在於直；要得直，則在於集義。集義者，事事要得合義也。事事合義，則仰不愧，俯不怍。」趙又問：「『夫有所受之也』，是如何？」曰：「公如此看文字不得。且須逐項理會，理會這一項時，全不知有那一項，始得。讀大學時，心只在大學上；讀論語時，心只在論語上，更不可又去思量別項。這裏一字理會未得，且理會這一字；一句理會未得，且理會這一句。如『不動心』一段，更著仔細去看，看著方知更有未曉處。須待十分曉得，無一句一字窒礙，方可看別處去。」因云：「橫渠語錄有一段說：『讀書，須是成誦。不成誦，則思不起。』直須成誦，少間思量起，便要曉得，這方是浹洽。」賀孫。
先生問周看「公孫丑不動心」章。答云云。先生曰：「公孫丑初間謂任此重事，還動心不動心？孟子答以不動心極容易底事，我從四十已不動了。告子又先我不動心。公孫丑又問不動心有道理，無道理，孟子又告以有。於是又舉北宮黝孟施舍之勇也是不動。然彼之所以不動者，皆強制於外，不是存養之功。故又舉曾子之言云，自反縮與不縮。所以不動只在方寸之間。若仰不愧，俯不怍，看如何大利害，皆不足以易之。若有一毫不直，則此心便索然。公孫丑又問孟子所以不動者如何，孟子遂答以『我知言，我善養吾浩然之氣』。若依序問，當先問知言。公孫丑只承孟子之言，便且問浩然之氣。」賀孫。
器之問「不動心」一條。曰：「此一段爲被他轉換問，所以答得亦周匝。然止就前段看語脈氣象，雖無後截，亦自可見。前一截已自見得後面許多意足。」賀孫。
問：「告子之不動心，是否？」曰：「告子之不動心，是粗法。或強制不動，金錄作「脩身不能不動」。不可知；或臨大事而金錄作「不」。能不動，亦未可知，非若孟子酬酢萬變而不動也。」又問：「正如北宮黝之勇作「養勇」。否？」曰：「然。」謨。去偽同。
告子不動心，是硬把定：閎祖。
北宮黝孟施舍只是粗勇，不動心。德明。
孟施舍北宮黝是不畏死而不動心，告子是不認義理而不動心。告子惟恐動著他心。德明。
問：「集注云『施，是發語聲』，何也？」曰：「此是古注說。後面只稱『舍』字，可見。」問：「有何例可按？」
曰：「如孟之反舟之僑尹公之他之類。」德明。
問：「集注云：『子夏篤信聖人。』何以言之？」曰：「這箇雖無事實，儒用錄云：「此因孟子說處文義推究，亦無事實可指。」但看他言語。如『日知其所亡，月無忘其所能』，『博學而篤志，切問而近思』，看他此處。閎祖錄云：「便見得他有箇緊把定底意思。」又把孟子北宮黝來比，便見他篤信聖人處。」夔孫。儒用錄云：「詳味之，有篤信聖人氣象。」閎祖略。
問：「孟施舍量敵慮勝，似有懼也，孟子乃曰『能無懼』，如何？」曰：「此孟施舍譏他人之言。舍自云：『我則能無懼而已。』」問：「那是孟施舍守約處？」曰：「孟施舍本與北宮黝皆只是勇夫，比曾子不同。如北宮黝孟施舍孟賁，只是就勇上言；如子襄曾子告子，就義理上言。」去偽。
問：「如何是孟施舍守約處？」曰：「北宮黝便勝人，孟施舍却只是能無懼而已矣。如曰『視不勝，猶勝也』，此是孟施舍自言其勇如此。若他人，則『量敵而進，慮勝而會，是畏三軍者』爾。『豈能爲必勝哉？能無懼而已矣』。」去偽。
引曾子謂子襄之言，以明不動心之由，在於自反而縮。下文詳之。閎祖。
曾子守約，不是守那約，言所守者約耳。僩。
今人把「守氣不如守約」做題目，此不成題目。氣是實物，「約」是半虛半實字，對不得。守約，只是所守之約，言北宮黝之守氣，不似孟施舍守氣之約；孟施舍之守氣，又不如曾子所守之約也。孟施舍就氣上做工夫，曾子就理上做工夫。淳。
尋常人說「守約」二字極未穩。如云「守氣不如守約」，分明將「約」字做一物，遂以「約」字對「氣」字。所謂「守約」者，所守者約耳。謨。去偽同。
孟子說「曾子謂子襄」一段，已自盡了。只爲公孫丑問得無了期，故有後面許多說話。自修。
「不得於言」，只是不曉這說話。「言」，只似「道理」字。淳。
「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣」，此告子不動心之法。告子只就心上理會，堅持其心，言與氣皆不理會。「不得」，謂失也。有失於其言，則曰無害於心。但心不動，言雖失，不必問也。惟先之於心，則就心上整理，不復更求於氣。德明。
「不得於言，勿求於心」，此正孟子告子不動心之差別處。當看上文云：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心。」孟子却如此答，便見得告子只是硬做去，更不問言之是非，便錯說了，也不省。如與孟子論性，說「性猶杞柳也」，既而轉「性猶湍水也」。他只不問是非，信口說出，定要硬把得心定。「不得於言」，謂言之失也；「勿求於心」，謂言之失非干心事也。此其學所以與孟子異。故孟子章末云：「我故曰：『告子未嘗知義，以其外之也。』」端蒙。
「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣」。「不得」，猶曰失也。謂言有所不知者，則不可求之於心；心有不得其正者，則不可求之於氣。孟子謂言有所不能知，正以心有所不明，故「不得於言，勿求於心，不可」。其不得於心者，固當求之心。然氣不得所養，亦反能動其心，故「不得於心，勿求於氣」，雖可而未盡也。蓋知言只是知理。告子既不務知言，亦不務養氣，但只硬把定中間箇心，要他不動。孟子則是能知言，又能養氣，自然心不動。蓋知言本也，養氣助也。三者恰如行軍，知言則其先鋒，知虛識實者；心恰如主帥，氣則卒徒也。孟子則前有引導，後有推助，自然無恐懼紛擾，而有以自勝。告子則前後無引助，只恁孤立硬做去，所以與孟子不動心異也。「不得於言」以下，但作如此看，則此一章血脈貫通，而於知言養氣，詖、淫、邪、遁之辭，方爲有下落也。至於集義工夫，乃在知言之後。不能知言，則亦不能集義。言，如觀古聖賢之言，與聽今人之言，皆是。端蒙。
「不得於心，勿求於氣」者，不失其本，則猶可也。不得於言，而不求於心以考其所失，則其中頑然無所知覺，無以擇其義之所安，故斷之以「不可」。端蒙。
「不得於言，勿求於心」，是心與言不相干。「不得於心，勿求於氣」，是心與氣不相貫。此告子說也。告子只去守箇心得定，都不管外面事。外面是亦得，不是亦得。孟子之意，是心有所失，則見於言，如肝病見於目相似。陸子靜說：「告子亦有好處，今人非但不識孟子，亦不識告子，只去言語上討不著。」陸子靜却說告子只靠外面語言，更不去管內面。以某看，告子只是守著內面，更不管外面。泳。
問：「告子謂：『不得於言，勿求於心。』是自己之言耶，是他人之言耶？若要得後面知言處相貫，則是他人之言。」曰：「這一段，前後都相貫，即是一樣言語。告子於此不達，則不復反求其理於心。嘗見陸子靜說這一段，大段稱告子所見高。告子固是高，亦是陸子之學與告子相似，故主張他。然陸氏之學更鶻突似告子。」至云：「陸氏之學不甚教人讀書看文字，與告子相似否？」先生曰：「便是。」先生又謂：「養氣一段，緊要處是『自反而縮』，『以直養而無害』，『是集義所生者』。緊要處在此三句上看。」至。
林問「不得於言，勿求於心」。曰：「此章文義節節相承，須逐節次第理會。此一節只言告子所以『先我不動心者』，皆是以義爲外，故就告子所言以辯其是非爾。」又問：「浩然之氣，便是西銘意思否？」曰：「考論文義，且只據所讀本文，逐句逐字理會教分明。不須旁引外說，枝蔓游衍，反爲無益。如論浩然之氣，便直看公孫丑所問意思如何，孟子所答如何，一徑理會去。使當時問答之意，一一明白了，然後却更理會四旁餘意未晚。今於孟子之意未能曉得，又却轉從別處去，末梢都只恁休去。」又問：「詖、淫、邪、遁之意，如何辨別？」曰：「詖、淫、邪、遁雖是四般，然纔有一般，則其餘牽連而生，大概多從詖上起。詖只是偏，才偏，便自是一邊高一邊低，不得其正。如楊氏爲我，則蔽於仁；墨氏兼愛，則蔽於義。由其蔽，故多爲蔓衍，推之愈闊。如爛物相似，只管浸淫，陷在一處，都轉動不得。如墨者夷之所謂『愛無差等，施由親始』。『愛無差等』是其本說，又却假托『施由親始』之言，栽接以文其說是也。淫辭如此，自不知其爲邪。如列子達生之論，反以好色飲酒爲善事，而不覺其離於道也。及其說不行，又走作逃遁，轉從別處去。釋氏毀人倫，去四大。人謂其不可行，則曰：『雖不毀棄人倫，亦可以行吾說。』此其所以必窮也。」又問：「性善之論與浩然之氣如何？」曰：「性善自是性善，何與於此？方理會浩然之氣，未有一些涯際，又却說性善，又如適來西銘之問也。譬如往一處所，在路留連濡滯，正所要往之地愈不能達。何如且一徑直截去，到此處了，却往他所，何害？此爲學者之大病！」謨。
問「氣，體之充」。曰：「都是這一點母子上生出。如人之五臟，皆是從這上生出來。」夔孫。
問：「血氣之氣與浩然之氣不同？」曰：「氣便只是這箇氣，所謂『體之充也』便是。」炎。
志乾，氣坤。升卿。
問「志至焉，氣次焉」。曰：「志最緊，氣亦不可緩。『志至焉』，則氣便在這裏，是氣亦至了。」卓。
李問：「『志至焉，氣次焉』，此是說志氣之大小，抑志氣之先後？」曰：「也不是先後，也不是以大小，只是一箇緩急底意思。志雖爲至，然氣亦次那志，所爭亦不多。蓋爲告子將氣忒放低說了，故說出此話。」淳。
鄭太錫問「志至焉，氣次焉」。曰：「志最緊要，氣亦不可緩，故曰：『志至焉，氣次焉。』『持其志，無暴其氣』，是兩邊做工夫。志，只是心之所向。而今欲做一件事，這便是志。持其志，便是養心，不是持志外別有箇養心。」問：「志與氣如何分別？」曰：「且以喜怒言之：有一件事，這裏便合當審處，是當喜，是當怒？若當喜，也須喜；若當怒，也須怒，這便持其志。若喜得過分，一向喜；怒得過分，一向怒，則氣便粗暴了，便是『暴其氣』，志却反爲所動。『今夫蹶者趨者是氣也。』他心本不曾動，只是忽然喫一跌，氣纔一暴，則其心志便動了。」賀孫。
或問：「『志至焉，氣次焉』，此是說養氣次第。志是第一件，氣是第二件。又云『持其志，無暴其氣』，此是言養氣工夫，內外須是交盡，不可靠自己自守其志，便謂無事。氣纔不得其平，志亦不得其安，故孟子以蹶趨形容之。告子所謂『不得於心，勿求於氣』，雖是未爲全論，程子所以言『氣動志者什一』，正謂是爾。」曰：「然。兩者相夾著，方始『德不孤』。」胡泳。
「『志至氣次』，只是先後。志在此，氣亦隨之。公孫丑疑只就志理會，理會得志，氣自隨之，不必更問氣也，故云。」又曰：「『持其志，無暴其氣』，何也？孟子下文專說氣，云蹶趨之氣，亦能動心。」德明。
「持其志，無暴其氣」，內外交相養。蓋既要持志，又須無暴其氣。持志養氣二者，工夫不可偏廢。以「氣一則動志，志一則動氣」觀之，則見交相爲養之理矣。端蒙。
既持其志，不必言「無暴其氣」可也。然所以言者，聖賢有這物，便做這事。公孫丑猶疑而問曰：「既曰『志至焉，氣次焉』，又曰『持其志，無暴其氣』者，何也？」持其志，只是輕輕地做得去；無暴其氣，只是不縱喜怒哀樂。凡人縱之。節。
問：「『持其志，無暴其氣』處，古人在車聞鸞和，行則鳴佩玉，凡此皆所以無暴其氣。今人既無此，不知如何而爲無暴？」曰：「凡人多動作，多語笑，做力所不及底事，皆是暴其氣。且如只行得五十里，却硬要行百里；只舉得五十斤重，却硬要舉百斤，凡此類皆能動其氣。今學者要須事事節約，莫教過當，此便是養氣之道也。」時舉。
先生問：「公每讀『無暴其氣』，如何？」鄭云：「只是喜怒哀樂之時，持之不使暴戾。」曰：「此乃是『持其志』。志者，心之所向。持志却是養心，也不是持志之外別有箇養心。持者，把提教定。當喜時，也須喜；當怒時，也須怒；當哀時，也須哀；當樂時，也須樂。審教定後，發必中節，這是持志。若無暴其氣，又是下面一截事。若不當喜而喜，與喜之過分，不當怒而怒，與怒之過分，不當哀樂而哀樂，與哀樂之過其節者，皆是暴其氣。暴其氣者，乃大段粗也。」卓。
或問：「人之氣有清明時，有昏塞時，如何？」曰：「人當持其志。能持其志，則氣當自清矣。然孟子既說『持其志』，又說『無暴其氣』，聖賢之言不偏於一類，如此。蓋恐人專於志，而略於氣故也。正如說『必有事焉』，又說『勿正心』；說『勿忘』，又說『勿助長』，皆此意也。」問：「伊川論持其志曰：『只這箇也是私，然學者不恁地不得。』」先生曰：「此亦似涉於人爲。然程子之意，恐人走作，故又救之，曰：『學者不恁地不得。』」因舉程子云：「學者爲習所奪，氣所勝，只可責志。」又問：「既得後，須放開。不然，却只是守。」曰：「如『從心所欲，不踰矩』，是也。然此理既熟，自是放出，但未能得如此耳。」人傑。
或疑氣何以能動志。曰：「志動氣，是源頭濁者，故下流亦濁也。氣動志者，却是下流壅而不泄，反濁了上面也。」蓋卿。
氣若併在一處，自然引動著志，古人所以動息有養也。升卿。
「遺書曰：『志一動，則動氣；氣一動，則動志。』外書曰：『志專一，則動氣；氣專一，則動志。』二者孰是？」曰：「此必一日之語，學者同聽之，而所記各有淺深，類多如此。『志一動則動氣，氣一動則動志』，此言未說『動氣動志』，而先言『志動氣動』，又添入一『動』字，不若後說所記得其本旨。蓋曰志專一，則固可以動氣；而氣專一，亦可以動其志也。」謨。
「蹶者、趨者是氣也，而反動其心。」今人奔走而來，偶喫一跌，其氣必逆而心不定，是氣之能動其心。如人於忙急之中，理會甚事，亦是氣未定也。卓。
問：「蹶趨反動其心。若是志養得堅定，莫須蹶趨亦不能動得否？」曰：「蹶趨自是動其心。人之奔走，如何心不動得？」曰：「蹶趨多遇於猝然不可支吾之際，所以易動得心。」曰：「便是。」淳。
知言，知理也。節。
知言，然後能養氣。閎祖。
孟子說養氣，先說知言。先知得許多說話，是非邪正人傑錄作「得失」。都無疑後，方能養此氣也。㽦。人傑同。
孟子論浩然之氣一段，緊要全在「知言」上。所以大學許多工夫，全在格物、致知。僩。
知言養氣，雖是兩事，其實相關，正如致知、格物、正心、誠意之類。若知言，便見得是非邪正。義理昭然，則浩然之氣自生。人傑。去偽同。