問：「子張問『崇德、辨惑』，孔子既答之矣，末又引『我行其野』之詩以結之。『誠不以富，亦祗以異。』伊川言：『此二句當冠之「齊景公有馬千駟」之上，後之傳者因齊景公問政而誤之耳。』至范氏則以爲人之成德不以富，亦祗以行異於野人而已。此二說如何？」曰：「如范氏說，則是牽合。如伊川說，則是以『富』言『千駟』，『異』言夷齊也。今只得如此說。」謨。
齊景公問政章
問：「齊景公問政，孔子告以『君君，臣臣，父父，子子』。然當時陳氏厚施於國，根株盤據如此。政使孔子爲政，而欲正其君臣父子，當於何處下手？」曰：「此便是難。據晏子之說，則曰：『惟禮可以已其亂。』然當時舉國之人皆欲得陳氏之所謀成，豈晏子之所謂禮者可得而已之！然此豈一朝一夕之故？蓋其失在初，履霜而至堅氷，亦末如之何也已。如孔子相魯，欲墮三家，至成則爲孟氏所覺，遂不可墮。要之，三家孟氏最弱，季叔爲強。強者墮之，而弱者反不可墮者，強者不覺，而弱者覺之故也。」問：「成既不可墮，夫子如何別無處置了便休？」曰：「不久夫子亦去魯矣。若使聖人久爲之，亦須別有箇道理。」廣。
問：「『齊景公問政』與『待孔子』二章，想是一時說話。觀此兩段，見得景公是箇年老志衰，苟且度日，不復有遠慮底人。」曰：「景公平日自是箇無能爲底人，不待老也。」廣。
子路無宿諾章
問「子路無宿諾」。曰：「子路許了人，便與人去做這事。不似今人許了人，却掉放一壁不管。」雉。
子張問政章
亞夫問「居之無倦，行之以忠」。曰：「『居之無倦』，在心上說；『行之以忠』，在事上說。『居之無倦』者，便是要此心長在做主，不可放倒，便事事都應得去。『行之以忠』者，是事事要著實。故某集注云：『以忠則表裏如一。』謂裏要如此，便外面也如此，事事靠實去做也。」時舉。
問「居之無倦，行之以忠」。曰：「若是有頭無尾底人，便是忠也不久，所以孔子先將箇無倦逼截它。」賀孫。
問「居之無倦，行之以忠」。曰：「所居，是自己事，要終始如一。『行之以忠』，是對人言之，謂應接時恐有不誠處。」必大。
子張是箇有銳氣底人。它作事初頭乘些銳氣去做，少[一]間做到下梢，多無殺合，故告以「居之無倦」。又且不樸實，故告之以「行之以忠」，欲其盡心力也。燾。
亞夫問：「『居，謂存諸心；無倦，謂始終如一。行，謂施諸事；以忠，謂表裏如一。』此固分明。然行固是行其所居，但不知居是居箇甚物事？」曰：「常常恁地提省在這裏，若有頃刻放倒，便不得。」賀孫。
君子成人之美章問：「『君子成人之美，不成人之惡』。『成』字如何？」曰：「『成』字只是『欲』字。」㽦。
季康子患盜章
問：「楊氏謂：『欲民之不爲盜，在不欲而已。』橫渠謂：『欲生於不足，則民盜。能使無欲，則民自不爲盜。假設以子不欲之物，賞子使竊，子必不竊。故爲政在乎足民，使無所欲而已。』如橫渠之說，則是孔子當面以季康子比盜矣。孔子於季康子雖不純於爲臣，要之孔子必不面斥之如此。聖人氣象，恐不若是。如楊氏所說，只是責季康子之貪，然氣象和平，不如此之峻厲。今欲且從楊說，如何？」曰：「善。」謨。
季康子問政章
或問「子爲政，焉用殺」。曰：「尹氏謂：『殺之爲言，豈爲人上之語哉！』此語固好。然聖人只說『焉用殺』三字，自是不用解了。蓋上之人爲政欲善，則民皆善，自是何用殺。聖人之言渾成如此。」時舉。
子張問士章
問「何如斯可謂之達」。曰：「行得無窒礙謂之『達』。『在家必達，在邦必達』，事君則得乎君，治民則得乎民，事親則孝，事長則弟，無所不達。」植錄云：「如事親則得乎親，事君則得乎君之類。」又曰：「『色取仁而行違，居之不疑』，正是指子張病痛處。」謙之。
周問聞、達之別。曰：「達，是退一步底；聞，是近前一步做底。退一步底卑遜篤實，不求人知，一旦工夫至到，却自然會達。聞是近前一步做，惟恐人不知，故矜張誇大，一時若可喜，其實無足取者。」雉。
問「達」字之義。曰：「此是聞達之『達』，非明達之『達』。但聞只是求聞於人，達却有實，實方能達。」㽦。
達者，實有而不居；聞者，却是要做這模樣。端蒙。
「質直而好義」，便有箇觸突人底意思。到得「察言觀色，慮以下人」，便又和順底細，不至觸突人矣。慮，謂思之詳審，常常如此思慮，恐有所不覺知也。聖人言語，都如此周徧詳密。僩。
問「察言而觀色」。曰：「此是實要做工夫。蓋察人之言，觀人之色，乃是要驗吾之言是與不是。今有人自任己意說將去，更不看人之意是信受它，還不信受它？如此，則只是自高，更不能謙下於人，實去做工夫也。大抵人之爲學，須是自低下做將去；才自高了，便不濟事。」時舉。
問：「『察言觀色』，想是子張躐等，爲大賢『於人何所不容』之事，於人不辨別邪正與賢不肖，故夫子言此以箴之。」曰：「子張是做箇大底意思包他人。」至之問：「『堂堂乎張也』，它是有箇忽略底意思否？」曰：「他做箇大底意思包人，便是忽略。」時舉。
「色取仁而行違」，這是占外面地位闊了，裏面填不足。植。
問子張問達與聞一章。曰：「達者，是自家實去做，而收斂近裏底。如『質直好義』，便是自去做。
『察言觀色』，便是察人辭色而與之言。又『慮以下人』，惟恐其不收斂也。若是只據自家意只管說去，更不問人聽與不聽，便是不『察言觀色』。然而能如此，則德修於己，而自孚於人，所行自無窒礙矣，故曰達。聞者，是箇做作底，專務放出，外求人知而已。如『色取仁而行違』，便是不務實而專務外。『居之不疑』，便是放出外而收斂不得，只得自擔當不放退。蓋才放退，則連前面都壞，只得大拍頭居之不疑，此其所以駕虛而無實行也。某向來未曉『聞達』二字。因見鄉中有人，其傳揚說好者甚衆，以至傳揚於外，莫不皆然。及細觀其所爲，皆不誠實。以此方見得聖人分達與聞之別意思，如此段形容得達與聞極精。」又云：「『色取仁而行違』，不惟是虛有愛憐之態，如『正顏色』而不『近信』，『色厲而內荏』，皆『色取仁而行違』也。」燾。
問：「子張問聞與達一章，達是躬行實踐做出來底，聞是沽名要譽底。」曰：「然。達是常自貶損，不求名而名自達者。聞是向前求名底。」又云：「『慮以下人』，慮是子細思量，謂如做一事，便思量惟恐有觸突人處。」又云：「『質直好義』，是質直好底。有那質直粗底，又不好義。」燾。
質，是質實。直又自是一字。質，就性資上說；直，漸就事上說。到得好義，又多在事上。直，固是一直做去，然至於好義，則事事區處要得其宜。這一項都是詳細收斂工夫。如「色取仁而行違，居之不疑」，這只是粗謾將去。世上有此等人，專以大意氣加人。子張平日是這般人，故孔子正救其病。此章大意，不出一箇是名，一箇是實。賀孫。
問：「『色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞』，與鄉原如何？」曰：「却不同。那『在邦必聞，在家必聞』底，是大拍頭做，要壓倒人。鄉原却是不做聲，不做氣，陰沈做罪過底人。」義剛言：「二者皆是要譽，而天理都不存了。」曰：「固是如此。但一箇是向前去做，一箇是退來做。」義剛。
問：「子張以聞爲達，伊川以爲明達之『達』，上蔡以爲令聞四達之『達』，尹氏以爲『充於內而發於外爲達』。三說如何？」曰：「此所謂達者，只是言所行要無窒礙。如事君必得乎上，治民必得乎下，而無所不行，無所不通，與子張問行大抵相似。呂氏謂『德孚於人者必達，矯行求名者必聞』，此說却是好。」去偽。集注。
楊問：「『質直而好義』，質直是質性之直，或作兩件說。」曰：「質與直是兩件。」「『察言觀色』，龜山說：『察言故不失口於人，觀色故不失色於人。』如何？」曰：「自家色如何觀得？只是察人言，觀人色。若照管不及，未必不以辭氣加人。此只做自家工夫，不要人知。既有工夫，以之事親則得乎親，以之事君則得乎君，以之交朋友而朋友信，『雖蠻貊之邦行矣』。此是在邦、在家必達之理。子張只去聞處著力，聖人此語正中其膏肓。『質直好義』等處，專是就實；『色取仁而行違』，專是從虛。」㝢。
問：「『質直而好義』，和靖謂『立志質直』，如何？」曰：「這箇莫不須說立志質直，但只是無華偽。質是樸實，直是無徧由，而所行又合宜。觀人之言而察人之色，審於接物，慮以下人，只是一箇謙。如此便做得去。達是做得去。」又問：「仁如何以顏色取？」曰：「此處與前說相反，只是顏色雖做仁者舉止，而所行又却不如此。此恐是就子張身上說。」驤。
樊遲從遊舞雩之下章
問：「如何『先事後得』，便可以崇德？」曰：「人只有這一箇心，不通著兩箇物事。若一心做事，又有一箇求得之心，便於這上不專，如何有積累之功！這一條心路只是一直去，更無它歧；纔分成兩邊，便不得。且如今做一事，一心在此做，一心又去計較功勞，這一件事定是不到頭，不十分精緻。若是做一事，只是做一事。要做這箇，又要做那箇，便自不得。雖二者皆出於善也不得，況於不善者乎！」賀孫。
陳希真問「先事後得，非崇德與」。曰：「今人做事，未論此事當做不當做，且先計較此事有甚功效。既有計較之心，便是專爲利而做，不復知事之當爲矣。德者，理之得於吾心者也。凡人若能知所當爲，而無爲利之心，這意思便自高遠。才爲些小利害，討些小便宜，這意思便卑下了。所謂崇者，謂德自此而愈高起也。」時舉。
問「先事後得」。曰：「但做自家合做底事，不必望他功效。今做一件好事，便望他功效，則心便兩歧了。非惟是功效不見，連那所做底事都壞了。而今一向做將去，不望他功效，則德何緣不崇！」時舉。
論「先事後得」，曰：「正如韓信背水陣，都忘了反顧之心，戰必勝矣。」又云：「當思『先事後得』，如何可以崇德。」蓋不可有二心。一心在事，則德自崇矣。」方子。
亞夫問：「『先難而後獲』，『先事後得』，莫是因樊遲有計較功利之心，故如此告之？」曰：「此是後面道理。而今且要知『先事後得』如何可以崇德。蓋做合做底事，便純是天理。才有一毫計較之心，便是人欲。若只循箇天理做將去，德便自崇。才有人欲，便這裏做得一兩分，却那裏缺了一兩分，這德便消削了，如何得會崇。聖人千言萬語，正要人來這裏看得破。」時舉。
「攻其惡，無攻人之惡」。須是截斷了外面它人過惡，只自檢點，方能自攻其惡。若才去檢點它人，自家這裏便疏，心便粗了。僩。
問：「子張樊遲『崇德、辨惑』之問，何故答之不同？」曰：「子張是矜張不實底人，故夫子於崇德，則告之以『主忠信，徙義』，欲收斂著實做工夫。常人之情，好人惡人，只是好之惡之而已，未至於必欲其生，必欲其死處。必是子張平日於喜怒之間用心過當，故又告之以此。樊遲爲人雖無所考，以學稼、學圃及夫子答問觀之，必是箇鄙俗粗暴底人，故夫子告之以『先難後獲』，此又以『先事後得』告之。蓋鄙俗則有近利之意，粗暴則有因忿忘身之患，皆因其失而救之也。」雉。
樊遲問仁章
樊遲未達者，蓋愛人且是汎愛，知人則有所擇，二者相反，故疑之。夫子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」「能使枉者直」，便是仁。樊遲誤認二句只是知，故見子夏而問之，子夏遂言之。至於「不仁者遠」，然後仁、知之義皆備。德明。
樊遲問仁，孔子答以「愛人」；問知，答以「知人」。有甚難曉處？樊遲因甚未達？蓋愛人則無所不愛，知人則便有分別，兩箇意思自相反，故疑之，只有曾吉甫說得好：「『舉直錯諸枉』，便是知人；『能使枉者直』，便是愛人。」曾解一部論語，只曉得這一段。
每常說：「仁知，一箇是慈愛，一箇是辨別，各自向一路。惟是『舉直錯諸枉，能使枉者直』，方見得仁知合一處，仁裏面有知，知裏面有仁。」僩。
「愛人、知人」，自相爲用。若不論直與枉，一例愛他，也不得。大抵惟先知了，方能頓放得箇仁也。聖人只此兩句，自包上下。後來再與子夏所言，皆不出此兩句意，所以爲聖人之言。時舉。
文振說「樊遲問仁，曰：『愛人』」一節。先生曰：「愛人、知人，是仁、知之用。聖人何故但以仁、知之用告樊遲，却不告之以仁、知之體？」文振云：「聖人說用，則體在其中。」曰：「固是。蓋尋這用，便可以知其體，蓋用即是體中流出也。」時舉。
或問：「愛人者，仁之用；知人者，知之用。孔子何故不以仁知之體告之？乃獨舉其用以爲說。莫是仁知之體難言，而樊遲未足以當之，姑舉其用，使自思其體？」曰：「『體』與『用』雖是二字，本未嘗相離，用即體之所以流行。」賀孫。
問：「『不仁者遠矣』，謂不仁者皆爲仁，則不仁之事無矣。」曰：「是。」雉。
問：「『樊遲問仁、知』一章，燾看來，不惟治天下國家如此。而今學者若在一家一鄉而處置得合義時，如此。」如「不仁者遠矣」之類。曰：「這『仁、知』兩字相須。但辨別得分曉，舉錯得是當，便是仁之事。且如人在鄉曲處置得事是當，教一鄉之人不至於爭鬭，即所以仁之也。」燾。
子貢問友章
問「忠告善道」。曰：「告之之意固是忠了，須又教道得善，始得。」雉。
問「忠告善道」。曰：「『善道』，是以善道之。如有人雖敢忠言，未必皆合道理者，則是未善也。」時舉。
子路篇
子路問政章
問：「『先之，勞之』，『勞』字既有兩音，有兩說否？」曰：「勞之以身，勤之以事，亦須是自家喫些辛苦，方能令得他。詩所謂『星言夙駕，說于桑田』。古人戴星而出，戴星而入，必是自耐勞苦，方能說得人。欲民之親其親，我必先之以孝；欲民之事其長，我必先之以弟。子路請益，聖人告之『無倦』。蓋勞苦亦人之難事，故以『無倦』勉之。」㝢。
問：「『勞之』恐是以言語勸勉他？」曰：「如此說，不盡得爲政之理。若以言語勸勉它，亦不甚要緊，亦是淺近事。聖人自不用說，亦不見得無倦底意。勞是勤於事，勤於事時，便有倦底意，所以教它勞。東坡下『行』字與『事』字，最好。」或問：「『愛之能勿勞乎』，有兩箇勞字？」曰：「這箇『勞』，是使它勞。」謙之。
文振問：「注云：『凡民之事，以身先之，則雖勞不怨。』如何？」曰：「凡是以勞苦之事役使人，自家須一面與它做，方可率得它。如勸課農桑等事，也須是自家不憚勤勞，親履畎畝，廣錄作「循行阡陌」。與他勾當，方得。」賀孫。集注。
問：「蘇說『勞』字未甚明。」曰：「先，是率他；勞，是爲他勤勞。」銖。
問：「『先之，勞之』，諸說孰長？」曰：「橫渠云。『必身爲之倡，且不愛其勞，而又益之以不倦。』此說好。」又問：「以身爲之倡者果勞乎？」曰：「非是之謂也。既以身爲之倡，又更不愛其勞，而終之以無倦，此是三節事。」去偽。集義。
仲弓爲季氏宰章
潘立之問「先有司」。曰：「凡爲政，隨其大小，各自有有司。須先責他理會，自家方可要其成。且如錢穀之事，其出入盈縮之數，須是教它自逐一具來，自家方可考其虛實之成。且如今做太守，人皆以爲不可使吏人批朱。某看來，不批不得。如詞訴反覆，或經已斷，或彼處未結絕，或見在催追，他埋頭又來下狀；這若不批出，自家如何與它判得？只是要防其弊。若既如此後，或有人詞訴，或自點檢一兩項，有批得不實，即須痛治，以防其弊。」賀孫。
問：「程子曰：『便見仲弓與聖人用心之大小。推此義，一心可以興邦，一心可以喪邦，只在公私之間。』所謂公私者，豈非仲弓必欲人材皆由己舉，聖人則使人各得而舉之否？」曰：「仲弓只是見不到。纔見不到，便陷於私。學者見程子說『興邦、喪邦』，說得甚險，故多疑於此，然程子亦曰推其義爾。」必大。集注。
問：「程子謂：『觀仲弓與聖人，便見其用心之小大。』以此知『樂取諸人以爲善』，所以爲舜之聖，而凡事必欲出乎己者，真成小人之私矣。」曰：「於此可見聖賢用心之大小。仲弓只緣見識未極其開闊，故如此。人之心量本自大，緣私故小。蔽固之極，則可以喪邦矣。」廣。
問：「『先有司，赦小過，舉賢才』，各是一事。蘇氏楊氏乃相須而言之。」曰：「論語中有一二處，如『道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時』，雖各是一事，然有相須之理。」必大。集義。
子路曰衛君待子章
亞夫問「衞君待子爲政」章。曰：「其初只是一箇『名不正』，便事事都做不得。『禮樂不興，刑罰不中』，便是箇大底『事不成』。」問：「『禮樂不興』，疑在『刑罰不中』之後，今何故却云禮樂不興而後刑罰不中？」曰：「禮之所去，刑之所取。禮樂既不興，則刑罰宜其不中。」又曰：「禮是有序，樂是和樂。既事不成，如何得有禮樂耶？ 」時舉。
文振問：「何以謂之『事不成則禮樂不興』？」曰：「『事不成』，以事言；『禮樂不興』，以理言。蓋事不成，則事上都無道理了，說甚禮樂！」亞夫問：「此是禮樂之實，還是禮樂之文？」曰：「實與文原相離不得。譬如影便有形，要離那形說影不得。」時舉。
「事不成」，是粗說那事做不成。「禮樂不興」，是和這理也沒了。事，只是說他做出底；禮樂，却是那事底理。禮樂只是一件物事。安頓得齊齊整整，有次序，便是禮；無那乖爭底意思，便是樂。植。
或問：「如何是事不成後禮樂便不興？禮樂不興後却如何便刑罰不中？」曰：「大凡事須要節之以禮，和之以樂。事若不成，則禮樂無安頓處。禮樂不興，則無序不和。如此，則用刑罰者安得不顛倒錯亂？諸家說各有所長，可會而觀之。」去偽。
楊問：「注謂：『言不順，則無以考實而事不成。』此句未曉。」曰：「實，即事也。」又問：「言與事，似乎不相涉。」曰：「如何是不相涉？如一人被火，急討水來救始得，却教它討火來，此便是『言不順』，如何濟得事。又如人捉賊，走東去，合從東去捉，却教它走從西去，如何捉得。皆言不順做事不成。若就衞論之，輒，子也，蒯聵是父。今也，以兵拒父，是以父爲賊，多少不順！其何以爲國，何以臨民？事既不成，則顛沛乖亂，禮樂如何會興，刑罰如何會中？明道所謂『一事苟，其餘皆苟』，正謂此也。」又問：「子路之死於衞，其義如何？」曰：「子路只見得下一截道理，不見上一截道理。孔悝之事，它知道是『食焉不避其難』，却不知食出公之食爲不義。東坡嘗論及此。」問：「如此，是它當初仕衞便不是？」曰：「然。」㝢。集注。總論。
問：「衞君欲召孔子爲政，而孔子欲先正名。孔子既爲之臣，復欲去出公，亦豈人情？」曰：「惟孔子而後可。」問：「靈公既逐蒯聵，公子郢辭不立，衞人立輒以拒蒯聵。論理，輒合下便不當立，不待拒蒯聵而後爲不當立也。」曰：「固是。輒既立，蒯聵來爭必矣。」僩。
「『必也正名乎』！孔子若仕衞，必先正其君臣父子之名。如蒯聵不當立，輒亦不當立，當去輒而別立君以拒蒯聵。晉趙鞅欲立蒯聵。聖人出時，必須大與他剖判一番，教它知箇是與不是。」亞夫問：「論道理，固是去輒，使國人自拒蒯聵。以事情論之，晉人正主蒯聵，勢足以壓衞，聖人如何請于天子，請于方伯？天子既自不奈何，方伯又是晉自做，如何得？」曰：「道理自是合如此了。聖人出來，須自能使晉不爲蒯聵。」賀孫因問：「如請討陳常之事，也只是據道理，不論事情。」曰：「如這一兩件大事，可惜聖人做不透。若做得透，使三綱五常既壞而復興，千條萬目自此而更新。聖人年七八十歲，拳拳之心，終做不成。」賀孫。
吴伯英問：「若使夫子爲衞政，不知果能使出公出從蒯聵否？」曰：「聖人行事，只問義之合與不合，不問其能與不能也。若使每事只管計較其能與不能，則豈不惑於常情利害之私乎？此在學者尤宜用力，而况聖人乎！」壯祖。
問：「夫子得政於衞，須有所廢立否？」曰：「亦只是說與他，令自爲去就，亦難爲迫逐之。」必大。
胡文定說輒事，極看得好。可學。
問：「胡氏之說，只是論孔子爲政正名，事理合如此。設若衞君用孔子，孔子既爲之臣而爲政，則此說亦可通否？」曰：「聖人必不肯北面無父之人。若輒有意改過遷善，則孔子須先與斷約，如此方與他做。以姚崇猶先以十事與明皇約，然後爲之相，而況孔子乎！若輒不能然，則孔子決不爲之臣矣。」淳。
問：「胡氏云云。使孔子得政，則是出公用之也，如何做得此等事？」曰：「據事理言之，合當如此做耳。使孔子仕衞，亦必以此事告之出公。若其不聽，則去之耳。」廣。
「蒯聵與輒，若有一人識道理，各相避就去了。今蒯聵欲入衞，輒不動，則所以處其事者當如何？後世議者皆以爲當立郢，不知郢不肯做。郢之不立，蓋知其必有紛爭也。若使夫子爲政，則必上告天子，下告方伯，拔郢而立之，斯爲得正。然夫子固不欲與其事也。」或謂：「春秋書『晉趙鞅納世子蒯聵于戚』。稱『世子』者，謂其當立。」曰：「若不如此書，當如何書之？說春秋者多穿鑿，往往類此。」人傑。
叔器問：「子郢不肯立，也似不是。」曰：「只立輒時，只是蒯聵一箇來爭。若立它時，則又添一箇來爭，愈見事多。人以千乘之國讓之而不肯受，它畢竟是看得來惹手難做後，不敢做。」義剛。
樊遲請學稼章
樊遲學稼，當時須自有一種說話，如有爲神農之言許行『君民並耕』之說之類。炎。
誦詩三百章
亞夫問：「『誦詩三百』，何以見其必達於政？」曰：「其中所載可見。如小夫賤隸閭黨之間，至鄙俚之事，君子平日耳目所不曾聞見者，其情狀皆可因此而知之。而聖人所以修德於己，施於事業者，莫不悉備。於其間所載之美惡，讀誦而諷詠之，如是而爲善，如是而爲惡；吾之所以自修於身者，如是是合做底事，如是是不合做底事。待得施以治人，如是而當賞，如是而當罰，莫不備見，如何於政不達。若讀詩而不達於政，則是不曾讀也。」又問：「如何使於四方必能專對？」曰：「於詩有得，必是於應對言語之間，委曲和平。」賀孫。
子謂衞公子荊章
問：「『公子荊善居室』，也無甚高處，聖人稱善，何也？」曰：「公子荊所爲正合道理恰好處。常人爲屋室，不是極其華麗，則牆崩壁倒，全不理會。子荊自合而完，完而美，循循有序，而又皆曰苟而已，初不以此累其心。在聖人德盛，此等事皆能化了，不足言。在公子荊能如此，故聖人稱之。」謙之。時舉錄小異。
問：「衞公子荊，夫子止稱其居室之善，如何？」曰：「此亦姑舉其一事之善而稱之，又安知其他無所長乎？」必大。
子適衞章
宜久說『子適衞』一章。先生因言：「古者教人有禮樂，動容周旋，皆要合他節奏，使性急底要快也不得，性寬底要慢也不得，所以養得人情性。如今教人既無禮樂，只得把兩冊文字教他讀。然而今未論人會學，喫緊自無人會教。所以明道欲得招致天下名儒，使講明教人之方，選其德行最高者，留以爲大學師，却以次分布天下，令教學者。須是如此，然後學校方成次第也。」時舉。
衣食不足，則不暇治禮義；而飽暖無教，則又近於禽獸，故既富而教之。燾。
苟有用我章
立之說『苟有用我者』一章。曰：「聖人爲政，一年之間，想見以前不好底事都革得盡。到三年，便財足兵強，教行民服。」時舉。
「如有用我者，月而已可也。」聖人做時，須一切將許多不好底撤換了，方做自家底。所以伊川云，紀綱布置，必三年方可有成也。賀孫。
善人爲邦章
安卿問：「集注云：『民化於善，可以不用刑殺。』恐善人只是使風俗醇朴。若化於善，恐是聖君之事？」曰：「大概論功效是如此。其深淺在人，不必恁地粘皮著骨去說。不成說聖人便得如此，善人便不得如此！不必恁地分別。善人是他做百年工夫，積累到此，自是能使人興善，人自是不陷於刑辟。如文景恁地，後來海內富庶，豈不是『勝殘去殺』。如漢循吏，許多人才循良，也便有效。如陳太丘卓茂魯恭只是縣令，也能如此。不成說你便不是聖人，如何做得這箇！只看他功效處，又何必較量道聖人之效是如此，善人之效是如彼？聖人比善人自是不同。且如『綏之斯來，動之斯和』；『殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知爲之』，善人定是未能到這田地。但是有這般見識，有這般心胸，積累做將去，亦須有效。且如而今寬刑薄賦，民亦自能興起而不陷於刑。聖人論功效亦是大概如此。只思量他所以致此效處如何便了，何必較他優劣。便理會得，也無甚切己處。」義剛。
問：「『善人爲邦百年』，又『教民七年』，又『必世後仁』，與『可也，三年有成』之義，如何？」曰：「此須有聖人作用，方得如此。今大概亦自可見。惟明道文集中一策答得甚詳，與今人答策專是謾策題者甚別。試讀之，可見。」去偽。
如有王者章
或問：「『三年有成』，『必世後仁』，遲速不同，何也？」曰：「伊川曰：『三年，謂法度紀綱有成而化行也。』漸民以仁，摩民以義，使之浹於肌膚，淪於骨髓，天下變化，風移俗易，民歸於仁，而禮樂可興，所謂仁也。此非積久，何以能致？」又曰：「自一身之仁而言之，這箇道理浸灌透徹；自天下言之，舉一世之仁，皆是這箇道理浸灌透徹。」植。
苟正其身章
問：「范氏以先正其身，爲王者以德行仁之事；不能正其身而正人，爲以力假仁之事。」曰：「王者霸者，只是指王霸之道。范氏之說，緩而不切。」必大。
定公問一言興邦章
聖人說話，無不子細，磨稜合縫，盛水不漏。如說「以德報怨」，如說「一言興邦」。其他人便只說「予無樂乎爲君，惟其言而莫予違也」，便可以喪邦，只此一句便了。聖人則須是恁地子細說，方休。如孟子說得便粗，如「今之樂猶古之樂」，大王公劉好色好貨之類。故橫渠說：「孟子比聖人自是粗。顏子所以未到聖人，亦只是心尚粗。」義剛。
葉公問政章
曾問：「『近者悅，遠者來。』夫子答葉公之問政者，專言其效，與答季康子子夏等不同，如何？」曰：「此須有施爲之次第。葉公老成，必能曉解也。」人傑。
近者悅而遠者來，則大小強弱，非所論矣。燾。
樊遲問仁章
孔門教人，多以數語能使人自存其心。如「居處恭」，纔恭，則心不放也。如此之類。
問「雖之夷狄不可棄」。曰：「上三句散著，下一句方●得緊。」謙之。
亞夫問：「如何『雖之夷狄不可棄』？」曰：「『道不可須臾離，可離非道。』須是無間斷方得。若有間斷，此心便死了。在中國是這箇道理，在夷狄也只是這箇道理。」子善云：「若『居處恭，執事敬，與人忠』時，私心更無著處。」曰：「若無私心，當體便是道理。」南升。
或問：「『樊遲問仁』一段，聖人以是告之，不知樊遲果能盡此否？」曰：「此段須反求諸己，方有工夫。若去樊遲身上討，則與我不相干矣。必當思之曰，居處恭乎？執事敬乎？與人忠乎？不必求諸樊遲能盡此與否也。又須思『居處恭』時如何，不恭時如何；『執事敬』時如何，不敬時如何；『與人忠』時如何，不忠時如何，方知須用恭敬與忠也。今人處於中國，飽食煖衣，未至於夷狄，猶且與之相忘，而不知其不可棄，而況之夷狄，臨之以白刃，而能不自棄者乎！」履孫。
大凡讀書，須是要自家日用躬行處著力，方可。且如「居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄不可棄也」；與那「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉」！此二事須是日日粘放心頭，不可有些虧欠處。此最是爲人日下急切處，切宜體之！椿。
亞夫問「居處恭，執事敬」一章。曰：「這箇道理，須要到處皆在，使生意無少間斷，方好。譬之木然，一枝一葉，無非生意。才有一毫間斷，便枝葉有不茂處。」時舉云：「看來此三句，動靜出處，待人接物，無所不該，便私意自無容處。」因兼「仲弓問仁」一章說曰：「大抵學問只要得箇門戶子入。若入得門了，便只要理會箇仁。其初入底門戶，不必只說道如何如何。若纔得箇門戶子入，須便要入去。若只在外面說道如何，也不濟事。」時舉。
或問：「胡氏謂：『樊遲問仁者三：此最先，「先難」次之，「愛人」其最後乎！』何以知其然？」曰：「雖無明證，看得來是如此。若未嘗告之以恭敬忠之說，則所謂『先難』者，將從何下手？至於『愛人』，則又以發於外者言之矣。」廣。
子貢問士章
問：「『行己有恥，使於四方，不辱君命』，兩句似不連綴。恐是『行己有恥』，則足以成其身；推是心以及職分，則『不辱君命』，又可以成其職分之所當爲。」曰：「『行己有恥』，則不辱其身；『使於四方』，能盡其職，則『不辱君命』。」廣。
「宗族稱孝，鄉黨稱弟」，是能守一夫之私行，而不能廣其固有之良心。賀孫。
文振舉程子曰：「子貢欲爲皎皎之行聞於人者，夫子告之皆篤實自得之事。」謂子貢發問節次正如此。曰：「子貢平日雖有此意思，然這一章却是他大段平實了。蓋渠見『行己有恥，使於四方』，不是些小事，故又問其次。至『宗族稱孝，鄉黨稱弟』，他亦未敢自信，故又問其次。凡此節次，皆是他要放平實去做工夫，故每問皆下。到下面問『今之從政者何如』，却是問錯了。聖人便云『何足算也』，乃是爲他截斷了也。此處更宜細看。」時舉。
子貢問士，都是退後說。子貢看見都不是易事，又問其次。子貢是著實見得那說底也難，故所以再問其次。這便是伊川所謂「子貢欲爲皎皎之行，夫子告之皆篤實自得之事」底意。植。
或說某人可奉使。云：「子貢問士，孔子告之云云。伊川云『篤實自得之事』。謂如有恥不辱，其次常行，又其次雖小人亦可，只是退步意思。如『使乎使乎』意，則是深厚足有爲者。又如行三軍，『臨事而懼，好謀而成』，此八字極有意。然言之謙謙氣象，正如出軍之『憂心悄悄』也。若軒然自表於衆人之上，安可爲將！如孔明用兵如此，然未嘗謂精。又如曹公賞諫烏桓[一]者。至如徐禧云『左縈右拂，直前刺之，一步三人』，則其死可見矣。狄青殺伐，敗之而已。『至於太原』，出境而止。段穎則不然。」方。
不得中行而與之章
狂者，知之過；狷者，行之過。僩。
問「不得中行而與之」一段。曰：「謹厚者雖是好人，無益於事，故有取於狂狷。然狂狷者又各墮於一偏。中道之人，有狂者之志，而所爲精密；有狷者之節，又不至於過激；此極難得。」時舉。
人須是氣魄大，剛健有立底人，方做得事成。而今見面前人都恁地衰，做善都做不力；便做惡，也做不得那大惡，所以事事不成。故孔子歎「不得中行而與之，必也狂狷乎」！人須有些狂狷，方可望。僩。
聖人不得中行而與之，必求狂狷者，以狂狷者尚可爲。若鄉原，則無說矣。今之人，纔說這人不識時之類，便須有些好處；纔說這人圓熟識體之類，便無可觀矣。楊。
問「狂狷」集注，云：「善人胡爲亦不及狷者？」曰：「善人只循循自守，據見定，不會勇猛精進；循規蹈矩則有餘，責之以任道則不足。淳錄下云：「故無可望。」狷者雖非中道，然這般人終是有筋骨。淳錄作「骨肋」。其志孤介，知善之可爲而爲之，知不善之不可爲而不爲，直是有節操。狂者志氣激昂。聖人本欲得中道而與之，晚年磨來磨去，難得這般恰好底人，如狂狷，尚可因其有爲之資，裁而歸之中道。道夫錄云：「得聖人裁抑之，則狂者不狂，狷者不狷矣。」淳錄云：「末年無柰何，方思得此等人，可見道之窮矣。問：『何謂狷？』曰：『介然有守也。』」且如孔門只一箇顏子如此純粹。道夫錄作：「合下天資純粹。」到曾子，道夫錄有「氣質」字。便過於剛，與孟子相似。世衰道微，人欲橫流，若不是剛介有脚跟底人，定立不住。漢文帝謂之善人，武帝却有狂氣象。陸子靜省試策：『世謂文帝過武帝，愚謂武帝勝文帝。』其論雖偏，容有此理。文帝天資雖美，然止此而已。道夫錄云：「若責之以行聖人之道，則必不能，蓋他自安於此。觀其言曰：『卑之，無甚高論，令今可行也。』」武帝多有病痛，然天資高，足以有爲。使合下得真儒輔佐它，豈不大可觀！惜乎輔非其人，不能勝其多欲之私，做從那邊去了。末年天下虛耗，其去亡秦無幾。然它自追悔，亦其天資高也。如與衞青言：『若後世又爲朕所爲，是襲亡秦之迹。太子厚重好靜，欲求守文之主，安有賢於太子者乎！』見得它知過處。胡氏謂：『武帝能以仲舒爲相，汲黯爲御史大夫，豈不善乎？』」㝢。道夫錄、淳錄同。
南人有言章
問「不占而已矣」。曰：「如只是不讀書之意。」㽦。
或問「或承之羞」。曰：「承，如奉承之『承』，如人送羞辱與之也。」燾。
君子和而不同章
問：「諸說皆以『和』如『和羹』爲義，如何？」曰：「不必專指對人說。只君子平常自處亦自和，自然不同。大抵君子小人只在公私之間。淳錄云：「君子小人只是這一箇事，而心有公私不同。孔子論君子小人，皆然。」和是公底同，同是私底和。如『周而不比』，亦然。周是公底比，比是私底周，同一事而有公私。五峰云：『天理人欲，同體異用，同行異情。』以『同行異情』，却是。所謂同體者，却只是言同一事。但既犯了『體用』字，却成是體中亦有人欲。五峰只緣錯認了性無善惡，便做出無限病痛。知言中節節如此。」㽦。
立之問：「『君子和而不同』，如溫公與范蜀公議論不相下之類。不知『小人同而不和』，却如誰之類？」曰：「如呂吉甫王荊公是也。蓋君子之心，是大家只理會這一箇公當底道理，故常和而不可以苟同。小人是做箇私意，故雖相與阿比，然兩人相聚也便分箇彼己了；故有些小利害，便至紛爭而不和也。」時舉。
君子易事而難說章
問「君子易事而難說」。曰：「君子無許多勞攘，故易事。小人便愛些便宜，人便從那罅縫去取奉他，故易說。」燾。
君子泰而不驕章
問「君子泰而不驕」。曰：「泰是從容自在底意思，驕便有私意。欺負他無，欺負他理會不得，是靠我這些子，皆驕之謂也。如漢高祖有箇粗底泰而不驕。他雖如此胡亂罵人之屬，却無許多私意。唐太宗好作聰明與人辯，便有驕底意思。」燾。
剛毅木訥近仁章
問：「『剛毅木訥近仁』，剛與毅如何分別？」曰：「剛是體質堅強，如一箇硬物一般，不軟不屈；毅却是有奮發作興底氣象。」㝢。
仁之爲物難說，只是箇惻隱、羞惡未發處。這箇物事，能爲惻隱、羞惡，能爲恭敬、是非。剛毅木訥，只是質朴厚重，守得此物，故曰「近仁」。震。
子路問士章
問「何如斯可謂之士」一段。曰：「聖人見子路有粗暴底氣象，故告之以『切偲怡怡』。又恐子路一向和說去了，又告之以『朋友切切偲偲，兄弟則怡怡』。聖人之言是恁地密。」謙之。
問：「胡氏說：『切切，懇到也；偲偲，詳勉也。』如何是懇到詳勉意思？」曰：「古人多下聯字去形容那事，亦難大段解說，想當時人必是曉得這般字。今人只是想像其聲音，度其意是如此耳。『切切偲偲』，胡氏說爲當。懇到，有苦切之意。然一向如此苦切，而無浸灌意思，亦不可。又須著詳細相勉，方有相親之意。」㝢。
善人教民七年章
問：「『善人教民七年，亦可以即戎矣。』如何恰限七年？」曰：「如此等，他須有箇分明界限。如古人謂『三十年制國用，則有九年之食』，至班固，則推得出那三十年果可以有九年食處。料得七年之類亦如此。」廣。
問：「孔子云：『善人教民七年，亦可以即戎矣。』晉文公自始入國至僖公二十七年，教民以信，以義，以禮，僅得四年，遂能一戰而霸。此豈文公加善人一等也耶？」曰：「大抵霸者尚權譎，要功利，此與聖人教民不同。若聖人教民，則須是七年。」謨。
問：「集注先只云：『教民者，教之孝悌忠信。』後又添入『務農講武之法』。」曰：「古人政事，大率本末兼具。」因說，向來此間有盜賊之害，嘗與儲宰議起保伍，彼時也商量做一箇計畫。後來賊散，亦不成行。後來思之，若成行，亦有害。蓋纔行此，便著教他習武事。然這裏人已是殺人底，莫更教得他會越要殺人。如司馬溫公嘗行保伍之法，春秋教習，以民爲兵。後來所教之人歸，更不去理會農務生事之屬，只管在家作鬧，要酒物喫，其害亦不淺。古人兵出於民，却是先教之以孝悌忠信，而後驅之於此，所以無後來之害。燾。
以不教民戰章
或疑：「『不教民戰。』善人教民也七年，固是教之以孝悌忠信，不須兼戰法而教之否？」曰：「然，戰法自不用了。孔子却是爲見春秋時忒會戰，故特說用教之以孝悌忠信之意。」伯羽。
憲問篇
憲問恥章
問：「集注云：『憲之狷介，其於「邦無道穀」之可恥，固知之；至於「邦有道穀」之可恥，恐未必知。』何也？」曰：「邦有道之時，不能有爲，只小廉曲謹，濟得甚事。且如舊日秦丞相當國，有人壁立萬仞，和宮觀也不請，此莫是世間第一等人！及秦既死，用之爲臺諫，則不過能論貪污而已，治[一]錄云：「爲侍從，不過做得尋常事，此不免聖人所謂恥也。」於國家大計，亦無所建立。且如『子貢問士』一段，『宗族稱孝，鄉黨稱弟』之人，莫是至好；而聖人必先之以『行己有恥，不辱君命』爲上。蓋孝弟之人，亦只是守得那一夫之私行，不能充其固有之良心。然須是以孝弟爲本，無那孝弟，也做不得人，有時方得恰好。須是充那固有之良心，到有恥、不辱君命處，方是。」謙之。治錄云：「子貢問士，必先答以『行己有恥，使於四方不辱君命』。自今觀之，宗族鄉黨皆稱孝弟，豈不是第一等人？然聖人未以爲士之至行者，僅能行其身無過，而無益於人之國，不足深貴也。」
問：「『邦有道穀，邦無道穀，恥也。』諸家只解下一腳爾，上一句却不曾說著。此言『邦有道穀，邦無道穀』，而繼之以恥也者，豈非爲世之知進不知退者設耶？」曰：「『穀』之一字，要人玩味。穀有食祿之義。言有道無道，只會食祿，略無建明，豈不可深恥！」謨。
克伐怨欲不行章
「克伐怨欲」，須從根上除治。閎祖。
「克伐怨欲不行」，只是遏殺得住。此心不問存亡，須是克己。祖道。
「克伐怨欲不行」，所以未得爲仁者，如面前有一事相觸，雖能遏其怒，畢竟胸中有怒在，所以未得爲仁。蓋卿。
晞遜問：「『克伐怨欲不行』，如何？」曰：「此譬如停賊在家，豈不爲害。若便趕將出去，則禍根絕矣。今人非是不能克去此害，却有與它打做一片者。」人傑。
問：「『克代怨欲不行』，孔子不大段與原憲。學者用工夫，且於此不行焉亦可。」曰：「須是克己，涵養以敬，於其方萌即絕之。若但欲不行，只是遏得住，一旦決裂，大可憂！」可學。
問「可以爲難矣」。曰：「這箇也是他去做功夫，只是用功淺在。」燾。
問「克伐怨欲不行」。曰：「不行，只是遏在胸中不行耳，畢竟是有這物在裏。才說無，便是合下埽去，不容它在裏。譬如一株草，剗去而留其根，與連其根剗去，此箇意思如何？而今人於身上有不好處，須是合下便剗去。若只是在人面前不行，而此箇根苗常留在裏，便不得。」又問：「而今覺得身上病痛，閑時自謂都無之，才感物時便自發出，如何除得？」曰：「閑時如何會發？只是感物便發。當其發時，便剗除去，莫令發便了。」又問：「而今欲到無欲田地，莫只是剗除熟後，自會如此否？」曰：「也只是剗除熟。而今人於身上不好處，只是常剗去之。才發便剗，自到熟處。」夔孫。
問：「『克伐怨欲不行』，此是禁制之，未能絕去根苗也。」曰：「說也只是恁地說。但要見得那絕去根苗底是如何用功，這禁制底是如何用功，分別這兩般功夫是如何。」又問：「恐絕去根苗底，如顏子克己否？」曰：「如『勿』字，也是禁止之。公更去子細思量。只恁地如做時文樣底說，不濟事。」燾。
問：「『克伐怨欲』須要無。先生前日令只看大底道理，這許多病自無。今看來莫是見得人己一體，則求勝之心自無；見得事事皆己當爲，則矜伐之心自無；見得『死生有命，富貴在天』，則忿怨貪欲之心自無否？」曰：「固是如此，這已是第二著了。」問：「莫是見得天地同然公共底道理否？」曰：「這亦是如此，亦是第二著。若見得本來道理，亦不待說與人公共、不公共。見得本來道理只自家身己上，不是箇甚麼？是伐箇甚麼？是怨、欲箇甚麼？所以夫子告顏子，只是教他『克己復禮』。能恁地，則許多病痛一齊退聽。『出門如見大賓，使民如承大祭』，這是防賊工夫。『克己復禮』，這是殺賊工夫。」賀孫。
「克己」底是一刀兩段，而無『克伐怨欲』了。『克伐怨欲不行』底，則是忍著在內，但不放出耳。燾。
「克伐怨欲不行」，只是禁止不使之行；其要行之心，未嘗忘也。「克己復禮」，便和那要行之心都除却。此「克己」與「克伐怨欲不行」，所以氣象逈別也。枅。
問：「『克伐怨欲不行』，何以未足爲仁？必『克己復禮』乃得爲仁？」曰：「『克己』者，一似家中捉出箇賊，打殺了便沒事。若有『克伐怨欲』而但禁制之，使不發出來，猶關閉所謂賊者在家中；只是不放出去外頭作過，畢竟窩藏。」必大。
問「克己」與「克伐怨欲不行」。曰：「『克己』是拔去病根，『不行』是捺在這裏，且教莫出，然這病根在這裏。譬如捉賊，『克己』便是開門趕出去，索性與他打殺了，便是一頭事了。『不行』是閉了門，藏在裏面，教它且不得出來作過。」謙之。
「克己」，如誓不與賊俱生；「克伐怨欲不行」，如「薄伐玁狁，至于太原」，但逐出境而已。僩。
安卿說「克伐怨欲不行」。先生問曰：「這箇禁止不行，與那非禮勿視聽言動底『勿』字，也只一般。何故那箇便是爲仁？這箇禁止却不得爲仁？必有些子異處，試說看。」安卿對曰：「非禮勿視聽言動底是於天理人欲之幾，既曉然判別得了，便行從天理上去。『克伐怨欲不行』底，只是禁止不行這箇人欲，却不知於天理上用功，所以不同。」曰：「它本文不曾有此意。公何據輒如此說？」久之，曰：「有一譬喻：如一箇人要打人，一人止之曰：『你不得打！才打他一拳，我便解你去官裏治你。』又一人曰：『你未要打它。』此二者便是『克己』與『不行』之分。『克己』是教它不得打底，便是從根源上與它說定不得打。未要打底是這裏未要打，及出門去，則有時而打之矣。觀此，可見『克己』者是從根源上一刀兩斷，便斬絕了，更不復萌；『不行』底只是禁制它不要出來，它那欲爲之心未嘗忘也。且如怨箇人，却只禁止說，莫要怨它，及至此心欲動，又如此禁止。雖禁止得住，其怨之之心則未嘗忘也。如自家饑，見芻豢在前，心中要喫，却忍得不喫。雖強忍住，然其欲喫之心未嘗忘。『克己』底，則和那欲喫之心也打叠殺了。」僩。
李閎祖問目中有「『克伐怨欲不行』及『非禮勿視聽言動』一段。先生問德明云：「謂之『勿』，則與『不行』者亦未有異，何以得仁？」德明對曰：「『勿』者，禁止之詞。顏子工夫只是積漸克將去，人欲漸少，天理漸多；久之則私意剝盡，天理復全，方是仁。」曰：「雖如是，終是『勿』底意猶在，安得謂之仁？」再三請益。曰：「到此說不得。只合實下工夫，自然私意留不住。」德明。
問：「『克伐』與『克復』，只是一箇『克』字，用各不同。竊謂『克己』是以公勝私，『克伐』是有意去勝人。」曰：「只是箇出入意。『克己』是入來勝己，『克伐』是出去勝人。」問：「楊敬仲說：『「克」字訓能。此己，元不是不好底。「爲仁由己」，何嘗不好。「克己復禮」，是能以此己去復禮也』。」曰：「艾軒亦訓是作能，謂能自主宰。此說雖未善，然猶是著工夫。若敬仲之言，是謂無己可克也。」德明。
問：「『克伐怨欲』章，不知原憲是合下見得如此，還是他氣昏力弱，沒柰何如此？」曰：「是他從來只把這箇做好了，只要得不行便了，此所以學者須要窮理。只緣他見得道理未盡，只把這箇做仁。然較之世之沉迷私欲者，他一切不行，已是多少好。惟聖道廣大，只恁地不濟事，須著進向上去。『克伐怨欲』，須要無始得。若藏蓄在這裏，只是做病。」問：「原憲本也不是要藏蓄在這裏。」曰：「這也未見他要藏蓄在。只是據他說，便不是了。公不消如此看。只那箇是是，那箇是不是。聖人分明說這箇不是仁，公今只看合要無，合要有了不行。若必定要無，下梢猶恐未能盡去。若合下只要不行便了，道如何？」問：「孔子既云『不知其仁』，原憲却不問仁，何也？」曰：「這便是他失問。這也是他從來把自見做好了如此。明道亦說：『原憲承當不得，所以不復問。』他非獨是這句失問，如『邦有道穀，邦無道穀，恥也』，也失問。邦無道，固不當受祿；若有道，如何也不可受祿？當時未見得意思，也須著較量。蓋邦無道而受祿，固不可；有道而苟祿，亦不可。」問：「原憲也不是箇氣昏力弱底人，何故如此？」曰：「他直是有力。看他孤潔節介，卒未易及，只是見識自如此。若子路見識較高，他問時須問到底。然教原憲去爲宰從政，未必如子路冉求之徒。若教子路冉求做原憲許多孤介處，也做不得。孟子曰：『人有不爲也，而後可以有爲。』原憲却似只要不爲，却不理會有爲一節。如今看道理，也恁地漸漸看將去。不可說道無所見，無所得，便放倒休了；也不可道有些小所見，有些小所得，便自喜道：『只消如此。』這道理直是無窮！」賀孫。
問：「原憲強制『克伐怨欲』，使之不行，是去半路上做工夫，意思與告子相似。觀其辭所合得之粟，亦是此意。」曰：「憲是箇狷者。傳中說憲介狷處亦多。」廣。
或說：「憲問仁，是原憲有所感。」曰：「不必如此說。凡觀書，且論此一處文義如何，不必它說。」可學。
有德者必有言章
問范氏之說。曰：「以心譬仁，以四肢譬勇，此說亦無甚病。若欲以勇爲義之屬，則是夫子亦不合說『仁者必有勇』也。范氏之失却在首句所謂『仁之爲力，舉者莫能勝』上。蓋欲以此形容『勇』字，却不知其不類也。」必大。
南宮适問於孔子章
南宮适大意是說德之可貴，而力之不足恃。說得也好，然說不透，相似說堯舜賢於桀紂一般。故聖人不答，也是無可說。蓋他把做不好，又說得是；把做好，又無可說，只得不答而已。亦見孔子不恁地作鬧，得過便過。淳。
問：「如何見得以禹稷比夫子？」曰：「舊說如此。觀夫子不答，恐有此意，但問得鶻突。蓋适意善而言拙，擬人非其倫爾。太史公亦以盜跖與伯夷並說。伯夷傳乃史遷自道之意。」必大。
問：「明道謂适以禹稷比夫子，故夫子不答。上蔡以爲首肯之意，非直不答也。龜山以爲禹稷有天下不止躬稼，夫子未盡然其言，故不答。三說孰是？」曰：「适之言亦不爲不是，問得也疏。禹稷是好人，羿奡自是不好底人，何消恁地比並說。夫子也只是不答，緣問得騃。正如仲尼賢如盜跖，這般說話，豈不是騃！然它意思却好，所以出而聖人稱美之曰：『君子哉若人！尚德哉若人！』如孟子所謂『孳孳爲善者，舜之徒也』云云；『不以舜之所以事堯事君』云云，這般言語多少精密！适之問如何似得這般話。」舉似某人詩云云：「何似仲尼道最良。張僧范寇知何物？却與宣尼較短長！」㝢。
問：「夫子不答南宮适之問，似有深意。」曰：「如何？」過謂：「禹稷之有天下，羿奡不得其死，固是如此，亦有德如禹稷而不有天下者，孔子終身爲旅人是也；亦有惡如羿奡而得其終者，盜跖老死於牖下是也。凡事應之必然，有時而或不然。惟夫子之聖，所以能不答。君子之心，亦爲其所當爲，而不計其效之在彼。」蜀錄云：「必然之中，或有不然者存。學者之心，惟知爲善而已，他不計也。夫子不答，固有深意，非聖人不能如是。」曰：「此意思較好。」過。
君子而不仁者章
問：「此君子莫只是輕說，不是指那成德者而言否？」曰：「『君子而不仁者有矣夫』，他只是用這般現成句。」義剛。
問此章。曰：「君子譬如純白底物事，雖有一點黑，是照管不到處。小人譬如純黑底物事，雖有一點白處，却當不得白也。」燾。
愛之能勿勞乎章
至之問「愛之能勿勞乎」。曰：「愛之而弗勞，是姑息之愛也。凡人之愛，多失於姑息。如近有學者持服而來，便自合令他歸去。却念他涉千里之遠，難爲使他徒來而徒去，遂不欲却他。此便是某姑息處，乃非所以爲愛也。」時舉。
爲命章
問「爲命，裨諶草創之」。曰：「春秋之辭命，猶是說道理。及戰國之談說，只是說利害，說到利害的當處便轉。」謙之。
或問子產章
子產心主於寬，雖說道「政尚嚴猛」，其實乃是要用以濟寬耳，所以爲惠人。賀孫。
「『問管仲，曰：「人也。」』范楊皆以爲盡人道，集注以爲『猶云，此人也』，如何？」曰：「古本如此說，猶詩所謂『伊人』，莊子所謂『之人也』。若作盡人道說，除管仲是箇人，他人便都不是人！更管仲也未盡得人道在，『奪伯氏駢邑』，正謂奪爲己有。」問：「集注言管仲子產之才德。使二人從事於聖人之學，則才德可以兼全否？」曰：「若工夫做到極處，也會兼全。」㝢。
問：「孔子所稱管仲奪伯氏邑，『沒齒無怨言』，此最難，恐不但是威力做得。」曰：「固是。雖然，亦只是霸者事。」問：「武侯於廖立李平是如何？」曰：「看武侯事迹，儘有駁雜去處；然事雖未純，却是王者之心。管仲連那心都不好。程先生稱武侯『有王佐之才』，亦即其心而言之，事迹間有不純也。然其要分兵攻魏，先主將一軍入斜谷，關羽將荊州之衆北向，則魏首尾必不相應，事必集矣。蜀人材難得，都是武侯逐旋招致許多人，不似高祖光武時雲合響應也。」賀孫。
問：「集注云：『管仲之德，不勝其才；子產之才，不勝其德，其於聖人之道，概乎其未有聞也。』若據二子所成之事迹，則誠未知聖人之學。然觀管仲『非鬼神通之，精神之極也』之語，與子產論伯有事，其精思察理如此，恐亦未可謂全不知聖人之學。」曰：「大處他不知，如此等事，他自知之。且使子路爲鄭國，必須強似子產。觀其自謂三年爲國，『可使有勇，且知方也』，則必不爲強國所服屬矣。」廣。
貧而無怨章
問「貧而無怨難，富而無驕易」。曰：「貧則無衣可著，無飯可喫，存活不得，所以無怨難。富則自有衣著，自有飯喫，但略知義理，稍能守本分，便是無驕，所以易。二者其勢如此。」燾。
「貧而無怨」，不及於「貧而樂」者，又勝似「無諂」者。
子路問成人章
至之問：「『子路問成人』一章，曰『知』，曰『不欲』，曰『勇』，曰『藝』。有是四德，而『文之以禮樂』，固『可以爲成人』。然聖人却只舉臧武仲公綽卞莊子冉求，恐是就子路之所及而言。」曰：「也不是揀低底說，是舉這四人，要見得四項。今有人知足以致知，又無貪欲，又勇足以決，又有才能，這箇亦自是甚麼樣人了！何況又『文之以禮樂』，豈不足爲成人。」又問：「集注謂『才全德備，渾然不見一善成名之迹，粹然無復偏倚駁雜之弊』，雖聖人亦不過如此。後面又說：『若論其至，則非聖人盡人道不足以語此。』然則聖人之盡人道，事體似又別？」曰：「若聖人，則不用件件恁地說。」又問：「下面說：『見利思義，見危授命，久要不忘平生之言。』覺見子路也盡得此三句，不知此數語是夫子說，是子路說？」曰：「這一節難說。程先生說『有忠信而不及於禮樂』，也偏。」至之云：「先生又存胡氏之說在後，便也怕是胡氏之說是，所以存在後。」倪。時舉錄略，別出。
至之問「子路問成人」一章。曰：「有知而不能不欲，則無以守其知；能不欲而不能勇，則無以決其爲知。不欲且勇矣，而於藝不足，則於天下之事有不能者矣。然有是四者，而又『文之以禮樂』，茲其所以爲成人也。」又問：「若聖人之盡人道，則何以加此？」曰：「聖人天理渾全，不待如此逐項說矣。」時舉。
或問「文之以禮樂」。曰：「此一句最重。上面四人所長，且把做箇樸素子，唯『文之以禮樂』，始能取四子之所長，而去四子之所短。然此聖人方以爲『亦可以爲成人』，則猶未至於踐形之域也。」時舉。
亞夫問「子路成人」章。曰：「這一章，最重在『文之以禮樂』一句上。『今之成人者』以下，胡氏以爲是子路之言，恐此說却是，蓋聖人不應只說向下去。且『見利思義』至『久要不忘平生之言』三句，自是子路已了得底事，亦不應只恁地說。蓋子路以其所能而自言，故胡氏以爲『有「終身誦之」之固』也。」亞夫云：「若如此，夫子安得無言以繼之？」曰：「恐是他退後說，也未可知。」時舉。
楊尹叔問：「『今之成人』以下，是孔子言，抑子路言？」曰：「做子路說方順。此言亦似子路模樣。然子路因甚如此說？畢竟亦未見得。」又問：「公綽不欲等，可以事證否？」曰：「亦不必證。此只是集衆善而爲之，兼體用、本末而言。」淳。
子問公叔文子章
「時然後言」者，合說底不差過它時節。植。
問「子問公叔文子」章。曰：「且說這三個『不厭』字意思看。」或云：「緣它『時然後言』，『時然後笑』，『時然後取』，所以人不厭之。」曰：「惟其人不厭之，所以有『不言、不笑、不取』之稱也。蓋其言合節拍，所以雖言而人不厭之，雖言而實若不言也。這『不厭』字意，正如孟子所謂『文王之囿，方七十里，民猶以爲小』相似。」僩。
魏才仲問：「『子問公叔文子』一段，當時亦未必是誇。」曰：「若不是誇，便是錯說了。只當時人稱之已過當，及夫子問之，而賈所言又愈甚，故夫子不信。」可學。
「如『不言，不笑，不取』，似乎難，却小。若真能如此，只是一偏之行。然公明賈却說『以告者過也』。『時然後言，樂然後笑，義然後取』，似乎易，却說得大了。蓋能如此，則是『時中』之行也。」燾。
晉文公譎而不正章
因論桓文譎正，曰：「桓公是較本分得些子。文公所爲事，却多有曲折處，左傳所載可見，蓋不特天王狩河陽一事而已。」義剛。
問：「晉文『譎而不正』，諸家多把召王爲晉文之譎。集注謂『伐衞以致楚師，而陰謀以取勝』，這說爲通。」曰：「晉文舉事，多是恁地，不肯就正做去。呂伯恭博議論此一段甚好，然其說忒巧。逐節看來，却都是如此。晉文用兵，便是戰國孫吴氣習。」㝢。
東萊博議中論桓文正譎甚詳，然說亦有過處。又曰：「桓公雖譎，却是直拔行將去，其譎易知。如晉文，都是藏頭沒尾，也是蹺踦。」驤。
子路曰桓公殺公子糾章
周衰，王道不振，管仲乃能「九合諸侯，不以兵車」，功被當時，澤流後世，誰得如他之仁！「如其仁」，夫子許其有仁之事功也。砥。
江彝叟問：「管仲，『如其仁』，顏漕說作管仲之仁如召忽，是否？」曰：「聖人於上面，豈曾許召忽仁來。聖人分明直許管仲云：『九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！』『如其仁』者，誰得似他這仁！」又云：「公且仔細看他是許管仲，不是許管仲？聖人上面既說得管仲如此大了，後面却如何只恁地小結殺得？且如公做文字，上面說幾句重了，下面如何恁地輕去得？」江兄又問：「顏漕之意，以召忽之死爲仁，而管仲似之。」曰：「聖人於上面已自說『自經於溝瀆』一項，已結之矣，豈得更如此？」先生因說：「揚雄言：『爰變丹青，如其智！』這句便是不許他底說話。且如易中所謂『又誰咎也』，自有三箇，而其義則有兩樣：如『不節之嗟』與『自我致寇』言之，則謂咎皆由己，不可咎諸人。如『出門同人』言之，則謂人誰有咎之者矣。以此見古人立言，有用字雖同而其義則不同。」卓。賀孫疑同聞別出。
江問：「『如其仁』，或說如召忽之仁。」曰：「公且道此是許管仲，是不許管仲？看上面如此說，如何喚做不許他。上面說得如此大了，下面豈是輕輕說過。舊見人做時文，多做似仁說，看上文是不如此。公且道自做數句文字，上面意如此，下面意合如何？聖人當時舉他許多功，故云誰如得他底仁！終不成便與許顏子底意相似。管仲莫說要他『三月不違仁』，若要他三日，也不會如此。若子貢冉求諸人，豈不強得管仲！」賀孫。
亞夫問：「管仲之心既已不仁，何以有仁者之功？」曰：「如漢高祖唐太宗，未可謂之仁人。然自周室之衰，更春秋戰國以至暴秦，其禍極矣！高祖一旦出來平定天下，至文景時幾致刑措。自東漢以下，更六朝五胡以至於隋，雖曰統一，然煬帝繼之，殘虐尤甚，太宗一旦埽除以致貞觀之治。此二君者，豈非是仁者之功耶！若以其心言之，本自做不得這箇功業。然謂之非仁者之功，可乎？管仲之功，亦猶是也。」時舉。
才仲問：「南軒解子路子貢問管仲，疑其『未仁』，『非仁』，故舉其功以告之。若二子問『管仲仁乎』，則所以告之者異。此說如何？」先生良久曰：「此說却當。」可學。
問：「集注說：『子路疑管仲忘君事讐，忍心害理，不得爲仁。』此忍心之『忍』，是殘忍之『忍』否？方天理流行時，遽遏絕之使不得行，便是忍心害理矣。」曰：「傷其惻隱之心，便是忍心，如所謂『無求生以害仁』，害仁便是忍心也。故謝子說『三仁』云：『三子之行，同出於至誠惻怛之意。』此說甚好。」廣。
子貢曰管仲非仁章
安卿問：「伊川言：『仲始與之同謀，遂與之同死，可也。知輔之爭爲不義，將自免以圖後功，亦可也。』竊謂天下無兩可之理，一是則一非，如兩可之說，恐亦失之寬否？」曰：「雖無兩可，然前說亦是可。但自免以圖後功，則可之大者。」淳曰：「孟子『可以死，可以無死』，是始者見其可以死，後細思之，又見其可以無死，則前之可者爲不可矣。」曰：「即是此意。」安卿又問：「集注謂：『王魏先有罪而後有功，不可以相揜。』只是論其罪則不須論其功，論其功則不須論其罪否？」曰：「是。」堯卿問：「管仲功可揜過否？」曰：「他義不當死。」久之，又曰：「這般處也說得不分曉。大抵後十篇不似前十篇。如『子路問成人』處，說得也粗。」安卿云：「只是臧武仲之知等，皆不是十分底事。」曰[一]：「是。」義剛。淳錄同。
問：「集解云：『管仲有功而無罪，故聖人獨稱其功。王魏先有罪而後有功，則不以相掩可也。』其視程子說，固平實矣。然人之大節已失，其餘莫不足觀否？」曰：「雖是大節已失，畢竟他若有功時，只得道他是有功，始得。」廣。
管仲不死子糾，聖人無說，見得不當死。後又有功可稱，不是後功可以償前不死之罪也。伊川有此意，亦恐看得不曾仔細。魏鄭公則是前仕建成矣，不當更仕太宗，後却有功。溫公論嵇紹王裒，謂紹後有死節之功，須還前不是。後既策名委質，只得死也，不可以後功掩前過。王魏二公謂功可以補過，猶可。管仲則前無過而後有功也。楊。
「管仲，孔子自有說他過處，自有說他功處，過不能以揜功。如唐之王魏亦然。」或問：「設有弒父弒君不可贖之罪，雖有功，亦在所不說矣。」曰：「如此，則無可言者。」文蔚。
問：「聖人分明是大管仲之功，而孟子硬以爲卑，如何？」曰：「孟子是不肯做他底，是見他做得那規模來低。」因云：「若仲輔其君，使佐周室以令天下，俾諸侯朝聘貢賦皆歸於王室，而盡正名分，致周之命令復行於天下，己乃退就藩臣之列，如此乃是。今仲糾合諸侯，雖也是尊王室，然朝聘貢賦皆是歸己，而命令皆由己出。我要如此便如此，初不稟命於天子。不過只是要自成霸業而已，便是不是。」義剛。
陳成子弒簡公章
問「陳成子弒簡公」一章。曰：「哀公若委之孔子，孔子須有計畫以處之，必不空言而但已也。謂須有後手。意孔子，若哀公委之以權，必有道理以制三子，但有些罅縫，事便可成。」謂舉國不從，而三子內一箇動，便得。又問：「程子云：『左氏記孔子之言曰：「陳恒弒其君，民之不與者半。以魯之衆，加齊之半，可克也。」此非孔子之言。誠若此言，是以力不以義也。』」曰：「聖人舉事，也不會只理會義理，都不問些利害，事也須是可行方得。但云『以魯之衆，加齊之半』，須是先得魯之衆，方可用齊之半。蓋齊之半雖未必難動，而魯之衆卻未便得他從。然此事聖人亦必曾入思慮，但却不專主此也。」燾。
問：「『陳成子弒簡公』章云：『三子有無君之心，夫子所以警之。』」曰：「須先看得聖人本意。夫子初告時，真箇是欲討成子，未有此意。後人自流泝源，知聖人之言可以警三子無君之心，非是聖人托討成子以警三子。聖人心術，不如此枉曲。」雉。
子路問事君章
亞夫問「勿欺也，而犯之」。曰：「犯，只是『有犯無隱』之『犯』。如『三諫不聽』之類，諫便是犯也。」時舉。
徐問：「『勿欺也，而犯之。』子路豈欺君者？莫只是他勇，便解恁地否？」曰：「是恁地。子路性勇，凡言於人君，要他聽，或至於說得太過，則近乎欺。如唐人諫敬宗遊驪山，謂驪山不可行，若行必有大禍。夫驪山固是不可行，然以爲有大禍，則近於欺矣。要之，其實雖不失爲愛君，而其言則欺矣。」
問：「如何是欺？」曰：「有意瞞人，便是欺。」曰：「看得子路不是瞞人底人。」曰：「『無臣而爲有臣』，乃欺也。」廣。
君子上達章
「君子上達」，一日長進似一日；「小人下達」，一日沈淪似一日。賀孫。
問：「注云：『君子循天理，故日進乎高明；小人徇人欲，故日究乎污下。』『究』字之義如何？」曰：「究者，究竟之義，言究竟至於極也。此段本橫渠呂與叔之言，將來湊說，語意方備。小人徇人欲，只管被它墜下去，只見沈了，如人墜水相似。」因又言究竟之義：「今人多是如此。初間只是差些子，少間究竟將去，越見差得多。如說道理亦是如此。初間錯些子，少間只管去救，救來救去，越弄得大。無不如此。如人相訟，初間本是至沒緊要底事，喫不過，胡亂去下一紙狀。少間公吏追呼，出入搔擾，末梢計其所費，或數十倍於所爭之多。今人做錯一件事，說錯一句話，不肯當下覺悟便改，却只管去救其失，少間救得過失越大。無不是如此。」僩。
問「君子上達，小人下達」。曰：「伊川之說爲至，其次則呂氏得之。達，只是透向上去。君子只管進向上，小人只管向下。橫渠說亦是。尹氏之所謂達，却只是說得『君子喻於義』之意，却只是喻曉之義。楊氏之說舜跖，却是伊川之意。謝氏之說大段遠了，不干事。范氏之說，初是喻於義利，次是達於上下，其末愈上愈下，却有伊川之意。大抵范氏說多如此，其人最好編類文字，觀書多匆遽，不仔細。好學而首章，說得亂董董地，覺得他理會這物事不下。大抵范氏爲人宏博純粹，却不會研窮透徹。如唐鑑，只是大體好，不甚精密；議論之間，多有說那人不盡。如孫之翰唐論雖淺，到理會一事，直窮到底，教他更無轉側處。」㽦。
古之學者爲己章
立之問「古之學者爲己，今之學者爲人」。曰：「此只是初間用心分毫之差耳。所謂『上達、下達』者，亦只是自此分耳。下達者只因這分毫有差，便一日昏蔽似一日。如人入爛泥中行相似，只見一步深似一步，便渾身陷沒，不能得出也。君子之學既無所差，則工夫日進，日見高明，便一日高似一日也。」因言秦檜之事云云：「其所以與張魏公有隙之由，乃因魏公不薦他作宰相，而薦趙丞相。故後面生許多怨惡，蓋皆始於此耳。」時舉。
問：「伊川云：『爲己，欲得之於己也；爲人，欲見知於人也。』後又云：『「古之學者爲己」，其終至於成物；「今之學者爲人」，其終至於喪己。』兩說不同，何也？」曰：「此兩段意思自別，前段是低底爲人，後段是好底爲人。前爲人，只是欲見知於人而已。後爲人，却是真箇要爲人。然不曾先去自家身己上做得工夫，非唯是爲那人不得，末後和己也喪了！」雉。
蘧伯玉使人於孔子章
問：「莊子說：『蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。』此句固好。又云：『行年六十而六十化。』化是如何？」曰：「謂舊事都消忘了。」又曰：「此句亦說得不切實。伯玉却是箇向裏做工夫人，莊子之說，自有過當處。」廣。
李公晦問「行年六十而六十化」。曰：「只是消融了，無固滯。」蓋卿。
君子恥其言過其行章
「君子恥其言而過其行。」過，猶「行過恭，喪過哀」之「過」，謂力行也。潘叔恭。端蒙。
子貢方人章
「賜也賢乎哉！夫我則不暇。」學者須思量不暇箇甚麼，須於自己體察方可見。友仁。
不逆詐章
問「不逆詐」章。曰：「雖是『不逆詐，不億不信』，然也須要你能先覺方是賢。蓋逆詐，億不信，是才見那人便逆度之。先覺，却是他詐與不信底情態已露見了，自家這裏便要先覺。若是在自家面前詐與不信，却都不覺時，自家却在這裏做什麼，理會甚事？便是昏昧呆底相似。此章固是要人不得先去逆度，亦是要人自著些精采看，方得。」又問楊氏「誠則明矣」之說。曰：「此說大了，與本文不相干。如待誠而後明，其爲覺也後矣。蓋此章人於日用間便要如此。」燾。
或問：「『不逆詐，不億不信』，如何又以先覺爲賢？」曰：「聰明底人，便自覺得。如目動言肆，便見得是將誘我。燕王告霍光反，漢昭帝便知得霍光不反。燕在遠，如何知得？便是它聰明見得，豈非賢乎！若當時便將霍光殺了，安得爲賢！」銖。
才仲問：「南軒解『不逆詐』一段，引孔注：『先覺人情者，是能爲賢乎！』此說如何？」曰：「不然。人有詐、不信，吾之明足以知之，是之謂『先覺』。彼未必詐，而逆以詐待之；彼未必不信，而先億度其不信，此則不可。周子曰：『明則不疑。』凡事之多疑，皆生於不明。如以察爲明，皆至暗也，唐高宗之流是也。
如放齊稱『胤子朱啟明』，而堯知其嚚，堯之明是以知之，是先覺也。凡『抑』字，皆是挑轉言語。舊見南軒用『抑』字，多未安。」可學。
微生畝謂孔子章
微生畝蓋晨門之徒。當時多有此般人，如棘子成亦此類。淳。
驥不稱其力章
問：「『驥不稱其力』一章，謂『有德者必有才，有才者不必有德』。後世分才德爲二者，恐失之。」曰：「世固有有才而無德者，亦有有德而短於才者，夫子亦自以德與力分言矣。」必大。
以德報怨章
亞夫問「以德報怨」章。曰：「『以德報怨』，不是不好，但上面更無一件可以報德。譬如人以千金與我，我以千金酬之，便是當然。或有人盜我千金，而吾亦以千金與之，却是何理！視與千金者更無輕重，斷然是行不得也！」時舉。
「以直報怨」，則無怨矣。「以德報怨」，亦是私。璘。
問「以直報怨，以德報德」。曰：「聖人答得極好。『以德報怨』，怨乃過德。以怨報德，豈是人情？
『以直報怨』，則於彼合爲則爲，是無怨也，與孟子『三反』及『不校』同。禮記云：『以德報怨，寬身之仁也。』言如此亦是寬身，終不是中道。」可學問：「禮記注改『仁』作『人』。」曰：「亦不必改。」通老問：「在官遇故舊，有公事，如何？」曰：「亦權其輕重，只看此心。其事小，亦可周旋；若事大，只且依公。」某問：「蘇章夜與故人飲，明日按之，此莫太不是？」曰：「此是甚人？只是以故人爲貨！如往時秦檜當國，一日招胡明仲飲極歡；歸則章疏下，又送路費甚厚，殷勤手簡。秦檜有數事，往日親聞之胡侍郎及籍溪先生：『太上在河北爲虜騎所逐，禱於崔府君廟，歸而立其祠於郊壇之旁。』檜一日奏事，因奏：『北使將來，若見此祠而問，將何以對？』遽命移於湖上。」可學。
問「以德報德，以直報怨」。曰：「『以德報德』，蓋它有德於我，自是著饒潤它些子。所謂公法行於上，私義伸於下也。『以直報怨』，當賞則賞之，當罰則罰之，當生則生之，當死則死之，怨無與焉。不說自家與它有怨，便增損於其間。」問：「如此，所以『怨有不讐，德無不報』。」曰：「然。」又云：「『以德報怨』，是著意要饒他。如呂晦叔爲賈昌朝無禮，捕其家人坐獄。後呂爲相，適值朝廷治賈事，呂乃乞寬賈之罪，『恐渠以爲臣與有私怨』。後賈竟以此得減其罪。此『以德報怨』也。然不濟事，於大義都背了。蓋賞罰出於朝廷之公，豈可以己意行乎其間？」又問：「『以德報怨，寬身之仁也；以怨報怨，刑戮之民也。』此有病否？」曰：「此也似說得好。『以德報怨』，自家能饒人，則免得人只管求怨自家，故曰『寬身之仁也』。如『以怨報怨』，則日日相搥鬭打，幾時是了？故曰『刑戮之民也』。」燾。
問：「『以德報怨』章，注謂『旨意曲折反覆，微妙無窮』，何也？」曰：「『以德報怨』本老氏語。『以德報怨』，於怨者厚矣，而無物可以報德，則於德者不亦薄乎！呂申公爲相，曾與賈種民有怨，却與之郡職，可謂『以德報怨』，厚於此人矣，然那裏人多少被其害！賈素無行，元豐中在大理爲蔡確鷹犬，申公亦被誣構。及公爲相，而賈得罪，公復爲請知通利軍。『以直報怨』則不然，如此人舊與吾有怨，今果賢邪，則引之薦之；果不肖邪，則棄之絕之，是蓋未嘗有怨矣。老氏之言死定了。孔子之言意思活，移來移去都得。設若不肖者後能改而賢，則吾又引薦之矣。」淳。
莫我知也夫章
問：「孔子告子貢曰『莫我知也夫』一段，子貢又不曾問，夫子告之，必有深意。莫是警子貢否？」曰：「論語中自有如此等處，如告子路『知德者鮮』，告曾子『一以貫之』，皆是一類。此是大節目，要當自得。這却是箇有思量底事，要在不思量處得。」文蔚。
問「莫我知也夫」。曰：「夫子忽然說這一句做甚？必有箇著落處。當時不特門人知孔子是聖人，其它亦有知之者，但其知處不及門人知得較親切。然孔子當是時說這話，他人亦莫知著落。惟是子貢便知得這話必有意思在，於是問說：『是人皆知夫子是聖人，何爲說道莫之知？』夫子於是說出三句，大抵都是退後底說話，這箇不喚不響。在這裏但說是『不怨天』，於天無所怨；『不尤人』，於人無所忤。『下學而上達』，自在這裏做，自理會得。如水無石，如木無風，貼貼地在這裏，人亦無緣知得。而今人所以知於人者，都是兩邊作得來張眉弩眼，大驚小怪。『知我者其天乎』！便是人不及知，但有天知而已，以其與天相合也。此與對葉公之語略相似，都是放退一步說。大概聖人說話平易。若孟子，便早自不同。」夔孫。義剛錄云：「子曰：『莫我知也夫！』當時不惟門人知夫子，別人也知道是聖人。今夫子却恁地說，是如何？如子貢之聰明，想見也大故知聖人。但尚有知未盡處，故如此說。子貢曰：『何爲其莫知子也？』子貢說是他不爲不知夫子，所以怪而問之。夫子便說下面三句。這三句，便似葉公問孔子於子路處樣，皆是退後一步說。『不怨天』，是於天無所逆；『不尤人』，是於人無所違忤。『下學』，是只恁地去做；『上達』，是做後自理會得。這箇不響不喚，如水之無石，木之無風，只帖帖地在這裏，宜其人不能知。若似其他人撐眉弩眼，恁地叫喚去做，時人却便知。但聖人却不恁地，只是就平易去做。只這平易，便是人不能及處。便如『發憤忘食，樂以忘憂』，看著只是恁地平說，但是人自不可及。人既不能知，則只有天知。所以只有天知者，是道理與天相似也。」
問：「『不怨天，不尤人。』此二句，體之於身，覺見『不尤人』易，『不怨天』難。何以能『不怨天』？」曰：「此是就二句上生出意。看了且未論恁地，且先看孔子此段本意，理會得本意便了。此段最難看。若須要解如何是『不怨天』，如何是『不尤人』，如何是『下學』，如何是『上達』，便粘滯了。天又無心無腸，如何知得。孔子須是看得脫灑，始得。此段只渾淪一意。㝢錄云：「此段語意自是零亂星散，難捉摸，只渾淪一意。」蓋孔子當初歎無有知我者，子貢因問：『何爲莫知子？』夫子所答辭只是解『何爲莫知子』一句。大凡不得乎天，則怨天；不得乎人，則尤人。我不得乎天，亦不怨天；不得乎人，亦不尤人，與世都不相干涉。方其下學人事之卑，與衆人所共，㝢錄云：「畢竟是尋常事，人所能共。」又無奇特聳動人處。及其上達天理之妙，忽然上達去，人又捉摸不著，如何能知得我。知我者畢竟只是天理與我默契耳。以此見孔子渾是天理。」伯羽錄云：「所謂下學人事者，又不異常人，而無所得知，至上達天理處，而人又不能知。以此兩頭蹉過了，故人終不知，獨有箇天理與聖人相契耳。彼天畢竟知之。」久之，又曰：「聖人直是如此瀟灑，正如久病得汗，引箭在手，忽然破的也。又曰：「孔子當初說這般話與子貢時，必是子貢有堪語這道理模樣。然孔子說了，子貢又無以承之，畢竟也未曉得。㝢錄云：「問：『集注言：「惜乎子貢猶有所未達也。」若子貢能達之，如何？』曰：『他若達之，必須有說，惜乎見夫子如此說，便自住了。聖門自顏曾以下，惟子貢儘曉得聖人，多是將這般話與子貢說。他若未曉，聖人豈肯說與，但他只知得箇頭耳。』」若曉得，亦必有語。如『予欲無言』，『予一以貫之』，也只如此住了。如曾子聞『一貫』語，便曰『唯』。是他曉得。」童問：㝢錄作「㝢問」。伯羽錄作「仲思問」。「子貢後來聞性與天道，如何？」曰：「亦只是方聞得，畢竟也未見得透徹。」又曰：「『不怨天，不尤人，下學而上達』這三句，與『發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至』三句，以爲夫子自譽，則又似自貶；以爲自貶，則又似自譽。」淳。㝢錄、伯羽錄少異。饒錄殊略。
問：「『不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！』知，恐是與天契合，不是真有箇知覺否？」先生曰：「又似知覺，又不似知覺，這裏也難說。『不怨天，不尤人』，聖人都不與己相干。聖人只是理會下學，而自然上達。下學是立脚只在這裏，上達是見識自然超詣。到得後來，上達便只是這下學，元不相離。下學者，下學此事；上達者，上達此理。」問：「聖人亦有下學，如何？」曰：「聖人雖是生知，亦何嘗不學。如『入太廟，每事問』，『吾十有五而志于學』，便是學也。」銖。
「下學而上達」，每學必自下學去。泳。
未到上達，只有下學。芝。
下學、上達，雖是二事，只是一理。若下學得透，上達便在這裏。道夫。
下學者，事也；上達者，理也。理只在事中。若真能盡得下學之事，則上達之理便在此。道夫。
下學只是事，上達便是理。下學、上達，只要於事物上見理，使邪正是非各有其辨。若非仔細省察，則所謂理者，何從而見之。謨。
下學是低心下意做。到那做得超越，便是上達。佐。
道理都在我時，是上達。譬如寫字，初習時是下學，及寫得熟，一點一畫都合法度，是上達。明作。
問「下學而上達」。曰：「學之至，即能上達，但看著力不著力。十五而志乎學，下學也；能立，則是上達矣。又自立而學，能不惑，則上達矣。層層級級達將去，自然日進乎高明。」洽。
問：「『下學上達』，聖人恐不自下學中來。」曰：「不要說高了聖人。高了，學者如何企及？越說得聖人低，越有意思。」季札。
蔡問：「有一節之上達，有全體之上達。」曰：「不是全體。只是這一件理會得透，那一件又理會得透，積累多，便會貫通。不是別有一箇大底上達，又不是下學中便有上達。須是下學，方能上達。今之學者於下學便要求玄妙，則不可。『灑掃應對，從此可到形而上，未便是形而上』，謝氏說過了。」鄭曰：「今之學者，多說文章中有性天道。南軒亦如此說。」曰：「他太聰敏，便說過了。」淳。
須是下學，方能上達。然人亦有下學而不能上達者，只緣下學得不是當。若下學得是當，未有不能上達。釋氏只說上達，更不理會下學。然不理會下學，如何上達！道夫。
問「不怨天」一段。曰：「如此，故天知。」可學。
問：「『知我者其天乎！』只是孔子自知否？」曰：「固然。只是這一箇道理。」廣。
問「莫我知也夫」一節。曰：「此語乃是提撕子貢。『不怨天，不尤人，下學』處，聖人無異於衆人；到那『上達』處不同，所以衆人却莫能知得，惟是天知。」又曰：「中庸：『苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之！』古注云：『惟聖人能知聖人。』此語自好。所謂天知者，但只是他理一般而已。樂天，便是『不怨天』；安土，便是『不尤人』。人事、天理間，便是那下學、上達底。」植。
先生顧義剛云：「公前日看『知我者，其天乎』，說得也未分曉。這箇只管去思量不得，須時復把起來看。若不曉，又且放下。只管恁地，久後自解曉得。這須是自曉，也十分著說不得。」義剛。
問：「『莫我知也夫』與『予欲無言』二段，子貢皆不能復問，想是不曉聖人之意。」曰：「非是不曉聖人語意，只是無默契合處。不曾有默地省悟，觸動他那意思處。若有所默契，須發露出來，不但已也。」僩。
問：「『方其爲學，雖上智不容於不下；及其爲達，雖下愚不容於不上。』此與『上智下愚不移』，不相梗否？」曰：「不干那事。若恁地比並理會，將間都沒理會了。且看此處本意。方其學時，雖聖人亦須下學。如孔子問禮，問官名，未識須問，問了也須記。及到達處，雖下愚也會達，便不愚了。某以學者多不肯下學，故下此語。」問：「何謂達？」曰：「只是下學了，意思見識，便透過上面去。」淳。
問：「明道言：『「下學而上達」，意在言表。』」曰：「『意在言表』，如下學只是下學，如何便會上達？自是言語形容不得。下學、上達雖是兩件理，會得透徹廝合，只一件。下學是事，上達是理。理在事中，事不在理外。一物之中，皆具一理。就那物中見得箇理，便是上達，如『大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神』。然亦不離乎人倫日用之中，但恐人不能盡所謂學耳。果能學，安有不能上達者！」㝢。
「程子曰『「下學上達」，意在言表』，何也？」曰：「因其言以知其意，便是『下學上達』。」淳。
問：「『意在言表』是如何？」曰：「此亦無可說。說那『下學上達』，便是『意在言表』了。」廣。
公伯寮愬子路章
問「公伯寮其如命何」。曰：「這『命』字，猶人君命人以官職，是教你做這事。天之命人，亦是教你去做這箇，但做裏面自有等差。」燾。
聖人不自言命。凡言命者，皆爲衆人言也。「道之將行也與？命也。」爲公伯寮愬子路言也。「天生德於予」，亦是門人促之使行，謂可以速矣，故有是說。「不知命無以爲君子」，亦是對衆人言。燾。
問：「呂氏曰：『道出乎天，非聖人不興，無聖人，則廢而已。故孔子以道之廢興付之命，以文之得喪任諸己。』」曰：「道，只是有廢興，却喪不得。文，如三代禮樂制度，若喪，便掃地。」㽦。
賢者辟世章
問「賢者辟世」一章。曰：「凡古之隱者，非可以一律看。有可以其時之所遇而觀之者，有可以其才德之高下而觀之者。若長沮桀溺之徒，似有長往而不返之意。然設使天下有道而出，計亦無甚施設，只是獨善其身，如老莊之徒而已。大抵天下有道而見，不必待其十分太平，然後出來；天下無道而隱，亦不必待其十分大亂，然後隱去。天下有道，譬如天之將曉，雖未甚明，然自此只向明去，不可不出爲之用。天下無道，譬如天之將夜，雖未甚暗，然自此只向暗去，知其後來必不可支持，故亦須見幾而作，可也。」時舉。
「『賢者辟世』，浩然長往而不來，舉世棄之而不顧，所謂『遯世不見知而不悔』者也。」問：「沮溺荷蓧之徒，可以當此否？」曰：「可以當之。」或云：「集注以太公伊尹之徒當之，恐非沮溺之徒可比也。」曰：「也可以當，只是沮溺之徒偏耳。伊呂平正。」僩。
子路宿於石門章
問：「『石門』」章，先生謂聖人『無不可爲之時』。且以人君言之，堯之所以處丹朱而禪舜，舜之處頑父、嚚母、傲弟之間，與其所以處商均而禪禹；以人臣言之，伊尹之所以處太甲，周公之所以處管蔡，此可見聖人無不可爲之時否？」曰：「然。」廣。
子擊磬於衛章
「子擊磬於衛」。先生云：「如何聞擊磬而知有憂天下之志？」或對曰：「政如聽琴而知其心在螳螂捕蟬耳。」久之，先生曰：「天下固當憂，聖人不應只管憂。如『樂亦在其中』，亦自有樂時。」或云：「聖人憂天下，其心自然如此，如天地之造化萬物，而憂不累其心。」曰：「然則擊磬之時，其心憂乎，樂乎？」對曰：「雖憂而未嘗無樂。」又有曰：「其憂世之心，偶然見於擊磬之時。」先生皆不然之，曰：「此是一箇大題目，須細思之。」拱壽。
問：「荷蕢聞磬聲，如何便知夫子之心不忘天下？」曰：「他那箇人煞高，如古人於琴聲中知有殺心者耳。」因說，泉州醫僧妙智大師後來都不切脈，只見其人，便知得他有甚病。又後來雖不見其人，只教人來說，因其說，便自知得。此如『他心通』相似。蓋其精誠篤至，所以能知。又問：「『硜硜乎』是指磬聲而言否？」曰：「大約是如此。」廣。
問「子擊磬於衛」一章。曰：「荷蕢亦是出乎世俗數等底人，在鄭子產晏平仲之上。」或問：「如蘧伯玉，又知學。」或曰：「蘧伯玉恐未爲知道。」曰：「謂之知道之全，亦不可；謂之全不知道，亦不可。」燾。
或問：「荷蕢沮溺之徒，賢於世俗之人遠矣！不知比蘧伯玉如何？」曰：「荷蕢之徒，高於子產晏平仲輩，而不及伯玉，蓋伯玉知爲學者也。」僩。
上好禮章
「禮達而分定」。達，謂達於下。廣。
子路問君子章
陳仲卿問「修己以敬」。曰：「敬者，非但是外面恭敬而已，須是要裏面無一毫不直處，方是所謂『敬以直內』者是也。」時舉。或錄詳，別出。
陳仲卿問「修己以敬，修己以安人，修己以安百姓」。曰：「須看『敬以直內』氣象。敬時內面一齊直，徹上徹下，更無些子私曲。若不敬，則內面百般計較，做出來皆是私心。欲利甲，必害乙；利乙，必害丙，如何得安！」
或問：「修己如何能安人？」曰：「且以一家言之，一人不修己，看一家人安不安！」節。
「惟上下一於恭敬」，這却是上之人有以感發興起之。「體信」是忠，「達順」是恕。「體信」是無一毫之偽，「達順」是發而皆中節，無一物不得其所。「聰明睿智皆由此出」，這是自誠而明。礪。賀孫錄云：「是自誠而明意思。『體信』是真實無妄，『達順』是使萬物各得其所。」集注。
因問「上下一於恭敬」。上之人、下之人也。「同寅協恭」出[一]。「聖人之敬熏天炙地，不是獨修於九重，而天下之人侮慢自若也，如漢廣之化可見。」方。
問「體信達順」。曰：「『體信』，是實體此道於身；『達順』，是發而中節，推之天下而無所不通也。」燾。
問：「『體信』是體其理之實，『達順』是行其理之宜否？」曰：「如『忠、恕』二字之義。」廣。
問「體信達順」。曰：「信，只是實理；順，只是和氣。『體信』是致中底意思，『達順』是致和底意思。燾錄云：「『體信達順』，如『致中和』之謂。」此是禮記中語言，能恭敬則能『體信達順』。『聰明睿智由此出』者，言能恭敬，自然心便開明。」銖。
問：「如何是『體信達順』？」曰：「『體信』只盡這至誠道理，順即自此發出，所謂『和者天下之達道』。『體信達順』即是『主忠行恕』。」問：「『聰明睿智皆由是出』，是由恭敬出否？」曰：「是心常恭敬，則常光明。」先生又贊言：「『修己以敬』一句，須是如此。這處差，便見顛倒錯亂。詩稱成湯『聖敬日躋』。聖人所以爲聖人，皆由這處來。這處做得工夫，直是有功。」㝢。道夫錄略。
亞夫問：「程先生說『修己以敬』，因及『聰明睿知皆由此出』，不知如何。」曰：「且看敬則如何不會聰明！敬則自是聰明。人之所以不聰不明，止緣身心惰慢，便昏塞了。敬則虛靜，自然通達。」賀孫因問：「周子云『靜虛則明，明則通』，是此意否？」曰：「意亦相似。」賀孫。
「體信」是體這誠信，「達順」是通行順道。「聰明睿智皆由是出」者，皆由敬出。「以此事天饗帝」，「此」，即敬也。植。
程子曰君子「修己以安百姓」，「篤恭而天下平」，至「以此事天享帝」，此語上下不難曉。惟中間忽云「聰明睿智皆由此出」，則非容易道得，是他曾因此出些聰明睿智來。夔孫。
楊至之問：「如何程氏說到『事天享帝』了，方說『聰明睿智皆由此出』？」曰：「如此問，乃見公全然不用工夫。『聰明睿智』如何不由敬出！且以一國之君看之：此心纔不專靜，則姦聲佞辭雜進而不察，何以爲聰？亂色諛說之容交蔽而莫辨，何以爲明？睿知皆出於心。心既無主，則應事接物之間，其何以思慮而得其宜？所以此心常要肅然虛明，然後物不能蔽。」又云：「『敬』字，不可只把做一箇『敬』字說過，須於日用間體認是如何。此心常卓然公正，無有私意，便是敬；有些子計較，有些子放慢意思，便是不敬。故曰『敬以直內』，要得無些子偏邪。」又與文振說：「平日須提掇精神，莫令頹塌放倒，方可看得義理分明。看公多恁地困漫漫地，『則不敬莫大乎是』！」賀孫。
原壤夷俟章
原壤無禮法。淳于髡是箇天魔外道，本非學於孔孟之門者，陸子靜如何將來作學者並說得！道夫。
問：「原壤登木而歌，夫子爲弗聞也者，而過之，待之自好。及其夷俟，則以杖叩脛，近於太過。」曰：「這裏說得却差。如原壤之歌，乃是大惡，若要理會，不可但已，且只得休。至於夷俟之時，不可教誨，故直責之，復叩其脛，自當如此。若如正淳之說，則是不要管他，却非朋友之道矣。」人傑。
闕黨童子將命章
「欲速成者」，是越去許多節次，要到至處，無是理也。方。
衛靈公篇
衛靈公問陳章
問：「『明日遂行。在陳絕糧。』想見孔子都不計較，所以絕糧。」曰：「若計較，則不成行矣。」燾。
周問：「『固窮』有二義，不知孰長？」曰：「固守其窮，古人多如此說。但以上文觀之，則恐聖人一時答問之辭，未遽及此。蓋子路方問：『君子亦有窮乎？』聖人答之曰：『君子固是有窮時，但不如小人窮則濫爾。』以『固』字答上面『有』字，文勢乃相應。」雉。
子曰賜也章
孔子告子貢曰：「女以予爲多學而識之者與？予一以貫之。」蓋恐子貢只以己爲多學，而不知一以貫之之理。後人不會其意，遂以爲孔子只是一貫，元不用多學。若不是多學，却貫箇甚底！且如錢貫謂之貫，須是有錢，方貫得；若無錢，却貫箇甚！孔子實是多學，無一事不理會過。若不是許大精神，亦吞不得許多。只是於多學中有一以貫之耳。文蔚。
問「子貢一貫」章。曰：「聖人也不是不理會博學多識。只是聖人之所以聖，却不在博學多識，而在『一以貫之』。今人有博學多識而不能至於聖者，只是無『一以貫之』。然只是『一以貫之』，而不博學多識，則又無物可貫。」夔孫。
問「子貢一貫」章。曰：「『一以貫之』，固是以心鑒照萬物而不遺。然也須『多學而識之』始得，未有不學而自能一貫者也。」時舉。
夫子謂子貢曰：「女以予爲多學而識之者與？」曰：「然。非與？」聖人說此一句，不是且恁地虛說。故某嘗謂，子貢曰：「然。非與？」「然」字也是，「非與」也是。而今只管懸想說道「一貫」，却不知貫箇甚麼。聖人直是事事理會得，如云「好古敏以求之」，不是驀直恁地去貫得它。如曾子問許多曲折，它思量一一問過，而夫子一一告之，末云：「吾聞諸老聃云。」是聖人當初都曾事事理會過。如天下之聖說道事親，事親中間有多少事；說道事君，事君中間有多少事。而今正患不能一一見箇恰好處，如何便說「一貫」？近見永嘉有一兩相識，只管去考制度，却都不曾理會箇根本。一旦臨利害，那箇都未有用處，却都不將事。呂伯恭向來教人亦云：「論語皆虛言，不如論實事。」便要去攷史。如陸子靜又只說箇虛靜，云：「全無許多事。顏子不會學，『擇乎中庸，得一善則拳拳勿失』。善則一矣，何用更擇？『子路有聞，未之能行，唯恐有聞』。一聞之外，何用再聞？」便都與禪家說話一般了。聖人道理，都不恁地，直是周徧。夔孫。
問：「謝氏謂『如天之於衆形，非物刻而雕之』，是如何？」曰：「天只是一氣流行，萬物自生自長，自形自色，豈是逐一粧點得如此！聖人只是一箇大本大原裏發出，視自然明，聽自然聰，色自然溫，貌自然恭，在父子則爲仁，在君臣則爲義，從大本中流出，便成許多道理。只是這箇一，便貫將去。所主是忠，發出去無非是恕。」㝢。淳同。
問：「謝氏解云：『聖人豈務博者哉！如天之於衆形，匪物刻而雕之也。故曰：「予一以貫之。」「『德輶如毛』，毛猶有倫；『上天之載，無聲無臭』，至矣！」』所以引此詩者，莫只是贊其理之密否？」曰：「固是。到此則無可得說了。然此須是去涵泳，只恁地說過，亦不濟事。『多學而識之』，亦不是不是。故子貢先曰『然』，又曰『非與』。學者固有當『多學而識之』者，然又自有箇一貫底道理。但『多學而識之』，則可說；到『一以貫之』，則不可說矣。」廣。
子張問行章
「言忠信，行篤敬。」去其不忠信篤敬者而已。方。
問「行篤敬」。曰：「篤者，有重厚深沉之意。敬而不篤，則恐有拘迫之患。」時舉。
忠信篤敬，「立則見其參前，在輿則見其倚衡」，如此念念不忘。伊川謂：「只此是學。」銖。
至之問：「『學要鞭辟近裏』，『鞭辟』如何？」曰：「此是洛中語，一處說作『鞭約』，大抵是要鞭督面裏去。今人皆不是鞭督向裏，心都向外。明道此段下云『「切問近思」，「言忠信，行篤敬」』云云，何嘗有一句說做外面去。學要博，志須要篤。志篤，問便切，思便近，只就身上理會。伊川言：『「仁在其中」，即此是學。』元不曾在外，這箇便是『近裏著己』。今人皆就外面做工夫，恰似一隻船覆在水中，須是去翻將轉來，便好，便得使。吾輩須勇猛著力覆將轉！」先生轉身而言曰：「須是翻將轉來，始得。」㝢。集注。
楊問：「『學要鞭辟近裏』，何謂『鞭辟』？」曰：「辟，如驅辟一般。」又問：「『質美者明得盡，渣滓便渾化，與天地同體』，是如何？」曰：「明得透徹，渣滓自然渾化。」又問：「渣滓是甚麼？」曰：「渣滓是私意人欲。天地同體處，如義理之精英。渣滓是私意人欲之未消者。人與天地本一體，只緣渣滓未去，所以有間隔。若無渣滓，便與天地同體。『克己復禮爲仁』，己是渣滓，復禮便是天地同體處。『有不善未嘗不知』，不善處是渣滓。顏子『三月不違仁』，既有限，此外便未可知。如曾子『爲人謀而不忠，與朋友交而不信，傳而不習』，是曾子渣滓處。漆雕開言『吾斯之未能信』，皆是有些渣滓處。只是質美者，也見得透徹，那渣滓處都盡化了。若未到此，須當莊敬持養，旋旋磨擦去教盡。」㝢。
問：「『學要鞭辟近裏』，至『莊敬持養』。竊謂如顏子『克己復禮』，天理人欲便截然兩斷，此所謂『明得盡，渣滓便渾化』。如仲弓『出門如見大賓，使民如承大祭』，便且是『莊敬持養』。」曰：「然。顏子『克己復禮』，不是盲然做，却是他生見得分曉了。便是聖人說話渾然。今『克己復禮』一句，近下人亦用得。不成自家未見得分曉，便不克己！只得克將去。只是顏子事與此別。」又曰：「知得後，只是一件事。如適間說『博學篤志，切問近思』，亦只是本體上事。又如『博我以文，約我以禮』，亦是本體上事。只緣其初未得，須用如此做工夫；及其既得，又只便是這箇。」文蔚曰：「且如『博學於文』，人心自合要無所不知。只爲而今未能如此，須用博之以文。」曰：「人心固是無所不知，若未能如此，却只是想像。且如釋氏說心，亦自謂無所不知。他大故將做一箇光明瑩徹底物事看，及其問他，他便有不知處。如程先生說窮理，却謂『不必盡窮天下之理，只是理會得多後，自然貫通去』。某嘗因當官，見兩家爭產，各將文字出拖照。其間亦有失却一兩紙文字，只將他見在文字推究，便自互換見得出。若是都無文字，只臆度說，兩家所競須有一曲一直，便不得。元不曾窮理，想像說我這心也自無所不知，便是如此。」文蔚。
「學要鞭辟近裏」一段。明得盡者，一見便都明了，更無渣滓。其次惟是莊敬持養，以消去其渣滓而已。所謂持養，亦非是作意去穿鑿以求其明。但只此心常敬，則久久自明矣。廣。
因歐兄問「質美者明得盡，渣滓便渾化」，洽曰：「尹和靖以『渣滓』二字不當有，如何？」曰：「和靖議論每如此。所謂渣滓者，私意也。質美者明得盡，所以渣滓一齊渾化無了。」洽。
問：「程子曰：『質美者明得盡，渣滓便渾化，與天地同體。』求之古人，誰可當之？顏子孔門高第，猶或有違仁時，不知已上別有人否？」曰：「想須有之。」曰：「湯武如何？」先生却問：「湯武與顏子孰優？」未及對。先生徐曰：「呂與叔云：『論成德，顏子不若湯武之廣大；論學，則湯武不若顏子之細密。』湯武功夫誠恐不若顏子細密。如湯『聖敬日躋』，猶是密切處。至武王，並不見其切己事。」必大。
直哉史魚章
正淳問：「『直哉史魚！君子哉蘧伯玉！』諸儒以爲史魚不及蘧伯玉，如何？」曰：「試將兩人對換說，看如何？直固是好，然一向直，便是偏，豈得如蘧伯玉之君子！」必大。
志士仁人章
或問仁。曰：「仁者，只是吾心之正理。『志士仁人無求生以害仁，有殺身以成仁。』須知道求生害仁時，雖以無道得生，却是抉破了我箇心中之全理；殺身成仁時，吾身雖死，却得此理完全也。」時舉。
余正叔謂：「殺身者，只是要成這仁。」曰：「若說要成這仁，却不是，只是行所當行而已。」文蔚。
問：「『無求生以害仁，有殺身以成仁』一章，思之，死生是大關節，要之，工夫却不全在那一節上。學者須是於日用之間，不問事之大小，皆欲即於義理之安，然後臨死生之際，庶幾不差。若平常應事，義理合如此處都放過，到臨大節，未有不可奪也。」曰：「然。」賀孫。
曾見人解「殺身成仁」，言殺身者，所以全性命之理。人當殺身時，何暇更思量我是全性命之理！只爲死便是，生便不是，不過就一箇是，故伊川說「生不安於死」。至於全其性命之理，乃是旁人看他說底話，非是其人殺身時有此意也。直卿云：「若如此，則是經德不回，所以干祿也！」方子。
子貢問爲仁章
問「子貢問爲仁」章。曰：「大夫必要事其賢者，士必友其仁者，便是要琢磨勉厲以至於仁。如欲克己而未能克己，欲復禮而未能復禮，須要更相勸勉，乃爲有益。」因云：「時舉說文字，見得也定，然終是過高而傷巧。此亦不是些小病痛，須要勇猛精進，以脫此科白，始得。」又云：「且放令心地寬平，不要便就文字上起議論。」時舉。
問：「子貢問爲仁，何以答以『事其大夫之賢者，友其士之仁者』？」曰：「也是箇入德之方。」又問：「事與友孰重？」曰：「友爲親切。賢，只是統言；友，徑指仁上說。」銖。
顏淵問爲邦章
「行夏之時」，行夏小正之事。德明。
才仲問「行夏之時」。曰：「夏時，人正也。此時方有人，向上人猶芒昧。子時，天正也。此時天方開。丑時，地正也，言地方萌。夫子以寅月人可施功，故從其時，此亦是後來自推度如此。如曆家說，則以爲子起於黃鍾，寅起於太簇。」又問「輅」注云：「禮文有異。」曰：「有制度，與車不同。以前只謂之車，今南郊五輅，見說極高大。」問：「何不作車與行事官乘？著法服騎馬亦不好看。」曰：「在中原時，亦有乘車者。若舊制，亦有著法服騎馬，如散騎常侍在於輅之左右是也。」因舉上蔡論語舉王介甫云：「『事衰世之大夫，友薄俗之士，聽淫樂，視慝禮，皦然不惑於先王之道，難矣哉！』此言甚好。」楊通老問：「既如此言，後來何故却相背？」曰：「只是把做文章做，不曾反己求之。璘錄云：「介甫此語，只是做文字說去，不曾行之於身。聞其身上極不整齊，所以明道對神宗『王安石聖人』之問，引『赤舄几几』。」見說平日亦脫冠露頂地臥，然當初不如此。觀曾子固送黃生序，以其威儀似介卿，介卿，渠舊字也，故名其序曰『喜似』。渠怪誕如此，何似之有！璘錄云：「恐介甫後生時不如此。恐是後來學佛了，禮法一時掃去。」渠少年亦不喜釋老。晚年大喜，不惟錯說了經書，和佛經亦錯解了。『揭諦揭諦，波羅僧揭諦』，此胡語也。渠注云：『揭真諦之道以示人。』大可笑！」可學。璘錄略。
問「行夏之時」。曰：「前輩說多不同，有說三代皆建寅，又說只是建子與寅，無建丑者。劉和夫書解又說自五帝以來，便迭建三正，不止於三代，其引證甚詳。據皇極經世亦起於子。他以幾萬幾千年爲一會，第一會起於子，第二會起於丑，第三會起於寅，至寅上方始注一『開物』字。恐是天氣肇於子，至丑上第二會處，地氣方凝結；至寅上第三會，人物始生耳。蓋十一月斗指於子，至十二月斗雖指於丑，而日月乃會於子，故商正、周正皆取於此。然以人事言之，終不若夏正之爲善也。」雉。
楊尹叔問：「『天開於子，地闢於丑，人生於寅』，如何？」曰：「康節說，一元統十二會，前面虛却子丑兩位，至寅位始紀人物，云人是寅年寅月寅時生。以意推之，必是先有天，方有地，有天地交感，方始生出人物來。」淳。「夏時」注。
問「天開於子，地闢於丑，人生於寅」。曰：「此是皇極經世中說，今不可知。他只以數推得是如此。他說寅上生物，是到寅上方有人物也，有三元、十二會、三十運、十二世。十二萬九千六百年爲一元。歲月日時，元會運世，皆自十二而三十，自三十而十二。至堯時會在巳、午之間，今則及未矣。至戌上說閉物，到那裏則不復有人物矣。」問：「不知人物消靡盡時，天地壞也不壞？」曰：「也須一場鶻突。既有形氣，如何得不壞？但一箇壞了，又有一箇。」廣。
至之問：「康節說『天開於子，地闢於丑，人生於寅』，是否？」曰：「模樣也是如此。經世書以元統會，十二會爲一元，一萬八百年爲一會，初間一萬八百年而天始開，又一萬八百年而地始成，又一萬八百年而人始生。初間未有物，只是氣塞。及天開些子後，便有一塊渣滓在其中，初則溶軟，後漸堅實。今山形自高而下，便似𣴖義剛作「傾瀉」。出來模樣。」淳曰：「每常見山形如水漾沙之勢，想初間地未成質之時，只是水。後來漸漸凝結，勢自如此。凡物皆然。如鷄子殼之類，自氣而水，水而質，尤分曉。」曰：「是。」淳問：「天有質否？抑只是氣？」曰：「只似箇旋風，下面軟，上面硬，道家謂之『剛風』。世說天九重，分九處爲號，非也。只是旋有九重，上轉較急，下面氣濁，較暗。上面至高處，至清且明，與天相接。」淳問：「晉志論渾天，以爲天外是水，所以浮天而載地，是否？」曰：「天外無水，地下是水載。某五六歲時，心便煩惱箇天體是如何？外面是何物？」淳。義剛同。
周問：「三正之建不同，如何？」曰：「『天開於子，地闢於丑，人生於寅。』蓋至子始有天，故曰『天正』；至丑始有地，故曰『地正』；至寅始有人，故曰『人正』。康節分十二會，言到子上方有天，未有地；到丑上方有地，未有人；到寅上方始有人。子、丑、寅皆天地人之始，故三代即其始處建以爲正。康節十二會以堯舜時在午，今在未，至戌則人物消盡。」銖。
問：「顏子問爲邦，孔子止告之以四代之禮樂，却不及治國平天下之道。莫是此事顏子平日講究有素，不待夫子再言否？」曰：「固是如此。只是他那『克己復禮』，陋巷簞瓢，便只是這事。窮時是恁地著衣喫飯，達時亦只是恁著衣喫飯。他日用間是理會甚事，想每日講論甚熟。三代制度却是不甚會說處，却是生處。如堯舜禹却只是就事上理會，及到舉大事，却提起那本領處說。」謂「精一執中」等語。又問：「聖人就四代中各舉一事，亦只是立一箇則例，教人以意推之，都要如此否？」曰：「固是。凡事皆要放此。」文蔚。
問「顏淵問爲邦」。曰：「顏子於道理上不消說，只恐它這制度尚有欠闕，故夫子只與說這箇。他這箇問得大，答得大，皆是大經大法。莊周說顏子『坐忘』，是他亂說。」又曰：「顏子著力做將去，如『克己復禮』，非禮勿視聽言動，在它人看見是沒緊要言語，它做出來多少大一件事！」植。
問「顏淵問爲邦」。曰：「顏淵爲政，其他如『敬事而信，節用愛人』，與夫『居之無倦，行之以忠』之類，更不用說，所以斟酌禮樂而告之也。」時舉。
亞夫問「顏淵問爲邦」。曰：「顏子事事了得了，只欠這些子，故聖人斟酌禮樂而告之。近有學者欲主張司馬遷，謂渠作漢高祖贊『黃屋左纛，朝以十月』，是他惜高祖之不能行夏之時，乘商之輅；謂他見識直到這裏，與孔子答顏淵之意同。某謂漢高祖若行夏之時，乘商之輅，也只做得漢高祖，却如何及得顏子！顏子平日是多少工夫！今却道漢高祖只欠這一節，是都不論其本矣。」時舉。
恭父問：「『顏淵問爲邦』，此事甚大，不知使其得邦家時，與聖人如何？」曰：「終勝得孟子，但不及孔子些。」問：「莫有『綏之斯來，動之斯和』底意思否？」曰：「亦須漸有這意思。」又問：「『文武之道，未墜於地』，此是孔子自承當處否？」曰：「固是。惟是孔子便做得，它人無這本領，當不得。且如四代之禮樂，惟顏子有這本領，方做得。若無這本領，禮樂安所用哉！所謂『行夏時，乘商輅，服周冕，舞韶舞』，亦言其大略耳。」恪。賀孫錄又問以下不同，云：「正卿問：『顏子涵養之功多，曾子省察之功多。』曰：『固不可如此說。然顏子資極聰明，凡是涵養得來都易。如「聞一知十」，如「於吾言無所不說」，如「亦足以發」，如「問爲邦」，一時將許多大事分付與他，是他大段了得。看問爲邦，而孔子便以四代禮樂告之，想是所謂「夏時、商輅、周冕、韶舞」當「博我以文」之時都理會得。』」
或問：「孔子答顏淵之問，欲用四代禮樂。至論『郁郁乎文』，則曰『吾從周』，何故？」曰：「此正適來說，心小則物物皆病。賢心中只著得上一句，不著得下一句。」可學。
賜問：「『顏淵問爲邦』章，程子謂發此以爲之兆。」曰：「兆，猶言準則也，非謂爲邦之道，盡於此四者。略說四件事做一箇準則，則餘事皆可依倣此而推行之耳。」雉。
子曰已矣乎章
楊至之問：「『好德如好色』，即是大學『如惡惡臭，如好好色』，要得誠如此。然集注載衛靈公事，與此意不相應，恐未穩否？」曰：「書都不恁地讀。除了衛靈公，便有何發明？在衛靈公上便有何相礙？此皆沒緊要，較量他作甚？聖人當初恁地歎未見好德如那好色者，自家當虛心去看。又要反來思量自己如何便是好德，如何便是好色，如此方有益。若只管去較量他，與聖人意思愈見差錯。聖人言語，自家當如奴僕，只去隨他。他教住便住，他教去便去。而今却與他做師友，只是較量他。大學之說，自是大學之意；論語之說，自是論語之意。論語只是說過去，尾重則首輕，這一頭低，那一頭便昂。大學是將兩句平頭說得尤力，如何合得來做一說？」淳。㝢錄少異。
躬自厚章
問：「『躬自厚而薄責於人』，自責厚，莫是周備篤切意思否？」曰：「厚是自責得重，責了又責，積而不已之意。」賀孫。或錄云：「只是責己要多，責人要少。」
不曰如之何章
林問「不曰如之何」。曰：「只是要再三反復思量。若率意妄行，雖聖人亦無奈何。」淳。
君子義以爲質章
問「君子義以爲質」一章。曰：「『義以爲質』，是制事先決其當否了；其間節文次第須要皆具，此是『禮以行之』。然徒知盡其節文，而不能『孫以出之』，則亦不可。且如人知尊卑之分，須當讓他。然讓之之時，辭氣或不能婉順，便是不能『孫以出之』。『信以成之』者，是終始誠實以成此一事，却非是『孫以出之』後，方『信以成之』也。」時舉。
或問「君子義以爲質」一章。曰：「義，只是合宜。義有剛決意思，然不可直撞去。禮有節文度數，故用『禮以行之』。『孫以出之』，是用『和爲貴』。義不和，用『禮以行之』，己自和。然禮又嚴，故『孫以出之』，使從容不迫。信是樸實頭做，無信則義禮孫皆是偽。」甘吉父問：「行與出何別？」曰：「行，是當恁地行；出，是做處。」賀孫。
問：「『君子義以爲質』一章，看來有義以爲本，必有下面三者，方始成就得。」曰：「然。『義以爲質』，是應事處。」又問：「以敬爲主，則義爲用；以義爲本，則下面三者爲用。」曰：「然。」燾。
周貴卿問：「義是就事上說。蓋義則裁斷果決，若不行之以節文，出之以退遜，則恐有忤於物。」『信以成之』，這一句是繳上三句，言若不誠實，則義必不能盡，禮必不能行，而所謂孫，特是詐偽耳。」曰：「也是恁地。」義剛。
問：「禮行孫出，何以別？」曰：「行是安排恁地行，出是從此發出。禮而不遜，則不免矯世以威嚴加人。」拱燾。
問：「『義以爲質』至『信以成之』章，如孔子之對陽貨，孟子之不與王驩言，莫全得此理否？」曰：「然。」問：「行與出如何分？」曰：「行，是大綱行時；出，則始自此出去也。人固有行之合禮，而出之不遜者。」廣。
至之問：「明道謂：『君子「敬以直內」，則「義以方外」；「義以爲質」，則「禮以行之，遜以出之，信以成之」。』」曰：「只是一箇義。『義以爲質』，便是自『義以方外』處說起來。若無『敬以直內』，也不知義之所在。」時舉。
君子矜而不爭章問「矜而不爭」。曰：「矜是自把捉底意思，故書曰：『不矜細行，終累大德！』」雉。
或問：「『不矜細行』，與『矜而不爭』之『矜』，如何？」曰：「相似是箇珍惜持守之意。」人傑。
子貢問有一言可以終身行之章
「恕可以終身行之，是行之無窮盡。」問：「孔子言恕，必兼忠，如何此只言恕？」曰：「不得忠時不成。恕時，忠在裏面了。」榦。
問：「可以終身行之之恕，恐推到極處，便是『以己及物爲仁』否？」曰：「這未說那一邊，只說推在。」燾。