陳氏曰：此書祿命家以爲本經，其言鄙，閭巷賣卜人所爲也。
※《珞琭子疏》五卷
鼂氏曰：皇朝李全、東方明撰。
※《李虛中命書》三卷
鼂氏曰：唐李虛中撰。虛中字常容，《姓纂》云，沖之八代孫。學最深於五行書，壽夭、貴賤、利不利，輒先處其年時，百不失一。韓愈言沖爲虛中十一世祖，誤也。
※《河圖》、《天運二賦》一卷
鼂氏曰：不著撰人。論天地二運，蓋三命書也。《崇文目》以爲卜筮類。
※《壺中賦》一卷
陳氏曰：稱紫雲溪壺中子，莫知何人。
※《源髓歌》六卷《後集》三卷
陳氏曰：唐沈芝撰。《後集》妄也。
※《太乙命訣》一卷
陳氏曰：稱袁天綱，妄人假託。
※《五命秘訣》一卷
鼂氏曰：皇朝林開撰。三命之術，年、月、日支干也，加以時、胎，故曰五命。
※《鮮鶚經》十卷
鼂氏曰：未詳撰人。凡十門，六十二章。以星禽推知人之吉凶，言其性情、嗜好爲尤騐。說者謂本神仙之訣也，故此書載於《道藏》。李邯鄲云羅浮山逍遙子撰。
※《紫堂訣》三卷
鼂氏曰：紫堂先生撰，未詳何代人。著紫垣十二星至隱曜，總三百六十位，分二十八舍，附之以五星，配十二辰，以推人命之吉凶。
※《五星命書》一卷
陳氏曰：不著名氏。其歌訣頗詳，然未必騐也。
※《五星三命指南》十四卷
陳氏曰：亦不知名氏，大抵書坊售利，求俗師爲之。
※《聿斯歌》一卷
陳氏曰：青羅布衣王希明撰，不知何人。
※《靈臺三十六歌》一卷
陳氏曰：題稱武平先所撰，然亦不知其爲何代人。
※《五星六曜約法》一卷，《洞微歌》一卷，《紫宙經》一卷
陳氏曰：以上三種皆無撰著名氏，亦莫考其所自出。
※《四門經》一卷
陳氏曰：唐待詔陳周輔撰。
※《青羅立成曆》一卷
陳氏曰：司天監朱奉奏。據其曆，起貞元十年甲戌入曆，“至今乾寧四年丁巳”，則是唐末人。
※《羅計二隱曜立成曆》一卷
陳氏曰：稱太中大夫曹士蒍，亦莫知何人，但云起元和元年入曆。
※《諸家五星書》一卷
陳氏曰：雜錄五星祿命之說。前數家亦多在焉。
※《遁甲八門命訣》一卷
陳氏曰：不知名氏。
※《信齋百中經》一卷
陳氏曰：不著名氏。安慶府本。術士言最善。
※《怡齋百中經》一卷
陳氏曰：東陽術士曹東野。自言今世言五星者，皆用唐《顯慶曆》，曆法更本朝，前後無慮十餘變，而《百中經》猶守舊曆，安得不差！乃用見行曆法推算。
其說如此，未知能質也。
※《五行精紀》三十四卷
陳氏曰：清江鄉貢進士廖中撰。周益公爲之序。集諸家三命說。
※《三辰通載》三十四卷
陳氏曰：嘉禾錢如璧編集五星命術。
※《廣濟陰陽百忌曆》二卷
陳氏曰：稱唐呂才撰。有序。按：才序陰陽書，其三篇見於本傳，曰《祿命》，曰《卜宅》，曰《葬》，盡掃世俗拘滯之論，安得復有此曆！本初固巳假託，後人附益，尤不經。
※《三曆會同》十卷
陳氏曰：不知作者。集《百忌》、《總聖》、《集正》三書。
※《萬曆會同》三十卷
陳氏曰：陳從古撰。以前書推廣之。書坊售利之具也。
※《彈冠必用》一卷
陳氏曰：周謂撰。專爲宦遊擇日設。
※《三曆撮要》一卷
陳氏曰：無名氏。又一本名《擇日撮要曆》，大略皆同。建安徐清叟真翁云，其尊人尚書公應龍所輯，不欲著名。
※《陰陽備用》十二卷
陳氏曰：通判舒州新安胡舜甲汝嘉撰。此書本爲地理形法，而諸家選對日法要皆在焉，故附於此。
△右五行
※《焦氏易林》十六卷
鼂氏曰：漢天水焦延壽傳《易》於孟喜，此其所著書也。費直題其前，曰“六十四卦變”，又有唐渝王序。所書每卦變六十四，總四千九十六首。皆爲韻語，與《左氏傳》載鳳“凰於于飛，和鳴鏘鏘”，《漢書》所載“大橫庚庚，予爲天王”之語絕相類，豈古之卜者，各有此等書邪？
石林葉氏曰：吾家有焦貢《易林》、《京房易》二書，大抵皆卜筮、陰陽、氣候之言，不復更及《易》道。考之班固《儒林傳》，漢初傳《易》，大抵皆本之田何，而焦貢獨得隱士之說，以授京房。貢嘗從孟喜問《易》，會喜死，房即以其學出孟氏，其徒翟牧、曰生不肯，皆曰非也。然孟喜雖授學田王孫，至其候陰陽災變，言田生死時枕喜膝，獨傳喜，其實妄也。故梁邱賀辨以爲田生絕施仇手中，時喜歸東海，無此事。則二氏書其源流固無所本，縱焦貢書出孟氏，固謬矣。如趙賓說“箕子明夷”爲“箕子者，萬物方荄兹也”，云受於喜，爲喜爲名之，則喜乃妄人而已。
陳氏曰：又名《大易通變》。唐會昌景寅，越五雲谿王俞序。凡四千九十六卦，其辭假出於經史，其意雅通於神祗。蓋一卦可以變六十四也。舊見沙隨程迥所記，南渡諸人以《易林》筮國事，多奇騐。求之累年，寶慶丁亥始得之莆田。
皆韻語，古雅頗類《左氏》所載繇辭，或時援引古事。間嘗筮之，亦騐。頗恨多脫誤。嘉熙庚子從湖守王寺丞侑借本兩相校，十得八九。其中亦多重復，或諸卦數爻共一繇，莫可考也。
※《八神筮法》二卷
鼂氏曰：以八卦世分六十四卦，每卦首必云“子夏曰”，論《易》筮之吉凶。
※《靈釭經》二卷
鼂氏曰：漢東方朔撰，又云張良、劉安，未知孰是。晉顏幼明、宋何承天注。
有唐李遠敘。歸來子以爲黃石公書，豈謂以授良者邪？按：《南史》載“客從南來，遺我良財，寶貨珠璣，金碗玉杯”之繇，則古之遺書也明矣。凡百二十卦，皆有繇辭。
※《靈龜經》一卷
鼂氏曰：史蘇撰。論龜兆之吉凶。《崇文目》三卷。
※《易傳積算法雜占條例》一卷
陳氏曰：漢京房撰，詳已見《易》類。世所傳京氏遺學不過如此而已。今世卜者世應、飛伏、納甲之類，皆出京氏。
※《周易版詞》一卷
陳氏曰：不知名氏，當是漢、魏以前人所爲。其間官名皆東京制也。
※《周易元悟》一卷
陳氏曰：題李淳風撰。
※《火珠林》一卷
陳氏曰：無名氏。今賣卜者擲錢占卦，盡用此書。
※《揲蓍古法》一卷
陳氏曰：開封鄭克武子撰。
※《蓍卦辯疑序》三卷
陳氏曰：郭雍撰。自序略言：學者相傳，謂九爲老陽，七爲少陽，六爲老陰，八爲少陰。及觀乾爻稱九，坤爻稱六，則九、六爲陰陽，蓋無疑也。而六子皆稱九、六，不言七、八，則少陰、少陽未有所據。及考乾、坤之策，曰乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，六之一，則乾爻得三十六，坤爻得二十四，是則老陰、老陽之數也。又考二篇之策，陽爻百九十有二，以三十六乘之，積六千九百十有二；陰爻百九十有二以二，以十四乘之，積四千六百八。合之爲萬有一千五百二十。則二篇之策，亦皆老陰、老陽之數也。而少陰、少陽之數又無所見。
再置陽爻百九十有二，以少陽二十八乘之，積五千三百七十六；再置陰爻百九十有二，以少陰三十二乘之，積六千一百四十四。合之亦爲萬有一千五百二十。以是知少陰、少陽之數隱於老陰、老陽之中。如是則七九皆爲陽，六、八皆爲陰，其畫爲奇爲耦皆同。聖人畫卦，初未必以陰陽老少爲異，然卜史之家欲取動爻之後卦，故分別老少之象，與聖人畫卦之道已不同矣。然七、九爲陽，六、八爲陰，蓋謂陰陽各有二道，與《說卦》言“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛”，其義皆同。是道也，以聖人不明載之《繫辭》，後世紛紛互相矛盾，至有大失聖人之意者。大率多主下史之論，不知所謂策數，遂妄爲臆說也。
《朱子語錄》曰：揲蓍雖是一小事，自孔子來千五百年，人都理會不得。唐時人說得雖有病痛，大體理會得是。近來說得大乖，自郭子和始。奇者，揲之餘爲奇。扐者，歸其餘，扐二指之中。今子和反以挂一爲奇，而以揲之餘爲扐。又不用老少，只用三十六、三十二、二十八、二十四，不知爲策數。以爲聖賢從來只說陰陽，不曾說老少。不知他既無老少，則七、八、九、六皆無用，又何以爲卦！又曰龜爲卜，策爲筮，策是餘數謂之策。他只是胡亂說策字。或問：
“他既如此說，則‘再扐而後卦’之說何如？”曰：他以第一揲扐爲扐，第二、第三揲不挂爲扐，第四揲又挂。然如此則無五年再閏。如某已前排，真個是五年再閏。聖人下字皆有義理，挂者，挂也；扐者，勒於二指之中也。
※《常陽經》一卷
鼂氏曰：《崇文目》題曰《黃帝式用》，蓋六壬占卜術也。
※《六壬要訣》一卷
鼂氏曰：未詳何人撰。《隋志》載六壬之書兩種。《金鑾密記》及《五代史記》頗言其騐。今世龜筮道息，而此術獨行。
※《六壬課鈐》一卷
鼂氏曰：未詳何人所纂。以六十甲子加十二時，成七百二十三課，三傳入神，以占吉凶。
※《玉關歌》一卷
鼂氏曰：不題撰人。六壬課訣也。
※《六壬翠羽歌》一卷
陳氏曰：後唐長興中僧令岑撰。錯誤極多，未有他本可校。
※《六壬洞微賦》一卷
陳氏曰：不知名氏。瞽卜劉松年所傳。
※《京氏參同契律曆志》一卷
陳氏曰：虞翻注。專言占象而不可盡通，字亦多誤，未有別本校。
※《京氏易式》一卷
陳氏曰：鼂說之以道撰。
※《占燈法》一卷，《觀燈法》一卷
鼂氏曰：唐李淳風撰。《崇文總目》亦有之。
△右占筮
※《八五經》一卷
鼂氏曰：序云黃帝書。“八五”，謂八卦、五行。雖後人依託，而其辭亦馴雅，相墓書也。呂才《葬篇》以六說詰其不騐，且云：“世人之爲葬巫所欺，忘擗踴荼毒，以期徼幸。由是相塋隴，希官爵，擇時日，規財利。”誠哉是言也。
陳氏曰：《序》稱大將軍記室郭璞。《後序》言：“余受郭公囊書數篇，此居一，公戒以秘之。丞相王公盡索余書，余以公言告之，得免。”未稱太興元年六月，蓋晉元帝時。王公，謂導也。然皆依託耳。其書爲相墓作。
※《狐首經》一卷
陳氏曰：不著名氏。稱郭景純序，亦依託也。胡汝嘉始序而傳之。其文亦雅馴，言頗有理。
※《續葬書》一卷
陳氏曰：稱景純撰。鄙俗依託。
※《青囊補注》三卷
鼂氏曰：郭璞撰。世傳葬書之學，皆云無出郭璞之右者。今盛行皆璞書也。
按璞傳載葬母事，世傳蓋不誣矣。璞未幾爲王敦所殺。若謂禍福皆係於葬，則璞不應擇兇地以取禍；若謂禍福有定數，或他有以致之，則葬地不必擇矣。嗚呼，璞自用其術尚如此，況後遵其遺書者乎！
※《撥沙經》一卷
鼂氏曰：唐呂才撰。地理書。畫山水之形成圖。蓋依託者。
※《青囊本旨》一卷
鼂氏曰：不記撰人。演郭璞《相墓青囊經》也。
※《洞林別訣》一卷，《尋龍入式》一卷
鼂氏曰：江南范越鳳集郭璞所記諸家地理書得失爲此書，二十四篇，並司空班《尋龍入式歌》附。
陳氏曰：又名《洞林別訣》。范越鳳，相傳縉雲人，家於將樂。
※《地理少》一卷
陳氏曰：稱李淳風，亦未必然。
※《會元經》二十四卷
鼂氏曰：孫季邕撰，未詳何代人。集諸家相地書，芟其鄙陋無騐者，成是書。
※《金鎖正要》一卷，《元談經》一卷，《錦囊遺錄》一卷，《五行統例》一卷
鼂氏曰：四書皆地理書也。
※《五音地理新書》三十卷
鼂氏曰：唐僧一行撰。以人姓五音，騐八山、三十八將吉凶之方。其學今世不行。
※《地理口訣》一卷
陳氏曰：不知何人所集。曰楊筠松、曾楊乙、黃禪師、左仙、朱仙桃、范越鳳、劉公、賴太素，張師姑、王吉，凡十家。
※《楊氏遺訣曜金歌》並《三十六圖象》一卷
陳氏曰：楊即筠松也，又號楊救貧。
※《神龍鬼砂》一卷，《羅星妙論》一卷
陳氏曰：皆不知作者。
※《九星賦》一卷
陳氏曰：題范公。
※《陰陽精義》二十篇
朱伯起撰。水心序：伯起從鄭公景望學，而與景元爲友。酷嗜地理，談山如啖蔗。浮海葬妻大芙蓉，云後百年當騐。著書二十篇，論原起乘止尤詳。二鄭因是喜陰陽家。余常怪蘇公子瞻居陽羨而葬嵩山，一身豈能應四方山水之求？近時宋公元晦聽蔡季通預卜壽藏，門人裹糧行紼，六日始至。乃知好奇者，固通人大儒之常患也。
※《龍髓經》一卷，《疑龍經》一卷，《辯龍經》一卷，《龍髓別旨》一卷《九星祖局圖》一卷《五星龍祖》一卷《二十八禽星圖》一卷
陳氏曰：以上七種鼂無名氏，並前諸家，多吳炎錄以見遺。江西有風水之學，往往人皆道之。
※《三十二家相書》三卷
鼂氏曰：或集許負以下三十二家書，成此編。
※《月波洞中記》一卷
皆氏曰：序稱唐任逍遙得之於太白山月波洞石壁上。凡九篇，相形術也。
《崇文總目》置之五行類。
※《雜相書》一卷
陳氏曰：凡三十二種，又有《拾遺》，亦吳晦父所錄。
※《成和子觀妙經》一卷
陳氏曰：不著名氏。
※《希夷先生龜鑒》一卷
陳氏曰：逸人亳社陳搏圖南撰，劉康國注。《館閣書目》作《人倫風鑒》。
※《袖中記》一卷
鼂氏曰：皇朝李唐濬撰。辨人形色相，知人壽夭吉凶。
※《鼂書古鑒》一卷
鼂氏曰：未詳撰者姓名。熙寧同，集書史相術騐者。
※《諸家相書》五卷
陳氏曰：知莆田縣昭武黃庚毅夫撰集。
※《玉管神照》一卷
陳氏曰：無名氏。
※《相馬經》
鼂氏曰：伯樂撰。
※《集馬相書》一卷
鼂氏曰：光祿少卿孫珪撰。
※《相牛經》一卷
鼂氏曰：序曰：甯戚傳之百里奚，漢世河西薛公得其書以相牛，千百不失其一。至魏世高堂生又傳晉宣帝，其後秘之。細字，薛公注也。
※《相鶴經》一卷
鼂氏曰：題曰浮邱公撰。其傳，云浮邱公傳於王子晉，後崔文子學道於子晉，得其文，藏於嵩山之石室，淮南公採藥得之，乃傳於世。
※《相貝經》一卷
陳氏曰：不知作者。
※《師曠禽經》一卷
陳氏曰：稱張華注。
△右形法
○子兵書
《漢•藝文志》：兵家者流，蓋出古司馬之職，王官之武備也。《洪範》八政，八曰師。孔子曰爲國者“足食足兵”，“以不教民戰，是謂棄之”，明兵之重也。湯、武受命，以師克亂而濟百姓，動之以仁義，行之以禮讓，《司馬法》是其遺事也。自春秋至於戰國，出奇設伏，變詐之兵並作。漢興，張良、韓信序次兵法，凡百八十二家，删取要用，定著三十五家。諸呂用事而盜取之。武帝時，軍政楊璞捃摭遺逸，紀奏兵錄，猶未能備。至於孝成，命任宏論次兵書爲四種。
《漢志》：兵權謀十三家，二百五十九篇省《伊尹》、《太公》、《管子》、《孫卿》、《鶡冠子》、《蘇子》、《蒯通》、《陸賈》、《淮南王》二百五十九種，出《司馬法》入禮也。其權謀者，以正守國，以奇用兵，先計而後戰，兼形勢，包陰陽，用技巧者也。
《漢志》：兵形勢十一家，九十二篇，圖十八卷形勢者，雷動風舉，後發而先至，離合背鄉，變化無常，以輕疾制敵者也。
《漢志》：陰陽十六家，二百四十九篇，圖十卷陰陽，順時而發，推刑德，隨鬭擊，因五行相勝，假鬼神而爲助也。
《漢志》：兵技考十三家，百九十九篇省《墨子》重，入《就鞠》也。技巧者，習手足，便器械，積機關，以立攻守之勝者也。凡兵書五十三家，七百九十篇，圖四十三卷。
※容齋洪氏《隨筆》曰：漢成帝命任宏論次其書爲四種，其權謀中有《韓信》二篇，形勢中有《項王》一篇，前後《藝文志》載之，且云：“漢興，張良、韓信序次兵法，凡百八十二家，删取要用，定著三十五家。諸呂盜取之。”項、韓雖不得其死，而遺書可傳於後者，漢世不廢，今不可復見矣。
《隋志》：一百三十三部，五百一十二卷。
《唐志》：二十三家，六十部，三百一十九卷失姓名十四家，李筌以下不著錄二十五家。一百六十三卷。
《宋三朝志》：一百八十二部，五百五十三卷。
《宋兩朝志》：三十二部，一百二十七卷。
《宋四朝志》：九十七部，八百二十八卷。
《宋中興志》：九十二家，一百單七部，一千七十四卷。
※《六韜》六卷
鼂氏曰：周呂望撰。按《漢藝文志》無此書，《梁》、《隋》、《唐》始著錄，分文、武、龍、虎、豹、犬六目，兵家權謀之書也。元豐中，以《六韜》、《孫子》、《吳子》、《司馬法》、《黃石公三略》、《尉繚子》、《李衛公問對》頒行武學，今習之，號“七書”云。按兵法，漢成帝常命任宏分權謀、形勢、陰陽、技巧爲四種。今又有卜筮、政刑之說，蓋在四種之外矣。
高氏《子略》曰：《詩》曰：“維師尚父，時維鷹揚，涼彼武王。肆伐大商，會朝清明。”鄭康成稱其“天期己至，兵甲之彊，師卒之武，故今伐商，合兵以清明也。”《牧誓》曰：“時甲子昧爽，王朝至於商郊牧野。”與《詩》合也。
武王之問太公曰：“何以知人心？”王時寢疾，太公負而起之，曰：“行，迫矣，勉之。”武王乃駕鶩冥之車，周旦爲之御，至於孟津。大黃參連弩、大才扶胥車戰具、飛鳧赤莖白羽，以銅爲首、電影青莖赤羽，以銅爲首，副也。晝則爲光，夜則爲星、方頭鐵鎚重八斤。一名鐵鉞、行馬廣二丈，二十具、渡溝飛橋廣五丈，轉關鹿盧、鷹爪方兇鐵把柄長七尺、天陣日月、斗杓，杓一左一右，一仰一背，北爲天陣、地陣邱陵、水泉，有左右前後之利、人陣車馬、文武、積楹臨沖攻具、雲樓、飛樓視城中也、武沖、大櫓三軍所需，雲火萬炬火具，吹鳴箛。審此，則康成所曰“兵甲之彊、師卒之武”爲可考歟，亦《詩》所謂“檀車煌煌，駟騵彭彭”者也。又考諸武王曰：“殷可伐乎？”太公曰：“天與不取，反受其咎。”武王又曰：“諸侯己至，士民何如？”太公曰：“大道無親，何急於元士！”武王又曰：“民吏未安，賢者未親，何如？”太公曰：“無故無親，如天如地。”其言若有合於《書》者。《詩》之上章曰：“保右命爾，谿伐大商。上帝臨女，無貳爾心。”此之謂也。
周氏《涉筆》曰：謂太公爲兵家之祖，自漢人巳然，木無所稽，僅以《陰符》有託而云爾。太公遇文王事尚未足信，況談兵哉？《周詩》“鷹揚”外無他語。周公曰：“惟文王尚克修和我有夏。亦惟有若虢叔，有若閎夭，有若泰顛，有若南宮括。”“武王惟兹四人，尚迪有祿。後暨武王，誕將天威，咸劉厥敵。惟兹四人，昭武王惟冒，丕單稱德。”向使太公主柄伐商，身爲大將，周公其遺之乎？
《六韜》不知出何時，其屑屑共議“以家取國”，“以國取天下”，殆似丹徒布衣、太原宮監所經營者。《史記》載君臣各把鉞，斷首懸旗，以後人臆記，非實也；歸賂免囚，好事爲之。而此書因著《文伐》十二節，陰賂左右，輔其淫樂，養其亂臣，與韓非所云“納費仲、奉玉版”並爲一論，蓋文、武、周、召之一厄也。《管子》書載湯結女華以爲陰，事曲逆以爲陽，戰國諸子窺測古聖，妄誕率類此。太公舉賢尚功，周公知其有篡弑之臣，亦是後人妄以見事附合。而諸子因記殺華士，謂周公馳往救之，疏謬可笑。此書有《上賢篇》，則“六賊七害”指“抗志高節”、“輕爵位”、“賤有司”、“語無爲”、“言無欲”、“虛論高議”、“窮居靜處”條居大半，全與暴亂同科。按武王既定天下，其《詩》曰“日靖四方”，其《書》曰“無有作惡”，當“丕單稱德”之世，而紛然懸賞罰，募功名，不知將何出也！此書並緣《吳起》，漁獵其詞，而綴緝以近代軍政之浮談，淺駁無可施用。蓋吳起、武侯，真答問也，故問者當其形，對者應其實，至於料六國形勢所當出，百代之下，猶可想像。而此書問答徒效之也，故務廣不務精，語脈皆不相應，讀者宜熟察也。
陳氏曰：其辭鄙俚，世俗依託也。
水心葉氏曰：自《龍韜》以後四十三篇，條畫變故，預設方御，皆爲兵者所當講習。《孫子》之論至深不可測，而此四十三篇繁悉備舉，似爲《孫子》義疏也。其書言“避正殿”，乃戰國後事，固當後於《孫子》。《論將》有“十過”，近於“五危”；《戰車》“十死”、《戰騎》“九敗”與《行軍》、《九地》相出入；其《勵軍》言“禮將”、“力將”、“止欲將”，《練士》各聚卒，《教戰》成三軍，又本於《吳起》。然則《孫》、《吳》固兵家所師用。至莊周亦稱“九徵”，則真以爲太公所言矣。然周嫚侮爲方術者，而不悟《六韜》之僞。何也？蓋當時學術無統，諸子或妄相詆訾，或偶相崇尚，出於率爾，豈足據哉！
※《司馬法》三卷
鼂氏曰：齊司馬穰苴撰。威王使大夫追論古者《司馬兵法》，而附穰苴於其中，因號《司馬兵法》。司馬遷謂其書“閎廓深遠，雖三代征伐，未能竟其義。
如其文，近亦少褒矣。穰苴爲區區小國行師，何暇及《司馬兵法》之揖讓乎？”
陳後山《擬御試武舉策》曰：臣聞齊威王使其大夫追論古者《司馬兵法》，附以先齊大司馬田穰苴之說，號曰《司馬穰苴兵法》。夫所謂古者《司馬兵法》，周之政典也；所謂《穰苴兵法》，太史遷之所論，今博士弟子之所誦說者也。昔周公作政典，司馬守之以佐天子平邦國，而正百官、均萬民，故征伐出於天子。
及上廢其典，下失其職，而周衰矣，故征伐出於諸侯，典之用捨興壞係焉。遷徒見七國楚、漢、之戰以詐勝，而身固未嘗行道也，遂以仁義爲虛名，而疑三代以文具，可謂不學矣。史稱遷博極羣書，而其論如此，所謂雖多奚爲者也。臣謹按：
傳記所載《司馬法》之文，今書皆無之，則亦非齊之全書也。然其書曰：“禮與法表裏，文與武左右。”又曰：“殺人以安人，殺之可也；攻其國，愛其民，攻之可也，以戰去戰，雖戰可也。”又曰：“夏、冬不興師，所以兼愛民。”此先王之政，何所難乎？至其說曰“擊其疑，加其卒，致其屈，襲其規此”，穰苴之所知也，漢之所行，遷之所見，而謂先王爲之乎！
※魏武注《孫子》一卷
鼂氏曰：吳孫武撰，魏武帝注。按《漢藝文志》，《孫子兵法》八十二篇，今魏武所注，止十三篇。杜牧以爲武書數十萬言，魏武削其繁賸，筆其精粹，成此書云。其序略曰：“吾讀兵書戰策多矣，武所著深矣。”
水心葉氏曰：按司馬遷稱《孫子》十三篇，兩言之，而班固志《藝文》，乃言《吳孫子兵法》八十二篇。又吳起四十八篇，而今《吳起》六篇而己。又今《中庸》一篇，而《志》稱四十九篇。豈昔所謂篇者，特章次之比，非今粹書也？
然遷時己稱十三篇，而劉歆、班固在其後，反著八十二篇。以《火攻》、《用間》考之，疑孫子亦有未盡之書。然此爲文字多少，其不存者自不足論。遷載孫武齊人，而用於吳，在闔閭時，破楚入郢，爲大將。按《左氏》無孫武。他書所有，《左氏》不必盡有，然穎考叔、曹劌、燭之武、𩹲設諸之流，微賤暴用事，《左氏》未嘗遺，而武功名章灼如此，乃更闕。又同時伍員、宰嚭，一一銓次，乃獨不及武邪？詳味《孫子》，與《管子》、《六韜》、《越語》相出入，春秋末、戰國初山林處士所爲。其言得用於吳者，其徒誇大之說也。自周之盛，至春秋，凡將兵者必與聞國政，未有特將於外者。六國，時此制始改。吳雖蠻夷，而孫武爲大將乃不爲命卿，而《左氏》無傳焉，可乎？故凡謂穰苴、孫武者，皆辯士妄相標指，非事實。其言闔閭試以婦人，尤爲奇險不足信。
高氏《子略》曰：周衰，制隳法蕩，政不克綱，強弱𪷬淩，一趨於武，侈兵圖霸，干戈相尋，甚可畏也。其間謀帥行師，命意立制，猶知篤禮信，尚訓齊，庶幾三代仁義之萬一焉耳，末殊未至於毒也。兵流於毒，始於孫武乎？武稱雄於言兵，往往捨正而鑿奇，背義而依詐。凡其言反覆，其變無常，智術相高，氣驅力奪，故《詩》、《書》所述，《韜》、《匱》所傳，至此皆索然無遺澤矣。先儒曰“無以學術殺天下後世”，是猶言學者也。吳、越交兵，勝負未決，武居其間，豈無所以爲強吳勝越者？二十年間，闔閭既以戰死，夫差旋喪其國，方是時，武之言兵，亦知爲吳計而已。成敗興亡，易如反掌，固無待於殺天下後世，兵其可以智用歟！
陳氏曰：世之言兵者祖孫武，然孫武事吳闔閭而不見於《左傳》，不知果何時人也。
※李筌注《孫子》三卷
鼂氏曰：唐李筌注。以魏武所解多誤，約歷代史，依《遁甲》，注成三卷。
※杜牧注《孫子》三卷
鼂氏曰：唐杜牧牧之注。牧以武書大略用仁義，使機權，曹公所注解，十不釋一，蓋惜其所得，自爲新書爾，因備注之。世謂牧慨然最喜論兵，欲試而不得者。其學能道春秋、戰國時事，甚博而詳，知兵者有取焉。
※陳皥注《孫子》三卷
鼂氏曰：唐陳皥撰。皥以曹公注隱微，杜牧注闊，重爲之注云。
※紀谿注《孫子》三卷
鼂氏曰：唐紀谿集唐孟氏、賈林、杜佑三家所解。
※梅聖俞注《孫子》三卷
鼂氏曰：皇朝梅堯臣聖俞注，歐公爲之序。
歐陽氏序曰：世所傳《孫武》十三篇，多用曹公、杜牧、陳皥注，號《三家孫子》。余頃與撰四庫書目，所見《孫子》注者尤多一有“至二十餘家”五字。武之書本於兵，兵之術非一，而以不窮爲奇，宜其說者之多也。凡人之用智有短長，其設施各異，故或膠其說於偏見，然無出所謂三家者。三家之注，皥最後，其說時時攻牧之短。牧亦慨然最喜論兵，欲試而不得者，其學能道春秋、戰國時事，甚博而詳。然前世言善用兵稱曹公。曹公嘗與董、呂、諸袁角其力而勝之，遂與吳、蜀分漢而王。傳言魏之諸將出兵千里一有公字，每坐計勝敗，授其成算，諸將用之，十不失一，一有違者，兵輒敗北。故魏世用兵，悉以新書從事，其精於兵也如此。牧謂曹公於注《孫子》尤略，蓋惜其所得，自爲一書，是曹公悉得武之術也。然武嘗以其術千吳王闔閭，用之西破楚，北服齊、晉而霸諸侯。夫使武自用其書，止於彊霸，及曹公用之，然亦終不能滅吳、蜀，豈武之術盡於此乎？抑用之不極其能也？後之學者徒見其書，又各牽於已見，是以注者雖多而少當也。獨吾友聖俞不然，常評武之書曰：“此戰國相傾之說也。三代王者之師，司馬九伐之法，武不及。然亦愛其文略而意深，其行師用兵、料敵制勝亦皆有法，其言甚有次序。而注者汨之，或失其意。乃自爲注，凡膠於偏見者皆抉一作“挑”去，傅以己意而發之，然後武之說不汨而明。”吾知此書當與三家並傳，而後世取其說者，往往於吾聖俞多焉。聖俞爲人謹質溫恭一有“仁厚而明”四字，衣冠進趨，眇然儒者也。後世之視其書者，與太史公疑張子房爲壯夫何異！
《朱子語錄》曰：歐公大段推許梅聖俞所注《孫子》，看得來如何得似杜牧注底好。
※王晢注《孫子》三卷
鼂氏曰：皇朝王晢注。晢以古本校正闕誤，又爲之注。仁廟時，天下久承平，人不習兵。元昊既叛，邊將數敗，朝廷頗訪知兵者，士大夫人人言兵矣。故本朝注解孫武書者，大抵皆其時人也。
※何氏注《孫子》三卷
鼂氏曰：未詳其名，近代人也。
※《吳子》三卷
鼂氏曰：魏吳起撰。言兵家機權、法制之說。唐陸希聲類次爲之說。《圖國》、《料敵》、《治兵》、《論將》、《變化》、《勵士》凡六篇。
高氏《子略》曰：讀《吳子》，其說蓋與孫武截然其不相侔也。起之書幾乎正，武之書一乎奇。吳之書尚禮義，明教訓，或有得於《司馬法》者，武則一切戰國，馳騁戰爭，奪謀逞詐之術耳。武侯浮西河，下中流，喟然嘆曰：“美哉！
山河之固，魏之寶也。”起言之曰：“在德不在險。德之不修，舟中之人盡敵國也。”斯言之善，質於經，求之古，奚慚焉！反覆此編，則所教在禮，所貴在禮。
夫以湯、武仁義律之，起誠有間，求之齊、魯、晉、衛、秦、楚之論兵者，起庶幾乎！
※《黃石公三略》三卷
鼂氏曰：題曰《黃石公上中下三略》。其書論用兵機權之妙，嚴明之決，明妙審決，軍可以死易生，可以存易亡。《經籍志》云“下邳神人撰”。世傳此即圮上老人以一編書授張良者。
陳氏曰：其書傅會依託也。
西山真氏《序》曰：《三略》先秦書，雖非鷹揚翁自作，要必其遺法。予嘗深味之，其言治國養民法度，與儒者指意不悖，而斂藏退守、不爲物先之意，則黃、老遺言也。子房號稱善用兵，然最所得者，不過“與物推移，變化無方，因敵轉化，動而輒隨”數語耳。以此推之，則今傳於世者，子房所受書也。
※《尉繚子》五卷
鼂氏曰：未詳何人。書論兵主刑法。按《漢藝文志》有二十九篇，今逸五篇。
首篇稱“梁惠王問”，意其魏人歟？
陳氏曰：六國時人。按《漢志》雜家有二十九篇，兵形勢家又有三十一篇。
今書二十三篇，未知果當時本書否。
周氏《涉筆》曰：《尉繚子》言兵，理法兼盡，然於諸令，督責部伍刻矣。
所以爲善者，能分本末，別賓主，所謂“高之以廊廟之論，重之以受命之論，銳之以逾垠之論。”廊廟，本也；受命，所以授也；凡論令所云將事也，逾垠之論爾。視《孫子》專篇論火攻，吳起、武侯纖碎講切，蓋從容有餘矣。人主崇儉務本，均田節斂，明法稽騐爲之主本，無蔓獄，無留刑，故曰：“兵，兇器；爭，逆德。”“事必有本，以武爲植，以文爲種，武爲表，文爲裏。”“文視利害，辨安危，武犯強敵，力攻守。”不攻無過之城，不殺無罪之人。“夫殺人之父兄，利人之財貨，臣妾人之子女，此皆盜也。”其說雖未純王政，亦可謂窺本統矣。古者什伍爲兵，有戰無敗，有死無逃。自春秋、戰國來，長募既行，動輒驅數十萬人以赴一決，然後有逃亡不可禁，故《尉繚子•兵令》，於誅逃尤詳。世傳張魏公建壇拜曲端爲大將，端首問魏公：“見兵幾何？”魏公曰：“八十萬人。”端曰：“須是斬了四十萬人，方得四十萬人用。”端所言果如是，固覆軍、失地、殺身之道也。夫分數豈專在殺哉！此念熏烝，決不能興起輯睦，吸引安祥。而《尉繚子》亦云：“善用兵者，能殺卒之半，其次殺其十三，其下殺其十一。能殺其半者威加海內，殺十三者力加諸侯，殺十一者令行士卒。”筆之於書，以殺垂教，孫、吳却未有是論也。
※張橫渠注《尉繚子》一卷
鼂氏曰：皇朝張載撰。其辭甚簡。蚤年喜談兵，後謁范文正，文正愛其才，勸其學儒，載感悟，始改業。此殆少作也。
※《武侯十六策》一卷
鼂氏曰：蜀諸葛亮孔明撰。《序》稱：“謹進便宜十六事：一治國，二君臣，三視聽，四納言，五察疑，六治民，七舉措，八考黜，九治軍，十賞罰，十一喜怒，十二治亂，十三教令，十四斬斷，十五思慮，十六陰察。”陳壽錄孔明書，不載此策，疑依託者。
※《庾袞保聚圖》一卷
鼂氏曰：晉庾袞撰。《晉書•孝友傳》載袞字叔褒。齊王冏之倡義也，張泓等掠陽翟，袞率衆保禹山，泓不能犯。此書序云：“大駕遷長安，時元康三年已酉，撰《保聚壘議》二十篇。”按冏之起兵，惠帝永寧元年也；帝遷長安，永興元年也，皆在元康後。且三年歲次實癸丑，今云已酉，皆誤。
※《李衛公問對》三卷
鼂氏曰：唐李靖對太宗問兵事。史臣謂李靖《兵法》，世無完書，略見於《通典》。今《對問》出於阮逸家，或云逸因杜氏附益之。
陳氏曰：亦假託也。文辭淺鄙尤甚。今武舉以七書試士，謂之《武經》，其間《孫》、《吳》、《司馬法》或是古書，《三略》、《尉繚子》亦有可疑，《六韜》、《問對》僞妄明白，而立之學官，置師、弟子伏而讀之，未有言其非者，何也？何薳《春渚紀聞》言，其父去非爲武學博士，受詔校七書，以《六韜》、《問對》爲疑，白司業朱服。服言此書行之已久，未易遽廢。遂止。後爲徐州教授，與陳師道爲代，師道言，聞之東坡，世所傳王通《元經》、關子明《易傳》及李靖《問對》皆阮逸僞撰，逸嘗以草示奉常公云。奉常公者，老蘇也。
按：《四朝國史•兵志》，神宗熙寧間，詔樞密院曰：“唐李靖《兵法》，世無全書，雜見《通典》，離析訛舛，又官號物名，與今稱謂不同，武人將佐，多不能通其意。令樞密院檢詳官與王震、曾旼、王白、郭逢原等校正，分類解釋，令今可行。”豈即此《問答》三卷邪？或別有其書也？然鼂、陳二家以爲阮逸取《通典》所載附益之，則似即此書。然神宗詔王震等校正之說既明見於《國史》，則非逸之假託也。
※郭元振《安邊策》三卷
鼂氏曰：唐郭元振撰。以總兵進攻、聚衆退守，不可無權謀，乃著此書。故舊題曰《定遠安邊策》。
※李臨淮《武記》
鼂氏曰：唐李光弼撰。其書凡一百二章。末云：“呂望志廓而遠，孫武思幽而密，黃石寬而重斷，吳起嚴而貴勇，墨翟守而無攻，老聃勝而不美，今擇其精要，雜以愚識，爲一家書。”一本題曰《統軍靈鎋寶秘策》。或云光弼從事張參所纂。
※《閫外春秋》十卷
陳氏曰：唐少室山布衣李筌撰。起周武王勝殷，止唐太宗擒竇建德，明君良將，戰爭攻取之事。天寶二年上之。
※《風后握奇經》一卷
陳氏曰：永嘉薛士龍季宣校定。自晉馬隆。三百八十四字，《續圖》三百十五字，合標題七百字。又有馬隆贊述，多所發明，並寫陳圖於後。馬隆本“奇”作“機”。
高氏《子略》曰：《風后握奇經》三百八十四字，其妙本乎奇正相生，變化不測，蓋潛乎伏羲氏之畫，所謂天、地、風、雲、龍、鳥、蛇、虎，則有爲八卦之象明矣。蓋注“奇”讀如奇耦之奇，則尤可與《易》準。諸儒多稱諸葛武侯八陣、唐李衛公六花，皆在乎此。唐裴緒之論，又以爲六十四卦之變，其出也無窮。
若此，則所謂八陣者，八卦之統爾。焦氏《易》學，卦變至於四千九十有六，奇正相錯，變化無窮，是可以名數該之乎？然觀太公《武韜》，且言牧野之師，有天陣，有地陣，此固出於《握奇》；而又有人陣焉，此又出於天、地之外者，非八陣、六花所能盡也。獨孤及作《風后八陣圖記》，有曰：“黃帝順煞氣以作兵法，文昌以命將，風后握機制勝，作爲陣圖。故八其陣，所以定位；衡抗於外，軸布於內，風雲負其四維，所以備物也；虎張翼以進，蛇向敵而蟠，飛龍翔鳥，上下其勢，所以致用也。至若疑兵以固其餘地，遊軍以按其後列，門具將發，然後合戰，弛張則二廣疊舉，掎角則四奇皆出。圖成樽俎，帝用經略，北逐獯鬻，南平蚩尤。遺風冥冥，神機未昧。項籍得之霸西楚，黥布得之奄九江，孝武得之攘匈奴。唐天寶中，客有得其遺制於黃帝書之外篇，裂素而圖之。”按魚復之圖，全本於《握機》，賾其妙、窮其神者，武侯而己。獨孤乃以爲項、黥、武帝得之，未之思歟！
※《人事軍律》三卷
鼂氏曰：皇朝符彦卿撰。其序言“兵者多雜言陰陽，殊不知往亡宋捷，甲子胡興，鵝入梟集，翻成吉兆。故此但述人事”云。或以爲唐燕僧利正撰。
※《神武秘略》十卷
鼂氏曰：皇朝仁宗御撰。纂古今兵書戰策及書史成敗之跡，類權謀、形勢、陰陽、技巧，凡四門，三十篇。
※《三朝武經聖略》十卷
鼂氏曰：皇朝曾公亮丁度撰。寶元中，西邊用兵，朝廷講武備。是時，洙奉詔編祖宗任將、用兵、邊防事跡，分二十門。
陳氏曰：凡十七門。後五卷爲奏議。《中興書目》云十卷，李淑《書目》十五卷，今本與《邯鄲》卷數同。
※《武經總要》四十卷
鼂氏曰：皇朝曾公亮、丁度撰。康定中，朝廷恐羣帥昧古今之學，命公亮等採古兵法及本朝計謀方略，凡五年，奏御。制度十五卷，邊防五卷，故事十五卷，占候五卷。御爲制序。
巽巖李氏曰：昔杜君卿取前世用兵故事，分一百三十餘門，編入《通典》。
國朝修《經武要略》亦承用之，但微有附益耳。
※《百將傳》十卷
鼂氏曰：皇朝張預公立撰。預觀歷代將兵者所以成敗，莫不與孫武書相符契，因擇良將得百人，集其傳成一書，而以武之《兵法》題其後，上之。
陳氏曰：每傳必以《孫武兵法》斷之。
※《兵要望江南》一卷
鼂氏曰：題云黃石公以授張良者。按其書雜占行軍吉凶，寓聲於《望江南》詞，取其易記憶。《總目》云：“武安軍左押衙易靜撰。”蓋唐人也。
※《倚馬立成法》二卷
鼂氏曰：唐李淳風撰。兵行占候之書也。淳風，太宗時人，而此書起九宮法，至貞元六年庚午，假託以行其書耳，非淳風真本也。
※《三略素書解》一卷
陳氏曰：呂惠卿吉甫撰。
※《熙寧收復熙河陣法》三卷
陳氏曰：觀文殿學士九江王韶子純撰。
※《武經龜鑒》二十卷
陳氏曰：保平軍節度使王彦撰。隆興御制序。其書以《孫子》十三篇爲主，而用歷代事證之。
※《渭南秘訣》一卷
陳氏曰：昭武謝淵得之於瀘州。蓋武侯八陣圖法也，爲之注釋而傳於世。
※《補漢兵制》一卷
陳氏曰：錢文子撰。
※《西漢兵制》一卷
陳氏曰：建安王珨器之撰。
※《制勝方略》三十卷
陳氏曰：修武郎楊肅德欽撰。自《左氏傳》而下迄於陳、隋用兵事跡。慶元丁巳序。
※《漢兵論》一卷
※《辨疑》一卷
陳氏曰：姑蘇潘夢旂天錫撰。
※《修城法式條約》二卷
陳氏曰：判軍器監沈括、知監丞呂和卿等所修敵樓、馬面、團敵式樣，並申明條約，熙寧八年上。
○子醫家
《漢•藝文志》：醫經者，原人血脈、經絡、骨髓、陰陽、表裏，以起百病之本，死生之分，而用度針石湯火所施師古曰：針所以剌病也。石謂砭石，即石針也。古者攻病則有砭，今其術絕矣，調百藥齊和之所宜，至齊之得齊音劑，猶磁石取鐵，以物相使。拙者失理，以瘉爲劇，以生爲死。
《漢•藝文志》：經方者，本草石之寒溫，量疾病之淺深，假藥味之滋，因氣感之宜，辯五苦六辛，致水火之齊，以通閉解結，反之於手。及失其宜者，以熱益熱，以寒增寒，精氣內傷，不見於外，是所獨失也。故諺曰：“有病不治，常得中醫。”
《漢志》：醫經七家，二百一十六卷。
《漢志》經方十一家，二百七十四卷。
《隋志》：醫方二百五十六部，四千五百一十三卷。
《唐志》：明堂經脈類一十六家，三十五部，二百三十一卷失姓名十六家。甄權以下不著錄二家，十卷。
《唐志》：醫術六十四家，一百二十部，四千四十六卷失姓名三十八家。王方慶以下不著錄五十五家，四百八卷。
《宋三朝志》：經脈四十六部，一百四十卷。醫術一百九十一部，二千九十九卷。
《宋兩朝志》：經脈二十九部，四十五卷。醫術八十四部，二百二十六卷。
《宋四朝志》：三十六部，二百九卷。
《宋中興志》：一百七十九家，二百九部，一千二百五十九卷。
※《黃帝素問》二十四卷
鼂氏曰：昔人謂《素問》者，以素書黃帝之問，猶言“素書”也。唐王砯注。
砯謂：“《漢藝文志》有《黃帝內經》十八卷，《素問》即其經之九卷，兼《靈樞》九卷，廼其數焉。”先是第七亡逸，砯時始獲，乃詮次注釋，凡八十一篇，分二十四卷。今又亡《刺法論》、《本病論》二篇，砯自號啟元子。醫經之傳於世者多矣，原百病之起瘉者，本乎黃帝；辯百藥之味性者，本乎神農；湯液則稱伊尹。三人皆古聖人也，憫世疾苦，親著書以垂後，而世之君子不察，乃以爲賤技，恥習之。由此故，今稱醫者多庸人，治之失理，以生爲死者甚衆。激者至云“有病不治，常得中醫”，豈其然乎！故予錄醫頗詳。《隋志》以此書爲首，今從之。
陳氏曰：黃帝與岐伯問答。《三墳》之書無傳，尚矣，此固出於後世依託，要是醫書之祖也。唐太僕令王砯注，自號啟元子。按《漢書》但有《黃帝內、外經》至《隋志》乃有《素問》之名，又有全元起《素問注》八卷。嘉祐中，光祿卿林億、國子博士高保衡承詔校定、補注，亦頗採元起之說附見其中。其爲篇八十有一。王砯者，寶應巾人也。
※《靈樞經》九卷
鼂氏曰：王砯謂此書即《漢志》、《黃帝內經》十八卷之九也。或謂好事者於皇甫謐所集《內經》、《倉公論》中抄出之，名爲古書也。未知孰是。
※呂、楊注《八十一難經》五卷
鼂氏曰：秦越人撰，吳呂廣注，唐楊元操演。越人渤海人，家於盧，授桑君秘術，明洞醫道。世以其與黃帝時扁鵲相類，乃號之爲“扁鵲”採《黃帝內經》精要之說，凡八十一章。以其爲趣深遠，未易了，故名《難經》。元操編次爲十三類。
陳氏曰：《漢志》亦但有《扁鵲內、外經》而巳。《隋志》始有《難經》，《唐志》遂屬之越人，皆不可考。“難”當作去聲讀。
※丁德用注《難經》五卷
鼂氏曰：德用以楊元操所演甚失大義，因改正之。經文隱奧者，繪爲圖。德用，濟陽人，嘉祐末，其書始成。
陳氏曰：序言太醫令呂廣重編此經，而楊元操復爲之注，覽者難明，故爲補之，且間爲之圖。首篇爲《診候》，最詳，凡二十四難。蓋脈學自扁鵲始也。
※《虞庶注難經》五卷
鼂氏曰：皇朝虞庶注。庶，仁壽人，寓居漢嘉。少爲儒，已而棄其業習醫。
爲此書以補呂、楊所未盡。黎泰辰治平間爲之序。
※《金匱玉函經》八卷
鼂氏曰：漢張仲景撰，晉王叔和集。設答問雜病形證脈理，參以療治之方。
仁宗朝，王洙得於館中，用之甚效。合二百六十二方。
陳氏曰：林億等校正。此書王洙於館閣蠹簡中得之，曰《金匱玉函要略方》。
上卷論傷寒，中論雜病，下載其方，並療婦人，乃錄而傳之。今書以逐方次於證候之下，以便檢用。其所論傷寒，文多節略，故但取《雜病》以下，止《服食禁忌》，二十五篇。二百六十二方，而仍其舊名。
※仲景《傷寒論》十卷
鼂氏曰：漢張仲景述，晉王叔和撰次。按《名醫錄》云：“仲景，南陽人，名機，仲景其字也。舉孝廉，官至長沙太守。以宗族二百餘口，建安紀年以來，未及十稔，死者三之二，而傷寒居其七，乃著論二十二篇，證外合三百九十七法，一百一十二方。”善醫者或云：“仲景著《傷寒論》，誠不刊之典。然有大人之病而無嬰孺之患；有北方之藥，而無南方之治，此其所闕者。蓋陳、蔡以南，不可用柴胡、白虎二湯治傷寒。”其言極有理。
陳氏曰：其文辭簡古奧雅，又名《傷寒卒病論》，凡一百一十二方。古今治傷寒者，未有能出其外者也。
※《脈經》三卷
鼂氏曰：題云黃帝撰。論診脈之要，凡二十一篇。
※王叔和《脈經》十卷
鼂氏曰：晉王叔和撰。按唐甘伯宗《名醫傳》曰：“叔和，西晉高平人，性度沉靖，博通經方，精意診處，尤好著述。”其書纂岐伯、華陀等論脈要訣所成，敘陰陽表裏，辯三部九候，分人迎、氣口、神門，條十二經、二十四氣、奇經八脈、五髒六腑、三焦四時之疴，纖悉備具，咸可按用。凡九十七篇。皇朝林億等校正。
※《脈訣》一卷
鼂氏曰：題曰王叔和撰，皆歌訣鄙淺之言，後人依託者，然最行於世。
※《脈訣機要》三卷，《脈要新括》一卷
陳氏曰：通真子撰，不著名氏，熙甯以後人也。以叔和《脈訣》有臲卼鄙俗處，疑非叔和作，以其不類故也。乃作歌百篇，按經爲注。又自言常爲《傷寒括要》六十篇，其書未之見。
※《巢氏病源候論》五卷
鼂氏曰：隋巢元方等撰。元方大業中被命與諸醫共論衆病所起之源。皇朝舊制，監局用此書課試醫生。昭陵時，詔校本刻牘頒行，宋綬爲序。
陳氏曰：元方隋太醫博士。其書惟論病證，不載方藥。今按《千金方》諸論，多本此書，業醫者可以參考。
※《雷公炮炙》三卷
鼂氏曰：宋雷學攵撰，胡洽重定。述百藥性味，炮熬煮炙之方，其論多本之於乾甯晏先生。學攵稱“內究守國安正公”，當是官名，未詳。
※《天元玉策》三十卷
鼂氏曰：啟元子撰，即唐王砯也。書推五運六氣之變。唐《人物志》云，砯仕至太僕令，年八十餘，以壽終。
※《金寶鑒》三卷
鼂氏曰：衛嵩撰。嵩仕至翰林博士。《崇文總目》云：“不詳何代人，述脈候徵騐要妙之理。”
※《寶髒暢微論》三卷
鼂氏曰：五代軒轅述撰。青霞君作《寶髒論》三篇，著變煉金石之訣，既詳其未善，因刊其謬誤，增其闕漏，以成是書，故曰“暢微”。時年九十，實乾亨二年也。
※《聖濟經》十卷
鼂氏曰：徽宗皇帝御制。因《黃帝內經》，採天人之賾，原性命之理，明營衛之清濁，究七八之盛衰，辯逆順之盈虛，爲書十篇，凡四十二章。
陳氏曰：辟廱學生昭武吳褆注。
※通真子《傷寒訣》一卷
鼂氏曰：題曰通真子而不著名氏。用張長沙《傷寒論》爲歌詩，以便覽者，《脈訣》之類也。
※《醫門玉髓》一卷
陳氏曰：不知作者。皆爲歌訣，論五髒六腑相傳之理。
※《傷寒百問》三卷
鼂氏曰：題曰無求子。大觀初所著書。
※《醫經正本書》一卷
陳氏曰：知進賢縣沙隨程迥可久撰。專論傷寒無傳染，以救薄俗骨肉相棄絕之敝。
※《運氣論奧》三卷
鼂氏曰：宋朝劉溫舒撰。溫舒以《素問》氣運最爲治病之要，而答問紛揉，文辭古奧，讀者難知，因爲三十論、二十七圖，上於朝。
※《五運指掌賦圖》一卷
陳氏曰：葉玠撰。
※《脈粹》一卷
鼂氏曰：宋朝蕭世基撰。世基常閱《素問》及歷代醫經，患其難知，因綴緝成一編。治平中姚誼序之。
※《南陽活人書》二十卷
鼂氏曰：宋朝朱肱撰。序謂：“張長沙《傷寒論》，其言雅奧，非精於經絡者不能曉會。頃因投閒，設其對問，補苴綴緝，僅成卷軸。作於己巳，成於戊子。
計九萬一千三百六十八字。”
陳氏曰：肱以仲景《傷寒》方、論，多以類聚，爲之問答。本號《無求子傷寒百問方》，有武夷張藏作序，易此名。仲景南陽人，而“活人”者，本華陀語。
肱，吳興人，秘丞臨之子，中書舍人服之弟，登第，仕至朝奉郎直秘閣。
※《傷寒微指論》二卷
陳氏曰：不著作者。序言元祐丙寅，必當時名醫也。其書頗有發明。
※《傷寒證治》三卷
鼂氏曰：宋朝王實編。實謂百病之急，無逾傷寒，故略舉病名法及世名醫之言，爲十三篇，總方百四十六首。或云潁州人，官至外郎，龐安常之高弟也。
※《傷寒捄俗方》一卷
陳氏曰：甯海羅適正之尉桐城，民俗惑巫，不信藥，因以藥施人，多愈。遂以方書召醫參校刻石，以捄迷俗。紹興中有王世臣彦輔者，序之以傳。
※《補注神農本草》二十卷
鼂氏曰：宋朝掌禹錫等補注。舊說《本草經》神農所作，而《藝文志》所不載。《平帝紀》：“詔天下舉知方術、本草者。”“本草”之名，蓋起於此。梁之《錄》載《神農本草》三卷。書中有後漢郡縣名，蓋上世未著文字，師學相傳，至張機、華佗始爲編述。嘉祐初，詔禹錫與林億、蘇頌、張洞等爲之補注。以《開寶本草》及諸家參校，採拾遺逸，刊定，新舊藥名一千八十二種，總二十卷。
※《大觀本草》三十一卷
陳氏曰：唐慎微撰，不知何人。仁和縣尉艾晟作序，名曰《經史證類本草》。
按“本草”之名，始見《漢書•平帝紀》、《樓護傳》。舊經止一卷，藥三百六十五種。陶隱居增《名醫別錄》亦三百六十五種，因注釋爲七卷。唐顯慶又增一百十四種，廣爲二十卷，謂之《唐本草》。開寶中又益一百三十三種。蜀孟昶又嘗增益，謂之《蜀本草》。及嘉祐中掌禹錫、林億等重加校正，更爲補注，以朱、墨書爲之別，凡新舊藥一千八十二種，蓋亦備矣。今慎微頗復有所增益，而以墨蓋其名物之上，然亦殊不多也。
石林葉氏曰：《神農本草》初但三卷，所載甚略。議者考其記出產郡名，以爲東漢人所作。梁陶隱居始增修爲七卷。然陶氏不至東北，其論證多謬語。唐顯慶中，蘇恭請重修，於是命長孫無忌等廣定，遂爲二十卷，亦未盡也。自是僞蜀韓保昇與術家各自補緝辯證者不一。開寶中別加詳定，嘉祐初，復詔掌秘監禹錫、蘇魏公諸人再論次，遂大備。蓋《神農本草》外，雜取他書凡十六家云。
※《圖經本草》二十卷，《目錄》一卷
鼂氏曰：宋朝蘇頌等撰。先是，詔掌禹錫、林億等六人重校《神農本草》，累年成書奏御。又詔郡縣圖上所產藥本，用永徽故事，重命編述。於是頌再與禹錫等裒集衆說，類聚銓次，各有條目云。嘉祐六年上。
※《證類本草》三十二卷
鼂氏曰：皇朝唐慎微纂。合兩《本草》爲一書，且集書傳所記單方，附之於本條之下，殊爲詳博。
※《本草廣義》二十卷
鼂氏曰：皇朝寇宗奭編。以《本草》二部著撰之人，或執用已私，失於商確，並考諸家之說，參之事實，覈其情理，證其脫誤，以成此書。
陳氏曰：其書引援辯證，頗可觀採。
※《紹興校定本草》二十二卷
陳氏曰：醫官王繼先等奉詔撰。紹興二十九年上之，刻板修內司。每藥爲數語辯說，淺俚無高論。
※《子午經》一卷
鼂氏曰：題云扁鵲撰。論針砭之要，成歌詠，蓋後人依託者。
※《銅人針灸圖》三卷
鼂氏曰：皇朝王惟德撰。仁宗嘗詔惟德考次針灸之法，鑄銅人爲式，分腑髒十二經，旁注俞穴所會，刻題其名。並爲圖法並主療之術，刻板傳於世。夏竦爲序。
※《明堂針灸圖》三卷
鼂氏曰：題曰黃帝。論人身俞穴及灼灸禁忌。明堂者，謂雷公問道，黃帝授之，故名云。
※《存真圖》一卷
鼂氏曰：皇朝楊介編。崇甯間，泗州刑賊於市，郡守李夷行遣醫並畫工往，親決膜，摘膏肓，曲折圖之，盡得纖悉。介校以古書，無少異者，比《歐希範五髒圖》過之遠矣，實有益醫家也。王莽時，捕得翟義黨王孫慶，使太醫、尚方與巧屠其刳剝之，量度五髒，以竹筳導其脈，知所始終，云可以治病，亦是此意。
※《膏肓灸法》二卷
陳氏曰：清源莊綽季裕集。
※《點烙三十六黃經》一卷
鼂氏曰：不著撰人，唐世書也。《國史補》云：自茗飲行於世，世人不復病黃癉。
※《肘後百一方》三卷
陳氏曰：晉葛洪撰。梁陶隱居增補。本名《肘後救卒方》，率多易得之藥，凡八十六首，陶並七首，加二十二首，共爲一百一首。取佛書“人有四大，一大輒有一病”之義名之。
※《千金方》三十卷
鼂氏曰：唐孫思邈撰。思邈博通經傳，洞明醫術，著用藥之方，診脈之訣，針灸之穴，禁架之法，以至導引養生之要，無不周悉。後世或能窺其一二，未有不爲名醫者。然議者頗恨其獨不知傷寒之數云。
陳氏曰：自爲之序，名曰《千金備急要方》。以爲人命至重，有貴千金，一方濟之，德逾於此。其前類例數十條，林億等新纂。
※《千金翼方》三十卷
鼂氏曰：思邈著《千金方》，復掇集遺軼以羽翼其書，成一家之言。林億等謂首之以《藥錄》，次之以《婦人》、《傷寒》、《小兒》、《養性》、《辟穀》、《退居》、《補益》、《雜病》、《瘡癰》、《色脈》、《針灸》，而《禁經》終焉者，皆有指意云。
陳氏曰：其末兼及禁，術用之多騐。
※《外臺秘要方》四十卷
鼂氏曰：唐王燾撰。燾在臺閣二十年，久知洪文館，得古方書數千百卷。因述諸病證候，附以方藥、符禁、灼灸之法，凡一千一百四門。天寶中，出守房陵及太甯郡，故以“外臺”名其書。孫兆以燾謂“針能殺生人，不能起死人，取灸而不取針”，譏其爲醫之蔽。予獨以其言爲然。
陳氏曰：自爲序，天寶十一載也。其書博採諸家方、論，如《肘後》、《千金》，世尚多有之；至于《小品》、深師、崔氏、許仁則、張文仲之類，今無傳者，猶間見於此書云。凡醫書之行於世，皆仁廟朝所校定也。按《會要》：嘉祐二年，置校正醫書局於編修院，以直集賢院掌禹錫、林億校理，張洞校勘，蘇頌等並爲校正。後又命孫奇、高保衡、孫兆同校正。每一書畢，即奏上，億等皆爲序，下國子監板行。並補注《本草》，修《圖經》，《千金方、翼》、《金匱要略》、《傷寒論》悉從摹印。天下皆知學古方書矣。
※《產寶》二卷
鼂氏曰：唐昝殷撰。殷，蜀人。大中初，白敏中守成都，其家有因免乳死者，訪問名醫，或以殷對，敏中迎之。殷集備騐方藥二百七十八首以獻。其後周齎又作三論附於前。
※《龍樹眼論》三卷
鼂氏曰：佛經龍樹大士者，能治眼疾。或假其說，集治七十二種目病之方。
○子醫家
※《太平聖惠方》一百卷
鼂氏曰：太宗皇帝在潛邸日，多蓄名方異術。太平興國中，內出親騐者千餘首，乃詔醫局各上家傳方書，命王懷隱、王祐、鄭彦、陳昭遇校正編類，各篇首著其疾證。淳化初書成，御制序引。
※《慶曆善救方》一卷
《兩朝藝文志》：詔以福州奏獄醫林士元，藥下蠱毒，人以獲全，錄其方，令國醫類集附益。八年頒行。
※《皇祐簡要濟衆方》五卷
《兩朝藝文志》：皇祐中，仁宗謂輔臣曰：“外無善醫，民有疾疫或不能救療。其令太醫簡《聖惠方》之要者頒下諸道，仍敕長史按方劑以時拯濟。”令醫官使周應編以爲此方。三年頒行。
※《太醫局方》十卷
鼂氏曰：元豐中，詔天下高手醫，各以得效秘方進，下太醫局騐試，依方制藥鬻之。仍模本傳於世。
※《和劑局方》十卷
鼂氏曰：大觀中，詔通醫刊正藥局方書。閱歲書成，校正七百八字，增損七十餘方。
陳氏曰：庫部郎中陳師文等校正。凡二十一門，二百九十七方。其後時有增補。
※《王氏博濟方》五卷
鼂氏曰：皇朝太原王袞撰。袞慶曆間，因官滑臺，暇日出家藏七十餘方，擇其善者爲此書。名醫云：其方用之無不效，如草還丹治大風，太乙丹治鬼胎，尤奇騐。
※《藥準》一卷
陳氏曰：潞公文彦博寬夫撰。所集方纔四十首。以爲依《本草》而用藥則有準，故以此四十方爲處方用藥之準也。
※《沈存中良方》十卷
鼂氏曰：皇朝沈括存中撰。存中博學通醫術，類其經騐方成此書。用者多騐。
或以蘇子瞻論醫藥雜說附之。
陳氏曰：不知何人所錄。其間辯鷄舌香一段，言《靈苑》所辯猶有未盡者。
《館閣書目》別有《沈氏良方》十卷、《蘇沈良方》十五卷，而無《靈苑方》。
※《靈苑》二十卷
鼂氏曰：亦存中編。本朝士夫如高若訥、林億、孫奇、龐安常，皆以善醫名世，而存中尤善方書。此書所載多可用。
※《孫氏傳家秘寶方》三卷
陳氏曰：尚藥奉御太醫令孫用和集。其子殿中丞兆，父子皆以醫名。自昭陵時迄於熙、豐，無能出其右者。元豐八年，兆弟宰爲河東漕，屬呂惠卿帥並，從宰得其書，序而刻之。自言爲思邈之後。鼂氏《讀書志》作《孫尚秘寶方》，凡十卷。
※《養生必用方》十六卷
鼂氏曰：皇朝初虞世撰。序謂：“古人醫經行於世者多矣，所以別著者，古方分劑與今銖兩不侔，用者頗難。此方其證易詳，其法易用，苟尋文爲治，雖不習之人，亦可無求於醫也。虞世本朝士，一旦削髮爲僧，在襄陽與十父遊從甚密。
※《尊生要訣》二卷
陳氏曰：即初虞世《四時常用要方》。有廬山陳淮者復附益焉。
※《楊子護命方》五卷，《通神論》十四卷
鼂氏曰：皇朝楊退修撰。以岐伯論五運六氣以治百病，後世通之者，惟王砯一人而已，然猶於遷變行度，莫知其始終次序，故著此《方》、《論》云。
※《龐氏家藏秘寶方》五卷
陳氏曰：蘄水龐安時安常撰。安時以醫名世，所著書傳於世者，惟《傷寒論》而已。此書南城吳炎晦父錄以見遺。
山谷黃氏《龐安常傷寒論後序》：安常自少時善醫方，爲人治病，處其生死多騐，名傾江、淮諸醫。然爲氣任俠，鬭鷄走狗，蹴踘擊球，少年豪蹤事無所不爲。博弈音技，一工所難，而兼能之。家富，多後房，不出戶而所欲得。人之以醫聘之也，皆多陳其所好以順適其意。其來也，病家如市；其疾已也，君脫然不受謝而去之。中年乃屏絕戲弄，閉門讀書，自神農、黃帝經方，扁鵲《八十一難經》、《靈樞》、《甲乙》，葛洪所綜緝百家之言，無不貫穿。其簡策紛錯，黃素朽蠹，先師或失其讀；學術淺陋，私智穿鑿，曲士或竄其文，安常悉能辯論發揮。每用以視病，如是而生，如是而不治，幾乎十全矣。然人以病造之，不擇貴賤貧富，便齋曲房，調護以寒暑之宜；珍膳羹饘，時節其饑飽之度。愛其老而慈其幼，如痛在已也。未嘗輕用人之疾，常試其所不知之方。蓋其輕財如糞土而樂義，耐事如慈母而有常。似秦、漢間遊俠而不害人，似戰國四公子而不爭利。
所以能動而得意，起人之疾不可縷數，他日過之，未嘗有德色。其所論著《傷寒論》，多得古人不言之意。其所師用而得意於病家之陰陽虛實，今世所謂良醫，十不得其五也。余始欲掇其大要，論其精微，使士大夫稍知之，適有心腹之疾，未能卒業。然未嘗遊其庭者，雖得吾言而不解。若有意於斯者，讀其書，自足攬其精微。故特著其行事以爲後序云。其前序，海上道人諾爲之，故虛右以待。
宛邱張氏跋《傷寒論》曰：張仲景《傷寒論》，論病處方纖悉必具，又爲之增損進退之法以預告人。嗟夫，仁人之用心哉！且非通神造者，不能爲也。安常又竊憂其有病證而無方者，續著爲《論》數卷，用心爲術，追儷古人。淮南謂安常能與傷寒說話，豈不信哉。
※《錢氏小兒方》八卷
鼂氏曰：皇朝錢乙仲陽撰。神宗時擢太醫丞。於書無所不窺。他人勤勤守古獨度越縱舍，卒與法合。尤邃《本草》，多識物理，辯正闕誤。最工療嬰孺病。
年八十二而終。閻季忠方附其後。
※《錢氏小兒藥證真訣》三卷
陳氏曰：錢仲陽撰，閻季忠集。上卷言證，中卷敘嘗所治病，下卷爲方。季忠亦頗附以巳說，且以劉斯立所作仲陽傳附於末。宣和元年也。
※《嬰童寶鏡》十卷
鼂氏曰：題曰棲真子，不著姓名。錄世行應騐方成此書。
※《小兒靈秘方》十三卷
鼂氏曰：不題撰人。辯小兒疾證及治療之方，多爲歌訣。
※《小兒玉訣》一卷
鼂氏曰：未詳撰人名氏。爲韻語以記小兒疾證治法，凡二十三。
※《醫說》十卷
陳氏曰：新安張景季明撰。
※《食治通說》一卷
陳氏曰：東虢婁居中撰。臨安藥肆“金藥臼”者，有子登第，以恩得初品官。
趙忠定丞相跋其後。書凡十六篇，大要以食治則身治，此上工醫未病之一術也。
趙丞相序略曰：君自幼業醫，至是歷八十一寒暑矣。錢唐行都多貴人，君未嘗出謁。卿相王侯之家屢迎之不可致。每旦肩輿至藥肆，羣兒已四集，悲啼叫號，囂然滿室，君皆調護委曲。坐良久，徐起枚視之，一以至之，先後爲序。輒爲言：兒本無疾，愛之者害之也。如言兒下利時，此爲脾虛，乳食過傷所致，惟苦節其乳食，微以參、木藥溫其胃即愈矣。而愛之者曰，兒數利，氣且乏，非強食莫補其所喪。於是胃虛不能攝化，其氣重傷，參、木弗效，增以姜、附，姜、附不巳重以金石，而兒殆矣。胡不以身喻之，方吾曹盛壯時，日食二升米飯，幾不滿欲一，日意中微不佳，則粒米不堪向口，何況兒乎？予每視君持藥欲授時，必諄諄爲人開說，口幾欲破。又爲紙囊貯藥，各著其說於上，使歸而勿忘焉。
※《治病須知》一卷
陳氏曰：不知名氏。專論外證，以用藥之次第，爲不能脈者設也。
※《正俗方》一卷
陳氏曰：知虔州長樂劉彞執中撰。以虔俗信巫，無醫藥，集此方以教人。
※《奉親養老書》一卷
陳氏曰：泰州興化令陳真撰。元豐中人。
※《小兒班疹論》一卷
陳氏曰：東平董汲及之撰。錢乙元祐癸酉題其末。
※《腳氣治法》一卷
陳氏曰：董汲撰。
※《指迷方》三卷
陳氏曰：考城子王貺子亨撰。吳丞相敏爲之序。貺爲南京名醫宋毅叔之婿，宣和中以醫得幸，至朝請大夫。
※《九籥衛生方》三卷
陳氏曰：宣和宗室忠州防禦使士紆撰。
※《治風》一卷
陳氏曰：張耒文潛所傳，凡三十二方。
※《小兒醫方妙選》三卷
陳氏曰：成安大夫、惠州團練使張渙撰。凡四百二十方。渙五世爲小兒醫，未嘗改科。靖康元年自爲之序。
※《鷄峰備急方》一卷
陳氏曰：太醫教授張銳撰。紹興三年爲序。大抵皆單方也。
※《產育保慶集》一卷
陳氏曰：濮陽李師聖得《產論》二十一篇，有其說而無其書。醫學教授郭稽中以方附諸論之末，遂爲全書。近時括蒼陳言嘗評其得失於《三因方》，婺醫杜荍者又附益之，頗爲詳備。
※《本事方》十卷
陳氏曰：維揚許叔微知可撰。紹興三年進士第六人。以藥餌陰功見於夢寐，事載《夷堅志》。晚歲取平生巳試騐之方，並記其事實，以爲此書，取本事詩詞之例以名之。
※《傷寒歌》三卷
陳氏曰：許叔微撰。凡百篇，皆本仲景法。又有《治法》八十一篇，及《仲景脈法三十六圖》、《翼傷寒論》二卷、《辯類》五卷，皆未見。
※《指南方》二卷
陳氏曰：蜀人史堪載之撰。凡三十一門，各有論。
※《楊氏方》二十卷
陳氏曰：樞密楊倓子靖以家藏方一千一百十有一首刻之當塗，世多用之。
※《本草單方》三十五卷
陳氏曰：工部侍郎宛邱王俁碩父撰。取《本草》諸藥條下所載單方，以門類編之，凡四千二百有六方。
※《何氏方》六卷
陳氏曰：太常博士括蒼何偁德揚撰。
※《洪氏方》一卷
陳氏曰：鄱陽洪氏。
※《莫氏方》一卷
陳氏曰：邢部郎中吳興莫伯虛致道刻《博濟方》於永嘉，而以其家藏經騐方附於後。
※《備急總效方》四十卷
陳氏曰：知平江府溧陽李朝正撰。大抵皆單方也。
※《是齋百一選方》三十卷
陳氏曰：山陰王璆孟玉撰。“百一”，言其選之精也。
※《三因極一方》六卷
陳氏曰：括蒼陳言無擇撰。“三因”者，內因、外因、不內外因。其說出《金匱要略》。其所述方、論，往往皆古書也。
※《小兒保生方》三卷
陳氏曰：左司郎姑孰李檉與幾撰。
※《傷寒要旨》二卷
陳氏曰：李檉撰。列方於前而類證於後，皆不外仲景。
※《漢東王氏小兒方》二卷
陳氏曰：不著名。
※《幼幼新書》五十卷
陳氏曰：直龍圖閣、知潭州劉昉方明撰集。刊未畢而死，徐鸘壽卿以漕攝郡，趣成之。
※《大衍方》十二卷
陳氏曰：朝散大夫孫紹遠稽仲撰。凡藥當預備者四十九種，故名“大衍”，所在易得者不與焉。諸方附於後。
※《海上方》一卷
陳氏曰：不著姓名。括蒼刻本。《館閣書目》有此方，云乾道中知處州錢竽編。
※《集效方》一卷
陳氏曰：南康守李觀民集。
※《胎產經騐方》一卷
陳氏曰：陸子正撰集。
※《葉氏方》三卷
陳氏曰：太社令延平葉大廉撰。
※《胡氏方》一卷
陳氏曰：不著名。
※《傳道適用方》二卷
陳氏曰：稱拙菴吳彦夔。淳熙庚子。
※《陳氏手集方》一卷
陳氏曰：建安陳抃。
※《選奇方》十卷，《後集》十卷
陳氏曰：青田余綱堯舉撰。
※《傷寒瀉痢要方》一卷
陳氏曰：直龍圖閣長樂陳孔碩膚仲撰。
※《湯氏嬰孩妙訣》二卷
陳氏曰：東陽湯衡撰。衡之祖民望，精小兒醫，有子曰麟，登科。衡，麟之子，尤邃於祖業，爲此書也十九篇。
※《諸家名方》二卷
陳氏曰：福建提舉司所刊，市肆常貨而局方所未收者。
※《易簡方》一卷
陳氏曰：永嘉王碩德膚撰。增損方三十首，㕮咀藥三十品，市肆常貨圓子藥十種，以爲倉卒應用之備。其書盛行於世。
※《四時治要方》一卷
陳氏曰：永嘉屠鵬時舉撰。專爲時疾、瘧痢、吐瀉、傷寒之類，雜病不與焉。
※《治奇疾方》一卷
陳氏曰：夏子益撰。凡三十八道，皆奇形怪證，世間所未見者。
※《傷寒證類要略》二卷，《玉鑒新書》二卷
陳氏曰：汴人平堯卿撰。專爲傷寒而作，皆仲景之舊也，亦別未有發明。
※《瘡疹證治》一卷
陳氏曰：金華謝天錫撰。
※《產寶諸方》一卷
陳氏曰：不著名氏。集諸家方，而以《十二月產圖》冠之。
※《纂要備急諸方》一卷
陳氏曰：不知何人集。皆倉卒危急所須藥及雜術也。
※《摘要方》一卷
陳氏曰：《傷寒十勸》及《危證十病》，末載《托裏十補散方》。
※《劉涓子神仙遺論》十卷
陳氏曰：東蜀刺史李㒟頁錄。按《中興書目》引《崇文總目》云宋龔慶宣撰。
劉涓子者，晉末人，於丹陽縣得《鬼遺方》一卷，皆治癰疽之法，慶宣得而次第之。今按《唐志》有慶宜《劉涓子男方》十卷，未知即此書否。卷或一板，或止數行，名爲十卷，實不多也。
※《衛濟寶書》一卷
陳氏曰：稱東軒居士，不著名氏。治癰疽方也。
※《外科保安方》三卷
陳氏曰：知興化軍毫社張允蹈家藏方。龔參政茂良、劉太史夙爲之序、跋。
※《五發方論》一卷
陳氏曰：不知名氏，亦吳晦父所錄。
※《李氏集騐背疽方》一卷
陳氏曰：泉江李迅嗣立撰。凡五十二條，其論議詳盡曲當。
※《皇帝醫相馬經》三卷
鼂氏曰：唐穆蠡集伯樂、王良等六家書成此編。“皇帝”斥神農也。
※《育駿方》三卷
鼂氏曰：未詳撰人。相馬術及醫治畜牧之方。
※《相馬經》一卷
鼂氏曰：未詳撰人。相馬法式，並著馬之疾狀及治療之術。《李氏書目》有之。
○子房中神仙
《漢•藝文志》：房中者，情性之極，至道之際，是以聖王制外樂以禁內情，而爲之節文。傳曰：“先王之作樂，所以節百事也。”樂而有節，則和平壽考。
及迷者弗顧，以生疾而隕性命。
《漢志》：房中八家，百八十六卷。
△房中
《漢•藝文志》：神仙者，所以保性命之真，而游泳於其外者也。聊以蕩意平心，同死生之域，而無怵惕於胸中。然而或者專以爲務，則誕欺怪迂之文彌以益多，非聖王之所以教也。孔子曰：“索隱行怪，後世有述焉，吾不爲之矣。”
《漢志神仙家》二百五卷
《隋•經籍志》曰：道經者，云有元始天尊，生於太元之先，稟自然之氣，聊虛凝遠，莫知其極。所說天地淪壞，劫數終盡，略與佛經同。而以天尊之體，常存不滅。每至天地初開，或在玉京之上，或在窮桑之野，授以秘道，謂之開劫度人。然其開劫，非一度矣，故有延康、赤明、龍漢、開皇，是其年號。其間相去經四十一億萬載。所度皆諸天仙上品，有太上老君、太上丈人、天真皇人、五方天帝及諸仙官，轉共承受，世人莫之豫也。所說之經，亦稟元一之韡，自然而有，非所造爲，亦與天尊常在不滅。天地不壞，則蘊而莫傳；劫運常開，其文自見。凡八字，盡道體之奧，謂之天書。字方一丈，八角垂芒，光輝照耀，驚心眩目，雖諸天仙，不能省視。天尊之開劫也，乃命天真皇人，改囀天音而辯析之。
自天尊以下至於諸仙，輾轉節級，以次相授。諸仙得之，始授世人。然以年天尊經歷年載，始一開劫，受法之人，得而寶秘，亦有年限，方始傳授。上品則年久，下品則年近。故今受道者，經四十九年，始得授人。推其大旨，蓋亦歸於仁愛清淨，積而修習，漸致長生，自然神化，或白日登仙，與道合體。其受道之法，初受《五千文籙》，次受《三洞籙》，次受《洞元籙》，次《上清籙》。籙皆素書，紀諸天曹官屬佐吏之名有多少，又有諸符，錯在其間，文章詭怪，世所不識。受者必先潔齋，然後齋金環一，並諸贄幣，以見於師。師受其贄，以籙授之，仍剖金環，各持其半，云以爲約。弟子得籙，緘而佩之。
其潔齋之法，有黃籙、玉籙、金籙、塗炭等齋。爲壇三成，每成皆置綿蕝，以爲限域。傍各開門，皆有法象。齋者亦有人數之限，以次入於綿蕝之中，魚貫面縳，陳說愆咎，告白神祗，晝夜不息，或一二七日而止。而齋數之外有人者，並在綿蕝之外，謂之齋客，但拜謝而已，不面縳焉。而有有消災度厄之法，依陰陽五行數術，推人年命書之，如章表之儀，並具贄幣，燒香陳讀。云奏上天曹，請爲除厄，謂之上章。夜中於星辰之下，陳設醮脯，餅餌、幣物，歷記天皇太一，祀五星列宿，爲書如上章之儀以奏之，名之爲醮。又以木爲印，刻星辰日月於其上，吸氣執之，以印疾病，多有愈者。又能登刀、入火，而焚敕之，使刃不能害，火不能熱。而又有諸服餌、辟穀、金丹、玉漿、雲英，蠲除滓穢之法，不可殫記。云自上古皇帝，帝嚳、夏禹之儔，並遇神人，咸受道籙，年代既遠，經史無聞焉。
推詳事跡，漢時諸子，道書之流有三十七家，大旨皆去健羨，處沖虛而已，無上天官符籙之事。其《黃帝》四篇、《老子》二篇，最得深旨。故言陶弘景者，隱於句容，好陰陽五行、風角星算，修辟穀導引之法，受道經符籙，武帝素與之遊。
及禪代之際，弘景取圖讖之文，合成“景梁”字以獻之，由是恩遇甚厚。又撰《登真隱訣》，以證古有神仙之事；又言神丹可成，服之則能長生，與天地永畢。
帝令弘景試合神丹，竟不成就，乃言中原隔絕，藥物不精故也。帝以爲然，敬之尤甚。然武帝弱年好事，先受道法，及即位，猶自上章。朝士受道者衆，三吳及邊海之際，信之逾甚。陳武世居吳興，故亦奉焉。後魏之世，嵩山道士寇謙之，自云嘗遇真人成公興，後遇太上老君，授謙之爲天師，而又賜之《雲中音誦科誡》二十卷。又使玉女授其服氣導引之法，遂得辟穀，氣盛體輕，顏色鮮麗。弟子二十餘人，皆得其術。其後又遇神人李譜，云是老君元孫，授其圖籙真經，劾召百神，六十餘卷，及銷煉金丹、雲英、八石、玉漿之法。太武始光之初，奉其書而獻之。帝使謁者奉玉帛牲牢祀嵩嶽，迎致其餘弟子，於代都東南起壇宇，給道士百二十人，顯揚其法，宣佈天下。太武親備法駕，而受符籙焉。自是道業大行，每帝即位，必受符籙，以爲故事。刻天尊及諸仙之象而供養焉。遷洛已後，置道效於南郊之旁，方二百步。正月、十月之十五日，並有道士等人百六人，拜而祠焉。後齊武帝遷鄴，遂罷之。文襄之世，更置館宇，選其精志者使居焉。後周承魏，崇奉道法，每帝受籙，如魏之舊。尋與佛法俱滅。開皇初又興，高宗雅信佛法，於道士篾如也。大業中，道士以術進者甚衆。其所講經，由以《老子》爲本，次講《莊子》及《靈寶》、《昇元》之屬。其餘衆經，或言傳之神人，篇卷非一。
自云天尊姓樂名靜信，例皆淺俗，故世甚疑之。其術業優者，行諸符禁，往往神騐。而金丹玉液長生之事，歷代糜費，不可勝紀，竟無效焉。今考其經目之數，附之於此。
《隋志》三百七十七部，一千二百一十六卷。
《唐志》：三十五家，五十部三百四十一卷失姓名十三家。自《道藏音義》以下不著錄六十二家，二百六十五卷。
《宋三朝國史志》曰：班《志•藝文》道家之外，復列神仙，在方伎中。東漢後道教始著，而真仙經誥別出焉。唐開元中，列其書爲藏目，曰《三洞瓊綱》，總三千七百四十四卷。厥後亂離，或至亡缺。宋朝再遣官校定，事具《道釋志》。
嘗求其書，得七千餘卷，命徐鉉等讎校，去其重複，裁得三千七百三十七卷。
大中祥符中，命王欽若等照舊目刊補，凡四千三百五十九卷洞真部六百二十卷，洞元部一千一十三卷，洞神部一百七十二卷，太真部一千四百七卷，太平部一百九十二卷，太清部五百七十六卷，正一部三百七十卷。合爲新錄，凡四千三百五十九。又撰篇目上獻，賜名曰《寶文統錄》。《隋志》以道經目附四部之末，唐母照《錄》散在乙、丙部中。今取修煉、服餌、步引、黃治、符籙、章醮之說素藏館閣者，悉錄於此。
《宋三朝志》：九十七部，六百二十五卷。
《宋兩朝志》：四百一十三部。
《宋四朝志》：二十部。
《宋中興志》：三百九十六家，四百四十七部，一千三百二十一卷。
※《度人經》三卷
鼂氏曰：元始天尊說。《唐志》有其目，古書也。神仙之說，其來尚矣。劉歆《七略》，道家之學與神仙各爲錄。其後學神仙者稍稍自附於黃、老，乃云有元始天尊者，生於太元之先，姓樂名靜信，常存不滅。每天地開辟，則以秘道授諸仙，謂之開劫度人。延康、赤明、龍漢、開皇，即其紀年也。授其道者，漸至長生，或白日昇天。其學有授籙之法，名曰“齋”；有拜章之儀，名曰“醮”；又有符祝以攝治鬼神，服餌以蠲穢濁。至於存想之方，導引之訣，烹煉變化之術，其類甚衆。及葛洪、寇謙、陶弘景之徒相望而出，其言益熾於世，富貴者多惑焉，然通人皆疑之。宋朝修《道藏》，共六部，三百一十一帙，而神仙之學如上所陳者居多，與道家絕不類。今於其間取自昔書目所載者錄之，又釐而爲二。凡其說出於神仙者，雖題曰老子、黃帝，亦皆附於此，不以名亂實也。若夫容成之術，雖收於歆輩者，以薦紳先生難言之，特削去不錄。
※《大洞真經》一卷
鼂氏曰：題云高上虛皇君等。道書，三十七章。晉永和中，上清紫微元君降授於王夫人，是上清高法。《道藏》書六部：一曰大洞真部，二曰靈寶洞元部，三曰太上洞神部，四曰太真部，五曰太清部，六曰正一部。李氏《道書志》四類：
一曰經誥類，二曰傳錄類，三曰丹藥類，四曰符篆類，皆以此書爲之首。然《唐志》不載，故以次《度人經》云。
※《黃庭內景經》一卷
鼂氏曰：題《大帝內書》，藏暘谷陰。三十六章，皆七言韻語。梁邱子敘云：
“扶桑大帝命暘谷神主傳魏夫人，一名《東華玉篇》。黃者中央之色，庭者四方之中，外指事即天、人、地中，內指事即腦、心、脾中，故曰‘黃庭’。”
※《內景中黃經》二卷
鼂氏曰：題九仙君撰，中黃真人注。亦名《胎髒論》。
※《黃庭外景經》三卷
鼂氏曰：敘謂老子所作，與法帖所載晉王羲之所書本正同，而文句頗異。其首有“老子間居，作七言解說身形及諸神”兩句，其末有“吾言畢矣而妄陳”一句，且改“淵”“爲“泉”，改“治”爲“理”，疑唐人誕者附益之。《崇文總目》云“記天皇氏至帝嚳受道得仙事”，此本則無之。
陳氏曰：《黃庭外景經》一卷。務成子注。是南嶽魏夫人所受者。魏舒之女也。
※《無仙子删正黃庭經》
歐陽文忠公序之。意必公所自爲，而隱其名耳。其《序》曰：無仙子，不知爲何人也，無姓名，無爵里，世莫得而名之。其自號爲無仙子者，以警世人之學仙者也。其爲言曰：自古有道無仙，而後世之人，知有道而不得其道，不知無仙而妄學一作“求”仙，此我之所哀也。道者，自然之道也；生而必死，亦自然之理也。以自然之道，養自然之生，不自戕賊夭閼而盡其天年，此自古聖智之所同也。禹走天下，乘四載，治百川，可謂勞其形矣，而壽百年。顏子蕭然坐於陋巷，簞食瓢飲，外不誘於物，內不動於心，可謂至樂矣，而年不及三十。斯二人者，皆古之仁人也，勞其形者長年，安其樂者短命，蓋命有“有”一作“之”
長短，稟之於天，非人力之所能爲也，惟不自戕賊而各盡其天年，則二人所同也。此所謂自然之道養自然之生。後世貪生之徒爲養生之術者，無所不至，至茹草木，服金石，吸日月之精光。又有以謂此外物不足恃，而反求諸內者，於是息慮絕欲，煉精氣，勤吐納，專於內守，以養其神。其術雖本於貪生，及其至也，尚或可全形而却疾，猶愈於肆欲稱情以害其生者，是謂養內之術。故上智任之自然，其次養內以却疾，最下妄意以貪生。世傳《黃庭經》者，晉、魏間道士養生之書也。其說專於養內，多奇怪，故其傳之久則易爲訛舛。今家家異本，莫可考正。無仙子既甚好古，家多集錄古書文字，以爲玩好之娛，有《黃庭經》石本者，乃永和十三年晉人所書，其文頗簡，以較今世俗所傳者，獨爲有理，於是喟然嘆曰：吾欲曉世以無仙，而止人之學者，吾力顧未能也。吾視世人執奇怪訛舛之書，欲求生而反害其生者，可不哀哉！矧以我玩好之餘，拯世人之謬惑，何惜而不爲！故爲删正，諸家之異，一以永和石本爲定。其難曉之言，略爲注解，庶幾不爲訛謬之說惑世以害生，是亦不爲無益。若大雅君子，則豈取於此。
※《真誥》十卷
鼂氏曰：梁陶弘景撰。皆真人口授之誥，故以爲名。記許邁、楊羲、諸仙受授之說。本七卷：《運題》一，《象甄》二，《命授》三，《協昌期》四，《稽神樞》五，《握真輔》六，《翼真檢》七。後人折第一、第二、第四，各爲上、下。
《朱子語錄》曰：道書中《真誥》末後有《道授篇》，却是竊佛家《四十二章經》爲之。非特此也，至如地獄、託生妄誕之說，皆是竊他佛教中至鄙至陋者爲之。某嘗謂其徒曰，自家有個寶珠，被他竊去了却不照管，亦都不，知却去他墻根壁角，竊得個破瓶破罐用，此甚好笑。
※《周易參同契》三卷
鼂氏曰：漢魏伯陽撰。按《神仙傳》，伯陽會稽上虞人，通貫詩律，文辭贍博，修真養志，約《周易》作此書，凡九十篇。徐氏箋注。桓帝時，以授同郡淳于叔通，因行於世。彭曉爲之解。《隋》、《唐書》皆不載。按唐陸德明解“易”字云：“虞翔注《參同契》，言字從日下月”。今此書有“日月爲易”之文，其爲古書明矣。
※《參同契分章通真義》三卷，《明鏡圖訣》一卷
陳氏曰：真一子彭曉秀川撰。蜀永康人也。《參同契》因《易》以言養生，後世言修煉者祖之。序稱曉丁未，以《參同契》分十九章而爲之注，且爲圖八環，謂之《明鏡圖》。曩在麻姑山傳錄，其本有秀川《傳》。注綱會稽所刻本，其前題祠部員外郎彭曉，蓋據秘閣本云爾。麻姑本附《傳》亦言仕蜀爲此官。
※張隨注《參同契》三卷
鼂氏曰：皇朝張隨皇祐中居青城山，注魏伯陽之書，列十數圖於其後。
※《參同契大易圖》一卷
鼂氏曰：不題撰人。論水火候，有《太易》、《太初》、《太始》、《太素》、《太極》、《四象》、《五行》等二十四篇並圖。按《崇文總目》云張處撰。而李獻臣以爲天老神君撰，雲常子常處序，亦名《至藥丹訣》。未知孰是。
※《參同契考異》一卷
陳氏曰：朱熹撰。以其詞韻皆古，奧雅難通，讀者淺聞，妄輒更改，比他書尤多舛誤。合諸本更相讎正，其諸同異皆並存之。
《朱子語錄》曰：《參同契》所言坎離、水火、龍虎、鉛汞之屬，只是互換其名，其實只是精、氣二者而已。精，水也，坎也，龍也，汞也；氣，火也，離也，虎也，鉛也。其法以神運精氣，結而爲丹。陽氣在下，初成水，以火煉之，則凝神丹。其說甚異，內外異色，如鴨子卵，真個成此物。《參同契》文章極好，蓋後漢之能文者爲之，讀得亦不枉。其用字皆根括古書，非今人所能解，以故皆爲人妄解。世間本子極多。其中有云：“十周粲彬彬兮，萬徧將可睹。神明或告人兮，魂靈忽自悟。”言誦之久，則文義要訣自見。又曰：“二用無爻位，周流行六虛。”二用者，用九、用六。九、六亦坎、離也。六虛者，即乾坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。言二用雖無爻位，而常周流乎乾坤六爻之間，猶人之精氣，上下周流乎一身，而無定所也。世有《龍虎經》，云在《參同契》之先，季通亦以爲好。及得觀之，不然，乃隱括《參同契》之語而爲之也。
又曰：《參同契》爲艱深之詞，使人難曉，其中有“千周”“萬徧”之說，欲令熟讀以得之也。大概其說以爲，欲明言之，恐泄天機；欲不說來，卻又可惜。
※《金碧古文龍虎上經》一卷
陳氏曰：不著名氏。麻姑所錄本無“金碧”字。
《朱子語錄》曰：“曾景建謂《參同契》本是《龍虎上經》，果否？”先生曰：不然，蓋是後人見魏伯陽有“龍虎上經”一句，遂僞作此經。大概皆是體《參同契》而爲，故其間有說錯了處。如《參同契》云“二用無爻位，周流行六虛”，二用者，即《易》中用九、用六也。乾坤六爻，上下皆是有位，惟用九、用六無位，故周流行於六虛。今《龍虎經》却錯說作虛、危去。蓋討頭不見，胡亂牽合一字來說。
※《參同契解》一卷
陳氏曰：題紫陽先生，不知何人。
※《西昇經》四卷
鼂氏曰：題曰太上真人尹君記錄。老子將遊西域，既爲關令尹喜說五千言，又留秘旨，凡三十六章，喜述之爲此經。其首稱老君西昇，聞道竺乾有古先生，是以就有道。說者以古先生，佛也。事見《廣洪明集•辯惑論》。
※韋注《西昇經》三卷
鼂氏曰：梁道士章處元。分上下經：上經三七，法天之陽數，分二十一章，下經四七，法地之陰數，總四十九章，象大衍用數云。《唐志》稱“處元《集解》”，以“聞道竺乾”爲“經道竺乾”，以“古先生”爲老子自謂。
※洞元注《西昇經》四卷
鼂氏曰：唐洞元子注，其姓名未詳。《唐志》有戴詵注《西昇經》，疑此或詵書也。分三十六章謂竺乾古先生非釋迦之號云。
※徐注《西昇經》二卷
鼂氏曰：徐道邈撰。句曲人，未詳何代。其本以“有古先生善入無爲”作“善八泥九”，“古先生者，吾之師也，化乎竺乾”作“吾之身也，化胡竺乾”云。
※《步虛經》一卷
鼂氏曰：太極真人傳左仙翁，其章皆高仙上聖朝元都、玉京，飛巡虛空之所諷詠，故曰“步虛”。
※《定觀經》一卷
鼂氏曰：題云天尊授左元真人，迷定心惠觀等修，故以爲名云。
※《內觀經》一卷
鼂氏曰：老子撰。述人胞胚、魂魄衆神之名，當締觀身必，俾不染濁穢，乃可常存云。凡二十二章。
※《老子化胡經》十卷
鼂氏曰：魏明帝爲之序。經言老子歸崑崙化胡，次授罽賓，後及天竺。按裴松之《三國志注》言“世稱老子西入流沙，化胡成佛”，其說蓋起於此。《議化胡經八狀》附於後。《唐志》云：“萬歲通天元年，僧惠澄上言，乞毀《老子化胡經》，秋官侍郎劉如璿等議狀”。證其非僞，此是也。
※《太清經》一卷
鼂氏曰：《太清護命靈文》，金闕上聖按傳修道之士，可以除邪治病云。
※《大蓬神咒》一卷
鼂氏曰：未詳撰人。《邯鄲書目》載道書最多，已上八種皆有之。
※《混元內外鑒》二卷，《延壽經》一卷，附
鼂氏曰：“混元”謂老子也。亦導引之術。《內篇》八，《外篇》二。
※《太上說魂魄經》二卷
鼂氏曰：題曰老子撰。載三魂七魄名字、形狀、好惡，以咒術存制之。《崇文》題曰《太上靈書》，李氏亦有其目。
※《天真皇人九仙經》一卷
鼂氏曰：天皇人爲黃帝說。一行、羅公遠、葉法靜注。論水火龍虎造金丹之術，《崇文》書也。按《九仙經興廢記》云，此經黃帝留瓘眉山石壁，漢武帝時得之，大中嘗禁絕。
※《陰符內丹經》一卷
鼂氏曰：題曰老子說。
※《紫陽金碧經》二卷
鼂氏曰：皇元真人撰，廣成子述，河上公修。爲六十四章。上明和合習真之法，中有調神理氣之方，下有還丹九鼎上昇之術。《崇文目》有三卷，今逸其一。
※《靈樞金鏡神景內經》十卷
陳氏曰：稱扁鵲注。
※《上清天地宮府圖經》二卷
陳氏曰：唐司馬子微撰。
※《中誡經》一卷
陳氏曰：稱黃帝、赤松子問答，蓋假托也。
※《太上金碧經》一卷
陳氏曰：題魏伯陽注。
※《四十九章經》
李壁季章序曰：隱者劉漫翁，博涉古今，尤邃黃老。一日，某言賈生《惜誓賦》之超絕，如云“黃鵠一舉兮，知山川紆曲，再舉兮，睹天地圓方”，此言居身益高，則所見益遠矣。今人汨於情僞，沈於利欲，猶坎蛙壤蚓，積處窪下，欲幾高明，得乎？東坡稱：“博大古真人，老聃、關尹喜。獨立萬物表，長生乃餘事。”惟其翛然元覽，却立垢紛之外，不爲物所梏，則乘星載雲，揮斥八極，超無有而獨有，又誰禦哉！漫翁曰：“君言善矣。然兹理也，不待賈生、東坡而始著。是在道經《四十九章經》巳云：‘學道甚苦，如負重登山，既登絕頂，其苦自息。俯視一世，皆微眇也。’”予始知有是經。亟從羽流訪得讀之，慨然曰：
“至言妙道，盡在是矣，虛皇豈欺我哉！”大抵道家貴於眇萬物而不留，離澳渫而化昭融，物之旦夜交於前者，皆不足以爲吾病，而去道邇矣。然而爲物而眇視之，猶有物也。若盡空諸有，豁然四達，無門無旁，無聲無臭，亶爲至極。而聖人之教人，未嘗舉空也。老子言道雖窈冥恍惚，而必有象有物焉。此經所謂圓明具足者，非邪？或謂之誡，或謂之元，或謂之真，或謂之覺，或謂之實際，以至爲情爲識，爲喜爲怒，爲愛爲惡，爲聖賢爲仙靈，爲奸邪爲盜賊，大而天下之能化育，微而蠛蠓之能飛鳴，皆是物也。故《易》著感寂之理，而《昇元》、《清靜》二經，雖曰空而實非空。使凡世之善惡皆可舉而空之，則淫、貪、狠、愚、險、忮、讒、媚所植罪，本亦可空矣，則將何所不至乎？味經之三十三章，蓋與《老》、《易》及《清靜》、《昇玄》合。雖稱種種因緣均爲幻假，當滅除之，而他章顧謂“觸情縱欲，是造諸苦，吾道苦而後樂，衆生樂而後苦”，又云“財者罪之根，聚財爲聚孽”，又云“危人還自危，枉彼還自枉”。觀此，則凡奸邪小人聚財以規利，枉彼以陷人，雖快一時，終必自禍，猶影響也。概謂之空，可乎？嘗怪道家言《三洞》、《三太》皆藏玉京，上真猶不得見，而近世張君房所集道書凡四千五百六十五卷，崇、觀間增至五千三百七十八卷，抑何多邪？黃老宗旨虛無，至《太》、《洞》諸經，昉言諸天奧密、神仙隱秘事，自晉始傳人間，由隋歷唐，方技符籙，其說益以誕漫，去本滋遠。以是知道家之書，真者絕少，而俗師附益假托者多。如世所傳《斗經》，乃以北辰爲北斗，豈有天人至尊不辨星文，誤引《論語》者乎？若此經之元妙精微，明白切至，其爲先聖至人所說無疑。惟卓識殫洽者，無惑乎古書之王僞；彼方士羽人，苟非研精教典，獨會於心，烏能斷其書之純駁哉！
△右神仙
○子神仙家
※《太平經》一百七十卷
《後漢書•襄楷傳》：桓帝時，楷上書言：“臣前上琅邪宮崇受于吉神書，不合明聽于，姓；名，吉也。神書，即今道家《太平經》也。其經以甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸爲部，每部一十七卷。”又言：“前者宮崇所獻神書，專以奉天地、順五行爲本，亦有興國廣嗣之術。其文易曉，參同經典，而順帝不行，故國允不興”云云。初，順帝時，琅邪宮崇詣闕，上其師于吉於曲陽泉水上所得神書百七十卷，皆縹白素、朱介、青首、朱目，號《太平清令書》。
其言陰陽五行爲家，而多巫覡雜語。有司奏崇所上妖妄不經，乃收藏之。後張角頗有其書焉。及靈帝即位，以楷書爲然。
按：道家之說，皆昉於後漢桓帝之時。今世所傳經典符籙，以爲張道陵天師永壽年間受於老君者是也。而《太平經》正出於此時。范史所書甚明，然隋以來藝文志道書中並不收入。至宋《中興史志》方有之，然以爲襄楷撰，則非也。今此經世所不見，獨章懷太子所注《漢書》略及其一二，如楷疏中所謂“奉天地、順五行”者。經中所言，亦淺易無甚高論。至所謂“興國廣嗣之術”，則不過房中鄙褻之談耳。楷好學博古，於君昏政亂之時，能詣闕上書，明成瑨、李雲之冤，指常侍、黃門之過，不可謂非高明傑特之士；而疏中獨再三尊信此書，遂以來“違背經誼”、“假托神靈”之劾，幾不免獄死，惜哉！然此經流傳最古，卷帙最多，故附見於此。于吉者，後爲孫策所殺。按：順帝至孫策據江東之時，垂七十年，而吉於順帝時已爲宮崇之師，則必非稚齒，度其死時，當過百歲，必有長生久視之術。然亦不能晦跡山林，以全其天年，而乃招集徒衆，制作符水，襲黃巾、米賊之爲以取誅戮，則亦不足爲稱也。
※《登真隱訣》二十五卷
鼂氏曰：梁陶弘景撰。景以學其訣者，當由階而登，真文多隱，非訣莫登，故以名書。凡七篇，十七條，《隋志》云。
※抱朴子內篇二十卷
鼂氏曰：晉葛洪撰。洪字稚川，丹陽句容人。元帝時，累召不起，止羅浮山，煉丹著書，推明飛昇之道、導養之理、黃白之事。三十卷二十卷名曰《內篇》，十卷名曰《外篇》，自號抱朴子，因以命書。
陳氏曰：洪所著書，《內篇》言神仙黃白變化之事，《外篇》駁雜通釋。此二十卷者，《內篇》也。《館閣書目》有《外篇》五十卷，未見。
※《玉皇聖胎神用訣》一卷
鼂氏曰：《玉皇訣》，云野人郎肇注。
※《無上秘要》九十五卷
鼂氏曰：題曰元始天尊說。《藝文志》止七十二卷，不知何時析出二十三通也。
※《葛仙翁胎息術》一卷
鼂氏曰：仙翁，葛洪也。
※《太清服氣口訣》一卷，《太起經》一卷，《開氣法》一卷
※《太上指南歌》一卷
鼂氏曰：四書皆題曰老子撰。服氣訣也。
※《導引養生圖》一卷
鼂氏曰：梁陶弘景撰。分三十六勢，如“鴻鶴徘徊”、“鴛鴦戢羽”之類，各繪像於其上。田偉家本少八勢。
※《大還丹契秘圖》一卷
鼂氏曰：草衣洞真子元撰。凡十二章。大還丹者，乃日月精氣所致也。論火候則以朔望爲據，記藥物則以鉛汞爲名云。
※《太上墨子枕中記》一卷
《中興藝文志》：不知作者。書載匿形幻化之術，殆依託墨子云。
※《金碧潛通》一卷
鼂氏曰：題長白山人元陽子解，未詳何代人，不著撰人名氏。按《邯鄲書目》云羊參微集。其序言：“本得之石函，皆科斗文字。世有三十六字訣，七曜、五行、八卦、九宮，論還丹之事，其辭多隱，人莫測。劉真人演仰觀上象，以定節度。今之所作多不成者，蓋不得口訣故也。吾恐墜匿聖文，故著上，經託號《金碧潛通》。金者，剛柔得位，火不能灼，服之仙遊碧落”雲云。疑即參微所撰也。
《道藏》止收一卷。
※《還丹歌》一卷
鼂氏曰：元陽子撰。次序雜亂，非完書也。大旨解《參同契》。《李氏書目》云：“海客李元光遇元壽先生於中嶽，授此。”未詳元光何代人。
※《龍虎通元要訣》一卷
鼂氏曰：蘇元朗撰。以古訣《龍虎經》、《參同契秘》、《金碧潛通訣》，其文繁而隱，故纂其要，爲是書。李邯鄲家本題云“青霞子，隋開皇時人”，不出名氏，豈元朗之號邪？
※《易成子大丹訣》一卷
鼂氏曰：彭仲堪撰，不著何代人，字舜元。天臺遇一異僧，授此術。論火候。
※《青牛道士歌》一卷
鼂氏曰：題曰青牛道士，未詳。
※《八段錦》一卷
鼂氏曰：不題撰人。吐故納新之訣也。
※《高象先歌》一卷
鼂氏曰：高先撰。象先其字也，未詳何代人。論《參同契》。
※《真一子還丹金鑰》一卷，《太清大或經》一卷，《九天元路秘論》一卷《靈源銘》一卷《太清爐鼎斤兩訣》一卷
鼂氏曰：五書不著撰人。論龍虎鉛汞火候之術。
※《神仙可學論》一篇
鼂氏曰：唐吳筠撰。嵇康謂神仙不可以學致，筠意不以爲然，故演修習之方，以勉學仙之士云。
※《坐忘論》一卷
鼂氏曰：唐司馬承禎子微撰。凡七篇。其後有文元公跋，謂子微之所謂“坐忘”，即釋氏之言“宴坐”也。
陳氏曰：言坐忘安心之法，凡七條，並《樞翼》一卷，以爲修道階次。其論與釋氏相出入。
※《天隱子》一卷
鼂氏曰：唐司馬子微爲之序，云：“天隱子，不知何許人，著書八篇。修煉形氣，養和心靈，歸根契於陰陽，遺照齊乎莊叟。殆非人間所能力學者也。”王古以天隱子即子微也。一本有《三宮法》附於後。
陳氏曰：司馬子微序，言長生久視，無出此書。今觀其言，殆與《坐忘論》相表裏。豈“天隱”云者，托之別號歟？
※《幽傳福善論》一卷
陳氏曰：唐孫思邈撰。
※《元綱論》一卷
陳氏曰：唐中嶽道士吳筠撰。
※《日月元樞論》一卷
鼂氏曰：唐劉知古撰。明皇朝爲綿州昌明令，時詔求通丹藥之士，知古謂神仙大藥無出《參同契》，因著論上於朝。
※《胎息秘訣》一卷
鼂氏曰：唐僧遵化撰。論達摩胎息，總十八篇，歌二十三首，凡一千四百四十言。天祐丁丑書成。
※《太白還丹篇》一卷
陳氏曰：稱清虛子太白山人。唐貞元時。
※《金丹訣》一卷
鼂氏曰：皇朝張瑾撰。治平中，授丹訣於榮中立。後因敘其事，以教後學。
※《玉芝書》三卷
鼂氏曰：皇朝陳舉撰。舉字子堙，蘇州人。
※《養生真訣》一卷
陳氏曰：虞部員外郎耿肱撰。大中祥符時人。
※《授道志》一卷
鼂氏曰：皇朝楊谷，真宗朝嘗遇神仙成都藥市，因授其道本。《李氏書目》亦載，云谷自號純粹子。
※《通元秘要悟真篇》一卷
鼂氏曰：皇朝張用成撰。用成字平叔，天臺人。熙甯中隨陸師閔入蜀，授道於隱者，因成律詩八十一首。
陳氏曰：天臺張伯端平叔撰。一名用成。熙甯遇異人於成都。所著五七言詩及《西江月》百篇，末卷爲禪宗歌頌，以謂學道之人不通性理，獨修金丹，則性命之道未全。有葉士表、袁公輔者各爲注。凡五卷。
※《養生丹訣》一卷
鼂氏曰：皇朝皇甫士安撰。士安，岷山道士也。
※《歸正議》九卷
鼂氏曰：皇朝林靈素撰。佛書中非道家者。
※《太乙真君固命歌》一卷
《中興藝文志》：題真人勒於羅浮山朱明洞陰谷壁，古篆文字，東晉葛洪譯，鮑靚行於世。言房中術。
※《靈樞道言發微》二卷
陳氏曰：朝議大夫致仕傅燮撰進。專言火候。
※《金液還丹圖》一卷
陳氏曰：不著名氏，自稱元真，蓋宣和道流也。
※《還丹復命篇》一卷
陳氏曰：毗陵僧道光撰。亦擬《悟真詩篇》。靖康丙午序。
※《道樞》二十卷
陳氏曰：曾慥端伯撰。慥自號至遊子，採諸家金丹大藥、修煉般運之術爲百二十二篇。初無所發明，獨黜採御之法，以爲殘生害道云。
※《肘後三成篇》一卷
陳氏曰：稱純陽子，謂呂洞賓也。其言《小成》七，《中成》六，《大成》五，皆導引、吐納、修煉之事。又有《金丹訣》一卷，即此書而微不同。
※《太清養生上、下篇》二卷
陳氏曰：稱赤松子甯先生。
※《上清金碧篇》一卷
陳氏曰：稱煙蘿子。
※《金虎鉛汞篇》一卷
陳氏曰：稱元君。
※《鉛汞五行篇》一卷
陳氏曰：稱探元子。
※《華陽真人秘訣》一卷，《呂真人血脈論》一卷
陳氏曰：前書稱施肩吾，後書稱傅婁景先生。
※《老子四象論》一卷，《道士柳沖用鉅勝歌》一卷，《百章集》一卷
陳氏曰：《百章集》稱魏伯陽。
※《逍遙子通元書》三卷，《許先生十二時歌》一卷，《金鏡九真玉書》一卷
陳氏曰：並不知姓名。
※《黃帝丹訣玉函秘文》一卷
陳氏曰：文林郎蒲庚進。
※《呂公窰頭坯歌》一卷
陳氏曰：以陶器爲喻也。
※《龍虎金液還丹通元論》一卷
陳氏曰：稱羅浮山蘇真人撰。
※《金碧上經古文龍虎》傳
陳氏曰：長白山人元陽子注。皆莫知何人。已上十八種共爲一集。其中有《龍牙頌》及《天隱子》，各已見釋氏、道家類。
※《羣仙珠玉集》一卷
陳氏曰：其《序》曰：“西華真人以金丹刀圭之訣傳張平叔，作《悟真篇》，以傳石得之、薛道光、陳泥丸，至白玉蟾。”玉蟾者，葛其姓，福之閩清人，嘗得罪亡命，蓋奸妄流也。余宰南城，有寓公稱其人云：“近嘗過此，識之否？”余言：“不識也。此輩何可使及吾門！李士甯、張懷素之徒，皆殷監也。”是以君子惡異端。
※《列仙傳》二卷
陳氏曰：漢劉向撰。凡七十二人，每傳有贊，似非向撰，西漢人文章不爾也。
《館閣書目》三卷六十二人。《崇文總目》作二卷七十二人，與此合。
※《神仙傳》十卷
鼂氏曰：晉葛洪弟子滕升嘗問洪曰：“古人之仙者，豈有其人乎？”洪答以秦阮倉所記有數百人，劉向所纂又七十一人，今後錄集古之仙者，以傳真識之士云。
※《續仙傳》三卷
陳氏曰：唐溧水令沈汾撰。或作“玢”。
※《仙苑編珠》二卷
鼂氏曰：唐王松年撰。取阮倉、劉向、葛洪所傳神仙，又取經記中梁以後神仙百二十八人，比事屬辭，效《蒙求》體爲是書。
※《道教靈騐記》二十卷
陳氏曰：蜀道士杜光庭撰。
※《王氏神仙傳》四卷
鼂氏曰：蜀杜光庭纂。光庭集王氏男真女仙五十五人，以諂王建。又有王虛中續纂三十人，附其後。
陳氏曰：當王氏有國時，爲此書以媚之。謂光庭有道，吾不信也。
※《西山羣仙會真記》五卷
陳氏曰：九江施肩吾希聖撰。唐有施肩吾，能詩，元和中進士也。而曾慥《集仙傳》稱呂巖之後有施肩吾，撰《會真記》，蓋別是一人也。
鼂氏曰：言煉養形氣，補毓精神，成內丹之法。凡三十五篇。
※《鍾呂傳道記》三卷
陳氏曰：施肩吾撰。敘鍾離權雲房、呂巖洞賓傳授論議。
※《降聖記五》十卷
鼂氏曰：皇朝丁謂撰。大中祥符五年十月十七日，聖祖降。七年，謂請編次事跡，詔李維、宋綬、晏殊同編。天禧元年上之。
※《先天記》三十六卷
鼂氏曰：皇朝王欽若集。聖祖趙諱，即軒轅黃帝也，故欽若奉詔編次傳記黃帝事跡上之，賜名《先天記》。御制序冠其首。
※《集仙傳》十二卷
陳氏曰：曾慥撰。自岑道願而下一百六十二人。
※《雲笈七簽》一百二十卷
鼂氏曰：皇朝張君房等纂。君房祥符中謫官甯海，時聖祖降，朝廷盡以秘閣道書付杭州，俾戚綸、陳堯臣校正，綸等同王欽若薦君房專其事。君房銓次，得四千五百六十五卷，於是掇其蕰奧，總萬餘條，成是書。仁宗時上之。
陳氏曰：凡經法、符籙、修養、服食以及傳記，無不畢錄。頃於莆中傳錄，纔二冊，蓋節本也。後於平江天慶觀《道藏》得其全，錄之。
※《道藏書目》一卷
鼂氏曰：皇朝鄧自和撰。大洞真部八十一秩，靈寶洞元部九十秩，太上洞部三十秩，太真部九十六秩，太平部一十六秩，正一部三十九秩，凡六部，三百一十一秩。
鼂氏曰：序九流者，以謂皆出於先王之官，咸有所長，及失其傳，故各有弊，非道本然，特學者之過也，是以錄之。又有醫、卜技藝，亦先王之所不廢，故附於九流之末。夫儒、墨、名、法，先王之教；醫、卜技藝，先王之政，其相附近也固宜。昔劉歆既錄神仙之書，而王儉又錄釋氏，今亦其循之者，何哉？自漢以後，九流浸微，隋、唐之間，又尚辭章，不復問義理之實，雖以儒自名者，亦不知何等爲儒術矣，況其次者哉！百家壅底，正塗之弊雖息，而神仙服食之說盛，釋氏因果之教興，雜然與儒者抗衡，而意常先之。君子雖有取焉，而學之者不爲其所誤者鮮矣，則爲患又甚於漢。蓋彼八家皆有補於時，而此二教皆無意於世也。
八家本出於聖人，有補於時，特學者失之，而莊、老猶足以亡晉，申、商猶足以滅秦，況二教無意於世，不自附於聖人，若學而又失之，則其禍將如何？故存之以爲世戒云。
東坡蘇氏《上清儲祥宮碑》曰：臣謹按：道家者流，本出於黃帝、老子，其道以清靜無爲爲宗，以虛無應物爲用，以慈儉不爭爲行，合於《周易》“何思何慮”、《論語》仁者靜壽之說。如是而巳。自秦、漢以來，始用方士言，乃有飛昇變化之術，《黃庭》、《大洞》之法，太上、天真、木公、金母之號，延康、赤明、龍漢、開皇之紀，天皇、太一、紫微、北極之祀，下至於丹藥奇技、符籙小數，皆歸於道家。學者不能必其有無，然臣竊論之，黃帝、老子道之，本也；方士之言，末也。
後山陳氏《白鶴觀記》曰：漢兩劉校中書爲《七略》，其敘方技則有神仙，諸子則有道家，而老、莊並焉。天地神祗、三靈百神又皆出於禮官。而今之爲道者合而有之，益以符咒法籙、捕使鬼物，皆老氏所不道也。
致堂胡氏曰：三教之名，自其徒失本真而云然。其繆悠之甚者，道家是也。
儒以名學仁義道德之人，自周有之，然非一定之美稱也，故孔子曰：“女爲君子儒，無爲小人儒，學仁義道德不失其正，君子儒也，其極則莊周所謂魯國一人者也。學仁義道德而失其正，小人儒也，其極則莊周所謂《詩》、禮發冢者也。佛者，浮屠所謂覺也，爲其道而覺，號之曰佛，則瞿曇之徒是也。若夫道，則以天下共由而得名，猶道路然，何適而非道哉！得道而盡，惟堯舜、文王、孔子而巳。
黃帝之言無傳矣，老聃八十一篇，概之孔業，固難以大成歸之。自其所見而立言，不可與天下共由也。獨善其身，不可與天下共由，而名之曰道，此漢以來淺儒之論，以啟後人枝流分裂之弊，豈可用也？至其後不復宗八十一篇之旨，而從方士言，乃有飛仙變化之術，丹藥符籙之技，禱祈醮祭之法，沈淪鬼獄之論，雜然並興，皆歸於道家者流。世人從事於此者，皆曰“奉道”，奉道意以道爲混淪元妙，有主有知，能與人興禍作福之一物也，豈不遠哉。佛氏固邪說，然所論虛實並行，若其三身，雖曰寓意，而實有是三人焉。道家惟老聃者，周柱下史也；其元始、太上則無是人也。無是人則何所象類，無乃邪誕之甚歟！至其經論、科儀等事，又依倣佛氏而不及者。自杜光庭爲之，黃冠師資，以豢養口體，逃避稅役，士大夫習而不察，和其所倡，不亦惑哉！故因武宗道門先生之命而遂言之。彼趙歸真者，甯有他長，必以殘生左道熒惑人主，故敬、武皆餌丹躁渴，以殞天年。如太宗之婆娑寐，憲宗之柳泌，盡此類也。苟以吹噓呼吸巳疾引年，則司馬承禎、軒轅集之徒，安肯捨萬乘所問而去之哉！武宗曰：“宮中無事，與之談道滌煩”。
此以清虛之趣，蓋其非僻之爲也。人主惟寡欲，則邪說無自而入矣。
按：道家之術，雜而多端，先儒之論備矣。蓋清淨一說也，煉養一說也，服食又一說也，符籙又一說也，經典科教又一說也。黃帝、老子、列禦寇、莊周之書所言者，清淨無爲而巳，而略及煉養之事，服食以下，所不道也。至赤松子、魏伯陽之徒，則言煉養而不言清靜。盧生、李少君、欒大之徒，則言服食而不言煉養。張道陵、寇謙之之徒，則言符籙而俱不言煉養、服食。至杜光庭而下，以及近世黃冠師之徒，則專言經典科教，所謂符籙者，特其教中一事，於是不惟清淨無爲之說略不能知其旨趣，雖所謂煉養服食之書，亦未嘗過而問焉矣。然俱欲冒以老氏爲之宗主，而行其教。蓋嘗即是數說者而詳其是非。如清淨無爲之言，曹相國、李文靖師其意而不擾，則足以致治；何晏、王衍樂其誕而自肆，則足以致亂，蓋得失相半者也。煉養之說，歐陽文忠公嘗删正《黃庭》，朱文公嘗稱《參同契》，二公大儒，攘斥異端不遺餘力，獨不以其說爲非；山林獨善之士以此養生全年，固未嘗得罪於名教也。至於經典科教之說，盡鄙淺之言，庸黃冠以此逐食，常欲與釋子抗衡，而其說較釋氏不能三之一，爲世患蠹，未爲甚钜也。
獨服食、符籙二家，其說本邪僻謬悠，而惑之者罹禍不淺，欒大、李少、君于、吉張津之徒以此殺其身，柳泌、趙歸真之徒以此禍人而卒自嬰其戮，張角、孫恩、呂用之之徒遂以此敗人天下國家。然則柱史五千言，曷嘗有是乎？蓋愈遠而愈失其真矣。
朱文公嘗言：“佛家偷得老子好處，後來道家只偷得佛家不好處，譬如道家有個寶藏，被佛家偷去，後來道家却只取得佛道瓦礫，殊可笑。”愚嘗因是說而推究之：仁義禮法者，聖賢之說也，老氏以爲不足爲，而主於清靜。清靜無爲者，老氏之說也，佛氏以爲不足爲，而主於寂滅。蓋清靜者，求以超出乎仁義禮法；而寂滅者，又求以超出乎清靜無爲者也。然曰寂滅而已，則不足以垂世立教，於是緣業之說、因果之說、六根六塵四大十二緣生之說，層見曡出，宏遠微妙。然推其所自，實本老子高虛元妙之旨，增而高之，鑿而深之，遂自成一家之言。而後來之道經，反從而依倣之，然較其詞采則鄙劣彌甚者。蓋瞿曇設教最久，囑付其徒亦甚至，又能鼓舞天下之文人才士以羽翼之，推原其旨意之所從來，而潤色其辭語之所未備，故其爲書博大奇偉，不可以淺窺。若老子，則其初固未嘗欲以道德五千言設教也，羽人方士借其名以自重，而實不能知其說，於是就佛經腳跟下竊其緒餘，作諸經懺，而復無羽翼潤色之者，故無足觀。蓋佛襲老之精微，溯而上之，其說愈精微；道襲佛之粗淺，沿而下之，其說愈粗淺矣。然此論其蘊奧也。今之黃冠、釋子，俱未嘗究竟至此，而特以其科教之所謂濟生度死、希求福利者行於世，而舉世宗之，莫敢有異說。愚嘗論之，二教所謂濟拔幽途者，俱妄也，不足復議。至於祈求以希福之說，雖達生知命者所不爲，然以理觀之，則道教爲優。何也？蓋人之生於天地，稟氣於陰陽五行，日月星辰實照臨之，山川神祗實擁護之，則夫疾痛而呼吁，厄難而叩祈，首過雪愆，祈恩請福，而天地明神鑒其懇誠，爲之悔禍降祥，則亦理之所有。雖曰道經中所謂天神地，祗皆領之國家之祠官，爲臣庶者不當僭有所祈，然子路曰“禱爾於上下神祗”，孟子曰“雖有惡人，齋戒沐浴則可事上帝”，則亦爲臣庶而言。且古今異宜，禮亦因時而以義起。古者士惟一廟，今士庶莫不祀其高、曾；古者支子不祭，今無有不祀其先者；古者有喪不祭，今亦不然。先儒講論及此，固未嘗病其僭瀆，而必欲復古之禮制也。則夫臣庶士民之家，苟有災厄，而爲之祈籥天地，醮祭星辰，黃冠師者齋明盛服，露香叩首，達其誠悃，乃古者祝史巫覡薦信鬼神之遺意，蓋理之所有，而亦人情之所不能免也。至以三清爲三韡，五方爲五韡，九天爲九韡，雖不能必其有無，然其說亦通，特不當指太清爲老子，蓋務尊其師而反流於僭妄耳。釋流見道家科教之有是說也，乃從而效之，以其所謂諸佛菩薩者，美其名曰無量壽，曰消災熾盛，曰救苦救難，而以爲所求必得，所禱必應。且佛氏所謂悲閔衆生而爲之導師者，不過欲其脫離三業而躋之十地，除去無明而納之真如，懺悔於既往，覺悟於方來，以共成佛道耳，禍福之司，非其任也。彼方以空寂爲賢，則豈復預災祥吉凶之事？以色相爲妄，則豈復歆供養香乳之奉？乃盛作莊嚴，僕僕亟拜，以希福利，不亦疏乎？然則二氏，固互相倣傚者也。理致之見於經典者，釋氏爲優，道家強欲效之，則祗見其敷淺無味；祈禱之具於科教者，道家爲優，釋氏強欲效之，則祗見其荒誕不切矣。
○子釋氏
《隋•經籍志》曰：佛經者，天竺之迦維衛國淨飯王太子釋迦牟尼所說。釋迦當周莊王之九年四月八日，自母右脅而生，資貌奇異，有三十二相，八十二好。
捨太子位，出家學道，勤行精進，覺悟一切種智，而謂之佛，亦曰佛陀，亦曰浮屠，皆胡言也。華言譯之爲淨覺。其所說云，人身雖有生死之異，至於精神，則常不滅。此身之前，則經無量身矣。積而修習，精神清淨則成佛道。天地之外，四維上下，更有天地，亦無終極，然皆有成有敗。一成一敗，謂之一劫。自此天地巳前，則有無量劫矣。每劫必有諸佛得道，出世教化，其數不同。今此劫中，當有千佛。自初至於釋迦，巳七佛矣。其次當有彌勒出世，必經三會，演說法藏，開度衆生。由是道者，有四等之果：一曰須紘洹，二曰斯紘含，三曰阿那含，四曰阿羅漢。至羅漢者，則出入生死，去來隱顯，而不爲累。阿羅漢巳上至菩薩者，深見佛性，以至成道。每佛滅度，遺法相傳，有正、象、末三等醇醨之異。年歲遠近，亦各不同。末法巳後，衆生愚鈍，無復佛教，而業行轉惡，年壽漸短，經數百千載間，乃至朝生夕死。然後有大火、大水、大風之災，一切除去之，而更立生人，又歸淳朴，謂之小劫。每一小劫，則一佛出世。初天竺中多諸外道，並事水火毒龍，而善諸變幻。釋迦之苦行也，是諸邪道並來嬲惱，以亂其心，而不能得。及佛道成，盡皆摧伏，並爲弟子。弟子，男曰桑門，譯言息心，而總曰僧，譯言行乞。女曰比邱尼。皆剃落須髮，釋累辭家，相與和居，治心修淨，行乞以自資，而防心攝行。僧至二百五十戒，尼五百戒。俗人信馮佛法者，男曰優婆塞，女曰優婆夷，皆去殺、盜、淫、妄言、飲酒，是爲五戒。釋迦在世教化四十九年，乃至天龍人鬼並來聽法，弟子得道以百千萬億數。然後於拘屍那城娑羅雙樹間，以二月十五日入般涅槃。涅槃亦曰泥洹，譯言滅度，亦言常樂我淨。初，釋迦說法，以人之性識根業各差，故有大乘小乘之說。至是謝世，弟子大迦葉與阿難等五百人，追共撰述，綴以文字，集載爲十二部。後數百年，有羅漢菩薩相繼著論，贊明其義。然佛所說，我滅度後，正法五百年，像法一千年，末法三千年，其義如此。推尋典籍，自漢巳上，中國未傳。或云久巳流布，遭秦之世，所以堙滅。
其後張騫使西域，蓋聞有浮屠之教。哀帝時，博士弟子秦景使伊存口授浮屠經，中土聞之，未之信也。後漢明帝夜夢金神飛行殿庭，以問於朝而傅毅以佛對。帝遣郎中蔡愔及秦景使天竺求之，得佛經《四十二章》及釋迦立像，並與沙門攝摩騰、竺法蘭東還。愔之來也，以白馬負經，因立白馬寺於洛城雍門西以處之。其經緘於蘭臺石室，而又畫像於清源臺及顯節陵上。章帝時，楚王英以崇敬佛法聞。
西域沙門賫佛經而至者甚衆。永平中，法蘭又譯《十住經》。其餘傳譯，多未能通。至桓帝時，有安息國沙門安靜賫經至洛，翻譯最爲通解。靈帝時，有月支沙門支讖、天竺沙門竺佛朔等，並翻佛經。而支讖所譯《泥洹經》二卷，學者以爲大得本旨。漢太守竺融，亦崇佛法。三國時，有西域沙門康僧會，賫佛經至吳譯之，吳主孫權甚大敬信。魏黃初中，國人始依佛戒，剃髮爲僧。先是西域沙門來此，譯《小品經》，首尾乖舛，未能通解。甘露中，有朱仕行者，往西域，至于闐國，得經九十章，晉元康中，至鄴譯之，題曰《放光般若經》。太始中，有月支沙門竺法護，西遊諸國，大得佛經，至洛翻譯，部數甚多。佛教東流，自此而盛。石勒時，常山沙門衛道安，性聰敏，誦經日至萬餘言，以胡僧所譯《維摩》、《法華》，未盡深旨，精思十年，心了神悟，乃正其乖舛，宣揚解釋。時中國紛擾，四方隔絕，道安乃率門徒，南遊新野，欲令元宗所在流布，分遣弟子，各趨諸方。法往詣揚州，法和入蜀，道安與惠遠之襄陽。後至長安，苻堅甚敬之。道安素聞天竺沙門鳩摩羅什，思通法門，勸堅致之。什亦聞安令問，遙拜致敬。姚萇弘始二年，羅什至長安，時道安卒後巳二十載矣，什深慨恨。什之來也，大譯經論，道安所正與什所譯，辭義如一，初無乖舛。初，晉元熙中，新豐沙門智猛策杖西行，到華氏城，得《泥洹經》及《僧祗律》，東至高昌，譯《泥洹》爲二十卷。後有天竺沙門曇摩羅讖復賫胡本，來至河西。沮渠蒙遜遣使至高昌取猛本，欲相參騐，未還而蒙遜破滅。姚萇弘始十年，猛本始至長安，譯爲三十卷。曇摩羅讖又譯《金光明》等經。時胡僧至長安者數十輩，惟鳩摩羅什才德最優。其所譯則《維摩》、《法華》、《成實論》等諸經，及曇無懺所譯《金光明》，曇摩懺所譯《泥洹》等經，並爲大乘之學。而什又譯《十誦律》，天竺沙門佛紘耶含譯《長阿含經》及《四分律》，兜法勒沙門曇摩難提譯《增一阿含經》。曇摩耶含譯《阿毗曇論》，並爲小乘之學。其餘經論，不可勝紀。自是佛法流通，極於四海矣。東晉隆安中，又有罽賓沙門僧伽提婆譯《增一阿含經》及《中阿含經》。
義熙中，沙門支法領從于闐國得《華嚴經》三萬六千偈，至金陵宣譯。又有沙門法顯，自長安遊天竺，經三十餘國，隨有經律之處，學其書語，譯而寫之。還至金陵，與天竺禪師跋羅參其辯定，謂《僧祗律》，學者傳之。齊、梁及陳，並有外國沙門。然所宣譯，無大名部可謂法門者。梁武帝大崇佛法，於華林園中總集釋氏經典，凡五千四百卷。沙門寶唱，撰《經目錄》。又後魏時，太武帝西征長安，以沙門多違法律，羣聚穢亂，乃詔有司盡坑殺之，焚破佛像。長安僧徒，一時殲滅。自餘征鎮，豫聞詔書，亡匿得免者十一二。文成之世，又更修復。熙平中，遣沙門慧生使西域，採諸經律，得一百七十部。永平中，又有天竺沙門菩提留支，大譯佛經，與羅什相埒。其《地持》、《十地論》，並爲大乘學者所重。後齊遷鄴，佛法不改。至周武帝時，蜀郡沙門衛元嵩上書，稱僧徒猥濫，武帝出詔，一切廢毀。開皇元年，高祖普詔天下，任聽出家，仍令計口出錢，營造金像。
而京師及并州、相州、洛州等諸大都邑之處，並官寫一切經，置於寺內；又別寫，藏於秘閣。天下之人，從風而靡，競相景慕，民間佛經，多於六經十百倍。大業時，又令沙門智果，於東都內道場，撰諸經目，分別條貫，以佛所說經爲三部：
一曰大乘，二曰小乘，三曰雜經。其餘自後人假託爲之者，別爲一部，謂之疑經。
又有菩薩及諸深解奧義、贊明佛理者，名之爲論，及戒律並有大小及中三部之別。
又所學者，錄其當時行事，名之爲記，凡十一種。今舉其大數，列於此篇。
《隋志》：一千九百五十部，六千一百九十八卷。
《唐志》：二十五家，四十部，三百九十五卷失姓名一家。元苑以下不著錄七十四家，九百四十一卷。
《宋三朝藝文志》曰：唐《開元釋藏目》，凡五千四十八卷，《正元藏目》又二百七十五卷，而禪觀之書不預焉。迄於皇朝，復興翻譯，太平興國後至道二年，二百三十九卷。又至大中祥符四年，成一百七十五卷，潤文官趙安仁等編纂新目，爲《大中祥符法寶》。咸平初，雲勝奉詔編《藏經隨函索隱》六百六十卷，入令詔訪唐正元以後未附藏諸經益之，並令摹刻。劉安仁又分《太宗妙覺秘銓》爲名《真宗法音》，集論、頌、贊、詩爲三卷，以《法音旨要》爲名，摹印頒行。
訖於天禧末，又譯成七十卷凡大乘經三百三十四卷，大乘律一卷，大乘論二十九卷，小乘經八十一卷，小乘律五卷，西方聖賢集二十九卷。今取傳記禪律纂之書，參儒典者具之。
《宋三朝志》：五十八部，六百一十六卷。
《宋兩朝志》：一百一十三部。
《宋四朝志》：十部。
《宋中興志》：一百家，一十部，七百七十五卷。
※《四十二章經》一卷
鼂氏曰：天竺釋迦牟尼佛所說也。“釋迦”者，華言“能仁”。以周昭王二十四年甲寅四月八日生。十九學道，三十學成，處世演道者四十九年而終。蓋年七十九也。沒後，弟子大迦葉與阿難纂掇其平生之言成書。自漢以上，中國未傳，或云雖傳而泯絕於秦火。張騫使西域，巳聞有浮屠之教。及明帝感傅毅之對，遣蔡愔、秦景使天竺求之，得此經以歸。中國之有佛書自此始，故其文不類他經云。
佛書自愔、景以來至梁武帝華林之集，入中國者五千四百卷。曰經、曰論、曰律，謂之“三藏”，傳於世，盛矣。其徒又或摘出別行，爲之注釋、疏抄，至不可選紀，而通謂之律學。厥後達磨西來，以三藏皆筌氾，不得佛意，故直指人心，俾之見性，衆尊之爲祖，學之者布於天下。雖曰不假文字，而弟子緣其善言，往往成書，由是禪學興焉。觀今世佛書，三藏之外，凡講說之類，律學也；凡問答之類，禪學也。藏經猥衆，且所至有之，不錄，今取其餘者列於篇。此經雖在藏中，然其見於《經籍志》，故特取焉。
陳氏曰：後漢竺法闌譯。佛書到中國，此其首也，所謂“經來白馬寺”者。
其後千經萬論，一大藏教乘，要不出於此。
水心葉氏曰：按《四十二章經》質略淺俗，是時天竺未測漢事，採摘大意，頗用華言以復命，非浮屠氏本書也。夫西戎僻阻，無有禮義忠信之教，彼浮屠者，直以人身喜怒哀樂之間，披折解剝，別其真妄，究其終始，爲聖狂、賢不肖之分，蓋世外奇偉廣博之論也。與中國之學皎然殊異，豈可同哉！世之儒者不知其淺深，猥欲強爲攘斥，然反以中國之學佐佑異端，而曰吾能自信不惑者，其於道鮮矣。
《朱子語錄》曰：釋氏書，其初只有《四十二章經》，所言甚鄙俚。後來日添月益，皆是中華文士相助撰集。如晉、宋間自立講師，孰爲釋迦，孰爲阿難，孰爲迦葉，各自問難，筆之於書，轉相欺誑，大抵皆是剽竊老、列意思，變換推衍，以文其說。《四十二章經》之說却自平實，如言彈琴，弦急則絕，慢則不響，不急不慢乃是，大抵是偷老、莊之意。後來達磨出來，一切掃盡。至《楞嚴經》，做得極好。
※《金剛般若經》一卷
鼂氏曰：後秦僧鳩摩羅什譯。唐僧宗密、僧知恩、皇朝思元仁、賈昌朝、王安石五家注。子弟公愬日誦三過。予靳之曰：“汝亦頗知其義乎？”對曰：“知之。其義明萬物皆空，故古人謂以空爲宗也。”予曰：“金剛者，堅固不壞之義也。萬物之空，何以謂之金剛？”復曰：‘六如偈’其言明甚，獨奈何？”因語之曰：“汝之過，正在以有爲法同無爲法，以真空同頑空耳。張湛曰：‘身與萬物同有，其有不有；心與太虛同無，其無不無。’庶幾知此哉！”
※《六祖解金剛經》一卷
鼂氏曰：唐僧惠能注。《金剛經》凡六譯，其文大概既同，時小異耳。而世多行姚秦鳩摩羅什本。
※《六譯金剛經》一卷
陳氏曰：此經前後六譯，各有異同，有弘農楊版Ａ３２者集爲此本。大和中，中貴人楊承和集右軍書，刻之興唐寺。
※《石本金剛經》一卷
陳氏曰：南唐保大五年壽春所刻。乾道中，劉岑崇高再刻於建昌軍。不分三十二分，相傳以爲最善。
※《禪宗金剛經解》一卷
鼂氏曰：皇朝安保衡採摭禪宗自達磨而下發明是經者參釋之。序稱：其有言涉修證者，北宗法門也；舉心即佛者，江西法門也；無法無物，本來如是者，曹溪法門也。
六祖序：如來所說金剛般若波羅蜜，與法爲名，其意謂何？以金剛，世界之寶，其性猛利，能壞諸物。金雖至剛，羚羊角能壞。金剛喻佛性，羚羊角喻煩惱。
金雖堅剛，羚羊角能碎；佛性雖堅，煩惱能亂；煩惱雖堅，般若智能破；羚羊角雖堅，賓鐵能壞。悟此理者，了然見性。《涅槃經》云，見佛性者，不名衆生；不見佛性，是名衆生。如來所說金剛喻者，祗爲世人性無堅固，定慧即亡，口誦心行，定慧均等，是名究竟。金在山中，不知是寶，亦不知是山，何以故爲無性故？人則有性，取其寶用，得遇金師，鏨鑿山破，取礦烹煉，遂成精金，隨意使用，得免貧苦。四大身中，佛性亦爾。身喻世界，人我喻山，煩惱爲礦，佛性喻金，智慧喻工匠，精進勇猛喻鏨鑿。身世界中有人我山，人我山中有煩惱礦，煩惱礦中有佛性寶，佛性寶中有智慧工匠。用智慧工匠鑿破人我山，見煩惱礦，以覺悟火烹煉，見自金剛佛性，了然明淨。是故以金剛爲喻，因以爲名也。
又曰：大藏教《般若經》合六百卷，四處共十六會，此《金剛經》是十六會中第九會，六百卷中第五百七十七卷。謂談般若有八部，謂《大品》、《小品》、《放光》、《光贊》、《道行》、《勝天王》、《文殊問》，《金剛》屬第八部中。自佛滅度後九百年間，西竺天親菩薩師事無著，天親欲釋《金剛經》，乃問無著，無著遂入日光定，上兜率問慈氏，慈氏以八十行偈授無著，天親依此造論三卷，躡須菩提三種問答，斷二十七疑，釋此《金剛》一卷經文。
潁濱蘇氏曰：《金剛經》所謂“一切賢聖皆以無爲法而有差別”者，謂以無而爲法耳，非別有無爲之法也。然自六祖以來，皆讀作無爲之法，蓋僧家拙於文義耳餘見《楞嚴》條下。
按：經文言以無爲法而有差別，又言一切有爲法，語意相對，故誤讀作無爲。
然有即有爲，無則不必言爲矣。有爲法而視同夢幻、泡影、露電，則終歸於無而巳。無與無爲是兩義。無爲者，清淨之謂也，老氏之說。無者，空寂之謂也，佛氏之說。
了翁陳氏曰：佛法之要，不在文字，而亦不離於文字。文字不必多讀，只《金剛經》一卷足矣。世之賢士大夫，無營於世而致力於此經者，昔嘗陋之，今知其亦不癡也。此經要處只九個字：“阿耨多羅三藐三菩提。”梵語九字，華言一字，一“覺”字耳。《中庸》“誠”字即此字也。此經於一切有名、有相、有覺、有見，皆掃爲虛妄佛非佛，法非法，衆生我相非我相之類。其所建立者，獨此九字惟阿耨菩提則不曰非阿耨菩提，蓋世念盡空則實體自見也。其字九，其物一。是“一以貫之”之“一”，非一二三四之“一”也。是“不誠無物”之“物”，非萬物散殊之“物”也。年過五十，宜即留意，勿復因循，此與日用事百不相妨，獨在心不忘耳。但日讀一徧，讀之千徧，其旨自明。蚤知則蚤得力。
朱子曰：《金剛經》大意，只在須菩提問“云何住”、“云何降伏其心”兩句上。故說“不應住法生心，不應住色生心，應無所住而生其心”，此是答“云何住”。又說“若胎生、卵生、濕生、化生，我皆令入無餘涅槃而滅度之”，此是答“云何降伏其心”。彼所謂降伏者，非謂欲遏伏此心，謂盡降收世間衆生之心，入地無餘涅槃中滅度，都教爾無心了方是，只是一個“無”字。自此以後，只管纏去，只是這兩句。如這卓子，則云若此卓子是名卓子，“若見諸相非相，則見如來”，“離一切相，即名佛”，皆是此意。要之只是說個“無”。
※《圓覺了義經》十卷
陳氏曰：唐罽賓佛陀多羅譯。
※《圓覺經疏》三卷
鼂氏曰：唐長壽二年天竺僧覺救譯。宗密疏解。《圓覺》之旨，佛爲十二大士，說如來本起因地，修之以三觀。《楞嚴》之旨，阿難因遇魔障嬈，問學菩提最初方便，終之以二義。蓋《圓覺》自誠而明，《楞嚴》自明而誠，雖若不同，而二義三觀，不出定慧，其歸豈有二哉！
※《萬行首楞嚴經》十卷
陳氏曰：唐天竺般刺密諦、烏長國彌迦譯語，宰相房融筆授。所謂譯經潤文者也。
※《楞嚴經疏》二十卷
鼂氏曰：唐神龍二年中天竺國僧彼岸於廣州譯，房融筆授，皇朝僧干璿撰疏。
譯經潤文者也。
※《楞嚴標指》十卷
鼂氏曰：皇朝僧曉月撰。其弟子應乾錄，范峋爲之序。《圓覺經》云：“修多羅教，如標指月。”其名書之意蓋取此。
※《會解楞嚴經》十卷
鼂氏曰：唐僧彌伽釋迦譯語，房融筆授。皇朝井度集古今十二家解，去取之，成書。予嘗爲之序。
潁濱蘇氏曰：《楞嚴經》，如來諸大弟子多從六根入，至返流全一，六用不行，混入性海，雖凡夫可以直造佛地矣。
又曰：予讀《楞嚴》，知六根源出於一，外緣六塵，流而爲六，隨物淪逝，不能自返。如來憐愍衆生，爲設方便，使知出門即是歸路，故於此經指涅槃門，初無隱蔽。若衆生能洗心行法，使塵不相緣，根無所偶，返流全一，六用不行，晝夜中中流入，與如來法流水接，則自其內身便可成佛。如來猶恐衆生於六根中未知所從，乃使二十五弟子各說所證。而觀世音以聞、思、修爲圓通第一，其言曰：“初於聞中，入流無所。所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增。聞所聞盡，盡聞不住；覺所覺空，空覺極圓；空所空滅，生滅既滅，寂滅見前。”若能如是，圜拔一根，則諸根皆脫。於一彈指頃，徧歷三空，即與諸佛無異矣。既又讀《金剛經》說四果人，“須陀洹名爲入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹”。乃廢經而嘆曰：須陀洹所證，則觀世音所謂“初於聞中入流無所”者邪？入流非有法也，唯不入六塵，安然常住，斯入流矣。至於斯陀含名一往來而實無往來，阿那含名爲不來而實無來，蓋往則入塵，來則返本。斯陀含雖能來矣，而未能無往；阿那含非徒不往，而亦無來。至阿羅漢，則往來意盡，無法可得。然則所謂四果者，其實一法也。但歷三空，有淺深之異耳！予觀二經之言，本若符契，而世或不喻，故明言之。
《朱子語錄》曰：《楞嚴經》只是強立一個意義，只管曡將去，數節之後，全無意味。《楞嚴》前後只是說咒，中間皆是增入，蓋中國好佛者覺其陋而加之耳。又譯經而不譯咒，想其徒見咒本淺近，故特地不譯。因說程子“耳無聞，目無見”之語。答曰：決無此理。遂舉釋教中有“塵既不緣，根無所著，反流全一，六用不行”之說，蘇子由以爲此理至深至妙，蓋他意謂六根既不與六塵相緣，則收拾六根之用，反復歸於本體，而使之不行。顧烏有此理！廣因舉程子之說：
“譬如靜坐時，忽有人喚自家，只得應他，不成不應。”曰：彼說出《楞嚴經》，此經，唐房融訓釋，故說得如此巧。佛書中唯此經最巧。然佛當初也不如是說。
如《四十二章經》，最先傳來中國底文字，然其說却平實。
※《楞伽經》四卷
鼂氏曰：宋天竺僧求那跋紘羅譯。楞伽，山名也。佛爲大慧演道爲此山。元魏僧達磨以付僧慧可，曰：“吾觀中國所有經教，唯《楞伽》可以印心。”謂此書也。釋延壽謂此經以“佛語心”爲宗，而李通元則以爲五法、三自性、八、識二無我爲宗。按經說第八業種之識，名爲如來藏，言其性不二，明僞即出世也。延壽所云者，指其理，通元所云者，指其事，非不同也。
陳氏曰：有宋、魏、唐三譯。宋譯四卷，唐譯七卷。正平張戒集注，蓋以三譯參校，同舊注本，莫知誰氏，頗有倫理，亦多可取，句讀遂明白。其八卷者，分上下也。
東坡蘇氏書後曰：《楞伽阿跋多羅寶經》，先佛所說，微妙第一，真實了義，故謂之《佛語》。心品祖師達磨以付二祖，曰：“吾觀震旦所有經教，惟《楞伽》四卷可以印心。”祖祖相授，以爲心法。如醫之有《難經》，句句皆理，字字皆法。後世達者，神而明之，如槃走珠，如珠走槃，無不可者。若出新意而棄舊學，以爲無用，非愚無知，則狂而巳。近歲學者各宗其師，務從簡便，得一句一偈，自謂了證，至使婦人女子抵掌嬉笑，爭談禪說。高者爲名，下者爲利，餘波末流，無所不至，而佛法微矣。譬如俚俗醫師，不由經論，直授方藥，以之療病，非不或中，至於遇病輒應，懸斷死生，則與知經學古者不可同日語矣。世徒見其有一至之功，或捷於古人，因謂《難經》不學而可，豈不誤哉！《楞伽》義趣幽眇，文字簡古，或不能句，而況遺文以得義，志義以了心者乎！此其所以寂寥於世，幾廢而僅存也。
※《六祖解心經》一卷
鼂氏曰：唐僧慧能解。慧能，其徒尊之以爲六祖。
※《忠國師解心經》一卷
鼂氏曰：唐僧慧忠，肅宗師事之，此其所著書也。
※《心經會解》一卷
鼂氏曰：唐陳留僧元奘譯並注。“般若”者，華言“智慧”，“波羅蜜多”者，華言“到彼岸”，謂智可以濟物入聖域也。長安中，僧法藏爲之疏。元豐中，僧法泉亦注之。
司馬溫公《書心經後》曰：余嘗聞學佛者言，佛書入中國，經、律、論三藏合五千四十八卷，《般若經》獨居六百卷。學者撮其要，爲《心經》一卷。爲之注者，鄭預最簡而明。余讀鄭注，乃知佛書之要，盡於“空”一字而巳。或問揚子：“人有齊死生，同貧富，等貴賤，何如？”揚子曰：“作此者，其有懼乎？”此經云“照見五蘊皆空，度一切苦厄”，似與揚子同指。然則釋、老之道，皆宜爲憂患之用乎？世稱韓文公不喜佛，嘗排之。余觀其與孟尚書論大顛，云“能以理自勝，不爲事物侵亂”，乃知文公於書無所不觀，蓋嘗徧觀佛書，取其精粹而排其糟粕耳。不然，何以知不爲事物侵亂爲學佛書者所先邪？今之學佛者，自言得佛心，作佛事，然皆不免侵亂於事物，則其人果何如哉！
《朱子語錄》：問：“《心經》既說空，又說色，如何？”曰：他蓋欲於色見空耳。大抵只要鶻突人。
※《維摩詰所說經》十卷
鼂氏曰：天竺維摩詰撰。西域謂淨名曰維摩詰，廣嚴城處士也。佛聞其病，使十弟子、四菩薩往問訊，皆以不勝任固辭。最後遣文殊行，因共談妙道，遂成此經。其大旨明真俗不二而巳。淨名演法要者，居世出世也。不以十弟子、四菩薩爲知法者，斥其有穢淨之別也。文殊大智，法身之體也。淨名處俗，法身之用也。俾體用相酬對，皆真俗不二之喻也。姚秦僧鳩摩羅什譯。按《開元釋教錄》云：“羅什”者，華言“童壽”，天竺人。苻堅遣呂光破西域，俘之以歸。姚興迎長安，譯經於逍遙園。凡四十部，此其一也。本三卷十四品，其後什之徒僧肇、道生、道融等爲之注，釐爲十卷。子得之董太虛家，蓋襄陽本也。唐李繁頗言此注後人依託者。
※《遺教經》一卷
陳氏曰：佛涅槃時所說。唐碑本。
山谷黃氏曰：《遺教經》譯於姚秦弘始四年，在王右軍沒後數年。弘始中雖有譯本，不至江南。至陳氏時，有譯師出《遺教經論》，於是並行。今長安雷氏家《遺教經》石上行書，貞觀中行《遺教經》，敕令擇善書經生書本頒焉。敕與經字是一手，但真、行異耳。余平生疑《遺教》非右軍書，比來考尋，遂決定知非右軍書矣。
西山真氏跋曰：《遺教經》蓋瞿曇氏最後教諸弟子語，今學佛者罕常誦而習之也。蓋自禪教既分，學者往往以爲不階言語文字而佛可得，於是脫略經教，而求所謂禪者。高則高矣，至其身心顛倒，有不堪檢點者，則反不如誦經持律之徒，循循規矩中，猶不至大謬也。今觀此經，以端心正念爲首，而深言持戒爲禪定智慧之本。至謂制心之道，如牧牛，如馭馬，不使縱逸，去瞋止妄，息欲寡求，然後由遠離以至精進，由禪定以造智慧，具有漸次梯級。非如今之談者，以爲一起可到如來地位也。宜學佛者患其迂，而不若禪之捷歟。以吾儒觀之，聖門教人以下學爲本，然後可以上達，亦此理也。學佛者不由持戒，而欲至定慧，亦猶吾儒捨離經辨志，而急於大成，去灑掃應對，而語性與天道之妙，其可得哉！余謂佛氏之有此經，猶儒家之有《論語》，而《金剛》、《楞嚴》、《圓覺》等經，則《易》、《中庸》之比。未有不先《論語》而可遽及《易》、《中庸》者也。儒、釋之教，其趣固不同，而爲學之序，則有不可易者。
※《妙法蓮華經觀世音普門品》
姚秦三藏鳩摩羅什譯。
西山真氏跋曰：余自少讀《普門品》，雖未能深解其義，然嘗以意測之曰，此佛氏之寓言也。昔唐李文公問藥山禪師曰：“如何是惡風吹船，飄入鬼國？”師曰：“李翺小子，問此何爲？”文公怫然，怒形於色。師笑曰：“發此瞋恚心，便是黑風吹船，飄入鬼國也。”吁，藥山可謂善啟發人矣。以是推之，則知利欲熾然即是火坑，貪愛沈溺便是苦海。一念清淨，烈焰成池，一念警覺，船到彼岸。
災患纏縛，隨處而安，我無畏怖，如械自脫。惡人侵淩，待以橫逆，我無忿嫉，如獸自奔。讀是經者，作如是觀，則知彌陀大士真實爲人，非浪語者。
※《阿彌陀經》一卷
陳氏曰：唐陳仁棱所書，刻於襄陽。
○子釋氏
※《華嚴經》八十一卷
陳氏曰：唐于闐寶叉難陀譯。
※《華嚴合論》一百二十卷
鼂氏曰：按《纂靈記》云：《華嚴》大經，龍宮有三本。佛滅度後六百年，有龍樹菩薩入龍宮，誦下本十萬偈，四十八品，流傳天竺。晉有沙門支法領得下本，分三萬六千偈，至此上，義熙十四年，譯成六十卷。唐證聖元年，于闐沙門喜學再譯舊文，兼補諸闕，通舊總四萬五千頌，成八十卷，三十九品。《合論》者，唐李通元所撰。通元，太原人，宗室子也。當武后時，隱居不仕。舊學佛者皆曰，佛說此經時，居七處九會，獨通元以爲十處十會云。
《朱子語錄》曰：佛書中說六根、六塵、六識、四大、十二緣生之類，皆極精巧，故前輩學佛者，必謂此孔子所不及。今學者且須截斷，必欲窮究其說，恐不能得身巳出來。他底四大，即吾儒所謂魂魄聚散。十二緣生，在《華嚴合論》第十三函卷，佛說本言盡去世間萬事。其後黠者出，却言“實際理地，不染一塵，萬事門中，不捨一法。”
※《華嚴合論法相撮要》一卷
陳氏曰：青谷真際禪師以唐李長者通元《合論》，撮其要義，手藁爲圖。
※《華嚴經清涼疏》一百五十卷
鼂氏曰：唐僧澄觀撰。澄觀居清涼山，號清涼國師，即韓愈贈之詩者。文元公有言曰：“明法身之體者，莫辯於《楞嚴》；明法身之用者，莫辯於《華嚴》。”學佛者以爲不刊之論。
※《華嚴決疑論》四卷
鼂氏曰：李通元撰。通元既爲《華嚴合論》，又著此書。皇朝張商英使河東，得之壽陽縣東浮屠廢書中。
※《華嚴經略》一卷
鼂氏曰：唐僧澄觀撰。澄觀既疏《華嚴》，又撮其大意爲此，凡四十二章。
※《法界觀》一卷
鼂氏曰：唐僧杜順撰。《華嚴》最後品法名曰“法界”，敘善財參五十三位善知識，經文廣博，罕能通其說。杜順乃著是書，宗密注之，裴休爲之序。
※《華嚴起信文》一卷
鼂氏曰：唐僧善孜撰。孜，潭州太平寺僧也。每品一章，撮其大指，凡三十九章。
※《華嚴經百門義海》兩卷
鼂氏曰：唐僧法藏撰。藏，長安崇福寺僧也。分十章。
※《華嚴奧旨》一卷
鼂氏曰：唐僧法藏撰。又曰《妄盡還源觀》。凡六門。
※《華嚴吞海集》一卷
鼂氏曰：皇朝僧道通述。《華嚴經》七處、九會、三十九品、五萬四千偈，其文浩博。澄觀爲之疏，尤難觀覽。道通約之成萬三千言，以便初學。
※《法界披雲集》一卷
鼂氏曰：皇朝僧道通述。杜順纂《華嚴經》義，撰《法界觀》，道通又分十元門。
※《法界摭要記》四卷
鼂氏曰：皇朝僧遵式述。其序云：“元豐初，覽清涼《元鏡》，圭峰注，取其合者錄之。”
※《法華言句》二十卷
鼂氏曰：唐僧智顗撰。智顗居天臺山，號天臺教。五代兵亂，其書亡。錢俶聞高麗有本，厚賂因賈人求得之，至今盛行於江、浙。
※《六祖壇經》三卷
鼂氏曰：唐僧惠眇撰，記僧盧慧能學佛本末。慧能號六祖。凡十六門。周希後有序。
陳氏曰：僧法海集。
※《水懺》三卷
雲龕李氏序略曰：昔梁武帝爲其妻郗氏墮龍類中，志公教之制懺文十卷。其言深博懇至，禮誦者多獲冥報。後人因之更制此懺，文約而事備，使誦之者不勞而獲善利，亦方便之一也。或曰：“二懺文多寡有異，而獲報豈亦然乎？”予曰：
“心法無邊，文字有限，報亦有限。今以無盡心爲無盡施，豈以文字爲量哉。
《華嚴》上部偈如微塵，而流傳此方止八十卷；《楞伽》大部十萬偈，而達磨傳以爲心要者纔四卷；《般若》六百卷，而《心經》總其要止二百五十八字，豈可以多寡量之乎？若能破一微塵，出大經卷，則一大藏教盡自此中流出，施者受者，物我兼忘，罪福空華，兩無處所，子又如何？”問者茫然。余曰：“若以空無相無作，而不起大悲心度衆生者，是寂滅行，非菩薩行。若起悲心，見有一衆生得度而度者，是有漏行，非菩薩行。應以無所度而度，是爲真度，無所施而施，是爲真施。如是而施，福不唐捐，行矣仁者，布施勿疑。”問者懽喜，踴躍而去。
※《肇論》四卷
鼂氏曰：姚泰僧洪肇撰。師羅什，規模莊周之言，以著此書。《物不遷》、《不真空》、《涅槃無知》、《般若無名》四論。《傳燈錄》云，肇後爲姚興所殺。
※《觀心論》一卷
鼂氏曰：魏菩提達磨撰。
※《百法論》一卷
鼂氏曰：唐僧元奘譯。西域僧天親所造。所謂一切法者，其略有語：一心法，二心所有法，三色法，四心不相應行法，五無爲法。心法八種，心所有法五十一種，色法十一種，心不相應行法二十四種，無爲法六種，故曰“百法”。
※《起信論》一卷
鼂氏曰：唐僧宗密注，僧真諦譯。天竺第十二祖馬鳴大士所造也。雖云名相，蓋明心宗，指義元微，文辭明緻，故盛行於世。若《肇論》、《百法》、《唯識》及此義者，皆專門名家，故《藏》中所收亦錄於此。
※《辯正論》八卷
鼂氏曰：唐釋法琳撰。潁川陳良序云：“法琳，姓陳，關中人。著此書，窮釋、老之教源，極品藻之名理。”宣和中，以其老子語，焚毀其第二、第四、第五、第八凡五卷，序文亦有翦棄者。
※《破邪論》二卷《甄正論》三卷
鼂氏曰：唐釋法琳撰。巳上三書，皆經宣和焚毀，《藏》中多闕，故錄之。
按：《破邪》、《甄正》二論，昭德《讀書記》以爲宣和焚毀，《藏》中多闕。然愚嘗於村寺經藏中見其全文。《破邪論》專詆傅奕而並非毀孔、孟，所謂詖淫邪遁之辭，無足觀者。《甄正論》譏議道家，如《度人經》“璇璣停輪”處，以爲璇璣無停輪之理，使停輪至七日七夜，則宇宙顛錯，而生人之類滅矣。
“無極曇誓天”及“龍變梵度天”處，以爲“曇”與“梵”二字出自佛書，佛法未入中國之前，經傳中並無此二字，豈有天地名號而剽竊佛書字義乎？又如河上公《道德經章句》序言，漢文帝駕詣河上公問道，而河上公一躍騰雲，帝知是神人，下輦稽首，從受章句二卷，以爲《漢》、《史》帝紀，車駕每出必書，何獨不書駕詣河上公問道之事？且孝文好黃、老言，立渭陽五帝廟，則因新垣平，平一方士，其說至卑陋，帝尊寵之，而史亦備述之，河上公之事奇偉如此，何獨見遺於班、馬乎？乃羽人道士輩自創此說大意如此，不能悉記其詞語。此論頗當，意必借筆於文學之士，沙門輩恐不能道也。
※《原人論》一卷
鼂氏曰：唐僧宗密撰。《斥執迷》、《褊淺》、《直顯真源》、《余通本末》，凡四篇。
※《輔教編》五卷
鼂氏曰：皇朝僧契嵩撰。藤州人。皇祐間，以世儒多詆釋氏之道，因著此書，廣引經籍，以證三家一致，輔相其教云。
※《元聖遽廬》二卷
鼂氏曰：唐李繁撰。繁學於江西僧道一，敬宗時，常與丁公著、陸亙入殿中抗佛、老，講論唐、虞。愈稱其家多書，一覽終身不忘。大和中，舒元輿誣其濫殺不辜，繫獄。知且死，著書十六篇，以明禪理。自謂臨死生而不懼，賢於顏回在陋巷不改其樂。嗚乎，可謂賢矣！而史載其平生行事甚醜，獨何歟？
※《宗鏡錄》一百卷
鼂氏曰：皇朝僧延壽撰。延壽姓王氏，餘杭人，法眼嫡孫也。建隆初，錢忠懿命居靈隱，以釋教東流，中夏學者不見大全，而天臺、賢首、慈恩性相三宗又互相矛盾，乃立重閣，館三宗知法僧，更相詰難，至詖險處，以心宗旨要折衷之。因集方等秘經六十部，華、梵聖賢之語三百家，以佐三宗之義，成此書。學佛者傳誦焉。天臺者，僧知顗也，解《法華經》；賢首者，僧法藏也，述《華嚴經》；慈恩者，僧元奘也，譯《般若經》。
※《釋氏要覽》三卷
鼂氏曰：皇朝僧道成集。雜錄釋典，旁求書傳，分門編次，成二十類。天禧三年書成。
※《弘明集》十四卷
鼂氏曰：梁釋僧祐纂。僧祐居鍾山定林寺，號右律師。採前代勝士書記文述有益於釋教者。
※《廣弘明集》三十卷
鼂氏曰：唐僧釋道宣撰。道宣麟德初居西明寺。以中原自周、魏以來，重老輕佛，因採輯自古文章，下逮齊、隋，發明其道者，以廣僧祐之書，分《歸正》、《辯惑》、《佛德》、《法義》、《僧行》、《慈惻》、《誠功》、《啟福》、《滅罪》、《統歸》等十門。
※《林間錄》四卷
鼂氏曰：皇朝僧德洪撰。記高僧嘉言善行，謝逸爲之序。然多寓言，如謂杜祁公、張安道皆致仕居睢陽之類，疏闊殊可笑。
※《景德傳燈錄》三十卷
鼂氏曰：皇朝道原編。其書披奕世祖圖，採諸方語錄，由七佛以至法眼之嗣，凡五十二世，一千七百一人。獻於廟，詔楊億、李維、王曙同加裁定。億等潤色其文，考正差謬，遂盛行於世，爲禪學之源。夫禪學自達磨入中原，世傳一人，凡五傳至慧能，通謂之祖。慧能傳行思、懷讓，行思之後有良價，號洞下宗；又有文偃，號雲門宗；又有文益，號法眼宗；懷讓之後有靈祐、慧寂，號潙仰宗；又有義元，號臨濟宗。五宗學徒徧於海內，迄數百年。臨濟、雲門、洞下日愈益盛。嘗考其世，皆出唐末五代兵戈極亂之際。意者亂世聰明賢豪之士，無所施其能，故憤世嫉邪，長往不返，而其名言至行，譬猶聯珠曡璧，雖山淵之高深，終不能掩覆其光彩，而必輝潤於外也。故人得而著之竹帛，罔有遺軼焉。
※《玉英集》十五卷
鼂氏曰：皇朝王隨撰。先是，楊億編次《傳燈錄》三十卷，隨删去其繁大半，上之。
致堂胡氏序曰：學必有疑，疑必有問，問必資於賢智於我者。問非所疑，答不酬問，與夫不待問而自告之，此師弟子之失也。《傳燈錄》所載，釋子以葛藤目之，其失在此矣。今獨取其敷揚明白者，庶易以考其是非焉。若夫談鬼怪、舉詩句、類俳戲、如誑誕者，則盡削之。或誚予爲蔽，曰：“曾不聞粗言細語，無非第一義，而於其間妄生揀擇，是豈禪意？”予曰：“以鬼怪、詩句、俳戲、誕誑之說相唱和於穿穴空籠、滉漾無實之中，是爲遁辭，乃得法者之所訶也。觀少林啟迪姬光，警發梁武，莫非的確要論，何有如末流蘿蔓轇轕不可致詰者哉！
雖然，此亦就其心聲而去取之，非宗其道也。夫意由心生而意非心，心由性有而初非性也。今釋者之論心，纔及意耳；其論性，纔及心耳。是自名見性，而未嘗見性也。未嘗見性，於是以世界爲幻，以性命爲欲，以秉彞爲妄，以事理爲障，雖清淨寂滅，不著根塵，而大用大機，不足以開物成務，特以擎拳植拂，揚眉瞬目，遂爲究極，則非天地之純全，中庸之至德也。
※《天聖廣燈錄》三十卷
鼂氏曰：皇朝駙馬都尉李遵勗編。自釋迦以降。仁宗御制序。
※《分燈集》二十五卷
鼂氏曰：皇朝井度編，蓋續三《燈錄》也。
※《建中靖國續燈錄》三十卷
鼂氏曰：僧維白編。維白靖國初住法雲寺。駙馬都尉張敦禮以其書上於朝，徽宗爲之序。分《正宗》、《對機》、《拈古》、《頌古》、《偈頌》五門。
※《禪苑瑤林》一百卷
鼂氏曰：井度編。取《三燈錄》所載祖師言行，附入諸方闡提語句，且考正其差誤云。
※《緇林古鑒》二十四卷
浮屠慧邃撰。雲龕李氏序略曰：邃以所著《緇林古鑒》示予，曰：“此書起漢永平，迄唐貞觀，上下數百年，用《高僧》、《續高僧》、《求法》、《法顯》等數家之書，芟其繁冗，以類相從，爲四十九門，二十四卷，總二千二百七十一事。傳授之本末、教法之興替、高勝之行業、幽顯之報應，莫不畢載。慧邃之爲此書，非務博聞而巳，將俾學者考古以鑒令，知所畏慕，誘掖其善意，而策發其怠惰，於教法有序焉。請序而行之。”某曰：“人之學道，要臻其極，而剛柔緩急，受才有不同。今子之書，以事從人，以人從目，覽者各以類求之，而知慕向焉，所得斯過半矣。”
※《嘉泰普燈錄》三十卷
陳氏曰：僧正受編。三《錄》大抵與《傳燈》相出入，接續機緣語句前後一律，先儒所謂遁辭也。然本初自謂直指人心，不立文字，今四燈總一百二十卷，數千萬言，乃正不離文字耳。
※《龐公語錄》十卷
鼂氏曰：唐龐公，襄陽人，與其妻子皆學佛，後人錄其言成此書。
※《羅漢因果識見頌》一卷
陳氏曰：天竺闍那多迦譯。首有范仲淹序，言宣撫河東，得於傳舍，藏經所未錄者。十六羅漢爲比邱摩拏羅等說。
※《雪竇頌古》八卷
鼂氏曰：皇朝僧道顯撰。道顯居雪竇山。所謂“頌古”者，猶詩人之“詠古”云。
※《宗門統要》十卷
陳氏曰：建溪僧宗永集。
※《鮑埜宗》記
永嘉鮑埜撰。水心序曰：佛學由可至能自爲宗，其說蔓肆數十萬言。永嘉鮑埜删擇要語，定著百篇，此非佛之學然也，中國之學爲佛者然也。佛學入中國，其書具在，學之者固病其難而弗省也。有胡僧教以盡棄舊書不用，即己爲佛而巳，學之者又疑其誕而未從也。獨可、璨數人大喜，決從之，故流行至今。嗚呼，佛之果非巳乎？子不得而知也。己之果爲佛乎？予不得而知也。余所知者，中國之人，畔佛之學而自爲學，倒佛之言而自爲言，皆自以爲己即佛，而甚者至以爲過於佛也。是中國人之罪，非佛之過也。今夫儒者不然，於佛之學不敢言，曰：
“異國之學也。”於佛之書不敢觀，曰：“異國之書也。”彼夷術狄技，絕之易爾，不幸以吾中國之人爲非佛之學，以吾中國文字爲非佛之書，行於不可行，立於不可立，草野倨侮，廣博茫昧，儒者智不能知，力不能救也，則中國之人，非佛非己，蕩逸縱恣，終於不返矣，是不足爲大慼歟！予嘗問埜：“儒之強者慍，弱者眩，皆莫之睨，子以何道知之，又爲之分高而別下，取要而捨煩哉？”埜曰：
“無道也，悟而巳矣。其爲是宗者，亦曰無道也，悟而巳矣。”予聞其言愈悲。
夫“不憤不啟，不悱不發”，故曰“亦可以弗畔矣”，今悟而遂畔之，庸知非迷之大乎！雖然，考之於其書，則信悟矣。
※《雪峰廣錄》二卷
陳氏曰：唐真覺大師義存語。承相王隨序之。隨及楊大年，皆號參禪有得者也。
※《古塔王語錄》三卷
鼂氏曰：皇朝僧道古撰。范文正喜之，嘗親爲疏，請說法，有句云：“道行無玷，孤風絕攀”。時以爲非溢美也。
※《碧巖集》十卷
鼂氏曰：皇朝僧克勤解《雪竇頌古》，曰《碧巖集》。
※《法藏碎金》十卷
陳氏曰：太子少傅鼂迥撰。
※《景祐天竺字源》七卷
陳氏曰：僧相淨等集進。以華梵對翻，有十二聲、三十字母，名有牙、齒、舌、喉、脣五音。仁宗御制序，吳郡虎邱寺有賜本如新。
※《金園集》三卷《天竺別集》三卷
陳氏曰：並錢塘天竺僧遵式撰。世所謂式懺主是也。
※《道院集要》三卷
陳氏曰：王古撰。以鼂迥《法藏碎金》、《耄智餘書》删重集碎，別爲此篇。
※《大慧語錄》四卷
陳氏曰：僧宗呆語。其徒道謙所錄，張魏公序之。
※《禪宗頌古聯珠集》一卷
陳氏曰：僧法應編。
※《釋迦氏譜》十卷
鼂氏曰：唐釋僧祐撰。僧祐以釋迦譜記雜見於經論，覽者難通，因纂成五卷，又取內外族姓及弟子名氏附於後。
※《高僧傳》六卷
鼂氏曰：蕭梁僧惠敏撰。分《譯經》、《義解》兩門。
※《高僧傳》十四卷
鼂氏曰：蕭梁僧釋慧皎撰。慧皎以劉義慶《宣騐記》、陶潛《搜神錄》等數十家並書諸僧，殊疏略，乃博採諸書，咨訪古老，起於永平十年，終於天監十八年，凡五百五十二載，二百五十七人，又附見者二百餘人。分爲《譯經》、《義解》、《神異》、《習禪》、《明律》、《遺身》、《誦經》、《興福》、《經師》、《唱道》十科。
※《續高僧傳》三十卷
鼂氏曰：唐僧道宣撰。《藝文志》作道宗，大明寺僧也。以慧皎會稽人，故其書詳於吳、越而略於燕、魏。故上距梁天監，下終唐貞觀十九年，百四十四載，編載二百四十人，附見者又一百六十人。分《譯經》、《解義》、《集禪》、《明律》、《護法》、《感通》、《遺身》、《讀誦》、《興福》、《雜科》凡十門。
※《求法高僧傳》二卷
鼂氏曰：唐僧義淨撰。義淨垂拱中往天竺求佛經，既還，因纂集唐僧往西域者五十六人行事。
※《比邱尼傳》四卷
鼂氏曰：蕭梁僧寶唱撰。起晉升平，訖梁天監，得尼六十五人，爲之傳。以檢淨爲首。寶唱，金陵人。《藝文志》有其目。
※《僧寶傳》三十二卷
鼂氏曰：皇朝僧德洪撰。其序云：五家宗派，嘉祐中達觀、曇穎嘗爲之傳，載其機緣語句，而略其終始行事。德洪謂入道之緣，臨終之效，有不可闕者。遂盡惙遺編別記，補以諸方之傳，又自嘉祐至政和，取雲門、臨濟兩宗之裔絕出者，合八十七人，各爲傳，係之以贊云。
※《正法世譜》
王質景文撰。自序略曰：其書始周昭王二十四年甲寅釋迦佛生，至隆興元年癸未大慧卒，得二千二百八十五年，以《史記》、《通鑒》及《皇極經世》相參以爲正。其間諸宗師出某鄉，姓某氏，捨某家，所從師某人，受具所，遊方某所，出世某所，得法某人，授法某人，其平生所可見某事，終某所，塔某所，壽若干，臘若干，倣《史記》年表列之，此《世譜》大略也。蓋自《大藏經》之餘，諸史、諸集、四方圖經、諸志銘，若近儒、釋之徒所著未及入藏者，皆裒以爲資。大慧以降，方歷訪其人續之，未艾也，竟余世而巳。
※《開元釋教錄》三十卷
鼂氏曰：唐僧智昇撰。智昇在開元中纂釋氏諸書入中國歲月及翻譯者姓氏。
以《楞嚴經》爲唐僧懷迪譯，張天覺以懷迪與菩提流支同時，流支後魏僧，其言殆不可信也。
※《釋書品次錄》一卷
陳氏曰：題唐僧從梵集。末有黎陽張翬跋，稱大定丁未，蓋虜中板本也。
※《法寶標目》十卷
陳氏曰：戶部尚書三槐王古敏仲撰。以譯藏諸函，隨其次第，爲之目錄，而釋其因緣。凡佛會之先後，華譯之異同，皆是著之。古，旦之曾孫，入元祐黨籍。
致堂胡氏《崇正辯•序》曰：《崇正辯》何爲而作歟？辟佛氏之邪說也。佛之道，孰不尊而畏之，曷謂之邪也？不親其親，而謂異姓爲慈父；不君世主，而拜其師爲法王；棄其妻子，而以生續爲罪垢，是淪三綱也。視父母如怨仇，則無惻隱；滅類毀形而不恥，則無羞惡；取人之財以得爲善，則無辭讓；同我者即賢，異我者即不肖，即無是非，是絕四端也。三綱四端，天命之自然，人道所由立，惟蠻夷戎狄則背違之，而毛鱗氾角之屬咸無焉。不欲爲人者巳矣，必欲爲人，則未有淪三綱、絕四端而可也。釋氏於此，丕單掃除，自以爲至道，安得不謂之邪歟？豈特此哉，人，生物也，佛不言生而言死；人事皆可見也，佛不言顯而言幽；人死然後名之鬼，佛不言人而言鬼；人不能免者，常道也，佛不言常而言經；常道所以然者，理也，佛不言理而言幻；生之後，死之前，所當盡心也，佛不言此生而言前後生；見聞思議，皆實證也，佛不以爲實，而言耳目所不際，思議所不及；至善之德，盡於乾坤也，佛不知其盡，而言天之上，地之下，與八荒之外；若動若植，無非物也，佛不恤草木之滎枯，而憫飛走之輪轉；百骸內外，無非形也，佛不除手足，而除髮須，不廢八竅，而防一竅；等慈悲也，佛獨不慈悲父母妻子，而慈悲虎狼蛇𧈭；等棄捨也，佛獨使人棄捨其財以與僧，而不使僧棄捨其所取之財以與人；河山大地，未嘗可以法空也，佛必欲空之，而屹然沛然卒不能空；兵刑災禍未嘗可以咒度也，佛必欲度之，而伏屍百萬，烈焚淪沒，卒不獲度。此其說之疏漏畔戾，而無據之大略也，非邪而何？今中國之教，無父無君則聖賢辟之，萬世不以爲過。中國之治，弑父與君，則王法誅之，人心不以爲虐。
至於詭術左道，皆重加禁絕，所以扶持人紀，計安天下也。釋氏之說，盡麗乎此數者，吾儒反相與推尊歸向，無乃有三蔽乎！三蔽爲何？一曰惑，二曰懼，三曰貪。夫闖光於隙穴者，豈知日月之大明！囿知於一物者，豈盡陰陽之變化！此凡民淺識也。佛因而迷之曰，世界不可以數計生，死不可以世窮。於是不智者亦從而惑矣。身拔一毫，則色必慄然變；足履一刺，則心必惕然動，此民懦氣也。佛因而惴之曰，報應之來，迅於影響之答；幽冥之獄，倍於金木之慘。於是不勇者亦從而懼矣。迫窮患害，必起饒益之想；謀及悠遠，必爲子孫之慮，此凡民貪情也。佛因而誘之曰，從吾之教，則諸樂咸備，壽富不足言；造吾之地，則超位高明，天帝不足貴。於是不仁者亦從而貪矣。吾儒誠能窮理養氣而宅心，必無此三蔽。有此三蔽，是衣冠身而衆庶見也，是引貊入中國，以爲未快，又與禽獸同羣而不知避也。何乃不思之甚哉！無亦可悼之極哉！雖賢智之士，有出塵之趣、高世之念者，以事爲膠擾，非清淨妙因之體也，則曰，吾豈有貪懼如愚夫之所期歟？
蓋將求佛所謂無上法第一義者，悟徹此心耳。鳴呼！堯、舜、禹、湯、文、武之德，衣被天下，仲尼、子思、孟軻之道，昭覺萬世，凡南面之君，循之則人與物皆蒙其福，背之則人與物皆受其殃，載在方冊之跡著矣。其原本於一心，其效乃至於此，不可禦也。今乃曰，是未足以盡吾本心，兼利萬物爲高士也，豈不猶食五穀而曰不足以飫，登太山而曰不足以崇者乎？盍亦師聖人之言，窮萬物之理，反求諸心乎？今於聖人之言未嘗思，於萬物之理未能窮，志卑氣餒，倀倀然如逆旅之人也，乃率然曰，妙道非六經所能傳，亦何言之易邪！假曰孔、孟有未言者，故佛言之，佛言其妙，所以出世，而孔、孟言其粗，所以應世耳，其心則一也。然則以耳聽，以目視，以口言，以足行，饑而食，渴而飲，冬而裘，夏而葛，旦而動，晦而息，戴皇天，履后土，皆孔、孟日用之常，佛老何不一概反之，而亦與之同乎？同其粗而不同其精，同其心而不同其用，名曰出世，而其日用與世人無以異，烏在其能出乎？故道不同，不相爲謀，儒與佛不同，審矣。佛者未嘗爲儒謀，而儒之陋者無不爲之謀，悅其受記之媚，承其外護之諂，張而相之，扶而興之。至使非毀堯、舜，詆譏邱、軻，曾不以爲疾也；一有距西方之說者，則怵心駭色，若罪元在己，雖弑父與君，未足以方其怖且怒矣，良心陷僻，乃至於此邪？或者曰，如子所言，皆僧之弊，非佛本旨也，子惡僧可也，兼佛而斥之則過矣。則應之曰：黃河之源，不揚黑水之波；桃李之根，不結松柏之實。使緇衣髡首者承其教，用其術，而有此弊，是誰之過也？仲尼父子君臣之道，經紀乎億千萬載，豈有弊邪？惟其不作而無弊也，煩以如天之覆，不待推而高；如地之載，不待培而厚；如日月之照，不待廓而明。惟其造作而有弊也，是故曼衍其說，張皇其法，防以戒律，而詛以鬼神，侈以美觀，而要以誓願，託之於國王宰官，劫以禍福苦樂，而其弊久而益甚矣。墨氏兼愛，其流無父，楊朱爲我，其流無君，非身自爲之也，孟子究極禍害，比之禽獸。況其身自爲之，又率天下而從之，其害源之所達，而禍波之所浸，千有餘年，喪人之心，失人之身，破人之家，亡人之國，漂泊滔壞，天下溺焉，莫之援也，豈曰弊而巳乎！昔梁武奉佛，莫與比隆，及侯景之亂，諸子擁重兵，圖便利，雲翔不進，卒殍其父，而後兄弟相夷，宗國亡滅。彼於君臣父子之際，可謂淡然無情，不爲愛欲牽矣，而道果如是耶！或者猶曰，佛之意，亦欲引人爲善，使人畏罪而不爲，慕善而爲之，豈不助於世，而何辟之深也。則應之曰：善者，無惡之稱也，無父無君者，惡乎善乎？自非喪心者，不以爲非惡，孰與有父有君之爲善乎？道者，共由之路也，不仁不義者，可由乎？自非喪心者，不以爲可由，孰與居仁由義之爲道乎？子悅其言而不覈其事，過矣。或者又曰，夫在家以養口體、視溫清爲孝者，其孝小；出家得道而昇，濟父母於人天之上者，其孝大。佛非不孝也，將以爲大孝也。則應之曰：良價之殺父，效牟尼之逃父而爲之者也。逃父之於山而得道，不若使父免於思慮憂勤，而親其身之爲全也。殺父升之於天之非理，不若使父免於叱逐餒，殍而養其生之爲得也。然則佛之所謂大孝，乃其父之所謂大不孝耳。借使佛之說盡行，人皆無父，則斯民之種必致殄絕，而佛法亦不得傳矣。人皆無君，則爭奪屠膾，相殘相食，而佛之黨亦無以自立矣。此理之易見者，彼非懵然不知也，特罔人以虛誕之言，蓋其悖逆之情。聾瞽愚惰之徒，而安享華屋之居，良田之利，金帛之施，衣食之奉，泰然爲生民之大蠹，不謂之異端邪說，謂之何哉！是故仲尼正則佛邪，佛邪則仲尼正，無兩立之理，此《崇正辯》所以不得巳而作也。上士立德，以教變之；中士立功，以法革之；下士立言，以辭辟之。吾下士也，凡若干言，覽者矜其志而左右其說，則忠孝之大端建矣。
又《永甯院輪藏記》曰：文籍惟吾儒與釋氏爲最多。然儒書之要，莫過乎《五經》、鄒、魯之語。是七書者，上下關千百餘載，非一聖賢所言，總集百有餘卷而巳。既經仲尼裁正，理益明，道益著，三才以立，萬世無弊。違之則夷狄禽獸焉。未嘗丁甯學者收藏誇眩，以利心事之，而所以至於今存而不廢者，蓋人生所共由，自不可離也。其餘百氏著述，日繁世久，得以卷計者至於數萬，可謂衆矣。然明智之士，則必紀綱大訓，折衷於聖人，使至當歸一，精義無二，詖淫邪遁之辭遏而不得肆，固不盡以爲是也。今釋氏之書，五千四十八卷，以詞之多，故世人罕能誦之。吾嘗閱實其目，則曰論，曰戒，曰懺，曰贊，曰頌，曰銘，曰記，曰序，曰錄，雜出於僧人所爲，居其大半，而以經稱者，纔一千餘卷焉。僧人於中所常誦味舉唱者，又亦六七品而止爾，餘則置而不道也。所以不道者，抑未暇歟？將無庸稱焉？然則自其術論之，所得有淺深，則所言有當否。若舉以爲是，不亦罔之甚哉。夫其詞之多，雖未可盡究，而立說之大旨亦可知矣。蓋論心則謂耳目口鼻之用、喜怒哀樂之變，皆非本體之妙也。論身則謂假合暫聚，生老病死無非苦惱，雖以食狼虎，飽鴟鳶而可也。論生死則謂有前世之來、後世之往，人與狗彘羊牛相爲輪轉而不息也。論世界則謂天之上有堂，地之下有獄，日月之中有宮囿，星辰之域有里數，而宇宙之衆如河沙微塵者蓋不可勝計也。論庶物則羽毛介鱗皆前生之親愛宗族，而含靈蠢動蚊蚋、螻螘與佛不殊，亦欲化之，使登正覺也。其於秉彞天命，則以爲愛欲所鍾，因而滋續，無足貴者，故視父母兄弟妻子，猶惡憎仇毒之可惡也。其所親厚，則以他人爲慈父法嗣，凡九州四海，殊根異質，不問賢否，苟同於我者，皆眷屬也。其論覆載之內可見之物、可名之事，則等之寐夢幻詭、漚影電露，舉非堅久真實，不必爲也。其論鬼神，則記其狀貌，敘其種類，知其嗜欲、年壽，得其居處、名數，縱口而談，極筆而書，不自以爲怪也。佛既言之，又付囑之，僧遂演說而推廣之，所以其書至於五千四十八卷之富。且以爲字字皆至理，句句皆妙法，卷卷有光明發見，處處有神佛護持，無可置議。於是裒人之財，殫衆之力，印以紙筆，匣而藏之，載以機輪，推而轉之。丹砂黃金，文瑉香木，窮極侈麗，葩華絢爛，然後爲快。獨疑而辟之者，乃外道魔障，佛之罪人。若傅太史、韓文公之流，至今爲釋子怒駡而未巳也。夫既以空虛寂滅爲道之至矣，雖天倫之重，乾坤之大，照臨之顯，山河之著，猶將掃除殄滅，洞然不立，則凡見於形像，當一毫無有焉。今乃建大屋，聚徒黨，耕良田，積厚貨，憧憧擾擾，與世人無異；而以佛之遺書，營置儲貯，巍然進然，鬱相望也，烏在其爲空乎？不能空其言說之跡，而欲空並育之萬有，烏知其可乎？
是必有說矣。比邱意嚴居桂陽之永甯，悉其志力以營兹事，勤勞歷年而後克成，來求爲之述，以示久遠。子因舉儒、釋同異，且箴夫棄有趣空者之蔽，庶吾黨之士，相與講明，以止於至善。夫豈好辯哉，蓋不得巳也！
又《讀史管見》曰：太宗謂傅奕曰：“佛教元妙，卿何不悟？”奕曰：“佛乃胡中桀黠，誑耀彼土，中國邪僻之人，取莊、老言談，飾以妖幻，用欺愚俗，有害於國。臣非不悟，鄙不學也。”如奕之言，未足以斷佛道之至。彼所以能張大其說，流傳千有餘歲，高明之士往往從之者，亦有以深動乎其心矣。若苟曰妖幻而巳，則中人以下亦或能照之，蓋不如是也。然其說實爲浩博，連類以根塵六者，反復隱顯，引而伸之，遂至於數十萬言。故君子曰，若一一欲窮之，未必能窮，而先爲所變，故不若置而不觀。此爲中人以下者言之也。若夫上智之士，既不可惑，亦必徧讀其書，抉其楗而剔其髓，然後冰釋雲散，渙然無疑。信道術之爲天下裂，而至當之必歸於一也。
○子類書
《唐志》十七家，二十四部，七千二百八十八卷失姓名三家。王義方以下不著錄三十二家，一千三百三十八卷。
《宋三朝志》：一百一十五部，五千一百一十九卷。
《宋四朝志》：一十六部，五百一十四卷。
《宋中興志》：一百七十一家，一百九十七部，八千三百九十七卷。
※《同姓名錄》三卷
鼂氏曰：梁元帝撰。纂類歷代姓名人，成書一卷。唐陸善經續增廣之。齊、梁間士大夫之俗，喜徵事以爲其學淺深之候，梁武帝與沈約徵慄事是也。類書之起，當在此時，故以此錄爲首。
※《古今刀劍錄》一卷
鼂氏曰：梁陶弘景撰。記古今刀劍。
※《語麗》十卷
陳氏曰：梁湘東王功曹參軍朱澹遠撰。採摭書語之麗者爲四十門。按前志但有雜家而無類書，《新唐書志》始別出爲一類，此書乃猶列雜家，要之實類書也。
但其分門類無倫理。澹遠又有《語對》一卷，不傳。
※《修文殿御覽》三百六十卷
陳氏曰：北齊尚書左僕射范陽祖珽李徵等撰。按《唐志》，類書在前者有《皇覽》、《類苑》、《華林徧略》等六家，今皆不存，則此書當爲古今類書之首。珽之行事，奸貪兇險，盜賊小人之尤無良者，言之則污口舌。而其所編集，乃獨至今傳於世。然珽嘗以他人所賣《徧略》質錢受杖，又嘗盜官《徧略》一部，坐獄論罪。今書毋乃盜《徧略》之舊，以爲已功邪？《徧略》者，梁徐僧權所爲也。又按《隋志》作《聖壽堂御覽》，卷數同。聖壽者，實齊後主所居。
※《北堂書鈔》一百七十三卷
鼂氏曰：唐虞世南撰。世南仕隋爲秘書郎時，鈔經史百家之事以備用。分八十部，八百一類。北堂者，省之後堂，世南鈔書之所也。家一百二十卷。
※《兔園策》十卷
鼂氏曰：唐虞世南撰。奉王命，纂古今事爲四十八門，皆偶麗之語。至五代時，行於民間，村墅以授學童，故有“遺下《兔園策》”之誚。
※《古今姓字相同錄》
鼂氏曰：唐邱光庭撰。光庭中進士第。
※《藝文類聚》一百卷
鼂氏曰：唐歐陽詢等撰。分門類事，兼採前世賦詩銘頌文章，附於逐目之後。
按《唐志》，詢爲令狐德棻、克朗、趙智行同修。
陳氏曰：所載詩文賦頌之屬，多今世所無之文集。
※《初學記》三十卷
鼂氏曰：唐徐堅等撰。初，張說類集事要以教諸王。開元中，詔堅與韋述、余欽、施本、張烜、李銧、孫季良分門撰次。
※《集類》一百卷
鼂氏曰：唐劉綺莊撰。綺莊，毗陵人，嘗於蘇州崑山縣令。家多異書，採摭事類，分二十餘門，凡五十餘萬言，上之於朝。前有萬希序，題云開元二十九年辛巳。按《綺莊集》有《上白敏中啟》，疑非元宗時人，當考。
※《六帖》三十卷
鼂氏曰：唐白居易撰。以天地事物分門類爲聲偶，而不載所出書。曾祖父秘閣公爲之注，行於世。世傳居易作《六帖》，以陶家瓶數千，各題名目，置齋中，命諸生採集其事類，投瓶內。倒取之，抄錄成書。故所記時代多無次序云。
陳氏曰：《唐志》作《白氏經史事類》，一名《六帖》。
程氏《演繁露》曰：白樂天取凡書精語可備詞賦制文采用者，各以門目類萃，而總名其書爲《六帖》。既不自釋所以名，後人亦無辨者。偶閱唐制，其時取上凡六科，別其所試條件，每一事名一帖。其多者，明經試至十帖，而《說文》極於六帖。白之書爲應科第設，則以帖爲名，其取此矣。