先公曰：愚按記不隨經，注疏各爲一書，讀者不能遽曉，此猶古《易》之《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》各自爲書，鄭康成所以欲省學者兩讀，而爲今《易》也。文公於禮書之離者合之，於《易》書之合者離之，是亦學者所當知也。
※《古禮經傳續通解》二十九卷
陳氏曰：外府丞長樂黃幹直卿撰。幹，晦菴之婿，號勉齋。始，晦菴著禮書，《喪》、《祭》二禮未及倫次，以屬幹續成之。
《朱子語錄》：賀孫因問：“《祭禮》附《祭儀》，如說孝許多，如何來得？”曰：“便是祭禮難附。兼《祭儀》前所說多是天子禮，若《儀禮》所存，唯《少牢餽食》、《特牲餽食禮》是諸侯大夫禮。兼又只是有《餽食》。若天子祭，便合有初間祭腥等事，如所謂‘建設朝事，燔燎膻薌’。若附《儀禮》，此等皆無入頭處。意問欲將《周禮》中天子祭禮逐項作一總腦，却以《禮記》附。如疏中有說天子，皆編出。”因云：“某巳衰老，其間合要理會文字，皆起得個頭在。及見其成與不見其成，皆未可知。萬一不及見此書之成，諸公千萬勉力整理，得成此書，所繫甚大。”“古禮於今實是難行，當祭之時，獻神處少，只說酌奠，卒祝、迎屍以後，都是人自食了。主人獻屍，屍又酢主人，酢主婦，酢祝及佐食宰、贊、衆賓等，交相勸酬，甚繁且久。所以季氏之祭，至於繼之以燭。竊謂後世有大聖人者作，與他整理一過，令人蘇醒，不必一一如古人之繁，但放古人大意，簡而易行耳。溫公《儀》人所憚行者，只爲閒辭多，長篇浩翰，令人難讀，其實行禮處無多。某嘗修《祭儀》，只就中間行禮處分作五六段，甚簡易曉。後被人竊去，亡之矣。
信齋楊氏序曰：昔文公朱先生既修《家》、《鄉》、《邦國》、《王朝禮》，以《喪》、《祭》二禮屬勉齋黃先生編之。先生伏膺遺訓，取向來《喪禮》稿本，精專修改。書成，凡十有五卷。復伏讀，曰：大哉書乎！秦、漢而下未有也。近世以來，儒生習誦，知有《禮記》，而不知有《儀禮》；士大夫好古者知有唐開元以後之《禮》，而不知有《儀禮》。今因其篇目之僅存者，爲之分章句，附傳記，使條理明白而易考，後之言禮者有所據依，不至於棄經而任傳，遺本而宗末。
王侯大夫之禮，關於綱常者爲尤重，《儀禮》既闕其書，後世以來，處此大變者，咸幽冥而莫知其原，取具臨時，沿襲鄙陋，不經特甚，可爲慨嘆。今因《小戴•喪大記》一篇，合《周禮》、《禮記》諸書，以補其闕，而王侯大夫之禮，莫不粲然可考，於是《喪禮》之本末經緯，莫不悉備。既而又念《喪禮》條目散闊，欲撰《儀禮•喪服圖式》一卷，以提其要，而附古今沿革於其後。草具甫就，而先生沒矣。嗚呼！此千載之遺憾也。先生所脩《祭禮》，本經則《特牲》、《少牢》、《有司徹》，《大戴禮》則《衅廟》以上四卷未分章句，入注疏，所補者，則自天神地祗、百神宗廟，以至因事而祭者，如建國遷都、巡狩師田、行役祈禳，及祭服祭器。事序始終，其綱目尤爲詳備。先生嘗爲復言，《祭禮》用力甚久，規模已定，每取其書繙閱而推明之，間一二條，方欲加意修定，而未遂也。嗚呼！《禮》莫重於《喪》、《祭》，文公以二書屬之先生，其責任至不輕也。先生於二書也，推明文王、周公之典，辨正諸儒異同之論，掊擊後世蠹壞人心之邪說，以示天下後世，其正人心，扶世教之功至遠也。而《喪服圖式》、《祭禮》遺稿，尚有未及訂定之遺恨，後之君子有能繼先生之志者，出而成之，是先生之所望也。抑復又聞之先生曰：“始，余創二禮粗就，奉而質之先師，先師喜謂余曰：‘君所立《喪》、《祭》，禮規模甚善，他日取吾所編《家》、《鄉》、《邦國》、《王朝禮》，其悉用此規模更定之。’”嗚呼！是又文公拳拳之意，先生欲任斯責而卒不果也，豈不痛哉！同門之士，以復預聞次輯之略，不可以無言也，復因敬識其始末，以告來者。《喪禮》一十五卷，前以繕寫，《喪服圖式》，今別爲一卷，附於正卷帙之外，以俟君子，亦先生平日之志云。
又曰：嘉定己卯，《喪禮》始克成編，以次將修《祭禮》，即以其書稿本授復，曰子其讀之。蓋欲復通知此書本末，有助纂輯也。復受書而退，啟緘伏讀，皆古今天下大典禮，其關繫甚重，其條目甚詳，其經傳異同。注疏抵捂，上下數千百載間，是非淆亂，紛錯甚衆。自此朝披夕閱，不敢釋卷。時在勉齋左右，隨事咨問抄識，以待先生筆削。不幸先生即世，遂成千古之遺憾。日邁月征，今十餘年，南康學宮舊有《家》、《鄉》、《邦國》、《王朝禮》及張侯汙續刊《喪禮》，又取《祭禮》稿本併刊而存之，以待後之學者。故四方朋友，皆有《祭禮》稿本，未有取其書而修定之者。顧復何人，敢任其責。伏自惟念齒髮浸衰，曩日幸有所聞，不可不及時傳述。竊不自揆，遂據稿本，參以所聞，稍加更定，以續成其書，凡十四卷云。
※《集釋古禮》十七卷，《釋宮》一卷，《綱目》一卷
陳氏曰：廬陵李如圭寶之撰。紹興癸丑進士，嘗爲福建撫幹。《釋宮》者，經所載堂室、門庭，今人所不曉者，一一釋之。
《中興藝文志》：《儀禮》既廢，學者不復誦習，或不知有是書。乾道間有張淳始訂其訛，爲《儀禮識誤》。淳熙中李如圭爲《集釋》，出入經傳，又爲《綱目》，以別章句之指；爲《釋宮》，以論宮室之制。朱熹嘗與之校定禮書，蓋習於禮者。
※《周禮》十二卷
鼂氏曰：鄭玄注。漢武帝時，河間獻王開獻書之路，得《周官》，有五篇，失《冬官》一篇，乃募以千金，不得，取《考工記》以補其闕。至孝成時，劉歆校理秘書，始得序列，著於《錄》、《略》，爲羣儒排棄，歆獨以爲周公致太平之跡。永平時，杜子春初能通其讀，鄭衆、鄭興亦嘗傳受，康成皆引之，以參釋異同云。
陳氏曰：按《藝文志》曰：“《周官經》六篇”，本注云“王莽時歆置博士”。
顏師古曰“即今之《周官禮》也，亡其《冬官》，以《考工記》足之。”愚嘗疑《周禮》六典與《書•周官》不同，《周官》司徒掌邦教、敷五典、擾兆民；司空掌邦土、居四民、時地利。二官各有攸司，蓋自唐、虞九官，禹、契所職，則巳然矣。今《地官》於教事殊略，而田野井牧、鄉遂稼穡之事，殆皆司空職耳。《周官》初無邦事之名，今所謂事典者，未知定爲何事？書闕亡而以《考工記》足之，天下之事，止於百工而已邪？先儒固有疑於是書者，若林孝存以爲武帝知《周官》末世瀆亂不經之書，作十論七難以排棄之；何休亦以爲六國陰謀之書。
甚者或謂劉歆附益以佐王莽者也。惟鄭康成博覽，以爲周公致太平之跡，故其學遂行於世。愚按此書多古文奇字，名物度數，可考不誣，其爲先秦古書，似無可疑。愚所疑者，邦土邦事灼然不同，其他繁碎駁雜，與夫劉歆、王安石一再用之而亂天下，猶未論也。玄之學出於扶風馬融，而參取杜子春、鄭大夫、鄭司農之說。子春，河南緱氏人，生漢末，至永平初尚在，年九十餘，鄭衆、賈逵皆受業焉。大夫者，河南鄭興少贛也。司農者，鄭衆仲師，興之子也。融，字季長。
《朱子語錄》曰：《周禮》一書好看，廣大精密，周家法度在裏許，但未敢令學者看。此非是不可學，亦非是不當學，只爲學有先後，先須理會自家身心合做底，學《周禮》却自後一截事。而今把來說看，還有一句干涉吾人身心上事否《周禮》規模，皆是周公做，但其言語是他人做。如今時宰相提舉敕令，豈是宰相一一下筆？有不是處，周公須與改。至小可處，或未及改，或是周公晚年作此書。某所疑者，但恐周公立下此法，却不曾行得盡。後世皆以《周禮》非聖人書，其間細碎處雖可疑，其大體直是非聖人做不得。
穎濱蘇氏曰：言周公所以治周者，莫詳於《周禮》，然以吾觀之，秦、漢諸儒以意損益之者衆矣，非周公之完書也。何以言之？周之西都，今之關中也；其東都，今之洛陽也。二都居北山之陽，南山之陰，其地東西長，南北短，短長相補，不過千里，古今一也。而《周禮》王畿之大，四方相距千里，如畫棋局；近郊遠郊，甸地稍地，小都大都，相距皆百里，千里之方，地實無所容之，故其畿內遠近諸法，類皆空言耳。此《周禮》之不可信者一也。《書》稱武王克商，而反商政，列爵惟五，分土爲三。故《孟子》曰：“天子之制，地方千里，公侯百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。”鄭子產亦云：“古之言封建者，蓋若是。”而《周禮》諸公之地方五百里，諸侯四百里，諸伯三百里，諸子二百里，諸男百里，與古說異。鄭氏知其不可，而爲之說曰：“商野三等，武王增以子、男，其地猶因商之故。周公斥大九州，始皆益之，如《周官》之法。於是千乘之賦，自一成十里而出車一乘，千乘而千成，非公侯之國，無以受之。”吾竊笑之。武王封之，周公大之，其勢必有所併，必有所徙。一公之封，而子、男之國爲之徒者十有六，封數大國，而天下盡擾，此書生之論，而有國者不爲也。《傳》有之曰：“方里而井，十井爲乘。”故十里之邑而百乘，百里之國而千乘，千里之國而萬乘，古之道也。不然，百乘之家，爲方百里，萬乘之國，爲方數圻矣，故無是也。《語》曰：“千乘之國，攝乎大國之間。”千乘，雖古之大國，而於衰周爲小，然孔子猶曰“安見方六七十，如五六十而非邦也者”，然則雖衰周，列國之強家，猶有不及五十者矣。韓氏、羊舌氏，晉大夫也，其家賦九縣，長轂九百，其餘四十縣，遺守四千，謂一縣而百乘則可，謂一縣而百里則不可，此《周禮》之不可信者二也。王畿之內，公邑爲井田，鄉遂爲溝洫。此二者，一夫而受田百亩，五口而一夫爲役，百亩而稅之十一，舉無異也。然而井田自一井而上，至於一同而方百里，其所以通水之利者，溝、洫、澮三。溝洫之制，至於萬夫，方三十二里有半，其所以通水之利者，遂、溝、洫、澮、川五。利害同而法制異，爲地少而用力博，此亦有國者之所不爲也。楚蒍掩爲司馬，町原防，井衍沃，蓋平川廣澤可以爲井者井之，原阜堤防之間，狹不可井則町之杜預以町爲小頃町。皆因地以制廣狹多少之異，井田溝洫蓋亦然耳，非公邑必爲井田，而鄉遂必爲溝洫，此《周禮》之不可信者三也。三者既不可信，則凡《周禮》之詭異遠於人情者，皆不足信也。古之聖人因事立法，以便人者有矣，未有立法以強人者也。立法以強人，此迂儒之所以亂天下也。
五峰胡氏曰：謹按孔子定《書•周官》，六卿，“冢宰掌邦治，統百官，均四海”者也。今以劉歆所成《周禮》考之，太宰，“掌建邦之六典”。夫太宰統五官之典，以爲治者也，豈於五官之外，更有治典哉，則掌建六典，歆之妄也。
太宰之屬六十，小宰也、司會也、司書也、職內也、職歲也、職幣也。是六官之所掌，辭繁而事複，類皆期會簿書之末，俗吏掊克之所爲，而非贊冢宰，進退百官，均一四海之治者也。古之君國子民者，以義爲利，不以利爲利，故百乘之家，不畜聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧有盜臣。今《天官》有宰夫者，考郡都鄙縣之治，乘其財用之出入，凡失財用物辟名者誅之，其足用長財善物者賞之。
夫君相守恭儉，不尚末作，使民務本，此足用長財之要也。百官有司，謹守其職，豈敢逾越制度，自以足用長財爲事？若劉歆之說，是使百官有司不守三尺，上下交征利，椎剝其民，以危亡其國之道，非周公致太平之典也。古之王者，守禮寡欲，由義而行，無所忌諱，不畏災患。今《天官•甸師》乃曰：“喪事，代王受眚災。”此楚昭、宋景之所不爲者也，而謂周公立以爲訓，開後王忌諱之端乎？
先王之制，凡官府次舍，列於庫門之外，所以別內外，嚴貴賤也。今宮正乃“比宮中之官府，次舍之衆寡”，又曰“去其奇邪之民”，則是嬪妃、宮吏，衆庶雜處，簾陛不嚴，而內外亂矣。“宮伯，掌王宮之士庶子”，鄭玄以爲諸吏之適庶，宿衛王宮者也。天子深居九重，面朝後市，謹之以門衛，嚴之以城郭溝池，環之以鄉遂縣都，藩之以侯甸男邦采衛，守之以夷蠻戎狄，周匝四垂，中天下而立，定四海之民。今周公乃於宮中置諸吏，又以其士庶子衛王宮，何示人不廣，而自削弱如此也！王后之職，恭儉不妒忌，帥夫人嬪婦，以承天子、奉宗廟而已矣。今內宰“凡建國，左右立市”，豈后之職也哉。“內小臣掌王后之命”；“后有好事於四方，則使往。有好令於卿大夫，則亦如之”。“閽人掌守王宮中門之禁”。
說者以爲二官奄者、墨者也。婦人無外事，以貞潔爲行。若外通諸侯，內交羣下，則將安用君矣。夫人臣尚無境外之交，曾謂后而可乎？古者不使刑人守門，公家不畜刑人，大夫不養，士遇諸塗，弗與之言。周公作《立政》，戒成王以恤左右，綴衣、虎賁，欲其皆得俊乂之人。今反以隱宮刑餘近日月之側，開亂亡之端乎？
寺人內豎，賤人，非所貴也。女祝，掌宮中禱祠禳禬之事。夫祭祀之禮，天子、公卿、諸侯、大夫、士行之於外，后妃、夫人、嬪婦供祭服籩豆於內。凡天地宗廟、山川百神，祀有典常，又安用此麽麽禱祠禳禬於宮中？此殆漢世女巫執左道入宮中，乘妃姬爭妒，與爲厭勝之事耳，劉歆乃以爲太宰之屬，置於王宮，其誣周公也甚矣。冢宰常以天下自任，故王者內嬖嬪婦敵於後，外寵庶孽齊於嫡，宴遊無度，衣服無章，賜與無節，法度之廢，將自此始，雖在內庭爲冢宰者，真當任其責也。若九嬪之婦法，世婦之宮具，女御之功事，女史之內政，典婦之女功，乃后夫人之職也，王安石以爲統於冢宰，則王所以治內，可謂至公而盡正矣。
夫順理而無阿私之謂公，由理而無邪曲之謂正，修身以齊家，此王者治國平天下之定理，所自盡心者也。苟身不能齊家，而以付之冢宰，爲王也悖理莫甚焉，又可謂之公正乎？噫！安石真奸人哉！四方貢職，各有定制，王者爲天下主財，奉禮義以養天下，無非王者之財也，不可以有公私之異。今大府乃有貳貢之餘財，以供玩好之用，不幾有如李唐之君受裴延齡之欺罔者乎！玉府，乃有王之金玉良貨賄之藏，不幾有如漢桓、靈置私庫者乎！內府，乃有四方金玉齒革良貨賄之獻，而共王之好賜，不幾有如李唐之君，受四方羨餘之輕侮者乎！王之裘服，宜夫人嬪婦之任也，今既有司裘，又有縫人、屨人等九官，則皆掌衣服者也。膳夫、酒正之職固不可廢，又有臘人、鹽人等十有六官，則皆掌飲食者也。醫師之職固不可廢，又有獸醫等五官，皆醫事也。帷幕次舍之事固不可廢，而皂隷之所作也，亦置五官焉。凡此，既不應冗濫如是，且皆執技以事上役於人者也，而以爲“冢宰進退百官，均一四海”之屬，何也？漢興，經五伯七雄，聖道絕滅，大亂之後，陳平爲相，尚不肯任廷尉內史之事，周公承文、武之德，相成王爲太師，乃廣置宮闈，猥褻衣服飲食技藝之官以爲屬，必不然矣。其末則又有夏采之官焉，專掌王崩復土者也。嗚呼！安得是不祥之人哉！禮官臨大變，一時行之可矣，乃預置官以俟王崩而行其職，何不祥之甚也。太宰之屬，六十有二，考之未有一官完善者，則五卿之屬可知矣。而可謂之經，與《易》、《詩》、《書》、《春秋》配乎！
按：《周禮》一書，先儒信者半，疑者半。其所以疑之者，特不過病其官冗事多，瑣碎而煩擾耳。然愚嘗論之，經制至周而詳，文物至周而備，有一事必有一官，毋足怪者。有如閹、閽、卜、祝，各設命官；衣、膳、泉、貨，俱有司屬。
自漢以來，其規模之瑣碎，經制之煩密，亦復如此，特官名不襲六典之舊耳，固未見其爲行《周禮》，而亦未見其異於《周禮》也。獨與百姓交涉之事，則後世惟以簡易闊略爲便，而以《周禮》之法行之，必至於厲民而階亂，王莽之王田、市易，介甫之青苗、均輸是也。後之儒者，見其效騐如此，於是疑其爲歆、莽之僞書而不可行；或以爲無《關雎》、《麟趾》之意，則不能行。愚俱以爲未然。蓋《周禮》者，三代之法也，三代之時，則非直周公之聖可行，雖一凡夫亦能行之；三代而後，則非直王莽之矯詐、介甫之執愎不可行，而雖賢哲亦不能行。其故何也？蓋三代之時，寰宇悉以封建，天子所治不過千里，公侯則自百里以至五十里，而卿大夫又各有世食祿邑，分土而治，家傳世守。民之服食日用，悉仰給於公上，而上之人所以治其民者，不啻如祖父之於其子孫，家主之於其臧獲。田土則少而授，老而收，於是乎有鄉遂之官。又從而視其田業之肥瘠，食指之衆寡，而爲之斟酌區畫，俾之均平如上地家七人之類是也。貨財則盈而斂，乏而散，於是乎有泉府之官。又從而補其不足，助其不給，或賒或貨，而俾之足用。所以養之者如此。司徒之任，則自卿大夫、州長，以至閭胥、比長，自遂大夫、縣正，以至裏宰、鄰長，歲終正歲，四時孟月，皆徵召其民，考其德藝，糾其過惡，而加以勸懲。司馬之任，則軍有將，師有帥，卒有長。四時仲月，則有振旅治兵，茇舍大閱之法，以旗致民，行其禁令而加以誅賞。所以教之者如此。上下蓋弊弊焉，察察焉，幾無寧日矣。然其事雖似煩擾，而不見其爲法之弊者，蓋以私土子人，痛癢常相關，脈絡常相屬，雖其時所謂諸侯卿大夫者，未必皆賢，然既世守其地，世撫其民，則自不容不視爲一體；既視爲一體，則奸弊無由生，而良法可以世守矣。自封建變而爲郡縣，爲人君者宰制六合，穹然於其上，而所以治其民者，則諉之百官有司、郡守縣令。爲守令者，率三歲而終更，雖有龔、黃之慈良，王、趙之明敏，其始至也，茫然如入異境，積日累月，方能諳其土俗，而施以政令，往往期月之後，其善政方可紀，纔再期而已及瓜矣。其有疲懦貪鄙之人，則視其官如逆旅傳舍，視其民如飛鴻土梗，發政施令，不過授成於吏手，既授成於吏手，而欲以《周官》之法行之，則事煩而政必擾，政擾而民必病。教養之恩惠未孚，而追呼之苛嬈巳極矣，是以後之言善政者必曰事簡。夫以《周禮》一書觀之，成周之制未嘗簡也。自土不分胙，官不世守，爲吏者不過年除歲遷，多爲便文自營之計。於是國家之法制率以簡易爲便，慎無擾獄市之說，治道去太甚之說，遂爲經國庇民之遠猷。所以臨乎其民者，未嘗有以養之也，苟使之自無失其養，斯可矣。未嘗有以教之也，苟使之自毋失其教，斯可矣。蓋壤土既廣，則志慮有所不能周；長吏數易，則設施有所不及竟。於是法立而奸生，令下而詐起，處以簡靖，猶或庶幾；稍涉繁夥，則不勝其瀆亂矣。昔子產聽鄭國之政，其所施爲者，曰“都鄙有章，上下有服，田有封洫，廬井有伍”。此俱《周官》之法也。然一年而輿人誦之曰：“孰殺子產，吾其與之。”三年而誦之曰：“子產而死，誰其嗣之！”按鄭國土地褊小，其在後世則一郡耳。夫以子產之賢智，而當一郡守之任，其精神必足以周知情僞，其念慮必足以洞究得失，決不至如後世承流宣化者之以苟且從事也。而周制在當時亦未至盡隳，但未能悉復先王之舊耳。然稍欲更張，則亦未能遽當於人心，必俟磨以歲月，然後昔之謗讟者轉而爲謳歌耳。況賢不及子產，所蒞不止一郡，且生乎千載之後。先王之制久廢，而其遺書僅存，乃不察時宜，不恤人言，而必欲行之乎，王介甫是也。介甫所行，變常平而爲青苗，諉曰“此《周官•泉府》之法也。”當時諸賢極力爭之，蘇長公之言曰：“青苗雖云不許抑配，然其間願請之戶，必皆孤貧不濟之人家。若自有贏餘，何至與官交易？此等鞭撻巳急，則繼之逃亡；逃亡之餘，則均之鄰保。”蘇少公之言曰：
“出納之際，吏緣爲奸法，不能禁錢入民手，雖良民不免非理費用。及其納錢，雖富民不免違限。受責如此，則鞭笞必用，而州縣多事矣。”是皆言官與民賒貸之非便也。蓋常平者，糴糶之法也；青苗者，賒貸之法也。糴糶之法，以錢與粟兩相交易，似未嘗有以利民，而以官法行之，則反爲簡便。賒貸之法，捐錢以予民，而以時計息取之，似實有以濟民，而以官法行之，則反爲繁擾。然糴糶之說始於魏文侯，常平之法始於漢宣帝，三代之時，未嘗有此。而賒貸之法，則《周官•泉府》明言之，豈周公經制，顧不爲其簡易者，而欲爲其繁擾者乎？謂《周禮》爲不可信之書，則《左氏傳》言鄭饑，子皮以子展之命餼國人粟，戶一鐘；宋饑，司城子罕請於平公，出公粟以貸。使大夫皆貸，司城氏貸而不書；爲大夫之無者貸，宋無饑人。齊陳氏以家量貸，而以公量收之。則春秋之時，官之於民，固有賒貸之事也。雖當時未嘗取二分之息，如青苗之爲，然熙寧諸賢所言，非病其取息之多也，蓋以爲貧者願貸，貸無之而不能償，則虧官；富者不願貸，抑配予之，而並令保任貧者，代償所逋，則損民。兩無所益，固不若常平之交手相付，聽從民便之，爲簡易兩得也。然左氏所述鄭、宋、齊之事，謂之善政，以爲美談，未嘗見其有熙豐之弊，何也？蓋鄭、宋、齊，列國也，其所任者，罕氏、樂氏、陳氏，則皆有世食祿邑，與之分土而治者也。介甫所宰者，天下也；其所任者，六七少年，使者四十餘輩，與夫州縣小吏，則皆干進徇時之徒也。然非鄭、宋、齊之大夫盡賢，而介甫之黨盡不肖也。蓋累世之私土子人者，與民情常親，親則利病可以周知，故法雖繁，而亦足以利民。暫焉之承流宣化者，與民情常疏，疏則情僞不能洞究，故法雖簡而猶懼其病民也。以青苗賒貸一事觀之，則知《周禮》所載，凡法制之瑣碎煩密者，可行之於封建之時，而不可行之於郡縣之後。必知時適變者，而後可以語通經學古之說也。
○經禮
※《周禮疏》十二卷
鼂氏曰：唐賈公彦撰。公彦，洺州人，永徽中，仕至太學博士。史稱著此書四十卷，今併爲十二卷。世稱其發揮鄭學最爲詳明。
陳氏曰：其序《周禮》廢興，起於成帝劉歆，而成於鄭玄。又言鄭衆以爲《書•周官》即此《周官》也，失之矣。《書》止一篇，《周禮》乃六篇，文異數萬，非《書》類是則然矣。但《周禮》六官實本於《周官》，《周官》舉其凡，《周禮》詳其目，則鄭衆之說，未得爲失。而其大可疑者，則邦土、邦事之不同也。《館閣書目》：“按《藝文志》謂之《周官經》，此《禮器》所謂經禮者是也。”《志》有《周官經》六篇，《傳》四篇，但曰經傳云爾，廼便以爲經禮，尤爲可笑。《廣川藏書志》云：“公彦此《疏》，據陳邵《異同評》及沈重《義疏》爲之。”二書並見《唐藝文志》，今不復存。
※《石經周禮》十二卷
鼂氏曰：僞蜀孫朋古書，以監本是正。其注或羨或脫，或不同至千數。
※《新經周禮義》二十二卷
鼂氏曰：皇朝王安石介甫撰。熙寧中，設經義局，介甫自爲《周官義》十餘萬言，不解《考工記》。按秦火之後，《周禮》比他經最後出，論者不一，獨劉歆稱爲周公致太平之跡，鄭氏則曰周公復辟後，以此授成王，使居雒邑，治天下：
林孝存謂之黷亂不騐之書，何休亦云六國陰謀之說。昔北宮錡問孟子周室班爵祿之法，孟子以謂諸侯惡其害己，滅去其籍，則自孟子時巳無《周禮》矣，況經秦火乎！孝存、休非之，良有以也，不知劉、鄭何所據而言，然又自違異不同。王莽嘗取而行之，斂財聚貨，瀆祀煩民，冗碎詭異，離去人情遠甚。施於文則可觀，措於事則難行，凡莽之馴致大亂者，皆以此。厥後唯蘇綽、王通善之，諸儒未嘗有言者。至於介甫，以其書理財者居半，愛之，如行青苗之類皆稽焉，所以自釋其義者，蓋以其所創新法盡傅著之，務塞異議者之口，後其黨蔡卞、蔡京紹述介甫，期盡行之，圜土方田，皆是也。周，姬姓，故其女曰王姬，其臣如宋、齊之女，亦不曰姬，而各氏其姓，曰子氏，曰姜氏。趙，嬴姓，京乃令帝女稱帝姬。噫！至於姓亦從焉，何其甚也。久之禍難並起，與莽曾無少異，殆《書》所謂“與亂同事”者邪！
陳氏曰：其序言“自周衰至今，歷載千數，而太平之遺跡掃蕩殆盡，學者所見，無復全經。於是時，乃欲訓而發之，臣誠不自揆，知其數也，以訓而發之之爲難，又知夫立政造事，追而復之之爲尤難”。新法誤國，於此可推其原矣。熙寧八年，詔頒之國子監，且置之義解之首。
※《周禮辨疑》一卷
鼂氏曰：皇朝楊時中立撰。凡一卷，攻安石之書。
※《周禮中義》八卷
陳氏曰：祠部員外郎長樂劉彞執中撰。彞，諸經皆有《中義》。
※《周禮詳解》四十卷
陳氏曰：王昭禹撰，未詳何人。近世爲舉子業者多用之，其學皆宗王氏新說。
※《周禮講義》四十九卷
陳氏曰：林之奇撰。四十九卷。
※陳君舉《周禮說》三卷
陳氏曰：其書曰《格君心》、《正朝綱》、《均國勢》，各四篇。
《中興藝文志》稱傅良之言曰：“《周官》之綱領三，養君德、正朝綱、均國勢也。鄭注之誤三，《王制》，漢儒之言，今以釋《周禮》；《司馬法》，兵制，今以證田制；漢官制皆襲秦，今以比《周官》。”徐筠學於傅良，記所口授，而爲書曰《微言》。傅良爲《說》十二篇，專論綱領。
《朱子語錄》曰：於丘子服處見陳、徐二先生《周禮制度菁華》，下半冊徐元德作，上半冊即陳君舉所奏《周官說》。先生云：孝宗嘗問君舉：“聞卿博學，不知讀書之法當如何？”陳奏云：“臣生平於《周官》粗嘗用心推考。今《周官》數篇已屬藁，容臣退，繕寫進呈。”遂寫進御。大概推《周官》制度亦稍詳，然亦有杜撰錯說處。如云冢宰之職，不特朝廷之事，凡內而天子飲食、服御、宮掖之事，無不畢管。蓋冢宰以道詔王，格君心之非，所以如此。此說固是。但云主客行人之官，合屬春官宗伯，而乃掌於司寇，宗伯典禮，司寇典刑，土地疆域之事，合掌於司空，乃掌於司馬；蓋周家設六官互相檢制之意。此大不然，何聖人不以君子長者之道待其臣，既任之而復疑之邪？或問：“如何？”先生曰：“賓客屬秋官者，蓋諸侯朝覲、會同之禮既畢，則降而肉袒請刑，司寇主刑，所以屬之，有威懷諸侯之意。夏官掌諸侯土地封疆，如職方氏皆屬夏官。蓋諸侯有變，則六師移之，所以屬司馬也。”又問：“冬官司空掌何事？”曰：“次第是管土田之事。蓋司馬職方氏存其疆域之定制，至於申畫井田，創置纖悉，必屬於司空，而今亡矣。”
※《周禮井田譜》二十卷
陳氏曰：進士會稽夏休撰，紹興時表上之。淳熙中，樓鑰刻之，永嘉止齋陳氏序曰：“夏君休所著《井田譜》，亦有志矣。鄭氏井邑若畫棋然，蓋祖《王制》，《王制》晚雜出漢文帝時，以海內盡爲九州，州必方千里，千里必爲國二百一十。
其後班固《食貨志》亦謂井方一里，八家各私田百亩，公田十亩，是爲八百八十亩；爲廬舍蓋人二亩半云。凡若此，夏君皆不取，漢以來諸儒鮮或知之者。其說畿內廣成萬步，謂之都；不能成都謂之鄙，不能成鄙即成縣者與之爲縣，成甸者與之爲甸，至一丘一邑盡然。以其不能成都、成鄙，故謂之間田；以其不可爲軍、爲師，而無所專繫，故謂之閒民。鄉遂市官，皆小者兼大者，他亦上下相攝，備其數，不必具其員，歲登下民數於是，損益之，是謂相除之法，皆通論也。餘至纖至悉，雖泥於數度，未必皆葉，然其意要與時務合，不爲空言，去聖人遠。《周禮》一經，尚多三代經理遺跡，世無覃思之學，顧以說者謬，嘗試者復大謬，乃欲一切駁盡爲慊。苟得如《井田譜》與近時所傳林勳本《政書》者數十家，各致其說，取其通如此者，去其泥不通如彼者，則周制可得而考矣。周制可得而考，則天下庶幾於治矣。”
※《周禮丘乘說》一卷
陳氏曰：項安世撰，一卷。
※黃度《周禮說》五卷
陳氏曰：度字文叔，不解《考工記》。
水心葉氏《序》曰：《周官》晚出，而劉歆遽行之，大壞矣，蘇綽又壞矣，王安石又壞矣。千四百年更三大壞，而是書所存無幾矣。《詩》、《書》、《春秋》皆孔子論定，孟軻諸儒相與弼承，世不能知而信其所從；井洌於逵，衆酌飲焉，惟其量爾，故治雖不足而書有餘也。孔子未嘗言《周官》，孟子亦以爲不可得聞，一旦驟至，如奇方大藥，非黃帝、神農所名，無制使服食之法，而庸夫鄙人妄咀吞之，不眩亂顛錯幾希，故用雖有餘而書不足也。雖然，以余考之，周之道固莫聚於此書，他經其散者也；周之籍固莫切於此書，他經其緩者也。公卿敬，羣有司廉，教法齊備，義利均等，固文、武、周、召之實政在是也，柰何使降爲度數事物之學哉！新昌黃文叔，始述五官而爲之說，舋舋乎孔、孟之以理貫事者必相發明也，惻惻乎文、武之以己形民者必相緯經也。守天下者非私智也，設邦家非自尊也。養民至厚，取之至薄；爲下甚逸，爲上甚勞；洗滌三壞之腥穢，而一以性命道德起後世之公心，雖未能表是書而獨行，猶將合他經而共存也，其功大矣。同時永嘉陳君舉亦著《周禮說》十二篇，蓋嘗獻之紹熙天子，爲科舉家宗尚。君舉素善文叔，論議相出入，所以異者，君舉以後準前，由本朝至漢，溯而通之；文叔以前準後，由春秋、戰國至本朝，沿而別之。其敘鄉遂溝洫，辯二鄭是非，凡一字一語，細入毫芒，不可損益也。
※史浩《周禮講義》
《中興藝文志》：孝宗爲建王，浩分講《周禮》，多啟發，孝宗稱之。然止於《司關》。
※鄭鍔《周禮解義》
《中興藝文志》：《周禮》一經，說者僅一二家，又多舛或鑿。淳熙中，鍔爲《解義》，詳制度，明經旨，學者宗其書。
※《周禮綱目》八卷《摭說》一卷
陳氏曰：紹興府教授括蒼林椅奇卿撰，嘉定初上之朝。
※鶴山《周禮折衷》二卷
陳氏曰：樞密臨邛魏了翁華父之門人稅與權所錄。條列經文，附以傳注。鶴山或時有所發明，止於《天官》，餘未及。凡二卷。
※《禮記》二十卷《鄭玄注》
鼂氏曰：漢戴聖纂，鄭康成注，即所謂小戴者也。此書乃孔子沒後，七十子之徒所共錄。《中庸》，孔伋作；《緇衣》，公孫尼子作；《王制》，漢文帝時博士作；河間獻王集而上之。劉向校定二百五十篇。大戴既删，八十五篇；小戴又删，四十六篇。馬融傳其學，又附《月令》、《明堂義》，合四十九篇。
陳氏曰：漢儒輯錄前記，固非一家之言，大抵駁而不純，獨《大學》、《中庸》爲孔氏之正傳，然初非專爲禮作也。唐魏徵嘗以《小戴禮》綜彙不倫，更作《類禮》二十篇，蓋有以也。
夾漈鄭氏曰：戴聖爲九江太守，行治多不法。何武爲揚州刺史，聖懼，自免。後爲博士，毀武於朝廷，武聞之，終不揚其惡。而聖子賓客爲盜，繫廬江，聖自以子必死。武平心決之，卒得不死。自是聖慚服，武每奏事至京師，聖未嘗不造門謝恩。戴聖爲禮家之宗，身爲賍吏，而子爲賊徒，可不監哉！學者當先其言而已矣。
《朱子語錄》曰：《禮記》有說宗廟、朝廷，說得遠後雜亂，不切於日用。
若欲觀《禮》，須將《禮記》節出切於日用常行者，如《玉藻》、《內則》、《曲禮》、《少儀》看。學《禮》，先看《儀禮》，《儀禮》無全書，其全皆是講說。如《周禮》、《王制》是制度之書，《大學》、《中庸》是說理之書，《儒行》、《樂記》非聖人之書，乃戰國賢士爲之。有許順之者說：人謂《禮記》是漢儒說，恐不然。漢儒最純者莫如董仲舒，仲舒之文最純者莫如《三策》，何嘗有《禮記》中說話來？如《樂記》所謂“天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉”，仲舒如何說得到這裏。想必古來流傳，得此個文字如此。《禮記》有王肅注，煞好。太史公《樂書》載《樂記》全文，注家兼存得王、鄭。如陸農師《禮象》、陳用之《禮書》亦該博，陳氏勝陸氏。如後世禮樂，全不足取，但諸儒儀禮，頗有好處，此不可廢，當別類作一書。六朝人多精於此，必竟當時此學自專門名家，朝廷有禮事，便用此等人議之。鄭康成是個好人，考禮名數，大有功。王肅議禮，必反鄭玄。
※《禮記正義》七十卷
鼂氏曰：唐孔穎達等貞觀中奉詔撰。其序稱：大小二戴，共氏而分門；王、鄭兩家，同經而異注。爰從晉宋，逮於周、隋，傳禮業者，江左尤盛。其爲義疏者甚多，唯皇甫侃、熊安生見於世，然皇甫爲勝，今據以爲本，其有不備，則以熊氏補焉。
《朱子語錄》：問：“《禮記》古注外，無以加否？”答曰：“《鄭注》自好。看《注》看《疏》，自可了。”
※《禮記外傳》四卷
鼂氏曰：唐成伯璵撰。《義例》兩卷，五十篇；《名數》兩卷，六十九篇。
雖以《禮記》爲目，通以《三禮》言之。劉明素序，張幼倫注。
※《唐月令》一卷
鼂氏曰：唐明皇删定，李林甫等注。序謂呂氏定以孟春日在營室，不知氣逐閏移，節隨斗建，於是重有删定，俾林甫同陳希烈等八人爲之解。國朝景祐初改從舊文，由是別行。
《宋三朝國史藝文志》：初，《禮記•月令篇第六》即《鄭注》，唐明皇改黜舊文，附益時事，號《御删月令》，升爲首篇，集賢院別爲之注。厥後學者傳之，而釋文、義疏皆本《鄭注》，遂有別注小疏者，詞頗卑鄙。淳化初，判國子監李至請復行《鄭注》，詔兩制、三館、秘閣集議，史館修撰韓丕、張佖、胡旦條陳唐本之失，請如至奏；餘皆請且如舊，以便宣讀時令。大中祥符中，龍圖閣待制孫奭又言其事，羣論復以改作爲難，遂罷。
※《石經禮記》二十卷
鼂氏曰：僞蜀張紹文所書，不載年月，經文不闕唐諱，當是孟知祥僭位之後也。首之以《月令》，題云“御删定”，蓋明皇也；“林甫等注”，蓋李林甫也。
其餘篇第仍舊。議者謂：“《經禮》三百，《曲禮》三千，毋不敬，一言足以蔽之，故先儒以爲首，孝明肆情變亂，甚無謂也。”
※明道《中庸解》一卷
鼂氏曰：程顥撰。陳瓘得之江濤，濤得之曾天隱，天隱得之傅才孺，云李丙所藏。
※楊中立《中庸解》一卷
鼂氏曰：楊時撰。時載程正叔之言，曰“不偏之謂中，不易之謂庸”。蓋亦猶王氏之說也。
※鼂以道《中庸解》一卷
鼂氏曰：叔父詹事公撰。近世學者以中庸爲二事，雖程正叔亦然，故說是書者，皆穿鑿而二之。於是本諸胡先生、司馬溫公、程明道、張橫渠、王肅、鄭玄作是傳焉。
※游氏《中庸解》一卷
鼂氏曰：游酢定夫，亦程正叔門人。
※《中庸大學廣義》一卷
陳氏曰：司馬光撰，一卷。
※芸閣《禮記解》十六卷
鼂氏曰：呂大臨與叔撰。與叔師事程正叔，《禮》學甚精博，《中庸》、《大學》，尤所致意也。
陳氏曰：按《館閣書目》作一卷，止有《表記》、《冠》、《昏》、《鄉》、《射》、《燕》、《聘義》、《喪服四制》，凡八篇。今又有《曲禮》上《下》、《中庸》、《緇衣》、《大學》、《儒行》、《深衣》、《投壺》八篇。此晦菴朱氏所傳本，刻之臨漳射垛書坊，稱《芸閣呂氏解》，即其書也，《讀書目》始別載之。
※方慤《禮記解》二十卷
陳氏曰：政和三年表進，自爲之序。以王氏父子獨無解義，乃取其所撰《三經義》及《字說》申而明之，著爲此解，由是得上舍出身。其所解文義亦明白。
《朱子語錄》曰：方、馬二《解》，合當參考，盡有說得好處，不可以其新學而黜之。
※馬希孟《禮記解》七十卷
陳氏曰：希孟字彦醇，未詳何人，亦宗王氏。
※《禮記新義》
《宋中興藝文志》：陸佃撰。亦牽於《字說》。宣和末，其子宰上之。
※《破禮記》
《中興藝文志》：夏休以《禮記》多漢儒雜記，於義有未安者，乃援《禮經》以破之。然《中庸》、《大學》實孔氏遺書也。
※燕山《中庸說》一卷
陳氏曰：太中大夫河南郭忠孝立之撰。
※張無垢《中庸說》六卷，《大學說》二卷少儀解附
朱子《雜學辯》曰：張公始學於龜山之門，而逃儒以歸於釋，既自以爲有得矣。而其釋之師語之曰：“左右既得㡂柄，入手開道之際，當改頭換面，隨宜說法，使殊塗同歸，則住世出世間，兩無遺恨矣。然此語亦不可使俗輩知，將謂實有恁麽事也”見大慧禪師《與張侍郎書》，今不見於《語錄》中，蓋其徒諱之也。”用此之故，凡張氏所論著，皆陽儒而陰釋，其離合出入之際，務在愚一世之耳目，而使之恬不覺悟，以入乎釋氏之門，雖欲復出，而不可得。本末指意，略如其所受於師者，其二本殊歸，蓋不特莊周出於子夏，李斯原於荀卿而巳也。竊不自揆，嘗欲爲之論辯，以曉當世之惑，而大本既殊，無所不異，因覽其《中庸說》，姑掇其尤甚者什一二著於篇。其他如《論語》、《孝經》、《大學》、《孟子》之說，不暇徧爲之辯，大抵怱遽急迫，其所以爲說，皆此書之類也。
※呂氏《大學解》
朱子曰：呂氏之先，與二程夫子游，故其家學最爲近正。然未能不惑於浮屠、老子之說，故其末流不能無出入之弊按《正獻公神道碑》載：公進讀，上語及釋、老虛寂之旨，公曰：“堯、舜雖知此，乃以知人安民爲急，此其所差之端也。”堯、舜之道，精粗本末，一以貫之，其所知者，似與釋、老不相似也。以爲所知在此，而所急在彼，是二本也。本原如此，則末流之弊，豈可勝道哉。”。今論其一二，以補其闕，蓋其他說之近正者，則君子猶有取焉。
※《中庸集解》二卷
陳氏曰：會稽石苾子重集錄。周敦頤、程顥、程頤、張載、呂大臨、謝良佐、游酢、楊時、侯仲良、君焞，凡十家之說。晦菴爲之序。
※《大學章句或問》、《中庸章句或問》各三卷
陳氏曰：朱熹撰。其說大略宗程氏，會衆說而折其中。又記所辯論取捨之意，別爲《或問》，以附其後。皆自爲之序，至《大學》，則頗補正其脫簡闕文。
《朱子語錄》曰：《大學》一書，有正經，有《或問》，看來看去，只看注解便了；久之，又只看正經便了；又久之，自有一部《大學》在我胸中，而正經亦不用矣。然不用某許多工夫，亦看某底不出；不用聖賢許多工夫，亦看聖賢底不出。伊川舊日教人看《大學》，那時未有解，而今有注解，覺大段分曉了，只在仔細去看。《大學》解本文未詳者，於《或問》中詳之。《或問》未要看，俟有疑處，方可去看。
又曰：《中庸》一篇，某妄以己意分其章句，是書豈可以章句求哉！然學者之於書，未有不得於辭而能通其意者。《中庸》自首章以下，多對說將來，直是整齊。某舊讀《中庸》，以爲子思做，又時復有個“子曰”字，讀得熟後，方知是子思參夫子之說，著爲此書。自是沈潛反覆，遂漸得其旨趣，定得今《章句》，擺布得來，直是恁細密。《中庸》全在章句，其《或問》中皆是辯諸家說，恐未必是。問：《中庸》編集得如何？曰：便是難說。緣前輩諸公說得多了，其間儘有差舛處，又不欲盡剝難他底，所以難下手。不比《大學》，都未有人說。
※《中庸輯略》二卷
陳氏曰：晦菴既爲《章句》，復取石子重所集解，删其繁亂，名以《輯略》。
其取捨之意，則《或問》詳之。
※《曲禮口義》二卷，《學記口義》二卷
陳氏曰：戴溪撰。
※《中庸說》一卷
陳氏曰：項安世撰。
《禮記集說》一百六十卷
陳氏曰：直秘閣崑山衛湜正叔集諸家說，自注疏而下爲一書，各著其姓氏。
寶慶二年表上，之由是寓直中秘。魏鶴山爲作序。
※《孔子間居講義》一卷
陳氏曰：慈湖楊簡敬仲撰。
※《大戴禮》十三卷
鼂氏曰：漢戴德纂，亦河間王所獻百三十一篇，劉向校定，又得《明堂陰陽記》三十三篇，德删其煩重，爲八十五篇。今書止四十篇，其篇目自三十九篇始，無四十三、四十四、四十五、六十一四篇，有兩七十四，蓋因舊闕錄之。每卷稱“今卷第幾”題曰“九江太守戴德撰”。按九江太守聖也，德爲信都王太傅，蓋後人誤題。
陳氏曰：漢信都王太傅戴德延君、九江太守聖次君皆受《禮》於後蒼，謂《大》、《小戴禮》者也。漢初以來，迄於劉向校定中書，諸家所記殆數百篇，戴德删其煩重，爲八十五篇，聖又删爲四十九篇，相傳如此。今《小戴》四十九篇行於世，而《大戴》之書所存止此。自隋、唐《志》所載卷數，皆與今同，而篇第乃自三十九而下，止於八十一，其前闕三十八篇，末闕四篇，所存當四十三，而於中又闕四篇，第七十二複出一篇，實存四十篇。意其闕者，即聖所删邪？
然《哀公問》、《投壺》二篇，與今《禮記》亦不異，他亦間有同者；《保傅傳》，世言賈誼書所從出也，今考《禮窣》篇，湯武、秦定取捨一則，盡出誼疏中，反若取誼語勦入其中者；《公符》篇至錄漢昭帝《冠辭》，則此書殆後人好事者採獲諸書爲之，故駁雜不經，決非戴德本書也。題九江太守，廼戴聖所歷官，尤非是。
《朱子語錄》曰：《大戴禮》無頭，其篇目缺處，皆是元無，非小戴所去取。
其間多雜僞，亦有最好處。然多誤，難讀。《大戴禮》本文多錯，注尤舛誤，或有注，或無注，皆不可曉。武王諸銘，有直做得巧了切題者，如《鑒銘》是也，亦有絕不可曉者。想他古人只是述戒懼之意，而隨所在寫記，以自警省耳，不似今人爲此銘，便要就此物上說得親切。其間亦有切題者，如湯《盤銘》之類。至於武王《盥盤銘》，則又切似個船銘，想只是因水起意，然恐亦有錯雜處。《大戴禮》冗雜，其好處已被小戴採摘來做《禮記》了，然尚有零碎好處在。
淳問：
《大戴•保傅篇》多與賈誼《策》同，如何？曰：“《保傅》中說‘秦無道之暴’，此等語必非古書，乃後人採賈誼《策》爲之，亦有孝昭《冠辭》。”
周氏《西麓涉筆》曰：《大戴禮•公冠篇》載漢昭帝《冠辭》及《郊天祀地》、《迎日》三辭，皆典馴簡僕，有史佚祭公風味。班固徒取《麟》、《馬》以下夜祠諸篇文詞峭美者入《禮樂志》，此皆不錄，可恨也。
※《三禮義宗》三十卷
《崇文總目》：梁明威將軍崔靈恩撰。其書合《周禮》、《儀禮》、二戴之學，敷述貫穿，該悉其義，合一百五十六篇。推衍閎深，有名前世云。
鼂氏曰：靈恩，武城人，少篤學，尤精《禮》、《傳》。仕魏，歸梁，爲博士。甚拙樸，及解析經理，盡極精緻。正始之後，不尚經術，咸事虛談，公卿士大夫蓋取文具而已，而靈恩經明行修，制《義宗》、《詩》、《易》、《春秋》百餘卷。終桂州刺史。此書在唐一百五十篇，今存者一百二十七篇。凡兩戴、王、鄭異同，皆援引古誼，商略其可否，爲禮學之最。
陳氏曰：凡一百四十九條。其說推本《三禮》，參取諸儒之論，博而覈矣。
《本傳》四十七卷，《中興書目》一百五十六篇，皆與今卷篇數不同。《書目》又云“慶曆中高陽許聞誨爲之序”，家本亦無此序也。
※《禮略》十卷
《崇文總目》：唐京兆府櫟陽尉杜蕭撰。採古經義，下逮當世，概舉沿革，附禮見文。以其言約旨詳，故自題略云。
※《禮粹》二十卷
《崇文總目》：唐寧州參軍張頻纂。凡一百三十五條，直鈔崔氏《義宗》之說，無他異聞。
※《喪禮極義》一卷
《崇文總目》：唐商價集。雜序先儒五服輕重之論，然首末不倫。
※《三禮圖》二十卷
鼂氏曰：聶崇義周世宗時被旨纂集，以鄭康成、阮諶等六家圖刊定。皇朝建隆二年奏之，賜紫綬犀帶，獎其志學。竇儀爲之序，有云周世宗暨今皇帝，恢堯、舜之典則，總夏、商之禮文，命崇義者此書，不以世代遷改，有所抑揚，近古云。
陳氏曰：蓋用舊圖本六參定，故題《集注》。詔國學圖於先聖殿後北軒之屋壁，至道中，改作於論堂之上，以箋代壁，判監李至爲之記。吾鄉郡庠安定胡先生所創論堂繢《三禮圖》，當是依倣京監，今堂壞，不存矣。
※《編禮》
鼂氏曰：皇朝呂大臨編。三卷。以《士喪禮》爲本，取《三禮》附之。自始死至祥練，各以類分，其施於後學者甚惠，尚恨所編者，五禮中兇禮而已。
※《禮象》十五卷
陳氏曰：陸佃撰。以改舊圖之失。其尊、爵、彞、舟，皆取公卿家及秘府所藏古遺器，與聶《圖》大異。戴岷隱分教吾鄉，作閣齋館池上，畫此圖於壁，而以禮象名閣，與論堂《禮圖》相媲云。
※《太常禮書》一百五十卷
鼂氏曰：皇朝陳祥道用之撰。祥道，元祐初以左宣義郎仕太常博士，解《禮》之名物，且繪其象，甚精博。朝廷聞之，給札繕寫，奏御。今世傳止五十卷。予愛之而恨其闕少，得是本於敘州通判盧彭年家，其象且以五綵飾之，於是始見其全書云。
陳氏曰：論辯詳博，間以繪畫。於唐代諸儒之論、近世聶崇義之圖，或正其失、或補其闕，元祐中表上之。
※《丁丑三禮辯》
《中興藝文志》：李心傳撰。以《儀禮》之說，與鄭氏辯者八十四；《周禮》之說，與鄭氏辯者二百二十六，皆有據。大戴之書，疑者三十，小戴之書，疑者一百九十八；鄭氏之注，疑者三百七十五，亦各辯其所以而詳識之。
夾漈《鄉飲禮》七卷
陳氏曰：鄭樵撰，計七卷。
※《喪服加減》
《崇文總目》：凡一卷，不著撰人名氏。雜記服制增損，文無倫次。
※《周公謚法》一卷
《崇文總目》：不著撰人名氏。謚法始於周，學者錄之，因託以名篇。
鼂氏曰：其序曰：“維周公旦、太公望聞嗣王發建功於牧野，及終，將葬，乃制謚。”計一百九十餘條云。謚，《隋志》附《論語》類中，今遷於此。
※《春秋謚法》一卷
《崇文總目》：不著撰人名氏。其法差多于《周公謚法》。
鼂氏曰：與《周公謚法》相類，而小有異同。
○經春秋
《漢•藝文志》曰：古之王者，世有史官，君舉必書，所以慎言行，昭法式也。左史記言，右史記事，事爲《春秋》，言爲《尚書》，帝王靡不同之。周室既微，載籍殘缺，仲尼思存前聖之業，乃稱曰：“夏禮，吾能言之，杞不足徵也；殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也，足，則吾能徵之矣師古曰：《論語》載孔子之言也。徵，成也。獻，賢也。孔子自謂能言夏、殷之禮，而杞、宋之君文章賢材不足以成之，故我不得成此禮也。”以魯周公之國，禮文備物，史官有法，故與左丘明觀其史記，據行事，仍人道師古曰：仍亦因也，因興以立功，就敗以成罰，假日月以定曆數，藉朝聘以正禮樂。有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子，弟子退而異言師古曰：謂人執所見，各不同也。丘明恐弟子各安其意，以失其真，故論本事而作傳，明夫子不以空言說經也。《春秋》所貶損大人當世君臣，有威權勢力，其事實皆形於傳，是以隱其書而不宜，所以免時難也。及末世口說流行，故有《公羊》、《穀梁》、《鄒》、《夾》之《傳》。四家之中，《公羊》、《穀梁》立於學官，鄒氏無師，夾氏未有書。
《隋•經籍志》曰：遭秦滅學，口說尚存。漢初，有公羊、穀梁、鄒氏、夾氏，四家並行。王莽之亂，鄒氏無師，夾氏亡。初，齊人胡母子都傳《公羊春秋》，授東海嬴公，嬴公授東海孟卿，孟卿授魯人眭孟，眭孟授東海嚴彭祖、魯人顏安樂，故後漢《公羊》有嚴氏、顏氏之學，與《穀梁》三家並立。漢末，何休又作《公羊解說》。而《左氏》，漢初出於張蒼之家，本無傳者，至文帝時，梁太傅賈誼爲訓詁，授趙人貫公。其後，劉歆典校經籍，考而正之，欲立於學，諸儒莫應。至建武中，尚書令韓歆請立而未行。時陳元最明《左傳》，又上書訟之。於是乃以魏郡李封爲《左氏》博士。後羣儒蔽固者數廷爭之，及封卒，遂罷。然諸儒傳《左氏》者甚衆。永平中，能爲《左氏》者擢高第，爲講郎。其後賈逵、服虔並爲訓解，至魏，遂行於世。晉時，杜預又爲《經傳集解》。《穀梁》范甯注、《公羊》何休注、《左氏》服虔、杜預注，俱立國學。然《公羊》、《穀梁》，但試讀文，而不能通其義。後學三傳通講，而《左氏》唯傳服義。至隋，杜氏盛行，服義及《公羊》、《穀梁》浸微，今殆無師說。
先公曰：論《春秋》者，言夫子感麟而作，作起獲麟，而文止於所起。逾再歲，而夫子夢奠矣。故歐陽公謂此夫子既老而成之書。《春秋緯演孔圖》云：孔子修《春秋》，九月而成。卜之得陽豫之卦，是《春秋》二百四十二年之書，以九月而成。
《漢志》：凡《春秋》二十三家，九百四十八篇省《太公史》四篇。
按班固《七略》無史門，故以古來及秦、漢之史附於《春秋》之末。後世史書漸多，故志藝文者，以史自爲一部，難以廁之聖經之後矣。故今析班志《春秋略》內《世本》十五篇，至《漢大年記》五篇入史門，凡削九家，四百一十一篇云。
《隋志》：九十七部，九百八十三卷通計亡書，合一百三十部，一千一百九十一卷。
《唐志》：六十六家，一百部，一千一百六十三卷失姓名五家，王元度以下不著餘二十三家，四百三卷。
《宋三朝志》：七十二部，六百五十八卷。
《宋兩朝志》：十七部，一百一十四卷。
《宋四朝志》：三十六部，三百七十五卷。
《宋中興志》：一百二十九家，一百七十四部，二千二百七十一卷。
※《春秋正經》十二卷
鼂氏曰：以《左氏》經爲本，其與《公》、《穀》不同者，注於下。
※《春秋經》一卷
陳氏曰：每事爲一行，廣德軍所刊古監本。晦菴又刻於臨漳四經之一。其於《春秋》，獨無所論著，惟以《左氏》經文刻之。李燾仁甫又定《春秋古經》一卷。
眉山李氏《古經後序》曰：《漢藝文志》有《春秋古經》十二篇，《經》十一卷，《隋》、《唐志》同。《古經》十二篇、十一卷者，本《公羊》、《穀梁》二家所傳，吳士谿始爲之注，《隋氏》載焉，又有賈逵《春秋三家經訓古》十二卷，宋《三家經》二卷；《唐志》又有李鉉《春秋二傳異同》十二卷，李氏《三傳異同例》十三卷，馮伉《三傳異同》三卷，元和國子監修定《春秋加減》一卷。
士谿、賈逵、宋及李、馮、元和諸書今皆不存，獨抱遺經者，莫適爲正。蓋《公羊》得立學官最先，《穀梁》次之，《左氏》最後，故士谿但注二家，不及《左氏》。賈逵既立《左氏》，始通三家。逵、谿並宋以下異同加減文字，悉已亡佚，莫知其舉厝何也。隋末唐初，《左》學特盛，二家浸微陸德明《音義》、《隋經籍志》皆云。自杜預集解《左氏》，合經傳爲一，貞觀十六年，孔穎達承詔修疏，永徽四年，長孫無忌等重上《正義》，丘明傳學愈益盛矣。而仲尼遺經無復單行，學者或從《杜解》抄出，獨存《左氏》，擯落二家。幸陸德明與穎達同時於太學，自著《音義》，兼存二家本書，仍各注《左氏》別字，顧亦無決擇德明爲國子博士，貞觀十七年也。惟貞元末陸淳《纂例》，列三傳經文差繆，凡二百四十一條，自言考校從其有義理者，然往往亦言未知孰是，兼恐差繆不止二百四十一條，惜啖、趙集傳，今俱失墜，無從審覆耳《唐志》：陸質集注《春秋》二十卷，又集傳《春秋纂例》十卷，《春秋微旨》二卷，《春秋辯疑》七卷。今存者，惟《纂例》、《微旨》、《辯疑》耳。余患苦此久矣，嘗欲即三家所傳，純取遺經，心以爲是者，則大書之，仍細書其不然者於其下。數十年間，遊走東西，志弗獲就。會潼川謝疇元錫來從余遊，其治《春秋》極有功，因付以斯事。居三月而書成，旁蒐遠引，不一而足，反說以約，厥功彌著。余撫其書喜甚，亟刻板，與學者共之。昔司馬遷言《春秋》文成數萬，張晏曰《春秋》纔萬八千字，遷誤也。今細數之，更闕一千四百二十八字。數，最易見者，尚爾錯誤，何況聖人筆削之旨乎！余鄉所謂心以爲是者，衆未必以爲是也，亦獨纂例考校，從其有義理者云耳。既心以爲是，則於證據操舍，必具成說，其說自當別出，兹第刻《春秋》純經，庶學者相與盡心焉。仍用《漢志》舊名，題曰《春秋古經》，十二公各爲一篇，不復分爲十一卷，蓋卷第於經義初無當也。
按《春秋古經》，雖《漢藝文志》有之，然夫子所修之《春秋》，其本文世所不見，而自漢以來所編《古經》，則俱自三《傳》中取出經文，名之曰正經耳。
然三《傳》所載經文，多有異同，則學者何所折衷？如“公及邾儀父盟於蔑”，《左氏》以爲“蔑”，《公》、《穀》以爲“昧”，則不知夫子所書者曰“蔑”乎？曰“昧”乎？“築郿”，《左氏》以爲“郿”，《公》、《穀》以爲“微”，則不知夫子所書曰“郿”乎？曰“微”乎？“會於厥憖”，《公》、《穀》以爲“屈銀”，則不知夫子所書曰“厥憖”乎？曰“屈銀”乎？若是者，殆不可勝數，蓋不特“亥豕魯魚”之偶誤其一二而已。然此特名字之訛耳，其事未嘗背馳於大義，尚無所關也。至於“君氏”卒，則以爲“聲子”，魯之夫人也；尹氏卒，則以爲“師尹”，周之卿士也。然則夫子所書隱三年夏四月辛卯之死者，竟爲何人乎？不寧惟是，《公羊》、《穀梁》於襄公二十一年皆書孔子生。按《春秋》惟國君世子生則書之，子同生是也。其餘雖世卿擅國政如季氏之徒，其生亦未嘗書之於冊。夫子，萬世帝王之師，然其始生，乃鄹邑大夫之子耳，《魯史》未必書也。《魯史》所不書，而謂夫子自紀其生之年於所修之經，決無是理也。而《左氏》於哀公十四年獲麟之後，又復引經，以至十六年四月書仲尼卒，杜征南亦以爲近誣。然則《春秋》本文其附見於三傳者，不特乖異未可盡信，而三子以其意增損者有之矣。蓋襄二十一年所書者，公、穀尊其師授而增書之也；哀十六年所書者，左氏痛其師亡而增書之也，俱非《春秋》之本文也。三子者，以當時口耳所傳授者各自爲傳，又以其意之所欲增益者𢯂入之，後世諸儒復據其見於三子之書者，互有所左右而發明之，而以爲得聖人筆削之意於千載之，上吾未之能信也。
《易》有彖象，本與卦爻爲二，而王弼合之；《詩》、《書》有序，本與經文爲二，而毛萇孔安國合之；《春秋》有三傳，亦本與經文爲二，而治三傳者合之。先儒務欲存古，於是取其巳合者復析之，命之曰古經。然彖象之與卦爻，序之與經，毛、孔、王三公雖以之混爲一書，尚未嘗以己意增損於其間，苟復析之，即古人之舊矣。獨《春秋》一書，三傳各以其說與經文參錯，而所載之經文又各乖異。蓋事同而字異者，“及邾儀父盟於蔑”、“於昧”之類是也；事字俱異者，“尹氏”“君氏”之類是也；元未嘗書其事，而以意增入者，“孔子生”、“孔丘卒”是也。然則自三傳中所取出之經文，既有乖異，又有增益，遽指以爲夫子所修之《春秋》，可乎？然擇其差可信者而言之，則《左氏》爲優。何也？蓋《公羊》、《穀梁》傳直以其所作傳文𢯂入正經，不曾別出，而《左氏》則經自經而傳自傳。又杜元凱《經傳集解》序文以爲分經之年與傳之年相附，則是左氏作傳之時，經文本自爲一書，至元凱始以《左氏傳》附之經文各年之後，是《左氏傳》中之經文可以言古經矣。然獲麟而後引經以至仲尼卒，則分明增入，杜注亦自以爲《春秋》本終於獲麟，弟子欲記聖師之卒，故採《魯史記》以續夫子之經，而終於此。然則既續之於獲麟之後，寧保其不增益之於獲麟之前，如《公》、《穀》所書孔子生之類乎？是亦未可盡信也。
※《春秋左氏傳》三十卷
劉子駿曰：左丘明好惡與聖人同。親見夫子，而公、穀在七十子後，傳聞之與親見，其詳略不同也。
杜元凱曰：左丘明受經於仲尼，以爲經者不刊之書也，故傳或先經以始事，或後經以終義，或依經以辯理，或錯經以合異，隨義而發。其例之所重，舊史遺文，略不盡舉，非聖人所修之要故也。身爲國史，躬覽載籍，必廣記而備言之。其文緩，其旨遠，將令學者原始要終，尋其枝葉，究其所窮；優而柔之，使自求之，饜而飫之，使自趨之趨，七住反，又七俱反。若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然後爲得也。其發凡以言例，皆經國之常制，周公之垂法，史書之舊章，仲尼從而修之，以成一經之通體。其微顯闡幽，裁成義類者，皆據舊例而發義，指行事以正褒貶。諸稱“書”、“不書”、“先書”、“故書”、“不言”、“不稱”、“書曰”之類，皆所以起新舊，發大義，謂之變例。然亦有史所不書，即以爲義者，此蓋《春秋》新意，故傳不言凡，曲而暢之也。其經無義例，因行事而言，則傳直言其歸趣而已，非例也。
陳氏曰：自昔相傳，以爲左丘明撰，其好惡與聖人同者也。而其末記晉智伯反喪於韓、魏，在獲麟後二十八年，去孔子沒亦二十六年，不應年少後亡如此。
又其書稱“虞不臘矣”，“見於嘗酎”及“秦庶長”，皆戰國後制，故或疑非孔子所稱左丘明，別自是一人爲史官者。其釋經義例，雖未盡當理，而具得當時事實，則非二傳之比也。
《朱子語錄》曰：左氏之病，是以成敗論是非，而不本於義理之正。嘗謂左氏是個猾頭熟事，趨炎附勢之人。《左氏傳》是個博記人做，只是以世俗見識斷當世事，皆功利之說。國秀問三傳優劣。曰：“左氏曾見國史，考事頗精，只是不知大義，專去小處理會，往往不曾講學。孔子作《春秋》，當時亦須與門人講說，所以公、穀、左氏得個源流，只是漸漸訛舛。當初若全無傳授，如何鑿空撰得。
※《石經左氏傳》三十卷
鼂氏曰：不題所書人姓氏，亦無年月。按文不闕唐諱及國朝諱，而闕“祥”字，當是孟知祥僭位後刊石也。
※《春秋公羊傳》十二卷
鼂氏曰：戴宏序云，子夏傳之公羊高，高傳其子平，平傳其子地，地傳其子敢，敢傳其子壽，至漢景帝時，壽乃與弟子胡母子都著以竹帛。其後傳董仲舒，以《公羊》顯於朝；又四傳至何休，爲《經傳集詁》，其書遂大傳。鄭玄曰：
“《公羊》善於讖。”休之注，引讖爲多。
※《石經公羊傳》十二卷
鼂氏曰：皇朝田況皇祐初知成都日刊石。《國史藝文志》云：“僞蜀刻《五經》，備注傳，爲世所稱”。以此言觀之，不應無《公》、《穀》。豈初有之，後散毀邪？
※《春秋穀梁傳》十二卷
鼂氏曰：應劭《風俗通》稱穀梁名赤，子夏弟子，糜信則以爲秦孝公同時人，阮孝緒則以爲名俶，字元始，皆未詳也。自孫卿、申公至蔡千秋、江翁，凡五傳，至漢宣帝好之，遂盛行於世。
※《石經穀梁傳》十二卷
鼂氏曰：其後不載年月及所書人姓氏。按文不闕唐及僞蜀諱，而闕“恆”字，以故知刊石當在真宗以後，意者亦是田況也。
《朱子語錄》：問：“《公》、《穀》如何？”曰：“據他說亦是有那道理，但恐聖人當初無此等意。如孫明復、趙啖、陸淳、胡文定皆說得好，道理皆是如此。但後世因《春秋》去考時，當如此區處。若論聖人當初作《春秋》時，其意不解，有許多說話。”《公羊》、《穀梁》考事甚疏，然理義却精。此二人乃是經生，傳得許多說話，往往不曾見國史。
問：“《公》、《穀傳》大概皆同？”曰：“所以林黃中說止是一人。但看文字，疑若非一手者。”或曰：“疑當時皆有所傳授，其後門人弟子始筆之於書耳。”曰：“想得皆是齊、魯間儒，其所著之書，恐有所傳授，但皆雜以己意，所以有差舛。其有合道理者，疑是聖人之舊。”
※《春秋左氏經傳集解》三十卷
鼂氏曰：晉杜預元凱集劉子駿、賈景伯父子、許惠卿、穎子嚴之注，分《經》之年，與《傳》之年相附，故題曰《經傳集解》。其發明甚多，古今稱之，然其敝則棄《經》信《傳》。如成公十三年麻隧之戰，《傳》載秦敗績而《經》不書，以爲晉直秦曲，則韓役書戰。時公在師，復不須告；克獲有功，亦無所諱。於《左傳》之例皆不合，不曰《傳》之繆，而猥稱經文闕漏，其尤甚者至如此。
陳氏曰：其述作之意，序文詳之矣。專修丘明之傳以釋經，後世以爲《左氏》忠臣者也。其敝或棄經而信傳，於傳則忠矣，如經何？
夾漈鄭氏曰：杜預解《左氏》，顏師古解《漢書》，所以得忠臣之名者，以其盡之矣。《左氏》未經杜氏之前，凡幾家，一經杜氏之後，後人不能措一辭。
《漢書》未經顏氏之前，凡幾家，一經顏氏之後，後人不能易其說。縱有措辭易說之者，如朝月曉星，不能有其明也。如此之人，方可以解經，苟爲文言多而經旨不見，文言簡而經旨有遺，自我說之後，後人復有說者，皆非箋釋之手也。傳注之學起，惟此二人其殆庶幾乎。其故何哉？古人之言，所以難明者，非爲書之理意難明也，實爲書之事物難明也；非爲古人之文言難明也，實爲古人之文言有不通於今者之難明也。能明乎《爾雅》之所作，則可以知箋注之所當然；不明乎《爾雅》之所作，則不識箋注之旨歸也。善乎二子之通《爾雅》也！顏氏所通者訓詁，杜氏所通者星曆、地理。當其顏氏之理訓詁也，如與古人對談；當其杜氏之理星曆地理也，如羲和之步天，如禹之行水。然亦有所短，杜氏則不識蟲魚鳥獸草木之名，顏氏則不識天文地理。孔子曰：“知之爲知之，不知爲不知，是知也。”杜氏爲星曆地理之言，無不極其致，至於蟲魚鳥獸草木之名，則引《爾雅》以釋之。顏氏於訓詁之言甚暢，至於天文地理則闊略焉。此爲“不知爲不知”也。
其他紛紛，是何爲者，釋是何經，明是何學。
※《公羊傳詁解》十二卷
陳氏曰：漢司空掾任城何休邵公撰。休爲太傅陳蕃屬，蕃敗，坐禁錮，作解詁，覃思不窺門十七年。又作《公羊墨守》、《左氏膏肓》、《穀梁廢疾》。黨禁解，拜議郎，終諫議大夫。其書多引讖緯，其所謂“黜周王魯”，“變周文、從殷質”之類，《公羊》皆無明文，蓋爲其學者相承有此說也。“三科九旨”，詳具《疏》中。
※《穀梁傳集解》十二卷
鼂氏曰：自漢、魏以來，《穀梁》注解有尹更始、唐固、糜信、孔演、江熙等十數家，而范甯皆以爲膚淺，於是帥其長子參、中子雍、小子凱、從弟邵及門生故吏，商略名例，博採諸儒同異之說，成其父汪之志。嘗謂三傳之學，《穀梁》所得最多；諸家之解，范甯之論最善。
陳氏曰：晉豫章太守順陽范甯武子撰。甯嘗謂王、何之罪，深於桀、紂，著論以排之。仕爲中書侍郎。其甥王國實憚之，乃相驅扇，因求外補。抵罪，會赦，免。甯以爲《春秋》惟《穀梁氏》無善釋，故爲之注解。其序云升平之末，先君稅駕於吳，帥門生故吏、兄弟子姪研講六籍三傳。蓋甯父汪爲徐、兗二州北伐失利，屏居吳郡時也。汪沒之後，始成此書。所集諸家之說，皆記姓名，其稱“何休曰”及“鄭君釋之”者，即所謂《發墨守》、《起廢疾》也；稱“邵曰”者，甯從弟也；稱“泰曰”、“雍曰”、“凱曰”者，其諸子也。汪，范晷之孫，晷在《良史傳》。自晷至泰，五世皆顯於時，甯父子祖孫同訓釋經傳，行於後世，可謂盛矣。泰之子曄，亦著《後漢書》，以不軌誅死，其家始亡。
※《春秋繁露》十七卷
鼂氏曰：漢董仲舒撰。史稱仲舒說《春秋》事得失，《聞舉》、《玉杯》、《繁露》、《清明》、《竹林》之屬數十篇，十餘萬言，皆傳於後世。今溢而爲八十二篇，又通名《繁露》，皆未詳。《隋》、《唐》卷目與今同，但多訛舛。
《崇文總目》：其書盡八十二篇，義或宏博，非出近世，然其問篇第亡舛，無以是正。又即用《玉杯》題篇，疑後人取而附著云。
陳氏曰：按《隋》、《唐》及《國史志》，卷皆十七，《崇文總目》凡八十二篇，《館閣書目》止十卷，萍卿所刻亦財三十七篇。今本乃樓攻媿得潘景憲本，卷篇皆與前志合，然亦非當時本書也。先儒疑辯詳矣，其最可疑者，本傳載所著書百餘篇，《清明》、《竹林》、《繁露》、《玉杯》之屬，今總名曰《繁露》，而《玉杯》、《竹林》則皆其篇名，此決非其本真。況《通典》、《御覽》所引，皆今書所無者，尤可疑也。然古書存於世希矣，姑以傳疑存之可也。又有寫本作十八卷，而但有七十九篇，考其篇次皆合，但前本楚莊王在第一卷首，而此本乃在卷末，別爲一卷；前本雖八十二篇，而闕文者三，實七十九篇也。
程氏《演繁露》曰：右《繁露》十七卷，紹興間董某所進。臣觀其書辭意淺薄，間掇取董仲舒策語雜置其中，輒不相倫比，臣固疑非董氏本書矣。又班固記其說《春秋》凡數十篇，《玉杯》、《繁露》、《清明》、《竹林》各爲之名似非一，書今董某進本，通以《繁露》冠書，而《玉杯》、《清明》、《竹林》特各居其篇卷之一，愈益可疑。他日讀《太平寰宇記》及杜佑《通典》，頗見所引《繁露》語言，顧董氏今書無之。《寰宇記》曰：“三皇驅車抵谷口”，《通典》曰：“劍之在左，蒼龍之象也；冠之在首，玄武之象也。四者，人之盛飾也。”此數語者，不獨今書所無，且其體致全不相似，臣然後敢言今書之非本真也。牛享問崔豹：“冕旒以繁露者何？”答曰：“綴玉而下垂，如繁露也。”則繁露也者，古之冕旒似露而垂，是其所從，假以名書也。以杜、樂所引，推想其書，皆句用一物，以發已意，有垂旒凝露之象焉，則“玉杯”，“竹林”同爲託物，又可想見也。漢、魏間人所爲文，名有“連珠”者，其聯貫物象，以達己意，略與杜、樂所引同，如曰“物勝權則衡殆，形過鏡則影窮”者，是其凡最也。以連珠而方古體，其殆“繁露”之所自出歟？其名其體，皆契合無殊矣。
又曰：淳熙乙未，予佐達監，館本有《春秋繁露》，既嘗書所見於卷末，而正定其爲非古矣。後又因讀《太平御覽》，凡其部彙列敘古《繁露》語特多，如曰：“禾實於野，粟缺於倉”，皆奇怪非人所意，此可畏也。又曰：“金千土則五穀傷，土千金則五穀不成。”張湯欲以鶩當鳧祠祀宗廟，仲舒曰：“鶩非鳧，鳧非鶩，愚以爲不可。”又曰：“以赤統者，幘尚赤。”諸如此類，亦皆附物著理，無憑虛發語者，然後益自信予所正定不謬也。《御覽》，太平興國間編輯，此時《繁露》之書尚存，今遂逸不傳，可嘆也已。
※《春秋決事比》
《崇文總目》：漢董仲舒撰。丁氏平，黃氏正。初，仲舒既老病，致仕，朝廷每有政議，武帝數遣廷尉張湯問其得失，於是作《春秋決疑》二百三十二事，動以經對。至吳太史令吳汝南丁季、江夏黃復平正得失，今頗殘逸，止有七十八事。
按：此即獻帝時應劭所上仲舒《春秋斷獄》，以爲幾焚棄於董卓蕩覆王室之時者也。仲舒，通經醇儒，三策中所謂任德不任刑之說，正心之說，皆本《春秋》以爲言。至引“正誼不謀利，明道不計功”，以折江都王，尤爲深得聖經賢傳之旨趣。獨災異之對，引兩觀、桓、僖、亳社火災，妄釋經意，而導武帝以果於誅殺，與素論大相反，西山真公論之詳矣。《決事比》之書，與張湯相授受，度亦災異對之類耳。帝之馭下以深刻爲明，湯之決獄以慘酷爲忠，而仲舒乃以經術附會之。王、何以老、莊宗旨釋經，昔人猶謂其罪深於桀、紂，況以聖經爲緣飾淫刑之具，道人主以多殺乎！其罪又深於王、何矣！
又按：《漢•刑法志》言：自公孫弘以《春秋》之義繩下，張湯以峻文決理，於是見知腹誹之獄興。《湯傳》又言，湯請博士弟子治《春秋》、《尚書》者補廷尉史。蓋漢人專務以《春秋》決獄，陋儒酷吏，遂得以因緣假飾。往往見二傳中所謂責備之說、誅心之說、無將之說，與其所謂巧詆深文者相類耳。聖賢之意，豈有是哉！常秩謂孫復所學《春秋》，《商君》法耳，想亦有此意。
※《春秋釋例》十五卷
鼂氏曰：晉杜預注。凡四十部。集《左傳》諸例及地名、譜第、曆數，偕顯其同異，從而釋之，發明尤多。昔人稱預爲“《左氏》忠臣”，而預自以爲有《傳》癖，觀此尤信。
陳氏曰：唐劉蕡爲之序。
《崇文總目》：凡五十三例。
※《左氏膏肓》九卷
《崇文總目》：漢司空掾何休始撰。答賈逵事，因記《左氏》所短，遂頗流布，學者稱之。後更删補爲定。今每事左方輒附鄭康成之學，因引鄭說竄寄何書云。書今殘逸，第七卷亡。
陳氏曰：何休著《公羊墨守》等三書，鄭康成作《針膏肓》、《起廢疾》、《發墨守》以排之。休見之，曰：“康成入吾室，操吾矛，以伐我乎！”今其書多不存，惟范甯《穀梁集解》載休之說，而鄭君釋之，當是所謂《起廢疾》者。
今此書並存二家之言，意亦後人所錄。《館閣書目》闕第七篇，今本亦正闕宣公，而於第六卷分文十六年以後爲第七卷，當並合。其十卷止於昭公，亦闕定、哀，固非全書也。而錯誤殆未可讀，未有他本可正。
※《春秋述議傳》
《崇文總目》：隋東京太學博士劉炫撰。本四十篇，唐孔穎達《正義》蓋據以爲說而增損之。今三十九篇亡。
※《春秋正義》三十六卷
《崇文總目》：唐國子祭酒孔穎達撰。按漢張蒼、賈誼、尹咸、鄭衆、賈逵皆爲詁訓，然參用《公》、《穀》二家。至晉杜預，專治《左氏》，其後有沈文阿、蘇寬、劉炫，皆據杜說。貞觀中，穎達據劉學而損益之，長孫無忌等又復損益，其書乃定。皇朝孔維等奉詔是正。
鼂氏曰：自杜預專治《左氏》學，其後沈文阿、蘇寬、劉炫皆有《義疏》，而炫性矜伐，雅好非毀，規杜氏之失一百五十餘事，義特淺近，然比諸家，猶有可觀。今書據以爲本，其有疏漏，以沈氏補焉。
陳氏曰：自晉、宋，傳杜學爲《義疏》者，沈、蘇、劉，沈氏義例粗可，經傳極疏。蘇氏不體本文，惟攻賈、服。劉炫好規杜失，比諸義疏，猶有可觀。
※《春秋公羊疏》三十卷
《崇文總目》：不著撰人名氏。援證淺局，出於近世。或云徐彦撰。皇朝邢昺等奉詔是正。始令太學傳授，以備《春秋》三家之旨。
鼂氏曰：其書以何氏三科九旨爲宗，本其說曰：“何氏之意，三科、九旨，正是一事爾。總而言之，謂之三科，析而言之，謂之九旨。新周故宋，以《春秋》當新王，此一科三旨也；所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，此二科六旨也；內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄，此三科九旨也。”
陳氏曰：《廣川藏書志》云：“世傳徐彦撰，不知何代，意其在貞元、長慶後也。”
※《春秋穀梁傳疏》十二卷
《崇文總目》：唐國子四門助教楊勳撰。皇朝邢昺等奉詔是正，令太學傳授。
※《春秋摘微》四卷
鼂氏曰：唐盧仝撰。其解《經》不用《傳》，然旨意甚疏。韓愈謂“《春秋三傳》束高閣，獨抱遺經究終始。”蓋實錄也。祖無擇得之於金陵。《崇文總目》所不載。
巽巖李氏曰：仝治《春秋》，不以《傳》害《經》，最爲韓愈所稱。今觀其書，亦未能度越諸子，不知愈所稱果何等義也。舊聞仝解惠公、仲子曰“聖辭也”，而此乃無之，疑亦多所亡逸云。
※《春秋集傳》、《纂例》、《辨疑》共十七卷
《崇文總目》：唐給事中陸淳纂。初，淳以三家之傳不同，故採獲善者，參以啖助、趙匡之說，爲《集傳春秋》。又本褒貶之意，更爲《微旨》，條別三家，以朱墨記其勝否。又摭三家得失，與經戾者，以啖、趙之說訂正之，爲《辯疑》。
鼂氏曰：啖助，字叔佐，閩人。趙匡，字伯循，天水人。《微旨》自爲序。
公武嘗學《春秋》，閱古今諸儒之說多矣，大抵啖、趙以前學者皆專門名家，苟有不通，寧言《經》誤，其失也固陋。啖、趙以後學者喜援《經》擊《傳》，其或未明，則憑私臆決，其失也穿鑿。均之失聖人之旨，而穿鑿之害爲甚。啖氏制統例，分別疏通其義，趙氏損益，多所發揮。今纂而合之，凡四十篇。
陳氏曰：初，潤州丹陽主簿趙郡啖助叔佐明《春秋》，傳洋州刺史河東趙匡伯循，質從助及伯循傳其學。助考三傳，捨短取長，又集前賢注釋，補以己意，爲《集傳》、《集注》。又撮其綱，例目爲統。助卒，質與其子異繕錄以詣伯循，請損益焉，質隨而纂會之。大曆乙卯歲，書成。質本名淳，避憲宗諱改焉，故其書但題陸淳。助之學，以爲《左氏》敘事雖多，解意殊少；《公》、《穀》傳經密於《左氏》。至趙、陸，則直謂《左氏》淺於《公》、《穀》，誣謬實繁。皆孔門後之門人，但《公》、《穀》守經，《左氏》通史，其體異爾。丘明，夫子以前賢人，如史佚、遲任之流。焚書之後，學者見《傳》及《國語》俱題左氏，遂引以爲邱明。且《左傳》、《國語》文體不倫，序事多乖，定非一人所爲也。蓋左氏廣集諸國之史，以解《春秋》，子弟門人見事跡多不入《傳》，或復不同，故各隨國編之，以廣異聞。自古豈止一丘明姓左乎？按漢儒以來，言《春秋》者惟宗三傳，三傳之外，能卓然有見於千載之後者，自啖氏始，不可沒也。《唐志》有質《集注》二十卷，今不存，然《纂例》、《辯疑》中大略具矣。又有《微旨》二卷，未見。質，梁陸澄七世孫，仕通顯。黨王叔文，侍順宗東宮，會卒，不及貶。然則其與不通《春秋》之義者，相去無幾耳。
※《春秋加減》一卷
《崇文總目》：唐元和時國子監承詔修定，以此經字文多少不同，故志其增損，以防差駁。陳氏曰：稱元和十三年國子監奉敕定，不著人名。校定偏旁，若五經文字之類。此本作小繢冊，財十餘板，前有睿思殿書籍印，末稱臣雩校定。
蓋承平時禁中書也，不知何爲流落在此。
※《春秋折衷論》三十卷
《崇文總目》：唐陳岳撰。以三家異同三百餘條，參求其長，以通《春秋》之義。
鼂氏曰：其書以《左傳》爲上，《公羊》爲中，《穀梁》爲下，比其異同而折衷之。岳，唐末十上春官，晚乃從鍾傳，辟爲江西從事。
※《春秋指掌》
《崇文總目》：唐試左武衛兵曹李瑾撰。瑾集諸家之說，爲《序義》、《凡例》各一篇；稱孔穎達，《正義》，爲五篇；採摭餘條，爲《碎玉》一篇；集先儒異同，辯正得失，爲三篇；取劉炫《規過》，申證其義，爲三篇。大抵專依杜氏之學，以爲說云。
巽巖李氏曰：其第一卷新編目錄多取杜氏《釋例》及陸氏《纂例》，瑾所自著無幾。而《序義》以下十四卷，但分門抄錄孔穎達《左氏正義》，皆非瑾所自著也。學者第觀《正義》及二《例》，則此書可無。且瑾之意，特欲以備科試應猝之用耳，初不爲經設也。其名宜曰《左氏傳指掌》，不當專繫《春秋》。本朝王堯臣《崇文總》目及李俶《圖書志》皆以先儒《異同》、《規過》、《序》、《例》等篇爲瑾筆削，蓋誤矣。寫本或訛舛，復用《正義》删修之，乃可讀。惟篇首數序，瑾所自著者，既無參考，亦不敢以意改定，姑仍其誤云。
※《春秋通例》
《崇文總目》：唐陸希聲撰。因三家之例，裁正其冗，以通《春秋》之旨。
※《春秋圖》
《崇文總目》：唐張傑撰。以《春秋》所載車服、器用、都城、井邑之制，繢而表之。
※《春秋指元》
《崇文總目》：唐張傑撰。摘《左氏》傳文，申釋其義。
※《春秋精義》
《崇文總目》：不著撰人名氏。彙事於上，分抄杜氏、孔穎達言數家之說，參《釋文》。
※《演左氏傳謚族圖》
《崇文總目》：不著撰人名氏。以《左氏》學《世譜》增廣之，貫穿系序，差無遺略。
※《春秋名號歸一圖》二卷
《崇文總目》：僞蜀馮繼元撰。以《春秋》官謚名字，裒附初名之左。
鼂氏曰：左氏所書人，不但稱其名，或字，或號，或爵、謚，多互見，學者苦之。繼元皆取以繫之名下云。
巽巖李氏曰：昔丘明傳《春秋》，於列國君臣之名字不一其稱，多者或至四五，始學者蓋病其紛錯難記。繼元集其同者，爲一百六十篇，音同者附焉，於《左氏》抑亦微有所助云。宋大夫莊堇，秦右大夫詹，據《傳》未始有“父”字，而繼元輒增之，所見異本；若子韓晢者，蓋齊頃公孫，《世族譜》與《傳》同，而繼元獨以爲韓子晢，與楚、鄭二公孫黑共篇，蓋誤也。
陳氏曰：《左傳》所載君臣名氏字謚互見錯出，故爲此圖以一之。周一，魯二，齊三，晉四，楚五，鄭六，衛七，秦八，宋九，陳十，蔡十一，曹十二，吳十三，邾十四，杞十五，莒十六，滕十七，薛十八，許十九，雜小國二十。
※《左氏傳引帖新義》
《崇文總目》：僞蜀進士蹇遵品撰。擬唐禮部試進士帖經舊式，覈經具對。
※《春秋纂例》
《崇文總目》：僞唐人姜虔嗣撰。以《春秋•左氏》、《公》、《穀》三家之傳學者鈔集之文。
※《帝王歷紀譜》三卷
《崇文總目》：不著撰人名氏。其序言周所封諸侯，子孫散於他國，孔子修《春秋》而譜其世系。上採帝王歷紀而條次之，蓋學《春秋》所錄今本題云荀卿撰者，非也。
鼂氏曰：題曰秦相荀卿撰。載周末列國世家，故一名《春秋公子血脈圖》。
頗多疏略，決非荀卿所著。且卿未嘗相秦，豈世別有一荀卿耶？
巽巖李氏曰：其載帝王歷紀殊少，序諸侯卿大夫之世頗詳，而《崇文總目》止名《帝王歷紀譜》，今從之。舊題云秦相荀卿撰。荀卿未嘗相秦，其繆妄立見，蓋田野陋儒依託以欺末學耳。故筆削最無義例，前後抵牾，不可徧舉。而所著族系，又與《世本》不同，質之司馬遷、杜預，亦復差異，不知撰者果證據何書也。
其血脈間有強附橫入灼然非類者，要當釐正之，顧不敢輕改，姑仍其舊，使學者自擇焉。篇首尾雜引《左氏傳》中語，事既殘缺不屬，字畫訛舛尤甚，往往不可句讀。參考《左氏傳》，略加是正，十僅得四五云。其他政如棼絲結髮，未易一二爬梳也。
※《春秋論》
《崇文總目》：皇朝秘書監胡旦撰。多摭杜氏之失裨經旨。
※《春秋龜鑒》
《崇文總目》：不著撰人名氏。述《春秋》周及諸侯世次，齊、魯大國公子、公孫。初不詳備，其後傳寫又失其次序，今存以備討閱。
※《春秋世譜》一卷
《崇文總目》：不著撰人名氏，凡七卷。起黃帝至周見於春秋諸國世系，傳久稍失其次矣。按《隋》、《唐》書目，《春秋大夫世族譜》十三卷，顧啟期撰。
而杜預《釋例》自有《世族譜》一卷。今書與《釋例》所載不同，而本或題云杜預撰者，非也，疑此乃啟期所撰云。
鼂氏曰：不著撰人名氏。譜《左氏》諸國君臣世系，獨秦無世臣。
※《春秋宗族名謚譜》
《崇文總目》：不著撰人名氏。略採《春秋》三傳諸國公卿大夫姓名謚號。
※《春秋二十國年表》一卷
陳氏曰：不知何人作。周而下，次以魯、蔡、曹、衛、滕、晉、鄭、齊、秦、楚、宋、杞、陳、吳、邾、莒、薛、小邾。按《館閣書目》有《年表》二卷，元豐中楊彦齡撰，自周之外，凡十三國，仍總記蠻夷戎狄之事。又按董氏《藏書志》，《年表》無撰人，自周至吳、越凡十國又有附庸諸國，別爲表，凡征伐、朝覲、會同皆書。今此表止記即位及卒，皆非二家書也。
※《春秋集傳》十五卷
《崇文總目》：皇朝王沿纂。沿患學者自私其家學，而是非多異，失聖人之意，乃集三傳之說，删爲一書。又見《秘書目》有先儒《春秋》之學頗多，因啟求之，得董仲舒等十餘家。沿自以先儒猶爲未盡者，復以己意箋之。
鼂氏曰：集三傳解經之文。沿字聖源，大名人。好《春秋》，所至以《春秋》斷事。此書仁宗朝嘗奏御，詔直昭文館。後官至天章閣待制。
※《春秋經社》六卷
鼂氏曰：皇朝孫覺撰。其學亦出於啖、趙，凡四十餘門。論議頗嚴。
陳氏曰：覺從胡安定游，門弟子以千數，別其老成者爲經社。覺年最少，儼然居其間，衆皆相服。此殆其時所作也。
○經春秋
※《春秋經解》十五卷
陳氏曰：孫覺撰。其自序言：“三家之說，《穀梁》最爲精深，且以爲本，雜取二《傳》及諸儒之說長者從之；其所未安，則以所聞於安定先生者斷之。”楊龜山爲之後序。海陵周茂振跋云：“先君傳《春秋》於孫先生，嘗言王荊公初欲釋《春秋》以行於天下，而莘老之書已出，一見而忌之，自知不能復出其右，遂詆聖經而廢之，曰：‘此斷爛朝報也！’不列於學官，不用於貢舉云。”
※《春秋尊王發微》十五卷
鼂氏曰：皇朝孫明復撰。史臣言明復治《春秋》，不取傳注，其言簡而義詳，著諸大夫功罪，以考時之盛衰，而推見治亂之跡，故得經之意爲多。常秩則譏之曰：“明復爲《春秋》，猶商鞅之法，棄灰於道者有刑，步過六尺者有誅。”謂其失於刻也。胡安國亦以秩言爲然。
石林葉氏曰：孫明復《春秋》專廢傳從經，然不盡達經例，又不深於禮學，故其言多自抵牾，有甚害於經者。雖概以禮論當時之過，而不能盡禮之制，尤爲膚淺。
《朱子語錄》曰：近時言《春秋》，皆是計較利害，大義却不曾見。如唐之陸淳，本朝孫明復之徒，他雖未曾深於聖經，然觀其推言治道，凜凜然可畏，終是得聖人個意思。《春秋》之作，蓋以當時人欲橫流，遂以二百四十二年行事寓其褒貶，恰如今之事送在法司相似，極是嚴謹，一字不輕易。若如今之說，只是個權謀智略、兵書譎詐之書爾。聖人晚年痛哭流涕，筆爲此書，其肯恁地纖巧，豈至恁地不濟事。
陳氏曰：復居泰山之陽，以《春秋》教授，不惑傳注，不爲曲說，其言簡易，明於諸侯大夫功罪，以考時之盛衰，而推見王道之治亂，得於經爲多。石介而下皆師事之。歐陽文忠公爲作墓志。
※《春秋演聖統例》二十卷
鼂氏曰：皇朝丁副撰。田偉《書目》“副”作“嗣”，未知孰誤。其序云：
“經有例法，一家所至，較然重輕。杜預《釋例》，專主《左氏》而未該；唐陸淳《纂例》，雖舉經而未備。”纖悉網羅而咸在者，其惟此書乎？
※《春秋權衡》、《意林》、《劉氏春秋傳》共三十四卷
劉敞原父撰。其自序曰：劉子作《春秋權衡》。《權衡》之書始出，未有能讀者。自序其首曰：權，準也；衡，平也。物雖重，必準於權；權雖移，必平於衡。故權衡者，天下之公器也，所以使輕重無隱也，所以使低昂適中也。察之者易知，執之者易從也。不準，則無以知輕重；不平，則輕重雖出不信也。故權衡者，天下之至信也。凡議《春秋》，亦若此矣。《春秋》，一也，而傳之者三家，是以其善惡相反，其褒貶相戾，則是何也？非以其無準失輕重邪？且昔者董仲舒、江公、劉歆之徒，蓋常相與爭此三家矣，上道堯、舜，下據《周禮》，是非之議，不可勝陳，至於今未決，則是何也？非以其低昂不平邪？故利臆說者害公義，便私學者妨大道，此儒者之大禁也。誠準之以其權，則童子不欺；平之以其衡，則市人不惑，今此新書之謂也。雖然，非達學通人，則亦必不能觀之矣。耳牽於所聞，而目迷於所習，恐懷見破之私意，而無從善服義之公心，故亦譬之權衡矣。
或利其寡而視權如嬴，或利其多而視權如縮，若此者，非權衡之過也，人事之變也。
鼂氏曰：《權衡》論《三傳》之失，《意林》敘其解經之旨，《劉氏傳》其所解經也。如“桓無王”、“季友卒”、“胥命”、“用郊”之類，皆古人所未言。
石林葉氏曰：劉原甫知經而不廢傳，亦不盡從傳。據義考例，以折衷之，經傳更相發明，雖間有未然，而淵源巳正。今學者治經不精，而蘇、孫之學近而易明，其失者不能遽見，故皆信之。而劉以其難入，則或詆以爲用意太過，出於穿鑿。彼不知經，無怪其然也。
陳氏曰：原甫始爲《權衡》，以平三家之得失，然後集衆說，斷以己意，而爲之傳。傳所不盡者，見之《意林》。其傳用《公》、《穀》文體，《說例》凡四十九。
※黎氏《春秋經解》十二卷
鼂氏曰：皇朝黎錞希聲撰。錞，蜀人，歐陽公之客。名其書爲《經解》者，言以經解經也。其後又爲《統論》附焉。
※橫渠《春秋說》一卷
鼂氏曰：張子厚爲門人雜說《春秋》，其書未成。
※穎濱《春秋集傳》十二卷
鼂氏曰：蘇轍子由撰。大意以世人多師孫復，不復信史，故盡棄三《傳》，全以《左氏》爲本。至其不能通者，始取二《傳》、啖、趙。自熙寧謫居高安，至元符初，十數年矣，暇日輒有改定，卜居龍川，而書始成。
石林葉氏曰：蘇子由專據《左氏》言經。《左氏》解經者無幾，其凡例既不盡經，所書亦多違牾，疑自出己意爲之，非有所傳授，不若《公》、《穀》之合於經。故蘇氏但以《傳》之事釋經之文而巳，《傳》事之誤者，不復敢議，則遷經以成其說，亦不盡立凡例於經義，皆以爲求之過。
《朱子語錄》曰：蘇子由解《春秋》，謂其從赴告，此說亦是。既書“鄭伯突”，又書“鄭世子忽”，據史文而書耳。定、哀之時，聖人親見，據實而書；隱、桓之時，世既遠，史冊亦有簡略處，夫子據史冊寫出耳。
陳氏曰：其書專取《左氏》，不得巳乃取二《傳》、啖、趙，蓋以一時談經者不復信史，或失事實故也。
※伊川《春秋傳》二卷
程子自序曰：後世以史視《春秋》，謂褒善貶惡而已，至於經世之大法，則不知也。《春秋》大義數十，其義雖大，炳如日星，乃易見也，惟其微辭隱義，時措從宜者爲難知也。或抑或縱，或與或奪，或進或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權衡，揆道之模範也。夫觀百物，然後識化工之神；聚衆材，然後知作室之用。於一事一義而欲窺聖人之用心一本無心字，非上智不能也。故學《春秋》者，必優遊涵泳，默識心通，然後能造其微也。後王知《春秋》之義，則雖德非禹、湯，尚可以法三代之治。自秦而下，其學不傳。予悼夫聖人之志不明於後世也，故作《傳》以明之，俾後之人通其文而求其義，得其意而法其用，則三代可復也。是《傳》也，雖未能極聖人之蘊奧，庶幾學者得其門而入矣。
《朱子語類》曰：或問伊川《春秋傳》。曰：中間有說好處，如難理會處，他亦不爲決然之論。如說“滕子來朝”，以爲滕本侯爵，後微弱服屬於魯，自貶降而以子禮見魯，則貢賦少力易供。此說最好，程沙隨之說亦然。
陳氏曰：略舉大義，不盡爲說，襄、昭後尤略。序文崇寧二年作，蓋其晚年也。
※劉質夫《春秋》十二卷。
鼂氏曰：皇朝劉絢質夫撰。絢學於二程。伯淳嘗語人曰：“他人之學，敏則有之，未易保也。斯人之至，吾無疑焉。”正叔亦曰：“遊吾門者多矣，而信之篤、得之多、行之果、守之固若子者幾希。”有李參序。
陳氏曰：所解明正簡切。
《中興國史志》：絢傳說多出於頤書，而頤以爲不盡本意，故更爲之。未及竟，故莊公以後解釋多殘闕。
※《春秋得法志例論》三十卷
鼂氏曰：皇朝馮正符所撰。熙寧八年，何郯取其書奏之，久而不報，意王安石不喜《春秋》故也。其書例最詳悉，務通經旨，不事浮辭。正符頗與鄧綰、陳亨甫交私，後坐口語被斥。
陳氏曰：蜀州晉原主簿遂甯馮正符信道撰。其父堯民希元爲鄉先生。正符三上禮部，不第，教授梓、遂學十年，著此書及《詩》、《易》、《論語解》。蜀守何郯首以其《春秋論》上之。熙寧末，中丞鄧綰薦之，得召試，賜同進士出身，王安石亦待之厚。其書首辯王魯、素王之說，及杜預三體五例、何休三科九旨之怪妄穿鑿，皆正論也。
巽巖李氏曰：信道當熙寧九年用御史鄧文約薦，召試舍人院，賜出身。文約尋責守虢略，信道亦坐附會，奪官，歸故郡。後又得馮允南所爲墓銘，信道實事安逸處士何羣，其學蓋得之羣。羣學最高，國史有傳。其師友淵源果如此，則謂信道附會進取，或以好惡言之耳。王荊公當國，廢《春秋》，不立學官，而信道學經，顧於《春秋》特詳；鄧御史嚴事王荊公不敢異，乃先以《得法志例論》言於朝，初不曰宰相不喜此也，此亦可見當時風俗猶淳厚，士各行其志，不專以利祿故輟作。御史殆加於人一等，然信道要當與何羣牽聯書國史。鄧御史偶相知，適相累耳。余舊評如此。今無子孫，其書則爲鬻書者擅易其姓名，屬諸李陶。陶字唐夫，嘗學於溫公，號通經。李氏諸子，唐夫最賢，而《得法志例》則實非唐夫所論也，不知者妄託之。
※《繹聖傳》十二卷
鼂氏曰：皇朝任伯雨德翁所撰。解經不甚通。例如解“桓十三年二月，公會紀侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰。齊師、宋師、衛師、燕師敗績。”取《穀梁》之說，戰稱人，敗績稱師，重衆之說。殊不知“齊人伐衛，衛人及齊人戰，衛人敗績”，何獨不重衆也？
※王氏《春秋列國諸臣傳》共六十三卷
鼂氏曰：皇朝王當撰。當，眉山人，嘗爲《列國諸臣傳》，效司馬遷《史記》，凡一百三十有四人，十萬餘言。今又釋《春秋》真可謂有志矣。
陳氏曰：當，元祐中復製科，以蘇轍薦，試六論，廷對切直，置下第，與堂除簿尉。所傳諸臣，皆本《左氏》，有見於他書，則附其末，繫之以贊。諸贊論議純正，文辭簡古，於經傳多所發明。
※馮氏《春秋通解》十二卷
鼂氏曰：皇朝馮山允南撰。普州人，澥之父也。
※《春秋會義》二十六卷
鼂氏曰：皇祐間進士杜諤集《釋例》、《繁露》、《規過》、《膏肓》、《先儒同異篇》、《指掌碎玉》、《折衷》、《指掌議》、《纂例》、《辯疑》、《微指》、《摘微》、《通利》、《胡氏論》、《箋義》、《總論》、《尊王發微》、《本旨辯要》、《旨要》、《集議》、《索隱》、《新義》、《經社》三十餘家成一書，其後仍斷以已意。雖其說不皆得聖人之旨，然使後人博觀古今異同之說，則於聖人之旨，或有得焉。
陳氏曰：自《三傳》及啖、趙諸儒訖於孫氏《經社》，凡三十餘家，集而繫之，時述以已意。有任貫者爲之序。
※《春秋口義》五卷
陳氏曰：胡翼之撰。至宣十二年而止。戴岷隱在湖學嘗續之，不傳。
※《春秋皇綱論》、《明例隱括圖》共六卷
陳氏曰：太常博士王哲撰。至和間人。《館閣書目》有《通義》十二卷，未見。
※《左氏解》一卷
陳氏曰：專辯《左氏》爲六國時人，其明騐十有一事。題王安石撰，其實非也。
※《左氏邦典》二卷
陳氏曰：唐既潛亨撰。質肅之姪，自號真淡翁，與其子鞪問答而爲此書。鄒道鄉爲之序。
※《左氏鼓吹》一卷
陳氏曰：彭門吳元緒撰。
※《春秋後傳》、《補遺》共二十一卷
陳氏曰：陸佃撰。《補遺》者，其子宰所作也。宰字元鈞，游之父也。
※《春秋通訓》、《五禮例宗》共二十六卷
陳氏曰：直秘閣吳興張大亨嘉父撰。其自序言：“少聞春《秋於》趙郡和仲先生。某初蓋嘗作《例宗》，論立例之大要矣，先生曰：‘此書自有妙用，學者罕能領會，多求之繩約中，廼近法家者流，仔細繳繞，竟亦何用？惟丘明識其用，然不肯盡談，微見端兆，使學者自得之。’予從事斯語十有餘年，始得其彷彿。”《通訓》之作，所謂去例以求經略，微文而視大體者也。東坡一字和仲，所謂趙郡和仲，其東坡乎？然《例宗》考究，亦爲詳治。
※胡文定《春秋傳》、《通例》、《通旨》共三十二卷
鼂氏曰：皇朝胡安國被旨撰。安國師程頤，其傳《春秋》事，按《左氏》義，取《公》、《穀》、之精者，採孟子、莊周、董仲舒、王通、邵堯夫、程明道、張橫渠、程正叔之說，以潤色之。其序略曰：“近世推隆王氏新說，按爲國是，獨於《春秋》，貢舉不以取士，庠序不以設官，經筵不以進讀，斷國論者，無以折衷，天下不知所適，人欲日長，天理日銷。其效使夷狄亂華，莫之遏也。”
陳氏曰：紹興中經筵所進。大綱本《孟子》，而微旨多以程氏之說爲據。近世學《春秋》者皆宗之。《通旨》者，所與其徒問答，及其他議論條例，凡二百餘章，其子寧輯爲一書。
《中興史志》曰：安國書與孫覺合者十六七。
《朱子語錄》曰：胡文定《春秋》非不好，却不合這件事聖人意是如何下字，那件事聖人意又如何下字。要知聖人只是直筆據見在而書，豈有許多忉怛？胡《春秋傳》有牽強處，然議論有開合精神。
※《春秋指南》十卷
鼂氏曰：吳園先生張根知常撰。以征伐會盟，年經而國緯。汪藻爲之序。
陳氏曰：專以編年旁通該括諸國之事，如指諸掌。又爲《解例》，亦用旁通法。其他《辯疑》、《雜論》諸篇，籌略其義，多所發明。
※《春秋新傳》十一卷
鼂氏曰：皇朝余安行撰。採三《傳》及孫復四家書，參以已意爲之。
※《四家春秋集解》二十五卷
鼂氏曰：或人集皇朝師協、石季長、王棐、景先之解爲一通，具載本文。
※《春秋機括》一卷
鼂氏曰：皇朝沈括存中撰。《春秋》譜也。
※石林《春秋傳》、《春秋考》、《春秋讞》共七十二卷
陳氏曰：葉夢得撰。各有序。其序《讞》曰：“以《春秋》爲用法之君而巳，聽之有不盡其辭，則欺民；有不盡其法，則欺君。凡啖、趙論三家之失，爲《辯疑》；劉氏廣啖、趙之遺，爲《權衡》。合二書，正其差誤，而補其疏略，目之曰《讞》。”其序《考》曰：“君子不難於攻人之失，而難於正己之是。必有得也，乃可知其失；必有是也，乃可斥其非。自是《讞》推之，知吾之所正爲不妄也，而後可以觀吾《考》；自其《考》推之，知吾之所擇爲不誣也，而後可以觀吾《傳》。”其序《傳》曰：“《左氏》傳事不傳義，是以詳於史，而事未必實，以其不知經也。《公》、《穀》傳義不傳事，是以詳於經，而義未必當，以其不知史也。乃酌三家，求史與經，不得於事，則考於義；不得於義，則考於事，更相發明，以作《傳》。”其爲書，辯訂考究，無不精詳，然其取何休之說，以十二公爲法天之大數，則亦未可曉也。
※《春秋經解》、《本例例要》共十七卷
陳氏曰：涪陵崔子方彦直撰。紹聖中罷《春秋》取士，子方三上書，乞復之，不報，遂不應進士舉。黃山谷稱曰：“六合有佳士曰崔彦直，其人不遊諸公，然則賢而有守可知矣。”其學辯三《傳》之是非，而專以日月爲例，則正蹈其失而不悟也。
※《春秋本旨》二十卷
陳氏曰：知饒州丹陽洪興祖慶善撰。其序言：“三代各立一王之法，其末皆有弊。《春秋》經世之大法，通萬世而無弊。”又言：“《春秋》本無例，學者因行事之跡以爲例，猶天本無度，歷者即周天之數以爲度。”又言：“屬辭比事，《春秋》教也，學者獨求於義，則其失迂而鑿；獨求於例，則其失拘而淺。”若此類多先儒所未發，其解經義，精而通矣。興祖嘗爲程瑀作《論語解序》，忤秦檜，貶昭州以死。
※《春秋正辭》、《通例》共三十五卷
陳氏曰：知盱眙軍東平畢良史少董撰。良史爲東京留守屬官，東京再陷，留虜中三年，著此書。已而得歸，表上之。
※息齋《春秋集注》十四卷
陳氏曰：禮部侍郎鄞高閱抑崇撰。其學專本程氏，序文可見。
※夾漈《春秋傳》、《春秋考》、《地名》共十四卷
其《通志》中自述曰：按《春秋》之經，則魯《史記》也，初無同異之文，亦無彼此之說，良由三家所傳之書有異同，故是非從此起。臣作《春秋考》，所以是正經文，以凡有異同者，皆是訛誤。古者簡編艱繁，學者希見親書，惟以口相授。左氏世爲楚史，親見官書，其訛差少，然有所訛，從文起。公、穀，漢之經生，惟是口傳，其訛差多，然有所訛，從音起。以此辯之，了無滯疑。又有《春秋傳》十二卷，以明經之旨，備見周之憲章。
陳氏曰：其學大抵工於考究，而義理多迂僻。
※《春秋經解》、《指要》共十四卷
陳氏曰：知常州永嘉薛季宣士龍撰。《指要》列譜例於前，其序專言諸侯無史，天子有外史，掌四方之志，而職於周之太史。隱之時，更周歷而爲魯史。季宣博學通儒，不事科舉，陳止齋師事之。季宣死，當乾道九年，年四十。其爲此書，實紹興三十二年，蓋甫二十歲云。
《朱子語錄》曰：薛常州解《春秋》不知如何率意如此，只是幾日成此文字！
如何說諸侯無史，《內則》尚有閭史。又如趙盾、崔杼事，皆史臣所書。
※《春秋集傳》十五卷
陳氏曰：監察御史王葆彦光撰。朱新仲爲作序。葆，周益公之婦翁也。其說多用胡氏。
※《春秋集解》十二卷
陳氏曰：呂本中撰。自三《傳》而下，集諸家之說，各記其名氏，然不過陸氏及兩孫氏、兩劉氏、蘇氏、程氏、計崧老，胡文定數家而巳。大略如杜諤《會義》而所擇頗精，却無自已議論。
《朱子語錄》曰：呂居仁《春秋》亦甚明白，正如某《詩傳》相似。
※《左傳類編》六卷
陳氏曰：呂祖謙撰。分類外內傳事實、制度、論議凡十九門，首有綱領數則，兼採他書。
※《左氏博議》二十卷
陳氏曰：呂祖謙撰。方授徒時所作。自序曰：“《春秋》經旨，不敢僭議，而枝辭贅喻，則舉子所以資課試也。”
※《左氏說》三十卷
陳氏曰：呂祖謙撰。於《左氏》一書，多有發明，而不爲文，似一時講說門人所抄。
《朱子語錄》曰：東萊有《左氏說》，亦好，是人記錄他言語。
※《左氏國紀》
徐得之撰。止齋陳氏序曰：自荀悅、袁宏以兩漢事編年爲書，謂之左氏體，蓋不知《左氏》於是始矣。昔夫子作《春秋》博極天下之史矣，諸不在撥亂世、反之正之科，則不錄也。左氏獨有見於，經故採史記次第之，某國事若干，某事書，某事不書，以發明聖人筆削之旨云爾，非直編年爲一書也。古者事、言各有史，凡朝廷號令，與其君臣相告語爲一書，今《書》是巳；被之弦歌，謂之樂章爲一書，今《詩》是也；有司藏焉；而官府都鄙邦國習行之爲一書，今《儀禮》若《周官》之《六典》是巳；自天子至大夫士民族傳序爲一書，若所謂《帝系》、《世本》是巳。而他星卜醫祝，皆各爲書，至編年則必敘事如《春秋》，三代而上，僅可見者《周譜》，他往往見野史、《竹書》、《穆天子傳》之類。自夫子始以編年作經，其筆削嚴矣。左氏亦始合事、言二史與諸書之體，依經以作傳，附著年月下，苟不可以發明筆削之指，則亦不錄也。蓋其辭足以傳遠，而無與於經誼，則別爲《國語》。至夫子所見書，左氏有不盡見，又闕不敢爲傳，唯謹如此。後作者顧以爲一家史體，而讀《左氏》者浸失其意見，謂不釋經，是書之存亡，幾無損益於《春秋》，故曰袁、荀二子爲之也。由是言之，徐子所爲《左氏國紀》，曷可少哉！余讀《國紀》，周平、桓之際，王室嘗有事於四方，其大若置曲沃伯爲侯，詩人美焉，而經不著；師行非一役，亦與《王風》刺詩合，而特書伐鄭一事；王子頹之禍，視帶爲甚，襄書而惠不書也。學者誠得《國紀》伏而讀之，因其類居而稽之經，某國事若干，某事書，某事不書，較然明矣。於是致疑，疑而思，思則有得矣。徐子殆有功於《左氏》者也。余苦不多見書，然嘗見唐冼《左氏史》與《國紀》略同而無所論斷，今《國紀》有所論斷矣，余故不復贊，而道其有功於《左氏》者爲之序。
※《春秋比事》二十卷
陳同甫序之曰：《春秋》，繼四代而作者也。聖人經世之志，寓於屬辭比事之間，而讀書者每患其難通。其善讀則曰：“以傳考經之事跡，以經考傳之真僞。”如此，則經果不可以無傳矣。游夏之徒胡爲而不能措一辭也！余嘗欲即經以類次其事之始末，考其事以論其時，庶幾抱遺經以見聖人之志。客有遺余以《春秋總論》者，曰：“是習《春秋》者之秘書也。”余讀之，灑然有當於余心。雖其論未能一一中的，而即經類事以見其始末，使聖人之志可以捨傳而獨考，此其爲志亦大矣。惜其爲此書之勤，而卒不見其名也。或曰是沈文伯之所爲也。文伯名棐，湖州人，常爲婺之校官。因爲易其名曰《春秋比事》，鋟諸木，以與同志者共之。
陳氏曰：按湖州有沈文伯，名長卿，號審齋居士，爲常州倅，忤秦檜，貶化州，不名棐也。不知同甫何以云然，豈別名棐而字文伯者乎？然則非湖人也。
※《春秋經傳集解》三十三卷
陳氏曰：林慄撰。其學專主《左氏》，而黜二《傳》，故爲《左氏傳解》，表上之。
※止齋《春秋後傳》、《左氏章指》共四十二卷
陳氏曰：陳傅良撰。樓參政鑰爲之序。大略謂《左氏》存其所不書，以實其所書；《公羊》、《穀梁》以其所書，推見其所不書，而《左氏》實錄矣。此《章指》之所以作也。若其他發明多新說，序文略見之。
※徐潮州《春秋解》十二卷
知潮州徐某德操撰。水心序略曰：箋傳之學，惟《春秋》爲難工。經，理也；史，事也；《春秋》名經而實史也，專於經則理虛而無證，專於史則事礙而不通，所以難也。年時朔，禘郊廟制，理之綱條，不專於史也；濟西河曲，丘甲田賦，事之枝葉，不專於經也。薛伯卒，經無預，然杞、滕、邾、莒之興廢固明也；詭諸卒，史無預，然戊寅、甲子之先後固察也。觀潮州此類皆卓信、明而篤矣。至於授霸者之權，彼與此奪；錄夷狄之變，先略後詳；諸侯羣誅，大夫衆貶，凡《春秋》始終，統紀所繫，自《公》、《穀》以來，畫爲義例，各分字別，族貴人微，其能本末相顧，隱顯協中如潮州，殆鮮焉。然則理之熟，故經而非虛；事之類，故史而非礙歟！古人以教其國，而使人知深於是書者歟！雖然，《詩》、《書》、《禮》所以紀堯、舜、三代之盛，而《春秋》衰世之竭澤也，示不泯絕而已。或者遂謂一事一義，皆聖人之用，則余未敢從也。
※《春秋經辯》十卷
陳氏曰：廬陵蕭楚子荊撰。紹聖中，貢禮部不第。蔡京用事，與其徒馮澥書，言蔡將爲宋王莽，誓不復仕。死建炎中。自號三顧隱客，門人謚爲清節先生。胡邦衡師事之，以《春秋》登甲科，歸拜床下，楚告之曰：“學者非但拾一第，身可殺，學不可辱。毋禍吾《春秋》乃佳。”邦衡志其墓。
※《春秋集善》十一卷
陳氏曰：端明殿學士廬陵胡銓邦衡撰。銓既事蕭楚爲《春秋》學，復學於胡文定公安國。南遷後作此書，張魏公爲之序。
※《春秋考異》四卷
陳氏曰：不著名氏。錄《三傳》經文之異者。
※《春秋類事始末》五卷
陳氏曰：朝請大夫吳興章沖茂深撰。子厚之曾孫，葉少蘊之婿。
※《左氏發揮》六卷
陳氏曰：臨川吳曾虎臣撰。取《左氏》所載事，時爲之論，若史評之類。
※《春秋直音》三卷
陳氏曰：德清丞方淑智善撰。劉給事一止爲作序。以學者或不通音切，故於每字切腳之下，直注其音，蓋古文未有反切，爲音訓者皆如此。服虔、如淳、文穎輩於《漢書》音義可見。
※《左傳約說》、《百論》共二卷
陳氏曰：奉議郎新昌石朝英撰。又有《王道辯》一書未板行，僅存其書於此篇之末，其爲說平平，無甚高論。
※《左氏紀傳》五十卷
巽巖李氏曰：不著撰人名氏。取丘明所著二書，用司馬遷《史記》法，君臣各爲記傳。凡欲觀某國之治亂，某人之臧否，其行事本末，畢陳於前，不復錯見旁出，可省繙閱之勤。或事同而辭異者，皆兩存之，又因以得文章繁簡之度。雖編削附離，尚多不滿人意，然亦可謂有其志矣。獨所序世族譜系，既與釋例不同，又非史遷所記，質諸《世本》，亦不合也。疑撰者別據他書。今姑仍其舊，以俟考求。
又題：後在陵陽觀沈存中自志，乃知此書存中所著。存中喜述作，而此書終不滿人意，史法信未易云。
※《春秋分記》九十卷
陳氏曰：邛州教授眉山程公說伯剛撰。以《春秋》經傳倣司馬遷書，爲年表、世譜、曆、天文、五行、地理、禮樂、征伐、官制諸書。自周、魯而下，及諸小國夷狄，皆彙次之。時有所論發明，成一家之學。公說積學苦志，早年登科，值逆曦亂，憂憤以死，年纔三十七。兄弟三人，皆以科第進。中書舍人公許，其季也。
※《春秋三傳分國紀事本末》
夾江句龍傅明甫撰。後溪劉氏序略曰：勾龍君傳習詳考，又分國而紀之。自東周而下，大國、次國特出，小國、滅國附見。不獨紀其事，與其文，而兼著其義，凡採其說者數十家。君蓋嗜古尊經之士，確乎其能自信者也。
※《春秋通說》十三卷
陳氏曰：永嘉黃仲炎若晦撰。端平中，嘗進之於朝。
※《春秋外傳國語》二十一卷
《崇文總目》：左丘明撰。吳侍中、領左國史、亭陵侯韋昭解。昭參引鄭衆賈逵虞翻唐固二人皆吳臣，合凡五家，爲注，自所發正者三百十事。
鼂氏曰：班固《藝文志》有《國語》二十一篇，《隋志》云二十二卷，《唐志》云二十一卷。今書篇次與《漢志》同，蓋歷代儒者析簡並篇，互有損益，不足疑也，要之《藝文志》審矣。陸淳謂“與《左傳》文體不倫，定非一人所爲”，蓋未必然。范甯云“《左氏》富而艷”，韓愈云“《左氏》浮誇”，今觀此書，信乎其富艷且浮誇矣，非《左氏》而誰？柳宗元稱《越語》尤奇峻，豈特《越》哉，自《楚》以下類如此。
巽巖李氏曰：昔左丘明將傳《春秋》，乃先採集列國之史，國別爲語，旋獵其英華，作《春秋傳》。而先所採集之語，草藁具存，時人共傳習之，號曰《國語》，殆非丘明本志也。故其辭多枝葉，不若《內傳》之簡直峻健，甚者駁雜不類，如出他手。蓋由當時列國之史，材有厚薄，學有淺深，故不能醇一耳。不然，丘明特爲此重複之書何？邪先儒或謂《春秋傳》先成，《國語》繼作，誤矣。惟本朝司馬溫公父子能識之。
陳氏曰：自班固《志》言左丘明所著，至今與《春秋傳》並行，號爲《外傳》。
今考二書，雖相出入，而事辭或多異同，文體亦不類，意必非出一人之手也。司馬子長云：“左丘失明，厥有《國語》。”又似不知所謂。唐啖助亦嘗辯之。
《朱子語錄》曰：《國語》委靡繁絮，真衰世之文耳。是時語言議論如此，宜乎周之不能振起也。
《國語》文字極困苦，振作不起。
※《國語補音》三卷
陳氏曰：丞相安陸宋庠公序撰。以先儒未有爲《國語》音者，近世傳舊《音》一卷，不著撰人名氏，蓋唐人也。簡陋不足名書，因而廣之，悉以陸德明《釋文》爲主，陸所不載，則附益之。
※《非國語》二卷
鼂氏曰：唐柳宗元子厚撰。序云：“左氏《國語》，其文深閎傑異，而其說多誣。淫懼學者溺其文采，而淪於是非，本諸理作《非國語》。”上卷三十一篇，下卷三十六篇。
※《左傳國語類編》二卷
陳氏曰：呂祖謙撰。與《左傳類編》略同，但不載綱領，止有十六門。又分《傳》與《國語》爲二。
※《汲冢師春》一卷
陳氏曰：晉汲郡魏安釐王冢所得古簡。杜預得其《紀年》，知其魏國史記，以考證《春秋》。別有一卷，純集疏《左氏傳》卜筮事，上下次第及其文義，皆與《左傳》同。名曰“師春”，似是抄集者人名也。今此書首敘周及諸國世系，又論分野、律呂爲圖，又雜錄謚法、卦變，與杜預所言純集卜筮者不同，似非當時本書也。
○經論語 孟子
《西漢藝文志》：《論語》者，孔子應答弟子時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。當時弟子各有所記。夫子既卒，門人相與輯而論篹，故謂之《論語》師古曰：輯與集同，篹與撰同。漢興，有齊、魯之說。傳《齊論》者，昌邑中尉王吉、少府宋畸、御史大夫貢禹、尚書令五鹿充宗、膠東庸生，唯王陽名家師古曰：王吉字子陽，故謂之王陽。傳《魯論語》者，常山都尉龔奮、長信少府夏侯勝、丞相韋賢、魯扶卿、前將軍蕭望之、安昌侯張禹，皆名家。張氏最後而行於世。
《隋經籍志》：張禹本授《魯論》，晚講《齊論》，後遂合而考之，删其煩惑。除去《齊論•問王》、《知道》二篇，從《魯論》二十篇爲定，號《張侯論》，當世重之。周氏、包氏爲之章句，馬融又爲之訓。又有《古論語》，與《古文尚書》同出，章句煩省，與《魯論》不異，唯分《子張》爲二篇，故有二十一篇，孔安國爲之傳。漢末，鄭元以《張侯論》爲本，參考《齊論》、《古論》而爲之注，魏司空陳羣、太常王肅、博士周生烈，皆爲義說，吏部尚書何晏又爲集解，是後諸儒多爲之注，《齊論》遂亡。《古論》先無師說，梁、陳之時，唯鄭元、何晏立於國學，而鄭氏甚微。周、齊，鄭學獨立。至隋，何、鄭並行，鄭氏盛於人間。其《孔叢》、《家語》並孔氏所傳仲尼之旨；《爾雅》諸書，解古今之意，並五經總義，附於此篇。
《漢志》：《論語》十二家，二百二十九篇。
《隋志》：二十九家，一百九十八卷。
《唐志》：三十家，三十七部，三百二十七卷失名姓三家，韓愈以下不著錄二家，十二卷。
《宋三朝志》：十六部，一百三十九卷。
《宋兩朝志》：二部，二十卷。
《宋四朝志》：十三部，七十八卷。
《宋中興志》：五十五家，六十三部，四百九十八卷。
※何晏《論語注》十卷
鼂氏曰：魏何晏集解。其序自云：據《魯論》包咸、周氏、孔安國、馬融、鄭康成、陳羣、王肅、周生烈八家之說，與孫邕、鄭沖、曹羲、荀顗集諸家訓解爲之。按漢時《論語》凡有三，而《齊論》有《問王》、《知道》兩篇，詳其名，當是必論內聖之道、外王之業，未必非夫子之最致意者，不知何說，而張禹獨遺之。禹身不知王鳳之邪正，其不知此固宜，然勢位足以軒輊一世，使斯文遂喪，惜哉！
按：《齊論》多於《魯論》二篇，曰《問王》、《知道》。史稱爲張禹所删，以此遂無傳。且夫子之言，禹何人而敢删之。然《古論語》與《古文尚書》同自孔壁出者，章句與《魯論》不異，唯分《堯曰》“子張問”以下爲一篇，共二十一篇，則《問王》、《知道》二篇，亦孔壁中所無，度必後儒依倣而作，非聖經之本真。此所以不傳，非禹所能删也。
※皇侃《論語疏》十卷
鼂氏曰：梁皇侃撰。古今《論語》之注多矣。何晏集七家，復採《古論語注》爲集解行於世。侃今又引衛瓘、繆播、欒肇、郭象、蔡謨、袁宏、江惇、蔡奚、李充、孫綽、周懷、范甯、王瑉凡十三家之說，成此書。其序稱江熙所集。世謂其引事雖時詭異，而援證精博，爲後學所宗云。
※韓李《論語筆解》十卷
鼂氏曰：唐韓愈退之、李翺習之撰。前有秘書丞許勃序，云韓、李相與講論，共成此書。按唐人通經者寡，獨兩公名冠一代，蓋以此。然《四庫》、《邯鄲書目》皆無之，獨《田氏書目》有韓愈《論語》十卷，《筆解》兩卷。此書題曰《筆解》，而兩卷亦不同。
陳氏曰：《館閣書目》云秘書丞許勃爲之序。今本乃王存序，云得於錢塘汪充，而無許序。
※《石經論語》十卷
鼂氏曰：右僞蜀張德鈞書。闕唐諱，立石當在孟知祥未叛之前。其文脫兩字，誤一字，又《述而第七》“舉一隅”下有“而示之”三字，“三人行必有我師焉”上又有“我”字，《衛靈公第十五》“敬其事而後其食”作“後食其祿”，與李鴞本不同者此也。
※《論語井田義圖》
《崇文總目》：不著撰人名氏。述周井田之法。其曰《論語》者，蓋爲《論語》學者引用云。
※《論語正義》十卷
鼂氏曰：皇朝邢昺等撰。亦因皇侃所採諸儒之說刊定而成書。
陳氏曰：唐人止爲《五經》疏，而不及《孝經》、《論語》，至昺始奉詔爲之。
按：《唐藝文志》亦有賈公彦《論語疏》十五卷，當考。
※王令《論語》十卷
鼂氏曰：皇朝王令逢原撰。解《堯曰篇》云：“四海不窮困，則天祿不永終矣。”王安石書《新義》取之。
※王介甫《論語解》十卷，王元澤《口義》十卷，陳用之《論語》十卷
鼂氏曰：王介甫撰。並其子雱《口義》、其徒陳用之《解》，紹聖後皆行於場屋。或曰用之書乃鄒浩所著，託之用之云。
※東坡《論語解》十卷，穎濱《論語拾遺》
穎濱自序：予少爲《論語解》，子瞻謫居黃州，爲《論語說》，盡取以往，今見於書十二三也。大觀丁亥，閒居穎川，爲孫籀、簡、筠講《論語》。子瞻之說，意有所未安，時爲籀等言，凡二十七章，謂之《論語拾遺》，恨不得質之子瞻也。
鼂氏曰：蘇軾子瞻爲《論語解》，沒後，子由以其說之未安者辨正之。
※伊川《論語說》十卷
鼂氏曰：伊川門人記其師所解《論語》也。不爲文辭，直以俚語記之。
※范醇夫《論語說》十卷
鼂氏曰：元祐中所進。數稱引劉敞、程頤之說。
※謝顯道《論語解》十卷
鼂氏曰：顯道少師程正叔。
《朱子語錄》：上蔡《論語解》，言語極多，看得透時，他只有一兩字是緊要。問：“謝氏之說多華剡。”先生曰：“胡侍郎嘗教人看謝氏《論語》，以其文字上多有發越處。”
※呂與叔《論語解》十卷
鼂氏曰：與叔雖程正叔之徒，解經不盡用其師說。
※尹彦明《論語解》十卷
鼂氏曰：彦明，程氏門人。紹興中，自布衣召爲崇政殿說書，被旨訓解，多採純夫之說。
《朱子語錄》曰：《論語》中，程先生及和靖說，只於本文上添一兩字，甚平淡，然意味深長，須當子細看。要見得他意味，方好。問：“《精義》中，尹氏說多與二程同，何也？”曰：“二程說得巳明，尹氏只說出處。”
※王定國《論語》十卷
王鞏定國撰。秦少游序略曰：定國坐罪斥海上，罷還，詣東上閤門，奏書曰：
“臣無狀，幸緣先臣之故，獲齒仕版，不能慎事，陷於罪戾。念無以自贖，間因職事之暇，妄以所見，注成《論語》十卷，未敢以進，唯陛下裁鑒之。”明日，詔御藥院取其書去，未報，而神宗棄天下。嗚呼！自熙甯初王氏父子以經術得幸，下其說於太學，凡置博士，試諸生，皆以新書從事，不合者黜罷之，而諸儒之論廢矣。定國於時處放逐之中，蠻夷瘴癘之地，乃能自信不惑，論著成一家之言，至天子聞之，取其書，非其氣過人，何以及此？姑掇其大概，使夫覽之者知定國著書之時爲如此，又知神宗鄉經術亦非主於一家而已。
※汪氏《論語直解》十卷
鼂氏曰：汪革信民撰。撫州人，紹聖中試禮部，爲天下第一。嘗語人曰：
“吾鄉有二相，一爲天下之福，一爲天下之禍。”蓋指晏元獻、王荊公也。即此可見其解經淵源所自云。
※景迂《論語講義》十卷
鼂氏曰：從父詹事公撰。多取古人之說，以正近世之失。
※楊氏《注論語》十卷
鼂氏曰：楊氏中立，伊川門人也。
※游氏《論語解》十卷
陳氏曰：游酢定夫，伊川門人。
※《論語釋言》十卷
陳氏曰：葉夢得少蘊撰。
※張氏《論語解》二十卷
陳氏曰：張九成撰。
※五峰《論語指南》一卷
陳氏曰：胡宏仁仲撰。評論黃祖舜、沈大廉之說。
※竹西《論語感發》十卷
陳氏曰：中書舍人江都王居正撰。凡十卷。
※《論語探古》二十卷
陳氏曰：畢良史撰。二十卷。
※洪興祖《論語說》
《中興藝文志》：其說多可採。謂此書始於不慍，終於知命，蓋君子儒。
※《論語續解》、《考異》、《說例》共十二卷
《中興藝文志》：吳棫撰。自謂考研甚衆，獨於何晏《集解》、邢昺《疏》所得爲多。又謂孔門弟子之言多未盡善，而注信經、疏信注太過。嘗作《指掌》十卷，亡於兵火，僅追記大略，以解何晏《集解》之未盡未安者，故曰《續解》。
又考他書之文之說異於《論語》者，爲《考異》。又爲《說例》，有《集語》、《明原》、《微言》、《略例》、《答問》、《正統》、《權道》、《弟子》、《雜說》凡十篇，多發明。
陳氏曰：其所援引百家諸史傳，出入詳洽。所稱欒肇駁王、鄭之說，間取一二。肇，晉人，《隋》、《唐志》載《論語釋》十卷、《駁》二卷。按董逌《藏書志》，《釋》已亡，《駁》幸存。而《崇文總目》及諸藏書家皆無有，棫蓋嘗見其書也。《館閣書目》亦不載。
※玉泉《論語學》十卷
陳氏曰：工部侍郎喻樗子才撰。樗與張子韶諸公友善，坐此得罪秦檜。汪端明應辰，其婿也。
※曾吉甫《論語義》二卷
陳氏曰：禮部侍郎曾幾撰。胡文定公門人也。
※南軒《論語說》十卷
陳氏曰：侍講廣漢張栻敬夫撰。
※《論語集義》三十四卷
陳氏曰：朱熹撰。集二程張氏及范祖禹、呂希哲、呂大臨、謝良佐、游酢、楊時、侯仲良、周孚先凡十一家。初名《精義》，後刻於豫章郡學，始名《集義》。
其所言“外自託於程氏，而竊其近似之言，以文異端之說”者，蓋指張無垢也。無垢與宗杲遊，故云爾。
《朱子語錄》曰：讀《論語》，須將《精義》看一段，次看第二段，將兩段比較，孰得孰失，孰是孰非。又將第三段比較如前，又總一章之說，而盡比較之。
其間須有一說合聖人之意，或有兩說，有三說，有四五說皆是，又就其中比較疏密。如此，便是格物。及看得此一章透徹，則知便至。或自未有見識，只得就這裏挨。一章之中，程子之說多是，門人之說多非。然初看時，不可先萌此心，門人所記，亦多有好處。蜚卿曰：“若只將程子之說爲主，如何？”曰：“不可，只得以理爲主，然後看他底。看得一章直是透徹，然後看第二章，亦如此法。若看得三四篇，此心便熟；數篇之後，迎刃而解矣。”讀書考義理，似是而非者難辯。且如《精義》中，惟程先生說得的當確至。其門人非惟不盡得夫子之意，雖程子之意，亦多失之。今讀《語》、《孟》，不可便道《精義》都不是，都廢了。
須借他做個梯階去尋求，將來自見道理。知得他是非，方是自家所得處。
※《論語集注》十卷
陳氏曰：朱熹撰。大略本程氏學，通取注疏古今諸儒之說，間復斷以己意。
晦菴先生平生講解，此爲第一，所謂毫髮無遺憾者矣。
《朱子語錄曰》：《集注》如秤上秤來無異，不高些，不低些。如看得透，存養熟，甚生氣質。《集注》添一字不得，減一字不得。看《集注》時不可遺了緊要字，蓋解中有極散緩者，有緩急之間者，有極緊要者。某下一字時，直是秤等輕重，方敢寫出。《集注》乃《集義》之精髓。問：“《集注》引前輩之說，而增損改易本文，其意如何？”曰：“其說有病，不欲更就下面安注腳。”問：“《集注》中有兩存，何者爲長？”曰：“使某見得長底時，豈復存其短底？只爲二說皆通，故並存之。然必有一說合聖人之本，但不可知耳。”復曰：“大率兩說，前一說勝。”《集注》，某自三十歲便下工夫，到而今改猶未了。不是草草看者。
朱在《過庭所聞》曰：《集注》於正文之下，正解說字訓文義與聖徑正意。
如諸家之說有切當明白者，即引用而不沒其姓名，如《學而》首章，先尹氏，而後程子，亦只是順正文解下來，非有高下去取也。章未用圈，而列諸家之說者，或文外之意，而於正文有所發明。不容略去；或通論一章之意，反覆其說，切要而不可不知也。
※《論語或問》十卷
陳氏曰：朱熹撰。《集注》既成，復論次其取捨之所以然，別爲一書。而篇首述二書綱領，與讀者之要法。其與《集注》實相表裏，學者所當並觀也。
《朱子文集》：《集注》後來改定處多，遂與《或問》不相應，又無工夫修得《或問》，故不曾傳出。今莫若只就正經上玩味，有未通處，參考《集注》，更自思索爲佳，不可恃此未定之書，便以爲是也。
※石鼓《論語答問》三卷
陳氏曰：戴溪岷隱撰。溪初仕，領石鼓書院山長，所與諸生講說者也。其說切近明白，晦菴亦稱其近道。
※《論語通釋》十卷
陳氏曰：黃幹撰。其書兼載《或問》，發明婦翁未盡之意。
※《論語意原》一卷
陳氏曰：不知作者。
※《論語本旨》一卷
陳氏曰：建昌軍教授永嘉姜得平撰。
※《論語大意》二十卷
陳氏曰：海陵卞圜撰。
※晦菴《語類》二十七卷
陳氏曰：蜀人以晦菴語錄類成編，處州教授東陽潘墀取其《論語》一類，增益其所未備，刊於學宮。
※《論語紀蒙》六卷
陳氏曰：國子司業臨海陳耆卿壽老撰。葉水心爲之序。耆卿，學於水心者也，嘗主麗水簿，嘉定初年成此書。
※《孔子家語》十卷
王肅注。後序曰：《孔子家語》者，皆當時公卿士大夫及七十二弟子之所諮訪交相對問言語也，既而諸弟子各自記其所問焉，與《論語》、《孝經》並。時弟子取其正實而切事者，別出爲《論語》，其餘則都集錄之，名之曰《孔子家語》。
凡所論辯，疏判較歸，實自夫子本旨也；屬文下辭，往往頗有浮說，煩而不要者，亦由七十二子各共敘述，首尾加之潤色，其材或有優劣，故使之然也。孔子既沒而微言絕，七十二弟子終而大義乖。六國之世，儒道分散，遊說之士各以巧意而爲枝葉，唯孟軻、荀卿守其所習。當秦昭王時，荀卿入秦，昭王從之問儒術，荀卿以孔子之語及諸國事、七十二弟子之言凡百餘篇與之，由此秦悉有焉。始皇之世，李斯焚書，而《孔子家語》與諸子同列，故不見滅。高祖克秦，悉斂得之，皆載於二尺竹簡，多有古文字。及呂氏專漢，取歸藏之，其後被誅亡，而《孔子家語》乃散在人間。好事者或各以意增損其言，故使同是一事而輒異辭。孝景皇帝末年，募求天下遺書，於時京師士大夫皆送官，得呂氏之所傳《孔子家語》，而與諸國事及七十子辭妄相錯雜，不可得知，以付掌書，與《曲禮》衆篇亂簡合而藏之秘府。元封之時，吾仕京師，竊懼先人之典辭將遂泯沒，於是因諸公卿大夫，私以人事募求其副，悉得之，乃以事類相次，撰集爲四十四篇。又有曾子《問禮》一篇，自別屬《曾子問》，故不復錄。其諸弟子書所稱引孔子之言者，本不存乎《家語》，亦以其巳自有所傳也，是以皆不取也，將來君子不可不鑒。
博士孔衍言：“臣祖故臨淮太守安國，逮仕於孝武皇帝之世，以經學爲名，以儒雅爲官，贊明道義，見稱前朝。時魯共王壞孔子故宅，得古文科斗《尚書》、《孝經》、《論語》，世人莫有能言者，安國爲改今文，讀而訓傳其義。又撰次《孔子家語》。既畢訖，會值巫蠱事起，遂各廢不行於時。然其典雅正實，與世相傳者，不可同日而論也。光祿大夫向，以其爲時所未施行，故《尚書》則不記於《別錄》，《論語》則不使名家也。臣竊惜之。且百家章句，無不畢記，況孔子家古文正實而疑之哉！又戴聖皆近世小儒，以《曲禮》不足，而乃取《孔子家語》雜亂者，及子思、孟軻、荀卿之書以裨益之，總名曰《禮記》。今見其巳在《禮記》者，則便除《家語》之本篇，是爲減其原而存其末也，不亦難乎？臣之愚，以爲宜如此爲例，皆記錄別見，故敢冒昧以聞奏上。”天子許之，未即論定而遇帝崩，向又病亡，遂不果立。
鼂氏曰：序注凡四十四篇，劉向校錄止二十七篇。後王肅得此於孔子二十四世孫猛家。
《朱子語錄》曰：《家語》雜，記得不純，却是當時書；《孔叢子》是後來自撰出。
又《與呂伯恭書》曰：遺書愚意所删去者亦須抄出，逐段略注删去之意，方不草草。若只暗地删却，久遠易惑人。記《論語》者只爲如此，留下《家語》，至今作病痛也。
陳氏曰：孔子二十四世孫猛所傳。魏王肅爲之注。肅辟鄭學，猛嘗受學於肅，肅從猛得此書，與肅所論多合，從而證之，遂行於世云。博士安國所得壁中書也，亦未必然。其間所載，多巳見《左氏傳》、《大戴禮》諸書。
△右《論語》
趙氏題辭曰：孟子以儒道遊於諸侯，思濟斯民，然不肯枉尺直尋，時君咸謂之迂闊於事，終莫能聽納其說。於是退而論集所與高第弟子公孫、丑萬章之徒難疑答問，又自撰其法度之言，著書七篇，二百六十一章，三萬四千六百八十五字。
又有《外書》四篇：《性善辯》、《文說》、《孝經》、《爲正》，其文不能弘深，不與內篇相似，似非孟子本真，後世依倣而作者也。秦焚經籍，其書號爲諸子，得不泯絕。孝文時《論語》、《孝經》、《孟子》、《爾雅》皆置博士，後罷傳記博士，獨立《五經》而已。
按前史《藝文志》俱以《論語》入經類，《孟子》入儒家類，直齋陳氏《書錄解題》始以《語》、《孟》同入經類。其說曰：自韓文公稱孔子傳之孟軻，軻死，不得其傳。天下學者咸曰孔孟，孟子之書，固非荀、揚以降所可同日語也。
今國家設科，《語》、《孟》並列於經，而程氏諸儒訓解二書，常相表裏，故合爲一類。今從之。
《漢志》：《孟子》十一篇。
《隋志》：三家，二十八卷亡書九卷。
《唐志》：六家，四十五卷。
《宋三朝志》：五家，二十七卷。
《宋四朝志》：九家，九十二卷。
《宋中興志》：二十二部，二百八十五卷。
※趙岐注《孟子》十四卷
鼂氏曰：岐字臺卿，後漢人。爲章指，析爲十四篇。其序云：軻，戰國時以儒術干諸侯，不用，退與公孫丑、萬章之徒難疑答問，著書七篇，三萬四千六百八十五字。秦焚書，以其書號諸子，故得不泯絕。又爲《外書》四篇，其書不能弘深，似非孟子本真也。按韓愈以此書爲弟子所會集，與岐之言不同。今考其書載孟子所見諸侯皆稱謚，如齊宣王、梁惠王、梁襄王、滕定公、滕文公、魯平公是也。夫死然後有謚，軻無恙時所見諸侯，不應皆前死。且惠王元年至平公之卒，凡七十七年，軻始見惠王，目之曰叟，必巳老矣，決不見平公之卒也，後人追爲之明矣，則岐之言非也。《荀子》載孟子三見齊王而不言，弟子問之，曰“我先攻其邪心”。《揚子》載孟子曰“夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也”。今書皆無之，則知散軼也多矣。岐謂秦焚書，得不泯絕，亦非也。或曰：“豈見於《外書》邪？”若爾，則岐又不當謂其不能弘深也。
※《四注孟子》
《中興藝文志》：題揚雄、韓愈、李翺、熙時子四家注。旨意淺近，蓋依託者。
※《陸善經注孟子》七卷
《崇文總目》：善經，唐人。以軻書初爲七篇，因删去趙岐章指與其注之繁重者，復爲七篇云。
※《孟子音義》、《正義》共十六卷
鼂氏曰：皇朝孫奭等採唐張鎰、丁公著所撰，參附益其闕。古今注《孟子》者，趙氏之外有陸善經。奭撰《正義》，以趙《注》爲本，其不同者，時時兼取善經。如謂“子莫執中”爲“子等無執中”之類。大中祥符中書成，上於朝。
陳氏曰：舊有張鎰、丁公著爲之音，俱未精當。奭方奉詔校定，撰集《正義》，遂討論音釋，疏其疑滯，備其闕遺。
※《石經孟子》十四卷
鼂氏曰：皇朝席旦宣和中知成都，刊石寘於成都學宮，云僞蜀時刻《六經》於石，而獨無《孟子經》，爲未備。夫經大成於孔氏，豈有闕耶？其論既繆，又多誤字，如以“頻”“《戚頁》”爲“類”不可勝紀。
※《五臣解孟子》十四卷
鼂氏曰：皇朝范祖禹、孔武仲、吳安詩、豐稷、呂希哲元祐中同在經筵所進講義。貫穿史籍，雖文辭微涉豐褥，然觀者誠知勸講自有體也。
※伊川《孟子解》十四卷
鼂氏曰：程正叔撰。
※橫渠《孟子解》二十四卷
鼂氏曰：張子載撰。並《孟子統說》附於後。
※《百家孟子解》十二卷
鼂氏曰：集古今諸儒自皮日休至強至、賈同百餘家解《孟子》成一編。
※王安石、王雱、許允成《孟子解》共四十二卷
鼂氏曰：介甫素喜《孟子》，自爲之解。其子雱與其門人許允成皆有注釋。
崇、觀間，場屋舉子宗之。
※穎濱《孟子解》一卷
陳氏曰：其少年時所作，凡二十四章。
※王逢原《孟子解》五卷
陳氏曰：所講才盡二篇，其第三篇盡二章而止。
※尹氏《孟子解》十四卷
陳氏曰：尹彦明所著。十四卷，未成，不及上，而卒。
※張無垢《孟子解》十四卷
※張南軒《孟子說》十七卷
※晦菴《孟子集注》、《或問》各十四卷
※石鼓《孟子答問》三卷
※陳壽老《孟子紀蒙》十四卷
說並見《論語》條下。
※《續孟子》二卷
《崇文總目》：林慎思撰。慎思以爲《孟子》七篇非軻著書，而弟子共記其言，不能盡軻意，因傳其說，演而續之。
※《删孟》二篇
鼂氏曰：皇朝馮休撰。休觀孟軻書時有叛違經者，疑軻沒後門人妄有附益，删去之，著書十七篇，以明其意。前乎休而非軻者荀卿，刺軻者王充；後乎休而疑軻者溫公，與軻辯者蘇東坡，然不若休之詳也。
※《疑孟》一卷
鼂氏曰：皇朝司馬光君實撰。光疑《孟子》書有非軻之言者，著論是正之，凡十一篇。光論性不以軻道性善爲然。
※《翼孟》
朝奉大夫臨川陸筠嘉材撰。周平園序曰：嘉材平生篤志《孟子》，著《翼孟音解》九十一條，擇《春秋左氏傳》、《莊》、《列》、《楚辭》、《西漢書》、《說文》之存古文者，深思互考，遂成此書。如以“折枝”爲“磬折腰肢”，讀“樂”酒若“樂”山、“樂”水，角“招”爲“韶”，“眸”子爲“牟”，“殺”三苗本作“殺”，二女“果”作“婐”之類，皆粲若白黑。至論舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，視漢儒所記《檀弓》蒼梧之語，孰近孰遠，孰信孰疑，此古今學議論所未及也。且舜居河東，歷山、雷澤各有其地，而越人別指歷山舜井、象田，仍以餘姚、上虞名縣，《風土記》曲爲之辭，人不謂然。蓋異端之作，其來也久。於舜平居，附會巳類此，況身後乎！所謂九嶷之葬、二妃之溺，宜退之《黃陵碑》云皆不可信。彼孔安國解《書》，以“陟方”訓“升遐”，其說尤拘。
《書》固曰“升高必自下，陟遐必自邇”，“陟”豈專訓“升”乎？然退之近捨《孟子》而遠引《竹書紀年》，何也？予每嘆恨不得質疑於韓門，而喜嘉材嗜古著書，有益後覺，藏其本迨三十年。今嗣子新融水尉孝溥追叔先志，請題卷首，始爲推而廣之。昔唐彭城劉軻慕《孟子》而命名，著《翼孟》三卷，白樂天記其事，賴以不朽。嘉材視劉何愧，特予非樂天比，其能使嘉材不朽乎！
※《尊孟辯》七篇
陳氏曰：建安虞允文隱之撰。以司馬公有《疑孟》，及李遘泰伯《常語》、鄭厚叔《折衷》皆有非《孟》之言，故辯之，爲五卷。後二卷則王充《論衡•刺孟》及東坡《論語說》中與《孟子》異者，亦辯焉。
△右《孟子》
○經孝經•經解
《漢•藝文志》曰：《孝經》者，孔子爲曾子陳孝道也。夫孝，天之經，地之義，民之行也。舉大者言，故曰《孝經》。漢興，長孫氏、博士江翁、少府後倉、諫大夫翼奉、安昌侯張禹傳之，各自名家。經文皆同，唯孔氏壁中古文爲異。
“父母生之，續莫大焉”，“故親生之膝下”，諸家說不安處，古文字讀皆異。
臣瓚曰：《孝經》云“續莫大焉”，而諸家之說各不安處之也。師古曰：“桓譚《新論》云《古孝經》千八百七十二字，今異者四百餘字。”
《隨•經籍志》曰：孔子既敘六經，題目不同，指意差別，恐斯道離散，故作《孝經》，以總會之，明其枝流雖分，本萌於孝者也。遭秦焚書，爲河間人顏芝所藏。漢初，芝子貞出之，凡十八章，而長孫氏、博士江翁、少府後倉、諫議大夫翼奉、安昌侯張禹，皆名其學。又有《古文孝經》，與《古文尚書》同出，而長孫有《閨門》一章，其餘經文，大較相似，篇簡闕解，又有衍出三章，並前合爲二十二章，孔安國爲之傳。至劉向典校經籍，以顏本比古文，除其繁惑，以十八章爲定。鄭衆、馬融並爲之注。又有鄭氏注，相傳或云鄭元，其立義與元所注餘書不同，故疑之。梁代，安國及鄭氏二家，並立國學，安國之本亡於梁亂，陳及周、齊，唯傳鄭氏。至隋，秘書監王劭於京師訪得《孔傳》，遂至河間劉炫，炫因序其得喪，述其議疏，講於人間，漸聞朝廷。後遂著令，與鄭氏並立。儒者諠諠，皆云炫自作之，非孔舊本，而秘府又先無其書。又云魏氏遷《洛》，未達華語，孝文帝命侯伏侯可悉陵以夷言譯《孝經》之旨，教於國人，謂之《國語孝經》，今取以附此篇之末。
《宋三朝藝文志》曰：《古文孝經》世不傳，歷晉至唐，所行唯鄭氏者，世以爲鄭元。唐開元中，史官劉子元證其非鄭元者十有二，諸儒非子元之說。天寶中，元宗自注，元行沖造疏，授學官，凡今儒者傳習焉。五代以來，孔、鄭二注皆亡，周顯德末，新羅獻別序《孝經》，即鄭注者。皇朝咸平中，令祭酒邢昺取行沖《疏》删定，《正義》行焉。
《漢志》：八家，一十二篇。本志十一家，五十九篇。今削《五經雜議》以下，見《經解門》
《隋志》：十八部，合六十三卷。通計亡書，合五十九部，一百四十卷
《唐志》：二十七家，三十六部，八十二卷。失姓名一家，尹知章以下不錄六家，一十三卷
《宋三朝志》：六部，十卷。
《宋兩朝志》：一部，一卷。
《宋四朝志》：六部，五卷。
《宋中興志》：二十一家，二十一部，二十九卷。
※《古文孝經》一卷
《崇文總目》：漢侍中孔安國注。班固《藝文志》有《孝經古文孔氏》一篇，二十二章。本出屋壁中，前世與鄭康成注並行。今孔注不存，而隷古文與章數存焉。
※《鄭康成注孝經》一卷
《崇文總目》：先儒多疑其書，唯晉孫㫤《集解》以此注爲優，請與孔注並行，詔可。今太學所立陸德明《釋文》與此相應。五代兵興，中原久逸其書，咸平中，日本僧以此書來獻，議藏秘府。
陳氏曰：世傳秦火之後，河間人顏芝得《孝經》，藏之，以獻河間王，今十八章是也。相承云康成作注，而鄭《志》目錄不載，故先儒並疑之。古文有孔安國《傳》，不行於世，劉炫爲作《稽疑》一篇，序所謂劉炫明安國之本，陸澄譏康成之注者也。及唐開元中，詔議孔、鄭二家，劉知幾以爲宜行孔廢鄭，諸儒非之，卒行鄭學。按《三朝志》，五代以來，孔、鄭注皆亡，周顯德中，新羅獻別序《孝經》，即鄭注者，而《崇文總目》以爲咸平中日本僧碉然所獻，未詳孰是。
世少有其本。乾道中，熊克子復然袁樞機仲得之，刻於京口學宮，而孔《傳》不可復見。
※唐明皇《孝經注》一卷
《崇文總目》：取王肅、劉劭、虞翻、韋昭、劉炫、陸澄六家之說，參倣孔、鄭舊義。今行於大學。
鼂氏曰：何休稱：“子曰‘吾志在《春秋》，行在《孝經》’。”信斯言也，則《孝經》乃孔子自著者也。今其首章云：“仲尼居，曾子侍。”則非孔子所著明矣。詳其文義，當是曾子弟子所爲書也。柳宗元謂“《論語》載弟子必以字，然曾參不然，蓋曾氏之徒樂正子春、子思相與爲之耳。”余於《孝經》亦云。
陳氏曰：今世所行本也。始刻石太學，御八分書，末有祭酒李齊古所上表及答詔，且具宰相等名銜，寔天寶四載，號爲《石臺孝經》。乾道中，蔡洸知鎮江，以其本授教授沈必豫、熊克，使刻石學宮。云歐陽公《集古錄》無之，豈偶未之見耶？家有此刻，爲四大軸，以爲書閣之鎮。按《唐志》作《孝經制旨》。
※元行沖《孝經疏》
《崇文總目》：明皇既作《注》，故行沖奉詔作《疏》。
※《孝經正義》三卷
《崇文總目》：皇朝翰林侍講學士邢昺等撰。初，世傳行沖疏外，餘家尚多，皆猥俗褊陋，不足行遠。咸平中，詔昺及杜鎬等集諸儒之說而增損焉。
※司馬君實《古文孝經指解》一卷
自序：先儒皆以爲孔氏避秦禁而藏書，愚竊疑其不然。何則？秦世科斗之書廢絕巳久，又始皇三十四年始下焚書之令，距漢興纔七年耳，孔氏子孫豈容悉無知者，必待恭王然後乃出？蓋始藏之時，去聖未遠，其書最真，與夫他國之人，轉相傳授，歷世疏遠者，誠不侔矣。且《孝經》與《尚書》俱出壁中，今人皆知《尚書》之真而疑《孝經》之僞，是何異信膾之可啗，而疑炙之不可食也。
鼂氏曰：古文蓋孔惠所藏者。與顏芝十八章大較相似，而析出三章，又有《閨門》一章，不同者四百餘字。劉向校書，以十八章爲定，故世不大傳，獨有孔安國注，今亡。然諸家說不安處，古文字讀皆異，推此言之，未必非真也。司馬公爲之指解並音。
《中興藝文志》：自唐明皇時議者排毀古文，以《閨門》一章爲鄙俗，而古文遂廢。國朝司馬光始取古文爲《指解》。
陳氏曰：按《唐志》、《孝經》二十七家，今溫公序言秘閣所藏，止有鄭氏、明皇及古文三家而巳。古文有經無傳，以隷體寫之，而爲之《指解》。仁宗朝表上之。
※王介甫《孝經解》一卷
鼂氏曰：經云“當不義，則子不可以不諍於父”，而《孟子》猥曰：“父子之間不責善”，夫豈然哉！今介甫因謂當不義則諍之，非責善也。噫！不爲不義，即善矣。阿其所好，以巧慧侮聖人言至此，君子疾夫！
※范淳夫《古文孝經說》一卷
鼂氏曰：元祐中，侍經筵時所上。
※晦菴《孝經刊誤》一卷
《中興藝文志》：《刊誤》謂今文六章，古文七章，以前爲經，後爲傳。經之首，統論孝之終始，乃敷陳天子、諸侯、卿大夫、士、庶人之孝。而其末曰：
“故自天子至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。”其首尾相應，文勢聯貫，實皆一時之言。而後人妄分爲六七，又增“子曰”及《詩》、《書》之文，以雜乎其間。今乃合爲一章，而删去“子曰”者二，引《書》者一，引《詩》者四，凡六十一字，以復經文之舊。又指傳文之失，删去“先王見教”以下凡六十七字，“以順則逆”巳下凡九十字，餘從古文。
跋尾云：熹舊見衡山胡侍郎《論語說》，疑《孝經》引《詩》，非經本文。
初甚駭焉，徐而察之，始悟胡公之言爲信，而《孝經》之可疑者，不但此也。因以書質之沙隨程可久丈，程答書曰：“頃見玉山汪端明亦以爲此書多出後人附會”，於是乃知前輩讀書精察，其論固巳及此。又竊自幸有所因述，而得免於鑿空妄言之罪也。因欲掇取他書之言可發此書之旨者，別爲《外傳》如冬溫夏清、昏定晨省之類，即附始於事親之傳，顧未敢耳。
《語錄》：《孝經》，疑非聖人之言。且如先“王有至德要道”，此是說得好處。然下面都不曾說得切要處著，但說得孝之效如此。如《論語》中說孝，皆親切有味，都不如此。《士》、《庶人章》說得更好，只是下面都不親切。
陳氏曰：抱遺經於千載之後，而能卓然悟疑辯惑，非豪傑特起獨立之士，何以及此？後學所不敢倣傚，而亦不敢擬議也。
※張無垢《孝經解》一卷
《中興藝文志》：九成依今文爲解。其謂人各有入道處，曾子則由孝而入，亦名言也。
※黃勉齋《孝經本旨》一卷
《中興藝文志》：幹繼熹之志，輯《六經》、《論》、《孟》子言《孝》者爲一書，釐爲二十四篇，名爲《孝經本旨》。
※馮椅《古孝經輯注》
《中興藝文志》：椅祖朱氏，刊經文所引《詩》、《書》之妄，而傳則盡删其所託曾、孔答問與其增益之辭，爲《古孝經輯注》，並引蔡氏注。
※楊慈湖《古文孝經解》
《中興藝文志》：《解》中如“德性無生，何從有死”之語，蓋近於禪。
※袁廣微《孝經說》三卷
陳氏曰：廣微爲鄱憲日，爲諸生說《孝經》，旁及諸子。諸生錄之爲此編，凡三卷。
△右《孝經》
《漢志》：一家，十八篇。《五經雜講》
《隋志》：二十九部，三百五十九卷。亡書四家，十七卷
《唐志》：十九家，二十六部，三百八十一卷。失姓名一家，趙英以下不著錄十家，一百二十七卷
《宋兩朝志》：二家七十九卷。
《宋四朝志》：四家一百九十五卷。
《宋三朝志》：十五家一百七十一卷。
《宋中興志》：二十二家一百四十九卷。
※《白虎通德論》十卷
《崇文總目》：後漢班固撰。章帝建初四年，詔諸儒會白虎觀，講議《五經》同異，詔集其事。凡十四篇。
陳氏曰：章帝詔諸儒講議《五經》同異，五官中郎將魏應承制問，侍中淳于恭奏，帝親稱制臨決，作《白虎議奏》，蓋用宣帝石渠故事。《石渠議奏》今不傳矣。《班固傳》稱撰集凡四十四門。
容齋洪氏《隨筆》曰：晉、唐至今，諸儒訓釋《六經》，否則自立佳名，蓋各以百數，其書曰傳、曰解、曰章句而已。若戰國迨漢，則其名簡雅。一曰故，故者，通其指義也。《書》有《夏侯解故》，《詩》有《魯故》、《後氏故》、《韓故》也。《毛詩故訓傳》，顏師古謂流俗改故訓傳爲詁，字失真耳。小學有杜林《倉頡故》。二曰微，謂釋其微指。如《春秋》有《左氏微》、《鐸氏微》、《張氏微》、《虞卿微傳》。三曰通，如窪丹《易通論》名爲《窪君通》，班固《白虎通》，應劭《風俗通》，唐劉知幾《史通》，韓滉《春秋通》。凡此諸書，唯《白虎通》、《風俗通》僅存耳。又如鄭康成作《毛詩箋》，申明其義，他書無用此字者。《論語》之學，但曰《齊論》、《魯論》、《張侯論》，後來皆不然也。
※《五經鈎沉》
《崇文總目》：晉王芳撰。答難申暢，自謂鈎取《五經》之沉義，篇第亡缺。
今缺五篇。
※《匡繆正俗》八卷
《崇文總目》：唐秘書監顏師古撰。採先儒及當世之言，參質訛謬而矯正之。
未終篇而師古歿，其子始上之。詔錄藏秘閣。
鼂氏曰：師古以世俗之言多繆誤，故質諸經史，刊而正之。永徽中，子揚庭上之。
陳氏曰：莆田鄭樵有《刊謬正俗跋》八卷。汪玉山亦言揚庭表以爲藁草纔半，部帙未終。則是書初非定本也。今前後乖刺極多，《玉山集》中所辯甚詳。
※《六說》五卷
《崇文總目》：唐右補闕劉迅作《六書》，以繼《六經》，故標概作書之誼，而著其目。惟《易》闕而不敘。
鼂氏曰：此其敘篇也，凡五卷。
※《經典釋文》三十卷
《崇文總目》：唐陸德明撰。德明爲國子博士，以先儒作經典音訓，不列注傳，全錄文頗乖詳略。又南北異區，音讀罕同，乃集諸家之讀《九經》、《論語》、《老》、《莊》、《爾雅》者，皆著其翻語，以增損之。
陳氏曰：唐陸德明撰。自《五經》、《三傳》、《古禮》之外，及《孝經》、《論語》、《爾雅》、《莊》、《老》，兼解文義，廣採諸家，不但音切也。或言陸，吳人，多吳音，綜其實未必然。按前世《藝文志》列於經解類，《中興書目》始入之小學，非也。
※《經史釋題》
《崇文總目》：唐李肇撰。起《九經》，下止唐氏《實錄》，列篇帙之凡，概釋其題。
※《五經文字》三卷
陳氏曰：唐國子司業張參撰。大曆中，刻石長安太學。
《崇文總目》：初，參拜詔與儒官校正經典，乃取漢蔡邕《石經》、許慎《說文》、呂忱《字林》、陸德明《釋文》，命孝廉生顏傳鈔撮疑互取，定儒師部爲一百六十，非緣經見者，皆略而不集。
※《經典分毫正字》一卷
《崇文總目》：唐太學博士歐陽融撰。辯正經典字文，使不得相亂。篇帙今闕全篇，止《春秋》中帙，餘篇悉亡。
※《九經字樣》一卷
《崇文總目》：唐翰林待制唐元度撰。開成中，元度奉詔覆定太學石經字文以來補張參之闕，更作《九經字樣》，爲七十六部。
※《五經字樣》一卷
陳氏曰：唐沔王友翰林待制唐元度撰。補張參之所不載，開成中上之。二書却當在小學類，以其專爲經設故，亦附見於此。往宰南城出謁，有持故紙鬻於道右，得此書，乃古京本，五代開運丙午所刻也。遂爲家藏書籍之最古者。
※《授經圖》
《崇文總目》：不著撰人名氏。敘《易》、《詩》、《書》、《禮》、《春秋三傳》、《論語》、《孝經》之學，師承相第，系而爲圖。
※《九經餘義》
《崇文總目》：皇朝處士黃敏撰。摭諸家之說，是非者裁正之。
※《演聖通論》六十卷
《崇文總目》：皇朝秘書監致仕胡旦撰。以《易》、《詩》、《書》、《論語》先儒傳注得失參糅，故作論而辯正之。《易》百篇，《書》五十六篇，《詩》七十八篇，《論語》十八篇，凡二百五十二。天聖中獻之。
鼂氏曰：其所論《易》十六卷，《書》七卷，《詩》十卷，《禮記》十六卷，而《春秋》論別行。天聖中，嘗獻於朝，博辯精詳，學者宗焉。
陳氏曰：《易》十七，《書》七，《詩》十，《禮記》十六，《春秋》十，其第一卷爲目錄。旦，太平興國三年進士第一人，恃才輕躁，累坐擯斥。晚尤黷貨，持吏短長，爲時論所薄。然其學亦博矣。
※《羣經音辯》七卷
陳氏曰：丞相真定賈昌朝子明撰。康定中，侍講天章閣所上，凡五門。
※《七經小傳》三卷
鼂氏曰：皇朝劉敞原甫撰。其所謂《七經》者，《毛詩》、《尚書》、《公羊》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《論語》也。元祐史官謂：“慶曆前學者尚文詞，多守章句注疏之學，至敞始異諸儒之說，後王安石修《經義》，蓋本於敞。”公武觀原甫說“伊尹相湯伐桀，升自陑”之類，《經義》多勦取之，史官之言不誣。
陳氏曰：前世經學大抵祖述注疏，其以巳意言經，著書行世，自敞倡之。惟《春秋》既有成書，而《詩》、《書》、《三禮》、《論語》見之《小傳》，又《公羊》、《左氏》、《國語》三則附焉，故曰《七經》。
※河南《經說》七卷
陳氏曰：程頤撰。《繫辭說》一，《書》一，《詩》二，《春秋》一，《論語》一，《改定大學》一。程氏之學，《易傳》爲全書，餘經具此。
※龜山《經說》八卷
陳氏曰：楊時撰。《易》三，《詩》、《春秋》、《孟子》各一，末二卷則經筵講義也。
※《三經義辯》，《辯學》
《中興藝文志》：《三經義辯》，楊時撰；《辯學》，王居正撰。居正爲舉子時，不習王氏《新經》、《字說》，流落十餘年，時出《義辯》示之，曰：
“吾舉其端，子成吾志。”居正感厲，首尾十載，爲《三經辯學》。凡安石父子言不合道者，悉正之。紹興間於上前論安石釋經無父無君處，上正色曰：“是豈不害名教。”居正退序上語，係《辯學》書首。上之，與時《義辯》並列秘府。自是天下不復言王氏學矣。
※《六經圖》七卷
陳氏曰：東嘉葉仲堪思文重編。按《館閣書目》有六卷，昌州布衣楊甲鼎卿所撰，撫州教授毛邦翰增補之。《易》七十，今百三十；《書》五十五，今六十三；《詩》四十七，今同；《周禮》六十五，今六十一；《禮記》四十三，今六十二；《春秋》二十九，今七十二。然則仲堪蓋又以舊本增損改定者耶？
※麗澤《論說集錄》十卷
陳氏曰：呂祖謙門人所錄平日說經之語，末三卷則爲《史說》、《雜說》。
東萊於諸經，亦爲《讀詩記》及《書說》成書，而未終也。
※畏齋《經學》十二卷
陳氏曰：宣教郎廣安游桂元發撰。凡十二卷。桂，隆興癸未進士，歷官至制司機宜。
※項氏《家說》十卷，《附錄》四卷
陳氏曰：項安世撰。《九經》皆有論注，其第八卷以後雜說文史正學。附錄《孝經》、《中庸》、《詩篇次》、《邱乘圖》則各爲一書，重見諸類。
※山堂《疑問》一卷
陳氏曰：起居郎簡池劉光祖德修撰。凡一卷。慶元中謫居房陵，與其子講說諸經，因筆記之。以其所問於《詩》爲多，遂取《呂氏讀詩記》盡觀之，而釋以巳意，附《疑問》之後。
※《六經正誤》六卷
陳氏曰：柯山毛居正誼甫校監本經籍之誤所欲刊正者，魏鶴山爲之序而刻傳之。大抵多偏傍之疑似者，凡六卷。
※《西山讀書記》三十九卷
陳氏曰：真德秀景元撰。其書有甲、乙、丙、丁。甲言性理，中述治道，末言出處，大抵本經子格言，而述以己意。今但有甲三十七卷，丁二卷，乙、丙未見。
※《考信錄》三十卷
賈鑄撰。後溪劉氏序略曰：友人賈君成已，少予十三歲，未脫舉子累，且教授生徒，所至坐席常滿，而能歷年篤以成書。世之學者，於《六經》之疏能一閱焉者蓋寡，況能參稽其類，大之如天地氣形之初，微之如服食器用之末，先儒該洽兼綜，凡古書之雜出者，徵之而靡不在，分之而靡不貫也。其書曰《考信錄》，考諸古而信於心，又以質於余而證於後世，用意遠矣。
△右經解
○經樂
《西漢•藝文志》：自黃帝下至三代，樂各有名。周衰，《禮》、《樂》俱壞，樂尤微眇，以音律爲節師古曰：眇，細也。言其道精微，節在音律，不可具於書。眇亦讀曰妙，又爲鄭衛所亂，故無遺法。漢興，制氏以雅樂聲律，世在樂官，頗能紀其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。六國之君，魏文侯最爲好古，孝文時得其樂人竇公，師古曰：桓譚《新論》云竇公年百八十歲，兩目皆盲，文帝奇之，問曰：“何因至此？”對曰：“臣年十三失明，父母哀其不及衆技，教鼓琴，臣導引，無所服餌。”獻其書，乃《周官•大宗伯》之《大司樂章》也。
武帝時，河間獻王好儒，與毛生等共採《周官》及諸子言樂事者，以作《樂記》，獻八佾之舞，與制氏不相遠。其內史丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時爲謁者，數言其義，獻二十四卷記。劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同，其道浸以益微。師古曰：浸漸也
鼂氏曰：古之爲國者先治身，故以禮、樂之用爲本；後世爲國者先治人，故以禮、樂之用爲末。先王欲明德於天下，深推其本，必先脩身，而脩身之要在乎正心誠意，故禮以制其外，樂以養其內，內之不貞之心無自而萌，外之不義之事無由而蹈，一身既脩，而天下治矣，是以禮、樂之用，不可須臾離矣。後世則不然，設法造令，務以整治天下，自適其暴戾恣睢之心，謂躬行率人爲迂闊不可用。
若海內平定，好名之主然後取禮之威儀、樂之節奏，以文飾其治而已。則其所謂禮、樂者，實何益於治亂成敗之數？故曰後世爲國者，先治人，以禮、樂之用爲末。雖然，禮文在外，爲易見，歷代猶不能廢；至於樂之用在內，微密要眇，非常情所能知，故自漢以來，指樂爲虛器，雜以鄭、衛、夷狄之音，雖或用於一時，旋即放失，無復存者，況其書哉！今裒集數種，姑以補書目之闕焉爾。
陳氏曰：劉歆、班固雖以《禮》、《樂》著之《六藝略》，要皆非孔氏之舊也。然《三禮》至今行於世，猶是先漢舊傳，而所謂《樂》六家者，影響不復存矣。竇公之《大司樂章》既巳見於《周禮》，河間獻王之《樂記》亦巳錄於《小戴》，則古樂巳不復有書。而前志相承，廼取樂府、教坊、琵琶、羯鼓之類，以充《樂》類，與聖經並列，不亦悖乎！晚得鄭子敬氏《書目》，獨不然，其爲說曰：“《儀注》、《編年》，各自爲類，不得附於《禮》、《春秋》，則後之樂書，固不得列於《六藝》。”今從之。而著於子錄雜藝之前。
按古者《詩》、《書》、《禮》、《樂》，皆所以垂世立教，故《班史》著之《六藝》，以爲經籍之首。流傳至於後世，雖有是四者，而俱不可言經矣。故自唐有四庫之目，而後世之所謂《書》者入史門，所謂《詩》者入集門，獨《禮》、《樂》則俱以爲經，於是以歷代典章、儀注等書廁之《六典》、《儀禮》之後，歷代樂府、教坊諸書廁之《樂記》、《司樂》之後，猥雜殊甚。陳氏之言善矣！
然樂者，國家之大典，古人以與禮並稱，而陳氏《書錄》則置之諸子之後，而儕之於技藝之間，又太不倫矣。雖後世之樂不可以擬古，然既以樂名書，則非止於技藝之末而已。況先儒釋經之書，其反理詭道，爲前賢所擯斥者，亦沿經之名，得以入於經類，豈後世之樂書，盡不足與言《樂》乎！故今所敘錄，雖不敢如前志相承，以之擬經，而以與儀注讖緯並列於經解之後，史、子之前云。
《漢志》：凡《樂》六家，百六十五篇。出淮南劉向等《琴頌》七篇
《隋志》：四十二部，一百四十二卷。通計亡書，合四十六部，二百六十三卷
《唐志》：三十一家，三十八部，二百五十七卷。失姓名九家，張文收以下不著錄二十家，共九十三卷
《宋三朝志》：四十五部，四百九卷。
《宋兩朝志》：三十三部，一百七十四卷。
《宋四朝志》：二十一部，三百一十卷。
《宋中興志》：六十四家，七十一部，六百五十五卷。
※《樂府雜錄》一卷
《崇文總目》：唐段安節撰。其事蕪駁不倫。
鼂氏曰：記唐開國以來雅、鄭之樂，並其事始末。
※《歷代樂儀》
《崇文總目》：唐協律郎徐景安撰。總序律呂，起周、漢，訖於唐。著唐樂章差爲詳悉。
※《大樂令壁記》
《崇文總目》：唐協律郎劉貺撰。分《樂》、《元正樂》、《四夷樂》，合三篇。
※《古樂府樂府古題要解》共十二卷
《崇文總目》：唐吳兢撰。釋古樂典所以名篇之意。
鼂氏曰：兢纂。採漢、魏以來古樂府詞，凡十卷。又於傳記及諸家文集中採樂府所起本義，以釋解古題云。
※《樂府解題》
《崇文總目》：不著撰人名氏。與吳兢所撰《樂府古題》頗同，以《江南曲》爲首，其後所解差異。
※《玉臺新錄》十卷
鼂氏曰：陳徐陵纂。唐李康成云：“昔陵在梁世，父子俱事東朝，特見優遇。
時承華好文，雅尚宮體，故採西漢以來詞人所著樂府艷詩，以備諷覽，且爲之序。”
※《玉臺後集》十卷
鼂氏曰：唐李康成採梁蕭子範迄唐張赴二百九人所著樂府歌詩六百七十首，以續陵編，序謂“名登前集者，今並不錄，唯庾信，徐陵仕周、陳，既爲異代，理不可遺”云。
後村劉氏曰：鄭左司子敬家有《玉臺後集》，天寶間李康成所撰。自陳後主、隋煬帝、江總、庾信、沈、宋、王、楊、盧、駱而下二百九人，詩六百七十首，彙爲十卷。與前集皆徐陵所遺落者，往往其時諸人之集尚存，其中多有佳句。
※《樂府古今解題》
《崇文總目》：唐郗昂撰。或云王昌齡撰，未詳孰是。舊云《古今樂府解題》，又云《古題》，所載曲名與吳兢所撰《樂府解題》頗異。復有唐李百藥詞，今定爲《樂府古今解題》
※《聲律要訣》十卷
《崇文總目》：唐田琦撰。推本律呂及制管定音之法，文雖近俗，而於樂理尤詣焉。
鼂氏曰：唐上黨郡司馬田疇撰。序謂：“一切樂器，依律呂之聲，皆須本月真響。若但執累黍之文，則律呂陰陽不復諧矣。故據經史，參校短長爲此書”云。
※《羯鼓錄》一卷
《崇文總目》：唐南卓撰。羯鼓，夷樂，與都曇、答鼓皆列於九部，至唐開元中始盛行於世。卓所記多開元、天寶時曲云。
陳氏曰：卓，唐爲婺州刺史。
※《琴操》三卷
《崇文總目》：晉廣陵相孔衍撰。述詩曲之所從，總五十九章。
陳氏曰：止一卷，不著名氏。《中興書目》云：晉廣陵守孔衍以琴調《周詩》五篇、古操、引共五十篇，述所以命題之意。今《周詩》篇同，而操、引財二十一篇，似非全書也。
※《琴譜三均手訣》
《崇文總目》：宋謝莊撰。敘唐虞至宋世善琴者姓名，及古曲名。言《琴通》三均，謂《黃鐘》、《中呂》、《無射》。
※《琴經》
陳氏曰：托名諸葛亮，淺俚之甚。
※《琴手世譜》一卷
《崇文總目》：唐道士趙邢利撰。記古琴指法，爲左右手圖二十一種。
陳氏曰：一名《彈琴古手法》。
※《金風樂》一卷
《崇文總目》：唐元宗撰。蓋琴曲名。
※《琴書》三卷
《崇文總目》：唐翰林待詔趙惟暕撰。略述琴制，敘古諸曲及善琴人姓名。
陳氏曰：惟暕稱前進士滁州全椒尉。
※《琴譜》三十卷
《崇文總目》：唐陳康士撰。按康士作《琴曲》一百章，譜十三卷，《宮調》二十章，《商調》十章，《角調》五章，《徵調》七章，《琴調》五章，《黃鐘》十章，《離憂》七章，《沉湘》七章，《側蜀》七章，《縵角》七章，《玉女》五章。其譜散亡。今書舊目有《琴調》六卷，《琴譜》一卷，殘缺無首尾，所裁乃《楚》、《角》、《宮》、《黃鐘》、《側蜀》、《琴調》數篇，餘皆亡。
※《琴譜序》一卷
《崇文總目》：陳康士等撰。康士字安道，以善琴知名。嘗操琴曲百篇，譜十三卷。進士姜阮、皮日休皆爲序，以述其能。康士譜今別行。
※《琴調》四卷
《崇文總目》：陳康士撰。《楚調》五章，《黃鐘調》二十章，《側蜀》、《瑟調》皆一章。
※《離騷譜》一卷
《崇文總目》：陳康士撰。依《離騷》以次聲。
※《大唐正聲新扯琴譜》一卷
《崇文總目》：唐陳拙纂。集琴家之說，不專聲譜。
※《廣陵止息譜》一卷
《崇文總目》：唐呂渭撰。晉中散大夫嵇康作琴調《廣陵散》，說者以魏氏散亡自廣陵始，晉雖暴興，終止息於此。康避魏、晉之禍，託之於鬼神。河東司戶參軍李良輔云袁孝己竊聽而寫其聲，後絕其傳。良輔傳之於洛陽僧思古，傳於長安張老，遂著此譜。總二十三拍，至渭，又增爲三十六拍。
※《東杓引譜》一卷
《崇文總目》：唐協律郎李約撰。約患琴家無角聲，乃造《東杓引》七拍，有麟聲繹聲，以備五音。
※《無射商九調譜》一卷
《崇文總目》：唐蕭怗撰。怗因胡笳推《無射商》，自創爲九調。
※《琴雅略》一卷
《崇文總目》：唐殿侍中郎齊嵩撰。概言創制音器之略。
※《琴聲律圖》一卷
《崇文總目》：唐恭陵署令王大刀承詔撰。國琴制度，以六十律旋宮之法次其上，前序歷引諸家律呂相生之術。
※《琴德譜》一卷
《崇文總目》：唐因寺僧道英撰。述吳、蜀異音，及辨析指法。道英與趙邢利同時，蓋從邢利所授。
※沈氏《琴書》一卷
《崇文總目》：沈氏撰，不著名。首載嵇中散《四弄》，題趙師法撰；次有《悲風》、《三峽》、《流泉》、《淥水》、《昭君》、《下舞》、《間弦》，並《胡笳四弄》，題盛通師撰。蓋諸家曲譜，沈氏集之。
※《琴說》一卷
陳氏曰：唐工部尚書李勉撰。
※《琴說》一卷
陳氏曰：唐待詔薛易簡撰。衡州來陽尉。
※《教坊記》一卷
鼂氏曰：唐崔令欽撰。開元中，教坊特盛，令欽記之。率鄙俗事，非有益於正樂也。
※《琶琵故事》一卷
鼂氏曰：未詳何人所纂。
陳氏曰：段安節撰。
※張淡正《琴譜》一卷
《崇文總目》：茅仙逸人張淡正撰。不詳何代人。解琴指法。
※《琴譜》二卷
《崇文總目》：梁開平中王邈撰。
※《小胡笳子十九拍》一卷
《崇文總目》：僞唐蔡翼撰。琴曲有大、小胡笳，《大胡笳十八拍》，沈遼集，世名“沈家聲”。《小胡笳》又有《契聲一拍》，共十九拍，謂之“祝家聲”。
祝氏不詳何人，所載乃小胡笳子。
※《阮咸譜》一卷，《琴調》一卷
《崇文總目》：僞唐蔡翼撰。
※《琴雜說》一卷
《崇文總目》：不著撰人名氏。蓋琴家雜集器圖聲訣之略。
※《琴調》三卷
《崇文總目》：不著撰人名氏。《無射》、《商》、《角》諸譜皆亡其曲名。
※《琴譜》四卷
《崇文總目》：不著撰人名氏。凡四大曲，一曰《別鶴林》，其三皆失其名而譜存，今留以待知琴者。
※《琴略》一卷
《崇文總目》：不著撰人名氏。序有七例，頗抄歷代善琴者。各爲門類，又載拍法及雜曲名。
※《琴式圖》二卷
《崇文總目》：不著撰人名氏。以琴制度爲圖，雜載趙邢利指訣，又有白雲先生《三訣》。
陳氏曰：《三訣》凡一卷，稱天臺白雲先生。
※《三樂譜》一卷
《崇文總目》：不著撰人名氏。載《商調三樂譜》。
※《琴譜纂要》五卷
《崇文總目》：不著撰人名氏。圖琴制度，及載古曲譜曲名。
※《琴書正聲》九卷
《崇文總目》：不著撰人名氏。集《遊春》、《綠水》、《幽居》、《坐愁》、《思秋》、《思楚》、《明光》、《易水》、《鳳歸林》、《接興》、《白雲》，凡十數譜。
※《琴譜》三卷
《崇文總目》：不著撰人名氏。雜錄琴譜大小數曲，其前一大曲，亡其名。
舊本或云李翺。用指法與諸琴法無異，而云翺者，豈其所傳歟？
※《阮咸調弄》二卷
《崇文總目》：不著撰人名氏。
※《阮咸金羽調》一卷，《降聖引譜》一卷
《崇文總目》：不著撰人名氏。載《降聖引》一篇，譜一首，不詳何代之曲。
※《阮咸譜》二十卷，《阮咸曲譜》一卷
《崇文總目》：不著撰人名氏。有《宮》、《商》、《角》、《徵》、《無射宮》、《無射商》、《金羽》、《碧玉》、《淒涼》、《黃鐘調》，凡十篇，總十二卷。
※《琴義》一卷
陳氏曰：稱野人劉籍撰。
※《琴曲詞》一卷
陳氏曰：不知作者。凡十一曲，辭皆鄙俚。
※《大周正樂》一百二十卷
《崇文總目》：周翰林學士竇儼撰。顯德中，儼奉詔集綴，其書博而無次。
※《樂苑》五卷
《崇文總目》：不著撰人名氏。敘樂律聲器，凡二十篇。
※《周優人曲辭》二卷
《崇文總目》：周吏部侍郎趙上交、翰林學士李昉、諫議大夫劉濤、司勳郎中馮古纂。錄燕樂優人曲辭。
※景祐《大樂圖》二十卷
《崇文總目》：皇朝司封員外郎集賢校理聶冠卿撰。景祐二年，大樂署以律準考定雅樂，獻之。上召祠部員外郎、集賢校理李照問鐘律大要，照請用黍尺求聲，遂命照制新樂。冠卿討論故事，據經義，多所損益，以御制樂曲及鐘律議說制器之法，與古今樂器圖象之異，爲書一百二十六篇，上之。
※《大樂圖義》二卷
《崇文總目》：皇朝太常博士、直史館宋祁撰。受詔考試太常樂工，因集古樂鐘律器用之說，上列爲圖，從釋其義，並今樂署闕典所當釐補者，更爲雜論七篇奏之。
※皇祐《樂記》三卷
鼂氏曰：皇朝胡瑗等撰。皇祐二年，下詔曰：國初循用王朴樂，太祖患其聲高，令和峴減下一律，然猶未全。命瑗同阮逸等二十餘人再定。四年，樂成奏之，上御紫宸殿觀焉。此其說也。
陳氏曰：阮逸、胡瑗撰。凡十二篇。首載詔旨，次及律、度量衡、鐘磬、鼓鼎、鸞刀，圖其形制，刊校頒之天下。虎邱寺有本，當時所頒藏之名山者也，其末志頒降歲月，實皇祐五年十二月二十一日，用蘇州觀察使印，長貳押字。余平生每見承平故物，未嘗不起敬，因錄藏之。一切依元本摹寫，不少異。