葉氏《過庭錄》曰：前世大亂之後，書籍散亡，時君多用意搜求。自漢成帝遣謁者陳農求遺書於天下，而命劉向等校之，至隋煬帝設二臺，募以金帛，開元後，元載當國，亦命拾遺苗發等爲江、淮括圖書使，每以千錢易書一卷，故人以嗜利僞作爭獻。時無劉向輩論考，即並藏之，但以卷帙多爲貴。往承平時，三館歲曝書，吾每預其間。凡世所不傳者，類冗陋鄙淺無足觀，及唐末五代書尤甚。
然好奇者或得其一，爭以誇人，不復更考是非，此亦藏書一僻也。漢武帝時，河間獻王以樂書來獻，乃《周官•大司樂章》。當時《六經》猶未盡出，其誤固無足怪。齊高帝時，雍州發古冢，得十餘簡，以示王僧虔，云是蝌蚪書《考工記》，《周官》所闕文。世既無此書，僧虔何從證之乎？此亦好奇以欺衆爾！本朝公卿家藏書，惟宋宣獻最精好而不多。蓋凡無用與不足觀者，皆不取，故吾書每以爲法也。
又曰：古書自唐以後，以甲、乙、丙、丁略分爲經、史、子、集四類。承平時，三館所藏不滿十萬卷，《崇文總目》所載是也。公卿名藏書家如宋宣獻、李邯鄲，四方士民如亳州祁氏、饒州吳氏、荊州田氏等，吾皆見其目，多止四萬許卷，其間頗有不必觀者。惟宋宣獻家擇之甚精，止二萬許卷，而校仇詳密，皆勝諸家。吾舊所藏，僅與宋氏等，而宋氏好書，人所未見者，吾不能盡得也。自《六經》、諸史與諸子之善者，通有三千餘卷。讀之固不可限以數，以二十年計之，日讀一卷，亦可以再周，其餘一讀足矣。惟《六經》不可一日去手。吾自登科後，每以五月以後，天氣漸暑，不能泛及他書，即日專誦《六經》一卷，至中秋時畢，謂之“夏課”，守之甚堅。宣和後始稍廢，歲亦必一周也。每讀不唯頗得新意前所未達者，其先日差誤所獲亦不少，故吾於《六經》似不甚滅裂。《南史》記徐盛年過八十，猶歲讀《五經》一徧，吾殆不愧此。前輩說劉原父初爲窮經之學，寢食坐臥，雖謁客，未嘗不以《六經》自隨。蠅頭細書爲一編，置夾袋中，人或效之。後傭書者遂爲雕板，世傳“夾袋《六經》”是也。今人但隨好惡，苟誦一家之說，便自立門戶，以爲通經。內不求之己，外不求之古，可乎？後生稔習聞見，所以日趨於淺陋也。
王氏《揮麈錄》曰：承平時，士大夫家如南都戚氏、歷陽沈氏、廬山李氏、九江陳氏、鄱陽吳氏，俱有藏書之名，今皆散逸。近年所至郡府，多刊文籍，且易得本傳錄。仕宦稍顯者，家必有書數千卷，然多失於仇校也。吳明可帥會稽，百廢具舉，獨不傳書。明清嘗啟其故，云“此事當官極易辦。但僕既得書期會，賓客應接，無暇自校；子弟又方令爲程文，不欲以此散其功；委之他人，孰肯盡心？漫盈箱篋，以誤後人，不若已也。”
又曰：唐著作郎杜寶《大業幸江都記》云：煬帝聚書至三十七萬卷，皆焚於廣陵，其目中蓋無一帙傳於後代。靖康俶擾，中秘所藏與士大夫家者，悉爲烏有。
南渡後，惟葉少蘊少年貴盛，平生好收書，逾十萬卷，寘之霅川弁山山居，建書樓以處之，極爲華煥。丁卯年，其宅與書俱蕩一燎。李泰發家舊有萬餘卷，亦以是歲火。豈厄會自有時邪？
東坡作《李氏山房藏書記》曰：象犀、珠玉、怪珍之物，有悅於人之耳目，而不適於用。金石、草木、絲麻、五穀、六材，有適於用，而用之則敝，取之則竭。悅於人之耳目而適於用，用之而不敝，取之而不竭，賢不肖之所得各因其才，仁智之所見各隨其分，才分不同而求無不獲者，惟書乎！自孔子聖人，其學必始於觀書。當是時，惟周之柱下史聃爲多書。韓宣子適魯，然後見《易象》與魯《春秋》；季札聘於上國，然後聞《詩》之《風》、《雅》、《頌》；而楚獨有左史倚相，能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九邱》。士之生於是時，得見《六經》者蓋無幾，其學可謂難矣！而皆習於禮樂，深於道德，非後世君子所及。自秦、漢已來，作者益衆，紙與字畫日趨於簡便，而書益多，世莫不有，然學者益以苟簡，何哉？余猶及見老儒先生，自言其少時欲求《史記》、《漢書》而不可得；幸而得之，皆手自書，日夜誦讀，惟恐不及。近歲市人轉相摹刻諸子百家之書，日轉萬紙。學者之於書，多且易致如此，其文詞學術，當倍蓰於昔人，而後生科舉之士，皆束書不觀，遊談無根，此又何也？余友李公擇，少時讀書於廬山五老峰下白石菴之僧舍。公擇既去，而山中之人思之，指其所居爲李氏山房，藏書凡九千餘卷。公擇既巳涉其流，探其源，採剝其華實，而咀嚼其膏味，以爲己有；發於文詞，見於行事，以聞名於當世矣。而書固自如也，未嘗少損，將以遺來者，供其無窮之求，而各足其才分之所當得。是以不藏於家，而藏於其故所居之僧舍，此仁者之心也。余既衰且病，無所用於世，惟得數年之閒，盡讀其所未見之書，而廬山固所願遊而不得者，蓋將老焉，盡發公擇之藏，拾其餘棄以自補，庶有益乎！而公擇求余文以爲記，乃爲一言，使來者知昔之君子見書之難，而今之學者有書而不讀爲可惜也。
右歷代收書之數，藏書之所，備見前志；而葉氏、王氏所言，又近代士大夫藏書之大概也。坡翁一記，可以警蓄書而不讀者，故並載焉。
○經易
昔伏犧氏始畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情，蓋因而重之爲六十四卦。
及乎三代，是爲《三易》。夏曰《連山》言似山內出氣，殷曰《歸藏》言萬物莫不歸而藏於其中。杜子春曰：《連山》伏犧，《歸藏》黃帝。○《周禮疏》按：今《歸藏•坤》開筮：帝堯降二女爲舜妃。又見《節》卦云：殷王其國，常母谷若。依子春說《歸藏》黃帝，何得有帝堯及殷王事？蓋子春之意，伏犧、黃帝造其名，夏、殷因其名以作《易》也，周文王作《卦辭》，謂之《周易》。
周公作《爻辭》。孔子爲《彖辭》、《象辭》、《繫辭》、《文言》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》，謂之《十翼》。班固曰：“孔子晚而好《易》，讀之，韋編三絕，而爲之傳。”即《十翼》也先儒說重卦及爻辭並《十翼》不同。自魯商瞿子木受《易》孔子商瞿，姓，以授魯橋庇子庸姓橋，名庇，字子庸，子庸授江東馯臂子弓馯，姓也，音韓，子弓授燕周醜子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子裝。及秦焚書，《周易》獨以卜筮得存，唯失《說卦》三篇，後河內女子得之。漢初，傳《易》者有田何，何授丁寬，寬授田王孫，王孫授沛人施仇、東海孟喜、琅邪梁邱賀，由是有施、孟、梁邱之學。又有東郡京房，自云受《易》於梁國焦延壽，別爲京氏學，嘗立，後罷。後漢施、孟、梁邱、京氏，凡四家並立，而傳者甚衆。漢初又有東萊費直傳《易》，其本皆古字，號曰《古文易》，以授琅邪王璜，璜授沛人高相，相以授子康及蘭陵母將永，故有費氏之學行於人間，而未得立。後漢陳元、鄭衆，皆傳費氏之學。馬融又爲其傳，以授鄭元，元作《易注》，荀爽又作《易傳》，魏代王肅、王弼並爲之注。
自是費氏大興，高氏遂衰。梁邱、施氏、亡於西晉，孟氏、京氏有書無師，梁、陳鄭元、王弼二注列於國學。齊代唯傳鄭義。至隋，王注盛行，鄭學浸微，今殆絕矣。《歸藏》，漢初已亡，按晉《中經》有之，唯載卜筮，不似聖人之旨。唐開元中，備有《三易》。至宋，惟《歸藏》略存而不傳習。漢募羣書多散逸，而《易》獨完，學者傳之，遂分爲三。一曰田何之《易》，始自子夏，傳之孔子，《卦》、《象》、《爻》、《彖》與《文言》、《說卦》等離爲十二篇，而說者自爲章句，《易》之本經也。二曰焦贛之《易》，無所師授，自本言得之隱者，第述陰陽災異之言，不類聖人之經。三曰費直之《易》，亦無師授，專以《彖》、《象》、《文言》等參卦爻。凡以《彖》、《象》、《文言》雜入卦中者，自費氏始。田何之學，施、孟、梁邱之徒最盛。費氏初微，但傳民間。至後漢時，陳元、鄭衆之徒皆學費氏，費氏興而田何遂息，古十二篇之《易》遂亡其本。及王弼爲注，亦用卦、《象》相雜之經，自晉之後，弼學獨行，遂傳至今。
《西漢志》：《易》十三家。二百九十四篇。
《隋志》：六十九部，五百五十一卷通計亡書，合九十四部，八百二十九卷。
《唐志》：七十六家。八十八部，六百六十五卷失姓名一家，李鼎祚以下不著錄十一家，三百二十九卷。
《宋三朝志》：二百七部，二百四十卷。
《宋兩朝志》：十一部，七十三卷。
《宋四朝志》：三十七部，二百一十九卷。
《宋中興志》：一百四十家。一百八十四部，一千三百六十六卷。
※丁寬《易》
本傳：初，梁項生從田何受《易》，時寬爲項生從者，讀《易》精敏，材過項生，遂事何。學成，何謝寬，寬東歸，何謂門人曰：“《易》已東矣！”寬至雒陽，復從周王孫受古義，號《周氏傳》。景帝時，寬爲梁孝王將軍距吳、楚，號丁將軍。作《易說》三萬言，訓詁舉大義而已，今《小章句》是也。寬授同郡碭田王孫，王孫授施仇、孟喜、梁邱賀，由是《易》有施、孟、梁邱之學。
※孟喜《易》
本傳：喜從田王孫受《易》，好自稱譽，得《易》家候陰陽災變書，詐言師田生且死時獨傳喜，諸儒以此耀之也耀，榮也。同門梁邱賀疏通證明之疏通，猶分別。證明，明其僞也，曰：“田生絕於施仇手，中時喜歸東海，安得此事？”又蜀人趙賓，好小數書，後爲《易》，飾《易》文，以爲“箕子明夷，陰陽氣亡箕子；箕子者，萬物方荄滋也”師古曰：《易•明夷》：“箕子之明夷，利貞。”此箕子者，謂殷父師說《洪範》者也，而賓妄爲之說。荄滋，言其根荄滋茂也。荄音該，又音皆。賓持論巧慧，《易》家不能難，皆曰“非古法也”心不服。云受孟喜，爲名之名之者，承取其云，實授賓也。後賓死，莫能持其說。喜因不肯仞仞，亦名也，以此不見信。
※京房《易傳》四卷
本傳：房治《易》，事梁人焦延壽字贛。贛常曰：“得我道以亡身者，京生也。”其說長於災變，分六十四卦，更直日用事，以風雨寒溫爲候孟康曰：分卦直日之法：一爻王一日，六十四卦爲三百六十日，餘四卦《震》、《離》、《兌》、《坎》爲方伯監司之官。所以用《震》、《離》、《兌》、《坎》者，是二至二分用事之日，又是四時各專王之氣。各卦主時，其占法各以其日觀其善惡也，各有占騐，房用之尤精。
鼂氏《讀書記》曰：《漢藝文志》、《易》京氏凡三種，八十九篇。《隋經籍志》有京氏《章句》十卷，又有占候十種，七十三卷。《唐藝文志》有京氏《章句》十卷，而占候存者五種，二十三卷。今其《章句》亡矣，乃略見於僧一行及李鼎祚之書。今傳者曰：京氏《積算易傳》三卷，《雜占條例法》一卷，名與古不同。所謂《積算易傳》，疑《隋》、《唐志》之《錯卦》是也；《雜占條例法》者，疑《隋》、《唐志》之《逆刺占災異》是也。景迂嘗曰：是書兆《乾》、《坤》之二象以成八卦，卦凡八變六十有四，於其往來升降之際，以觀消息盈虛於天地之元，而酬酢乎萬物之表者，炳然在目也。大抵辨《三易》，運五行，正四時，謹二十四氣，悉七十二候，而位五星，降二十八宿，其進退以幾，而爲一卦之主者，謂之“世”。奇耦相與，據一以超二，而爲主之相者，謂之“應”。
世之所位，而陰陽之肆者，謂之“飛”。陰陽肇乎所配《乾》與《坤》、《震》與《巽》、《坎》與《離》、《艮》與《兌》，而終不脫乎本以飛某卦之位，乃伏某宮之位，以隱賾佐神明者，謂之“伏”。起乎世，而周乎內外，參乎本數以紀月者，謂之“建終”。終始極乎數而不可窮以紀日者，謂之“積含”於中而以四爲用。一卦備四卦者，謂之互。《乾》建甲子於初，《坤》建甲午於上，八卦之上，乃生一世之初。初一世之五位，乃分而爲五世之位；其五世之上，乃爲遊魂之世；五世之初，乃爲歸魂之世；而歸魂之初，乃生後卦之初；其建剛日則節氣，柔日則中氣，其數虛則二十有八，盈則三十有六。蓋其可言者如此，若夫象遺乎意，意遺乎言，則錯綜其用，唯變所適。苟非彰往而察來，微顯而闡幽者，曷足以與此！《易》學自商瞿至孟喜，授受甚明，房受之喜，而瞿牧、自生者不肯仞。京房曰：“京非孟氏學也。”劉向亦疑京託之孟氏，予不知當時爲何說也。今以當時之書騐之，蓋有《孟氏京房》十一篇，《災異孟氏京房》六十六篇，同爲一家之學，則其源委孰可誣哉！
石林葉氏曰：世傳京房《易》學，據《漢書•傳》：《易》自商瞿至田王孫，皆自有次第。故言《易》者，以田王孫爲正。孟喜從王孫學，好自稱譽，得《易》家候陰陽災變書，詐言王孫死時，枕喜股膝，獨傳己，爲梁邱賀所排矣。京房受學焦延壽，延壽受學孟喜，孟喜且不爲當時所信，況延壽乎？史謂延壽獨得隱士之說，託之孟氏。《易》家不相同，皆京氏爲異黨，而受梁邱賀學者，亦京房。顏師古謂別一人，亦受學田何。今世有《京房易》，皆陰陽曆數之書。又有《京房雜算數》十篇，其言龐雜，專主占筮，兩人莫知爲誰審爲受延壽學者。今考《京房傳》，本以卦氣直日爲說，與其書不類。占事知來，房力犯弘恭、石顯，自不能保其身，亦何貴於占乎？《易》於他經，孔子最所致意。蓋言五十而學《易》，可以無大過。而自司馬遷以來，學者皆言孔子傳商瞿，瞿本非門人高弟，略無一言見於《論語》。性與天道子貢且不得聞，而謂商瞿得之乎？
《朱子語錄》曰：京房卦氣用六日七分，季通云：“康節亦用六日七分”，但不見康節說處。
又曰：京房輩說數，捉他那影裏才發見處，便算將去。且如今日一個人來相見，便就那相見底時節，算得這個是好人不是好人，用得極精密。他只是動便算得，靜便算不得。
陳氏《書錄解題》曰：京房《易傳》三卷，《積算雜占條例》一卷，吳鬱林太守陸績注。京氏學廢絕久矣，所謂《章句》者，既不復傳，而占候之存於世者僅若此。校之前志，什百之一二耳。今世術士所用“世、應、飛、伏、遊魂、歸魂、納甲”之說，皆出京氏。鼂景迂嘗爲京氏學也，用其傳爲《易式》，云或作四卷，而《條例》居其首。又有《參同契》、《律曆志》，見陰陽家，專言占候。
※焦氏《易林》十六卷
說見占筮門。
※費直《易》
本傳：直長於卦筮，亡章句，徒以《彖》、《象》、《繫辭》十篇《文言》解說上下經。琅邪王璜平中音仲能傳之。
※鄭康成《易注》
《崇文總目》：今唯《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》，合四篇，餘皆逸。指趣淵確，本去聖之未遠。
※王弼《易注•略例•繫辭注》十卷
鼂氏曰：《上下經》魏尚書郎王弼輔嗣注；《繫辭》、《說卦》、《雜卦》、《序卦》，弼之門人韓康伯注；又載弼所作《略例》，通十卷。《易》自商瞿受於孔子，六傳至田何，而大興爲施仇、孟喜、梁邱賀。其後焦贛、費直始顯，而傳受皆不明，由是分爲三家。漢末，田、焦之學微絕，而費氏獨存。其學無章句，惟以《彖》、《象》、《文言》等十篇解上下經。凡以《彖》、《象》、《文言》等參入卦中者，皆祖費氏。東京荀、劉、馬、鄭，皆傳其學，王弼最後也，或用鄭說，則弼亦本費氏也。歐陽公見此，遂謂孔子古經已亡。按劉向以中古文《易經》校施、孟、梁邱經，或脫去“無咎”“悔亡”，惟費氏《經》與古文同，然則古經何嘗亡哉！
陳氏曰：自漢以來，言《易》者多溺於象占之學。至弼始一切掃去，暢以義理，於是天下宗之，餘家盡廢。然王弼好老氏，魏、晉談元，自弼輩倡之。《易》有聖人之道四焉，去三存一，於道闕矣，況其所謂辭者，又雜異端之說乎。范甯謂其罪深於桀、紂，誠有以也。
※《連山》十卷
北史•劉炫傳：時牛弘奏購求天下遺逸之書，炫遂僞造書百餘卷，題爲《連山易》、《魯史記》等，錄上送官，取賞而去。後人有訟之，經赦免死，坐除名。
夾漈鄭氏曰：夏后氏《易》，至唐始出，今亡。
※《歸藏》三卷
《崇文總目》：晉太尉參軍薛正注。《隋志》有十三篇，今但存《初經》、《齊母》、《本著》三篇。文多闕亂，不可詳解。
夾漈鄭氏曰：《連山》，亡矣。《歸藏》，唐有司馬膺注十三卷。今亦亡。
隋有薛正注十三卷，今所存者，《初經》、《齊母》、《本著》三篇而已。言占筮事，其辭質、其義古，後學以其不文，則疑而棄之往往。《連山》所以亡者，復過於此矣。獨不知後之人能爲此文乎！子曰：“周監於二代，鬱鬱乎文哉！”以《周易》校《商易》，則周、商之文質可知也；以《商易》校《夏易》，則商、夏之文質又可知也。三《易》皆始乎八，而成六十四；有八卦，即有六十四卦；六十四卦非至周而備也。但法之所立，數之所起，皆不相爲用。《連山》用三十六策，《歸藏》四十五策，《周易》四十九策。誠以人事代謝，星紀推移，一代一謝，漸繁漸文。又何必近耳目而信諸，遠耳目而疑諸？
按：《連山》、《歸藏》，乃夏、商之《易》，本在《周易》之前。然《歸藏》，《漢志》無之；《連山》，《隋志》無之。蓋二書至晉、隋間始出，而《連山》出於劉炫之僞作，《北史》明言之；度《歸藏》之爲書，亦此類耳。夾漈好奇，獨尊信此二書與古《三墳》書，且咎世人以其晚出而疑之。然殊不知《毛氏詩》、《左氏春秋》、《小戴氏禮》與《古文尚書》、《周官六典》，比之當時，皆晚出者也；然其義理，其文辭，一無可疑，非《二易》、《三墳》之比，不謂之《六經》，可乎？故今敘《二易》，不敢遽指爲夏、商之書，姑隨其所出之時，置之漢之後唐之前云。
※孔穎達《正義》十四卷
鼂氏曰：唐國子祭酒孔穎達與顏師古、司馬才章、王恭、馬嘉運、趙乾葉、王談、于志寧等同撰，蘇德融、趙弘智覆審。序稱江南義疏有十餘家，辭尚虛誕，皆所不取，唯王弼之學獨冠古今，以弼爲本，採諸說附益之。
《崇文總目》：唐太尉長孫無忌與諸儒刊定，宋朝端拱初，國子司業孔維等奉詔是正。其言主申王學云。
陳氏曰：序云十四卷，《館閣書目》亦云，今本止十三卷。按《五經正義》本唐貞觀中，穎達與顏師古等受詔撰《五經義贊》，後改不《正義》，博士馬嘉運駁正其失。永徽二年，中書門下于志寧等考正增損，書始布下，其實非一手一足之力，世但稱《孔疏》耳。其說專釋一家注文爲正。
※《甘棠正義》三十卷
《崇文總目》：梁陝州大都督府左司馬任正一撰。以孔穎達《正義》爲本，申演其說。
※李鼎祚《周易集解》十卷
鼂氏曰：鼎祚，唐人。《集解》經皆避唐諱，又取《序卦》，各冠逐卦之首。
所集有子夏、孟喜、京房、馬融、荀爽、鄭康成、劉表、何晏、宋衷、虞翻、陸績、干寶、王肅、王輔嗣、姚信、王澒、張璠、向秀、王凱沖、侯果、蜀才、翟元、韓康伯、劉瓛、何妥、崔憬、沈麟士、盧氏、崔覲、孔穎達三十餘家，又引《九家易》、《乾鑿度》義。所謂蜀才者，人多不知，按顏之推云，范長生也。
其序云：“自卜商之後，傳注百家，唯王、鄭相沿，頗行於代。鄭則多參天象，王乃全釋人事，《易》之道，豈偏滯於天人哉！而天象難尋，人事易習，折楊黃華，學徒多從之。今集諸家，刊輔嗣之野文，輔康成之逸象，以貽同好。”蓋宗鄭學者也。《隋書•經籍志》所錄《易》類六十九部，公武今所有，五部而已。
關朗《易》不載於目，《乾鑿度》自是緯書，焦贛《易林》又屬卜筮，子夏書或云張弧僞；爲然則《隋志》所錄，捨王弼書皆未得見也。獨鼎祚所集諸家之說，時可見其大旨。《唐錄》稱鼎祚書十七卷，今所有止十卷，而始末皆全，無所亡失，豈後人併之邪？
陳氏曰：隋、唐以前，《易》家諸書逸不傳者，賴此書猶見其一二，而所取於荀、虞者尤多。九家者，漢淮南王所聘明《易》者九人，荀爽嘗爲之集解，陸氏《釋文》。所載《說卦》逸象，本於《九家易》。
《中興藝文志》：李鼎祚《易》，宗鄭康成，排王弼。
※《易舉正》三卷
《崇文總目》：唐蘇州司戶參軍郭京撰。京世授《五經》，得王輔嗣、韓康伯手寫《易經》，比世所行，或頗差駁，故舉正其訛而著於篇。
鼂氏曰：京自稱家藏王、韓手札《周易》及石經，校正一百三十五處，二百七十三字。蓋以爻彖相正，有闕漏處可推而知，託云得王、韓手札與石經耳。
容齋洪氏《隨筆》曰：《易舉正》三卷，云：曾得王輔嗣、韓康伯手寫注定傳授真本，比校今世流行本，及國學、鄉貢、舉人等本，或將經入注，用注作經。
《小象》中，間以下句反居其上，《爻辭》注內，移後義却處於前，兼有脫遺、兩字顛倒、謬誤者，並依定本舉正其訛，凡一百三節。今略取其明白者二十處載於此：《坤》，初六，“履霜，堅冰至。”《象》曰：“履霜，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。”今本於《象》文“霜”字下誤增“堅冰”二字。《屯》，六三，《象》曰：“即鹿無虞，何以從禽也。”今本脫“何”字。《師》，六五，“田有禽，利執之，無咎。”元本“之”字誤作“言”，觀注義亦全不作“言”字釋也。《比》，九五，《象》曰：“失前禽，捨逆取順也。”今本誤倒其句。
《賁》，“亨不利有攸往。”今本“不”字誤作“小”字。“剛柔交錯，天文也。”“文明以止，人文也。”注云：“剛柔交錯而成文焉，天之文也。”今本脫“剛柔交錯”一句。《坎》卦“習坎”上脫“坎”字。《姤》，九四，“包失漁”，注“二有其漁，故失之也。”今本作“無魚”。《蹇》，九三，“往蹇來正。”今本作“來反”。《困》，初六，《象》曰：“入於幽谷，不明也。”今本“谷”字下多“幽”字。《鼎》，《彖》：“聖人亨以享上帝，以養聖賢。”今本正文多“而大亨”三字，故注文亦誤增“大亨”二字。《震》，《彖》曰：“不喪七鬯，出可以守宗廟社稷，以爲祭主也。”今本脫“不喪七鬯”一句。《漸》，《象》曰：“君子以居賢德，善風俗。”今本正文脫“風”字。《豐》，九四，《象》：“遇其夷主，吉，志行也。”今文脫“志”字。《中孚》，《彖》：
“豚魚吉，信及也。”今本“及”字下多“豚魚”二字。《小過》、《彖》：
“柔得中，是以可小事也。”今本脫“可”字，而“事”字下誤增“吉”字。六五，《象》曰：“密雲不雨，已止也。”注：“陽已止下故也。”今本正文作“已上”，故注亦誤作“陽已上故止也。”《既濟》、《彖》曰：“既濟，亨小，小者亨也。”今本脫一“小”字。《繫辭》：“二多譽，四多懼。”注云：“懼，近也。”今本誤以“近也”字爲正文，而注中又脫“懼”字。《雜卦》：“蒙稚而著。”今本“稚”誤作“雜”字。予頃於福州《道藏》中見此書而傳之，及在後省見鼂公武所進《易解》多引用之，世罕有其書也。
巽巖李氏曰：京此書使經傳不相混亂，殘闕復爲真全，頗有益於學者。然“能研諸侯之慮”，衍“侯之”字；“成言乎艮”，當作“誠”。若此等，京蓋未知，豈王、韓舊本固不免訛舛邪？京，開元後人，故所爲書不得著錄，本末亦未詳，要可惜云。
※陸希聲《易傳》
《崇文總目》：唐右拾遺陸希聲撰。希聲作《易傳》十篇，《易圖》、《指說》、《釋變》、《微旨》四篇。初，隴西李阮學其說，以爲《上》、《下經》傳二篇，思屬近妙，故希聲自爲之解；餘篇差顯，不復爲注。蓋近世之名家歟？今二篇外，餘篇逸。
鼂氏曰：《微旨》三卷，皆設問答。
陳氏曰：按《唐志》有《易傳》二卷，《中興書目》作六卷，別出《微旨》三卷。今所謂《解說》者，上、下經共一冊，不分卷。有序言著《易傳》十篇。
七篇以上，解《易》義之淵微；八篇以下，廣《易》道之旁行，第爲六卷。又撰《易圖》、《指說》、《釋變》、《微旨》各一卷，通爲十卷。其《上》、《下經》，蓋第一、第二篇。經文一句，傳亦一句。門人以爲難曉，故復爲之解。然則其全書十卷，不盡傳矣。家舊惟有《微旨》，續得《解說》一編，始知其詳。
※衛元嵩《元包》十卷
《崇文總目》：元嵩，唐人。撰武功蘇源明傳，趙郡李江注。《包》以《坤》爲首，因八純之宮以生變，極於六十四，自繫其辭，言外卦體，不列爻位，以謂《易》首《乾》尚文，《包》首《坤》尚質。夏《連山》、商《歸藏》、周《易》、唐《包》，其實一也，雖欲馳騁而放言，趨理近止，《易》家之區鄙云。
陳氏曰：其書以八卦爲八篇，首而“一世”至“歸魂”，各附其下。先《坤》，次《乾》、《兌》、《艮》、《離》、《坎》、《巽》、《震》。《坤》曰太陰，《乾》曰太陽，餘六子有孟、仲、少之目。每卦之下，各爲數語，意僻怪，文險澀，不可深曉也。
張氏曰：衛元嵩作《元包》，義取於《歸藏》。《元包》粗贊卦名之大指，未極人事之精義，辭略數隱，世多不傳。乃作《元包數義》二卷，以明衛元嵩之《易》詳見《七易序》。
※子夏《易》十卷
《崇文總目》：此書篇第，略依王式，決非卜子夏之文。又其言近而不篤，然學者尚異，頗傳習之。
鼂氏曰：舊題卜子夏傳。《唐藝文志》子夏書已亡，今此書約王弼《注》爲之者，止《雜卦》。景迂云：“張弧僞作。”陳氏曰：按《隋》、《唐志》有《卜夏傳》二卷，殘闕。陸德明、李鼎祚亦時稱引。考《漢志》初無此書。有孫坦者，爲《周易析蘊》，此漢杜子夏也，未知何據。使其果然，何爲不見於《漢志》？其爲依託明矣。隋、唐時止二卷，已殘缺，今安得有十卷？且其經文、《彖》、《象》、《爻辭》相錯，正用王弼本，決非漢世書。以陸德明所引，求之今傳，則皆無之，豈惟非漢世書，亦非隋、唐所傳書矣。其文辭淺俚，非古人語，姑存之以備一家。按鼂以道《傳易堂記》曰：“古今咸謂子夏受於孔子而爲之傳，然太史公、劉向父子、班固皆不論著。唐劉子元知其僞矣。書不傳於今，今號爲子夏《傳》者，《崇文總目》知其爲僞，而不知其所作之人。予知其爲唐張弧之《易》也。”鼂之言云爾。張弧有《王道小疏》五卷，見《館閣書目》云唐大理評事，亦不詳何時人。
容齋洪氏《隨筆》曰：孔子弟子，惟子夏於諸經獨有書。雖傳記雜言未可盡信，然要爲與他人不同矣。於《易》則有傳，於《詩》則有序，而《毛詩》之學，一云子夏授高行子，四傳而至小毛公；一云子夏傳曾申，五傳而至大毛公。於《禮》則有《儀禮•喪服》一篇，馬融、王肅諸儒多爲之訓說。於《春秋》所云不能贊一辭，蓋亦嘗從事於斯矣。公羊高實受之於子夏，穀梁赤者，《風俗通》亦云子夏門人。於《論語》則鄭康成以爲仲弓、子夏等所撰定也。後漢徐防上疏曰：“《詩》、《書》、《禮》、《樂》，定自孔子；發明章句，始於子夏。”斯其證云。
※周易新論傳疏
《崇文總目》：唐陰洪道撰。洪道世其父顯之學，雜採子夏、孟喜等十八家之說，參訂其長，合七十二篇，於《易》有助云。
※《周易物象釋疑》一卷
《崇文總目》：唐東鄉助撰。取卦互體，開釋言象，蓋未始見康成之學，而著此書焉。
陳氏曰：東鄉，一作東陽。《館閣書目》又云：“守江陵尹。”東陽、東鄉皆複姓也。其序言隨事義而取象，若以龍敘《乾》，以馬明《坤》。凡注疏未釋者，標出爲此書。
※《周易口訣義》六卷
《崇文總目》：河南史證撰。不詳何代人，其書直鈔孔氏說，以便講習，故曰口訣。
鼂氏曰：唐史證撰。鈔《注疏》以便講習，田氏乃以爲魏鄭公撰，誤也。
陳氏曰：《三朝史志》有其書，非唐則五代人也。避諱作證字。
※《周易正義補闕略例疏》一卷
《崇文總目》：不著撰人名氏，其說自謂裨穎達之闕。
陳氏曰：唐四門助教邢鸘撰。按蜀本《略例》有鸘所注，止有篇首釋“略例”二字，文與此同，餘皆不然。此本亦淺近無理，姑存之。
※關子明《易傳》一卷
鼂氏曰：魏關朗撰。元魏太和末，王虬言於孝文，孝文召見之，著成《筮論》數十篇。唐趙蕤云：“恨書亡半，隨文詮解，纔十一篇而已。”李邯鄲始著之目云。王通贊《易》，蓋宗此也。
《朱子語錄》：關子明《易》，僞書也。
陳氏曰：唐趙蕤注。然《隋》、《唐志》皆不錄，或云阮逸僞作。
※周易啟源十卷
鼂氏曰：蔡廣成撰。李邯鄲云唐人，田偉置於王昭素之下，今從李說。巷首《德恆》、《德言》、《德膚》、《德翰》四篇，皆設爲問對。凡三十六篇。
※《周易開元關》一卷
鼂氏曰：唐蘇鶚撰。自序云：五代祖晉，官至吏部侍郎，學兼天人，嘗制《八卦論》，爲世所傳，遭亂遺墜，而漏簡尚有存者，鶚乃略演其旨於此。
※《周易流演》五卷
鼂氏曰：唐成元英撰。錯綜六十四卦，演九宮，以直年月日，推國家之吉凶。
元英，道士也，故道藏錄之。或云釋仁英撰。未知孰是。
※《周易窮微》一卷
陳氏曰：稱王輔嗣。凡爲論五篇。《館閣書目》有王弼《易辯》一卷，其論《彖》、論《象》，亦類《略例》，意即此書也。又言弼注此書已亡，至晉得之，王羲之承詔錄藏於秘府，世莫得見。未知何所據而云。
※《周易釋文》一卷
陳氏曰：唐國子博士陸德明撰。本名元朗，以字行。多授漢、魏以前諸家說，蓋唐初諸書皆在也。卦首注某宮某世，用京房說。
※石經《周易周易指略例》共十一卷
鼂氏曰：僞蜀廣政辛亥孫逢吉書。廣政，孟昶年號也。《說卦》“乾，健也”以下有韓康伯注，《略例》有邢鸘注。此與國子監本不同者也。以蜀中印本校邢鸘注《略例》，不同者，又百餘字。詳其意義，似石經誤，而無他本訂正，姑兩存焉。
夾漈鄭氏曰：按石經之學，始於蔡邕。始也，秦火之後，經籍初出，諸家所藏，傳寫或異；箋傳之儒，皆馮所見，更不論文字之訛謬。邕校書東觀，奏求正定《六經》文字，靈帝許之。乃自爲書，而刻石於太學門外，後儒晚學，咸所取正。奈當漢之末祚，所傳未廣，而兵火無存，後之人所得者亦希矣。今之所謂石經者，但刻諸石耳，多非蔡氏之經。
※《易軌》一卷
鼂氏曰：僞蜀蒲乾貫撰，專言流演。其序云：“可以知否泰之原，察延促之數”，蓋數學也。
※王昭素《易論》三十三卷
鼂氏曰：昭素居酸棗，太祖時，嘗召令講《易》。其書以注疏異同互相詰難，蔽以己意。昭素隱居求志，行義甚高，史臣以王烈、管寧比之。
※《易證墜簡》一卷
鼂氏曰：皇朝天禧中，毗陵從事范諤昌撰。其書酷類郭京《舉正》。如《震》卦《彖辭》內云，脫“不喪匕鬯”四字，程正叔取之；《漸》卦上六，疑“陸”字誤，胡翼之取之。自謂其學出於湓浦李處約、廬山許堅，意者豈果有師承，故程、胡取之？
陳氏曰：其上卷如郭京《舉正》，下卷辨《繫辭》非孔子命名，止可謂之“贊”，繫今《爻辭》乃可謂之《繫辭》。又重定其次序。又有《補注》一，辨周、孔述作，與諸儒異。爲《乾》、《坤》二傳，末有《四時晷刻圖》一篇。《館閣書目》止一卷。又有《源流圖》一卷，言納甲、納音者，即此下卷《補注序》中語也。世或言劉牧之學出於諤昌，而諤昌之學亦出種放，未知信否？鼂以道、邵子文、朱子發皆云爾。
※陸秉《周易意學》十卷
鼂氏曰：秉字端夫，舊名東。寶元間，以此書奏御，敕書嘉獎。秉嘗通判蜀州。首篇論《易》之名，頗採《參同契》之說。
陳氏曰：其說多異先儒，穿鑿無據。
※胡安定《易傳》十卷
鼂氏曰：此解甚詳，蓋門人倪天隱所纂，非其自著，故序首稱“先生曰”。
又曰：新安王炎晦叔嘗問南軒曰：“伊川令學者先看王輔嗣、胡翼之、王介甫三家《易》，何也？”南軒曰：“三家不論互體，故云爾。然雜物撰德，具於中爻，互體未可廢也。”南軒之說雖如此，要之，程氏專治文義，不論象數。三家者，文義皆坦明，象數殆於掃除略盡，非特互體也。
※《周易言象外集》《古易》
《崇文總目》：皇朝王洙原叔撰。洙以通經侍講天章閣，乃集前世諸儒《易》說，折衷其理，依卦變爲類。其論以王弼《傳》爲內，故自名曰《外傳》。
陳氏曰：其序言學《易》於處士趙期，論次舊義，附以新說，凡十二篇，十卷。
又曰：《古易》十二卷，亦出王原叔家。上、下經惟載《爻辭》，外《卦辭》一、《彖辭》二、《大象》三、《小象》四、《文言》五、《上繫》六、《下繫》七、《說卦》八、《序卦》九、《雜卦》十。葉石林以爲此即《藝文志》所謂《古易》十二篇者。按《隋》、《唐志》皆無《古易》之目，當亦後人依倣錄之耳。
※邵古周易解五卷
鼂氏曰：古字天叟，雍之父也。世本范陽，而卒於洛。其學先正音文云。
※皇甫泌《易解》十四卷
鼂氏曰：泌官至尚書右丞，有《述聞》一卷、《隱訣》一卷、《補解》一卷、《精微》三卷，又有《紀師說》、《辨道》，通爲八卷。陳氏曰：其學得之常山抱犢山人，而莆陽遊中傳之。劉彞、錢藻皆爲之序。山人不知名，蓋隱者也。泌嘗守海陵，治平以前人。
※石徂徠《易解》五卷
鼂氏曰：景迂云：“《易》古文十二篇，先儒謂費直專以《彖》、《象》、《文言》參解《易》爻，以《彖》、《象》、《文言》雜入卦中者，自費氏始。
孔穎達云：‘王輔嗣又分爻之《象辭》各附當爻。’則費氏初變古制時，猶若今《乾》卦《彖》、《象》繫卦之末歟！古經始變於費氏，卒大亂於王弼，惜哉！
今學者曾不之知也。石守道亦曰：‘孔子作《彖》、《象》於六爻之前，《小象》繫逐爻之下，惟《乾》悉屬之於後者，讓也。’嗚呼！他人尚何責哉！”家本不見此文，豈介後覺其誤改之歟？
陳氏曰：所解止六十四卦，亦無大發明。鼂景迂言守道曰云云見前段。
今觀此《解義》，言王弼注《易》，欲人易見，使相附近，他卦皆然，惟《乾》不同者，欲存舊本而，已更無他說，不知景迂何以云爾也。按宋咸補注首章，頗有此意，鼂誤記耳。
※劉長民《易解》十五卷
鼂氏曰：皇朝劉牧長民撰。仁宗時，言數者皆宗之。慶曆初，吳秘獻其書於朝，優詔獎之，田況爲序。又有《鈎隱圖》三卷，皆《易》之數也，凡五十五圖，並遺事九。有歐陽永叔序，而其文殊不類。
陳氏曰：黃黎獻爲之序。又爲《略例圖》，亦黎獻所序。又有三衢劉敏士刻於浙右庾司者，歐公序，文淺俚，決非公作。其書三卷，與前本大同小異。牧《易》學盛行於慶曆時。
※删定《易論》一卷
陳氏曰：直講盱江李覯泰伯撰，凡六篇，蓋删劉牧《易圖》而存之者三焉。
《館閣書目》作六卷，十九篇。覯先注《易論》十九篇，皆見集中，與此自爲二書，當是合爲十九也。
※宋咸《易訓》、《易補注》，王劉《易辨》
鼂氏曰：咸自序云：“予既以《補注易》奏御，而男億請餘義凡百餘篇，端因以《易訓》名之。”蓋言不敢以傳世，特教其子而已。凡三卷，頗論陸希聲、劉牧、鮮于侁得失云。
陳氏曰：咸嘗撰《易明》，凡一百九十三條，以正亡誤。及得郭京《舉正》於歐陽公，遂參騐爲《補注》十卷，皇祐五年表上之。別有《易訓》，未見。
《易辨》凡二十篇，爲一卷。劉牧之學，大抵求異先儒，穿鑿破碎，故李、宋或删之，或辨之。
※《周易聖斷》七卷
鼂氏曰：皇朝鮮于侁子駿撰。本之王弼、劉牧，而時辨其非。且云衆言淆亂，折諸聖，故名其篇曰《聖斷》。
陳氏曰：其書《乾》、《坤》二卦，不解爻象，欲學者觀《彖》、《象》、《文言》而自得云。
※《易意蘊凡例總論》一卷
鼂氏曰：皇朝徐庸以《春秋》凡例，《易》亦有之，故著書九篇，號《意蘊凡例總論》。其學祖劉牧、陸秉云。
陳氏曰：庸，皇祐時人。凡爲論九篇。《館閣書》又有《卦變解》，未見。
○經易
※伊川《易傳》十卷
《程子》序：至微者理也，至著者象也。體用一源，顯微無間，觀會通以行其典禮，則辭無所不備。故善學者求言必自近，易於近者，非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得意，則在乎人焉。
《遺書》：張閎中以書問《易》之義本起於數。程子答曰：“謂義起數，則非也。有理而後有象，有象而後有數，《易》因象以知數，得其義，則象在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家所尚，非儒者之務也。管輅、郭璞之學是已。”又曰：“理無形也，故因象以明理。理見乎辭者也，則可由辭以觀象。故曰：得其義，則象數在其中矣。”門弟子請問《易傳》事，雖有一字之疑，伊川必再三喻之。蓋其潛心甚久，未嘗容易下一字也。
伊川以《易傳》示門人曰：亦只說得七分，後人更須自體究。
朱子曰：自秦、漢以來，考《象辭》者，泥於術數，而不得其弘通簡易之法；談義理者，淪於空寂，而不適乎仁義中正之歸。求其因時立教，以承三聖，不同於法而同於道者，則惟伊川先生程氏之書而已。後之君子，誠能日取其一卦若一爻者，熟復而深玩之。如已有疑，將決於筮而得之者，虛心端意，推之於事，而反之於身，以求其所以處此之實，則於吉凶消長之理，進退存亡之道，將無所求而不得，邇之事父，遠之事君，亦無處而不當矣。
程子高弟尹公嘗謂：“《易傳》乃夫子自著，欲知道者，求於此足矣，不必旁觀他書。蓋語錄或有他人所記，未必盡得先生意。”又言：“先生踐履盡一部《易》，其作傳，只是因而寫成。”此言尤有味。
又曰：《易傳》不看本文，亦自成一書。
又曰：《易傳》明白，無難看處。但此是先生以天下許多道理，散入六十四卦、三百八十四爻之中。將作《易》看，却無意味，須將來作事看，即句句字字有用處耳。程先生《易傳》，義理精，字數足，無一毫欠缺，只是於本義不相合。
《易》本是卜筮之書，程先生只說得一理。
程《易》言理甚備，象數却欠在。
按：伊川之《易》，精於義理，而略於卜筮、象數，此固先儒之說，然愚嘗以爲《易》之象數、卜筮，豈出於義理之外。蓋有此理，則有此象，有此數。而卜筮之說，其所謂趨吉避兇，惠迪從逆云者，又未嘗不一出於義理。平時本諸踐履，則觀象玩辭，此義理也。一旦謀及卜筮，則觀變玩占，亦此義理也。初不必岐而二之。然言出聖賢之口，則單辭片語，皆有妙理；假借旁通，悉爲至教。往往多借《易》以明理，初不拘於說《易》也，自夫子而然矣。何也？“君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，”爲《乾》九二而言也。而《乾》之九二，豈有學問寬仁之義乎？“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。”爲《咸》九四而言也。而《咸》之九四，豈有歲時代謝之義乎？蓋其初因講《易》，遂借《易》以言理，言理雖精，而於《易》此卦此爻之旨則遠矣。如程子因“君子豹變”而發爲“自暴、自棄”之論，因“君子得輿”而發爲“《匪風》、《下泉》”之論，亦是意也。晦菴所謂“不看本文，自成一書”者是已。
鼂氏曰：朱震言頤之學出於周敦頤，敦頤得之穆修，亦本於陳搏，與邵雍之學本同。然考正叔之解，不及象數，頗與胡翼之相類。景迂云胡武平、周茂叔同師潤州鶴林寺僧壽涯，其後武平傳其學於家，茂叔則授二程。與震之說不同。
按：伊川之學出自濂溪，此先儒通論也。而鼂、朱之說以爲濂溪所師，本於希夷及一僧，則固老、釋之宗旨矣，此論未之前聞。
陳氏曰：伊川止解六十四卦，不解《大傳》，而以《序卦》分置諸卦之首。
唐李鼎祚《集解》亦然。
※王介甫《易解》二十卷，龔原、耿南仲注《易》各二十卷
鼂氏曰：介甫《三經義》，皆頒學官，獨《易解》，自謂少作未善，不專以取士。故紹聖後與龔原、耿南仲注《易》，三書偕行於場屋。
※東坡《易傳》十一卷
鼂氏曰：東坡自言其學出於父洵。且謂卦不可爻別而觀之。其論卦必先求其所齊之端，則六爻之義，未有不貫者，未嘗鑿而通之也。
《朱子語錄》曰：“老蘇說《易》，專得於‘愛惡相攻而吉凶生’以下三句。
他把這六爻似那累世相仇相殺底人相似，看這一爻攻那一爻，這一畫克那一畫，全不近人情。東坡見他恁地太粗疏，却添得些佛、老在裏。其書自做兩樣，亦間有取王輔嗣之說，以補老蘇之說；亦有不曉得他說了，亂填補處。老蘇說底，亦有去那物理上看得著處。”
又《雜學辨》曰：“《乾》上《彖辭》，發明性命之理，與《詩》《烝民》、《維天之命》《書》《湯誥》、《泰誓》《中庸》、《孟子》相表裏，而《大傳》之言亦若符契。蘇氏不知其說，而欲以其所臆度者言之，又畏人之指其失也，故每爲不可言不可見之說以先後之，務爲閃倏滉漾不可捕捉之形，使讀者茫然，雖欲攻之，而無措其辨。殊不知性命之理甚明，而其爲說至簡今將言之而先曰不可言，既指之而又曰不可見，足以眩夫未嘗學問之庸人矣。由學者觀之，豈不適所以爲未嘗見未嘗知之騐哉！然道衰學絕，世頗惑之，故爲之辨，以待後之君子。而其他言死生鬼神之不合者，亦並附焉。
※橫渠《易說》十卷
鼂氏曰：其解甚略，《繫辭》差詳。
※溫公《易說》一卷
鼂氏曰：雜解《易》義，無銓次，蓋未成書也。
※《乾生歸一圖》二卷
鼂氏曰：皇朝石汝礪撰。先辨卦、彖、爻、象之別，後列數圖，頗雜以釋、老之說。
陳氏曰：嘉祐初人。序取《乾》爲生生之本，萬物歸於一也。有論有圖，亦頗與劉牧辨，然或雜以釋、老之學。其所謂一者，自注云：“一則靈寂。”其《元首篇》論道，專以靈明靈字恐誤，或當作虛無體無生爲主。又曰：“因靈不動，而生寂體。”非異端之說乎？
※《周易義海》一百卷
鼂氏曰：皇朝房審權撰。集鄭元至王安石凡百家，摘取其專明人事者爲一編。
或諸家說有異同，輒加評議，附之篇末。
陳氏曰：審權編《義海》凡四卷。近時江都李衡彦平删削，而益以東坡、伊川、漢上之說，爲《撮要》十卷。若房氏百卷之書，則未見也。衡，乾道中由侍御史爲起居郎。
※張弼《葆光易解》十卷
鼂氏曰：弼，莆田人，字舜元。紹聖中，章惇薦於朝，賜號葆光處士。後黃裳等再薦，詔以爲福州司戶、本州教授。其學頗宗鄭氏。
陳氏曰：其學多言取象。
※鄭揚庭周易傳十三卷
邵伯溫《辨惑》云：沈存中《筆談》言：“江南人鄭夬，字揚庭，曾爲一書談《易》其間一說曰：‘《乾》、《坤》，大父母也；《復》、《姤》，小父母也。《乾》一變生《復》，得一陽；《坤》一變生《姤》，得一陰，云云。至《乾》六變生《歸妹》，本得三十二陽；《坤》六變生《漸》，本得三十二陰。
《乾》、《坤》錯綜，陰陽各得三十二，生六十四卦即邵氏《先天圖》。’夬之爲書，皆荒唐之論，獨有此變卦之說，未知其是非。予後見兵部員外郎秦玠論夬所談，駭然曰：‘何處得此法？’玠云：‘嘗遇一異人，受此曆數，推往古興衰運曆，無不皆騐。嘗恨不能盡其術。西都邵雍亦知大略，已能洞知吉凶之變。
此人乃形之於書，必有天譴。此非世人所得聞也。’”竊惟我先君《易》學，微妙元深，不肖所不得知也。其傳授本末，則受《易》於李之才挺之，挺之師穆修伯長，伯長師陳摶圖南。先君之學，雖有傳授，而微妙變通，則其所自得也。平時未嘗妄以語人，惟大名王天悅、滎陽張子望嘗從學，又皆蚤死。秦玠、鄭夬嘗欲從先君學，先君以玠頗好任數，夬志在口耳，多外慕，皆不之許。玠嘗語夬以王天悅傳先君之學，夬力求之，天悅不許。天悅感疾且卒，夬賂其僕於臥內竊得之，遂以爲已學。著《易傳》、《易測》、《宋範》、《五經明用》數書，皆破碎妄作，穿鑿不根。嘗以《變卦圖》示秦玠。夬竊天悅書入京師，補國子監解試。策問八卦次序，夬以所得之說對，有司異之，擢在優等。既登第，以所著書投贄公卿之門，後以賍罪竄。秦謂“必有天譴”，恐指此。秦既知夬竊書，乃謂“夬何處得此法。”，又謂“西都邵某聞大略”，近乎自欺矣。然謂“得之異人”，蓋指希夷而言也。
鼂氏曰：姚嗣宗謂劉牧之學受之吳秘，秘受之夬，夬又作《明數》、《明象》、《明傳道》、《明次例》、《明範》五篇。
※《周易析蘊》二卷
陳氏曰：孫坦撰。凡二卷。其首言子夏辭不甚粹，或取《左氏傳》語證之。
晚又得十八占。稱天子曰縣官。嘗疑漢杜子夏之學，及讀杜《傳》，見引《明夷》對策，疑始釋然。坦不知何人，《國史志》及《中興書目》皆不著。
※阮逸《易筌》六卷
陳氏曰：逸字天隱。每一爻各以一古事繫之，頗多牽合。
※《易童子問》三卷
陳氏曰：歐陽永叔撰。設爲問答，其上、下卷，專言《繫辭》、《文言》、《說卦》而下皆非聖人之作。
※《周易義類》三卷
陳氏曰：顧叔思撰。未詳何人。序言先儒論說甚衆，而其旨未嘗不同；卦爻或有不同，而辭意固常不一。名立標目，總而聚之。
※沈存中《易解》二卷
陳氏曰：所解甚略，不過數卦，而於《大、小畜》、《大、小過》獨詳。
※陳了翁《易說》一卷
陳氏曰：了翁晚年所著，止解六十四卦，辭旨深晦。
※王逢《易說》十卷
鼂氏曰：逢嘗爲國子直講。著《易傳》十卷，其學宗王弼。
※龔原《易講義》十卷
陳氏曰：原字深之，嘉祐八年進士。初以經學爲王安石引用，元符後入黨籍。
※呂氏《易章句》一卷
晃氏曰：呂大臨與叔撰。其解甚略，有《統論》數篇。
※呂微仲《周易古經》二卷
陳氏曰：呂大防微仲所錄上、下經，並錄《爻辭》、《彖》、《象》，隨經分上、下，爲六卷，上、下《繫》二卷，《文言》、《說卦》各一卷。
鼂氏曰：其序云：“《彖》、《象》所以解經，始各爲一書。王弼專治《彖》、《象》，以爲注，乃分於卦爻之下，學者於是始不見完經，而文辭次第貫穿之意，亦缺然不屬。因按古文而正之。”凡十二篇，別無解釋。
※鼂以道《古易》十二卷
鼂氏曰：從父詹事公諱說之撰。以諸家《易》及許慎《說文》等九十五書，是正其文，字且依漢田何本，分《易經》上、下並《十翼》通爲十二篇，以矯費氏、王弼之失。謂劉向嘗以中古文《易經》校施、孟、梁邱經，至蜀李譔又嘗注古文《易》，遂名曰《古易》。
陳氏曰：以道之說曰：“以《彖》、《象》、《文言》雜入卦中自費氏始。
孔穎達又謂輔嗣之意，《象》本釋經，宜相附近，分爻之《象》辭，各附逐爻。
則費氏初變古之時，猶若今《乾》、《坤》歟！古經始變於費氏，而卒大亂於王弼，奈何後之儒者尤而效之，杜預分《左氏傳》於經，宋衷、范望散《太元》、《測》、《贊》於八十一首之下，是其明比也。揆觀其初，乃如《古文尚書》、遷、固敘傳，揚雄《法言》敘篇云爾。”卷首列名氏二十餘家，文字異同則散見於諸卦云。
巽巖李氏曰：鼂氏專主北學。凡故訓多取許叔重《說文解字》、陸德明《章義》；僧一行、李鼎祚、陸希聲及本朝王昭素、胡翼之、黃聱隅輩所論，亦時採掇。呂公書，則文字句讀，初無增損。景迂則輯諸家異同，或斷以已意，有增有損；篇第則放費長公，未解輔嗣未注以前舊本，並十二篇爲八篇。呂、鼂各有師承，初不祖述，而其指歸則往往暗合。
※鼂以道《太極傳》、《外傳》、《因說》共八卷
陳氏曰：其學本康節。自言學京氏《易》，紹聖間遇洛陽楊賢寶，得康節二《易》圖，又從其子伯溫得其遺編，始作《易》傳，名曰《商瞿傳》，兵火後失之，晚年復爲此書。又有《易元星紀譜》、《易規》二書，見本集中。又有《傳易堂記》，述漢以來至本朝傳授甚詳。
※《漢上易集傳》、《易圖》、《叢說》共十五卷
鼂氏曰：朱震子發撰。自謂其學以程頤爲宗，和會邵雍、張載之論，合鄭元、王弼之學爲一云。其書多採先儒之說以成，故曰“集解”，然頗舛誤。
陳氏曰：《漢上經筵表》中具述源流云：“陳摶以《先天圖》傳種放，放傳穆修，穆修傳李之才，之才傳邵雍。放以《河圖》、《洛書》傳李溉，溉傳許堅，許堅傳范諤昌，諤昌傳劉牧。穆修以《太極圖》傳周敦頤，敦頤傳程顥、程頤。
是時張載講學於二程、邵雍之間。故雍著《皇極經世書》，牧陳天地五十有五之數，敦頤作《通書》，程頤著《易傳》，載造《太和》、《三兩》等篇。臣今以《易傳》爲宗，和會雍、載之論，上採漢、魏、吳、晉，下逮有唐及今，包括異同，庶幾道離而復合。”蓋其學專以王弼盡去舊說，雜以莊、老，專上文辭爲非是，故其於象數頗加詳焉。序稱九卷，蓋合《說》、《序》、《雜卦》爲一也。
《朱子語錄》曰：《漢上易》卦變，只變到三爻而止，於卦辭多有不通處，某更推盡去方通。如《無妄》“剛自外來而爲主於內”，只是初剛自《訟》二移下來。《晉》“柔進而上行”，只是五柔自《觀》四挨上去。此等類按《漢上》卦變，則通不得。王弼破互體，朱子發用互體。朱子發互體，一卦中自二至五，又自有兩卦，這兩卦又伏兩卦，林黃中便倒轉推成四卦，四卦裏又伏四卦，此謂互體。這自那“風爲天於上”，上有個《艮》之象來。互體自左氏已言，亦有道理，只是今推不合處多。一卦互換是兩卦，伏兩卦是四卦，反看又是兩卦，又伏兩卦，共成八卦。
※梁谿《易傳•內》、《外篇》共十九卷
陳氏曰：丞相昭武李綱伯紀撰。按序，《內》、《外篇》凡二十三卷。《內篇》訓釋上下經、《繫辭》、《說》、《序》、《雜卦》，並《總論》合十卷。
外篇《釋象》七、《明變》一、《訓辭》二、《類占》一、《衍數》二，合十有三卷。今《內篇》闕《總論》，《外篇》闕《訓辭》及《衍數》下卷，存者十卷。蓋罷相遷謫時所作。其書未行於世，館閣亦無之，莆田鄭寅子敬從忠定之曾孫得其藏本。頃倅莆日，借鄭本傳錄。今考《梁谿集》，紹興十三年所編，其《訓辭》二，序已云有錄無書，則雖其家，亦亡逸久矣。豈其有序而書實未成邪？其書於辭、變、象、占，無不該貫，可謂博矣。
※吳園《易解》十卷
陳氏曰：秘閣修撰鄱陽張輾知常撰。卷後有《序論》五篇，《雜說》、《泰論》各一篇。
※《先天易鈐太極寶局》二卷
鼂氏曰：皇朝牛師德撰。自云傳邵雍之學於司馬溫公。其說近於術數，未知其信然否？
陳氏曰：未詳何人，蓋爲邵氏之學，而專乎術數者也。
※兼山《易解》二卷，《傳家易說》十一卷
鼂氏曰：郭忠孝撰。忠孝字立之，河南人。頗明象數，自謂得李挺之《卦變論》於陳子惠，因亟讀，有得焉。靖康中，持憲關右，死於難，故其書散落大半。
陳氏曰：《傳家易說》十一卷，沖晦處士郭雍頤正撰。自言其父忠孝受學於程伊川，伊川示以《易》之《艮》，曰：“艮，止也。學道之要，無出於此。”自是方覺讀《易》有味，榜其室曰“兼山”，立身行道，皆自“止”始。兵興之初，先人舊學掃地，念欲補續其說。中心所止者，“艮，止也”。潛稽《易》學，以述舊聞，用傳於家。忠孝字立之，名將樞密逵之子。自言得先天卦變於河陽陳安民子惠，其書出李挺之，由是頗通象數。仕爲永興軍路提刑，死於狄難，其書散逸。雍隱居陝州長陽山中，帥守屢薦，召之不至，由處士封頤正先生。其末，提舉趙善譽言於朝，遣官受所欲言，得其《傳家兵學》六卷以進，時淳熙丙午也。
※王湜《易學》一卷
鼂氏曰：皇朝王湜，同州人，早潛心於康節之學。其序曰：“康節有云：
‘理有未見，不可強求使通。’故愚於《觀物篇》之所得，既推其所不疑，又存其所可疑。亦以先生之言自慎，不敢輕其去取故也。”
※《河圖解》二卷
鼂氏曰：皇朝康平撰。凡五十二篇。
※《麻衣道者正易心法》一卷
李潛序曰：此書頃得之廬山一異人或云許堅。或有疑而問者，余應之云：
“何疑之有？顧其議論可也。”昔黃帝《素問》、孔子《易大傳》，世尚有疑之，嘗曰：“世固有能作《素問》者乎？固有能作《易大傳》者乎？雖非本真，是亦黃帝、孔子之徒也。”余於《正易心法》亦曰：“世固有作之者乎？雖非麻衣，是乃麻衣之徒也。”胡不觀其文辭議論乎？一滴真金，源流天造，前無古人，後無來者，翩然於羲皇心地上馳騁，實物外真仙之書也。讀來十年方悟，浸漬觸類，以知《易》道之大如是也。得其人，當與共之。
南軒張子曰：嗚呼！此真麻衣道者之書也。其說獨本於羲皇之畫，推《乾》、《坤》之自然，考卦脈之流動，論反對變復之際，深矣！其自得者歟？希夷隱君，實傳其學。二公高視塵外，皆有長往不來之願，抑列禦寇，莊周之徒歟？雖然，概以吾聖門之法，則未也。形而下者謂之器，或者有未察歟！其說曰：“六十四卦，惟《乾》與《坤》，本之自然，是名真體。”又曰：“六子重卦，《乾》、《坤》雜氣，悉是假合，無有定實。”予則以爲六子重卦，皆《乾》、《坤》雜氣之妙用，真實自然，非假合也。希夷述其說曰：“學者當於羲皇心地上馳騁，無於周、孔腳足下盤旋。”予則以爲學《易》者，須於周、孔腳足尋求，然後羲皇心地上可得而識，推此可概見矣。然其書之傳，固非牽於文義，鑿於私意者所可同年而語也。
朱子曰：此書詞意凡近，不類一二百年文字。如所謂“雷自天下而發，山自天上而墜”，皆無理之妄談；所謂“一陽生於子月，而應於卯月”，乃術家之小數；所謂“由破體之乃成全體”，則爐火之末技；所謂“人間萬事，悉是假合”，乃佛者之幻語。必近年術數末流，道聽塗說，掇拾老佛醫卜諸說之陋者，以成此書。後二年，守南康，有前湘陰主簿戴師愈者求謁，即及《麻衣易》，因復扣之，宛然此老所作。欲馳報敬夫，敬夫已下世。時當塗守李侍郎壽翁，雅好此書，亟以書來曰：“即如君言，斯人而能爲此書，亦吾所願見，幸爲津致之。”戴不久即死，而壽翁亦得請西歸矣。《麻衣易》是戴師愈所作，太平州刊本第二跋即其人也。昨親見之，甚稱此《易》，以爲得之隱者，問之，不肯明言其人。某適到其家，見有一冊《雜錄》，乃戴公自作，其言皆與《麻衣易》說相類。及戴死，其子弟將所作《易》圖來看，乃知真戴所自作也。
陳氏曰：舊傳麻衣道者授希夷先生，崇寧間，廬山隱者李潛得之，凡四十二章。蓋依託也。朱侍講云：“南康戴主簿師愈撰，乃不唧𠺕底禪不唧𠺕底修養法，不唧𠺕底時日法。”王炎曰：“洛水李壽翁侍郎喜論《易》，災嘗問曰：
‘侍郎在當塗版行《麻衣》新說如何？’李曰：‘程沙隨見屬’。炎曰：‘恐托名麻衣耳！以撲錢背面，喻八卦陰陽純駁，此鄙說也。以泉、雲、雨爲陽水，以澤爲陰水，與夫子不合。’李曰：‘然。然亦有兩語佳。’炎曰：‘豈非“學者當於羲皇心地上馳騁，不當於周、孔腳跡下盤旋”邪？然此二語亦非也。無周、孔之辭，則羲皇心地，學者何從探之？’李無語”。李名椿。
※《易正誤》一卷
陳氏曰：不知何人作，也稱其名曰陽，又稱元祐以來云云，則近世人也。據序，爲書三篇，曰《正誤》，曰《脫簡》，日《句讀》。今所存惟《正誤》一篇。
大抵增益郭、范之說，故並附二書冊後。
※《周易外義》三卷
陳氏曰：不知何人作，載於《三朝史志》，則其來亦久矣。大抵於《易》中所言及於制度、名物者，皆詳注之，於《易》之本旨，無所發明，故曰“外義”
※《廣川易學》二十四卷
陳氏曰：中書舍人東平董逌彦達撰。
※《周易窺餘》十五卷
陳氏曰：資政殿學士金華鄭亨仲撰。兼取象義，不解《乾》、《坤》二卦，獨自《屯》卦始。剛中嘗得罪秦檜，豈其于《乾》、《坤》之義有所避邪？
※鄭東卿《易卦疑難圖》二十五卷
自序：富沙邱先生告某曰：“《易》盡在畫中，當求諸畫中，始得其理。若《易》之用，則畫有所不盡。”於是畫一卦置之座，則六十四卦周而復始，積日累月，幾五年而後有所入。醫卜算曆之書，黃老丹竈之說，經傳子史，凡與《易》相涉者，皆博觀之。不泥於文字，而一採其意旨，以求於吾之卦畫。則始之六十四卦，皆一理也。一理皆本於吾之一心，心外則無理，理外則無心，心理混融，與象數體用冥而爲一言乎！天地之大，蚊虻之細，皆不出於吾之心內焉。聖人豈欺我哉！
陳氏曰：其書以六十四卦爲圖，外及《六位》、《皇極》、《先天》、《卦氣》等圖，各附一論說，末有《繫辭解》。自言其學出於富沙邱先生，以爲《易》、理皆在於畫中，於是日畫一卦，周而復始，久而後有所入。沙隨程迥可久曰：邱程字憲古，嘗有詩曰：“《易》理分明在畫中。”又曰：“不知畫意空箋注，何異丹青在畫中。”其學傳之東卿云。永嘉所刊本作二冊，不分卷，無《繫辭解》。
東卿，三山人，字少梅。
先君曰：此書本五行卦氣之說，而象數義理出焉。無朱子發之瑣碎，戴師愈之矯僞，讀之時有會心者，必宿儒所著。
※張汝明《易索》十三卷
陳氏曰：汝明字舜文。撰上、下《經》六卷，外《觀象》三，《觀變》、《玩辭》、《玩占》、《叢說》各一。汝明，元祐壬申進士，大觀初爲御史、省郎。游酢定夫志其墓。
※淩公弼《易解義》十卷
陳氏曰：其書十卷。善解析文義，頗簡潔，有所發明。《館閣書目》有《集解》六卷，稱朝奉大夫淩唐佐撰，亦不著本末，豈即其人耶？
※沈該《周易小傳》六卷
陳氏曰：專釋六爻，兼論變卦，多本《春秋左氏傳》占法。卦爲一論。又有《繫辭》補注十餘則，附之卷末。
※昭德《易故訓傳》十八卷
陳氏曰：鼂氏武子正撰。博採古今諸家，附以已聞，又考載籍行事，以明諸爻之變。其文義音讀之異者，別之逐條，曰《同異考》。乾道中上之。其議論精博，不主一家，然亦略於象數。
※《讀易老人解說》十卷
陳氏曰：參政李光泰發撰。光忤秦檜，謫海外，爲此書。李嘗受學於劉元城。
※《易傳拾遺》十卷
陳氏曰：敷文閣直學士胡銓邦衡撰。銓謫新州，作此書。大概宗主程氏，而時出新意於《易傳》之外。李泰發爲之序。其曰“拾遺”，謙辭也。
※逍遙公《易解》八卷，《疑問》二卷
陳氏曰：直學士院李椿年仲永撰，其門人鄱陽吳說之景傳所述，胡邦衡爲作序。《疑問》者，說之所錄其問答之語也。
※晦菴《易傳易本義易學啟蒙傳》十一卷，《本義》十二卷，《啟蒙》一卷
《朱子語錄》曰：《易》只是卜筮之書，今人說得來太精了，更八粗不得。
如某之說雖粗，然却入得精，精義皆在其中。若曉得某一人說，則曉得伏羲、文王之《易》本是如此，元來有許多道理在，方不失《易》之本意。今未曉得聖人作《易》之本意，便要說道理，縱饒說得好，只是與《易》元不相干。聖人分明說“昔者聖人之《易》，觀象、設卦、繫辭焉以明吉凶。”幾多分曉。某所以說《易》只是卜筮書者，此類可見。問讀《本義》所釋《卦辭》，若看得分明，則《彖辭》之義亦自明，只須略提破此是卦義，此是卦象、卦體、卦變，不必更下注腳矣。曰：某當初作此文字時，正欲如此。蓋彖辭本是釋經之卦辭，若看卦辭分明，則《彖》亦可見。但後來要重整頓過，未及，不知解者能如此本意否？又曰：某作《本義》，欲將文王卦辭只大綱依文王卦辭略說，至其所以然之故，却於孔子彖辭中發之。且如“《大畜》，利貞，不家食吉，利涉大川。”只是占得《大畜》卦者爲利正，不家食而吉，利於涉大川。至於“剛上而尚賢”等處，乃孔子發明，各有所主，《爻》、《象》亦然。如此則不失文王本意，又可見孔子之意，但而今未暇整頓耳。
某之《易》簡略者，當時只是略搭記，兼文義伊川及諸儒皆已說了，某只就語脈中略牽過這意思。近得趙子欽書云：“《語》、《孟》說極詳，《易》說大略。”此譬如燭籠，添一條骨，則障了一路明。若能去其障，使之統體光明，乃更好，蓋著不得詳說也。上經猶可曉易解，下經多有不可解難曉處。不知是某看到末梢懶了解不得，爲復是難解？又曰：《繫辭》也如此，只是《上繫》好看，《下繫》沒理會。
陳氏曰：晦菴初爲《易傳》，用王弼本。復以呂氏《古易經》爲《本義》，其大指略同，而加詳焉。首列九圖，末著揲法，大略兼義理、占象而言。《啟蒙》之目曰《本圖書》、《原卦畫》、《明著筮》、《考變占》凡四篇。
※《周易變體》十六卷
陳氏曰：吏部郎中都潔聖與撰。用蔡墨言《乾》六爻之例，專論之卦爲主。
※《繫辭精義》二卷
陳氏曰：呂祖謙伯恭集程氏諸家之說，程《傳》不及《繫辭》故也。《館閣書目》以爲託祖謙之名。
※《大易粹言》十卷
陳氏曰：知舒州曾穜獻之集二程、張載、游酢、楊時，外及二郭之學爲一書。穜嘗受學於郭白雲。
※呂伯恭《古易》、《音訓》共十四卷
陳氏曰：伯恭所定，篇次與呂微仲同，《音訓》則其門人王莘叟筆受。晦菴刻之臨漳、會稽，益以程氏是正文字及鼂氏說，所著《本義》，據此本也。
※吳仁傑《古周易》十二卷
陳氏曰：仁傑所錄，以《爻》爲《繫辭》，今之《繫辭》爲《說卦》。其言《十翼》謂《彖傳》、《繫辭傳》上下、《說卦》上中下、《文言》、《序卦》、《雜卦》、並上、下經爲十二篇。按漢世傳《易》者，施、孟、梁邱、京、費。
費最晚出，不得立於學官，其學亡章句，惟以《彖》、《象》、《文言》等解上、下經。自劉向校中古文《易經》，諸家或脫“無咎”、“悔亡”，惟費氏與古文同。東京名儒馬、鄭皆傳之。其後，諸家皆廢，而費學孤行，以至於今。其合《彖》、《象》、《文言》於經，蓋自康成、輔嗣以來，展轉相傳，學者遂不識古文本經，甚至於今世考官命題，或連《彖》、《象》、爻辭爲一，對大義者，志得而已，往往穿鑿傅會，而經旨破碎極矣。凡此諸家所錄，雖頗有同異，大較經自爲經、傳自爲傳，而於傳之中《彖》、《象》、《文言》，亦各不相混，稍復古文之舊，均有補於學者，宜並存之。又有九江周燔所次附見吳氏書篇末，今古文參用，視諸本爲無據云。又有程迥可久《古易考》十二篇，見後。
※《程大昌易原》十卷
陳氏曰首論天地五十有五之數，參之《河圖》、《洛書》大衍之異同，以此爲《易》之原也，以及卦變、揲法，皆有圖論，往往斷以已見，出先儒之外。
※《李舜臣隆山易本傳》三十三卷
陳氏曰：其自序以爲《易》起於畫，捨畫無以見《易》。因畫論心，以中爲用如捨本卦而論他卦，及某卦從某卦來者，皆所不取。洪景盧爲之序。
※《沙隨易章》十卷，《外篇》一卷，《占法》一卷，《古易考》一卷
陳氏曰：程迥可久撰。其論占法，雜記占事尤詳。迥嘗從喻樗子才學，登科，仕至邑宰。及與前輩名公交遊，多所見聞，故其論頗有源流根據。《古易考》十二篇，闕《序》、《雜卦》。
※《楊誠齋易傳》二十卷
陳氏曰：其序以爲《易》者，聖人通變之書。惟中爲能，中天下之不中；惟正爲能，正天下之不正；中正立而萬變通。又言古未有字，八卦之畫即字也。
※《林黃中周易經傳集解》三十六卷
《朱子語錄》曰：林黃中以互體爲四象八卦。林侍郎來言，論“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。就一卦言之，全體爲太極，內外爲兩儀，內外及互體爲四象，又顛倒取爲八卦。”先生曰：“如此則不是生，却是包也。始畫卦時，只是陰陽奇耦，一生兩，兩生四，四生八而已。方其爲太極，未有兩儀也，由太極而後生兩儀；方其爲兩儀，未有四象也，由兩儀而後生四象；方其爲四象，未有八卦也，由四象而後生八卦；此之謂生。若以爲包，則是未有太極，已先有兩儀；未有兩儀，已先有四象；未有四象，已先有八卦矣。”林曰：
“惟其包之，所以生之也。”先生曰：“包，如母之懷子，子在母中；生，如母之產子，子在母外。”
陳氏曰：黃中淳熙中表進其書。末卷爲《六十四卦立成圖》。言聖人以八卦重爲六十四，未聞以《復》、《姤》、《泰》、《否》、《臨》、《遯》變爲六十四也。以辨邵堯夫、朱子發之說。其與朱侍講違言，以論《易》不合，爲朱公所辟也。
※《數學》一卷
陳氏曰：雜錄象數諸圖說，不知何人所錄。
※《趙善譽易說》二卷
陳氏曰：善譽爲潼川漕，進《易說》，每卦爲論一篇。
※《何萬易辯》三卷，《淵源錄》三卷
陳氏曰：萬爲《辯》三十三篇，大抵多與先儒異。《淵源錄》者，蓋其《易解》未成書，僅有《乾》、《坤》二卦而已。萬受知阜陵，官至右司郎中、知漳州。
※《戴溪易總說》二卷
陳氏曰：每卦爲一篇。溪，嘉定初爲東宮端尹，作此以授景獻。
※《項安世周易玩辭》十六卷
陳氏曰：安世當慶元中得罪時論，居江陵。杜門潛心不出。諸書皆有論說，而《易》爲全書。其自序以爲讀程《易》三十年，此書無一字與之合；合則無用乎此書矣。世之君子，以《易傳》之理觀吾書，則本末條貫，無一不本於程氏者。
以《易傳》之文觀吾書，則恐有“西河疑女”之誚。大抵程氏一於言理，盡略象數，而此書未嘗偏廢。程氏於小象頗欠發明，而此書爻象尤貫通。蓋亦徧考諸家，斷以已意，精而博矣。
※《林至易禪傳》二卷，《外篇》一卷
陳氏曰：至撰。凡三篇：曰《法象》，本之太極；曰《極數》，本之天地之數；曰《觀變》，本之揲蓍十八變。《外篇》則曰《反對》、《世應》、《互體》、《納甲》、《卦氣》之類，凡八條。
※《述釋葉氏易說》一卷
陳氏曰：葉正則爲《習學記言》，《易》居其首。門人建安袁聘儒述而釋焉。
聘儒，紹熙進士。
※《王炎易筆記總說》共九卷
陳氏曰：炎嘗以《上、下經解》進表，作十卷，今但六卷，並《繫辭》二卷爲八，關《說卦》。於象數頗有發明。
※《鄭汝諧易翼傳》二卷
陳氏曰：“翼”云者，所以爲程《傳》之輔也。大抵以程《傳》爲主，而附以已見之異。然汝諧立朝，多爲善類所不可，至互相排擊。仕至吏部侍郎。
※《趙南塘易說》三卷
陳氏曰：專辨《十翼》非夫子所作，其說多自得之見也。
※《真西山復卦說》一卷，《吳如愚準齋易說》一卷，《馮椅厚齋易學》
《中興藝文志》：椅爲《輯注》、《輯傳》、《外傳》。蓋以程沙隨、朱文公雖本《古易》爲注，猶未及盡正《孔傳》名義，乃改“彖曰”、“象曰”爲“贊曰”，以繫卦之辭即爲《彖》，繫爻之辭即爲《象》。王弼本“彖曰”、“象曰”，乃孔子釋《彖》、《象》，與商飛卿說同。又改《繫辭》上下爲《說卦》上中，以《隋經籍志》有《說卦》三卷云。
○經書
孔安國《尚書序》曰：先君孔子，討論《墳典》，斷自唐虞以下，訖於周。
芟夷煩亂，翦截浮辭，舉其宏綱，撮其機要，足以垂世立教。典、謨、訓、誥、誓、命之文凡百篇，所以恢弘至道，示人主以軌範也。帝王之制，坦然明白，可舉而行，三千之徒，並受其義。及秦始皇滅先代典籍，焚書坑儒，天下學士，逃難解散，我先人用藏其家書於屋壁顏師古曰：“《家語》云：‘孔騰，字襄，畏秦法峻急，藏《尚書》、《孝經》、《論語》於夫子舊堂中’。而《漢記•尹敏傳》云孔鮒所藏。二說不同，未知孰是。”。漢室龍興，開設學校，旁求儒雅，以闡大猷。濟南伏生，年過九十，失其本經，口以傳授，裁二十餘篇。以其上古之書，謂之《尚書》。百篇之義，世莫得聞。《漢•藝文志》云：“《尚書經》，二十九卷。”注云：“伏生所授者。”《儒林傳》云：“伏生名勝，爲秦博士。以秦時禁書，伏生壁藏之。其後大兵起，流亡。漢定，伏生求其書，亡數十篇，獨得二十九篇，即以教於齊、魯之間。孝文時，求能治《尚書》者，天下無有。聞伏生治之，欲召，時伏生年九十餘，老不能行，於是詔太常，使掌故鼂錯往受之。”顏師古曰：“衛宏《定古文尚書序》云：‘伏生老，不能正言。言不可曉，使其女傳言教錯。齊人語多與潁川異，錯所不知凡十二三，略以其意屬讀而已。’”陸氏曰：“二十餘篇即馬、鄭所注二十九篇是也。”孔穎達曰：言不可曉，使其女傳言教錯。齊人語多與潁川異，錯所不知凡十二三，略以其意屬讀而已。’”陸氏曰：“二十餘篇即馬、鄭所注二十九篇是也。”孔穎達曰：“《泰誓》本非伏生所傳，武帝之世始出而得行，史因以入於伏生所傳之內，故云二十九篇也。”今按此序言伏生失其本經，口以傳授。《漢書》乃言初亦壁藏，而後亡數十篇。其說與此序不同，蓋傳聞異辭爾。至於篇數亦復不同者，伏生本但有《堯典》、《臯陶謨》、《禹貢》、《甘誓》、《湯誓》、《盤庚》、《高宗彤日》、《西伯戡黎》、《微子》、《牧誓》、《洪範》、《金縢》、《大誥》、《康誥》、《酒誥》、《梓材》、《召誥》、《洛品》、《多方》、《多士》、《立政》、《無逸》、《君奭》、《顧命》、《呂刑》、《文侯之命》、《賈誓》、《秦誓》，凡二十八篇，今加《泰誓》一篇，故爲二十九篇耳。其《泰誓》甚僞之說，詳見本篇，此未暇論也。至魯恭王，好治宮室，壞孔子舊宅，以廣其居，於壁中得先人所藏古文虞、夏、商、周之書，及《傳》、《論語》、《孝經》，皆科斗文字。王又升孔子堂，聞金石絲竹之音，乃不壞宅，悉以書還孔氏。科斗書廢已久，時人無能知者，以所聞伏生之《書》考論文義，定其可知者，爲隷古定，更以竹簡寫之，增多伏生二十五篇。伏生又以《舜典》合於《堯典》，《益稷》合於《臯陶謨》，《盤庚》三篇合爲一，《康王之誥》合於《顧命》，復出此篇，並序，凡五十九篇，爲四十六卷。其餘錯亂摩滅，弗可復知，悉上送官，藏之書府，以待能者陸氏曰：恭王，漢景帝子，名餘。《傳》，謂《春秋》也。一云《周易十翼》非經，謂之《傳》。科斗，蟲名，蝦蟇子，書形似之。爲隷古定，謂用隷書以易古文。吳氏曰：伏生傳於既耄之時，而安國爲隷古，文特定其所可知者，而一篇之中，一簡之內，其不可知者蓋不無矣，乃欲以是盡求作書之本意，與夫本末先後之義，其亦可謂難矣。而安國所增多之書，今篇目具在，皆文從字順，非若伏生之書，詰曲聱牙，至有不可讀者。夫四代之書，作者不一，乃至二人之手，而遂定爲二體乎？其亦難言矣。二十五篇者，謂《大禹謨》、《五子之歌》、《允征》、《仲虺之誥》、《湯誥》、《伊訓》、《太甲》三篇、《咸有一德》、《說命》三篇、《泰誓》三篇、《武成》、《旅獒》、《微子之命》、《蔡仲之命》、《周官》、《君陳》、《畢命》、《君牙》、《冏命》也，復出者，《舜典》、《益稷》、《盤庚》三篇、《康王之誥》，凡五篇。又百篇之《序》自爲一篇，共五十九篇，即今所行五十八篇，而以《序》冠篇首者也。爲四十六卷者，《孔疏》以爲同序者同卷，異序者異卷。同序者，《太甲》、《盤庚》、《說命》、《泰誓》，皆三篇共序，凡十二篇，只四卷。又《大禹》、《臯陶謨》、《益稷》、《康誥》、《酒誥》、《梓材》亦各三篇共序，凡六篇，只二卷。外四十篇，篇各有序，凡四十卷，通共序者六卷，故爲四十六卷也。其餘錯亂摩滅者，《汨作》、《九共》九篇、《槁飫》；《帝告》、《釐沃》、《湯征》、《汝鳩》、《汝方》；《夏社》、《疑至》、《臣扈》、《典寶》、《明居》、《肆命》、《徂後》、《沃丁》、《咸乂》四篇、《伊陟》、《原命》、《仲丁》、《河亶甲》、《祖乙》、《高宗之訓》；《分器》、《旅巢命》、《歸禾》、《嘉禾》、《成王政》、《將蒲姑》、《賄肅慎之命》、《亳姑》。爲四十六卷者，《孔疏》以爲同序者同卷，異序者異卷。同序者，《太甲》、《盤庚》、《說命》、《泰誓》，皆三篇共序，凡十二篇，只四卷。又《大禹》、《臯陶謨》、《益稷》、《康誥》、《酒誥》、《梓材》亦各三篇共序，凡六篇，只二卷。外四十篇，篇各有序，凡四十卷，通共序者六卷，故爲四十六卷也。其餘錯亂摩滅者，《汨作》、《九共》九篇、《槁飫》；《帝告》、《釐沃》、《湯征》、《汝鳩》、《汝方》；《夏社》、《疑至》、《臣扈》、《典寶》、《明居》、《肆命》、《徂後》、《沃丁》、《咸乂》四篇、《伊陟》、《原命》、《仲丁》、《河亶甲》、《祖乙》、《高宗之訓》；《分器》、《旅巢命》、《歸禾》、《嘉禾》、《成王政》、《將蒲姑》、《賄肅慎之命》、《亳姑》。凡四十二篇，今亡。承詔爲五十九篇作傳，於是遂研精覃思，博考經籍，採摭羣言，以立訓傳。約文申義，敷暢厥旨，庶幾有補於將來。《書序》序所以爲作者之意，昭然義見，宜相附近，故引之各冠其篇首，定五十八篇詳此章雖說《書序》序所以爲作者之意，而未嘗以爲孔子所作。至劉歆、班固始以爲孔子所作。既畢，會國有巫蠱事，經籍道息，用不復以聞，傳之子孫，以貽後代。若好古博雅君子與我同志亦，所不隱也。
《隋•經籍志》曰：漢濟南伏生口傳二十八篇。又河內女子得《泰誓》一篇，獻之。伏生作《尚書傳》四十一篇，以授同郡張生，張生授千乘歐陽生，歐陽生授同郡兒寬，寬授歐陽之子，世世傳之，至曾孫歐陽高，謂之《尚書》歐陽之學。
又有夏侯都尉，受業於張生，以授族子始昌，始昌傳族子勝，爲大夏侯之學。勝傳子建，別爲小夏侯之學。故有歐陽，大、小夏侯，三家並立。訖漢東京，相傳不絕，而歐陽最盛。初，漢武帝時，魯恭王壞孔子舊宅，得其末孫惠所藏之書，字皆古文。孔安國以今文校之，得二十五篇。其《泰誓》與河內女子所獻不同。
又濟南伏生所誦，五篇相合。安國並依古文，開其篇第，以隷古字寫之，合成五十八篇。其餘篇簡錯亂，不可復讀，並送之官府。安國又爲五十八篇作傅，會巫蠱事起，不得奏上，私傳其業於都尉朝，朝授膠東庸生，謂之《尚書古文》之學，而未得立。後漢扶風杜林傳《古文尚書》，同郡賈逵爲之作訓，馬融作傳，鄭元亦爲之注。然其所傳，唯二十九篇，又雜以今文，非孔舊本。自餘絕無師說。晉世秘府所顧，有《古文尚書》經文，今無有傳者。及永嘉之亂，歐陽，大、小夏侯《尚書》並亡。濟南伏生之傳，唯劉向父子所著《五行傳》是其本法，而又多乖戾。至東晉，豫章內史梅賾，始得安國之傳，奏之，時又闕《舜典》一篇。齊建武中，吳姚方興於大航頭得其書，奏上，比馬、鄭所注多二十八字，於是始列國學。梁、陳所講，有孔、鄭二家，齊代唯傳鄭義。至隋，孔、鄭並行，而鄭氏甚微。自餘所存，無復師說。又有《尚書逸篇》，出於齊、梁之間，考其篇目，似孔氏壁中書之殘缺者，故附尚書之末。
孔穎達曰：“孔君作傳，值巫蠱，不行以終。前漢諸儒知孔本五十八篇，不見孔傳，遂有張霸之徒僞作《舜典》、《汨作》、《九共》九篇，《大禹謨》、《益稷》、《五子之歌》、《允征》、《湯誥》、《咸有一德》、《典寶》、《伊訓》、《肆命》、《原命》、《武成》、《旅獒》、《冏命》二十四篇，除《九共》九篇共卷，爲十六卷，蓋亦略見百篇之序。故以伏生二十八篇者，復出《舜典》、《益稷》、《盤庚》三篇，《康王之誥》及《泰誓》，共爲三十四篇，而僞作此二十四篇，十六卷，附以求合於孔氏之五十八篇，四十六卷之數也。劉向班固劉歆賈逵馬融鄭元之徒，皆不見真古文，而誤以此爲古文之書，服虔杜預亦不之見，至晉王肅始似竊見。而《晉書》又云鄭沖以古文授蘇愉，愉授梁柳，柳之內兄皇甫謐又從柳得之，而柳又以授臧曹，曹始授梅賾，賾乃於前晉奏上其書而施行焉《漢書》所引《泰誓》云：誣神者殃及三世。又云：立功立事，惟以永年。疑即武帝之世所得者。《律曆志》所引《伊訓》、《畢命》，字畫有與古文異同者，疑伏生口傳，而鼂錯所屬讀者。其引《武成》，則伏生無此篇，必張霸所僞作者也。
九峰蔡氏曰：按漢儒以伏生之書爲今文，而謂安國之書爲古文，以今考之，則今文多艱澀，而古文反平易。或者以爲今文自伏生女子口授鼂錯時失之，則先秦古書所引之文皆已如此，恐其未必然也。或者以爲記錄之實語難工，而潤色之雅詞易好，故訓、誥、誓、命有難易之不同，此爲近之。然伏生倍文暗誦，乃偏得其所難，而安國考定於科斗古書，錯亂摩滅之餘，反專得其所易，則又有不可曉者。至於諸序之文，或頗與經不合，而安國之序又絕不類西京文字，亦皆可疑。獨諸序之本不先經，則賴安國之序而見。
石林葉氏曰：《書》五十八篇，出於伏生者，初二十三篇，出於魯恭王所壞孔子宅壁中者，增多二十六篇。伏生書後傳歐陽歙，魯恭王壁中《書》，孔安國爲之傳。漢興，諸儒傳經，次第各有從來。伏生當文帝時年已老，口授鼂錯，頗雜齊魯言，或不能盡辨。他經專門，每輒數家，惟《書》傳一氏。安國無所授，獨以隷古易科斗，自以其意爲訓解，不及列於學官。故自漢訖西晉，言《書》惟祖歐陽氏。安國訓解晚出，皇甫謐家所謂二十六篇者，雖當時大儒楊雄、杜預之徒，皆不及見。劉向以魯恭王書校伏生本，《酒誥》亡簡一，《召誥》亡簡二，字之不同者尤多。《書》非一代之言也，其文字各隨其世不一體，其授受異同復若此，然大抵簡質淵慤，不可遽通，自《立政》而上，非伊尹、周公、傅說之辭，則仲虺、祖乙、箕子、召公，後世以爲聖賢不可及者也。其君臣相與往來，告戒論說，則堯、舜、禹、湯、文、武是也，是以其文峻而旨遠。自《立政》而下，其君則成王、穆王、康王、平王，其臣則伯禽、君陳、君牙，下至於秦穆公，其辭則一時太史之所爲也，視前爲有間矣，是以其文亦平易明白，意不過其所言，孔子取之，特以其有合於吾道焉爾。自安國學行，歐陽氏遂廢，今世所見，惟伏生大傳，首尾不倫，言不雅馴，至以天、地、人、四時爲七政，謂《金縢》作於周公沒後，何可盡據？其流爲劉向《五行傳》，夏侯氏災異之說，失孔子本意益遠。安國自以爲博考經傳，採摭羣言，其所發明，信爲有功，然余讀《春秋傳》、《禮記》、《孟子》、《荀子》，間與今文異同。《孟子》載《湯誥》“造攻自牧宮”，不言“鳴條”；《春秋傳》述《五子之歌》，衍“率彼天常”一句；證《康誥》“父子兄弟，罪不相及”，今文乃無有，疑亦未能盡善。若荀卿引《仲虺》曰“諸侯能自得師者王，得友者霸”，引《康誥》“惟文王敬忌，一人以懌”，其謬妄有如此者。《禮記》以“申勸寧王之德”爲“田觀寧王”，以“庶言同則”亡“繹”字，其乖誤有如此者。微孔氏則何所取正？余於是知求《六經》殘缺之餘，於千載淆亂之後，豈不甚難而不可忽哉！
先公曰：歐陽公《日木刀歌》云：“傳聞其國居大海，土壤沃饒風俗好。前朝貢獻屢往來，士人往往工詞藻。徐福行時書未焚，逸《書》百篇今尚存。令嚴不許傳中國，舉世無人識古文。先王大典藏夷貊，蒼波浩蕩無通津。令人感激坐流涕，鏽澀短刀何足云。”詳此詩，似謂徐福以諸生帶經典入海外，其書乃始流傳於彼也。然則秦人一燼之烈，使中國家傳人誦之書皆放逸，而徐福區區抱編簡以往，能使先王大典獨存夷貊，可嘆也，亦可疑也。然今世經書，往往有外國本云。
《漢志》：凡《書》九家，四百一十二篇入劉向《稽疑》一篇。師古曰：此凡言入者，謂《七略》之外班氏新入之也。其云出者與此同。
《隋志》：三十二部，二百四十七卷通計亡書，合四十一部，共二百九十六卷。
《唐志》：二十五家，三十三部，三百六卷王元感以下，不注錄四家，二十卷。
《宋三朝志》：十一部，一百一卷。
《宋兩朝志》：二部，一十三卷。
《宋四朝志》：一十二部，一百二十卷。
《宋中興志》：四十二家，五十一部，七百一十六卷。
※《尚書大傳》三卷
《崇文總目》：漢濟南伏勝撰。後漢大司農鄭元注。伏生本秦博士，以章句授諸儒，故博引異言授，援經而申證云。
黽氏曰：勝，孝文時年且百歲，歐陽生、張生從學焉。音聲猶有訛誤，先後猶有差舛，重以篆隷之殊，不能無失。勝終之後，數子各論所聞，以已意彌縫其闕，而別作章句。又特撰大義，因經屬指，名之曰傳。劉向校書，得而上之。
陳氏曰：凡八十有三篇。當是其徒歐陽、張生之徒雜記所聞，然亦未必當時本書也。印板刓闕，合更求完善本。
※《牟長章句》
本傳：長習《歐陽尚書》，建武時，爲博士，遷河南太守。注《尚書章句》，皆本之歐陽氏，俗號爲《牟氏章句》。
※周防《尚書雜記》
本傳：防師事徐州刺史蓋豫，受《古文尚書》。建武時以明經舉孝廉，拜郎中。撰《尚書雜記》三十二篇，四十萬言。後仕至陳留太守。
※《孔安國尚書注》十三卷
鼂氏曰：安國《古文尚書》至晉、齊間始顯詳見總論。唐孝明不喜古文，以今文易之，又頗改其辭。如舊“無頗”，今改“無陂”之類是也。按安國既定古文，會有巫蠱事，不復以聞，藏於私家而已。是以鄭康成注《禮記》、韋昭注《國語》、杜預注《左氏》、趙岐注《孟子》，遇引今《尚書》所有之文，皆曰“逸《書》”，蓋未嘗見古文故也。然嘗以《禮記》較《說命》，《孟子》較《泰誓》，大義雖不遠，而文不盡同，意者安國以隷古定時失之耳。
陳氏曰：考之《儒林傳》，安國以《古文》授都尉朝，第第相承，以及塗惲、桑欽。至東都，則賈逵作訓，馬融、鄭元作傳、注解，而逵父徽實受《書》於塗惲，逵傳父業，雖曰遠有源流，然而兩漢名儒皆未嘗實見孔氏《古文》也。豈惟兩漢，魏、晉猶然，凡杜征南以前所注經傳，有援《大禹謨》、《五子之歌》、《允征》諸篇，皆曰逸《書》，其援《泰誓》，則云今《泰誓》無此文，蓋伏生《書》亡《泰誓》，《泰誓》後出。或云武帝末民有獻者，或云宣帝時，河內女子得之，所載白魚火烏之祥，實僞書也。然則馬、鄭所解，豈真《古文》哉！故孔穎達謂賈、馬輩惟傳孔學三十三篇，即伏生書也，亦未得爲孔學矣。穎達又云，王肅注《書》，始似竊見孔《傳》，故於亂其紀綱，以爲太康時。皇甫謐得《古文尚書》於外弟梁柳，作《帝王世紀》，往往載之。蓋自太保鄭沖授蘇愉，愉授梁柳，柳授臧曹，曹授梅賾，賾爲豫章內史，奏上其《書》，時已亡《舜典》一篇。至齊明帝時，有姚方興者，得於大航頭而獻之，隋開皇中搜索遺典，始得其篇。夫以孔注歷漢末無傳，晉初猶得存者，雖不列學官，而散在民間故邪？然終有可疑者。
石林葉氏曰：今孔氏《尚書》，本所謂《古文尚書》，出魯恭王毀孔子宅所得也。孔安國爲之傳，會巫蠱事作，不得列於學官，故漢儒雖揚雄之徒，多未之見。西漢所傳歐陽、大小夏侯三家而已。揚雄《法言》稱《酒誥》之篇俄亡矣。
《藝文志》所謂“劉向以中古文校歐陽、大小夏侯經文，《酒誥》脫簡一，《召誥》脫簡二”者也。惟太史公嘗從安國授《書》，故班固云“遷書載《堯典》、《禹貢》、《洪範》、《微子》、《金縢》諸篇，多古文說。”今《史記》所引《書》及《敘》，皆與孔氏本合，其餘諸儒所引字與訓詁，或不同者，皆出歐陽、大小夏侯氏三家也。
容齋洪氏《隨筆》曰：孔安國《古文尚書》，自漢以來，不列於學官，故左氏《傳》所引者，杜預輒注爲《逸書》。劉向《說苑•臣術》篇一章云：“《泰誓》曰：‘附下而罔上者死，附上而罔下者刑。與聞國政而無益於民者退，在上位而不能進賢者逐。’此所以勸善而黜惡也。”漢武帝元朔元年，詔責中外不興廉舉孝。有司奏議曰：“夫附下罔上者死”云云，其語與《說苑》所載正同。而諸家注釋，至於顏師古，皆不能援以爲證。今之《泰誓》，初未嘗有此語也。漢宣帝時，河內女子得《泰誓》一篇獻之，然年月不與序相應，又不與《左傳》、《國語》、《孟子》衆書所引《泰誓》同，馬、鄭王肅諸儒皆疑之，今不復可考。
《朱子語錄》：孔安國解經最亂道，看得只是《孔叢子》等做出來。蓋因說《書》云。某嘗疑孔安國《書》是假《書》，比毛公《詩》如此高簡，大段省事。
漢儒訓釋文字，多是如此，有疑則闕。今此却盡釋之，豈有千百年前人說底話，收拾於灰燼屋壁中與口傳之餘，更無一字訛舛？理會不得，如此可疑也。兼《小序》皆可疑。《堯典》一篇，自說堯一代爲治之次序，至讓於舜方止，今却說是讓，於舜後方作。《舜典》亦是見一代政事之終始，却說歷試諸難，是爲要受讓時作也。至後諸篇皆然。況他先漢文章，重厚有力量，他今大序格致極輕，却疑是晉、宋間文章。況孔《書》是東晉方出，前此諸儒皆不曾見，可疑之甚。
※孔穎達《尚書正義》二十卷
鼂氏曰：穎達因梁費甝《疏》廣之。《唐儒學傳》稱穎達與顏師古、司馬才章、王恭、王琰撰《五經》義訓百餘篇，號《義贊》，詔改爲《正義》云。雖包貫異家爲詳博，然其中不能無謬冗，馬嘉運駁正其失。永徽中，于志寧、張行成、高季輔就加增損，始布天下。《藝文志》云：“穎達與李子雲、王德韶等撰，朱長才、蘇德融、隋德素、王士雄、趙弘智覆審，長孫無忌、李勣等二十四人刊定。”《唐史》志、傳記事多參差，此爲尤甚。所記撰著人姓氏，穎達往往不同。
陳氏曰：其序云：歐陽、夏侯二家之所說，蔡邕碑石刻之，《古文》安國所注，寢而不用。及魏、晉稍興，故馬、鄭諸儒莫睹其學，江左學咸悉祖焉。隋初始流河朔，爲《正義》者，蔡大寶、巢猗、費甝、顧彪，文義皆淺略，惟劉焯、劉炫最爲詳雅，然焯穿鑿煩雜，炫就而删焉。雖復微稍省要，好改張前義，義更太略，辭又過華，未爲得也。
※陸德明《尚書釋文》一卷
《崇文總目》：皇朝太子中舍陳鄂奉詔刊定。始，開寶中，詔以德明所釋乃《古文尚書》，與唐明皇所定今文駁異，令鄂删定其文，改從隷書。蓋今文自曉者多，故音切彌省。
陳氏曰：德明言伏生二十餘篇，即馬、鄭所注是也，可證馬、鄭非見《古文》。
又言梅賾所上亡《舜典》一篇，以王肅注頗類孔氏，故取王注，從“慎徽五典”以下爲《舜典》，以續孔《傳》。又言“若稽古”至“重華協於帝”十二字，是姚方興所上，孔氏《傳》本無，或此下更有“濬哲文明”至“乃命以位”總二十八字。
※《石經尚書》十三卷
鼂氏曰：僞蜀周德真書。經文有“祥”字皆闕其畫，亦闕“民”字之類，蓋孟氏未叛唐時所刊也。以監本校之，《禹貢》“雲土夢作乂”，倒“土”、“夢”字；《盤庚》“若網在綱”，皆作“綱”字。按沈括《筆談》云“雲土夢作乂，”太宗時得古本，因改正；以“綱”爲“網”，未知孰是。
※《古文尚書》十三卷
鼂氏曰：漢孔安國以隷古定五十九篇之《書》，蓋以隷寫籀，故謂之隷古。
其書自漢迄唐，行於學官，明皇不喜古文，改從今文，由是古文遂絕。陸德明獨存其一二於《釋文》而已。皇朝呂大防得本於宋次道、王仲至家，以較陸氏《釋文》，雖小有異同，而大體相類。觀其作字奇古，非字書傅會穿鑿者所能到。學者考之，可以知制字之本也。
夾漈鄭氏曰：“按《易》、《詩》、《書》、《春秋》皆有古文，自漢以來，盡易以今文，惟孔安國得屋壁之書，依古文而隷之。安國授都尉朝，朝授膠東庸生，謂之《尚書》古文之學。鄭元爲之注，亦不廢古文，使天下後學於此一書而得古意。不幸遭明皇更以今文，其不合開元文字者謂之“野書”。然易以今文，雖失古意，但參之古書，於理無礙，亦足矣。明皇之時，去隷書既遠，不通變古之義，所用今文，違於古義尤多。臣於是考今《書》之文，無妨於義者從今，有妨於義者從古，庶古今文義兩不相違，曰《書考》。迨《武成》而未及終編，又有《書辨訛》七卷，皆可見矣。
按：《漢儒林傳》言孔氏有《古文尚書》，孔安國以今文讀之。《唐•藝文志》有《今文尚書》十三卷，注言元宗詔集賢學士衛包改古文從今文。然則漢之所謂古文者科斗書，今文者隷書也。唐之所謂古文者隷書，今文者世所通用之俗字也。隷書，秦、漢間通行，至唐則久變而爲俗書矣，何《尚書》猶存古文乎？蓋安國所得孔壁之書，雖爲之傳，而未得立於學官。東京而後，雖名儒亦未嘗傳習，至隋、唐間方顯，往往人猶以僻書奧傳視之，繕寫傳授者少，故所存者皆古物，尚是安國所定之隷書，而未嘗改以從俗字，猶今士大夫蓄書之家有奇異之書，世所罕見者，必是舊本，且多古字是也。噫！百篇之《書》，遭秦火而亡其半，所存者五十八篇，而其間此二十五篇者，書雖傳，而字復不諧於俗。傳於漢者爲科斗書，傳於唐者爲隷書，皆當時之人所罕習者。蓋出自孔壁之後，又復晦昧數百年，而學者始得以家傳人誦也。
※《尚書廣疏》
《崇文總目》：僞蜀馮繼先撰。以穎達《正義》爲本，小加已意。
※《尚書斷章》
《崇文總目》：不著撰人名氏，按其書略序衆篇大旨。
※《尚書集解》十四卷
鼂氏曰：皇朝顧臨、蔣之奇、姚辟、孔武仲、劉敞、王會之、周範、蘇子才、朱正夫、吳牧所撰。後人集之爲一編，然非全書也。
※《胡翼之洪範解》一卷
鼂氏曰：胡瑗翼之撰。皆其門人所錄，無銓次首尾。
※《張晦之洪範解》一卷
鼂氏曰：皇朝張景晦之撰。景當景祐三年爲房州參軍，著論七篇。
※《楊元素書九意》一卷
鼂氏曰：皇朝楊繪元素撰。其序云《詩》、《書》、《春秋》同出於史，而仲尼或删或修，莫不有筆法焉。《詩》、《春秋》先儒皆言之，《書》獨無其法邪？故作《斷堯》、《虞書》、《夏書》、《禪讓》、《稽古》、《商書》、《周書》、《費誓》、《泰誓意》九篇。
※蘇明允《洪範論圖》一卷
鼂氏曰：三論皆援經繫傳，斥末以歸本。二圖，一以指歆、向之謬，一以形其意。或云非洵作。
※孫莘老《書解》十三卷
鼂氏曰：覺仕元祐。謂康王以喪服見諸侯爲非禮。蘇氏之說本此。
※《新經尚書》十三卷
鼂氏曰：王雱元澤撰。熙寧時頒是書於學官，用以取士，或少違異，輒不中程，由是獨行於世六十年，而天下學者喜攻其短，自開黨禁，世人罕稱焉。
陳氏曰：其父安石序之曰：“熙寧三年，臣安石以尚書入侍，遂與政，而子雱實嗣講事，有旨爲之說以進。八年，下其說太學頒焉。”雱蓋述其父之學，王氏《三經義》，此其一也。熙寧六年，命知制誥呂惠卿充修撰經義，以安石提舉修定，又以安石子雱、惠卿弟升卿爲修撰官。八年，安石復入相，新傳乃成。雱蓋主是經者也。王氏學獨行於世者六十年，科舉之士熟於此乃合程度，前輩謂如脫墼然，按其形模而出之爾，士習膠固，更喪亂乃已。
《朱子語錄》曰：荊公不解《洛誥》，但云其間煞有不可強通處，今姑擇其可曉者釋之。今人多說荊公穿鑿，他却有如此處。後來人解《書》，却須要盡解。
王說傷於鑿，然其善亦有不可掩處。
※《王氏洪範傳》一卷
鼂氏曰：王介甫撰。以劉向、董仲舒、伏生明災異爲蔽，而思別著此傳。以庶徵所謂“若”者，不當訓“順”，當訓“如”；人君之五事，如天之雨、暘、寒、燠、風而已。大意謂天人不相干，雖有變異，不足畏也。
※《東坡書傳》十三卷
鼂氏曰：熙寧以後，專用王氏之說進退多士，此書駁異其說爲多。
陳氏曰：其於允征，以爲羲和貳於羿，而忠於夏；於《康王之誥》，以釋衰服冕爲非禮。曰：“予於《書》見聖人之所不取而猶存者有二。”可謂卓然獨見於千載之後者。又言：“昭王南征不復，穆王初無憤恥哀痛之語；平王當傾覆禍敗之極，其書與平康之世無異，有以知周德之衰，而東周之不復興也。”嗚呼！
其論偉矣。
《朱子語錄》：或問：“諸家《書》解誰最好？莫是東坡？”曰：“然”。
又問：“但若失之太簡？”曰：“亦有只消如此解者。”東坡《書解》却好，他看得文勢好。
※《書義辨疑》一卷
鼂氏曰：楊時中立撰。其書專攻王雱之失。
※《古三墳書》一卷
鼂氏曰：張天覺言得之於比陽民家，《墳》皆古文，而傳乃隷書。所謂《三墳》者，山、氣、形也。《七略》、《隋志》皆無之，世以爲天覺僞撰。
陳氏曰：元豐中，毛漸正仲奉使京西，得之唐州民舍。其辭詭誕不經，蓋僞書也。《三墳》之名，惟見於《左氏》右尹子革之言，蓋自孔子定《書》，斷自唐虞以下，前乎唐虞，無徵不信，不復採取，於時固已影響不存，去之二千載，而其書忽出，何可信也！況“皇”謂之“墳”，“帝”謂之“典”，皆古史也，不當如毛所錄，其僞明甚。人之好奇，有如此其僻者。鼂公武云張商英僞撰，以比李筌《陰符經》。
石林葉氏曰：《古三墳書》爲古文，奇險不可識，了不知其爲何語，其妄可知也。
夾漈鄭氏曰：三皇太古書亦謂之《三墳》。一曰《山墳》，二曰《氣墳》，三曰《形墳》。天皇伏羲氏本《山墳》而作《易》，曰《連山》；人皇神農氏本《氣墳》而作《易》，曰《歸藏》；地皇黃帝氏本《形墳》而作《易》，曰《坤乾》。雖不畫卦，而其名皆曰卦爻、大象，連山之大象有八，曰君、臣、民、物、陰、陽、兵、象，而統以山；《歸藏》之大象有八，曰歸、藏、生、動、長、育、止、殺，而統以氣；《坤乾》之大象有八，曰天、地、日、月、山、川、雲、氣，而統以形。皆八而八之，爲六十四。其書漢魏不傳，至元豐中始出於唐州比陽之民家，世疑僞書。然其文古，其辭質而野，其錯綜有經緯，恐非後人之能爲也。
如緯書猶見取於前世，況此乎。且《歸藏》至晉始出，《連山》至唐始出，則《三墳》始出於近代，亦不爲異事也。
按：夫子所定之《書》，其亡於秦火，而漢世所不復見者，蓋杳不知其爲何語矣。況《三墳》已見削於夫子，而謂其書忽出於元豐間，其爲謬妄可知。夾漈好奇而尊信之，過矣。又況詳孔安國《書序》所言，則墳典，《書》也，蓋百篇之類也；《八索》，《易》也，蓋彖、象、文言之類也。今所謂《三墳》者，曰《山墳》、《氣墳》、《形墳》，而以爲《連山》、《歸藏》、《坤乾》之所由作，而又各有所謂大象、六十四卦，則亦是《易》書，而與百篇之義不類矣，豈得與五典並稱乎？
※《顏吳范司馬無逸說命解》三卷
鼂氏曰：皇朝吳安詩、范祖禹、司馬康元祐中侍講筵、顏復說書崇政殿日所進講說也。
※《伊川書說》一卷
鼂氏曰：伊川之門人記其師所談四十餘篇。
※《洪範會傳》一卷
鼂氏曰：皇朝孫諤撰。諤元祐中博士，其說多本先儒，頗攻王氏之失。
※《二典義》一卷
陳氏曰：陸佃農師撰。佃爲王氏學，長於考訂。
※《石林書傳》十卷
陳氏曰：葉夢得少蘊撰。少蘊博極羣書，強記絕人。《書》與《春秋》之學，視諸儒最爲精耳。
《中興藝文傳》曰：其爲書頗採諸家之說，而折衷其是非。
石林《自序》曰：自世尚經術，博士業《書》十常三四，然第守一說，莫能自致其思，余竊悲之。因參總數家，推原帝王之治，論其世，察其人，以質其所言，更相研究，折衷其是非，頗自紀輯，爲書二十卷，十二萬有餘言。
※《書裨傳》十三卷
陳氏曰：太常丞吳棫才老撰。首卷舉要曰《總說》，曰《書序》，曰《君辯》，曰《臣辯》，曰《考異》，曰《詁訓》，曰《差牙》，曰《孔傳》，凡八篇，考據詳博。
※《書辯訛》七卷
陳氏曰：樞密院編修官鄭樵漁仲撰。其目曰《糾謬》四，《闕疑》一，《復古》二。樵以遺逸召用，博物治聞，然頗迂僻。
※《陳博士書解》三十卷
《中興藝文志》：紹興時太學始建，陳鵬飛爲博士，發明理學，爲《陳博士書解》。
陳氏曰：秦檜子熺嘗從之遊。在禮部時熺爲侍郎，文書不應令，鵬飛輒批還之。熺浸不平。鵬飛說書崇政殿，因論《春秋》“母以子貴”，言《公羊》說非是。檜怒，謫惠州以沒。今觀其書，紹興十三年所序，於《文侯之命》，其言驪山之禍，申侯啟之，平王感申侯之立已，而不知其德之不足以償怨。鄭桓公友死於難，而武公復娶於申。君臣如此，而望其振國恥，難矣。嗚呼！其得罪於檜者，豈一端而已哉！
※《無垢尚書詳說》五十卷
陳氏曰：張九成子韶撰。無垢諸經解，大抵援引詳博，文意瀾翻，似乎少簡嚴，而務欲開廣後學之見聞，使不墮於淺狹，故讀其書者亦往往有得焉。
※《程大昌書譜》二十卷
陳氏曰：本以解經，而不盡解，有所發明，則篇爲一論。
※《程大昌禹貢論圖共》四卷
陳氏曰：凡論五十三篇，後論八篇，圖三十一。其於江、河、淮、漢、濟、黑、弱水七大川，以爲舊傳失實，皆辯證之。淳熙四年上進。宇宙廣矣，上下數千載，幅員數萬里，身不親歷，耳目不親聞見，而欲決於一心，定於一說，烏保其皆無牴牾？然要爲卓然不詭隨傳注者也。
※《東萊書說》十卷
大愚叟《書後》曰：《尚書說》自《秦誓》至《洛誥》，凡十八篇，伯氏太史已亥之冬口授諸生，而筆之冊者也。惟念伯氏退休里中之日，居多以《詩》、《書》、《禮》、《樂》訓授學者，俾其有以自得乎此，初未嘗喜爲書也。然聽之有淺深，記之有工拙，傳習既廣，而漫不可收拾，伯氏蓋深病之。一日，客有來告者，曰：“記錄之易差固也，各述其所聞，而復有詳略得失之異，則其差爲甚矣。非有以審其是，學者何從而信之？”於是然其言，取《尚書》置幾間而爲之說。先之《秦誓》、《費誓》者，欲自其流而上溯於唐虞之際也。辭旨所發，不能不敷暢詳至者，欲學者易於覽習而有以捨其舊也。訖於《洛誥》而遂以絕筆者，以夫精義無窮。今姑欲以是而廢夫世之所筆錄，蓋非所以言夫經也。未再歲，伯氏下世。整次《讀詩記》，猶未終篇；《書》及《三禮》皆未及次第考論，而《書》則猶口授而非傳聞。南康史君曾侯取而刊之學官，書來，求紀其本末，義不得辭也。因書其所知，以附於卷末。
陳氏曰：今世有別本全書者，其門人續成之，非東萊本書也。
《朱子語錄》曰：呂伯恭解《書》自《洛誥》始。某問之曰：“有解不去處否？”曰也“無”。及數日後謂某曰：“《書》也，是難說。今只是強解將去爾。”要之，伯恭却是傷於巧。
※晦菴《書說》七卷
陳氏曰：晦菴門人黃士毅集其師說之遺，以爲此書。晦菴於《書》一經獨無訓傳，每以爲錯簡脫文處多，不可強通。今惟《二典》、《禹謨》、《召誥》、《洛誥》、《金縢》有解，及“九江”、“彭蠡”、“皇極”有辯，其他皆《文集》、《語錄》中摘出。
※《書古經》及《序》共五卷
陳氏曰：晦菴所錄，分《經》與《序》，仍爲五十九篇，以存古也。
※蔡九峰《書集傳》
《自序》：慶元已未冬，先生文公令沉作《書集傳》，明年先生沒。又十年，始克成，編總若干萬言。嗚呼！《書》豈易言哉。沉自受讀以來，沉潛其義，參考衆說，融會貫通，乃敢折衷微辭奧旨，乃述舊聞。《二典》、《禹謨》，先生蓋嘗是正，手澤尚新先生改本已附文集中，其間亦有經承先生口授指畫，而未及盡改者，今悉更定，見本篇。集傳本先生所命，故凡引用師說，不復識別云。
※《尚書講義》三十卷
陳氏曰：參政張綱彦正撰。綱政和時及第，仕三朝，歷蔡京、王黼、秦檜三權臣，乃不爲屈。紹興末預政。此書爲學官時所作。
※林少穎拙齋《書集解》五十八卷
陳氏曰：少穎從呂紫微本中居仁學，而太史呂祖謙則其門人也。其自序謂，初著之時，每日誦正經自首至尾一徧，雖有他務不輟。平心定氣，博採諸儒之說而去取之。苟合於義，雖近世學者之說，亦在所取；苟不合於義，雖先儒之說，亦所不取。
《朱子語錄》曰：林書儘有好處，但自《洛誥》以後，非其所解。
※黃度文叔《書說》七卷
陳氏曰：度篤學窮經，老而不倦。晚年制閫江、淮，著述不輟，時得新意，往往晨夜叩書塾，爲朋友道之。
※袁谿潔齋《家塾書鈔》十卷
陳氏曰：其子喬崇謙錄其家庭所聞，至《君奭》而止。
※袁氏《家塾讀書記》二十三卷
陳氏曰：題四明袁覺集。未詳何人。大略倣《呂氏讀詩記》，集諸說或述已意於後，當是潔齋之族。
※《尚書精義》六十卷
陳氏曰：三山黃倫彞卿編次，或書坊所託。
※梅教授《書集解》
陳氏曰：其書三冊，不分卷，不著名，未詳何人。
※柯山《書解》十六卷
陳氏曰：柯山夏僎元肅撰。集二孔、王、蘇、陳、林、程頤、張九成及諸儒之說，便於舉子。
※《書少傳》十八卷
陳氏曰：新安王炎晦叔撰。
※南塘《書說》三卷
陳氏曰：趙汝談撰。疑古文非真者五條，朱文公嘗疑之，而未若此之決也。
然於伏生所傳諸篇，亦多所掊擊牴排，則似過甚。
○經詩
《漢•藝文志》：古者採詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。孔子純取周詩，上採殷，下取魯，凡三百五篇，遭秦而全者，以其諷誦，不獨在竹帛故也。孔氏曰：《史記•孔子世家》云：“古者《詩》本三千餘篇，去其重，取其可施於禮義者三百五篇。”按《書》、《傳》所引之詩，見在者多，亡逸者少，則夫子所錄者，不容十分去九，馬遷之言，未可信也。據今者及亡詩六篇，凡三百一十一篇。而《史記》、《漢書》云三百五篇，缺其亡者，以見在爲數。
歐陽氏曰：遷說然也。今《書》、《傳》所載逸詩，何可數也？以鄭康成《譜圖》推之，有更十君而取其一篇者，又有二十餘君而取其一篇者，由此言之，何啻三千又曰：删云者，非止全篇删去也，或篇删其章，或章删其句、删其字。如“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠而”。此《小雅•唐棣》之詩也，夫子謂其以室爲遠，害於兄弟之義，故篇删其章也。衣錦尚絅，文之著也。”此《鄘風•君子偕老》之詩也，夫子惡其盡飾之過，恐其流而不返，故章删其句也。“誰能秉國成，不自爲政，卒勞百姓。”此《小雅•節南山》之詩也，夫子以“能”之一字爲意之害，故句删其字也。
《隋•經籍志》曰：漢初，有魯人申公受《詩》於浮邱伯，作詁訓，是爲《魯詩》。齊人轅固生亦傳《詩》，是爲《齊詩》。燕人韓嬰亦傳《詩》，是爲《韓詩》。齊轅固、燕韓生皆爲之傳，或取《春秋》，採雜說，咸非其本義。與不得已，魯最爲近之《漢書》師古注曰：“與不得已者，言皆不得也。三家皆不得其真，而魯最近之”。三家皆列於學官。又有趙人毛萇善《詩》，自云子夏所傳，作《詁訓傳》，是爲《毛詩》，河間獻王好之，未得立。後漢有九江謝曼卿，善《毛詩》，又爲之訓。東海衛敬仲，受學於曼卿。先儒相承，謂之《毛詩》。《序》，子夏所創，毛公及敬仲又加潤色。鄭衆、賈逵、馬融並作《毛詩傳》，鄭元作《毛詩箋》。《齊詩》魏代已亡；《魯詩》亡於西晉；《韓詩》雖存，無傳之者。唯《毛詩鄭箋》，至今獨立。又有《業詩》，宋奉朝請業遵所注，立義多異，世所不行。
石林葉氏曰：《詩》有四家，《毛詩》最後出而獨傳，何也？曰：豈惟《毛詩》。始，漢世之《春秋》，公穀爲盛，至後漢而左氏始立，而後之盛行者，獨左氏焉。《禮》家之學五傳弟子分曹教授，蓋小戴最爲後出，而今之言《禮》者，惟小戴爲衆所宗。此無他，《六經》始出，諸儒講習未精，且未有他書以證其是非，故雜僞之說可入，趙賓之《易》，張霸之《書》是也。歷時既久，諸儒議論既精，而又古人簡書時出於山崖屋壁之間，可以爲證，而學者遂得即之以考同異，而長短精粗見矣。長者出而短者廢，自然之理也。《六經》自秦火後，獨《詩》以諷誦相傳，《韓詩》既出於人之諷詠，而《齊》、《魯》與《燕》語音不同，訓詁亦異，故其學往往多乖。獨《毛》之出也，自以源流得於子夏，而其書貫穿先秦古書，其釋《鴟鴞》也，與《金縢》合；釋《北山》、《烝民》也，與《孟子》合；釋《昊天有成命》，與《國語》合；釋《碩人》、《清人》、《黃鳥》、《皇矣》，與《左傳》合，而序《由庚》等六章，與《儀禮》合，蓋當毛氏時，左氏未出，《孟子》、《國語》、《儀禮》未甚行，而學者亦未能信也。惟河間獻王博見異書，深知其精。迨至晉、宋，諸書盛行，肄業者衆，而人始翕然知其說近正。且《左氏》等書，漢初諸儒皆未見，而毛說先與之合，不謂之源流子夏，可乎？唐人有云：“《齊詩》亡於魏，《魯詩》亡於晉，《韓詩》雖存，無傳之者。”今韓氏章句已不存矣，而《齊詩》猶有見者，然唐人既謂之亡，則書之真僞，未可知也。
東萊呂氏曰：《魯》、《齊》、《韓》、《毛詩》，讀異，義亦不同。以《魯》、《齊》、《韓》之義尚可見者較之，獨《毛詩》率與經傳合。《關雎》，正風之首，三家者乃以爲刺，餘可知矣。是則《毛詩》之義，最得其真也。
※《詩序》
《釋文》：舊說云“《關雎》，后妃之德也”至“用之邦國焉”，名《關雎序》，謂之小序；此以下則大序也。大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作，卜商意有未盡，毛更足成之。
《後漢•儒林傳》：衛宏從謝曼卿受學，作《毛詩序》，善得《風》、《雅》之旨，至今傳於世。
《隋志》：先儒相承，謂《毛詩》。序，子夏所創，毛公及衛敬仲更加潤色。
石林葉氏曰：世人疑《詩》序非衛宏所爲，此殊不然。使宏鑿空爲之乎，雖孔子亦不能。使宏誦師說爲之，則雖宏有餘矣。且誦宏序，有專取諸書之文而爲之者，有雜取諸書所說而重複互見者，有委曲宛轉附經而成其書者，不可不論也。“《詩》有六義，一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰”，頌其文全出於《周官》；“情動於中，而形於言，言之不足，故嗟嘆之”，其文全出於《禮記》；“成王未知周公之志，公乃爲詩以遺王”，其文全出於《金縢》；“高克好利而不顧其君，文公惡而欲遠之不能，使高克將兵而禦狄於竟，陳其師旅，翺翔河上，久而不召，衆散而歸，高克奔陳”，其文全出於《左傳》；“微子至於戴公，其間禮樂廢壞”，其文全出於《國語》：“古者長民，衣服不貳，從容有常，以齊其民”，其文全出于《公孫尼子》。則《詩序》之作，實在數書既傳之後明矣。此吾所謂專取諸書所言也。《載馳》之詩，“許穆夫人作也，閔其宗國顛覆”矣，又曰“衛懿公爲狄人所滅”。《絲衣》之詩，既曰“繹，賓屍”矣，又曰“靈星之屍”。此蓋衆說並傳。衛氏得善辭美意，並錄而不忍棄之，此吾所謂雜取諸書之說，而重複互見也。《騶虞》之詩，先言“人倫既正，朝廷既治，天下純被文王之化。”而復繼之以“蒐田以時，仁如騶虞，則王道成。”《行葦》之詩，先言“周家忠厚，仁及草木。”然後繼之以“內睦九族，外尊事黃耇，養老乞言”。此又吾所謂委曲宛轉，附經而成其義也。即三者而觀之，序果非宏之所作乎。漢氏文章未有引《詩序》者，惟黃初四年，“有共公遠君子，近小人”之說，蓋魏後於漢，宏之《詩序》，至此始行也。
又曰：世以《詩序》爲孔子作，初無據，口耳之傳也。惟《隋•經籍志》以爲子夏作，先儒相承云，毛公及衛宏潤益之。今定爲孔子作固不可，若孔子授子夏而傳之，是亦嘗經孔子所取，亦何傷乎。大抵古書未有無序者，皆繫之於篇末，蓋以總其凡也。今《書》有序，孔安國以爲孔子作，自安國始，遷之逐篇之首。
《易》有《序》、《卦》、《彖》、《象》、《爻》辭，王輔嗣遷之逐卦之中。
至太史公《自序》、揚子雲《法言》，皆其遺法。況《詩》皆記其先王之政與列國之事，非見其序，蓋有全篇莫知所主意者。孔子雖聖人，人事之實，亦安能臆斷於數百載之下，猶之《春秋》，必約魯《史》而後可爲，鄭忽與晉文公出入晉、鄭，不以告，魯《史》所不得書，則孔子不能強筆而削之也，而謂衛宏能之，可乎？所謂衛宏從謝曼卿受學而作者，范曄之言爾。據史，毛公，趙人，與河間王同時，三傳而爲徐敖。初無謝曼卿者，獨《東漢賈逵傳》言“父徽，學《毛詩》於謝曼卿”，“至顯宗，令撰《齊》、《魯》、《韓詩》與《毛氏》同異”。蓋漢自中興後，《毛詩》始見，鄭康成與衛宏略先後，豈有不知，而以宏之言爲孔子者？此理尤甚明。吾謂古者凡有是詩，則有是序，如今之題目者，故太師陳之，則可以觀風俗，遒人採之，則可以知訓戒，學者誦之，則可以興，可以觀，可以羣，可以怨。其藏在有司，孔子删《詩》，既取其辭，因以其序，命子夏之徒爲之，則於理爲近矣。
朱子曰：《詩序》之作，說者不同。或以爲孔子，或以爲子夏，或以爲國史，皆無明文可考。惟《後漢儒林傳》以爲衛宏作《毛詩序》，今傳於世，則《序》乃宏作明矣。然鄭氏又以爲諸序本自合爲一編，毛公始分以寘諸篇之首，則是毛公之前，其傳已久，宏特增廣而潤色之耳。故近世諸儒，多以序之首句爲《毛公》所分，而其下推說云云者，爲後人所益，理或有之。但今考其首句，則已有不得詩人之本意，而肆爲妄說者矣，況沿襲云云之誤哉。然計其初，猶必自謂出於臆度之私，非經本文，故且自爲一編，別附經後。又以尚有齊、魯、韓氏之說，並傳於世，故讀者亦有以知其出於後人之手，不盡信也。及至毛公引以入經，乃不綴篇後，而超冠篇端，不爲注而直作經字，不爲疑辭而遂爲決辭，其後三家之傳又絕，而毛說孤行，則其抵牾之跡，無復可見。故此序者，遂若詩人先所命題，而詩文反爲因序以作，於是讀者轉相尊信，無敢擬議，至於有所不通，則必爲之委曲遷就，穿鑿而附合之。寧使經之本文繚戾破碎，不成文理，而終不忍明以小序爲出於漢儒也。愚之病此久矣，然猶以其所從來也遠，其間容或真有傳授證騐而不可廢者，故既頗採以附傳中，而復並爲一編，以還其舊，因以論其得失云。
又論《邶•柏舟序》曰：《詩》之文意事類，可以思而得，其時世名氏，則不可以強而推。故凡小序，唯詩文明白，直指其事，如《甘棠》、《定中》、《南山》、《株林》之屬；若證騐的切，見於書史，如《載馳》、《碩人》、《清人》、《黃鳥》之類，決爲可無疑者。其次，則詞旨大概可知必爲某事，而不可知其的爲某時某人者，尚多有之。若爲小序者，姑以其意推尋探索，依約而言，則雖有所不知，亦不害其爲不自欺，雖有未當，人亦當恕其所不及。今乃不然。不知其時者，必強以爲某王某公之時；不知其人者，必強以爲某甲某乙之事。於是傅會書史，依託名謚，鑿空妄語，以誑後人。其所以然者，特以恥其有所不知，而惟恐人之不見信而已。且如《柏舟》，不知其出於婦人，而以爲男子；不知其不得於夫，而以爲不遇於君，此則失矣。然有所不及而不自欺，則亦未至於大害理也。
今乃斷然以爲衛頃公之時，則其故爲欺罔，以誤後人之罪，不可掩矣。蓋其偶見此詩冠於三衛變風之首，是以求之《春秋》之前，而《史記》所書莊、桓以上，衛之諸君，事皆無可考者，謚亦無甚惡者，獨頃公有賂王請命之事，其謚又爲甄心動懼之名，如漢諸侯王，必其嘗以罪謫，然後加以此謚。以是意其必有棄賢用佞之失，而遂以此詩予之。若將以衒其多知，而必於取信，不知將有明者從旁觀之，則適所以暴其真不知，而啟其深不信也。凡小序之失，以此推之，什得八九矣。又其爲說，必使《詩》無一篇不爲美刺時君國政而作，固已不切於情性之自然，而又拘於時世之先後，其或書傳所載，當此一時，偶無賢君美謚，則雖有辭之美者，亦例以爲陳古而刺今。是使讀書疑於當時之人絕無“善則稱君，過則稱已”之意，而一不得志，則扼腕切齒，嘻笑冷語，以懟其上者，所在而成羣，是其輕躁險薄，尤有害於溫柔敦厚之教，故予不可以不辯。又論《桑中序》曰：此詩乃淫奔者所自作。序之首句，以爲刺奔，誤矣。其下云云者，乃復得之《樂記》之說，已略見本篇矣。而或者以爲刺詩之體，固有鋪陳其事，不加一辭，而閔惜懲創之意，自見於言外者，此類是也。豈必譙讓質責，然後爲刺也哉。此說不然。夫詩之爲刺，固有不加一辭而意自見者，《清人》、《猗嗟》之屬是也。然嘗試玩之，則其賦之之人，猶在所賦之外，而詞意之間，猶有賓主之分也。豈有將欲刺人之惡，乃反自爲彼人之言，以陷其身於所刺之中，而不自知之哉。其必不然也明矣。又況此等之人，安於爲惡，其於此等之詩，計其平日，固已自其口出而無慚矣，又何待吾之鋪陳，而後始知其所爲之如此。亦豈畏吾之閔惜，而遂幡然遽有懲創之心邪！以是爲刺，不唯無益，殆又不免於鼓之舞之，而反以勸其惡也。
或者又曰：《詩》三百篇，皆雅樂也，祭祀朝聘之所用也。桑間、濮上之音，鄭、衛之樂也，世俗之所用也，《雅》、《鄭》不同部，其來尚矣。且夫子答顏淵之問，於鄭聲亟欲放而絕之，豈其删《詩》乃錄淫奔者之辭，而使之合奏於雅樂之中乎？亦不然也。雅者，二《雅》是也。《鄭》者，《緇衣》以下二十一篇是也。
《衛》者，《邶》、《鄘》、《衛》三十九篇是也。《桑間》，《衛》之一篇，《桑中》之詩是也。二《南》、《雅》、《頌》，祭祀朝聘之所用也。《鄭》、《衛》、《桑》、《濮》，里巷狎邪之所歌也。夫子之於鄭、衛，蓋深絕其聲於樂，以爲法，而嚴立其詞於詩，以爲戒。如聖人固不語亂，而《春秋》所記，無非亂臣賊子之事，蓋不如是，無以見當時風俗事變之實，而垂鑒戒於後世，故不得已而存之，所謂道並行而不相悖者也。今不察此，乃欲爲之諱其《鄭》、《衛》、《桑》、《濮》之實，而文之以雅樂之名，又欲從而奏之宗廟之中，朝廷之上，則未知其將以薦之何等之鬼神，用之何等之賓客，而於聖人爲邦之法，又豈不爲陽守而陰叛之邪！其亦誤矣。曰：然則大序所謂“止乎禮義”，夫子所謂“思無邪”者，又何謂邪？曰：大序指《柏舟》、《綠衣》、《泉水》、《竹竿》之屬而言，以爲多出於此耳，非謂篇篇皆然。而《桑中》之類，亦止乎禮義也。夫子之言，正爲人有邪正美惡之雜，故特言此，以明皆可懲惡勸善，而使人得其性情之正耳，非以《桑中》之類亦以無邪之思作之也。曰：荀卿所謂“詩者，中聲之所止”，太史公亦謂“三百篇者，夫子皆弦歌之，以求合於《韶》、《武》之音，”何邪？曰：荀卿之言，固爲正經而發，若史遷之說，則恐亦未足爲據也。豈有哇淫之曲，而可以強合於《韶》、《武》之音也邪？
《詩》、《書》之序，自史傳不能明其爲何人所作，而先儒多疑之。至朱文公之解經，則依古經文析而二之，而備論其得失，而於《詩•國風》諸篇之序，詆斥尤多。以愚觀之，《書》序可廢，而《詩》序不可廢；就《詩》而論之，《雅》、《頌》之序可廢，而《十五國風》之序不可廢。何也？《書》直陳其事而已，序者後人之作，藉令其深得經意，亦不過能發明其所巳言之事而已，不作可也。《詩》則異於《書》矣，然《雅》、《頌》之作，其辭易知，其意易明，故讀《文王》者，深味“文王在上”以下之七章，則“文王受命作周”之語贅矣。
讀《清廟》者，深味“於穆清廟”之一章，則“祀文王”之語贅矣。蓋作者之意已明，則序者之辭可略。而敷衍附會之間，一語稍煩，則祗見其贅疣而已。至於讀《國風》諸篇，而後知《詩》之不可無序，而序之有功於詩也。蓋風之爲體，比、興之辭，多於敘述；風諭之意，浮於指斥。蓋有反覆詠嘆，聯章累句，而無一言敘作之之意者。而序者乃一言以蔽之，曰“爲某事也”，苟非其傳授之有源，探索之無舛，則孰能臆料當時指意之所歸，以示千載乎。而文公深詆之，且於《桑中》、《溱洧》之篇，辨析尤至，以爲安有刺人之惡，而自爲彼人之辭，以陷於所刺之地而不自知者哉！其意蓋謂詩之辭如彼，而序之說如此，則以詩求詩可也，烏有捨明白可見之詩辭，而必欲曲從臆度難信之序說乎？其說固善矣。然愚以爲必若此，則《詩》之難讀者多矣，豈直《鄭》、《衛》諸篇哉。夫《芣苜》之序，以“婦人樂有子”爲“后妃之美也”，而其詩語不過形容採掇芣苜之情狀而已。《黍離》之序，以爲閔周室宮廟之顛覆也，而其詩語不過慨嘆禾黍之苗穗而已。此詩之不言所作之意，而賴序以明者也。若捨序以求之，則其所以採掇者爲何事，而慨嘆者爲何說乎？《叔于田》之二詩，序以爲“刺鄭莊公也”，而其詩語，則鄭人愛叔段之辭耳。《揚之水》、《椒聊》二詩，序以爲“刺晉昭公也”，而其詩語，則晉人愛桓叔之辭耳。此詩之序其事以諷，初不言刺之之意，而賴序以明者也。若捨序以求之，則知四詩也，非子雲《美新》之賦，則袁宏九錫之文耳，是豈可以訓而夫子不删之乎？《鴇羽》、《陟岵》之詩，見於變風，序以爲征役者不堪命而作也。《四牡》、《采薇》之詩，見於正雅，序以爲勞使臣遣戍役而作也。而深味四詩之旨，則嘆行役之勞苦，敘饑渴之情狀，憂孝養之不遂，悼歸休之無期，其辭語一耳。此詩之辭同意異，而賴序以明者也。若捨序以求之，則文王之臣民亦怨其上，而《四牡》、《采薇》爲正雅矣。即是數端而觀之，則知序之不可廢；序不可廢，則《桑中》、《溱洧》何嫌其爲刺奔乎？蓋嘗論之均一勞苦之辭也，出於敘情閔勞者之口則爲正雅，而出於困役傷財者之口。則爲變風也。均一淫泆之詞也，出於奔者之口則可删，而出於刺奔者之口則可錄也。均一愛戴之辭也，出於愛叔段、桓叔者之口則可删，而出於刺鄭莊、晉昭者之口則可錄也。夫《芣苜》、《黍離》之不言所謂，《叔于田》、《揚之水》之反辭以諷，《四牡》、《采薇》之辭同變風，文公胡不玩索詩辭，別自爲說，而卒如序者之舊說，求作詩之意於詩辭之外矣？何獨於《鄭》、《衛》諸篇而必以爲奔者所自作，而使正經爲錄淫辭之具乎？且夫子嘗删《詩》矣，其所取於《關雎》者，謂其樂而不淫耳，則夫《詩》之可删，孰有大於淫者。今以文公《詩傳》考之，其指以爲男女淫泆奔誘，而自作詩以敘其事者，凡二十有四，如《桑中》、《東門之𤩧》、《溱洧》、《東方之日》、《東門之池》、《東門之楊》、《月出》，則序以爲刺淫，而文公以爲淫者所自作也；如《靜女》、《木瓜》、《采葛》、《丘中有麻》、《將仲子》、《遵大路》、《有女同車》、《山有扶蘇》、《蘀兮》、《狡童》、《褰裳》、《豐》、《風雨》、《子衿》、《揚之水》、《出其東門》、《野有蔓草》，則序本別指他事，而文公亦以爲淫者所自作也。夫以淫昏不檢之人，發而爲放蕩無恥之辭，而其詩篇之繁多如此，夫子猶存之，則不知所删何等一篇也文公謂：序者之於《詩》不得其說，則一舉而歸之刺其君。愚亦謂文公之於《詩》不得其說，則一舉而歸之淫謔。如《靜女》、《木瓜》以下諸篇是也。文公又以爲序者之意，必以爲《詩》無一篇不爲刺時君國政而作，輕浮險薄，有害於溫柔敦厚之教。愚謂古者庶人謗，商旅議，亦王政之所許，況變風、變雅之世，實無可美者，而禮義消亡，淫風大行，亦不可謂非其君之過。愚亦謂文公之於《詩》不得其說，則一舉而歸之淫謔。如《靜女》、《木瓜》以下諸篇是也。文公又以爲序者之意，必以爲《詩》無一篇不爲刺時君國政而作，輕浮險薄，有害於溫柔敦厚之教。愚謂古者庶人謗，商旅議，亦王政之所許，況變風、變雅之世，實無可美者，而禮義消亡，淫風大行，亦不可謂非其君之過。縱使譏訕之辭太過，如《狡童》諸篇之刺忽，亦不害其爲愛君憂國，不能自已之意，今必欲使其避諷訕之名，而自處於淫謔之地，則夫身爲淫亂，而復自作詩以贊之，正孟子所謂無羞惡之心者，不可以人類目之，其罪浮於訕上矣，反得爲溫柔敦厚乎。或曰：文公之說，謂《春秋》所記，無非亂臣賊子之事，蓋不如是，無以見當時事變之實，而垂鑒於後，世故不得已而存之，所謂並行而不相悖也。
愚以爲未然。夫《春秋》，史也；《詩》，文詞也。史所以紀事，世之有治，不能無亂，則固不容存禹、湯而廢桀、紂，錄文、武而棄幽、厲也。至於文辭，則其淫哇不經者，直爲削之而已，而夫子猶存之，則必其意不出於此，而序者之說是也。夫後之詞人墨客，跌蕩於禮法之外，如秦少游、晏叔源輩，作爲樂府，備狹邪妖冶之趣，其詞采非不艷麗可喜也，而醇儒莊士深斥之，口不道其詞，家不蓄其書，懼其爲正心誠意之累也。而《詩》中若是者二十有四篇，夫子錄之於經，又煩儒先爲之訓釋，使後學誦其文，推其義，則《通書》、《西銘》必與《小山詞選》之屬兼看並讀，而後可以爲學也。或又曰：文公又嘗云：“此等之人，安於爲惡，其於此等之詩，計其平日，固已自其口出而無慚矣，又何待吾之鋪陳，而後始知其如此。亦復畏吾之閔惜，而遂幡然遽有懲創之心邪？”愚又以爲不然。
夫羞惡之心，人皆有之，而況淫泆之行，所謂不可對人言者。市井小人，至不才也，今有與之語者，能道其宣淫之狀，指其行淫之地，則未有不面頸發赤，且慚且諱者。未聞其揚言於人曰“我能奸，我善淫”也。且夫人之爲惡也，禁之使不得爲，不若愧之而使之自知其不可爲，此鋪張揄揚之中，所以爲閔惜懲創之至也。
夫子謂宰我曰：“汝安則爲之”，夫豈真以居喪食稻衣錦爲是乎。萬石君謂子慶曰：“內史貴人，坐車中自如，固當。”夫豈真以不下車爲是乎。而二人既聞是言也，卒爲之羞愧，改行有甚於被譙讓者。蓋以非爲是，而使之求吾言外之意，則自反而不勝其愧悔矣，此《詩》之訓也。或曰：序者之序《詩》，與文公之釋《詩》，俱非得於作詩之人親傳面命也。序求《詩》意於辭之外，文公求《詩》意於辭之中，而子何以定其是非乎？曰：愚非敢苟同序說，而妄議先儒也。蓋嘗以孔子、孟子之所以說《詩》者讀《詩》，而後知序說之不繆，而文公之說多可疑也。孔子之說曰：“誦《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”孟子之說曰：
“說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是爲得之。”夫經，非所以誨邪也，而戒其無邪；辭，所以達意也，而戒其害意。何也？噫！聖賢之慮遠矣！夫詩，發乎情者也，而情之所發，其辭不能無過，故其於男女夫婦之間，多憂思感傷之意；而君臣上下之際，不能無怨懟激發之辭。《十五國風》，爲《詩》百五十有七篇，而其爲婦人而作者，男女相悅之辭，幾及其半。雖以二《南》之詩，如《關雎》、《桃夭》諸篇，爲正風之首，然其所反覆詠嘆者，不過情欲燕私之事耳。漢儒嘗以《關雎》爲刺詩矣，此皆昧於無邪之訓，而以辭害意之過也，而況《邶》、《鄘》之末流乎故。其怨曠之悲，遇合之喜，雖有人心者所不能免；而其志切，其辭哀，習其讀而不知其旨，易以動蕩人之邪情泆志，而況以鋪張揄揚之辭，而序淫泆流蕩之行乎。然詩人之意，則非以爲是而勸之也。蓋知詩人之意者莫如孔、孟，慮學者讀《詩》而不得其意者，亦莫如孔、孟，是以有無邪之訓焉，則以其辭之不能不鄰乎邪也。使篇篇如《文王》、《大明》，則奚邪之可閒乎！是以有害意之戒焉，則以其辭之不能不戾其意也。使章章如《清廟》、《臣工》，則奚意之難明乎！以是觀之，則知刺奔果出於作詩者之本意，而夫子所不删者，其詩決非淫泆之人所自賦也夫子曰：“思無邪。”如序者之說，則雖詩辭之邪者，亦必以正視之。如《桑中》之刺奔，《溱洧》之刺亂之類是也。如文公之說，則雖詩辭之正者，亦必以邪視之，如不以《木瓜》爲美齊桓公，不以《采葛》爲懼讒，不以《遵大路》、《風雨》爲思君子，不以《褰裳》爲思見正，不以《子衿》爲刺學校廢，不以《揚之水》爲閔無臣，而俱指爲淫奔謔浪，要約贈答之辭是也。且此諸篇者，雖疑其辭之欠莊重，然首尾無一字及婦人，而謂之淫邪者乎。或又曰：文公嘗言：“雅者，二《雅》是也；《鄭》者，《緇衣》以下二十一篇是也；《衛》者，《邶》、《鄘》、《衛》三十九篇是也。
《桑間》，《衛》之一篇《桑中》是也。二《南》、《雅》、《頌》，祭祀朝聘之所用也；《鄭》、《衛》、《桑》、《濮》，里巷狹邪之所作也。夫子於《鄭》、《衛》，蓋深絕其聲於樂，以爲法，而嚴立其詞於《詩》，以爲戒。今乃欲爲之諱其《鄭》、《衛》、《桑》、《濮》之實，而文以雅樂之名，又欲從而奏之宗廟之中，朝廷之上，則未知其將以薦之於何等之鬼神，用之於何等之賓客乎？”愚又以爲未然。夫《左傳》言季札來聘，請觀周樂，而所歌者，《邶》、《鄘》、《衛》、《鄭》皆在焉，則諸詩固雅樂矣。使其爲里巷狹邪所用，則周樂安得有之？而魯之樂工亦安能歌異國淫邪之詩乎？然愚之所論，不過求其文意之指歸，而知其得於情性之正耳。至於被之弦歌，合之音樂，則《儀禮》、《左傳》所載古人歌詩合樂之意，蓋有不可曉者。夫《關雎》、《鵲巢》，閨門之事，后妃夫人之詩也，而鄉飲酒、燕禮歌之；《采蘋》、《采蘩》，夫人、大夫妻能主祭之詩也，而射禮歌之；《肆夏》、《繁遏》、《渠》，宗廟配天之詩也，而天子享元侯歌之；《文王》、《大明》、《綿》。文王興周之詩也，而兩君相見歌之。
以是觀之，其歌詩之用，與詩人作詩之本意，蓋有判然不相合者，不可強通也，則烏知《鄭》、《衛》諸詩不可用之於燕享之際乎！《左傳》載列國聘享賦詩，固多斷章取義，然其太不倫者，亦以來譏誚，如鄭伯有賦“鶉之奔奔”，楚令尹子圍賦《大明》，及穆叔不拜《肆夏》，甯武子不拜《彤弓》之類是也。然鄭伯如晉，子展賦《將仲子》；鄭伯享趙孟，子太叔賦《野有蔓草》；鄭六卿餞韓宣子，子齹賦《野有蔓草》，子太叔賦《褰裳》，子游賦《風雨》，子旗賦《有女同車》，子柳賦《籜兮》。此六詩，皆文公所斥以爲淫奔之人所作也，然所賦皆見善於叔向、趙武、韓起，不聞被譏。乃知《鄭》、《衛》之詩，未嘗不施之於燕享，而此六詩之旨意訓詁，當如序者之說，不當如文公之說也。或曰：序者之辭，固有鄙淺附會，居然可見者，先儒疵議之非一人矣，而子信之，何邪？
曰：愚之所謂不可廢者，謂《詩》之所不言，而賴序以明者耳。至詩之所已言，則序語雖工，不讀可也，況其鄙淺附會者乎。蓋作序之人，或以爲孔子，或以爲子夏，或以爲國史，皆無明文可考。然鄭氏謂毛公始以寘諸詩之首，則自漢以前，經師傳授，其去作詩之時，蓋未甚遠也。千載而下，學者所當遵守體認，以求詩人之意，而得其庶幾，固不宜因其一語之贅疣，片辭之淺陋，而欲一切廢之，鑿空探索，而爲之訓釋也。姑以近代詞人之作譬之。如所謂“皇帝二載初，閏八月初吉”。如所謂“吾聞京城南，兹惟羣山囿”。則辭意明白，無俟序說者。也放翁之詩曰：“城上危樓畫角哀，沈園非復舊池臺。傷心池下春波綠，曾逐孤鴻照影來。”“夢斷香銷四十年，沈園老柳不吹綿。此身行作稽山土，猶吊遺蹤一悵然。”其題曰：“沈園”而已。誠齋之詩曰：“飽喜饑嗔笑殺儂，鳳凰未必勝狙公。雖逃暮四朝三外，猶在桐花竹實中。”其題曰“無題”而已。是三詩者，不言所謂，人莫能知其所以作之意也。劉後村《詩話》釋之曰：“放翁幼婚某氏，頗倦於學，嚴君督過之，竟至仳離，某氏別適某官。一日，通家於沈園，目成而已。晚年遊園，感而賦之。”“誠齋既里居，累章乞休致，不得。命再予祠，有感而賦，以爲雖脫吏責，尚縻閒廩，不若相忘於物外也。”然後三詩之意始明。
夫後村之說，即三詩之序也。後村之於楊、陸二公，相去不百年，得於長老之所誦說，口耳之所習聞，筆之簡冊，可以質諸二公而不繆也。倘後乎此千百載，說者必欲外後村之意而別爲之說，則雖其體認之精，辯析之巧，亦終於臆說而已。
有引文公之於《詩》序，於其見於經傳，信而有證者則從之，如《碩人》、《載馳》、《清人》、《鴟鴞》之類是也；其可疑者，則未嘗盡斷以臆說，而固有引他書以證其謬者矣。曰：是則然矣。然愚之所以不能不疑者，則以其惡序之意太過，而所引援指摘，似亦未能盡出於公平而足以當人心也。夫《關雎》，《韓詩》以爲衰周之刺詩；《賓之初筵》，《韓詩》以爲衛武公飲酒悔過之詩，皆與《毛序》反者也。而《韓詩》說《關雎》，則違夫子不淫不傷之訓，是決不可從者也。《初筵》之詩，夫子未有論說也，則詆毛而從韓。夫一《韓詩》也，《初筵》之序可信，而《關雎》之序獨不可信乎？《邶》、《柏舟》，《毛序》以爲仁人不遇而作，文公以爲婦人之作，而引《列女傳》爲證，非臆說矣。然《列女傳》出於劉向，向上封事論恭、顯傾陷正人，引是詩“憂心悄悄，慍於羣小”之語；而繼之曰：“小人成羣，亦足慍也”，則正《毛序》之意矣。夫一劉向也，《列女傳》之說可信，而封事之說獨不可信乎？此愚所以疑文公惡序之意太過，而引援指摘，似爲未當，此類是也。夫本之以孔、孟說《詩》之旨，參之以《詩》中諸序之例，而後究極夫古今詩人所以諷詠之意，則《詩》序之不可廢也審矣。愚豈好爲異論哉。
或曰：夫子何以删《詩》？昔太史公曰：古詩本三千餘篇，孔子去其重複，取其可施於禮義者三百五篇。孔氏曰：“案《書傳》所引之詩，見在者多，亡逸者少。則孔子所錄，不容十分去九，馬遷所言，未可信也。”朱文公曰：“三百五篇，其間亦未必皆可施於禮義，但存其實，以爲鑒戒耳。”之三說者，何所折衷？愚曰：若如文公之說，則《詩》元未嘗删矣。今何以有諸逸詩乎？蓋文公每捨序以言《詩》，則變風諸篇，祗見其理短而詞哇，愚於前篇已論之矣。但以經傳所引逸《詩》考之，則其辭明而理正，蓋未見其劣於三百五篇也，而何以删之？
三百五篇之中，如詆其君以碩鼠、狡童，如欲刺人之惡，而自爲彼人之辭，以陷於所刺之地，殆幾不可訓矣，而何以錄之？蓋嘗深味聖人之言，而得聖人所以著作之意矣。昔夫子之言曰“述而不作”，又曰“蓋有不知而作之者，我無是也”，又曰“多聞闕疑”，異時嘗舉史缺文之語，而嘆世道之不古，存夏五郭公之書，而不欲遽正前史之缺誤，然則聖人之意，蓋可見矣。蓋詩之見錄者，必其序說之明白，而旨意之可考者也。其軼而不錄者，必其序說之無傳，旨意之難考，而不欲臆說者也。或曰：今三百五篇之序，世以爲衛宏、毛公所作耳，如子所言，則已出於夫子之前乎？曰：其說雖自毛、衛諸公而傳，其旨意則自有此詩而已有之矣。《鴟鴞》之序，見於《尚書》；《碩人》、《載馳》、《清人》之序，見於《左傳》，所紀皆與作詩者同時，非後人之臆說也。若序說之意，不出於當時作詩者之口，則《鴟鴞》諸章，初不言成王疑周公之意，《清人》終篇，亦不見鄭伯惡高克之跡，後人讀之，當不能曉其爲何語矣。蓋嘗妄爲之說，曰作詩之人可考，其意可尋，則夫子錄之，殆“述而不作”之意也。其人不可考，其意不可尋，則夫子删之，殆“多聞闕疑”之意也。是以於其可知者，雖比興深遠，詞旨迂晦者，亦所不廢，如《芣苜》、《鶴鳴》、《蒹葭》之類是也。於其所不可知者，雖直陳其事，文義明白者，亦不果錄，如“翹翹車乘，招我以弓。豈不欲往，畏我友朋”之類是也。於其可知者，雖詞意流泆，不能不類於狹邪者，亦所不删，如《桑中》、《溱洧》、《野有蔓草》、《出其東門》之類是也。於其所不可知者，雖詞意莊重，一出於義理者，亦不果錄，如“周道挺挺，我心扃扃”，“禮義不愆，何恤於人言”之類是也。然則其所可知者何？則三百五篇之序意是也；其所不可知者何？則諸逸《詩》之不以序行於世者是也。歐陽公《詩譜補亡》後序曰：“後之學者，因跡前世之所傳，而較其得失，或有之矣。若使徒抱焚餘殘脫之經，倀倀然於去聖千百年之後，不見先儒中間之說，而欲特立一家之論，果有能哉？”此說得之。蓋自其必以爲出於衛宏、毛公輩之口，而先以不經之臆說視之，於是以特立之已見，與之較短量長，於辭語工拙之間，則祗見其齟齬而不合，疏繆而無當耳夫使序詩之意，果不出於作詩之初，而皆爲後人臆度之說，則比興諷詠之詞，其所爲微婉幽深者，殆類東方朔“聲謷尻高”之隱語，蔡邕“黃絹幼婦”之廋詞，使後人各出其智，以爲猜料之工拙，恐非聖經誨人之意也。或曰：諸小序之說，固有舛馳鄙淺而不可解者，盡信之可乎？愚曰：序非一人之言也。或出於國史之採錄，或出於講師之傳授，如《渭陽》之首尾異說，《絲衣》之兩義並存，則其舛馳固有之，擇善而從之可矣。至如其辭語之鄙淺，則序所以釋經，非作文也。祖其意足矣，辭不必玩也。夫以夫子之聖，猶不肯雜取諸逸《詩》之可傳者，與三百五篇之有序者並行，而後之君子乃欲盡廢序以言《詩》，此愚所以未敢深以爲然。故復摭述而不作多聞闕疑之言，以明孔子删《詩》之意，且見古序之尤不可廢也。
○經詩
《漢志》：六家，四百一十六卷。
《隋志》：三十九部，四百四十二卷通計亡書，合七十六部，六百八十三卷。
《唐志》：二十五家，三十一部，三百三十二卷失姓名三家，許叔才以下不著錄三家，三十三卷。
《宋三朝志》：十三部，一百四十一卷。
《宋兩朝志》：一部，一卷。
《宋四朝志》：二十一部，三百二十八卷。
《宋中興志》：五十三家，六十四部，八百七十一卷。
※韓嬰《詩外傳》共十卷
本傳：嬰，孝文時爲博士，景帝時至常山太傅。推詩人之意，而作《內外傳》數萬言。其語頗與齊、魯間殊，然歸一也。
鼂氏曰：《漢志》本十篇，《內傳》四，《外傳》六。隋止存《外傳》，析十篇。其及經蓋寡，而遺說往往見於他書，如“逶”、“迤鬱”夷之類，其義與《毛詩》不同。此書稱《外傳》，雖非其解經之深者，然文辭清婉，有先秦風。
容齋洪氏《隨筆》曰：《藝文志》有《韓家詩經》、《韓故》、《內傳》、《外傳》、《韓說》五書。今惟存《外傳》十卷，慶曆中，將作監主簿李用章序之，命工刊刻於杭。其末又題云：“蒙文相公改章三千餘字。”予家有其書，百卷第二章，載孔子南遊適楚，見處子佩瑱而浣，乃令子貢以微詞三挑之，以是說《詩•漢廣》游女之章，其謬戾甚矣。他亦無足言。
陳氏曰：今所存惟《外傳》，而卷多於舊舊六卷，今十卷，蓋多雜說，不專解《詩》。不知果當時本書否也。
※《毛詩故訓傳》二十卷
鼂氏曰：毛公《詩》，世謂其解經最密，其序，蕭統以爲卜子夏所作，韓愈嘗以三事疑其非，蓋本於《東漢•儒林傳》及《隋志》所言。王介甫獨謂詩人所自制。《韓詩》序《芣苜》曰“傷夫也”，《漢廣》曰“悅人也”，序若詩人所自制。《毛詩》猶《韓詩》也，不應不同若是。況文意繁雜，其非出一人手明甚。不知介甫何以言之，殆臆論歟！
陳氏曰：毛公者，有大毛公、小毛公。按《後漢•儒林傳》稱毛萇傳《詩》，而孔氏《正義》據鄭《譜》云：“魯人大毛公爲詁訓，傳於其家，河間獻王得而獻之，以小毛公爲博士。則未知萇者大毛公歟？小毛公歟？鄭氏曰“箋”者，按《正義》云：鄭於諸經，皆謂之“注”，獨此言“箋”者。《字林》云：“箋，表也，識也。”鄭遵毛學，表明毛言，記識其事，故稱爲“箋”。又按《後漢傳》注引張華《博物志》：“鄭注《毛詩》曰‘箋’，不解此意。或云毛公曾爲北海相，鄭是郡人，故以爲敬。”雖未必由此，然漢、魏間達上之辭，皆謂之“箋”，則其爲敬明矣。其間與毛異義者甚多，王肅蓋嘗述毛非鄭云。
※《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》二卷
《崇文總目》：吳太子中庶子烏程令陸璣撰。世或以璣爲機，非也。機自爲晉人，本不治《詩》，今應以璣爲正。然書但附《詩》釋義，窘於採獲，似非通儒所爲者。將後世失傳，不得其真歟？
陳氏曰：《館閣書目》稱璣字元恪，吳郡人，據陸氏《釋文》。非晉之士衡，而其書引郭璞注《爾雅》，則當在郭之後，亦未必吳時人也。孔《疏》、呂《記》多引之。
※《毛詩正義》四十卷
《崇文總目》：唐國子祭酒孔穎達撰，太尉長孫無忌諸儒刊定。國朝端拱初，國子司業孔維等奉詔定正。《詩》學之家，此最爲詳。
鼂氏曰：穎達據劉炫、劉焯疏爲本，删其所煩，而增其所簡云。自晉室東遷，學有南北之異，南學簡約，得其英華；北學深博，窮其枝葉。至穎達始著義疏，混南北之異，雖未必盡得聖人之意，而刑名度數亦已詳矣。自兹以後，大而郊社、宗廟，細而冠婚、喪祭，其儀法莫不本此。元豐以來，廢而不行，甚無謂也。
※《詩譜》一卷
《兩朝國史志》：歐陽修於絳州得注本，卷首殘闕，因補成進之，而不知注者爲太叔求也。
歐陽公自序曰：毛、鄭於《詩》，其學亦已博矣。予嘗依其《箋》、《傳》，考之於經，而證以《序》、《譜》，惜其不合者頗多。蓋《詩》述商、周，自《生民》、《玄鳥》，上陳稷、契，下迄一作訖陳靈公，千五六百歲之間，旁及列國君臣世次、國地山川、封域圖牒，鳥獸草木魚蟲之名，與其風俗善惡、方言訓故一作詁、盛衰治亂、美刺之由，無所不載，然則孰能無失於其間哉？予疑毛、鄭之失既多，然不敢輕易者，意其爲說不止於《箋》、《傳》，而恨己一作已恨不得盡見二家之書，未能徧通其旨。夫不盡見其書，而欲折其是非，猶不盡人之辭一作辨，而欲斷其訟之曲直，其能果於自決乎？其能使之必服乎？世傳鄭氏《詩譜》最詳，求之久矣不可得，雖《崇文總目》秘書所藏亦無之。
慶曆四年，奉使河東，至於絳州偶得焉。其文有注，而不見名氏，然首尾殘闕，自“周公致太平”已上皆亡之。其國譜旁行，尤易爲訛舛，悉皆顛倒錯亂，不可復考。凡《詩》、《雅》、《頌》兼列商、魯，其正變之風，十有四國，而其次第莫詳，其義惟封國、變風之先後，不可以不知。周、召、王、豳同出於周，邶，鄘井於衛，檜、魏無世家，其可考者，陳、齊、衛、晉、曹、鄭、秦，此封國之先後也。《豳》、《齊》、《衛》、《檜》、《陳》、《唐》、《秦》、《鄭》、《魏》、《曹》，此變風之先後也。《周南》、《召南》、《邶》、《鄘》、《衛》、《王》、《鄭》、《齊》、《豳》、《秦》、《魏》、《唐》、《陳》、《曹》，此孔子未删《詩》之前，周大師樂歌之次第也。《周》、《召》、《邶》、《鄘》、《衛》、《王》、《檜》、《鄭》、《齊》、《魏》、《唐》、《秦》、《陳》、《曹》、《豳》，此鄭氏《詩譜》次第也，黜《檜》後《陳》，此今詩次第也。初，予未見鄭《譜》，嘗略考《春秋》、《史記》、《本紀》、《世家》、《年表》，而合於毛、鄭之說，爲《詩圖》十四篇，取以補鄭《譜》之亡者，足以見二家所說世次先後甚備，因據而求，其得失較然矣。而仍存其《圖》，庶幾以見予於鄭氏之學盡心焉耳。夫盡其說而有所不通，然後得以論正，予豈好爲異論者哉。凡補其譜十有五，補其文字二百七一本注云：譜序自“周公致太平”以上，皆亡其文，予取孔穎達《正義》所載之文補足，因爲之注，自周公以下，即周舊注云。增損塗乙改正者三一作八百八十三，而鄭氏之《譜》復完一有矣字。
※《毛詩小疏》
《崇文總目》：不著撰人名氏。因孔《疏》爲本，删去要義，輔益經注云。
※《毛詩指說》
《崇文總目》：唐成伯璵撰。略序作《詩》大指，及師承次序。
※《毛詩斷章》
《崇文總目》：唐成伯璵撰。大抵取《春秋》賦《詩》斷章之義，鈔取《詩》語，彙而出之。
※《石經毛詩》二十卷
鼂氏曰：僞蜀張紹文書。與《禮》記同時刻石。
※《毛詩解題》
《崇文總目》：不著撰人名氏。篇端總敘詩義，次述章旨，蓋近儒爲之者歟？
※《詩折衷》二十卷
陳氏曰：皇祐中，莆田劉宇撰。凡毛、鄭異義，折衷從一。蓋倣唐陳岳《三傳折衷論》之例，凡一百六十八篇。
※歐陽《詩本義》十六卷
鼂氏曰：歐公解《詩》，毛、鄭之說已善者因之不改，至於質諸先聖則悖理，考於人情則不可行，然後易之，故所得比諸儒最多。但平日不信符命，嘗著書以《周易》、《河圖》、《洛書》爲妖妄，今又以《生民》、《玄鳥》之詩爲怪說。
蘇子瞻曰：“帝王之興，其受命之符，卓然見於《詩》、《書》者多矣。《河圖》、《洛書》、《玄鳥》、《生民》之詩，豈可謂誣也哉。恨學者推之太詳，流入讖緯，而後之君子亦矯枉過正，舉從而廢之，以爲王莽、公孫述之流緣此作亂。使漢不失德，莽、述何自起？而歸罪三代受命之符，亦過矣。”
《朱子語錄》曰：歐公《詩本義》煞說得有好處。有《詩本末論》。又有論云：“何者爲《詩》之本？何者爲《詩》之末？《詩》之本，不可不理會；《詩》之末，不理會也無妨。”近世自集注文字出，此等文字都不見有了，也害事。
陳氏曰：其書先爲論，以辨毛、鄭之失，然後斷以己見。末二卷爲《一義解》、《取捨義》，《時世》、《本末》二論，《豳》、《魯》、《序》三問，而補亡鄭《譜》及《詩圖總序》附於卷末。
※《新經詩義》三十卷
鼂氏曰：熙寧中置經義局，撰《三經義》，皆本王安石說。《毛詩》，先命王雱訓其辭，復命安石訓其義。書成，以賜太學，布之天下云。
※蘇子由《詩解》二十卷
鼂氏曰：其說以《毛詩序》爲衛宏作，非孔氏之舊，止存其首一言，餘皆删去。按司馬遷曰“周道缺而《關雎》作”，揚雄曰“周康之時，頌聲作乎下，《關雎》作乎上”。與今《毛詩序》之意絕不同，則知《序》非孔子之舊明矣。
雖然，若去《序》不觀，則《詩》之辭有溟涬而不可知者，不得不存其首之一言也。
※《伊川詩說》二首
鼂氏曰：伊川門人記其師之所談之經也。
※《毛詩辨疑》一卷
鼂氏曰：楊時中立撰，一卷。
※陳氏《詩解》二十卷
鼂氏曰：陳少南撰，凡二十卷。
※《詩學名物解》二十卷
陳氏曰：蔡卞元度撰。卞，王介甫婿，故多用《字說》。其目自《釋天》至《釋雜》，凡十類，大略如《爾雅》，而瑣碎穿鑿，於經無補也。
※《詩物性門類》八卷
陳氏曰：不著名氏。多取《說文》，今考之，蓋陸農師所作《埤雅》槀也。
詳見《埤雅》。
※廣川《詩故》四十卷
《中興藝文志》：董逌撰。逌謂班固言《魯詩》最近，今徒於也書時得之。
《齊詩》所存不全，或疑後人託爲，然章句間有自立處，此不可易者。《韓詩》雖亡闕，《外傳》及章句猶存。《毛詩訓故》爲備，以最後出故獨傳，乃據毛氏以考正於三家，且論《詩序》決非子夏所作。建炎中，逌載是書而南，其志公學博，不可以人廢也。
陳氏曰：逌說兼取三家，不專毛、鄭。謂《齊詩》尚存，可據。按逌《藏書志》有《齊詩》六卷，今《館閣》無之。逌自言隋、唐亦巳亡久矣，不知今所傳何所從來，或疑後世依託爲之。然則安得便以爲《齊詩》尚存也。然其所援引諸家文義，與《毛氏》異者，亦足以廣見聞，續微絕云。
※《毛詩補音》十卷
陳氏曰：吳棫撰。其說以爲《詩》韻無不叶者，如“來”之爲“釐”，“慶”之爲“羌”，“馬”之爲“姥”之類。《詩》音舊有九家，唐陸德明始定爲《釋文》。《燕燕》以“南”韻“心”，沈重讀“南”作“尼心切”，德明則謂古人韻緩，不煩改字。《揚之水》以“沃”韻“樂”，徐邈讀“沃”“鬱縛切”，德明亦所不載。顏氏《糾謬正俗》以傅毅《郊祀賦》“穰”有“而成切”，張衡《東京賦》“激”有“吉躍切”。今之所作，大略倣此。其援據精博，信而有證。朱晦翁注《楚辭》亦用棫例，皆韻。其韻棫又有《韻補》一書，不專爲《詩》作也。要之古人韻緩之說，是爲確論，不必一一改字。詳見《韻補》。
《朱子語錄》曰：吳才老《補韻》甚詳，然亦有推不去者，某煞尋得，當時不曾記，今皆忘之矣。如“外禦其務”葉“烝也無戎”，才老無尋處，却云“務”字古人讀做“蒙”，不知“戎，汝也”，“汝”、“戎”二字，古人通用，是葉音“汝”也。如“南仲太祖，太師皇父，整我六師，以脩我戎。”亦是葉音“汝”也。“下民有嚴”，葉“不敢迨遑”，才老欲音“嚴”爲“莊”，云避漢諱，却無道理。其後讀《楚•天問》，見一“嚴”字乃押從“莊”字，乃知是叶韻，“嚴”，讀作“昂”也。《天問》，才老豈不讀，往往無甚意義，只恁他打過去也。或問：“吳氏叶韻何據？”曰：“他皆有據。泉州有其書，每一字引十餘證，少者亦兩三證。他說元初更多，後來删去，姑存此耳。然猶有未盡。”
※夾漈《詩傳》、《辯妄》共二十六卷
自序：《毛詩》自鄭氏既箋之後，而學者篤信康成，故此《詩》專行，三家遂廢。《齊詩》亡於魏，《魯詩》亡於西晉，隋、唐之世，猶有《韓詩》可據，迨五代之後，《韓詩》亦亡。致今學者，只馮毛氏，且以《序》爲子夏所作，更不敢擬議。蓋事無兩造之辭，則獄有偏聽之惑，今作《詩辯妄》六卷，可以見其得失。
陳氏曰：辯妄者，專指毛、鄭之妄。謂《小序》非子夏所作，可也；盡削去之，而以己意爲之序，可乎？樵之學雖自成一家，而其師心自是，殆孔子所謂不知而作者也。
按：夾漈專詆《詩序》，晦菴從其說，所謂“事無兩造之辭，則獄有偏聽之惑”者，大意謂《毛序》不可偏信也。然愚以爲譬之聽訟，《詩》者，其事也；《齊》、《魯》、《韓》、《毛》則證騐之人也。《毛詩》本書具在，流傳甚久，譬如其人親身到官，供指詳明，具有本末者也。《齊》、《魯》、《韓》三家，本書已亡，於他書中間見一二，而真僞未可知，譬如其人元不到官，又已身亡，無可追對，得之風聞道聽，以爲其說如此者也。今捨《毛詩》而求證於《齊》、《魯》、《韓》，猶聽訟者以親身到官所供之案牘爲不可信，乃採之於傍人傳說，而欲以斷其事也，豈不誤哉。
※李樗《毛詩詳解》三十六卷
陳氏曰：博取諸家之說，訓釋名物文意，末用已意爲論以斷之。樗，閩之名儒，於林少穎爲外兄。林，李出也。
※《詩風雅頌》四卷《序》一卷
陳氏曰：晦菴所錄。以爲《序》出後，不當引冠篇首，故別錄爲一卷。
※晦菴《詩集傳》、《詩序辨說》共二十一卷
陳氏曰：以《大》、《小序》自爲一編，而辨其是非。其序《呂氏讀詩記》自謂少年淺陋之說，久而知其有所未安，或不免有所更定。今江西所刻晚年本，得於南康，胡泳伯量校之建安本，更定幾什一云。
※《呂氏讀詩記》三十二卷
陳氏曰：博採諸家，存其名氏，先列訓詁，後陳文義，翦截貫穿，如出一手。
已意有所發明，則別出之。《詩》學之詳正，未有逾於此書者也。然自《公劉》以後，編纂已備，而條例未竟，學者惜之。
※岷隱《續讀詩記》三卷
陳氏曰：戴溪撰。其書出於呂氏之後，謂呂氏於字訓章已悉，而篇意未貫，故以《續記》爲名。其實自述已意，亦多不用《小序》。
※黃度文叔《詩序》三十卷
水心葉氏序曰：公於《詩》，尊敘倫紀，致忠達敬，篤信古文，旁錄衆善。
博厚慘怛而無迂重之累，緝緒悠久而有新美之益。然則性情不蔽，而《詩》之教可以復明，公其有志於是歟！按《易》有程，《春秋》有胡，而《詩》集傳之善者亦數家，大抵欲收拾羣義，酌其中平，以存世教矣、未知性情何如耳。今公之書既將並行，讀者誠思其教，存其性，教明、性明而《詩》復，則庶幾得之。
※項安世《毛詩前說》一卷
陳氏曰：考定風、雅篇次，而爲之說。其曰前說者，末年之論，有少不同故也。
※陳鵬飛《詩解》二十卷
陳氏曰：不解《殷》、《魯》二《頌》，以爲《商頌》當闕，而《魯頌》可廢。
※王景文《詩總聞》三卷
陳氏曰：自序云“研精覃思，於此幾三十年”。其書有《聞音》，謂音韻；《聞訓》，謂字義；《聞章》，謂分段；《聞句》，謂句讀；《聞字》，謂字畫；《聞物》，謂鳥獸草木；《聞用》，謂凡器物；《聞跡》，謂凡在處山川土壤州縣鄉落之類；《聞事》，謂凡事實；《聞人》，謂凡人姓號。共十聞，每篇爲總聞。又有《聞風》、《聞雅》、《聞頌》等。其說多出新意，不循舊傳。
※白石《詩傳》二十卷
陳氏曰：宗正少卿樂清錢文子撰。所居白石巖，因以爲號。
※《詩古音辨》二卷
陳氏曰：從政郎信安鄭犀撰。
※《詩考》五卷
浚儀王應麟撰。自序漢言《詩》者四家，師異指殊。賈逵撰《齊》、《魯》、《韓》與毛氏異同，梁崔靈恩採三家本爲《集注》。今唯《毛傳》、《鄭箋》孤行，《韓》僅存《外傳》，而《魯》、《齊詩》亡久矣。諸儒說《詩》，壹以毛、鄭爲宗，未有參考三家者，獨朱公《集傳》，閎意眇指，卓然千載之上。言《關雎》則取匡衡；《柏舟》婦人之詩，則取劉向；笙詩有聲無辭，則取《儀禮》；“上天甚神”，則取《戰國策》；“何以恤我”，則取《左氏傳》；“《抑》，戒自警”，“《昊天有成命》道成王之德”，則取《國語》；“陟降庭止”；則取《漢書注》；“《賓之初筵》，飲酒悔過”，則取《韓詩序》；“不可休思”、“是用不就”、“彼岨矣岐”，皆從《韓詩》；“禹敷下土方”，又證諸《楚辭》。
一洗末師專已守殘之陋，學者諷詠涵濡，而自得之躍如也。文公語門人，《文選注》多《韓詩》章句，嘗欲寫出。應麟竊觀傳記所述，三家緒言，尚多有之，罔羅遺軼，傳以《說文》、《爾雅》諸書，萃爲一編，以扶微學，廣異義，亦文公之意云爾。讀《集傳》者，或有考於斯。
○經禮
《漢藝文志》曰：帝王質文世有損益，至周曲爲之防，事爲之制師古曰：“委曲防閒，每事爲制也”。故曰：“禮經三百，威儀三千韋昭曰：《周禮》三百六十官也。三百，舉成數也。臣瓚曰：禮經三百，謂冠、婚、吉、兇。《周禮》三百，是官名也。師古曰：“禮經三百，韋說是也。威儀三千，乃謂冠、婚、吉、兇，蓋《儀禮》是。”。”及周之衰，諸侯將逾法度，惡其害己，皆滅去其籍，自孟子時而不具，至秦大壞。漢興，魯高堂生傳《士禮》十七篇。訖孝宣世，後蒼最明。戴德、戴聖、慶普皆其弟子，三家立於學官。《禮古經》者，出於魯淹中蘇林曰：里名也及孔氏，學七十篇文相似，多三十九篇。及《明堂陰陽》、《王史氏記》所見，多天子諸侯卿大夫之制，雖不能備，猶瘉倉等推《士禮》而致於天子之說師古曰：“瘉與愈同。愈，勝也。”劉氏曰：“孔氏學七十篇，即安國所得壁中書也。學七十，當作學十七，五十六篇除十七，正多三十九也。”。
《隋經籍志》曰：漢初，有高堂生傳十七篇，又有古經，出於淹中，而河間獻王好古愛學，收集餘燼，得而獻之，合五十六篇，並威儀之事。而又得《司馬穰苴兵法》一百五十五篇，及《明堂陰陽》之記，並無敢傳之者。唯古經十七篇與高堂生所傳不殊，而字多異。自高堂生至宣帝時，後蒼最明其業，乃爲《曲臺記》。蒼授梁人戴德，及德從兄子聖、沛人慶普，於是有大戴、小戴、慶氏三家並立。後漢唯曹元傳慶氏，以授其子褒。然三家雖存並微，相傳不絕。漢末，鄭玄傳小戴之學，後以古經校之，取其於義長者作注，爲鄭氏學。其《喪服》一篇，子夏先傳之，諸儒多爲注解，今又別行。而漢時有李氏得《周官》，《周官》蓋周公所製官政之法，上於河間獻王，獨闕《冬官》一篇。獻王購以千金不得，遂取《考工記》以補其處，合成六篇，奏之。至王莽時，劉歆始置博士，以行於世。
河南緱氏杜子春受業於歆，因以教授。是後馬融作《周官傳》，以授鄭玄，玄作《周官注》。漢初，河間獻王又得仲尼弟子及後學者所記一百三十一篇，獻之，時亦無傳之者，至劉向考校經籍，檢得一百三十篇，向因第而敘之。而又得《明堂陰陽記》三十三篇、《孔子三朝記》七篇、《王氏史氏記》二十一篇、《樂記》二十三篇，凡五種，合二百十四篇。戴德删其煩重，合而記之，爲八十五篇，謂之《大戴記》；而戴聖又删大戴之書，爲四十六篇，謂之《小戴記》。漢末馬融逐傳小戴之學，融又足《月令》一篇、《明堂位》一篇、《樂記》一篇，合四十九篇；而鄭玄受業於融，又爲之注。今《周官》六篇、古經十七篇、《小戴記》四十九篇，凡三種。唯《鄭注》立於國學，其餘並多散亡，又無師說。
※《漢志》：凡《禮》十三家，五百五十五篇。
按三代之禮，其流傳於漢世，《周官》、《儀禮》、《戴記》三書而已，《藝文志》所述皆三書也。然其末則以《古封禪羣祀》二十二篇、《封禪議對》十九篇、《漢封禪羣祀》三十六篇、《議奏》三十八篇繼之，而皆以爲《禮》家。
按封禪，秦、漢之事，難廁其書於禮經之後，今析入《儀注》門。凡削四家，一百一十五篇云。
《隋志》：一百三十六部，一千六百二十二卷通計亡書，二百一十一部，二千一百八十六卷。
《唐志》：六十九家，九十六部，一千八百二十七卷失姓名七家，元行沖以下不注錄十六家，一百九十五卷。
《宋三朝志》：四十部，一千五十六卷內十一部入《儀注》門。
《宋兩朝志》：三部，五十二卷內一部入《儀注》門。
《宋四朝志》：二十五部，三百六十七卷內一部入《儀注》門。
《宋中興志》：六十四家，九十一部，一千二百六十五卷。
※《儀禮注》十七卷
韓文公《讀儀禮》：余嘗苦《儀禮》難讀，且又行於今者蓋寡，沿襲不同，復之無由，考於今，誠無所用云，然文王、周公之法制具在於是。孔子曰：“吾從周”，謂其文章之盛也。古書之存者希矣，百氏雜家尚有可取，況聖人之制度邪？於是掇其大要，奇辭奧旨著於篇，學者可觀焉。惜吾不及其時，揖讓進退於其間。嗚呼，盛哉！
鼂氏曰：《儀禮》十七篇，鄭氏注。西漢諸儒得古文禮凡五十六篇，高堂生傳《士禮》十七篇，爲《儀禮》，《喪服傳》一卷，子夏所爲。其說曰：“《周禮》爲本，聖人體之；《儀禮》爲末，聖人履之。爲本則重者在前，故《宗伯》序五禮，以吉、兇、賓、軍、嘉爲次；爲末則輕者在前，故《儀禮》先冠、婚，後喪祭。”
《朱子語錄》：知看《儀禮》有緒，甚善。此書雖難讀，然却多是重複倫類，若通，則其先後彼此展轉參照，足以互相發明，久之自通貫也。禮書如《儀禮》，尚完備如他書。《儀禮》是經，《禮記》是解《儀禮》。且如《儀禮》有《冠禮》，《禮記》便有《冠義》；《儀禮》有《昏禮》，《禮記》便有《昏義》；以至燕、射之禮，莫不皆然。只是《儀禮》有《士相見禮》，《禮記》卻無《士相見義》。後來劉原甫補成一篇。學《禮記》下言語，只是解他《儀禮》。《儀禮》，不是古人預作一書如此。初間只是以義起，漸漸相襲，行得好，只管巧，至於情文極細密，極周緻處。聖人見此意思好，故錄成書。今《儀禮》多是士禮。如河間獻王得《古禮》五十六篇，乃孔壁所藏之書，其中卻有天子、諸侯禮，所以班固言“愈於推《士禮》以致天子、諸侯之禮。”是班固作《漢書》時，其書尚在。鄭康成亦及見之，今注疏中有引援處，不知是甚時失了。可惜！漢時，儒者專門名家，自一經之外，都不暇講。故先儒爲聖經不亡於秦火，而壞於漢儒，其說亦好。溫公論景帝太子既亡，當時若立獻王爲嗣，則漢之禮樂制度必有可觀。陳振叔亦儘得見。其說《儀禮》云：“此乃儀，更須有禮書。《儀禮》只載行禮之威儀，所謂‘威儀三千’是也。禮書如云‘天子七廟，諸侯五，大夫三，士二’之類，是說大經處。這是禮，須自有個文字。”
※《儀禮疏》五十卷
鼂氏曰：唐賈公彦撰。齊黃慶、隋李孟悊各有《疏義》，公彦删二疏爲此書。
國朝嘗詔邢昺是正之。
《朱子語錄》曰：《儀禮疏》說得不甚分明。
先公《儀禮注疏》序曰：余生五十八年，未嘗讀《儀禮》之書。一日，從敗篋中得景德中官本《儀禮疏》四帙，正經、注語，皆標起止，而疏文列其下，蓋古有明經學究專科，如《儀禮經注》，學者童而習之，不待屑屑然登載本文，而已熟其誦數矣。王介甫《新經》既出，士不讀書，如余之於《儀禮》者皆是也。
然不敢付之茫昧幽冥，將尋訪本書傳抄，庶幾創通大義。然余老矣，懼其費日力而卒無所補也。長兒《跋》曰：“家有監本《儀禮經注》，可取而附益之，以便觀覽。”意欣然，命之整緝，釐爲九帙，手自點校，並取朱氏禮書與其門人高弟黃氏、楊氏諸家續補之，編分章析，條題要其上，遂爲完書。拊而嘆曰：“兹所謂《儀禮》者歟！韓昌黎之言，豈欺我哉！其爲書也，於奇辭奧旨中，有精義妙道焉；於纖悉曲折中，有明辨等級焉。不惟欲人之善其生，且欲人之善其死；不惟致嚴於冠、昏、朝聘、鄉射，而尤嚴於喪、祭。後世徒以其推《士禮》而達之天子，以爲殘闕不可考之書。徐而觀之，一士也，天子之士與諸侯之士不同，上大夫與下大夫不同，等而上之，固有可得而推者矣。周公之經，何制之備也！子夏之傳，何文之奇也！康成之注，公彦之疏，何學之博也！小子識之。”
※《古禮》十七卷，《釋文》一卷，《釋誤》三卷
陳氏曰：永嘉張淳忠甫所校，乾道中，太守章貢曾逮仲躬刻之。首有目錄一卷，載大、小戴、劉向篇第異同，以古監本、巾箱本、杭細本、嚴本校定，識其誤而爲之序，謂高堂生所傳《士禮》爾。今此書兼有天子、諸侯、卿大夫禮，決非高堂所傳，其篇數偶同。自陸德明、賈公彦皆云然，不知何所據也。
朱子曰：張淳云：“如劉歆所言，則高堂生所得，獨爲《士禮》。而今《儀禮》乃有天子、諸侯、大夫之禮，居其大半，疑今《儀禮》非高堂生之書，但篇數偶同耳。”此則不深考於劉說所訂之誤，又不察其所謂《士禮》者，特略舉首篇以名之，其曰推而致於天子者，蓋專指冠、昏、喪、祭而言，若燕、射、朝聘，則士豈有是禮而可推邪！
《朱子語錄》曰：《儀禮》，人所罕讀，難得善本。而鄭《注》賈《疏》之外，先儒舊說，多不復見，陸氏《釋文》亦甚疏略。近世永嘉張淳忠甫校定印本，又爲一書，以識其誤。號爲精密，然亦不能無舛謬。張忠甫所校《儀禮》甚子細，然却於目錄中《冠禮》玄端處便錯了。但此本較他本爲最勝。又謂漢初未有《儀禮》之名，疑後學者見十七篇中有儀有禮，遂合而名之。
※《古禮經傳通解》二十三卷 《集傳集注》十四卷
陳氏曰：朱熹撰。以古十七篇爲主，而取《大》、《小戴》及他書傳所載繫於禮者附入之。二十三卷巳成書，闕《書數》一篇。其十四卷草定，未删改，曰《集傳集注》云者，蓋此書初名也。其子在刻之南康，一切仍其舊云。
《中興藝文志》：熹書爲《家禮》三卷、《鄉禮》三卷、《學禮》十一卷、《邦國禮》四卷、《王朝禮》十四卷。其曰《儀禮經傳通解》者，凡二十三卷，熹晚歲所親定，惟《書數》一篇缺而未補。其曰《儀禮集傳集注》者，即此書舊名，凡十四卷，爲《王朝禮》，而《卜筮篇》亦闕。熹所草定，未及删改。
《朱子語錄》曰：《儀禮》，禮之根本，而《禮記》乃其枝葉。《禮記》本秦漢上下諸儒解釋《儀禮》之書，又有他書附益於其間。今欲定作一書，先以《儀禮》篇目置於前，而附《禮記》於其後。如《射禮》則附以《射義》，似此類巳得二十餘篇。若其餘《曲禮》、《少儀》，又自作一項，而以類相從。若《疏》中有說制度處，亦當採取以益之。禮書異時必有兩本，其據《周禮》，分經傳，不多取《國語》雜書、迂僻蔓衍之說者，吾書也。其黜《周禮》，使事無統紀；合經傳，使書無間別；多取《國語》雜記之書，使傳者疑而習者蔽，非吾書也。《答應仁仲書》曰：前賢常患《儀禮》難讀，以今觀之，只是經不分章，記不隨經，而注疏各爲一書，故使讀者不能遽曉。今定此本，盡去諸弊，恨不得令韓文公見之也。