唐高祖時，祖孝孫定樂，更文舞曰《治康》，武舞曰《凱安》，舞者各六十四人。文舞：左籥右翟，與執纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，絳領，廣袖，白絝，革帶，烏皮履。武舞：左干右戚，執旌居前者二人，執鼗，執鐸皆二人，金錞二，舉者四人，奏者二人，執鐃二人，執相在左，執雅在右，皆二人夾導，服平冕，餘同文舞。朝會則武弁，平巾幘廣幘，金甲，豹文絝，烏皮靴。執干戚夾導，皆同郊廟。凡初獻，作文舞之舞；亞獻、終獻，作武舞之舞。太廟降神以文舞，每室酌獻，各用其廟之舞。禘祫遷廟之主合食，則舞亦如之。儀鳳二年，太常卿韋萬石定《凱安舞》六變，一變象龍興參墟；二變象克定關中；三變象東夏賓服；四變象江淮平；五變象獫狁伏從；六變復位以崇，象兵還振旅。初，太宗時，詔秘書監顏師古等撰定弘農府君至高祖太武皇帝六廟樂曲舞名，其後變更不一，而自獻祖而下廟舞，略可見也。獻祖曰《光大之舞》，懿祖曰《長發之舞》，太祖曰《大政之舞》世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《大和之舞》，睿宗曰《景雲之舞》，元宗曰《大運之舞》，肅宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，順宗曰《大順之舞》，憲宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和守之舞》，敬宗曰《大鈞之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸寧之舞》，其餘闕而不著。唐之自制樂凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。《七德舞》者，本名《秦王破陣樂》，太宗爲秦王，破劉武周，軍中相與作《秦王破陣樂》曲。及即位，宴會必奏之，謂侍臣曰：“雖發揚蹈厲，異乎文容，然功業由之，被於樂章，示不忘本也。”右僕射封德彞曰：
“陛下以聖武戡難，陳樂象德，文容豈足道哉！”帝矍然曰：“朕雖以武功興，終以文德綏海內，謂文容不如蹈厲，斯過矣。”乃制舞圖，左圓右方，先偏後伍，交錯屈伸，以象魚麗、鵝鸛。命呂才以圖教樂工百二十八人，被銀甲執戟而舞，凡三變。每變爲四陣，象擊刺往來，歌者和曰：“秦王破陣樂。”後令魏徵與員外散騎常侍褚亮、員外散騎常侍虞世南、太子右庶子李百藥更制歌辭，名曰《七德舞》。舞初成，觀者皆扼腕踴躍，諸將上壽，羣臣稱萬歲，蠻夷在庭者請相率以舞。太常卿蕭瑀曰：“樂所以美盛德形容，而有所未盡。陛下破劉武周、薛舉、竇建德、王世充，願圖其狀以識。”帝曰：“方四海未定，攻伐以平禍亂，制樂陳其梗概而已。若備寫擒獲，今將相有嘗爲其臣者，觀之有所不忍，我不爲也。”自是元日、冬至朝會慶賀，與《九功舞》同奏。舞人更以進賢冠，虎文袴，螣蛇帶，烏皮靴，二人執旌居前，其後更號《神功破陣樂》。《九功舞》本名《功成慶善樂》。太宗生於慶善宮，貞觀六年幸之，宴從臣，賞賜閭里，同漢沛、宛。帝懽甚，賦詩，起居郎呂才被之管弦，名曰《功成慶善樂》。以童兒六十四人，冠進德冠，紫袴褶，長袖，漆髻，屣履而舞，號九功舞。進蹈安徐，以象文德。麟德二年詔：“郊廟、享祀奏文舞，用《功成慶善樂》，曳履，執拂，服袴褶，童子冠如故。武舞用《神功破陣樂》，衣甲，持戟，執纛者被金甲，八佾，加簫、笛、歌鼓，列坐縣南，若舞即與宮縣合奏。其宴樂二舞仍別設焉。”《上元舞》者，高宗所作也。舞者百八十人，衣畫雲五色衣，以象元氣。其樂有《上元》、《二儀》、《三才》、《四時》、《五行》、《六律》、《七政》、《八風》、《九宮》、《十洲》、《得一》、《慶雲》之曲，大祠享皆用之。至上元三年，詔：“惟圜丘、方澤、太廟乃用，餘皆罷。”又曰：“《神功破陣樂》不入雅樂，《功成慶善樂》不可降神，亦皆罷。”而郊廟用《治康》、《凱安》如故。儀鳳二年，太常卿韋萬石奏：“請作《上元舞》，兼奏《破陣》、《慶善》二舞。而《破陣樂》五十二徧，著於雅樂者二徧；《慶善樂》五十徧，著於雅樂者一徧；《上元舞》二十九徧，皆著於雅樂。”又曰：“《雲門》、《大咸》、《大𪔓》、《大夏》，古文舞也。《大濩》、《大武》，古武舞也。爲國家者，揖讓得天下，則先奏文舞；征伐得天下，則先奏武舞。《神功破陣樂》有武事之象，《功成慶善樂》有文事之象，用二舞，請先奏《神功破陣樂》。”初，朝會常奏《破陣舞》，高宗即位，不忍觀之，乃不設。後幸九成宮，置酒，韋萬石曰：“《破陣樂》舞，所以宣揚祖宗盛烈，以示後世。自陛下即位，寢而不作者久矣。禮，天子親總干戚，以舞先祖之樂。今《破陣樂》久廢，羣下無所稱述，非所以發孝思也。”帝復令奏之，舞畢，嘆曰：“不見此樂垂三十年，追思王業勤勞若此，朕安可忘武功邪！”羣臣皆稱萬歲。然遇饗燕奏二樂，天子必避位，坐者皆興。太常博士裴守真以爲“奏二舞時，天子不宜起立。”詔從之。及高宗崩，改《治康》舞曰《化康》以避諱。武后毀唐太廟，《七德》、《九功之舞》皆亡，唯其名存，自後復用隋文舞、武舞而已。
開元元年，瀛州司法參軍趙慎言言：“按《周禮》以樂舞教國子，舞《雲門》、《大咸》、《大濩》、《大武》，是知古之舞者，即諸侯子孫，容服鮮麗，故得神祗降福，靈光燭壇。今之舞人，並容貌菆陋，屠沽之流，用以接神，欲求降福，固亦難矣。隋猶以品子爲之，號爲二舞郎。逮乎聖朝，遂變斯制，誠願革兹近誤，考復古道。其二舞人，取品子年二十以下，顏容修正者爲之，令太常博士主之，準國子學給料，行事之外，習六樂之道，學五禮之儀，經十周年，量文武授散官，號曰《雲門》生。又五郊工人、舞人衣服，合依五色。按《周禮》以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青珪禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以元璜禮北方，是知五方帝德，色玉不同，四時文物，各隨方變，冀以同色相感，同事相宜，陰陽交泰，莫不由此。今祭器裀褥，總隨於五方；五郊衣服，獨乖於方色。舞者常持皂飾，工人恆服絳衣。以臣愚知，深爲不便。其工人、舞人衣服，各依方色；其宗廟黃色，仍各以所主色褾袖。又以樂治身心，禮移風俗，請立樂教，以化兆民。《周禮》曰：‘以樂德教國子，中和祗庸孝友。’其國子諸生，請教以《樂經》，同於《禮傳》，則人人知禮，家家知樂，自然風移俗易，災害不生。其《樂經》章目雖詳，稍乖旨要，請委通明博識修撰訖，然後頒下。”
《大定舞》本出《破陣樂》。舞者百四十人，被五綵文甲，持槊，歌云“八埏同軌樂”，以象平遼東而邊隅大定也。
《聖壽舞》唐高宗、武后作。舞用百四十人，金銅冠五色畫衣。舞之行列必成字，凡十六變而畢。有“聖超千古，道泰百王，皇帝萬年，寶祚彌昌”之字。
然先王作樂，有六變而止者，有八變而止者，有九變而止者，未聞十六變也，不亦失大樂必易之意邪？
《光聖舞》唐明皇作。舞者八十人，鳥冠，五綵畫衣。兼以《上元》、《聖壽》之容，以歌王業所興也。
宴樂舞唐張文收所造也。舞工二十人，緋綾爲袍，絲布爲袴。又分四部：
《景雲舞》八人，《慶善舞》四人，《承天舞》四人，樂用玉磬二格，大方饗一格，搊箏、築、臥箜篌、大箜篌、小箜篌、大琵琶、小琵琶、大五弦琵琶、小五弦琵琶、吹葉、大笙、小笙、大觱篥、小觱篥、大簫、小簫、正銅鈸、和銅鈸、長笛、短笛、楷鼓、連鼓、鼗鼓、桴鼓各一，工歌二。開元以後並亡，唯《景雲舞》僅存爾。
《長壽舞》武后長壽年所製。舞者十有二人，衣冠皆畫。
《天授舞》武后天授年所製。舞者四人，畫衣五綵，鳳冠。
《萬歲舞》《鳥歌萬歲樂舞》，唐武太后所造也。當是時，宮中養鳥能人言，又常稱萬歲，故爲樂以象之。舞者三人，緋大袖，並畫鴝鵒，冠作鳥像。嶺南有鳥，似鴝鵒稍大，乍視不可辨，久養之能言，南人謂之吉了亦云料。開元初，廣州獻之，言音雄重如丈夫，委曲識人情，慧於鸚鵡遠矣。《漢書•武帝紀》書南越獻能言鳥，豈謂此邪？北方常言鴝鵒逾嶺乃能言，傳者誤矣。
《龍池舞》唐明皇所作。初，帝在藩邸，居龍慶坊，坊之南忽變爲池，望氣者異焉。中宗末年，汎舟池中。及即位，以坊爲宮，池水逾大，彌漫數里，故爲此樂以歌其祥。舞者十有二人爲列，服五色紗雲衣，芙蓉冠，無憂履，四工執蓮花以引舞，一奏而五曡。
《小破陣樂舞》唐明皇造。舞者四人，金甲胄，蓋生於立部伎也。
《師子舞》唐《太平樂》，亦謂之《五方師子舞》。師子摯獸，出於西南夷天竺、師子等國。綴毛爲之，各高丈餘，人居其中，像其俛仰馴狎之容。二人持繩秉拂，爲習弄之狀。五師子各放其方色。百四十人歌《太平樂》，舞以足，持繩者服飾作崑崙狀。
《中和舞》唐德宗造。舞因成八卦。《仲春麟德殿會百僚觀新樂》詩且敘其舞曰：“朕以仲春之首，紀爲令節，聽政之暇，韻於歌詩，象中和之容，作中和之舞。”
《六合還淳舞》唐調露二年，上御洛城南樓，賜宴太常，奏《六合還淳之舞》。
《順聖舞》昔干司空頔撰《順聖樂》以進，每宴必使奏之。其曲將半，行綴皆伏，一人舞於中央。幕客韋授笑曰：“何用窮兵獨舞？”觀其言雖詼諧，然亦不爲無味矣。豈古所謂譎諫邪？
《承天舞》《承天樂》舞四人，紫袍，進德冠，並銅帶。
《聖主回鑾舞》唐大定元年，天后幸京師，同州刺史蘇環進《聖主還京樂舞》，上御行宮樓觀之，賜以束帛，令編之樂府。
《一戎大定舞》唐龍朔元年，上召李勣、阿史那、上官儀等宴於城門，觀屯營新教之舞，名之《一戎大定樂》，皆親征遼東，形容用武之象也。
《神宮大樂舞》唐武后長壽中，親享萬象神宮，因制此舞，用舞者九百人，作之神宮之庭焉。
《霓裳舞》唐文宗每聽樂，鄙鄭衛聲，詔奉常習開元中《霓裳羽衣舞》，以《雲韶樂》和之。舞曲成，太常卿馮定總樂工閱之於庭，端凝若植，文宗乃召升階，自吟定《送客西江詩》，因錫禁中瑞錦，令錄所著古體詩以獻，豈莊周所謂旦暮遇之者邪？自兵亂以來，《霓裳羽衣曲》其音遂絕。江南僞主李煜樂工曹者，素善琵琶，因按譜得其聲。煜後周氏亦善音律，又自變易，徐鉉問曹曰：“法曲本緩而此聲太急何也？”曹曰：“宮中人易之。”議者以爲非吉祥也。後歲餘而周氏卒矣。
《景雲舞》舞者八人，花錦爲袍，五綾爲袴，綠雲冠，黑皮靴。
坐部舞立部舞唐《安樂》、《太平》、《破陣》、《慶善》、《大定》、《上元》、《聖壽》、《光聖》等舞，皆雷大鼓，雜以龜兹之樂。《大定》樂加金鉦，唯《慶善》舞獨用西涼樂。舊《破陣》、《上元》、《慶善》三舞，皆更其衣冠，合之鐘石，別享郊廟。以《破陣》爲《七德》之武舞，《慶善》爲《九功》之文舞。自武后僭亂，毀唐宗廟，斯禮竟廢矣。《安樂》等八舞皆立奏之，樂府謂之立部伎也。自《長壽》、《天授》、《鳥歌萬歲》、《龍池》、《小破陣》等舞，皆同龜兹樂，舞人皆穿皮靴，惟《龍池舞》備用雅樂，而無鐘石，舞人躡履。《宴樂》等六舞皆坐奏之，樂府謂之坐部伎也。唐之雅樂，其雜夷蠻之制如此，然則卒致胡雛之禍者有以也夫。
《傾杯舞》唐明皇常令教舞馬百駟，分爲左右部。時塞外亦以善馬來貢，上俾之教習，無不曲盡其妙，因命衣以文繡，絡金鈴，飾其鬣間，雜以珠玉，其曲謂之《傾杯樂》。凡數十曡，奮首鼓尾，縱橫應節，又施三層板床，乘馬而上，忭轉如飛，或命壯士舉榻，馬舞其上，樂工數十環立，皆衣以淡黃衫，文玉帶，必求妙齡姿美者充之。每遇千秋節，大宴勤政樓，奏立、坐二部伎畢，則自內廄引出舞之。其後明皇幸蜀，而舞馬散在民間，祿山頗心愛之，自是以數十匹置之范陽，後爲田承嗣所得，而雜於戰馬，置之外棧。既而軍中饗士，樂作馬舞，不能自止，廝養輩謂其爲妖，擁篲以擊之，馬立其舞莫不中節，抑揚頓挫，尚存故態，廄吏遽以爲怪，白承嗣箠之，終斃於櫪下，惜哉。由是觀之，《山海經》述海外太樂之野，夏后啟於此舞九代馬，《穆天子傳》有馬舞之舞，亦信有之矣。
軟舞唐開成末，有樂人崇胡子能軟舞，其腰支不異女郎也。然舞容有大垂手，有小垂手，或像驚鴻，或如飛燕。婆娑，舞態也；蔓延，舞綴也。然則，軟舞蓋出體之自然，非此類歟！
健舞唐教坊樂：《垂手羅》、《回陂樂》、《蘭陵王》、《春鶯轉》、《半社渠》、《借席》、《烏夜啼》之屬，謂之軟舞；《阿遼》、《柘枝》、《黃章》、《拂林》、《大渭州》、《達摩支》之屬，謂之健舞。故健舞曲有《大桿》、《阿連》、《柘枝》、《劍器》、《胡旋》、《胡勝》；軟舞有《涼州》、《蘇合香》、《拙枝》、《團亂旋》、《甘州》焉。
嘆舞唐咸通中，伶人李可及善音律，尤能囀喉爲新聲，音辭曲折，聽者忘倦。京師屠沽少年效之，謂之拍彈。時同昌公主喪除，懿宗與郭淑妃悼念不已，可及爲《嘆百年舞曲》。舞人皆盛飾珠翠，仍畫魚龍地衣以列之。曲終樂闋，珠翠覆地。調語淒惻，聞者流涕。懿宗嘗厚賜之。時宰相曹確屢論之，不納。至僖宗朝，卒爲崔彦昭所奏，死於嶺表，豈得放鄭遠佞之意邪。
杜氏《通典》：前代樂飲酒酣，必起自舞，《詩》云“屢舞仙仙”是也。宴樂必舞，但不宜屢耳。前代譏在屢舞，不譏舞也。漢武帝樂飲，長沙定王舞是也。
魏晉以來，尤重以舞相屬，謝安以屬桓嗣是也。近代以來，此風絕矣。宋孝武帝大明中，以《鞞》、《拂》、雜舞合之鐘石，施於廟庭。《鶴舞》、《馬舞》，《竹書》、《穆天子傳》亦有之。宋鮑昭又有《舞鶴賦》，此舞或時而有，非樂府所統。今翔麟，鳳苑廄有蹀馬，俯仰騰躍，皆合曲節，朝會用樂，則兼奏之。
梁太祖開平初，造《崇德之舞》，以祀昊天；《開平之舞》，以享宗廟。然廟有四室，室爲一舞。一室曰《大合之舞》，二室曰《象功之舞》，三室曰《來儀之舞》，四室曰《昭德之舞》。
後唐依前制，獨宗廟四室別立舞名。懿宗用《昭德之舞》，獻祖用《文明之舞》，太祖用《應天之舞》，昭宗用《永平之舞》，莊宗用《武成之舞》，明宗用《雍熙之舞》。
晉高祖初，詔崔棁等制定樂舞。棁等講求唐制，盡復其器服工員。改文曰《昭德之舞》，武曰《成功之舞》。始爲大會陳之，並推取教坊諸工以備行列，屈信俯仰，頗有儀度。其後太常更自廣募工員，多出市人，閱習未幾，而元會朝饗，遂用寺工，以陳於廷，進退無旅，而歌如《虞殯》。當時識者觀之，知晉之將亡，兆於此矣。
漢高祖即位之初，太常張昭進言，唐有《治康》、《凱安》、《七德》、《九功》四舞，不可廢罷，宜更名號，示不相襲也。故《治康》曰《治安之舞》，《凱安》曰《振德之舞》，《九功》曰《觀象之舞》，《七德》曰《講功之舞》。
《治安》、《振德》用之郊廟，《觀象》、《講功》施之燕享。又宗廟四室，室別名舞，一室曰《靈長之舞》，二室曰《積善之舞》，三室曰《顯仁之舞》，四室曰《章慶之舞》。未幾，高祖廟有司上《觀德之舞》云。
周廣順初，太常卿邊蔚奏，改《治安》爲《政和之舞》，《振德》爲《善勝之舞》，《觀象》爲《崇德之舞》，《講功》爲《象成之舞》。宗廟樂舞：信祖廟舞《肅雍之舞》，僖祖廟舞《章德之舞》，義祖廟舞《善慶之舞》，慶祖廟舞《觀成之舞》，太祖廟舞《明德之舞》，世宗廟舞《定功之舞》。
宋朝建隆之初，竇儼首議更周樂舞之名，以《崇德舞》爲《文德之舞》，《象成舞》爲《武功之舞》，權籍教坊及開封府樂戶子弟充之，冠服用唐舊制而已。
太祖皇帝乾元殿朝羣臣，更詣大明殿上壽，詔用《文德》、《武功》之舞。
然郊廟殿廷同制，其容綴未稱朝廷揖遜之意，故和峴建言，宜先奏文舞焉。殿廷所用文舞，宜爲《盛德升聞》之舞，取舜受堯禪，元德升聞之義也。舞工用百二十人，八佾之數，判爲八列，列十六工，皆著履，執拂，服袴褶，冠進賢冠。二工執五綵纛引之。文容、變數，略倣舊儀。次奏武舞，宜爲《天下大定之舞》，取武王“一戎衣而天下大定”之義也。舞工亦準文舞之數，被金甲持戟，二工執五色旗引之。一變象六師舉，二變象上黨平，三變象維揚定，四變象荊湖復，五變象邛蜀來，六變象師還振旅。至於鐃、鐸、鐃、鐸、雅、相、鼗並舉。舞工冠服仍舊而已。太宗淳化中，峴弟㯕復奏，昔改殿廷二舞，以光太祖功烈，今亦應更定舞名，其舊用《盛德升聞》，宜更名《化成天下之舞》，取《易》稱“化成天下”之義也。《天下大定》更名《威加海內之舞》，取漢高祖爲“威加海內”之歌也。蓋其舞亦六變焉，一變象講武，二變象漳、泉歸，三變象杭、越朝，四變象殄並、汾，五變象清銀、夏，六變象兵還振旅，每變樂一曲而已。詔從之。和峴弟兄可謂善因時而造者。
真宗又詔殿廷二舞復用乾德舊名。祥符中崇奉玉清昭應宮等諸祠，每乘輿薦獻，並作備樂，別號文舞曰《發祥流慶之舞》，武舞曰《降真觀德之舞》。又因太宗裁《萬國朝天之曲》，造《同和之舞》，裁《平晉之曲》，造《定功之舞》，郊、廟並奏之。天聖中，孫奭進言，太常雅樂：郊廟酌獻，上用登歌，不作文舞；亞獻又不作武舞，止奏《正安》而已。於是劉筠等議，自是宗廟酌獻，復用文舞、武舞，工先入以須亞獻，而亞獻、終獻，並舞《正安之曲》。郊祀天地與宗廟既異，廟室各有稱頌功德，故文舞迎神之後，各奏逐室之舞。郊祀降神，秦《高安之曲》。文舞已作及皇帝酌獻，惟登歌奏《禧安之樂》，而舞綴不作。亞獻、終獻仍用武舞焉。明道中，冬至，皇帝率羣臣於文德殿莊獻明肅皇太后行上壽之禮，設宮縣，進《厚德無疆》之文舞，《四海會同》之武舞，各三變而罷。
宋祖宗廟室樂舞之名僖祖室曰《大善之舞》，順祖室曰《大寧之舞》，翼祖室曰《大順之舞》，宣祖室曰《大慶之舞》，太祖室曰《大定之舞》，太宗室曰《天盛之舞》，真宗室曰《大明之舞》，仁宗室曰《大仁之舞》，英宗室曰《大英之舞》神宗室曰《大成之舞》。諸后之室，凡行酌獻之禮，孝惠、孝章位，同奏《大統之曲》，淑德位奏《大昌之曲》，章懷位奏《大治之曲》。自餘隨帝室所奏云。
陳氏《樂書》曰：“竊觀祖宗之室曲異之舞，至於後室，一用文德之舞，而武舞不用焉。豈非感於先儒婦人無武事之說邪？《春秋》書初獻六羽，非無武舞也，特舉羽以見干耳。如曰不然，《閟宮》祀姜嫄之詩，何以美《萬舞》洋洋乎？楚人亦常振《萬》於文夫人之側，亦足考信矣。方今誠於諸后之室，並奏文、武之舞，以娛樂神靈，以形容德美，真曠代甚盛之舉，而不失先王之制也。”
又曰：“周人教國子之舞，有大司樂，有小司樂。又舞師下士二人，胥四人，舞徒四十人。然則古之舞者，非獨給繇役之賤者而已。雖貴爲國子，爵爲下士亦焉。漢太樂律：卑者之子，不得舞宗廟之酎。除吏二千石至六百石，關內侯至五大夫之子，取其適者五尺以上，年十二至三十，顏色和，身體修治者以爲舞人。
古國子，下士之實也。唐之郊廟，舞工不合古制。趙慎言奏議，隋代猶以品子爲之，號二舞郎。唐興，遂變其制，誠願復古道，取品子年二十以下，容質修正者，備二舞之員。令太常博士主之，準國子學給料，間日得習六樂，學五禮。滿十歲，量文武授散官，號《雲門》生。其制亦可謂近古矣。然不設課試之法，勸沮之術，未爲備制也。聖朝舞郎之制，尚仍唐舊。誠推慎言之法，輔之以課試勸沮之方，以之饗郊廟，接神祗，未有不降格而來饗矣。今日不得不爲之留意也。”
神宗元豐二年，詳定所以朝會樂而有請者十，其三：定文舞、武舞各爲四表，表距四步爲鄼綴，各六十四。文舞者服進賢冠，左執籥，右秉翟，分八佾，二工執纛引前，衣冠同之。舞者進蹈安徐，進一步則兩兩相顧揖，三步三揖，四步爲三辭之容，是爲一成，餘成如之。自南第一表至第二表爲第一成，至第三表爲再成，至北第一表爲三成，覆却行至第三表爲四成，至第二表爲五成，復至南第一表爲六成，而武舞入。今文舞所秉翟羽，則集雉尾置於髹漆之柄，求之古制，實無所本。聶崇義圖，羽舞所執類羽葆幢，析羽四重，以結綬繫於柄，此纛翳之謂也。請按圖以翟羽爲之。其四：武舞服平巾幘，左執干，右執戈。二工執旌居前；執鼗、執鐸各二工；金錞二，四工舉；二工執鐲、執鐃；執相在左，執雅在右，亦各二工；夾引舞者，衣冠同之。分八佾於南表前，先振鐸以通鼓，乃擊鼓以警戒，舞工聞鼓聲，則各依鄼綴總干正立安位，堂上長歌以詠嘆之。於是播鼗以導舞，舞者進步，自南而北，至最南表，以見舞漸。然後左右夾振鐸，次擊鼓，以金錞和之，以金鐲節之，以相而輔樂，以雅而陔步。舞者發揚蹈厲，爲猛賁《䢪》速之狀。每步一進，則兩兩以戈盾相鄉，一擊一刺爲一伐，四伐爲一成。
成謂之變，至第二表爲一變；至第三表爲二變；至北第一表爲三變；舞者覆身鄉堂，却行而南，至第三表爲四變；乃擊刺而前，至第二表回易行列，舂、雅節步，分左右而跪，以右膝至地，左足仰起，象以文止武爲五變；舞蹈而進，爲兵還振旅之狀。振鐸、搖鼗、擊鼓，和以金錞，廢鐲鳴鐃，復至南第一表爲六變而舞畢。古者，人君自舞《大武》，故服冕執干戚。若用八佾而爲擊刺之容，則舞者執干戈。說者謂武舞戰象，樂六奏。每一奏之中，率以戈矛四擊刺。戈則擊兵，矛則刺兵，玉戚非可施於擊刺。今舞執干戚，蓋沿襲之誤。請左執干，右執戈。
哲宗元祐四年十二月，始命大樂正葉防撰三朝二舞儀。武舞曰《威加四海之舞》。第一變：舞人去南表三步，總干而立，聽舉樂，三鼓，前行三步，及表而蹲；再鼓，皆舞，進一步，正立；再鼓，皆持干荷戈，相顧作猛賁《䢪》速之狀；再鼓，皆轉身向裏，以干戈相擊刺，足不動；再鼓，皆回身向外，擊刺如前；再鼓，皆正立舉手，蹲；再鼓，皆舞，進一步，轉而相向立，干戈各直腰；再鼓，各前進，以左足在前，右足在後，左手執干當前，右手持戈在腰爲進旅；再鼓，各相擊刺；再鼓，各退身復位，整其干爲退旅；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆轉面相向，秉干持戈坐作；再鼓，各相擊刺；再鼓，皆起，收其干戈爲克捷之象；再鼓，皆正立，遇節則蹲。第二變：聽舉樂，依前蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆正面，作猛賁《䢪》速之狀；再鼓，各轉身向裏相擊刺，足不動；再鼓，各轉身向外擊刺如前；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，進一步，陳其干戈，左右相顧，爲賁速之狀；再鼓，皆併入行，以八爲四；再鼓，皆兩兩對相擊刺；再鼓，皆回，易行列，左在右，右在左；再鼓，皆舉手，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，各分左右；再鼓，各揚其干戈；再鼓，交相擊刺；再鼓，皆總干正立，遇節樂則蹲。第三變：聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步，轉面相向；再鼓，整干戈，以象登臺講武；再鼓，皆擊刺於東南；再鼓，皆案盾舉戈，東南鄉而望，以象漳、泉奉土；再鼓，皆擊刺於正南；再鼓，皆按盾舉戈，南鄉而望，以象杭、越來朝；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆擊刺於西北；再鼓，皆案盾舉戈，西北鄉而望，以象克殄并、汾；再鼓，皆擊刺於正西；再鼓，皆按盾舉戈，西鄉而望，以象肅清銀、夏；再鼓，皆舞，進一步正跪，右膝至地，左足微起；再鼓，皆置干戈於地，西各拱其手，象其不用；再鼓，皆左右舞蹈，象以文止武之意；再鼓，皆就拜，收其干戈，起而躬立；再鼓，皆舞，退，鼓盡即止，以象兵還振旅。文舞曰《化成天下之舞》。第一變：舞人立南表之南，聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆稍前而正揖，合手自下而上；再鼓，皆左顧左揖；再鼓，皆右顧右揖；再鼓，皆開手，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆少却身。初辭，合手自上而下；再鼓，皆右顧，以右手在前，左手推出爲再辭；再鼓，皆左顧，以左手在前，右手推出爲固辭；再鼓，皆合手，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆俛身相顧，初謙，合手當胸；再鼓，皆右側身，左垂手爲再謙；再鼓，皆左側身，右垂手爲三謙；再鼓，皆躬而授之，遇節樂則蹲。第二變：聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步，轉面相向；再鼓，皆稍前相揖；再鼓，皆左顧左揖；再鼓，皆右顧右揖；再鼓，皆開手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步復相向；再鼓，皆却身爲初辭；再鼓，皆舞，辭如上儀；再鼓皆再辭；再鼓，皆固辭；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步；再鼓，相向；再鼓，皆顧，爲初謙；再鼓，皆再謙；再鼓，皆三謙；再鼓，皆躬而授之，正立，節樂則蹲。第三變：聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步，兩兩相向；再鼓，皆相趨揖；再鼓，皆左揖如上；再鼓，皆右揖；再鼓，皆開手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步，復相向；再鼓，皆却身初辭；再鼓，皆再辭；再鼓，皆固辭；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步，兩兩相向；再鼓，皆相顧，初謙；再鼓，皆再謙；再鼓，皆三謙，躬而受之，正立，節樂則蹲。
凡二舞綴表器及引舞振作，並與大祭祀之舞同。協律郎陳沂按閱，以謂節奏詳備，自是朝會則用之。
徽宗政和二年，議禮局上親祠二舞之制詳見《樂懸門》。高宗紹興十三年，詔討論郊廟樂舞。僖祖廟用《基命之樂舞》，翼祖廟用《大順之樂舞》，宣祖廟用《天元之樂舞》，太祖廟用《皇武之樂舞》，太宗廟用《大定之樂舞》，真宗、仁宗廟樂舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗廟樂舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、欽宗廟樂舞曰《重光》、曰《承元》、曰《瑞慶》，皆以無射宮奏之詳見《樂制門》。
寧宗即位，孝宗廟奏用《大倫之樂舞》，光宗廟奏用《大和之樂舞》。
○俗部樂女樂
清樂者，其始即清商三調是也，並漢氏以來舊典。樂器形制，並歌章古調，與魏三祖所作者，皆備於史籍。屬晉朝遷播，夷羯竊據，其音分散。符永固平張氏，於涼州得之。宋武平關中，因而入南，不復存於內地。及隋平陳後獲之。文帝聽之，善其節奏，曰：“此華夏正聲也。昔因永嘉流於江外，我受天明命，今復會同。雖音逐時遷，而古制猶在，可以此爲本，微更損益，去其哀怨，考而補之。以新定呂律，更造樂器。”因置清商署，總謂之清樂。先遭梁、陳亡亂，而所存蓋鮮。隋室以來，日益淪缺。隋開皇時初定令，置七部樂：一曰《國伎》，二曰《清商伎》，三曰《高麗》伎，四曰《天竺伎》，五曰《安國伎》，六曰《龜兹伎》，七曰《文康伎》即《禮畢》也。又雜有疏勒、扶南、康國、百濟、突厥、新羅、倭國等伎，其後牛宏請存鞞、鐸、巾、拂等四舞，與新伎並陳，因稱四舞。漢魏以來，並施於宴饗《鞞舞》，漢《巴渝舞》也。《鐸舞》，傅元代魏辭云“振鐸鳴金”，成公綏賦云“《鞞》、《鐸舞》庭，八音並陳”是也。拂舞，郎吳舞，《白符鳩》是也。《巾舞》者，《公莫舞》是也。平陳後，並在宴會與雜伎同設於《西涼》前奏之，帝曰：“其音聲節奏及舞，悉宜依舊，惟舞人不須捉鞞、拂等。煬帝大業中，定《清樂》、《西涼》、《龜兹》、《天竺》、《康國》、《疏勒》、《安國》、《高麗》、《禮畢》，以爲九部。樂器工衣創造成，大備於兹。
唐高祖即位，仍隋制設《九部樂》：《燕樂伎》樂工舞人無變者。《清商伎》者，隋《清樂》也，有編鐘、編磬、獨弦琴、擊琴、瑟、奏琵琶、臥箜篌、築、箏、節鼓，皆一；笙、笛、簫、篪、方響、跋膝，皆二；歌二人，吹葉一人，舞者四人，並習《巴渝舞》。《西涼伎》，有編鐘、編磬，皆一；彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笙、簫、觱篥、小觱篥、笛、橫笛、腰鼓、齊鼓、簷鼓，皆一；銅鈸二，具一。白舞一人，方舞四人。《天竺伎》，有銅鼓、羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、觱篥、橫笛、鳳首箜篌、琵琶、五弦、貝，皆一；銅鈸二。舞者二人。《高麗伎》，有彈箏、搊箏、鳳首箜篌、臥箜篌、豎箜篌、琵琶，以蛇皮爲槽，厚寸餘，有鱗甲，楸木爲面，象牙爲捍撥，畫國王形。又有五弦、義觜笛、笙、葫蘆笙、簫、小觱篥、桃皮觱篥腰鼓齊鼓、龜頭鼓、鐵板具、大觱篥。
胡旋舞，舞者立球上，旋轉如風。《龜兹伎》，有彈箏、豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、笙、簫、觱篥、答臘鼓、毛員鼓、都曇鼓、侯提鼓、鷄婁鼓，腰鼓、齊鼓、簷鼓、貝，皆一；銅鈸二。舞者四人。設五方師子，高丈餘，飾以五方色。每師子有十二人，畫衣，執紅拂，首加紅襪，謂之師子郎。《安國伎》，有豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、簫、觱篥、正鼓、和鼓，銅鈸，皆一；舞者二人；《疏勒伎》，有豎箜篌、琵琶、五弦、簫、橫笛、觱篥、答臘鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、鷄婁鼓，皆一；舞者二人。《康國伎》，有正鼓、和鼓，皆一；笛、銅鈸。皆二。舞者二人。工人之服，皆從其國。隋樂每奏《九部樂》終，輒奏《文康樂》，一曰《禮畢》。太宗時，命削去之，其後遂亡。《禮畢》者，本自晉太尉庾亮家。亮卒，其伎追思亮，因假爲其面，執翳以舞，象其容，取謚以號之，謂《文康樂》，每奏《九部樂》終則陳之，故以禮畢爲名，其曲有《散華樂》等。隋平陳，得之，入《九部》，樂器有笙、笛、簫、篪、鈴槃、鞞、腰鼓等七鐘，三懸爲一部，工人二十二人既平高昌，收其樂。有豎箜篌、銅角，一；琵琶、五弦、橫笛、簫、觱篥、答臘鼓、腰鼓、鷄婁鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，祫袍，錦襟，金銅帶，畫袴。舞者二人，黃袍褏，練襦，五色縧帶，金銅耳璫，赤靴。自是初有《十部樂》。其後因內宴，詔長孫無忌制《傾杯曲》，魏徵制《樂社樂曲》，虞世南制《英雄樂曲》。帝之破竇建德也，乘馬名黃驄驃，及征高麗，死於道，頗哀惜之，命樂工制《黃驄曡曲》。四曲皆宮調也。五弦，如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈，太宗悅甚，後人習爲搊琵琶。高宗即位，景雲見，河水清。張文收採古詩爲《景雲河清歌》，亦名《燕樂》。有玉磬、方響、搊箏、築、臥箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹葉、大小笙、大小觱篥、簫、銅鈸、長笛、尺八、短笛，皆一；毛員鼓、連鼗鼓、桴鼓、貝，皆二。每器工一人，歌二人，工人絳袍，金帶，烏靴。舞者二十人。分四部：一，《景雲舞》，二，《慶善舞》；三，《破陣舞》；四，《承天舞》。《景雲樂》，舞八人，五色雲冠，錦袍，五色袴，金銅帶。《慶善樂》，舞四人，紫袍，白袴。《破陣樂》，舞四人，綾袍，絳袴。《承天樂》舞四人，進德冠，紫袍，白袴。《景雲舞》，元會第一奏之。高宗以琴曲浸絕，雖有傳者，復失宮商，令有司修習。太常丞呂才上言：“舜彈五弦之琴，歌《南風》之詩。是知琴操曲弄，皆合於歌。今以御《雪詩》爲《白雪歌》。古今奏正曲，復有送聲，君唱臣和之義，以羣臣所和詩十六節爲送聲十六節。”帝善之，乃命太常著於樂府。才復撰《琴歌》、《白雪》等曲，帝亦制歌詞十六，皆著樂府。帝將伐高麗，燕洛陽城門，觀屯營教舞。按新徵用武之勢，名曰《一戎大定樂》，舞者百四十人，被五綵甲，持槊而舞，歌者和之，曰“八埏同軌樂”。象高麗平而天下大定也。及遼東平，行軍大總管李勣作《夷美賓》之曲以獻。調露二年，幸洛陽城南樓，宴羣臣，太常奏《六合還淳》之舞，其容制不傳。高宗自以李氏老子之後也，於是命樂工制道調。
自周、陳以上，雅鄭淆雜而無別，隋文帝始分雅、俗二部，至唐更曰“部當”。
凡所謂俗樂者，二十有八調：正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮爲七宮；越調、大石調、高大石調、雙調、小石調、歇指調、林鐘商爲七商；大石角、高大石角、雙角、小石角、歇指角、林鐘角、越角爲七角；中呂調、正平調、高平調、仙呂調、黃鐘羽、般涉調、高般涉爲七羽。皆從濁至清，疊更其聲，下則益濁，上則益清，慢者過節，急者流蕩。其後聲器浸殊，或有宮調之名，或以倍四爲度，有與律呂同名而聲不近雅者，其鐘調乃應夾鐘之律，燕設用之。絲有琵琶、五弦、箜篌、箏，竹有觱篥、簫、笛，匏有笙，革有杖鼓，第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓，土則附革而爲鞚，木有拍板、方響，以體金應石而備八音。倍四本屬清樂，形類雅音，而曲出於胡部。復有銀字之名，中管之格，皆前代應律之器也。後人失其傳，而更以異名，故俗部諸曲，悉源流於雅樂。周、隋管弦雜曲數百，皆西涼樂也；鼓舞曲皆龜兹樂也。唯琴工猶傳楚、漢舊聲及《清調》，《蔡邕五弄》、《楚調四弄》，謂之《九弄》。隋亡，清樂散缺，存者纔三十六曲。其後傳者：《平調》《清調》，周《房中樂》遺聲也；《白雪》楚曲也；《公莫舞》，漢舞也；《巴渝》，漢高祖命工人作也；《明君》，漢元帝時作也；《明之君》，漢《鞞舞曲》也；《鐸舞》，漢曲也；《白鳩》，吳《拂舞曲》也；《白紵》，吳舞也；《子夜》，晉曲也；《前溪》，晉車騎將軍沈珫作也；《團扇》，晉王坰歌也；《懊儂》，晉隆安初謠也；《長史變》，晉司徒左長史王廞作也；《丁督護》，晉、宋間曲也；《讀曲》，宋人爲彭城王義康作也；《烏夜啼》宋臨川王義慶作也；《石城》，宋臧質作也，莫愁，《石城樂》所作也；《襄陽》，宋隋王誕作也；《烏夜飛》，宋沈攸之作也；《估客樂》，齊武帝作也；《楊叛》，北齊歌也；《驍壺》，投壺樂也；《常林懽》，宋、梁間曲也；《三洲》，商人歌也；《採桑》、《三洲曲》所作也；《玉樹後庭花》、《堂堂》，陳後主作也；《泛龍舟》，隋煬帝作也。又有《吳聲四時歌》、《雅歌》、《上林》、《鳳雛》、《平折》、《命嘯》等曲，其聲與其辭皆訛失，十不傳其一二。蓋唐自太宗、高宗作三大舞，雜用於燕樂。其他諸曲，出於一時之作，雖非純雅，尚不至於淫放。武后之禍，繼以中宗昏亂，固無足言者。
教坊自唐武德以來，置署在禁門內。開元後，其人浸多。凡祭祀、大朝會，則用太常雅樂，歲時宴享，則用教坊諸部樂。前代有《宴樂》、《清樂》、《散樂》，隷太常，後稍歸教坊。
舊制：雅俗之樂，皆隷太常。元宗精曉音律，以太常禮樂之司，不應典倡優雜伎，乃更置左、右教坊，以教俗樂。命右驍衛將軍范及爲之使，又選樂工數百人，自教法曲於梨園，謂之“皇帝梨園弟子”。又教宮女使習之。選伎女置宜春院，給賜其家。禮部侍郎張廷珪上疏，深以鄭聲爲戒。上嘉賞之，而不能用。
致堂胡氏曰：“元宗謂太常不應典倡優雜伎，是也。而更置坊院，盛選宮女以實之，此則煬帝所爲也。《傳》曰：‘君以此始，必以此終。’元宗之亡也，直坐好樂而已。而廷臣獨張廷珪一人進諫，又不見納。昔顏回亞聖之資，問爲邦於孔子，孔子既語以四代之制，且曰：‘放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。’夫以顏子尚當戒此，況元宗處富貴之極乎？大臣之責，務引其君以當道，格其非心而防其微漸者也。姚崇於是昧其所職矣。夫鄭、衛之音，進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止，及優侏儒、猱雜子女，淫於色而害於德，而使人主玩心儲神，夜以繼日，雖英明剛毅，或未免於移其志意，況元宗中人之質乎？”
元宗時，分樂爲二部：堂下立奏，謂之立部伎；堂上坐奏，謂之坐部伎。太常閱坐部，不可教者隷立部，又不可教者乃習雅樂。立部八：一、《安舞》；二、《太平樂》；三、《破陣樂》；四、《慶善樂》；五、《大定樂》；六、《上元樂》；七、《聖壽樂》；八、《光聖樂》。《安舞》、《太平樂》，周、隋遺音也。《破陣樂》以下用大鼓，雜以龜兹樂，其聲震厲。《大定樂》又加金鉦。
《慶善樂》專用西涼樂，聲頗閒雅。每享郊廟，則《破陣》、《上元》、《慶善》三舞皆用之。坐部伎六：一、《燕樂》；二、《長壽樂》；三、《天授樂》；四、《鳥歌萬歲樂》；五、《龍池樂》；六、《小破陣樂》。《天授》、《鳥歌》，皆武后作也。天授，年名。鳥歌者，有鳥能人言萬歲，因以制樂。自《長壽樂》以下，用龜兹舞，唯《龍池樂》則否。
明皇開元中，宜春院伎女謂之內人，雲韶院謂之宮人，平人女選入者謂之搊彈家。內人帶魚，宮人則否。每勤政樓大會，樓下出隊，宜春人少，則以雲韶足之。帶初幕皆純色縵衣。至第二曡，悉萃場中，即從領上褫籠衫懷之，次第而出，繞聚者數匝，以容其更衣，然後分隊，觀者俄見藻繡爛然，莫不驚異。凡內伎出舞，教坊諸工，唯舞《伊州》五天。二曲餘曲，盡使內人舞之。
文宗時，教坊進《霓裳羽衣舞》女三百人。唐舊制：承平無事，三二歲必於盛春殿內錫宴宰相及百辟，備《韶》、《濩》九奏之樂，設魚龍曼延之戲，連三日，抵暮方罷。宣宗天賦聰哲，於音律特妙，每將錫宴，必裁新曲，俾禁中女伶疊相教授。至是日，出數十百輩，衣以珠翠緹繡，分行列隊，連袂而歌，其聲清怨，殆不類人間。其曲有曰《播皇猷》者，率高冠方履，褒衣博帶，趨步俯仰，皆合規矩，于于然有唐堯之風焉。有曰《蔥西》女士踏歌隊者，其詞大率言蔥嶺之士樂河、湟故地歸國，復爲唐民也。有曰《霓裳曲》者，率皆執幡節，被羽服，態度凝澹，飄飄然疑有翔雲飛鶴，變見左右。如是者數十曲，皆俚鄙之聲，教坊伎兒輩遂寫其曲，奏於外。自是往往流傳民間，然錫宴宰輔百辟，至於連日抵暮，是不知詩人“在宗載考”之意也。以禁中女伶連袂歌怨，以盡臣下之懽，豈不幾於君臣相謔邪？唐之所以衰亂不振者，彼誠有以召之也。可不戒哉！
宋朝循舊制，教坊凡四部。其後平荊南，得樂工三十二人，平西川，得一百三十九人；平江南，得一十六人江南有坐部，至是不用；平太原，得一十九人。餘藩臣所貢者，八十三人。又太宗藩邸有七十一人。由是，四方執藝之精者皆在籍中。每春秋聖節三大宴：其第一，皇帝升座，宰相進酒次並翰林使進，庭中吹觱篥，以衆樂和之；賜羣臣酒，皆就坐，宰相飲，作《傾杯樂》；百官飲，作《三臺》。第二，皇帝再舉酒，羣臣立於席後凡舉御酒皆然，樂以歌起。
第三，皇帝舉酒，如第二之制，以次進食。第四，百戲皆作。第五，皇帝舉酒，如第二之制。第六，樂工致辭，繼以詩一章，謂之“口號”，皆述德美及中外蹈詠之情。初致辭，羣臣皆起，聽辭畢，再拜。第七，合奏大曲。第八，皇帝舉酒，殿上獨彈琵琶。第九，小兒隊舞，亦致辭，以述德美。第十，雜劇罷，皇帝起更衣。第十一，皇帝再坐，舉酒，殿上獨吹笙。第十二，蹴鞠。第十三，皇帝舉酒，殿上獨彈箏。第十四，女弟子隊舞，亦致辭如小兒隊。第十五，雜劇。第十六，皇帝舉酒，如第二之制。第十七，奏鼓笛曲，或用法曲，或用《龜兹》。第十八，皇帝舉酒，如第二之制，食罷。第十九，角觝，宴畢。其御樓賜酺同大宴。
崇德殿宴契丹使，惟無後場雜劇及女弟子舞隊。臺南設燈山每上元觀燈樓前設露臺，臺上奏教坊樂，舞小兒隊。臺南設燈山，燈山前陳百戲，山棚上用散樂、女弟子舞。餘曲宴會、賞花、習射、觀稼，凡所遊幸，但奏樂行酒，雜劇慶節上壽及將相入辭賜酒，則止奏樂都知、色長二人攝太官令，升殿對立，告巡周，大宴則唱酒徧，曲宴宰相羣臣，雖各舉酒，通用慢曲，而無《三臺》耳。所奏凡十八調、四十大曲：一曰正宮調，其曲三，曰《梁州》、《瀛府》、《齊天樂》；二曰中呂宮，其曲二，曰《萬年懽》、《劍器》；三曰道調宮，其曲三，曰《梁州》、《薄媚》、《大勝樂》；四曰《南呂宮》，其曲二，曰《瀛府》、《薄媚》；五曰仙呂宮，其曲三，曰《梁州》、《保金枝》、《延壽樂》；六曰黃鐘宮，其曲三，曰《梁州》、《中和樂》、《劍器》；七曰越調，其曲二，曰《伊州》、《石州》；八曰大石調，其曲二，曰《清平樂》、《大明樂》；九曰雙調，其曲三，曰《降聖樂》、《新水》、《採蓮》；十曰小石調，其曲二，曰《胡渭州》、《嘉慶樂》；十一曰，歇指調，其曲三，曰《伊州》、《君臣相遇樂》、《慶雲樂》；十二曰林鐘商，其曲三，曰《賀皇恩》、《汎清波》、《胡渭州》；十三曰中呂調，其曲二，曰《六么》、《道人懽》；十四曰南呂調，其曲二，曰《六么》、《罷金鉦》；十五曰仙呂調，其曲二，曰《六么》、《彩雲歸》；十六曰黃鐘羽，其曲一，曰《千春樂》；十七曰般涉調，其曲二，曰《長壽仙》、《滿宮春》；十八曰正平調，無大曲，小曲無定數。不用者有十調：一曰高宮，二曰高大石，三曰高般涉，四曰越角，五曰大石角，六曰高大石角，七曰雙調角，八曰小石角，九曰歇指角，十曰林鐘角。樂用琵琶、箜篌、五弦、笙、箏、觱篥、笛、方響、羯鼓、杖鼓、大鼓、拍板。法曲部：其曲二，一曰道宮調《望瀛》，二曰小石調《獻仙音》。樂用琵琶、箜篌、五弦、笙、觱篥、方響、拍板。龜兹曲部，其曲二，皆雙調，一曰《宇宙清》，二曰《感皇恩》。樂用觱篥、笛、羯鼓、腰鼓、楷鼓、鷄婁鼓、鼗鼓、拍板。鼓笛部，樂用三色笛、杖鼓、拍板。隊舞之制，其名各十。小兒隊，凡七十二人，一曰柘枝隊，衣五色繡羅寬袍，戴胡帽，繫銀帶；二曰劍器隊，衣五色繡羅襦，裹交腳幞頭，紅羅繡抹額器仗；三曰婆羅門隊，衣紫羅僧衣，緋挂子，執錫鐶拄杖；四曰醉胡騰隊，衣紅錦襦，繫銀䩞戴鞢，戴氈帽；五曰諢臣萬歲樂隊，衣紫緋綠羅寬衫諢裹簇花帽頭；六曰兒童感聖樂隊，衣青羅生色衫，繫勒帛，總兩角；七曰玉兔渾脫隊，衣四色繡羅襦，繫銀帶，冠玉兔冠；八曰異域朝天隊，衣錦襦，繫銀束帶，冠番冠，執寶盤；九曰兒童解紅隊，衣紫裶繡襦，繫銀帶，冠花砌鳳冠，帶綬帶；十曰射雕回鶻隊，衣盤雕錦襦，繫銀䩞鞢，射雕盤；女弟子隊子凡一百五十三人，一曰菩薩蠻隊，衣生緋生色穿窄砌衣，冠卷雲冠；二曰感化樂隊，衣青羅生色通衣，背梳髻，繫綬帶；三曰抛球樂隊，衣四色繡羅寬衫，繫銀帶，捧繡球；四曰佳人翦牡丹隊，衣紅生色砌衣，戴金鳳冠，翦牡丹花；五曰拂霓裳隊，衣紅仙砌衣，碧霞帔，戴仙冠，繡抹額；六曰採蓮隊，衣紅羅生色綽子，繫暈裙，戴雲鬟髻，乘綵船，執蓮花；七曰鳳迎樂隊，衣紅仙砌衣，戴雲鬟鳳髻；八曰菩薩獻香花隊，衣生色窄砌衣，戴寶冠，執香花盤；九曰彩雲仙隊，衣黃生色道衣，紫霞帔，冠仙冠，執幢節、鶴扇；十曰打球樂隊，衣四色窄繡羅襦，繫銀帶，裹順風腳簇花幞頭，執球仗。大抵若此，而從宜變易。建隆中，教坊都知李德昇作《長春樂曲》；明年，教坊高班都知郭延又作《紫雲長壽樂》鼓笛以奏御焉。
太宗洞曉音律，前後親制大小曲，及因舊典創新聲者總三百九十。凡制大曲十八，曲破二十九，小曲一百七十；因舊曲造新聲者五十八，若《宇宙賀皇恩》、《降聖萬年春》之類，皆藩邸所作，以述太祖美德。諸曲多秘。而《平晉普天樂》者，平河東回所造，《萬國朝天樂》者，又明年所造，每宴饗常用之。殿前都虞候崔翰嘗侍大宴，聞鷄唱，因問伶官蔚茂多曰：“此可被管弦乎？”茂多因依其聲，制曲曰《鷄叫子》。又民間作新聲者甚衆，而教坊不知也。
陳氏《樂書》曰：“宋朝禁坊所傳，不過小兒女樂三種而已。女伎舞六十四人，引舞四人，執花四十人，丱童四人，從伎四十人，作語一人，凡總一百五十三。舞名有十焉，大宴酺會，禁坊進二種舞，每舞各進一色，舞曡方半，則工伎止立間以俳優戲畢。賞於崇德殿宴契丹人使，但作小兒舞一種而已。其他端門望夜，錫慶院賜羣臣及酺宴，則舞工三十六人。凡此本唐宮中嬉燕之樂，伶蕭相傳，故附曲作舞而已。雖冠服小異，而工員常定，非如坐立二部出於當時之君有因而作也。至於優伶常舞大曲，惟一工獨進，但以手袖爲容，蹋足爲節，其妙中者雖風旋鳥騫，不逾其速矣。然大曲前緩，曡不舞，至入破則羯鼓、震鼓、大鼓與絲竹合作，句拍益急，舞者入場，投節制容，故有摧拍歇拍之異，姿制俯仰，百態橫出，然終於倡優詭玩而已，故賤工專習焉。鄭、衛之樂也，雖放之可也。
雲韶部者，黃門樂也。開寶中，平嶺表，擇廣州內臣之聰警者，得八十人，令於教坊習樂藝，賜名曰簫韶部。雍熙初，改曰雲韶部。有主樂內品八十人，歌三人，雜劇二十四人，琵琶四人，笙四人，箏四人，板四人，方響三人，觱篥八人，笛七人，杖鼓七人，羯鼓二人，大鼓二人，傀儡八人。每上元觀燈，上巳、端午觀水嬉，皆命作樂於宮中。遇南至、元正、清明、春秋祭社之節，親王內中宴射，則亦用之。奏大曲十三一曰中呂宮《萬年懽》，二曰黃鐘宮《中和樂》，三曰南呂宮《普天獻壽》，此曲並太宗所製。四曰正宮《梁州》，五曰林鐘商《泛清波》，六曰雙調《大定樂》，七曰小石調《喜新春》，八曰越調《胡渭州》，九曰大石調《清平樂》，十曰般涉調《長壽仙》，十一曰高平調《罷金鉦》，十二曰中呂調《綠腰》，十三曰仙呂調《採雲歸》。樂用琵琶、箏、笙、觱篥、笛、方響、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板，雜劇用傀儡。
鈞容直者，軍樂也。有內侍一人或二人監領，有押班二人，置樂二百三十二人，舊有百三十六人。景德二年，加歌二人，雜劇四十人，板十人，琵琶七人，笙九人，箏九人，觱篥四十五人，笛三十五人，方響十一人，杖鼓三十四人，大鼓八人，羯鼓三人，唱誕十人，小樂器一人，排歌四十人，掌撰詞一人，太平興國三年，詔籍軍中之善樂者，命曰引龍直。每巡省遊幸、親征，則騎導車駕而奏樂。若御樓觀燈、賜酺，或賞花、習射、觀稼，則亦與教坊同應奉。賜酺則載第一山車。端拱二年，又選捧日、天武、拱聖軍曉暢音律者，增多其數，以中使監視，藩臣以樂工上貢者亦隷之。淳化三年，改名鈞容直，取鈞天之義。初用樂工，同雲韶部。大中祥符五年，因鼓工溫用之請，增《龜兹》部，如教坊。其奉天書及四宮觀皆用之。又有東西班樂，亦太平興國中選東西班習樂者，樂器獨用銀字觱篥、小笛、小笙。每騎從車駕而奏樂，或巡方則夜奏於宮殿庭，又諸軍皆有善樂者，每車駕親祀回，則衣緋綠衣，自青城至朱雀門，列於御道之左右、奏樂迎奉，其聲相屬，聞十數里。或軍中宴設亦奏之。復有掉刀搶牌蕃歌等，不常置。
及置清衛軍選習樂者，令鈞容直數之，內侍主其事，其園苑賜會及館待契丹使。
有親從親事樂及開封府衙前樂園苑又分用諸軍樂，諸州皆有衙前樂營。
教坊自太宗親制曲三百九十，乾興以來通用之。仁宗洞曉音律，每禁中度曲，出以賜教坊，或命教坊使撰進，凡五十四曲，朝廷多用之。教坊，其後隷宣徽院，有使、副使、判官、都色長、色長、高班、大小都知。
仁宗嘗問輔臣以古今樂之異同，王曾對曰：“古樂用於天地、宗廟、社稷、山川、鬼神，而聽者莫不和悅。今樂則不然，徒娛人耳目，蕩人心志。自昔人君流連荒亡，莫不繇此。”帝曰：“朕於聲伎未嘗留意，內外燕遊皆勉強耳。”
《兩朝史•樂志》論曰：“世號太常爲雅樂，而未嘗施於燕享，豈以正聲爲不美聽哉？夫樂者，樂也。其道雖微妙難知，至於奏之而使人悅豫和平，此不待知音而後能也。嘗竊觀於太常，其樂縣、鐘、磬、塤、篪、搏拊之器，與夫舞綴羽、籥、干、戚之制，蓋皆倣諸古矣。逮振作之，則聽者不知爲樂，而觀者厭焉。
豈所謂古樂其聲真若此哉？孔子曰‘惡鄭聲’，恐其亂雅。亂之云者，似是而非也。孟子亦曰‘今樂猶古樂’，然今太常獨與教坊樂音殊絕，何哉？昔者李照、胡瑗、阮逸改鑄鐘磬，處士徐復笑之曰：‘聖人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎！’照、瑗、逸制作久之，卒無所成。蜀人房庶亦深譏其非是，因著書論古樂與今樂本末不遠，其大略以謂‘上古世質，器與聲朴，後世稍變焉。金石，鐘磬也，後世易之爲方響；絲竹、琴簫也，後世變之爲箏笛；匏，笙也，攢之以斗；塤，土也，變而爲甌；革，麻料也，擊而爲鼓；木，柷敔也，貫之爲板。此八音者，於世甚便。而不達者，指廟樂鎛鐘、鎛磬、宮軒爲正聲，而概謂胡部、鹵部爲淫聲。殊不知大輅起於椎輪，龍艘生於落葉，其變則然也。古者以俎豆食，後世易之以桮盂；古者簟席以爲安，後世更之以榻案。雖使聖人復生，不能舍桮、盂榻案而復俎豆、簟席之質也。然則八音之器，豈異於此哉！孔子曰‘放鄭聲，鄭聲淫。’者，豈以其器不若古哉？亦疾其聲之變耳。試使知樂者，由今之器，寄古之聲，去其惉懘靡曼，而歸之中和雅正，則感人心，導和氣，不曰治世之音乎？然則世所謂雅樂者，未必如古，而教坊所奏，豈盡爲淫聲哉？’當數子紛紛改制鐘律而復、庶之論，指意獨如此。故綴其語存之，以俟知音者焉。
按：“夫子曰：‘樂云樂云，鐘鼓云乎哉！’孟子曰：‘今之樂，猶古之樂也。’先儒亦謂‘樂只是一個和。’由是觀之，所謂樂者，和，其本也；聲器，其末也。使其政和而世治，則雖管弦皆教坊之新聲，度曲皆任韎之雜樂，毋害其爲安且樂也。如其政乖而世亂，則雖聲歌下管盡合簫韶，金石柷敔一循雅奏，毋害其爲怨而怒也。房庶之言當矣。然庶當李照、阮逸制樂之時，特爲此論，後來乃復創爲古本《漢書》有‘一黍之起，積一千二百黍之廣’之說，欲改定律呂，范蜀公力主其說，別撰新樂上進，則復效照、逸之爲，而與素論背馳，何邪？”
鈞容直：嘉祐元年，係籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，詔以爲額，闕即補之。其後，監領內侍言鈞容直與教坊樂並奏，聲不諧。詔罷鈞容舊十六調，取教坊十七調隷習之，雖間有損益，然其大曲、曲破並急慢諸曲與教坊頗同矣。
元豐官制行，以教坊隷太常寺。同天節、寶慈、慶壽宮生辰、皇子、公主生，凡國之慶事，皆進歌樂詞。若行幸，則鈞容直奏樂以導從，其制與教坊同。熙寧九年，教坊副使花日新言：“樂聲高，歌者難繼。方響部器不中度，絲竹從之。宜去噍殺之急，歸嘽緩之易，請下一律，改造方響，以爲樂準。絲竹悉從其聲，則音律諧協，以導中和之氣。”詔從之。十一月，奏新樂於化成殿，帝諭近臣曰：
“樂聲降一律，已得寬和之節矣。”增賜方響爲駕三十，命太常下法駕、鹵部樂一律，如教坊云。
政和三年，詔以《大晟樂》播之教坊，頒行天下。尚書省言：“大晟燕樂已撥歸教坊，所有習學之人，元隷大晟府教習，今當並令就教坊習學。”從之。四年，禮部奏：“教坊樂，春或用商聲，孟或用季律，甚失四時之序。乞以大晟府十有二月所定聲律，令教坊閱習。”從之，仍令秘書省撰詞。
陳氏《樂書》曰：“宋朝循用唐制，分教坊爲四部。收荊南，得工三十二人；破蜀，得工一百三十九人；平江南，得二十六人，始廢坐部。定河東，得工十九人；藩臣所獻八十三人；及太宗在藩邸，有七十餘員，皆籍而內之。繇是精工能手大集矣。其器有琵琶、五弦、箏、箜篌、笙、簫、觱篥、笛、方響、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板、並歌十四種焉。自合四部以爲一，故樂工不能徧習，第以大曲四十爲限，以應奉遊幸二燕，非如唐分部奏曲也。唐全盛時，內外教坊近及二千員，梨園三百員，宜春、雲韶諸院及掖庭之伎，不關其數。太常樂工動萬餘戶。聖朝教坊裁二百員，並雲韶、鈞容東西班，不及千人，有以見祖宗勤勞庶政，罔淫於樂之深意也。然均調尚間以宴樂胡部之聲，音器尚襲法曲龜兹之陋，非先王制雅頌之音也。革而正之，豈非今日急務邪？”
高宗建炎初，省教坊。紹興十四年復置，凡樂工四百六十人，以內侍充鈐鎋。
紹興末復省。
孝宗隆興二年天申節將用樂上壽，上曰：“一歲之間，只兩宮誕日外，餘無所用，不知作何名色？”大臣皆言臨時點集，不必置教坊。上曰：“善。”乾道後，北使每歲兩至，亦用樂，但呼市人使之，不置教坊，止令修內司先兩旬教習。
舊例，用樂人三百人，百戲軍百人，百禽鳴二人，小兒隊七十一人，女童隊百三十七人，築軍球三十二人，起立門行人三十二人，旗鼓四十人以上並臨安府差，相撲等子二十一人御前忠佐司差。上命罷小兒及女童隊，餘用之。
《中興四朝•樂志》敘曰：“古者，燕樂自周以來用之。唐貞觀增隋九部爲十部，以張文收所製歌名燕樂，而被之管弦。厥後至坐部伎，琵琶曲盛於時，匪直漢氏上林樂府、縵樂不應經法而已。國朝初，置教坊，得江南樂，已汰其坐部不用。承平因舊典創新聲，轉加流麗。政和間，詔以大晟雅樂施於燕饗，御殿按試，補徵、角二調，播之教坊，頒之天下。然當時樂府奏言，樂之諸宮調多不正，皆俚俗所傳。及命劉昺輯《燕樂新書》，亦惟以八十四調爲宗，非復雅音，而曲燕昵狎，至有援‘君臣相說之樂’以藉口者。末俗漸靡之弊，愈不容言矣。紹興在宥，始蠲省教坊樂，凡燕禮，屏坐伎。乾道繼志述事，間用雜欑，以充教坊之號，取具臨時，而廷紳祝頌，務在嚴恭，亦明以更不用女樂。頒旨聖子神孫，世守家法。於是中興燕樂，比前代猶簡，而養君德之淵粹者良多。”
蔡元定嘗爲《燕樂》一書，證俗失以存古義。今採其略附於下：“黃鐘用‘合’字，大呂、太蔟用‘四’字，夾鐘、姑洗用‘一’字，夷則、南呂用‘工’字，無射、應鐘用‘凡’字，各以上、下分爲清濁。其中呂、蕤賓、林鐘不可以上、下分，中呂用‘上’字，蕤賓用‘勾’字，林鐘用‘尺’字，其黃鐘清用‘六’字，大呂、太蔟、夾鐘清各用‘五’字，而以上、下緊別之。緊‘五’者，夾鐘清聲，俗樂以爲宮。此其取律寸、律數、用字紀聲之略也。一宮、二商、三角、四變爲宮，五徵、六羽、七閏爲角。五聲之號，與雅樂同。惟變徵以於十二律中陰陽易位，故謂之變；變宮以七聲所不及，取閏餘之義，故謂之閏。四變居宮聲之對，故爲宮。俗樂以閏爲正聲，以閏加變，故閏爲角而實非正角，此其七聲高下之略也。聲由陽來，陽生於子，終於午。燕樂以夾鐘收四聲：曰宮，曰商，曰羽，曰閏。閏爲角，其正角聲、變聲、徵聲皆不收，而獨用夾鐘爲律本。此其夾鐘收四聲之略也。宮聲七調：曰正宮，曰高宮，曰中呂宮，曰道宮，曰南呂宮，曰仙呂宮，曰黃鐘宮，皆生於黃鐘。商聲七調：曰大石調，曰高大石調，曰雙調，曰小石調，曰歇指調，曰商調，曰越調，皆生於太蔟。羽聲七調：曰般涉調，曰高般涉調，曰中呂調，曰平正調，曰南呂調，曰仙呂調，曰黃鐘調，皆生於南呂。
角聲七調：曰大石角，曰高大石角，曰雙角，曰小石角，曰歇指角，曰商角，曰越角，皆生於應鐘。此其四聲二十八調之略也。”竊考元定言燕樂大要，其律本出於夾鐘，以十二律兼四清爲十六聲，而夾鐘爲最清，此所謂靡靡之聲也。觀其律本，則其樂可知。變宮、變徵既非正聲，而以變徵爲宮，以變宮爲角，反紊亂正聲。若此夾鐘宮謂之中呂宮，林鐘宮謂之南呂宮者，燕樂聲高，實以夾鐘爲黃鐘也。所收二十八調，本萬寶常所謂非治世之音。俗又於七角調各加一聲，流蕩忘返，而祖調亦不獲存矣。聲之感人，如風偃草，宜風俗之日衰也。夫奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術。使心知百體，皆由順正以行其義，此正古君子所以爲治天下之本也。紹興、乾道以來，以清靜無欲爲天下先，教坊迄弛不復置云。
○散樂百戲
散樂非部伍之正聲，其來尚矣。其雜戲蓋起於秦漢，有魚龍蔓延假作獸以戲，高絙鳳皇，安息五桉並石季龍所作，見《鄴中記》，都盧尋橦今之緣竿，見《西京賦》，丸劍丸一名鈴，見《西京賦》，戲車、山車、興雲動雷見李尤《長樂觀賦》，跟挂腹旋並緣竿，所作見傅元《西都賦》，吞刀、履索、吐火並見《西京賦》，激水轉石，嗽霧扛鼎並見李尤《長樂觀賦》，象人見《西漢書》韋昭曰，今之假面，怪獸舍利之戲。若此之類，不爲不多矣。然其詭怪百出，驚俗駭觀，非所以善民心，化民俗，適以滔堙心耳，歸於淫蕩而已。
後漢天子臨軒設樂，舍利獸從西方來，戲於殿前，激水化成比目魚，跳躍嗽水，作霧翳日，而化成黃龍，長八丈，出水遊戲，輝輝日光。以兩繩繫兩柱，相去數丈，二倡女對舞，行於繩上，切肩而不傾。如是雜變，總名百戲。
江左猶有高絙紫鹿、跂行鱉食、齊王卷衣、鼠算、夏育扛鼎、鉅象行乳、神龜抃戲、背負靈岳、桂樹白雪、畫地成川之伎。
晉成帝咸康七年，散騎侍郎顧臻表曰：“末代之樂，設禮外之觀，逆行連倒。
四海朝覲，言觀帝庭，而足以蹈天，頭以履地，反天地之順，傷彞倫之大。”乃命太常悉罷之。其後復高絙紫鹿，又有天臺山伎。
齊武帝嘗遣主書董仲民，按孫興公賦造莓苔石橋、道士捫翠之狀，尋省焉。
梁又設跳鈴、跳劍擲倒、獼猴幢、青紫鹿、緣高絙、變黃龍弄龜等伎，陳氏因之。
後魏道武帝天興六年冬，詔太樂、總章、鼓吹增修雜戲，造五兵、角觝、麒麟、鳳皇、仙人、長蛇、白象、白武及諸畏獸、魚龍、辟邪、鹿馬仙人車、高絙百尺、長趫緣幢、跳丸，以備百戲。大饗設之於殿前。明元帝初，又增修之，撰合大曲，更爲鐘鼓之節。角觝戲本六國時所造，秦因而廣之。漢興雖罷，至武帝復採用之。元封中，既廣開上林，穿昆明池，營千門萬戶之宮，設酒池肉林，以饗四夷之客，作巴渝都盧，海中《碭極》李奇曰：《碭極》，樂名。漫衍魚龍，角觝以觀示之。角者，角其伎也，兩兩相當，角及伎藝射御也，蓋雜伎之總稱云。或曰：蚩尤氏頭有角，與黃帝鬭，以角觝人，今冀州有樂名《蚩尤戲》，其名兩兩載牛角而相牴。漢造此戲，豈其遺象邪！
北齊神武平中山，有魚龍爛漫、俳優、侏儒、山車、鉅象、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等，奇怪異端，百有餘物，名爲百戲。
後周武帝保定初，詔罷元會殿庭百戲。宣帝即位，鄭譯奏徵齊散樂，並會京師爲之，蓋秦角觝之流也。而廣召雜伎，增修百戲。魚龍慢衍之伎常陳於殿前，累日繼夜，不知休息。
隋文帝開皇初，周、齊百戲並放遣之。煬帝大業二年，突厥染干來朝，帝欲誇之，總追四方散樂，大集東都。於華林苑積翠池側，帝令宮女觀之。有舍利、繩柱等，如漢故事。又爲夏育扛鼎，取車輪、石臼、大盆器等，各於掌上而跳弄之。并二人戴竿，其上有舞，忽然騰透而換易，千變萬化，曠古莫儔。染干大駭之，自是皆於太常教習。每歲正月，萬國來朝，留至十五日，於端門外、建國門內，綿絙八里，列爲戲場。百官赴棚夾路，從昏達曙，以縱觀之，至晦而罷。
伎人皆衣錦繡繒綵。其歌者多爲婦人服，鳴環珮，飾以花髦者，殆三萬人。初課京兆、河南制此服，而兩京繒錦爲之中虛。六年，諸夷大獻方物，突厥啟人以下，皆國主親來朝賀。乃於天津街盛陳百戲，自海內凡有伎藝，無不總萃。崇侈器玩，盛飾衣服，皆用珠翠金銀、錦罽絺繡。其營費钜億萬。關西以安德王雄總之，東都以齊王暕總之，金石匏革之聲，聞數十里外。彈弦擫管以上，萬八千人。大列炬火，光燭天地，百戲之盛，近古無比。自是每年以爲常焉。
唐高祖即位，孫伏伽上言：“百戲散樂，大非正聲。隋末大見崇用，是謂淫風，不可不改。廼者太常於民間借婦女裙襦五百餘具，以充散樂之服，欲於元武門遊戲。臣竊思之，非詒厥孫謀之道也。《論語》曰：‘樂則《韶》、《武》。’以此言之，散樂非功成之樂，請並廢之。”
高宗時，天竺獻伎，能自斷手足，刳剔腸胃，帝惡其驚人，敕西域關津，不得令入中國，大抵散樂雜戲多幻術，皆出西域。始於善幻人至中國。後漢安帝時，自是歷代有之。
睿宗時，婆羅門獻樂，舞人倒行，而以足舞，極銛刀鋒，倒植於地，抵目就刃，以歷臉中。又於背下，吹篳篥者其腹上，曲終而亦無傷。又伏伸其手，兩人躡之，旋身繞手，百轉無已。漢代有橦末伎，又有盤舞。晉代加之以杯，謂之杯盤舞。梁有長橋伎跳鈴伎，躑倒伎，跳鈴伎，今並存。又有舞輪伎，蓋今之戲車輪者；透三峽伎，蓋今之透飛梯之類也；高絙伎，蓋今之戲繩者也。梁有獼猴幢伎，今有緣竿伎，又有獼猴緣竿伎，未審何者爲是。又有弄椀珠伎。歌舞戲有《大面》、《撥頭》、《踏搖娘》、《窟磊子》等戲。元宗以其非正聲，置教坊於禁中以處之。《婆羅門樂》七篳篥二，齊鼓一。散樂用橫笛一，拍板一，腰鼓三。其餘雜戲，變態多端，皆不足稱也。
《大面》出於北齊。蘭陵王長恭才武而貌美，常著假面以對敵。嘗擊周師金墉城下，勇冠三軍，齊人壯之，爲此舞以效其指麾擊刺之容，謂之《蘭陵王入陣曲》。
陳氏《樂書》曰：“象人之戲，始於周之偃師；而百戲之作，見於後漢。故《大子樂》少府屬官承革令典，黃門鼓吹、百戲師二十七人。北齊清商令丞掌百戲及鼓吹樂。大業中，諸夷來貢方物，乃於天津街盛陳百戲，動以萬餘人。唐宣宗每幸《十六宅》，諸王無少長，悉命預坐，必大合樂，列百戲。則百戲之樂，其所從來久矣。然隋皇陳之天津街，以咤夷人，唐帝用之內殿，以宴百辟，非所以正百官而風天下也，君子無取焉。”
撥頭出西域。胡人爲猛獸所噬，其子求獸殺之，爲此舞以象也。
踏搖娘生於隋末。河內有人醜貌而耽酒，常自號郎中，醉歸必毆其妻。妻美色，善自歌，乃歌爲怨苦之詞。何翔演其曲而被之管弦，因寫其妻之容。妻悲訴，每搖其身，故號“踏搖”云。近代優人頗改其制度，非舊音也。
窟磊子亦曰《魁磊子》。作偶人以戲。善歌舞，本喪樂也，漢末始用之於嘉會。北齊後主高緯尤所好，高麗之國亦有之，今閭市盛行焉。若尋常享會，先一日具坐、立部樂名上太常，太常封上，請所奏御注而下。及會，先奏坐部伎，次奏立部伎，次奏蹀馬，次奏散樂然所奏部伎，並取當時進止，無準定。
排闥戲唐昭宗光化中，孫德昭之徒刃劉季述，帝反正，命樂工作《樊噲排闥戲》以樂焉。
角力戲壯士裸袒相搏，而角勝負。每羣戲既畢，左右軍雷大鼓而引之，豈亦古者習武而變歟！
瞋面戲唐有此戲，其狀以手舉足加頸上，時劉吃紘奴能不用手，而腳自加頸，何其妙邪。
沖狹戲透劍門戲漢世卷簟席，以矛插其中，伎兒以身投，從中過之。張衡所謂沖狹燕濯，焜突鋒鋩也。後世攢劍爲門，伎者裸體擲度，往復不傷，亦沖狹之變歟。
蹴鞠戲蹴球戲蹋鞠之戲，蓋古兵勢也。漢兵家有《蹴鞠》二十五篇，李尤《鞠室銘》曰：“員鞠方墻，放象陰陽；法月沖對，二六相當。”霍去病在塞外，穿域蹋鞠，亦其事也。楅球蓋始於唐，植兩脩竹，高數丈，絡網於上，爲門以度球。球工分左右朋以角勝負否，豈非楅鞠之變歟！
踏球戲踏球，用木球高尺餘，伎者立其上，圓轉而行也。
䊺戲漢世以大絲繩繫兩柱頭間，相去數丈，兩倡對舞，行於繩上，對面道逢，肩相切而不傾，張衡所謂“跳丸劍之揮霍，走索上而相逢”是也。梁三朝伎謂之高䊺或曰戲繩，今謂之踏索焉。
劇戲宋朝戲樂鼓吹部雜劇員四十二，雲韶部雜劇員二十四，鈞容直雜劇員四十，亦一時之制也。
五鳳戲唐明皇在東洛大酺於五鳳樓下，命三百里內，守令率聲樂赴闕，較勝負而賞罰焉。時河內守令樂工數百人於車上，皆衣以錦繡。服箱之牛，蒙以猛獸皮，及爲犀象形狀，觀者駭目。時元魯山遣樂工數十人，聯袂歌《于蒍于》之文。明皇聞而嘆之曰：“賢人之言也。”其後謂宰臣曰：“河內之人，其在塗炭乎！”促命召還，授以散秩，每賜宴，設酺會，御勤政樓，昧爽陳仗，盛列旗幟，或被金甲，或衣短後繡袍。太常陳樂，衛尉張幕。後諸蕃酋長就食郡邑，教坊大陳山車旱船、尋橦走索、丸劍角觝、戲馬鬭鷄。又令宮嬪數百，飾珠翠，衣錦繡，自帷內出，擊雷鼓爲《破陣》、《太平》、《上元》等樂。又引大象犀牛入場拜舞，動中音律。每正月望夜，又御勤政樓作樂，達官戚里，並設看樓觀之。夜闌，遣宮嬪於樓前歌舞，何其盛歟！奈何不知好樂無荒，而君臣幾於同謔，卒墮天寶之禍，豈不誠有以召之邪！
猿騎戲鳳皇戲石虎《鄴中記》述虎正會殿前作樂，高紴、龍魚、鳳皇、安息、五桉之屬，莫不畢備。有額上緣橦，至上鳥飛，左回右轉。又以橦著口齒上，亦如之。設馬車，立木橦，其車上長二丈，橦頭安橫木，兩伎各坐木一頭，或鳥飛，或倒挂，又依伎兒作獼猴之形，走馬上，或在馬脅，或在馬頭，或在馬尾，走如故，名爲猿騎。初，晉中朝元會，設臥騎，倒顛騎，自東華門馳至神虎門，皆其類也。其術亦可謂妙矣。奈何戎狄之戲，非中華之樂也。在石虎樂之可也，若真主樂之，豈所宜哉？今軍中亦有馬戲伎者，其名甚衆，但不謂猿騎爾。
參軍戲《樂府雜錄》述弄參軍之戲。自後漢館陶令石聘有賍犯始也。蓋和帝惜其才，特免其罪。每遇宴樂，即令衣白夾衫，命優伶戲弄辱之，經年乃釋，謂之後爲參軍者誡也。唐開元中，有李仙鶴善爲此戲，明皇特授韶州同正參軍，是以陸鴻漸撰詞云韶州參軍，蓋由此矣。武宗朝，有曹叔度、劉泉水，咸通以來，有范博康、上官唐卿、呂敬儉、馮季臯，亦其次也。趙書謂石勒參軍周延爲館陶令如此，豈傳聞之誤邪！
假婦戲唐大中以來，孫乾飯、劉璃瓶、郭外春、孫有態善爲此戲。僖宗幸蜀時，戲中有劉真者尤能之。後隨車駕入都，籍於教坊。
蘇葩戲後周士人蘇葩嗜酒落魄，自號郎中。每有歌場，輒自入歌舞，故爲是戲者，衣緋袍，戴席帽，其面赤色，蓋象醉狀也，何其辱士類邪！唐鼓架部非特有《蘇郎中》之戲，至於代面、缽頭、踏搖娘、羊頭、渾脫、九頭師子、弄白馬、益錢、尋橦、跳丸、吞刀、吐火、旋盤、筋斗，悉在其中矣。
都盧伎緣橦之伎衆矣，漢武帝時謂之都盧都盧。國名其人體輕而善緣也。
又有跟挂腹旋，皆因橦以見伎。張衡《西京賦》：侲童程材，上下翩翩，突倒投而跟挂，若將絕而復聯，百馬同轡，騁足並馳，橦末之伎態不彌，彎弓射乎西羌，又顧發乎鮮卑，此皆橦上戲作之狀。至梁時設三朝大會，四十九等，其二十三刺長追華橦伎，三十二青絲橦伎，三十三一傘華橦伎，三十四雷橦伎，三十五金輪橦伎，三十六白虎橦伎，三十八獼猴橦伎，三十九啄木橦伎，四十五案橦咒願伎，雖有異名，要之同爲緣橦之一戲也。唐曰竿木，今曰上竿，蓋古今異名而同實也。
鳳書伎宋、齊以來，三朝設鳳凰銜書伎。是日，侍中於殿前跪取其書，舍人受書，升殿跪奏，皆有歌詞。梁武帝即位，克自抑損，乃下詔罷之。後魏有鳳凰伎，亦其類也。
藏挾伎藏挾，幻人之術，蓋取物象而懷之，使觀者不能見其機也。
雜旋伎蓋取雜器圓旋於竿標而不墜也。
弄槍伎蓋工裸帶數環捲，一工立數十步處，連擲十餘槍以度之，既畢，乃以一卷受其槍也。
楅瓶伎蓋楅其瓶，使上於鐵鋒杖端，或水精丸與瓶相植，回旋而不失也。
擎戴伎蓋兩伎以手相抵戴而行也。
拗腰伎蓋翻折其身，手足皆至於地，以口銜器而復立也。
飛彈伎蓋置丸於地，反張其弓，飛丸以射之也。
宋朝雜樂百戲：有踏球、楅球、踏蹻、藏挾、雜旋、弄鎗、鋺瓶、齪劍、踏索、尋橦、筋斗、拗腰、透劍門、飛彈丸、女伎百戲之類，皆隷左右軍而散居。每大饗燕，宣徽院按籍召之。錫慶院宴會，諸王賜會及宰相筵設，特賜樂者，即第四部充。
○鼓吹
鼓吹者，蓋短簫鐃歌。蔡邕曰：“軍樂也。黃帝岐伯所作，以揚德建武、勸士諷敵也。”《周官》曰：“師有功則凱樂。”《左傳》晉文公勝楚，振旅，凱而入。《司馬法》曰：“得意則凱歌。”雍門周說孟嘗君：“鼓吹於不測之泉。”說者云，鼓自一物，吹自竽、籟之屬，非簫鼓合奏，別爲一樂之名也。然則短簫鐃歌，此時未名鼓吹矣。應劭漢《鹵簿圖》，惟有騎執菰。菰即笳，不云鼓吹。
而漢代有黃門鼓吹。漢享宴食舉樂十三曲，與魏代鼓吹長簫同。長簫短簫，《伎錄》並云，絲竹合作，執節者歌。又《建初錄》云，《務成》、《黃爵》、《元雲》、《遠期》皆騎吹曲，非鼓吹曲。此則列於殿庭者爲鼓吹，今之從行鼓吹爲騎吹，二曲異也。又孫權觀魏武軍，作鼓吹而還，應是此鼓吹。魏晉世，給鼓吹甚輕，牙門督將五校，悉有鼓吹。晉江左初，臨川太守謝摛每寢夢聞鼓吹，有人爲占之曰：“君不得生鼓吹，當得死鼓吹。”摛擊杜弢戰沒，追贈長水校尉，葬給鼓吹焉。謝尚爲江夏太守，詣安西將軍庾翼於武昌諮事，翼以鼓吹賞尚射，破便以其副鼓吹給之。齊梁至陳則甚重矣，各制曲詞以頌功德焉，至隋，亡。
陳氏《樂書》曰：“隋大駕鼓吹有掆鼓長三尺，朱髹其上，工人青地苣文。
大業中，煬帝宴饗用之。唐《開元禮儀羅》曰：掆鼓，小鼓也。按圖，鼓上有蓋，常先作之，以引大鼓，亦猶雅樂之奏𣌾，與金鉦相應，皆有曲焉。《律書》、《樂圖》云：掆鼓一曲，十揲：一曰《驚雷震》，二曰《猛虎駭》，三曰《摯鳥擊》，四曰《龍媒蹀》，五曰《靈夔吼》，六曰《雕鶚爭》，七曰《壯士奮怒》，八曰《熊羆哮吼》，九曰《石蕩崖》，十曰《波蕩壑》。並各有辭，其辭無傳焉。太常鼓吹前部用之。中宗時，欲自妃主及五品以上母妻婚葬之日，特給鼓吹。宮官亦然。是不知鼓吹之作，本爲軍容也。昔黃帝涿鹿有功，以爲警衛。鉦鼓有《靈夔》、《孔雀》、《雕鶚》、《爭石墜崖》、《壯士怒》之類。
自昔功臣備禮得用之矣。今夫郊祀天地，唯有宮縣而無案架，則知軍樂之用，尚不給於神祀，況可接於閨閫者哉！”
又曰：“《隋書》鼓吹，車上施層樓，四角金龍，垂流蘇、羽葆。唐羽葆之制，縣於架上，其架飾以五綵流蘇、植羽也。蓋鐃鼓羽葆，鼓皆飾以丹青，形制頗類掆鼓，今太常鼓吹後部用之。《律書•樂圖》云，羽葆一部，五色十八曲：
一《太和》，二《休和》，三《七德》，四《騶虞》，五《基王化》，六《纂唐風》，七《厭炎精》，八《肇皇運》，九《躍龍飛》，十《殄馬邑》，十一《興晉陽》，十二《濟渭陰》，十三《應聖期》，十四《御宸極》，十五《寧兆庶》，十六《服遐荒》，十七《龍池》，十八《破陣樂》。然則羽葆，其節奏如此而以，《破陣》終焉。豈後世賞軍功之樂邪？昔陶侃平蘇峻，除侍中、太尉，加羽葆鼓吹，則其爲賞功之樂可知矣。今鼓吹騎從者，自羽葆鼓等皆馬上擊之，其制與隋唐異也。”
唐文宗太和三年八月，太常禮院奏：“謹按凱樂，鼓吹之歌曲也。《周官》、《大司樂》：‘王師大獻，則奏凱樂。’注云：‘獻功之樂也。’又《大司馬》之職：‘師有功，則凱樂獻於社。’注云：‘兵樂曰凱。’《司馬法》曰：‘得意則凱樂，所以示喜也。’《左氏傳》載晉文公勝楚，振旅，凱以入。魏晉以來鼓吹曲章，多述當時戰功。是則歷代獻捷，必有凱歌。太宗平東都，破宋金剛，其後蘇定方執賀魯，李勣平高麗，皆備軍容凱歌入東都。謹檢《貞觀》、《顯慶》、《開元禮》書，並無儀注。今參酌古今，備其陳設及奏歌曲之儀如後。凡命將征討，有大功獻俘馘者，其日備神策兵衛於東門外，如獻俘常儀。其凱樂用鐃吹二部笛、篳篥、簫、笳、鐃、鼓，每色二人，歌工二十四人，樂工等乘馬執樂器，次第陳列，如鹵簿之式。鼓吹令丞前導，分行於兵馬俘馘之前。將入都門，鼓吹振作，疊奏《破陣樂》、《應聖期》、《賀朝懽》、《君臣同慶樂》等四曲。
《破陣樂》詞曰：‘受律辭元首，相將討叛臣。咸歌《破陣樂》，共賞太平人。’《應聖期》詞曰：‘聖德期昌運，雍熙萬宇清。乾坤資化育，海岳共休明。辟土欣耕稼，銷戈遂偃兵。殊方歌聖澤，執贄賀昇平。’《賀朝懽》詞曰：‘四海皇風被，千年德水清。戎衣更不著，今日告功成。’《君臣同慶樂》詞曰：‘主聖開昌歷，臣忠奉大猷。君看偃革後，便是太平秋。’候行至太社及太廟門，工人下馬，陳列於門外。據《周禮》、《大司樂》注云：‘獻於祖。’《大司馬》云：‘先凱樂獻於社。’謹詳禮義，則社廟之中，似合奏樂。伏以尊嚴之地。鐃吹讙譁，既無明文，或乖肅敬。今請並各於門外陳設，不奏歌曲。俟告獻禮畢，復導引奏曲如儀。至皇帝所御樓前兵仗旌門外二十步，樂工皆下馬徐行前進。兵部尚書介胄執鉞，於旌門內中路前導。《周禮》：‘師有功，則大司馬左執律，右秉鉞，以先凱樂。’注云：‘律所以聽軍聲，鉞所以示將威。’今吹律聽聲，其術久廢，請但秉鉞，以存禮文。次協律郎二人，公服執麾，亦於門外分導。鼓吹令丞引樂工等至位立定。太常卿於樂工之前跪，具官臣某奏事，請奏凱樂。協律郎舉麾，鼓吹大振作，徧奏《破陣樂》等四曲。樂闋，協律郎偃麾，太常卿又跪奏樂畢。兵部尚書、太常卿退，樂工等並旌門外立訖，然後引俘馘入獻及稱賀如別儀別有獻俘儀注。如俘囚引出方退。伏請宣付當司，編入新禮，乃令樂工教習。”依奏。
陳氏《樂書》曰：“唐六曲曰：凡軍鼓之制有三，一曰銅鼓，二曰戰鼓，三曰鐃鼓。其制皆五綵爲重蓋。究觀樂圖，鐃鼓鼓吹部用之。唐朝特設爲儀而不擊爾。然劉巘定軍禮，謂鼓吹未知其始，漢以雄朔野而有之，鳴笳以和簫，非八音也。隋大業中，鐃鼓十二曲供大駕，六曲供皇太子，三曲供王公宴饗所用也。觀漢有鼓吹鐃歌十八曲，晉有鼓吹鐃歌古辭十六篇，宋有鼓吹鐃歌十篇，然則鐃鼓豈非鼓吹鐃歌之鼓邪唐自鐃鼓以下，屬鐃鼓部。《律書•樂圖》云：“鐃，軍樂也，其部四色七曲：一曰《破陣樂》，二曰《上車》，三曰《行車》，四曰《向城》，五曰《平安》，六曰《懼樂》，七曰《太平》，各有詞也。”？
宋朝鹵簿大駕六引官：開封令，無鼓吹；開封牧，二十三人，掆鼓、金鉦各一，大鼓十，鐃鼓一，簫、笳、大橫吹各二，笛及簫，篳篥及笳各一。太常卿，同上。司徒，六十四人：掆鼓、金鉦各一，大鼓、長鳴各十六，鐃鼓一、簫、笳、大鼓吹各四，節鼓一，笛及簫，篳篥及笳各四。御史大夫、兵部尚書並同開府牧。其大駕前部千六十四人：鼓吹令二員；府史四；主帥八，鐃鼓、金鉦各十二；主帥二十，大鼓百二十；主帥二十，長鳴一百二十；主帥四，鐃鼓十二，歌、拱宸管或以篳篥充、簫、笳各二十四；主帥十，大橫吹百二十，節鼓二，笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥、各二十四；主帥四，掆鼓、金鉦各十二；主帥十，小鼓、中鳴各百二十；主帥四，羽葆鼓十二，歌、拱宸管或以笛充，簫、笳各二十四。
後部四百八十人，鼓吹丞二員；典事四；主帥四，羽葆鼓十二，歌、拱宸管、或以篳篥充，簫、各二十四；主帥四，鐃鼓十二，歌、拱宸管，或以笛充，簫、笳各二十四；主帥八，小橫吹百二十，笛、篳、篥笳、桃、皮篳篥各二十四。若親祠，輿駕出宮，則宣德門太廟南郊警場千一百一十六人：鼓吹令、丞各二員；職掌四；府典史八；都知一；院官錄事二；歌、篳篥、簫、笛共百八；金鉦二十四；奏嚴鼓、鳴角、大橫吹、小橫吹各百二十；歌、笛各九十六；節鼓三；笳百四十四；篳篥九十六；桃皮篳篥四十八。通主鎋人員共千二百七十五。凡大駕鼓吹通五引，用工千五百三十，法駕三分損一，用二引開府牧、御史大夫各十六工
小駕八百一十六工。初，太祖受命，承五代之後，損省浮長，而鼓吹局工多闕，每舉大禮，一切取於軍隷以足之至一品以下葬，應給者亦取於營隷。後遂爲常。大禮、車駕宿齋所止，夜設警場，每奏，先作金鉦四，次大角四，次金鉦二十四，次大角鼓百二十，次橫吹等作一曲，如是者三曡，謂之一奏。三奏少止，五分其夜而奏之。乘輿至青城，祀前一日，御闕門觀嚴警，亦勞賜焉。若巡幸，則夜奏以行宮前，人數減於大禮，用八百八十人。太祖皇帝建隆四年十一月，南郊，鹵簿使張昭言：“準舊儀，鑾駕將出宮入廟，赴南郊齋宿，皆有夜警晨嚴之制。唐憲宗親郊，時禮儀使高郢奏稱，據鼓吹局申，齋宿夜奏嚴。是夜警恐與搥鼓版奏三嚴事不同。況其時不作樂懸，不鳴鼓吹，務要清潔。其致齋夜奏四嚴。請不行。詳酌禮典，奏嚴之設，本緣警備，事體與作樂全殊。況齋宿之夜，千乘萬騎，宿於儀仗之中，苟無鼓漏之徼巡，何以警衆多之耳目？望依舊禮施行。”從之。
乾德六年，判太常寺和峴言：“郊祀有夜警晨嚴，《六州》、《十二時》及鼓吹回仗時，駕前《導引》三曲，見闕樂章。望差官撰進，下寺教習應奉。”詔諸樂章，令峴修撰教習供應。
程氏《演繁露》曰：“《六州歌頭》，本鼓吹曲也。近世好事者，倚其聲爲吊古詞，如秦亡草昧、劉項起吞併者是也。音調悲壯，又以古興亡事實文之，聞其歌使人慷慨，良不與艷詞同科，誠可喜也。”
本朝鼓吹，止有四曲，《十二時》、《導引》、《降仙臺》並《六州》爲四，每大禮宿齋或行幸遇夜，每更三奏，名爲警場。真宗至自幸亳，親饗太廟、登歌始作，聞奏嚴，遂詔：“自今行禮罷，乃奏。”政和七年，詔《六州》改名《崇明祀》，然天下仍謂之《六州》，其稱謂已熟也。今前輩集中大祀大恤，皆有此詞。
先是角工不足，常取於州縣及營兵以充。祥符中，命籍兵二百餘工，使長隷太常以閱習焉。凡大樂充庭，則鼓吹局設熊羆十二案於宮縣之外率一案用十工，龍鳳鼓一，金錞一，羽葆鼓一，歌工三，簫二，笳二。凡大角三曲，警嚴用之《大梅花》、《小梅花曲》。鼓吹五曲御制《奉禋歌》，舊有《六州》、《十二時》、《導引》、《降仙臺》。真宗崇奉真聖，亦設儀衛，故別有《導引》二曲也，其餘大小鼓、橫吹曲，悉不傳。唐末大亂，舊聲皆盡。國朝惟大角傳三曲而已，其鼓吹四曲，悉用教坊新聲。車駕出入，奏《導引》及《降仙臺》；警嚴，奏《六州》、《十二時》，皆隨月用宮。仁宗既定雅樂，並及鼓吹，且謂警嚴一奏，不應再用其曲。親制《奉禋歌》，以備三曡。又詔聶冠卿、李照造辭以配聲，下本局歌之，是年郊祀遂用焉。皇祐親饗明堂，御制《合宮歌》。熙寧親郊，《導引》；還青城，增《降仙臺》曲。
仁宗皇祐二年，帝謂輔臣曰：“明堂直端門，而致齋於內，奏嚴於外，恐失靜恭之意。”因下太常禮議。而議者言警場，本古之鼓鼜，所謂夜戒守鼓者也，故王者師行、吉行皆用之。今乘輿宿齋，其儀衛本緣祀事，則警場亦因以警衆，非徒取觀聽之盛，恐不可廢。若以奏嚴之音，去明堂近，則請列於宣德門百步之外，俟行禮時罷。奏一嚴，亦足以稱虔恭祀事之意。帝復謂輔臣曰：“既不可廢，則祀前一夕，邇於接神，宜罷之。”
神宗元豐中，獻言者論鼓吹樂以爲害雅，欲調治之，令與正聲相得。楊傑言：
“正樂者，先王之德音，所以感召和氣，格降鬼神，移變風俗，而鼓吹者軍旅之樂耳。蓋鼓角橫吹，起於西域，聖人存四夷之樂，所以一天下也；存軍旅之樂，示不忘武備也。“鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌，祭祀則吹而歌之。燕亦如之。”今大祀，車駕所在，則鼓吹與武嚴之樂陳於門而更奏之，以備警嚴。大朝會則鼓吹列於宮架之外，其器既異先代之器，而施設概與正樂不同。國初以來，奏大樂作鼓吹備而不作，同名爲樂，而用實異。雖其音聲間有符合，而宮調稱謂不可淆亂。故大樂以十二律呂名之，鼓吹之樂則曰正宮之類而已。若以律呂變易胡部宮調，則名混同而樂相紊亂矣。”遂不復行。
徽宗政和七年，議禮局奏曰：“古者王師克捷必奏凱，所以耀武事，旌勳伐。
黃帝涿鹿有功，命岐伯作凱樂，以勸士諷敵，故其曲有《靈夔競》、《雕鶚爭》、《石墜崖》、《壯士怒》之名。《周官》：‘王師大獻，則令奏凱樂。’《樂師》：
‘凡軍大獻，則教凱歌。’漢有《朱鷺》等十八曲。魏晉而下，莫不沿存尚，皆謂鐃歌鼓吹曲，各易其名，以紀功烈。今所設鼓吹，唯備警衛而己，未有鐃歌之曲，非所以彰休德而揚偉績也。乞詔儒臣討論撰述，因事命名，審協聲律，播之鼓吹，俾工師習之。凡王師大獻，則令鼓吹具奏，以聳羣聽。”從之。十二月，詔，《六州》改名《崇明祀》，《十二時》改名《稱告禮》，《導引》改名《熙事備成》。六引內者，備而不作。大禮：車駕宿齋所止，夜設警場，用一千二百七十五人，奏嚴，用金鉦、大角；大鼓樂用太小橫吹、篳篥、簫、笳、笛、歌《六州》、《十二時》每更二奏之。
高宗紹興十三年，太常寺言：“將來郊祀大禮，排設大駕鹵簿儀仗並六引，共用鼓吹八百八十四人，內鼓吹令、丞二人，昨在京，本寺自有令丞，如闕，以次充攝。目今並闕人。又府史、典史各四人，舊係本寺人吏充攝，緣人吏將來並充；贊者等已上，並乞差殿司指揮使以上充。又指揮使二人，舊係殿司差撥；又帥兵官四十六人，舊係殿前馬步二司差受宣人充。今乞並令逐司依舊歌色四十八人，金鉦十七人，掆鼓十七人，大鼓一百一十人，小鼓六十人，長鳴六十人，中鳴六十人，鐃鼓十七人，拱宸管三十六人，羽葆鼓十二人，觱篥二十九人，桃皮觱篥二十四人，笳八十七人，大橫吹七十人，小橫吹六十人，簫八十七人，笛二十九人，節鼓一名。已上舊係差本寺鼓吹局樂工一百餘人，不足，並於逐司貼差雜攢樂人充。今鼓吹局樂工節目並闕，其前項合用人數，並乞令逐司依名色人數，下諸軍及將下劃刷稍諳樂藝之人。”從之。
先是在京排設嚴更警場，用奏嚴鼓一百二十四面，金鉦二十四，面鳴角一百二十隻。至是以地步窄狹，難以排設，止用鼓角各六十，金鉦二十，並差用殿前司中軍人物。
孝宗隆興二年，兵部言：“奉明詔，大禮乘輿服御，除玉輅、平輦等外，所用人數，並從省約。內鼓吹合用八百四十一人，止用五百八十八人；警場合用二百七十五，人止用一百三十人。”
按《漢志》言，漢樂有四，其三曰黃門鼓吹樂，天子宴羣臣之所用；四曰短簫鐃歌樂，軍中之所用。則鼓吹與鐃歌，自是二樂，而其用亦殊。然蔡邕言鼓吹者蓋短簫鐃歌，而俱以爲軍樂，則似漢人已合而爲一。但短簫鐃歌，漢有其樂章，魏晉以來因之，大概皆敘述頌美時主之功德；而鼓吹則魏晉以來以給賜臣下，上自王公，下至牙門督將皆有之，且以爲葬儀。蓋鐃歌上同乎國家之雅頌，而鼓吹下儕於臣下之鹵簿，非惟所用尊卑懸絕，而俱不以爲軍中之樂矣。至唐宋則又以二名合爲一，而以爲乘輿出入警嚴之樂。然其所用掆鼓、金鉦、鐃鼓、簫、笳、橫吹、長鳴、觱篥之屬，皆俗部樂也。故郊祀之時，太常雅樂以禮神，鼓吹嚴警以戒衆，或病其雅、鄭雜襲，失齋肅寅恭之誼者此。也又鼓吹本軍中之樂。郊禋齋宿之時，大駕鹵簿以及從官、六軍、百執事，輿衛繁多，千乘萬騎，旅宿以將事，蓋雖非征伐，而所動者衆，所謂軍行師從是也。則夜警晨嚴之制，誠不可廢。至於冊寶、上尊號、奉天書、虞主祔廟皆用之，則不類矣。
○夷部樂
《周禮》：韎師掌教韎樂，祭祀則帥其屬而舞之舞之以東夷之舞。疏：“凡舞夷樂皆門外爲之。”。大饗亦如之。旄人掌教舞散樂，舞夷樂散樂，野人爲樂之善者，若今黃門倡矣。自有舞夷樂，四夷之樂亦皆有聲歌及舞。疏：“散樂，以其不官之員內謂之爲散。黃門倡者，漢倡優之人，亦非官樂之內。
凡四方之以舞仕者屬焉疏：“即野人能舞者。”。
鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌四夷之樂：東方曰韎，南方曰任，西方曰株離，北方曰禁。《詩》云“以雅以南”是也。王者必作四夷之樂，一天下也，言與其聲歌，則云樂者主於舞，祭祀則龡而歌之。燕亦如之吹之，以管籥爲之聲。
《白虎通》云：樂元語曰：“東夷之樂曰《朝離》，萬物微離地而生。樂持矛舞，助時生也。南夷之樂曰《南》。南，任也，任養萬物。樂持羽舞，助時養也。西夷樂曰《味》。味，昧也，萬物衰老，取晦昧之義也。樂持戟舞，助時養也。北夷樂曰《禁》，言萬物禁藏。樂持干舞，助時藏也。”又曰：“先王推行道德，和調陰陽，覆被夷狄，故制夷樂。何不制夷禮？禮者，身當履而行之，夷狄不能行禮也。”
陳氏《樂書》曰：“詩者民之情性，歌者民之懽心，是歌始於詩而樂又始於歌。凡此內自中國，外暨四夷，其風聲氣俗，雖因水土不同，至於所以爲情性，爲懽心，未始少異也。古人之於禽類，一載好其音，猶且取之，況夷歌乎？故《周官》：‘鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌，祭祀，則龡而歌之。燕亦如之。’蓋四夷之民，異音而同歌，先王祭祀燕饗必用之者，以其中天下而立，定四海之民，服而役之，得其懽心，使鼓舞焉，以承祭祀，供饗燕，君子之所樂故也。
《傳》曰：‘王者必作四夷之樂，一天下也。’其此之謂乎！然王者制夷狄樂，不制夷狄禮，何也？樂：者遠近所同，禮、者異制而已。故制其樂，不制其禮，恐其不能從中國禮故也。豈非五方之民皆有性不可推移然邪？臣觀契丹視他戎狄最爲強桀，然所用聲曲，皆竊取中國之伎，但不能和闡婉諧，彈絲擫管，趨於成音而已。恥其本俗所玩，禁止不傳，而中國第其蕃歌與舞。其制：小橫笛一，拍鼓一，拍板一，歌者一二人和之，其聲嘍離促迫，舞者假面，爲胡人衣服，皆效之，軍中多尚此伎。太宗雍熙中，惡其亂華樂也，詔天下禁止焉，可謂甚盛之舉矣。然今天下部落，效爲此伎者甚衆。非特無知之民爲之，往往士大夫之家亦喜爲之。誠推太宗禁止之制，凡朝廷作夷樂，特施於國門之外，以樂蕃使可也。苟用之燕饗，非所以示天下移風俗之意也。”
△東夷
高麗其國樂工人紫羅帽，飾以鳥羽，黃大袖，紫羅帶，大口袴，赤皮靴，五色縚繩。舞者四人，椎髻於後，有絳抹額，飾以金鐺。二人黃裙襦，赤黃袴；二人赤黃裙，襦袴。極長其袖，烏皮靴，雙雙並立而舞。隋唐九部樂有高麗伎其樂器己見《俗樂門》，此不詳具。唐武后時，尚餘二十五曲。貞元末，唯能集一曲。衣服亦浸衰敗，失其本風。傀儡並越調夷賓曲，李勣破高麗所進也。
宋乾德四年，鎮州進伶官二十八人，善習高麗部樂，賜衣服銀帶，遣歸本道。元豐間，來臣求中國樂工教之。今之樂，大抵中國制。中國使至，嘗出家樂以侑酒。
百濟其國之樂，有鼓、角、箜篌、箏、竽、篪、笛之樂，投壺、圍釭、樗蒲、握塑、弄珠之戲。宋朝初得之，至後魏太武滅北燕，亦得之而未具。周武滅齊，威振海外，二國各獻其樂，周人列於樂部，謂之國伎。隋文平陳，並與《文康禮畢》而得之。唐貞觀中，嘗滅百濟國，盡得其樂。至中宗時，工人亡散。開元中，岐王範爲太常卿，復奏置之。其器有箏、笛、桃皮觱篥、箜篌，其歌曲入般涉調，唐英公將薛仁貴破其國，得而進之也，歌者有五種焉。其舞用二人，紫大袖裙襦，章甫冠，皮履。章甫，商冠也，而東夷服之，豈亦得其遺制歟！古人嘗謂禮失求諸夷，信矣。
濊貊常以歲十月祭天，晝夜飲酒歌舞，名爲“舞天”，其作樂，大抵與夫餘國同，特所用月異耳。
三韓其俗信鬼神，常以五月祭之。晝夜羣飲，鼓瑟歌舞，踏地爲節。十月農功畢亦如之瑟形如築，彈之亦有音曲云。馬韓國：常以五月下田種，畢功，因祭鬼神，晝夜聚飲歌舞，數十人蹋地低昂，以手足相應爲節，有類鐸舞。農功畢亦如之。
夫餘以臘月祭天，大會連日，飲食歌舞，名曰“迎鼓”。行人無晝夜，好歌吟，音聲不絕。
新羅每歲八月十五日設樂，令羣官射，賞以馬布。唐貞觀中，遣使獻女樂二人。
倭國其樂有五弦、琴、笛。每至正月一日，必射戲飲酒爲樂。隋大業中，嘗遣裴世清使其國，其王設儀仗，鼓角歌舞迎之。
日本自唐以來，屢遣貢使。三月三日，有桃花曲水宴，八月十五日放生會，呈百戲。其樂有中國、高麗二部，歌詞雖甚雕刻而膚淺。
勿吉隋開皇中遣使朝貢，文帝厚勞宴之，率皆起舞，曲折多鬭容。
△西戎
高昌西魏與高昌通，始有《高昌部》之樂，以備宴饗。隋開皇中，嘗來獻《聖明樂曲》。唐太宗伐其國，盡得其樂。其器有豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、觱篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、鷄婁鼓、銅鼓、銅鈸、具等十五種爲一部。工二十人，舞人白襖錦袖，赤皮靴，赤皮帶，紅抹額。
龜兹自呂光滅龜兹，因得其聲。呂氏亡，其樂分散。後魏平中原，復獲之，其聲後多變易。至隋，有《西國龜兹》、《齊朝龜兹》、《土龜兹》等，凡三部。
開皇中，列於七部樂，其器大盛於閭閈。唐以爲十部燕樂，奏安息樂以下雷大鼓，用龜兹樂，尤盛於開元之時，曹婆羅門累代傳其素業。大和初，有米未稼、米萬搥樂色舞藝，並見《俗部樂》唐十部下，兹不再錄。樂工人皂絲布頭巾，緋絲布袍，錦袖，緋布袴。舞者四人，紅抹額，緋襖，白袴帑，烏皮靴，其舞曲有《小天》、《疏勒鹽》焉。
疏勒其樂有豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、簫、觱篥、答臘鼓、羯鼓、提鼓、鷄婁鼓十種爲一部。工十二人，歌曲有《亢利死讓樂》，舞曲有《遠服》，解曲有《鹽曲》。蓋起自後魏平馮氏通西域時。隋唐以備燕樂部。樂工人皂絲布白頭巾，袍錦褾，白絲布袴。舞人，白襖，錦袖，赤皮靴，赤皮帶。曲調有《昔昔鹽》、《一臺鹽》之類。
容齋洪氏《隨筆》曰：“薛道衡‘空梁落燕泥’之句，其詩曰《昔昔鹽》，凡十韻。唐趙嘏廣之爲二十章。按：《樂苑》以爲羽調曲。《元怪錄》載，籧篨三娘工唱《阿鵲鹽》。又有《突厥鹽》、《黃帝鹽》、《白鴿鹽》、《神雀鹽》、《疏勒鹽》。《滿座鹽》、《歸國鹽》。唐詩：‘媚賴吳娘唱是鹽’，‘更奏新聲《刮骨鹽》’。然則歌詩謂之‘鹽’者，如吟、行、曲、引之類云。今南嶽廟獻神樂曲，有《黃帝鹽》，而俗傳以爲‘黃帝炎’，《長河志》從而書之，蓋不考也。”
康國其樂器有長笛、正鼓、和鼓、銅鈸四種爲一部。工七人，歌曲有《戢殿農和》，舞曲有《賀蘭缽鼻始》、《末奚波地》、《農慧缽鼻始》、《前拔地慧地》等四曲，蓋自周閔帝聘北狄女爲后，獲西戎伎樂也。隋、唐以備燕樂部。
樂工人皂絲布頭巾、緋絲布袍、錦領。舞二人，緋襖、錦領袖、綠綾襠袴、赤皮靴、白袴帑。舞急轉如風，俗謂之胡旋。
安國其樂器有箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、雙觱篥、正鼓、和鼓、銅鈸、歌簫、小觱篥、桃皮觱篥、腰鼓、齊鼓、簷鼓、具等十四種爲一部。工十八人，歌曲有《附莖單時》、《歌芝棲》，舞曲有《末奚舞芝棲》，解曲有《居枑》。
後魏平馮氏通西域，得其伎，隋唐以備燕樂部。樂工人皂絲布頭巾，錦褾領，紫袖袴。舞二人，紫襖，白袴帑，赤皮靴。
乞寒本西國外蕃唐國之樂，其樂器有大鼓、小鼓、琵琶、五弦、箜篌、笛。
其樂大抵以十一月倮露形體，澆灌衢路，鼓舞跳躍而索寒也。
唐神龍時，并州清源令呂元泰上書曰：“《洪範》、《庶徵》、謀時寒若。
《禮》曰：秋行夏令，寒暑不節，陰陽不調，政令之失，休咎之應，君臣所感。
君能謀事則時寒順之，何必效胡俗而乞索哉！”先天二年，中書令張說諫曰：“乞寒、潑胡，未聞典故，裸體跳足，盛德何觀。揮水投泥，失容滋甚。法殊魯禮，褻比齊優。恐非干羽柔遠之義，樽俎折衝之道。願擇芻言，特罷此戲。”至開元元年十二月敕：“臘月乞寒，外蕃所出，漸浸成俗，因循已久。自今以後，無問蕃漢，即宜禁斷。”
西涼晉末，中原喪亂，張軌據有河西，苻秦通涼州，旋復隔絕。其樂具鐘磬，蓋涼人所傳中國舊樂，雜以羌胡之聲也。自後魏傳隋及唐，以備燕樂部。樂工平巾幘，緋褶。方舞四人，假髻，玉支釵，紫絲布褶，白大袴，五彩接袖，烏皮靴。白舞一人，史不載其服色。其器有編鐘、編磬、琵琶、五弦、豎箜篌、臥箜篌、箏、築、笙、簫、竽、大小觱篥、豎笛、橫吹、腰鼓、齊鼓、簷鼓、銅鈸、貝，爲一部，工二十七人。其歌曲謂之《涼州》，又謂之《新涼州》，皆入婆陀調中，西涼府都督郭知運等所進也。唐坐、立二部，惟《慶善樂》獨用西涼，故明皇嘗命紅桃歌《涼州》，謂其詞貴妃所製，豈貴妃制之，知運進之邪？涼州進新曲，明皇命諸王於便殿觀之。曲終，諸王皆稱萬歲，獨寧王不賀。明皇詢其故，寧王曰：“夫曲者，始於宮，散於商，成於角、徵、羽。臣見此曲宮離而少微，商亂而加暴。宮者，君也；商者，臣也。宮不勝則君體卑，商有餘則臣事僭。臣恐異日臣下有悖亂之事，陛下有播越之禍，兆於斯曲矣。”洎祿山南犯，明皇西幸，始知寧王善音，而胡音適以亂華也。可不戒哉！
天竺其樂器有鳳首箜篌、琵琶、五弦、橫笛、銅鼓、毛員鼓、都曇鼓、銅鈸、具等九種，爲一部，工十二人。歌曲有《沙石彊》，舞曲有《朝天曲》。蓋自張重華據有涼州，重譯來貢男伎者也。其後國子爲沙門來遊，又傳其方音。漢安帝時，天竺獻伎，能自斷手足，刳腸胃。唐高宗惡其驚俗，敕西域關津，不令入中國，亦一時英斷也商調有《大朝天》、《小朝天》。樂工人皂絲布頭巾，白練襦，紫綾袴，緋帔。舞二人，辮髮，朝霞袈裟，行纏，碧麻鞋。其舞曲有《小朝天》。南蠻、北狄之俗，皆隨髮際斷髮。今舞者咸用繩維首，反約髮杪，內於繩下，此其本也。
大宛其國多善馬，馬汗血，其先天馬種。其馬有肉角數寸，或解人語言，及知音樂，其舞與鼓節相應。觀馬如此，其樂可知矣。
吐蕃其俗以麥熟爲歲首。圍釭六博，吹蠡鳴鼓，以爲戲樂。
于闐其俗以十二月一日肆筵設席，拍手撥胡琴唱歌，故隋代胡部舞曲，亦有于闐佛曲焉。宋開寶中，有僧吉祥，以其國王書來上，自言破疏勒國得舞象一，欲以爲貢，詔從焉。
拂菻其國每歲蒲桃熟時，造酒肆筵，彈胡琴，打偏鼓，拍手歌舞，以爲樂焉。
△南蠻
九真徼外蠻其俗尚銅鼓，以高大爲貴，方其初成，招致同類飲食，用金銀釵擊之。
扶南隋煬帝平林邑，獲扶南工人及其匏琴，朴陋不可用，但以天竺樂轉寫其聲而不齒樂部。
赤土扶南之別種。隋大業中，遣常駿等使其國，其王遣婆羅門鳩摩羅以舶三十艘吹螺擊鼓以迓之。及使至，女樂疊奏，並用天竺樂。
婆利國梁天監中，遣使通朝貢，其王姓陳矯如，出則以象駕輿，施羽蓋珠簾，其導從吹螺擊鼓以爲樂。
林邑其樂有琴、笛、琵琶、五弦，頗同中國制度。至於擊鼓以警衆，吹蠡以即戎，此其異也。南蠻之樂，多擊鼓吹螺。
附國在蜀郡西北。其國俗好歌舞，其樂器則鼓簧吹長笛，有死者則子孫帶劍殺鬼報冤焉。
哥羅國漢時聞於中國。其音樂有琵琶、橫笛、銅鈸、鐵鼓。
闍婆其樂有橫笛、鼓板，亦能舞。
三佛齊其樂有小琴、小鼓，崑崙奴，踏曲爲樂。
占城其俗四月有遊船之戲，七月集民作歌禳災，答謝天道。其樂器有胡琴、笛鼓、大鼓。
牂牁其俗擊鼓、銅鑼，以祀神。宋至道中來朝，太宗令作本國歌舞，一人吹瓢笙如蚊蚋聲。良久，十數輩連袂宛轉而舞，以足頓地爲節，詢其名則曰《水曲》也。
張蕃其王每歲正月一日、七月一日公衙會諸蕃飲宴，亦動蕃樂。上戶女出嫁，亦用銅鼓、銅鑼焉。
龍蕃其俗凡遇四序稱賀作樂，擊大鼓，吹長笛，批管秘律，杖鼓。其樂曲有《賀聖朝》、《天下樂》、《應天長》。至於有物故者，雷吉天鼓，或唱挽歌焉。
石蕃其俗每遇四季節序，會官屬宴樂。其樂器有琵琶、觱篥、大鼓。其曲各有《願天長》、《感天恩》、《感皇恩》、《天下樂》云。
羅蕃其王每日授衙。凡遇祭饗，管設只於平川坡野間。其作樂不過鳴大鼓，吹葫蘆笙，樂人踏舞而已。
拈國漢安帝時，來獻樂及幻人，能吐火，自支解，易牛馬頭，大會作之於庭。諫議大夫陳禪曰：“帝王之庭，不宜作夷狄之技。”
南詔唐貞元中，南詔異牟尋作《奉聖樂舞》，因西川押雲南八國使韋臯以進，上御麟德殿閱之，是不知古夷樂作於國門右辟之義也。南詔調《奉聖樂曲》用黃鐘之均，舞六成，舞伎六十四人，贊引二人，序曲二十八曡，執羽而舞“南詔奉聖樂”字，曲將終，雷鼓作於四隅，舞者皆拜，金聲作而起，執羽稽首，以象朝覲。每拜跪，節以鉦鼓。又爲五均：一曰黃鐘，宮之宮；二曰太蔟，商之宮；三曰姑洗，角之宮；四曰林鐘，徵之宮；五曰南呂，羽之宮。其文義繁雜，不足復紀。德宗既閱於麟德殿，以授太常工人。自是殿庭宴則立奏，宮中則坐奏。有坐部伎、立部伎。
扶婁周成王之時，南垂之南有扶婁國，或於掌中備百獸之樂，宛轉屈曲於指間，人形長數分，神怪歙忽，莫可名狀。後世樂府，猶存此伎。其歌舞之類，不可得而知見王子年《拾遺記》。
渤泥其國人宴會聚樂，必坎鼓，吹笛，擊鈸，批掌歌舞以爲樂。
彌臣邊海之國。其主以木栅居海際水中，百姓皆樓居，俗好音樂，樓兩端各置鼓，飲酒即擊之，男女擕手樓中，踏舞爲樂。在永昌城之西南。
古奴其俗晝夜作市舟中，皆鳴鼓吹角以爲樂。其衣被頗類中國。
白狼東漢明帝永平中，宋輔爲益州刺史，移檄西南夷，喻以聖德。白狼王唐菆等百餘國重譯來庭，有歌詩三章，輔所獻也，《東觀漢記》備載其詞及夷人本語，皆重譯訓詁爲華言，使覽曉焉歌三章：其一，《遠夷樂德》；其二，《遠夷慕德》；其三，《遠夷懷德》。
大食麻囉拔其俗，每年以二月爲歲首，歌者多以胡琴，吹笛，鳴小鼓，舞唱拍。
驃國唐貞元中，重譯來朝，獻樂凡一十曲，工三十五人。其國與天竺相近，故樂多演釋氏經論之詞。每爲曲，皆齊聲唱，各以兩齊斂爲赴節之狀，一低一仰，未嘗不相對，有類中國《柘枝舞》焉。
獠蠻獠蓋蠻之別種。其王各有鼓角一雙，使子弟自吹擊之，多執矛，用竹爲簧，羣聚鼓之，以爲音節。
邈黎其民俗七日一次禮佛作樂，動胡琴，打鼓子飲宴以爲節序。
陳氏《樂書》曰：“樂有歌，歌有曲，曲有調，故宮調胡名婆陀力調，又名道調，婆羅門曰阿修羅聲也。商調胡名大乞食調，又名越調，又名雙調，婆羅門曰帝釋聲也。角調胡名涉折調，又名阿謀調，婆羅門曰大辯天聲也。徵調胡名婆臘調，婆羅門曰郍羅延天聲也。羽調胡名般涉調，又名平調移風，婆羅門曰梵天聲也。變宮調胡名阿詭調也。李唐樂府曲調，有普光佛曲、彌勒佛曲、日光明佛曲、大威德佛曲、如來藏佛曲、藥師琉璃光佛曲、無威感德佛曲、龜兹佛曲、並入婆陀調也。釋迦牟尼佛曲、寶花步佛曲、觀法會佛曲、帝釋幢佛曲、妙花佛曲、無光意佛曲、阿彌陀佛曲、燒香佛曲、十地佛曲，並入乞食調也。大妙至極曲、解曲，並入越調也。摩尼佛曲，入雙調也。蘇密七俱陀佛曲、日光騰佛曲、入商調也。邪勒佛曲、入徵調也。觀音佛曲、永寧佛曲、文德佛曲，婆羅樹佛曲，入羽調也。遷星佛曲，入般涉調也。提梵入移風調也。”
△北狄
北狄之樂，本馬上樂。自漢以來，總歸鼓吹署。後魏樂府始有北歌。史所謂《真人代歌》是也。都代時，命掖庭宮人晨夕歌之。用隋代與西涼樂雜奏。當時存者五十三章，其名可解者六章而已。《慕容可汗》、《吐谷渾》、《部落稽》、《钜鹿公主》、《白淨王太子》、《企喻》是也。梁樂府鼓吹，又有《太白淨皇太子》、《小白淨皇太子》、《企喻》等曲。隋鼓吹有《白淨王太子曲》，與北歌校之，其音皆異，豈皆傳聞不同邪？西涼節度蓋嘉運所進《北庭伊州》，亦北歌之一也。唐開元中，歌工長孫元忠之祖，嘗授北歌於侯將軍貴昌。貞觀中，詔貴昌以其聲教樂府，能譯者亦不能通知其詞，蓋年歲久遠，失其真矣。豈非荀卿所謂節奏久而絕者乎？
大遼有八部。其渤海俗，每歲時聚會作樂，先命善歌舞者數輩前行，士女隨之，更相唱和，回旋宛轉，號曰踏鎚焉。宋太宗雍熙四年，帝以北戎侵軼，惡軍中習蕃歌以雜華樂，詔諸道禁止之。至道元年，定州言新羅設番人二十人，自契丹亡歸，傳送闕下。帝召見便殿，皆手持大螺如五升器，稱在契丹十一年，教令學吹此者凡五十輩，帝令吹之，聲重濁奮厲，大率如角，問其曲，云單于。
並賜衣服緡錢，隷軍籍。
鮮卑周隋世，北歌與西涼樂雜奏，其不可解者，多可汗之辭，是燕、魏之際鮮卑歌也。後世惟琴曲傳胡笳聲云。
陳氏《樂書》曰：“隋大業中，備作六代之樂，華夷交錯，其器千百，煬帝分爲九部，以漢樂坐部爲首，外以陳國樂舞《玉樹後庭花》也。西涼與清樂並龜兹、五天竺國之樂，並合佛曲、法曲也。安國、百濟、南蠻、東夷之樂，並合野音之曲、胡旋之舞也。《樂苑》又以《清樂》、《西涼》、《龜兹》、《天竺》、《康國》、《疏勒》、《安國》、《高麗》、《禮畢》爲九部，必當損益不同，始末異制，不可得而知也。觀開皇中顏之推上言‘今太常雅樂，盡用胡聲，請憑梁國舊事，考尋古曲’。高祖曰‘梁，亡國之音，奈何遣我用邪！’由此觀之，隋唐之樂，雖有雅、胡、俗三者之別，實不離胡聲也。歷代沿襲，其失如此。聖朝宜講制作，削去而釐正之，實萬世利也。”
按：《明堂位》言：“昧，東夷之樂也；任，南蠻之樂也。”《周禮》：
“韎師掌教韎樂。”韎即昧也。獨西戎、北狄之樂不見於經。豈周之興也肇於西北，而化行及於東南，故必俟東夷、南蠻之樂盡入於王府，然後足以言聲教之遠被邪？然觀隋唐所謂燕樂，則西戎之樂居其大半。鄭夾漈以爲雅、頌亦自西周始。凡清樂妙舞，未有不自西出者。八音之音以金爲主，五方之樂惟西是承。雖曰人爲，亦莫非稟五行之精氣而然，是固一說也。愚又以爲自晉氏南遷之後，戎狄亂華，如苻氏出於氐，姚氏出於羌，皆西戎也。亦既奄有中原，而以議禮制度自詭，及張氏據河右，獨能得華夏之舊音，繼以呂光、秃髮、沮渠之屬，又皆西戎也。蓋華夏之樂流入於西戎，西戎之樂混入於華夏，自此始矣。隋既混一，合南北之樂而爲七部伎，所謂《清商三調》者，本中華之樂，晉室播遷，而入於涼州。張氏亡而入於秦，姚氏亡而入於江南，陳亡而復入北。其轉折如此，則其初固本不出於西戎也。
○徹樂
《周官•大司樂》：凡日、月食，四鎮、五嶽崩，大傀異災，諸侯薨，令去樂四鎮，山之重大者，謂揚州之會稽，青州之沂山，幽州之醫無閭，冀州之霍山。五嶽：岱在兗州，衡在荊州，嵩在豫州，華在雍州，恆在并州。傀，猶怪也。大怪異災，謂天地奇變，若星辰奔霣及震裂爲害者。去樂，藏之也。《春秋傳》曰：“壬午猶繹，《萬》入去籥。”萬，言入，則去者不入，藏之可知。傀，劉，九靡反，舊音怪。大札，大兇，大災，大臣死，凡國之大憂，令弛縣札，疫癘也。兇，兇年也。災，水火也。弛，釋下之，若今體兵鼓之爲。
魯宣公八年六月辛巳，有事於太廟。仲遂卒於垂。壬午，猶繹，《萬》入去籥繹，又祭陳昨日之禮，所以賓屍。萬，舞名。籥，管也。猶者，可止之辭。魯人知卿佐之喪不宜作樂，而不知廢繹，故內舞去籥，惡其聲聞。仲尼曰：
“非禮也，卿卒不繹。”昭公十五年二月癸酉，有事於武宮，籥入。叔弓卒，去樂卒事，禮也。
晉知悼子卒，未葬悼子，晉大夫荀盈，平公飲酒與羣臣宴，師曠、李調侍侍，與君宴也。《燕禮》記曰：“請旅侍臣。”李調如字。《左傳》作外嬖嬖叔，鼓鐘樂作也。《燕》禮：賓入門奏《肆夏》，既獻而樂闋，獻君亦如之。杜蕢自外來，聞鐘聲，曰：“安在怪之也。杜蕢或作屠蒯？”《燕禮》曰：“在寢。”杜蕢入寢，歷階而升，酌曰：“曠飲斯！”又酌曰：
“調飲斯！”又酌，堂上北面坐飲之，降，趨而出三酌皆罰。平公呼而進之，曰：“蕢！曩者，爾心或開予，是以不與爾言曩，向也，謂始來入時。開，謂諫爭有所啟發。爾飲曠，何也？曰：”子卯不樂紂以甲子死，桀以乙卯亡，王者謂之疾日，不以舉樂爲吉事，所以自戒懼。知悼子在堂，斯其爲子卯也，大矣言大臣喪，重於疾日也。《雜記》曰：“君於卿大夫，比葬，不食肉；比卒，哭不舉樂。”。曠也，太師也。不以詔，是以飲之也詔，告也。太師典奏樂。”“爾飲調，何也？”曰：“調也，君之褻臣也。爲一飲一食，忘君之疾，是以飲之也言調貪酒食。褻，嬖也。近臣亦當規君疾憂。”“爾飲，何也？”曰：“蕢也，宰夫也，非刀七是供，又敢與知防，是以飲之也防，禁放溢。”平公曰：“寡人亦有過焉，酌而飲寡人聞義則服。”杜蕢洗而揚觶舉爵於君也。《禮》，揚作騰。揚，舉也。騰，送也。揚近得之。公謂侍者曰：“如我死，則必毋廢斯爵也欲後世以爲戒。”至於今，既畢獻，斯揚觶，謂之“杜舉”此爵遂因杜蕢爲名，畢獻，之賓與君。
《左傳》：“晉荀盈如齊逆女自爲逆，還，六月，卒於戲陽魏郡內黃縣，殯於絳，未葬，晉侯飲酒，膳宰屠蒯趨入，請佐公使尊公之使人執尊酌酒，請爲之佐，許之，而遂酌以飲工工，樂師師曠，曰：‘女爲君耳，將司聰也樂，所以聰耳。辰在子卯，謂之疾日疾，惡也。注見前。君徹宴樂，學人舍業，爲疾故也。君之卿佐，是謂股肱。股肱或虧，何痛如之言痛疾過於忌日！女弗聞而樂，是不聰也。’又飲外嬖嬖叔外，都大夫之嬖者曰：
‘汝爲君目，將司明也職在外，故主視。服以旌禮旌，表也，禮以行事事，政令，事有其物物，類也，物有其容容，貌也。今君之容，非其物也有卿佐之喪而作樂懽會，故曰非其物，而女不見，是不明也。’亦自飲也，曰：‘味以行氣，氣以實志氣和則志完志以定言，言以出令，臣實司味。二御失官，而君弗命，臣之罪也。’公說，徹酒。”
《曲禮》：君無故玉不去身，大夫無故不徹縣，士無故不徹琴瑟憂樂不相干也。故，謂災、禍、喪、病。
陳氏《樂書》曰：“父有服，宮中子不與於樂；母有服，聲聞焉，不舉樂；妻有服，不舉樂於其側。大功將至，辟琴瑟；小功至，不絕樂。蓋樂不止於琴瑟，而琴瑟特常御者而已。《曲禮》曰：‘君子無故不徹琴瑟’。大功之親有服，其將至，則爲有故矣，雖辟琴瑟可也。未至，則不必辟矣。小功之親有服，雖至，不絕樂。其將至，又可知矣。若夫於已有小功之喪，議而及樂，又禮之所棄也。”
又曰：“魯人朝祥而暮歌，孔子以爲逾月，則其善也。孟獻子禫懸而不樂，孔子以爲加於人一等矣。蓋朝祥暮歌者，於禮爲不及，故必逾月然後善。禫架而不樂者，於禮爲過，故不謂之知禮，特謂之加於人一等而已。祥而縞是月，禫徙月樂，然則祥而外無哭者，禫而內無哭者，非樂當作之時也。祥而逾月，禫而徙月，樂作之時也。祥禫而樂作，豈先王因人情而爲之節文邪？”
後漢仲長統論散齋可宴樂。御史大夫郗慮奏改國家齋日從古制，諸祭祀皆十日，致齋七日，散齋三日。致齋、散齋之日內，有嘉慶之事，或言可賀會宴樂，或言不可。尚書令荀彧與臺郎董遇議曰：“《禮志》云：‘三日齋，一日用之，猶恐不敬。二日伐鼓，何居音姬。’又云：‘君致齋於外，夫人致齋於內。’散齋則是事之漸，然則散齋未絕外內與宴樂之事。今一歲之內，大小祭祀，齋將三百日，如此，無復用樂之時。古今之制，當各從所宜。若外張多日，而內實犯禮，乃所以廢齋也。散齋宜從得會宴樂。”
晉有司下太常曰：“朝廷遏密則素會。”時云“應懸而不樂”。博士孔恢議曰：“素會宜徹懸。設樂爲作，不作則不宜懸也。孟獻子懸，自是應作而不作耳。
故夫子曰‘加於人一等’，非爲不應作而應懸也。國哀尚近，諸金石不可陳於庭也。”於時不從恢議，正朝自懸而不作。
徐廣論曰：“魏武以正月崩，魏文以其年七月設伎樂百戲，是則魏不以喪廢樂也。晉武以來，國有大喪，輒廢樂三年。惠帝太安元年，太子喪未除，及元會亦廢樂。穆帝永和中，爲中原山陵未修復，頻年元會廢樂。是時太后臨朝，后父褚裒薨，元會又廢樂。孝武太元六年，爲皇后王氏喪，亦廢樂。孝武崩，太傅錄尚書會稽王道子議，山陵之行，通婚嫁不得作樂，以一期爲斷。”
漢魏故事：將葬，設吉凶鹵簿，皆有鼓吹。新禮以禮無吉駕導從之文，臣子不宜釋其縗麻以服元黃，除吉駕鹵簿。又，兇事無樂，遏密八音，除兇服之鼓吹。
摯虞以爲：“葬有祥車，曠左，則今之容車也。既葬，日中反虞，迎神而還。
《春秋傳》：鄭大夫公孫蠆丑介反卒，天子追賜大路，使以行。《士喪禮》，葬有槁車乘車，以載生之服。此皆不唯載柩，兼有吉駕之明文也。既設吉駕，則宜有導從，以平生之容，明不致死之義。臣子縗麻，不得爲身而釋，以爲君父則無不可。《顧命》之篇，足以明之。宜定新禮，設吉服導從如舊，其兇服鼓吹宜除。”詔從之。
惠帝永寧元年冬，愍懷太子母喪，三年制未終，大司馬府參軍江統議，二年正會，不宜舉樂。引《春秋傳》曰“母以子貴”，而儒者謂《傳》重非嫡，服同衆子。《經》無明據，於義爲短。今太子正位東宮，繼體承業，監國嘗膳，既處其重，無復議其輕制也。二年正會，不宜舉樂。
懷帝永嘉元年冬，惠帝三年制未終。司徒左長史江統議，二年正會，不宜作樂，以爲：“自古帝王相承，雖生及有異，而受重同禮。《禮》，王侯尊殊，得臣諸父兄弟，故以僖嗣閔。左氏謂之逆祀，雖代變時殊，質文不同，至於受重尊祖敬宗，其義一也。《書》稱遏密諒闇之事，或以縗麻卒禮，或以心喪終制，故周景王有后嫡子之喪既葬，除服而宴樂。叔向曰：‘王宴樂已早。’二年正會，不宜作樂。”
愍帝建興元年十二月，元帝時爲丞相，在建業。主簿熊遠議：“以懷帝梓宮未返，正會不宜作樂。謹按：《尚書》堯崩，四海遏密八音。《禮》：兇年，天子徹樂減膳。孝懷皇帝崩於虜廷，梓宮未返，人神同忿，兆庶怨嗟。公與國同體，憂容未歇，如矜黎庶塗炭之困，久廢懽悅伎樂之事，謂宜設饌以賜羣下而已。”大將軍王敦時，南門祭酒范堅白事云：“伏見每元會衆樂備奏，倡伎兼作，愚淺多蔽，竊有未安。今國恥未雪，梓宮幽遐，不應備樂。”敦使州府博議，參軍周武議云：“禮古今不同，謂宜取則於朝廷。”敦從之。
晉符問章皇后雖哀限未終，後主已入廟，當作樂不？博士徐虔議，引周景王有后嫡子之喪，既葬，除服而宴樂，叔向猶議之，今宜不懸。虔又引《周禮》有憂則弛懸。今天子蒙塵，攝主不宜作樂，但先人血祀不可廢耳。魯莊公主已入廟，閔公二年吉禘，猶曰未可以吉，是不係於入廟也，謂不宜設樂。
晉征北將軍褚裒薨皇太后之父，未葬，太后居喪，符問皇帝元會當作樂不？尚書王彪之議：“今若鐘懸鼓吹皆可以作者，其餘羽毛絲竹，奚爲廢之？竊所未喻。元皇后秋崩，武帝咸寧元年饗萬國設樂；恭皇后夏崩，成帝咸康八年饗萬國不盡徹樂，未詳二帝故事，孰得孰失。且恭皇后崩，垂向周月，朝行權制，六宮煥然，故以即吉經時，雖尊於萬國然，於帝爲卑，不盡徹樂之詔，或指在於斯也。縱令咸康末不盡徹樂以爲合禮，亦非所以證今明喻也。《禮》云：‘母有喪，聲聞焉則不舉樂。’夫人之事親尊，自王者達於庶人，不以貴賤異禮也。皇太后始居至哀，縗麻服在躬，號哭無時，鐘鼓歌簫之音，實聞於內殿，非《禮》所謂‘不舉樂’之說。今所欲存者輕，所爲廢者重，略輕崇重，附禮合情，敦於體訓，於是乎在。意如前議，謂應設鼓懸鐘而不作。”
晉時，廣昌鄉君喪，御史中丞熊遠表宜廢小會。遠言：“被符，冬至後小會。
廣昌鄉君喪殯日淺，《禮》，大夫死，廢一時之祭。祭猶可廢，況餘事乎？冬至唯宜羣下奏賀而己，未宜便小會。”有詔，以遠表議示太常賀循，曰：“咸寧二年武皇帝故事，三朝發哀，三日不舉樂。今舊事明文，卿詳疑處答。”循言：
“臣按《禮•雜記》，君於卿大夫，比卒哭不舉樂。今雖降而無服，三月之內，猶錫縗以居，不接吉事，如遠所啟。咸寧詔書雖不合古義，然隨時立宜，以爲定制，誠非羣下所得誚論。”穆帝升平元年冬至節小會，廬陵公主未葬，符問應作樂不。博士荀訥、曹耽等言，君於大夫，比卒哭不舉樂。公主加有骨肉之親，宜闕樂。太常王彪之引晉武帝詔，應作樂。按武皇詔，三朝舉哀者，三旬乃舉樂；其一朝舉哀者，三日則舉樂。太始十年春，長樂長公主薨；太康七年秋，扶風武王薨，武皇並舉哀三日而已。中興以來，更參論不改此制，今小會宜作樂。穆帝納后用九月九日，是康帝忌月，於時疑不定，下太常。禮官荀訥議稱：“《禮》只有忌日，無忌月語。若有忌月，即有忌時、忌歲，益無禮據。”當時從訥所議。
軍樂是軍容，與常樂不等，謂振作於事無嫌。從之。
唐貞觀二十三年，高宗即位，詔：“宜以來年正月二日受朝，其樂懸及享羣臣並停。”永徽元年正月，有司言：“依禮，享祀郊廟，並奏宮懸，比停教習，恐致廢忘。伏尋故實，漢魏祗祔之後，庶事如舊。國之大禮，祠典爲先。今既逾年，理宜從吉。若不隷習，即恐不調，誠敬有虧，致招罪責。”並從之。
代宗大曆十四年，禮儀使、吏部尚書顏真卿奏“謹按《周禮•大司樂職》云：
‘諸侯薨，令去樂；大臣死，令弛懸。’鄭注云：‘去，謂釋下也。’且知哀輕者釋，哀重者藏。又，晉元后秋崩，武帝咸寧元年饗萬國，不設樂。晉博士孔恢議，朝廷遏密，懸而不樂。恢以爲：‘宜都去懸。設樂爲作，不作則不宜懸。國哀尚近，諸金石不可陳於庭。’伏請三年未畢，朝會都不設懸。如有大臣薨歿，則量事輕重，懸而不作。”敕付所司。
宋仁宗嘉祐七年，秘閣校理裴煜奏：“大祠與國忌同者，有司援舊制，禮樂備而不作。忌日必哀，志有所至，其不有樂，宜也。然樂所以降格神祗，非以適一已之私也。謹按，開元中，禮部建言忌日享廟應用樂。裴寬立議：‘廟尊忌卑則作樂，廟卑忌尊則備而不奏。中書令張說以寬議爲是。宗廟如此，則天地、日月、社稷之祠用樂明矣。臣以爲凡大祠天地、日月、社稷與忌日同者，伏請用樂。
其在廟則如寬之議。所冀略輕存重，不失其稱。’下其章，禮官議曰：‘《傳》稱祭天以煙，爲歆神之始，以血爲陳饌之始；祭地以埋爲歆神之始，以血爲陳饌之始；宗廟以灌爲歆神之始，以腥爲陳饌之始。然則天地、宗廟皆以樂爲致神之始，故曰‘大祭有三始’，謂此也。天地之間，虛豁而不見其形者，陽也。鬼神居天地之間，不可以人道接也。聲屬於陽，故樂之音聲號呼召於天地之間，庶幾神明聞之，因而來格。故祭必求諸陽。商人之祭，先奏樂以求神，先求於陽也；次灌地求神於陰，達於淵泉也。周人尚臭，四時之祭，先灌地以求神，先求諸陰也。然則天神、地祗、人鬼之祀，不可去樂明矣。今七廟連室，難分廟忌之尊卑，欲依唐舊制及國朝故事，廟祭與忌同日，並縣而不作，其與別廟諸后忌同者作之。
若祠天地、日月、九宮、泰一及蠟百神，並請作樂。社稷以下諸祠，既卑於廟，則樂可不作。”翰林學士王珪等以爲：“社稷，國之所尊，其祠日若與別廟諸后忌同者，伏請亦不去樂。”詔可。
神宗熙寧元年冬至，親郊在諒闇內，音樂緣事神皆不可廢，於是禮院請郊廟及景靈宮用樂外，鹵簿鼓吹及樓前太常、鈞容等樂皆備而不作，其警場但鳴金鉦鼓角而已。詔可。自後或有故廢樂，則用以爲例。
高宗紹興十二年初，上居諒闇，臣僚有請明堂行禮宜停罷奏樂、受胙等事。
上亟諭禮官詳定。太常寺檢照景德、熙、豐親郊典故，除郊廟、景靈宮並合用樂，其鹵簿鼓吹及樓前宮架諸軍音樂，皆備而不作，每處警場止鳴金鉦鼓角而已，即無去奏樂受胙之文。大饗爲民祈福，爲上帝、宗廟而作樂，禮不敢以卑廢尊，《書》斂五福，錫庶民，況《熙寧禮》尤可考。其赦文有曰“六樂備舞，祥祉來臻”是也，然後詔遵舊典行之。其後禮部侍郎施坰奏：“禮經蕃樂，出於荒政，蓋一時以示貶抑，昨內外暫止用樂。今徽考大事既畢，慈寧又已就養，其時節上壽，理宜舉樂，一如舊制。”禮部尋言：“太母還宮，國家大慶，四方來賀，自今冬至、元正舉行朝賀之禮，依國朝故事，合設大仗及用樂舞等，庶幾明天子之尊，舊典不至廢墜。”有詔俟來年舉行。
孝宗初踐大寶，立班設仗於紫宸殿，備陳雅樂，禮官尋請車駕詣太廟親行朝饗，用登歌金玉大樂及綵繪宮架樂舞，其於受終文祖之義有光，而在前朝亦爲闕典，獨鼓吹樂在仗內，以欽宗喪制而遏音。迨安穆皇后祔廟，禮部侍郎黃中首言：“國朝故事，神主升祔，係用鼓吹導引，前至太廟，乃用樂舞行事。宗廟薦享雖可用樂，鼓吹施於道路，情所未安，請備而不作。”續給、舍詳議，謂：“薦享宗廟，爲祖宗也，故以大包小，則別廟不嫌於用樂。今祔廟之禮，爲安穆而行，豈可與薦享同日語？將來祔禮謁祖宗諸室，當用樂舞，至別廟奉安，宜停而不用，蓋用樂於前殿，是不以欽宗而廢祖宗之禮，停樂於別廟，是安穆爲欽宗喪禮而屈也。如此，則於禮順義允。”遂俞其請。既而右正言周操上言：“祖宗前殿，尊無二上。其於用樂，無復有嫌。然用之享廟行禮之日亦可，而用於今日之祔則不可。蓋祔禮爲安穆而設，則其所用樂，是爲安穆而用，雖曰停於別廟，而爲祔後用樂之名猶在也。孰若前後殿樂俱不作爲盡善盡美無可議哉！”詔從之。
隆興元年天申節，率羣臣詣德壽宮上壽，議者以欽宗服除當舉樂，事下禮曹。
黃中復奏曰：“臣事君，猶子事父也。《春秋》，賊未討不書葬，以明臣子之責，況欽宗實未葬，而可遽作樂乎？”上韙其言，事遂寢。
《建炎以來朝野雜記》：“故事，北使來朝，例錫花宴，如在大祀齋之中，則不用樂，辭見亦然，行之久矣。乾道三年，虜使來朝會慶節上壽，在親郊散齋之內，陳正獻公時以副樞兼參預，請令館伴以禮諭之。而議者慮生事，多請權用樂者。李文簡爲吏部郎官，建言：‘漢唐祀天地，散齋四日，致齋三日。我藝祖初郊亦然。自崇寧、大觀法周禮，分祭天地，故前十日受誓戒。今既合祭，宜復漢唐及本朝舊制，庶幾兩得。’上頗難之。陳公又奏：‘必不得己，則上壽之日設樂，而宣旨罷之。及宴使客，然後復用，庶幾事天之誠，得以自盡，而所以禮使人者亦不爲薄，自當悅服矣。’上可其奏，且曰：‘宴殿雖進御酒，亦毋用樂，唯於使人乃用之耳。’諸公顧以爲紫宸上壽，乃使客之禮，固執前議。陳公又不可，獨奏言曰：‘適奉詔旨，有以見聖學高明，過古帝王遠甚！臣敢不奉詔。然猶竊謂更當先令館伴以初議諭使人，再三不從，乃從今詔，則於禮爲盡，而彼亦無詞，不可遽鄙夷人而遂自爲失禮以徇之也。’蔣子禮猶守前說，陳公爭愈力，上顧陳公曰：‘可。’即諭閣門行之。陳公退，復爲奏曰：‘彼初未嘗必欲用樂，我乃望風希意，而自欲用之，彼必笑我以敵國之臣，而虧事天之禮，他時輕侮，何所不至？此尤不可不留聖慮。’上嘉納焉。既而卒詔垂拱上壽止樂，正殿爲北使權用。六年，生辰使當辭，復在親郊散齋之內，趙溫叔丞相時以起居舍人爲館伴使，面奏決不可用樂。上然之。十月癸酉，北使辭。先一日，上遣中使諭溫叔云：‘來日已決意不用樂，萬一使人不順，不知如何結末，請舍人更加思慮，來日五更奏來。’溫叔復奏：‘殿陛之上，怱怱行酒，使人決不能省會。萬一省會，亦必不敢不順。萬一不順，臣恭備員館伴，當乞直前奏稟。乞宣諭使人，陛下寅畏上天，今既散齋，決不使樂。若使人必欲使樂，乞移此茶酒，就驛中管領。所謂結末，不過如此。”上納用焉。或謂前郊，虜使之來極恭順。上喜，思以異禮待之，故葉、魏二相皆主用樂之議。鄭景望、劉文潛時爲館職，嘗移書政府論之而不聽也。至是用趙公之義，始去樂。論者韙之。
○兵制
《周官•夏大司馬》：“凡制軍，萬有二千五百人爲軍。王六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍，軍將皆命卿。二千有五百人爲師，師帥皆中大夫。五百人爲旅，旅帥皆下大夫。百人爲卒，卒長皆上士。二十五人爲兩，兩司馬皆中士。五人爲伍，伍皆有長軍、師、旅、卒、兩、伍，皆衆名也。伍一比，兩一閭，卒一族，旅一黨，師一州，軍一鄉。家所出一人，將、帥、長、司馬者，其師吏也。言軍將皆命卿，則凡軍帥不特置，選於六官、六鄉之吏。自卿以下，德任者使兼官焉。《春秋傳》曰：“成國不過半天子之軍。”《詩•常武》曰：“整我六師。”《文王》曰：“六師及之。”此周爲六軍之見於經者也。《春秋傳》曰：“王使虢公命曲沃伯以一軍爲晉侯。”此小國一軍之見於《傳》也。百人爲卒，二十五人爲兩，故《春秋傳》曰：“廣有一卒，卒偏之兩。”疏云：“此皆據在鄉時爲卿大夫、州長、黨正、族師、閭胥、比長時尊卑命數而言。伍長不言下士者，以衆爲官卑，故略而不言。大國、次國、小國皆以命數同者軍數則同。則上公爲大國，侯、伯爲次國，子、男爲小國。魯是侯爵，而《魯頌》言：‘公徒三萬。’注云：萬二千五百人爲軍，三軍合三萬七千五百人，言三萬者，舉成數也。“王使虢公命曲沃伯以一軍爲晉侯。”此小國一軍之見於《傳》也。百人爲卒，二十五人爲兩，故《春秋傳》曰：“廣有一卒，卒偏之兩。”疏云：“此皆據在鄉時爲卿大夫、州長、黨正、族師、閭胥、比長時尊卑命數而言。伍長不言下士者，以衆爲官卑，故略而不言。大國、次國、小國皆以命數同者軍數則同。則上公爲大國，侯、伯爲次國，子、男爲小國。魯是侯爵，而《魯頌》言：‘公徒三萬。’注云：萬二千五百人爲軍，三軍合三萬七千五百人，言三萬者，舉成數也。如襄公作三軍，則是前無三軍，惟僖公盛時有之。又，季武子爲三軍，叔孫昭子不可，云：‘我，小侯也。’是伯禽大侯之時有之。楚之軍法：百人爲卒，五十人爲偏，二十五人曰兩。君之戎分爲二廣，廣有一卒爲承，承有偏有兩。以證此經‘百人爲卒，二十五人爲兩’之意也。”。一軍，則二府，六史，胥十人，徒百人。”
盱江李氏曰：“此則六鄉爲六軍。又按：《遂人職》云：‘稽其人民而授之田野，簡其兵器。’康成謂遂之軍法如六鄉，則六遂亦爲六軍。注疏謂天子六鄉、六遂，合有十二軍，而止六軍何也？蓋六鄉爲正軍，六遂爲副倅。至於大國之三鄉、三遂，次國之二鄉、二遂，小國之一鄉、一遂，莫不皆然。但以王家疊用之則常六軍爾，故止言六軍，此鄉、遂制軍之法。”
《小司徒》：“乃會萬民之卒伍而用之。五人爲伍，五伍爲兩，四兩爲卒，五卒爲旅，五旅爲師，五師爲軍，以起軍旅，以作田役，以比追胥，以令貢賦用，謂使民事之。伍、兩、旅、卒、師、軍，皆衆之名。兩、二十五人；卒，百人；旅，五百人；師，二千五百人；軍，萬二千五百人：此皆先王所因農事而定軍令者也。欲其恩足相恤，義足相救，張容相別，音聲相識。作，爲也，使功令之事。追，逐寇也。《春秋》：“公追戎於濟西。”胥，伺捕盜賊也。疏曰：“五人爲伍，即五家爲比，家出一人。在家爲比，在軍爲伍。五伍爲兩，即五比爲閭。閭，二十五家；兩，二十五人。四兩爲卒，即四閭爲族。族，百家；卒，百人。五卒爲旅，即五族爲黨。黨，五百家。旅，五百人。五旅爲師，即五黨爲州。州，二千五百家；師，二千五百人。五師爲軍，即五州爲鄉，鄉，萬二千五百家；軍，萬二千五百人。”《管子》：“內政寄軍令。在鄉，五家爲比；以營農事，比長領之；及其出軍，家出一人，五人爲伍，則伍長領之。在家，閭胥領之；閭在軍則爲兩，司馬領之。在家爲族師，在軍爲卒長。在家爲黨正，在軍爲旅師。在家爲州長，在軍爲師帥。在鄉爲大夫，在軍爲軍將。”。乃均土地，以稽其人民，而周知其數。上地，家七人，可任也者家三人；中地，家六人，可任也者二家五人；下地，家五人，可任也者家二人均，平也。周，猶徧也。一家男女七人以上，則授之以上地，所養者衆也。男女五人以下，則授之以下地，所養者寡也。正以七人、六人、五人爲率者，有夫有婦然後爲家。自二人以至十爲九等。七、六、五者，爲其中可任謂丁強任力役之事者也出老者一人而已，其餘男女強弱相半其大數。凡起徒役者，毋過家一人，以其餘爲羨，唯田與追胥竭作鄭司農云：“羨者，僥也。田，謂田獵也。追，謂追逐寇賊也。竭作者，盡行也。”。凡國之大事，致民；大故，致餘子大事，謂戎事也；大故，謂災寇者也。鄭司農云：“凡國有大事，乃當徵召。會聚百姓，則小司徒召聚之。餘子，謂羨也。”元謂餘子，卿大夫之子也，當守於王宮者也。疏曰：“此謂六鄉之內，上劑致甿，一人爲正卒，其餘皆爲羨卒也。若六遂之內，以下劑致甿，一人爲正卒，一人爲羨卒，其餘皆爲餘夫，饒遠故也。”。”
《遂人》：“以歲時稽其人民而授之田野，簡其兵器，教之稼穡。凡治野，以下劑致甿致，猶會也。民雖受上田、中田、下田，及會之，以下劑爲率，謂可任者家二人，優遠民也。”
陳氏《禮書》曰：“古者國有遊倅，田有餘夫，軍有羨卒，皆所以副其正也。
六鄉以三劑致民：上地家七人，至毋過家一人，以其餘爲羨，則一人爲正卒，餘可任者皆羨卒也。六遂以下劑致民：上地可任者家三人，中地可任者二家五人，而皆以下地二人任之，則一人爲正卒，一人爲羨卒，其餘不預，所以優野人也。
惟田與追胥竭作，鄉遂皆然。以田獵禽獸，人所同欲；追伺盜賊，人所同惡故也。
羨卒亦謂之餘子，則餘子自私言之，羨卒自公言之。故周詩曰：‘其軍三單。’先儒謂公劉始遷於豳，無羨卒是也。”
班固《漢志》：“殷周以兵定天下矣。天下既定，戢藏干戈，教以文德，而猶立司馬之官，設六軍之衆，因井田而制軍賦。地方一里爲井，井十爲通，通十爲成，成方十里；成十爲終，終十爲同，同方百里；同十爲封，封十爲畿，畿方千里。有稅有賦師古曰：“稅者，田租也。賦謂發賦斂之賦也。”。稅以足食，賦以足兵。故四井爲邑，四邑爲邱。邱，十六井也，有戎馬一匹，牛三頭。
四邱爲甸。甸，六十四井也，有戎馬四匹，兵車一乘，牛十二頭，甲士三人，卒七十二人，干戈備具，是謂乘馬之法鄭氏曰：“甲士在車士也。”一同百里，提封萬井提，舉也，舉四封之內，除山川沈斥，城池邑居，園囿術路，三千六百井沈斥，水田瀉鹵也。術，大道也。川，謂水之通流者。沈謂居深水之下也。斥，鹹鹵之地，定出賦六千四百井，戎馬四百匹，兵車百乘，此卿大夫采地之大者也采，官也。因官食地，故曰采地，是謂百乘之家。一封三百一十六里，提封十萬井，定出賦六萬四千井，戎馬四千匹，兵車千乘，此諸侯之大者也，是謂千乘之國。天子畿方千里，提封百萬井，定出賦六十四萬井，戎馬四萬匹，兵車萬乘，故稱萬乘之主。戎馬車徒干戈素具。春振旅以蒐，夏茇舍以苗，秋治兵以獮，冬大閱以狩，皆於農隙以講事焉。五國爲屬，屬有長；十國爲連，連有帥；三十國爲卒，卒有正；二百一十國爲州，州有牧。連帥比年簡車，卒正三年簡徒，羣牧五載大簡車徒，此先王爲國立武足兵之大略也。”
薛氏曰：“一封出車千乘。以杜氏法積算，十同千乘，當有戎馬四千匹，牛一萬二千頭，甲士三千人，步卒七萬二千人，合四卒之數，可以爲六軍。然而大國不過三軍，其有六軍者，猶天子六鄉、六遂疊用之耳。記曰：‘大國不過千乘。’蓋諸侯地不過百里，車不過千乘，以開方之法計之，方十里，爲方一里者百，其賦十乘；方百里者，爲方一里者萬，其賦千乘。然賦雖出千乘，而兵不過三軍，五百乘而已。則五百乘，三鄉之所出也；千乘，闔境之所出也。何則？鄉萬二千五百家，合三鄉則三萬七千五百家。凡起徒役，毋過家一人，則三軍爲三萬七千五百人矣。三軍而車五百乘，則天子六軍，爲車千乘矣。”
又曰：“周制，萬二千五百人爲軍。六軍，七萬五千人。千里之畿，提封萬井，定出賦六十四萬井。一井之田，八家耕之，總計六十四萬井之田，爲五百一十二萬家。家之一夫，爲五百一十二萬夫，以此夫衆而供萬乘之賦，是爲七家而賦一兵。孫子曰：‘興師十萬，日費千金，內外騷動，怠於道路，不得操事者七十萬家。’’蓋言一夫從軍，七家奉之，此亦見七家賦一兵也。自夫率之，七家相更以給軍，則王畿之內，凡七征而役方一徧焉。”
章氏曰：“司徒之可任者如此其多，《司馬法》之出士徒如彼其少，蓋古人之於兵不盡用之，《小司徒》只言其可任者，非實數也。後世反此。晉作州兵，乃是盡數調發，甚非先王之制。其他如魯成作邱甲；蘇秦謂齊宣王，臨淄之中七萬戶，不下戶三男子，而卒以二十一萬；曹操謂崔琰曰：‘昨按戶籍，可得三十萬衆，故爲大州。’是皆以實數調發。惟孔明僅有此意，以蜀之大，其兵常不過十二萬，而所用八萬，常留四萬以爲更代。蜀之強，以孔明不盡用之故。及蜀之亡，尚有十萬二千。數年之間，所折不過二萬耳。”
◎成周兵制圖
王六鄉六遂六軍七萬五千人
大國上公
三鄉三遂三軍三萬七千五百人
次國侯、伯
二鄉二遂二軍二萬五千人
小國子、男
一鄉一遂一軍一萬二千五百人
伍五人
伍長、公司馬，下士一軍，伍長二千五百人，六軍共一萬五千人
兩二十五人兩司馬，中士一軍，兩司馬五百人，六軍共三千人
卒百人
卒長，上士一軍，卒長一百二十五人，六軍共七百五十人。
旅五百人
旅帥，下大夫一軍，旅師二十五人，六軍共一百五十人。
師二千五百人師帥，中大夫一軍，師帥五人，六軍共三十人。
軍萬二千五百人軍將，卿一軍，一人，六軍共六卿。
章氏曰：“王畿千里，近郊五十里，遠郊百里。郊爲鄉六，鄉百里。通十爲同，爲百里者十，提封九萬井，九十萬夫之地，除山川城邑之屬三萬六千井爲六萬四千井，六十四萬夫之地，除公田九分之一，爲五十萬二千夫。又以一易、再易、三易通之，三分去一，爲三十五萬四百夫。率三百五十家賦一乘四邱爲乘，故曰邱乘，積六鄉爲千乘而餘。率七家賦一兵，積六鄉爲七萬五千人。此六軍之制也。六遂及三等侯國，皆如鄉之法。畿方千里，爲千里者十，如鄉之除爲三百五十萬四千夫。賦車千乘，卒七十五萬人，爲六軍者十，此通畿之師也牧野之師，紂七十萬，意通圻皆發。大司馬遞而征之大司馬教兵，號名有縣鄙、家鄉、官野之異；等物有諸侯、軍吏、師都、鄉、遂、郊野之別。此見其遞征，十年而役一徧，凡三家可任者率十有一人，則終身無過一再給公上事，蓋先王忠厚之至，更勞均逸，不欲窮民之力也。古者畿內之兵不出，所以重內也。
卒有四方之役，即用諸侯人耳。或遣上公帥王賦，亦不過元戎十乘，以先啟而行也王有四方之事，冢宰徵師於諸侯，如《詩•常武》：“文王命卿士，太師皇父，整我六師。”冢宰也。小宰掌戎具，虎賁氏奉書，以牙璋發之。而調兵諸侯，亦各從其方之便。高宗伐楚，蓋裒荊之旅；武王克商，實用西土。至於征徐以魯《費誓》，追貊以韓《韓奕》，於淮夷以江、漢，略見於經，可考也。平王出戍，遠以見刺，當是時，周都洛矣，自洛戍申、許，無乃未甚遠，而周人已不堪，況後世有勞師萬里者哉？春秋之初，從王伐鄭，猶有蔡人、衛人。二百四十二年間，王人會伐屢矣，未嘗見師之出。唯敗績於茅戎，王師自出，《春秋》深譏焉。”
齊桓公問管仲行伯用師之道，仲曰：“公欲定卒伍，修甲兵，大國亦將修之，而小國設備，則難以速得志矣。”乃作內政而寓軍令焉。三分其國爲二十一鄉，工、商之鄉六工、商各三也，二者不從戎役，士鄉十五韋昭謂：“此士，軍士也。十五鄉合三萬人，是爲三軍。農，野處而不昵，不在都邑之數，則下云五鄙是也。”，參國起案，以爲三官，臣立三宰，工立三族，市立三鄉，澤立三虞，山立三衡。作內政而寄軍令焉。五家爲軌，軌爲之長；十軌爲里，里有司；四里爲連，連爲之長；十連爲鄉，鄉有良人焉。以爲軍令：五家爲軌，故五人爲伍，軌長帥之居則爲軌，出則爲伍，所謂寄政；十軌爲里，故五十人爲小戎，里有司帥之小戎，兵車也。《詩》云：“小戎俴收。”；四里爲連，故二百人爲卒，連長帥之；十連爲鄉，故二千人爲旅，鄉良人帥之；五鄉一帥，故萬人爲一軍，五鄉之帥帥之。公將其一工、商之鄉隷公，國子帥五鄉焉，高子帥五鄉焉。三軍，故有中軍之鼓，有國子之鼓，有高子之鼓。春以蒐振旅，秋以獮治兵。是故卒伍整於里，軍旅整於郊。內教既成，令勿遷徙。夜戰聲相聞，足以不乖；晝戰目相視，足以相識。凡三軍教士，三萬人，車八百乘周制：戎車一乘，步卒七十二人，萬二千五百人爲軍。今齊車一乘五十人，萬人爲軍。以齊法參周制，車增三百乘，徒損三萬人。吳子云齊桓募士五萬人，未詳，蓋如鄉之法。五鄙制鄙。三十家爲邑，邑有司制野鄙之政，此以下與郊內之政異；十邑爲卒，卒有卒帥；十卒爲鄉，鄉有鄉帥；三鄉爲縣，縣有縣帥；十縣爲屬，屬有大夫。五屬，故立五大夫，各使治一屬焉。立五正長也，各使聽一屬焉。
是故正之政聽屬正，五正，聽大夫之治，牧政聽縣牧，五屬大夫，聽縣帥之治，下政聽鄉下政，縣帥。聽鄉帥之治。自邑積至於五屬，爲四十五萬家，率九家得一兵，得甲十萬；九十家一車，得車五千乘，可爲三軍者四長勺之戰，桓公自謂有帶甲十萬，車五千乘，蓋斥地甚大，非齊舊制。蓋如遂之法，以通國之數，而遞征之率，車用六之一，士用十之三，大略依周變從輕便當時地廣，參用王畿之制。正月之朝，鄉長復事。君親問焉，嚴蔽明蔽賢下比之罰。
其賢者則鄉長進之，官長書之，公訾相之，謂之三選。國子、高子退而脩鄉，鄉退而脩連，連退而脩里，里退而脩軌，軌退而脩伍，伍退而脩家。五屬大夫復事，擇其寡過者而摘之，亦嚴蔽賢蔽明下比之罰。五屬大夫於是退而脩屬，屬退而脩縣，縣退而脩鄉，鄉退而脩卒，卒退而脩邑，邑退而脩家。政既成，以守則固，以征則強。
蘇氏曰：“嘗讀《周官•司馬法》，得軍旅什伍之數。其後讀管夷吾書，又得管子所以變周之制。蓋王者之兵，出於不得已，而非以求勝敵也，故其爲法要以不可敗而已。至於威、文，非決勝無以定霸，故其法在必勝。繁而曲者所以爲不可敗也，簡而直者所以爲必勝也。周之制，萬二千五百人而爲軍，萬之有二千，二千之有五百，其數奇而不齊，是以知其所以爲繁且曲也。今夫天度三百六十，均之十二辰得三十者，此其正也。五日四分之一者，此其奇也。使天度而無奇，則千載之日，雖婦人孺子皆以坐而計，唯其奇而不齊，是故巧歷有所不能盡也。
聖人知其然，故爲之章會統元，以盡其數，以極其變。《司馬》曰：‘五人爲伍，五伍爲兩，萬二千五百人而爲軍。二百五十，十取三焉而爲奇，其餘七以爲正四奇四正而八陣生焉。’夫以萬二千五百人而均之，八陣之中，宜其有奇而不齊者，是以多爲之曲折，以盡其數，以極其變，鈎聯蟠屈，各有條理。故三代之興，治其兵、農、軍賦，皆數十百年而後得志於天下。自周之亡，秦漢陣法，不復三代。
其後諸葛獨識其遺制，以爲可用，以取天下，然相持數歲，魏人不敢決戰，而孔明亦卒無尺寸之功。豈八陣者先王所以爲不可敗而非以逐利勝者邪？若夫管仲之制兵，其可謂截然而易曉矣。三分其國以爲三軍。五人爲軌，軌有長；十軌爲里，里有司；四里爲連，連有長，十連爲鄉，鄉有良人。五鄉一帥，萬人爲一軍，公將其一，高、國將其二。三軍三萬人。如貫繩，如畫棋局，疏暢洞達，雖有智者無所施其巧，故其法令簡一，而民有餘力以致其死。昔者嘗讀《左氏春秋》，以爲邱明最好兵法，蓋三代之制至於列國猶有存者，以區區之鄭，而魚麗鵝鸛之陣，見於其書。及至管仲，陣法不少概見者，何哉？蓋管仲欲以歲月服天下，故變古《司馬法》而爲是簡略速勝之兵，是莫得而見其法也。其後吳、晉爭長於黃池，王孫雒教夫差以三萬人壓晉壘而戰，陣百爲行，行百爲陣，行陣皆徹，無有隱蔽，援桴而鼓之，勇怯盡應，三軍皆懽，晉師大駭，卒以得志。由此觀之，不簡而直，不可以決勝。深惟後世不達繁簡之宜，以取敗北，而三代什伍之數，與管子所以治齊之兵，雖不可盡用，而其近如繁而曲者以之故守，近於簡而直者以之決戰，則庶乎其不可敗而有所必勝矣。”
林氏曰：“如韋昭之說，則是國內無農，其六鄉爲工商，其十五則爲兵而已。
五屬之地，則皆農居之。四民之外，特有所謂士卒，則是兵農分矣。或曰齊變周制，欲速得志於天下，則釐國內之民，在十五鄉者專使之爲士卒，亦必有田以授之，第不使出租稅，供他役，庶調發雖煩，而民亦不怨。若其工商之六鄉，爲農之五屬，則皆不以爲兵。”
△右齊兵制
晉曲沃武公，並翼僖王，使虢公命曲沃伯以一軍爲晉侯莊十六年。獻公之十六年，始作二軍。公將上軍，太子申生將下軍，以滅耿，滅霍，滅魏。惠公韓之敗，作州兵僖十五年，穆公獲晉侯。呂甥言於衆曰：“征繕以輔孺子，甲兵益多，庶有益乎！”衆說。晉於是乎作州兵。五黨爲州，州二千五百家也。率一家起五人，則是一萬二千五百人，古制也。孔穎達曰：“《周禮》，卿大夫以歲時登其夫家之衆寡，辨其可任者，州長則否。今以州長管人既少，督察易精，故使州長治之。”。文公蒐於被廬，作三軍僖公二十七年。郤縠將中軍，郤溱佐之；狐毛將上軍，狐偃佐之；欒枝將下軍，先軫佐之。二軍則上軍爲尊，三軍則中軍爲尊。城濮之戰，賦車七百乘五萬一千五百人。按：楚蒍啟疆曰：
“晉十家九縣，長轂九百。其餘四十縣，遺守四千。”而平公治兵邾南，甲車四千乘，則晉通國率亦五千乘。用七百乘，猶齊之法。其後作三行以禦狄二十八年。荀林父將中行，屠擊將右行，先蔑將左行。成國不過三軍，今復置三行，以辟天子六軍之名，而實則爲六軍按：《吳子》“晉文公召爲前行四萬，以獲其志。”意即三行。清原之蒐，遂作五軍三十年。蓋文公雖增置三行，自知其僭，故罷之，更爲上下新軍。襄公蒐於夷文公六年，舍二軍以復三軍之制。景公邲之戰宣十二年，三軍增置大夫各一人，則猶三行也。至鞍之戰成二年，郤克請益車八百乘，始作六軍，賞鞍之功上、中、下各增新軍，成六軍。韓厥、趙括、鞏朔、韓穿、荀騅、趙旃皆爲卿，僭更王度若此。厲公鄢陵之戰，罷新上軍十六年。悼公初尚四軍襄公八年，楚伐鄭，子展曰：“四軍無闕。”，其後新軍無帥，公使其什吏帥其卒乘、官屬，以從於下軍，明年遂舍之襄十四年。《傳》曰：“禮也，成國不過半天子之軍。”蓋自文公僭王度，至悼公方革焉。
△右晉兵制
魯自禽父封於曲阜，及僖公能復周公之宇，其《詩》曰“公車千乘”，說者以爲大國之賦也。又，“公徒三萬”，說者以爲大國之軍也。故知三軍，魯之舊。
其曰三萬，舉成數也實三萬七千五百人。宣公奢泰，初稅亩，什二而稅，既益民稅。及成公謀伐齊元年，作邱甲。邱各一甲，又益民賦，率一甸而加步卒二十四人、甲士一人，三甸而加一乘。兵車之賦，非復《司馬法》之舊矣。
程氏曰：“《周禮》：‘九夫爲井，四井爲邑，四邑爲邱。邱十六井，出戎馬一匹、牛三頭。四邱爲甸，甸方八里，六十四井，出長轂一乘，戎馬四匹，牛十二頭，甲士三人，步卒七十二人。’又：‘成方十里，出長轂一乘。’古者或以甸爲乘，或以乘爲甸。以甸爲乘，稍人掌邱乘之政令，《禮記》爲社邱、乘粢盛是也。以乘爲甸，衛良夫乘甸兩牡是也。蓋乘者甸之賦，甸者乘之地。甸方八里，據地言之；成方十里，無溝洫言之，其實一也。今作邱甲者，即邱出甲一人，是一甸之中，共百人爲兵也。《穀梁》以爲甲非人人之所能爲，杜預以爲邱出甸賦，加四倍，誤矣。
胡氏曰：“魯至昭公時，嘗蒐於紅，至增三之一耳。明年，戰於鞍，四卿並出前此《春秋》未有累書帥師者。襄公十一年，三桓改作三軍，三分魯而各征其一：季氏使其乘之人，以其役邑入者無征，不入者倍征；孟氏使其半爲臣，若子若弟；叔孫氏使盡爲臣，不然不舍。至是中軍削矣。昭公五年，遂舍中軍，四分公室。季氏擇二，二子各一，皆盡征之，而貢於公。季氏專將一軍，而孟、仲各專一軍之半，公無軍焉。八年，蒐於紅，自根牟至於商、衛根牟，魯東界。商，宋也，魯西南境。衛，北鄰也，革車千乘。故邾人告吳曰，魯賦八百乘，邾六百乘，蓋竭作也。考之《春秋》，書蒐五，皆在昭、定之世。自蒐紅之後，繼大蒐於北蒲十一年，於昌閭二十二年，又於北蒲者再定公十三年，十四年。獨異於他公者，用見二公在位，君不得有其國，而奪於大夫。大夫不得專其政，而制於陪臣。各恃兵威以爲強，假大蒐之名，陰擇其材力可任者以植私黨，使國人莫敢睥睨，終於不可制，蓋傷公室削弱，疾臣下恣橫也。迄哀公十二年用田賦，又以夫田而賦。軍旅之征，悉變邱乘之制，民無餘力矣兵賦之法，因其田財。九夫爲井，十六井爲邱，通出馬一匹、牛三頭。今欲別其田及家財，各爲一賦，故言田賦。古者田以出粟爲主而足食，賦以出軍爲主而足兵。今開田而賦，軍旅之征非矣。”
△右魯兵制
楚自若敖、蚡冒，篳路藍縷，以啟山林。武王始爲軍政，作荊屍以伐隨，授師孑以立陳法莊四年，楚武王荊屍授師孑焉以伐隨。按宣十二年，隨武子論楚之兵曰：“荊屍而舉。”杜預曰：“荊，楚也。屍，陳也。楚武王始更此爲陳法，遂以爲名。”孑，鎗屬，亦楚陳所利。大抵陳中有利於長兵者，有利於短兵者。弓矢利遠是長兵，孑是短兵。蓋楚參用孑爲陳。成王地方千里，城濮之役僖二十八年，子玉請戰，王怒，少與之師，唯西廣、東宮與若敖之六卒從之，大抵皆非正軍，制亦非古子玉以若敖之六卒將中軍，蓋兵屬子玉者。子西將左，子上將右，當是西廣、東宮之兵。《傳》曰：“楚右師、左師潰，楚敗績。子玉收其卒而止，故不敗。”杜曰：“三軍惟中軍完，則不敗者止若放之六卒。楚軍有兩廣，即其親軍，今曰西廣，止分其一而已。”杜注：“東宮曰太子，有宮甲分取以給之。”按：“文元年，商臣以宮甲圍成王，是宮中兵也。若敖，楚武王之祖父，葬若敖者，子玉之祖也。”杜預曰：“六卒，子玉宗人之兵六百人，言不悉師以益之。”於時子玉既爲令尹，而乃請戰，蓋欲增兵耳。若敖之六卒，乃子玉家兵。觀宣公四年，楚子與若敖氏戰於臯滸，敢於敵君戰，則兵強可知。
穆王，按晉文、襄霸之後，楚益強大，時則嚴環衛之屬文元年《傳》：“潘崇掌環列之尹。”杜《注》：“宮衛之官，列兵而環王宮。”又宣十二年《傳》：“內官序當其夜，以待不虞。”注：“官，當同環列之尹、都君子、王馬之屬，所以親衛於王，出入同之。”。厥貉之會，陳、鄭及宋受役於司馬，以田孟諸，時則有右盂、左盂、兩甄之制文十年，會於厥貉，宋道楚子以田孟諸，宋公爲右盂，鄭伯爲左盂，期思公復遂爲右司馬，子朱及文之無畏爲左司馬。杜《注》：“盂，田獵陳名。”將獵，張兩甄，故置二左司馬，蓋期思公復遂一人爲右司馬當中央，則左司馬二人爲兩甄矣。兩甄，猶言兩翼。莊王霸強，克庸以來文十六年，無日不討國人而訓之于民生之不易；在軍，無日不討軍實而申儆之于勝之不可保。逮邲之戰宣十二年，軍制備矣。蓋兆於武王，備於莊王，《傳》莫詳焉。三軍以爲正軍《傳》曰：“楚子北，師次於邲。沈尹將中軍，子重將左軍，子反將右軍。”此三軍者，蓋正軍也。是時孫叔敖爲令尹秉政，不在三軍之數，如南轅反旆，軍進退皆由之，故知令尹爲兼統三軍矣，二廣以爲親軍《傳》載樂武子言楚軍制曰：“其軍之戎分二廣。右廣初駕，數及日中；左受之，至於昏，內官序當其夜。”鄭氏曰：“廣，平橫陳之車。”杜預《注》：“二廣，君之親兵。”按《傳》：“楚子分左、右廣。右廣鷄鳴而駕，日中而說；左則受之，日入而說。許偃御右廣，養由基爲右。彭名御左廣，屈蕩爲右。王乘左廣以逐趙旃。”杜預《注》：“楚王更疊載之，故各有御。”《傳》又曰：“王見右廣，將從之乘。屈蕩屍之曰：‘君以此始，亦必以終。’自是楚之乘廣先左。”蓋左、右二廣，爲王親軍。右廣初駕，以及日中；左廣受之，以及日入。“王見右廣，將從之乘。屈蕩屍之曰：‘君以此始，亦必以終。’自是楚之乘廣先左。”蓋左、右二廣，爲王親軍。右廣初駕，以及日中；左廣受之，以及日入。嘗在王側，內官序當其夜，若今之當更，循環衛。敵安當掩襲？親軍之制詳矣。僖二十八年；西廣從子玉時，子王專軍政，故分西廣以屬之。今邲之戰則二廣皆以侯玉疊載。其曰楚之乘廣先左，杜預雖云以乘左得勝，然實則楚人尚左，故親軍分爲二廣，而王則乘左，游闕以爲游兵《傳》“使潘黨率游闕四十乘從唐侯。”游闕，蓋游兵往來游補闕者，觀兵陳何處爲薄，則從而補之，所謂奇軍以防敗失，由正軍中逐旋分出，不係步伍之數也。廣有一卒，卒偏之兩《傳》曰：“廣，有一卒，卒偏之兩。”又曰：“楚子爲乘廣三十乘，分爲左右。”《司馬法》“百人爲卒，卒二十五人爲兩，車十五乘爲大偏，九乘爲小偏，其尤大者，又有二十五乘之偏。”今一廣十五乘，則古大偏之法，而曰卒偏之兩者，孔穎達謂兩廣之別，各有一卒之兵百人也。一卒之外，復有十五乘之偏，併二十五人之兩，既言一卒，又云卒偏之兩，言卒之者，成辭婉句耳。蓋防正軍有敗，則以偏卒易之；正卒有闕，則以偏卒補之，於陳則分左右二拒《傳》曰：“尹齊將右拒卒以逐下軍；使潘黨率游闕四十乘，從唐侯以爲左拒，以從上軍。”亦猶鄭二拒，蓋楚子在中軍，與晉中軍相對，臨戰分此二拒，右拒當晉下軍，左拒當晉上軍，故杜預謂爲陳名。調卒之法：商農工賈，不敗其業，卒乘輯睦，不奸於事。行軍之典：則右轅，左追蓐，前茅慮無，中權後勁，百官象物而動，軍政不戒而備軍行：右轅，左追蓐。凡兵車有甲士，有步卒。甲士在車，不供碎役。分步卒爲前、左、右三處。兵車一轅，服馬夾之。而言夾轅者，步卒被主分左右者。軍行時又分之，在兩廂挾轅，以爲戰備。《傳》曰：“令尹南轅。”又曰：“改乘轅。”楚陳以轅爲主，以轅表車，正是挾車，嚴兵以備不虞。其應左右者，使之追步草蓐，令離道求草，不近兵車。蓐，謂臥止之草，以爲宿備。豫定左右之別，在道分使之，故云軍行。至於對陳，則在車左右，前茅慮無：《正義》曰：‘茅，明也。’在前者，明爲思慮所無之事，恐卒有非常，則預告軍衆，使知而爲備，如今軍行令人遠在軍前，斥度候望，虞有伏兵。使逾行之，持以絳及白爲幡，與軍人爲私號，《曲禮》“前有水，則載青旌”之類是也。茅，明。《釋言》：“文舍人曰‘茅，昧之明也。’”杜預注：“或曰：時楚以茅爲旌，義未詳。”中權是中軍大將軍進退之權，三軍之心在此。權者，謂謀之高下輕重皆當。後勁，以精兵爲殿。後世勁兵多在前，或被擊敗則後無應，勁兵之後，此最良法。百官象物而動，物，猶類也，謂旌旗畫物類也。百官尊卑不同，象其所見之物而行動。軍之政教，不待號令而自備。《周禮•大司馬》：“仲秋教治兵辨旗物之用，王載太常，諸侯載旂，軍吏載旗，師都載旌，鄉遂載物，郊野載旐，百官載旟。”凡旗有軍衆者畫異物，無者帛而已。尊卑所逮，各有物類，此云象物而動，謂軍行時，當指治兵之法。行軍之翼日，則輜重至乙卯，王乘左廣以逐趙旃。及昏，楚師軍於邲，晉之餘師不能軍。丙辰，楚重至於邲。杜《注》：“輜重也。”楚輜重嘗後正軍一日，蓋楚軍有法，輜重若與正軍過遠，則有邀擊之患；過近，則重兵纔亂，正軍亦潰。後世用兵先擊輜重取勝者多，蓋以非太近則太遠，以是知楚輜重遠大兵一日爲得宜也。凡此，皆軍政之善者也。若共王之世，公子嬰齊爲簡之師，組甲被練，皆創名之襄三年《傳》：“楚子重伐吳，爲簡之師。使鄧廖帥組甲三百、被練三千。”簡，謂選擇也。杜預注：“組甲、被練，皆戰備也。組甲，漆甲成組文。被練，練袍。”賈逵云：“組甲，以組綴甲，車士服之。被練，帛也，以帛綴甲，步卒服之。”孔穎達曰：“甲貴牢固，練若不固，宜皆用組，何當造不牢之甲而令步卒服之？豈欲其被傷，故使甲不牢也。若練以綴甲，何以謂之被？又組是條繩，不可爲衣服，安得以爲甲裏？杜言組甲，漆甲成組文，今時漆甲有爲文者。被，練文。不言甲，必非甲名。被是被覆衣著之名，故以練袍被於身上，雖並無明證，而杜說近之。”呂祖謙曰：“組甲、被練，皆戰備也。組甲，漆甲成組文。被練，練袍。”賈逵云：“組甲，以組綴甲，車士服之。被練，帛也，以帛綴甲，步卒服之。”孔穎達曰：“甲貴牢固，練若不固，宜皆用組，何當造不牢之甲而令步卒服之？豈欲其被傷，故使甲不牢也。若練以綴甲，何以謂之被？又組是條繩，不可爲衣服，安得以爲甲裏？杜言組甲，漆甲成組文，今時漆甲有爲文者。被，練文。不言甲，必非甲名。被是被覆衣著之名，故以練袍被於身上，雖並無明證，而杜說近之。”呂祖謙曰：“組甲、被練，皆擇兵之精者。”被練，若今之軟纏之類。康王以蒍掩爲司馬，始井沃衍，牧隰臯，賦車籍馬，而有車兵、徒兵、甲楯之數襄二十五年，楚蒍掩爲司馬，子木使莊賦，數甲兵。掩書土田，牧隰臯，井衍沃。量入脩賦，賦車、籍馬，賦車兵、徒兵甲、楯之數。既成，以授子木。靈王斥地益大，陳、蔡不羹，邑賦千乘，於是有五帥《左氏傳》：“吳人敗諸豫章，獲其五帥。”。
平王簡上國、東國之兵，都外都師，精練有法昭十四年，楚平王使然丹簡上國之兵於宗邱，且撫其民。使屈罷簡東國之兵於召陵，亦如之。好於邊疆，息民五年，而復用師。杜預注：“上國，都在國都之西，西方居上流，故謂之上國。”按下云簡東國之兵，亦如此，知此是簡西國之兵也。西國、東國，皆是楚人在國之東、西者。孔穎達曰：“西爲上，則東爲下，下言東，則此是西，互見也。”。
至若成丁，則若申、息之子弟僖二十八年，楚子入居於申。子玉城濮之敗，王使謂之曰：“大夫若入，其若申、息之老何？”杜預曰：“申、息二邑子弟皆從子玉而死。”；士兵則若都君子；按之則若王馬之屬昭二十七年《傳》：“左司馬戍帥都君子與王馬之屬以濟。”師杜《注》：“在都邑之士有復除者。”賈逵云：“平常免其行役，事急則從乃使之耳。”君子既有士，則不調發，唯吳、楚多有此，事急則從。如越有君子六千人是也。王馬之屬，王養馬官屬校人之類，凡此皆以急調役，非常法。其爲舟師以待吳寇，而卒莫能以得志，故曰吳用木也，我用革也楚用舟師，自康王始。考之經傳，吳自成七年始入州來，暨共王卒，繼侵楚。明年，敗楚於臯舟之隘。是吳利在舟師，楚懼無以敵吳。後十年，康王始爲舟師，以略吳疆，而吳乃滅巢。昭王時，救潛之役，令尹子常以舟師及河內而還，竟無成功。其後，囊瓦伐吳，師於豫章，吳人見舟豫章，而潛師於巢，遂敗楚師。入郢之後，吳太子終累又敗楚舟師，獲其帥，蓋楚雖以備舟，置舟師，而實莫能勝，亦地形用便有不同耳。
△右楚兵制
秦自非子爲孝王養馬汧、渭之間，封爲附庸，至秦仲始大。秦仲之孫襄公，當平王初，興兵討西戎以救周。平王東遷，遂有岐、豐之地，列爲諸侯，地與戎相錯。襄公脩其車馬，備其兵甲，武事備矣。至穆公霸西戎，始作三軍。殽之役，三帥而車三百乘。又置陷陣《吳子》：“秦置陷陣三萬。”，魯定公五年，秦子蒲、子虎帥車五百乘救楚，兵力益以強盛。及孝公用商鞅定變法之令，令民爲什五而相收連坐，告奸者與斬敵首同賞，匿奸者與降敵同罰，民有二男以上不分異者倍其賦，有軍功者各以率音律受上爵，爲私鬭者各以輕重被刑，宗室非有軍功論不得爲屬籍。行之十年，民勇於公戰，怯於私鬭。又以秦地曠而人寡，晉地狹而人稠，誘三晉之人耕秦地，優其田宅，而使秦人應敵於外，大率百人則五十人爲農，五十人習戰，凡民年二十三，附之疇官，給郡縣一月而更謂卒，復給中都一歲謂正卒，復屯邊一歲謂戍卒，凡戰獲一首，賜爵一級自公士至大庶長十八級，後通關內、列侯，二十級。皆以戰功相君長。長平之役，年十五以上悉發，又非商鞅之舊矣。
△右秦兵制
蘇秦說燕文侯曰：“燕東有朝鮮、遼東二水名，北有林胡、樓煩樓煩，屬雁門郡二胡國名，朔、嵐已北，西有雲中、九原二郡名，南有滹沱、易水，地方二千里，帶甲數十萬，車六百乘，騎六千匹，粟支數年。南有碣石、雁門之饒，北有棗慄之利，民雖不佃作而足於棘慄矣，此所謂之天府也。”說趙肅侯曰：“當今之時，山東之建國，莫強於趙。趙地方二千餘里，帶甲數十萬，車千乘，騎萬匹，粟支數年。西有常山，南有河、漳，東有清河，北有燕國。臣竊以天下地圖按之，諸侯之地，五倍於秦，料度諸侯之卒，十倍於秦。六國爲一，併力西向而攻秦，破秦必矣。說韓宣惠王曰：”韓，氏有鞏、洛、成臯之固，西有宜陽、商阪之塞，東有宛、穰二縣名、洧水，南有陘山，地方九百餘里，帶甲數十萬，天下之強弓勁弩，皆從韓出。谿子南方谿子，蠻夷柘弩，皆善材、少府、時力、距來者韓有谿子弩，又有少府所造二種之弩。按：時力，謂作之得時，力倍於常，故名時力。距來者，謂弩勢勁利，足距來敵也。見《淮南子》，皆射六百步之外。韓卒超卒而射，百發不暇止，遠者括蔽洞胸，近者鏑弇心。韓卒之劍戟，皆出於冥山冥山在朔州北、棠谿在豫州偃城、墨陽《淮南子》曰：“墨陽之莫邪也。”、合賻《戰國策》作合伯，《春秋後語》則合相、鄧師、宛馮鄧國有功鑄劍，因名鄧師。宛人於馮池鑄劍，故號宛馮。在滎陽、龍淵、太阿二劍名，皆陸斷牛馬，水截鵠雁，當敵則斬，堅甲鐵幕，革抉、簠芮抉音決，謂以革爲射決。決，射韝也。簠音伐，謂楯也。芮，謂繫盾之紛綬也，無不畢具。以韓卒之勇，被堅甲，疏勁弩，帶利劍，一人當百，不足言也。”說魏襄王曰：“大王之地，南有鴻溝、陳、汝南、許、郾、昆陽、召陵、舞陽、新都、新郪；東有淮、穎、煮棗、無胥；西有長城之界；北有河外、卷、衍、酸棗，地方千里。地名雖小，然而田舍廬廡之數，曾無所芻牧。人民之衆，車馬之多，日夜行不絕，輷輷殷殷輷，麾宏反。殷，音隱，若有三軍之衆。臣竊量大王之國不下楚。竊聞大王之卒，武士二十萬即魏氏武卒也。注見後班固《刑法志》，蒼頭二十萬謂以青巾裹頭，以異於衆。《荀子》：“魏有蒼頭二十萬是也。”，奮擊二十萬，廝徒十萬廝養之卒，謂養馬賤者，亦爲兵。車六百乘，騎五千匹，此其過越句踐、武王遠矣。說齊宣王曰：“齊南有泰山，東有琅邪，西有清河，北有勃海，此所謂四塞之國也。齊地方二千餘里，帶甲數十萬，粟如邱山。三軍之良，五家之兵五家，即五國，進如鋒矢，戰如雷霆，解如風雨，即有軍役，未嘗背泰山，絕清河，涉勃海也言臨淄自足，齊有軍役，不用度河取二部。臨淄之中七萬戶。臣竊度之，不下戶三男子，三七二十一萬，不待發於遠縣，而臨淄之卒，固已二十一萬矣。”說楚威王曰：“楚，天下之強國也，王，天下之賢王也。西有黔中、巫郡，東有夏州、海陽，南有洞庭、蒼梧，北有陘塞、郇陽。地方五千餘里，帶甲百萬，車千乘，騎萬匹，粟支十年，此伯王之資也。”班固《漢書•刑法志》曰：“春秋之後，滅弱吞小，並爲戰國。稍增講武之禮，以爲戲樂，用相誇視師古曰：“視讀曰示。”。而秦更各角抵師古曰：“抵音丁禮反，解在《武紀》。”，先王之禮，沒於淫樂中矣。雄桀之士，因埶輔時，作爲權詐，以相傾覆，吳有孫武，齊有孫臏師古曰：“臏音頻忍反。”，魏有吳起，秦有商鞅，皆禽敵立勝。垂著篇籍。當此之時，合從、連衡師古曰：“衡，橫也。戰國時、齊、楚、韓、魏、燕、趙爲從，秦國爲衡。從音子容反，謂其地形南北從長也。秦地形東西橫長，故爲衡也。”，轉相攻伐，代爲雌雄師古曰：“代，亦疊也。”。
齊愍以技擊彊，孟康曰：“兵家之技巧。技巧者，習手足，便器械，積機關，以立攻守之勝。”魏惠以武卒奮師古曰：“奮，盛起。”，秦昭以銳士勝師古曰：“銳，勇利。”。世方爭於功利，而馳說者以孫、吳爲宗。時唯荀卿明於王道而非之曰：‘彼孫、吳者，上埶利而貴變詐，施於暴亂昏嫚之國，君臣有間師古曰：“言有間隙不諧和。”，上下離心，政謀不良，故可變而詐也。夫仁人在上，爲下所卬卬讀作仰，猶子弟之衛父兄，若手足之扞頭目，何可當也扞，御難也。鄰國望我，懽若親戚，芬若椒蘭，顧視其上，猶焚灼仇仇，人情豈肯爲其所惡而攻其所好哉？故以桀攻桀，猶有巧拙；以桀攻堯，若卵投石，夫何幸之有師古曰：“言往必破碎。”！《詩》曰：‘武王載旆，有虔秉鉞，如火烈烈，則莫我敢遏師古曰：“《殷頌•長發》之詩也。武王，謂湯也。虔，敬也。遏，止也。言湯建號興師，猶本仁義，雖執戚鉞，以敬爲先，故得如火之盛，無能止也。”。’言以仁義綏民者，無敵於天下也。若齊之技擊，得一首則受賜金。事小敵脆，則媮可用也師古曰：“媮，與偷同，謂苟且。”；事钜敵堅，則渙然離矣，是亡國之兵也。魏氏武卒，衣三屬之甲服虔曰：“作大甲三屬，竟人身也。”蘇林曰：“兜鍪也。盆領也，髀裩也。”如淳曰：“上身一，髀裩一，脛繳一，凡三屬也。”師古曰：“屬，聯也。”，操十二石之弩，負矢五十個，置戈其上，冠胄帶劍，贏三日之糧師古曰：“個讀曰箇，箇枚也。胄，兜鍪也。冠胄帶劍者，著兜鍪而又帶劍也。贏，謂擔負也，音盈。”，日中而趨百里師古曰：“中，一日之中。”，中試則復其戶，利其田宅師古曰：“中試，試之而中科條也。復，謂免其賦稅也。利田宅者，給其便利之處也。中音竹仲反。復音方目反。”。如此，則其地雖廣，其稅必寡，其氣力數年而衰，是危國之兵也。秦人，其生民也狹厄，其使民也酷烈師古曰：“狹，地小也。隘，險固也。酷，重辱也。烈，猛威也。”。
劫之以埶，隱之以厄鄭氏曰：“秦地多隘，藏隱其民於隘中也。臣瓚曰：“秦政急峻，隱括其民於隘狹之法。”，狃之以賞慶，道之以刑罰師古曰：“狃，串習也，音女救反。道讀曰導。”，使民所以要利於上者，非戰無由也。功賞相長，五甲首而隷五家服虔曰：“能得著甲者五人首，使得隷役五家也。”如淳曰：“役隷五家，是爲相君長。”，是最爲有數，故能四者有勝於天下。然皆干賞蹈利之兵，庸徒鬻賣之道耳師古曰：“鬻音育。”，未有安制矜節之理也師古曰：“矜，持也。”。故雖地廣兵彊，鰓鰓常恐天下之一合而共軋已也蘇林曰：“鰓音慎而無禮則葸之葸。鰓，懼貌也。”張晏曰：“軋，踐轢也。”師古曰：“鰓音先祀反，軋音於黠反。”。至乎齊桓、晉文之兵，可謂入其域而有節制矣孟康曰，“入王兵之域而未盡善也。”，然猶未本仁義之統也。故齊之技擊，不可以遇魏之武卒；魏之武卒，不可以直秦之銳士師古曰：“直，亦當也。”；秦之銳士，不可以當桓、文之節制；桓、文之節制，不可以敵湯、武之仁義。’故曰：‘善師者不陳師古曰：“戰陳之義，本因陳列爲民，而名音變耳。字則作陳，更無別體。而末代學者輒改其字旁從車，非經史之本文也。今宜依古，不從流俗也。”，善陳者不戰，善戰者不敗，善敗者不亡。’若夫舜脩百僚，咎繇作士師古曰：“土師，理官，謂司寇之職也。”，命以‘蠻夷猾夏，寇賊奸宄’，而刑無所用，所謂善師不陳者也。