後魏孝明帝神龜元年，有陳仲孺自江南歸魏，頗閒樂事，請依前漢京房立準，以調八音。有司問，仲孺言：“前被符問：‘京房準定六十律之後，雖有器存，曉之者鮮。至後漢嘉平末，張光等猶不能定弦之緩急，聲之清濁，仲孺授自何師，出何典籍而云能曉？’答曰：仲孺在江左之日，頗愛琴，又嘗覽司馬彪所撰《續漢書》，見京房準術，成數昭然。而張光等不能定。仲孺不量庸昧，竊有意焉，遂竭愚思，鑽研甚久。雖未能測其機妙，至於聲韻，頗有所得。度、量、衡、曆，出自黃鐘，雖造管察氣，經史備存，但氣有盈虛，黍有鉅細，差之毫釐，失之千里。自非管應時候，聲騐吉凶，則是非之源，諒亦難定。此則非仲孺淺識所敢聞之。至於準者，本以代律，取其分數，調校樂器，則宮商易辨。若尺寸小長，則六十宮商相與微濁；若分數加短，則六十徵羽類皆小清。至於清濁相宣，諧會歌管，皆得應合。雖積黍騐氣，取聲之本，清濁諧會，亦須有方。若閒準意，則辨五聲清濁之韻；若善琴術，則知五調調音之體。參此二途，以均樂器，則自然應和，不相奪倫。如不練此，必至乖謬。按後漢順帝陽嘉二年冬十月，行禮辟雍，奏應鐘，始復黃鐘作樂，器隨月律。是謂十二之律必須次第爲宮，而商角徵羽以類從之。尋調聲之體，宮商宜濁，徵羽宜清，若依公孫崇上以十二律聲，而云還相爲宮，清濁悉足，非唯未練五調調器之法，至於五聲次第，自是不足。何者？黃鐘爲聲氣之元，其管最長，故以黃鐘爲宮，太蔟爲商，林鐘爲徵，則一任相順。
若均之八音，猶須錯採衆聲，配成其美。若以黃鐘爲宮，大呂爲商，蕤賓爲徵，則徵濁而宮清，雖有其韻，不成音曲。若以夷則爲宮，則十二律中唯得取中呂爲徵，其商角羽並無其韻。若以中呂爲宮，則十二律內全無所取。何者？中呂爲十二之窮，變律之首。依京房書，中呂爲宮，乃以去滅爲商，執始爲徵，然後方韻。
而崇乃以中呂爲宮，猶用林鐘爲商，黃鐘爲徵，何由可諧？仲孺以爲調和樂器，文飾五聲，非準不妙。若如嚴嵩父子，心賞清濁，是以爲難。若依按見尺作準，調弦緩急，清濁可以意推耳。但音聲精微，史傳簡略，舊《志》唯云準形如瑟十三弦，隱間九尺，以應黃鐘九寸。調中一弦，令與黃鐘相得。按畫以求其聲，遂不辨準須柱以不？求柱有高下，弦有粗細，餘十二弦復應若爲？致令攪者迎前拱手。又按房準九尺之內若十七萬七千一百四十七分，一尺之內爲萬九千六百八十三分，又復十之，是爲準一寸之內亦爲萬九千六百八十三分。然則於準一分之內，乘爲二千分，又爲小分，以辨強弱，中間至促，雖離朱之明，猶不能窮而分之。雖然，仲孺私曾考騐，但前却中柱，使入常準尺分之內，相生之韻，已自應合。然分數既微，器宜精妙。其準平面直，須如停水。其中弦一柱，高下須與二頭臨岳一等，移柱上下之時，不使離弦，不得舉弦。又中弦粗細，須與琴宮相類。中弦須施軫如琴，以軫調聲，令與黃鐘一管相合。中弦下依數出六十律清濁之節。其餘十二弦，須拖柱如箏。又凡弦皆須素張，使臨時不動，則於中弦按畫一周之聲，度著十二弦上。然後依相生之法，以次運行，取十二律之商徵。既定，又依琴五調調聲之法，以均樂器。其調以宮爲主，清調商爲主，平調以角爲主。然後錯採衆聲，以文飾之，方如錦繡。自上代以來，消息調準之方，並史文所略，出仲孺愚思。若事有乖此，聲則不和。仲孺尋之分數，精微如彼；定弦急緩，艱難若此。而張光等親視掌其事，尚不知藏中有準。既未識其器，又安能施弦也？且燧人不師資而習火，延壽不束脩以變律，故云‘知之者欲教而無從，心達者體知而無師’。苟有毫釐所得，皆關心抱，豈必要經師授然後尋奇哉！但仲孺自省庸淺，才非贍足，正可粗識音韻，纔言其理致耳。”時尚書蕭寶夤又奏：“金石律呂，制度調均，自古以來，鮮或通曉。仲孺雖粗述，而學不師授，云出己心。又言舊器不任，必須更造，然後克諧。上違用舊之旨，輕欲製造。臣竊思量，不合依許。”詔曰：“禮樂之事，蓋非常人能明，可如所奏。”
北齊神武霸府田曹參軍信都芳世號知音，能以管候氣，仰觀雲色。常與人對語，則指天曰：“孟春之氣至矣。”人往騐管，而飛灰巳應。每月所候，言皆無爽。又爲輪扇二十四埋地中，以測二十四氣。每一氣感，則一扇自動，他扇並住。
與管灰相應，若合符契。
隋文帝開皇二年，詔求知音之士，參定音樂。沛國公鄭譯言：“考尋樂府鐘石律呂，皆有宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵之名。七聲之內，三聲乖應，每常求訪，終莫能通。初周文帝時，有龜兹人曰蘇祗婆，從突厥皇后入國，善胡琵琶。聽其所奏，一均之中間有七聲。因而問之，答云：‘父在西域，稱爲知音。
代相傳習，調有七種。’以其七調，勘校七聲，宜若合符。一曰‘婆紘力’，華言平聲，即宮聲也。二曰‘鷄識’，華言長聲，即商聲也。三曰‘沙識’，華言質直聲，即角聲也。四曰‘沙侯加濫’，華言應聲，即變徵聲也。五曰‘沙臘’，華言應和聲，即徵聲也。六曰‘般贍’，華言五聲，即羽聲也。七曰‘侯利箑’，華言斛牛聲，即變宮聲也。”譯音習而彈之，始得七聲之正。然其就此七調，又有五旦之名，旦作七調。以華言譯之，旦者則謂之‘均’也。其聲亦應黃鐘、大蔟、林鐘、南呂、姑洗五均，以外七律，更無調聲。遂因其所捻琵琶，弦柱相飲爲均，推演其聲，更立七均。合成十二，以應十二律。律有七音，音律一調，故成七調十二律，合八十四調，旋轉相交，盡皆和合。仍以其聲考校大樂所奏，林鐘之宮，應用林鐘爲宮，乃用黃鐘爲宮；應用南呂爲商，乃用太蔟爲商；應用應鐘爲角，乃取姑洗爲角，故林鐘一宮七聲，三聲並戾。其十一宮七十七音，例皆乖越，莫有通者。又以編懸有八，因作八音之樂。七聲之外，更立一聲，謂之應聲。譯因作書二十餘篇，明其旨趣。至是譯以其書宣示朝廷，並立議正之。有萬寶常者，妙達鐘律，徧解八音。常與人方食，論及聲調。時無樂器，因取前食器及雜物以箸扣之，品其高下，宮商畢備，諧於絲竹。文帝後召見，問鄭譯所定音樂可否，對曰：“此亡國之音，豈陛下之所宜聞！”遂極言樂聲哀怨淫放，非雅正之音，請以水尺爲律，以調樂器。上遂從之。遂造諸樂器，其聲率下於譯調二律。並撰《樂譜》六十四卷，論八音旋相爲宮之法，改絲移柱之變，爲八十四調，百四十四律，變化終於千八聲。時人以《周禮》有旋宮之義，自漢魏以來，知音者皆不能通，見寶常時創立其事，皆哂之。至是，試令爲之，應手成曲，無所凝滯，見者莫不嗟異。於是損益樂器，不可勝紀，其聲雅淡，不爲時所好，太常善聲者多排毀之。又太子洗馬蘇夔駁譯曰：“《韓詩外傳》所載樂聲感人，及《月令》所載五音所中，並皆有五，不言變宮、變徵。又《左氏》所云：‘七音六律，以奉五聲。’準此而言，每應宮立五調，不聞更加變宮、變徵二調爲七調。七調之作，所出未詳。”譯答曰：“周有七音之律。《漢書》、《律曆志》：天地人及四時，謂之七始。黃鐘爲天始，林鐘爲地始，太蔟爲人始，是爲三始。姑洗爲春，蕤賓爲夏，南呂爲秋，應鐘爲冬，是爲四時。四時三始，是以爲七。今若不以二變爲調曲，則是冬夏聲闕，四時不備。是故每宮須立七調。”於是衆從譯議。
譯又與夔俱云：“按今樂府黃鐘，乃以林鐘爲調首，失君臣之義；清樂黃鐘宮以小呂爲變徵，乖相生之道。今請推黃鐘宮以黃鐘爲調首，清樂去小呂，還用蕤賓爲變徵。”衆皆從之。夔又與譯議，欲絫黍立分，正定律呂。時以音樂久不通，譯、夔等一朝能爲之，以爲樂聲可定。而何妥舊以學聞，推爲儒首。帝素不悅學，不知樂，妥又恥已宿儒不逮譯等，欲沮壞其事，乃立議非十二律還相爲宮，曰：
“經文雖道旋相爲宮，恐是直言其理，亦不通隨月用調，是以古來不取。若依鄭元及司馬彪，須用六十律方得和韻。今譯惟取黃鐘之正宮，兼得七始之妙義，非止金石諧韻，亦乃娵簴不繁，可以享百神，可以合萬舞矣。”而又非其七調之義，曰：“近代書記所載，縵樂鼓琴吹笛之人，多云‘三調’。三調之聲，其來久矣。
請存三調而已。”時牛弘總知樂事，不能精究音律。寶常又修洛陽舊典，言幼學音律，師於祖孝徵，知其上代修調古樂。周之壁霎，殷之崇牙，懸八用七，盡依《周禮》備矣。所謂正聲，又近前漢之樂，不可廢也。是時競爲異議，各立朋黨，是非之理，紛然淆亂。或欲各令修造，待成，擇其善者而從之。妥恐樂成，善惡易見，乃請張樂試之。遂先說曰：“黃鐘者，以象人君之德。”及奏黃鐘之調，帝曰：“洋洋乎雅，甚與我會。”妥因陳用黃鐘一宮，不假餘律。帝大悅，班賜妥等修樂者。自是譯等議寢。帝又遣毛爽及蔡子元、于普明等以候節氣，依古：
於三重密屋之內，以木爲案，十有二具。每取律呂之管，隨十二辰位，置於案上，而以土埋之，上平於地。中實葭莩之灰，以輕緹素覆律。口每地氣至，與律冥符，則灰飛沖素，散出於外。而氣應有早晚，灰飛有多少，或初入月其氣則應，或至中下旬間氣始應者，或灰飛出三五夜而盡，或終一月纔飛少許者。帝異之，問牛弘。弘對曰：“灰飛半出爲和氣，灰全出爲猛氣，吹灰不能出爲衰氣。和氣應者其政平，猛氣應者其臣縱，衰氣應者其君暴。”帝駁之，曰：“臣縱君暴，其政不平，非月別而有異也。今十二月律，於一歲內，應並不同，安得暴君縱臣若斯之甚也？”弘不能對。
致堂胡氏曰：“音五爾。而律呂十有二，猶十二支而配十干，所以變而不窮也。律呂，陰陽也，闕一則不和矣。宮爲君，商爲臣，角爲民，徵爲事，羽爲物。
今獨奏黃鐘而不用餘音，是有君而無臣，無民，無事，無物，其爲君也不亦亢乎！
何妥，佞人也，逢迎周宣立五后者。隋文豈不知之？而命以典樂，妥能探其主猜防克忌之微，而尊隆君道，寓意於黃鐘。帝果悅而從之，遂使古樂盡廢，後世無所考焉。其害豈不甚哉！且禮樂曆數，有國之大事也。王澤滅息，易學不傳；有欲議禮，則紛如聚訟；有欲修樂，則諂承君意；有欲正歷，則必請殺異已者。竟不能復三代之正，況欲行先王之道乎！夫論事莫騐於成敗之效。萬寶常妙達鐘律，樂聲雅淡，必近古矣，而爲蘇威父子所抑。及太常樂成，寶常聞之曰：‘亡國之音也。淫厲而哀，天下將盡矣。’不二十年而其言騐。向使隋文以五音不可偏廢折何妥、鄭譯、牛弘之徒，而專委寶常製作，雖不能救隋之亡，而先代正音，必不至泯絕於隋世矣。雖然，寶常知樂之聲音，而未知樂之道也。如知樂之道，則其將死當以其書授之好樂者，使傳於後，而以不遇遂焚其書，無廣博易良油然和樂之心，故曰不知樂之道也。”
唐高祖初受禪，未遑改創樂府，尚用隋氏舊文。至武德九年，始命太常少卿祖孝孫正雅樂。孝孫以梁、陳舊樂雜用吳、楚之音，周、齊舊樂多涉胡戎之伎，於是斟酌南北，考以古音，作大唐雅樂。以十二月各順其月，旋相爲宮，制十二和之樂，合三十二曲，八十有四調《周禮》有旋宮之義，亡絕巳久，莫能知之，一朝復古，自孝孫始也。
太宗貞觀初，張文收善音律，常覽蕭吉《樂譜》，以爲未甚詳悉，乃取歷代沿革，截竹爲十二律吹之，備盡旋宮之義。太宗召文收於太常，令與少卿祖孝孫參定雅樂。太樂有古鐘十二，近代唯用其七，餘有五鐘，仍號啞鐘，莫能通者。文收吹律調之，聲皆響徹，時人咸服其妙。尋授協律郎。及孝孫卒，文收復採《三禮》，更加釐革，依《周禮》祭昊天上帝以圜鐘爲宮詳見《樂門》。雅樂既成，文收復請重正餘樂。帝不許，曰：“朕聞人和則樂清。隋末喪亂，雖改音律而樂不和。若百姓安樂，金石自諧矣。”文收既定樂，復鑄銅律三百六十，皆藏於太樂署。
總章中，潤州得玉磬以獻。張文收扣其一，曰：“是晉某歲閏月造者，得月數當十三，今闕其一，於黃鐘東九尺掘必得焉。”下州求之，如言而得。裴知古，武太后朝以知音直太常，路逢乘馬者，聞其聲，竊云：“此人當墜馬。”好事者隨觀之，行未半里，馬驚，墮地死。嘗觀人迎婦，聞婦珮玉聲，曰：“此婦人不利姑。”是日，姑有疾，竟亡。其知音皆此類也。近代言樂，衛道弼爲最，天下莫能以聲欺者。曹紹夔次之。夔、弼皆爲太樂令，享北郊，監享御史有怒於夔，欲以樂不和爲之罪，雜扣鐘聲，使夔闇名之無誤者，由是反嘆服。又洛陽有僧房中磬日夜自鳴。僧以爲怪，懼而成疾，求術士百方禁之，終不能已。紹夔素與僧善，來問疾，僧尋以告。俄擊齋鐘，磬復作聲。紹夔笑曰：“明日可設盛饌，當與除之。”僧雖不信紹夔言，冀其或效，乃具饌以待，紹夔食訖，出懷中錯，鑢磬數處而去，聲遂絕。僧苦問其所以，紹夔云：“此磬與鐘律合，故擊彼此應。”僧大喜，疾亦愈。
肅宗時，山東人魏延陵得律一，因中官李輔國獻之，云：“太常諸樂調皆下，不合黃鐘，請悉制諸鐘磬。”帝以爲然，乃悉取太常諸樂器入於禁中，更加磨劃，凡二十五日而成。御三殿觀之，以還太常。然以漢律考之，黃鐘乃太蔟也，當時議者以爲非是。
周世宗顯德六年，樞密使王朴上疏，曰：“臣聞樂作於人心，成聲於物，聲氣既和，反感於人心者也。所假之物，大小有數。九者，成數也，是以黃帝吹九寸之管，得黃鐘之聲，爲樂之端也。半之，清聲也。倍之，緩聲也。三分其一以損益之，相生之聲也。十二變而復黃鐘，聲之總數也。乃命之曰十二律。旋疊爲均，均有七調，合八十四調，播之於八音，著之於歌頌。將以奉天地，事祖宗，和君臣，接賓旅，恢政教，厚風俗，以其功德之形容告於神明，俾百代之後知邦國之所由行者也。宗周而上，率由斯道，自秦而下，旋宮聲廢。洎東漢雖有太子丞鮑鄴興之，亦人亡而音息，無嗣續之者。漢至隋垂十代，凡數百年，所存者黃鐘之宮一調而已。十二律中，唯用七聲，其餘五調謂之啞鐘，蓋不用故也。唐太宗有知人之明，善復古道，乃用祖孝孫、張文收考正雅樂，而旋宮八十四調復見於時，在懸之器，方無啞者。所以知太宗之道與三五同功焉。安史之亂，京都爲墟，器之與工，十不存一，所用歌奏，漸多紕繆。逮乎黃巢之餘，工器俱盡，購募不獲，文記亦亡，集官酌詳，終不知其制度。時有太常博士殷盈孫，按《周官》、《考工記》之文，鑄鐘十二，編鐘二百四十。處士蕭承訓校定石磬，今之在懸者是也。雖有樂器之狀，殊無相應之和。逮乎僞梁、後唐，歷晉與漢，皆享國不遠，未暇及於禮樂。至於十二鎛鐘，不問聲律宮商，但循環而擊之，編鐘、編磬徒懸而巳。絲、竹、匏土僅七聲，作黃鐘之宮一調，亦不和備，其餘八十四調於是乎泯滅。樂之缺壞，無甚於今。陛下天縱文武，奄宅中區，思復三代之風，臨視樂懸，親自考聽，知其亡失，深動上心，乃命中書舍人竇儼參詳太常樂事，不逾月調品八音，粗加和會。以臣曾學律曆，宣示古今樂錄，令臣討論。臣雖不敏，敢不奉詔。遂依周法，以秬黍校定尺度，長九寸，虛徑三分，爲黃鐘之管，與見在黃鐘之聲相應。以上下相生之法推之，得十二律管。以爲衆管至吹，用聲不便，乃作律準十三弦，宣聲長九尺，張弦各如黃鐘之聲。以第八弦六尺，設柱如林鐘；第三弦八尺，設柱爲太蔟；第十弦五尺三寸四分，設柱爲南呂；第五弦七尺一寸三分，設柱爲姑洗；第十二弦四尺七寸五分，設柱爲應鐘；第七弦六尺三寸三分，設柱爲蕤賓；第二弦八尺四寸四分，設柱爲大呂；第九弦五尺六寸三分，設柱爲夷則；第四弦七尺五寸一分，設柱爲夾鐘；第十一弦五尺一分，設柱爲無射；第六弦六尺六寸八分，設柱爲中呂；第十三弦四尺五寸，設柱爲黃鐘之清聲。十二聲中，旋用七聲爲均，爲均之主者，惟宮也，徵、商、羽、角、變宮、變徵次焉。
發其均主之聲，歸乎本音之律，七聲疊應而不亂，乃成其調。均有七調，聲有十二均，合八十四調，歌奏之曲，由之出焉。旋宮之聲久絕，一日而補，出臣獨見，恐未詳悉，望下中書門下，集百官及內外知音者較其得失，然後依調制曲。八十四調，曲有數百，今見存者九曲而已，皆謂之黃鐘之宮聲。其餘六曲，錯雜諸調，蓋傳習之誤也。唐初雖有旋宮之樂，至於用曲，多與禮文相違。既不敢用唐爲則，臣又懵學獨力，未能備究古今，亦望集多聞知禮樂者，上本古典，下順常道，定其義理，於何月行何禮，合用何調曲，聲數長短，幾變幾成，議定而制曲，方可久長行用。所補雅樂旋宮八十四調，並所定尺，所吹黃鐘管、所作律準，謹並上進。”乃詔尚書省集百官詳議。兵部尚書張昭等議於太常寺：“命太樂令賈峻奏王朴新法黃鐘調七均，音律和諧，不相淩越。其餘十一管諸調，望依新法教習，以備禮寺施用。”從之。
宋太祖皇帝以雅樂聲高，詔有司重加考正。時判太常寺和峴上言：“古聖設法，先立尺寸作爲律呂，三分損益，上下相生，取合其音，謂之形器。但以尺寸長短，非書可傳，故絫秬黍，求爲準的。後代試之，或不符會。西京銅望臬可校古法，即今司天臺影表銅臬下石尺是也。及以王朴所定尺比較，短於石尺四分，作樂聲之高，蓋由於此。況影表測於天地，則管律可以準繩。”上乃令依古法以造新尺，並黃鐘九寸之管，命工人校其聲，果下於朴所定管一律。又內出上黨羊頭山秬黍累尺校律，亦相符合。由是重法十二律管，雅樂和暢。
仁宗時，馮元等上新修《景祐廣樂記》。時鄧保信、阮逸、胡瑗等亦奏造鐘律，詔翰林學士丁度等取保信、逸、瑗等鐘律詳考得失。度等上議：“以爲黍有圓長、大小，而保信所用者圓黍，又首尾相銜，逸等上用大者，故再考之即不同。
尺既有差，故難以定鐘、磬。謹詳古今之制，自晉至隋，絫黍之法，但求尺裁管，不以權量參校，故歷代黃鐘之管容黍之數不同。惟後周掘地得古玉斗，據斗造律，兼制權量，亦不同周、漢制度。故《漢制》有備數、和聲、審度、嘉量、權衡之說，悉起於黃鐘。今欲器數之制參伍無失，則《班志》積分之法爲近。逸等以大黍絫尺、小黍實龠，自戾本法。保信今尺以圓黍絫之，及首尾相銜，又與實龠之黍再絫成尺不同。”又言：“歲有豐儉，地有肥墝，就令一歲之中，一境之內，取黍校騐，亦復不齊。是蓋天物之生，理難均一，古之立法，存其大概耳。故前代制尺，非特絫黍，必求古雅之器以參校焉。晉泰始十年，荀公曾等校定尺度，以調鐘律，是謂晉之前尺。公曾等以古物七品勘之，一曰姑洗玉律，二曰小呂玉律，三曰西京銅望臬，四曰金錯望臬，五曰銅斛，六曰古錢，七曰建武銅尺。當時以公會尺揆校古器，與本銘尺寸無差，前史稱其用意精密。《隋志》所載諸代尺度，十有五等，然以晉之前尺爲本，以其與姬周之尺、劉歆銅斛尺、建武銅尺相合。竊惟周、漢二代，享年永久，聖賢制作，可取則焉。而隋氏鑄毀金石，典正之物，罕復存者。夫古物之有分寸，明著史籍，可以酬騐者，惟有漢錢而已。
周之圜法，歷載曠遠，莫得而詳。秦之半兩，實重八銖；漢初四銖，其文亦曰半兩。孝武之世，始行五銖，下盡隋朝，多以五銖爲號。既歷代尺度屢改，故小大輕重鮮有同者。又盜鑄既多，不必皆中法度，但當校其首足、肉好、長廣、分寸，皆合正史者用之。然有唐享國三百年，其制度法度，雖未逮周、漢，亦可謂治安之世。今朝廷必求尺度之中，當依漢錢分寸。若以爲太祖膺圖受禪，創制垂法，嘗詔和峴等用影表尺典修金石，七十年間，薦之郊廟，稽古唐制，以示詒謀，則可且依景表舊尺，俟有妙達鐘律之學者，俾考正之，以從周、漢之舊可也。”乃詔罷其議。
宋祁、田況薦益州進士房庶曉音，祁上其《樂書補亡》三卷，召詣闕。庶自言：“嘗得古本《漢志》，云：‘度起於黃鐘之長，以子穀秬黍中者一黍之起，積一千二百黍之廣，度之九十分，黃鐘之長，一爲一分。’今文脫‘之起積一千二百黍’八字，故自前世以來，絫黍爲尺以制律，是律生於尺，尺非起於黃鐘也。
且《漢志》云：‘一爲一分’者，蓋九十分之一，後儒誤以一黍爲一分，其法非是。當以秬黍中者一千二百實管中，黍盡，得九十分，黃鐘之長，九寸加一以爲尺，則律定矣。”直秘閣范鎮是之，乃爲言曰：“照以縱黍絫尺，管空徑三分，容黍千七百三十；瑗以橫黍絫尺，管容黍一千二百，而空徑三分四釐六毫，是皆以尺生律，不合古法。今庶所言，實千二百黍於管，以爲黃鐘之長，就取三分以爲空徑，則無容受不合之差，校前二說爲是。蓋絫黍爲尺，始失之於《隋書》，當時議者以其容受不合，棄而不用。及隋平陳，得古樂器，高祖聞而嘆曰：‘華夏舊聲也！’遂傳用之。至唐祖孝孫、張文收，號稱知音，不能更造尺律，止沿隋之古樂，制定聲器。朝廷久以鐘律未正，屢下詔書，博訪羣議，冀有所獲。今庶所言，以律生尺，誠衆論所不及，請如其法，試造尺律，更以古器參考，當得其真。乃詔王洙與鎮同於修制所如庶說造律、尺、龠：律徑三分，圍九分，長九十分；龠徑九分，深一寸；尺起黃鐘之長加十分，而律容千二百黍。初，庶言太常樂高古樂五律，比律成，才下三律，以爲今所用黍，非古所謂一稃二米黍也。
尺比橫黍所絫者長一寸四分。庶又言：“古有五音，而今無正徵音。國家以火德王，徵屬火，不宜闕。今以旋相五行相生法，得徵音。”又言：“《尚書》‘同律、度、量、衡’，所以齊一風俗。今太常、教坊、鈞容及天下州縣，各自爲律，非《書》同律之義。且古者帝王巡狩方岳，必考禮樂同異，以行誅賞。謂宜頒格律，自京師及州縣，毋容輒異，有擅高下者論之。”帝召輔臣觀庶所進律、尺、龠，又令庶自陳其法，因問律呂旋相爲宮事，令撰圖以進。其說以五正、二變配五音，疊相爲主，衍之成八十四調。舊以宮、徵、商、羽、角五音，次第配七聲，然後加變宮、變徵二聲以足之。庶推以旋相之法，謂五行相戾非是，當改變徵爲變羽，易變爲閏，隨音加之，則十二月各以其律爲宮，而五行相生，終始無窮，詔以其圖送詳定所。庶又論吹律以聽軍聲者，謂以五行逆順，可以知吉凶，先儒之說略矣。是時瑗、逸制樂有定議，乃補庶試秘書省校書郎，遣之。鎮又上書曰：“陛下制樂，以事天地、宗廟，以揚祖宗之休，兹盛德之事也。然自下詔以來，及今三年，有司之論，紛然未決，蓋由不議其本而爭其末也。竊惟樂者，和氣也。
發和氣者，聲音也。聲音之生，生於無形，故古人以有形之物傳其法，俾後人參考，然後無形之聲音得而和氣可導也。有形者，秬黍也，律也，尺也，龠也，鬴也，斛也，算數也，權衡也，鐘也，磬也，是十者必相合而不相戾，然後爲得，今皆相戾而不相合，則爲非是矣。有形之物非是，而欲求無形之聲音其和，安可得哉？謹條十者非是之騐，惟裁擇焉！按《詩》‘誕降嘉種，維秬維秠’。誕降者，天降之也。許慎云：‘秬，一稃二米。’又云：‘一秬二米。’後漢任城縣產秬黍三斛八斗，實皆二米，史官載之，以爲嘉瑞。又古人以秬黍爲酒者，謂之秬鬯。宗廟降神，惟用一尊，諸侯有功，惟賜一卣，以明天降之物，世不常有而可貴也。今秬黍取之民間者，動至數斛，秠皆一米，河東之人謂之黑禾。設有真黍，以爲取數至多，不敢送官，此秬黍爲非是，一也。又按先儒皆言空徑徑三分，圍九分，長九十分，容千二百黍，積實八百一十分。今律空徑三分四釐六毫，圍十分三釐八毫，是圍九分外大其一分三釐八毫，而後容千二百黍，除其圍廣，則其長止七十六分二釐矣。說者謂四釐六毫爲方分，古者以竹爲律，竹形本圓，而今以方分置算，此律之爲非是，二也。又按《漢書》，分、寸、尺、文、引本起黃鐘之長。又云九十分黃鐘之長者，據千二百黍而言也。千二百黍之施於量，曰黃鐘之龠；施於權衡，則曰黃鐘之重；施於尺，則曰黃鐘之長。今遺千二百之數，而以百黍爲尺，又不起於黃鐘，此尺之爲非是，三也。又按《漢書》言龠，其狀似爵，爵謂爵盞，其體正圓。故龠當圓徑九分，深十分，容千二百黍，積實八百一十分，與律分正同。今龠乃方一寸，深八分一釐，容千二百黍，是亦以方分置算也，此龠之非是，四也。又按《周禮》鬴法：方尺，圓其外；深尺，容六斗四升。方尺者，八寸之尺也；深尺者，十寸之尺也。何以知尺有八寸、十寸之別？按《周禮》：‘壁羨度尺，好三寸以爲度。’尺壁羨之制，長十寸，廣八寸，同謂之度尺。以爲尺，則八寸、十寸俱爲尺矣。又《王制》云：‘古者以周尺八尺爲步，今以周尺六十四寸爲步。’八尺者，八寸之尺也；六尺四寸者，十寸之尺也。同謂之周尺者，是周用八寸、十寸尺明矣。故知以八寸尺爲Ａ1４之方，十寸尺爲鬴之深，而容六斗四升。千二百八十龠也。積實一百三萬六千八百分。今鬴方尺，積千寸，此鬴之非是，五也。又按《漢書》斛法：方尺圓其外，容十斗，旁有庣焉。當隋時，漢斛尚在，故《隋書》載其銘曰：‘律嘉量斛，方尺圓其外，庣九釐五毫，冪百六十二寸，深尺，容一斛。’今斛方尺，深一尺六寸二分，此斛之非是，六也。又按算法，圓分謂之徑圍，方謂之方斜，所謂‘徑三、圍九、方五、斜七’是也。今圓分而以方法算之，此算數非是，七也。又按權衡者，起千二百黍而立法也。周之鬴，其重一鈞，聲中黃鐘；漢之斛，其重二鈞，聲中黃鐘。鬴、斛之制，有容受，有尺寸，又取其輕重者，欲見薄厚之法，以考其聲也。今黍之輕重未真，此權衡爲非是，八也。又按：‘鳧氏爲鐘：大十分，其鼓間，以其一爲之厚；小鐘十分，其鉦間，以其一爲之厚。’今無大小厚薄，而一以黃鐘爲率，此鐘之非是，九也。又按：‘磬氏爲磬，倨句一钜有半，其博爲一，股爲二，鼓爲三。’蓋各以其律之長短爲法也。今亦以黃鐘爲率，而無長短薄厚之別，此磬之非是，十也。前此者，皆有形之物也，易見者也。使其一不合，則未可以爲法，況十者之皆相戾乎？臣固知其無形之聲者不可得而和也。
請以臣章下有司，問黍之二米與一米孰是？律之空徑三分與三分四釐六毫執是？律之起尺與尺之起律孰是？龠之圓制與方制孰是？鬴之方尺圓其外，深尺與方尺孰是？斛之方尺圓其外，庣旁九釐五毫與方尺深尺六寸二分孰是？算數之以圓分與方外孰是？權衡之重以二米秬黍與一米孰是？鐘磬依古法有大小、輕重、長短、薄厚而中律與不依古法而中律孰是？是不是定，然後制龠、合、升、斗、鬴、斛以校其容受；容受合，然後下詔以求真黍，真黍至，然後可以爲量、爲鐘磬；量與鐘磬合於律，然後可以爲樂也。今尺律本末未定，而詳定、修制二局工作之費，無慮千萬計矣。此議者所以云云也。然議者不言有司論議依違不決，而顧謂作樂爲過舉。又言，當今宜先政令而禮樂非所急，此臣之所尤惑也。倘使有司合禮樂之論，是其所是，非其所非，陛下親臨決之，顧於政令不已大乎。”元祐初，鎮用房庶律法，上所定樂，下詔褒美。楊傑言：“按《爾雅》：‘秬黑黍；秠，一稃二米。’法律有用秬黍之文，無用秠之說，以爲必得秠然後制律，未之前聞也。鎮所造銅量：斛在上，斗在下；左耳爲升，右耳上爲合，下爲龠。上三下二，與漢制符矣。《漢志》：‘量，聲中黃鐘，始於黃鐘，而反覆焉。’孟康曰：‘反斛聲中黃鐘，覆斛亦中黃鐘之宮。’臣叩鎮所造銅量，其聲不與黃鐘合，則非漢制也。黃帝命伶倫斷竹節兩間，聽鳳之鳴以爲律呂，此造律之本也。初無用黍之法，至漢制乃有用黍之制。鎮以爲世無真黍，乃用大府尺以爲樂尺，而又下一律有奇，其實下舊樂三律矣。其可用乎！’鎮樂律卒不行。
司馬光君實與范鎮景仁往反論鐘律書君實書云：“蒙示房生尺法，云生嘗得古本《漢書》云，度起於黃鐘之長，以子穀秬黍中者，一黍之起，積一千二百黍之廣，度之九十分。黃鐘之長，一爲一分。今文誤脫‘之起積一千二百黍’八字，故自前世以來，絫黍爲尺，縱置之則太長，橫置之則太短。今新尺橫置之不能容一千二百黍，則大其空徑四釐六毫，是以樂聲太高。又嘗得開元中笛及方響，校太常樂下五律，教坊樂下三律，皆由儒者誤以一黍爲一分，其法非是，不若以一千二百黍實管中，隨其短長斷之，以爲黃鐘九寸之管九十分，其長一爲一分，取三分以度空徑，數合則律正矣。景仁比來盛稱此論，以爲先儒用意皆不能到，可以正積古之謬，祛一世之惑。光竊思之，有所未諭者凡數條，敢書布陳。若景仁教之。景仁曰：‘房生家有《漢書》，異於今本。’夫按絫黍求尺，其來久矣。生所得書，不知傳於何世，而相承積謬，由古至今，更大儒甚衆曾不寤也。又，其書既云積一千二百黍之廣，何必更云‘一黍之起’，此四字者將安施設？劉子駿、班孟堅之書，不宜如此冗長也。且生欲以黍實中，乃求其長，何得謂之積一千二百黍之廣？孔子稱‘必也正名乎’，必若所云，則爲新尺一丈二尺，得無求合其術而更戾乎？景仁曰：‘度、量、權衡皆生於律者也。’今先絫黍爲尺，而後制律，返生於度與黍，無乃非古人之意乎！光謂不然。夫所謂律者，果何如哉！
鄉使古之律存，則龡其聲而知聲，度其長而知度，審其容而知量，校其輕重而知權衡。今古律已亡矣，非黍無以見度，非度無以見律。律不生於度與黍，將何從生邪；夫度、量、，衡所以佐律而存法也。古人所謂制四器者以相參校。以爲三者雖亡，苟其一存，則三者從何推也。”又謂：“後世器或壞亡，故載之於書，形之於物。夫黍者自然之物，有常不變者也，故於此寓法焉。今四器皆亡，不取於黍，將安取之？凡物之度其長短則謂之度，量其多少則謂之量，稱其輕重則謂之權衡。然量有虛實，衡有低昂，皆易差而難精等之，不若因度求律之爲審也。房生今欲先取容一龠者爲黃鐘之律，是則律生於量也，量與度皆非律也，捨彼用此，將何擇焉？景仁曰：‘古律法空徑三分，圍九分。今新律空徑三分四釐六毫，此四釐六毫者何從出邪？’光謂不然。夫徑三分圍九分者，數家言其大要耳。若以密率言之，徑七分者，圍二六有二分也。古之爲數者，患其空積微之太煩，則上下輩之所爲三分者，舉成數而言耳。四釐六毫不及半分，故棄之也。又律管至小，而黍粒體圓，其中豈無負戴死空之處？而欲責其絲忽不差邪！景仁曰：‘生一千二百黍積實於管中以爲九寸，取其三分以爲空徑，此自然之符也。’光按：
量法，方尺之量所受一斛，此用絫黍之法校之則合矣。若從生言，度法變矣，而量法自如，則一斛之物，豈能滿方尺之量乎！景仁曰：‘量權衡皆以一千二百黍爲法，何得度法獨用一黍？’光按：黃鐘所生凡有五法：一曰備數；二曰和聲；三曰審度；四曰嘉量；五曰權衡。量與衡據其容與其重，非千二百不可。至於度法，止於一黍爲分，無用其餘。若數與聲，則無所事黍矣，安在其必以一千二百爲之定率也！景仁曰：‘生云今樂太高。’太常黃鐘適當古之中呂，不知生所謂中呂者果后夔之中呂邪，開元之中呂邪！若開元之中呂，則安知今之太高，非昔之太下邪！笛與方響，里巷之樂，庸工所爲，豈能盡得律呂之正？今欲取以爲法，考定雅樂，不亦難乎！此皆光之所大惑也。”景仁復書曰：“一君實曰，《漢書》傳於世久矣，更大儒甚衆庶之家，安得善本而有之？是必謬爲脫文以欺於鎮也。
是大不然，鎮豈可欺哉！亦以義理而求之也。《春秋》夏五之闕文，《禮記》、《玉藻》之脫簡，後人豈知其闕文與脫簡哉？亦以義理而知之也。猶鎮之知庶也，豈可逆謂其欺而置其理義哉！又云：‘一黍之起，劉子駿、班孟堅之書爲冗長者。夫古者有律矣，未知其長幾何，未知其空徑幾何，未知其容受幾何，豈可直以一千二百黍置其間哉！宜起一黍積而至一千二百然後滿，故曰一黍之起，積一千二百黍之廣，其法與文勢皆當然也，豈得爲冗長乎？若如君實之說，以尺生律，《漢書》不當先言本起黃鐘之長，而後論用黍之法也。若爾，是子駿、孟堅之書不爲冗長，而反爲顛倒也。”又云：“積一千二百黍之廣，是爲新尺一丈二尺者，君實之意，以積爲排積之積，廣爲一黍之廣而然邪！夫積者，謂積於管中也，廣者，謂所容之廣也。《詩》云：‘乃積乃倉’，孟康云：‘空徑之廣’是也。”又云，“徑三分圍九分者，數家之大要不及半分則棄之也。今者，三分四釐六毫，其圍十分三釐八毫，豈得謂不及半分而棄之哉？《漢書》曰：‘律容一龠，得八十一寸’，謂以九分之圍，絫九寸之長，九九而八十一也。今圍分之法既差，則新尺與量未必是也。如欲知庶之量與尺合，姑試騐之乃可。”又云：“權衡與量，據其容與其重，必千二百黍而後可。至於尺法，止於一黍爲分，無用其餘，若以生於一千二百，是生於量也。且夫黍之施於權衡則由黃鐘之重，施於量則由黃鐘之龠，施於尺則由黃鐘之長，其實皆一千二百也。此皆《漢書》正文也，豈得謂一黍而爲尺邪？豈得謂尺生量邪？”又云：“庶言太常樂太高，黃鐘適當古之中呂，不知中呂者果后夔之中呂邪，開元之中呂邪？若開元之中呂，則安知今之太高，非昔之太下者，此正是不知聲者之論也，無復議也。”又云：“方響與笛，里巷之樂，庸工所爲，不能盡得律呂之正者，是徒知古今樂器之名爲異，而不知律與聲之同也。亦無復議也。就使得其真黍，用庶之法，制爲律呂，無忽微之差，乃黃帝及仲尼也。豈直后夔、開元之云乎？《書》曰：‘律和聲。’方舜之時，使夔典樂，猶用律而後能和聲。今律有四釐六毫之差，以爲適然，而欲以求樂之和，以副朝廷制作之意，其可得乎！其可得乎！”君實書又曰：“近於夢得處，連得所賜兩書，且云鑄周鬴漢斛已成，欲令光至潁昌就觀。周室既衰，禮缺樂弛，典章亡逸，疇人流散，律、度、量、衡不存乎世，《咸》、《夏》、《韶》、《護》不傳乎人，重以暴秦焚滅六籍、樂之要妙，存乎聲音，其失之甚易，求之甚難。自漢以來，諸儒取諸胸臆，以臆度古法，牽於文義，拘於名數，校竹管之短長，計黍粒之多寡，競無形之域，訟無證之廷，疊相否臧，紛然無已。雖使后夔復生，不能決矣。彼周鬴出於《考工記》，事非經見，是非固未得而知，如漢斛者，劉歆爲王莽爲之，就使其器尚存，亦不足法，況景仁復改其形制，恐徒役心費銅炭而已。”
按：古人言律爲萬事本，度量衡皆由焉。律以和聲，度以審度，量以嘉量，衡以權衡。度有長短，量有小大，衡有輕重，雖庸愚之人，皆能知之。至律之於聲，或雅或淫，或和或乖，則雖賢哲之士不能遽曉。蓋四者之中，議律爲難，度或長或短，量或小或大，衡或輕或重，三物皆生民日用不可闕者。然以四海九州觀之，未有千里而同一度量衡者也；以古往今來觀之，未有千年而同一度量衡者也。蓋隨世立法，隨地從宜，取其適於用，而初無害於事，固不必盡同也。至律則差之絲忽，不能以諧聲。聲不諧，不足以爲樂；樂不和，不足以致治。蓋四者之中，制律爲尤難。是以古人之於律，或求之於絲竹，伶倫之管，京房之準是也。
或求之於金石，編鐘、編磬、鎛鐘、簴磬之屬是也。雖曰假器物以求之，然心之精微，口不能授；性所解悟，筆不能書。假如有人與后夔、伶倫並世而生，亦豈能盡得其葉律和聲之法乎？後之儒者病樂之不和，議欲更律。而更律之法，或取之絫黍，或求之古之度量。然絫黍之法，漢制特以較度、量、衡，所謂黃鐘之長，黃鐘之龠，黃鐘之重云者，特以明三物之與律相表裏耳，未嘗專言絫黍以爲律也。
至於古之度與量，則周鬴、漢斛，與魏、晉以來尺十有五種，相去且千年，其流傳至於今者，是乎非乎，不可得而詳也。倘其果爲古器，則不知造此器，之時其與虞朝之時，同律、度、量、衡，周王之考制度，果無纖毫之差乎！亦不可得而詳也。而方倀倀然於千百載之後，搜求古雅之器於荒邱古墓之中，而自以爲得之，蓋亦疏矣。蓋律疏矣。蓋律、度、量、衡，雖曰相爲表裏，然至易曉者度、量、衡也，至難知者律也；隨時而變易屢易，而無害於事者，度、量、衡也假如古者度短、量小、衡輕，後世度長、量大、衡重，則當其或短、或小、或輕之時多取之，或長、或大、或重之時少取之，而斂散同此一器，何害於事乎？周取民之制什一，漢取其五，秦取其大半，蓋病在於重斂，不必大其器也。一定而不易，易則害於樂者，律也。今失其難者，而反取則於其易者；失其不可易者，而反取則於其屢易者，何哉？竊以爲必欲制，必如杜夔、荀勗、阮咸、張文收之徒，自有宿悟神解如聽牛鐸而知其可以諧音，聽玉磬而知其爲閏月所造之類，而後可以語此。如其不然，或專求之於絫，黍或專求之於周鬴、漢、斛、魏尺之屬，毋異刻舟而尋劍也。李照、胡瑗、房庶之說，皆以黍求律者也。范蜀公力主房庶之說，以爲照以縱黍絫尺管，空徑三分，容黍千七百三十則太長；瑗以橫黍絫尺管，容黍一千二百，而空徑三分四釐六毫則太短，皆以尺生律，不合古法。今庶所言，實千二百黍，於管以爲黃鐘之長就三分，以爲空徑則無容受不合之差，校前二說爲是。累千百言，大要不過如此。愚請得而詰之！夫古人之制律，管皆有分寸，如十二律：管徑三分，圍九分，黃鐘之管長九寸，自大呂以下以次降殺是也。然則欲制律，必先定分寸，而古今之分寸不可考矣。是以《隋書》因漢制之說，以一黍爲一分，則是十黍爲一寸。分寸既定，然後管之徑圍可定；管之徑圍既定，然後律之長短可定。瑗與照雖有縱橫之異，然以黍定分，以黍之分定管之徑圍則一也。今庶既盡辟縱橫之說，而欲以是千二百黍亂實之管中，隨其短長斷之，以爲黃鐘九寸之管，取三分以度空徑。則不知庶之所謂空徑三分之管，既非縱黍之分，復非橫黍之分，則以何爲分乎？未有分寸不先定，而可以制律者。如庶之所謂分，既非縱黍，復非橫黍，則必別有一物爲度以起分，倘別有一物爲度以起分，則只須以其三分爲徑，以九十分其長爲黃鐘之管，而律本不因於黍矣。何煩實黍於管，又何煩於《漢書》中增益八字以求合千二百黍之數乎？此愚所以未敢以爲通論也。律以竹爲管，然竹有大小，其大者容千二百不能以寸；其小者不及千二百黍而盈尺矣。故必先以黍爲分度之三分爲徑，然後實以千二百黍，則九十分其長爲黃鐘之管矣。愚雖不能曉鐘律，竊意古人以黍定律，其法如此。
徽宗崇寧三年正月，方士魏漢津言：“禹以聲爲律，以身爲度。用左手中指三節三寸，謂之君指，裁爲宮聲之管；又用第四指三節三寸，謂之臣指，裁爲商聲之管；又用第五指三節三寸，謂之物指，裁爲羽聲之管。第二指爲民、爲角，大指爲事、爲徵，民與事，君臣治之，以物養之，故不用爲裁管之法。得三指合之爲九寸，即黃鐘之律定矣。黃鐘定，餘律從而生焉。又中指之徑圍乃容盛也，則度、量、權、衡皆自是出而合矣。”又曰：“有太聲，有少聲。太者，清聲，陽也，天道也；少者，濁聲，陰也，地道也；中聲，人道也。宜用第三指爲法。
先鑄九鼎，諸鐘均弦裁管爲一代樂。”從之。劉炳主樂事，建白：“太、少不合儒書，請罷太、少議，以《太史公書》黃鐘八寸七分琯爲中聲奏之。”因請帝指時止用中指，不用徑圍爲容盛之法，遂爲正聲之律十二，中聲之律十二，清聲之律四，凡二十有八。玉尺二，金尺一，長於王朴尺二寸一分，和峴尺一寸八分，弱阮逸等尺一寸七分，短於鄧保信尺三分，弱太府布帛尺四分；量大於漢、魏，而小於隋；權衡之制，黃鐘所容爲十二銖，得太府四錢二分；又曰：“十二律統一歲，一律統一月。一月之律：六宮、六商、六角、六徵、六羽、太、少各居其三。總十二律，宮、商、角、徵、羽各七十有二，凡三百有六十。古者天地四方咸有災變，則參酌歲氣運譜以調之，故木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子，此謂歲會氣之平也。非其位則邪，當其位則正。未至而至爲太過，至而不至爲不及、故聖人持五運之政猶權衡也，高者抑之，下者舉之；有餘損之，不足補之。以調鼎則有法，以調樂則有術。事微則祭本方之鼎，而運本均之譜；事逆則祭克制之鼎，而運克制之譜。”政和末，蔡京引沈宗堯爲大晟府典樂。宗堯復申漢津太、少之議，時京子攸提舉大晟府。又奏田爲爲典樂，宗堯憤之，令樂工斷黃鐘琯二，一倍之，一半之，紿爲曰：“此太、少律也。”爲信之，以白攸。攸因執以爲是，遂不用劉炳中聲八寸七分琯，而正用九寸琯。又爲一律長尺有八寸曰太聲，一律長四寸有半曰少聲，乃有三黃鐘律云。
○律呂制度
◎朱晦菴《儀禮經傳通解•鐘律篇》
黃帝使泠倫自大夏之西，崑崙之陰泠，音伶。倫，音綸。崙，盧昆反。應劭曰：大夏，西戎之國也，取竹於嶰溪之谷以生而空竅厚薄均者，斷兩節間而吹之，以爲黃鐘之宮嶰，胡買反。斷，音短。孟康曰：“嶰溪崑崙之北谷名也。”晉灼曰：“取谷中之竹，生而肉孔外內厚薄自然均者，截以爲筩，不復加削也。”師古曰：“黃鐘之宮，律之最長者。”今按：黃鐘之管長九寸，圍九分，徑三分四釐六毫。制十二筩以聽鳳凰之鳴，其雄鳴爲六，雌鳴亦六，以比黃鐘之宮，而皆可以生之，故曰：黃鐘，律呂之本筩，大東反。比，頻寐反。師古曰：“比，合也。可以生之，謂上下相生也。”十一管皆生於黃鐘之宮，故曰律呂之本。其雄鳴者爲六律，曰：黃鐘、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射；其雌鳴者爲六呂，曰：大呂、夾鐘、中呂、林鐘、南呂、應鐘。於是文之以五聲，曰：宮、商、角、徵、羽，播之以八音，曰：、金、石、土、革、絲、木、匏、竹，而大樂和矣六呂，《周禮》作六同，《國語》作六間。鄭康成曰：“此十二者，以銅爲管，轉而相生，黃鐘爲首，其長九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一焉。”《國語》曰：“律所以立均出度也。古之神瞽考中聲而量之以制，度律均鐘。”言以中聲定律，以律立鐘之均。文之者以調五聲，使之相次如錦繡之有文章。播，猶揚也。揚之以八音，乃可得而觀之矣。金，鐘鎛也。石，磬也。土，塤也。革，鼓鼗也。絲，琴瑟也。木，柷敔也。匏，笙也。竹，管簫也。
以之候氣，則埋之密室，面與地平，實以葭灰，覆以緹素，以候十有二月之中氣。
冬至氣至，則黃鐘之管飛灰沖素。大寒以下，各以其月隨而應焉，而時序正矣。
以之審度，則以子穀秬黍中者九十，度黃鐘之長，而以一黍之廣爲一分，十分爲寸，十寸爲尺，十尺爲丈，十丈爲引，而五度審矣葭，居牙反。緹，他第反。應，去聲。秬，舊許反，下同。度，徒洛反。師古曰：“子穀，猶言穀子。秬，即黑黍也。中者，不大不小也。言取黑黍穀子大、小、中者率爲分、寸也。”。
以之嘉量，則以子穀秬黍中者千有二百實其龠，以井水準其概。合龠爲合，十合爲升，十升爲斗，十斗爲斛，而五量嘉矣量，音亮。龠，弋灼反。概，工代反。合音閤。孟康曰：“概欲其直，故以水平之。井水清，清則平也。”師古曰：“概所以概平斗斛之上者也。嘉，善也。”。以之謹權衡，則以黃鐘一龠千二百黍之重爲十二銖，兩之得二十四銖而爲兩，十六兩爲斤，三十斤爲鈞，四鈞爲石，而五權謹矣銖音朱。《舜典》曰：“協時月正日，同律度量衡，此之謂也以上用《周禮》、《呂覽》、《漢志》、《隋志》通修。”見書1８５３頁有一個表缺
右十二律陰陽辰位相生次第之圖《傳》後漢鄭康成曰：“陽管爲律陰管爲呂，布十二辰。子爲黃鐘，管圓九分，而長九寸，同位娶妻，隔八生子。下生者三分去一，上生者三分益一。黃鐘，《乾》之初九也，隔八而下生林鐘，《坤》之初六。林鐘又隔八而上生太蔟之九二。太蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應鐘之六三，應鐘又上生蕤賓之九四，蕤賓又上生大呂之六四，大呂又下生夷則之九五，夷則又上生夾鐘之六五，夾鐘又下生無射之上九，無射又上生中呂之上六。五下、六上，乃一終矣。”前漢司馬遷《生黃鐘術》曰：
“以下生者，倍其實，三其法如黃鐘九寸，倍之則爲十八。三其法則十八爲三六，故下生林鐘，長六寸。以上生者，四其實，三其法如林鐘六寸，四之則爲二十四。三其法，則二十四爲三八，故上生太蔟，長八寸。上九，商八，羽七，角六，宮五，徵九此十二字恐轉寫之誤，當作“宮九，徵六，商八，羽五，角七”十字。置一而九三之以爲法。實如法，得長一寸。凡得九寸，命曰‘黃鐘之宮’置子之一，而九三之，至酉則得一萬九千六百八十三算，爲子之寸法矣。置子之實十七萬七千一百四十七算，而以寸法約之，則一萬九千六百八十有三算爲一寸，而通其實之，全數得九寸矣。故曰音始於宮，窮於角；數始於一，終於十，成於三；氣始於冬至，周而復生”此諸儒無異說也。其論之不同者，今譜如左，覽者可以考其得失焉。見書1８５４頁有一個表缺見書1８５５頁有一個表缺見書1８５６頁有一個表缺
右十二律分寸釐毫絲數今按：鄭氏與太史公說不同。太史二說又自爲異，而今皆取之。且以鄭先於馬者。鄭氏之言，分寸審度之正法也。太史公之言，欲其便於損益而爲假設之權制也。蓋律管之長，以九爲本，上下相生，以三爲法，而鄭氏所用正法，破一寸以爲十分，而其下破分爲釐，破釐爲毫，破毫爲絲，破絲爲忽，皆必以十爲數，則其數中損益之際，皆有餘分，雖有巧歷，終不能盡，是以自分而下，遂不可拆，而直以九相乘，歷十二管。至破一寸以爲一萬九千餘分，而後略可得而記焉。然亦苦於難記而易差，終不若太史公之法爲得其要而易考也。蓋其以子爲一而十一三之，以至於亥，則得十七萬七千一百四十七算。而子爲全律之實可知矣。以寅爲子之寸數，而酉爲寸法，則其律有九寸可知矣。以辰爲子之分數，而未爲分法，則其寸有九分可知矣。以午爲子之釐數，而巳爲釐法，則其分有九釐可知矣。以申爲子之毫數，而卯爲毫法，則其釐有九毫可知矣。以戌爲子之絲數，而丑爲絲法，則毫有九絲可知矣。下而爲忽，亦因絲而九之。雖出權宜，而不害其得乎自然之數，以之損益，則三分之數整齊簡直，易記而不差也。其曰黃鐘八寸十分一者，亦放此意，但以正法之數，合其權法之分，故不同耳，其實則不異也。《史記》、《律數》，十誤作七者五，皆用本字而誤屈其下垂之筆，本司馬貞、沈括之說，其夾、蕤、夷三律誤字，則今以算得之。
宮
商
角
徵
羽
土
金
木
火
水
君
臣
民
事
物
最下
最濁
次下
次濁
高下清濁之間
次高
次清
最高
最清
右五聲五行之象，清濁高下之次《傳》、《樂記》：“宮爲君，商爲臣，角爲民，徵爲事，羽爲物，五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其臣壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。
五者皆亂，疊相陵謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣凡聲濁者爲尊，清者爲卑。怗，敝敗不和貌。”
宮
徵
商
羽
角
八十一
五十四
七十二
四十八
六十四
下生徵
上生商
下生羽
上生角
下生變宮
右五聲相生損益先後之次《史記•聲數》曰：“九九八十一以爲宮。三分去一，五十四以爲徵。三分益一，七十二以爲商。三分去一，四十八以爲羽。三分益一，六十四以爲角。”唐杜佑《通典》曰：“宮生徵三分宮數八十一，分各二十七。下生去一，去二十七，餘五十四以爲徵，故徵數五十四也，徵生商三分徵數五十四，分各十八。上生者加一，加十八於五十四，得七十二以爲商，故商數七十二也，商生羽三分商數七十二，分各二十四。下生者去一，去二十四，餘四十八以爲羽，故羽數四十八也，羽生角三分羽數四十八，分各十六。上生者益一，加十六於四四十八，得六十四以爲角，故角數六十四也，此五聲大小之次也。是黃鐘爲均，用五聲之法，以下十一辰，辰各有五聲，其爲宮商之法亦如之。故辰各有五聲，合爲六十聲，是十二律之正聲也沈括疑《史記》此說止是黃鐘一均之數，非衆律之通法。今詳《通典》云，十一辰宮商之法亦如之。蓋若以十一律爲宮，亦用此數以乘之，本律之分數而損益之，林鐘爲均，則以八十一爲五十四，二十七爲十八之類也。
有表，缺。見書1８５８頁
右二變相生之法《國語》：“周景王問於伶州鳩曰：七律者何？”韋昭注曰：“周有七音：黃鐘爲宮，太蔟爲商，姑洗爲角，林鐘爲徵，南呂爲羽，應鐘爲變宮，蕤賓爲變徵《後漢志》說與此同。此說蓋以黃鐘爲法，餘律並準此。”《淮南子》曰：“姑洗生應鐘，比於正音，故爲和；應鐘生蕤賓，不比於正音，故爲謬今按：五聲相生，至於角位，則其數六十有四，隔八下生當得宮，前一位以爲變宮，然其數三分損一，每分各得二十有一，尚餘一分不可損益，故五聲之正，至此而窮。若欲生之，則須更以所餘一分析而爲九，損其三分之一分，乃得四十二分餘九分，分之六，而後得成變宮之數。又自變宮隔八上生當得徵，前一位其數五十有六餘九分，分之八以爲變徵，正合相生之法。自此又當下生，則又餘二分，不可損益，而其數又窮。故立均之法，於是而終焉。然而二變但爲和謬，已不得爲正聲矣。見書1８５８－－1８５９頁有表缺
右十二律正變倍半之法《傳》、《通典》。曰：“以子聲比正聲，則正聲爲倍；以正聲比子聲，則子聲爲半；如黃鐘之管，正聲九寸，子聲則四寸半也十二正律各有一定之聲，而旋相爲宮，則五聲初無定位，高者或下，當下者或高，則宮、商失序，而聲不和諧，故取其半律以爲子聲當上生，而所生者短，則下取此以爲用。然以三分損益之法計之，則亦適合下生之數，而自此律又以其正律下生，則復得其本法，而於半律又合上生之數，此唯杜氏言之，而他書不及。黃鐘當以四寸半爲半律，而圖以爲無者，以九分之寸析至初抄，終無可紀之數也。黃鐘當以四寸半爲半律，而圖以爲無者，以九分之寸析至初抄，終無可紀之數也。林、南、應不用者，相生之不及也此。又杜氏所未言，故詳著之。”又：“上下相生之法者，以中呂之管長六寸，一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四。上生黃鐘，三分益一，不及正律九寸之數，但得八寸，五萬九千。”“四十九分寸之五萬一千八百九十六，以爲黃鐘之變律，半之得四寸五萬九千。”“四十九分寸之二萬五千九百四十八，以爲黃鐘變律之子聲此依本文稍加詳潤，其不及至數，但九字以爲至之變律，七字變律之子聲，五字皆今所增入，本數猶用十分之寸計之，尚爲繁冗，今以九分之寸更定於圖內，而於此存其本文。”又：
“上下相生，以至中呂皆以相生所得之律寸數半之，以爲子聲之律。今按蕤賓以下，中呂上生之所不及，故無變律，而唯黃、太、姑、林、南、應有之，計正變通十八律，各有半聲，爲三十六聲，其間又有八聲，雖有而無所用，實計二十八聲而已。杜氏又言變律上下相生，以至中呂，則是又嘗增十二聲，而合爲四十八聲，似太過而無所用也。今雅樂俗樂，皆有四清聲，其原蓋出於此。然欠八聲，且無變律，則其法又太疏略而用有不周矣。覽者詳之。”《漢志》曰：“黃鐘不復與他律爲役者，黃鐘至尊，無與並也此言黃鐘唯於本宮用正律，若他律爲宮，則黃鐘之爲商、角、徵、羽二變者，皆但用其變律，而正律不復與之爲役也。此與《通典》變律之說相發明，而本志所言有未盡者，故剟其大要附於此云。”
見書1８６０－1８６1有表。缺
右旋宮八十四聲之圖
《傳•禮運》曰：“五聲六律十二管旋相爲宮《孔氏正義》曰：“十二辰各自爲宮，各有五聲，十二管相生之次，至中呂而吊，凡六十聲。”今按：孔氏以本文但云五聲十二管，故不及二變，而上爲六十聲。今增入二變二十四聲，合爲八十四聲。自唐以來，法皆如此云。”
見書1８６1－1８６２有表。缺
右六十調之圖六十調即前旋宮圖內六十聲也。其二變二十四聲，非五聲之正，不可爲調，故止於六十也。
管子曰：“凡聽徵，如負豬豕覺而駭；凡聽羽，如鳴馬在野馬疑當作鳥；凡聽宮，如牛鳴窌中窌，居郊反；凡聽商，如離羣羊；凡聽角，如雉登木以鳴，音疾以清“以鳴”下六字疑衍。凡將起五音，凡首謂音之總先也，先主一而三之，四開以合九九一而三之即四也。以是四開合於五音，九也。又九之爲八十一也，以是生黃鐘小素之首以成宮素本宮八十一數，生黃鐘之宮，爲五音之本；三分而益之以一，爲百有八，爲徵；本八十一，益以三分之二十七，通前百有八，是爲徵數。今按：百有八半之，則爲五十四；有三而去其乘，適足，以是生商乘亦三分之一也，三分百八而去一，餘七十二，是商之數也；有三分而復於其所，以是成羽三分七十二而益一分二十四，合爲九十六，是羽之數也今按：九十六半之，則爲四十八；有三分而去乘，適足，以是成角三分九十六，去其一分，餘六十四，是角之數。”太史公曰：“音樂者，所以動蕩血脈，通流精神而和正心也。故宮動脾而和正聖，商動肺而和正義，角動肝而和正仁，徵動心而和正禮，羽動腎而和正智。故聞宮音，使人溫舒而廣大；聞商音，使人方正而好義；聞角音，使人惻隱而愛人；聞徵音，使人樂善而好施；聞羽音，使人整齊而好禮。”《漢志》曰：“商之爲言章也，物成熟可章度也師古曰：“度音大角反。”。角，觸也，物觸地而出，戴芒角也。宮，中也，居中央，暢四方，倡始施生，爲四聲綱也。徵，祉也，物盛大而繁祉也。羽，宇也，物聚藏宇覆之也。夫聲者，中於宮，觸於角，祉於徵，章於商，宇於羽，故四聲爲宮紀也。協之五行，則角爲木，五常爲仁，五事爲貌。商爲金爲義爲言，徵爲火爲禮爲視，羽爲水爲智爲聽，宮爲土爲信爲思。以君臣民事物言之，則宮爲君，商爲臣，角爲民，徵爲事，羽爲物。唱和有象，故言君臣位事之體也。五聲之本，生於黃鐘之律。九寸爲宮，或損或益，以定商、角、徵、羽。九六相生，陰陽之應也。”
○右明五聲之義
伶州鳩曰：“律所以立均出度也韋昭曰：“律謂六律、六呂也。陽爲律，陰爲呂。均者，均鐘木，長七尺，有弦繫之以均鐘者，度謂鐘之大小清濁也。漢大予樂官有之。”。古之神瞽考中聲而量之以制神瞽，古樂正，知天道者也。死以爲樂祖，祭於瞽宗，謂之瞽。考，合也，謂合中和之聲而量度之以制樂，度律均鐘，百官軌儀均，平也。軌，道也。儀，法也。度律，度律，呂之長短，以平其鐘，和其聲，以立百事之道法也。故曰“律、度、量、衡於是乎生”。
紀之以三三，天、地、人。古者紀聲合樂，以舞天神、地祗、人鬼，故能神人以和。今按：此疑三分損益之法，平之以六平之以六律也。上章曰“律以平聲”，成於十二十二，律呂也。陰陽相扶，律娶妻而呂生子，上下相生之數備也，天之道也天之大數不過十二。夫六，中之色也，故名之曰黃鐘十一月，黃鐘，《乾》初九。六者，天地之中。天有六氣，降生五味。天有六甲，地有五子，十一而天地畢矣。而六爲中，故六律、六呂而成天道。黃鐘初九，六律之首。故以六律正色爲黃鐘之名，重元正始之義也。黃鐘，陽之變也。管長九寸，徑三分，圍九分，律長九寸，因而九之。九九八十一，故黃鐘之數立焉，爲宮。法去九寸之一，得林鐘初六，六呂之首，陰之變，管長六寸。六月之律，坤之始也，故九六，陰陽、夫婦、子母之道。是以初九爲黃鐘。黃，中之色也。鐘之言陽氣鐘聚於下也。今按：六字之義，注雖粗通，然似亦太牽合矣。下章，《漢志》正作黃字，而其他說亦多出此疑此。“六”字，本是“黃”字。劉歆時尚未誤，至韋昭作注時，乃滅其上之半而爲六耳。又注云“九寸之一”亦疑有誤，當是去其三分之一，所以宣養六氣、九德也宣，徧也。六氣，陰、陽、風、雨、晦、明也。九德，九功之德，水、火、金、木、土、穀、正德、利用、厚生。十一月陽伏於下，物始萌，於五聲爲宮。含元處中，所以徧養六氣、九德之本也。
由是第之由，從也。第，次也，次其月也，二曰太蔟正月，太蔟，《乾》九二也。管長八寸，法云九分之八。太蔟，言陽氣太蔟達於上，所以金奏贊陽出滯也贊，佐也。賈、唐云：“太蔟正聲爲商，故爲金奏，所以佐陽發、出滯伏也。”明堂《月令》：正月“蟄蟲始震”；三曰姑洗，所以修潔百物，考神納賓也三月，姑洗，《乾》九三也。管長七寸一分，律長七寸九分寸之一。姑，潔也。洗，濯也。考，合也。言陽氣養生，洗濯其枯穢，改柯易葉也。於正聲爲角。是月百物修潔，故用之宗廟，合致神人，用之享宴，可以納賓也；四曰蕤賓，所以安靖神人，獻酬交酢也五月，蕤賓，《乾》九四也。管長六寸三分，律長六寸八十一分寸之二十六。蕤，委蕤柔貌也。言陰氣爲主，委蕤於下，陽氣盛長於上，有似於賓主，故可用之宗廟賓客，以安靜神人行酬酢也。酬，勸。酢，報也；五曰夷則，所以詠歌九則，平民無貳也七月，夷則，《乾》九五也。管長五寸六分，律長五寸七百二十九分寸之四百五十一。夷，平也。則，法也。言萬物既成，可法則也。故可以詠歌九功之則，成民之志，使無疑貳也；六曰無射，所以宣佈哲人之令德，示民軌儀也九月，無射，《乾》上九也。管長四寸九分，律長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四。宣，徧也。儀，法也。九月陽氣上升，陰氣收藏，萬物無厭巳者，故可以徧佈前哲之德，示民道法也。
爲之六間，以揚沈伏而黜散越也六間，六呂在陽律之間。沈，滯也。黜，去也。越，揚也。呂，陰律，所以侶間陽律，成其功，發揚滯伏之氣而去散越者也。伏則不宣，散則不和。陰陽序次，風雨時至，所以生物者也；元間大呂，助宣物也十二月，大呂，《坤》六四也。管長八寸八分，律長四寸二百四十三分寸之七十，倍之爲八寸二百四十三分寸之一百四十，下生律，元，一也。陰繫於陽，以黃鐘爲主，故曰元間。以陽爲首，不名其物，臣歸功於上之義也。大呂助陽宣物也。天氣始於黃鐘，萌而赤；地受之於大呂，牙而白，成黃鐘之功也；二間夾鐘，出四隙之細也二月，夾鐘，《坤》六五也。管長七寸四分，律長三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十二，倍之爲七寸二千一百八十七分寸之一千七十五。隙，間也。夾鐘助陽。鐘，聚也。四隙，四時之間氣微細者。春爲陽中，萬物始生，四時之氣皆始於春。春發而出之，三時奉而成之，故夾鐘出四時之微氣也，三間中呂，宣中氣也四月，中呂，《坤》上六也。管長六寸六分，律長三寸萬九千六百八十三分寸之六千四百八十七，倍之爲六寸一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四。陽氣起於中，至四月宣散於外，純乾用事，陰閉藏於內，所以助陽成功也。故曰正月。正月，正陽之月也。四間林鐘，和展百事，俾莫不任肅純恪也六月，林鐘，《坤》初六也。管長六寸，律長六寸。林盛也。言成萬物衆盛也。鐘，聚也。於正聲爲徵。展，審也。俾，使也。肅，速也。純，大也。恪，敬也。言時務和審，百事無有僞詐，使莫不任其職事，速其功，大敬其職也；五間南呂，贊陽秀也八月，南呂，《坤》六二也。管長五寸三分，律長五寸三分寸之一。榮而不實曰秀。南，任也。陰任陽事，助成萬物。贊，佐也；六間應鐘，均利器用，俾應復也十月，應鐘，《坤》六三也。管長四寸七分，律長四寸二十七分寸之二十，言陰應陽用事，萬物鐘聚，百嘉具備，時務均利，百官器用、程度庶品，使皆應其禮，復其常也。《月令》：“孟冬，命工師效功，陳祭器”，按程度，毋作淫巧，以蕩上心，必功致爲上。。律呂不易，無奸物也律呂不變易其正，各順其時，則神無奸行，物無害生也。《周語》。
《漢志》曰：“律十有二，陽六爲律，陰六爲呂。律以統氣類物，呂以旅陽宣氣。
黃鐘：黃者，中之色，君之服也。鐘者，鐘也。天之中數五韋昭曰：“一三在上，七九在下。”五爲聲，聲上宮，五聲莫大焉。地之中數六韋昭曰：“二四在上，八十在下。”，六爲律，律有形有色，色上黃，五色莫盛焉。故陽氣施種於黃泉，孳萌萬物師古曰：孳讀與滋同。滋，益也。萌，始生，爲六氣元也。以黃色名元氣律者，著宮聲也。宮以九唱六孟康曰：“黃鐘陽九，林鐘陰六，言陽唱陰和，變動不居，周流六虛。始於子，在十一月。大呂：呂，旅也，言陰大，旅助黃鐘宣氣而牙物也。位於丑，在十二月。太蔟：蔟，奏也，言陽氣大，奏地而牙物也師古曰：“奏，進也。”。位於寅，在正月。夾鐘：
言陰夾助太蔟，宣四方之氣而出種物也。位於卯，在二月。姑洗：洗，潔也，言陽氣洗物辜潔之也孟康曰：“辜，必也，必使之潔也。”。位於辰，在三月。中呂：言微陰始起未成，著於其中，旅助姑洗宣氣齊物也。位於巳，在四月。蕤賓：蕤，繼也。賓，導也。言始導陰氣使繼養物也。位於午，在五月。林鐘：林，君也。言陰氣受任，助蕤賓君主種物使大楙盛也師古曰：“種物，種生之物。楙，古茂字也。種音之勇反。”。位於未，在六月。夷則：則，法也。言陽氣正法度而使陰氣夷當傷之物也師古曰：“夷，亦傷。”。位於申，在七月。
南呂：南，任也。言陰氣旅助夷則，任成萬物也。位於酉，在八月。亡射：射，厭也。言陽氣究物，而使陰氣畢剝落之，終而復始，亡厭已也。位於戊，在九月。
應鐘：言陰氣應亡射，該臧萬物而雜陽閡種也孟康曰：“該，臧塞也。陰雜陽氣，臧塞爲萬物作種也。”晉灼曰：“外閉曰閡。”師古曰：“閡音胡待反，下言‘該閡’於亥音訓並同也。”。位於亥，在十月。三統者，天施，地化，人事之紀也李奇曰：“統，緒也。”。十一月，《乾》之初九，陽氣伏於地下，始著爲一，萬物萌動，鐘於太陰，故黃鐘爲天統，律長九寸。九者，所以究極中和，爲萬物元也。《易》曰：“立天之道，曰陰與陽。”六月，《坤》之初六，陰氣受任於太陽，繼養化柔，萬物生長，楙之於未，令種剛強大，故林鐘爲地統，律長六寸。六者，所以含陽之施，楙之於六合之內，令剛柔有體也。“立地之道，曰柔與剛。”“《乾》知大始，《坤》作成物。”正月，乾之九三，萬物棣通孟康曰：“棣，謂通意也。”師古曰：“棣音替。”。蔟出於寅，人奉而成之，仁以養之，義以行之，令事物各得其理。寅，木也，爲仁；其聲，商也，爲義。故太蔟爲人統，律長八寸，象八卦，宓戲氏之所以順天地，通神明，類萬物之情也。“立人之道，曰仁與義。”“在天成象，在地成形。”“後以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。”此三律之謂矣，是爲三統。其於三正也，黃鐘子爲天正師古曰“正音之成反。下皆類此”，林鐘未之沖丑爲地正，太蔟寅爲人正。三正正始，是以地正適其始紐於陽東北丑位。《易》曰：“東北喪朋，廼終有慶孟康曰：“未在西南，陽也，陰而入陽，爲失其類也。””，答應之道也。及黃鐘爲宮，則太蔟、姑洗、林鐘、南呂皆以正聲應，無有忽微孟康曰：“忽微者，若有若無，細於髮者也．謂正聲無有殘分也。”，不復與他律爲役者，同心一統之義也。非黃鐘而他律，雖當其月自宮者，則其和應之律有空積忽微孟康曰：“十二月之氣各以其月之律爲宮，非五音之正，則聲有高下差降。空積，若鄭氏分一寸以爲數千。”，不得其正。此黃鐘至尊，亡與並也。
《易》曰：“參天兩地而倚數。師古曰：“《易•說卦》之辭也。倚，立也。參謂奇也，兩謂耦也。七九陽數，六八陰數。”。”天之數始於一，終於二十有五。其義紀之以三，故置一得三，又二十五分之六，凡二十五置，終天之數，得八十一，以天地五位之合終於十者乘之，爲八百一十分，應歷一統孟康曰：“十九歲爲一章，一統凡八十一章。”千五百三十九歲之章數，黃鐘之實也。
繇此之義師古曰：“繇讀與由同。由，用也”，起十二律之周徑孟康曰：“律孔徑三分，參天地之數也。圍九分，終天之數也。”。地之數始於二，終於三十。其義紀之以兩，故置一得二，凡三十置，終地之數，得六十，以地中數六乘之，爲三百六十分，當期之日，林鐘之實孟康曰：“林鐘長六寸，圍六分。以圍乘長，得積三百六十分也。”師古曰：“期音基，謂十二月爲一期也。”。
人者，繼天順地，序氣成物，統八卦，調八風，理八政，正八節，諧八音，舞八佾，監八方，被八荒，以終天地之功，故八八六十四。其義極天地之變，以天地五位之合終於十者乘之，爲六百四十分，以應六十四卦，太蔟之實也孟康曰：“太蔟長八寸，圍八分，爲積六百四十分也。”。《書》曰：“天工人其代之師古曰：“《虞書•咎繇謨》也。言聖稟天造化之功代而行之。”。”天兼地，人則天，故以五位之合乘焉，“唯天爲大，唯堯則之”之象也師古曰：“則法也。美帝能法天而行化。”。地以中數乘者，陰道理內，在中餽之象也師古曰：“餽字與餽同。《易•家人卦》六二爻辭曰：‘無攸遂，在中餽’，言婦人之道，取象於陰，無所必遂，但居中主餽食而已，故云然。”。三統相通，故黃鐘、林鐘、太蔟律長皆全寸而亡餘分也。天之中數五，地之中數六，而二者爲合。六爲虛，五爲聲，周流於六虛。虛者，爻律夫陰陽，登降運行，列爲十二，而律呂和矣。
右明十二律之義十二律之名，必有深指。然《國語》、《漢志》所言，如此支離附合，恐非本真。今姑存之，不足深究也。
黃鐘之實九寸。下生者，倍其實，得十八爲法。三分其法，得一者六，爲六寸，以爲林鐘。
林鐘之實六寸。上生者，四其實，得二十四以爲法。
三分其法，得一者八，爲八寸，以爲太蔟。
太蔟之實八寸。下生者，倍其實，得十六以爲法。三其一，得三以生其法。
用十五，得三者五，爲五寸。餘一，爲三分寸之一。合之爲南呂。
南呂之實五寸三分寸之一計十六分。上生者，四其實，得六十四以爲法。
三其三得九以分其法。用六十三，得九者七，爲七寸。餘一，爲九分寸之一。
合之爲姑洗。
姑洗之實七寸九分寸之一計六十四分。下生者，倍其實，得一百二十八以爲法。三其九，得二十七以分其法。用一百八，得二十七者四，爲四寸。餘二十，爲二十七分寸之二十。合之爲應鐘。
應鐘之實四寸二十七分寸之二十計一百二十八分。上生者，四其實，得五百十二以爲法。三其二十七，得八十一以分其法。用四百八十六，得八十一者六，爲六寸。餘二十六爲八十一分寸之二十六。合之爲蕤賓。
蕤賓之實六寸八十一分寸之二十六計五百十二分。上生者，四其實，得二千四十八以爲法。
三其八十一，得二百四十三以分其法。
用一千九百四十四，得二百四十三者八，爲八寸。餘一百四爲二百四十三分寸之一百四。合之爲大呂。
大呂之實八寸二百四十三分寸之一百四計二千四十八分。下生者，倍其實，得四千九十六以爲法。三其二百四十三，得七百二十九以分其法。用三千六百四十五，得七百二十九者五，爲五寸。餘四百五十一爲七百二十九分寸之四百五十一。合之爲夷則。
夷則之實五寸七百二十九分寸之四百五十一計四千九十六分。上生者，四其實，得一萬六千三百八十四以爲法。三其七百二十九，得二千一百八十七以分其法。用一萬五千三百九得二千一百八十七者七，爲七寸。餘一千七十五爲二千一百八十七分寸之一千七十五。合之爲夾鐘。
夾鐘之實七寸二千一百八十七分寸之一千七十五計一萬六千三百八十四分。
下生者，倍其實，得三萬二千七百六十八以爲法。三其二千一百八十七，得六千五百六十一以分其法。用二萬六千二百四十四，得六千五百六十一者四，爲四寸。
餘六千五百二十四爲六千五百六十一分寸之六千五百二十四。
合之爲無射。
無射之實四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四計三萬二千七百六十八分。上生者，四其實，得十三萬一千七十二以爲法。三其六千五百六十一，得一萬九千六百八十三以分其法。用十一萬八千九十八，得一萬九千六百八十三者六，爲六寸。餘一萬二千九百七十四爲一萬九千六百八十三分寸之一萬二千九百七十四。
合之爲中呂。
中呂之實六寸一萬九千六百八十三分寸之一萬二千九百七十四計十三萬一千七十二分。上生者，四其實，得五十二萬四千二百八十八以爲法。三其一萬九千六百八十三，得五萬九千四十九以分其法。用四十七萬二千三百九十三，得五萬九千四十九者八，爲八寸。餘五萬一千八百九十六爲五萬九千四十九分寸之五萬一千八百九十六。合之爲黃鐘之變。
右律寸舊法本《周禮》鄭元注及杜佑《通典》法推之，定爲此數
黃鐘之實九寸。三分其實得三以爲法。下生者，倍其法，得六寸，以爲林鐘。
林鐘之實六寸。三分其實得二以爲法。上生者，四其法，得八寸，以爲太蔟。
太蔟之實八寸。三分其實得二寸六分以爲法。下生者，倍其法，得五寸三分，以爲南呂凡言分者，皆九分寸之一。
南呂之實五寸三分。三分其實得寸七分以爲法。上生者四其法，得四寸二十八分內收二十七分得三寸。合之得七寸一分以爲姑洗。
姑洗之實七寸一分。三分其實得二寸三分三釐以爲法。下生者，倍其法，得四寸六分六釐，以爲應鐘凡言釐者，皆九分分之一。
應鐘之實四寸六分六釐。三分其實得一寸五分二釐以爲法。上生者，四其法，得四寸二十分八釐內收十八分爲二寸。合之得六寸二分八釐，以爲蕤賓。
蕤賓之實六寸二分八釐。三分其實得二寸八釐六毫以爲法。上生者，四其法，得八寸三十二釐二十四毫內收二十七釐爲三分，又收十八毫爲二釐。合之得八寸三分七釐六毫，以爲大呂凡言毫者，皆九分釐之一。
大呂之實八寸三分七釐六毫。三分其實得二寸七分二釐五毫以爲法。
下生者，倍其法，得四寸十四分四釐十毫內收九分爲一寸，又收九毫爲一釐。合之得五寸五分五釐一毫，以爲夷則。
夷則之實五寸五分五釐一毫。三分其實得一寸七分七釐六毫三絲以爲法。上生者，四其法，得四寸二十八分二十八釐二十四毫十二絲內收二十七分爲三寸，又收二十七釐爲三分，又收十八毫爲二釐，又收九絲爲一毫。合之得七寸四分三釐七毫三絲，以爲夾鐘凡言絲者，皆九分毫之一。
夾鐘之實七寸四分三釐七毫三絲三分其實得二寸四分四釐二毫四絲以爲法。
下生者，倍其法，得四寸八分八釐四毫八絲，以爲無射。
無射之實四寸八分八釐四毫八絲三分其實得一寸五分八釐七毫五絲六忽以爲法。上生者，四其法，得四寸二十分三十二釐二十八毫二十絲二十四忽內收十八分爲二寸，又收二十七釐爲三分，又收二十七毫爲三釐，又收十八忽爲二絲。
合之得六寸五分八釐三毫四絲六忽，以爲中呂凡言忽者，皆九分絲之一。
中呂之實六寸五分八釐三毫四絲六忽。三分其實得二寸一分八釐七毫一絲五忽以爲法。上生者，四其法，得八寸七分八釐一毫六絲二忽，以爲黃鐘之變。
右律寸新法本太史公《律書•生鐘分》，蔡元定以寸分釐毫絲忽約之，得此法
子一，黃鐘之律。丑三爲絲法。寅九爲寸數。卯二十七爲毫法。辰八十一爲分數。巳二百四十三爲釐法。午七百二十九爲釐數。未二千一百八十七爲分法。
申六千五百六十一爲毫數。酉一萬九千六百八十三爲寸法。戌五萬九千四十九爲絲數。亥一十七萬七千一百四十七，黃鐘之實。
右黃鐘寸分數法蔡元定曰：“按：黃鐘九寸，以三分爲損益，故以之歷十二辰，得一十七萬七千一百四十七，爲黃鐘之實。其十二辰所得之數，在子、寅、辰、午、申、戌六陽辰爲黃鐘寸、分、毫、釐之數。在亥、酉、未、巳、卯、丑六陰辰爲黃鐘寸、分、釐、毫、絲之法。其寸、分、釐、毫、絲之法，皆用九數，故九絲爲毫九毫，爲釐九釐，爲分九分，九分爲寸，九寸爲黃鐘。蓋黃鐘之實一十七萬七千一百四十七之數，以三約之，爲絲者五萬九千四十九以二十七約之，爲毫者六千五百六十一。以二百四十三約之，爲釐者七百二十九。以二千一百八十七約之，爲分者八十一。以一萬九千六百八十三約之，爲寸者九。由是三分損益，以生十一律焉。或曰：‘徑圍之分，以十爲法，而相生之分、釐、絲、忽，以九爲法者，何也？’曰：以十爲法者，天地之全數也。以九爲法者，因三分損益而立也。全數者即十，而取九相生者，約十而爲九。即十而取九者，體之所以立，約十而爲九者，用之所以行。體者所以定中聲，用者所以生十一律也。”
子一分一爲九寸。丑三分二一爲二寸。寅九分八一爲一寸。卯二十七分十六三爲一寸，一爲三分。辰八十一分六十七九爲一分。一爲一分。巳二百四十三分一百二十八二十七爲一寸，三爲一分。一爲三釐。午七百二十九分五百一十二八十一爲一寸，三爲一分。一爲一釐。未二千一百八十七分一千二十四二百四十三爲一寸，二十七爲一分，三爲一釐。一爲三毫。
申六千五百六十一分四千九十六七百二十九爲一寸，八十一爲一分，九爲一釐，一爲一毫。酉一萬九千六百八十三八千百九十二二千一百八十七爲一寸，二百四十三爲一分，二十七爲一釐，三爲一毫，一爲三絲。戌五萬九千四十九分三萬二千七百六十八六千五百六十一爲一寸，七百二十九爲一分，八十一爲一釐，九爲一毫，一爲一絲。亥一十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六一萬九千六百八十三爲一寸，二千百八十七爲一分，二百四十三爲一釐，二十七爲一毫，三爲一絲，一爲三忽。
○度量衡
《虞書》：“同律度量衡。”
《王制》：“古者以周尺八尺爲步，今以周尺六尺四寸爲步注：周尺之數，未詳聞也。按：禮制，周以十寸爲尺，蓋六國時多變亂法度，或言周尺八寸。疏：鄭注，十寸爲尺。按：《玉人職》云，鎮圭尺有二寸。又云，桓圭九寸，是周猶以十寸爲尺也。今經云，以周尺六尺四寸爲步，乃是六十四寸，則謂周八寸爲尺也。”
《考工記》：㮚氏爲量，改煎金錫則不耗。不耗然後權之權之，然後準之準之，然後量之改煎，重煎也。重煎而不減耗，然後秤分之。秤金多少以擬鑄器也。已秤則知輕重，然後更擊鍛金，令平正之，齊其金之大小也。既準訖，量金計人模中鑄作也。量之以爲鬴，深尺，內方尺而圜其外，其實一鬴以其容爲之名也。四升曰豆，四豆曰區，四區曰鬴。鬴，六斗四升。鬴十則鐘。方尺積千寸，於今粟米法計少二升八十一分。升之二十二其數必容鬴。此言內方耳，圜其外者爲之脣。其臀一寸，其實一豆謂覆之其底深一寸。其耳三寸，其實一升耳在旁可舉也。重一鈞重三十斤。其聲中黃鐘之宮應律之首，概而不稅令百姓得以量而不租稅。”
沙隨程氏曰：“鬴銅重一鈞，深尺，內方尺，其聲中黃鐘之宮，豈扣擊而得其聲否？平，又漢斛重二鈞，方尺，以圜函方，聲中黃鐘。夫龠管小差，已不得其調。周鬴漢斛，相去甚遠，乃俱吻合黃鐘，此愚所未解也。有告迥曰：‘以聲定龠若鬴斛。’則是離合其數，與黃鐘之聲會耳，非扣擊而得其聲也。”
齊舊四量：豆、區、釜、鐘。四升爲豆，各自其四，以登於釜四豆爲區，區斗六升。四區爲釜，釜六斗四升。登，成也。量音亮，區，烏侯反。釜十則鐘六斛四升。陳氏三量皆登一焉，鐘乃大矣登，加也。加一，謂加舊量之一也。以五升爲豆，四豆爲區，四區爲釜，則區二斗，釜八斗，鐘八斛。舊本以五升爲豆，四豆爲區，四區爲釜，直加豆爲五升，而區、釜自大，故杜云區二斗，釜八斗是也。本或作五豆爲區，五區爲釜者，爲加舊豆、區爲五，亦與杜注相會，非於五升之豆，又五五而加也。以家量貸而以公量收之貸厚而收薄。
《漢志》：度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度長短也。本起黃鐘之長。
以子穀秬黍中者孟康曰：“子北方，北方黑，謂黑黍也。”師古曰：“此說非也。子穀，猶言穀子耳。秬黍即黑黍，無取北方爲號也。中者不大不小也。言取黑黍穀子大、小、中者，率爲分、寸也。秬音钜。”，一黍之廣，度之九十分，黃鐘之長。一爲一分，十分爲寸，十寸爲尺，十尺爲丈，十丈爲引，而五度審矣。
其法用銅，高一寸，廣二寸，長一丈，而分、寸、尺、丈存焉。用竹爲引，高一分，廣六分。長十丈，其方法矩，高廣之數，陰陽之象也孟康曰：“高一分，廣六分。一爲陽，六爲陰也。”。分者，自三微而成著，可分別也。寸者，忖也。尺者，蒦也師古曰：“蒦音約。”。丈者，張也。引者，信也師古曰：“信讀曰伸，言其長。”。夫度者，別於分，忖於寸，蒦於尺，張於丈，信於引。引者，信天下也。職在內官師古曰：“內官，署名也。《百官表》云‘內官長丞，初屬少府，中屬主爵，後屬宗正’。”，廷尉掌之師古曰：“法度所起，故屬廷尉也。”。量者，龠、合、升、斗、斛也師古曰：“龠音籥。合音閤。”。所以量多少也師古曰：“量音力張反。”。本起於黃鐘之龠，用度數審其容師古曰：“因度以生量也。其容，謂其中所容受之多少也。”，以子穀秬黍中者千有二百實其龠，以井水準其概孟康曰：“概欲其直，故以水平之。井水清，清則平也。”師古曰：“概所以概平斗斛之上者也。音工代反，又音工內反。”。十龠爲合，十合爲升，十升爲斗，十斗爲斛，而五量嘉矣師古曰：“嘉，善也。”。其法用銅，方尺而圜其外，旁有庣焉鄭氏曰：“庣音條桑之條，庣，過也。算方一尺，所受一斛，過九釐五毫，然後成斛。今尚方有王莽時銅斛，制盡與此同。”師古曰：“庣，不滿之處也，音土彫反。”。
其上爲斛，其下爲斗孟康曰：“其上謂仰斛也，其下謂覆斛之底，受一斗。”。
左耳爲升，右耳爲合龠。其狀似爵，以縻爵祿晉灼曰：“縻，散也。”。上三下二，參天兩地，圜而函方，左一右二，陰陽之象也。其圜象規，其重二鈞，備氣物之數，合萬有一千五百二十孟康曰：“三十斤爲鈞，鈞萬一千五百二十銖。”。聲中黃鐘，始於黃鐘而反覆焉孟康曰：“反斛聲中黃鐘，覆斛亦中黃鐘之宮，宮爲君也。”臣瓚曰：“仰覆受一斛，覆底受一斗，故曰反覆焉。”師古曰：“覆音方目反。”君制器之象也。龠者，黃鐘律之實也，躍微動氣而生物也。合者，合龠之量也。升者，登合之量也。斗者，聚升之量也。斛者，角斗平多少之量也。夫量者，躍於龠，合於合，登於升，聚於斗，角於斛也。職在太倉，大司農掌之師古曰：“米粟之量，故在太倉也。”。衡權者：衡，平也；權，重也。衡所以任權而鈞物平輕重也。其道如底師古曰：“底，平也，謂以底石厲物令平齊也。底音指。”，以見準之正，繩之直，左旋見規，右折見矩。其在天也，佐助璇璣，斟酌建指，以齊七政，師古曰：“七政，日、月、五星也。”故曰玉衡。《論語》曰：“立則見其參於前孟康曰：“權、衡、量，三等爲參。”，在輿則見其倚於衡也。”又曰：“齊之以禮。”此衡在前居南方之義也。權者，銖、兩、斤、鈞、石也，所以稱物平施，知輕重也。本起於黃鐘之重。一龠容千二百黍，重十二銖，兩之爲兩。二十四銖爲兩，十六兩爲斤，三十斤爲鈞。四鈞爲石。忖爲十八，《易》十有八變之象也孟康曰：“忖，度也，度其義有十八也。黃鐘、龠、銖、兩、鈞、斤、石凡七，與下十一象爲十八也。”張晏曰：“象《易》三揲蓍而成一爻，十八變具六爻而成卦。”。五權之制，以義立之，以物鈞之，其餘小大之差，以輕重爲宜。圜而環之，令之肉倍好者孟康曰：“謂爲錘之形如鐶也。”如淳曰：“體爲肉，孔爲好。”師古曰：“錘者，秤之權也，音直垂反，又音直睡反。”，周旋無端，終而復始，無窮已也。銖者，物繇忽微始，至於成著，可殊異也師古曰：“繇讀與由同。由，從也。”。兩者，兩黃鐘律之重也李奇曰：“黃鐘之管重十二銖，兩之二得二十四。”。二十四銖而成兩者，二十四氣之象也。斤者，明也，三百八十四銖，《易》工篇之爻，陰陽變動之象也。十六兩成斤者，四時乘四方之象也。
鈞者，均也，陽施其氣，陰化其物，皆得其成就平均也。權與物均，重萬一千五百二十銖，當萬物之象也。四百八十兩者，六旬行八節之象也孟康曰：“六甲爲六旬，一歲有八節，六甲周行成歲，以六乘八節得之。”。三十斤成鈞者，一月之象也。石者，大也，權之大者也。始於銖，兩於兩，明於斤，均於鈞，終於石，物終石大也。四鈞爲石者，四時之象也。重百二十斤者，十二月之象也。終於十二辰而復於子，黃鐘之象也孟康曰：“數始於銖，終於石。石重百二十斤，象十二月。銖之重本取於子。律，黃鐘一龠容千二百黍，爲十二銖，故曰復於子，黃鐘之象也。”。千九百二十兩者，陰陽之數也。三百八十四爻，五行之象也。四萬六千八十銖者，萬一千五百二十物歷四時之象也。而歲功成就，五權謹矣。權與物鈞而生衡，孟康曰：“謂錘與物鈞，所秤適停則衡平。”，衡運生規，規圜生矩，矩方生繩，繩直生準韋昭曰：“立準以望繩，以水爲平。”
準正則平衡而鈞權矣，是爲五則。規者，所以規圜器械，令得其類也；矩者，矩方器械，令不失其形也。規矩相須，陰陽位序，圜方乃成。準者，所以揆平取正也；繩者，上下端直，經緯四通也。準繩連體，權衡合德，百工繇焉，以定法式師古曰：“繇讀與由同。由，用也。”。輔弼執玉，以翼天子師古曰：“翼，助也。”。《詩》云：“尹氏太師，秉國之鈞，四方是維，天子是毗，俾民不迷師古曰：”《小雅•節南山》之詩，言尹氏居太師之官，執持國之權量，維制四方，輔翼天子，使下無迷惑也。”。”咸有五象，其義一也。職在大衡，鴻臚掌之平均曲直，齊一遠近，故在鴻臚。
魏初，杜夔造斛，即《周禮》所謂嘉量也。深尺，方尺，實一鬴音輔。
臀一寸，實一豆。耳三寸，實一升。重一斤，聲中黃鐘。晉氏播遷，亡其彞量。
◎隋志言歷代度量衡之制
△審度
《史記》曰：“夏禹以身爲度，以聲爲律。”《禮記》曰：“丈夫布手爲尺。”《周官》云：“璧羨起度。”鄭司農云：“羨，長也。此璧徑尺，以起度量。”《易緯•通卦騐》“十馬尾爲一分。”《淮南子》云：“秋分而禾蔚定，蔚定而禾熟。律數十二蔚而當一粟，十二粟而當一寸。”蔚者，禾穗芒也。《說苑》云：“度量權衡以粟生，一粟爲一分。”《孫子算術》云：“蠶所生吐絲爲忽，十忽爲杪，十杪爲毫，十毫爲釐，十釐爲分。”此皆起度之源，其文舛互。唯《漢志》：
“度者，所以度長短也，本起黃鐘之長。以子穀秬黍中者，一黍之廣度之，九十黍爲黃鐘之長。一黍爲一分，十分爲一寸，十寸爲一尺，十尺爲一丈，十丈爲一引，而五度審矣。”後之作者，又憑此說，以律度量衡，並因秬黍，散爲諸法，其率可通故也。黍有大小之差，年有豐耗之異，末代量校，每有不同，又俗傳訛替，漸致增損。今略諸代尺度一十五等，並異同之說如左。
一、周尺《漢志》王莽時劉歆銅斛尺。後漢建武銅尺。
晉泰始十年荀勗律尺，爲晉前尺。祖沖之所傳銅尺。
徐廣、徐爰、王隱等《晉書》云：“武帝泰始九年，中書監荀勗校太樂八音，不和，始知爲後漢至魏，尺長於古四分有餘。勗乃部著作郎劉恭依《周禮》制尺，所謂古尺也。依古尺更鑄銅律呂，以調聲韻。以尺量古器，與本銘尺寸無差。又汲郡盜發魏襄王冢，得古周時玉律及鐘磬，與新律聲韻闇同。於時郡國或得漢時故鐘，吹新律命之，皆應。”梁武《鐘律緯》云：“祖沖之所傳銅尺，其銘曰：
‘晉泰始十年，中書考古器，揆校今尺，長四分半。所校古法有七品：一曰姑洗玉律，二曰小呂玉律，三曰西京銅望臬，四曰金錯望臬，五曰銅斛，六曰古錢，七曰建武錢八曰建武銅尺。姑洗微強，西京望臬微弱，其餘與此尺同銘八十二字。’此尺者，勗新尺也。今尺者，杜夔尺也。雷次宗、何允之二人作《鐘律圖》，所載荀勗校量古尺文，與此銘同。而蕭吉《樂譜》謂爲梁朝所考七品，謬也。今以此尺爲本，以校諸代尺。”云。
二、晉田父玉尺梁法尺實比晉前尺一尺七釐。
《世說》稱，有田父於野地中得周時玉尺，便是天下正尺。荀勗試以校尺，所造金石絲竹，皆短校一米。梁武帝《鐘律緯》稱，主衣從上相承，有周時銅尺一枚，古玉律八枚。檢主衣周尺，東昏用爲章信，尺不復存。玉律一口蕭，餘定七校夾鐘，有昔題刻。廼制爲尺，以相參騐。取細毫中黍，積次酬定，今之最爲詳密，長祖沖之尺校半分。以新尺制爲四器，名爲通。又依新尺爲笛，以命古鐘，按刻夷則，以笛命飲和韻，夷則定合。按此兩尺長短近同。
三、梁表尺實比晉前尺一尺二分二釐一毫有奇。
蕭吉云：“出于《司馬法》。梁朝刻其度於影。”表以測影按此即奉朝請祖暅所算造銅圭影表者也。經陳滅入朝。大業中，議以合古，乃用之調律，以制鐘磬等八音樂器。
四、漢官尺實比晉尺一尺三分七釐。晉時始平掘地得古銅尺。
蕭吉《樂譜》云：“漢章帝時，零陵文學史奚景於泠道縣舜廟下得玉律，度爲此尺。”傅暢《晉諸公贊》云：“荀勗新造鐘律，時人並稱其精密，唯陳留阮咸譏其聲高。後始平掘地，得古銅尺，歲久欲腐，以校荀勗今尺，短校四分。時人以咸爲解。”此兩尺長短近同。
五、魏尺杜夔所用調律，比晉前尺一尺四分七釐。
魏陳留王景元四年，劉徽注《九章》云：“王莽時劉歆斛尺弱於今尺四分五釐，比魏尺，其斛深九寸五分五釐。”即晉荀勗所云“杜夔尺長於今尺四分半”是也。
六、晉後尺實比晉前尺一尺六分二釐。
蕭吉云，晉氏江東所用。
七、後魏前尺實比晉前尺一尺二寸七釐。
八、中尺實比晉前尺一尺二寸一分一釐。
九、後尺實比晉前尺一尺二寸八分一釐即開皇官尺及後周市尺。後周市尺，比玉尺一尺九分三釐。開皇官尺，即鐵尺，一尺二寸。
此後魏初及東、西分國，後周未用玉尺之前，雜用此等尺。甄鸞《算術》云：
“周朝市尺，得玉尺九分二釐。”或傳梁時有志公道人作此尺，寄入周朝，云與多須老翁。周太祖及隋高祖各自以爲謂已。周朝人間行用。及開皇初，著令以爲官尺，百司用之，終於仁壽。大業中，人間或私用之。
十、東後魏尺實比晉前尺一尺五分八毫。
此是魏中尉元延明累黍用半周之廣爲尺，齊朝因而用之。魏收《魏史•律曆志》云：“公孫崇永平中，更造新尺，以一黍之長，累爲寸法。尋太常卿劉芳受詔修樂，以秬黍中者一黍之廣，即爲一分。而中尉元匡，以一黍之廣，度黍二縫，以取一分。三家紛競，久不能決。太和十九年高祖詔，以一黍之廣，用成分體，九十之黍，黃鐘之長，以定銅尺。有司奏從前詔，而芳尺同高祖所制，故遂典修金石。迄武定未有論律者。”
十一、蔡邕銅籥尺後周玉尺，實比晉前尺一尺一寸五分八釐。
從上相承，有銅籥一，以銀錯題，其銘曰：“籥，黃鐘之宮，長九寸，空圍九分，容秬黍一千二百粒，秤重十二銖，兩之以爲一合。三分損益，轉生十二律。”祖孝孫云：“相承傳是蔡邕銅籥。”後周武帝保定中，詔遣大宗伯盧景宜、上黨公長孫紹遠、岐國公斛斯徵等，累黍造尺，從橫不定。後因修倉掘地，得古玉斗，以爲正器，據斗造律度量衡。因用此尺，大赦，改元天和，百司行用，終於大象之末。其律黃鐘，與蔡邕古籥同。
十二、宋氏尺實比晉前尺一尺六分四釐。錢樂之渾天儀尺。後周鐵尺。
開皇初調鐘律尺及平陳後調鐘律水尺。
此宋代人間所用尺，傳入齊、梁、陳，以制樂律。與後晉尺及梁時俗尺、劉曜渾儀尺，略相依近。當由人間恆用，增損訛替之所致也。周建德六年平齊，以此同律度量，頒於天下。其後宣帝時，達奚震、牛弘議曰：“竊惟權衡度量，經邦楙軌，誠須詳求故實，考校得中。謹尋今之鐵尺，是太祖遣尚書故蘇綽所造，當時檢勘，用爲前周之尺。騐其長短，與宋尺符同，即以調鐘律，並用均田度地。
今以上黨羊頭山黍，依《漢書•律曆志》度之。若以大者稠累，依數滿尺，實於黃鐘之律，須撼乃容。若以中者累尺，雖復小稀，實黃鐘之律，不動而滿。計此二事之殊，良由消息未善，其於鐵尺，終有一會。且上黨之黍，有異他鄉，其色至烏，其形圓重，用之爲量，定不徒然。正以時有水旱之差，地有肥瘠之異，取黍大小，未必得中。按許慎解，秬黍體大，本異於常。疑今之大者，正是其中，累百滿尺，即是會古。實籥之外，纔剩十餘，此恐圍徑或差，造律未妙。就如撼動取滿，論理亦通。今勘周、漢古錢，大小有合；宋氏渾儀，尺度無舛。又依《淮南》累粟十二成寸，明先王制法，索隱鈎深，以律計分，義無差異。《漢書•食貨志》云：‘黃金方寸，其重一斤。’今鑄金校騐，鐵尺爲近。依文據理，符會處多。且平齊之始，已用宣佈，今因而爲定，彌合時宜。至於玉尺累黍，以廣爲長，累既有剩，實復不滿。尋訪古今，恐不可用。其晉、梁尺量，過爲短小，以黍實管，彌復不容，據律調聲，必致高急。且八音克諧，明王盛軌；同律度量，哲后通規。臣等詳校前經，斟酌時事，謂用鐵尺，於理爲便。”未及詳定，高祖受終，牛弘、辛彦之、鄭譯、何妥等久議不決。既平陳，上以江東樂爲善，曰：
“此華夏舊聲，雖隨俗改變，大體猶是古法。”祖孝孫云：“平陳後，廢周玉尺律，便用此鐵尺律，以一尺二寸即爲市尺。”
十三、開皇十年，萬寶常所造律呂水尺實比晉前尺一尺一寸八分六釐。
今太樂庫及內出銅律一部，是萬寶常所造，名水尺律。說稱其黃鐘律當鐵尺南呂倍聲。南呂，黃鐘羽也，故謂之水尺律。
十四、雜尺趙劉曜渾天儀土圭尺，長於梁法尺四分三釐，實比晉前尺一尺五分。
十五、梁朝俗間尺長於梁法尺六分三釐，短於劉曜渾儀尺二分，實比晉前尺一尺七分一釐。
梁武《鐘律緯》云：“宋武平中原，送渾天儀土圭，云是張衡所作。騐渾儀銘題，是光初四年鑄，土圭是光初八年作，並是劉曜所製，非張衡也。制以爲尺，長今新尺四分三釐，短俗間尺二分。”新尺，謂梁法尺也。
△嘉量
《周禮•㮚氏》：“爲量，鬴深尺，內方尺而圓其外，其實一鬴。其臀一寸，其實一豆。其耳三寸，其實一升。重一鈞。其聲中黃鐘。概而不稅。其銘曰：
‘時文思索，允臻其極。嘉量既成，以觀四國。永啟厥後，兹器爲則。’”
《春秋左氏傳》曰：“齊舊四量，豆、區、鬴、鍾。”四升爲豆，各自其四，以登於鬴，六斗四升也。“鬴十則鍾。”六十四斗也。鄭元以爲方尺積千寸，比《九章•粟米法》少二升、八十一分升之二十二。祖沖之以算術考之，積凡一千五百六十二寸半。方尺而圓其外，減傍一釐八毫，其徑一尺四寸一分四毫七杪二忽有奇，而深尺即古斛之制也。
《九章•商功法》程粟一斛，積二千七百寸；米一斛，積一千六百二十寸；菽合麻麥一斛，積二千四百三十寸。此據精粗爲，率使價齊而不等。其器之積寸也，以米斛爲正，則同於《漢志》。《孫子算術》曰：“六粟爲圭，十圭爲杪，十杪爲撮，十撮爲勺，十勺爲合。”應劭曰：“圭者自然之形，陰陽之始。四圭爲撮。”孟康曰：“六十四黍爲圭。”《漢志》曰：“量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。本起於黃鐘之龠。用度數審其容，以子穀秬黍中者千有二百實其龠，以井水準其概。十龠爲合，十合爲升，十升爲斗，十斗爲斛，而五量嘉矣。其法用銅，方尺而圓其外，旁有庣焉。其上爲斛，其下爲斗，左耳爲升，右耳爲合龠。其狀似爵，以縻爵祿。上三下二，參天兩地。圓而函方，左一右二，陰陽之象也。其圓象規，其重二鈞，備氣物之數，合萬有一千五百二十也。聲中黃鐘，始於黃鐘而反覆焉。”其斛銘曰：“律嘉量斛，方尺而圓其外，庣旁九釐五毫，冪百六十二寸，深尺，積一千六百二十寸，容十斗。”祖沖之以圓率考之，此斛當徑一尺四寸三分六釐一毫九杪二忽，庣旁一分九毫有奇。劉歆庣旁少一釐四毫有奇，歆數術不精之所致也。魏陳留王景元四年，劉徽注《九章•商功》曰：
“當今大司農斛圓徑一尺三寸五分五釐，深一尺，積一千四百四十一寸十分之三。
王莽銅斛於今尺爲深九寸五分五釐，徑一尺三寸六分八釐七毫。以徽術計之，於今斛爲容九斗七升四合有奇。”此魏斛大而尺長，王莽斛小而尺短也。
梁、陳依古。
齊以古升五升爲一斗。
後周武帝“保定元年辛巳五月，晉國造倉，獲古玉升。暨五年乙酉冬十月，詔改制銅律度，遂致中和。累黍積龠，同兹玉量，與衡度無差。準爲銅升，用頒天下。內徑七寸一分，深二寸八分，重七斤八兩。天和二年丁亥正月癸酉朔，十五日戊子校定，移地官府爲式。”此銅升之銘也。其玉升銘曰：“維大周保定元年，歲在重光，月旅蕤賓，晉國之有司，修繕倉廩，獲古玉升，形制典正，若古之嘉量。太師晉國公以聞，敕納於天府。暨五年歲在葉洽，皇帝乃詔稽準繩，考灰律，不失圭撮，不差累黍。遂鎔金寫之，用頒天下，以合太平權衡度量。”今若以數計之，玉升積玉尺一百一十寸八分有奇，斛積一千一百八十五分七釐三毫九杪。又甄鸞《算術》云：“玉升一升，得官斗一升三合四勺。”此玉升大而官斗小也。以數計之，甄鸞所據後周官斗，積玉尺九十七寸有奇，斛積九百七十七寸有奇。後周玉斗並副金錯銅斗及建德六年金錯題銅斗，實同以秬黍定量。以玉秤權之，一升之實，皆重六斤十三兩。
開皇以古斗三升爲一升。大業初，依復古斗。
△衡權
衡者，平也；權者，重也。衡所以任權而鈞物平輕重也。其道如底，以見準之正，繩之直。左旋見規，右折見矩。其在天也，佐助璇璣，斟酌建指，以齊七政，故曰玉衡。權者，銖、兩、斤、鈞、石也，以稱物平施，知輕重也。古者黍、累、錘、錙、鐶、鈎、鏘、鎰之目，歷代差變，其詳未聞。《前志》曰：“權本起於黃鐘之重。一龠容千二百黍，重十二銖，兩之爲兩，二十四銖爲兩，十六兩爲斤，三十斤爲鈞，四鈞爲石，五權謹矣。其制以義立之，以物鈞之。其餘大小之差，以輕重爲宜。圜而環之，令之肉好者，周旋亡端，終而復始，亡窮巳也。
權與物均而生衡，衡運生規，規圜生矩，矩方生繩，繩直生準，準正則衡平而鈞權矣。是爲五則。備於鈞器，以爲大範。按《趙書》：石勒十八年七月造建德殿，得圓石，狀如水碓，其銘曰：“律權石，重四鈞，同律度量衡。有辛氏造。”續咸議是王莽時物。
後魏景明中，并州人王顯達獻古銅權一枚，上銘八十一字，其銘曰：“律權石，重四鈞。”又云：“黃帝初祖，德市於虞。虞帝始祖，德吊於辛。歲在大梁，龍集戊辰。戊辰直定，天命有人，據土德，受正號即真，改正建丑，長壽隆崇。
同律度量衡，稽當前人。龍在己巳，歲次實沈，初班天下，萬國永遵。子子孫孫，享傳億年。”此亦王莽所製也。其時太樂令公孫崇依《漢志》先修秤尺，及見此權，以新秤秤之，重一百二十斤。新秤與權，合若符契，於是付崇調樂。孝文時一依《漢志》作斗尺。
梁、陳依古秤。
齊以古秤一斤八兩爲一斤。
周玉秤四兩，當古秤四兩半。
開皇以古秤三斤爲一斤。大業中，依復古秤。
唐太宗貞觀時，協律郎張文收既定樂，復鑄銅律三百六十，銅斛二，銅秤二，銅甌十四，秤尺一，斛左右耳與臀皆方，積十而登，以至於斛，與古玉尺、玉斗同，皆藏於大樂署。武后時，太常卿武延秀以爲奇玩。乃獻之。及將考中宗廟樂，有司奏請出之，而秤尺巳亡，其跡猶存，以常用度、量校之，尺當六之五，量、衡皆當三之一。
程氏《演繁露》曰：“《通典》敘六朝賦稅，而論其總曰：‘其度、量：三升當今一升，秤則三兩當今一兩；尺則一尺二寸當今一尺。’注云：‘當今，謂即時’，蓋當今之時也。唐時一尺比六朝制一尺二寸也。”又曰：“開元九年敕，度以十寸爲尺，尺二寸爲大尺；量以十升爲斗，斗三升爲大斗。此謂十寸而尺，十升而斗者，皆秬黍爲定也。鐘律、冠冕、湯藥皆用之，此外官私悉用大者，則黍尺一尺外更增三寸，黍量一斗更增三升也。《唐志》：‘租絹長四丈二尺。’”
宋朝平定四方，凡新邦悉頒度量於其境，其僞俗尺度斗斛不中法度者皆去之。
太宗淳化三年三月詔曰：“《書》云：‘協時、月，正日，同律、度、量、衡’。所以建國經而立民極也。國家萬邦咸乂，九賦是均，故出納於有司，繫權衡之定式。如聞秬黍之制，或差毫釐，錘鈞爲奸，害及黎庶。宜令詳定秤法，著爲通規。”事下有司，監內藏庫、崇儀使劉蒙正劉承珪言：“太府寺舊銅式自一錢至十斤，凡五十一，輕重無準。外府歲受黃金，必自毫釐計之，式自錢始，則傷於重。”遂尋究本末，別制法物。至景德中，承珪重加參定，而權衡之制益爲精備。其法蓋取《漢制》子穀秬黍爲則，廣十參以爲寸，從其大樂之尺秬黍，黑黍也。樂尺，自黃鐘之管而生也。謂以秬黍中者爲分寸、輕重之制，就成二術二術謂以尺、黍而求釐、累，因度而求釐度者，尺丈之總名。謂因樂尺之原，起於黍而成於寸，拆寸爲分，拆分爲釐，拆釐爲毫，拆毫爲絲，拆絲爲忽，則十忽爲一絲，十絲爲毫，十毫爲釐，十釐爲分，自積黍而取參從積黍而取參，則十黍爲參十參爲銖，二十四銖爲兩，參銖皆以銅爲之，以釐、參造一錢半及一兩等二秤，各懸三毫，以生準之。等一錢半者，以取一秤之法。其衡合樂尺一尺二寸，重一錢，錘重六分，盤重五分。初毫星準半錢，至梢總一錢半，拆成十五分，分列十釐第一毫下等半錢，當十五釐，若十五斤秤等五斤也；中毫至梢一錢，拆成十分，分列十釐；末毫至梢半錢，拆成五分，分列十釐。等一兩者，亦爲一秤之則。其衡合樂尺一尺四寸，重一錢半，錘重六錢，盤重四錢。初毫至梢，布二十四銖，下別出一星，星等五絫每銖之下，復出一星，等五絫，則四十八星等二百四十絫，計二千四百黍爲十兩。中毫至梢五錢，布十二銖，銖列五星，星等二絫布十二銖爲五錢之數，則一銖等十絫，都等一百二十四絫爲半兩；末毫至梢六銖，銖列十星，星等一絫每星等一絫，都等六十絫爲二錢半。以御書真、草、行三體淳化錢。較定實重兩銖四絫爲一錢者，以二千四百得十有五斤爲一秤之則。其法，初以清黍爲準，然後以分而推忽，爲定數之端。
故自忽、絲、毫、釐、黍、絫銖各定一錢之則謂皆定一錢之則，然後制取等秤也。忽萬爲分以一萬忽爲一分則，以十萬忽定爲一錢之則。忽者，吐絲爲忽；分者，始微而著，言可分別也，絲則千千絲爲一分，以一萬絲定爲一錢之則，毫則百一百毫爲一分，以千毫定爲一錢之則。毫者，毛也。自忽、絲、毫三者皆斷驥尾爲之者也，釐則十一十釐爲一分，以百釐定爲一錢之則。釐者，犛牛尾毛也，曳赤金成絲以爲之也，轉以十倍倍之，則爲一錢轉以十倍倍之，謂自一萬忽至十萬忽之類定爲之則也，黍以二千四百枚爲一兩一龠容十二百黍爲十二銖，則以二千四百黍定爲一兩之則者，是兩龠爲兩者也，絫以二百四十謂以二百四十絫定爲一兩之則也，銖比二十四轉相因成十絫爲銖，則以二百四十絫定成二十四銖爲一兩之則。銖者，蓋言殊異也，遂成其秤。秤合黍數，則一錢半者，計三百六十黍之重。列爲五分，則每分計二十四黍。又每分析爲二十釐，則每釐計二黍十分黍之四以十釐分二十四黍，則每釐先得二黍。餘四黍都分成四十分，則一釐每得四分，是每釐得二黍十分黍之四者也。每四毫一絲六忽有差爲一黍，則釐、三之數極矣。一兩者，合二十四銖爲二千四百黍之重。每百黍爲銖，十銖爲絫，二銖四絫爲錢，二絫四黍爲分。一絫二黍重五釐，六黍重二釐五毫，三黍重一釐二毫五絲，則黍、絫之數成矣。其則，用銅而鏤文，以識其輕重。新法既成，詔以新式留禁中，取太府寺舊秤四十、舊式六十，以新式校之，乃見舊式所謂一斤而輕者有十，謂五斤而重者有一。式既若是，權衡可知矣。又比用大秤如百斤者，皆懸鈎於架，植鐶於衡，鐶或偃僕，手或抑按，則輕重之際，殊爲懸絕。至是，更鑄新式，悉由黍、絫而齊其斤、石，不可得增損也。又令每月用大秤，必顯以絲繩。既置其物，則却立以視，不可得而抑按。復鑄銅式，以御書淳化三體錢二千四百暨新式三十有二、銅牌二十授於太府。又置新式於內府、外府，頒於四方大都，凡十有一副。先是，守藏史受天下歲輸金幣，而太府權衡舊式失準，得因之爲奸，故諸道主者坐逋負而破產者甚衆。又守藏更代，校計爭訟，動必數載。至是，新制既定，奸弊無所指，中外以爲便度、量、權、衡皆太府掌造，以給內外官司及民間之用。凡遇改元，即差變新法者，即以年印而識之，其印有方印、八角印、芴頭印之別，所以明制度而防僞濫也。度、量、衡，舊太府寺掌之。熙寧四年，詔歸文思院。
紹聖四年，立增損衡、量及私造賣之禁令，轉運司置局鬻賣。
大觀四年，詔以所定樂指尺頒之天下，其長短闊狹之數，以今尺計定。
政和元年，詔諸路轉運司以所頒樂尺制給諸州，州制以給屬縣。自今年七月爲始，毀棄舊尺。
二年，臣僚上言，請以《大晟》樂尺帝指爲數制量權衡式，頒之天下，仍釐正舊法。又言，新尺既頒，諸條內尺寸宜以新尺紐定謂如帛長四十二尺、闊二尺五分爲疋，以新尺計四十三尺七寸五分、闊二尺一寸三分五釐之五爲疋，即是一寸四分一釐三分釐之二爲一尺，如天武等杖五尺八寸，以新尺計六尺四分一釐三分釐之二之類。仍令民間舊有斗、升、秤、尺限半年首納，出限許人告，斷罪給賞。
○金之屬雅部
陳氏《樂書》曰：“金生於土，而別於土，其卦則兌，其方則西，其時則秋，其風閶闔，其聲尚羽，其音則鏗，立秋之氣，先王作樂，用之以爲金奏焉。《周官》：‘鐘師掌金奏，鎛師掌金奏之鼓，鼓人掌四金之音聲。”孟子曰‘金聲’是也。金奏之樂，未嘗不用鼓，特謂之金者，以金爲主故也。《禮》曰：‘內金示和也’。又曰：‘入門而金作，示情也’。《國語》曰：‘金奏《肆夏》。’莊子曰：‘金石有聲，不考不鳴。’則奏金而鳴之，內以示情，外以示和也，音之實也。”
鐘《世本》云，黃帝工人垂所造《山海經》云：“炎帝之孫鼓延始爲鐘。”又《禮記》云：“垂之和鐘。”鄭元云：“垂，堯時鐘工”未知孰是。《呂氏春秋》曰：“黃帝命伶倫鑄十二鐘，和五音。”《傳》曰：“黃帝命伶倫與營援作十二鐘。”《考工記》：“六分其金，而錫居一，謂之鐘鼎之齊。”鳧氏爲鐘，兩欒謂之銑銑，鐘口兩角。銑間謂之于，于上謂之鼓，鼓上謂之鉦，鉦上謂之舞此四名者，鐘體也。鄭衆云：“于，鐘脣之上祛也，鼓所擊處。”，舞上謂之甬，甬上謂之衡此二名者，鐘柄也。甬音勇。鐘懸謂之旋，旋蟲謂之幹旋屬鐘柄，所以懸之也。鄭衆云：“旋蟲者，旋以蟲爲飾也。”鄭元謂今時旋有蹲熊、盤龍、辟邪，鐘帶謂之篆，篆間謂之枚，枚間謂之景帶所以介其名也。介在于、鼓、鉦、舞、甬衡之間，凡四。鄭衆云：“枚，鐘穴乳也。”鄭元云：“今時鐘乳狹鼓與舞，每處有九，四面三十六。”。于上之𣡂謂之隧𣡂，所擊之處𣡂弊也。隧在鼓中，窐而生光，有似夫隧。𣡂音靡，又莫賀反。窐音烏華反，十分其銑，去二以爲鉦。以其鉦爲之銑間，去二分以爲之鼓間。以其鼓間爲之舞修，去二分以爲舞廣此言鉦之徑，居銑徑之八，分而銑間與鉦之徑相應。鼓間又居銑徑之六，與舞修相應。舞修，舞徑也。舞上下促，以橫爲修，從爲廣，舞廣四分今亦去徑之二分，以爲之間，則舞間之方，常居銑之四也。舞間方四，則鼓間六亦其方也。鼓六、鉦六、舞四，此鐘口十者，其長十六也。鐘之大數，以律爲度，廣長與圜徑假設之耳。其銑之形則各隨鐘之制，爲長短大小也。凡言間者，亦爲從篆以分之，鉦間亦當六，今時鐘或無鉦間。
以其鉦之長爲之甬長並衡數也。以其甬長爲之圍，參分其圍，去一以爲衡圍衡居甬上，又小。參分其甬長，二在上，一在下，以設其旋今衡居一分，則參分旋，亦二在上，一在下，以旋半當甬之中央，是其正。鐘巳厚則石太厚則聲不發，已薄則播太薄則聲散，侈則柞側柏反，弇則鬱聲不舒揚，長甬則振鐘掉則聲不正。掉，音徒吊反，是故大鐘十分其鼓間，以其一爲之厚，小鐘十分其鉦間，以其一爲之厚言若此則不石不播。鼓鉦之間，同方六，而今宜異。又十分之一猶太厚，皆非也。若言鼓外鉦外則近之。鼓外二，鉦外一。鐘大而短，則其聲疾而短聞淺則躁，躁則易竭也。聞音問，下同。
鐘小而長，則其聲舒而遠聞深則安，安難息。爲隧，六分其厚，以其一爲之深而圜之厚，鐘厚也。深，謂窐之也，其窐圜。”《國語》：“周景王將鑄無射而爲之大林作無射之鐘，爲大林以覆之，其律中林鐘也。或云：鑄無射以鐘之數益之也。單穆公曰：“不可。夫鐘不過以動聲動聲，謂臺樂以金奏，而八音從之也，若無射有林，耳弗及矣若無射復有大林以覆之，無射，陽聲之細者也；林鐘，陰聲之大者也。細抑大陵，故耳不能聽及也。夫鐘聲以爲耳也，耳所不及，非鐘聲也非法鐘之聲也。猶目所不見，不可以爲目也若目之精明，所不能見，亦不可施以目也。耳目所不能及而強之，則有眩惑之失，以生疾也。夫目之察度也，不過步、武、尺、寸之間六尺爲步，賈云：“半步爲武。”；其察色也，不過墨、丈、尋、常之間五尺爲墨，倍墨爲丈；八尺爲尋，倍尋爲常。。耳之察和也，在清濁之間清濁，律中之變。黃鐘爲宮則濁，大呂爲角則清也；其察清濁也，不過一人所勝勝，舉也。是故先王之制鐘也，大不出鈞，重不過石鈞，所謂鈞音之法也，以木長六尺者強繫之爲鈞法。百二十斤爲石。律、度、量、衡於是乎生律五聲陰陽之法也。度，丈尺也。量，斗斛也。衡有斤兩之數，生於黃鐘。黃鐘之管容黍千二百粒。粒百爲銖，是爲一龠。龠二爲合，合重一兩。故曰律、度、量、衡於是乎生也，小大器用於是乎出出於鐘也。《易》曰：“制器者尚其象。”小謂錙銖分寸，大謂斤兩丈尺。故聖人慎之。今王作鐘也，聽之弗及耳不及知其清濁也，比之不度不度，不中鈞石之數也，鐘聲不可以知和耳不能聽，故不可以知和也，制度不可以出節節，謂法度量衡之節也，無益於樂，而鮮民財，將焉用之？
夫樂不過以聽耳，而美不過以觀目。若聽樂而震，觀美而眩，患莫甚焉。‘問於伶州鳩，對曰：’臣聞之，琴瑟尚宮輕者從大，重者從細，故琴瑟尚宮，鐘尚羽鐘聲大，故尚羽，石尚角石、磬也，輕於鐘，故尚角。角，清濁之中也，匏竹利制匏，笙也。竹，簫管也。利制，以聲音調利爲制。大所尚也。
大不逾宮，細不過羽。夫宮，音之主也。第以及羽宮聲大，故爲主。第，次第也，聖人保樂以愛財，財以備器，樂以殖財保，安也，備，具也。殖，長也。古者以樂省風土而紀農事，故曰樂以殖財，故樂器重者從細重，謂金石也。從細，尚細聲也。謂鐘尚羽，石尚角也，輕者從大輕，瓦絲也。從大，謂尚重音也。是以金尚羽，石尚角，瓦絲尚宮，匏竹尚議議，從其調利也，革木一聲革，鼓鼙也。木、柷敔也。一聲，無清濁之變也。夫政象樂。樂從和，和從平和，八音克諧也。平細大不逾也。故可以平民。樂和則諧，政和則平也。
聲以和樂，律以平聲。聲，五聲也以成八音而調樂也。其，黃鐘爲宮，林鐘爲徵，太蔟爲商，南呂爲羽，姑洗爲角，所以平五聲也，金石以動之鐘磬所以動五聲也，絲竹以行之管弦所行之也，詩以道之道己志也。《書》曰：“詩言志。”，歌以詠之詠詩也。《書》曰：“聲依永。”，匏以宣之宣，發揚也，瓦以贊之贊，助也，革木以節之，物得其常曰樂極物，事也。極，中也，極之所集曰聲集，會也，言中和之所會集曰五聲也，聲應相保曰和保，安也，細大不逾曰平細大之聲不相逾越曰平。今無射有大林，是不平也，如是而鑄之金鑄金以爲鐘也，磨之石磨石以爲磬也，繫之以絲木繫之以絲木以爲琴瑟也，越之匏竹越匏竹以爲笙管也。越，謂爲孔也。《樂記》曰：“朱弦而疏越。”，節之鼓節其長短大小也而行之，以遂八風遂，順也。傳曰所以節八音而行八風也。正西曰兌，爲金，爲閶闔風；西北曰乾，爲石，爲不周；正北爲坎，爲革，爲廣莫；東北曰艮，爲匏，爲條風；正東曰震，爲竹，爲明庶；東南曰巽，爲木、爲清明；正南曰離，爲絲，爲景風；西南曰坤，爲瓦，爲涼風。於是乎氣無滯陰，亦無散陽滯，積也。積陰而發，則憂有霜雪。散陽，陽不藏，冬無冰、李梅實之類也。陰陽序次，風雨時至，嘉生繁祉，人民和利，物備而樂成，上下不罷音皮，勞也，故曰樂正。今細過其主妨於正細，謂無射也。主、正也。言無射有大林，是作細而大過其律，妨於正聲也，用物過度妨於財過度，用金多也，正害財匱妨於樂樂從和。今正害財匱，故妨於樂也，細抑大陵，不容於耳，非和也細，無射也。大，大林也，言大聲陵之，細聲抑而不聞。不容於耳，不能容別也；聽聲越遠，非平也；妨正匱財，聲不和平，非宗官之所司也越，迂也，言無射之聲爲大林所陵，聽之微細迂遠也。宗官，宗伯也，樂官屬焉。夫有和平之聲，則有蕃殖之財樂以殖財也，於是乎道之以中德，詠之以中音中德，中庸之德舞也。中音，中和之音也，德音不愆，以合神人合神人，謂祭祀享宴也，神是以寧，民是以聽。若夫匱財用，罷民力，以逞淫心，聽之不和，比之不度，無益於教，而離民怒神，非臣之所聞也。‘王不聽，伶州鳩曰：“王其以心疾死乎！夫樂，天子之職也。夫音，樂之輿也樂因音而行也，而鐘，音之器也音由器以發。
天子省風以作樂，器以鐘之鐘，聚也，輿以行之樂須音而行。小者不窕他刀反。窕，不滿也，大者不摦音戶。摦，謂橫大不入也。窕則不感不完備人心也，摦則不容心不堪容也。心是以感，感實生疾。今鐘摦矣，王心不堪，其能久乎！’”
陳氏《禮書》曰：“《典同》‘凡爲樂器，以十有二律爲之度數。’單穆公曰：‘先王之製鐘也，大不出鈞，重不過石，律、度、量、衡於是乎生。’則樂器待律然後制，而律度又待鐘然後生。故有十二辰之鐘，以應十二月之律。十二辰之鐘，大鐘也。大鐘特縣，《詩》、《書》、《爾雅》所謂鏞是也。非十二辰之鐘則編焉，《周禮》所謂編鐘是也。鐘體之別五：銑、于、鼓、鉦、舞是也。鐘柄之別二：甬、衡是也。衡上有旋，旋飾有蟲。介於于、鼓、舞之間有帶，布於帶間有枚。先儒曰：‘銑，金之澤者。’又曰：‘銑，小鑿也。’鐘欒亦謂之銑，其以類鑿然也。于，則銑間之曲祛者也。鼓，則于上之待枷者也。鉦，則鼓、舞之正中者也。舞，則聲之震動於此者也。甬，出舞上者也。衡，橫甬上者也。
帶類篆，故謂之篆。乳有數，故謂之枚。然鐘之長短徑圍，經無明證，其言十分其銑，去二以爲鉦，以其鉦爲之銑間者，鉦體之徑居銑間之八也。去鉦二分以爲之鼓間者，鼓間之徑居銑間之六也。以其鼓間爲之舞修，修，舞之徑也。舞徑亦居銑間之六也。去舞徑二分以爲舞廣。廣，舞之長也。舞長居銑間之四也。舞長四面徑間亦四，鼓間徑六，而長亦六。鄭氏以爲此鐘口十，其長十六也。凡樂器以十有二律爲之度數，若黃鐘之律，九寸十六之，而銑取其十以爲度，則銑徑五寸有奇。鉦，鼓舞之所居者，遞去三分，則舞修三寸有奇，舞廣二寸有奇。林鐘之律六寸十六之，而銑取其十以爲度，則銑徑三寸有奇，鉦、鼓、舞之居者遞去二分，則舞修二寸有奇，舞廣一寸有奇，餘律之鐘亦然。賈公彦曰：律各倍半以爲鐘，舉一端也。大鐘十分其鼓間，以其一爲之厚。小鐘十分其鉦間，以其一爲之厚。蓋鉦體居銑之六，與鼓間同。鉦間又殺矣，與鼓間異。此所以各十分之以爲厚薄，鄭氏曰：鼓、鉦之間同方六，而今宜異，又十分之一猶太厚，皆非也。
若言鼓外、鉦外則近之。鼓外二，鉦外一。以謂鼓外二間，鉦外一間，而十分之，以其一爲厚薄，其說誤矣。”
陳氏《樂書》曰：“嘗考唐史，商盈孫按《鳧氏》欒、銑、于、鼓、鉦、舞之法，用算法乘除鎛鐘之輕重高下，定編鐘之制，黃鐘九寸五分，倍應鐘三十三分有半，差爲四十八等。口項之量，徑衡之圍，莫不有齊量焉，使工按圍鑄之，凡二百四十枚。及其成也，音韻與磬協矣。今太常所用舊鐘，無慮于枚，其間或類古法，大抵出盈孫所造也，外此則器律短而聲高矣。聖朝嘗語李照制管調律而更鑄焉，其法悉圓其形而弇一孔，其上出柄，蟠龍之飾，雖和應於一時，然較古鐘如鈴而不圓者異矣。唐制：凡私家不設鐘磬，三品以上女樂五人，五品以下不過三人，是不知《周官•大胥》樂縣之制也。
鏞《書》：“笙鏞以間。”《詩》：“鼖鼓維鏞。”注云：“鏞，大鐘也。”《爾雅》：“大鐘曰鏞。”
鎛《周禮•鎛師》注：“鎛，如鐘而大。”《禮書》：“韋昭、杜預云：
‘小鐘。’”《儀禮》：“鎛從薄，與鉞鎛之鎛同。”《隋志》：“金之屬二：
一曰鎛鐘，每鐘懸一娵簴，各應律呂之應，即黃帝所命伶倫鑄二鐘和五音者也。”宋仁宗明道初，詔定大樂，集賢校理李照言：“古者鎛鐘擊爲節檢，而無合興之義。大射有二鎛，皆亂擊焉。後周以十二鎛相生擊之。景德中，李宗諤領太常，總考十二鎛鐘，而樂工相承，殿廷習用三調六曲。三調者，黃鐘、太蔟、蕤賓也。
六曲者，調別有《隆安》、《正安》二曲。郊廟之縣，則環而擊之。宗諤上言曰：‘金部之中，鎛鐘爲難和，一聲不及，則宮商失序，使十二鎛工皆精習，則遲速有倫，隨月用律，諸曲無不通矣。’真宗因詔黃鐘、太蔟二宮更增文舞、武舞、福酒三曲。至是，詔馮元等詢考擊之法。元等奏言：‘後周嘗以相生之法擊之，音韻克諧，國朝亦用隨均合曲，然但施殿庭，未及郊廟。謂宜使十二鐘依辰列位，隨均爲節，便於合樂，仍得並施郊廟。若軒縣以下則不用此制，所以重備樂尊王制也。’”詔從焉。慶曆四年，大安樂成，詔侍臣觀新樂於紫宸殿，凡鎛十二：
黃鐘高二尺二寸半，廣一尺二寸。鼓六，鉦四、舞六、甬、衡並旋蟲共高八寸四分，隧徑二寸二分，深一寸二釐，篆帶每面縱者四，橫者四，枚景挾鼓與舞，四處各有九，每面共三十六，兩欒間一尺四寸，容九斗九升五合，重一百六斤；大呂以下十一鐘並與黃鐘同制，而兩欒間遞減半分；至應鐘容九斗三升五合，而其重加至應鐘重一百四十八斤；並如新律本律。議者以爲《周禮》：“大鐘十分其鼓間，以其一爲之厚。小鐘十分其鉦間，以其一爲之厚。”則是大鐘宜厚，小鐘宜薄。今大鐘重一百六斤，小鐘重一百四十八斤，則小鐘厚，非也。五年二月，乾寧軍進古鐘一，送詳定所。四月，知制誥王洙奏：“黃鐘爲宮最尊者，但聲有尊卑耳，不必在其形體也。言鐘磬依律數爲大小之制者，經典無正文，惟鄭康成立意言之，亦自云假設之法。孔穎達作疏，因而述之。據歷代史籍，亦無鐘磬依數大小之說，其康成、穎達等即非身曾制作樂器。至如言‘磬前長三律，二尺七寸；後長二律，一尺八寸，是磬有大小之制者。’據此以黃鐘爲律。臣曾依此法造黃鐘特磬者，止得林鐘律聲。若隨律長短爲鐘大小之制，則黃鐘長二尺二寸半，減至應鐘，則形制大小比黃鐘才四分之一。又九月、十月以無射、應鐘爲宮，即黃鐘、大呂反爲商聲，宮小而商大，是君弱臣強之象。今參酌其鎛鐘、特磬制度，欲且各依律數，算定長短、大小、容受之數，仍以皇祐中黍尺爲法，鑄大呂、應鐘鐘磬各一，即見形制、聲韻所歸。”奏可。五月，翰林學士承旨王拱辰言：
“奉詔詳定大樂，比臣至局，鐘磬已成。竊緣律有長短，磬有大小，黃鐘九寸最長，其氣陽，其象土，其正聲爲宮，爲諸律之首，蓋君德之象，不可並也。今十二鐘磬，一以黃鐘爲率，與古爲異。臣亦嘗詢逸、瑗等，皆言‘依律大小，則聲不能諧’。故臣竊有疑，請下詳定大樂所，更稽古之義參定之。”是月，知諫院李兌言：“曩者紫宸殿閱太常新樂，議者以鐘之形制未中律度，遂斥而不用，復詔近侍詳定。竊聞崇天院聚議，而王拱辰欲更前史之義，王洙不從，議論喧嘖。夫樂之道，廣大微妙，非知音入神，豈可輕議？西漢去聖尚近，有制氏世典大樂，但能紀其鏗鏘，而不能言其義。況今又千餘年，而欲求三代之音，不亦難乎？且阮逸罪廢之人，安能通聖明述作之事？務爲異說，欲規恩賞。朝廷制樂數年，當國財匱乏之時，煩費甚廣。器既成矣，又欲改爲，雖命兩府大官監議，然未能裁定其當。請以新成鐘磬與祖宗舊樂參校其聲，但取和諧近雅者合用之。”大觀間，議禮局言：“伶州鳩曰：‘大鈞有鎛無鐘，鳴其細也；細鈞有鐘無鎛，昭其大也。’然則鐘，大器也；鎛，小鐘也。以宮、商爲鈞，則謂之大鈞，其聲大，故用鎛以鳴其細，而不用鐘；以角、徵、羽爲鈞，則謂之小鈞，其聲細，故用鐘以昭其大，而不用鎛。然後細大不逾，聲應相保，和平出焉。是鎛、鐘兩器，其用不同，故周人各立其官。後世之鎛鐘，非特不分大小，又混爲一器，復於樂架編鐘、編磬之外，設鎛鐘十二以配之，則於義重復。乞宮架樂去十二鎛鐘，止設一大鐘爲鐘，一小鐘爲鎛，一大磬爲特磬，以爲衆磬所依。”詔可。
剽《爾雅》：“鐘中者曰剽。”音漂。
棧《爾雅》：“鐘小者曰棧。”晉時，剡縣民於田中得一鐘，長三寸，口徑四寸，銘曰棧盞。唐時，岑陽耕者得古鐘，高尺餘，楊枚叩之曰：“此姑洗角也。”既劀拭，有刻在兩欒，果然。
陳氏《樂書》曰：“虞夏之時，小鐘謂之鐘，大鐘謂之鏞；周之時，大鐘謂之鐘，小鐘謂之鎛。則鎛之爲用，其實編鐘也；編鐘之用，其實歌鐘也。一器而三名之，各有攸趨爾。”
又曰：“莫非鐘也。大者謂之鏞，以民爲大故也。《書》言‘笙鏞’《詩》言‘鼖鼓維鏞，鏞鼓有斁’是巳。小者謂之棧，以象功之淺者也。昔晉人得鐘，長三寸，口徑四寸，銘曰‘棧’是已。若夫大而不鏞，小而不棧，則又掠其大小之聲，而歸於中焉，其斯已爲剽歟！《儀禮•大射》：‘阼階之東，笙磬；其南，笙鐘；其南，鎛。西階之西，頌磬；其南，笙鏞；其南鎛。皆南陳。’《國語》曰：‘細鈞有鐘無鎛，昭其大也；大鈞有鎛無鐘，甚大無鎛，鳴其細也。’蓋細鈞，角、徵也，必和之以大，故有鐘無鎛；大鈞，宮、商也，必和之以細，故有鎛無鐘，則鎛小鐘大明矣。《晉語》、《左傳》：‘鄭伯嘉納魯之寶，鄭人賂晉侯歌鐘二肆，及其鎛。’韋昭、杜預皆以鎛爲小鐘，然言‘歌鐘，及其鎛’，則鐘大鎛小可知。鐘師掌金奏，大鐘也。鎛師掌金奏，小鐘也。許慎曰：‘鎛，錞于之屬，所以應鐘磬也。’於理或然。鄭康成謂鎛如鐘而大，孫炎、郭璞釋大鐘之鏞，亦名爲鎛，不亦失小大之辨歟！以經考之，自虞至周，鏞大而鐘小。
自周公制禮，鐘大而鎛小，雖有改制之名，無變大小之實也。秦漢以來，鐘鎛之制，小者或數寸，大者或容于石，皆不本律度，故梁去衡鐘而設鎛，隋疑無射之鎛無合曲之義，乃襲後周以‘十二鎛相生’擊之，聲韻始克諧矣。聖朝之初，鎛鐘有三調六曲，更詔依均擊之，與編鐘相應，要知失細大之制，非成周制作之意也。《傳》曰‘黃鐘之鐘，容秬黍一斛。一斛八斗爲度。’《國語》曰：‘度律均鐘，以定中聲。’《白虎通》曰：‘鎛者，時之聲也，節度之所主也。有節度則萬物昌，無節度則萬物亡。’”
編鐘《小胥》：“凡縣鐘磬，半爲堵，全爲肆。”注曰：“鐘磬，編縣之，二八十六枚而在一簴謂之堵。鐘一堵磬一堵謂之肆。”十六枚之數起於八音，倍而設之，故十六也。《禮書》曰：“後世宗鄭氏說，用四清聲，以爲夷則、南呂、無射、應鐘四宮。管短，則減黃鐘、大呂、太簇、姑洗四管之半，以爲清聲而應之，則樂音諧。今《大晟樂》宗前代制，亦用十六枚，以十二枚爲正鐘，四枚爲清鐘焉。”《隋志》：“金之屬二：曰編鐘，小鐘也。各應律呂，大小以次，編而懸之。上下皆八，合十六鐘，縣於一娵簴。”宋仁宗明道初，改制大樂，命集賢校理李照等預議，翰林學士馮元等同共討論。時太常鐘磬每十六枚爲一簴，而四清聲相承不擊，照因上言：“十二律聲已備，餘四清聲乃鄭、衛之樂，請於編縣止留十二中聲，去四清聲，鐘則哀思邪僻之聲無由而起也。”元等駁之曰：
“前聖制樂，取法非一，故有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，二十五弦之瑟，十三弦之箏，九弦、七弦之琴，十六枚之鐘磬，各自取義，寧有一之於律呂，專爲十二之數也？且鐘磬八音之首，《春秋》號樂，總言金奏；《詩•頌》稱美，實依磬聲。此二器非可輕改。今照欲損爲十二，不得其法於古，臣等以爲不可。且聖人既以十二律各配一鐘，又設黃鐘至夾鐘四清聲以附正聲之次，原其四清之意，蓋爲夷則至應鐘四宮而設也。夫五音，宮爲君，商爲臣，角爲民，徵爲事，羽爲物。不相淩謂之正，疊相淩謂之慢，百王之不易也。聲重大者爲尊，輕清者爲卑，卑者不可加於尊，古今之所同也。故列聲之尊卑者，事與物不與焉。
何則？事爲君治，物爲君用，不能尊於君故也。惟君、臣、民三者則自有上下之分，不得相越。故四清聲之設，正謂臣民相避以爲尊卑也。今若止用十二鐘旋相考擊，至夷則以下四管爲宮之時，臣民相越，上下交戾，則淩犯之音作矣。此甚不可者也。其鐘磬十六，皆本周、漢諸儒之說及唐家典法所載，欲損爲十二，惟照獨見，臣以爲且如舊制便。”帝令權用十二枚爲一格，且詔曰：“俟有知音者，能考四鐘，協調清濁，有司別議以聞。”元祐間，范鎮爲《樂論》上之。其論鐘曰：“夫鐘之制，《周官•鳧氏》言之甚詳，而訓解者其誤有三：若云：“帶所以介，其名也介，在于、鼓、鉦、舞、甬、衡之間。介于、鼓、鉦、舞之間則然，非在能動甬、衡上。”其誤一也。又云：“舞，上下促，以橫爲修，從爲廣，舞廣四分。”今亦去徑之二分以爲間，則舞間之方常居銑之四也。舞間方四，則鼓間六亦其方也。鼓六、鉦六、舞四，既言鼓間與舞修相應，則鼓與舞皆六，所云“鉦六、舞四”，其誤二也。又云：“鼓外二，鉦外一。”彼既以鉦、鼓皆六，無厚、薄之差，故從而穿鑿以遷就其說，其誤三也。今臣所鑄編鐘十二，皆從其律之長，故鐘口十者，其長十六以爲鐘之身。鉦者，正也，居鐘之中，上下皆八，下去二以爲之鼓，上去二以爲之舞，則鉦居四而鼓與舞皆六。是故于、鼓、鉦、舞、篆、景、欒、隧、甬、衡、旋蟲，鐘之文也，著於外者也；廣、長、空、徑、厚、薄、大、小，鐘之數也，起於內者也。若夫金錫之齊與鑄金之狀率按諸《經》，差之毫釐則聲有高下，不可不審。其鎛鐘亦以此法而四倍之。今太常鐘無大小，無厚薄，無金齊，一以黃鐘爲率，而磨以取律之合，故黃鐘最薄而輕。自大呂以降，疊加重厚，是以卑陵尊，以小加大，其可乎？且清聲者不見於《經》，惟《小胥》注云“鐘磬者，編次之，二八十六枚而在一簴謂之堵。”至唐，又有十二清聲，其聲愈高，尤爲非是。國朝舊有四清聲，置而弗用，至劉几用之，與鄭、衛無異。楊傑著注《元祐樂議》，以破鎮說。曰：“鎮謂：‘清聲不見於《經》，惟《小胥》注云鐘磬者，編次之，十六枚而在一𢲞謂之堵。至唐，又有十二清聲，其聲愈高，尤爲非是。國朝舊有四聲，置而弗用，至劉几用之，與鄭、衛無異。’按編鐘、編磬十六，其來遠矣，豈獨見於《周禮•小胥》之注哉？漢成帝時，犍爲郡於水濱得古磬十六枚，帝因是陳禮樂《雅•頌》之聲，以風化天下。
其事載於《禮樂志》，不爲不詳，豈因劉几然後用哉？且漢承秦，秦未嘗制作禮樂，其稱古磬十六者，乃二帝、三王之遺法也。其王朴樂內編鐘、編磬，以其聲律太高，歌者難逐，故四清聲置而不用。及神宗朝下二律，則四清聲皆用而諧協矣。《周禮》曰：“鳧氏爲鐘，薄厚之所震動，清濁之所由出。”則清聲豈不見於《經》哉？今鎮簫、笛、塤、篪、巢笙、和笙獻於朝廷，簫必十六管，是四清聲在其間矣。自古無十二管之簫，豈《簫韶》九成之樂已有鄭、衛之聲乎？”禮部、太常亦言“鎮樂法自係一家之學，難以參用。”而樂如舊制。
陳氏《樂書》曰：“先王作樂，以十有二律爲之數度，以十有二聲爲之齊量。
紀之以三，平之以六，歸於十二，天之道也。然則以十有二辰正鐘磬樂縣之位，豈他故哉？凡以齊量、數度，考中聲，順天道而已。蓋編鐘十二，同在一簴爲一堵，鐘磬各一堵爲肆。《春秋傳》：‘歌鐘二肆。’則四堵也。小胥之職：‘凡縣鐘磬，半爲堵，全爲肆。’是鐘磬皆在所編矣。磬師掌教擊磬，擊編鐘。於鐘言編，則磬可知。《明堂位》曰：‘叔之離磬’。編則雜，離則特，謂之離磬，則特懸之磬，非編磬也。言磬如此，則鐘可知也。荀卿言：‘縣一鐘’，《大戴禮》言：‘編縣，一言特縣。’鐘磬如此，則編鐘、編磬亦可知，豈非金石以動之，常相待以爲用乎？由是觀之，鐘磬編縣各不過十二，古之制也。漢服虔以十二鐘當十二辰，更加七律一縣爲十九鐘。隋之牛洪論後周鐘磬之縣，長孫紹援《國語》書傳七律、七始之制，合正、倍爲十四。梁武帝又加濁倍，三七爲二十一。後魏公孫崇又參縣之，合正倍爲二十四。至唐分大、小二調，兼用十六、二十四枚之法，皆本二變、四清言之也。蔽於二變者，不過溺於《國語》書傳；蔽於四清者，不過溺於《樂緯》。皆非聖經之意也。惟聖朝李照、范鎮廢四清、用十二律之議，何其智識之明而遠過於諸子乎！李照雖知去四清，而不知去二變，猶不去四清也，將何以成和樂邪！真目論也編鐘，宮縣用之。先儒設於甲、丙、庚、壬之位，十二律各有正聲，說取黃鐘至夾鐘四律爲清聲，此牛洪據鄭康成及《樂緯》之說也。古者編鐘、編磬，登歌用之，以節歌句，故堂上擊黃鐘特鐘，而堂下編鐘應之，擊黃鐘特磬而堂下編磬應之，上下唱和之道也。
青鐘赤鐘黃鐘白鐘黑鐘昔黃帝作五聲，正五鐘：一曰青鐘，大音；二曰赤鐘，心聲；三曰黃鐘，洫光；四曰景鐘，昧其明；五曰黑鐘，隱其帝。五聲既調，然後作五行。《淮南子》謂孟秋之日，西館御女白色，衣白采，撞白鐘是也。宋徽宗崇寧三年，作《大晟樂》，鑄景鐘成。景鐘者，黃鐘之所自出也。
垂則爲鐘，仰則爲鼎。鼎之大，終於九斛，中聲所極。制煉玉屑，入於銅齊，精純之至，音韻清越。其高九尺，拱以九龍，惟天子親郊乃用之。立於宮架之中，以爲君圍。於是命翰林學士承旨張康國爲之銘，其文曰：“天造我宋，於穆不已。
四方來和，十有二紀。樂象厥成，維其時矣。迪惟有夏，度自禹起。我龍受之，天地一指。於論景鐘，中聲所止。有作於斯，無襲於彼。九九以生，律呂根柢。維此景鐘，非弇非侈。在宋之庭，屹然特峙。天子萬年，既多受祉。維此景鐘，上帝命爾。其承伊何？以燕翼子。永言寶之，宋樂之始。”大中大夫劉昺編《修樂書》：“金部有七：曰景鐘。以爲景鐘乃樂之祖，而非常用之樂也。黃帝五鐘：
一曰景鐘。景，大也。鐘，西方之聲，以象厥成。惟功大者其鐘大，世莫識其義久矣。其聲則黃之正，而律呂由是生焉。平時弗考，風至則鳴。”紹興十三年，命給事中段拂等討論景鐘制度，按《大晟樂書》：“黃帝有五鐘：一曰景鐘。景者，大也。黃鐘者，樂所自出，而景鐘又黃鐘之本，故爲樂之祖，惟天子郊祀上帝則用之，自齋宮詣壇則擊之，以召至陽之氣。既至，聲闋，衆樂乃作。祀事既畢，升輦又擊之。蓋天者，羣物之祖，今以樂之祖感之，則天之百神可得而禮。
音韻清越，拱以九龍，立於宮架之中，以爲君圍；環以四清聲鐘、磬、鎛鐘、特磬，以爲臣圍；編鐘、編磬以爲民圍。內設寶鐘球玉，外爲龍簴風琴。景鐘之高九尺，其數九九，實高八尺一寸。垂則爲鐘，仰則爲鼎。鼎之大，中於九斛，退藏寶八斛有一焉。”內出皇祐大樂中黍尺，參以太常舊藏黃鐘律編鐘，高適九寸，正相吻合，遂遵用黍尺製造。鐘成，左僕射秦檜爲之銘。其文曰：“皇宋紹興十六年，中興天子以好生大德，既定寰宇，乃作樂以暢天地之化，以和神人。維兹景鐘，首出衆樂，天子專用諸禋祀、謹拜手稽首而獻銘：‘德純懿兮舜、文繼。躋壽域兮孰內外？薦上帝兮偉兹器。聲氣應兮同久視。貽子孫兮彌萬世。’”
陳氏《樂書》曰：“《尚書大傳》：‘天子左五鐘，右五鐘。出撞黃鐘，右五鐘皆應，然後少師奏登車，告出也；入撞蕤賓，右五鐘皆應，然後少師奏登堂就席，告入也。’由是觀之，黃鐘所以奏《肆夏》也；蕤賓所以奏《采齊》也。
出撞陽鐘而陰應之，是動而節之以止；入撞陰鐘而陽應之，是止而濟之以動，《易•序卦》‘物不可以終動，不可以終止’之意也。《樂師》言‘行以《肆夏》’，先於‘趨以《采齊》’，豈主出言之邪？《禮記》‘趨以《采齊》’先於‘行以《肆夏》’豈主入言之邪？《大戴禮》言‘步中《采齊》趨中《肆夏》’誤矣。後世奏《永至》之樂，爲行步之節，豈效古《采齊》、《肆夏》之制歟！”
金錞錞于《周禮•小師》：“以金錞和鼓。”其形象鐘，頂大，腹𢲞，口弇，以伏獸爲鼻，內縣子鈴、銅舌，凡作樂振而鳴之，與鼓相和。
《國語》曰：“戰以錞于，儆其民也。”又黃池之會，吳王親鳴鐘鼓、錞于，振鐸。則錞之和鼓，以節聲樂，和軍旅，其來尚矣。後世之制，或爲兩馬之形，或爲蛟龍之狀，引舞用焉，非周制也。
容齋洪氏《隨筆》曰：“《周禮》鼓人掌教六鼓、四金之音聲，以節聲樂。’四金者，錞、鐲、鐃、鐸也。‘以金錞和鼓’。鄭氏注云：‘錞，錞于也，圓如碓頭，大上小下，樂作則鳴之，與鼓相和。’賈公彦疏云：‘錞于之名，出於漢之《大予樂》官。’南齊始興王鑒爲益州剌史，廣漢什邡民段祚以錞于獻鑒，古禮器也，高三尺六寸六分，圍二尺四寸，圓如筒，銅色黑如漆，甚薄，上有銅馬，以繩縣馬，令去地尺餘，灌之以水，又以器盛水於下，以芒莖當心跪注錞于。以手振芒，則其聲如雷，清響良久乃絕，古所以節樂也。周斛斯徵精《三禮》，爲太常卿。自魏孝武西遷，雅樂廢闕，樂有錞于者，近代絕無此器，或有自蜀得之，皆莫之識。徵曰：‘此錞于也。’衆弗之信，遂依干寶《周禮注》，以芒筒將之，其聲極汪，乃取以合樂焉。《宣和博古圖說》云：
‘其制中虛，椎首而殺其下。’王黼亦引段祚所獻爲證云。今樂府金錞就擊於地。灌水之制，不復考矣。是時，有虎龍錞一，山紋錞一，圜花錞一，縶馬錞一，龜魚錞一，魚錞二，鳳錞一，虎錞七。其最大者重五十一斤，小者七斤。淳熙十四年，澧州慈利縣周赧王墓傍五里山摧，蓋古墓也。其中藏器物甚多。予甥余玠宰是邑，得一錞，高一尺三寸，上徑長九寸五分，闊八寸；下口長徑五寸八分，闊五寸。虎紐高一寸二分，闊寸一分，並尾長五寸五分，重十三斤。紹熙三年，予仲子簽書峽州判官，於長陽縣又得其一，甚大，高二尺。上徑長一尺六分，闊一尺四寸二分；下口長徑九寸五分，闊八寸。虎紐高二寸五分，足闊三寸四分，並尾長一尺，重三十五斤。皆虎錞也。予家蓄古彞器百種，此遂爲之冠。小錞無缺損，扣之，其聲清越以長，大者破處五寸許，聲不能渾全，然亦可考擊也。後復得一枚，與大者無小異。自峽來，寘諸篛籠中，取者不謹，斷其紐。匠以藥銲而栅之，遂兩兩相對。若《三禮》圖、《景祐大樂圖》所畫，形制皆非。東坡《志林》記始興王鑒一節云：‘記者能道其尺寸之詳如此，而拙於遣詞，使古器形制不可復得其彷彿，甚可恨也。’正謂此云。”
金鐲金鉦丁寧《周禮》：“古人以金鐲節鼓。”《司馬職》：“公司馬執鐲，軍行鳴鐲。”《詩》曰：“鉦人伐鼓。”《國語》曰：“鼓丁寧。”《春秋傳》曰：‘射汰輈，而著於丁寧。’《說文》曰：‘鐲，鉦也。’韋昭曰：
‘丁寧，鉦也。’鄭康成曰：‘鐲如小鐘，軍行鳴之，以爲鼓節。’蓋自其聲濁言之謂之鐲，自其儆人言之謂之丁寧，自其正人言之謂之鉦，其實一也。後世合宮縣用之而有流蘇之飾，非周制也。先儒謂非雅樂之器，是不稽四金以節聲樂之過也近代有大銅曡縣而擊之，亦此類。
大金鐃小金鐃小鉦《周禮》：“鼓人以金鐃止鼓。”《大司馬》：
“卒執長鐃，”以其聲譊譊然，故以鐃名之。《說文》曰：“鐃，小鉦也。”象鐘形，旁有二十四銑，飾以流蘇，柄中上下通。漢鼓吹曲有鐃歌，所以退武舞也。豈亦周之遺制歟！蓋其小者似鈴，有柄無舌，執而鳴之以止鼓。大者象鐘，形薄，旁有二十四銑，宮縣用之，飾以流蘇，蓋應律聲而和樂也。
金鐸《周禮》：“鼓人以金鐸通鼓。兩司馬執鐸，三鼓，摝鐸振鐸。”《樂記》曰：“夾振之而駟伐，盛威於中國也。”《司馬法》曰：“鐸聲不過琅。”《釋名》曰：“鐸，度也，號令之限度也。則鐸大鈴也，舞者振之警衆以爲節。”是金鐸以金爲舌，所以振武事也。舞武事者執之。晉荀氏曰：“趙人牛鐸以諧樂。”亦得古人之遺也掩上振之爲摝。摝者，止行息氣也。
陳氏《樂書•四金通論》曰：“聖人作《易》，參天兩地而倚數。因三而三之，其數六；因兩而兩之，其數四。鼓，陽也，而六之，參天之數也；金，陰也，而四之，兩地之數也。六鼓四金之音聲以節聲樂，以和軍旅，以正田役。必掌以鼓人者，鼓爲樂之君故也。蓋六鼓之有四金，猶六律之有六呂，未有能偏廢者也。
故錞之聲淳，鐲之聲濁，鐃之聲高，鐸之聲明。淳則陰與陽和，故可以和鼓，倡而和之故也；鐲則承陽而節之，故可以節鼓，行而節之故也；高則陰勝於陽，而可以止鼓，退而止之故也；明則陰與陽通，而可以通鼓，作而通之故也。在易之艮，位之終止也。位之終止則窮，故以漸進繼焉，既濟，治之終止也。治之終止則亂，故以未濟終焉。亦六鼓終於通鼓之意也。《大司馬》言鐲，鐃則鳴之而已，鐸則或振或摝，其用則先鐲而後鐃，與此不同者，此言理之序，《大司馬》言用之序故也。然《大司馬》不言錞者，以大司馬方習戰陳之事，非倡和之時故也。《釋名》：‘金鼓，校號也，將帥號令之所在也。’《左傳》曰：‘凡師有鐘鼓曰伐。’《呂氏春秋》曰：‘金鼓所以一耳也，法令所以一心也。’《孫子》曰：‘夫金鼓所以一人之耳目也。’人既專一，則勇者不得獨進，怯者不得獨退，此一衆之法也。由是觀之，金鼓之用於軍旅，則將軍之氣，一軍之形候也。
況用之以節聲樂者乎？後世以角代金，非古制也。”
木鐸《書》曰：“遒人以木鐸徇於路。”《記》曰：“振木鐸於朝，天子之政也。”《小宰》：“正歲，率治官之屬而觀治象。”《小司徒》：“正歲，率其屬而觀教象，之法皆徇以木鐸。”《小司寇》：“正歲，帥其屬而觀形象，令以木鐸。”《宮正》、《司烜》：“以之修火禁於國中。”《鄉師》：“凡四時之召，以之徇於市朝。”《士師》：“掌國五禁之法，以之徇於朝。”是木鐸以木爲舌，所以振文事也。故舞文事者執之振文事。一也在帝王天子則行而爲政，在元聖素王則言而爲教。天將以夫子爲木鐸，豈非言而教之之事歟！
金鐸形如鐸，有柄，金舌。木鐸形如金鐸，稍矮如甌，有柄，木舌。
○金之屬胡部
陳氏《樂書》曰：“《周官》，靺師掌教《靺樂》。旄人掌教舞夷樂。鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌，凡祭祀、饗燕用焉。然則胡部之樂，雖先王所不廢，其用之未嘗不降之於中國雅部之後也。故靺師、旄人、鞮鞻氏所以居大司樂之末歟！後世以觱篥爲頭管，進之雅部之前，失先王所以立樂之方也。臣嘗觀漢明帝時北單于來請音樂，詔報曰：‘前單于言：先帝時賜呼韓邪竽、瑟、箜篌皆敗，願復裁賜。念單于國尚未安，方屬武節以攻戰爲務，竿瑟之用，不如良弓利劍，故不以賫，朕不愛小物於單于也。’然則匈奴亦通用中國樂矣用，華音變胡俗可也。以胡音亂華，如之何而可？”
方響鐵響梁有銅磬，蓋今方響之類也。方響，以鐵爲之，修八寸，廣二寸，圓上方下。架如磬而不設業，倚於架上以代鐘磬。人間所用者纔三四寸。《大周正樂》載西涼清樂，方響一架，十六枚，具黃鐘、大呂二均聲。唐武宗朝，朱崖李太尉有樂史廉郊，嘗擕琵琶於池上，彈蕤賓調。忽聞芰荷間有物躍出其岸，視之，乃方響蕤賓鐵也。豈指撥精妙，能致律呂之然邪？和凝有響鐵之歌，蓋本諸此。
編鐘唐西涼部非特有方響，亦有編鐘焉。豈中國之制流入於夷狄邪？齊武帝始通使於魏，僧虔謂其兄子儉曰：“古語謂‘中國失禮，問之四夷’。”計樂亦如之，非虛言也。
正銅鈸銅鈸亦謂之銅盤，本南齊穆士素所造，其圓數寸，中間隆起如浮漚，出西戎南蠻扶南、高昌、疏勒之國。大者圓數尺，以韋貫之，相擊以和樂。唐之燕樂清曲有銅鈸相和之樂。今浮屠氏清曲用之，蓋出於夷音也唐胡部合諸樂擊小銅鈸子。合曲，西涼部、天立部、龜兹部、安國部、康國亦用之。然有正與和，其大小清濁之辨歟。
銅鈸銅鈸，謂之銅盤，本西戎、南蠻之器也。昔晉人有銅澡盤無故自鳴，張茂先謂人曰：“此器與洛陽宮鐘聲相諧，宮中撞鐘，故鳴也。”後騐之，果爾。
大抵音比則和，聲同則應，非有物使之然也。
銅鐃浮屠氏所用浮漚，器小而聲清，世俗謂之鐃，其名雖與四金之鐃同，其實固異矣。
銅鉦鉦如大銅曡似銅盤，縣於簴而擊之，南蠻之器也。
銅角高昌之樂器也。形如牛角，長二尺，西戎有吹金者，銅角是也。陶偘表有“奉獻金口角”之說，謂之吹金，豈以金其口而名之邪？或云本出吳、越，非也。
龍頭角《晉書•安帝記》曰桓元制龍角，或曰所謂亢龍角也。大抵角頭象龍，其詳不可得而知。史苓《武昌記》曰：“武昌有龍山，欲雨，上有聲如吹角。”然則龍頭角豈推本而爲之乎？《傳》曰：“角十二具於鼓左右，後列各六具，以代金。”然則四金之志不同，其來舊矣。
大銅鼓銅鼓，鑄銅爲之，作異獸以爲飾，惟以高大爲貴，面闊丈餘，出於南蠻、天竺之國也。昔馬援南征交趾，得駱越銅鼓，鑄爲馬式，此其跡也。今秘閣所藏頗多，特其大小異制耳。
中銅鼓銅鼓之小者，或大首纖腹，或容體廣面，雖以銅爲體，要須待革成聲也。
小銅鼓唐《樂圖》所傳天竺部用之，蓋以革冒其一面，形如腰鼓，面廣二尺，面與身連，徧有蟲魚草木之狀，擊之響亮，不下鳴鼉。唐貞元中，驃國進樂，亦有是鼓。咸通末，龔州刺史張直方因葺城池，掘得一銅鼓，捨於延慶寺，以代木魚。僖宗朝，林藹守高州，鄉墅牧童聞出間蛤鳴，欲進捕之，一蛤躍入穴中，掘而取之，得一銅鼓，其上隱起，多鑄蛙黽之狀，豈鳴蛤乃銅鼓之精邪？
鐵拍板九部夷樂有拍板以節樂句，蓋本無譜也。唐明皇遣黃幡綽造譜，乃於紙上畫兩耳進之。上問，對曰：“但有耳道，則無失節奏矣。”韓文公目爲樂句。《後周正樂》所傳連九枚，今教坊所用六枚，蓋古今異制也。
銅鑼後魏宣武以後，始好胡音，洎於遷都，屈茨、琵琶、五弦、箜篌、胡𥮖、胡鼓、銅鈸、打沙鑼，其聲大抵初頗紓緩，而轉躁急，蓋其音源出西域，而被之土木，故感其聲者莫不奢淫躁競，舉止佻輕，或踴或躍，乍動乍息，蹻腳彈指，撼頭弄目，情發於中而不能自止，此誠胡聲之敗華俗也。
○金之屬俗部
陳氏《樂書》曰：“俗部之樂，猶九流雜家者流，非朝廷所用之樂，存之不爲益，去之不爲損，民間用之雖無害於事，然方響十六，同爲一架，雜用四清之聲，適足以使民之心淫矣。鄭衛之音，欲民之移風易俗難矣。如欲用之，去四清以葉律可也。”
大編鐘二十四枚
中編鐘十六枚小編鐘十四枚
古者編鐘大小異制，有倍十二律而爲二十四者，大架所用也；有合十二律、四清而爲十六者，中架所用也；有倍七音而爲十四者，小架所用也。昔宋沇登光宅寺塔，見鐸一無風自搖，洋洋有聞，摘而取之，果姑洗編鐘。又嘗道逢度支運乘，其間一鈴，亦編鐘也。及配元音，皆合其度。豈亦識微在金奏乎。
大鎛鎛本小鐘，沈約誤以爲大，不考經傳之過也。馮元《樂論》謂此鎛鐘廼官帑中所獲者，其柄內空，扣之不得其聲，豈淪翳土莽，泉漬壤蝕，失其真響邪？至其小者，差與太常編鐘大小相類云許慎云：“鎛，錞于之屬，所以應磬。堵以二，金樂，則鼓鎛以應之。”。
博山鐘戴延之《西征記》：“鐘大者三十二，博山頭形，瓖紐作獅子頭。
鐘身彫鏤龍虎文，長二丈，厚八寸。大面，廣一丈二尺，小面七尺。或作蛟龍，或作鳥獸，周繞其外。陸翽《酆中記》其說亦然。
飛廉鐘趙將軍張珍領邑民徙洛陽六鐘，猛簴、九龍、翁仲、銅駝、飛廉鐘一，沒盟津中戴延之《西征記》曰：”陝縣城西北、二面帶河，河中對城西北角，水湧起銅鐘翁仲。頭髮常出水上，漲減常與水齊。晉軍當至，髮不復出，惟見水中嗟嗟有聲聞數里。翁仲本在城內大司馬門外，爲賊所徙，當西入關，至此面沒。”。郭緣生《述征記》曰：“洛陽太極殿前大鐘六枚。”父老云：曾欲有移此鐘者聚百數長䊺挽之，鐘聲振地，自是莫敢復犯，然則太極殿六鐘，豈邑民所徙者邪？戴延之《西征記》曰：“洛陽太極殿前左右各三銅鐘相對，大者三十二圍，小者二十五圍。”《廣古今五行記》曰：“陝州黃河有銅鐘，水大水小，常自浮出，每晦、朔、陰、雨之日輒鳴，聲響悲亮，行客聞之，莫不愴然。”
儀鐘後魏宮架之制：四廂有儀鐘十四簴，廢而不用。元孚奏去之，至隋牛弘建言，古者鎛鐘據《儀禮》叩擊爲節，無合曲之義。《大射》二鎛，皆亂擊焉。
乃依後周十二鎛相生擊之，聲韻自此諧矣前北宮縣四廂十六架。編黃鐘之磬十四。器雖黃鐘，而聲實夷則，抑又姑洗縣於東北，蕤賓列於西南，器象差位，則調律亦不和矣。
衡鐘江左黃鐘之宮，其東衡鐘。其制，蓋有大於鎛，豈《鳧氏》鐘衡之遺歟！至梁，去衡設鎛。
古文鐘虞喜《志林》曰：“吳時於江中得銅一百餘字，募求讀者，竟無人曉。”何法盛《晉中興書》曰：“義熙十一年，霍山崩毀，出銅鐘六枚，上有古文蝌蚪書，人莫能識。”《廣古今五行記》曰：“會稽人陳青於井中得小鐘，長七寸二分，上有古文十八字，其四字可識，云“會稽岳命”。郭云：“愍、懷喪覆，元帝中興之應。”自宣帝至恭帝數十八，其爲古文則一，其所以可識不可識者，豈歷年滋久，漫滅不可復知邪！然先儒著其事應，竊意其未必然也。
千石鐘漢高帝廟，鉅鐘十枚，其容受千石，撞之聲聞百里。《說苑》曰：
“秦始皇建千石之鐘，立萬石之簴。”
九乳鐘《傳》曰：“君子鑠金爲鐘，四時九乳，是以撞鐘以知君，鐘調是，君道得。”宋均以爲九乳象九州，豈古人制作，皆有所法象邪！
平陵鐘杜陵鐘漢高帝平陵、宣帝杜陵，其鐘皆在長安。夏侯征西，欲徙諸洛陽，重不能致，縣在清明門裏道南，其西者，平陵鐘也；東者，杜陵鐘也。
古之人用鐘，非特在陵，雖廟亦用之。《古今樂錄》曰：“高廟中四鐘，皆秦時廟鐘也，重十二萬斤，明帝徙二鐘在南宮。”然秦鐘非制，毀之可也。徙之南宮，亦未免啟後世人主之侈心歟！
華鐘張衡曰：“發鯨魚，鏗華鐘。”薛綜以爲凡鐘欲令大鳴，故作蒲牢於上，所以擊之者，鯨魚有象刻文，故曰華鐘也。
鳴鐘豐山有鐘，霜降則鳴；黃河有鐘，陰雨則鳴，氣感之也《山海經•五行記》；漢、魏殿鐘，山摧則鳴，類召之也《東方朔傳》：“武帝未央宮殿前鐘，無故自鳴，三日三夜不止。帝以問朔，朔對曰：‘銅者土之子，以陰陽氣類言之，子母相感，恐山有摧紘者。’居三日，南郡太守以山崩爲言。”異時，魏殿前鐘忽大鳴，張華曰：“蜀銅山崩。”久之果然。
啞鐘唐太宗召張文收於太常，令與祖孝孫參定雅樂。有古鐘十二，近代惟有其七，餘五者俗號啞鐘，莫能通者。文收吹律調之，聲皆響徹。由此觀之，近代惟用其七者，豈有他哉？蔽於不用十二律而溺於二變故也。然則二變不可用於鐘律明矣。
方響其編縣之次，與雅樂鐘磬異。下格以左爲首：其一黃鐘，二太簇，三姑洗，四中呂，五蕤賓，六林鐘，七南呂，八無射；上格以右爲首：其一應鐘，二黃鐘之清，三太簇之清，四姑洗之清，五中呂之清，六大呂，七夷則，八夾鐘。
此其大凡也。後世或以鐵爲之，教坊燕樂用焉，非古制也，非可施之公庭，用之民間可也。
單鐸長柄一頭
雙鐸兩頭
鐸制有二，有以木爲單頭者，今太常用之，所以引文武之舞也。
風鐸後周世宗朝，長孫紹遠初爲太常，廣造樂器，無不克諧，惟黃鐘不調，居嘗患之，後因聞浮屠第三層上鳴鐸聲，雅合宮調，取而配奏之，果諧韻矣。
車鐸賈鐸晉荀勗嘗道於趙，聞賈人牛鐸之聲而識之。及掌樂，音韻未調，乃曰：“得趙之牛鐸則諧矣。”遂下郡國取之。晉樂自是克諧，真知音者也。唐承周、隋之亂，樂縣獨無徵音，李嗣真一旦聞砧聲有應之者，後以喪車鐲入振之，於東南隅果掘得一石，裁爲四器，補樂縣之闕云宋說爲太樂令，知音，近代無比。太常久無徵調，說考鐘律得之。《國史補》所載云。
銅鐸晉愍帝建興中，晉陵陳寵於田野間得銅鐸五枚，皆爲龍虎形。《通禮義纂》曰：“鐸，大鈴，振之以通鼓。”又《周官》：“以金鐸通鼓形如小鐘，有舌。”
將于《周官》有錞于之制，蓋樂作則鳴之，與鼓相和，五代後周已亡其制。
將于，蓋當時宮縣內無算樂中用之，豈錞于之變體歟！形如瓦缶，以簴縣之，上有獸形如蓋。
鐵笛鐵笛之制，未知所起，今民間往往有之。
銅管秦咸陽宮有銅人十二座，高三五尺，列在一筵上，琴、築、竽、笙各有所執，組綬華彩，儼若生人。筵下有銅管，上口高數尺，一管內空，有繩大如指，使一人吹空管，一人紐繩，則琴、瑟、竽、築皆作，與真樂無辨。《西京雜記》言之。
銅琵琶昔元行沖爲太常卿時，有人於古冢中得銅物似琵琶，而身正圓，莫有識者。元祖之曰：“此阮咸所造樂具。”乃命工匠易銅以木，其爲聲雖清而雅，然亦失其故音矣。
鼓吹鉦《說文》曰：“錚，金聲也。”《釋名》曰：“金，禁也，爲進退之禁也。”《東觀漢記》：“段熲，有功而還，介士鼓吹錚鐸，金鼓雷震動地。”然則鼓吹鉦，其來尚矣。今太常鼓吹部用之，然鉦、錚，一也，特其名異耳。繆襲作《魏鼓吹曲》十六篇，韋昭作《鼓吹曲》十六篇，傅元作《晉鼓吹曲》二十二篇，沈約作《梁鼓吹曲》十二篇，然則鼓吹鉦未嘗不協鼓吹曲矣。以蛟龍爲簴，下有趺，中縣鉦，鉦形圓如銅鑼《周禮》鼓人所掌金鉦，形如鐘，與此異。
警嚴鉦《采芑》：“鉦人伐鼓。”然則警嚴鉦其來尚矣。今太常鼓吹部警嚴用之形圓，如鼓吹鉦。
刁斗鎗鎗《漢書舊儀》：“中宮衛宮城門，擊刁斗。”又《名臣奏》曰：“漢興以來，宮殿省闔五六重，周衛刁斗。”《纂文》曰：“刁斗，特持鈴也。”然則刁斗者，守衛師行之器也，以銅作鐎，其形如銚而無緣，其中所容一斗耳，晝炊夜擊，李廣軍用焉。俗謂之鎗鎗。唐宮縣內無算樂，非古之制也。
銅角《南史》綦母氏貴倖，嘗以鼓角橫吹自隨。張興世嘗爲天子鼓角。
又梁《鼓角橫吹曲》六十有六。
銅磬銅缽銅磬，梁朝樂器也。後世因之，方響之制出焉。今釋氏所用銅缽亦謂之磬，蓋妄名之耳。齊、梁間文士擊銅缽賦詩，亦梵磬之類，胡人之音也。
銅簴秦始皇斂天下銅鐵作銅簴於咸陽。漢高帝廟有銅簴二，魏明帝徙之洛陽，尚在。《三輔皇圖》曰：“始皇造簴三丈，鐘小者千石簴形如衣架。”
鐵磬南齊之器。初，宮城初郤敵樓用鼓磬夜，以應更唱。太祖以鼓多驚寢，遂易以鐵磬，其更鼓之變歟。
鐵簧民間有鐵葉簧，削銳其首，塞以蠟密，橫之於口，呼吸成音，豈簧之變體歟？
金管昔華歆、管寧友善，曾共鋤園，得金管一。寧以鋤揮之，與瓦礫無異。
銅律銅爲物之至精，不爲燥濕寒暑變其節，不爲風雨暴露改其形，介然有常，有似於士君子之行，故凡律、度、量、衡用銅者，所以同天下齊風俗也，要之不若用竹一本於自然而已。
○石之屬雅部
陳氏《樂書》曰：“石之爲物，堅實而不動。其卦則《乾》，其時則秋冬之交，其方則西北之維，其風不周，其聲尚角，其音則辨，立冬之氣也。先王作樂，擊之以爲磬之屬焉。蓋金石之樂，其聲未嘗不相應。莊子曰：‘金石有聲，不考不鳴。’《國語》曰：‘金石以動之’。唐李真以車鐸而得徵音之石，則其相應可知。三代之樂既壞於秦漢，漢至成帝尚未有金石之樂。及晉武破苻堅之後，而四廂金石始備焉。後世復以泗濱石其聲下而不和，而以華原所出者易之，信乎審一以定和，難哉！”
磬《周禮•冬官》：“磬氏爲磬，倨句一矩有半必先度一矩爲句，一矩爲股，而求其弦。既而以一矩有半觸其弦，則磬之倨句也。磬之制有大小，此假矩以定倨句，非用其度耳。倨音據。句，沈音鈎，注同。矩，如字。先度，待洛反。其博爲一博，謂股博也，廣也，股爲二，鼓爲三。參分其股博，去一以爲鼓博；參分其鼓博，以其一爲之厚鄭司農云：“股，磬之上大者；鼓，其下小者，所當擊者也。”康成謂股，外面；鼓，內面也。假令磬股廣四寸半者，股長九寸也；鼓廣三寸，長尺三寸半者，厚一寸也。已上則摩其旁鄭司農云：“磬聲大上則摩鑢其旁。”康成謂大上，聲清也，薄而廣則濁。巳上，時掌反。“磬聲大上則摩鑢其旁。”康成謂大上，聲清也，薄而廣則濁。巳上，時掌反。注同。大音泰。摩，他賀反。下同。鑢音慮，已下則摩其耑大下，聲濁也。短而厚則清。耑音端，劉又音穿，本或作端。”
宋明道制新樂，特磬十二：黃鐘、大呂，股長二尺，博一尺，鼓三尺，博六寸九分寸之六，弦三尺七寸五分；太簇以下，股長尺八寸，博九寸，鼓二尺七寸，博六寸，弦三尺三寸七分半。其聲各中本律。黃鐘厚二寸一分，大呂以下第加其厚，至應鐘厚三寸五分。詔以其圖送中書。議者以爲“磬氏爲磬，倨句一矩有半，博爲一，股爲二，鼓爲三。參分其股博，去其一以爲鼓博；參分其鼓博，以其一爲之厚。”今磬無博厚，無長短，非也。元祐初，范鎮上樂議，曰：“臣所造編磬，皆以《周官•磬氏》爲法，若黃鐘股之博四寸五分，股九寸，鼓一尺三寸五分；鼓之博三寸，而其厚一寸，其弦一尺三寸五分。十二磬各以其律之長而三分損益之，如此其率也。今之十二磬，長短、厚薄皆不以律，而欲求其聲，不亦遠乎？鐘有齊也，磬，石也，天成之物也。以其律爲之長短、厚薄，而其聲和，此出於自然，而聖人者能知之，取以爲法，後世其可不考正乎？考正而非是，則不爲法矣。特磬則四倍其法而爲之。國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架內止設鎛鐘，惟後廟乃用特磬，非也。今已升祔後廟，特磬遂爲無用之樂。臣欲乞凡宮架內於鎛鐘後各加特磬，貴乎金石之聲小大相應。”
陳氏《樂書》曰：“古之爲磬，尚象以制器，豈貴夫石哉？尚聲以盡意而已。
鐘圓中規，磬方中矩，則倨句一矩有半，觸其弦也。其博爲一，股博一律也；股爲二，後長二律也；鼓爲三，前長三律也。股非所擊也短而博，鼓其所擊也長而狹。鄭司農云：‘股，磬之上大者，鼓其下小者。’康成云：‘股，外面；鼓，內面。’則擊者爲前而在內，不擊者爲後而在外，內者在下，外者在上。其大小、長短雖殊，而其厚均也。黃鐘之磬，股、鼓皆厚二寸，則餘磬可推矣。史傳論造磬者多矣，或謂黃帝使伶倫爲之，或謂堯使母句氏爲之，或謂叔爲之。以《明堂位》考之，叔之離磬，則特縣之磬。然則非特縣之磬，未必非母句氏、伶倫所造也。《曲禮》言‘立則磬折垂佩’。《考工記》‘言磬折以三五’，則磬取屈折之義也。先儒謂磬之爲言勁也，豈曰屈折然邪？”
又曰：“小華之山，其陰多磬；鳥危之山，其陽多磬；高山，涇水出焉，其中多磬。則磬石所自，固雖不一，要之一適陰陽之和者。泗濱所貢浮磬而已，蓋取其土少而水多，其聲和且潤也。然其製造之法，倨句一矩有半。外之爲股，內之爲鼓，其薄厚莫不有數存於其間。已上則摩其旁，而失之太清；已下則摩其端，而失之太濁。要之一適清濁之中者，薄以廣且厚而已。有虞氏命夔典樂，擊石拊石，至於百獸率舞，庶尹允諧者，由此其本也。蓋八卦以乾爲君，八音以磬爲主。
故磬之爲器，其音石，其卦《乾》。乾位西北而夭屈之，以爲無有曲折之形，焉所以立辨也？故方有西有北，時有秋有冬，物有金有玉，分有貴有賤，位有上有下，而親疏長幼之理，皆辨於此矣。古人論磬，嘗謂有貴賤焉，有親疏焉，有長幼焉。三者行，然後王道得；王道得，然後萬物成，天下樂之。故在廟朝聞之，君臣莫不和敬；在閨門聞之，父子莫不和親；在族黨聞之，長幼莫不和順。夫以一器之成而功化之敏如此，則磬之所尚，豈在夫石哉？存乎聲而已。然擊石拊石，堂上之樂也；百獸率舞，堂下之治也。堂上之樂足以兼堂下之治，堂下之樂不足以兼堂上之治。故昔王阜爲重泉令，擊磬而鸞舞，則夔之擊磬而獸舞，豈無是理哉？唐天寶中，廢泗濱磬而以華原石代之，卒致祿山之禍。元、白賦詩以譏之，誠有意於去鄭存雅矣。自時而後，有取華陽響石爲七縣焉，豈亦得泗濱浮磬之遺乎？徐景安謂浮磬擊有五音，以七音言之，非也秦刻嶧山以頌德曰：“刻此樂石，”蓋嶧山近泗水故也。”
△玉磬天球
陳氏《樂書》曰：“春秋之時，齊侯以玉磬賂晉師止兵，臧文仲以玉磬如齊告糴；《禮記•郊特牲》言諸侯宮縣而擊玉磬，《明堂位》言四代樂器而拊搏玉磬，則玉之於石，類也，玉磬則出乎其類矣。《書》言‘天球在東序’，《詩》言‘受小球大球’，蓋物之美者莫如玉，而球又玉之美出於自然者也。先王樂天以保天下，因天球以爲磬，以其爲堂上首樂之器，其聲清徹，有隆而無殺，衆聲所求而依之者也。《商頌》曰：‘依我磬聲’，本諸此歟！《呂氏春秋》言‘堯命夔鳴球以象上帝玉磬之音’，《傳》言‘金石有聲，不考不鳴’，《禮》言‘玉之清越，以長樂也。’由是觀之，鳴球之樂，雖出於所考，要之其聲清越以長，無量於羽屬鱗屬之鳴也。梓人爲筍簴，取羽屬清揚而遠聞者以爲磬簴。故擊其所縣，而由是簴鳴。取鱗屬以爲筍，且其匪色必似鳴矣。然則謂之鳴球，非若瀛州青石之磬不擊而自鳴也。其鳴也因夔而已。漢武帝建招仙靈閣於甘泉西，上有浮金輕玉之磬，非古制也，其武帝之侈心乎！晉賀循奏登歌之簴，采玉以造磬；隋蘇夔妙達音律，造玉磬獻於齊；唐制：宗廟殿庭用玉磬。則玉磬堂上之樂，登歌用焉。《書》言搏拊琴瑟以詠，而以鳴球爲先，義可見矣《通禮義纂》曰：“晉賀循修奏登歌之簴，采玉造小磬，宗廟殿用玉，郊丘用石，本去堂上樂以歌，故名歌鐘、磬。唐制，設歌磬於壇上之西，歌鐘於東，近南北向，至匏竹立於壇下。”。《國語》曰：‘籧篨蒙璆。’《漢》樂章曰：‘軒朱璆磬’。蓋璆與球同而字異，其實一也《治聞記》曰：“隋文帝開皇十四年，於翟泉獲玉磬十四，垂之於庭，有二神人擊之，其聲絕妙。”《國史纂異》曰：“潤州得十二玉磬以獻，張率虔叩其一曰，晉某歲所造。”《開天傳信記》曰：“太真妃最善擊磬搏拊之音。明皇令採藍田綠玉爲磬，尚方造娵簴流蘇之屬，皆令鈿珠翠珍怪之物雜飾之。又鑄二金獅子以爲趺。其他綵繪縟麗，制作精妙，一時無比也。”由是觀之，玉磬十二古之制也。益之爲十四，後世倍七音之失也。至於飾以金珠珍怪，趺以金獅騰攫，其唐明皇之侈心乎！不爲有道之主所取也。”
△編磬離磬毊
陳氏《樂書》曰：“磬之爲器，昔人謂之樂石，立秋之音，夷則之氣也。蓋其用：編之則雜而小，離之則特而大。叔之離磬則專，簴之特磬非十二器之編磬也。古之爲鐘，以十有二聲爲之齊量，其爲磬非有齊量也，因玉石自然，以十有二律爲之數度而已。《爾雅》：‘大磬謂之毊，徒鼓磬謂之毊。’《周官》：‘磬師掌教擊磬，擊編鐘。’言編鐘於磬師，則知有編磬矣。《爾雅》言大以見小，磬師言鐘以見磬。大則特縣，小則編縣。《儀禮》：‘鼗倚於頌磬西紘。’則所謂紘者，其編磬之繩歟！《小胥》：‘凡縣鐘磬，半爲堵，全爲肆。’鄭康成釋之，謂編縣之十六枚同在一簴謂之堵，鐘磬各一堵謂之肆。《禮圖》取其倍八音之數而因之，是不知鐘磬特八音之二者爾，謂之取其數可乎？《典同》：‘凡爲樂器，以十有二律爲之數度，以十有二聲爲之齊量。’則編鐘、編磬不過十二爾，謂之十六可乎？嘗讀《漢書》，成帝時，於犍爲水濱得石磬十六，未必非成帝之前工師附益四清而爲之，非古制也。康成之說，得非因此而遂誤歟？古有大架二十四枚同一娵簴，通十二律正倍之聲，亦庶乎古也郭璞曰：“毊音囂，以玉飾之。”。宋朝元豐中，施用李照編鐘，阮逸編磬，仍下王朴樂二律，以寫中和之聲，可謂近古矣。然補注四聲以足十六律，非先王之制也。”
△笙磬頌磬歌磬
陳氏《樂書》：“《大射之儀》：‘樂之宿縣於阼階東，笙磬西面；西階之西，頌磬東面。’蓋應笙之磬謂之笙磬，應歌之磬謂之頌磬。笙磬位乎阼階之東而面西，以笙出於東方，震音，象萬物之生也。頌磬位乎西階之西而面東，以頌出於歌聲，而聲出於面言之方也。《鄉飲酒》之禮：‘笙入堂下，磬南，北面立。’《鄉射》之禮：‘笙入，立於縣中，西面。’蓋笙磬在東而面西；頌磬在西而面東。笙入，立於縣中之南而面北，故頌磬歌於西，是南鄉北鄉，以西方爲上，所以貴人聲也。笙磬吹於東，是以東方爲下，所以賤匏竹也。《大射》：‘鼗倚於頌磬西紘。’頌磬在西而有紘，是編磬在西而以頌磬名之，特磬在東而以笙磬名之。《周官》：‘眡瞭掌凡樂事：播鼗，擊頌磬，掌太師之縣。’則頌磬，編磬也；笙磬，特磬也。縣則又兼編與特言之。然言笙磬，繼之以鐘鎛應笙之鐘鎛也，笙師共笙鐘之樂。是以言頌磬，繼之以鐘鎛，應歌之鐘鎛也。《左傳》‘歌鐘二肆’是己。《詩》言‘笙磬同音’，《書》言‘笙鏞以間’，大鐘謂之鏞，則笙鏞，特縣之鐘也。以笙鏞爲特縣之鐘，則笙磬爲特縣之磬明矣。蓋笙，震音；磬，乾音。其音皆陽；鏞，兌音，其音則陰。是笙、磬異器而同音，笙、鏞異音而同和。然則特磬、特鐘、編鐘、編磬，皆各堵而同肆，鎛則隨之而已。大夫判縣，天子倍之而爲宮，士去天子之三而爲特，諸侯倍士之二爲軒。名位不同，樂亦異數故也。唐之歌磬，編縣十六，同一娵簴，合二八之聲，郊祀設於壇上，宗廟設於堂上，皆次歌鐘之西，節登歌之句，非不合周之頌磬也。然不知編縣十六同一娵簴，鄭康成之說，非先王之制也。”寋徒鼓鐘謂之修，徒擊磬謂之寋。