開禧三年，成肅太后崩，於永阜陵正北祔殯。
吏部尚書陸峻等言：“伏睹列聖在御，間有諸后上仙。緣無山陵可祔，是致別葬。若上仙在山陵已卜之後，無有不從葬者。其他諸后，葬在山陵之前，有神靈既安，並不遷祔。惟元德、章懿二后，方其葬時，名位未正，續行追冊。其成穆皇后，孝宗登極即行追冊，改殯所爲攢宮，典禮已備，與元德、章懿二后事體不同，所以更不遷祔。竊稽前件典禮，只緣喪有前後，勢所當然，其於禮意，却無隆殺。今來太皇太后上仙從葬阜陵，依得上件典故。”從之成穆，孝宗正妃，未登位薨；成肅，孝宗繼妃，登位後立爲后。
○山陵葬禮
◎南郊請謚
請謚於南郊。先是太常寺已依例集謚號於尚書省。侍從、臺諫、兩省官、監察御史以上赴尚書省集謚，郎官以上書謚，考功擬謚。詔恭依。謚號既定，翰林學士撰謚議。謚議既定，攝太傅上謚議投進入內。次日奉皇帝命，上謚冊寶於靈座前攝太傅以宰臣爲之。
△南郊請謚儀注
其日，文武百僚並赴南郊幕次，各服其服。行事官服祭服，陪位官服常服，吉帶。有司設權置謚議匣案褥位於午階下，稍西，東向；次設禮料。御史臺、閤門太常寺分引文武百僚入詣午階下之南，北向立。次引奉禮郎、太祝、太官令詣陪位班之前褥位，北向立。次引讀謚議官詣謚議案之後褥位立。次引舉謚議官詣讀謚議官之後褥位立，次禮直官引太傅詣階下稍東，西向，褥位立。贊者曰“拜”，在位官皆再拜。奉禮郎、太祝、太官令升壇，各就位立。禮直官引太傅詣盥洗位，縉笏，盥手，帨手，執笏；詣爵洗位，縉笏，洗爵，拭爵，執笏，升壇；詣昊天上帝神位前，縉笏，跪，三上香。奉禮郎縉笏，跪，奉玉幣授太傅凡執事並縉笏、執笏事已。太傅受玉幣，奠玉幣，執爵，三祭酒於茅苴，奠爵，執笏，俛伏，興，少立。太祝跪讀祝文，太傅再拜，降壇，復位，少立。禮直官再引太傅詣謚議案權置位，立，舉謚議官跪，舉謚議匣興。執事者先捧謚議案詣昊天上帝神位前當中，置於褥位，太傅縉笏，捧謚議匣，升壇，至位，跪奠。謚議置於案上，執笏，興，少退立。次讀謚議官詣謚議官後立，舉謚議官跪舉謚議，讀謚議官跪讀謚議，訖，復位。舉謚議官奠謚議，舉謚議匣興。執事者先捧案降壇，置於褥位，舉謚議官舉匣降壇，太傅後從，至權置位置定。太傅、舉謚議官俱復位立。贊者曰“拜”，在位官皆再拜。次考功郎官詣謚議權置位前立，舉謚議官詣謚議案，舉謚議以授，考功郎官受之，加於笏上，退歸本班。太傅率行事官詣望燎位，有司取祝版幣帛升燎壇。燎訖，文武百僚退。令書謚議官並歸次。考功郎官以謚議付本部以俟，書畢投進。
皇太后謚，則攝太尉率百官詣太廟告於祖宗。
△后謚告太廟儀注
前一日，有司進入內中。至日，文武百僚徑赴告廟處奉上冊寶。太尉、讀冊寶官、舉冊寶官並入內，於殿門外幕次，俟謚冊寶降出，至殿門上。太尉以下迎拜訖，權退，俟謚冊寶入門，於殿西階下，東向，權置位定冊北寶南。太尉以下權退歸幕次。有司實設酒脯，排辦訖。御史臺、閤門分引文武百僚入就位，禮直官引班首以下立定，次引太尉詣殿下東西向立、奉禮郎、太祝、太官令立於庭中，北向，西上立。讀冊寶官、舉冊寶官立於冊寶之後，東向，以北爲上，立定。禮直官贊拜，贊者曰“拜”！在位官皆再拜，訖，先引奉禮郎、太祝、太官令各入就位，次禮直官引太尉詣盥洗位，縉笏，盥手，帨手，洗爵，拭爵，執笏升階，詣僖祖室香案訖，縉笏，跪，上香，再上香，三上香。奉禮郎西向跪。奉幣，太尉受幣，奠幣，執爵，三祭酒於茅，奠爵，執笏，俛伏，興，少立，俟。太祝東向，縉笏，跪讀祝文訖，太尉再拜訖。次詣翼祖室，次詣宣祖室，次詣太祖室，次詣太宗室，次詣真宗室，次詣仁宗室，次詣英宗室，次詣神宗室，次詣哲宗室，次詣惠恭皇后室，行禮，並如上儀。訖，降階，復位立。禮直官引太尉詣冊權置位，縉笏，奉冊，舉冊官縉笏舉冊至殿上當中褥位，跪，奠冊，執笏，興。少退立。舉冊官跪，舉冊，讀冊官縉笏，跪。讀冊文訖，執笏，興，舉冊文，訖，執笏，興。舉冊官舉冊降階，至權置位，置冊後立。次引大尉降階，詣寶權置位，縉笏，奉寶。舉寶官縉笏，舉寶至殿上當中褥位，跪，奠寶，執笏，興，少退，立。舉寶官跪，舉寶。讀寶官縉笏，跪，讀寶訖，執笏，興。舉寶官舉寶，降階，至權置位置定，於寶位後立。太尉降階，復位，西向立。禮直官贊拜，贊者曰“拜”！在位官皆再拜，有司奉冊寶至幄，文武百僚退。太尉以下詣望瘞位立定，有司瘞幣帛祝版訖，各宿冊寶幄之側據紹興元年隆祐太后儀注，餘依此。
△謚冊謚寶
攝太傅既率百官請謚進謚議入內訖，次日，候內降出謚冊，謚寶官次日率百官上於靈座前攝太傅係上冊寶官。又詔宰執一員奉冊寶不攝，一員讀冊文攝中書令，一員讀寶文攝侍中。又差舉冊官、舉玉官以郎中等官爲之。皇帝謚寶用玉一紐，以執政篆寶文如高宗謚寶則以“聖武文憲孝皇帝之寶”字爲文，餘並倣此。皇后謚寶，曾垂簾者用玉，不曾垂簾者用金。
△上謚冊寶於靈座前儀注
前一日上謚冊寶，太傅等官並常服、黑帶、去魚，詣殿門外幕次，太常寺贊引，祗應人禮部職掌及儀衛親從官等，並於殿門外隨地排立，以俟進請謚冊寶。
內侍官請降謚冊寶，將出。次引奉謚冊官、奉謚寶官於內侍處，受冊寶於殿門上幄次，權置定。次禮直官、贊者引太傅以下詣殿門下，隨地立班，再拜訖如值雨或泥濘，免拜，權退，側身立，俟有司奉迎儀衛進行。太傅以下從至幄次，權安奉訖。太傅以下退歸本司宿齋。其日，文武百僚入詣幕次，有司設權置冊寶褥位於殿下，東向。次奉謚冊寶入，太傅以下行禮官並後從，至殿階下東向，權置位冊北寶南，太傅以下權退歸幕次，俟有司排辦畢備，御史臺、閤門、太常寺分引文武百僚詣殿東裏外隨地之宜，立班定。次禮直宮引讀冊中書令、讀寶侍中詣冊寶之後褥位立，次引舉寶官於讀冊中書令、讀寶侍中之後立，次引奉謚冊寶官詣冊寶案之東，南向立，次引奉上謚冊寶太傅詣殿下褥位西向立定。禮直官贊，太傅躬拜，在位官皆再拜訖。次引太傅升殿，詣香案前，縉笏，三上香，跪，一酹茶，三奠酒，執笏，俛伏，興，再拜訖，降階，復位，少立。次再引太傅詣殿下褥位，北向，俛伏，跪，奏稱“太傅臣某言：奉詔謹奉上大行皇帝謚冊寶”。
奏訖，俛伏，興，退，復位。奉謚冊官詣冊案前立。次舉冊官詣冊案前，縉笏，跪，舉冊匣，興凡舉冊寶，皆禮部職掌助舉。職掌先捧冊案升殿，詣殿上香案前，置於褥位，北向立。次奉謚冊官縉笏，奉謚冊，以引太傅詣冊匣之後，縉笏，興，少退，稍西，褥位，東向立。舉冊官執笏，興，少立。次引讀冊中書令升殿，詣冊案之後，北向立。舉冊官縉笏，跪，舉冊。讀冊中書令縉笏，跪，讀冊訖，執笏，興，降，復位。舉冊官奠冊，舉冊匣，興。職掌先捧冊案於殿上，稍東，褥位，置定。舉冊官舉冊匣跪置於案上，舉冊官執笏，興，降，復位。初，讀冊官讀冊將畢，次引奉冊寶官詣寶案前，舉寶官縉笏，跪，舉寶盝，興。職掌先捧寶案升詣殿上香案前，置於褥位，北向。次奉謚寶官縉笏，奉寶盝。次引太傅降階，於寶盝之後縉笏。次奉謚寶官以寶盝授太傅，太傅受訖，奉謚寶官執笏，退，復位，立。次舉寶官舉行，太傅升殿至褥位，北向，跪奠寶盝於案上，太傅執笏，興，少退，稍西，褥位，東向立。次舉寶官執笏，興，少立。次引讀寶侍中升殿、詣寶案之後，北向立，舉寶，縉笏，跪，舉寶。次讀寶侍中縉笏，跪，讀寶訖，執笏，興，降，復位，立。舉寶官奠寶，舉寶盝，興。職掌先捧寶案於殿上，稍東，褥位置定。舉寶官舉寶盝跪，於案上舉寶，執笏，興，降，復位，立。次引太傅降，復位，西向立定。禮直官贊，太傅躬拜，在位官皆再拜如值雨泥濘，隨宜於殿裏外並廊上趲那立班。次移班，稍東，進名。班首出班致詞，復位，再拜。奉慰，退謚冊寶於本殿安奉，令本殿官交割，權行收掌，至發引日降出，付禮部陳列，奉上謚冊寶，合用擡擎謚冊寶。輦官二十四人，人員節級二人，執擎治冊寶法物；天武官二十二人，人員一人；儀衛、皇城司親事二十人，人員一人令御輦院、殿前司、皇城司、衛仗司依數差撥照應，又俟發引日於梓宮前儀衛司排列。擡擎依此，追謚寶冊於攢宮。
△啟攢
前三日，奏告天地、宗廟、社稷、宮觀。其日，俟總護使先差執政一員爲之行啟攢禮畢，奏，還梓宮還殿安奉訖，行事、陪位官並服初喪服內不曾制孝服者常服黑帶，就位立班。皇帝服初喪之服，詣帳，即御座。簾降，引太常卿當幄前跪，奏請皇帝行啟攢祭奠之禮。簾捲，前導官導皇帝出幄，詣殿上褥位，西向立。奏請拜，皇帝再拜；舉哭，在位官皆再拜舉哭。前導皇帝詣香案前北向立。奏請皇帝三上香，跪。內侍進茶、酒，奏請皇帝酹茶，三奠酒。俛伏，興。奏請少立，讀祝文訖。奏請哭，再拜。皇帝哭，再拜；在位官皆哭，再拜。前導皇帝還褥位，西向立。奏請拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。前導官導皇帝歸御幄。
簾降，奏禮畢，百官奉慰，如上儀。自是百僚並服初喪服，朝一臨。臨退，不易服。至發引奉辭靈駕畢，易常服黑帶自啟攢後，未祔廟前，臨安府內外禁樂，諸路準此。
△發引
三日前，差官奏告用大昇𨏐並龍輴一副先下文思院製造，總護使一員執政爲之橋道頓遞使一員侍從爲之，主管梓宮前並回程應干事務一員內侍爲之，並先差。
紹熙元年四月二十九日，太常寺檢會故事，差攝太傅持節導梓宮，題冊寶，監鎖元宮。太常少卿執霎者障梓宮。攝司徒率梓宮官升大昇𨏐及引梓宮。又攝司空復土九鐘。監察御史監鎖元宮。少府監進龍輴。將作監捧梓宮登龍輴兼鎖元宮。宗正卿充九虞及掩元宮。饗官差題虞主官。並題神主官殿前司依例差彈壓將官一員，甲軍一百人，用鹵簿儀仗，依例權以儀衛服青紫褐衫，執持儀物充代。
主管禁衛所先相度差撥，其沿路引導，宿頓、排設，用警場、鼓吹、挽歌，依例係總護使同橋道頓遞使。前二日，都大主管官、禮部、太常寺先就貢院按閱一警場：合用金鉦一十二人，鼓手六十人，鳴角六十人，逐色教頭共五人，武嚴教頭三人，管鎋人員二人，部押使臣一人。一鼓吹；合用鼓吹，令丞職掌。府典史引樂官共一十人，歌色一十六人，篳篥色三十六人，笛色三十六人，簫八人，大鼓一十六人，節鼓一人，金鉦四人，擡擎人兵共一十人。一挽歌；合用押教一人，執色四十八人。挽詞：翰林學士、中書舍人撰二十首，文臣職事官各二首。導引歌詞，學士院撰。前一日，先於太常寺教習，其排設、鼓吹、警場及擡擎、節級、軍兵借差殿前步軍司人，並太常寺所差人吏職級，樂正。係紹興二十九年例借請，本身請給一月候。四日，依條除克。是日行啟奠、祖奠、遣奠。禮攝太傅後從皇帝行禮。又差攝侍中、少傅等官。所有祭器，用牙床三張並先下文思院製造。
陪位行事官外，餘文武百官並免立班，於城外奉辭靈駕。其哀謚冊寶於梓宮前禁衛內排列，沿路排祭。依例壓祭絹，內宰相、使相各五十匹，侍從、臺諫各三十匹，管軍、知省、知閤、御帶、御藥、門司、直殿等各二十匹，六曹郎官、寺監卿少等各一十匹淳熙十四年例。其經過州縣，合行排祭，不係經過州縣，並免。至攢宮前一日，差官奏告。紹熙五年閏十月七日，橋道頓遞使司言：“將來梓宮發引渡江，依舊例，梓宮前後官司，除內人船外，並於前兩日渡江，庶得整肅，不致諠譁。”從之。十日御史臺又言：“勘會梓宮發引日，百官出城奉辭，合設文臣路祭一座，乞依例應臣選人並照本身料錢每三十貫文省於臨安府送納，令本府排辦候畢，如有支不盡錢，繳納左藏庫。”從之大行皇后喪免設祭。
十一月十四日，詔靈駕發引，其排立、禁衛、諸班直、親從等子並殿前司擺齪經由道路坊巷。官兵折食錢，依淳熙十五年例，令戶部日下特與倍支。
△啟奠
有司設牙床、牲牢、禮饌，太傅、宰執、總護使、皇親、侍中、前導官及應陪位官外，餘文武官並免立班，徑赴城外候靈駕奉辭，合行事、陪位官就位立班。
皇帝服縗至，御幄即座侍衛之官，各服初喪之服，簾降，太史局報時。前三刻，太常卿當幄前跪奏，請皇帝行啟奠之禮。簾捲，前導官導皇帝出幄，御殿上褥位，西向立。奏請拜、舉哭，皇帝再拜、舉哭，在位官皆再拜、舉哭。內侍官奉盤匜、悅巾、酒爵以進，奏請去杖、盥手脫手，洗爵拭爵。前導官導皇帝詣靈座前，太傅後從凡升降及祖奠、遣奠禮，皆太傅後從。奏請跪，三上香，進幣。爵酒官西向跪，進幣，次進爵酒。奏請受幣、奠幣、執爵、三祭酒、奠爵，俯伏，興，奏請執杖少立。哭止，讀文訖。奏請哭再拜，皇帝哭再拜，在位者皆哭再拜。前導官導皇帝還褥位，西向立。奏請拜靈駕少駐，俟權置定。輦官等並權退，如有皇太后，即服縗服，先詣梓宮前舉哭行燒香禮。俟皇太后燒香禮畢，然後有司設牙床行啟奠禮，有皇太子同太傅等官立班。
△祖奠
俟啟奠既徹後，有司設牙床禮饌，應行事、陪位官詣殿下北向立。太常卿當幄前跪奏，請皇帝行祖奠之禮。簾捲，前導官導皇帝出幄，詣殿上，西向，褥位立。奏請拜，舉哭，行禮，並如舉奠之儀。訖，前導皇帝於稍東褥位，西向立太傅、宰執、前導官、總護使司官屬，權退，詣几筵殿門外以俟，前導、後從立班，次引皇親南班官於殿下，稍東。有皇太子，則引皇太子升殿，詣皇帝褥位之東，西向立。總護使升殿，於皇太子之後西向立。禮直官引侍中奏請靈駕進發如行啟奠之禮，少府監帥其屬進龍輴於殿下。輦官等升捧梓宮，太傅持節導梓宮進發。降殿，太常少卿帥節霎者分左右障梓宮。初，梓宮降殿，靈駕前奏請梓宮升龍輴。將作監捧梓宮登龍輴，挽士奉引至門外。侍中奏請靈駕權駐，升太昇𨏐。皇帝歸幄，簾降。陪位少退，前導官立於御幄前。如有皇太后，即詣梓宮前舉哭，行燒香禮。奉辭還宮。
△遣奠
俟少傅率梓宮官係將作監奉梓宮升太昇𨏐訖，有司設哀冊、牙床、牲牢、禮饌。次引讀冊、舉冊官進幣，爵酒官各隨地之宜立，酌酒官於酒樽之後立，陪位官皆立如祖奠之儀。太常卿當幄前跪，奏請皇帝行遣奠之儀。簾捲，前導官導皇帝出幄，詣太昇𨏐之前褥位立。奏請拜舉哭，盥手帨手，洗爵拭爵，上香進幣，爵酒受幣，奠幣，執爵，三祭酒，奠爵，俯伏，興，皆如啟奠之儀。奏請執杖少立。哭止，讀哀冊官跪讀哀冊訖。奏請哭拜如上儀。皇帝權歸幄次。禮直官引侍中奏請靈駕進發。有司率僧道、儀衛、法物等前引靈駕。前導官導皇帝出幄，舉哭，執綵繩。俟大昇𨏐進發，內侍官割繩，前導官導皇帝歸幄。哭止，簾降。前導官退。皇帝釋縗服，服折上巾、白袍、黑銀帶以俟。還。內管及應奉官就大昇𨏐前奉辭，易常服，黑帶，從駕。總護使、頓遞使、都太主管官於皇帝幄次朝辭。
餘行事官免，又其餘文武百官城外奉辭靈駕訖，進名奉慰。
紹興元年四月二十九日，太常寺言：“明德皇后故事，行遣奠禮、讀哀冊奉辭訖，皇帝吉服還內，縗服，並焚之係大行太皇太后發引之日，檢會故事。”
△大行皇后啟攢發引
皇帝服忌日之服，黑鞓，犀帶，絲鞋，親行祭奠燒香之禮致欽不拜。
陪位立班，臣僚並吉服入，易帶立班，於啟攢行禮時一臨而止。自餘發引前夜祭告，並啟奠、祖奠、遣奠行禮，陪位官陪位官以親王總護使，南班宗室，本宅親屬及會葬，從梓宮。臣僚並服初喪之服。至攢宮，掩攢奉辭訖，易常服，退。
所有縗服，候禮畢毀棄自啟攢之日，至發引前，後殿不視事。其發引啟奠祖奠、並係，總護使行禮，俟梓宮發引，升龍𨏐，至和寧門降龍輴，升大昇𨏐，皇帝親行遣奠之禮讀哀冊，皇帝致欽不拜。及梓宮進發，百官常服黑帶奉辭，於城外訖，赴後殿門外進名奉慰。親王、宗室、本宅親屬，並隨行。
慶元六年十一月二十九日，延和殿宰執進呈“大行皇后發引訖，免臣僚路祭。”上曰：“此乃文具，不須得，止奉辭足矣。”十二月二日詔：“大行皇后梓宮將來發引，可出麗正東偏門。”又詔梓宮發引，攝侍中奉梓宮升、降、進發、權駐，差吏部侍郎費士寅攝太傅持節導梓宮監掩攢宮，差總護使吳環攝太傅帥奉梓宮官奉升大昇，𨏐又引梓宮，並攝少保差太常少卿俞豐係恭淑皇后故事，餘倣此。
△掩攢
掩攢並神主祔廟，用虞主一，神主一，大匱二，小匱二，腰輿二，汲水鐵浴桶二索全，矮香案二紫羅衣子全，白羅拭巾二長八尺，小尺，筆硯黑一副，白羅巾二各長八尺，小尺。皇后用青羅巾二。襯藉神主、虞主。紫羅褥子二，浴斛趺座二錦褥子全，曲几二衣子全，油絹帕二各三幅，罩匱羅夾帕二各三幅，大行皇帝用黃羅，皇后用紅羅，並祏室法物等並先下文思院製造。攢宮內安設：用黝三匹，纁二匹下左藏庫支供，選堪好物帛，贈玉一段盛黝、纁。贈玉匣床及帕，鎖匙全。下文思院製造。監掩攢宮差攝太傅並差監察御史，復土九鐘差攝太保以侍從等官爲之。其日，俟大昇輿詣宮。侍中詣大昇輿前，俛伏，跪，奏稱“侍中臣某言，請靈駕降𨏐，升龍輴，詣獻殿。”奏訖，俛伏，興。有司捧梓宮升龍輴入，詣獻殿上訖，俟掩攢日時，前行遷奠禮。有司於梓官前陳設祭器，實設禮料畢，先引陪位官，並立定。次引奉禮郎已下入，就位立定。次行禮總護使詣殿，梓宮前立。贊者曰“躬拜”，總護使再拜，在位官皆再拜，舉哭。次引奉禮郎、太祝、太官令各人就位立定，次引行禮總護使詣盥位盥手帨手，洗爵拭爵，詣酒樽所，跪，執爵，俟太官令酌酒訖，興。詣梓宮，跪，上香。奉禮郎奉幣行禮。總護使再拜舉哭，在位官皆舉哭。總護使復位，又再拜。在位官再拜訖，哭止。次引總護使詣望瘞位立，奉禮郎、太祝、太官令重行立定。有司瘞祝幣訖，退，俟掩攢時至，引侍中詣梓宮前俛伏，跪奏，稱“侍中臣某言，請靈駕赴攢宮”。奏訖，俛伏，興。有司捧遷梓宮，少傅引梓宮即攢宮畢，權退，俟梓宮進皇堂訖。次引將作監掩攢宮，太傅、監察御史並監掩攢宮。次引少保復土九鐘，俟掩攢宮將畢，內謁者浴虞主訖，以羅巾拭訖，引內謁者詣攢宮，俛伏，跪，奏稱“內謁者臣某言，請神靈上虞主”。奏訖，俛伏，興。扶侍、夾侍啟匱覆訖，捧腰輿。內侍捧遷虞主，升腰輿，至獻殿上，南向，權置定。次引內謁者詣虞主腰輿前，俛伏，跪，奏稱“內謁者臣某言，請虞主降輿升座。”內侍捧虞主即座訖，權退，俟掩攢宮訖。次詣虞主前，行虞祭禮，是日，百官進名奉慰，總護使率應在攢宮官奏表奉慰。
淳熙十五年三月十有八日，右丞相周必大等言：“檢點故事，山陵五使，係隨神主還京。徽宗攢之時，緣紹興七年先已立虞祔廟，總護使所以徑赴行在。至後來顯仁皇后掩攢，誤用變禮。今來神主在塗，事體不同，臣等欲參酌典故，導從渡江，餘行事官自依已降指揮，先回。”從之。
△虞主神主
紹興七年閏十月二十五日，朱震充題神主虞主官。按後漢《禮儀志》：桑木主尺二寸，不書謚。又按杜佑《通典》載，《儀注》虞祭之禮，止言太祝捧主匱置於座。啟匱於前，捧出神主，不言題謚祔廟之禮，則曰“享前一日質明，太祝以香湯浴慄主，拭以羅巾，題慄主官盥洗，捧慄主就褥，題神主墨書訖，以光漆重模之。”則是唐制惟題慄主，亦不題虞主也。宋朝仁宗皇帝上仙，呂夏卿奏請虞主不題謚。詔兩制及待制以上官與禮官會議。翰林學士承旨孫抃等奏乞如夏卿所奏。從之。今欲乞依漢、唐及仁宗山陵故事，虞主更不題謚，俟祔廟前期一日，恭依敕命，書題神主。詔：“恭依”。二十九年十一月十三日，太常寺又言：
“顯仁皇后將來掩攢宮合行九虞祭，依禮例掩攢宮畢，行第一虞，其第二、第三、第四、第五虞，並係在路，合於宿頓，宗正卿行禮。其第六虞在京日，係在瓊林苑。今欲乞渡江訖，令宗正卿行禮，禮畢，迎虞主入慈寧宮奉安，皇帝服袍履導於慈寧宮門外，有司奉安訖，皇帝行安神之禮。其第七、第八、第九虞，依典故，皇帝行禮，百官倍位或差有司侍祠，則百官更不陪位。”詔：“恭依。”三十二年二月二十七日，太常少卿王普言：“謹按《通典》，神主之制，有匱有趺。
其匱底蓋俱方，底自下而上，蓋依上而下與齊。今太廟祖宗帝后主之匱，有蓋無底，雖於祏室牙床各設趺座，然祭享遷奉之時惟匱，蓋以覆神主在中，不免欹側動搖，有乖嚴奉，豈渡江之後，失其舊制耶？兹者，恭文顯德仁孝皇帝神主，虞主之匱，欲依《通典》，並造底蓋，仍乞漆造祖宗帝后神主匱底，庶得合於禮制，兼亦便於遷奉。”詔依。
△第一虞至第六虞祭
太常卿既行掩攢宮之禮，並如遷奠之儀，惟不用陪位官。掩攢之後，總護使以下並易常服黑帶。
△奉迎虞主
依例用細仗五百人，常鼓吹一百三十人下兵部，太常寺差撥，及神主祔廟日同。山陵等使並隨還京。文武百僚合出城奉迎。虞主官並常服黑帶。其日威儀、僧道、儀衛、親從等並詣權安虞主幄次前排立。禮直官引禮儀使升詣虞主香案前，縉笏。上香，再上香，三上香，執笏。降，復位。再拜，在位官皆再拜訖。
次引禮儀使、都大主管官以下詣虞主幄前褥位立班定，禮直官贊“躬拜”，禮儀使拜，在位官皆再拜。次引禮儀使升詣虞主香案前，縉笏。三上香，執笏。降，復位。再拜，在位官皆再拜，訖。次引禮儀使、都大主管官升，詣殿，幄分，立定。禮直官引內謁者詣虞主腰輿前，俛伏，跪奏稱“內謁者臣某言，請虞主進行”。奏訖，俟虞主進行至宮門外。禮儀使以下並權退，以俟皇帝行奉迎之禮其僧道、儀衛、親從等止於宮門外，退。虞主將至，皇帝自內服履袍歸御幄，簾降。禮直官、太常博士、太常卿於幄前俟虞主將至殿前，扶持夾侍，捧腰輿入殿。禮直官、太常卿當幄前俛伏跪奏稱：“太常卿臣某言，請皇帝奉迎虞主，行安神之禮。”奏訖，俛伏，興，退，復位。簾捲，前導官導皇帝出幄，詣殿門內奉迎虞主升殿，至殿上，權駐。前導官導皇帝於殿上稍東褥位少立。次引內謁者詣虞主腰輿前俛伏跪奏稱：“內謁者臣某言，請虞主降輿升座，權安奉”奏訖，俛伏興，退。內侍扶捧虞主升座，啟匱於後，以巾覆之，訖，少退。前導官導皇帝詣殿下褥位西向立，奏請拜，皇帝再拜，訖。前導官導皇帝升殿，詣虞主香案前，奏請皇帝上香，再上香，三上香。又奏請皇帝再拜，訖。前導官導皇帝降階復位，西向立，俟。內侍啟巾，捧匱，覆虞主訖，前導官導皇帝歸御幄，簾降。禮直官、太常博士引太常卿當幄前俛伏跪奏稱：“太常卿臣某言。”禮畢，奏訖，俛伏興。前導官導皇帝還內，百官進名奉慰。次宗正卿以酒脯行安神禮。如有太皇太后、皇太后，俟內侍奉虞主升座後，前導官導皇帝權歸御幄。
次提舉官奏請太皇太后、皇太后詣虞主前，北向立。內侍官啟匱於後，以羅巾覆之，訖，少退。太皇太后、皇太后行安神燒香禮，如宮中之儀。訖，退。淳熙十五年二月，宰執進呈虞主祭乃吉禮，合用靴袍。上曰，“只用布折上巾、黑帶布袍可也。”
△第七至第九虞祭
並皇帝親行禮，間日而祭。其日，有司設牙床、牲牢、醴饌。行禮前，御史臺、閤門、太常寺先引文武百官詣几筵殿裏外立班定。次禮直官引讀文官詣殿上東向立，進幣。爵酒官詣殿上西向立。酌酒官於殿上酒樽之後，北向立定。次禮直官、太常博士引太常卿詣幄前立定。皇帝入御幄，簾降。禮直官、太常博士引太常卿當幄前俯伏跪奏稱：“太常卿臣某言，請皇帝行虞祭之禮。”奏訖，俛伏，興。退，復位。簾捲，前導官導皇帝出幄，詣殿上褥位，西向立。內侍啟虞主匱於後，以羅巾覆之，訖。奏請皇帝再拜，在位官皆再拜。以內侍進盤匜沃，內侍奏請皇帝帨手。內侍進爵，又奏請皇帝洗爵。內侍進巾，又奏請皇帝拭爵，訖。前導官導皇帝詣虞主前，奏請皇帝跪，三上香，進幣。爵酒官縉笏，跪，先進幣，次進爵酒。又奏請皇帝受幣，奠。執爵，三祭酒於茅苴，奠爵，訖，俛伏，興。又奏請少立，讀祝文官縉笏，跪，讀祝文，訖。奏請拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。前導官導皇帝還褥位，西向立。奏請拜，皇帝再拜，在位官皆再拜，訖。內侍啟虞主巾，捧匱，覆虞主訖。前導官前導皇帝歸御幄，簾降。禮直官、太常博士次引太常卿當幄前俛伏跪奏稱：“太常卿臣某言。”禮畢，訖，俛伏，興，退，復位。前導官退，陪位行事官以次退。文武百僚進名奉慰。第八、第九虞並如上儀第七、第八、第九虞祭禮例，間日行禮。九虞既畢，以祔廟前二日，皇帝親行卒哭之禮。如太史局所選祔廟日辰稍遠，則合三日一虞，九日行九虞。禮畢，以祔廟前二日卒哭。
△大行皇后掩攢後行禮
行第一虞，虞主將回，行第二虞，禮畢，奉迎几筵殿安奉，皇帝行安神燒香禮，如宮中之儀，畢，次行第三虞、第四虞、第五虞、第六虞、第七虞、第八虞、第九虞，並係太常卿行事，逐日一祭，祭禮畢，次行卒哭祭，次迎奉祔廟。
△卒哭
其日，有司設牙床、牲牢、禮饌行事，陪位官就位立班。皇帝御幄，簾降。
次引皇太子、宰執、從駕官立班。太常當幄前跪，奏請皇帝行卒哭之祭。簾捲，前導皇帝出幄，詣殿上褥位，西向立。內侍啟虞主匱，於後以白羅巾覆之皇太后虞主，覆以青羅巾。奏請拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。內侍奉盤匜、帨手巾、酒爵以進，奏請皇帝盥手，帨手洗爵拭爵。前導官前導皇帝詣虞主前，奏請皇帝跪，三上香，進幣。爵酒官跪，進幣。次進爵酒。奏請皇帝受幣，奠幣。執爵酒，三祭酒於茅苴。奠爵。俛伏，興。奏請少立。讀祝文官跪讀祝文，訖。奏請拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。前導官導皇帝還褥位，西向立。內侍啟虞主巾，捧匱，覆虞主。前導官導皇帝歸御幄，簾降。奏，“禮畢”。百官進名奉慰。
△大行皇后卒哭
係南班宗室正任行禮，百官吉服赴後殿門進名奉慰。
△神主祔廟
用細仗二百人紹興十五年四月添作五百人，差官奏告仍行享太廟別廟禮差，初獻亞獻官差侍從一員題祔廟神主，神主祔廟合添一室，先令兩浙運司計會太常寺修蓋，又造室牌一面，先進請御書，修制畢。
△皇帝行寧神奉辭之禮
其日，儀仗、鼓吹、僧道、儀衛等於門外排立。皇帝詣几筵殿前御幄，簾降。
太常卿當幄前跪，奏請皇帝行寧神奉辭之禮。簾捲，前導官導皇帝出幄，詣几筵殿上褥位，西向立，內侍啟虞主匱於後，以白羅巾覆虞主訖皇太后虞主則用青羅巾，奏請拜，皇帝再拜。前導官導皇帝詣虞主香案前，奏請皇帝三上香，又奏請皇帝再拜。前導官導皇帝詣殿門外御幄，簾降。輦官擎腰輿詣几筵殿下置定。
內謁者詣虞主前跪奏，請虞主降座升輿進行。奏訖，內侍啟羅巾，以匱覆虞主，扶持夾侍。捧腰輿官奉虞主升腰輿，輦官擎輿進行。虞主將至宮門，御幄簾降，前導官導皇帝步導虞主進行至宮門。前導官導皇帝詣褥位，西向立。內謁者侍虞主前跪奏，請虞主少駐，扶持夾侍，輦官以下並權退。有司陳香案等，前導官導皇帝詣香案前，北向，奏皇帝再拜，又奏請皇帝三上香，又奏請皇帝再拜。前導官導皇帝歸御幄，簾降。奏禮畢，輦官擎虞主腰輿進行，儀仗、鼓吹、威儀、僧道、儀衛前引，禮儀使、都大主管官後從，詣太廟。皇帝還內。
△大行皇后祔廟
其日，以鼓吹金吾仗及本殿儀祔從物導引虞主祔太廟，親王、南班宗室皆騎導，文武百僚吉服陪位，設登歌宮駕樂舞，其謚冊寶於虞主前陳列，至太廟，收奉於冊寶殿，其虞俟祔廟畢，赴太廟冊寶殿權行安奉。
紹興七年，徽宗及顯肅皇后祔廟。有司言：“今梓宮未還，乞依景德元年明皇后故事，行埋重、虞祭、祔廟之禮。”太常寺言：“檢會山、園陵故事，梓宮發引日，皇帝於宣德門外奉辭，百僚於板橋奉辭。其掩皇堂日，奏請神靈上虞主訖，埋重於皇堂隧道。次行第一虞，至瓊林苑行第七虞。祭畢，迎虞主於集英殿。皇帝於殿門奉迎，百僚於板橋奉迎。至殿，皇帝行安神燒香之禮，訖。次有司行第八虞，至第九虞。祭畢，皇帝行卒哭之祭。至祔廟前一日，皇帝齋於垂拱殿。祔廟日，自集英殿導至宣德門外奉辭。有司奉虞主至大廟，行祔廟之禮，於故事即無該在廟門外埋重之文。今來欲比附故事，於祔廟前擇日自几筵殿迎重，於報思廣孝觀權行安奉。是日，皇帝先次几筵前燒香，如行宮之儀。畢，還內。次宰執率百僚燒香。畢，退。禮儀使率合迎重，有司奉迎詣本觀俟時，奏請神靈上虞主，訖，埋重於本觀利方。次太常卿行第一虞祭。夙興，第二虞祭。已後，每日依禮例行一虞祭至第七虞祭，畢，迎奉虞主還几筵殿日，百僚於行宮門外奉迎，至几筵殿門，皇帝服履袍奉迎，前導虞主升殿，畢，次詣逐位行禮，訖，還內。次有司行第八、第九虞祭，至祔廟前二日，皇帝行卒哭之禮。祔廟前一日，皇帝齋於內殿，有司不奏刑殺文書。至祔廟日，皇帝自几筵殿導虞主至行宮門外奉辭畢，禮儀使奉虞主詣太廟，奏請神靈上神主訖，以次行祔廟之禮。今來欲依明德皇太后攢殯故事，先行虞祭畢，次行卒哭，而後祔廟。若將來迎奉梓宮到，合遵用永安陵故事，行改葬之禮，更不立虞主。”從之。
○歷代樂制
伏羲樂名《扶來》，亦曰《立本》。
神農樂名《扶持》，亦曰《下謀》，見《帝系譜》及《孝經緯》。又按：《隋樂志》云：“伏羲有網罟之詠，伊耆有葦蘥之音，葛天八闋，神農五弦，事與功偕，其來尚矣。”。黃帝作《咸池》堯增修而用之。咸，皆也。池，施也。言德之無不施也。又云：池，言其包容浸潤。《周禮》曰《大咸》。
《莊子》：“北門成問於黃帝曰：‘帝張《咸池》之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得不自得，坐忘之謂也。北門成，人姓名也。’帝曰：‘女殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以太情夫至樂者，非音聲之謂也，必先順乎天，律乎人，得於心，而適於性，然後發之以聲，奏之以曲耳。故《咸池》之樂，必待黃帝之化而後成焉。徵之，如字，古本多作微。大音泰。四時疊起，萬物循生。一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流充其聲自然律呂，以滿天地之間，但當順而不奪，則至樂全。蟄蟲始作，吾驚之以雷霆因其自作而用其所以動。其卒無尾，其始無首運轉無極。一死一生，一僨一起，所常無窮以變化爲常，則所常者無窮也。僨，方問反。司馬云：敗也，而一不可待，汝故懼也初聞無窮之變，不能待之以一，故瞿然悚聽。吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明所謂用天之道。其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常齊一於變化，故不主故常，在谷滿谷，在阬滿阬至樂之道，無不用也。阬，苦更反。《爾雅》云：“虛也。”。塗郤守神塞其兌也。郤，去逆反，與隙義同。兌，徒外反，以物爲量大制不割。量，音亮。其聲揮綽所謂闡詣，其名高明名當其實，則高明也。是故鬼神守其幽不離其所。離，力智反，日月星辰行其紀不失其度。吾止之物有窮常在極上注也，流之於無止隨變而往也。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也故闇然恣使化去。倘若立於四虛之道弘敞無偏之謂。倘，敕黨反，一音敞，倚於槁梧而吟無所復爲也。倚，於綺反。槁，梧老反，且知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已矣言物之知力各有所齊限。知音智。齊，纔細反，形充空虛，乃至委蛇，故怠夫形充空虛，無身也。無身故能委蛇。委蛇任性，而悚懼之情怠也。吾又奏之以無怠之聲意既怠矣，乃復無怠，此其至也，調之以自然之命命之所有者，非爲也，皆自然耳，故若混逐叢生混然無係，隨叢而生。叢，纔公反，林樂而無形至樂者適而已。適在體中，故無所形。樂音洛，亦如字，布揮而不泄自布耳。揮音輝，《廣雅》云：“振也。”，幽昏而無聲所謂至樂，動於無方夫動者豈有方而後動哉，居於窈冥所謂寧極。窈，鳥了反，或謂之死，或謂之生，或謂之實，或謂之榮，行流散徙，不主常聲隨物變也。世疑之，稽於聖人明聖人應非世唱也。稽，古兮反。
聖人者，達於情而遂於命也故有情有命者莫不資焉。天機不張，而五官皆備，此之爲天樂忘樂而樂足，非張而後備，無言而心說心說在適不在言也。
故有焱氏爲之頌曰，聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。汝欲聽之，而無接焉，而故惑也比之無樂之樂，樂之至也。焱，必遙反，本亦作猋。苞，音包，本或作包。樂也者，始於懼，懼故祟瞿然竦聽，故其祟耳，未大和也。祟，蚩遂反；吾次之以怠，怠故遁跡稍減也；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也以無知而愚，愚乃至也。’”
少皥作《大淵》見《帝王世紀》。
顓頊作《六莖》莖，根也。謂澤及下也。
帝嚳作《六英》英，謂華茂也。
唐堯作《大章》章，明也，言堯德章明也。
虞舜作《大韶》韶，繼也，言舜能繼堯之德。《周禮》曰《大磬》。帝曰：“夔！命汝典樂，教胄子胄，長也。謂元子以下，至卿大夫子弟，以歌詩舞之蹈之，教長國子中、和、祗、庸、孝、友。王云：胄子，國子也。直而溫，寬而慄正直而溫和，寬弘而莊慄，剛而無虐，簡而無傲剛失之虐，簡失之傲，教之以防其失。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲聲，五聲。律，六律六呂，十二月之音氣，言當依聲律以和樂，八音克諧，無相奪倫倫，理也。八音能諧，理不錯奪，神人以和。”夔曰：“戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格此舜廟堂之樂，民悅其化，神歆其祀，禮備樂和，故以祖考來至明之。戛擊以下注，見樂器門。虞賓在位，羣后德讓。下管鼗鼓，合止祝敔堂下樂也。上下合止樂，各有柷敔。鳴球、弦、鐘、籥，各自互見。笙鏞以間，鳥獸蹌蹌蹌蹌，舞貌。鳥獸化德，相率而舞。簫韶九成，鳳凰來儀。”《韶》，舜樂名，言簫，見細器之備。儀，有容儀，備樂九奏，而致鳳凰，則餘鳥獸不待九而率舞。夔曰：“於！予擊石拊石，百獸率舞石，磬，聲之清者，舉清者和，則其餘皆從矣。樂感百獸率舞，則神人和可知。庶尹允諧尹，正也。衆正，官之長。信皆和諧，言神人治。”
子謂《韶》盡美矣，又盡善也美者，音容之盛，善者，美之實也。子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：“不圖爲樂之至於斯也《史記》“三月”上有“學之”二字。不知肉味，蓋心一于是，而不及其他也。曰，不意舜之作樂，至於如此之美，則有以見其情文之備，而不覺其嘆息之深也，蓋非聖人不足以及此耳！”
夏禹作《大夏》夏，大也。言禹能大堯舜之德，禹命登扶氏爲《承夏之樂》！有鐘、鼓、磬、鐸、鼗。鐘，所以記有德；鼓，所以謀有道，磬，所以待有憂；鼗，所以察有說。理天下以五聲，爲銘於娵簴。
商湯作《大濩》湯以寬理人而除邪惡，其德能使天下得其所，言盡護救於人也。《那》：“猗與那與，置我鼗鼓猗，嘆辭。那，多也。鼗鼓，樂之所成也。殷人置鼓。箋云：置讀曰植，植鼗鼓者爲楹，貫而樹之，美湯受命伐桀，定天下，而作《簴》樂，故嘆之。多其改夏之制，乃始植我殷家之樂鼗與鼓也。鼗雖不植，貫而搖之，亦植之類。奏鼓簡簡，衎我烈祖。湯孫奏假，綏我思成衎，樂也。烈祖湯，有功烈之祖也。假，大也。箋云：“奏鼓，奏堂下之樂也。假，升。綏，安也。以金奏堂下諸縣，其聲和大，簡簡然，以樂我功烈之祖成湯。湯孫太甲又奏升堂之樂弦歌之，乃安我心，所思而成之，謂神明來格也。鼗鼓淵淵，嘒嘒管聲。既和且平，依我磬聲嘒嘒，和也。平，正平也。依，倚也。磬，聲之清者也，以象萬物之成。周尚臭，殷尚聲。箋云：磬，玉磬也。堂下諸縣與諸管聲皆和平不相奪倫，又與玉磬之聲相依，亦謂和平也。玉磬尊，故異言之。於赫湯孫，穆穆厥聲。庸鼓有斁，萬舞有奕言盛矣湯爲人子孫也。大鐘曰庸。斁斁然，盛奕，奕奕然，閒也。箋云：穆穆，美也。於，盛矣。湯孫，呼太甲也。此樂之美其聲，鐘鼓則斁斁然有次序，其於舞又閒習也。”紂棄先祖之樂，乃作淫聲，書曰：“作奇伎淫巧，以悅婦人言紂廢至尊之敬，營卑褻之事，過制伎巧，以資耳目之娛。”周武王作《大武》武，以武功定天下也。
子謂《武》盡美矣，未盡善也美，善。解見上。帝紹堯致治，武王伐紂救民，其功一也，故其樂皆盡美。然舜之德，性之也，又以揖遜有天下；武王之德，反之也，又以征誅得天下：故其實有不同者。
賓牟賈侍坐於孔子，孔子與之言，及樂，曰：“夫《武》之備戒之已久，何也？”對曰：“病不得其衆也武，謂周舞也。備戒，擊鼓警衆。病，猶憂也。以不得衆心爲憂，憂其難也。疏曰：孔子之問凡五，賓牟賈所答亦五，但三答是，二答非。今此答是也，言武王伐紂之時，憂病不得士衆之心，故先鳴鼓以戒士衆，久乃出戰。今《武》樂故令舞者久而不即出，象武王憂不得衆心也。”“詠嘆之，淫液之，何也？”對曰：“恐不逮事也詠嘆、淫液，歌遲之也。逮，及。事，戎事也。”發揚蹈厲之已蚤，何也？”對曰：“及時事也時至，武事當施也。”“《武》坐致右憲左何也？”對曰：“非武坐也言武之事無坐也。致，謂膝至地也。憲，讀爲軒，聲之誤也。”“聲淫及《商》，何也？”對曰：
“非《武》音也言《武》歌在正其軍，不貪商也。時人或說其義爲貪商。”子曰：“若非《武》音，則何音也？”對曰：“有司失其傳也。若非有司失其傳，則武王之志荒矣有司，典樂者也。傳，猶說也。荒，老耄也。言典樂者失其說，而時人妄說也。”子曰：“唯，丘也聞諸萇弘，亦若吾子之言也萇弘，周大夫。疏曰：“恐不逮事者，言欲舞之前，有此詠嘆淫液之歌者，象武王伐紂，恐諸侯不至，不逮其戰事，故歌聲吟詠而歆羨。此答是也。初舞之時，手足發揚蹈地而猛厲。舞初則然，故云已蚤。及時事也，言武王及時伐紂戰事也，故發揚象戰。此答非也。知非者，下云發揚蹈厲是太公之志，故知此答非也。致，至也。軒，起也。問《武》人何忽有時而跪，以右膝至地，而左足仰之何故也？對曰：非《武》坐也，言致右軒左，非是。《武》人之坐，言以舞法無坐也。此答亦非。知非者，以下云《武》亂皆坐，周、召之治，是《武》法有坐也。非《武》音也者，謂非是《武》樂之音，言武王應天順人，不得已而伐之，何容有貪商之聲？軒，起也。問《武》人何忽有時而跪，以右膝至地，而左足仰之何故也？對曰：非《武》坐也，言致右軒左，非是。《武》人之坐，言以舞法無坐也。此答亦非。知非者，以下云《武》亂皆坐，周、召之治，是《武》法有坐也。非《武》音也者，謂非是《武》樂之音，言武王應天順人，不得已而伐之，何容有貪商之聲？故言非《武》音，此答是。”。”賓牟賈起，免席而請曰：“夫《武》之備戒之已久，則既聞命矣，敢問遲之遲而又久，何也遲之遲，謂久立於綴。疏曰：“賀氏云：備戒已久，是遲久立於綴，亦是遲而久已。”？”子曰：“居！吾語汝。夫樂者，象成者也。總干而山立，武王之事也；發揚蹈厲，太公之志也；《武》亂皆坐，周、召之治也成，謂已成之事。總干，持盾也。山立，猶正立也。象武王持盾正立待諸侯也。發揚蹈厲，所以象威武時也。《武》舞，象戰鬭也。亂，謂失行列也。失行列，則皆坐。象周公、召公以文止武也。且夫《武》，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分陝，周公左，召公右；六成復綴，以崇夫子成，猶奏也。每奏《武》曲，一終爲一成。始奏，象觀兵孟津時也；再奏，象克殷時也；三奏，象克殷有餘力而反也；四奏，象南方荊蠻之國侵畔者服也；五奏，象周公、召公分職而治也；六奏，象兵還振旅也。復綴，反位止也。崇，充也。凡六奏以充《武》樂也。《正義》曰：成，謂曲之終成。每一曲終成，而更奏，故云。成，猶奏也。云復綴反位止也者，謂最在南第一位，初舞之時，從此位入，北至六成，還反此位。鄭注以充《武》樂者：復綴，反位止也。崇，充也。凡六奏以充《武》樂也。《正義》曰：成，謂曲之終成。每一曲終成，而更奏，故云。成，猶奏也。云復綴反位止也者，謂最在南第一位，初舞之時，從此位入，北至六成，還反此位。鄭注以充《武》樂者：充，謂克備，言六奏其曲則舞樂克備者也。天子夾振之而駟伐，盛威於中國也夾振之者，王與大將夾舞者，振鐸以爲節也。駟，當爲四，聲之誤也。《武》舞，戰象也。每奏四伐，一擊一刺爲一伐。《牧誓》曰：“今日之事，不愆於四伐五伐，乃止齊焉。”。分夾而進，事蚤濟也分，猶部曲也。事，猶爲也。濟，成也。舞者各有部曲之列，又夾振之者，象用兵務於早成也。久立於綴，以待諸侯之至也象武王伐紂待諸侯也。且女獨未聞牧野之語乎欲語以作《武》樂之意？武王克殷，及商，未及下車，而封黃帝之後於薊，封帝堯之後於祝，封帝舜之後於陳。下車，而封夏后氏之後於杞，投殷之後於宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復其位。庶民弛政，庶士倍祿。濟河而西，馬散之華山之陽而弗復乘，牛散之桃林之野而弗復服，車甲衅而藏之府庫而弗復用，倒載干戈，包之以虎皮，將帥之士，使爲諸侯，名之曰“建櫜”，然後天下知武王之不復用兵也。散軍而郊射，左射《貍首》，右射《騶虞》，而貫革之射息也。裨冕縉笏，而虎賁之士說劍也。祀乎明堂，而民知孝；朝覲，然後諸侯知所以臣；耕籍，然後諸侯知所以敬。五者，天下之大教也。食三老五更於太學，天子袒而割牲，執醬而餽，執爵而酳，冕而總干，所以教諸侯之弟也。若此，則周道四達，禮樂交通，則夫《武》之遲久，不亦宜乎言《武》遲久，爲重禮樂。
成王時，周公作《勺》勺，言勺先祖之道。勺讀曰酌。勺，取也。又有《房中之樂》，以歌后妃之德。大司樂以樂德教國子公卿大夫之子弟，中、和、祗、庸、孝、友中，猶忠，和，剛柔適也。祗，敬也。庸，有常也；以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語興，者以善物喻善事。道，讀作導，言舌以訓今也。倍文日諷，以聲節之曰誦，發端曰言，答述曰語；以樂舞教國子，舞《雲門》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》此周所存六代之樂，黃帝曰《雲門》，《大卷》，黃帝能成名萬物，以明民共財，言其德如雲之所出，人得以有族類也。卷音其爰反；以六律、六呂、五聲、八音、六舞，大合樂，以致鬼神祗，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物六律，合陽聲者。六呂，合陰聲者。此十二者，以銅爲管，轉而相生，黃鐘爲首，律長九寸，各因而三之，上生者三分益一分，下生者三分去一分焉。《國語》：“曰律所以立均出度也。”占者神瞽考中聲而量之以制。度律均鐘，言以中聲定律，以律立鐘之均也。大合樂者，謂徧作六代之樂也。以冬日至作之，致天神、人鬼；以夏日至作之，致地祗，物魅，動物羽蠃之屬。《虞書》云：“夔曰：戛擊鳴球，摶拊琴瑟以詠，祖考來格。虞賓在位，羣后德讓，下管鼗鼓，合止柷敔。笙鏞以間，鳥獸蹌蹌。簫《韶》九成，鳳凰來儀。”夔又曰：“於！《國語》：“曰律所以立均出度也。”占者神瞽考中聲而量之以制。度律均鐘，言以中聲定律，以律立鐘之均也。大合樂者，謂徧作六代之樂也。以冬日至作之，致天神、人鬼；以夏日至作之，致地祗，物魅，動物羽蠃之屬。《虞書》云：“夔曰：戛擊鳴球，摶拊琴瑟以詠，祖考來格。虞賓在位，羣后德讓，下管鼗鼓，合止柷敔。笙鏞以間，鳥獸蹌蹌。簫《韶》九成，鳳凰來儀。”夔又曰：“於！予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧。”此其於宗廟九奏而應之。乃分樂而序之，以祭，以饗，以祀分，謂各用一代之樂。乃奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神以黃鐘之鐘，大呂之聲，爲之均也。黃鐘，陽聲之首，大呂爲之合，奏之以祀天神，尊之也。天神，五帝及日月星辰。王者又各以夏正月，祀其所受命之於南郊郊尊之。《孝經說》曰：“王者祭天於南郊就陽位是也。”；乃奏太蔟，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地祗太蔟，陽聲第二者，應鐘爲之合。《咸池》，《大咸》。地祗所祭於北郊，謂神州之神及社稷；乃奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望姑洗，陽聲第三者，南呂爲之合。四望、五嶽、四鎮、四瀆。此言祀者司中司命。風師雨師，或亦用此樂；乃奏蕤賓，歌函鐘，舞《大夏》，以祭山川蕤賓，陽聲第四者，函鐘爲之合。函鐘，亦名林鐘。函，戶南反；乃奏夷則，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣夷則，陽聲第五，小呂爲之合。小呂，一名中呂。先妣，姜源也。姜履大人跡，感神靈而生后稷，是周之先母。周立廟自后稷爲始祖，而姜嫄無所配，是以特立廟而祭之謂之閟宮，乃奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖無射，陽聲之下者，夾鐘爲之合。夾鐘，一名圜鐘。先祖，謂先公先王也。凡六樂者，文之以五聲，播之以八音六者言其均，皆待五聲八音乃成也。播之，言被也。凡六樂者，一變而致羽物及川澤之祗，再變而致蠃物及山林之祗，三變而致鱗物及邱陵之祗，四變而致毛物及墳衍之祗，五變而致介物及土祗，六變而致象物及天神變，猶更也。樂成，則更奏也。此謂大蠟索鬼神而致百物，六奏樂而禮畢。東方之祭，則用大蔟、姑洗；南方之祭，則用蕤賓；西方之祭，則用夷則、無射；北方之祭，則用黃鐘爲均焉。每奏有所感，致和以來之。凡物動敏疾者，地祗，高下之甚者易致。羽物，既飛又走。川澤，有孔竅者。蛤蟹走則遲。墳衍，孔竅則小矣，是其所以舒疾之分。土祗，原隰及平地之神也。象物，有象在天，《禮運》所謂四靈者，麟、鳳、龜、龍是也。天地之神，四靈之知，非德至和則不能至。凡樂，圜鐘爲宮，黃鐘爲角，太蔟爲徵，姑洗爲羽。雷鼓雷鼗，孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。凡樂，函鐘爲宮，太蔟爲角，姑洗爲徵，南呂爲羽，靈鼓、靈鼗，孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之。若樂八變，則地祗皆出，可得而禮矣。凡樂，黃鐘爲宮，大呂爲角，太蔟爲徵，應鐘爲羽，路鼓路鼗，陰竹之管，龍門之琴瑟，《九德》之歌，《九磬》之舞，於宗廟之中奏之。若樂九變，則人鬼可得而禮矣此三者，皆褅大祭也。天神，則主北辰；地祗，則王崑崙；人鬼，則主后稷。先奏是樂以致其神，禮之以玉而裸焉，乃後合樂而祭之。《大傳》曰：“王者必褅其祖之所自出。”《祭法》曰：“周人褅嚳而郊稷。”謂此祭天圜丘，以嚳配之。圜鐘，夾鐘也。夾鐘生於房、心之氣。房，心爲大辰，天帝之明堂。函鐘，林鐘也，林鐘生於未之氣。未，坤之位。或曰，天社在東井、輿鬼之外。天社，地神也。黃鐘生於虛、危之氣，虛、危爲宗廟。以此三者爲宮，用聲類求之。天宮：夾鐘，陽聲，其相生從陽數，其陽無射。無射上生中呂，中呂與地宮同位，不用也。中呂上生黃鐘，黃鐘下生林鐘，林鐘地宮，又不用。林鐘上生太蔟，太蔟下生南呂，南呂與無射同位，又不用。南呂上生姑洗。地宮：林鐘，林鐘上生太蔟，太蔟下生南呂，南呂上生姑洗。人宮：黃鐘，黃鐘下生林鐘，林鐘地宮，又辟之。林鐘上生太蔟，太蔟下生南呂南，呂與天宮之陽同位，又辟之。南呂上生姑洗，姑洗南呂之合，又辟之。姑洗下生應鐘，應鐘上生蕤賓，蕤寡地宮，林鐘之陽也，又辟之。蕤賓上生大呂，凡五聲，宮之所生。濁者爲角，清者爲徵、羽，此樂無商者，祭尚柔，商，堅剛也。鄭司農云：雷鼓、雷鼗，皆謂大面有革可擊者也。雲和，地名也。靈鼓、靈鼗四面，路鼓、路鼗二面。九德之歌，《春秋傳》所謂水、火、金、木、土、穀，謂之六府。正德、利用、厚生，謂之三事。六府三事，謂之九功。九功之德，皆可歌也，謂之九歌也。康成謂雷鼓、雷鼗，八面，靈鼓、靈鼗六面。路鼓、路鼗四面。孤竹，竹特生者。孫竹，竹枝根之末生者。陰竹，生於山北者，雲和，空桑，龍門，皆山名。九馨，讀當爲大韶，字之誤也。凡樂事，大祭祀，宿縣，遂以聲展之叩聽其聲，具陳次之，以知完不。王出入，則令奏《王夏》；屍出入，則令奏《肆夏》；牲出入，則令奏《昭夏》。帥國子而舞。大饗不入牲，其他皆如祭祀。大射，王出入，令奏《王夏》，及射，令奏《騶虞》。詔諸侯，以弓矢舞。王大食，三宥，皆令奏鐘鼓。王師大獻，則令奏愷樂。凡日月食，四鎮、五嶽崩，大傀異災，諸侯薨，令去樂。大札，大兇，大災，大臣死，凡國之大憂，令弛縣。凡建國，禁其淫聲，過聲，兇聲，慢聲。大喪，蒞廞樂器；及葬，藏樂器，亦如之。
子曰：“吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所魯哀公十一年冬，孔子自衛反魯，是時周禮在魯，然詩樂亦頗殘闕失次。孔子周流四方，參互考訂，以知其說。晚知道終不行，故歸而正之。”
子語魯太師樂，曰：“樂其可知也，始作，翕如也；縱之，純如也，皦如也，繹如也，以成語，告也。大師，樂官名。時音樂廢缺，故孔子教之。翕，合也。縱，放也。純，和也。皦，明也。繹，相續不絕也。成樂之一終也。謝氏曰：五音六律不具，不足以爲樂。翕如，言其合也。五音合矣，清濁高下，如五味相濟而後和，故曰純如合而和。矣欲其無相奪倫，故曰皦如。然豈宮自宮而商自商乎？不相反而相連如貫珠可也，故曰繹如也，以成。”子曰：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉師摯，魯樂師名摯也。亂，樂之卒章也。《史記》曰：“《關雎》之亂，以爲風始。”洋洋，美盛意。孔子自衛反魯而正樂，適師摯在官之初，故樂之美盛如此也。”
太師摯適齊太師，魯樂官之長。摯，其名也，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦亞飯以下，以樂侑食之官。《白虎通》曰：“王者平旦食，晝食，脯食，莫食，凡四食。諸侯三飯，大夫再飯。”故魯之樂官，自亞飯以下，蓋三飯也。干、繚、缺，皆名也，鼓方叔入於河鼓，擊鼓者。方叔，名。河，河內，播鼗武入於漢，少師陽、擊磬襄入於海少師，樂官之佐。陽、襄二人名。襄，即孔子所從學琴者。海，海島也。此記賢人之隱遁，以附前章。
張子曰：“周衰樂廢，夫子自衛反魯，一嘗治之，其後伶人賤工識樂之正。
及魯益衰，三桓僭妄，自太師以下，皆散之四方，逾河蹈海以避亂。聖人俄頃之助，功化如此。‘如有用我，期月而可’，豈虛語哉！”
鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣比，猶同也。桑間、濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。濮水之上，地有桑間者，亡國之音，於此水出也。昔殷紂使師延作靡靡之樂，已而自沈於濮水。後靈公將之晉，舍濮水之上，夜半聞鼓琴之聲，問左右，皆對曰：“不聞。”乃召師涓聽而寫之。至晉，見平公。公享之，靈公曰：“今者聞新聲，請奏之。”即命師涓坐師曠之旁，援琴鼓之。未終，師曠止之曰：“此亡國之聲，昔師廷所作也，與紂爲靡靡之樂。武王伐紂，師延東走，自投濮水之中，故聞此聲，必於濮水之上聞之也。”
右周室既衰，雅樂漸廢，淫聲疊起，夫子欲起而正之，而不得其位以行其志。
然當時雖以優伶賤工猶有所守，而不輕爲流俗所移，如師曠止濮上之音，摯、干而下至逾河蹈海以避世者，必以不能諧世俗之樂故也。
魏文侯問於子夏曰：“吾端冕而聽古樂則唯恐臥，聽鄭衛之音則不知倦。敢問古樂之如彼，何也？新樂之如此，何也魏文侯，晉大夫畢萬之後，僭諸侯者也。端，元衣也。古樂，先王之正樂也？”子夏對曰：“今夫古樂，進旅退旅，和正以廣。弦、匏、笙、簧，會守拊鼓。始奏以文，復亂以武。治亂以相，訊疾以雅。君子於是語，於是道古。修身及家，平均天下。此古樂之發也旅，猶俱也。俱進俱退，言其齊一也。和正以廣，無奸聲也。會，猶合也，皆也，言衆待擊鼓乃作。《周禮》、《太師職》曰：“大祭祀，師瞽登歌，合奏擊拊、下管、播樂器，合奏鼓𣌾。”文，謂鼓也。武，謂金也。相，即拊也，亦以節樂。拊者以韋爲表，裝之以糠。糠一名相，因以名焉。今齊人或謂糠爲相。雅，亦樂器名也，狀如漆筩，中有椎。夫音扶，下同。廣，如字，舊，古曠反。匏，白交反。笙，音生。簧，音黃。拊音撫，注同。復，音伏。相，息亮反，注同。節，拊也，以韋爲之，實之以糠。王云：輔相也。今夫新樂，進俯退俯。奸聲以濫，溺而不止。及優侏儒，猶雜子女。不知父子，樂終不可以語，不可以道古。此新樂之發也俯，猶曲也，言不齊一也。濫，濫竊也。溺而不止，聲淫亂無以治之。猱，獮猴也，言舞者如獮猴戲也，亂男女之尊卑。猱，或爲優。猱，乃刀反。獮猴，依字亦作猱。今君之所問者樂也，所好者音也。夫樂者與音相近而不同言文侯好音而不知樂也。鏗鏘之類，皆爲音應律乃爲樂。好，呼報反，注同。近，附近之近。與，如字。鏗，苦更反。鏘，七羊反，又士衡反。文侯曰：
“敢問如何欲知音樂異意？”子夏對曰：“夫古者，天地順而四時當，民有德而五穀昌，疾疢不作，而無妖祥，此之爲大當。然後聖人作，爲父子君臣，以爲紀綱。紀綱既正，天下大定。天下大定，然後正六律，和五聲，弦歌詩頌，此之謂德音，德音之謂樂當謂樂不失其所。當，丁浪反。《詩》云：‘莫其德音，其德克明。克明克類，克長克君。王此大邦，克順克俾。比于文王。其德靡悔。既受帝祉，施于孫子’，此之謂也此有德之音所謂樂也。德正應和曰莫，照臨四方曰明，朝覲無私曰類，教誨不倦曰長，慶賞刑威曰君，慈和徧服曰順。俾，當爲比聲之誤也。擇善從之曰比。施，延也，言文王之德，皆能如此，故受天福延於後世也。今君之所好者，其溺音乎！”不言無文王之德，則所好非樂也。文侯曰：“敢問溺音何從出也玩習之久，不知所由出也。玩，又作玩，音五換反？”子夏對曰：“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志：此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也言四國皆出此溺音。濫，濫竊，奸聲也。燕，安也。《春秋•傳》曰：“懷與安，實敗名。”趨數，讀爲促，速聲之誤也。煩，勞也。祭祀者不用淫樂。《詩》云：‘肅雍和鳴，先祖是聽。’夫肅，敬也。雍雍，和也。夫敬以和，何事不行言古樂敬且和，故無事而不用，溺音無所施？爲人君者，謹其所好惡而已矣。君好之則臣爲之，上行之則民從之。《詩》云：‘誘民孔易’，此之謂也誘，進也。孔，甚也。言民從君所好惡，進之於善無難，易，以豉反。然後聖人作爲鼗、鼓、椌、楬、塤，篪，此六者，德音之音也。六者爲本，以其聲質也。椌、楬、謂柷、敔也。塤篪，或爲娵簴。椌，苦江反，柷也。楬，苦瞎反，敔也。
然後鐘磬、竽、瑟以和之，干、戚、旄、狄以舞之，此所以祭先王之廟也，所以獻酬酳酢也，所以官序貴賤各得其宜也，所以示後世有尊卑長幼之序也官序貴賤，謂尊卑樂器列數有差次。鐘聲鏗鏗以立號，號以立橫，橫以立武，君子聽鐘聲，則思武臣號，號令所以警衆也。橫，充也，謂氣作充滿也。號，胡到反。橫，古擴反，充也；石聲磬，磬以立辨，辨以致死，君子聽磬聲，則思死封疆之臣石聲磬，磬當爲罄字之誤也。辨，謂分明於節義。磬，口挺反，一音口定反。聽磬，口定反。疆，居良反，不是彊字；絲聲哀，哀以立廉，廉以立志，君子聽琴、瑟之聲，則思志義之臣廉，廉介也；竹聲濫，濫以立會，會以聚衆，君子聽竽、笙，簫、管之聲，則思畜聚之臣濫之意，猶攬聚也，會，猶聚也，聚或爲最。濫，刀敢反；鼓鼙之聲讙，讙以立動，動以進衆，君子聽鼓鼙之聲，則思將帥之臣聞讙囂則人意動。作讙，或爲懽。動或爲勳。君子之聽音，非聽其鏗鏘而巳也，彼亦有所合之也以聲合成巳之意。”
孟子見梁惠王曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸？”王變乎色，曰：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳莊暴，齊臣。變色者，慚其好之不正也。”曰：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂猶古之樂也庶幾，近辭也。今樂，世俗之樂；古樂，先王之樂。”曰：“可得聞歟？”曰：“獨樂樂，與人樂樂，孰樂？”曰：“不若與人。”曰：“與少樂樂，與衆樂樂，孰樂？”曰：“不若與衆獨樂，不若與人。與少樂，不若與衆，亦人之常情。”臣請爲王言樂此以下皆孟子之言：“今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之畜，舉疾首蹙頞而相告曰，吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也！父子不相見，兄弟妻子離散。今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰，吾王之好田獵，夫何使我至於此極也！父子不相見，兄弟妻子離散。此無他，不與民同樂也鐘、鼓、管、籥，皆樂器也。舉，皆也。疾首，頭痛也。蹙，聚也。頞，額也，人憂戚則蹙其額。極，窮也。羽旄，旌屬。不與民同樂，謂獨樂其身，而不恤其民，使之窮困也。今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰，吾王庶幾無疾病與！何以能鼓樂也。今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰，吾王庶幾無疾病與！
何以能田獵也。此無他，與民同樂也與民同樂者，推好樂之心以行仁政，使民各得其所也。今王與百姓同樂，則王矣好樂而能與百姓同之，則天下之民歸之矣，所謂齊其庶幾者如此。”
范氏曰：“戰國時，民窮財盡，人君獨以南面之樂自奉其身，孟子切於救民，故因齊王之好樂，開道其善心，深勸其與民同樂，而謂今樂猶古樂，其實今樂古樂何可同也？但與民同樂之意，則無古今之異耳。若必欲禮樂治天下，當如孔子之言，必用《韶》、《武》以放鄭聲。蓋孔子之言，爲邦之正道；孟子之言，救時之急務，所以不同。”楊氏曰：“樂以和爲主，使人聞鐘、鼓、管、籥之聲而疾首蹙頞，則雖奏以《咸》、《英》、《韶》、《濩》，無補於治也。故孟子告齊王以此，姑正其本而已。”
按：春秋時，雖伶官猶以奸聲淫樂爲可恥；而戰國之際，則時君直以世俗之樂爲可好。蓋世變於是愈下矣。然去之百世之後，先王之古樂絕響，而聖賢之格言猶存。深思而熟玩之，猶可以得流風遺韻之仿佛也。故以子夏、孟子之說，繼夫子論樂之後。
秦始皇平天下，六代廟樂，唯《韶》、《武》存焉。二十六年，改周《大武》曰《五行》，《房中》曰《壽人》，衣服同《五行樂》之色。
二世尤以鄭、衛之音爲娛。丞相李斯進諫曰：“放棄《詩》、《書》，極意聲色，祖伊所以懼也；輕積細過，恣心長夜，紂所以亡也。”趙高曰：“五帝、三王，樂各殊名，示不相襲。朝廷，下至人民，得以接懽喜，合殷勤，非此和說不通，解澤不流，亦各一世之化，度時之樂，何必華山之騄耳而後行遠乎？”二世然之。
右太史公《樂書》所述如此。如李斯進諫之言，殊與其素論相反。蓋焚經滅籍者，李斯之說也；恣情縱欲者，趙高之說也。二論相須以相成。而始皇之所謂貽謀，二世之所謂善繼，同此一道耳。斯既進邪說以媚始皇，而復欲持正論以抗高，猶勸人以飲而復咎其醉也，豈不愚哉！
漢興，樂家有制氏魯人，善樂事，以雅樂聲律，世世在太樂官，但能紀其鏗鏘鼓舞，而不能言其義鏗鏘，金石之聲。
高祖時，叔孫通因秦樂人制宗廟樂。太祝迎神於廟門，奏《嘉至》，猶古降神之樂也。皇帝入廟門，奏《永至》，以爲行步之節，猶古《采齊》、《肆夏》也歌樂，在逸詩。乾豆上，奏登歌乾豆，脯羞之屬，獨上歌，不以筦弦亂人聲，欲在位者徧聞之，猶古《清廟》之歌也。登歌再終，下奏《休成》之樂叔孫通所奏作，美神明既饗也。皇帝就酒東廂，坐定，奏《永安》之樂，美禮已成也。又有《房中祠樂》，高祖唐山夫人所作也高祖姬也，姓唐山。周有《房中樂》，至秦名曰《壽人》。凡樂，樂其所生，禮不忘本。高祖樂楚聲，故《房中樂》楚音也。帝既定天下，過沛，與故人父老相樂，醉酒懽哀，作《風起》之詩，令沛中僮兒百二十人習而歌之。帝崩，令沛得以四時歌舞宗廟，令歌兒習以相和，嘗以二十人爲員。
六年，又作《昭容樂》、《禮容樂》。《昭容》者，猶古之《昭夏》也，主出《武德舞》言《昭容樂》生於《武德舞》也；《禮容》者，主出《文始》、《五行舞》。舞入無樂者，將至至尊之前不敢以樂也。出用樂者，言舞不失節，能以樂終也。大抵皆因秦舊事焉。
孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名曰《安世樂》。孝景元年，詔高皇帝廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。孝惠廟奏《文始》、《五行》之舞，孝文廟奏《昭武》、《文始》、《四時》、《五行》之舞。《武德舞》者，高祖四年作，以象天下樂已行武以除亂也；《文始舞》者，曰本舜《招舞》也，高祖六年更名曰《文始》，以示不相襲也；《五行舞》者，本周舞也，秦始皇二十六年更名曰《五行》也；《四時舞》者，孝文所作，以示天下之安和，蓋樂已所自作，明有制也；樂先王之樂，明有法也。孝景採《武德舞》以爲《昭德》，以尊太宗廟。武帝定郊祀之禮，乃立樂府樂府之名始此，至哀帝而罷之，採詩夜誦採詩，依古道人徇路，採取百姓謳謠，以知政教得失也。夜誦者，其言辭或秘不可宣露，故於夜中歌誦也，有趙、代、秦、楚之謳。以李延年爲協律都尉，多舉司馬相如等數十人造爲詩賦，略論律呂，以合八音之調，作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。
時嬖臣李延年以好音見，上善之，下公卿議，曰：“民間祠有鼓舞樂，今郊祀而無樂，豈稱乎？”公卿曰：“古者祠天地皆有樂，而神祗可得而禮。”或曰：
“泰帝使素女鼓五十弦琴瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟爲二十五弦。”於是塞南越，禱祠泰一、后土，始用樂舞，益召歌兒，作二十五弦及空侯瑟自此起。
河間獻王有雅材，以爲治道非禮樂不成，因獻所集雅樂。天子下大樂官，常存肄之，歲時以備數。然不常御，常御及郊廟皆非雅聲。然詩樂施於後嗣，猶得有所祖述。
班孟堅曰：昔殷周之《雅》、《頌》，乃上本有娀、姜嫄，卨、稷始生，元王、公劉、古公、泰伯、王季，姜女、太妊、太姒之德，乃及成湯、文、武受命，武丁、成、康、宣王中興，下及輔佐阿衡、周、召、大發、申伯、召虎、仲山甫之屬君臣男女有功德者，靡不褒揚。功德既信美矣，褒揚之聲盈乎天地之間，是以光名著於當世，遺譽垂於無窮也。今漢郊廟詩樂未有祖宗之事，八音調均又不協於鐘律，而內有掖庭才人，外有上林樂府，皆以鄭聲施之於朝廷。
孝宣採《昭德舞》爲《盛德》，詔：“世宗孝武廟奏《盛德》、《文始》、《四時》、《五行》之舞。”其後諸帝廟皆常奏《文始》、《四時》、《五行》之舞。本始四年，詔樂府減樂人。
神爵、五鳳之間，天下殷富，數有嘉應，上頗作歌詩，欲興協律之事。丞相魏相奏知音善鼓雅琴者渤海趙定、梁國龔德。皆召見待詔。
元帝多材藝，善史書，鼓琴瑟，吹洞簫，自度曲，被歌聲，分寸節度，窮極窈眇。
帝被疾，不親政事，留好音樂。或置鼙鼓殿下，天子自臨軒檻上，隤銅圜以擿鼓，聲中嚴鼓之節，後宮及左右習知音者莫能爲。而定陶王亦能之，上數稱其材。史丹進曰：“凡所謂材者，敏而好學，溫故知新，皇太子是也。若乃器人於絲竹鼓鼙之間，則是陳惠、李微二人皆黃門鼓吹高於匡衡，可相國也。”上笑。
成帝時，謁者常山王禹世受河間樂，能說其義，其弟子宋曄等上書言之，下大夫博士平當等考試。
當以爲：“漢承秦滅道之後，賴先帝聖德，博受兼聽，修廢官，立太學，河間獻王聘求幽隱，修興雅樂以助化。時，大儒公孫弘、董仲舒等皆以爲音中正雅，立之大樂。春秋鄉射，作於學官，希闊不講師古曰：“講，謂論習也。”。
故自公卿大夫觀聽者，但聞鏗鏘，不曉其意，而欲以風諭衆庶，其道無由師古曰：“風，化也。”。是以行之百有餘年，德化至今未成。宋曄等習孤學，大指歸於興助教化。衰微之學，興廢在人。宜領屬雅樂，以繼絕表微師古曰：“表，顯也。”。孔子曰：‘人能弘道，非道弘人。’河間區區小國藩臣，以好學修古，能有所存師古曰：“存意於禮樂。”，民到於今稱之。況於聖主廣被之資師古曰：“被，猶覆也。音：皮義反。”，修起舊文，放鄭近雅，述而不作，信而好古，於以風示海內，揚名後世，誠非小功小美也。”事下公卿，以爲久遠難分明，當議復寢。
哀帝時，詔罷樂府官。郊祭樂及古兵法武樂，在經非鄭衛之樂者，條奏，別屬他官。
時，鄭聲尤甚，黃門名倡丙疆、景武之屬，富顯於世，貴戚五侯、定陵、富平外戚之家五侯，王鳳以下。定陵，淳于長。富平，張放，淫侈過度，至與人主爭女樂。帝自爲定陶王時疾之，又性不好音，及即位，下詔曰：“惟世俗奢泰文巧，而鄭衛之聲興。夫奢泰則下不孫而國貧師古曰：“孫，讀爲遜。”，文巧則趨末背本者衆師古曰：“趨，讀曰趣。趣，鄉也。”。鄭衛之聲興，則淫辟之化流，而欲黎庶敦朴家給，猶濁其源而求其清流，豈不難哉！孔子不云乎？‘放鄭聲，鄭聲淫’。其罷樂府官。郊祀樂及古兵法武樂，在經非鄭衛之樂者，條奏，別屬他官。”丞相孔光、大司空何武奏：“郊祭樂人員六十二人，給祠南北郊。《大樂》鼓員六人，《嘉至》鼓員十人，邯鄲鼓員二人，騎吹鼓員三人，江南鼓員二人，淮南鼓員四人，巴、渝鼓員三十六人，師古曰：“巴，巴人也。渝，渝人也。當高祖初爲漢王，得巴渝人，並趫捷善鬭，與之定三秦，因存其武樂也。巴、渝之樂，因此始也。巴即今之巴州，渝即今之渝州，各其本地。”
歌鼓員二十四人，楚嚴鼓員一人，梁皇鼓員四人，臨淮鼓員三十五人，兹邡鼓員三人晉灼曰：“邡音方。”，凡鼓十二，員百二十八人，朝賀置酒陳殿下，應古兵法。外郊祭員十三人，諸族樂人兼《雲招》給祠南郊用六十七人師古曰：“招，讀與翹同。”，兼給事雅樂用四人，夜誦員五人，剛、別柎員二人，給《盛德》師古曰：“剛及別柎，皆鼓名也。柎音膚。”主調篪員二人師古曰：“篪以竹爲之，七孔，亦笛之類也。音池。”，聽工以律知日至冬、夏至一人，鐘工、磬工、簫工員各一人，僕射二人主領諸樂人，皆不可罷。竽工員三人，一人可罷師古曰：“竽，笙類也，三十六簧，音于。”。琴工員五人，三人可罷。柱工員二人，一人可罷師古曰：“柱工主箏瑟之柱者。”。
繩弦工員六人，四人可罷師古曰：“弦，琴瑟之弦。繩，言主糾合作之也。”。
鄭四會員六十二人，一人給事雅樂，六十一人可罷。張瑟員八人，七人可罷。
《安世樂》鼓員二十人，十九人可罷。沛吹鼓員十二人，族歌鼓員二十七人，陳吹鼓員十三人，商樂鼓員十四人，東海鼓員十六人，長樂鼓員十三人，師古曰：“縵樂，雜樂也。音漫。”，凡鼓八，員一百二十八人，朝賀置酒，陳前殿，房中不應經法。治竽員五人，楚鼓員六人，常從倡三十人，常從象人四人孟康曰：“象人，若今戲蝦魚獅子者也。”韋昭曰：“著假面者也。”師古曰：“孟說是。”，詔隨常從倡十六人，秦倡員二十九人，秦倡象人員三人，詔隨秦倡一人，雅大人員九人，朝賀置酒爲楚。樂四會員十七人，巴四會員十二人，銚四會員十二人李奇曰：“疑是鼗。”韋昭曰：“銚，國名，音繇。”師古曰：“韋說是也。銚音姚。”，齊四會員十九人，蔡謳員三人，齊謳員六人，竽、瑟、鐘、磬員五人，皆鄭聲，可罷。師學百四十二人，其七十二人給大官挏馬酒李奇曰以：“馬乳爲酒，撞挏乃成也。”師古曰：“挏音動，馬酪味如酒，飲之亦醉，故呼馬酒。”。其七十人可罷。大凡八百二十九人，其三百八十八人不可罷，可領屬大樂，其四百四十一人不應經法，或鄭衛之聲，可罷。”奏可。然百姓漸漬日久，又不制雅樂相變，豪富吏民湛沔自若湛讀沈，又讀曰耽。
平帝元始元，年放鄭聲。
五年，召天下通知鐘律者。
世祖建武十三年四月，耿弇罷益州，傳送公孫述瞽師、郊廟樂器、葆車、輿輦，於是法物始備。隴、蜀平後，乃增廣郊祀，凡樂奏《青陽》、《朱明》、《西皓》、《元冥》，及《雲翹》、《育命舞》。其後登封泰山，北郊祀后土，用樂皆如南郊。
明帝永平三年，博士曹充上言：“漢再受命，宜興禮樂。”引《尚書•璇璣鈐》曰：“有帝漢出，德洽作樂，名予。”乃詔改大樂官曰《大予樂》，歌詩曲操，以俟君子。自是樂凡四品：一曰《大予樂》，郊廟、上陵諸食舉之；二曰《周頌雅樂》，辟雍、饗射、六宗、社稷用之；三曰《黃門鼓吹樂》，天子宴樂羣臣用之；四曰《短簫鐃樂》，軍中用之即凱歌也。又採百官詩頌以爲登歌。
其後章帝親著歌詩四章，列在食舉，又制《雲臺》十二門詩，各以其月祀而奏之。
熹平四年，中出雲臺十二門新詩，下《大予樂》官習誦被聲，與舊詩並行，撰錄以成《樂志》。
《大予樂》令：掌伎樂，凡國祭祀掌請奏樂，及大饗用樂，掌其陳序。
十月，蒸祭光武廟。初奏《文始》、《五行》、《武德》之舞光武草創，禮樂未備，今始奏之，既而公卿奏議世祖廟登歌八佾舞功名。東平王蒼議，以爲“漢制舊典，宗廟各奏其樂，不皆相襲，以明功德。高皇帝除殘賊有天下，作《武德》之舞。孝文躬行節儉，除刑施澤，景帝制《昭德》之舞。孝武開地置郡，威震海外，宣帝制《盛德》之舞。光武皇帝受命中興，撥亂反正，宇內治平，方外震服，修建三雍，肅穆典祀，功德巍巍，比隆前代。樂名宜曰《大武》之舞宗《文始》、《五行》、《武德》之舞爲之。
章帝即位，太尉趙熹奏：“孝明皇帝功德茂盛，宜上尊號曰顯宗，四時祫食於世祖廟，奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。”東平王蒼上言：”昔孝文廟樂曰《昭德》之舞，孝武廟樂曰《盛德》之舞，今皆祫食於高廟，《昭德》、《盛德》之舞不進，與高廟同樂。今孝明皇帝在世祖廟，當用樂，《盛德》之樂無所施。如自立廟，作《武德》之舞。“從之。
建初五年，始行十二月迎氣樂。立春之日，迎春於東郊，歌《青陽》，八佾舞《雲翹》之舞：立夏之日，迎夏於南郊，歌《朱明》，八佾舞《雲翹》之舞；先立秋十八日，迎黃靈於中兆，歌《朱明》，八佾舞《雲翹》、《育命》之舞；立秋之日，迎秋於西郊，歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞；立冬之日，迎冬於北郊，歌《元冥》，八佾舞《育命》之舞《祭祀志》：《獻帝起居注》曰：“建安八年公卿迎氣北郊，始復用八佾。”《皇覽》曰：“迎禮春、夏、秋、冬之樂，又順天道。天子迎春於東堂，唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之樂也。迎夏於南堂，唱之以徵，舞之以鼓鼗，此迎夏之樂也。迎秋於西堂，唱之以商，舞之以干戚，此迎秋之樂也。迎冬北堂，唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之樂。”。
馬防上言：“聖人作樂，所以宣氣致和，順陰陽也。臣愚以爲可因歲首發太蔟之律，奏雅頌之音，以迎和氣。”時以作樂器費多，遂獨行十二月迎氣樂也。
和帝即位，有司奏：“上尊章帝廟曰肅宗，共進《武德》之舞。”制曰：
“可。”
順帝陽嘉二年十月庚午，行禮辟雍，奏應鐘，始復黃鐘，樂器隨月律《喪紀》云：“初隨月律，作應鐘。”。
諸行出入皆鳴鐘作樂，其有災眚，有他故，若求雨止雨，皆不鳴鐘，不作樂行，謂乘輿出入也。
獻帝建安八年，公卿初迎冬於北郊，總章始復備八佾舞因亂久廢，今復見之。白東京大亂，絕無金石之樂，樂章亡缺，不可復知。
魏武帝平荊州，獲杜夔，善八音，常爲漢雅樂郎，尤悉樂事，於是使創定雅樂。時又有散騎郎鄧靜、尹商善調雅樂，歌師尹商能歌宗廟郊祀之曲，舞師馮肅能曉知先代諸舞，夔悉領之。遠考經籍，近採故事，考會古樂，始設軒懸鐘磬，復先代古樂，自夔始也。而柴玉、左延年之徒，妙善鄭聲被寵，唯夔好古存正。
文帝受禪後，改漢《巴渝舞》曰《昭武舞》，改《安世樂》曰《正始樂》，《嘉至樂》曰《迎靈樂》，《武德樂》曰《武頌樂》，《昭容樂》曰《昭業樂》，《雲翹舞》曰《鳳翔舞》，《育命舞》曰《靈應舞》，《武德舞》曰《武頌舞》，《文始舞》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》。其衆歌詩，多則前代之舊。
使王粲改作登歌、《安世》及《巴渝詩》而已。明帝太和初，詔曰：“凡音樂以舞爲主，自黃帝《雲門》以下，至於周《大武》，皆太廟舞名也。然則其所司之官，皆曰大樂，所以總領諸物，不可以一物爲名，樂官自如故爲大樂。”大樂，漢舊名，後漢依讖改爲《大予樂》官，至是改復舊。於是公卿奏：“今請太祖武皇帝樂宜曰《武始》之舞。武，神武也；武，又跡也。言神武之始，又王跡所起也。高祖文皇帝宜曰《咸熙》之舞。咸，皆也；熙，興也，言應受命之運，天下由之皆興也。夫歌以詠德，舞以象事。於文，文武爲斌。臣等謹制樂舞名《章斌之舞》所以章明聖德。今有事於天地宗廟，則此三舞宜並以薦享。及臨朝大享，並宜舞之。臣等思惟，三舞宜有總名，可名《大鈞之樂》。鈞，平也，言大魏三代同功，以至崇平也。”侍中繆襲又奏：“《安世歌》本漢時歌名，今詩非往歌之文，則宜變改。《安世樂》猶周《房中之樂》也。往昔議者以《房中》歌后妃之德，以風天下，正夫婦焉。宜改《安世》之名面爲《正始之樂》。”襲又省《安世歌》詩有后妃之義，方今享先祖，恐失禮意，可改《安世歌》曰《享神歌》。奏可。文帝已改《安世》爲《正始》，而襲至是又改爲《享神》。王肅議：
“高皇至高祖文昭廟，皆宜兼用先代及《武始》、《大鈞》之舞。”按漢時有《短簫鐃歌》之樂，其曲有《朱鷺》、《思悲翁》、《艾如張》、《上之回》、《翁離》、《戰城南》、《巫山高》、《上陵》、《將進酒》、《君馬黃》、《芳樹》、《有所思》、《雉子班》、《聖人出》、《上雅》、《臨高臺》、《遠如期》、《石留》、《務成》、《元雲》、《黃雀》、《釣竿》等曲，列於鼓吹，多序戰陣之事。及魏受命，改其十二曲，使繆襲爲詞，述以功德，言代漢之意。
○歷代樂制
晉武帝初，郊廟、明堂禮樂權用魏儀，蓋遵周室肇稱殷禮之義，但改樂章而已，使傅元爲詞，又令荀勗、張華、夏侯湛、成公綏等各造郊廟諸樂歌詞。
九年，荀勗以杜夔所制律呂，校太樂、總章、鼓吹八音，與律呂乖錯，依古尺作新律呂，以調聲韻。律成，遂頒下太常，使太樂、總章、鼓吹、清商施用隋平陳，獲宋、齊舊樂，詔於太常置清商署以管之，蓋採此爲名。求得陳太樂令蔡子元、于普明等復居其職。荀勗遂典知樂事，啟朝士解音者共掌之。使郭夏、宋識等造《正德》、《大豫》二舞，其樂章亦張華所作。又改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，《羽籥舞》魏作《武始》、《咸熙》、《章斌》三舞，皆執羽籥曰《宣文舞》。傅元又作《先農》、《先蠶》歌詩。咸寧元年，詔定祖宗之號，而廟樂同用《正德》、《大悅》之舞。自武帝受禪，命傅元改漢鼓吹鐃歌，還爲二十二曲，述以功德代魏。鼓角橫吹曲，按《周禮》“以薣鼓鼓軍事”，說者云，蚩尤氏帥魑魅與黃帝戰於涿鹿，帝乃命吹角爲龍吟以御之。其後，魏武北征烏丸，越沙漠，而軍士多思，於是減爲半鳴，而尤更悲矣。胡角者，以應胡笳之聲，後漸用之橫吹，有雙角，即胡樂也。張騫入西域，傳其法於西京，唯得《摩訶兜勒》一曲。李延年因胡曲更造新聲二十八解，乘輿以爲武樂。後漢以給邊將。和帝時，萬人將軍得之。魏晉以來，二十八解不復具存，用者有《黃鵠》、《隴頭》、《出關》、《入塞》、《折楊柳》、《黃覃子》、《赤之楊》、《望行人》十曲。
懷帝永嘉之末，伶官樂器皆沒於劉、石。至江左初立宗廟，尚書下太常祭祀所用樂名，太常賀循答云：“魏氏增損漢樂，以爲一代之禮，未審大晉樂名所以爲異。遭離喪亂，舊典不存。然此諸樂，皆和之以鐘律，文之以五聲，詠之以歌詞，陳之於舞列，宮懸在庭，琴瑟在堂，八音疊奏，雅樂並作，登歌下管，各有常詠，周人之舊也。自漢以來，依於此禮，自造新詩而已。舊京荒廢，今既散亡，音韻曲折，又無識者張華表曰：“漢氏所用，文句長短不齊，蓋以歌詠弦節，本有因循，而識樂知音，足以制聲度曲，二代三京，襲而不變。”。則於今難以意言”於時以無雅樂器及伶人，省大樂並鼓吹令。是後頗得登歌、食舉之樂，猶有未備。
明帝大寧末，又詔阮孚等損益之。
成帝咸和中，乃復置太樂官，以戴綬爲令，鳩集遺逸，而尚未有金石也。初，荀勗既以新律造二舞，又更修正鐘磬，未竟而勗薨。惠帝元康三年，詔其子黃門郎蕃修定金石，以施郊廟。尋遇喪亂，遺聲舊制，莫有記者。庾亮爲荊州，與謝尚共爲朝廷修復雅樂，亮尋薨。庾翼、桓溫等事軍旅，樂器在庫，遂至朽壞焉。
及慕容儁平冉閔，兵戈之際，而鄴下樂人，頗有來者。謝尚時鎮壽陽，於是採拾樂人，以備太樂，並制石磬，雅樂始頗具。而王猛平鄴慕容氏所得樂聲，又入關右。孝武太元中，破苻堅，獲其樂工楊勗等，閒習舊樂，於是四廂金石始備焉。
乃使曹毗、王珣等增造宗廟歌詩，然郊祀遂不設樂。
宋武帝永初元年，有司奏：“皇朝肇建，廟祀廟設雅樂，乃晉樂也。太常鄭鮮之等各撰立新歌，黃門侍郎王韶之撰歌辭七首，並令施用。”十二月，又奏：
“依舊正朝設樂，改太樂諸歌舞詩。”王韶之又撰二十二章。改《正德舞》曰《前舞》，《大悅舞》曰《後舞》。
文帝元喜九年，太樂令鍾宗之更調金石。至十四年，治書令史奚縱又改之。
二十年，南郊，始設登歌，詔顏延之造歌詩，廟舞猶闕。
孝武孝建二年，有司奏：“前殿中曹郎荀萬秋議：郊廟宜設樂。”於是使內外博議。竟陵王誕等並同萬秋議。建平王宏議：“以《凱容》爲《韶舞》。《宣烈》爲《武舞》。祖宗廟樂，總以德爲名。章皇太后惟奏文樂，《永至》等樂仍舊。皇帝祠南郊及廟，迎神、送神，並奏《四夏》。皇帝入廟門，奏《永至》。皇帝南郊，初登壇，及廟門中詣東壁，奏登歌。其初獻，奏《凱容》、《宣烈之舞》，終獻，奏《永安之樂》。郊廟同。”孝武又使謝莊造郊廟舞樂、明堂諸樂歌辭。二年，有司又奏：“先郊廟舞樂，皇帝親奉，初登壇及入廟詣東壁，並奏登歌，不及三公行事。”左僕射建平王宏重議：“公卿行事，亦宜奏登歌。”有司又奏：“元會及二廟齋祠，登歌依舊，並於殿庭設作。廟祠，依新儀注。登歌人上殿，弦管住下；今元會，登歌人亦上殿，歌弦管住下。”按廢帝元徽五年，大樂雅《鄭》共千餘人，後堂雜伎，不在其數。
齊武帝建元二年，有司奏：“郊廟雅樂歌辭，舊使學士博士撰，搜簡採用。
參議太廟登歌宜用司徒褚淵辭，餘悉用黃門郎謝超宗辭。超宗所撰，多删顏延之、謝莊辭以爲新曲。其太廟二室及郊配辭，並尚書令王儉所作。其祀南郊：羣臣出入，奏《肅咸之樂》；牲出入，奏《引牲之樂》；薦籩豆，呈毛血，奏《嘉薦之樂》；迎、送神，奏《昭夏之樂》；皇帝入壇東門，奏《永至之樂》；升壇，奏登歌；初獻，奏《文德宣烈之樂》次奏《武德宣烈之樂》；太祖皇帝配享，奏《高德宣烈之樂》；飲福酒，奏《嘉胙之樂》；就燎位，奏《昭遠之樂》；還便殿，奏《休和之樂》。北郊：初獻，奏《地德凱容之樂》；次奏《昭德凱容之樂》；瘞埋，奏《隷幽之樂》。餘樂並與南郊同。明堂：初獻，奏《凱容宣烈之樂》；賓出入及餘樂與南、北郊同。祠廟：皇帝入廟門，奏《永至之樂》；太祝裸地，奏登歌；諸皇祖，各奏《凱容》；帝還東壁，上福酒，奏《永胙》；送神，奏《肆夏》；其羣臣出入，牲出入，薦毛血，迎神，詣便殿，並與南郊、明堂同。
太祖神室，奏《高德宣烈之樂》；穆后神室，奏《穆德凱容之樂》；高宗神室，奏《明德凱容之樂》。”四年，籍田，詔驍騎將軍江淹造《籍田歌》二章。
六年，制“位未登黃門郎，不得畜女妓黃門，班在五品。”
明帝建武二年，雩祭、明堂，用謝脁造辭。
梁武帝思弘古樂，天監元年下詔，求學術通明者，皆陳所見。時對樂者七十八家，咸言樂之宜改，不言改樂之法。帝素善音律，遂自制四器，名之爲通，以定雅樂，莫不知韻語在《製造篇》中。初，齊永明中，舞人所冠幘並簪筆。
武帝曰：“筆笏蓋以記事受言，舞不受言，何事簪筆？豈有身服朝衣而足綦宴屨綦音忌？”於是去筆。乃定郊禋、宗廟及三朝之雅樂，以武舞爲《大壯舞》，取《易》云“大者壯也”，正大而天地之情可見也。以文舞爲《大觀舞》，取易云“大觀在上”，觀天之神道而四時不忒也。國樂以“雅”爲稱，取《詩序》云：
“言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也。”止乎十二，則天數也。乃去階步之樂，增徹食之雅焉。皇帝出入，宋孝武孝建二年，《起居注》奏《永至》，齊及梁初亦同，至是改爲《皇雅》，取《詩》“皇矣上帝，臨下有赫”也。二郊、太廟同用。皇太子出入，奏《允雅》，取《詩》“君子萬年，永錫爾允”也。王公出入，奏《寅雅》，取《尚書》、《周官》“貳公弘化，寅亮天地”也。上壽酒，奏《介雅》，取《詩》“君子萬年，介爾景福”也。食舉，奏《需雅》，取《易》“雲上於天，需，君子以飲食宴樂”也。徹饌，奏《雍雅》，取《禮記》“大饗客出以《雍》徹”也。並三朝用之。牲出入，宋廢帝元徽二年《儀注》奏《引牲》。齊及梁初亦同。至是改爲《滌雅》，取《禮記》“帝牛必在滌三月”也。薦毛血，宋元徽三年《儀注》奏《嘉薦》，至是改爲《牷雅》，取《左氏傳》“牲牷肥腯”也。北郊、明堂、太廟並同用。降神及迎、送，宋元徽三年《儀注》奏《昭夏》，齊及梁初亦同。至是改爲《諴雅》，取《尚書》“至諴感神”皇。帝飲福酒，宋元徽三年《儀注》奏《嘉胙》，至齊不改，梁初改爲《永胙》，至是改爲《獻雅》，取《禮記》、《祭統》“屍飲五，洗玉爵獻卿”。今之福酒，亦古獻之義也。北郊、明堂、太廟同用。就燎位，宋元徽三年《儀注》奏《昭遠》。齊及梁不改。就埋位，齊永明六年《儀注》奏《隷幽》。至是燎、埋俱奏《禋雅》，取《周禮•太宗伯》“以禋祀昊天上帝”也。衆官出入，宋元徽三年《儀注》奏《肅咸》，齊及梁初亦同，至是改爲《俊雅》，取《禮記》“司徒選士之秀者而升之於學，曰俊士”也。二郊、太廟、明堂、三朝同用焉。其辭並沈約所製也。
是時，禮樂制度，粲然有序。鼓吹，齊宋、並用漢制曲，又充庭用十六曲。武帝乃去其四曲，留其十二，合四時也。更制新歌，以述功德。天監七年，將有事於太廟。詔曰：“《禮》云：‘齋日不樂’，今親奏始出宮，振作鼓吹。外可詳議。”八座丞郎參議，請輿駕始出，鼓吹從而不作，還宮如常儀。帝從之，遂以定制。
初，武帝之在雍鎮，有童謠云：“襄陽白銅氾反縳揚州兒。”識者言：“白銅謂金，氾謂馬也。白，金色。”及義師之興，實以鐵騎，揚州之士皆面縳，果如謠言。故即位之後，更造新聲，帝自爲之詞三曲。又令沈約爲三曲，以被管弦。
帝既篤敬佛法，又制《善哉》、《大樂》、《大懽》、《天道》、《仙道》、《神王》、《龍王》、《滅過惡》、《除愛水》、《斷苦輪》等十篇，名爲正樂，皆述佛法。又有法樂童子伎，童子倚歌梵唄，設無遮大會則爲之。其後臺城淪沒，自此樂府不修，風雅咸盡矣。及王僧辨破侯景，諸樂並在荊州，經亂，工器頗闕。
元帝詔有司補綴纔備。荊州陷沒，周人初不知採用，工人有音者並入關中，隨例多沒爲奴婢。
陳初，武帝詔求宋、齊故事。太常卿周弘讓奏曰：“齊氏承宋，武用元徽舊式，宗祖朝饗，奏樂俱同，唯北郊之禮，頗有增益。皇帝入壝門，奏《永至》；飲福酒，奏《嘉胙》；太尉亞獻，奏《凱容》；埋牲，奏《隷幽》；帝還便殿，奏《休成》；衆官出入，並奏《肅咸》。此乃元徽所闕，永明六年之所加也。唯送神之樂，宋孝建二年秋《起居注》云‘奏《肆夏》’，齊永明中，改奏《昭夏》。”帝遂依之。是時並用梁樂，唯改七室舞辭。
文帝天嘉元年，始定圜丘、明堂及宗廟樂，都官尚書到仲舉奏：“衆官出入，皆奏《肅咸》；牲出入，奏《引犧》，薦毛血，奏《嘉薦》；迎送神，奏《昭夏》；皇帝入壇，奏《永至》；皇帝升陛，奏登歌；皇帝初獻及太尉亞獻、光祿勳終獻，並奏《宣烈》；皇帝飲福酒，奏《嘉胙》；就燎位，奏《昭遠》；還便殿，奏《休成》。”
宣帝大建元年，定三朝之樂，採梁故事，奏《相和》五引，各隨王月，祠用宋曲，宴準梁樂，蓋取人神不雜也。五年，春尚書左丞劉平、儀曹郎張崖，定南北郊及明堂儀注。改天嘉中所用齊樂，盡以“韶”爲名。工就位定，協律校尉舉麾，太樂令跪贊云：“奏《懋韶》之樂。”降神，奏《通韶》；牲入出，奏《潔韶》；帝入壇及還便殿，奏《穆韶》。帝初再拜，舞《七德》，工執竿楯，曲終復綴。出就懸東，繼舞《九序》，工執羽籥。獻爵於天神及太祖之座，奏登歌。
帝飲福酒，奏《嘉韶》；就燎位，奏《報韶》。至六年十一月，侍中尚書左僕射徐陵、議曹郎中沈罕，奏來年元會儀注。先會一日，太樂展宮懸、高絙、五案於殿庭。客入，奏《相和》五引。帝出，黃門侍郎指麾於殿上，掌固應之，舉於階下，奏《康韶》之樂。詔延王公宴登，奏《燮韶》，奉珪璧訖，初引下殿，奏亦如之。帝興，入便殿，奏《穆韶》。更衣又出，奏亦如之。帝舉酒，奏《綏韶》。進膳，奏《侑韶》。帝御茶果，太常丞跪請進舞《七德》，繼之《九序》。其鼓吹雜伎，取晉、宋之舊，微更附益。
後主嗣位，沈荒於酒，視朝之外，多在宴筵。尤重聲樂，遣宮女習北方簫鼓，謂之《代北》，酒酣則奏之。又於清樂中造《黃鸝留》及《玉樹後庭花》、《金釵兩臂垂》等曲，與幸臣制其歌詞，綺艷相高，極於輕蕩。男女唱和，其音甚哀。
後魏道武皇帝定中山，獲其樂懸，未遑創改，因時而用之，代歷分崩，頗有遺失。
天興元年冬，詔尚書吏部郎鄧彦海定律呂，協音樂。及追尊曾祖、祖、考諸帝，樂用八佾，舞《皇始舞》。《皇始舞》，道武所作也，以明開大始祖之業。
後更制宗廟。皇帝入廟門，奏《王夏》，太祝迎神於廟門，奏迎神曲，由古降神之樂；乾豆上，奏登歌，由古清廟之樂；曲終，下，奏《神祚》，嘉神明之饗也；皇帝行禮七廟，奏《升步》，以爲行止之節；皇帝出門，奏《總章》，次奏八佾舞，次奏送神曲。道武初，冬至祭天於南郊圜丘，樂用《皇矣》，奏《雲和》之舞；事訖，奏《維皇》；將燎；夏至祭地祗於北郊方澤，樂用《神祚》，奏《大武》之舞。正月上日，饗羣臣，宣佈政教，備列宮懸正樂，兼奏燕、趙、秦、吳之音，五方殊俗之曲。四時饗會亦用焉。又有掖庭中歌《真人代歌》，上敘祖宗開業所由，下及君臣廢興之跡，凡有百五十章。六年冬，詔太樂、總章、鼓吹增修雜伎，以備百戲。大饗設之於殿庭，如漢、晉之舊也。
明元帝初，又增修之，撰合大曲，更爲鐘鼓之節。
太武帝破赫連昌，獲古雅樂。及平涼州破沮渠氏，得其伶人，器服，並擇而存之。後通西域，又以悅般國鼓舞設於樂署。其後古樂音制，罕復傳習，舊工更盡，聲曲多亡。
孝文帝太和初，司樂上書，陳樂章有闕，求集羣官議定其事，並訪吏人有能體解古樂者，與之廣修器數，甄立名器，以諧八音。詔“可”。雖經衆議，卒無洞曉音律者。樂部不能立，其事彌有殘缺。然方樂之制及四夷歌舞，稍列於太樂。
金石羽旄之飾，爲壯麗於往時矣。後又詔中書監高閭，令與太樂詳採古今，以備樂典。歷年未久而閭卒。宣武帝正始中，詔太常卿劉芳主修營樂器。時揚州人張陽子、義陽人倪鳳鳴、陳孝孫、戴當千、吳殿、陳文顯、陳成等七人頗解雅樂正聲，八佾、文武二舞，鐘、磬、管、弦、登歌聲調，芳皆令教習，參取是非。
初，御史中尉元匡與芳等競論鐘律。
孝明帝熙平二年冬，匡服上言其事，太師、高陽王雍等奏停之。先是，有陳仲儒者自江南歸國，頗閒樂事，請依京房立準，以調八音。神龜二年夏，有司及蕭寶寅等奏言：“仲儒輒持已心，輕欲制作，不可依許。”詔曰：“如所奏語在《製造篇》中。”正光中，詔侍中安豐王延明與其門生河間信都芳博採古今樂事，芳後乃選延明所集《樂說》並諸《器物準圖》二十餘事而注之，不得在樂署考正聲律也。至普泰初，前廢帝詔尚書長孫稚、太常卿祖瑩理金石。
武帝永熙二年春，祖瑩復議曰：“按周兼六代之樂，聲律所施，咸有次第。
自滅學以後，禮樂散亡，漢來所存，二舞而已。今請改《韶舞》爲《崇德》，《武舞》爲《章烈》，總名曰《嘉成》。漢樂章云：‘高張四懸，神來宴享。’宗廟所設，宮懸明矣。計五郊天神，尊於人鬼，六宮陰極，體同至尊。理宜減降，皆用宮懸，其舞人冠服制裁，咸同舊式。”詔曰：“以‘成’爲號，良無間然。
六代之舞，皆以大爲名，今可準古爲《大成》也。其舞但依舊爲文武而已。餘如儀。”後大樂令崔九龍言於太常卿祖瑩曰：“聲有七聲，調有七調，以今七調合之七律，起於黃鐘，終於中呂。古今雜曲，隨調舉之，將五百曲。恐諸曲名，後致亡失，今輒條記，存之於樂府。”瑩依而正之。九龍所錄，或雅或鄭，至於謠俗、四夷雜歌，但說其聲折而巳，不能知其本意。又名多舛謬，莫識所由，隨其淫正而取之。樂署悉令傳習，其中復有所遺，至於古雅，尤多亡失。初，孝文皇帝因討淮、漢，宣武定壽春，收其聲伎。江左所傳中原舊曲《明君》、《聖主》、《公莫》、《白鳩》之屬，及江南吳歌、荊楚西聲，總謂《清商》。至於殿庭享宴兼奏之。其圜丘、方澤、上辛、地祗、五郊、四時拜廟、五冬、元至、社稷、馬射、籍田，樂人之數，各有差等。自宣武已後，始愛胡聲，洎於遷都。屈茨、琵琶、五弦、箜篌、胡𥮖、胡鼓、銅跋、打沙羅、胡舞，鏗鏘鏜鎝上音湯，下音塔，洪心駭耳，撫箏新靡絕麗，歌音全似吟哭，聽之者無不淒愴。琵琶及當路琴瑟殆絕音。皆初聲頗復閒緩，度曲轉急躁。按此音所由，源出西域諸天諸佛韻調，婁羅胡語，直置難解，況複被之土木，是以感其聲者，莫不奢淫躁競，舉止輕飚，或踴或躍，乍動乍息，蹻姜矯反腳彈指，撼頭弄目，情發於中，不能自止。論樂豈須鐘鼓，但問風化淺深，雖此胡聲，足敗華俗。非唯人情感動，衣服亦隨之以變，長衫戇帽，闊帶小靴，自號驚緊，爭入時代；婦女衣髻，亦尚危側，不重從容，俱笑寬緩。蓋驚危者，勢不久安，此兆先見，何以能立？形貌如此，心亦隨之。亡國之音，亦由浮競，豈唯哀細，獨表衰微。操弦執籥，雖出瞽史；易俗移風，實在時政。
北齊文宣初，尚未改舊章。宮懸各設十二鎛鐘於其辰位，四面並設編鐘、編磬各一筍簴，合二十架。設建鼓於四隅，郊廟會同用之。其後將有創革。尚樂典御祖珽上書曰：“魏氏來自雲、朔，未移其俗。至道武破慕容寶於中山，獲晉樂器，不知採用，皆委棄之。天興初，吏部郎鄧彦海奏上廟樂，創制宮懸，而鐘管不備。樂章既闕，雜以《簸邏回歌》。初用八佾，作《皇始》之舞。至太武帝平河西，得沮渠蒙遜之伎，賓、嘉大禮，皆雜用焉。此聲所興，蓋苻堅之末，呂光平西域，德胡戎之樂，因又改變，雜以秦聲，所謂《秦漢樂》也。至永熙中，錄尚書長孫承業各雅，已具後魏事中共臣先人太常卿瑩等斟酌繕修，戎華兼採，至於鐘鼓律呂，煥然大備。自古相襲，損益可知。今之創制，請以爲準。”珽因採魏安豐王延明及信都芳等所著《樂說》而定正聲，始具宮懸之器，仍雜西涼之曲，樂名《廣成》，而舞不立號，所謂“洛陽舊樂”者也。武成之時，始定四郊、宗廟之樂，羣臣出入，奏《肆夏》；牲出入，薦毛血，並奏《昭夏》；迎、送神及皇帝初獻、亞獻，禮五方上帝，並奏《高明》之樂，爲《覆燾》之舞；皇帝入壇門及升壇飲福酒，就燎位，還便殿，並奏《皇夏》；以高祖配享，奏《武德》之樂，爲《昭烈》之舞；裸地，奏登歌；其四祭廟及禘祫六代、五代、高祖、曾祖、祖諸神室，並奏《始基》之樂，爲《恢祚》之舞；神武皇帝神室，奏《武德》之樂，爲《昭烈》之舞；文襄皇帝神室，奏《文德》之樂，爲《宣政》之舞；文宣皇帝神室，奏《文正》之樂，爲《光大》之舞；孝昭皇帝神室，奏《文明》之樂，爲《休德》之舞，其出入之儀，同四郊之禮。其時郊廟宴享之樂，皆魏代故西涼伎，即是晉初舊聲，魏太武平涼所得也。秦漢二代，是魏晉相承之樂，其吳聲者，是江南宋、齊之伎。鼓吹《朱鷺》等二十曲，皆改古名，以敘功德。古又有《黃雀》、《釣竿》二曲，略而不用，並議定其名，被於鼓吹。諸州鎮戍，各給鼓吹樂，多少各以大小等級爲差。諸王爲州，皆給赤鼓、赤角，皇子則增給吳鼓、長鳴角，上州刺史皆給青鼓、青角，中州刺史以下及諸鎮戍皆給黑鼓、黑角。
樂器皆有衣，並同鼓色。雜樂有西涼鼙舞、清樂、龜兹等。然吹笙、彈琵琶、五弦及歌舞之伎，自文襄以來，皆所愛好。至河清巳後，傳習尤盛。
後主唯賞胡戎樂，耽愛無已。於是繁習淫聲，爭新哀怨。故曹妙達、安末弱、安馬駒之徒，至有封王開府者，遂服簪纓而爲伶人之事。後主亦自能度曲，親執樂器，悅玩無倦，遂倚弦而歌，別採新聲，爲《無愁曲》。音韻窈窕，極於哀思，使胡兒閹宦之輩，齊唱和之，曲終樂闋，莫不殞涕。雖行幸道路，或時馬上奏之，樂往哀來，竟以亡國。
後周文帝霸政，平江陵，大獲梁氏樂器。及建六官，乃令有司詳定郊廟樂、歌、舞，各有等差。雖著其文，竟未行之也。
武帝天和初，造《山雲舞》，以備六代。南代郊、雩壇、太廟禘祫，俱用六。
舞南郊則《大夏》降神，《大濩》獻熟，次作《大武》、《正德》、《武德》、《山雲之舞》。北郊則《大濩》降神，《大夏》獻熟，次作《大武》、《正德》、《武德》、《山雲之舞》。雩壇以《大武》降神，《正德》獻熟，次作《大夏》、《大濩》、《武德》、《山雲之舞》。太廟禘祫，則《大武》降神，《山雲》獻熟，次作《正德》、《大夏》、《大濩》、《武德之舞》。時享太廟，以《山雲》降神，《大夏》獻熟，次作《武德之舞》。拜社，以《大濩》降神，《大武》獻熟，次作《正德》之舞。五郊、朝日，以《大夏》降神，《大濩》獻熟。神州、夕月、籍田，以《正德》降神，《大濩》獻熟。建德二年十月，六代樂成，奏於崇信殿。宮懸依梁三十六架。朝會則皇帝出入，奏《皇夏》；皇太子出入，奏《肆夏》；王公出入，奏《驁夏》驁音遨；五等諸侯元日獻玉帛，奏《納夏》；宴族人，奏《族夏》；大會至尊執爵，奏登歌十八曲；食舉，奏《深夏》，舞六代《大夏》、《大濩》、《大武》、《正德》、《武德》、《山雲之舞》。於是正定雅音，爲郊廟樂。創造鐘律，頗得其宜。乃以梁鼓吹熊羆十二按，每元正大會，列於懸間，與正樂合奏。初，太祖輔魏之時，高昌款附，及得其伎，教習以備饗宴之禮。天和六年，罷掖庭四夷之樂。其後帝聘皇后於突厥，得其所獲康國、龜兹等樂，更雜以高昌之舊，並於大司樂習焉。採用其聲，被於鐘石，取《周官》制以陳之。
宣帝時，改前代鼓吹《朱鷺》等曲，制爲十五曲，述受魏禪及戰功之事。帝每晨出夜還，恆陳鼓吹。嘗幸同州，自應門至赤岸，數十里間，鼓吹俱作。祈雨仲山還，令京城士女，於街巷奏樂以迎之。公私頓弊，以至於亡。
隋文帝開皇二年，尚因周樂，命工人齊樹提檢校樂府，改換聲律，益不能通。
俄而沛公鄭譯奏上，請更修正，於是詔太常卿牛弘、國子祭酒辛彦之、國子博士何妥等議正樂。然淪謬既久，積年議不定。帝怒曰：“我受天命七年，樂府猶歌前代功德邪？”命治書侍御史李諤引弘等以下，將罪之。諤奏曰：“武王克殷，至周公相成王，始制禮樂。斯事體大，不可速成。”帝意稍解。九年，平陳，獲宋、齊舊樂，詔於太常署清商署以管之。求得陳太樂令蔡子元、于普明等，復居其職。隋代雅樂，唯奏黃鐘一宮，郊廟朝享用一調，迎氣用五調。舊工更盡，其餘聲律，皆不復通。或有能爲蕤賓之宮者，享祀之際肄之，竟無覺者。弘又修皇后房內之樂，文帝龍潛時，頗多音樂，故嘗因倚琵琶作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，託言夫婦之義，因即取之爲房內曲。命婦人並登歌上壽並用之。職在宮內，女人教習之。於是秘書監牛弘、秘書丞姚察、散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、內史舍人虞世基等更共詳議。按《周官•大司樂》：“奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神；奏太蔟，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地祗；奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望；奏蕤賓，歌函鐘，舞《大夏》，以祭山川；奏夷則，歌中呂，舞《大濩》以享先妣；奏無射歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。”此乃周制，立二王三恪，通巳爲六代之樂。至四時祭祀，則分而用之。以六樂配十二調，一代之樂，則用二調矣。隋去六代之樂，又無四望、先妣之祭，今既與古祭法有別，乃以神祗位次分樂配焉。奏黃鐘，歌大呂，以祀圜丘黃鐘所以宣六氣也。耀魄天神，最爲尊極，故奏黃鐘以祀之，奏太蔟，歌應鐘，以祭方澤太蔟所以贊陽出滯，崑崙厚載之重，故奏太蔟以祀之；奏姑洗，歌南呂，以祀五郊、神州姑洗所以修潔百物，五郊、神州，天地之次，故奏姑洗以祀之；奏蕤賓，歌林鐘，以祀宗廟蕤賓所以安靜神人，祖宗有國之本，故奏蕤賓以祀之；奏夷則，歌小呂，以祀社稷、先農夷則所以詠歌九穀，貴在秋成，故奏夷則以祀之；奏無射，歌夾鐘，以祭巡狩方岳無射所以示人軌物，觀風視秩，故奏無射祀之。同用文武二舞，其圜丘降神六變，方澤降神八變，宗廟禘祫降神九變，皆用《昭夏》。其餘享祭皆一變。皇帝入出，奏《皇夏》。羣官入出，皆奏《肆夏》。舉酒上壽，奏《需夏》。迎、送鬼神，奏《昭夏》。薦獻郊廟，奏《咸夏》。宴享殿上，奏登歌。並文舞武舞，合爲八曲。古有宮、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元會奏之。今改爲五音，其聲悉依宮商，不使差越。唯迎氣於五郊，降神奏之，《月令》所謂“孟春其音角”是也。通前爲十三曲。並內官所奏《天高》、《地厚》二曲，於房中奏之，合十五曲。其登歌，祀神宴會通行之。
若有大祀臨軒，陳於階壇之上。若冊拜王公，設宮懸，不用登歌。釋奠則唯用登歌，而不設懸。古者人君食，皆用當月之調，以取時律之聲，使不失五常之性，調暢四體，令得時氣之和。故東漢太子丞鮑鄴上言，天子食飲，必順四時，侑食舉樂，所以順天地，養神明，可依十二月均，感天地和氣，此則殿庭月調之義也。
祭祀既巳分樂，迎氣臨軒朝會，並用當月之律。正月懸太蔟之均，及十二月懸大呂之均，欲感人君情性，允協陰陽之序也。並撰歌詩三十首，詔並令施用。先是文帝遣內史侍郎李元操、直內侍省盧思道等制清廟歌詞十二曲，令於大樂教習，以代周歌。至仁壽中，煬帝爲太子時，從享於太廟，乃上言：“清廟之詞，文多浮麗，不足以宣功德，請更議之。”於是詔吏部尚書牛弘、開府儀同柳顧言、秘書丞許善心、內史舍人虞世基、禮部侍郎蔡徵等更詳故實，創制雅樂歌詞。
煬帝大業元年，詔修高祖廟樂，唯新造《高祖歌》九首。仍屬戎車，不遑刊正，禮樂之事，竟無成功。而帝矜奢，頗耽淫曲，御史大夫裴蘊揣知帝情，奏搜周、齊、梁、陳樂工子弟及人間善聲調音律凡三百餘人，並付大樂。倡優猱雜，咸來萃止。其哀管雜聲、淫弦巧奏，皆出鄴城之下，高齊之舊曲也。
初，開皇時，新樂既成，萬寶常聽之，泫然曰：“樂聲淫厲而哀，天下不久將盡。”時四方全盛，聞者不以爲然。至大業末，乃騐。寶常後貧餒而死，將死，取其樂書焚之，見者於火中探得數卷，行於世。時有盧賁、蕭吉並撰樂書，皆爲當世所用。至於天機，去寶常遠矣。又有安馬駒、曹妙遠、王長通、郭金等能造曲，爲一時之妙，多習鄭聲，寶常所爲，皆歸於雅正。然其聲雅淡，不爲時人所好。煬帝將幸江都，有樂人王令言妙達音律，其子嘗於戶外彈胡琵琶，作翻調《安公子曲》。令言時臥室中，聞之大驚，蹶起變色，呼其子曰：“此曲興自早晚？”對曰：“頃來有之。”令言歔欷流涕，謂其子曰：“汝慎無從行，帝必不返。此曲宮聲往而不返，宮，君也，吾是以知之。”帝竟遇弑於江都。
唐太宗貞觀初，合考隋氏所傳南北之樂，梁、陳盡吳、楚之聲，周、齊皆胡虜之音，乃命太常卿祖孝孫正宮調，起居郎呂才習音韻，協律郎張文收考律呂，平其散漫，爲之折衷。漢以來郊祀、明堂，有夕牲、迎神、登歌等曲，近代加裸地、迎牲、飲福酒。今夕牲、裸地不用樂，公卿攝事又去飲福酒之樂。周享諸神樂，多以“夏”爲名，宋以“永”爲名，梁以“雅”爲名，後周亦以“夏”爲名，隋氏因之，唐以“和”爲名。旋宮之樂久喪，漢章帝建初三年，鮑鄴始請用之，順帝陽嘉二年復廢。累代皆黃鐘一均，變極七音，則五鐘廢而不擊，謂之啞鐘，祖孝孫始爲旋宮之法，曰大樂與天地同和者也，造十二“和”以法天之成數，號《大唐雅樂》。樂合四十八曲，八十四調。其著於禮者，一曰《豫和》，以降天神。冬至祀圜丘，上辛祈穀，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告於圜丘，燔柴告至，封祀太山，類於上帝。皆以圜鐘爲宮，三奏；黃鐘爲角，太蔟爲徵，姑洗爲羽，各一奏。文舞六成。五郊迎氣；黃帝以黃鐘爲宮，赤帝以函鐘爲徵，白帝以太蔟爲商，黑帝以南呂爲羽，青帝以姑洗爲角，皆文舞六成。二曰《順和》，以降地祗。夏至祭方丘，孟冬祭神州地祗，春秋巡狩告社，宜於社，禪社首，皆以函鐘爲宮，太蔟爲角，姑洗爲徵，南宮爲羽，各三奏。文舞八成。望於山川，以蕤賓爲宮，三奏。三曰《永和》，以降人鬼，時享、禘祫，有事而告謁於廟，皆以黃鐘爲宮，三奏。大呂爲角，太蔟爲徵，應鐘爲羽，各三奏。文舞九成。祀先農，皇太子釋奠，皆以姑洗爲宮，文舞三成。送神各以其曲一成。蠟兼天、地、人，以黃鐘奏《豫和》，蕤賓、姑洗、太蔟奏《順和》，無射、夷則奏《永和》，六均皆一成以降神，而送神以《豫和》。四曰《肅和》登歌，以奠玉帛。於天神以大呂爲宮；於地祗以應鐘爲宮；於宗廟以圜鐘爲宮；祀先農、釋奠以南呂爲宮；望於山川，以函鐘爲宮。五曰《雍和》，凡祭祀以入俎。天神之俎，以黃鐘爲宮；地祗之俎，以太蔟爲宮；人鬼之俎，以無射爲宮。又以徹豆。凡祭祀，俎入之後，接神之曲亦如之。六曰《壽和》，以酌獻，飲福。以黃鐘爲宮。七曰《太和》，以爲行節。亦當以黃鐘爲宮。凡祭祀，天子入門，而即位與其升降，至於還次，行則作，止則止。其在朝廷，天子將自內出，撞黃鐘之鐘，右五鐘應，乃奏之。
其禮畢，興而入，撞蕤賓之鐘，左五鐘應，乃奏之。皆爲黃鐘爲宮。八曰《舒和》，以出入二舞，及皇太子、王公、羣后、國老，若皇后之妾御、皇太子之宮臣，出入門則奏之。皆以太蔟爲商。九曰《昭和》，皇帝、皇太子以舉酒。十曰《休和》，皇帝以飯，以肅拜三老，皇太子亦以飯。皆以其月之律均。十一曰《正和》，皇后受冊以行。十二曰《承和》，皇太子在其宮，有會以行。若駕出，則撞黃鐘，奏《太和》。出太極門而奏《采茨》，至於嘉德門而止。其還也亦然。至開元中，又造三“和”：曰《祴和》、《豐和》、《宣和》，共十五和樂。《祴和》音陔，三公升殿，會訖，下階屨行則奏之；《豐和》，享先農則奏之；《宣和》，孔宣父、齊太公廟奏之。
文收新樂既成，奏之。太宗謂侍臣曰：“古人緣情制樂，國之興衰，未必由此。”御史大夫杜淹曰：“陳將亡也，有《王樹後庭花》；齊將亡也，有《伴侶曲》，聞者悲泣，所謂亡國之音哀以思。以是觀之，亦樂所起。”帝曰：“夫聲之所感，各因人之哀樂。將亡之政，其民苦，故聞以悲。今《玉樹》、《伴侶》之曲尚存，爲公奏之，知必不悲。”尚書右丞魏徵曰：“樂在人和，不在音也。”
太宗時，詔秘書監顏師古等撰定弘農府君至高祖太武皇帝六朝樂舞名，其後變更不一，而自獻祖而下廟舞，略可見也。獻祖曰《光大之舞》，懿祖曰《長發之舞》，太祖曰《大政之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《大和之舞》，睿宗曰《景雲之舞》，元宗曰《大運之舞》，肅宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，順宗曰《大順之舞》，憲宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和寧之舞》，敬宗曰《大鈞之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸甯之舞》。其餘闕而不著。唐之自制樂凡三。大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。《七德舞》者，本名《秦王破陣樂》。太宗爲秦王，破劉武周，軍中相與作《秦王破陣樂》曲。及即位，宴會必奏之，謂侍臣曰：“雖發揚蹈厲，異乎文容，然功業由之，被於樂章，示不忘本也。”右僕射封德彞曰：“陛下以聖武戡難，陳樂象德，文容豈足道哉！”帝矍然曰：“朕雖以武功興，終以文德綏海內，謂文容不如蹈厲，斯過矣。”自是元日，冬至朝會慶賀，與《九功舞》同奏。其後更號《神功破陣樂》。《九功舞》本名《功成慶善樂》。太宗生於慶善宮，貞觀六年幸之，宴從臣，賞賜閭里，同漢沛、宛。
帝懽甚，賦詩，起居郎呂才被之管弦，名曰《功成慶善樂》。其舞容進蹈安徐，以象文德。《上元舞》，高宗所作也。大祠享皆用之。至上元三年，詔：“惟圜丘、方澤、太廟乃用，餘皆罷。”
元宗初賜第隆慶坊，坊南之地變爲池，帝即位，作《龍池樂》，又作《聖壽樂》，又作《小破陣樂》，又作《光聖樂》，又分樂爲二部：堂下立奏，謂之立部伎；堂上坐奏，謂之坐部伎。太常閱坐部，不可教者隷立部，又不可教者乃習雅樂。時民間以帝自潞州還京師，舉兵夜半誅韋后，制《夜半》、《還京樂》二曲。帝又作《文成曲》，與《小破陣樂》更奏之。其後，河西節度使楊敬忠獻《霓裳羽衣曲》十二徧，凡曲終必遽，唯《霓裳羽衣曲》將畢，引聲益緩。帝浸喜神仙之事，詔道士司馬承禎制《元真道曲》，又制《大羅天曲》，《紫清上聖道曲》。初，隋有法曲，其音清而近雅。其器有鐃、鈸、鐘、磬、幢簫、琵琶。
琵琶圓體修頸而小，號曰“秦漢子”，蓋弦鼗之遺制，出於胡中，傳爲秦、漢所作。其聲金、石、絲、竹以次作，隋煬帝厭其聲淡，曲終復加解音。元宗既知音律，又酷愛法曲，選坐部伎子弟三百教於梨園，聲有誤者，帝必覺而正之，號“皇帝梨園弟子。”宮女數百，亦爲梨園弟子，居宜春北院。梨園法部，更置小部音聲三十餘人。帝幸驪山，楊貴妃生日，命小部張樂長生殿，因奏新曲，未有名，會南方進荔枝，因名曰《荔枝香》。帝又好羯鼓，而寧王善吹橫笛，達官大臣慕之，皆善言音律。帝常言：“羯鼓，八音之領袖，諸樂不可方也。”蓋本戎羯之樂，其音太蔟一均，龜兹、高昌、疏勒、天竺部皆用之，其聲焦殺，特異衆樂。間元二十四年，升胡部於堂上，而天寶樂曲，皆以邊地名，若《涼州》、《伊州》、《甘州》之類。後又詔道調、法曲與胡部新聲合作，明年，安祿山反，梁州、伊州、甘州皆陷吐蕃。
開元八年，瀛州司法參軍趙慎言《論郊廟用樂表》曰：“祭天、地、宗廟樂合用商音，而《周禮》三處大祭，俱無商調。鄭元云：‘此無商調，祭尚柔；商，堅剛也。’以臣愚知，斯義不當。但商音，金也，周德，木也，金能克木，作者去之。今皇唐土王，即殊周室，五音損益，須逐便宜，豈可將木德之儀，施土德之用？”又：“說者以商聲配金，即作剛柔理解，殊不知聲無定性，音無常主，剛柔之體，實出其人。人和則音和，人怒則聲怒。故禮稱怒心感者其聲粗以厲，愛心感者其聲和以柔，祗如宮聲爲君，商聲爲臣，豈以臣位配金，爲臣道便爲剛乎！其三祭並請加商調，去角調。”
代宗繇廣平王復二京，梨園供奉官劉日進制《寶應長寧樂》十八曲以獻，皆宮調也。大曆初，又有《廣平太一樂》、《涼州曲》，本西涼所獻也，本聲本宮調，有大徧、小徧。貞元初，樂工康崑崙寓其聲於琵琶，奏於玉宸殿，因號《玉宸宮調》，今諸樂，則用黃鐘宮。其後方鎮多制樂舞以獻。河東節度使馬燧獻《定難曲》。昭義軍節度使王虔休以德宗誕辰未有大樂，乃作《繼天誕聖樂》，以宮爲調，帝因作《中和樂舞》。山南節度使于頔又獻《順聖樂》，又令女伎爲佾舞，雄健壯妙，號《孫武順聖樂》。
文宗好雅樂，詔太常馮定採開元雅樂制《雲韶法曲》及《霓裳羽衣舞曲》。
《雲韶樂》有玉磬四簴，琴、瑟、築、簫、篪、籥、跋膝、笙、竽皆一，登歌四人，分立堂上下；童子五人，繡衣執金蓮花導；舞者三百人，陛下設錦筵，遇內宴乃奏。謂大臣曰：“笙、磬同音，沈吟忘味，不圖爲樂至於斯也。”自是臣下功高者，輒賜之。樂成，改法曲爲《仙韶曲》。
武宗會昌初，宰臣李德裕命樂工制《萬斯年曲》以獻。
宣宗大中初，太常樂工五千餘人，俗樂一千五百餘人。帝每宴羣臣，備百戲。
帝制新曲，教女伶數十百人，衣珠翠緹繡，連袂而歌，其樂有《播皇猷》之曲。
又有《蔥嶺西曲》，士女蹹歌爲隊，其詞言蔥嶺之民樂河、湟故地歸唐也。
後梁太祖開平二年，太常奏：“皇帝南郊，奏《慶和之樂》，舞《崇德之舞》；皇帝行，奏《慶順之曲》；奠玉幣，登歌，奏《慶平之曲》；太廟迎神，舞《開平之舞》；迎俎，奏《慶肅之曲》；酌獻，奏《慶熙之曲》；飲福酒，奏《慶隆之曲》；送文舞、迎武舞，秦《慶融之曲》；亞獻，終獻，奏《慶休之曲》；追尊四祖廟，各有樂舞、登歌、樂章。
後唐莊宗起於朔野，所好不過胡部鄭聲，先王雅樂，殆將掃地。
莊宗廟酌獻，舞《武成之舞》，明宗廟酌獻，舞《雍熙之舞》，各有登歌樂章一首。
後晉高祖天福四年，始詔定朝會樂章、二舞，鼓吹十二。案：太常禮院奏：
“正、至，王公上壽，皇帝舉酒，奏《元同之樂》。飲訖，殿中監受虛爵，羣臣就坐，再拜受酒，皇帝三飲，皆奏《文同之樂》。上舉食，文舞奏《昭德之舞》，武舞奏《成功之舞》。三飲訖，虛爵復於坫，侍中奏禮畢，羣臣再拜，奏《大同》蕤賓之鐘。皇帝降坐，百僚旅退其月，又奏：“宮懸歌舞未全，請雜用九部雅東，教坊法曲。”從之。”
五年，詔太常復文武二舞，定正、至朝會樂章。自唐末喪亂，禮樂制度，亡失已久，太常卿崔棁與御史中丞竇貞固、刑部侍郎呂琦、禮部侍郎張允等草定之。
其年冬至，高祖會朝崇元殿，廷設宮懸，二舞在北，登歌在上。文舞郎八佾，六十有四人，冠進賢，黃紗袍，白中單，白練𧞔襠，白布大口袴，革帶履。左執籥，右秉翟。執纛引者二人。武舞郎八佾，六十有四人，服平巾幘，緋絲布大袖，繡襠，甲金飾，白練𧞔，錦騰蛇起梁帶，豹文大口袴，烏靴，左執干，右執戚。
執旌引者二人。加鼓吹十二案，負以熊豹，以象百獸率舞。案設羽葆鼓一，大鼓一，金錞一。歌、簫、笳各二人。王公上壽，天子舉爵，奏《元同》。三舉，登歌，奏《文同》。舉食，文舞舞《昭德》，武舞舞《成功》之曲。禮畢，高祖大悅。賜棁金帛，羣臣左右睹者皆嗟嘆。然禮樂廢久，而制作簡繆，又繼以龜兹部《霓裳法曲》，參亂雅音，其樂工舞郎，多教坊伶人、百工商賈、州縣避役之人，又無老師良工教習。明年正旦，復奏於廷，而登歌發聲悲離煩慝，如《薤露》、《虞殯》之音，舞者行列進退，皆不應節，聞者皆悲憤。其年高祖崩。開運二年，太常少卿陶穀奏廢二舞。明年，契丹滅晉，耶律德光入京師，太常請備法駕奉迎，樂工教習鹵簿鼓吹，都人聞者爲之流涕焉。
後漢高祖受命，判太常寺張昭奏改唐祖孝孫所定《治康之舞》爲《治安之舞》，《凱安之舞》爲《振德之舞》。又改貞觀中《九功舞》爲《觀象之舞》，《七德舞》爲《講功之舞》。其《治安》、《振德》二舞，請依舊郊廟行用，以文舞降神、武舞送神；其《觀象》、《講功》二舞，請依舊宴會行用。昔周朝奏六代之樂，即今二舞之類是也。其賓祭常用，別有《九夏之樂》，即《肆夏》、《皇夏》等是也。梁武帝善音樂，改《九夏》爲《十二雅》，前朝祖孝孫改雅爲和，示不相沿也。今改和爲成，取韶樂九成之義也。《十二成樂曲》名：祭天神奏《豫和》，今改爲《禋成之樂》；祭地祗奏《順和》，今改爲《順成之樂》；祭宗廟奏《永和》，今改爲《裕成之樂》；祭天地、宗廟登歌奏《肅和》，今改爲《肅成之樂》；皇帝臨軒奏《太和》，今改爲《政成之樂》；王公出入奏《舒和》，今改爲《弼成之樂》；皇帝食舉及飲宴奏《休和》，今改爲《德成之樂》；皇帝受朝、皇后入宮奏《正和》，今改爲《扆成之樂》；皇太子軒懸，出入奏《承和》，今改爲《允成之樂》；正、至皇帝禮會登歌奏《昭和》，今改爲《慶成之樂》；郊廟俎入奏《雍和》，今改爲《騂成之樂》；皇帝祭享、酌獻、讀祝文及飲福、受胙奏《壽和》，今改爲《壽成之樂》。祖孝孫元奏《十二和曲》，開元中又奏《三和》，遂有《十五和》之名。梁置《十二雅》，蓋取十二天之成數，契八音十二律之變，輒益《三和》，有乖稽古。又緣祠祭所用，不可盡去，今取其一焉。祭孔宣父、齊太公廟：降神奏《宣和》，今改爲《師雅之樂》；三公升殿、會訖降階屨行奏《祴和》，今廢，同用《弼成之樂》；享先農、籍田奏《豐和》，今廢，同用《順成之樂》已上四舞、十二成、雅樂名。皇帝至、正受朝賀用樂次第：正仗，公卿入，奏《弼成之曲》；冬仗，公卿入，奏《弼成之曲》；皇帝坐，奏《政成之曲》正仗與冬仗同；公卿獻壽，奏《壽成之曲》正、冬仗同；皇帝舉爵，奏《德成之曲》正，冬仗同；皇帝興，奏《政成之曲》正、冬仗同；羣臣會畢降階，奏《弼成之曲》正、冬仗同；公卿出，奏《弼成之曲》正、冬仗同。
周太祖廣順元年，太常卿邊蔚奏改前朝《治安》爲《政和之舞》，《振德》爲《善勝之舞》，《觀象》爲《崇德之舞》，《講功》爲《象成之舞》。又議改《十二成樂曲》爲《十二順》：曰《昭順》，曰《寧順》，曰《肅順》，曰《感順》，曰《治順》，曰《忠順》，曰《康順》，曰《雍順》，曰《溫順》，曰《禮順》，曰《禋順》，曰《福順》。
○歷代樂制
宋太祖皇帝受命，以竇儼兼太常。儼奏改周樂文舞《崇德之舞》爲《文德之舞》，武舞《象成之舞》爲《武功之舞》，改樂章《十二順》爲《十二安》，蓋取“治世之音安以樂”之義。祭天爲《高安》，祭地爲《靜安》，宗廟爲《理安》，天地、宗廟登歌爲《嘉安》，皇帝臨軒爲《隆安》，王公出入爲《正安》，皇帝飲食爲《和安》，皇帝受朝、皇后入宮爲《順安》，皇太子軒懸出入爲《良安》，正、冬朝會爲《永安》，郊廟俎入爲《豐安》，祭享、酌獻、飲福、受胙爲《禧安》，祭文宣王、武成王同用《永安》，籍田、先農用《靜安》。五月，有司上言：“僖祖文獻皇帝室奏《大善之舞》，順祖惠元皇帝室奏《大寧之舞》，翼祖簡恭皇帝室奏《大順之舞》，宣祖昭武皇帝室奏《大慶之舞》。”從之。其後和峴奏：“陛下揖讓得天下，宜先奏文舞。按《尚書》舜受堯禪，元德升聞，乃命以位。請改文舞爲《元德升聞之舞》。《尚書》‘武王一戎衣而天下大定’，請改武舞爲《天下大定之舞》。”從之。建隆初，用王朴樂。上謂其聲高，近於哀思，詔和峴考西京表尺，令下一律，比舊樂始和暢詳見《律呂》。
真宗咸平四年，太常寺言：樂工習藝匪精，每祭享，止奏黃鐘宮一調，未嘗隨月轉律，望示條約。“監察御史艾仲孺復上言，請修飾樂器，調正音律。乃詔翰林學士李宗諤等編錄律呂法度、樂物名數，目曰《樂纂》。又裁兩署工人試補條式及肄習程課。明年八月，上御崇政殿，張宮懸閱試，召宰相、親王臨觀，宗諤執樂譜立侍。先以鐘磬按律準，次令登歌，鐘、磬、塤、篪、琴、阮、笙、簫各二色合奏，箏、琴、築三色合奏，疊爲一曲，後以擊鐘爲六變、九變。又爲朝會上壽之樂及文武二舞、鼓吹、導引、警夜之曲，頗爲精習。上甚悅。舊制，巢笙、和笙每變宮之際，必換管，弦難於遽易，樂工單仲辛遂改爲之一定之制，不復旋易，與諸調皆協。今令仲辛誕唱八十四調曲，遂超補副樂正，賜袍笏、銀帶，自餘皆賜衣帶、緡錢，又賜宗諤等器幣有差。自是樂府制度頓有倫理。先是，惟天地、感生帝、郊廟用樂，親祀用宮懸；有司攝事，正用登歌；自餘大祀，未暇備樂。時既罷兵，垂意典禮。明年，乃詔自今諸大祀並宜用樂，皆同感生帝，六變、八變如《通禮》所載。
太祖室酌獻，奏《大定之曲》，太宗室酌獻，奏《大盛之曲》。大中祥符元年，以將行封禪，詔改酌獻昊天上帝《禧安之樂》爲《豐安》，皇地祗《德安之樂》爲《禪安》，飲福《禧安之樂》爲《祺安之樂》，別又制天書樂章《瑞安》、《靈文》二曲，每親行禮用之。又作《醴泉》、《神芝》、《慶雲》、《靈鵲》、《瑞草》五曲，施於朝會宴亭。五年，聖祖降，奏薦獻聖祖，文舞曰《發祥流德之舞》，武舞曰《降真觀德之舞》。自是玉清昭應宮、親薦皆備樂，同三十六簴景靈宮以宮之庭狹，止用二十。
真宗廟室酌獻，奏《大明之曲》。
仁宗景祐二年，時承平久，上留意禮樂之事。先是，判太常寺燕肅言：“大樂制器歲久，金石不調，願以王朴所造律準考按。”乃命館職宋祁、李照同預。
至是，肅等上所考定樂器，上臨閱，奏郊廟五十一曲，因問照樂何如，照對“樂音高”，命詳陳之。照言：“王朴律準視古樂高五律，視禁坊胡部樂高二律。擊黃仲才應鐘呂，擊夾鐘才應夷則，是冬行夏令，春召秋氣。蓋五代之亂，雅樂廢壞，朴創意造律準，不合古法，用之本朝，卒無福應。又編鐘、鎛鐘，無大小、輕重、厚薄、長短之差，銅錫不精，聲韻失美，大者陵，小者抑，非中度之器。
相傳以爲唐舊鐘，亦有朴所製者。昔軒轅氏命伶倫截竹爲律，復令神瞽協其中聲，然後聲應鳳鳴，而管之參差亦如鳳翅。其樂傳之夐古，不刊之法也。願聽臣依神瞽律法，試鑄編鐘一簴，可使度、量、權衡協和。”詔許之，仍令就錫慶院鑄之。
照請下潞州求上黨縣羊頭山秬黍，及下懷州河內縣取葭莩制玉律以候氣，從之。
尋以王曾、呂夷簡爲都大管勾，鑄造大樂編鐘，蔡齊同都大管勾，仍以入內都知閻文應提舉。照既鑄成編鐘一簴以奏御，遂建請改制大樂，取京縣秬黍累尺成律，鑄鐘審之，其聲猶高，更用太府布帛尺爲法，乃下太常制四律，照自爲律管之法，以九十黍之量爲四百二十星，率一星占九秒，一黍之量得四星六秒，九十黍得四百二十星，以爲十二管定法。舊太常鐘磬十六枚爲一簴，而四清聲相承不擊，照言：“十二律聲巳備，餘四清聲乃鄭、衛之樂，可去。”侍讀學士馮元等駁之詳見《編鐘條》下。照謂舊聲高，乃以太府尺爲法，照獨任所見，更造新器，而新聲極下，起五月造，至八月成。議者以爲迂誕，罷之。上尋出御制景祐《樂髓新經》六篇賜近臣，其一，釋十二均；二，明主所事；三，辨音聲；四，圖律呂相生，並祭天地、宗廟所用律及陰陽數；配，五十二管之長短；六，論歷代度、量、衡。皆本之於陰陽，配之以四時，建之於日月，通之於鞮竺，演之於壬式遁甲之法。既而右司諫議韓琦等言：“照所造樂不依古法，率以意爲律度，請復用舊樂。”詔下其議，而晏殊等言李照新樂，比舊樂下三律，衆論以爲無所考據，請郊廟復用和峴所定舊樂。乃詔太常雅樂悉仍舊制，照所造勿復施用。
皇祐二年五月，明堂禮儀使言：“明堂所用皆當隨月用律，九月以無射爲均，五天帝各用本音之樂。”閏十一月，詔中書門下集兩制、太常官，制局於秘閣，詳定大樂。翰林學士王堯臣請命天章閣待制趙師民預詳定，仍乞借高若訥所校十五等古尺。又召國子監直講胡瑗、益州進士房庶同議大樂。
四年冬，知制誥王洙等獻新樂，議者以爲鐘磬皆不合古，遂復命近臣詳定，仍命參政劉沆、梁適監議而當議者各安所習，久而不決，乃命諸家各作鐘律以獻。
五年九月，親臨視之，遷胡瑗、阮逸等官。而議者謂黃鐘爲萬事根本，故尺量權衡皆起於黃鐘，至隋用累黍爲尺而制律，容受卒不能合，及平陳得古樂，遂用之。
唐興，因其聲以制樂，其器雖無法，而其聲猶不失於古。五代之亂，大樂淪散，王朴始用尺定律，而聲與器皆失之。故太祖患其聲高，特減一律，至是又減半律，然太常樂比唐聲猶高五律，比今燕樂高三律，上雖勤勞制作，未能得其當者，有司失之於以尺生律也。其後詔改名《大安》，帝御紫宸殿奏大常新定《大安之樂》。
八月，詔：“南郊始用舊樂，其新定《大安之樂》，常祀及朝會用。”翰林學士胡宿上言：“自古無並用二樂之禮，今舊樂高，新樂下，相去一律，難並用。且新樂未施郊廟，先用朝會，非先王薦上帝、享祖考之意。”帝以爲然。
初，李照斥王朴樂音高，乃作新樂，下其聲。太常歌工病其太濁，歌不成聲，私賂鑄工，使減銅齊，而聲稍清，歌乃協。然照卒莫之辨。又朴所製編鐘皆側垂，照、瑗皆非之。及照將鑄鐘，給銅於鑄䥱務，得古編鐘一，工人不敢毀，乃藏於太常。鐘不知何代所作，其銘云：“粵朕皇祖寶龢鐘，粵斯萬年，子子孫孫永寶用。”叩其聲，與朴鐘夷則清聲合，而其形側垂。瑗後改鑄，正其鈕，使下垂，叩之弇鬱而不揚。其鎛鐘又長甬而震掉，聲不和。著作郎劉義叟謂人曰：“此與周景王無射鐘無異，上將有眩惑之疾。”嘉祐元年正月，帝御大慶殿受朝。前一夕，殿庭設仗衛，既具，而大雨雪，至壓宮架折，帝於宮中跣而告天，遂暴感風眩，人以義叟之言爲騐。
仁宗廟室酌獻奏《大仁之曲》；英宗廟室酌獻奏《大英之曲》。
神宗元豐三年，詔劉几、范鎮、楊傑詳定大樂。
初，傑言大樂之失：一曰歌不永言，聲不依永，律不和聲。蓋金聲春容，失之則重；石聲溫潤，失之則輕；土聲函胡，失之則下；竹聲清越，失之則高；絲聲纖微，失之則細；革聲隆大，失之則洪；匏聲叢聚，失之則長；木聲無餘，失之則短。惟人稟中和之氣，而有中和之聲，八音、律呂皆以人聲爲度。言雖永，不可以逾其聲。今歌者或詠一言而濫及數律，或章句已闋而樂音未終，所謂歌不永言也。請節其煩聲，以一聲歌一言。且詩言人志，詠以爲歌。五聲隨歌，是謂依永；律呂協奏，是謂和聲。先儒以爲依人音而制樂，託樂器以寫音。樂本效人，非效樂者也。今祭祀樂章並隨月律，聲不依永，以詠依聲；律不和詠，以聲和律，非古制也。二曰八音不諧，鐘磬缺四清聲。虞樂九成，以簫爲主；商樂和平，以磬爲依；周樂合奏，以金爲首。鐘、磬、簫者，衆樂之所宗，則天子之樂用八；鐘、磬、簫，衆樂本，乃倍之爲十六。且十二者，律之本聲；而四者，應聲也。本聲重大爲君父，應聲輕清爲臣子，故其四聲曰清聲，或曰子聲也。李照議樂，始不用四清聲，是有本而無應也，八音何從而諧哉？今巢笙、和笙，其管十九，以十二管發律呂之本聲，以七管爲應聲。用之已久，而聲至和，則編鐘、磬、簫宜用四子聲以諧八音。三曰金石奪倫。樂奏一聲，諸器皆以其聲應，既不可以不及，又不可以有餘。今琴、瑟、塤、篪、笛、笙、阮、箏、築奏一聲，則鎛鐘、特磬、編鐘、編磬擊三聲，聲煩而掩衆器，遂至奪倫，則鎛鐘、特磬、編鐘、編磬節奏與衆器同，宜勿連擊。帝乃下鎮、几參定。鎮作律尺等，欲圖上之。而几之議律主於人聲，不以尺度求合。其樂大抵即李照之舊而加四清聲，遂奏樂成。
第加恩賚，而鎮謝曰：“此劉几樂也，臣何預焉！”鎮又言：“八音無匏、土二音，笙、竽以木斗攢竹而以匏裹之，是無匏音也；塤器以木爲之，是無土音也。
八音不具，以爲備樂，安可得哉！”不報。
初，傑欲銷王朴舊鐘。意新樂成，雖不善，更無舊鐘可校，乃詔許借朴鐘爲清聲不得銷毀。後輔臣至太常按試前一夕，傑乃陳朴鐘已弊者一縣。樂工不平，夜易之，而傑不知。明日輔臣至，傑厲聲云：“朴鐘甚不諧美。”使樂工叩之，韻甚佳，傑大沮。
哲宗元祐三年，范鎮上所成樂書並其圖法，賜詔褒美。徽宗崇寧元年，詔置講議局。以大樂之制訛謬殘缺，太常樂器弊壞，琴瑟制度參差不同，簫笛之屬樂工自備，每大合樂，聲韻淆雜，而皆失之太高。箏、築、阮，秦、晉之樂也，乃列於琴、瑟之間；熊羆按，梁、隋之制也，乃設於宮架之外。笙不用匏，舞不成象，曲不叶譜，樂工率農夫、市賈，遇祭祀朝會，則追呼於阡陌、閭閻之中，教習無素，瞢不知音。議樂之臣以《樂經》散亡，無所依據；秦漢之後，諸儒自相非議，不足取法。乃博求知音之士，而蜀人魏漢津上言：“臣聞黃帝以三寸之器名爲《咸池》，其樂曰《大卷》。三三而九，乃爲黃鐘之律。禹效黃帝之法，以聲爲律，以身爲度，用左手中指三節三寸，謂之君指，裁爲宮聲之管；又用第四指三節三寸，謂之臣指，裁爲商聲之管；又用第五指三節三寸，謂之物指，裁爲羽聲之管。第二指爲民、爲角，大指爲事、爲徵，民與事，君臣治之，以物養之，故不用爲裁管之法。得三指合之爲九寸，則黃鐘之律定矣。黃鐘定，餘律從而生焉。臣今欲請帝中指、第四指、第五指各三節，先鑄九鼎，次鑄帝座大鐘，次鑄四韻清聲鐘，次鑄二十四氣鐘，然後均弦裁管，爲一代之樂。”詔可。其年七月，景鐘成。次年，帝鼐、八鼎成。八月，新樂成，列於崇政殿。有旨，先奏舊樂三闋，曲未終，帝曰：“舊樂如泣聲。”揮止之。既奏新樂，天顏和豫，詔賜名曰《大晟》，專置大晟府，大司樂一員，典樂二員，並爲長貳。大樂令一員，協律郎四員。以其樂施之郊廟、朝會，棄舊樂不用。又詔春秋釋奠，賜宴辟雍，貢士鹿鳴、聞喜宴，悉用《大晟樂》，屏去倡優淫哇之聲，仍令選國子生教習樂舞。
政和三年，議禮局上親祠登歌、宮架二舞及大祠、中祠、登歌、二舞之制詳見《樂懸門》。五月，詔曰：“《大晟之樂》已薦之郊廟，而未施於燕饗。
比詔有司，以《大晟樂》播之教坊，試於庭殿，五聲既具，無怗懘噍急之聲，嘉與天下共之，可以所進樂頒之天下，其舊樂悉禁。”於是令尚書省立法，“新徵、角二調曲譜已經按試者，並令大晟府刊行，後續有譜，依此。其宮、商、羽調曲譜自從舊，新樂器五聲、八音方全。塤、篪、匏、笙、石磬之類已經按試者，大晟府畫圖疏說頒行，教坊、均容直、開封府各頒降二副。開封府用所頒樂器，明示依式造鬻，教坊、均容直及中外不得違。今樂敢高下其聲，或別爲他聲，或移改增損樂器，舊來淫哇之聲，如打斷、哨笛、砑鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之類與其曲名，悉行禁止，違之者與聽之者悉坐罪。”
蔡攸《國史補》：“初，漢津獻說，請帝三指之三寸，三合而爲九，爲黃鐘之律。又以中指之徑圍爲容盛，度、量、權、衡皆自是而出。又謂有太聲、有少聲。太者清聲，陽也，天道也；少者濁聲，陰也，地道也；中聲，其間，人道也。
合三才之道，備陰陽奇耦，然後四序可得而調，萬物可得而理。當時以爲迂怪。劉昺之兄煒以曉樂律進，未幾而卒。昺始主樂事，乃建白謂：太、少不合儒書，以《太史公書》黃鐘八寸七分琯爲中聲，奏之於初氣；《班固書》黃鐘九寸琯爲正聲，奏之於中氣。因請帝指時止用之中指，又不得徑圍爲容盛。故後凡制器，不能成劑量，工人但隨律調之，大率有非漢津之本說者。”
大樂繇建隆迄崇寧，凡六改作。始，太祖以雅樂聲高，不合中和，乃詔和峴以王朴律準較西京銅望臬石尺爲新度，以定律呂，於是歷建隆後有和峴樂。仁宗留意樂律，判太常寺燕肅言器久不諧，復以朴準考正。時，李照以知音聞，謂朴準高五律，與古制殊，請依神瞽法鑄編鐘。既成，遂請改定雅樂，乃下三律，煉白石爲磬，范中金爲鐘，圖三辰、五靈爲器之飾，於是景祐中有李照樂。未幾，諫官、御史交論其非，竟復舊制。其後詔集侍從、禮官參定聲律，而阮逸、胡瑗實主其事，更造磬鐘，止下一律，以《大安》名之。鐘聲弇鬱震掉，不和滋甚，遂獨用之常祀、朝會焉，於是皇祐中有阮逸樂。神宗御歷，嗣守成憲，未遑有所制作，間從言者緒正一二。知禮院楊傑條上舊樂之失，召范鎮、劉几與傑參議。几、傑請遵行祖訓，一切下王朴二律，用仁宗所製編鐘，追考成周用樂之序，辨正二舞容節；而鎮欲求一稃二米真黍，以律生尺，改修鐘量，廢四清聲。詔悉從几、傑議。樂成，奏之郊廟，於是元豐中有楊傑、劉几樂。范鎮以爲聲雜鄭、衛，退而請太府銅制律造樂。哲宗初，以樂來上，按試於庭，以李照樂下一律，於是元祐中有范鎮樂。楊傑復議其失，以爲出鎮一家之學，卒置不用。徽宗欲制作以文太平，有方士魏漢津始破先儒累黍之非，用夏禹以身爲度之說，請帝三指爲黃鐘之律度，鑄帝鼐、景鐘，謂之雅樂，賜名曰《大晟》，頒之天下，播之教坊，於是崇寧以來有魏漢津樂。
右《四朝史志》序，言宋樂中興以前，其制屢易，本末大概如此。然李照、阮逸、劉几之樂，行而隨廢；范鎮之樂，元未嘗行；至《大晟樂》既成，始盡棄舊樂，以其制頒行天下。蓋建隆之樂，至崇寧而始盡變耳。嘗試論之，樂之道雖未易言，然學士大夫之說，則欲其律呂之中度；工師之說，則不過欲其音韻之入耳。今宋之樂雖屢變，然景祐之樂，李照主之，太常歌工病其太濁，歌不成聲，私賂鑄工，使減銅齊，而聲稍清，歌乃葉而照卒。不知元豐之樂，楊傑主之，欲廢舊鐘，樂工不平，一夕易之，而傑亦不知。崇寧之樂，魏漢津主之，欲請帝中指寸爲律，徑圍爲容盛。其後止用中指寸，不用徑圍。且制器不能成劑量，工人但隨律調之，大率有非漢津之本說者，而漢津亦不知。然則學士大夫之說，卒不能勝工師之說，是樂制雖曰屢變，而元未嘗變也。蓋樂者，器也，聲也，非徒以資議論而已。今訂正雖詳，而鏗鏘不韻；辨折雖可聽，而考擊不成聲，則亦何取焉。然照、傑、漢津之說，亦既私爲工師所易，而懵不復覺，方且自詭改制，顯受醲賞，則三人者，亦豈真爲審音知律之士？其暗悟神解，豈足以希荀勗、阮咸、張文收輩之萬一也哉！
高宗建炎二年，就維揚行郊祀禮，凡鹵簿、樂舞，禮文多未備，嚴更警場，至就取中軍金鼓，權一時之用。
紹興元年，饗明堂。舊樂皆毀於維揚，乃相度裁減，權用遇雨望祭禮例，止設登歌，通作宮架之樂，其部色合用樂工止四十七人，乃招收承平舊工以補之。
上初即位，下詔：“朕方日極憂念，屏遠聲樂，不令過耳。承平典故，雖實廢名存，亦所不忍，悉從減罷。”至紹興十年，禮部侍郎施坰奏：“昨內外暫止用樂，今徽考大事已畢，慈寧又已就養，其時節上壽，禮宜舉樂，一如舊制。”禮部尋言：“太母還宮，國家大慶，四方來賀。自今冬至、元正舉行朝賀之禮，依國朝故事，合設大仗及用樂舞等，庶明天子之尊，舊典不至廢墮。”詔：“俟來年舉行。”
十三年，郊祀，詔修圜壇。有司言：“大禮排設備樂，宮架樂辦一料外，登歌樂依在京夏祭例，合用兩料。其樂器，登歌則用編鐘、編磬各一架；柷、敔二；搏拊、鼓二；琴五色，自一、三、五、七至九弦各二；瑟四；笛四；塤、篪、簫並二；巢笙、和笙各四；並七星、九曜、閏餘匏笙各一；麾幡一。宮架則用編鐘、編磬各十二架；柷、敔二；琴五色，各十；瑟二十六；巢笙及簫並一十四；七星、九曜、閏餘匏笙各一；竽笙十塤一十二；篪一十八；笛二十；晉鼓一；建鼓四；麾幡一。”乃從太常下之兩浙、江南、福建州郡，又下之廣東、荊湖南、北，刷取舊管大樂，上於行都，有闕則下軍器所製造，並添修雅飾，遇雨則油帕排設用樂床，而樂器浸備。其樂工以太常寺所請，詔依在京例，選擇行止畏謹人召募，合登歌、宮架用四百四十人，同日分詣太社、太稷、九宮貴神。每祭各用樂正二人，執色樂工、掌事、掌器三十六人，三祭共一百一十四人。文舞、武舞計用一百二十八人，就用文舞番充。其二舞引頭二十四人，各行募補。所募樂工、舞師，照在京例，分三等廩給。其募到樂正、掌事、掌器，自六月一日教習；引舞、色長、文武舞頭、舞師並分詣樂工等，自八月一日教習。所貴樂藝精熟，不至疏鹵，而樂工漸集。
十四年，正旦朝會，始陳樂舞在庭，公卿奉觴獻壽。據元豐詳定朝會樂：第一爵，登歌奏《和安之曲》，堂上之樂隨歌而發；第二爵，笙入，乃奏瑞曲，惟吹笙而餘樂不作；第三爵，奏瑞曲，堂上歌，堂下笙，一歌一吹相間；第四爵，合樂，仍奏瑞曲，而上下之樂交作。今悉倣舊典，首奏《和安》，次奏《嘉木成文》、《滄海澄清》、《瑞粟呈祥》三曲，其樂專以太蔟爲宮。太蔟之律，生氣湊達萬物，於三統爲人正，於四時爲孟春，故元會用之。
時命給事中段拂等討論景鐘制度，按《大晟樂書》：“黃帝有五鐘，一曰景鐘。景者，大也。黃鐘者，樂之所自出，而景鐘又黃鐘之本，故爲樂之祖，惟天子郊祀上帝則用之，自齋宮詣壇則擊之，以召至陽之氣。既至，聲闋，衆樂乃作。
祀事既畢，升輦又擊之。”是年，內出御制郊祀大禮、天地、宗廟樂章，及詔宰執、學士院、兩省官删修郊祀大禮樂章，付太常肄習。天子親祀南郊，圜鐘爲宮，三奏；黃鐘爲角，一奏；太蔟爲徵，一奏；姑洗爲羽，一奏，樂凡六成。歌《景安》，用《文德武功之舞》。饗明堂，夾鐘爲宮，三奏；黃鐘爲角，太蔟爲徵，姑洗爲羽，各二奏，樂凡九成。歌《誠安》，用《右文化俗》、《威功睿德之舞》。
前二日，朝獻景靈宮，圜鐘爲宮，三奏；黃鐘、太蔟、姑洗各一奏，凡六成。所奏樂與南郊同，歌《興安》，用《發神流慶》、《降真觀德之舞》。前一日，朝饗太廟，黃鐘爲宮，三奏；大呂爲角，太蔟爲徵，應鐘爲羽，皆二奏，樂凡九成，歌《興安》，所用文武二舞與南郊同。僖祖廟用《基命之樂舞》，翼祖廟用《大順之樂舞》，宣祖廟用《天元之樂舞》，太祖廟用《皇武之樂舞》，太宗廟用《大定之樂舞》。真宗、仁宗廟樂舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗廟樂舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、欽宗廟樂舞曰《重光》、曰《承元》、曰《端慶》，皆以無射宮奏之。每歲祀昊天上帝者凡四：正月上辛祈穀，孟夏雩祀，季秋饗明堂，冬至祀圜丘是也。圜鐘爲宮，樂奏六成，與南郊同，乃用《景安之歌》、《帝臨嘉至神娭錫羨之舞》。祀地祗者二：夏至祀皇地祗，函鐘爲宮，太蔟爲角，姑洗爲徵，南呂爲羽，樂奏八成，乃用《寧安之歌》、《儲靈錫慶嚴恭將事之舞》；立冬後祀神州地祗，樂奏八成，歌《寧安》，與祀皇地祗同名而異曲，用《廣生儲祐》、《厚載凝福之舞》。孟春上辛祀感生帝，赤熛怒，其歌《大安》，其樂舞則與歲祀昊天同。三年一祫及時饗太廟，九成之樂、《興安之歌》，與大禮前事朝饗同，而用《孝熙昭德》、《禮洽儲祥之舞》。太社、太稷用《寧安》，八成之樂，與歲祀地祗同。至於親御翰墨，制贊宣聖及七十二弟子，以廣先朝崇儒右文之聲；天子視學，親行酌獻，定釋奠爲大祀，用《凝安》，九成之樂。郡邑行事，則樂止三成云。他如親饗先農、親祀高禖，則敞壇壝，奏樂舞，按習於同文館、法惠寺。親耕籍田，則據宣和舊制，陳設大樂，而引呈耒耜、護衛耕根車、儀仗鼓吹至以二千人爲率。先農樂用《靜安》；高禖樂用《景安》；皇帝親行三推禮，樂用《乾安》。
孝宗乾道元年，郊祀，詔禮文依藝祖乾德郊天例，務從省約。於是肄樂工伎，率至減半，壇下宮架二百七人，省十之一；琴二十八，瑟十二人，各省其半；笙、簫、笛可省者十有八人；篪、塤可省者一十人。其閒慢樂色，量省人數。淳熙六年，行明堂禋禮命禮，官參酌南郊、明堂儀注，用紹興成憲，而兼酌元豐、大觀舊典，定爲後世法程。其用樂作、止之節，前三日，太常設登歌於壇上，稍南，北向，設宮架於壇南內壝之外，立舞表於鄼綴之間明堂登歌設於堂上前楹間，宮架設於庭中。前一日，設協律郎位二：一於壇上樂簴西北，一於宮架西北。
押樂官位二：太常丞於登歌樂簴北，太常卿於宮架北。省牲之夕，押樂太常卿及丞入行樂架，協律郎展視樂器。祀之日，樂正率工人、二舞以次入。皇帝乘輿，自青城齋殿出，樂正撞景鐘，降輿入大次，景鐘止明堂不用景鐘。服大裘袞冕，自正門入，協律郎跪，俛伏，舉麾，興。工鼓柷，宮架《乾安之樂》作，凡升降、行止皆奏之明堂奏《儀安》。至午階版位，西向立，協律郎偃麾戛敔，明堂至阼階下，樂止。凡樂，皆協律郎舉麾而後，作偃麾而後止。禮儀使奏請行事，宮架作《景安之樂》明堂作誠安。文舞進，左丞相等升，詣神位前，樂作，六成止。皇帝執大圭再拜，內侍進御匜帨，宮架樂作，帨手畢，樂止。禮儀使前導升壇，宮架樂作，至壇下，樂止。升自午阼明堂升自阼階，登歌樂作，至壇上，樂止。登歌《嘉安之樂》作明堂至堂上作《鎮安》，奠鎮圭、奠玉幣於上帝，樂止。詣皇地祗、太祖、太宗神位前，如上儀。禮儀使導還版位，登歌樂作，降階，樂止明堂降自阼階。宮架樂作，至版位，樂止。奉俎官入正門，宮架《豐安之樂》作明堂作《僖安》，跪，奠俎訖，樂止。
內侍以御匜帨進，宮架樂作，帨手拭爵，樂止。禮儀使導升壇，宮架樂作，至午階，樂止。升自午階，登歌樂作，至壇上，樂止明堂無升壇。登歌《僖安之樂》作明堂作《慶安》，詣神位前，三祭酒，少立，樂止。讀冊，皇帝再拜。
每詣神位並如之。禮儀使導還版位，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至版位，樂止。奏請還小次，宮架樂作，入小次，樂止。武舞進，宮架《正安之樂》作明堂作《穆安》，舞者立定，樂止。亞獻，升，詣酌樽所。西向立，宮架《正安之樂》作明堂皇太子爲亞獻，作《穆安》。三祭酒，以次酌獻如上儀，樂止。終獻亦如之。奏請詣飲福位，宮架樂作，至午階，樂止。升自午階，登歌樂作，將至位，樂止。登歌《僖安之樂》作明堂作《胙安》，飲福，禮畢，樂止。禮儀使導還版位，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至版位立，樂止明堂不降階。徹豆，登歌《熙安之樂》作明堂作《歆安》，送神，宮架《景安之樂》作，一成止明堂作《誠安》。詣望燎、望瘞位，宮架樂作，至位，樂止明堂有燎無瘞。燎瘞畢，還大次，宮架《乾安之樂》作明堂作《憩安》。至大次，樂止。皇帝乘大輦出大次，樂正撞景鐘，鼓吹振作，降輦還齋殿，景鐘止。百官、宗室班賀於端誠殿，奏請聖駕進發，軍樂引導，至麗正門，大樂正令奏《采茨之樂》，入門，樂止明堂就賀於紫宸殿，不奏《采茨》。
廼御麗正門肆赦。前期，太常設宮架樂於門之前，設鉦鼓於其西，皇帝升門至御閣，大樂正令撞黃鐘之鐘，右五鐘皆應，《乾安之樂》作，升御座，樂止。金鷄立，太常擊鼓，囚集，鼓聲止。宣制畢，大樂正令撞蕤賓之鐘，左五鐘皆應，皇帝還御幄，樂止。乘輦降門，作樂，引導至文德殿，降輦，樂止。
《建炎以來朝野雜記》：太常寺大樂局祀天神、祭地祗、饗宗廟應用大樂名件，凡三十四種：歌色，一也；笛色，二也；塤色，三也；篪色，四也；笙色，五也；簫色，六也；編鐘，七也；編磬，八也；鎛鐘，九也；特磬，十也；五琴色，十一也；瑟色，十二也；柷敔，十三也；搏拊，十四也；晉鼓，十五也；建鼓，十六也；鞞應鼓，十七也；雷鼓祭天神用，也十八也；雷鼗鼓同上，十九也；靈鼓祭地祗用，二十也；靈鼗鼓同上，二十一也；露鼓饗宗廟用，二十二也；露鼗鼓，二十三也；雅鼓，二十四也；相鼓，二十五也；單鼗鼓，二十六也；旌纛，二十七也；金鉦二十八也；金錞，二十九也；單鐸，三十也；雙鐸，三十一也；鐃鐸，三十二也；奏座，三十三也；麾幡，三十四也。
此外又有景鐘者，天子親祀上帝則用之，非祠官所常用。
理宗嗣位，禮樂之事，遵式舊典，未嘗敢有改作。先是，孝宗廟奏用《大倫之樂舞》，光宗祔廟奏用《太和之樂舞》。詔“恭依”。
上初纂承，當中興六七十載之間，士多嘆樂典之久墜，類欲蒐講古制，以補聖世遺軼。於是，姜夔進《太樂議》於朝。夔言紹興大樂，多用《大晟》所造，有編鐘、鎛鐘、景鐘，有特磬、玉磬、編磬，三鐘三磬未必相應。塤有大小，簫、篪、笛有長短，笙、竽之簧有厚薄，未必合度。琴、瑟弦有緩急燥濕，軫有旋復，柱有進退，未必能合調。總衆音而言之，金欲應石，石欲應絲，絲欲應竹，竹欲應匏，匏欲應土，而四金之音又欲應黃鐘，不知其果應否。樂曲知以七律爲一調，而未知度曲之義；知以一律配一字，而未知永言之旨。黃鐘奏而聲或林鐘，林鐘奏而聲或太蔟。七音之協四聲，各有自然之理。今以平、入配重濁，以上、去配輕清，奏之多不諧協。八音之中，琴、瑟尤難。琴必每調而改弦，瑟必每調而退柱，上下相生，其理至妙，知之者鮮。又琴、瑟聲微，常見蔽於鐘、磬、簫、鼓之聲；匏、竹、土聲長，金、石常不能以相待，往往考擊失宜，消息未盡，至於歌詩，一句而鐘四擊，一字而竽一吹，未葉古人槁木貫珠之意。況樂工苟焉占籍，擊鐘、磬者不知聲，吹匏、竹者不知穴，操琴、瑟者不知弦。同奏則動手不均，疊奏則發聲不屬。比年人事不和，天地多忒，由大樂未有以格神人，召和氣也。宮爲君、爲父，商爲臣、爲子，宮商和則君臣父子和。徵爲火，羽爲水，南方火之位，北方水之宅，常使水聲衰、火聲盛，則可助南而抑北。宮爲夫，徵爲婦，商雖父宮，實徵之子，常以婦助夫、子助母，而後聲成文。徵盛則宮唱而有和，商盛則徵有子而生生不窮，休祥不召而自至，災害不祓而自消。聖主方將講禮郊見，願詔求知音之士，考正太常之器，取所用樂曲，條理五音，隱括四聲，而使之葉和。然後品擇樂工，其上者教以金、石、絲、竹、匏、土、歌詩之事，其次教以戛、擊、干、羽、四金之事，其下不可教者汰之。雖古樂未易遽復，而追還祖宗盛典，實在兹舉。
○歷代製造律呂
黃帝使伶倫取竹於嶰溪之谷，斷兩節間而吹之，以爲黃鐘之宮，制十二筩以聽鳳凰之鳴，其雄鳴六，雌鳴六詳及注見後卷。
《周官》：“太師掌六律六同，以合陰陽之聲。陽聲：黃鐘、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射；陰聲：大呂、應鐘、南呂、函鐘、小呂、夾鐘。皆文之以五聲，播之以八音。”典同掌六律六同之各，以辨天地、四方、陰陽之聲，以爲樂器。故書同作銅。鄭司農云：“陽律以竹爲管，陰律以銅爲管。竹，陽也；銅，陰也。各順其性。”康成謂“律，述氣者也。同，助陽宣氣與之同，皆以銅爲之。”
凡爲樂器，以十有二律爲之數度，以十有二聲爲之齊量數度，廣長也。齊量，侈弇之所容。凡和樂亦如之和，謂調其故器也。”
漢文帝令丞相北平侯張蒼始定律曆。
太史公《律書》曰：“王者制事立法，物度軌則，一稟於六律，六律爲萬事根本焉。其於兵械尤所重，故云‘望敵知吉凶，聞聲效勝負’，百王不易之道也。
武王伐紂，吹律聽聲，推孟春以至於季冬，殺氣相並，而音尚宮《兵書》云：“夫戰，太師吹律，合商則戰勝，軍事張強；角則軍擾多變，失士心；宮則軍和，主卒同心；徵則將急數怒，軍士勞；羽則兵弱少威焉。”。同聲相從，物之自然，何足怪哉？云云高祖有天下，三邊外畔。大國之王雖稱蕃輔，臣節未盡。會高祖厭苦軍事，亦有蕭、張之謀，故偃武一休息，羈縻不備。歷至孝文即位，將軍陳武等議曰：‘南越、朝鮮《正義》曰：“潮仙二音。高麗平壤城本漢樂浪郡王儉城，即古朝鮮地，時朝鮮王滿據之也。”自全秦時內屬爲臣子，後且擁兵阻阸，選蠕觀望阸音戹賣反。選音思兗反。蠕音昔兗反○《索隱》曰：蠕音軟。選蠕，謂動身欲有進取之狀也。高祖時，天下新定，人民小安，未可復興兵。今陛下仁惠撫百姓，恩澤加海內，宜及士民樂用，征討逆黨，以一封疆。’孝文曰：‘朕能任衣冠《正義》曰：“朕音而禁反。”，念不到此。會呂氏之亂，功臣宗室共不羞恥，誤居正位，常戰戰慄慄，恐事之不終。且兵兇器，雖克所願，動亦耗病，謂百姓遠方何？又先帝知勞民不可煩，故不以爲意。朕豈自謂能？今匈奴內侵，軍吏無功，邊民父子荷戈日久，《正義》曰：“荷音何我反。”朕常爲動心傷痛，無日忘之。今未能銷距，願且堅邊設候，結和通使，休寧北陲，爲功多矣，且無議兵。’故百姓無內外之繇，得息肩於田亩，天下殷富，粟至十餘錢，鳴鷄吠犬，煙火萬里，可謂和樂者乎！”又曰：“文帝時，會天下新去湯火，人民樂業，因其欲然，能不擾亂，故百姓遂安。自年六七十翁亦未嘗至於市井，游敖嬉戲如小兒狀。孔子所謂有德君子者邪！”
永嘉陳氏曰：“律呂之法，起於黃帝氏；律呂之說，定於太史公。知黃帝氏之法，而不知太史公之說，則難於制律；知太史公之說，而未知黃帝氏之法，則雖未能制律，而不害其爲律矣。何者？黃帝使伶倫取嶰谷之竹，制十二之管，吹陽律以候鳳，吹陰律以擬凰，而十二律之法由是而定，信乎起於黃帝氏者也。黃帝氏之法雖存，而太史公之說未出，則天下之人雖知律之不可闕於樂，而不知所以制律之本；雖知律之不可廢於度、量、衡，而不達所以制律之意。本不知而意不達，則雖斷竹鑄銅，定形穴竅，區區用上黨之黍分其長短，而較其合否，窮日夜之力以爲之，未見其能定也。然則太史公之說果安在哉？蓋太史公之爲律書也，其始不言律而言兵，不言兵之用而言兵之偃，及言兵之偃，而於漢之文帝尤加詳焉。既曰陳武請伐朝鮮，而文帝以謂願且堅邊設候，結和通使，由是而天下富庶，鷄鳴狗吠，煙火萬里，可謂和樂者矣。”又曰：“文帝之時，能不擾亂，由是而百姓遂安，耆老之人不至市廛，游敖嬉戲如小兒狀。嗚呼！若太史公者，可謂知制律之時，而達制律之意者也。何則？當文帝時，偃兵息民，結和通使，而天下安樂，則民氣懽洽，陰陽協和，而天地之氣亦隨以正。苟制度以候之，其氣之相應自然，知吾律之爲是；其氣之不合自然，知吾律之爲非。因天地之正氣，以定一代之正律。律有不可定者乎！古人所謂天地之氣合以生風，天地之風氣正，而十二律定，殆謂是歟。然則律呂之說，豈非定於太史公者哉！”
武帝正樂，置協律之官，以李延年爲協律都尉。
元帝時，郎中京房知五音、六十律之數。上使韋元成問房樂府。房對：“受學於故小黃令焦延壽。六十律相生之法：以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四。陽下生陰，陰上生陽。終於中呂，而十二律畢矣。中呂上生執始，執始下生去滅。上下相生，終於南事，六十律畢矣。夫十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也。宓羲作《易》，紀陽氣之初，以爲律法。建日冬至之聲，以黃鐘爲宮，太蔟爲商，姑洗爲角，林鐘爲徵，南呂爲羽，應鐘爲變宮，蕤賓爲變徵《月令章句》曰：“以姑洗爲角，南呂爲羽，則徵濁也。”，此聲氣之元，五音之正也。故各終一日。其餘以次運行，當日者各自爲宮，而商徵以類從焉。
《月令章句》曰：“律，率也，聲之管也。上古聖人本陰陽，別風聲，審清濁，而不可以文載口傳也。於是始鑄金作鐘，以主十二月之聲，然後以效升降之氣。鐘難分別，乃截竹爲管，謂之律。律者，清濁之率法也。聲之清濁，以長短爲制。”
《禮運篇》曰：‘五聲、六律、十二管還相爲宮’，此之謂也。”房又曰：“竹聲不可以調度，故作準以定數。準之狀如瑟，長丈而十三弦，隱間九尺，以應黃鐘之律九寸。中央一弦，下有畫分寸，以爲六十律清濁之節。”其術施行於史官候部用之。截管爲律，吹以考聲，列以物氣，道之本也前書注曰：章帝時，零陵文學奚景於泠道縣舜祠下得白玉琯。古以玉作琯。術家以其聲微而體難知，其分數不明，故作準以代之。準之聲明暢易達，分寸又粗。然弦之緩急清濁，非管無以正也。均其中弦，令與黃鐘相得，按畫以求諸律，無不如數而應者矣。
《朱子語錄》：“文蔚問：《國語》云：律者立均出度。韋昭注云：‘均謂均鐘，木長七尺，繫之以弦。不知其制如何？’曰：‘均只是七均，如以黃鐘爲宮，便以林鐘爲徵，太蔟爲商，南呂爲羽，姑洗爲角，應鐘爲變宮，蕤賓爲變徵。
這七律自爲一均，其聲自相諧應，古人要合聲，先須吹律，使衆聲皆合，律方可用。後來人想不解去逐律吹得。京房始有律準，乃是先做下一個母子，調得正了，後來只依此爲準。《國語》謂之均，梁武帝謂之通。其制十三弦，一弦是全律，黃鐘只是散聲。又自黃鐘起，至應鐘有十二弦，要取甚聲，用柱子來逐弦分寸，上柱定取聲、立均之意，本是如此。’”
平帝元始中，王莽秉政，徵天下通知鐘律者百餘人，使羲和劉歆典領條奏，言之最詳。一曰備數，二曰和聲，三曰審度，四曰嘉量，五曰權衡。參伍以變，錯綜其數，稽之於古今，效之於氣物，和之於心耳，考之於經傳，咸得其實，靡不協同。數者，一、十、百、千、萬也，所以算數事物，順性命之理也。《書》曰：“先算其命”，師古曰：“《逸書》也。言王者統業，先立算數以命百事也。”本起於黃鐘之數，始於一而三之，三三積之孟康曰：“黃鐘，子之律也。子數一。太極元氣含三爲一，是以一數變而爲三也。”，歷十二辰之數，十有七萬七千一百四十七，而五數備矣孟康曰：“初以子一乘丑三，餘則轉因其成數以三乘之，歷十二辰，得是積數也。五行陰陽變化之數備於此也。”。
其算法用竹，徑一分，長六寸，二百七十一枚而成六觚，爲一握蘇氏曰：“六觚，六角也。度角至角，其度一寸，面容一分，算九枚，相因之數有十，正面之數實九，其表六九五十四，算中積凡得二百七十一枚。”。徑象乾律黃鐘之一，而長象坤呂林鐘之長張晏曰：“林鐘長六寸。”韋昭曰：“黃鐘管九寸，十分之一，得其一分。”。其數以《易》大衍之數五十，其用四十九，成陽六爻，得周流六虛之象孟康曰：“以四十九成陽六爻爲乾，乾之策數二百一十六，以成六爻，是爲周流六虛之象也。”。夫推曆生律張晏曰：“推曆十二辰以生律呂也。”制器，規圜矩方，權重衡平，準繩嘉量張晏曰：“準，水平。量知多少，故曰嘉。”，探賾索隱，鈎深致遠，莫不用焉。師古曰：“賾亦深也。索，亦求也。”度長短者不失毫釐孟康曰：“毫，兔毫也，十亳爲釐。”師古曰：“度音大角反。”，量多少者不失圭撮應劭曰：“圭，自然之形，陰陽之始也。四圭曰撮，三指撮之也。”孟康曰：“六十四黍爲圭。”師古曰：“撮音倉括反。”，權輕重者不失黍累孟康曰：“絫音蠡。”應劭曰：“十黍爲絫，十絫爲一銖。”師古曰：“絫音來曳反，此字讀亦音累紲之累。”。
紀於一，協於十，長於百，大於千，衍於萬，其法在算術。宣於天下，小學是則。
職在太史，羲和掌之。聲者，宮、商、角、徵、羽也。五聲之本，生於黃鐘之律詳見後卷《鐘律篇》。律十有二，其法皆用銅。職在太樂，太常掌之。度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度長短也。職在內官內官，署名。《百官表》之：“內官長丞，初屬少府，中屬主爵，後屬宗正。”，廷尉掌之法度所起，故屬廷尉。量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。職在太倉，大司農掌之。權衡者，衡，平也，權，重也。衡所以任權而均物平輕重也。職在大行，鴻臚掌之平均曲直，齊一遠近，故在鴻臚。度、量、衡，詳見下卷本門。凡律度量衡用銅者，名自名也取銅之名，以臺於同也，所以同天下，齊風俗也。
銅爲物之至精，不爲燥濕寒暑變其節，不爲風雨暴露改其形，介然有常，有似於士君子之行，是以用銅也。用竹爲引者，事之宜也引長十丈，高一分，廣六分，唯竹篾柔而堅爲宜耳。
後漢肅宗元和元年，待詔候鐘律殷彤上言：“官無曉六十律以準調音者。故待詔嚴崇具以準法教子男宣，宣通習。願召宣補學官，主調樂器。”詔從之。太史丞弘試十二律，其二中，其四不中，其云不知何律，宣遂罷。自此律家莫能爲準施弦，候部莫知復見。
靈帝熹平六年，東觀召典律者太子舍人張光等問準意。光等不知，歸閱舊藏，乃得其器，形制如房書，猶不能定其弦緩急也。音不可書以時人，知之者欲教而無從，心達者體知而無師，故史官能辨清濁者遂絕。其可以相傳者，唯太榷常數及候氣而已。夫五音生於陰陽，分爲十二律，轉生六十，皆所以紀斗氣，效物類也。天效以景，地效以響，即律也。陰陽和則景至，律氣應則灰除。是故天子常以日冬夏至御前殿，合八能之士，陳八音，聽樂均，度晷景，候鐘律，權土灰，放陰陽。冬至陽氣應，則樂均清，景長極，黃鐘通，土灰輕而衡仰；夏至陰氣應，則樂均濁，景短極，蕤賓通，土灰重而衡低《淮南子》曰：“水勝故夏至濕，火勝故冬至燥。燥故灰輕，濕故灰重。”。進退於先後五日之中，八能各以候狀聞，太史封上。效則和，否則占《易緯》曰：“冬至人主不出宮，寢兵，從樂五日，擊黃鐘之磬。公卿大夫列士之意得，則陰陽之晷如度數。夏至之日，如冬至之禮。冬至之日，樹八尺之表，日中視其晷。晷如度者其歲美，人民和順。晷不如度者則歲惡，人民多訛言，政令爲之不平。晷進則水，晷退則旱。進一尺則日食，退一尺則月食。月食則正臣下之行，日食則正人主之道。”。候氣之法，爲室三重，戶閉，塗衅必周密佈緹縵。室中以木爲案，每律各一，內卑外高，從其方位，加律其上，以葭莩灰抑其內端葭莩出河內，案曆而候之，氣至者灰去。其爲氣所動者其灰散，人及風所動者其灰聚。殿中候，用玉律十二。惟二至乃候。靈臺用竹律六十。候曰如其曆《月令章句》曰：“古之爲鐘律者，以耳齊其聲。後不能，則假數以正其度，度數正則音亦正矣。鐘以斤而尺寸中所容受升斗之數爲法，律亦以寸分長短爲度，故曰黃鐘之管長九寸，徑三分，圍九分，其餘皆補短，雖大小圍數無增減。以度量者可以文載口傳，與衆共知，然不如耳決之明也。”。
魏武帝時，杜夔精識音韻，爲雅樂郎中。令鑄銅工柴玉有巧思，多所造作，爲時人所知。夔令玉鑄鐘，其聲均清濁多不如法，數毀改作。玉甚饜之，謂夔清濁任意，訴於魏武，取所鑄鐘，雜參更試，然後知夔爲精妙，而玉之謬也。
晉武帝時，張華、荀勗校魏杜夔所造鐘律，其聲樂多不諧合，乃出御府古今銅竹律二十五，銅尺、銅斛七具，校減新尺，短夔尺四分，因造十有二笛。笛具五音，以應京房之術。笛體之音，皆各用蕤賓、林鐘之角，短則又倍之。二笛八律而後成，去四分之一，而以本宮管上行度之，則宮穴也。因宮穴，以本宮徵管上行度之，則徵穴也。各以其律展轉相因，隨穴疏密，所宜置之。或半之，或四之，以調律呂，正雅樂，正會殿庭作之，自謂宮商克諧，然論者謂勗爲暗解初勗常於路逢趙賈人牛鐸。及掌樂事，律呂未諧，曰：“得趙人牛鐸則諧矣。”遂下郡國，悉送牛鐸，果得諧矣。時阮咸善達八音，論者謂之神解。咸常心譏勗新律聲高，以謂高近哀思，不合中和。每公會作樂，勗自以爲遠不及咸，常意咸謂之不調，以爲異己，乃出咸爲始平相。後有田夫耕於野，得周玉尺，勗以校己所理鐘石絲竹，皆短校一米，於此伏咸之妙。
宋元嘉中，太史錢樂之以爲京房六十律，上下相生，終於南事，乃因京房南事之餘，更生三百律。至梁博士沈重鐘律議曰：“《易》以三百六十策當期之日，此律曆之數也。《淮南子》云：‘一律而生五音，十二律而爲六十音，因而六之，故三百六十音以當一歲之日。律曆之數，天地之道也。’此則自古而然矣。”重乃依《淮南》本數，用京房之術求之，得三百六十律。各因月之本律，以爲一部。
以一部律數爲母，以一中氣所有日爲子，以母命子，隨所多少，各一律所建日辰分數也。以之分配七音，則建日冬至之聲，黃鐘爲宮，太蔟爲商，林鐘爲徵，南呂爲羽，姑洗爲角，應鐘爲變宮，蕤賓爲變徵。五音七聲，於斯和備。其次日建律，皆依次類運行。當日者各自爲宮，而宮徵亦以次從。以考聲徵氣，辨識時序，萬類所宜，各順其節。自黃鐘終於壯進，一百五十律，皆三分損一以下生。自依行終於億兆，二百九律，皆三分益一以上生。唯安運一律爲終，不生。其數皆取黃鐘之實十七萬七千一百四十七爲本，以九三爲法，各除其實，得寸分及小分，餘皆委之。即各其律之長也。脩其律部，則上生下生宮徵之次也。今略其名次云。
黃鐘一部，三十四律每律直三十四分日之三十一。大呂一部、二十七律每律直一日及二十七分日之三。大蔟一部，三十四律。夾鐘一部，三十四律。姑洗一部，三十四律。中呂一部，二十七律。蕤賓一部，二十七律。林鐘一部，三十四律。夷則一部，二十七律。南呂一部，三十四律。無射一部，二十七律。應鐘一部，二十八律。梁武帝素善鐘律，詳悉舊事，遂自制定禮樂，又立爲四器，名之爲通。通受聲廣九寸，宜聲長九尺，臨岳高一寸二分。每通皆施三弦：一曰元英通：應鐘弦，用一百四十二絲，長四尺七寸四分差強；黃鐘弦，用二百七十絲，長九尺；大呂弦，用二百五十二絲，長八尺四寸三分差弱。二曰青陽通：太蔟弦，用二百四十絲，長八尺，夾鐘弦，用二百二十四絲，長七尺五寸弱；姑洗弦，用一百四十二絲，長七尺一寸一分強。三曰朱明通：中呂弦，用一百九十九絲，長六尺六寸六分弱；蕤賓弦，用一百八十九絲，長六尺三寸二分強；林鐘弦，用一百八十絲，長六尺。四寸四曰白藏通：夷則弦，用一百六十八絲，長五尺六寸二分弱；南呂弦，用一百六十絲，長五尺三寸二分大強，無射弦，用一百二十九絲，長四尺九寸九分強。因以通聲，轉推月氣，悉無差違，而還相得中。又制爲十二笛：黃鐘笛長三尺八寸，大呂笛長三尺六寸，太蔟笛長三尺四寸，夾鐘笛長三尺二寸，姑洗笛長三尺一寸，中呂笛長二尺九寸，蕤賓笛長二尺八寸，林鐘笛長二尺七寸，夷則笛長二尺六寸，南呂笛長二尺五寸，無射笛長二尺四寸，應鐘笛長二尺三寸，用笛以寫通聲，引古鐘玉律並周代古鐘，並皆不差。於是被以八音，施以七聲，莫不和韻。