◎右井椁
小宗伯：王崩，及執事視葬獻器，遂哭之執事，蓋梓匠之屬，至將葬獻明器之材，又獻素獻成，皆於殯門外，王不親哭，有官代之。疏曰：《檀弓》云，既殯旬而布材，與明器云，執事視葬獻謂獻明器，遂哭之，謂獻明器之時，小宗伯哭。此時明器哀其生死異也。將葬獻明器之材者，見士喪禮。云，獻材於殯門外，西面北上，綪主人徧視之，如哭椁獻素獻成亦如之。注云，形法定爲素飾，治畢爲成，是其事也。云王不親哭，有官代之者，按士喪禮，主人親哭，以其無官。今王不親哭，以其有官。有官，即小宗伯哭之是也。後陳明器一條，並此條通用，當互考。
◎右獻明器
世婦：掌喪紀之事，帥女宮而濯摡，爲齍盛摡，古愛反。摡，拭也，爲，猶差擇。拭，音式，清也。疏曰：喪紀，謂大喪朝廟設祖奠及大遣奠時也。
內豎：若有喪紀之事，則爲內之蹕內人，從世婦於廟者。內豎爲六宮蹕者，以其掌內小事。疏曰：此謂喪朝廟爲祖奠遣奠時也，皆爲外人蹕止行人也。鄭知內人從世婦者，內人卑不專行事，明此內人從世婦而濯摡及爲粢盛也。內豎掌內小事，以其蹕止行人，既是小事，故還內使豎蹕也掌小事者。小斂條內有“封人等七官”，大斂條內有“司几筵設几席”，朝夕奠條內有“司服共奠衣服”，朔月月半奠條內有“籩人共薦籩羞，籩外饔實鼎俎”，天子喪斬縗者奠，諸侯喪齊縗者奠，皆此條所通用。此以上兩條，祖奠、遣奠通用，當互考。
◎右陳朝祖奠
喪祝：及辟，令啟鄭司農云：“辟，爲菆塗椁也。令啟，謂喪祝主命役人開之也。《檀弓》曰：天子之殯，也菆塗龍輴加斧如椁上，畢塗屋。疏曰：除菆塗棺者，天子七月而葬，七日殯，殯時以椁菆塗其棺，及至葬時，故命役人開之。
右啟
閽人：喪紀之事，設門燎，蹕宮門廟門燎，地燭也。蹕，止行者。廟在中門之外。疏曰：大喪以下，朝廟及出葬之時，宮中及廟門皆設門燎，蹕止行人也。燎，地燭也者，燭在地日燎，謂若天子百，公五十，侯伯子男皆三十所作之狀，蓋百根葦，皆以布纏之，以蜜塗其上，若今蠟燭矣。對人手執者，爲手燭，故云地燭也。又云廟在中門之外者，謂若《小宗伯》云左宗廟是也。設燎條內有“委人共薪蒸，司烜氏共墳燭庭燎，君堂上二燭”三條，並此條所通用，當考。士師：諸侯爲賓，則帥其屬而蹕於王宮，大喪亦如之疏曰：大喪在宮中，謂朝廟亦在宮中爲蹕也。內豎：“王后之喪，遷於宮中，則前蹕喪遷者將葬，朝於廟。疏曰：將葬而往朝七廟，則亦使內豎在車前蹕止行人也。大司寇：前王，大喪，亦如之大喪所前或嗣王。疏曰：喪是王喪，復云前王，明是嗣王也。言或者大喪，或是先後及王世子皆是大喪。若先後及世子大喪，則王爲王也。小司寇：“前王而辟鄭司農云：“小司寇爲王道辟除奸人也。若今時執金吾下至令尉奉引矣。”，後世子之喪，亦如之疏曰：謂後、世子之喪，當朝廟之時，王出入亦爲王而辟也。”閭胥：“凡喪紀之數，聚衆庶喪紀，大喪之事。疏曰：王家喪紀，閭胥爲之聚衆庶以待驅使也。”大司徒：“大喪，帥六鄉之衆庶，屬其六引，而治其政令衆庶，所致役也。鄭司農云：“六引，謂喪車索也。六鄉主六引，六遂主六紼。”疏曰：王至七月而葬，大司徒則檢校挽柩之事。云衆庶所致役也者，但六鄉七萬五千家，唯取一千人致之使爲挽柩之役也。司農云：六鄉主六引，則此經是也。云六遂主六紼者，按遂人職云，大喪，帥六遂之役而致之，掌其政令。及葬，帥而屬六紼，在棺曰紼，見繩體；行道曰引，見用力。互文以見義也。”遂人：“大喪，帥六遂之，掌其政令，及葬，帥而屬六綍。及窆，陳役。”屬音燭，綍音弗。致役，致於司徒給墓上事及竁也。舉棺索也。葬，舉棺者，謂載與說時也。用綍旁六執之者，天子具千人與陳役者主陳列之耳。匠師帥監之，鄉師以斧蒞焉。大喪之正棺、殯啟、朝及引六鄉役之。載及窆，六遂役之，亦即遠相終始也。疏曰：殯及引，皆六鄉役之。其墓上事及竁等，六遂役之。墓上則說載，下棺之等，竁謂穿壙之等，不言在廟載事，亦六遂役之，不言者略也。必致於司徒者，司徒雖主六鄉，亦兼掌六遂之役故也。云綍舉棺索者，在棺則曰綍，在道則曰引。六遂之役，不在道，故據在棺而言綍也。云陳役者，謂下棺之時，千人執綍，背碑負引，須陳列其人，故知謂陳列之也。按《大司徒職》云：“大喪，帥六鄉之衆庶，屬其六引”，此《遂人》云“帥六遂之役，屬六綍，及窆，陳役。”以六鄉近，使主殯及啟朝爲始；在祖廟之中，將行載棺於蜃車，屬六紼，則六遂爲終也。至於大道言引則還，使六鄉爲始；至壙窆之下棺則還，使六遂爲終，以二處各自爲終始，故云即遠相終始也。小司徒：“大喪，帥邦役，治其政教喪役，正棺、引、窆、復土。疏曰：言止棺者，謂若七月而葬，朝廟之時，正棺於廟。引，謂葬時引柩車自廟至壙。窆，謂下棺於坎。天子六紼四碑，背碑挽引而下棺。云復土者，掘坎之時，掘土向外；下棺之後，反復此土，以爲邱陵，故云復土也。”鄉師：“大喪用役，則帥其民而至，遂治之治，謂監督其事。疏曰：言大喪用役，謂若喪時輓六引之等，鄉之大夫既主鄉民，役用鄉民之時，鄉師遂治之。監督，謂監當督察其事。以上五條，柩行通用。內遂人、小司徒二條，並窆通用，當互考。”喪祝：“及朝，御柩鄭司農云：”朝謂將葬朝於祖考廟而後行，則喪祝爲御柩也。《檀弓》曰：‘喪之朝也，順死者之孝心也，其哀離其室也。’故至於祖考之廟而後行。殷朝而殯於祖，周朝而遂葬，故《春秋傳》曰，‘凡夫人不殯於廟，不祔於姑，則弗致也’。晉文公卒，將殯於曲沃就宗廟。晉宗廟在曲沃，故曰‘曲沃，君之宗也’。”疏曰：言及朝者，及，猶至也，謂侵夜啟殯，昧爽朝廟，故云及朝。云御柩者，發殯宮輴車載至廟，其時喪祝執纛居前，以御正柩也。按趙商問周朝而遂葬，則是殯於宮，葬乃朝廟。按《春秋》晉文公卒，殯於曲沃，是爲去絳就祖殯，於周禮異，未通其記。答曰，葬乃朝廟，當周之正禮也。其末世諸侯國何能同也？傳合不合，當解傳耳，不得難經。何者？既夕將葬，遷於祖用軸。既夕，是周公正經，朝廟乃葬，故云不得難經。孔子發言，不勞累于寢，凡不殯於廟，不祔於姑，則不致明正禮約，殯於廟，發凡則是關異代，何者？其末世諸侯國何能同也？傳合不合，當解傳耳，不得難經。何者？既夕將葬，遷於祖用軸。既夕，是周公正經，朝廟乃葬，故云不得難經。孔子發言，不勞累于寢，凡不殯於廟，不祔於姑，則不致明正禮約，殯於廟，發凡則是關異代，何者？孔子作《春秋》，以通三王之禮，先鄭引之者，欲見《春秋》之世，諸侯殯於廟，亦當朝廟，乃殯。”“升正柩，諸侯執綍五百人，四紼，皆銜枚。司馬報鐸，左八人，右八人。匠人執羽葆御柩升正柩者，謂將葬朝於祖，正棺於廟也。五百人，謂一黨之民。御柩者居前導正之。疏曰：升正柩者，謂將葬朝於祖廟，柩升廟之西階，正於兩楹之間。其時，柩北首，故既夕禮云“遷於祖，用軸，升自西階，正柩於兩楹間。”是也。執紼之人，口皆銜枚，止喧囂也。司馬夏官主武，故執金鐸，率衆，左右各八人，夾柩，以號令於衆也。以鳥羽注於柄，頭如蓋，謂之羽葆。葆，謂蓋也。匠人主宮室，故執羽葆，居柩前御行於道，示指揮柩於路，爲進止之節也。然《周禮》“喪祝御柩”，此云匠人者，《周禮》王禮，此諸侯禮也。按《周禮》注六鄉主六引，六遂主六綍。經云執綍則應舉六遂，而言黨者，此非辨鄉、遂之殊，正取五百人，是一黨之人數耳。”喪祝：“乃奠元謂乃奠，朝廟奠。疏曰：乃奠者，按《既夕禮》，朝廟之時，重先，奠從，燭從，柩從。彼奠乃昨夜夕奠，至廟，下棺於廟兩楹之間，棺西設此，宿奠，至明徹去。宿奠，乃設此朝廟之奠於柩西，故云乃奠”天府：“凡吉凶之事，祖廟之中，沃盥執燭吉事，四時祭也。兇事，後、王喪，朝於祖廟之奠。疏曰：王及後喪，七月而葬。將葬，當朝六廟，後乃朝祖廟。祖廟中日昃爲祖奠，厥明將去，爲大遣奠。皆有沃盥之事。”遂師：“大喪，共蜃車之役蜃車，柩路也。柩路載柳四輪，迫地而行，有似於蜃，因取名焉。”稍人；“大喪，帥蜃車與其役以至，掌其政令以聽於司徒蜃車及役，遂人共之。稍人者，野監，是以帥而致之。《既夕禮》曰：“既正柩，殯出，遂匠納車於階間。”則天子以至於士柩路，皆從遂來。疏曰：按《遂人職》云：“大喪，帥六遂六役而致之。”又云：“及葬，帥而屬六綍。”又《遂師職》“亦共邱籠及蜃車之役”。故知遂人共之也。云稍人以其監三等采地，是野監，故得並監六遂蜃車之事也。《司徒•地官》：“卿掌徒庶之政令。”故稍人帥衆以聽於司徒也。此經舉天子，《既夕》下舉士，則其中有諸侯、卿大夫之喪，柩路皆從《遂人》來，可知。”巾車：“小喪，共柩路疏曰：言大喪據王，不別言後與世子，則此喪中可以兼之。柩車即蜃車，祥車曠左空神位也。祥車，葬之乘車。疏曰：葬時魂車也。車上貴左，故僕在右，空左以擬神也。《曲禮》。以上四條，柩行通用。又至壙條、陳車窆條、喪不以制，此條通用，當互考。”圉人：“凡賓客喪紀，牽馬而入陳紀之馬，啟後所薦馬。疏曰：謂將葬朝廟時，《既夕禮》，薦馬纓三就者是也。天子朝廟，亦當在祖廟中陳設明器之時，亦遣人薦馬及纓，入廟陳之，此馬謂擬駕乘車。廞馬亦如之廞馬，遣車之馬。人捧之，亦牽而入陳。疏曰：此遣車則天子九乘載所苞，遣奠以入壙，皆人捧之，云亦牽而入陳者，亦於祖廟陳此明器也。但遣車及馬，各使人別捧，故上注云行則解脫之是也。柩行通用，內廞馬一條，陳明器通用。”“士喪有與天子同者三，其終夜燎，及乘人，專道而行乘人，謂使人執引也。專道人辟之。疏曰：言士喪與天子三事同。終夜燎一也，乘人二也，專道行三也。柩遷之夜，須光明，故竟夜燎也。乘人，謂人引車不用馬。《既夕禮》云屬引。鄭引，古者，人引柩專道行，謂喪在路，不避人也。”
◎右朝祖奠遣車馬
喪祝：“及祖，飾棺，乃載祖，爲行始。其序，載而後飾。疏曰：按《既夕禮》，遂匠納車於階間，却柩而下棺乃飾棺，設帷荒之屬。天子之禮，亦是先載乃飾棺。之其序載而後飾者，鄭見經先言飾棺，後言乃載車向外，於文例故依《既夕禮》先載而後飾。”
◎右載
縫人：“掌縫棺飾焉孝子啟見棺，猶見親之身。既載，飾而以行，遂以葬，若存時居於帷幕而加文繡。《喪大記》曰：飾棺，君龍帷之屬。疏曰：幕人共帷幕。鄭注云：在旁曰帷，在上曰幕，是存時居於帷幕。而云加文繡者，生時帷幕無文繡，今死恐衆惡其親，故加文繡，即所引《喪大記》飾棺是也。衣霎柳之材。”衣，於既反。必先纏衣其木乃以張飾也柳之言，聚諸飾之所聚。疏曰：霎即方扇是也。柳，即帷荒是也。二者皆有材，縫人以綵繒衣纏之，乃後張飾於其上。“飾棺：君龍帷，三池，振容，黼荒。火三列，黼三列。素錦褚，加僞荒，纁紐六，齊五綵五貝，黼霎二，黻霎二，畫霎二，皆戴圭。魚躍拂池，君纁戴六，纁披六飾棺以華道路及壙中，不欲衆惡其親也。荒，蒙也。在旁曰帷，在上曰荒，所以衣柳也。士布帷布荒，用白布，君大夫加文章焉。黼荒，緣邊爲黼文，火黻爲列於其中耳。僞當爲帷，或作於聲之誤也。大夫以上，有褚以襯覆棺，乃加帷荒於其上。紐，所以結連帷荒者也。池，以竹爲之，如小車笭，衣以青布。柳，象宮室，縣池於荒之爪端，若承霤然。云君大夫以銅爲魚，縣於池下。揄，揄翟也，青質，五色畫之於絞繒，而垂之以爲振容，象水草之動搖，行則又魚上拂池。《雜記》曰：大夫不揄絞屬於池下，是不振容也。士則去魚，舉象車蓋，蕤縫合雜采爲之，形如爪瓣，然綴貝絡其上，及旁戴之言值也，所以連繫棺束與柳材使相值，因而結前後披也。漢禮，霎以木爲筐，廣三尺，高二尺四寸，方兩角高，衣以白布。畫者，畫雲氣，其餘各如其象，柄長五尺，車行使人持之而從。既窆，樹於壙中。《檀弓》曰：“周人墻置霎是也。絞當作緌，讀如冠蕤之蕤，蓋五綵羽注於霎首也。”疏曰：此明葬時尊卑。棺飾：君龍帷者，諸侯柳車邊障，以白布爲之。王侯皆畫爲龍，象人君之德，故云龍帷也。池謂織竹爲籠，衣以青布，挂著於柳上荒邊爪端，象平生宮室有承霤也。天子生有四注，屋四面承霤，柳亦四池象之。諸侯屋亦四注，而柳降一池闕於後一故三池也。振容者，振動也。容，飾也，謂以絞繒爲之，長丈餘，如幡，畫幡上爲雉，縣於池下爲容飾，車行則幡動，故曰振容。黼荒者，荒蒙也，謂柳車上覆，謂鱉甲也。緣荒邊爲白黑斧文，故云。黼荒火三列者，列，行也。於鱉甲黼文之上荒中央，又畫爲火三行也。火形如半環也，黻三列者，又畫爲兩己相背爲三行也。素錦，白錦也。褚，屋也。於荒下又用白錦以爲屋也。葬在路，象宮室也。故《雜記》云，素錦以爲屋而行，即褚是也。加僞荒者，帷，褚邊墻，荒是上蓋褚覆竟而加帷荒於褚外也。纁紐六者，上蓋與邊墻相雜，故又以纁爲紐連之相著，旁各三，凡用六紐也。齊五綵者，謂鱉上當中央形圓如車蓋，高三尺，徑二尺餘。五綵，謂人君以五綵繒衣也。列行相次，故云五綵也。五貝者，又連貝爲五行，交絡齊上也。黼霎二，黻霎二，畫霎二。霎形似扇，以木爲之，在路則障車，入椁則障柩也。凡有六枚，二畫爲黼，二畫爲黻，二畫爲雲氣，諸侯六，天子八。《禮器》云：揄，揄翟也，青質，五色畫之於絞繒，而垂之以爲振容，象水草之動搖，行則又魚上拂池。《雜記》曰：大夫不揄絞屬於池下，是不振容也。士則去魚，舉象車蓋，蕤縫合雜采爲之，形如爪瓣，然綴貝絡其上，及旁戴之言值也，所以連繫棺束與柳材使相值，因而結前後披也。漢禮，霎以木爲筐，廣三尺，高二尺四寸，方兩角高，衣以白布。畫者，畫雲氣，其餘各如其象，柄長五尺，車行使人持之而從。既窆，樹於壙中。《檀弓》曰：“周人墻置霎是也。絞當作緌，讀如冠蕤之蕤，蓋五綵羽注於霎首也。”疏曰：此明葬時尊卑。棺飾：君龍帷者，諸侯柳車邊障，以白布爲之。王侯皆畫爲龍，象人君之德，故云龍帷也。池謂織竹爲籠，衣以青布，挂著於柳上荒邊爪端，象平生宮室有承霤也。天子生有四注，屋四面承霤，柳亦四池象之。諸侯屋亦四注，而柳降一池闕於後一故三池也。振容者，振動也。容，飾也，謂以絞繒爲之，長丈餘，如幡，畫幡上爲雉，縣於池下爲容飾，車行則幡動，故曰振容。黼荒者，荒蒙也，謂柳車上覆，謂鱉甲也。緣荒邊爲白黑斧文，故云。黼荒火三列者，列，行也。於鱉甲黼文之上荒中央，又畫爲火三行也。火形如半環也，黻三列者，又畫爲兩己相背爲三行也。素錦，白錦也。褚，屋也。於荒下又用白錦以爲屋也。葬在路，象宮室也。故《雜記》云，素錦以爲屋而行，即褚是也。加僞荒者，帷，褚邊墻，荒是上蓋褚覆竟而加帷荒於褚外也。纁紐六者，上蓋與邊墻相雜，故又以纁爲紐連之相著，旁各三，凡用六紐也。齊五綵者，謂鱉上當中央形圓如車蓋，高三尺，徑二尺餘。五綵，謂人君以五綵繒衣也。列行相次，故云五綵也。五貝者，又連貝爲五行，交絡齊上也。黼霎二，黻霎二，畫霎二。霎形似扇，以木爲之，在路則障車，入椁則障柩也。凡有六枚，二畫爲黼，二畫爲黻，二畫爲雲氣，諸侯六，天子八。《禮器》云：“天子八霎，諸侯六，大夫四。”鄭注《縫人》云：“漢禮器制度，飾棺，天子龍、火、黼、黻皆五列。又有龍霎二，其戴皆加璧也；皆戴圭者，謂諸侯六霎，兩角皆戴圭玉也。”魚躍拂池者，凡池必有魚，故此車池縣絞雉，有縣銅魚於池下。若車行則魚跳躍上拂池也。《正義》曰：“振容在下”，是魚在振容間。君纁戴六者，事異飾棺，故更言君也。纁戴，謂用纁帛繫棺，紐著柳骨也。戴，值也，使棺堅值棺橫束有三，每一束兩邊輒角屈皮爲紐三。束有六紐，今穿纁戴於紐，以繫柳骨，故有六戴也。纁披六者，纁謂亦用絳帛爲之，以一頭繫所連柳。纁戴之中，而出一頭於帷，外人牽之，亦有六也。謂之披者，若車登高則引前，以防軒車。適下則引後，以防翻車。欹左則引右，欹右則引左，使車不傾覆也。”“天子七月而葬，五重八霎天子葬五重者，謂抗木與茵也。葬者抗木在土，茵在下。《士喪禮》下篇，陳器曰：“抗，木橫三縮二，加抗席三，加茵，用疏布。緇翦有幅，亦縮二橫三。”此士之禮，一重者以此差之，上公四重。疏曰：古者爲椁，累木於其四邊上下不周緻茵於椁下，所以藉棺從上下棺之後，又置抗木於椁之上，所以抗載於土，引《士喪禮》下篇陳器云云者，以士禮一重，證此經，葬五重、三重之義也。皇氏云：下棺之後，先加折於壙上，以承抗席。折，猶屐也。方，鑿連木爲之。蓋如床，縮者三，橫者五，無簀，於上加抗木、抗木之上加抗席三，此爲一重。如是者五，則爲五重。茵者藉棺外下縟，用淺色，緇布爲之。每將一幅，輒合縫爲囊，將茅莠及香草著其中，如今有絮縟也，而縮二橫三，每爲一重也。抗木上橫三，下縮二，以其在上象天，天數奇，故上三也。下象地，地數耦，故下二也。茵則上直二，下橫三。茵既在下，下法地也。上數二，象地，下數三，象天。以天三、合地二，人中央也。”“有虞氏之綏，夏后氏之綢練，殷之崇牙，周之璧霎綏，亦旌旗之緌也。夏綢其槓，以練爲之旒；殷又刻繒爲重牙，以飾其側，亦飾彌多也。湯以武受命，恆以牙爲飾也，此旌旗及霎，皆喪葬之飾。《周禮》：大喪葬，巾車執蓋，從車持旌，御僕持霎，旌從遣車，霎夾柩路，左右前後，天子八霎，皆戴璧垂羽，諸侯六霎，皆戴圭，大夫四霎，士二霎，皆戴緌。孔子之喪，公西赤爲志，亦用此焉。《爾雅》說旌旗曰：“素錦綢槓，纁白縿素，升龍於縿，練旒九。”疏曰：此明魯布四，代喪葬旌旗之飾。綏注：旄，竿頭也。夏則既綢槓以練，又以練爲旒。周人尚文，更以他物飾之。引《周禮》大喪葬御僕持霎者，明葬有旌旗，亦霎之義。”
◎右飾棺
司服：“大喪共其廞衣服廞，陳也。廞衣服所藏於椁中。疏曰：“此則明器之衣服，亦沽而小者也。”自衣服以下，並獻明器條通用。”司常：“大喪，建廞車之旌。及葬亦如之葬，云建之則行廞車解說之。疏曰：此謂在廟時陳建之，謂以廞旌建於遣車之上。及葬，亦如之，此謂入壙亦建之。云建之則行廞車既解說之者，在廟陳時云建，葬時亦建，惟有在道去之，使人各執遣車，又當各執廞旌是行廞車解說之也。”車僕：“大喪廞革車言興革車，則遣車不徒戎路，廣、闕、革、輕皆有焉。疏曰：經不云戎路革路，而云革車，亦是五戎之總名，故知不徒戎路，廣、闕、革、輕皆有可知，若然，王喪遣車九乘，除此五乘之外，加以金、玉、象、木四者，則九乘矣。”巾車：“大喪，飾遣車，遂廞之行之廞，興也，謂陳駕之行使人次舉之以如墓也。遣車，一曰鸞車。疏曰：遣車，謂將葬遣送之車入壙者也。言飾者，還以金象革飾之如生存之車，但粗細爲之耳。注：後鄭訓廞爲興，即言謂陳駕之者，解廞爲陳駕也。按《車僕》云：“大喪，廞革車”，彼廞謂作之，此文既言飾遣車，已是作，更言遂廞之，故以陳駕解廞也。云“行之使人以次舉之以如墓”也者，當在朝廟之時，於始祖廟陳之，明旦，大遣奠之後，則使以次抗舉，人各執其一以如墓也。按《冢人》云，‘及葬，言鸞車象人’，是各遣車爲鸞車。”司喪：“大喪，廞喪飾皮車，皮車遣車之革路，故書廞爲淫。鄭司農云：“淫喪，陳、喪也”，言謂廞，興也。若《詩》之興，謂象似而作之，凡爲神之偶衣物，必沽而小耳。疏曰：後鄭謂廞，興也，不從先鄭作陳者，以《檀弓》云“竹不成用，瓦不成味，琴瑟張而不平，竽笙備而不和”，皆是興象所作，明非陳設之禮，若《詩》之興，謂象似而作之者。象似生時而作，但粗惡而小耳。”校人：“大喪，飾遣車之馬。及葬，埋之言埋之，則是馬塗車之芻靈。疏曰：《檀弓》：孔子云“塗車芻靈，自古有之。謂爲備者不仁”。古者以泥塗爲車，芻靈謂以芻草爲人馬神靈。至周，塗車仍存，但刻木爲人馬，替古者芻靈。今鄭云，塗車之芻靈，則是仍用芻靈，與《檀弓》違者，鄭但舉古之芻靈況周耳，非謂周冢仍用芻靈也。窆條內有冢人鸞車象之，此條通用，當互考。”圉人：“凡喪紀廞馬詳見朝祖奠條。遣車，視牢具言車多少，各如所包遣奠牲體之數也。然則遣車載所包遣奠而藏之者，與遣奠天子太牢包九個，諸侯亦太牢包七個，大夫亦太牢包五個，士少牢包三個，大夫以上，乃有遣車。疏曰：遣車從葬載牲體之車也。牢具，遣奠所包牲牢之體，貴賤各有數也。一個爲一具，取一車載之也，故云視牢具。遣車所用無文，因此視牢具。故云。載所包遣奠而藏之者，與，與者疑辭也。云“天子太牢包九個”以下者，以既夕禮遣奠用少牢以上約之。”司兵：“大喪，廞五兵廞，興作明器之役器五兵也。《士喪禮》下篇有甲胄干窄。疏曰：“按《既夕禮》：明器之用器，有弓矢；役器，有甲胄干窄。彼雖不具五兵，此既言五兵，明五者俱有也。故鄭引《士喪禮》下篇爲證。”司弓矢：“大喪，共明弓矢弓矢，明器之用器也。《士喪禮》下篇白：”用去弓矢。”。”司干：“大喪，廞舞器，及葬，奉而藏之疏曰：此官云干盾及羽籥，及其所廞，廞干盾而己，其羽籥，籥師廞之。”樂師：“凡喪，陳樂器，則帥樂官師樂官往陳之。疏曰：樂師，謂笙師、鎛師之屬，廞樂藏之者也。云往陳之謂如《既夕禮》陳器於祖廟之前庭及壙道東者也。”大司樂：“大喪，蒞廞樂器；及葬，藏樂器，亦如之蒞，臨也。廞，興也。臨笙師、鎛師之屬，興，謂作之也。疏曰：鄭知臨笙師、鎛師者。按《笙》、《鎛師》皆云：“喪廞其樂器，奉而藏之。”《司千》亦云：“大喪，廞舞器”，此不言之，即屬中兼之也。此臨藏樂器，還臨笙師、鎛師等，故彼皆云奉而藏之同。”眡瞭：大喪，廞樂器。疏曰：大喪，廞樂器，謂明器，故《檀弓》云“木不成斫，瓦不成味，竹不成用，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，是沽而小耳。”是臨時乃造之。”笙師：“大喪，廞樂器，及葬，奉而藏之廞，興也。興，謂作之。奉，猶送。”鎛師：“大喪，廞其樂器，奉而藏之疏曰：此官所廞，謂作晉鼓鼖鼓。”籥師：“大喪，廞其樂器，奉而藏之疏曰：“此所廞作，惟羽籥而已，不作餘器。”。”典庸器：“大喪算簴疏曰：按《檀弓》有“鐘磬而無算簴。”鄭注云‘不縣之也’，彼鄭注見此文有算簴，明有而不縣，以喪事略故也。”
◎右陳明器
喪祝：“及祖，飾棺，乃載，次第朝親廟四，遂御鄭司農云：“祖謂將葬祖於庭，象生時出則祖也。祖時，喪祝主飾棺，遂御之，喪祝爲柩車御也，言謂祖爲行始，飾棺，設柳池紐之屬，既飾當還車鄉外，喪祝御之。御之者，執翿居前却行爲節度。”疏曰：言及祖者，及至也，初朝禰，次朝二祧，次朝始祖后稷之廟，至此廟中設祖祭。按《既夕禮》，請祖期曰日側，是至祖廟之中而行祖。祖，始也，爲行始。飾棺訖，乃遣車向外，移柩車去載處至庭中，車西，設祖奠云。遂御者加飾訖，移柩車。喪祝執纛却行，御正柩，故云遂御之。小斂條有封人等七官。大斂條有司几筵設葦席。朝夕奠條內有司服共奠衣服。朔月、月半奠條內有籩人共薦籩羞籩外饔實鼎俎，天子喪斬縗者奠，諸侯喪齊縗者奠，啟條內有世婦濯溉爲齋盛，內豎爲內人蹕，皆祖奠所通用，當互考。”
◎右祖奠
大師：“大喪，帥瞽而廞，作𠥬謚廞，興也，言王之行，謂諷誦其治功之詩，故書廞爲淫。鄭司農云：“淫，陳也，陳其生時行跡爲作謚。”疏曰：帥瞽矇歌王治功之詩，廞作𠥬謚者，𠥬，即柩也。古字通用，以其興喻王治功之詩，爲柩作謚，是以《瞽矇職》云諷誦詩謂作謚時也。”瞽矇：“諷誦詩，世奠繫，鼓琴瑟元謂諷誦詩，主謂廞作柩謚時也。諷誦王治功之詩，以爲謚。世之而定其繫，謂書於世本也。雖不歌，猶鼓琴瑟以播其音美之。疏曰：諷誦詩，謂於王喪將葬之時，則使此瞽矇諷誦王治功之詩，觀其行以作謚。葬後當呼之。云世奠繫者，奠，定也，謂辨其昭穆，以世之序而定其系。系，即帝系，世本是也。鼓琴瑟者，詩與世本，二者雖不歌詠，猶鼓琴瑟而合以美之。”小師：“大喪與廞從大師。疏云：大師廞作𠥬謚，故小師從之也。”大祝：“作六辭，以通上下、親疏、遠近。六曰誄誄，謂積累生時德行以賜之命，主爲其辭也。《春秋傳》曰：“孔子卒，哀公誄之。”此皆有文雅辭令難爲者也，故大祝主作六辭，或曰，誄《論語》所謂“誄曰，禱爾于上下神祗”。”大史：
“大喪，遣之日，讀誄遣謂祖廟之庭大奠，將行時也，人之道終於此，累其行而讀之，大師又帥瞽廞之而作謚，瞽史知天道，使共其事，言王之誄謚，成於天道。疏曰：人之道終於此者，以其未葬已前，孝子不忍異於生，仍以生禮事之，至葬送形而往，迎魂而反，則以鬼事之。故既葬之後當稱謚。故誄生時之行而讀之，此經誄即累也。云大師又帥瞽廞之而作謚者。瞽史既知天道，又於南郊祭天之所稱天以誄之，是王之謚，成於天道也。若然，先於南郊制謚，乃遣之日讀之，既葬後則稱謚。凡喪事考焉爲有得失。”小史：“大喪，佐大史。卿大夫之喪，賜謚，讀誄其讀誄，亦以大史賜謚爲節。事相成也。疏曰：云事相成者，謚法依誄爲之，故云。”惟周公旦、大公望相嗣王發，建功於牧野。及終，將葬，乃制謚，法遂敘謚法。謚者，行之跡；號者，功之表古者有大功，則賜之善號以爲稱也；車服者，位之章也。是以大行受大名，細行受小名。行出於已，名生於人名，是謚號。壹民無爲曰神以至無爲神道設教，一德不懈曰簡一不委曲，靖民則法曰皇靖，定，平易不訾曰簡無用訾侮，德象天地曰帝同於天地，尊賢貴義曰恭尊貴賢人，寵貴義士，仁義歸往曰王民往歸之，敬事恭上曰恭供奉也，立志及衆曰公志，無私也，尊賢敬讓曰恭敬有德，讓有功，執應八方曰侯所執行，八方應之，既過能改曰恭言自知也，賞慶刑威曰君能行四者，執事堅固曰恭守正不移，平正不阿曰君民從之，愛民悌長曰恭順長接下，揚善賦簡曰聖揚人所善得實，所敷得簡，執禮御賓曰恭迎待賓也，敬祀享禮曰聖既敬於祀能通神道，芘親之闕曰恭修德以益之，照臨四方曰明以明照之，尊賢讓善曰恭不專己善，推之於人，譖訴不行曰明逆知之，故不行，威儀悉備曰欽威則可畏，儀則可象，經緯天地曰文成其道，大慮慈民曰定思樹德，道德博聞曰文無不知，純行不差曰定行一不傷，學勤如問曰文不恥下問，安民大慮曰定以慮安民，慈惠愛民曰文惠以成文，安民法古曰定不失舊意，愍民惠禮曰文惠而有禮，辟土有德曰襄取之以義，賜民爵位曰文與同升，甲胄有勞曰襄亟征伐，綏土柔民曰德安民以居，安土以事，小心畏忌曰僖知難而退，諫慮不威曰德不以威距諫，有伐而還曰釐知難而退，剛強直理曰武剛無欲，強無撓，直，正直。理，忠恕，質淵受諫曰僖深故能受，威強直德曰武與有德者敬，溫柔賢善曰懿性能純善，克定禍亂曰武以兵往故能定，心能制義曰度制事得宜，刑民克服曰成法以正義能使服也，聰明叡哲曰獻有過知之聰，誇志多窮曰武大志兵行，多所窮極，智質有聖曰獻有所通，非修道，安民立政曰成政以安定，五宗安之曰孝五世之宗，淵源流通曰康性無忌，慈惠愛親曰孝周愛親族，溫年好樂曰勤好豐年，勤民事，協時肇享曰孝協和肇始，常如初，秉德不回曰孝順於德而不違，安樂撫民曰康無四方之虞，令民安樂曰康富而教之，執心克壯曰齊能有嚴，布德執義曰穆《舜典》：“四門穆穆。”，輕輶供就曰齊輶，有近輕而供成，中情見貌曰穆性心露也，甄心動懼曰頃甄情，容儀恭美曰昭有儀可象，行供可美，敏以敬慎曰頃疾於所敬，昭德有勞曰昭能勞謙，柔德教衆曰靜成衆使安，聖善周聞曰宣通於善道，聲教宣聞，恭己解言曰靖恭己正平，少言而中，治而無眚曰平，寬樂令終曰靖性寬樂義，以善自終，執事有制曰平不在意，威德剛武曰圉御亂患，布綱治紀曰平施之政事，彌年壽考曰胡久其年，由義而濟曰景用義而成，保民耆艾曰胡六十耆，七十艾，耆意大慮曰景耆，彊也，彊毅果敢曰剛釐於義，致志固，布義行剛曰景以剛行義，追補前過曰剛勸善以補過，清白守節曰貞行清白，執志固，猛以剛果曰威猛則少寬，果，敢行，大慮克就曰貞幹事能成，不隱無屏曰貞，彊毅執正曰威，辟土服遠曰桓以武力征四夷，治典不殺曰祈秉常不衰，克敬勤民曰桓敬以使之，大慮行節曰孝言成其節，辟土兼國曰桓兼人故啟土，治民克盡曰使克盡思慮，能思辨衆曰元別之使各有次，好和不爭曰安坐在少斷，行義說民曰元民說其義，道德純一曰元道大而德一，始建國都曰元非善之良，何以始之，大省兆民曰思大親民而不侈，主義行德曰元以義爲主，外內思索曰思言求善，聖善周聞曰宣聞謂所聞善事，追悔前過曰思思而能改，兵革亟作曰壯以數征爲嚴，行見中外曰慤表裏如一，共圉克服曰壯禁圉敵人，能使服之，狀古述今曰譽，勝敵克亂曰壯勝敵故能克亂，昭功寧民曰商商度事宜，所以安民，死於原野曰壯非嚴何以死難，克教秉政曰夷秉政不任賢，屢征殺伐曰壯以嚴整之，安民好靜曰夷，武而不遂曰壯武功不成，執義揚善曰懷稱人之善，柔質慈民曰惠賑孤惸，加施惠，慈人短折曰懷短未六十，折未三十，愛民好與曰惠與謂施，述義不克曰丁欲立志義，而弗能成，夙夜敬戒曰敬敬身急戒，述事不弟曰丁不孫弟，夙興恭事曰敬敬以蒞事，有功安民曰烈以武立功，衆方益平曰敬法常而知，秉德尊業曰烈業以通德，爲而能尊，令善典法曰敬非敬何以善之，剛克爲伐曰翼伐，功也，剛德克就曰肅成其不敬使爲終，思慮深遠曰翼好遠思，不在亂，執心決斷曰肅言嚴果，外內貞復曰白正而後約始一，不主其國曰聲生於外家，不勤成名曰靈任本性，不見思賢齊，未家短折曰傷未家，未娶，死而志成曰靈士志不吝命，愛民好治曰戴愛養其民，天下戴仰，死見神能曰靈有鬼不爲厲，典禮不倦曰戴倦過，亂治不損曰靈不能以治損亂，短折不成曰傷幼稚而夭傷，好祭鬼交曰靈請鬼神不致遠，隱拂不成曰隱不以隱拂改其性，極知鬼事曰靈其智能聰徹之，不顯屍國曰隱以主國，見善堅長曰隱美過其令，殺戮無辜曰厲，官人應實曰知能官人，愎狠遂過曰刺去諫曰愎，反是曰狠，肆行勞祀曰悼放心勞於淫祀，言不修德也，不思妄愛曰刺忌甚，中年蚤夭曰悼年不稱者，早孤短折曰哀早未知人事，兇年無穀曰荒不務稼穡，好變動民曰躁好改舊以勞動民，外內縱亂曰荒家不治，官不知，不悔前過曰戾知而不改，好樂怠政曰荒淫於聲樂，怠於政事，怙威肆行曰醜肆意行威，在國遭憂曰愍仍多大喪，雍遏不通曰幽權臣擅命，政令不達，在國逢難曰愍兵寇之事，早孤殞位曰幽殞位，即位而卒，禍亂方作曰愍，動祭亂常曰幽易神之班，使民悲傷曰愍妨政敗害，柔質受諫曰惠受諫以爲惠，貞心大度曰匡心正而名察，名實不爽曰質名實內外相應不差，德正應和曰莫，溫良好樂曰良言其人可好可樂，施勤無私曰惠，慈和徧服曰順，思慮果敢曰《走畢》，博聞多能曰憲雖多能，不至於大道，嗇於賜與曰愛，滿志多窮曰惑自足者必不惑，危身奉上曰忠險不辭難，思慮不爽曰原不差所思而得，克威捷行曰魏有威而繁行，好內違禮曰煬淫於家，不奉禮，克威順禮曰魏雖威不逆禮，好內怠政曰煬內則淫朋外則荒政，怠政外交曰擕不自明而博外交，去禮遠正曰煬，教誨不倦曰長，疏遠繼位曰紹，肇敏行成曰直，彰義掩過曰堅亡治，內外賓服曰正，華言無實曰誇，好廉自克曰節廉儉不傷，則不害民，逆天虐民曰煬所尊大而逆之，好更故舊曰易變故改常，名與實爽曰繆，愛民作刑曰克道之以政，齊之以法，擇善而從曰比比方善而從之，除殘去虐曰湯，亂而不損爲靈貪亂直亡，而神靈之曲也。隱，哀之方也。景，武之方也。施爲文，除爲武，辟地爲襄，服遠爲桓，剛克爲伐，柔克爲懿，履正爲莊，無過爲僖，施而不私爲宣雲行雨施日月無私，鄉惠無內德爲獻無內德，謂惠不成也，由義而濟爲景，無志無補，則以其明，餘皆象也以其明所及爲謚，象其事也。《謚法》。賤不誄貴，幼不誄長，禮也誄，累也，累列生時行跡讀之以作謚，謚當由尊者成。疏曰：凡謚，表其實行，當由尊者所爲。若使幼賤者爲之，則各欲光揚在上之美，有乖實事，故不爲也。唯天子稱天以誄之以其無尊焉。《春秋》公羊說以爲讀誄制謚於南郊，若云受之於天然。疏曰：《白虎通》云：天子崩，大臣之於南郊稱天以謚之者，爲人臣子，莫不欲褒大其君，掩惡揚善，故至南郊，明不得欺天也。死，謚，周道也疏云：殷以上有生號，仍爲死後之稱，更無別謚，堯、舜、禹、湯之例是也。周則死後別立謚，故總云周道也。
◎右謚誄
大司馬：“喪祭，奉詔馬牲王喪之以馬祭者，蓋遣奠也。奉，猶送也。送之至墓，告而藏之。”司尊彞：“大喪，存奠彞存，省也。謂大遣時奠者，朝夕乃徹也。疏曰：大喪之奠，有彞尊盛鬱鬯，唯謂祖奠厥明將向壙爲大遣時莫有之。朝夕乃徹也者，按《檀弓》云，“朝奠日出，夕奠逮日”，則朝奠至夕徹。之夕，奠至朝乃徹，其大遣亦朝設至夕乃徹。言此者，欲見所奠彞尊朝夕奠存省之意也。《春官》。”鬱人：“大喪，及葬，共其裸器，遂貍之遣奠之彞與瓚也。貍之於祖廟階間，明奠終於此。疏曰：葬時不見有設奠之事，祖祭已前奠小，不合有彞器；奠之大者，唯有遣奠，故知於始祖廟中，厥明將葬之時，設大遣奠有此裸器也。《司尊彞》云：“大喪，有奠彞”是也，以奠無屍，直陳之於奠處耳。言貍之於祖廟階間者，此按《曾子問》“無遷主者，以幣帛皮圭以爲主命。行反，遂貍之於祖廟兩階之間”，此大遣奠在始祖廟，事訖，明亦貍之於階間也。自此己前，不忍異於生，設奠食，象生而無屍。自此已後，葬訖，反日中而虞則有屍，以神事之，謂之祭，異於生，故云明奠終於此也。同上。”小祝：“大喪，及葬，設道賫之奠，分禱五祀賫，猶送也。送道之奠，謂遣奠也。分其牲體，以祭五祀，告王去此宮中不復及也。王七祀，祀五者，司命、大厲，平生出入不以告。疏曰：按《既夕禮》“祖廟之庭，厥明設大遣奠，包牲取下體”是也。云分其牲體以祭五祀者，謂包牲取下體之外，分爲五處祭也。《月令》：春祀戶，夏祀竈，季夏祀中霤，秋祀門，冬祀行。此並是人所由從之處，直非四時合祭，出入亦宜告之，司命、泰厲則否。小斂條內有封人等七官。大斂條內有司几筵設几席。朝夕奠條有司服共奠衣服。朔月月半奠條內有籩人共籩，外饔實鼎俎，天子喪斬縗者奠，諸侯喪齊縗者奠。啟條有世婦濯溉爲齍盛，內豎爲內人蹕，皆遣奠所通用，當互考。”
◎右大遣奠
量人：“掌喪祭奠竁之俎實竁亦有俎實，謂所包遣奠。《士喪禮》下篇曰：“藏苞筲於旁”。疏云：此喪祭文連奠竁，竁是壙內，故鄭以喪祭爲大遣奠解之，是以大司馬喪祭，亦爲遣奠也。又按《冢人》云，請度甫竁，穿壙之名，此言奠竁，則奠入於壙，是以云所包遣奠也。引《士喪禮》云，藏苞筲於旁者，苞，謂苞牲取下體葦苞二是也。藏筲者，即《既夕禮》云，筲三：黍稷麥，並藏之於棺旁。又曰：苞奠者，取遣奠牲下體苞裹之。遣，送行也。”
◎右包奠
遂師：“大喪，使帥其屬以幄帟先，道野役使以幄帟先者，大宰也。其餘，司徒也。幄帟先，所以爲葬窆之間，先張神座也。道野役，帥以至幕也。疏曰：大喪，王喪也。以幄帟先者，謂使大宰官帥其屬以幄帟先行至壙也。道野役者，謂司徒導引野中之役，以出國城至壙也。大宰之屬幕人共帷幕帟受，故大宰帥之。司徒主衆庶，故令野役也。先張神座者，謂柩至壙，脫載除飾，柩則在地未葬窆之間，須有神座之所，故知大幕之下，宜有幄之小帳，小帳之內，而有帟之盛塵以爲神座也。地官。陳殯具條，幕人掌次，此條適用。朝祖條，閭胥聚衆庶，大司徒帥六鄉屬六引遂人屬六綍，小師徒帥邦役治其政教，鄉師帥其民而至。又薦車馬及陳明器兩條，並此章通用，當互考。”鄉士：“夫喪紀，各掌其鄉之禁令，帥其屬夾道而蹕屬，中士以下。疏曰：大喪紀，當葬所經鄉道，並過六鄉，以是，故各掌其鄉之禁令，當各帥其屬夾道而蹕，知屬是中士以下者。疏曰：大喪紀，當葬所經鄉道，並過六鄉，以是，故各掌其鄉之禁令，當各帥其屬夾道而蹕，知屬是中士以下者。鄉士身是上士，故云中士以下。《秋官》。”方相氏：“大喪，先𠥬先去聲。𠥬音柩。葬使之道。道音導。疏曰：喪所多有兇邪，故使之導也。《夏官》。”喪祝：“及葬，御𠥬出宮，乃代喪祝二人相與更也。疏曰：及，至也，謂於祖廟厥明大奠後引柩車出喪，祝於柩車前却行，御柩車出宮乃代者。按序官云，喪祝上士二人，故鄭云二人相與更也。小喪，亦如之。”《春官》。鄉師：“及葬，執纛，以與匠師御柩而治役匠師，事官之屬，其於司空，若鄉師之於司徒也。鄉師主役，匠師主衆，匠其主葬引。翿，羽葆幢也。《爾雅》曰：“纛，翳也。”以指麾𢯂柩之役，正其行列進退。行，戶剛反。《爾雅》曰：“纛，翳也。”以指麾𢯂柩之役，正其行列進退。行，戶剛反。疏曰：言及葬者，及，至。葬引向壙。纛，謂葆幢也。鄉保執葆幢，却在柩車之前，以與匠師御柩，謂在路恐有傾覆，故與匠師御，正其柩而治役者，亦謂監督人也。此經鄉師是司徒考，明匠師亦是司空考，《冬官》亡，未聞其考。此據《匠師》與《鄉師》，相對以義約之。故云《匠師》，《冬官》考也。”司士：“作六軍之士執披披，方寄反。作，謂使之也。披，柩車行所以披持棺者。有紐以結之謂之戴。鄭司農云：披者，扶持棺險者也。天子旁十二，諸侯旁八，大夫六，士四。元謂結披必當棺束，於束繫紐。天子、諸侯載柩三束，大夫、士二束。《喪大記》曰：“君纁披六，大夫披四，前纁後元，士二，披用纁。”人君禮文欲其數多圍數，兩旁言六耳，其實旁三。疏曰：云六軍之士者，即六鄉之民，以其鄉出一軍，六鄉故名六軍之士也。天子千人，而云六軍者，以天子千人出自六軍，故號六軍之士，非謂執披有七萬五千人也。柩車則蜃車，車兩旁使人持之，若四馬六轡然。故名持棺者名披也。云有紐以結之謂之戴者，《喪大記》云纁戴者是也。先鄭云披者，扶持棺險也。先鄭意蜃車行，恐逢道險者有傾覆，故云披持棺險也。云天子旁十二，諸侯旁八，大夫六，士四者，無所依據。後鄭不從。元謂結披必當棺束於束繫紐者，謂蜃車兩旁皆有柳材其，棺皆以物束之，故云。天子、諸侯載柩三束，大夫，士二束，彼《喪大記》不言天子，此言者，欲見天子無文約與諸侯同也。”喪祝：“掌大喪勸防之事勸猶倡，帥前引者。防謂執披備傾虧。疏曰：勸猶倡，帥前引者，即經御柩一也謂執纛居柩路前，郤行左右，車腳有高下，則以纛詔告執披者，使持制之，不至傾虧。倡、先也，故云倡，帥前引者。云防謂執披備傾虧者。按《夏官•司士》作六軍之士執披，故以執披解防，恐柩車傾倒，故云備傾虧。此經勸防，因言所掌事及其行事，下文及朝御柩是也。小喪亦如之《春官》。”大史：“大喪，執法以蒞勸防鄭司農云：“勸防引六紼。”《春官》。”巾車：“大喪，及葬，執蓋從車持旌從，纔用反。從車，隨柩路持蓋與旌者，王平生時車建旌，雨則有蓋，今蜃車無蓋，執而隨之，象生時，所執者銘旌。”御僕：“大喪，持霎《喪大記》注引漢禮，以木爲筐，廣三尺，高二尺四寸，方兩角高，衣以白布，畫雲氣，謂之畫霎。畫之以黼，謂之黼霎之類是也。天子用八，在路，夾蜃車，兩旁，入壙則樹之四旁。”女御，后之喪，持霎霎棺飾也，持而從柩車。疏曰：禮，天子八霎后喪亦同，將葬，向壙之時，使此女御持之左右各四人。《冢人》：
“大喪，及葬，言鸞車象人鸞車，巾車所飾，遣車也，亦設鸞旗。鄭司農云：“象人，謂以芻爲人，言猶語也，語之者，告當行，若於生存者，於是巾車行之，孔子謂爲芻靈者善，謂爲俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎。”疏曰：及，至也，謂至葬，冢人：語巾車之官，將明器鸞車及象人，使行向壙。遣車有鸞和之鈴，兼有旌旗，經直云鸞車，不言鸞旗，故鄭言之。先鄭云，象人，謂以芻爲人者，後鄭不從，以其上古有芻人，至周不用，而用象人，則象人與芻靈別也。“象人，謂以芻爲人，言猶語也，語之者，告當行，若於生存者，於是巾車行之，孔子謂爲芻靈者善，謂爲俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎。”疏曰：及，至也，謂至葬，冢人：語巾車之官，將明器鸞車及象人，使行向壙。遣車有鸞和之鈴，兼有旌旗，經直云鸞車，不言鸞旗，故鄭言之。先鄭云，象人，謂以芻爲人者，後鄭不從，以其上古有芻人，至周不用，而用象人，則象人與芻靈別也。鄭引《檀弓》者，欲破先鄭以芻靈與象人爲一，若然，則古時有塗車、芻靈，至周，仍存塗車，唯改芻靈爲象人。陳明器條通用。《春官》。”《虎賁氏》：
“及葬，從遣車而哭遣車，王之魂魄所憑依。疏曰：遣車者，將葬盛所苞奠遣送者之車，其車內既皆有牲體，故云王之魂魄所憑依也。遣車多少之數，天子無文。鄭注《雜記》云，天子太牢，苞九個，遣車九乘，苞肉皆取大遣奠之牲體。天子太牢外，更用馬牲，皆前脛折取臂臑，後脛折取骼苞肉各九個，皆細分其體以充數也。《夏官》。”內豎：“王后之喪，及葬，執褻器，振飾頮浴之器。疏曰：從遣車，若生時從后，后之私褻小器，唯有振飾頮沐之器，故爲此解也。疏曰：從遣車，若生時從后，后之私褻小器，唯有振飾頮沐之器，故爲此解也。若然《玉府》云“凡褻器”鄭注以爲清器虎子。不爲振飾頮沐器者，彼據生時，故與床第等連文；此注褻器，爲振飾頮沐之器者，按特牲爲屍而有盤匜，並有簟巾，巾爲振飾，盤匜爲盥手，故《既夕禮》用器之巾有槃匜，是送葬之時有褻器也。《天官》。”君葬用輴，四綍二碑，御棺用羽葆輴音輇，市專反。輴當爲“載以輇車”之輇。輇車，柩車也。在棺曰綍，行道曰引，至壙將窆，又曰綍而設碑，是以連言之。碑，桓楹也，御棺車前爲節度也。疏曰：四綍二碑者，綍有四條，碑有二所，此諸侯也。天子則云，綍四碑二，御棺用羽葆者。輴當爲“載以輇車”之輇。輇車，柩車也。在棺曰綍，行道曰引，至壙將窆，又曰綍而設碑，是以連言之。碑，桓楹也，御棺車前爲節度也。疏曰：四綍二碑者，綍有四條，碑有二所，此諸侯也。天子則云，綍四碑二，御棺用羽葆者。《雜記》云，諸侯用匠人執羽葆以鳥羽注於柄末如蓋，而御者執之居前，以指麾爲節度也。此一經所論，在道之時，未論窆時下棺之節，因在塗連言窆時故云，是以連言窆至窆時下棺。天子則更載以龍輴，故《遂師》注云，蜃車，柩路也，行至壙，乃說，更載以龍輴，是天子殯用龍輴。至壙去蜃車，載以龍輴。云“碑，桓楹也”者，《檀弓》云，三家視桓楹是僭也。則天子用大木爲碑，謂之豐碑，諸侯則樹兩大木爲碑，謂之桓楹。”士喪有與天子同者三，其終夜燎及乘人專道而行注見朝祖奠遣車馬下。”
◎右柩行
《巾車》：“大喪，及墓，嘑啟關陳車關，墓門也。車，二車也。《士喪禮》下篇曰：”車至道左，北面立，東上。”疏曰：鄭知車是二車者，以其遣車在明器之中。按《既夕》，陳明器在道東西，北上，此不言明器，而別陳車，是二車可知。天子二車，象生時當十二乘也。《士喪禮》云“車至道左，北面立東上”者，士無二車，惟據乘車、道中、藁車三乘，此王禮，亦有此三乘車，於後別有二車十二乘，若然，則此車非止二車而己。鄭直云二車者，舉其《士喪禮》不見者而言耳。此條朝祖薦車通用，柩行條“遂師以幄帟先”，朝祖條“樂師陳樂器”，此條通用，當互考。”《方相氏》：“大喪，及墓，入壙，以戈擊四隅，毆方良方良，上音罔，下音兩，又如字。壙，穿地中也。方良，罔兩也。天子之椁，柏黃腸爲裏，至表以石焉。《國語》曰：“木石之怪，夔罔兩。”疏曰：必破方良爲罔兩者，入壙無取於方良之義故也。云天子之椁柏黃腸爲裏而表以石焉者，欲見有罔兩之義，故引漢法爲證。又《檀弓》云，天子柏椁以端長六尺。言椁柏則亦取柏之心黃腸爲椁之裏，故漢依而用之而表之以石，蓋周時亦表以石，故有罔兩也。云《國語》者，按《國語》：“水之怪龍罔象，土之怪夔罔兩”，則知方良當爲罔兩也。”《喪祝》：“及壙，說載除飾鄭司農云：說載，下棺也。除飾，去棺飾也。四之屬，今可舉移安錯之。元謂除飾便其窆爾。周人之葬，墻置霎。霎，所甲反，亦作䈉。疏曰：脫載，謂下棺於地。除飾，謂除去帷荒。下棺於坎，訖，其帷荒還入壙張之於棺。注云，四霎之屬者，按《喪大記》及《禮器》，士二霎，大夫四霎，諸侯六霎，天子八霎。周人之葬，墻置霎者，謂帷荒與柩爲障若墻然，故謂之墻。霎在道，柩車旁，人執之。除飾，謂除去帷荒。下棺於坎，訖，其帷荒還入壙張之於棺。注云，四霎之屬者，按《喪大記》及《禮器》，士二霎，大夫四霎，諸侯六霎，天子八霎。周人之葬，墻置霎者，謂帷荒與柩爲障若墻然，故謂之墻。霎在道，柩車旁，人執之。入壙，置之於椁旁，故云置也。小喪亦如之。”小喪，王后以下之喪。《春官》。《掌蜃》：“掌斂互物，蜃物以共闉壙之蜃互，戶故反。互物，蚌蛤之屬。闉，猶塞也，將井椁先塞下以蜃禦濕也。鄭司農說以《春秋傳》曰，“始用蜃炭”，言僭天子也。疏曰：按《士喪禮》‘筮宅還井椁於殯門之外’注云：‘既哭之，則往施之竁中。’是未葬前井椁材乃往施之曠中，則未施壙前，已施蜃炭於椁下以擬禦濕也。”《稻人》：“喪紀，共其葦事葦以闉曠，禦濕之物。疏曰：《春秋左氏傳》有井闉。闉，塞也。《地官》。”《澤虞》：
“喪紀，共其葦蒲之事葦以闉壙，蒲以爲席。疏曰：蒲以爲席者，謂抗席，及《禮記》云“虞，卒哭，苄翦不納”者是也。《地官》。”《掌荼》：
“掌以時聚荼，以共喪事疏曰：按《既夕禮》“爲茵之法，用緇翦布，謂淺黑色之布各一幅，合縫，著以荼，柩未入壙之時，先陳於棺下。縮二於下，橫三於上，乃下棺於茵上”是也。”
◎右至壙
《冢人》：“共喪之窆器下棺豐碑之屬。朝祖條“小司徒帥邦役”。“遂人，及窆，陳役。”並此條通用，當互考。凡封，用綍去碑負引，君封以衡，君命毋譁，以鼓封。疏曰：當爲窆，之謂下棺。下棺之時，將綍一頭以繫棺緘，又將一頭繞碑間鹿盧，所引之人在碑外，背碑而立，負引者漸漸應鼓聲而下，故云用綍去碑負引也。君封以衡者，貫侯禮大物多棺重，恐柩不正，下棺之時，別以大木爲衡，貫穿棺束之緘，平持而下，備傾頓也。君命無譁以鼓窆者，謂君下棺之時，命令衆人無譁，以擊鼓爲窆時縱舍之節，每一鼓漸縱綍也。天子則六繂四碑，紼既有六，碑但有四，故以前碑後碑各重鹿盧，每一碑用二繂，前後用四繂，其餘兩繂繫於兩旁之碑。柩行條“君葬四綍二碑”，此條通用，當互考。”《鼓人》：“詔太僕鼓詳見本篇戒臣民條。”《大僕》：“大喪，始塴，戒鼓。窆亦如之戒鼓，擊鼓以驚衆也。鄭司農云，“窆，謂葬下棺也。”《春秋傳》所謂日中而塴，《禮記》謂之封，皆下棺也。音相似，窆讀如慶封汜祭之汜。塴，補鄧反。汜，方劍反。詳見始死條。”《遂師》：
“大喪，及窆，抱磨，共邱籠及蜃車之役蜃車，柩路也。行至壙乃說，更復載以龍輴，役謂執綍者。磨者，適歷，執綍者名也。遂人主陳之，而遂師以名行校之。疏曰：云共邱籠者，王曰邱，謂共爲邱之籠器以盛土也。謂下棺之後以壙上土反復而爲邱壠，皆須籠器以盛土也。云適歷執綍者名也者，謂天子千人，分布於六綍之上。謂之適歷者，分布稀疏得所名爲適歷也。云遂人主陳之者，按《遂人》云及窆，陳役是也。遂師抱持版之名字，巡行而校錄之，以知在否，故云抱磨也。《地官》。”《鄉師》：“及窆，執斧以蒞匠師匠師主豐碑之事，執斧以蒞之，使戒其事，故書蒞作立。立讀爲蒞，謂臨視也。疏曰：及，至也。窆，下棺也。至壙下棺之時，鄉師執斧以蒞匠師。匠師主衆匠，恐下棺不得所須，有用斧之事，故執斧以臨視之。云匠師主豐碑之事者，按《檀弓》云：‘公室視豐碑，三家視桓楹。’鄭彼注天子斫大木爲之。豐，大也。天子六繂四碑，前後各一碑，各重鹿盧。兩畔各一碑，皆單鹿盧。天子千人，分置於六紼，皆背碑負引，擊鼓以爲縱舍之節，匠師主當之。”《冢人》：“及窆，執斧以蒞疏曰：按《鄉師》云：“執斧以蒞匠師”，則此亦蒞匠師。兩官俱臨者，葬事大故，二官共臨。”遂入藏兇器兇器，明器。疏曰：因上文窆，下棺訖，即遂入壙藏明器。正墓位，蹕墓域，守墓禁位謂邱封所居前後也。禁所爲塋限。疏曰：墓位即上文昭穆爲左右，須正之，使不失本位。墓域，謂四畔溝兆。蹕，謂止行人不得近之。守墓禁，謂禁制不得漫入也。云禁所爲塋限者，謂禁者以塋域爲限而禁之。《春官》。”《司常》：“建廞車之旌，及葬，亦如之詳見陳明器條。”《樂師》：“凡喪，陳樂器，則帥樂官。及序哭，亦如之哭，此樂器亦帥之。疏曰：按：《小宗伯》云：“及執事葬，獻器遂哭之。”注云，至將葬獻明器之材，又獻素獻成，皆於殯門外。王不親哭，有官代之，彼據未葬材時小宗伯哭之，此序哭明器之樂器，文承陳樂器之下，而云序哭，謂使人持此樂器向壙及入壙之時序哭之也。《春官》。”大司樂：“蒞藏樂器詳見陳明器條。”校人：“飾遣車之馬及葬埋之同上。”典瑞：“大喪，共贈玉贈玉，蓋璧也。贈有束帛六幣璧以帛。疏曰：贈玉者，按《既夕禮》，葬時棺入坎，贈用元纁束帛，即天子加以玉，是贈先王之物也。注云，贈玉蓋璧也者，以《既夕禮》云士贈用束帛，明天子亦有束帛也。而小行人合六幣璧以帛，故知贈既用帛，明以璧配之。鄭言此者，恐天子與士異。士用帛，天子用玉，嫌不用帛，故言之也。《春官》。”大宰：“大喪，贊贈玉助王爲之也。贈玉，既窆所以送先王。”小宗伯：“成葬而祭墓爲位成葬，邱己封也。天子之冢，蓋不一日而畢。位，壇位也。先祖形體託於此地祀其神以安之。冢人職曰：大喪，既有日，請度甫竁，遂爲之屍。疏曰：云天子之冢蓋不一日而畢者，按《檀弓》云，有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。注云，所使奠墓有司來歸乃虞也。則虞祭在奠墓後，此上文既云詔相喪祭，則虞祭訖矣，於下乃云成葬祭墓爲位，則虞祭不待奠墓有司來歸者，由天子之冢高大，蓋不一日而畢，故設經喪祭在成葬之上也。引冢人職者，證祭墓爲位，時，冢人爲屍以祭后土也。《春官》。”冢人：“凡祭墓爲屍祭墓爲屍，或禱祈焉。鄭司農云，爲屍，冢人爲屍。疏曰：後鄭知此祭墓爲禱祈者，是墓新成祭后土，此文云凡，故知謂禱祈也。先鄭云爲屍，冢人爲屍者，上文祭墓謂始穿地時，此文據成墓爲屍。後鄭以此亦得通一義，故引之在下，是以《禮記•檀弓》云有司舍奠於墓左，彼是成墓所祭，亦引此，凡祭墓爲屍，證成墓之事也”
◎右窆
晉文公既定襄王於郟，王勞之以地，辭，請隧隧，王之葬禮。闕地通道曰隧，曰：“王章也，未有代德而有二王，亦叔父所惡也。”宋文公卒，始厚葬，用蜃炭，益車馬，始用殉，重器備。椁有四阿，棺有翰檜蜃，市忍反。翰，戶旦反，一音韓。燒蛤爲炭以瘞壙，多埋車馬，用人從葬。四阿，四注椁也。翰旁飾檜，上飾皆王禮。疏曰：《周禮•匠人》云：殷人四阿重屋。鄭元云：阿，棟也。四角設棟也，是爲四注椁也。《士喪禮》云：抗木橫二縮二，謂於椁之上設此木，縱二橫三以負土，則土之椁上平也。今此椁上四注而下則其上方而尖也。禮：天子椁題湊，諸侯不題湊，不題湊則無四阿。《釋詁》云：楨，翰幹也。又曰：楨，正也，築墻所立兩木也。翰所以當兩邊障土者也。翰在墻之旁，則知此翰亦在旁也。《詩》云：會弁如星。鄭元云：會謂弁之縫中，言其祭會之處也。禮：天子椁題湊，諸侯不題湊，不題湊則無四阿。《釋詁》云：楨，翰幹也。又曰：楨，正也，築墻所立兩木也。翰所以當兩邊障土者也。翰在墻之旁，則知此翰亦在旁也。《詩》云：會弁如星。鄭元云：會謂弁之縫中，言其祭會之處也。會在弁之上，知此檜亦在上，故以爲棺旁飾。上言飾也。言椁有棺者，則本不當有。宋公所僭，必僭天子。明此蜃炭、四阿、翰檜，皆是王之禮也。公室視豐碑言視者，時僭天子也。豐碑，斫大木爲之，形如石碑，於椁前後四角樹之。穿中，於間爲鹿盧，下棺以繂繞。天子六繂四碑，前後各重鹿盧也，三家視桓楹時僭諸侯，諸侯僭天子也。斫之形如大楹，耳四，植謂之桓。諸侯四繂二碑，碑如桓矣。大夫二繂二碑，士二繂無碑。疏曰：凡言視者，不正相當比擬之辭也，故《王制》云“天子之三公視公侯，卿視伯，大夫視子男是也。故云言視，僭天子也。形如石碑者，云斫大木爲之以禮廟庭有碑，故《祭義》云“牲入麗於碑”，《儀禮》每云“當碑揖”，此云“豐碑”，故知斫大木爲碑也。角樹之者，謂云于椁前後及兩旁樹之，角落相望，故云四角，非謂正當椁四角也。穿鑿去碑中之木令使空，於此空間著鹿盧，兩頭各入碑木。繂即紼也，以紼之一頭繫緘，以一頭繞鹿盧，既訖，而人各背碑負紼末頭，聽鼓聲以漸卻行而下之，知唯前後碑重鹿盧者，以棺之入椁，南北豎長前後深也。按《春秋》天子有隧，以羨道下棺，所以用碑者，凡天子之葬，掘地以爲方壙，《漢書》謂之方中。又方中之內，先累椁，於其方中南畔爲羨道，以蜃車載柩至壙，說而載以龍輴，從羨道而入，至方中，乃屬紼於棺之緘，從上而下，棺入於壙之中，於此之時，用碑繂也。視桓楹不云碑，知不似碑形，故云如大楹耳。故云言視，僭天子也。形如石碑者，云斫大木爲之以禮廟庭有碑，故《祭義》云“牲入麗於碑”，《儀禮》每云“當碑揖”，此云“豐碑”，故知斫大木爲碑也。角樹之者，謂云于椁前後及兩旁樹之，角落相望，故云四角，非謂正當椁四角也。穿鑿去碑中之木令使空，於此空間著鹿盧，兩頭各入碑木。繂即紼也，以紼之一頭繫緘，以一頭繞鹿盧，既訖，而人各背碑負紼末頭，聽鼓聲以漸卻行而下之，知唯前後碑重鹿盧者，以棺之入椁，南北豎長前後深也。按《春秋》天子有隧，以羨道下棺，所以用碑者，凡天子之葬，掘地以爲方壙，《漢書》謂之方中。又方中之內，先累椁，於其方中南畔爲羨道，以蜃車載柩至壙，說而載以龍輴，從羨道而入，至方中，乃屬紼於棺之緘，從上而下，棺入於壙之中，於此之時，用碑繂也。視桓楹不云碑，知不似碑形，故云如大楹耳。通而言之，亦謂之碑，故《喪大記》云“諸侯大夫二碑”是也，士三虞，大夫五，諸侯七尊卑，恩之差也，天子至士葬即反虞。疏曰：知天子至士葬即反虞者，以其不忍一日未有所歸，尊卑皆然，故知葬即反虞。《檀弓》云：葬日虞，不忍一日離也，不顯尊卑。是貴賤同然也。《雜記》。今按《檀弓》，葬日虞，以虞易奠。疏曰：《雜記》云，諸侯七虞，然則天子九虞也。初虞已葬日而用柔，第二虞亦用柔日，假令丁日葬，葬日而虞則已日二虞，後虞改用剛則，庚日三虞也。故鄭注《士虞禮》云，士則庚日三虞。士之三虞用四日，則大夫五虞當八日，諸侯七虞當十二日，天子九虞當十六日，最後一虞與卒哭例同用剛日。此可以補經文之闕，故備錄於此。小宗伯：“王崩，既葬，詔相喪祭之禮喪祭，虞祔也。《檀弓》曰：“葬日虞，弗忍一日離也。是日也虞易奠。卒哭曰事成。是日也以吉祭易喪祭，明日祔於祖父。”疏曰：鄭知喪祭是虞祔也，以文承卜葬之下，成葬之上，其中唯有虞祔而已，故以虞祔解之也。葬之朝爲大遣奠，反，日也而虞，是不忍一日使父母精神離散，故云不忍一日離也。”司巫：“祭祀則共蒩館蒩，子都反。館所以承蒩，謂若今筐也。《士虞禮》：苴，刌茅，長五寸，實於筐，饌於西坫上。”甸師：“祭祀，共蕭茅鄭大夫云：蕭字或爲酋。酋讀爲縮，束茅立之，祭前沃酒其上，酒滲下去，若神斂之。杜子春讀爲蕭。蕭，香蒿也。茅以供祭之苴，亦以縮酒，苴以藉祭。疏曰：《士虞禮》：束茅長五寸，立於几東，謂之苴是也。”鄉師：“大祭祀，共茅蒩元謂蒩，《士虞禮》所謂苴，刌茅，長五寸束之者是也。祝設於几東席上，命佐食，取黍稷祭於苴，王取膚祭，祭如初，此所以承祭，既祭，蓋束而去之，守祧職云，既祭藏其墮是與。刌音忖，去，羌呂反。祧，他彫反。墮，吁恚反。劉，相恚反。與音餘。《地官》。”庖人：“共喪紀之庶羞喪紀，喪事之祭，謂虞祔也。疏曰：凡喪未葬己前，無問朝夕奠及大奠，皆無薦羞之法。今言共喪紀庶羞者，謂虞祔之祭乃有之。又曰：“天子九虞，後作卒哭祭虞卒哭在寢，明日祔於祖廟。今直云虞祔，不言卒哭者，舉前後虞祔，則卒哭在其中，共庶羞可知。《天官》。”囿人、獸人：“共獸。”臘人：“共乾肉”，惇人：“共鮮薨。”醢人：“共豆實詳見陳小斂條。《地官》。”籩人：“共籩詳見朔月、半月奠條。”喪祝：“掌喪祭祝號喪祭，虞也。”
◎右虞祭
措之廟，立之主，曰帝同之天神。《春秋傳》曰：“凡君，卒哭而祔，祔而作主。”疏曰：措，置也。主葬後，卒哭竟，而祔置於廟立主，使神依之也。《白虎通》云：“所以有主者，神無依據孝子以繼心也。主用木，木有始終，又與人相似也”，蓋記之以爲題，欲令後可知也。方尺，或曰尺二寸。鄭云“周以慄”。《漢書》“前方後圓”，《五經異義》云“主狀正方，穿中央，達四方。天子長尺二寸，諸侯長一尺。天神曰帝，今號此主同於天神，故題稱帝云，文帝、武帝之類也。”崔靈恩：“云古者帝王生死同稱，今云措之廟立之主曰帝者，蓋是爲祀時有主入廟稱帝之義。記者錄以爲法也。”又曰：“凡君，卒哭而祔。卒哭者，是葬竟虞數畢後之祭名也。孝子親始死哭，晝夜無時。葬後虞竟，乃行神事，故卒其無時之哭，猶朝夕各一哭，故謂其祭爲卒哭。卒哭明日而立主，祔於廟，隨其昭穆，從祖父食。卒哭主暫時祔廟畢，更還殯宮，至小祥作慄主入廟，乃埋桑主於祖廟門左埋重處，故鄭云虞而作主。至祔，奉以祔祖廟。既事畢，反之殯宮。然大夫，士亦卒哭而祔，而《左傳》唯據人君有主者言之，故云凡君。”鄭注《祭法》云：“大夫士無主也。此言凡君，明不關大夫士也。”崔靈恩云：“大夫士無主，以幣帛祔，祔竟，並還殯宮，至小祥而入廟也。”又《檀弓》云：《白虎通》云：“所以有主者，神無依據孝子以繼心也。主用木，木有始終，又與人相似也”，蓋記之以爲題，欲令後可知也。方尺，或曰尺二寸。鄭云“周以慄”。《漢書》“前方後圓”，《五經異義》云“主狀正方，穿中央，達四方。天子長尺二寸，諸侯長一尺。天神曰帝，今號此主同於天神，故題稱帝云，文帝、武帝之類也。”崔靈恩：“云古者帝王生死同稱，今云措之廟立之主曰帝者，蓋是爲祀時有主入廟稱帝之義。記者錄以爲法也。”又曰：“凡君，卒哭而祔。卒哭者，是葬竟虞數畢後之祭名也。孝子親始死哭，晝夜無時。葬後虞竟，乃行神事，故卒其無時之哭，猶朝夕各一哭，故謂其祭爲卒哭。卒哭明日而立主，祔於廟，隨其昭穆，從祖父食。卒哭主暫時祔廟畢，更還殯宮，至小祥作慄主入廟，乃埋桑主於祖廟門左埋重處，故鄭云虞而作主。至祔，奉以祔祖廟。既事畢，反之殯宮。然大夫，士亦卒哭而祔，而《左傳》唯據人君有主者言之，故云凡君。”鄭注《祭法》云：“大夫士無主也。此言凡君，明不關大夫士也。”崔靈恩云：“大夫士無主，以幣帛祔，祔竟，並還殯宮，至小祥而入廟也。”又《檀弓》云：“重，王道也。”鄭注引《公羊傳》云：“虞主用桑，練主用慄。”則似虞已有主。而《左傳》云“祔而作主”。二傳不同。按說《公羊》者，朝葬日中則作虞主。若鄭君以二傳之文雖異，其意則同，皆是虞祭，總了然後作主，以作主去虞實近，故公羊上係之於虞，謂之虞主。又作主爲祔所須，故左氏據祔而言。古《春秋》左氏說既葬反虞，天子九虞。九虞者以柔日。九虞，十六日也；諸侯七虞，十二日也，大夫五虞，八日也；士三虞，四日也。既虞，然後祔死者於先，死者祔而作主，謂桑主也。期年然後作慄主。《檀弓》云“虞而立屍，有屍筵。”鄭以爲人君之禮，唯立屍未作主也。
◎右作主
魯文公二年，作僖主主者，殷人以柏，周人以慄，三年喪終，則遷入於廟。疏曰：主所用木，終無正文。《公羊傳》曰，主者曷用？虞主用桑，練主用慄。疏曰：主所用木，終無正文。《公羊傳》曰，主者曷用？虞主用桑，練主用慄。《左傳》唯言祔而作主，一而已，非虞、練再作、《公羊》之言，不可通於此也。
作主，非禮也元年四月葬，二年乃作主，遂因葬，文通譏之。凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀於主既葬，反虞則免喪，故曰卒哭。哭，止也。以新死者之神祔之於祖。屍柩已遠，孝子思慕，故造木主，立几筵，特用喪禮祭於寢，不同於宗廟。凡君者，謂諸侯以上，下通於鄉大夫，烝嘗禘於廟冬祭曰烝，秋祭曰嘗。新主既特祀於寢，則宗廟四時嘗祀，自如舊也。二年禮畢，乃同於吉。疏曰：君既葬，反虞則免喪。與葬不相遠，共在一月之內，故杜每云“既葬卒哭，縗麻除”。謂之卒哭者，卒此無時之哭。自此之後，唯朝夕哭耳。天子、諸侯則於此除哭。全不復哭也。
勉齋黃氏曰：“按杜預‘天子諸侯既葬除喪服，諒闇以居心喪，終制，不與士庶同禮’之議，見《晉書》本傳。於《左氏傳》注，遂有既葬反虞則免喪之說。
司馬公嘗言其失。矣然其言乃曰縗麻，主於哀戚。然庸人無縗麻，則哀戚不可得而勉。又謂杜預辯則辯矣，不若陳逵之言質略而敦實也。愚謂縗麻之制，乃古先聖人沿孝子之情爲人制服。蓋天理人心之所不容已者，豈專爲庸人而設以勉其哀戚哉？杜預違經悖禮，淪斁綱常，當爲萬世之罪人，坐以不孝莫大之法，而特言其不若陳逵之言質略而敦實；非所以明世教也。先師朱文公曰，左氏所傳祔而作主，則與禮家虞而作主者不合；烝嘗禘於廟，則與《王制》喪三年不祭者不合。
杜氏因左氏之失，遂有國君卒哭除之說。”
作僖公主者何？爲僖公作主也主狀正方，穿中央，達四方。天子長尺二寸，諸侯長一尺。主者曷用？虞主乃桑禮：平明而葬，日中而反。反，虞猶安神也。用桑者，取其名與其粗觕角，所以副孝子之心。禮，虞祭，天子九，諸侯七，卿大夫五，士二。其奠處猶吉祭，練主用慄謂期年練祭也。埋虞於兩階之間，易用慄也。夏后以松，殷人以柏，周人以慄。松猶言也，想見其容貌而事之，主人正之意也。柏，猶迫也。親而不遠，主地正之意也。慄猶戰慄，謹敬貌，主天正之意也。《禮•士虞記》曰：“桑主不文吉主皆刻而謚之，蓋爲禘祫時別昭穆也。虞主三代同者，用意尚粗觕角，未暇別也。用慄者，藏主也藏於廟室中，常所當奉事也，質家藏於室。作僖公主何以書？譏。何譏爾？不時也。其不時柰何？欲久葬而不能也禮作練主當以十三月，文公亂聖人制，欲服喪三年六月。十九月作練主，又不能卒竟，故以二十五月也。日者重失禮鬼神。立主，喪主於虞其主用桑，吉主於練其主用慄。作僖公主，譏其後也僖公薨至此己十五月。作主壞廟，有時日於練焉。壞廟，壞廟之道，易簷可也，改塗可也簷，以占反。禮：過高祖則毀其廟，以次而遷。將納新神，示有所加。疏曰：按莊公之喪己二十二月，仍譏其爲吉禘。今方練而作主，猶是兇服，而日吉主者，三年之喪至二十五月猶未合全吉，故公子遂有納幣之譏。莊公喪制，未二十五月而禘祭，故譏其爲吉。此言吉者，比之虞主，故爲言也。然作主在十三月，壞廟在三年喪終，而《傳》連言之者，此主終入廟，入廟即易簷，以事相繼，故連言之，非謂作主壞廟同時也。或以爲練而作主之時則易簷改塗，故此《傳》云於練焉壞廟。於《傳》文雖順，舊說不然，故不從之。直記異聞耳。糜信引衛次仲云，“宗廟主皆用慄，右主八寸，左主七寸，廣厚三寸，若祭訖則納於西壁埳中，去地一尺六寸。右主謂父也，左主謂母也。何休、徐邈並與范注同”，云天子尺二寸，諸侯一尺，狀正方，穿中央，達四方。是與衛氏異也。《白虎通》亦云，“藏之西壁，則納之西壁中”，或如衛說。去地高下，則無文以明之。
○山陵
秦二世葬始皇驪山。始皇初即位，穿治驪山，及併天下，天下徒送詣七十餘萬人，穿三泉，下銅徐廣曰：“一作‘錮’。錮，鑄塞。”《正義》曰：“顏師古云：三重之泉，言至水也。”而致椁，宮觀百官奇器珍怪徙藏滿之《正義》曰：“言冢內作宮觀及百官位次，奇器珍怪徙滿冢中。藏，纔浪反。”。
令匠作機弩矢，有所穿近者輒射之。以水銀爲百川江河大海，機相灌輸《正義》：“灌音館。輸音戍。”，上具天文，下具地理。以人魚膏爲燭徐廣曰：“人魚似鮎，四腳。”《正義》曰：“《廣志》云：‘鯢魚聲如小兒啼，有四足，形如鱧，可以治牛，出伊水。’《異物志》云：‘人魚似人形，長尺餘。不堪食。皮利於鮫魚，踞材木入。項上有小穿，氣從中出。秦始皇冢中以人魚膏爲燭，即此魚也。出東海中，今臺州有之。’按：今帝王用漆燈冢中，則火不滅。”，度不滅者久之《正義》“度音田洛反”。二世曰：“先帝後宮非有子者，出焉不宜。”皆令從死。死者甚衆。葬既已下，或言工匠爲機，藏皆知之，藏重即泄。大事畢，已，藏，閉中羨《正義》曰：“音延，下同。謂冢中神道。”，下外羨門，盡閉工匠藏者，無復出者。樹草木以象山《皇覽》曰：“墳高五十餘丈，周回五里餘。”《正義》曰：“《關中記》云：‘始皇陵在驪山。泉木北流，障使東西流。有土無石，取大石於渭山諸山。’”《括地志》云：“秦始皇陵在雍州新豐縣西南十里。”。
《漢舊儀》：“驪山者，古之驪國。晉獻公伐之而取二女，曰驪姬。此山多黃金，其南多美玉，曰藍田，故始皇貪而葬焉。使丞相李斯將天下刑人徒隷七十二萬人作陵，鑿以章程，三十七歲，錮水泉絕之。塞以文石，致以丹漆，深極不可入。奏之曰：‘丞相臣斯昧死言：臣所將隷徒七十二萬人治驪山者，已深已極，鑿之不入，燒之不然，叩之空空，如下天狀。’制曰：‘鑿之不入，燒之不然，其旁行三百丈，乃止。’”
漢高祖十年秋七月癸卯，太上皇帝崩，葬萬年。師古曰：“《三輔黃圖》云高祖初居櫟陽，故太上皇因在櫟陽。十年，太上皇崩，葬其北原，起萬年邑，置長丞也。”赦櫟陽囚死罪已下。臣瓚曰：“萬年陵在櫟陽縣界，故特赦之。”
《漢舊儀》：“太上皇萬年邑千戶。徙天下民貲三百萬以上，與田宅，守陵。”
十二年夏四月甲辰，帝崩於長樂宮。五月丙寅，葬長陵自崩至葬凡二十三日。長陵在長安北四十里。已下已下棺也，皇太子羣臣皆反至太上皇廟。
羣臣曰：“帝起細微，撥亂世反之正，平定天下，爲漢太祖，功最高。”上尊號曰高皇帝。太子即位，賜視作斥上者，將軍四十金服虔曰：“斥土，壙土也。”如淳曰：“斥，開也。開二地爲冢壙，故以開斥言之。”鄭氏曰：“四十金，四十斤金也。”晉灼曰：“近上二千石賜錢二萬，此言四十金，實金。下凡言黃金，真金也。不言黃，謂錢也。”，二千石二十金，六百石以上六金，五百石以下至佐史二金。
漢興，立都長安，徙齊田、楚昭屈景及諸功臣家於長陵。後世世徙吏二千石、高貲富人及豪傑兼併之家於諸陵。長陵邑萬戶，奉常屬官，有諸廟寢園令長丞。
東園匠令丞，主作陵內器物。又有園郎寢郎。故事，近臣皆隨陵爲園郎，園中各有寢便殿，日祭於寢，月祭於廟，時祭於便殿寢。日四上食。丞相以四時行園武帝時，人有盜孝文園瘞錢者，丞相嚴青翟坐罪自殺。
惠帝七年八月戊寅崩，九月辛丑葬安陵自崩至葬凡二十四日。安陵在長安北三十五里，去長陵十里。
文帝治霸陵皆瓦器，不得以金銀銅錫爲飾。後七年六月已亥，帝崩，遺詔霸陵山川因其故，無有所改應邵曰：“因山爲藏，不復起墳，上下川淹不遏絕，就其水名以爲陵號。”。令郎中令張武爲復土將軍如淳曰：“主穿壙窴瘞事也。”師古曰：“穿壙，出土棺下也。巳而窴之，又即以爲墳，故云復土。復，反還也，扶目反。”，發近縣卒萬六千人，發內史卒萬五千人，藏椁穿復土屬將軍武。乙巳，葬霸陵。師古曰：“自崩至葬凡十日也。霸陵在長安東南。”
景帝五年春，作陽陵邑張晏曰：“景帝作壽陵，起邑。”。夏，募民徙陽陵。後三年正月甲子，帝崩。二月癸酉，葬陽陵自崩至葬凡十日。陽陵在長安東北四十五里。
惠帝安陵，文帝霸陵，景帝陽陵，邑各萬戶，徙民與長陵等。
武帝建元二年，初置茂陵邑武帝自作陵也。本槐里縣之茂鄉。
建元六年四月，高園便殿火。董仲舒言：“魯哀公時，桓、僖宮災，亳社災，天皆焚其不當立者以示魯。今高園殿不當居陵旁，於禮亦不當立，與魯災同。”
後元二年二月丁卯帝崩。三月甲申葬茂陵自崩至葬凡十八日。茂陵在長安西北八十里。
元帝時，貢禹奏言：“武帝棄天下，昭帝幼弱，霍光專事，不知禮正，妄多藏金錢財物，鳥獸魚鱉牛馬虎豹生禽，凡百九十物，盡瘞藏之，又皆以後宮女置於園陵，大失禮，逆天心，又未必稱武帝意也。昭帝晏駕，光復行之。至孝宣皇帝時，陛下惡有所言，羣臣亦隨故事，甚可痛也！唯陛下深察古道，諸園陵女亡子者，宜悉遣。獨杜陵宮數百，誠可哀憐也。漢法，天子即位一年而爲陵，天下貢賦三分之一供宗廟，一供賓客，一供山陵。武帝歷年久長，比崩，陵中至不復容物，由霍光暗於大體，奢侈過度也更始之敗，赤眉入長安、破茂陵，取陵中物，不能減半。”
昭帝元平元年四月癸未，帝崩。六月壬申，葬平陵自崩至葬凡四十九日。平陵在長安西北七十里。
茂陵富人焦氏、賈氏陰積貯炭葦諸下里物死者歸蒿里，葬地下，故曰下里。
昭帝大行時，方上事暴起，用度未辦。田延年奏：“商賈預收方上不祥器物，冀其疾用，欲以求利，非民臣所當爲。請沒入縣官。”從之。
宣帝黃龍元年十二月甲戌，帝崩。初元元年正月辛丑，葬杜陵自崩至葬凡二十八日。杜陵在長安南五十里。
《漢舊儀》：“武帝治茂陵，昭帝平陵，邑皆取二千石將相守陵，故三陵多貴，皆三萬戶至五萬戶。”
元帝永光四年，分諸陵屬三輔。以渭城壽陵亭部原上爲初陵。詔曰：“安土重遷，黎民之性；骨肉相附，人情所願也。頃者有司緣臣子之義，奏徙郡國民以奉園陵，令百姓遠棄先祖墳墓，破業失產，親戚別離，人懷思暴之心，家有不自安之意。是以東垂被虛耗之害，關中有無聊之民，非久長之策也。《詩》不云乎，‘民亦勞之，迄可小康，惠此中國，以綏四方。’今所爲初陵者，勿置縣邑，使天下咸安土樂業，亡有動搖之心。佈告天下，令明知之。”
竟寧元年五月壬辰，帝崩。七月丙戌，葬渭陵自崩至葬五十五日。渭陵在長安北五十六里。
有司言：“乘輿車牛馬禽獸皆非禮，不宜以葬。”奏可。
成帝永始元年七月，詔曰：“朕執德不固，謀不盡下，過聽將作大匠萬年言昌陵三年可成，作治五年，中陵，司馬殿門內尚未加功。天下虛耗，百姓罷勞，客土疏惡，終不可成。朕惟其難，怛然傷心。夫‘過而不改，是謂過矣’。其罷昌陵，及故陵勿徙吏民，令天下毋有動搖之心。”
二年詔曰：“前將作大匠萬年知昌陵卑下，不可爲萬歲居，奏請營作，建置郭邑，妄爲巧詐，積土增高，多賦斂繇役，興卒暴之作。卒徒蒙辜，死者連屬，百姓罷極，天下匱竭。常侍閎前爲大司農中丞，數奏昌陵不可成。侍中衛尉長數白宜早止，徙家反故處。朕以長言下閎章，公卿議皆合長計。首建至策，閎典主省大費，民以康寧。閎前賜爵關內侯，黃金百斤。其賜長爲關內侯，食邑千戶，閎五百戶。萬年佞邪不忠，毒流衆庶，海內怨望，至今不息，雖蒙赦令，不宜居京師。其徙萬年敦煌郡。”
陳湯與將作大匠解萬年相善。自元帝時，渭陵不復徙民起邑。成帝起初陵，數年後，樂霸陵曲亭南，更營之。萬年與湯議，以爲：“武帝時工楊光以所作數可意自致將作大匠，及大司農中丞景壽昌造杜陵，賜爵關內侯，將作大匠乘馬延年，以勞苦秩中二千石。今作初陵而營起邑居，成大功，萬年亦當蒙重賞。子公妻家在長安，兒子生長長安，不樂東方，宜求徙，可得賜田宅，俱善。”湯心利之，即上封事言：“初陵，京師之地，最爲肥美，可立一縣。天下民不徙諸陵三十餘歲矣，關東富人益衆，多規良田，役使貧民，可徙初陵，以彊京師，衰弱諸侯，又使中家以下得均貧富。湯願與妻子家屬徙初陵，爲天下先。”於是天子從其計，果起昌陵邑，後徙內郡國民。萬年自詭三年可成，後卒不就，羣臣多言其不便者。下有司議，皆曰：“昌陵因卑爲高，積土爲山，度便房猶在平地上，客土之中不保幽冥之靈，淺外不固，卒徙工庸以钜萬數，至燃脂火夜作，取土東山，且與穀同賈。作治數年，天下徧被其勞，國家罷敝，府藏空虛，下至衆庶，熬熬苦之。故陵因天性，據真土，處執高敞，旁近祖考，前又已有十年功緒，宜遠復故陵，勿徙民。”上廼下詔，罷昌陵。
時營起昌陵，數年不成，復還歸延陵，制度奢泰。光祿大夫劉向上疏諫曰：
“昔孝文皇帝居霸陵，北臨廁服虔曰：“廁，側近水也。”李奇曰：“霸陵山北頭廁近霸水，帝登其上以遠望也。”，意淒愴悲懷，顧謂羣臣曰：“嗟乎！以北山石爲椁，用紵絮斮陳漆其間應劭曰：“斮，斬也。陳，施也。”孟康曰：“斮絮以漆著其間也。”師古曰：“美石出京師北山，今宜州石是也。故云以北山石爲椁。紵絮者，可以著衣之絮也。斮而陳其間，又從而漆之也。紵音張呂反，斮音側角反。”，豈可動哉！’張釋之進曰：‘使其中有可欲，雖錮南山猶有隙；使其中無可欲，雖無石椁，又何慼焉師古曰：“錮謂鑄塞也。云錮南山者，取其深大，假爲喻也。”？’夫死者無終極，而國家有廢興，故釋之之言，爲無窮計也。孝文寤焉，遂薄葬，不起山墳。《易》曰：‘古之葬者，厚衣以薪，藏之中野，不封不樹帥古曰：“厚衣之以薪，言積薪以覆之也。不封，謂不遂土爲墳也。不樹，謂不種樹也。衣音於既反。”。後世聖人易之以棺椁”棺椁之作，自黃帝始。黃帝葬於橋山師古曰：“在上郡陽周縣。”，堯葬濟陰，邱壠皆小，葬具甚微晉灼曰：“邱壠，冢墳也。”。舜葬蒼梧，二妃不從師古曰：“二妃，堯之二女。”。禹葬會稽，不改其列鄭氏曰：“不改樹木百物之列也。”如淳曰：“列，壠也。墨子曰‘禹葬會稽之山，既葬，收餘壤其上，隴若參耕之亩，則止矣，’”晉灼曰：“列，肆也。《淮南子》云‘舜葬蒼梧，不變其肆’，言不煩於民也。”師古曰：“鄭說是也。《淮南》所云‘不變其肆’，肆者故也，言山川田亩皆如故耳，非列義也。晉氏失之。”。殷湯無葬處師古曰“謂不見傳記也。”。文、武、周公葬於畢李奇曰：“在岐州之間。”臣瓚曰：“《汲郡古文》畢西於豐三十里。”師古曰：“二說皆非也。畢陌在長安西北四十里也。”，秦穆公葬於雍橐泉宮祈年館下，樗里子葬於武庫文穎曰：“秦惠王異母弟也。”師古曰：“樗里子且死，曰：‘葬我必於渭南章臺東，後百年當有天子宮夾我墓。’及漢興，長樂宮在其東，未央宮在其西，武庫正直其上也。”，皆無邱隴之處。此聖帝明王賢君智士遠覽獨慮無窮之計也。其賢臣孝子亦承命順意而薄葬之，此誠奉安君父，忠孝之至也。夫周公，武王弟也，葬兄甚微。孔子葬母於防，稱古墓而不墳師古曰：“墓謂壙穴也。墳謂積土也。”，曰：‘丘，東西南北之人也，不可不識也師古曰：“東西南北，言周遊以行其道，不得專在本邦，故墓須表識。識音志。”。’爲四尺墳，遇雨而崩。弟子修之，以告孔子，孔子流涕曰：‘吾聞之，古者不修墓。’蓋非之也。延陵季子適齊而反，其子死，葬於嬴、博之間師古曰：“二邑並在泰山，其子死於其間。”。穿不及泉，斂以時服，封墳掩坎，其高可隱孟康曰：“隱蔽之，纔可見而巳。”臣瓚曰：“謂人立可隱肘也。”師古曰：“瓚說是也。隱音於靳反。”，而號曰：‘骨肉歸復於土，命也，魂氣則無不之也。’夫嬴、博去吳千有餘里，季子不歸葬。孔子往觀曰：‘延陵季子於禮合矣。’故仲尼孝子，而延陵慈父，舜、禹忠臣，周公弟弟，其葬君親骨肉，皆微薄也；非苟爲儉，誠便於體也。宋桓司馬石椁，仲尼曰：‘不如速朽李奇曰：“非桓魋爲石椁，奢泰，故激以此言。”。’秦相呂不韋集知略之士而造《春秋》，亦言薄葬之義，皆明於事者也。逮至吳王闔閭，違禮厚葬，十有餘年，越人發之。
及秦惠文武、昭、嚴襄五王師古曰：“嚴襄者，謂莊襄，則始皇父也。”，皆大作邱壠，多其瘞藏，咸盡發掘暴露，甚足悲也。秦始皇帝葬於驪山之阿師古曰：“阿謂山曲也。”，下錮三泉，上崇山墳，其高五十餘丈，周回五里有餘，石椁爲遊館李奇曰：“壙中爲遊戲之觀也。”師古曰：“多累石作椁於壙中，以爲離宮別館也。”，人魚膏爲燈燭，水銀爲江海，黃金爲鳧雁。珍寶之藏，機械之變孟康曰：“作機發木人之屬，盡其巧變也。”晉灼曰：“《始皇本紀》令匠作機弩矢，有所穿近，輒射之。又言工匠爲機，咸皆知之，已下，閉羨門，背殺工匠也。”師古曰：“晉說是也。”，棺椁之麗，官館之盛，不可勝原師古曰：“言不能盡其本數。”。又多殺害人，生薶工匠，計以萬數。天下苦其役而反之。驪山之作未成，而周章百萬之師至其下矣。項籍燔其宮室營宇，往者咸見發掘師古曰：“言至其墓所者發掘之而求財物也。”。其後牧兒亡羊，羊入其鑿師古曰：“鑿謂所穿冢藏者，音在到反。”，牧者持火照求羊，失火燒其藏椁。自古至今，葬未有盛如始皇者也，數年之間，外被項籍之災，內離牧豎之禍師古曰：“離，造也。”。豈不哀哉！是故德彌厚者葬彌薄，知愈深者葬愈微。無德寡知，其葬愈厚，邱壠彌高，宮室愈麗，發掘必速。由是觀之，明暗之效，葬之吉凶，昭然可見矣。周德既衰而奢侈，宣王賢而中興，更爲儉宮室，小寢廟。詩人美之，《斯干》之詩是也。上章道宮室之如制，下章言子孫之衆多也師古曰：“宮室如制，謂‘殖殖其庭，有覺其楹，君子攸寧’也。子孫衆多，謂‘維熊維羆，男子之祥；維虺維蛇，女子之祥’也。”。
及魯嚴公師古曰：“即莊公也。”刻飾宗廟，多築臺囿師古曰：“解在《五行志》”，後嗣再絕孟康曰：“謂子般、閔公者殺死也。”《春秋》刺焉。周宣如彼而昌，魯、秦如此而絕，是則奢儉之得失也。陛下即位，躬親節儉，始營初陵，其制約小，天下莫不稱賢明。及徙昌陵，增埤爲高師古曰：“埤，下也，音婢。”，積土爲山，發民墳墓，積以萬數，營起邑居，其日迫卒師古曰：“卒讀曰猝。”，功費大萬百餘應劭曰：“大萬，億也。大，鉅也。”。死者恨於下，生者愁於上，怨氣感動陰，陽因之以饑饉，物故流離以十萬數師古曰：“物故，謂死也。流離，謂亡其居處也。”。臣甚焝焉師古曰：“焝謂不了，言惑於此事也。焝音昏。一曰，焝，古閔字，憂病也。”。以死者爲有知，發人之墓，其害多矣；若其無知，又安用大師古曰：“安，焉也。”？謀之賢知則不說，以示衆庶則苦之師古曰：“說讀曰悅。其下亦同。”；若苟以說愚夫淫侈之人，又何爲哉！陛下慈仁篤美甚厚，聰明疏達蓋世，宜弘漢家之德，崇劉氏之美，光昭五帝、三王，而顧與暴秦亂君競爲奢侈，北方邱垅師古曰：“顧，猶反也。”，說愚夫之目，隆一時之觀，違賢知之心，亡萬世之安，臣竊爲陛下羞之。惟陛下上覽明聖黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、仲尼之制，下觀賢知穆公、延陵、樗里、張釋之之意。孝文皇帝去墳薄葬，以儉安神，可以爲則；秦始、皇增山厚藏，以侈生害，足以爲戒。
初陵之橅，宜從公卿大臣之議，應劭曰：“橅音規摹之摹。”師古曰：“謂規度墓地，應音是也。《韋元成傳》及《蕭望之傳》規橅音義皆同，其字從木。”以息衆庶。”書奏，上甚感向言，而不能從其計。
永始四年，出杜陵諸未嘗御者歸家宮人無子，乃守園陵也。
綏和二年三月丙戌，帝崩。四月已卯，葬延陵自崩至葬凡五十四日。延陵在扶風，去長安六十二里。
哀帝元壽二年六月戊午，帝崩。八月壬寅，葬義陵自崩至葬凡百五日。義陵在扶風，去長安四十六里。
平帝元始元年，詔義陵民冢不妨殿中者勿發如淳曰：“陵上有宮墻，象生制度爲殿屋，故曰殿中。”師古曰：“此說非也。殿中，謂壙中象正殿處。”。
二月乙未，義陵寢神衣在柙中，丙申，旦，衣在外床上哀帝陵也。衣在寢中，今自出在外床上。師古曰：“柙，匱也。”。寢令以急變聞非常之事，故云急變，用太牢祠。
五年十二月丙午，帝崩，葬康陵在長安北六十里。
東漢皇帝葬儀，以木爲重，高九尺，廣容八歷，裹以葦席。巾門、喪帳皆以簟。車皆去輔轓，疏布惡輪。走卒皆布褠幘。太僕四輪輈爲賓車，大練爲屋幕。
中黃門、虎賁各二十人執紼。司空擇土造穿。太史卜日。謁者二人，中謁者僕射、中謁者副將作，油緹帳以覆坑。方後治黃腸題湊便房如禮《漢舊儀》略載前漢諸帝壽陵曰：“天子即位明年，將作大匠營陵地，用地七頃，方中用地一頃，深十三丈，堂壇高三丈，墳高十二丈。武帝墳高二十丈，明中高一丈七尺，四周二丈，內梓棺柏黃腸題湊，以次百官藏畢。其設四通羨門，容大車六馬，皆藏之內方，外陟車石。外方立，先閉劍戶，戶設夜龍、莫邪劍、伏弩，設伏火。已營陵，餘地爲西園後陵，餘地爲婕妤以下，次賜親屬功臣。”《漢書音義》曰：“題，頭也。湊，以頭向內，所以爲固也。便房，藏中便坐也。”《皇覽》曰：“漢家之葬，方中百步，己穿築爲方城。其中開四門，四通，足放六馬，然後錯渾雜物，桿漆繒綺金實米穀，及埋車馬、虎豹、禽獸。發近郡卒徒。置將軍尉侯，以後官貴幸者皆守園陵。元帝葬，乃不用車馬禽獸等物。”。大駕，太僕御。
方相氏黃金四目，蒙熊皮，元衣朱裳，執戈揚楯，立乘，四馬先驅《周禮》曰：“方相氏，大喪先柩，及墓入壙，以戈擊四隅，毆方良。”鄭元曰：“方相，放想也，可畏怖之貌。壙，穿地中也。方良，罔兩也。天子之椁，柏，黃腸爲裹，表以石焉。《國語》曰‘木石之怪，夔、罔兩’。”。旂之制，長三仞，十有二遊，曳地，畫日、月、升龍，書旐曰“天子之柩”。謁者二人立乘六馬爲次。大駕甘泉鹵簿，金根容車，蘭臺法駕。喪服大行載飾如金根車。皇帝從送如禮。太常上啟奠。夜漏二十刻，太尉冠長冠，衣齋衣，乘高車，詣殿止車門外。
使者到，南向立，太尉進伏拜受詔。太尉詣南郊。未盡九刻，大鴻臚設九賓隨立，羣臣入位，太尉行禮。執事皆冠長冠，衣齋衣。太祝令跪讀謚策，太尉再拜稽首。洽禮告事畢，太尉奉謚策，還詣殿端門。太常上祖奠，中黃門尚衣奉衣登容根車。
東園武士載大行，司徒却行道立車前。治禮引太尉入就位，大行車西少南，東面奉策，太史令奉哀策立後。太常跪曰“進”，皇帝進。太尉讀謚策，藏金匱。皇帝次科藏於廟。太史奉哀策葦篋，詣陵。太尉旋復公位，再拜立哭。太常跪曰“哭”，大鴻臚傳哭，十五，舉音，止哭。太常行遣奠皆如禮，請哭、止哭如儀。
畫漏上水，請發。司徒、河南尹先引車轉，太常跪曰“請拜送”。載車著白系參繆紼，長三十丈，大七寸爲輓，六行，行五十人。公卿以下子弟凡三百人，皆素幘委貌冠，衣素裳。校尉三人，皆赤幘不冠，絳紗單衣，持幢幡，候司馬丞爲行首，皆銜枚。羽林孤兒、巴俞棹歌者六十人，爲六列。鐸司馬八人，執鐸先。大鴻臚設九賓，隨立陵南羨門道東，北面；諸侯、王公、特進道西，北面東上；中二千石、二千石、列侯直九賓東，北面西上。皇帝白布幕素裏，夾羨道東，西向如禮。容車幄坐羨道西，南向；車當坐，南向，中黃門尚衣奉衣就幄坐。車少前，大祝進醴獻如禮。司徒跪曰“大駕請舍”，太史令自車南，北面讀哀策，掌故在後，己哀哭。太常跪曰“哭”，大鴻臚傳哭如儀。司徒跪曰“請就下位”，東園武士奉下車。司徒跪曰“請就下房”，都導東園武士奉車入房。司徒、太史令奉謚、哀策晉時有人嵩高山下得竹簡一枚，上有兩行科斗書之，臺中外傳以相示，草有知者。司空張華以問博士束晢。晢曰：“明帝顯節陵中策也。”檢校果然。是知策用此書也。東園武士執事下明器《禮記》曰：“明器，神明之也。孔子謂爲明器知喪道矣，備物而不可用也。”鄭元注《既夕》曰：“陳明器以西行南端爲上。”。筲八盛，容三升鄭元注《既夕》曰：“筲，器種類也，其容蓋與簋同。”。黍一、稷一、麥一、粱一、稻一、麻一、菽一、小豆一。甕三，容三升，醯一、醢一、屑一鄭元注《既夕》曰：“屑，薑桂之屑。”。
黍飴，載以木桁，覆以疏布。甒二、容三升，醴一，酒一。載以木桁，覆以功布。
瓦鐙一。彤矢四，軒輖中，亦短衛。彫矢四，骨，短衛《既夕》曰：“《羽侯》矢一乘，骨鏃短衛。”鄭元曰：“《羽侯》猶候也，候物而射之矢也。四矢曰乘。骨鏃短衛，亦示不用也。生時《羽侯》矢金鏃，凡爲矢，五分笴長而羽其一。”《通俗文》曰：“細毛《羽侯》也。”。彤弓一。卮八，牟八鄭元注《既夕》曰：“牟，盛湯漿。”。豆八，籩八，形方酒壺八。槃匜一具鄭元注《既夕》曰：“槃匜，盥器也。”。杖、几各一，蓋一。鐘十六，無簴鎛四，無簴。
《爾雅》曰：“大鐘謂之鏞。”郭璞注曰：“《書》曰‘笙鏞以間’。亦名鎛。”
磬十六，無簴《禮記》曰：“有鐘磬而無娵簴。”鄭元曰：“不懸之也。”。
塤一，簫四，笙一，篪一，柷一，敔一，瑟六，琴一，竽一，築一，坎侯一《禮記》曰：“琴瑟張而不平，竽笙備而不和。”。干、戈各一，笮一，甲一，胄一，《既夕》謂之役器。鄭元曰：“笮，矢箙。”。輓車九乘，芻靈三十六匹鄭元注《禮記》曰：“芻靈，束茅爲人馬，謂之芻靈，神之類。”。
瓦竈二，瓦釜二，瓦甑一。瓦鼎十二，容五升。匏勺一，容一升。瓦案九。瓦大杯十六，容三升。瓦小杯二十，容二升。瓦飯槃十。瓦酒樽二，容五升。匏勺二，容一升。祭服衣送皆畢，東園匠曰“可哭”，在房中者皆哭。太常、大鴻臚請哭止如儀。司徒曰“百官事畢，臣請罷”，從入房者皆再拜，出，就位。太常導皇帝就贈位。司徒跪曰“請進贈”，侍中奉持鴻洞贈玉珪長尺四寸，薦以紫巾，廣袤各三寸，緹裏，赤纁周緣；贈幣，元三纁二，各長尺二寸，廣充幅。皇帝進跪，臨羨道房戶，西向，手下贈，投鴻洞中，三。東園匠奉封入藏房中。太常跪曰“皇帝敬再拜，請哭”。大鴻臚傳哭如儀。太常跪曰“贈事畢”，皇帝促就位《續漢書》曰：“明帝崩，司徒鮑昱典喪事，葬日，三公入安梓宮，還，至羨道半，逢上欲下，昱前叩頭，言：‘禮，天子鴻洞以贈，所以重郊廟也。陛下奈何冒危險，不以義割哀？’上即還。”。容根車遊載容衣。司徒至便殿，並輦騎皆從容車玉帳下。司徒跪曰“請就幄”。導登。尚衣奉衣，以次奉器衣物，藏於便殿。太祝進醴獻。几下，用漏十刻。禮畢，司空將校復土。皇帝、皇后以下皆去粗服，服太紅，還宮反廬，立主如禮。桑木主尺二寸，不書謚。虞禮畢，祔於廟，如禮《漢舊儀》曰：“高帝崩三日，小斂空中牖下。作慄木主，長八寸，前方後圓，圍一尺，置牖中，望外，內張綿絮以彰外，以皓木大如指，長三尺，四枚，纏以皓皮四方置牖中，主居其中央。七日大斂棺，以黍飯羊舌祭之牖中。已葬，收主。爲木函，藏廟太室中西墻壁埳中，望內，外不出室堂之上。坐爲五時衣、冠、履、几、杖、竹籠。爲俑人，無頭，坐起如生時。前皇后主長七寸，圍九寸，在皇帝主右旁。高皇帝主長九寸。上林給慄木，長安祠廟作神主，東園秘器作梓棺，素木長丈三尺，崇廣四尺。”。先大駕日遊冠衣於諸宮諸殿，羣臣皆吉服從會如儀。皇帝近臣喪服如禮。醳大紅，服小紅，十一升都布練冠。
醳小紅，服纖。醳纖，服留黃，冠常冠。近臣及二千石以下皆服留黃冠。百官衣皂。每變服，從哭詣陵會如儀。祭以特牲，不進毛血首。司徒、光祿勳備三爵如禮。
太皇太后、皇太后之喪，合葬，羨道開通，皇帝謁便房，太常導至羨道，去杖，中常侍受，至柩前，謁，伏哭止如儀。辭，太常導出，中常侍授杖，升車歸宮也。已下，反虞立主如禮。諸郊廟祭服皆不便房。王時朝服各一襲在陵寢，其餘及宴服皆封之篋笥，藏宮殿後閣室。
世祖建武二年，以皇祖、考墓爲昌陵，置陵令守視；後改爲章陵，因以春陵爲章陵縣。
六年四月，幸長安，始謁高廟，遂有事於十一陵。
十年八月，幸長安，祠高廟，遂有事於十一陵。
十一年三月，幸章陵，祠園陵。
十八年二月，幸長安。三月，祠高廟，有事於十一陵。
二十二年，幸長安，祠高廟，有事於十一陵以後幸長安謁陵，不錄。
古不墓祭，漢諸陵皆有園寢，承秦所爲也。說者以爲古宗廟前制廟，後制寢，以象人之居前有朝，後有寢也。《月令》有“先薦寢廟”，《詩》稱“寢廟奕奕”，言相通也。廟以藏主，以四時祭。寢有衣冠几杖象生之具，以薦新物。秦始出寢，起於墓側，漢因而弗改，故陵上稱寢殿，起居衣服象生人具，名寢之意也。建武以來，關西諸陵以傳久遠，但四時特牲祠；帝每幸長安詣諸陵，乃太牢祠。自雒陽諸陵至靈帝，皆以晦望二十四氣伏臘及四時祠。廟日上飯，太官送用物，園令、食監典省，其親陵所宮人隨鼓漏理被枕，具盥水，陳嚴具。
二十六年，初作壽陵初作陵，未有名，故號壽陵，取長久之義。將作大匠竇融上言園陵廣袤，無慮所用《說文》曰：“南北曰袤，東西曰廣。”《廣雅》曰：“無慮，都凡也。”謂諸園陵都凡制度也。帝曰：“古者帝王之葬，皆陶人瓦器、木車茅馬，使後世之人不知其處。太宗識終始之義，景帝能述遵孝道，遭天下反覆，而霸陵獨完受其福，豈不美哉謂赤眉入長安，惟霸陵不掘！
今所制地不過二三頃，無爲山陵，陂池裁令流水而已。”
光武葬原陵，山方三百二十三步，高六丈六尺。垣四出司馬門。寢殿、鐘簴皆在周垣內。提封田十二頃五十七亩八十五步。《帝王世記》曰：“在臨平亭之南，西望平陰，東南去雒陽十里帝以中元二年二月戊戌崩，三月丁卯葬。”
明帝永平元年正月，帝率公卿已下朝於原陵，如元會儀。
漢制：正月五供畢，以次上陵。西都舊有上陵。東都之儀，百官、四姓親家婦女、公主、諸王大夫、外國朝者侍子、郡國計吏會陵。晝漏上水，鴻臚設九賓，隨立寢殿前。鐘鳴，謁者治禮引客，羣臣就位如儀。乘輿自東廂下，太常導出，西向拜，止旋升阼階，拜神座。退坐東廂，西向。侍中、尚書、陛者皆神座後。公卿羣臣謁神座，太官上食，太常樂奏食舉，舞《文始》、《五行》之舞。禮樂闋，君臣受賜食畢，郡國上計吏以次前，當神軒占其郡穀價，民所疾苦，欲神知其動靜。孝子事親盡禮，敬愛之心也。周徧如禮。最後親陵，遣計吏，賜之帶佩。
八月飲酎，上陵，禮亦如之。
致堂胡氏曰：“送死之禮，即遠而無近，至於墓則終事盡矣。人子孝思不忘，則專精於廟享而已矣。蓋墓藏體魄而致生之，是不智也。廟以宅神而致死之，是不仁也。此聖人制禮明乎幽明之故，仁智合而理義全也。既已送形而往安於地下，迎精而反主於廟中，而又致隆於陵園，如元會儀，上食奏樂，郡國奏計，言民疾苦，是反易陵廟之理，以體魄爲有知，虛廟祏而不重設，復舉廟中之主而祭於陵，所皆違禮也。夫喪葬即遠，豈得已而爲之？不可沐浴而不斂也，故爲之斂；不可斂而不殯也，故爲之殯；不可殯而不葬也，故爲之葬。首爲中制，以節賢者之過，而引不肖者之不及也。若遂孝子思慕無窮之心，則葬之之不得見，曷若存之於殯之爲近，殯諸客位之爲近，曷若勿斂勿浴、勿飲、勿含之可以稱吾之不忍也。原情至此，則大聖至愚，均於不行，故不若循禮中節之爲當也。明帝此舉，蓋生於原廟，蔡邕不折衷以聖人之制，而直論其情，情豈有既哉！使明帝移此情於四時太廟之祭，簠簋籩豆、尊彞鼎俎，惟禮之循，而兢兢業業監於光武成憲損益修明之期乎？至治其爲孝也，雖聖主何以晏駕詔曰：“加諸。”
永平七年，陰太后崩，柩將發於殿，羣臣百官陪位，黃門鼓吹三通，鳴鐘鼓，天子舉哀。女侍史官三百人皆著素，參以白素，引棺挽歌，下殿就車，黃門宦者引以出宮省。太后魂車，鸞路，青羽蓋，駟馬，龍旂九旒，前有方相，鳳凰車，大將軍妻參乘，太僕妻御，悉導。公卿百官如天子郊鹵簿儀。後和熹鄧后葬，按以爲儀，自此皆降損於前事也。
陰太后崩，帝追慕無已，當謁原陵，夜夢先帝、太后如平生懽，悲不能寐，即按歷，明旦吉，遂率百官上陵，其日降甘露於陵樹，令百官採取以薦，帝伏御床，視太后鏡奩中物，感動悲涕，令易脂澤，裝具，左右悲泣，莫敢仰視。
明帝葬顯節陵，山方三百步，高八丈。無周垣，爲行馬，四出，在殿北，提封田七十四頃五亩。《帝王世記》曰：“故當壽亭也，西北去雒陽三十七里帝以永平十八年八月壬子崩，其月壬戌葬。”
帝初作壽陵，制令流水而已，石椁廣一丈二尺，長二丈五尺，無得起墳《東觀記》曰：“陵東北作廡，長三丈五步出外爲小廚，裁足祠祀。”。萬年之後，掃地而祭，杅水脯糒而已杅，飲器。《方言》曰：“碗謂之盂。”《說文》曰：“糒，干飯也。”。過百日，唯四時設奠，置吏卒數人，供給灑掃，勿開修道。敢有所興作者，以擅議宗廟法從事。”
章帝欲爲原陵、顯節陵起縣邑，東平王蒼上疏諫曰：“竊見光武皇帝躬履儉約之行，營建陵地，具稱古典，詔曰：‘無有山陵陂池，裁令流水而已。’孝明皇帝奉承無違。至於自所營創，尤爲儉省。古者邱壠且不欲其著明，況築郭邑建都郛哉？”又以吉凶俗數言之，亦不欲無故繕修邱墓。帝從而止。
章帝敬陵、山方三百步，高六丈二尺。無周垣，爲行馬，四出司馬門。石殿、鐘簴在行馬內。寢殿、園省在東。園寺吏舍在殿北。提封田二十五頃五十二亩。《帝王世紀》曰：“在雒陽東南，去雒陽三十九里帝以章和二年正月壬辰崩，三月癸卯葬。”
和帝慎陵，山方三百八十步，高十丈。無周垣，爲行馬，四出司馬門。石殿、鐘簴在行馬內。寢殿、園省在東。園寺吏舍在殿北。提封田三十一頃二十亩二百步。《帝王世紀》曰：“在雒陽四十一里帝以元興元年十二月辛未崩，次年三月甲申葬。”
殤帝康陵，山周二百八步，高五丈五尺。行馬四出司馬門。寢殿，鐘簴在行馬中。因寢殿爲廟。園吏寺舍在殿北。提封田十三頃十九亩二百五十步。《帝王世紀》曰：“高五丈四尺。去雒陽四十八里帝以延平元年八月辛亥崩，九月丙寅葬。”
安帝恭陵，山周二百六十步，高十五丈。無周垣，爲行馬，四出司馬門。石殿、鐘簴在行馬內。寢殿、園吏寺舍在殿北。提封田一十四頃五十六亩。《帝王世紀》曰：“高十一丈，在雒陽西北，去雒陽十五里帝延光四年三月丁卯幸葉，崩於乘輿。辛未發喪，四月已酉葬。”
順帝憲陵，山方三百步，高八丈四尺。無周垣，爲行馬，四出司馬門，石殿、鐘簴在司馬門內。寢殿、園省寺吏舍在殿東。提封田十八頃十九亩三十步。《帝王世紀》曰：“在雒陽西北，去雒陽十五里帝以建康元年八月庚午崩，九月丙午葬。”
沖帝懷陵，山方百八十三步，高四丈六尺。爲寢殿行馬，四出門。園寺吏舍在殿東。提封田五頃八十亩。《帝王世紀》曰：“西北，去雒陽十五里帝以永嘉元年正月戊戌崩，其月己未葬。”
沖帝崩，將北卜山陵，李固議曰：“今處處寇賊，軍興用費加倍，新創憲陵，賦發非一，帝尚幼小，可起陵於憲陵塋內，依康陵制度其於役費三分減一。”乃從固議。
質帝靜陵，山方百三十六步，高五丈五尺，爲行馬，四出門。寢殿、鐘簴在行馬中，園寺吏舍在殿北。提封田十二頃五十四亩。因寢爲廟。《帝王世紀》曰：
“在雒陽東，去雒陽三十二里帝以本初元年閏六月甲申崩，七月乙卯葬。”
桓帝宣陵，《帝王世紀》曰：“山方三百步，高十二丈。在雒陽東南，去雒陽三十里帝以延熹九年十二月辛丑崩，次年二月辛酉葬。”
靈帝熹平元年正月，車駕上原陵，諸侯王、公及外戚家婦女、郡國計吏、匈奴單于、西域三十六國侍子皆會焉。如會殿之儀禮，樂闋，百官受賜爵，計吏以次上，鄉殿前上先帝御座，具言俗善惡，民所疾苦。司徒蔡邕慨然嘆曰：“吾聞古之墓祭，而朝廷有上陵之禮如此其備也，察其本意，乃知孝明至孝惻隱，不易奪也。”或曰，“本意云何？”對曰，“西京之時，其禮不可得而聞也，光武帝始葬於此。明帝嗣位逾年，羣臣朝正，感先帝不復見此禮，乃率公卿百僚就陵而朝焉。瓜葛之親，男女畢會。郡計吏各向神座而言，庶幾先帝魂神聞聽之也。”
靈帝文陵，《帝王世紀》曰：“山方三百步，高十二丈，在雒陽西北，去雒陽二十里帝中平六年四月丙辰崩，六月辛酉葬。”
獻帝禪陵，《帝王世紀》曰：“在河內山陽之西，南去雒陽三百一十里。”
○山陵
魏武王崩，遺令無藏金玉珍寶高陵建安二十五年正月庚子崩，二月丁卯葬。
文帝黃初二年十月，表首陽山東爲壽陵。
帝自作終制曰：“禮，國君即位爲椑，存不忘亡也椑音扶歷反。臣松之按：禮，天子諸侯之棺，各有重數；棺之親身者曰椑。昔堯葬穀林，通樹之，禹葬會稽，農不易亩《呂氏春秋》：堯葬於穀林，通樹之；舜葬於紀，布廛不變其肆；禹葬會稽，不變人徒，故葬於山林，則合乎山林。封樹之制，非上古也，吾無取焉。壽陵因山爲體，無爲封樹，無立寢殿、造園邑，通神道。夫葬也者，藏也，欲使人之不得見也。骨無痛癢之知，冢非棲神之宅，禮不墓祭，欲存亡之不黷也，爲棺椁足以朽骨，衣衾足以朽肉而巳。故吾營此邱墟不食之地，欲使易代之後不知其處。無施葦炭，無藏金銀銅鐵，一以瓦器，合古塗車、芻靈之義。棺但漆際會三過，飯含無以珠玉，無施珠襦玉匣，諸愚俗所爲也，季孫以璠璵斂，孔子歷級而救之，譬之暴骸中原。宋公厚葬，君子謂華元，樂莒不臣，以爲棄君於惡。漢文帝之不發，霸陵無求也；光武之掘，原陵封樹也。霸陵之完，功在釋之；原陵之掘，罪在明帝。而釋之忠以利君，明帝孝以害親也。忠臣孝子，宜思仲尼、邱明、釋之之言，鑒華元、樂莒、明帝之戒，存其所以安君定親，使魂靈萬載無危，斯則賢聖之忠孝矣。自古及今，未有不亡之國，亦無不掘之墓也。喪亂以來，漢氏諸陵，無不發掘，至乃燒取玉匣金縷，骸骨並盡，是焚如之刑也，豈不重痛哉！禍由乎厚葬封樹。‘桑、霍爲我戒’，不亦明乎？其皇后及貴人以下，不隨王之國者，有終沒皆葬澗西，前又以表其處矣。蓋舜葬蒼梧，二妃不從，延陵葬子，遠在羸博，魂而有靈，無不之也，一澗之間，不足爲遠。若違今詔，妄有所變改造施，吾爲戮屍地下戮而重戮，死而重死。臣子爲蔑死君父，不忠不孝，使死者有靈，將不福汝。其以此詔藏之宗廟，副在尚書、秘書三府”。
按：魏武父子遺令，俱欲薄葬，世傳曹公疑冢七十有餘，其防患至矣。秦始皇、高齊、神武俱厚葬，且殺匠徙以滅口。然易代之後，不免發掘。三人俱英雄而末著識達，則曹爲優云。
始武帝葬高陵，有司依漢立陵上祭殿。至黃初三年，詔曰：“先帝躬履節儉，遺詔省約。子以述父爲孝，臣以繫事爲忠。古不墓祭，皆設於廟。先帝高平陵上殿皆毀壞，車馬還廄，衣服藏府，以從先帝儉德之志。”遂革上陵之禮。及齊王在位九載，始一謁高平陵。
七年帝崩，葬首陽陵。自殯及葬，皆以終祭從事五月丁巳崩，六月戊寅葬。
明帝將送葬，曹真、陳羣、王朗等以暑熱固諫，乃止。
孫盛曰：“夫窀穸之事，孝子之極痛也。人倫之道，於斯爲重。故天子七月而葬，同軌畢至。夫以義感之情，猶盡臨隧之哀。況乎天性發中，敦禮者重之哉？
魏氏之德，仍世不基矣。昔華元厚葬，君子以謂棄君於惡，羣等之諫，棄孰甚焉。”明帝景初三年，帝崩，葬高平陵正月丁亥崩，二月癸丑葬。
帝崩，殯於九龍殿。尚書訪曰：“當以明皇帝謚告四祖，祝文於高皇稱元孫之子，云何？”王肅曰：“禮稱曾孫某，謂國家也。荀爽、鄭元說皆云‘天子諸侯事曾祖已上，皆稱曾孫’。”又訪：“按漢既葬，容衣還，儒者以爲宜如文皇帝故事，以存時所服。”王肅曰：“禮雖無容衣之制，今須容衣還而後虞，祭宜依屍服卒者上服之制。生時褻服，可隨所存；至於制度，則不如禮。孔子曰‘祭之以禮’，亦爲此也。諸侯之上服，則今服也。天子不爲命服，然亦所以命服之上也。按漢氏西京故事，月遊衣冠，則容衣也。言冠以正服，不以褻衣也。”尚書又訪：“容衣還，羣臣故當在帳中，常填衛見？”王肅曰：“禮不墓祭，而漢氏正月上陵。神座在西序，東向，百辟計吏前告郡之穀價，人之疾苦，欲先帝魂靈聞知。時蔡邕以爲‘禮有煩而不可去，事亡如存’，況今無填衛之禁，而合於如事存之義。可見於門內，拜訖入帳，臨乃除服。”
晉武帝泰始二年八月，詔曰：“此上旬，先帝棄天下之日，便已周年。思慕頰毒，欲詣陵瞻侍，以盡哀憤。主者具行備。”安平王孚、尚書令裴秀等奏：
“陛下至孝，縗麻雖除，哀毀蔬食，有損神和。今雖秋節，尚有餘暑，謁見山陵，悲感摧傷，宜降抑聖情，以慰萬國。”帝曰：“朕得奉瞻山陵，以敘哀憤，體氣自佳耳。”又曰：“今當見山陵，何心無服，其以縗絰行詳見《國恤門》。”
晉宣王遺令：“子弟羣官皆不得謁陵。”景、文遵旨。武帝猶再謁崇陽陵景帝陵，一謁峻平陵文帝陵，然遂不敢謁高原陵宣帝陵，至惠帝復止也。
晉尚書問：按禮，天子七月葬。新議曰：“禮無吉駕象生之飾，四海遏密八音，豈有釋其縗絰以服元黃黼黻哉！雖於神明，哀素之心已不稱矣。輒除鼓吹吉駕鹵簿。”孫毓駁：“《尚書•顧命》，成王新崩，傳遺命，文物權用吉禮。又禮，卜家占宅朝服。推此無不吉服也。又巾車飾遣車，及葬，執蓋從，方相元衣裳，此鹵簿所從出也。今之吉駕，亦象生之義，兇服可除。鼓吹吉服，可設而不作。”摯虞曰：“按漢魏故事，將葬，設吉凶鹵簿，皆有鼓吹。新禮無吉駕導從之文。愚按禮，葬有祥車曠左，則今之容車也。《春秋》鄭大夫公孫蠆卒，天子追賜大輅，使以行禮。又《士喪禮》，有道車、乘車，以象生存。此兼有吉駕明文。既有吉駕，則宜有導從。宜定新禮，設吉服導從，其兇服鼓吹宜除。”銘旌建太常。畫日月星辰。杜云：“九仞，旒委地杜元凱《喪服要集》云。”遣車易以𨏐床舉。奠祭之具及器藏物，皆覆以白練。
漢魏故事，大喪及大臣之喪，執紼者輓歌。新禮以爲輓歌出於漢武帝役人之勞，歌聲哀切，遂以爲送終之禮。雖音曲摧愴，非經典所制，違禮設銜枚義。方在號慕，不宜以歌爲名，除不輓歌。摯虞以爲：“輓歌因倡和而爲摧愴之聲，銜枚所以全哀，此亦以感衆。雖非經典所載，是歷代故事。《詩》稱‘君子作歌，惟以告哀’，以歌爲名，亦無所嫌。宜定新禮如舊。”詔從之。
武帝崩，葬峻陽陵四月巳酉崩，五月辛未葬。
惠帝崩，葬太陽陵十一月庚午崩，十二月巳酉葬。
元帝崩，葬建平陵。明帝徒跣至於陵所永昌元年閏十一月己丑崩，次年二月葬，係太寧元年。
元帝崩後，諸公始有謁陵辭陵之事。蓋由義同友執，率情而舉也。成帝時，中宮亦年年拜陵，議者以爲非禮，遂止。穆帝時，褚太后臨朝，又拜陵，帝時幼也。孝武崩，驃騎將軍、會稽王導子曰：“今雖制釋服，至於朔日月半諸節，自應展情陵所，以一周爲斷。”於是至陵，變服單衣，煩瀆無準，非禮意也。及安帝元興元年，左僕射桓謙奏：“百僚拜陵，起於中興，非晉舊典，積習生常，遂爲近法。尋武帝詔，乃不使人上諸王拜陵。”及義熙初，又復江左之舊。
自漢、魏以來，羣臣不拜山陵，王導以元帝睠同布衣，匪惟君臣而已，每一崇進皆就拜，不勝哀戚。由此詔百官拜陵，自導始。
明帝崩，葬武平陵七月戊子崩，九月辛丑葬。
成帝咸康七年，皇后杜氏崩。有司奏，大行皇后陵所作兇門柏歷門，號明陽端門。詔曰：“門如所處。兇門柏歷，大爲繁費，停之按蔡謨說，以二瓦器始死之祭，繫於木，裹以葦席，置庭中，近南，門爲重，今之兇門是其象也。禮，記虞而作主，今未葬，未有主，故以重當之。禮稱爲主道，此其義也。范堅又曰：“兇門非禮。禮有懸重，形似兇門。後人出門以表喪，俗遂行之。簿帳，即古吊幕之類也。”。”
是時，又詔曰：“重壤之下，豈宜崇飾？陵中惟潔掃而已。”有司又奏，依舊選公卿以下六品子弟六十人爲輓郎。詔又停之。
成帝崩，葬興平陵六月癸巳崩，七月丙辰葬。康帝徒行送葬，至閶闔門，乃升素輿至陵所。
康帝崩，葬崇平陵九月戊戌崩，十月乙丑葬。
穆帝永和八年，峻平、崇陽二陵崩景帝、文帝陵。帝臨三日，遣殿中都尉王惠如洛陽，以衛五陵。
穆帝崩，葬永平陵五月丁巳崩，七月戊午葬。
哀帝崩，葬安平陵二月丙辰崩，三月壬申葬。
簡文帝崩，葬高平陵七月已未崩，十月丁卯葬。
孝武帝崩，葬陵平陵九月庚申崩，十月甲申葬。
安帝義熙十二年，劉裕北伐，秦將姚光以洛陽降，兼司空高密王恢之修謁五陵。
安帝崩，葬休平陵十二月戊寅崩，正月庚申葬。
恭帝崩，葬沖平陵。
宋崔元凱《喪儀》云：“銘旌，今之旐也。天子丈二尺，皆施跗樹於壙中。
遣車九乘，謂結草爲馬，以泥爲車，疏布𨌯，四面有障，置壙四角。以載遣奠牢肉，斬取骨脛，車各一枚。”
武帝，崩葬丹陽建康縣蔣山初寧陵五月癸亥崩，七月已酉葬。
武帝母孝懿蕭皇后崩，遺令：“漢世帝後陵皆異處，今可於塋域之外別爲一壙，一遵往式。”乃開別壙，與興寧合墳。
初，武帝微時，貧約過甚，孝皇之殂，葬禮多闕，帝遺旨太后百歲後不須祔葬，至今故稱后遺令云。
文帝每歲正月謁初寧陵，孝武明帝，亦每歲拜初寧，長寧陵。
文帝崩，葬長寧陵二月甲子崩，三月癸巳葬。
孝武帝崩，葬丹陽秣陵縣巖山景寧陵五月庚申崩，七月丙午葬。
明帝崩，葬臨沙縣莫府山高寧陵正月已亥崩，七月戊寅葬。
齊高帝崩，梓宮於東府前渚升龍舟，葬於武進泰安陵。於升龍舟卒哭，內外反吉三月壬戌崩，四月丙午葬。
武帝崩，葬景安陵七月戊寅崩，八月丙寅葬。
明帝崩，葬興安陵。
梁武帝崩，葬修陵五月丙辰崩，十二月乙卯葬。
簡文帝崩，葬莊陵十月壬寅崩，次年侯景平，以四月乙丑日葬。
陳永定三年七月，武帝崩。尚書左丞庾特云：“晉、宋以來，皇帝大行儀注，未祖一日，告南郊太廟，奏策奉謚。梓宮將登輼輬，侍中欣奏，已稱某謚皇帝。
遣奠，出於階下，方以此時，乃讀哀策。而前代策文，猶稱大行皇帝，請明加詳正。”國子博士、知禮儀沈文阿等謂：“應劭《風俗通》，前帝謚未定，臣子稱大行以別嗣主。近檢梁儀，自梓宮將登輼輬，版奏皆某謚皇帝登輼輬。伏尋今祖祭以奉策謚，哀策既在庭遣祭，不應猶稱大行。且哀策篆書，藏於元宮，請依梁儀，以傳無窮。”詔可。
武帝崩，六日成服，時朝臣共議大行皇帝靈座俠御人衣服吉凶之制，博士沈文阿議，宜服吉服。劉師知議云：“既稱成服，本備喪禮。按梁昭明太子薨，成服俠侍之官，悉著縗斬，唯著凱不異，此即可擬。愚謂六日成服，俠靈座須服縗絰。”中書舍人蔡景歷、江德藻、謝岐等同師知議。時以二議不同，乃啟取左丞徐陵決斷。陵云：“《山陵•鹵簿》吉部伍中，公卿以下導引者，爰及武賁、鼓吹、執蓋、奉車，並是吉服，豈容俠御獨爲縗絰？若言公御胥吏並服縗苴，此與梓宮部伍有何差別？若言文物並吉，司事者兇，豈容杖絰而奉華蓋，縗衣而升玉輅邪？同博士議謝岐議。”曰：“靈筵祔宗廟，梓宮還出陵，實如左丞議。但山陵鹵簿，備有吉凶，從靈輿者儀服無變，從梓宮者皆服苴縗。爰至士禮，悉同此制，此自是山陵之儀，非關成服。今謂梓宮靈扆，共在西階，稱爲成服，亦無鹵簿，直是爰自胥吏，上至王公，四海之內，必備縗絰。按梁昭明太子薨，略是成例，豈容凡百士庶，悉此日服重，而侍中至於武衛，最是近官，反鳴玉紆青，與吉不異？左丞既推以山陵事，愚意或謂與成服有殊。”衆議不能決，乃具錄二議奏聞。上從師知議。
武帝崩，葬萬安陵六月丙午崩，八月丙申葬。
文帝崩，葬永寧陵四月癸酉崩，六月丙寅葬。
宣帝崩，葬顯寧陵正月甲寅崩，二月癸巳葬。
後魏道武帝崩，葬盛樂金陵天賜六年十月戊辰崩，永興二年七月甲寅葬。
明元帝崩，葬雲中金陵十一月已巳崩，十二月庚子葬。
太武帝崩，葬雲中金陵。
文成帝崩，葬雲中金陵五月崩，八月葬。
獻文帝崩，葬雲中金陵。
孝文太和十四年，太皇太后馮氏崩，帝哀毀過禮，諸王公詣闕上表，請時定兆域，及依漢魏故事，並太皇太后終制，既葬，公除。詔曰：“自遭禍罰，慌惚如昨，奉侍梓宮，猶希仿佛。山陵遷厝，所未忍聞。”王公復上表固請，詔曰：“山陵可依典冊喪服之宜，情所未忍。”帝欲親至陵所，詔“諸常從之具，悉可停之。其武衛之官，防侍如法”。葬太后於永固陵。帝謁陵，王公固請公除。不從。
按：古者天子之喪，七月而葬。《左傳》以爲同軌至。荀卿子曰：“天子之喪，動四海，屬諸侯。”又曰：“天子七月，諸侯五月，大夫士三月，皆使其須足容事，事足容成，成足容文，文足容備，曲容備物之謂道矣須，待也，謂所待之期也。事，喪具也。道者，委曲容物備物者也。”蓋以萬乘之尊，四海之廣，喪期至於三年，則必備物盡禮，以致其孝，勿之有悔焉耳。此古孝子之心也。
秦、漢以來，習爲短喪之制，例以既葬釋服，於是惟恐葬期之不促。自兩漢至六朝，人主之喪，大行在殯，少有及兩月者，是天子而不克行大夫、士之禮也。魏孝文立行古道，獨爲三年之喪，而其臣狃於歷代之制，固請釋服。欲釋重服，則必先促葬期，而帝答詔曰：“侍奉梓宮，猶希彷佛；山陵遷厝，所未忍聞。”固請而始葬，既葬而終不釋服，賢矣哉！
孝文帝崩，葬長陵四月丙午崩，五月丙申葬。
初，帝孝於文明太后，乃於永固陵東北里餘營壽宮，遂有終焉瞻望之志。及遷洛陽，乃自表瀍西以爲山陵之所，而方山虛宮號曰萬年堂云方山即永固陵。
宣武帝崩，葬景陵正月丁巳崩，二月甲午葬。
孝明帝崩，葬定陵二月癸丑崩三月乙酉葬。
齊神武帝葬於鄴西北漳水之西，號義平陵。
齊世子澄虛葬神武於漳水之西，潛鑿成安鼓山石窟佛頂之旁爲穴，納其柩而塞之，殺其羣匠。及齊之亡也，一匠之子知之，發石取金而逃。
文宣帝崩，葬武寧陵十月甲午崩，次年二月丙申葬。
孝昭帝崩，葬文靜陵。
武成帝崩，葬永平陵十二月辛未崩，次年二月甲申葬。
周文帝崩，葬成陵。
孝閔帝崩，葬靜陵。
明帝崩，葬昭陵四月辛丑崩，五月辛未葬。
武帝崩，葬孝陵六月丁酉崩，七月已未葬。
宣帝崩，葬定陵五月已酉崩，七月丙申葬。
隋文帝崩，葬太陵，與獨狐后同墳異穴，士庶赴葬者，皆聽入視陵內七月丁未崩，十月乙卯葬。
煬帝初葬哭公臺下，後改葬雷塘。
唐高祖崩，葬獻陵，在京兆府三涼縣界五月六日崩，十月庚寅葬。
貞觀九年，高祖崩。詔定山陵制度，依漢長陵故事，務存崇厚。時限既促，功役勞弊。秘書監虞世南上封事曰：“臣聞古之聖帝明王，所以薄葬者，非不欲崇高光明珍寶異物以厚其親，然審而言之，高墳厚垅，珍物必備，此通爲親累，非曰孝也。是以深思遠慮，安於菲薄，以爲長久萬代之計，割其常情以定之耳。
今爲邱垅如此，其內雖不藏珍寶，亦無益也。之萬代之後，人但見高墳大冢，豈謂無金玉也？臣之愚計，以爲漢文霸陵，既因山勢，雖不起墳，自然高敞。今之所卜，地勢即平，不可不起。宜依《白虎通》所陳周制，爲三仞之墳。其方中制度，事事減少。事竟之日，刻石於陵側，書今封大小高下之式，明器所須，皆以瓦木，合於禮文，一不得用金銀銅鐵，使後代子孫，並皆遵奉。一通藏之宗廟，豈不美乎！且臣下除服，用三十六日，巳依霸陵；今爲墳垅，又以長陵爲法，非所依也。伏願深覽古今，爲長久之慮。”書奏，不報。虞世南又上疏曰：“漢家即位之初，便營陵墓，近者十餘歲，遠者十五年，方始成就。今以數月之間，而造數十年事，其於人力，亦以勞矣。漢家大郡五十萬戶，即日人衆，未及往時，而工役與之一等，此臣所致疑也。”又公卿上奏，請遵遺詔，務從節儉。太宗乃令中書侍郎岑文本謂曰：“朕欲一如遣詔，朕臣子之心，不忍頓爲儉素。如欲稱朕崇厚之志，復恐百代之後，不免有廢毀之憂。朕爲此不能自決，任卿等平章，必令得所，勿置朕於不孝之地。”因出虞世南封事，付所司詳議以聞。司空房元齡等議曰：“謹按漢高祖長陵高九丈，光武陵高六丈，漢文、魏文並不封不樹，因山爲陵。竊以長陵制度，過爲宏侈；二丈立規，又傷矯俗。光武中興明主，多依典故，遵爲成式，實謂攸宜。伏願仰遵故命，俯順《禮經》。”詔曰：“朕既爲子，卿等爲臣，愛敬罔極，義猶一體，無容固陳節儉，陷朕於不義也。今便敬依來議。”於是山陵制度，頗有減省。
唐凡國陵之制，皇祖以上至太祖陵，皆朔、望上食，元日、冬至、寒食、伏、臘、社冬一祭。皇考陵，朔、望及節祭，而日進食。又薦新於諸陵，其物五十有六品。始將進御，所司必先以送太常與尚食，滋味薦之如宗廟。
貞觀十三年正月一日，太宗朝於獻陵。先是日，宿設黃麾仗，周衛陵寢。至是質明，七廟子孫及諸侯、百寮、蕃夷君長，皆陪列於司馬門內。太宗至小次，降輿納履，哭於闕門，西面，再拜，慟絕不能興。禮畢，改服入於寢宮。執饌，閱視高祖及先後服御之物。匍匐床前悲慟。左右侍御者，莫不欷歔。
十八年，帝謂侍臣曰：“昔漢家皆先造山陵，既達始終，身復親見，又省子孫經營，不頓費人功，我深以此爲是。古者因山爲墳，此誠便事。九㒟㚇山孫聳迥絕，因而旁鑿，可置山陵處，朕有終焉之理。”乃詔“營山陵於九㒟㚇山之上，足容一棺而已，務從儉約。又佐命功臣，義深舟楫，追念在昔，何日忘之，漢氏相將陪陵，又給東園秘器，篤終之義，恩意深厚。自今以後，功臣密戚及德業佐時者，如有薨亡，賜塋地一所，及賜以秘器，使窀穸之時，喪事無闕，凡功臣密戚請陪陵葬者聽之。以文武分爲左右而列，墳高四丈已下，三丈已上；若父祖陪陵，子孫從葬者，亦如之若宮人陪葬，則陵戶爲之成墳。凡諸陵皆置留守，領甲士，與陵令日知，巡警左右，兆域內，禁人無得葬埋。古墳則不毀之。”
獻陵陪葬名氏。楚國太妃萬氏、館陶公主、河間王孝恭、襄邑王神符、清河王誕、韓王元嘉、彭王元則、道王元慶、鄭王元懿、虢王元鳳、酆王元亨、徐王元禮、滕王元嬰、鄧王元裕、魯王元夔、霍王元軌、江王元祥、密王元曉、并州總管張綸、榮國公樊興、平原郡公王長楷、譚國公邱和、巢國公錢九龍、刑部尚書劉德威、刑部尚書沈叔安。
十年十一月，葬文德皇后長孫氏於昭陵。帝爲文刻之石，稱皇后節儉，遺言薄葬。以爲盜賊之心，止求珍貨。既無珍貨，復何所求？朕之本意，亦復如此。王者以天下爲家，何必物在陵中乃爲已有？今因九㒟㚇山爲陵，鑿石之工纔百餘人，數十日而畢，不藏金玉人馬器皿，皆用土木形具而已。庶幾奸盜息心，存歿無累，當使百世子孫，奉以爲法。
上念后不已，於范中作層觀望昭陵，嘗引魏徵同登，使視之。徵熟視曰：
“臣昏眊不能見。”上指示之。徵曰：“以爲陛下望獻陵。若昭陵，則臣固見之矣。”上泣爲毀觀。
太宗崩，葬昭陵。在京兆府醴泉縣，因九㒟㚇層峰，鑿山南西，深七十五丈，爲元宮。山旁巖，架梁爲棧道，懸絕百仞，繞山二百三十步，始達元宮門。頂上亦起遊殿五月已巳崩，八月庚寅葬。
文德皇后即元宮后，有五重石門，其門外於雙棧道上山起舍，宮人供養如平常。及太宗山陵畢，宮人亦依故事留棧道，準舊山陵使閻立德奏曰：“元宮棧道，本留擬有今日，今既始終永畢，與前事不同。謹按故事，唯有寢宮安神供奉之法，而無陵上侍衛之儀，望除棧道，固同山嶽。”上鳴咽不許，長孫無忌等援引禮經，重有表請，乃依奏。
上欲闡揚先帝徽烈，乃令匠人琢石，寫諸蕃君長貞觀中擒服者頡利等十四人，列於北司馬門內。
昭陵陪葬名氏越國太妃燕氏、趙國太妃楊氏、紀國太妃韋氏、賢妃鄭氏、才人徐氏、鄭國夫人、彭城郡夫人、蜀王愔、趙王福、紀王慎、越王貞、嗣紀王澄、曹王明、蔣王惲、清河公主駙馬程知亮、晉國公主駙馬韋思安、豫章公主駙馬唐善識、新興公主駙馬長孫曦、蘭陵公主駙馬竇懷哲、高密公主駙馬段綸、長樂公主駙馬長孫沖、遂安公主駙馬王大禮、南平公主駙馬劉元懿、衡陽公主駙馬阿史那杜爾、新城公主駙馬韋政舉、城陽公主駙馬薛瓘、長廣公主駙馬楊師道、襄城公主駙馬蕭銳、長沙公主駙馬豆盧讓、安康公主駙馬獨孤彦雲、臨川公主駙馬周道務、普安公主駙馬史仁表、中書令馬周、中書令岑文本并男方倩、中書令崔敦禮、英國公李勣、衛國公李靖、虞國公溫彦博、宋國公蕭瑀、申國公高士廉、梁國公房元齡、鄭國公魏徵、高陽公許敬宗、趙國公長孫無忌、莒國公唐儉、吏部侍郎馬載、戶部尚書李大亮、兵部尚書房仁裕、禮部尚書張復允、國子祭酒孔穎達、禮部侍郎孔志約、工部侍郎孔元惠、太常卿褚亮、禮部尚書虞世南、工部尚書閻立德、吏部侍郎姜晦、太常卿姜皎、殿中監唐嘉會、學士姚思廉、衛尉卿魏叔玉、光祿卿姜遠、秘書監岑景儔、宗正卿李芝芳、光祿卿房光義并男原州別駕暉、咸陽縣丞曜、衛尉卿房光敏并男閬州刺史誕、清河郡主婿贈鴻臚卿竇庭蘭、金州刺史虞正松、洪州刺史吳黑闥、晉州刺史裴藝、寧州刺史竇義節、衛州刺史蕭鄴、吏部郎中馬覬、幽州都督長孫敞、原州都督李政明、臨淮公李規、琅琊公王珍、常州公李倩、千金公李俊、中山王李裾、汝州別駕房漸、左清道率房恆、江夏王道宗、雍州長史李弼、夔國公弘基、觀國公楊仁恭、原州都督史幼虔、陝王府司馬史爲謙、芮國公豆盧行業、西平郡王李琛、簡州刺史李震、安南都督姜簡、薛國公阿史那忠、鄂國公尉遲敬德、嘉國公周仁護、丹陽公李客師、雁門公梁建方、虢國公張士貴、胡國公奏叔寶、周國公鄭仁泰、大將軍薛咄摩、大將軍蘇泥熟、大將軍漢東公李孟嘗、芮國公盧寬、大將軍尉遲寶林、大將軍阿史那道真、大將軍邱行恭、大將軍賀蘭整、大將軍張世師、大將軍許洛仁、大將軍張延師、大將軍琅琊王駢、大將軍懷德公于伯億、左金吾大將軍梁仁裕、大將軍史大奈、大將軍卞波利、大將軍姜確、大將軍可汗阿史那步真、大將軍史奕、大將軍李森、大將軍阿史那德昌、大將軍公孫雅靖、右監門將軍執失善、左金吾將軍房先忠、內侍張阿難、橫野軍都督拔拽、都督渾大寧、于闐王尉遲光、盧國公程知節、將軍仇懷古、將軍杜君綽、將軍麻仁靖、將軍賀拔儼、將軍何道、將軍楊思訓、將軍元仲文、將軍豆盧承基、將軍斛思正貴、將軍徐定成、將軍康野、將軍段志元、將軍薛萬鈞、將軍元思元、將軍李承祖、將軍薛承慶、右衛郎將軍尉遲昱、左衛郎將軍姜昕、中郎將殷存爽、天冊府記室薛收、右衛大將軍李思摩、薩寶王贊普、新羅王女德貞初，長孫無忌自於昭陵封內，先造墳墓，至上元元年九月七日，許歸葬。
永徽二年，有司言：“先帝時，獻陵既三年，惟朔、望、冬至、夏秋伏臘、清明、社上食。今昭陵喪期畢，請上食如獻陵。”從之。
六年正月朔，高宗謁昭陵，行哭就位，再拜，擗踴畢，易服，謁寢宮。入寢，哭踴，進東階，西向拜號，久，乃薦太牢之饌，加珍羞，拜哭，奠饌，閱服御而辭，行哭出寢北門，御小輦還。
顯慶五年，詔：歲春、秋季一巡，宜以王公行陵，太常、少卿貳之，太常給鹵簿，仍著於令。
高宗崩，葬乾陵，在京兆府奉天縣界弘道元年十二月四日崩，次年八月庚寅日葬。
乾陵陪葬名氏。章懷太子賢、懿德太子重潤、澤王上金、許王素節、邠王守禮、義陽公主、新都公主、永泰公主、安興公主、特進王及善、中書令薛元超、特進劉番禮、尚書左僕射豆盧欽望、左僕射楊再思、右僕射劉仁軌、左衛將軍李謹行、左武衛將軍高侃。
始，《貞觀禮》歲以春秋、仲月巡陵，至武后時，乃以四季月、生日、忌日遣使詣陵起居。景龍二年，右臺侍御史唐紹上書曰：“禮不祭墓。唐家之制，春、秋仲月遣使具鹵簿、衣冠巡陵。天授之後，乃有起居，遂爲故事。夫起居者，參候動止，事生之道，非陵寢法。請停四季及生日、忌日、節日起居，準式二時巡陵。”手敕曰：“乾陵歲冬至、寒食以外使，二忌以內使朝奉。他陵如紹奏。”至是又獻、昭、乾陵皆日日祭。太常博士彭景直上疏曰：“禮無日祭陵，惟宗廟月有祭，故王者設廟、祧、壇、𤩧、爲親疏多少之數，立七廟，一壇、一𤩧。
曰考廟、曰王考廟、曰皇考廟、曰顯考廟，皆月祭之。遠廟爲祧，享嘗乃止，去祧爲壇，去壇爲𤩧，有禱焉祭之，無禱乃止。又譙周《祭志》：‘天子始祖、高祖、曾祖、祖、考之廟，皆月朔加薦，以象平生朔食，謂之月祭，二祧之廟無月祭。’則古皆無日祭者。今諸朔、望食，則近於古之殷事；諸節日食，近於古之薦新。鄭注《禮記》：‘殷事，月朔、半薦新之奠也。’又：‘既大祥即四時焉’。此其祭皆在廟，近代始以朔、望諸節祭陵寢，唯四時及臘五享廟。考經據禮，固無日祭於陵。唯漢七廟議，京師自高祖下至宣帝，與太上皇、悼皇考陵旁立廟，園各有寢、便殿，故日祭於寢，月祭於便殿。元帝時，貢禹以禮節煩數，願罷郡國廟。丞相韋元成等又議七廟外，寢、園皆無復。議者亦以祭不欲數，宜復古四時祭於廟。後劉歆引《春秋傳》‘日祭，月祀，時享，歲貢。祖禰則日祭，曾高則月祭，二祧則時享，壇、𤩧則歲貢’。後漢陵寢之祭無傳焉，魏、晉以降，皆不祭墓。國家諸陵日祭請停如禮。”疏奏，天子以語侍臣曰：“禮官言諸陵不當日進食。夫禮以人情沿革，何專古爲？乾陵宜朝晡進奠如故。昭、獻二陵日一進，或所司苦於費，可減朕常膳爲之。”
武后崩，將合葬乾陵，給事中嚴善思建言：“尊者先葬，卑者不得入。今啟乾陵，是以卑動尊，術家所忌。且元關石門，冶金錮隙，非攻鑿不能開，神道幽靜，多所驚瀆。若別攻隧以入其中，即往昔葬時神位前定，更且有害。曩營乾陵，因有大難，易姓建國二十餘年，今又營之，難且復生。合葬非古也，況事有不安，豈足循據？漢世皇后別起陵墓，魏、晉始合葬。漢積祀四百，魏、晉祚卒不長，亦其騐也。今若更擇吉地，附近乾陵，取從葬之義，使神有知，無所不通；若其無知，合亦何益？山川精氣，上爲列星。葬得其所，則神安而後嗣昌；失其宜，則神危而後嗣損。願割私愛，使社稷久長。”中宗不納。
中宗崩，葬定陵，在京兆府富平縣界六月二日崩，十一月已酉葬。
睿宗崩，葬橋陵，在京兆府奉天縣界五月十二日崩，十月庚午日葬。
致堂《讀史管見》言明皇於睿宗孝養素薄，故其崩也五月而遽葬，以爲薄於其親。然愚嘗考之，自漢以來，並未嘗守天子七月而葬之制，如隋以前歷代葬期，多只在一兩月之內，蓋以預規山陵，而嗣君又急於從吉故也。雖至孝如晉武帝、魏孝文亦迫於其臣下之請，不免徇近代之制。惟以禍亂不克葬者，方有數月之淹，如梁武帝父子是也。至唐高宗崩，五月而葬，則以升遐之後，方營山陵，故少遲於前代，虞世南諫疏可見。及太宗預爲壽域，則又不及五月。高宗以後，或遲或速，大概不越五、六月，雖少遲於近代，而終未能復古禮，明皇蓋亦循故事耳。
致堂豈未之考邪？
橋陵陪葬名氏節愍太子重俊、宜城公主、金城公主、長寧公主、城安公主、定安公主、鄎國公主、彭國公王、駙馬李思訓。
開元十七年，元宗因拜橋陵至金粟山，睹岡巒有龍盤鳳翔之勢，謂左右曰：
“吾千秋後，宜葬於此。”後遂追先旨葬焉。
天寶二年制：“每歲以九月一日薦衣於陵寢”，又以“寒食薦𩛿粥、鷄球、雷車，五月五日薦衣、扇。”
十三載制：“獻、昭、乾、定、橋五署改爲臺，令、丞各升一階。”自後諸陵，例皆稱臺。
◎唐開元禮
△皇帝謁陵
行宮距陵十里，設坐於齋室，設小次於陵所道西南，大次於寢西南。侍臣次於大次西南，陪位者次又於西南，皆東向。文官於北，武官於南，朝集使又於南，皆相地之宜。前行二日，遣太尉告於廟。皇帝行至宮，即齋室。陵令以玉冊進署。
設御位於陵東南隅，西向，有岡麓之閡，則隨地之宜。又設位於寢宮之殿東陛之東南，西向。樽坫陳於堂戶東南。百官、行從、宗室、客使位神道左右，寢宮則分方序立大次前。其日，未明五刻，陳黃麾大仗於陵寢。三刻，行事官及宗室親五等、諸親三等以上並客使之當陪者就位。皇帝素服乘馬，華蓋、傘、扇，侍臣騎從，詣小次。步出次，至位，再拜，又再拜。在位皆再拜，又再拜。少選，太常卿請辭，皇帝再拜，又再拜。奉禮曰：“奉辭”。在位者再拜。皇帝還小次，乘馬詣大次，仗衛列立以俟行。百官、宗室、諸親、客使序立次前。皇帝步至寢宮南門，仗衛止。乃入，繇東序進殿陛東南位，再拜；升自東階，北向，再拜，又再拜。入省服玩，收拭帳簀，進太牢之饌，加珍羞。皇帝出樽所，酌酒，入，三奠爵，北向立。太祝二人持玉冊於戶外，東向跪讀。皇帝再拜，又再拜，乃出戶，當前北向立。太常卿請辭，皇帝再拜，出東門，還大次，宿行宮。若太子、諸王、公主陪葬柏城者，皆祭寢殿東廡；功臣陪葬者，祭東序。爲位奠饌，以有司行事。或皇后從謁，則設大次寢宮東，先朝妃嬪次於大次南，大長公主、諸親命婦之次又於其南，皆東向。以行帷具帳謁所，內謁者設皇后位於寢宮東，大次前，少東，先朝妃嬪位西南，各於次東，司贊位妃嬪東北，皆東向。皇帝既發行宮，皇后乘四望車之大次，改服假髻，白練單衣。內典引導妃嬪以下就位。皇后再拜，陪者皆拜。少選，遂辭，又拜，陪者皆拜。皇后還寢東大次，陪者退。皇后鈿釵禮衣，乘輿詣寢宮，先朝妃嬪、大長公主以下從。至北門，降輿，入大次，詣寢殿前西階之西，妃嬪、公主位於西，司贊位妃嬪東北，皆東向。皇后再拜，在位者皆拜。皇后繇西階入室，詣先帝前再拜，復詣先後前再拜，進省先後服玩，退西廂東向立，進食。皇帝出，乃降西階位。辭，再拜，妃嬪皆拜。謁大次更衣，皇帝過，乃出寢宮北門，乘車還。天子不躬謁，則以太常卿行陵。所司撰日，車府令具軺車一馬清道，青衣、團扇、曲蓋傘，列俟於太常寺門。設次陵南百步道東，西向。右校令具雜器以備灑掃。太常卿公服乘車，奉禮郎以下從。至次，設卿位兆門外之左，陵官位卿東南，執事又於其南，皆西向。奉禮郎位陵官之西，贊引二人居南。太常卿以下再拜，在位皆拜。謁者導卿，贊引導衆官入，奉行、復位皆拜。出，乘車之他陵。有芟治，則命之。
自開元十七年以後，無親謁陵故事。
元宗崩，葬泰陵，在京兆府奉天縣界四月五日崩，次年三月辛酉葬。
泰陵陪葬名氏。贈揚州大都督高力士。
肅宗崩，葬建陵，在京兆府醴泉縣界四月十八日崩，次年三月庚午日葬。
建陵陪葬名氏。尚父汾陽王郭子儀元和九年，左金吾衛大將軍郭釗奏：“亡祖子儀陪葬建陵，欲於墳所種植松楸。”敕：“如遇年月通便陵寢修營，宜令所司許其種植。”。
寶曆二年二月，太常奏：“追尊孝敬皇帝以下四陵，宜停朝拜事孝敬皇帝恭陵、讓皇帝惠陵、奉天皇帝齊陵、承文皇帝順陵。前件四陵，皆年追尊大號，皆是恩制，緣情而行，當時已不合經典，今乃二時朝拜，上擬祖宗，切以情禮之差，過猶不及。謹按《禮記》及歷代禮文並國朝故事，皇帝旁親無服。又云五代而親屬盡。伏以四陵，親非祖宗，事無故德，緣情權制，禮合變更。有司因循，尚爲常典。況今宗廟之上，遷代已遠，尊卑降殺，朝拜須停。敕旨“依奏”。
代宗崩，葬元陵，在京兆府富平縣界五月二十日崩，十月已酉葬。無陪葬。
葬代宗時，發引，帝見輼輬車不當馳道，移指丁未之間，問其故，有司曰：
“陛下本命在午，不敢沖也。”上哭曰：“安有枉靈駕而謀自利乎？”命改轅直午而行。
貞元十四年，令有司修葺陵寢。以昭陵舊官先因火焚毀，故詔百官詳議。議者多云“舊宮既被焚爇，請移就山下”。或有議請修舊宮者。上意亦不欲移，由是復以山上爲定。於是遣左諫議大夫、平章事崔損完修八陵使，及所司計獻、昭、乾、定、泰五陵各造屋三百七十八間，橋陵一百四十間，元陵三十間，唯建陵不復創造，但修葺而已。所緣陵寢中帷幄床蓐一事已上並令制置，上親閱焉。
德宗崩，葬崇陵，在京兆府雲陽縣界正月崩，十月葬。
無陪葬。
順宗崩，葬豐陵，在京兆府富平陽縣界正月崩，七月葬。
無陪葬。
憲宗崩，葬景陵，在京兆府奉天縣界正月崩，五月葬。
景陵陪葬名氏。惠昭太子寧、孝明太后鄭氏、懿安太后郭氏、賢妃王氏。
穆宗崩，葬光陵，在京兆府奉天縣界正月崩，十一月葬。
光陵陪葬名氏。恭僖太后王氏、正獻太后蕭氏。
敬宗崩，葬莊陵，在京兆府三原縣界十二月崩，次年七月葬。
莊陵陪葬名氏。悼懷太子普。
文宗崩，葬章陵，在京兆府富平縣界正月崩，八月葬。
無陪葬。
武宗崩，葬端陵，在京兆府三原縣界三月崩，八月葬。
端陵陪葬名氏。賢妃王氏。
宣宗崩，葬正陵，在京兆府雲陽縣界八月崩，次年二月葬。
正陵陪葬名氏。婕妤柳氏。
懿宗崩，葬簡陵，在京兆府富平縣界七月崩，次年二月葬。
無陪葬。
僖宗崩，葬靖陵，在京兆府奉天縣界三月崩，十二月葬。
無陪葬。
昭宗崩，葬和陵，在河南府緱氏縣界。
梁太祖崩，葬宣陵，在洛京伊闕縣六月五日崩，十月十日葬。
後唐同光三年六月敕：“關內諸陵，頃因喪亂，類遭穿發，多未掩修。其下宮殿宇法物等，各令奉陵州府據所管陵園修制，仍四時各依例薦饗。逐陵各差近陵百姓二十戶，放雜差役以備灑掃。其壽陵等一十陵，亦一例修掩，量差陵戶。仍授尚書工部郎中李途京兆少尹，完修奉諸陵使。”
後唐莊宗崩，葬雍陵，在洛京新安縣四月崩，次年七月葬。
明宗崩，葬徽陵，在洛京洛陽縣十一月崩，次年四月葬。
末帝泰清三年，車駕北幸，路當徽陵，乃至陵所朝謁。
晉高祖崩，葬顯陵，在洛京壽安縣六月十三日崩，十月十日葬。
漢高祖崩，葬睿陵，在洛京都城縣正月二十七日崩，十一月二十七日葬。
隱帝崩，葬潁陵，在許州陽翟縣十一月二十一日崩，八月十二日葬。
周太祖崩，葬嵩陵，在鄭州新鄭縣正月十七日崩，四月十二日葬。
先時，帝屢戒晉王曰：“昔吾西征，見唐十八陵無不發掘者，此無他，惟多藏金玉故也。我死當衣以紙衣，斂以瓦棺，速營葬，勿久留宮中。壙中無用石，以甓代之。工人徒役皆和僱，勿以煩民。葬畢，募近陵民三十戶，蠲其雜徭，使之守視，勿修下宮，勿置守陵宮人，勿作石羊、虎、人、馬，惟刻石至陵前。云周天子平生好儉約，遺令用紙衣瓦棺，嗣天子不敢違也。汝或違吾，吾不福汝。”
世宗顯德元年六月，車駕征太原回，拜嵩陵，至陵所，哀泣感左右，祭奠而退，賜奉陵將吏及近郊人金帛有差。
世宗崩，葬慶陵，在鄭州管城縣六月十九日崩，十一月一日葬。
恭帝崩，葬順陵，在慶陵之側。
○山陵
宋宣祖安陵舊在京城東南隅。太祖乾德元年，改卜陵寢，得地於河南府鞏縣南訾鄉鄭封村。二年，以宰相范質爲改卜安陵使，翰林學士竇儀等爲儀仗使，吏部尚書張昭爲鹵簿使，皇弟開封尹爲橋道頓遞使。未幾，質免相，以開封尹代充改卜使兼總鎋五使事，修奉新陵。皇堂下深五十尺，高三十九尺，陵臺三層正方，下層每面長九十尺。南神門至乳臺，乳臺至鵲臺，皆九十五步。乳臺高二十五尺，鵲臺增四尺。神墻高九尺五寸，周回四百六十步，各置神門、角闕。有司言：
“改卜陵寢，宣祖合有哀冊及文班官各撰挽歌二首。吉仗用大駕鹵簿。兇仗用大升輿、龍輴、鵝茸纛、魂車、香輿、銘旌、哀謚冊寶車、方相、買道車、白幰弩、素信幡、錢山輿、黃白紙帳、暖帳、夏帳、千味臺盤、衣輿、拂纛、明器輿、漆梓宮、夷衾、儀椁、素霎、包牲、倉瓶、五穀輿、瓷甒、瓦甒辟、惡事。”詔曰：“特與少府同制兇器。”又言：“進元宮有鐵帳覆梓宮，藉以棕櫚褥，鐵盆、鐵山以燃漆燈。宣祖袞冕，昭憲花釵、暈衣，贈玉。十二神、當壙、當野、祖明、祖思、地軸及留陵刻漏等，並望修制。”從之。有司言：“按《儀禮》‘改葬緦’注云：‘服緦者，臣爲君也，子爲父也，妻爲夫也，服緦者，親屍柩，不可無服，緦三月而除之。’後魏孝明帝改葬文昭皇太后，崔光上言，請至尊、皇太子、羣臣並服緦麻。既葬而除。漢戴德云：‘改葬無祖奠’，蓋祖奠設於柩車之前以謂爲行始，謂之祖爾。至改葬，在墓已久，告遷而已。今請皇帝服緦麻，皇親及文武臣護送靈駕者，皆服緦麻。既葬而除。不設祖奠，陵所行一虞之祭。宣祖謚冊、謚寶在廟室中，合遷置陵內。其元宮內贈玉、鎮圭、劍佩、旒冕、玉寶，並以瑉玉、藥玉制，綬以青錦。”詔諸親、羣臣，先爲孝明皇后制服，當服以會葬。安陵中玉圭、劍佩、玉寶等皆用于闐玉。孝明、孝惠陵內圭瑉玉、藥玉，餘從其奏。三月丙戌，改命樞密直學士薛居正爲鹵簿使，啟故安陵，奉安宣祖、昭憲皇后孝惠皇后梓宮於幄殿。癸卯，靈駕發引，所過州、府、縣、鎮，長吏、令、佐，素服出城奉迎並辭，皆哭。四月乙卯，掩元宮。自發引至是，皆廢朝，禁京城音樂。乾德四年九月，命內人詣鞏縣安陵薦寒衣，遂爲定式自是寒食亦往。其後定制，每歲春、秋仲月，遣太常、宗正卿朝拜祖宗及後陵。先齋三日，牲用少牢，一獻國初安陵以太牢奉肉。服本品祭服唐禮，具本品鹵簿，乘輅，後寢。奉御書祝版，逐陵復上起居表。其儀：祭日質明，禮生引奉禮先升，奉幣。次卿詣褥位，解劍脫履，升，奉幣，跪。奠訖，再拜，降，復位。次詣罍，洗訖，升，詣神座前，執爵奠酒，俛伏，興。俟太祝讀文訖，再拜，降階，佩劍納履，復位。禮生贊“拜”，在位皆再拜。詣焚版幣位，東向，俟焚火半，退。次詣諸陵，奉行皆如儀。後以卿闕，分遣宗正寺、太常禮官常參行故事。
十二月，皇后王氏崩，有司言：“孝明、孝惠皇后謚冊，按禮，皇后謚成於廟，將來定謚訖，讀於太廟，然後上謚。”禮儀使扈蒙奏：“謚曰，《白虎通》：
‘後夫人於何所謚？以爲於廟，臣子共定謚，白之於君，然後加之，婦人天夫，故但敬之而已。’”又唐元和中，順宗皇后王氏崩，緣是憲宗之母，禮官遂引賤不誄貴，幼不誄長之文。又云古者皇后之謚，則讀之於廟，言受成於祖宗也。今詳后夫人者，有太后，有皇后。若其尊卑不同，不異其制，則夫典禮之訓，有失厥中。欲請凡母后之謚，則定於廟而讀之，受成於祖宗，乃幼不誄長之意也。皇后之謚，取天夫之義，自君之命也，可今請孝明皇后謚號，俟百官議定，制下後，行冊之前命官告太廟，告訖，上於靈座。”從之。
開寶九年，帝幸西京，至鞏縣，親謁安陵，奠獻，號慟久之，左右皆泣下。
《會要》：“漢儀：‘乘輿謁陵太官上食，太常薦樂舞，如吉祭。’國朝謁陵，皆輟樂，舉哭，素服行事，故列於兇禮。”
是年十月太祖崩，卜葬，以翰林學士杜彦圭爲山陵按行使，齊王廷美爲山陵使兼橋道頓遞使，又有禮儀鹵簿儀仗使，皆以侍官爲之。次年三月，奉冊、寶告於南郊，讀於靈座前。四月，啟攢宮，上與羣臣皆服如初喪。羣臣朝晡臨殿中，退易常服出宮城，發引，上親啟奠、祖奠，出，詣明德門外，行遣奠之禮，讀哀冊。又詣大升輿前，哭盡哀，再拜，奉辭，釋縗還宮，靈駕發至都城外，百官奉辭訖，兇仗如安陵，進增輼輬車，及神帛肩輿，鹵簿三千五百三十九人。乙卯葬永昌陵，在河南鞏縣附宣祖永安陵。巳未，神主將至，羣臣出都城奉迎，安於大明殿。自啟攢前三日至奉安神主，皆廢朝。五月己卯，祔廟，亦廢朝。仍禁京城音樂十月崩，次年四月葬。
至道三年三月，太宗崩，以雍王元份爲山陵，使餘四使及按行使、副如前制。
有司言：“大駕鹵簿萬八千九百三十六人，全用其數。慮山塗近隘，車騎填委，望加裁定。”詔：“用其半。”皇堂深百尺，方廣八十尺，陵臺方二百五十尺。
置守陵戶五百人。作殿以設聖容。朝暮上食，四時祭享。
十月丁西，靈駕發引，以太宗好、玩弓劍、筆硯、琴棋之屬，列於仗內。僧道威儀奉引。繪聖容，二冠服，一常服。設輦殿置仗中。有司言：“發引畢，皇帝當改御吉服。”上不忍，止以縗服還宮。乙酉，葬永熙陵。甲寅，神主至，奉安於含光殿。上服靴袍，步出殿門，迎拜，鳴咽流涕，前導神主至殿。階下羣臣就列。安神畢，拜奠而退。十一月，祔廟。上服靴袍前導神主，由西上閤門出乾元門外，奉辭，餘如永昌陵之儀三月崩，十月葬。
元德皇后李氏真宗生母以至道三年十月追尊，先殯於普安禪院。咸平元年議改卜園陵。二年命使按行園陵地，議立陵名。禮官言：“周顯德末，都省集議，故事：帝后同陵謂之合葬，同塋謂之附葬。漢呂氏陵在長陵西百餘步，以同塋兆而無名號。又唐穆宗二后，王氏生恭宗，蕭氏生文宗，並附葬完陵之側。今園陵鵲臺在永熙陵封地之內，恐不須別建陵號。”從之。
景德元年，皇太后李氏崩。四月，司天監言：“奉詔集衆官以諸家葬書選定園陵年月。今歲甲辰，年分未到，宜用閏九月二十三日權攢於壬地。其修陵至丙年始吉。”詔禮官詳定。上奏曰：“伏以宗廟之儀，享祀爲大。若三年不祭，則闕孰甚焉。再三詢問，日官復有論列，安敢以禮官博士之議，拒馮相保章之說？
況事繫園陵，理務便宜。今參詳喪葬之議，古有變禮，合祔自乎姬旦，始墨由乎晉襄，書之簡編，亦無譏議。《禮》云，葬者，藏也，欲人之不得見也。既不欲穿壙動土，則莫若就司天所擇之地依葬訖，王后之殯居，棺以龍輴欑木題湊蒙椁上，四注如屋以覆蓋盡塗之，如今埋重。如不欲入土，則至時焚之。如此，則是用攢禮而存葬名。所冀粗合經典，便可行虞祭升祔神主，祭享宗廟。”宰相請依禮官之議。詔：“可。”
景德三年八月，詔：“以來春朝拜諸陵。凡百費用以官物充，增修館驛以備行宮，從臣百司儲擬供御，並從省約，諸司需索非有敕命，州縣不得供給，道路不得廣役夫丁修治，鄰近州府長吏不得擅離本任赴行在，諸道不得以進奉爲名科配。起居表章附廄置以聞。”
宰臣王旦言：“行宮損壞，要須修葺。”上曰：“此亦勞民所至，但飭州縣廨舍處之。百司非有司事祗應，不令扈從。”
九月一日，太常禮院言：“朝陵準故事，合排小駕鹵簿。唐貞觀中，太宗朝獻陵，宿設黃麾仗，周衛陵寢。今請逐陵寢並周設黃麾仗。又古之記事，必書方冊。方，即今祝版也。方則燔之，冊則藏於其室。唐制，前一日，陵令以玉冊進御親書，近臣奉出，陵令受之。今請酌中造竹冊四副，祝畢焚之。又舊設百官位於陵所，從祝官及皇親、並客使分於神道左右。貞觀中，並陪列於司馬門內。今望準舊儀施行。又舊儀，詣寢宮到大次之時，設百官位，奏請行禮。今望令預先入赴寢殿立班。又貞觀中，皇帝至小次，素服乘馬。檢會今年正月內，車駕朝拜明德攢宮，止特服素白之衣。當時皇帝在大祥之內，今既服除拜陵，望止服淡黃袍。又按貞觀、永徽故事，朝陵皆先親後尊，拜辭訖，出還大次，便進發，今望準故事先朝永熙陵。又《儀注》，每至陵，奏請行事及辭，皇帝皆兩次再拜，陪位官每陵亦各兩次再拜，今請皇帝詣安陵參辭，四度再拜，永昌、永熙陵各兩度設拜。舊儀，逐寢殿上食，備太牢之饌，珍羞庶品。近禮以羊豕代太牢。今請備少牢之祭，設奠、讀冊畢，復詣寢宮上珍羞庶品，別行致奠之禮。又《舊儀》，前發二日，太尉告太廟。今請依禮徧告六室。”詔特服素白依，行事次序如告太廟，餘悉依所請。十一月詔：“三陵陪葬皇子、皇孫、公主之未出閤者，及諸王夫人之蚤亡者，將來朝拜日，並令有司隨尊卑各設位於諸陵下宮之東序，以致祭焉。”
凡陪葬子孫安陵一百二十一墳，量設三十位，男子、女子共祝版二。永昌陵十五墳，量設十位，祝版一。永熙陵八墳，量設五位，祝版一。
四年正月二十一日，車駕進發，幸鞏縣朝陵。二十六日，次鞏縣。帝以諸陵密邇，罷鳴鞭及太常奏嚴、金吾傳呼。二十八日，帝乘馬發行宮，至中路，頓進蔬膳。是夕，齋於永安鎮之行宮。二十九日，夜漏未盡三鼓，帝乘馬，却輿輦傘扇，至安陵外，易素服，步入司馬門，行奠獻之禮。次詣永昌陵、永熙陵，又詣下宮。凡上宮用牲牢、冊祝，有司奉事，下宮備膳羞，內臣執事，用家人禮，百官皆陪位。又詣元德皇太后陵奠獻，又於陵西南設幄殿，祭如下宮禮。帝每至陵寢，望門而哭。禮畢，徧諸孝明、孝惠、孝章、懿德、明德、淑德、皇后陵，又至懷皇后陵，遂單騎以內臣從巡視陵闕，及親奠夔王、魏王、岐王、恭孝太子、鄭王、安王、周王諸墳。辰後，暫至幄次更衣，復詣諸陵奉辭。初，有司以朝拜無奉辭之禮，帝感慕哀切，未忍遽去，故復往焉。至午而還，左右進傘，帝以陵闕在望，却之。度昭應水，許進焉，至行宮始御常膳。仍遣官祭一品墳、皇親諸親冢。
大中祥符三年詔：“將來祀汾陰，還時朝拜諸陵，大略如景德四年之禮。”
乾興元年二月，真宗崩，以宰相爲山陵使，餘如舊制。六月，參知政事王曾言奉詔按視山陵，定皇堂之制。深八十一尺，上方百四十尺。宰相等請以前後所降天書置陵中。十月已酉，葬永定陵。自啟攢至祔廟如舊禮。
內侍雷允恭爲山陵都監，司天邢中和爲允恭言：“今山陵上百步，法宜子孫，類汝州秦王墳。”允恭曰：“如此何故不就？”中和曰：“恐下有石並水耳。”允恭曰：“先帝獨有上，無他子，若如秦王墳，何故不用？”中和曰：“山陵事重，踏行覆按，動經日月，恐不及七月之期耳。”允恭曰：“第移就上穴，我走馬入見太后言之，安有不從？”允恭素貴橫，人不敢違，即改穿上穴。及允恭入白太后，太后曰：“此大事，何輕易如此！出與山陵使議可否。”允恭見丁謂言之。謂亦知其非，而重違允恭，唯唯而已。允恭乃入奏太后曰：“山陵使無異議矣。”既而上穴果有石，石盡水出，王曾以謂擅易陵地，意有不善，密奏之。太后大驚，乃誅允恭，謂貶崖州司戶。始丁謂請名陵曰鎮陵，及謂貶，馮拯謂三陵皆有“永”字，故易曰永定陵。然永安乃永安縣名也，宣祖陵止名安陵，又不知翼祖已名定陵，於是復追改翼祖陵爲靖陵。議者譏拯不學，當時無正之者。
景祐初，滄州觀察使守節言：“寒食節例遣宗室拜陵，而十月令內司賓往，非所以致恭。”乃詔宗室正剌史以上一員朝拜，罷永定薦納之非禮者。
四年，減桓子戶，安陵、永昌、永熙各留四戶，永定五十戶，會聖宮十戶。
嘉祐八年三月晦，仁宗崩，發諸路卒四萬六千七百八十人修奉山陵。學士王珪言：“古者賤不誄貴，幼不誄長。《禮》：‘天子稱天以誄之’。近制惟詞臣撰議，即降詔命，頗違稱天之義，欲稽典禮，集中書門下御史臺五品以上庶僚於南郊告天，議定，然後連奏以聞。”詔從之。遂爲定制。
十月甲辰，葬永昭陵。庚子，虞。丙午，祔。初，永安縣官月朔朝定陵，望朝三陵。韓琦言：“昭陵未有朝日。”乃令縣官朔望分朝諸陵。
治平四年正月，英宗崩，遺詔山陵務從省約，所歷郡縣，無科率煩民。八月癸酉，葬永厚陵，禮如舊制。
元豐八年三月，神宗崩。十月乙酉，葬永裕陵。
紹聖元年四月，太史請徙去永裕陵禁山民墳一千三百餘，以便國音。帝曰：
“徙墓得無擾乎？若無所害，則勿令徙，果不便國音，當給官錢，以資葬費。”
元符三年春正月，哲宗崩。七月壬寅，葬永泰陵。
諸陵儀制：治平四年，永厚陵置使、副使二，增募奉先軍一指揮。昭陵東南禁地占民田者優買償之。熙寧五年建昭孝院，奉永昭、永厚陵，以官田給。始詔文臣兩省武臣閤門使以上，道陵下聽朝謁。故事，歲遣朝陵官自宣祖至真宗、章惠皇后總以太常、宗正卿二人，其餘九陵，則通遣郎中或清望官二人分詣。太常、宗正卿闕，以尚書省四品、兩省五品以上，或大卿監充。又闕，遣以次官。獨永定陵輪宗寺及太常禮院官一人春秋朝享，因之檢察陵事，以陵臺令陪位。若非時祭，則遣升朝官。其永厚陵準永定陵故事，應諸陵奉祀。牙床什器，各以東闕庭藏之。元豐二年，詔增陵園地爲七十有五步，以應生火中五十之數。禁昭陵東北山口路勿耕鑿，中有民田則給其直，或易以官地。舊以兆域南地十頃有畸資官費，而監護官循習以爲圭田。帝詔曰：“陵寢重事，今守吏不法如此，不可不深加懲治。其選強毅官劾治以聞。”初永熙陵之艮巽，方築隄以鎮土，至是因日官有請，乃命爲隄，於永厚陵及濮園之東，行鎮土法，各於其方以珍寶玉爲受瘞之。
詔：“朝陵官非嘗任執政事，止奠獻、薦新，其勿進湯、特拜。應諸陵官物，皆籍。二年一遣官檢察。陵臺令通治陵事，隷太常寺，仍專按視陵域，或內外林木，歲以數申寺。其典領官月一出所藏衣冠及應供奉之物，以時展閱暴涼。”六年，太常博士何洵直言：“自秦、漢即陵爲寢，有事生之具。今祠陵官具牲牢俎豆以祭服行禮，而朝獻景靈宮純用時王之制。陵寢義當一體，其朝陵薦牙盤食，獻官止以常服。六陵下宮及會聖宮門，各視廟社，宮門立戟二十四。”皆從之。復詔：
“朝陵自今各遣官太常寺輪長貳，餘以宗室、遙郡防禦使。永安陵下宮之南，令加舊地十步三尺，仍視其制度增修厚陵，其永昌、永熙陵亦繕治之。陵官輒離陵所，以擅去官守法論。若宮人朝陵，毋以伎樂迎送。昭陵下宮，帝后同幄薦獻。
安陵以合祔及昌、熙、定陵悉無諸后神像，長至、元正、清明節，帝后異宮，酌獻、上食皆不豫饗。”七年，因何洵直之請，乃命各設后位，遂選官定薦獻供奉式焉。高宗建炎元年五月一日詔：“應永安軍祖宗陵寢，西京應天禪院會聖宮影殿西墳，可差西京留守及臺官一員日下前去躬親省視，如合修奉去處，一面措置，仍密具奏聞。南墳委汝州守臣依此。”又詔：“河南府鎮撫使翟興，團結本處義兵，保護祖宗陵寢。”
紹興元年四月，隆祐太后孟氏崩，遺詔擇近地權殯，俟息兵歸葬園陵。棺取周身，勿拘舊制，以爲他日遷奉之便。六月，殯於越州會稽縣上亭鄉上許里，謚曰昭慈獻烈。攢宮方百步，下宮深一丈五尺，明器止用鉛錫。置都監、巡檢各一員，衛卒百人。生日忌辰、旦望節序，排辦如天章閣之儀。以香火院爲泰寧寺。虞主還溫州，於溫州行祔廟之禮。
二年，知紹興府張守言：“頃嘗備位政府，今叨領藩符，伏睹昭慈獻烈皇后攢宮，近在本府界，望許臣攢宮朝謁。”從之。自是守臣皆從其請。
三年，禮部太常寺言：“春秋二仲薦獻諸陵禮，於行在法惠寺設位行望祭禮。”從之。自此每歲薦獻，率循此例。
紹興七年正月，道君皇帝、寧德皇后兇問至，上舉哀成服，命王倫爲奉迎梓宮使。六月，宰臣張浚等詣南郊請謚，廟號徽宗。閏十月，戶部尚書章誼等言：“梓宮未還，久廢謚冊之禮。不行請依景德元年明德皇后故事，行埋重、虞祭、祔廟之禮及依嘉祐八年、治平四年虞祭畢而後卒哭，卒哭而後祔廟，仍於小祥前卜日行之。異時梓宮至，宜遵用安陵故事，行改葬之禮，更不立虞主。”從之。
九年正月，太常寺言：“徽宗及顯肅皇后將及大祥，雖未置皇堂，若不先建陵名，則春秋二仲，有妨薦獻。請先命宰臣上陵名。”宰臣秦檜等請上陵名曰永固，詔：“恭依。”
是年以金人歸河南地，命大宗丞士㒟畏、兵部侍郎張燾祗謁陵寢。
二人至西京，朝拜陵寢，民夾道驩迎，遂入柏城，披荊履蘖，隨宜葺之而去。
及還，奏言：“諸陵下石澗水，自兵興以來，涸竭幾十五年，二使到日，水即大至，父老驚嘆，以爲中興之祥。”上問諸陵寢如何，燾不對，惟言萬世不可忘此賊。上爲之黯然。
時方庭實爲三京、淮北宣諭使，至西京，先朝謁陵寢，見永昌而下皆遇驚犯，泰陵至暴露，庭實解衣覆之。歸日痛哭流涕，爲上言之，由是大忤秦檜。
十月，禮部言：“永安軍等處今已收復，委知軍詣諸陵逐位檢視，除永定、永昭、永厚、永裕、永泰陵園內並無損動，內永安、永昌、永熙陵神臺璺列，損枳橘柏株木，未敢一面擅行補飾，合就差所委修飾官奏告行禮。”詔令河南府委官如法補飾，不得滅裂。
十二年四月，禮部太常等言：“徽宗皇帝、顯肅皇后梓宮至，宜權設龍德宮，以備安奉迎見梓宮。皇帝及百官宜依永安陵改葬故事。”從之。詔：“侍從臺諫禮官修奉陵寢或攢宮。”工部尚書莫將等請依景德元年明德皇后權攢故事，修奉攢宮。詔：“恭依。”八月，車駕詣臨平鎮迎奉二梓宮。九月發引，十月掩攢，在昭慈攢宮西北五十步，用地二百五十亩。十三年，改陵名曰永祐。
《朝野雜記》：“徽宗初葬五國城。後七年，虜人乃以梓宮還行在。梓宮將至，上服黃袍乘輦詣臨平奉迎。登舟易緦服，百官皆如之。既至行在，寓於龍德別宮，以故待漏院爲之行在宮南門外之東，帝后異殿。先是選人楊煒獻書於執政李光，以梓宮可還，真僞未辨。左宣義郎王之道亦貽書諫官曾統。奏乞命大臣取神襯之最下者斫而視之，然後奉安。既而禮官請用安陵故事，梓宮入境，即承之以椁。有司預制袞冕、輦衣以往，至則納椁中，不改斂。”
又曰：“徽宗梓宮將還，宰相秦檜白令侍從、臺諫、禮官赴尚書省集議。靈駕既還，當崇奉陵寢，或稱攢宮。禮部員外郎眉山程敦厚希檜意，獨上奏言：
‘仍攢宮之舊稱，則莫能示通和之大信；而用因山之正殿，則若亡存本之後圖。
臣以爲宜勿徇虛名，而當示大信。’於是議者工部尚書莫將等乃言：‘太史稱歲中不利大葬，請用明德皇后故事，權攢。’許之。議狀遠引明德而近捨昭慈，似有所避也。其後高宗遺誥，亦稱攢，迄今遂循故事。”
又曰：“永祐之權攢也，宰相秦檜不欲行，乃命信安孟王忠厚以樞密使爲之。
及營思陵，備置五使，遂命右相周益公掩攢宮，從所請也。時左相王季海以母老惡兇事，故不欲行。然陵成而王卒罷永阜之役，既命左相留仲至，未葬而仲至逐。
右相趙子直亦不欲行，乃以少傳保寧軍節度使郭師禹爲總護使，而命參知政事余處恭持節道梓宮。既葬，師禹封永寧郡王，子直遂得罪。慶元末，永崇陵將復土，右相謝子肅亦不行，乃命平原王韓侂胄焉。山陵非宰相護送，遂爲故事。”
十三年十月，禮部太常等言：“將來郊祀禮畢，合奏謝諸陵。昭慈聖獻皇后攢宮、永祐陵攢宮已差官行禮，內諸陵權於陵安府法惠寺設位望祭、差南班宗室二員行禮。”從之。
二十年正月，臣僚言：“陵廟之祭，月有薦新。永祐諸陵，缺而未議。望令有司討論舉行，其新物令逐宮預行關報紹興府排辦。”從之。
三十一年，淵聖皇帝兇問至，以六月舉哀成服。七月，宰相陳康伯等率百官謁南郊請謚，廟號欽宗。其餘並如徽宗典禮。
《建炎以來朝野雜記》：“欽宗之喪，舉哀於天章閣南，以學士院爲几筵殿，遙上陵名曰永獻陵，暨乾道中，朝廷遣使求陵寢地，虜人許以遷奉，且並歸靖康梓宮，朝廷難之，虜人乃以禮陪葬於鞏縣云。”
顯仁皇太后韋氏崩，祔於永祐陵攢宮。詔：“兩攢宮禁地內有遷士庶墳冢屋宇，及收買士庶田產山林地段，專委守臣同檢察宮陵所攢置告諭，先估實直，倍數支還取人戶收領，毋令人吏乞賝騷擾。”
殿中侍御史汪澈言：“竊惟攢宮之地，舊占百步。去冬新立四隅，回環不啻二十里，居民悉已遷徙，屋廬悉巳毀撤，寸土尺木，率居於宮，今皆爲禁地，而士庶邱墓錯雜其中，陰陽家流或謂盡宜挑去，以肅靜陵域，且有內將外從天柱門三男方位之說。或謂暫爲攢宮，不必挑去。是故上貽聖慮，命臣躬親前去看定。
臣遵奉睿訓，周視四隅，見得士庶墳冢，元計九百三十八穴，除近已挑去一百七十二穴外，有七百六十六穴見存。竊以攢宮經今三十餘年無有議其非者，今二十里之內，乃云盡合挑移，始有紛紛之論。太史局各守其說，皆虛誕浮誣，不可取信。臣請以史傳及祖宗故事明之。秦樗里子死，葬於渭南章臺之東，曰‘後百歲是當有天子之宮夾我墓’。至漢興，長樂宮在其東，未央宮在其西，武庫正直其墓，且以天子之宮密近，而當時不聞遷其墓也。以今觀之，一百七十二穴業已挑去而築實之，無可柰何。而見存七百六十六穴累累相望，雖山林掩蔽皆在禁地，若一旦悉令挑去，恐頓泄地氣，兼於人情，有所未安。欲下紹興府專委守臣出榜備坐宮陵制內所載曉諭民間，如對界內舊墳有願遷出，仰召保聞說，經府自陳，令巡尉監視，聽其遷出，如不願者，仍舊。”從之。
孝宗乾道六年，以起居郎范成大爲祈請使，之虜請陵寢地。
先時，上賜宰臣陳俊卿手札曰：“朕痛念祖宗陵寢，淪於腥膻四十餘年，今欲特遣范使就彼祈請，卿以爲如何，可密奏來。”俊卿以爲未可，坐罷相，知福州。乃遣成大行，令學士院草國書，以陵寢所在，欲求河南地爲辭。成大將行，秘書少監李燾等皆不以爲然。國子博士邱宗山輪對，論其無益啟侮。上不樂曰：“卿家祖先墳墓爲人占據，莫亦須理會否？”答云：“臣但能訴之，不能告之。”上赫怒。成大既出疆使還，其國書云，“和約再成，界山河以如舊；緘音遽至，指鞏、洛以爲言。援曩時無用之文，瀆今日既盟之好。既云廢祀，欲伸追遠之懷；止可奉遷，即俟刻期之報。至若未歸之旅柩，亦當並發於行塗”。明年，遣趙惟賀虜主生辰，復附國書，略曰：“惟列聖久安之陵寢，既難一旦而驟遷；則靖康未返之衣冠，豈敢先期而獨請？”其後虜人徙葬欽宗於鞏原，而荊、襄諜報乃謂虜以十萬騎奉遷陵寢以來。中外洶洶，邊帥咸請增戍。後卒無事。
淳熙十四年，高宗崩，宰相王淮等上陵名曰永思。詔：“攢宮遵遺誥，務從儉約，凡修營百費，並從內庫及封椿錢物，毋侵有司經常之費。諸路監司、州軍府監止進慰表，其餘禮並免，仍不得以進奉攢宮爲名，有所貢獻。”
按：行使蕭燧等言：“相視到大行太上皇帝神穴地段，係在徽宗皇帝攢殿籬圍之外正西北，顯仁皇后攢殿近上正西向南，乞差官覆按施行。”詔戶部侍郎葉翥充覆按使。
紹熙五年孝宗崩，宰相趙汝愚等上陵名曰永阜。詔於永思陵下宮之西修蓋攢宮。
《建炎以來朝野雜記》：“紹興初，六飛駐越，昭慈聖獻皇后上賓，因卜地權殯於會稽上皇村，蓋便於修奉也。及卜祐陵，遂就其側，並舉顯肅、憲節二后祔焉。顯仁、高宗繼從其兆，則迫隘已甚矣。高宗之葬也，趙子直時守蜀，手疏論會稽攢宮淺薄，可爲深憂，宜復祖宗山陵之制。朝論不從。於是自昭慈之西，連用五穴，山勢漸遠，其地愈卑矣。孝宗將殯，子直爲樞密使，建議以攢宮本非永制，實居淺土，蔽以上宮，初期克復神京，奉遷神駕，雖其志甚美，而其事實難。且死者無終極，國家有廢興，豈宜徒徇虛名，以基實禍？識者深以爲然。時日官荊大聲已卜地思陵之傍，開深五尺，下有泉石近例神穴深九尺。按行使趙德老以爲土肉淺薄不可用。子直乞改卜，意欲以中軍寨爲之，而宰相留仲至以爲不然。於是德老與覆按使謝子肅附其說，乃命大聲改卜於新穴之東，視新穴纔高一尺一寸五分而已。孫從之爲覆按使，還言當少寬時日，別求吉兆。而內廷左右，以上久居喪次，內外不便，皆主速葬之說。乃詔侍從、臺諫，限三日集議。
議者皆言神穴未安，自合展期改卜。況朝廷禮文，何嘗盡循古制，豈必拘七月之期？奏，劉德修所草也。朱晦翁使在經筵，復上奏論臺史國音之說不可信。又言：
‘今穴視前穴高一尺一寸五分，則是開至六尺一寸五分即與舊穴五尺之下有水石處高低齊等，如何却可開至九尺而其下二尺八寸五分者無水石邪？臣自南來，經由嚴州及富陽縣，其江山之勝，雄偉非常。說者又言臨安縣乃錢氏故鄉，山川形勢，寬平邃密，此必有佳處可用，而臣未之見也。竊見近年地理，出於江西、福建爲尤盛。望下兩路帥臣監司，疾速搜訪，量給路費，多差人兵轎馬津遣赴闕，令於近甸廣行相視。’或謂晦翁之意似屬蔡元定、季通也。所謂國音者，蓋近世庸妄之說，以五音盡類羣姓，而謂冢地向背，各有其宜，以國姓論之，必當用離山坐南向北之地。晦翁謂以禮而言，則死者北首；若以術言，則凡擇地者，必論主勢之強，弱風氣之聚散，水土之淺深，穴道之偏正，力量之全否，然後可以較其地之美惡。政使實有國音之說，亦必先此五者以得形勝之地，然後其術可得而推。若曰其法果騐，不可改易，則洛、越諸陵，無不坐南向北，固已合於國音矣，又何吉之少而兇之多邪？疏入不報。其後卒定永阜攢陵於會稽，子直請如故事建陵，臺同列又以後喪逾前喪而止，故崇陵亦因之。若成穆、成恭二后，則先葬於赤山，慈懿皇后則殯於南山淨慈寺。”
慶元六年，光宗崩，丞相謝深甫等上陵名曰永崇。
按行使、副韓邈、黃鑒言：“判太史局荊大聲等相視得大行太上皇帝神穴係在永阜陵西，永思陵下宮閒地段，委是國音，王氣聚秀之地，依得尊卑次序，可以安建。”既而差官覆按，從之。