皇太子之服。袞冕：青羅表、緋羅紅綾裏、塗金銀鈒花飾，犀簪導，紅絲組，前後九旒，二纊貫水晶珠。青羅衣，繡山、龍、雉、火、虎蜼五章；紅羅裳，繡藻、粉米、黼、黻四章。紅羅蔽膝，繡山、火二章。白紗中單，青褾、襈、裾。革帶，塗金銀鈎《角枼》，瑜玉雙珮。四綵織成大綬，結二玉鐶，金塗銀鈒花飾。青羅襪帶，紅羅勒帛。玉具劍，金塗銀鈒花，玉鏢首。白羅襪，朱履，金塗銀釦。從祀則服之。遠遊冠：十八梁，青羅表，金塗銀鈒花飾，犀簪導，紅絲組，博山。朱明服：紅花金條紗衣，紅紗裏，皂褾、襈。紅紗裳，紅紗蔽膝，並紅紗裏。白花羅中單，皂褾，襈，白羅方心曲領。白羅襪、黑舄，革帶，劍、佩、綬劍劍同袞服。襪帶，勒帛。受冊、謁廟、朝會則服之。常服：皂紗折上巾，紫公服，通犀金玉帶。
王公以下冠服：唐制，有袞冕九旒，鷩冕八旒，毳冕七旒，絺冕六旒，元冕五旒，爵弁：朝服、公服、袴褶、弁服。宋朝，省八旒冕、六旒冕。公服弁服：九旒冕：塗金銀花額，犀、玳瑁簪導。青羅衣繡山、龍、雉、火、虎蜼五章，緋羅裳繡藻、粉米、黼、黻四章，緋蔽膝繡山、火二章，白花羅中單，玉裝劍、佩，革帶，暈錦綬，二玉環，緋白羅大帶，緋羅襪、履。親王、中書門下奉祀則服之。九旒冕無額花，元衣纁裳，悉畫，小白綾中單，獅子錦綬二銀環，餘同上，三公奉祀則服之。七旒冕：犀角簪導，衣畫虎蜼、粉、米三章，裳畫黼、黻二章，銀裝佩、劍，革帶，餘同九旒冕，九卿奉祀則服之。五旒冕：無章，銅佩、劍，革帶，餘同七旒冕，青羅衣裳，四品、五品爲獻官則服之。六品以下無劍、佩、綬。紫檀衣、朱裳，羅爲之，皂大綾綬，銅劍、佩，御史、博士服之。平冕無旒，青衣纁裳，無劍，佩、綬，餘同五旒冕，太祝、奉禮服之。五梁冠：塗金銀花額，犀、玳瑁簪導，立筆。緋羅袍，緋花羅中單，緋羅裙，緋羅蔽膝，並皂褾襈，白羅大帶，白羅方心曲領，玉劍、佩，銀革帶，暈錦綬，二玉環，白綾襪，皂皮履。一品、二品侍祠朝會則服之，中書門下省冠如籠巾貂蟬籠巾編藤漆之，塗金銀，飾玳瑁蟬一，金蟬六，御玉。三梁冠：犀角簪導，無中單，銀劍、佩，師子錦綬，銀環，餘同五梁冠。諸司三品、御史臺四品、兩省五品侍祠朝會則服之。御史大夫、中丞則冠有獬豸角，衣有中單。兩梁冠：犀角簪導，銅劍、佩，練鵲錦綬，銅環，餘同三梁冠。四品、五品侍祠朝會則服之。六品以下，無中單，無劍、佩、綬。御史則冠有獬豸角，衣有中單。袴褶，紫、緋、綠，各從本服色，白綾中單，白綾袴，白羅方心曲領，本品冠導駕，則騎而服之矣。
國初，令禮官檢討模畫袴褶衣冠形像，且云武弁、平巾幘，即是一物兩名，乃於籠巾中別畫一幘。中書門下奏議，據令文，明武弁非袴褶之冠，合是具服，有劍、履、佩、綬，又非騎馬之服，乃請導駕官止用平巾幘，袴、褶、靴、笏如平巾幘，制度未詳，且以今朝服冠代之，當戴籠巾者，亦不帶導駕官袴褶色。未久，本品色者止用見著服色，其起梁帶，依禮官之議，權以革帶充，自是遂爲定制。
公服，唐制謂之常服，色同袴褶，曲領垂胡，加攔，折上巾。唐制：都督、刺史品卑者，並借緋。太平興國二年，詔朝官出知節鎮及轉運使、副，衣緋、綠者並借紫。知州防禦、團練、刺史州，衣綠者借緋，衣緋者借紫。其爲通判、知軍監，止借緋。其後，江淮發運，使同轉運提點刑獄同知刺史州。凡升朝官緋、綠二十年者，遇恩愛敘勞以賜。其制恩者，給以公服，紫衣犀帶，緋衣塗金寶瓶帶，東封、西祀，京朝官服色經十五年者聽，敘內職亦許窄袍。景德三年，詔出入內庭，不得服皂。
腰帶之制，恩賜有金球路、荔枝、師蠻、海捷、寶藏方團二十五兩；荔枝自二十五兩至七兩，有四等；師蠻二十五兩；海捷十五兩；寶藏二十兩。惟球路方團胯，餘悉方胯。荔枝或爲御仙花，束帶亦同；金塗天王、八仙、犀牛、寶瓶、荔枝、師蠻、海捷、雙鹿、行虎、窪面天王、八仙二十五兩；犀牛、寶瓶自二十五兩至十五兩，有二等；荔枝自二十兩至十兩，有三等；師蠻自二十兩至十八兩，有二等；海捷十五兩至十兩，有三等；雙鹿自二十兩至四兩，有九等；行虎七兩；窪面自十五兩至十二兩，有二等。束帶之制，有金荔枝、師蠻、戲童、海捷、犀牛、胡荽、鳳子、寶相花荔枝自二十五兩至十五兩，有三等；師蠻、戲童二十五兩；海捷自二十兩至十五兩，有二等；犀牛二十兩；鳳子、寶花十五兩，金塗犀牛、雙鹿、野馬、胡荽犀牛、野馬十五兩；雙鹿自二十兩，有三等；胡荽自十五兩至十兩，有三等。犀有上等、次等，以牯牸爲別出黔南者，在南海之下。太平興國七年正月，翰林學士承旨李昉等奏曰：“奉詔詳定車服制度，按禮部式飾以金玉之類，蓋腰帶之制也。今請從三品以上服玉帶，四品以上服金帶，以下升朝官、雖未升朝已賜紫緋、內取諸軍將校，並服紅鞓金塗銀緋方。雖升朝著綠者，公服上不得繫銀帶，餘官服黑銀方團胯及犀角帶。
貢士及胥吏、工商、庶人服鐵角帶，恩賜者不用此制。荔枝帶本是內出以賜將相，在於庶僚，豈可僭服？望非恩賜者，官至三品乃得服之。”景德三年，詔出入內庭，不許服假通犀帶。大中祥符五年，詔曰：“方團金帶，優寵輔臣。今文武庶官及技術之流，率以金銀倣效，甚紊彞制。自今除恩賜外，悉禁之。”
笏：唐制，五品以上用象，上圓下方；六品以下用竹、木，上挫下方。宋朝文散五品以上用象，九品以上用木。武臣、內職並用象，千牛衣綠亦用象，庭賜緋、綠者皆給之。
魚袋：唐制散官二品、京官文武職事五品以上及都督刺史皆帶魚袋。國初，其制多闕。雍熙元年南郊畢，內出魚袋以賜近臣，由是內外升朝文官皆帶。凡服紫者，飾以金；服緋者，飾以銀庭賜紫者，給以金塗魚袋；賜緋，亦有特給者。
京朝幕職州縣官賜緋紫者，亦帶。親王武官、內職將校皆不帶。大中祥符六年，詔技術官未升朝賜緋、紫者，不得佩魚袋。
重戴：唐時士人多尚之。國初，御史臺皆重戴，餘官或戴或否。淳化二年六月，御史臺奏，“舊儀，三院御史在臺及出使，並重戴，其出使重戴，事已久廢。
其有御史出臺爲省職及在京釐別務者，請依舊儀，違者罰一月俸。”從之。十月，令兩省及尚書省五品以上皆重戴，樞密三司使、副則不又五代以來，新進士亦重戴，遂以爲俗，脫白則止。時服國初，因舊制賜將相、學士、禁軍大校時服。建隆三年，乃徧賜百官。每歲端午、十月一日，文武羣臣將校皆給焉。十月、近臣軍校增給錦襯袍，中書門下、樞密、宣徽院，節度使及侍衛步軍都虞候以上，皇親大將軍以上，天下樂暈錦；三司使、學士、中丞、內客省使、駙馬、留後、觀察使，皇親將軍、諸司使、廂主以上，簇四盤雕細錦；三司副使、官觀判官，黃獅子大錦；防禦使團練使、刺史、皇親諸司副使，翠毛細錦；權中丞、知開封府、銀臺司、審刑院及待制以上，知檢院鼓院、同三司副使、六統軍、金吾大將軍，紅錦。諸班及諸軍將校，亦賜窄錦袍。有翠毛、宜男、雲雁細錦，獅子、練鵲、寶照大錦，寶照中錦，凡七等。應給錦袍者，皆五件公服、錦寬袍，綾汗衫、袴，勒帛，丞郎、給舍、大卿監以上不給錦袍者，加以黃綾繡袍肚，其次四件無錦袍。係大將軍及少卿監、郎卿以上等官，其次三件無袴。係將軍、知雜御史至大理正等官其次二件無勒帛，係通事舍人、承制、崇班等官，小內職汗衫以綾，小文臣以絹，閤門祗候、內供奉官至殿直，京官編修、校勘，止給公服。端午，亦給。應給錦袍者，汗衫以黃縠，別加繡袍肚、小扇。誕聖節所給，如時服京師禁廂軍校、衛士、內諸司胥吏及工巧等人，並皆給時服有差。
朝官、京官、內職出爲外任通判、監押、巡檢以上者大藩府監務者，亦或給之，每服十月時服。開寶中，皆賜窄錦袍。太平興國以後，文官知制誥、武官上將軍、內職諸司使以上，皆賜錦。朝官供奉官以上，皆賜紫地造花欹正。京官殿直以下，皆賜紫大綾。在外禁軍將校，亦賜窄錦袍，次賜紫綾色絹。親王、宰相生日，賜衣五事。宰執、樞密使、宣徽使初拜、加恩申謝日，亦如之。郊禋禮畢，宰相、親王以下賜襲衣、有差。
士庶人之服：太平興國七年，李昉等奏議：“按唐制，禁外官袍衫之內輒服朱紫。近年品官綠袍，舉子白紵之下，多服紫色衣，並望禁止，已著緋者聽。舉人私第通服皂衣，職官之家子孫弟姪不用此制。又案唐天成三年，詔今後庶人工商只著白衣。今請縣鎮公吏及工商、技術、不係官樂人，通服皂白。”從之。端拱二年，申明前詔，令御史臺嚴加糾察，又令巾子不得過二寸五分。婦人禁戴假髻，非命婦不得服銷金、泥金、真珠裝綴衣服。至道元年十月，許士庶工商通服紫。咸平二年，申明鋪金、泥金之禁。大中祥符元年，又禁以箔金、金線飾器服。八年、復下詔自宮禁迨臣庶之家一切服玩，皆不得以金爲飾。嚴其科禁，自是遂絕。又禁民間服皂班襭衣。
仁宗景祐二年八月，詔：“本朝帝后及羣臣冠服，多沿唐舊而循用之，久則有司浸爲繁文，以失法度。其令入內內侍省、御藥院與太常院詳典故，造冠冕，蠲減珍華，務從簡約，俾圖以進。”由是改制袞冕。服冕版截令廣八寸，長一尺六寸，所謂翠旒碧鳳、二十四犀瓶、二十四琥珀瓶，四神帶，分旒玉鈎二。悉罷之：而冕頂以青羅表繪龍鱗以代龍鱗錦，用紅羅裏繪紫雲白鶴以代紫雲白鶴錦，上以金絲爲網，而舊以金絲蹙八龍，止存其四，又以青羅繪龍鱗飾冕筩及柱，以易龍鱗錦補空，地以雲龍細窠。以易玉金輪等七寶，其所施花墜、素墜、天河帶、組帶、款慢帶、六綵綬、冕之金釦玉環，皆裁損輕於舊。而以青羅繪龍鱗錦爲納言以代玉，加黈纊、玉簪。上衣用青羅，以紅羅襈，繡日。月、星辰、山、龍、華蟲、火、宗彞八章，間以雲。疏密視所宜，去所謂細窠及珠璣飾。下裳用紅羅，繡藻及粉米、黼、黻，蔽膝，繡升龍二，以雲補空。地去細窠，除帶首黃金葉，以銷金代之。
慶曆三年，太常博士余靖言：“《周禮》司服掌王之吉凶衣服，所祀鬼神大小以爲制度。今大、中祠所遣獻官用上公九旒、九章冕服爲初獻，餘公卿皆七旒冕制無差降；小祠則公服行事，乖戾舊典，謂宜詳《周禮》，因所祭鬼神，以等獻官冕服之制。”詔太常禮官議，復奏曰：“《周官》，王之冕服有六，自昊天至羣小祀，皆王者親祀，而差六服，視神之上下以爲別。聖朝之制，唯皇帝親祠郊廟及朝會大禮服袞冕，而其下諸冕皆不設。歲奉常祀、大、中祠遣官行事。攝公則服一品九旒冕，攝卿則服三品七旒冕，悉從品制爲服，不以祠之大小爲等差。
至於小祠獻官，以公服行事。謹案《衣服令》，五旒冕，衣裳無章，皂綾綬，銅裝劍、佩，四品以下爲獻官則服之。今小祠獻官，既不攝公、卿，則屬四品以下，當有祭服。請除公、卿祭服仍舊從品外，小祠獻官，如令以祭服行事。若非時告祭，用香幣禮器行事，亦準此。”詔施行焉。
至和三年，王洙奏：“天子法服，冕旒形制重而華飾繁，願集禮官參定。”詔禮院詳定典禮上聞，禮院繪圖以進。敕御藥院更造，其後，冕服稍增侈如故。
皇祐三年，御史臺、皇親侍祠、大朝會，大將軍至副率當本品朝服，宜下有司製造。詔禮官詳典故，而禮官言準令乘輿服並皇太子服，並云絳紗袍諸臣服，即言絳紗單衣，並當以單羅爲之。朝服有裏者，請除去，及冠服非儀者，皆當改正。
皇祐四年，禮院以中單制不明考求以奏曰：“《禮》，‘繡黼丹朱中衣，大夫之僭禮也。’鄭康成曰：‘此諸侯之禮，繡讀爲絹，絹繪名繡，黼丹朱以爲中衣領緣也。’孔穎達曰：‘黼，刺繪爲黼文。丹朱，赤色，染繒爲赤色。中衣，謂以素爲冕服之裏衣，猶今中單。’《晉詩》：‘素衣朱襮。’孔穎達引釋器以釋之曰：‘黼領謂之襮。’孫炎曰：‘繡刺黼文以褗領’，是襮爲領也。中衣者，朝、祭服之裏衣，其制如深衣，故《禮》載深衣連衣裳而純之采者，有表則謂之中衣。又《魯詩》‘素衣朱綃’，綃爲綺屬，然則綃是繒綺，別名爲綃，刺爲黼文謂之綃黼，綃上刺黼以爲衣領，名爲襮。《開元禮》：‘天子服袞冕，元衣纁裳，白紗中單。羣官服袞冕，青衣纁裳，白紗中單。’今者詳古服之中衣，以素爲之，以朱爲領緣，而領刺黼文，即《禮記》所謂‘繡黼丹朱中衣’，《詩》所謂“素衣朱襮”也。今之祭服既有中單，又別爲裏，與古弗合。然則中單之制，宜用繒素而朱領緣，領刺以黑白黼文。《禮》云‘大夫之僭禮’，則諸侯之服，今五等祭服，宜悉依此制。”詔如太常議。
仁宗時，太平日久，士民富樂，浸爲浮侈，乃下詔禁約令京師士庶，得衣黑褐地白花，藍黃紫地撮暈花，女子得衣白褐毛《黑參》褐帛。又屢下詔禁塗銷黃金爲衣服器物之飾。嘉祐未，詔禁天下衣黑紫。
初，皇親與內臣所衣紫皆再入爲黝色，後士庶浸相效，而言者以爲奇邪之服，故禁之，服者猶不止。
英宗治平二年，詔：“袞服如景祐二年制，悉去繪畫龍鱗、紫雲、白鶴，蹙金絲龍除，下裳繡外，袞服並繪而不繡。”
知太常禮院李育奏言：“竊以郊廟之祭，本尚純質。袞冕之飾，皆存法象，非事繁侈、重奇玩也。冕則以《周官》爲本，凡十二旒，間以綵玉，加之以紘、綖、笄、瑱之飾。袞則以《虞書》爲始，凡十二章，首以辰象，別以衣裳繪繡之綵。東漢至唐，史官名儒，紀述前制，皆無珠翠、龍錦、犀寶、七星、雲鶴之飾。何則？鷸羽蜯胎，非法服所用；琥珀犀瓶，非至尊所冠；龍錦七星，已列采章之內；紫雲、白鶴，近出道家之語，豈被袞戴璪、象天則數之義哉？自大裘之廢，顓用袞冕，古朴稍去，而法度尚存。夫明水、大羹，不可以衆味和；《雲門》、《咸池》，不可以新聲間；袞冕之服，不宜以珍怪累也。若魏明之用珊瑚，江左之用翡翠，侈靡衰播之餘，豈足爲聖朝道哉！且太祖建隆元年少府監所造冕服，及二年博士聶崇義所進《三禮圖》，嘗詔尹拙、竇義參校之，皆倣虞、周、漢、唐之舊。至四年冬服之，合祭天地於圜丘，用此制也。太宗亦嘗命少府制於禁中，不聞改作。及章聖封泰山，禮官請服袞冕，帝曰：‘前王服羔裘，尚質也。
今則無羔裘而有袞冕，可從近制’，是豈有意於繁飾哉？蓋後之有司率意妄增，未嘗確議，遂相循而用。故仁宗嘗詔禮官章得象等詳議之，其所減過半，然不經之飾，重者多去，輕者尚存，不能盡如詔書之意。故至和三年，王洙復議去繁飾，禮官畫圖以獻，漸還古禮，而有司所造，復如景祐之前。又案《開寶通禮》及《衣服令》，冕服皆有定法，悉無《會要》所載寶錦之飾。況天地之德，無物以稱，宗廟之薦，不美多品，惟純質之器，法度之服，僅可饗之，其袞冕之服及韠、綬、佩、舄之類，與《通禮》、《衣服令》、《三禮圖》制度不同者，宜悉改正。”詔太常禮院、少府監參定，遂合奏曰：“古者冕服之用，郊廟殊制。唐興，天子之服有二等，而大裘尚存。顯慶初，長孫無忌等採《郊特牲》之說，獻議廢大裘。
自是郊廟之祭一用袞冕，然旒章之數止以十二爲節，亦未聞有餘飾也。國朝冕服雖倣古制，然增以珍異巧縟，前世所未嘗有。夫國之大事，莫大於祀，而祭服違經，非所以肅祀容、尊神明也。臣等以爲宜如育言，參酌《通禮》、《衣服令》、《三禮圖》及景祐二年減定之制，一切改造。孔子曰：‘麻冕，禮也今也，今也純儉，吾從衆。’純者絲也，變麻用絲，蓋己久矣。則冕服之制，宜依舊以羅爲之。冕廣一尺二寸，長二尺二寸，約以景表尺，前圓後方，黝上朱下，以金飾版側。以白玉珠爲旒，貫之以五綵絲繩，前後各十二旒，旒各十二珠，相去一寸，長二尺，朱絲組爲纓，黈《黃廣》充耳，金飾玉簪導。深青衣纁裳十二章，八章繪之於衣，日、月、星辰、山、龍、華蟲、火、宗彞也。四章繡之於裳，藻，粉米、黼、黻也。錦褾、領，織爲升龍。山、龍而下，一章爲一行，重以爲等，行十二。別制大帶、素表朱裏，朱綠終辟。韠、紱、舄，大小綬，亦去珠玉、鈿窠、琥珀、玻璃之飾。其中單、革帶、玉具劍、玉珮、朱襪之制，已中禮令，無復改爲，則法服有稽，祭禮增重。”復詔禮院再詳明以聞。而內侍省奏謂景祐中已裁定，可因而用也。乃詔如景祐二年之制。
神宗元豐元年，詳定官言：“《周禮•司服》云‘王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。饗先王則袞冕。’唐《開元禮》、《開寶通禮》：皇帝詣行宮及大次，並服袞冕；出次則改服大裘冕；臨燔柴，則脫袞服裘。今赴行宮，則服通天冠、絳紗袍；至大次，則服靴袍；臨祭，則以袞冕，有戾於古，請從唐制。”詔下參議。禮官咸謂“大袞之制，本以尚質，而後世浸文。今參考舊說，大袞冕無旒，廣八寸，長尺有六寸，前圓低寸二分而後方。元表朱裏，以繒爲之。
而以黑羔皮爲裘，以黑繒爲領袖。當暑則請從梁陸瑋議以黑繒爲裘，及唐《輿服志》以黑羔皮爲緣。”帝以去古遠不經見，使之審定。而詳定官陸佃以爲：“冕服有六。弁師掌王之五冕，則大裘與袞同冕。先儒或謂周祀天地皆服大裘，而大裘之冕無旒，非是。蓋古者裘不徒服，其上必有衣，故曰‘緇衣羔裘’，‘黃衣孤裘’，‘素衣麑裘’謂服裘而以袞襲之，此冬祀之服也。夏祀亦將衣裘乎？
《周官》曰：‘凡四時之祭祀，以宜服之’，明夏必不衣裘也。今欲冬至禋祀昊天上帝，服裘被袞，其餘祀天神地祗，並服袞去裘。”其後禮部亦言“經有大裘而無其制，隋、唐猶可考。隋制以黑羔皮爲裘，黑繒爲領袖及裏、緣，袂廣可運肘，長可蔽膝，請令有司改制。”
詳定所又言：“國朝以白珠爲旒，蓋沿漢舊，而其冕廣長之度，自唐以來，率意爲之。景祐中，以叔孫通漢禮器制度爲法，凡冕版廣八寸，長尺六寸。今以青羅爲表，紅羅爲裏，則非《弁師》所謂元冕朱裏者也。周回用金棱天版，四面用金絲結網，旁用真珠、花素墜之類，皆不應禮，請改用朱組爲紘，玉笄、玉瑱，以元純垂瑱，以五綵玉貫於五色藻爲旒，以青赤黃白黑五色備爲一玉，每一玉長一寸，前後二十四旒，垂而齊肩，宜表裏用繒，庶協孔子麻冕純儉之義。古者祭服、朝服之裳，皆前三幅、後四幅殊，其前後不相連屬。前爲陽，故三以象奇；後爲陰，故四以象偶。今裳乃以八幅爲之，不殊前後，考古不合。請改用七幅，幅廣二尺二寸，兩旁各縫殺一寸，謂之削幅，腰間辟積無數。裳側有純，謂之裨；裳下有純，謂之裼。裨、裼之廣各寸半，表裏合用三寸。羣臣祭服之裳，倣此。”
又言：“古者皆以冕爲祭服，未有朝服。而助祭者、百官不執事者皆服常袍，袀元以從，此禮之失也。宋、齊王公平冕九旒，卿七旒；梁、隋則五等諸侯平冕九旒，卿大夫五旒；唐開元略具五旒，而百官各以品服之。令文：祀儀冕有九旒、七旒、五旒，今乃有四旒冕。又服者不以官秩上下，故分獻四品官皆服四旒冕，博士、御史則冕五旒而衣紫檀，太祝、奉禮則服平冕而無珮玉，此因循不講之失也。古者朝、祭異服，所以別事神、事君之禮。今皇帝冬至正旦御殿，服通天冠、絳紗袍，則百官當朝服。至親祠郊、廟，皇帝既嚴裘冕，而侍祠之官亦朝服，豈禮之稱哉。古者齋、祭猶異冠，況人神異禮，朝、祭異事乎？百官雖不執事、不當朝服侍祠。請親祠郊、廟、景靈宮，除導駕、贊引、扶宿衛官外，侍祠及分獻並服祭服，當如制度修制五冕及爵弁，以正冕弁之名。又《禮》曰，祀四望、山川則毳冕，祭社稷、五祀則絺冕，祭羣小祀則元冕。今天子六服，自鷩冕而下，既不親祠，廢而不用，則諸臣攝事，當從王所祭之服，請依《周禮》。”從之。
三年，詳定正旦御殿儀注所言：“《周官•司服》：‘王視朝則皮弁服’，鄭氏注：‘視朝，視內外朝之事。王受諸侯朝覲於廟則袞冕。’賈公彦曰：‘覲禮，天子袞冕負黼扆。’故知朝覲在廟，王服袞冕，而春夏受贄在朝，則皮弁服。
孔穎達曰：‘天子朝服，立於路門之外；諸侯朝服，執贄入應門。’漢制，百官賀正旦，天子服通天冠。自晉以來，天子郊祀天地、明堂、宗廟，元會臨軒，介幘通天冠，平冕，冕單表朱綠裏，加於通天冠上，衣畫而裳繡，凡爲日、月、星辰十二章。自此元日受朝，始用祭服。梁及隋、唐，既以因襲，而本朝亦用袞冕。
臣等以爲《周禮》朝覲，若春夏受贄於朝，則君臣皆朝服，秋冬受贄於廟，則君臣皆祭服。今元會行禮於朝，而天子服祭服，羣臣服朝服，未合禮意。其元日受朝，賀宜服通天冠，絳紗袍。”從之。
詳定所又言：“按鄭氏說，凡冕之制，以版爲中，前圓後方，前低一寸二分，廣八寸，長尺六寸，此廣長之制也。《周官•弁師》曰：‘諸公之繅旒九就，琘玉三綵。’其餘如王之事，而鄭氏以爲延紞皆元覆朱裏與王同也。又曰：‘諸公繅斿皆就，玉瑱、玉笄。’而說者曰：‘瑱以塞耳，笄以貫武。鄭氏謂瑱或名爲紞，君五色，臣三色；笄者屈組爲紘，屈組謂以其一繫之左笄，繞頤下，自右而上，仰屬於笄，屈繫之垂，其餘爲飾。今羣臣之冕，則以青爲覆，以金鍍銀棱，非元覆纁裏之制。自九旒冕而下，皆綴兩繒帶以繫之，非組紘之制。以纊爲充耳，非所謂玉瑱。以犀爲簪導，非所謂玉笄。公卿之衣，不以緇，非所謂五冕，冕又旁垂青纊，益非古制，請制五冕，其廣長如前，元覆纁裏，以繒爲之，其繅就玉。玉則袞冕九旒，旒九玉，玉三綵；鷩冕七旒、旒七玉；毳冕五旒，旒五玉玉，皆三綵。先朱次白，次蒼，並以玉笄貫武，青組爲紘。絺冕三旒，旒三玉，二綵，朱綠。其元冕無旒，爵弁前後平，並用象笄，以緇組爲紘，纁邊，旁以三色之紞、垂玉填以充耳。’其後詳定所言、古者冕有紘，冠有纓。今《衣服令》，冕而用纓，不與禮合。請改用紘，玉以朱組紘。九旒以青，七旒、五旒及平冕以緇，纁邊而去其所綴兩繒帶，平冕改爲元冕。用繒，色赤而微黑者爲之。”
四年，詳定儀注所言：“凡在朝君臣同服。漢承秦改六冕之制，但元冠絳衣。
魏以來名爲五時朝服。隋、唐謂之具服。一品以下，九品以上，皆絳紗單衣，其冠有五梁、三梁、二梁、一梁之別。《隋志》曰：‘梁別貴賤，自漢始也。’綬則以組爲之本，以貫珮玉而承受。韋彤《五禮精義》：‘綬以別尊卑，彰大德’，故漢制相國至百石長吏三綵、二綵、一綵之等。然則冠以梁之多少別貴賤，綬以綵之粗縟異尊卑，其來尚矣。古者制禮，上物不過十二，天之數也。自上而下，降殺以兩。畿外諸侯，遠於尊者而伸，則以九、以七、以五，從陽奇之數：王朝公卿、大夫近於尊者而屈，則以八、以六、以四，從陰偶之數。本朝《衣服令》，通天冠二十四梁，爲乘輿服，蓋二十四梁以應冕旒前後之數。若人臣之冠，則自五梁而下，與漢、唐少異。至於綬，則乘輿及皇太子以織成，諸臣用錦爲之。一品、二品冠五梁，中書門下加籠巾貂蟬。諸司三品三梁，四品、五品二梁，御史臺四品、兩省五品亦三梁，而綬有暈錦、黃獅子、方勝、練鵲四等之殊。六品則去劍、珮、綬。隋、唐冠服皆以品爲定，蓋其時官與品輕重相準故也。今有品、有官、有職，以品與職定冠綬之制，則高下相牴牾，請以官爲定，庶名實相副，輕重有準，仍分官爲七等，冠綬亦如是。”
七梁冠金塗銀棱，貂蟬籠巾蟬，舊以玳瑁爲蝴蝶狀，今乃改爲金附蟬。
犀簪導，銀立筆，朱衣、朱裳，白羅中單，並皂褾、襈，蔽膝隨裳色，方心曲領，緋白羅大帶，革帶，玉珮，錦綬以天下樂暈錦，青絲網間施三玉環，白襪，黑履革帶以金塗銀棱，玉珮以金塗銀裝，爲第一等，宰相、親王、使相、三師、三公服之。七梁冠，無貂蟬籠巾，銀裝玉珮，雜花暈錦綬，餘同三公服，爲第二等，樞密使、知樞密院、執政官、東宮三師服之。六梁冠，白紗中單，銀革帶，佩，方勝宜男錦綬，銀環，餘同七梁冠服，爲第三等，大學士、學士、直學士，東宮三少，御史大夫、中丞，六曹尚書、侍郎，殿中監，大司成，散騎常侍，特進，金紫、銀青光祿三大夫，太尉，節度使，左右金吾衛上將軍服之。五梁冠，翠毛錦綬，餘同六梁冠服。太子賓客、詹事，給事中，中書舍人，諫議大夫，待制，九等卿，大司樂，秘書監，殿中少監，國子祭酒，宣奉、通奉、通議、大中、中大夫，中奉、中散大夫，上將軍，節度觀察留後，觀察使，通侍大夫，樞密都承旨服之。四梁冠，簇四盤雕錦綬，餘同五梁冠服。九寺少卿，大晟典樂，秘書少監，國子、辟廱司業，少府、將作、軍器監，都水使者，起居郎、起居舍人，侍御史，太子左右庶子、少詹事、諭德，尚書左右司郎中、員外，六曹諸司郎中，朝議、奉直、朝請、朝散、朝奉大夫，防禦、團練使，刺史，大將軍，正侍、中侍、中亮、中衛拱衛、左武、右武大夫，駙馬都尉，帶遙郡武功大夫以下，樞密副都承旨服之。三梁冠，金塗銅革帶，佩，黃獅子錦綬，鍮石環，餘同四梁冠服。殿中侍御史、監察御史、司諫、正言、尚書六曹員外郎，外符寶郎，少府、將作監、軍器少監，太子侍讀、侍講，中舍人，親王府翊善、侍讀、侍講，九寺、秘書、殿中少監、辟廱丞，大晟樂令，兩赤縣令，大理正、司直、評事，著作郎，秘書郎，著作佐郎，太常、宗學、國子、辟廱博士，太史局令、正、丞，五官正，朝請、朝散、朝奉、承議、奉議、通直郎，中亮、中衛、拱御、左武、右武郎，諸衛將軍，衛率府率，武功、武德、武顯、武節、武略、武經、武義、武翼郎，醫職翰林醫正以上，內符寶郎，閤門通事舍人，敦武、脩武郎服之。二梁冠，角簪，方勝練鵲錦綬，餘同三梁冠服。在京職事官，閤門祗候，看班祗候，率府副率，升輦輅立侍內臣服之。御史大夫、中丞，刑部尚書、侍郎，大理卿、少卿，侍御史，刑部郎中，大理寺正、丞、司直評事並冠獬豸冠，服青荷蓮綬。
羣臣祭服之制：正一品，九旒冕金塗銀棱，有額花犀簪，青衣畫降龍，朱裳，蔽膝，白羅中單，大帶，革帶，玉珮，錦綬，青絲網玉環，朱襪、履革帶以金塗銀棱，玉珮以金塗銀裝，綬以天下樂暈錦。親祠大理使、亞獻、終獻、太宰、少宰、左丞，每歲大祠宰臣、親王、執政官、郡王充初獻服之奏告官以依本品服，己下準此。從一品，九旒冕無額花，白綾中單，紅錦綬，銀環，金塗銀佩，餘如正一品服。親祠吏部、戶部、禮部、兵部、工部尚書，太廟進受幣爵、奉幣爵宗室，每歲大祠捧俎官、大祠中祠初獻官服之。二品，七旒冕，角簪，青衣無降龍，餘如從一品服。親祠吏部侍中、殿中監、大司樂、光祿卿、讀冊官，太廟薦俎、贊進飲福宗室，七祀、配享功臣分獻官，每歲大祠謂用宮架者，大司樂、大祠中祠亞終獻、大祠禮官、小祠獻官，朔祭太常卿服之。三品，五旒冕，皂綾綬，銅環，金塗銅革帶，佩，餘如二品服。親祠舉冊官、太樂令、光祿丞、捧俎饌籩豆簠簋官、分獻官分獻壇遺從祀太廟奉瓚盤、薦香燈、安奉神主、奉毛血槃、蕭篙篚、肝膋豆宗室，每歲祠祭太樂令、大中祠分獻官服之。無旒冕，素青衣，朱裳，蔽膝，無佩綬，餘如三品服。奉禮協律郎、郊社令、太祝太官令、親祠擡鼎官、進摶黍官、太廟供亞終獻金犖、供七祀獻官、執爵官服之。五旒冕，紫檀絁衣，餘如三品服，監察御史服之。三都初獻，八旒冕；經略、安撫、鈐鎋初獻，六旒冕；亞獻並二旒冕，終獻無旒；節鎮、防、團、軍初獻四旒冕，亞、獻終獻並無旒冕。
百官公服：舊制，三品以上紫，五品以上朱，七品綠，九品青。元豐之制，去青不用，階官至四品服紫至六品服緋，皆象笏、佩魚，九品以上則服綠，以木爲笏，上挫下方。武臣、內侍皆服紫而不佩魚。假版官及伎術若公人之入品者，並聽服綠。官應品而服色未易，與品未及而已易者，或以年格，或以特恩。治平四年，京朝官衣緋綠十五年。熙寧元年，見任升朝官衣綠，正郎以上衣緋二十年，並改服色，此特恩也。又令臣僚嘗奉使北朝及接押伴使人，遇到關起居赴宴，曾借服者聽服入朝。
凡帶有玉、有金、有銀、有犀，其下銅、鐵、石、角、墨玉之類，各有等差。
玉帶不許施於公服。犀非品官、通犀非特旨皆禁。銅、鐵、角、石、墨玉之類，民庶及郡縣吏、伎術等人，皆得服之。熙寧六年，收復熙河二州，帝御紫宸殿，宰臣王安石率羣臣稱賀，上遂解所服玉帶賜焉。八年，岐王顥、嘉王頵言：“蒙賜方團玉帶，著爲朝儀，乞寶藏於家，不敢服用。”帝不之許，命工別琢玉帶以賜之。顥、頵等固辭，不聽；請加佩金魚以別嫌，詔以魚賜之。親王珮玉魚自此始也。
元豐五年，詔：“三師、三公、宰相、執政開、府儀同三司、節度使嘗任宰相者、觀文殿學士以上，金球文方團帶，佩魚。觀文殿學士至寶文閣直學士、節度使、御史大夫、中丞、六曹尚書、侍郎、散騎常侍御仙花帶，內御史大夫、六曹尚書、翰林學士以上及資政殿學士特班翰林學士上者，仍佩魚。”
大觀二年，詔中書舍人、諫議大夫、待制、殿中少監紅鞓犀帶，不佩魚。
詳定禮文所言：“古者祭服，皆元衣纁裳，以象天地之色；裳之飾有藻、粉米、黼、黻。《考工記》曰：‘白與黑謂之黼，黑與青謂之黻。’今祭服上衣以青，其繡於裳者藻及粉米，皆五色圓花藉之，而黼用藍，黻用碧與黃，且虎蜼共一章，粉米共一章。今皆異章而畫不應古制，請下有司制五冕之服章，袞冕之章九衣繪龍、山、華蟲、火、虎蜼，裳繡藻、粉米、黼、黻，鷩冕之章七衣繪華蟲、火、虎蜼，裳繡藻、粉米、黼、黻，毳冕之章五衣畫虎蜼、藻、粉米，裳繡黼、黻，絺冕之章三衣繪粉米，裳繡黼、黻，元冕衣無章，裳刺黼、黻，爵弁則緇衣纁裳。”從之。
詳定儀注所言，“按周以上祭服，無劍而有屨。胡《周官》司服之職，悉不著劍。自秦及西漢艱危用武之時，朝、祭服皆佩劍。東漢大祭祀玉珮約屨以行事，惟朝尚佩劍。晉制，服劍以木代之，謂之班劍。東齊謂之象劍。今冬正大朝會，若服三代之冕服而用三代之禮，則去劍可也。若服秦、漢之服而用秦漢之禮，則可存劍。然文武異容，佩劍之制不當施於朝事。又《周禮》以不脫屨爲恭，以脫屨爲相親。今冬正朝會，若用《周禮》，則服當無劍；若襲秦漢之故，又恐佩劍而趨朝脫屨而示恭，與三代禮意不合。其冬正朝會，乞約用周禮不服劍不脫屨舄。”從之。而禮文所亦言：“《儀禮》屍坐不脫屨。鄭氏以爲侍神不敢惰。又古者朝服不佩劍，秦始加之，後漢祭服亦不佩劍。劍者武備，服以事神，於義無取。今祭祀用三代冕服而加以秦劍，尤爲失禮。於是又去景靈宮、太廟、南郊儀注，及熙寧祀儀，內解劍脫舄履之節。”
又言：“古者諸侯及羣臣助祭，本無執玉帛羔雁之儀，故雖冕服，但當執笏。
《玉藻》曰：‘見於天子，與射無說笏。’入太廟說笏，非古也。說者以爲太廟之中唯君當事說笏，非是請羣臣冕服助祭執笏。當事則縉笏，其陪位官亦合冕服執笏。”從之。
又言：“古者六冕，皆赤舄。《詩》曰：‘王錫韓侯，元袞赤舄。’則諸侯之舄與王同。孔穎達亦謂卿大夫服冕者赤舄，餘服則屨。《士冠禮》曰：‘爵弁纁屨，黑鈎繶純。’《周禮》屨人掌王及后之服。屨爲赤繶黃繶青句素屨葛屨。而說者曰，複下曰舄，襌下曰屨。而有絇有繶有純者，飾也。凡舄之飾如繢次，故舄之飾用對方之色，赤舄黑飾是也。凡屨之飾如繡次，故屨之飾用北方之色，白屨黑飾是也。今冕服赤舄，自天子至四品官及監察監禮太祝奉禮皆以禪下爲之，無舄屨之別，又無絇繶純之飾。伏請六冕並用赤舄皆複下爲之，以縧爲口緣。又綴縧於牙底相接之縫中以繒一寸屈之爲絇，著於屨首，容穿繫以結於足爲之行戒皆飾以黑云。”
哲宗元祐元年，太常寺言：“舊制，大禮行事、執事官皆服祭服，餘服朝服。
至元豐七年，呂升卿始有行事及陪祠官並服祭服之儀。今欲令行事、執事官並服祭服，其贊引、行事、禮儀使、太常卿、太常博士、閤門使、樞密院官進接圭，殿中監止供奉皇帝，其陪位官止導駕、押宿及主管事務，並他處行事官仍服朝服。”從之。
五月，禮部言：“元豐所造大裘，雖用黑羔皮，乃作短袍樣，襲於袞衣之下，仍與袞服同冕，未合典禮。”下禮部太常寺共議。
禮部員外郎何洵直在元豐中嘗預詳定，以陸佃所議有可疑者八：“按《周禮•節服氏》‘掌祭祀朝覲，袞冕六人，維王之太常；’‘郊祀、裘冕二人’。既云袞冕，又云裘冕是袞與裘各有冕。乃云裘與袞同冕，當以袞襲之。裘既無冕，又襲於袞，中裘而表袞，何以示裘袞之別哉？古人雖質，不應以裘爲夏服，蓋冬用大裘，當暑則以同色繒爲之。《記》曰：‘郊祭之日，王被袞以象天。’若謂裘上被袞，以被爲襲，則《家語》亦有‘被裘象天’之文。諸儒或言‘臨燔柴，脫袞冕，著大裘’，或云‘脫裘服袞’，蓋裘袞無同冕兼服之理。今乃以二服合爲一，可乎？且大裘，天子吉服之最上，若大圭、大路之比，是裘之在表者。
《記》曰：‘大裘不裼’，說者曰，‘無別衣以裼之’，蓋他服之裘褻，故表裘不入公門。事天以報本復始，故露質見素，不爲表襮，而冕亦無旒，何必服他衣以藩飾之乎？凡裘上有衣謂之裼，裼上有衣謂之襲。襲者，裘上二重衣也。大裘本不裼。鄭《志》乃云‘裘上有元衣，與裘同色。’蓋趙商之徒，附會爲說，不與經合。襲之爲義，本出於重沓，非一衣也。古者齋祭異冠，齋服降祭服一等。
祀昊天上帝、五帝，以裘冕祭，則袞冕齋。故鄭氏云：‘王齋服袞冕’是袞冕者，祀天之齋服也。唐開元之時，始以袞冕爲齋服，裘冕爲祭服，兼與張融‘臨燔柴脫袞服裘’之義合。請從唐制，兼改制大裘，以黑繒爲之。”佃復破其說曰：
“夫大裘而冕，謂之裘冕，非大裘而冕，謂之袞冕。則裘冕必服袞，袞冕不必服裘。今特言袞冕者，主冬至言之。《周禮•司裘》：“掌爲大裘，以共王祀天之服。’則祀地不復大裘，以夏日至，不可服裘故也。今謂之大裘當暑，以同色纁爲之，尤不經見。兼裼襲，一衣而已，初無重沓之義，被裘而覆之則曰襲，袒而露裘之美則曰裼，所謂‘大裘不裼’，則非袞而何？《玉藻》曰：‘禮不盛，服不充。故大裘不裼。’則明不裼而襲也。充，美也。鄭氏謂大裘之上有元衣，雖不知覆裘以袞，然尚知大裘不可徒服，必有元衣以覆之。《玉藻》有屍襲之義，《周禮》裘冕注云：‘裘冕者，從屍服也。’夫屍服大裘而襲，則王服大裘而襲可知。且裘不可以徒服。故被以袞，豈借袞以爲飾哉？今謂祭天用袞冕爲齊服，裘冕爲祭服，此乃襲先儒之謬誤。後漢顯宗初服日、月、星辰十二章，以祀天地。
自魏以來，皆用袞服。則漢、魏祭天，嘗服袞矣。雖無大裘，未能盡合於禮，固未嘗有表裘而祭者也。且裘，內服也，與袍同。袍褻矣，而欲襌以祭天，以明示質，是欲衩衣以見上帝也。洵直復謂大裘之裳，纁色而無章飾。夫裘安得有裳哉？請從先帝所定。”其後詔去黑羔皮而以黑繒製造焉。
徽宗大觀元年，議禮局言：“太社、太學獻官祝禮，皆以法服奉祀，至郡邑則用常服，乞降祭服。”詔頒制度於州郡，然未明製造。至政和間，始詔：州縣冠服，形制詭異，令禮制局造樣頒下轉運司製造，以給州縣焉。
大觀中，復詔置局議禮，於是宇文粹中上所編《祭服制度》，其論冕曰：
“古者，冕以木版爲中，廣八寸，長尺六寸，後方前圓，後仰前低，染三十升之布，元表朱裏。後方者不變之體，前圓者無方之用；仰而元者，升而辨於物；俛而朱者，降而與萬物相見。後世以繒易布，故純儉。今羣臣冕版長一尺二寸，闊六寸二分，非古廣長之制。以青羅爲覆，以金鍍銀棱爲飾，非古元表朱裏之制，乞下有司改正。古者，冕之名雖有五，而繅就、旒玉則視其命數以爲等差。合綵絲爲繩，用以貫玉，謂之‘繅’。以一玉爲一成，結之使不相並，謂之‘就’。
就間相去一寸，則九玉者九寸，七玉者七寸，各以旒數長短爲差。今羣臣之冕，用藥玉、青珠、五色茸線，非玉藻三綵、二綵之義；每旒之長各八寸，非旒數長短爲差之義。又獻官冕服，雜以諸侯之制，而一品服袞冕，臣竊以爲非宜。元豐中，禮官建言，請資政殿大學士以上侍祠鷩冕，觀察使以上服毳冕，監察御史以上服絺冕，朝官以上服元冕，選人以上爵弁。詔許之，而不用爵弁。供奉官以下至選人，盡服元冕無旒。臣竊謂依此參定，乃合禮制。古者，三公一命袞，則三公在朝，其服當鷩冕。蓋出封則遠君而伸，在朝則近君而屈。今之攝事及侍祠皆在朝之臣也，在朝之臣乃與古之出封者同命數，非先王之意。乞下有司制鷩冕八旒、毳冕六旒、絺冕四旒、元冕三旒，其次二旒，又其次無旒。依元豐詔旨，參酌等降，爲侍祠及攝祭之服，長短之度，綵色之別，皆乞依古制施行。又按《周禮》，諸侯爵有五等，而服則三，所謂‘公之服自袞冕而下，侯、伯自鷩冕而下，子、男自毳冕而下’是也。古者，諸侯有君之道，故其服以五、七、九爲節。今之郡守，雖曰猶古之侯、伯，其實皆王臣也。欲乞只用羣臣之服，自鷩冕而下，分爲三等：三都、四輔、爲一等，初獻鷩冕八旒；經略、安撫、鈐鎋爲一等，初獻毳冕六旒，亞獻並元冕二旒，終獻無旒；節鎮、防、團、軍事爲一等，初獻絺冕四旒，亞、終獻並元冕無旒。其衣服之制，則各從其冕之等。”又曰：“今之紘組，仍綴兩繒帶而結於頤，冕旁仍垂青纊而不以瑱，以犀爲簪而不以玉笄、象笄，並非古制，乞下有司改正。”從之。
政和三年，議禮局上皇帝冕服之制：袞冕，冕版廣八寸，長一尺六寸，前高八寸五分，後高九寸五分。青表朱裏，前後各十有二旒，五綵藻十有二就就間相去一寸，青碧錦織天河帶，長一丈二尺，廣二寸。朱絲組帶爲纓，黈纊充耳，金飾玉簪導，長一尺二寸。袞服、青衣八章，繪日、月、星辰、山、龍、華蟲、火、宗彞；纁裳四章，繡藻、粉米、黼、黻。蔽膝隨常色，繡升龍二。白羅中單，皂褾、襈，紅羅革，帛青羅襪帶。緋白羅大帶，革帶，白玉雙佩。大綬六綵赤、黃、黑、白、縹、綠，小綬三色，如大綬間，施玉環三。朱襪，赤舄，黃羅緣。親祠服之。大裘，青表纁裏，黑羔皮爲領褾、襈，朱裳，被以袞服。冬至祀昊天上帝服之。通天冠二十四梁，加金博山，附蟬，高一尺，廣一尺。
犀簪導，朱絲組帶爲纓，絳紗袍織成雲龍，皂羅褾、襈，紅羅爲裏，絳紗裙，蔽膝如袍飾，並皂褾、襈，繡雲龍，白羅方心曲領，革帶，餘同冕服。大祭致齋，詣景靈宮，太廟、行宮，禮畢還宮，元正、冬至大朝會，臨軒冊命皇后、皇太子、諸王大臣，親耕籍田服之。詔通行。
議禮局上所定皇太子服飾之制：袞冕，垂白珠九旒，紅組絲爲纓，青纊充耳，犀簪導，青衣朱裳九章；五章在衣，山、龍、華蟲、火、宗彞；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。白紗中單，青褾、襈、裾，革帶，塗金銀鈎《角枼》，蔽膝隨裳色，爲火、山二章。瑜玉雙佩，四綵織成，大綬間施玉環三，白襪，朱舄舄加金塗銀釦，加元服。從祀、納妃、釋奠文宣王服之。具服遠遊冠，十八梁金塗銀花飾，博山、附蟬，紅絲組爲纓，犀簪導，朱明服，紅裳，白紗中單，方心曲領，絳紗蔽膝，白襪，黑舄餘同袞冕。受冊、謁太廟服之。詔頒行。
七年，初作明堂。禮制局言：“《周禮》：‘祀昊天上帝則大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王則袞冕。’祀昊天上帝則郊祀是也。享先王則宗祀在其中，蓋於大裘舉正位以見配位，於袞冕舉配位以見正位。以天道事之，則舉尊明卑；以人道事之，則舉卑明尊明堂。以人道享上帝，與郊祀異，請從袞冕。”從之。
八年十二月，編類御筆所禮制局奏：“令討論舄屨制度，下項絇履上飾也、繶飾底也、純緣也、綦履帶也。古者，舄屨各隨裳之色，有赤舄、白舄、黑舄。今屨欲用黑革爲之，其絇、繶、純、綦，並隨服色用之，以倣古隨裳色之意。”奉聖旨依議定仍令禮制局造三十副，下開封府給散鋪戶爲樣制賣。禮制局奏：“先議定屨各隨服色。緣武臣服色，止是一等，理宜有別。奉聖旨文武官大夫以上四飾，朝請、武功郎以下減去一繶，並稱履；從義、宣教郎以下至將校、伎術官減去二繶、純，並稱履。”
高宗紹興元年，宗祀明堂，僅有朝服十三副，祭服六十二副，乃命工部增造祭服六十三副，及贊者、樂、武之服贊者緋羅寬衫，介幘；樂正降公服，引舞；武弁，冠緋，繡抹額、鸞衫、革帶、履，又幞頭、紫，繡袍，抹額；文武舞人，紫絁冕，皂繡袍，革帶、履。樂正，幘緋羅，寬衫，勒帶。
國子監丞王普言：“近世冕服制度，沿襲失真。夫後方前圓，後仰前低，元表朱裏，此冕之制也。今則方圓俯仰，幾於無辨，且以青爲表，而飾以金銀矣。
衣元裳纁，裳前三幅後四幅，此衣裳之制也。今則衣色以青，裳色以緋，且爲六幅而不殊矣。山以章也，今則以𡺆；火以圓也，今則以銳；宗彞、宗廟虎蜼之彞也，乃畫虎蜼之狀，而不爲彞；粉米，米而粉之者也，乃分爲二章，而以五色圓花爲藉。佩有衡、璜、琚、瑀、沖牙而已，乃加以雙滴，而重設二衡；綬以貫珮玉而已，乃列爲錦綬，而間以雙環。以至帶無紐約，芾無肩頸，舄無絇繶，中衣無連裳。其他訛謬，未暇悉舉。祖宗屢嘗講究，以舊服數多，不欲廢棄。渡江之後，舊服無存者。明堂所造，纔數十副。宜因兹改作，是正訛舛，一從周制。事下太常。”五月禮官言：“國家承唐舊，初有五冕之名，其後去三公袞冕及絺冕，但存七旒鷩冕、五旒毳冕，無旒元冕，凡三等。自尚書服毳，至光祿承亦服焉。貴賤無差，宜增鷩冕爲八旒，毳冕爲六旒，復置絺冕爲四旒，並無旒元冕爲四等。其他制作失宜當改正者，令普以圖式送寺修改。”
十三年，禮部侍郎王賞言：“按《周禮》王祀昊天上帝，服大裘而冕。元豐中，何洵直議以黑繒作大裘，如袞惟領袖用羔，議者謂純用羔恐太重難服，今請如洵直議。”從之。皇太子之服，中興後如政和制。其後，詔太子繫通犀玉帶，不佩魚。先是禮官參稽禮典，謂無佩魚之文舊制，親王賜玉帶，加珮玉魚。
皇太子受冊，服遠遊冠，朱明衣，執桓圭。謁太廟、別廟行禮，服袞冕。朝謁景靈宮，服常服七年三月，禮官言：朝謁景靈宮，所服典故不載，請依禮典服常服。先是元年十一月，詔皇太子遇大宴賜花，比親王增其四欒枝，二以羅制之。淳熙十四年，命皇太子參決，隔日與宰執公裳繫鞋相見於議事堂。嘉定二年七月，皇太子奏，製造冠冕合用珠玉皇后盡出首飾付道司。節約之美，超古冠今，請宣付史館。
皇子之服：紹興三十二年，禮官言：“皇子鄧、慶、恭三王，遇行事服朝服，則七梁額花冠，貂蟬籠巾，金鍍銀立筆，真玉珮，綬，金鍍銀革帶，烏皮履。若服祭服，則金鍍銀八旒冕，真玉珮，綬，金鍍銀革帶，烏皮履，緋羅襪。”詔文思院製造。隆興二年，令祗候庫以真玉爲鄧、慶、恭王大禮所服玉珮，綬。
羣臣祭服、朝服之制：中興後，如政和初，定羣臣章服之制，魚袋，紫以金、緋以銀。蒞事及二十年者賜緋，服緋及二十年者賜紫。惟覃沛則凡服綠服緋十五年者，皆改賜，有司或自補官理歲月。紹興三十二年，殿中侍御史張震言：“貴近之子，初年受命，則十五歲已服緋；初年賜緋，則年未冠已賜紫，失於太濫。
遂以出官之日爲始，比之蒞事所減己多，比之初補粗爲有節。”若勞績可稱，或奏對稱旨，而特恩改賜者，不拘此制紹興五年慶典，致仕官、朝奉郎八十以上賜章服，京朝官八十以上賜緋綠，及十年者，亦改賜。若庶官除侍郎服緋綠者，謝日改賜章服，則始於建炎四年之詔。內外臣僚以減磨勘轉官及郊禋恩回授父改章服，則始於紹興五年。從葛與時、周葵之請。其特賜章服者，張所以招撫河北，陳公輔以諫臣論奏得體，李德鄰、李朝正以縣令召對，司業高閱、祭酒林光朝、秘書少監游操、陳騤、鄭丙以車駕幸學省，餘不勝紀。隆興二年賜吳益紫花羅公服用韋淵例，乾道四年賜鄭澡，淳熙十六年賜郭師禹乾道四年，賜太學上舍生、左承務郎黃倫袍笏於崇化堂祗受後釋褐皆如之。中興以來，文武臣初除正謝進士唱名賜襲衣章服及百官賜時服，並遵用省記《崇寧看詳祗候庫格》乾道二年，戶部言：“左藏東、西庫每歲所賜錦袍，親王、宰執以全匹，餘裁裂給之，請皆以全匹。”上從之。技術官之服，有紫緋綠乾道四年，太上皇帝以朱仲謙醫藥之勞，賜紫。有司言：“舊制：醫官未曾賜緋黃等賜紫者許執奏。”詔特於祗候庫給賜。若安南國加恩，則賜衣一襲，紫羅夾公裳、綾汗衫，勒帛袴，紅羅夾繡三簷。
舊制，服帶乘輿，東宮以玉，輔臣、侍從以金，親王、勳舊間賜以玉，其次有犀、有角。玉帶乘輿以排方，東宮不佩魚，親王珮玉魚，大臣、勳舊佩金魚。
中興以來，宗室如居廣、士輵、璩伯圭，勳臣如劉光世、吳璘，舊弼如史浩，外戚如吳蓋、楊次山等皆賜玉帶，以示異恩。其賜金帶及紅鞓犀帶，佩魚，如元豐以來故事。紹興元年，詔已給賜者不再賜，遷除合加魚袋者賜之。三年，詔侍從金帶於左藏庫關借，管軍帶御器械朝謝日，武臣朝辭日，賜金帶，並許繫，宗室正任及殿庭供職橫行亦如之是歲，賜岳飛金帶，金束帶賜其將佐。其花犀帶，非宗室不許服閤門官亦許繫金帶，或以左藏庫權借。經筵進講終篇，講官賜金帶象簡鞍馬紹興二十五年，講《易》終篇，賜宰輔犀，侍讀己下金帶，或加賜金魚。淳熙七年，讀《三朝寶訓》終篇，宰輔賜犀金帶，侍讀以下賜鞍馬。紹興九年，詔太常寺應奉祗應使，臣亦依閤門例，服紅鞓帶。前宰執不帶職者同庶官，復執者亦許繫笏頭球文金帶紹興六年，秦檜以觀文殿學士朝見，因有是命。乾道三年，姜詵以曹臣賜金御仙花帶，後權工部侍郎詔依本班服繫又，太上皇帝賜浙東提點刑獄張津金帶。四年三月，詔樞密院諸房副承旨令祗候庫賜金帶。八年，詔左諫議大夫姚憲嘗爲侍郎，賜金帶，令依舊服繫著爲例。又詔中書舍人、左右諫議大夫、龍圖閣至敷文閣待制、權侍郎，服紅鞓排方黑犀帶，仍佩魚故事，從宮不帶待制以上臧名而罷者，止服黑帶，佩魚。淳熙十年，始詔權侍郎以上罷任不帶職，許服紅鞓排方黑犀帶，佩魚淳熙元年，幸玉津園燕射，保信軍節度使鄭藻、起居舍人王卿月等中的，賜襲衣金帶。三年，詔武臣知州軍官未升朝者，依文臣守、倅借服色例，權繫紅鞓角帶，回日依舊。
紹熙四年，四川制置使京鏜因任賜金帶。嘉定十四年，詔宗室節度使帶嗣王、郡王、國公及檢校並許佩魚高宗皇帝初開大元帥府服排方玉帶，語汪伯彦等曰：吾陛辭日，皇帝賜以寵行，吾遜辭久之。皇帝曰：“朕昔在東宮，太上解此帶賜朕，卿宜收取。”不得己拜賜。建炎元年，賜宗澤襲衣、金帶。紹興二年，賜韓世忠帶、笏。二十五年，賜安南李天祚襲衣、御仙花帶。凡郊祀加恩及襲封，皆賜焉，並馬二匹，金鍍銀鞍轡，纓、紱。其賜外國金帶皆以銀爲匣。嘉定中，真德秀、余嶸、李辜、陳㣯以帥臣，楊簡以耆儒，各賜金帶也。
高宗初踐阼於南都，隆祐太后命內臣上乘輿服御，有小冠。太后曰：“祖宗間燕之所服也退朝，帽而不巾，否則小冠。自神宗始易以巾。願即位後退朝間燕。止戴此冠，庶幾如祖宗時氣象也。”履袍亦曰靴袍乾道七年，改履爲靴，赭黃、淡黃袍衫，玉裝紅束，帛紋靴，大宴則服之。赭黃、淡黃䙆袍衫、紅袍，常朝服之。窄袍便坐視事服之。赭黃袍衫而下，皆皂紗折上巾，通犀，金玉環帶，窄袍，或御烏紗帽黃袍，忌前一日服之紹興五年五月，車駕款謁太廟、別廟，其日乃忌前，禮官請禁中先服紅袍謁廟、行禮畢、還內，至宮中易忌前之服。
後殿早講，皇帝服帽子，紅袍玉束帶。講讀說書官公服繫鞋。晚講，皇帝服頭巾，背子，講官易便服此嘉定四年講筵之制也。
石林葉氏《燕語》曰：“余見大父時家居及燕見賓客，率多頂帽而繫勒帛，猶未甚服背子。帽下戴小冠簪，以帛作橫幅約髮，號“額子”。處室中，則去帽見冠簪，或用頭巾也。古者士皆有冠，帽乃冠之遺制。頭巾，賤者不冠之服耳！勒帛，亦垂紳之意，雖施之外不爲簡。背子，本半臂，武士服，何取於禮乎？或云，勒帛不便於縉笏，故稍易背子，然須用上襟，腋下與背子垂帶。余大觀間見宰執接堂吏，押文書，猶冠帽用背子，今亦廢矣。而背子又引爲長袖，與半臂制亦不同。裹，賤者巾，衣，武士服。而習俗之久，不以爲異。古禮之廢，大抵類此也。”
又曰：“劉丞相摯，家法儉素，閨門雍睦。凡冠巾衣服制度，自其先世以來，常守一法，不隨時增損。故承平時，其子弟雜處士大夫間，望而知其爲劉氏也。
數十年來，衣服詭異，雖故老達官，亦不免從俗，與市井諠浮略同，而不以爲非。舊鳳翔郿縣出縚，以緊細如箸者爲貴。近歲，衣道服者，縚以大爲美，圍率三四寸，長二丈餘，重複腰間至五七返，以真茸爲之。一縚有直十餘千者，此何理也。”
程氏《演繁露》曰：“襦者，短衫也。莊子曰：‘未解裾襦。’《廉範傳》曰：‘昔民無襦，今五袴也。褐者裾垂至地。’《張良傳》有‘老父衣褐至良所’，師古曰：‘褐制若裘’。今道士所服者，是也。裘，即如今之道服也。斜領交裾，與今長背子略同。其異者，背子開袴，裘則逢合兩腋也。然今世道士所服，又略與裘異，裘之兩裾，交相掩擁，而道士則兩裾直垂也。師古略舉其概，故不能詳也。長背子古無之，或云近出宣政間，然小說載蘇文忠襌衣襯朝服，即在宣政之前矣。詳今長背既與裘制大同小異，而與古中單又大相似，殆加減其制而爲之耳。則中單腋下縫合，而背子則離異其裾，中單兩腋各有帶，穴其腋而互穿之以約定裏衣至背子則既悉去其帶，惟此爲異也。至其用以襯藉公裳，則意制全是中單也。今世好古而存舊者，縫兩帶綴背子，腋下垂而不用，蓋放中單之交帶也。雖不以束衣而遂舒垂之，欲存古也。《太平御覽》有仙公請問經，其文曰太極，真人曰學道當潔淨衣服，備巾褐制度，名曰道之法服也。巾者冠中之巾也，褐者長裾，通冒其外衣也。巾褐皆具，乃中道家法服之制。今世衣直掇爲道服者，必本諸此也。”
又傳授經曰：“老子去周，左慈在魏，並葛巾單裙。不著褐，則是直著短衫，而以裙束其上，不用道家法服也。晉王獻之書羊欣練裙，朱公叔《絕交論》謂西華之子，冬月葛衣練裙，蓋古人不徒衣袴必以裙襲之，是正上衣下裳之制也。”
○后妃命婦以下首飾服章制度
《周官》：追師掌王后之首服，爲副、編、次、追衡、笄，爲九嬪及外內命婦之首服，以待祭祀、賓客鄭司農云：“追，完名。副，者，婦人之首飾。元謂副之言覆，所以覆首爲之飾，其遺像若今步搖矣，服之從王祭祀。編，編列髮爲之，其遺像若今假紒矣，服之以桑也。次，次第發長短爲之，所謂髲髢，服之以見王。王后之燕居，亦纚笄總而已。追，猶治也。詩云：‘追琢其章’。王后之衡笄，皆以王爲之，惟祭祀有衡，垂於副之兩旁，當耳，其下以紞懸瑱，《詩》云：‘玼兮玼兮，其之翟也，摽髮如雲，不屑髢也，玉之瑱也’，是也。笄，卷髮者，內外命婦衣鞠衣襢衣者服編，衣褖衣者服次。”外內命婦非王祭祀賓客佐侯之禮，自於其家則亦降焉。《特牲餽食禮》曰：‘主婦纚笄宵衣’是也。《昏禮》：‘女次純衣’攝盛服耳，主人爵弁以迎。”移袂，褖衣之袂。王后之衡笄，皆以王爲之，惟祭祀有衡，垂於副之兩旁，當耳，其下以紞懸瑱，《詩》云：‘玼兮玼兮，其之翟也，摽髮如雲，不屑髢也，玉之瑱也’，是也。笄，卷髮者，內外命婦衣鞠衣襢衣者服編，衣褖衣者服次。”外內命婦非王祭祀賓客佐侯之禮，自於其家則亦降焉。《特牲餽食禮》曰：‘主婦纚笄宵衣’是也。《昏禮》：‘女次純衣’攝盛服耳，主人爵弁以迎。”移袂，褖衣之袂。凡諸侯夫人於其國，衣與王后同。疏曰：按，《詩》有“副笄六珈”，謂以六物加於副上，未知用何物，故鄭注《詩》云：“副既笄而加飾，古之制所有未聞”是也。鄭必知三翟之首服副，鞠衣展衣首服編，褖衣首服次者，王之祭服有六，首服皆冕，則后之祭服有三，首服皆副可知。
陳氏《禮書》曰：“副者，翟之配，以配褘翟，則《禮》所謂副褘是也；以配揄翟，則《詩》所謂‘副笄六珈，其之翟也’是也；褖衣之配，《禮》所謂‘女次純衣’是也。然則編爲鞠衣展衣之配可知矣。《禮》，男子冠、婦人笄；男子免，婦人髽。婦人之飾，不過以髮與笄而已，則副之覆首若步搖，編之編髮若假紒，次之次第其髮爲髲髢云者，蓋有所傳也。莊子曰：‘秃而施髢’，《詩》曰：‘摽髮如雲，不屑髢也，’《左傳》曰：‘衛莊公髡已氏之妻髮，以爲呂姜髢。’《說文》曰：‘髲，益髮也。’蓋髢所以益髮，而摽髮者不屑焉。《詩》曰：‘被之僮僮’，則被之不特髲髢也。《少牢》曰：‘主婦被錫衣移袂。’則被錫者非髲髢也。鄭氏皆以爲髲髢，非是。”又曰：
“婦人首飾，副也，編也，次也，纚笄也。觀《士昏禮》：‘女次純衣，姆纚笄宵衣’，《特牲禮》：‘主婦纚笄宵衣’，則副、編、次之下，纚笄其飾也。《楚語》：‘司馬子期欲以妾爲內子，訪之左史倚相曰：“吾有妾而願，欲笄之，其可乎？’”蓋古之爲妾者不笄。《士昏禮》‘姆纚笄’，亦攝盛也。
鄭氏曰：‘王后之燕居，亦纚笄總而已。’此不可考。”
內司服掌王后之六服：褘衣、揄狄、闕狄、鞠衣、展衣、褖衣。素沙鄭司農云：“褘衣，是畫衣也。《祭統》：‘夫人副褘，立於東房。’揄狄、闕狄，畫羽飾。展衣，白衣也。《喪大記》：‘復者朝服，君以卷，夫人以屈狄，世婦以襢衣。’屈音聲，與闕相似，襢與展相似，皆婦人之服。鞠衣，黃衣也。素沙，白衣也。元謂狄，當爲翟。翟，雉名。伊、雒而南，素質，五色皆備，成章曰翬。江、淮而南，青質，五色皆備，成章曰搖。王后之服，刻繒爲之形而綵畫之，綴於衣禕衣，畫翬者。揄翟，畫搖者。闕翟，刻而不畫。此三者皆祭服。從王祭先王則服褘衣，祭先公則服揄翟，祭羣小祀則服闕翟。鞠衣，黃桑服也，色如鞠塵，象桑葉始生。《月令》：‘三月，薦鞠衣於上帝’，告桑事。展衣，以禮見王及賓客之服，字當爲襢。襢之爲言亶，亶誠也。褖衣，御於王之服，亦以燕居。男子之褖衣黑，則是亦黑也。六服備於此矣。褘、揄、狄、展，聲相近。緣字之誤也。以下推次其色，則闕狄赤，揄狄青，褘衣元。”婦人尚專一，德無所兼，連衣裳不異其色。素沙者，今之白繒也。六服皆袍制，以白縳爲裏，使之張顯。今世有沙縠者，名出於此。疏曰：素沙，非服名，亦服之外別言之者。此素沙與上六服爲裏，使之張顯，但婦人之服不殊，裳上下連，則此素沙亦上下連也。王之吉服有九，韋弁以下常服有三，與后鞠衣以下三服同。但王之祭服有六，后祭服唯三翟者，天、地、山、川、社、稷之等，后夫人不與，故三服而已。辨外內命婦之服；鞠衣、展衣、褖衣。素沙內命婦之服：鞠衣，九嬪也；展衣，世婦也；褖衣，女御也。外命婦者，其夫孤也，則服鞠衣；其夫卿大夫也，則服展衣；其夫士也，則服褖衣。三夫人及公之妻，則闕狄以下乎？侯伯之夫人揄狄，子男之夫人，亦闕狄，唯二王后褘衣。疏曰：內、外命婦不得有六服，唯得鞠衣以下三服，亦以素沙爲裏。鄭必知九嬪以下服鞠衣。以下者，但九嬪以有世婦、女御三等，鞠衣以一服亦三等。故知鞠衣以下者，九嬪也；展亦以下者，世婦也；褖衣者，女御也。
《玉藻》：王后褘衣，夫人揄狄夫人，三夫人，亦侯伯之夫人也。王者之後夫人亦褘衣。疏曰：三夫人與三公同，對王爲屈，三公執璧，與子男同，則三夫人與子男夫人同。故鄭注《司服》，疑而不定，云三夫人其闕狄以下乎，爲兩解之也。云王者之後夫人亦褘衣者，以《禮記》每云君袞冕，夫人副褘，王者之後，自行正朔與天子同。故祭其先王，服上服也。若祭先公則降焉，魯祭先公則降焉。魯祭文王、周公，其夫人亦褘衣。故《明堂位》云：“君袞冕立於阼階，夫人副褘立於房中”是也。君命屈狄，再命褘衣，一命襢衣，士褖衣君，女君也。屈，《周禮》作闕，謂刻繒爲翟不畫也，此子男之夫人及其卿大夫、士之妻命婦也。褘，當爲鞠字之誤也。《禮》：天子諸侯命其臣，后夫人亦命其妻以衣服，所謂夫尊於朝、妻榮於室也。疏曰：君，謂女君，子男之妻也。被后所命，故云。君命屈狄者，屈，闕也；狄，亦翟也。直刻雉形，闕其彩畫，故云。闕，翟也。再命褘衣者，再命謂子男之卿；褘當爲鞠，謂子、男之卿妻服鞠衣也。一命襢衣者，襢，展也，子、男大夫一命其妻，則服展衣也。所謂士褖衣者，蓋謂子、男之士不命，其妻服褖衣。唯世婦命於奠繭，其他則皆從男子奠，猶獻也。凡世婦已下，蠶事畢，獻繭，乃命之以其服。天子之后、夫人、九嬪及諸侯之夫人，夫在其位，則妻得服其服矣。疏曰：凡獻物必先奠於地，故云。奠，猶獻也。三夫人、九嬪，其位既尊，不須獻繭，自然得命也。世婦以下位卑，用獻繭得命，言以下，則女御亦然。經唯云世婦，舉貴者。
陳氏《禮書》曰：“王之服襌而無裏，后之服裏而不襌，以陽成於奇而陰成於偶也。崔靈恩謂王后三翟，數皆十二。王者之後，諸侯夫人，三公而下夫人，雉數如命數，於理或然。”
屨人掌王及后之服屨，與赤舄、黑舄、赤繶、黃繶、青句、素屨、葛屨王后吉服六，唯祭有舄，元舄爲上，褘衣之舄也。下有青舄、赤舄。鞠衣以下皆屨耳。黃繶者，王后元舄之飾。王及后之赤舄，皆黑飾；后之青舄，白飾。疏曰：天元與地黃相對爲繢次，故知王后之元舄黃飾。云王及后之赤舄皆黑飾，后之青舄白飾者，以舄皆對方以繢次爲飾，故義然也。詳見王服舄注下。辨外內命夫命婦之命屨，功屨、散屨注見王服舄注下。《正義》曰：褘衣、元舄、首飾副，從王見先王；揄狄、青舄、首服副，從王見先公；闕翟、赤舄、首服副，從王見羣小祀。鞠衣、黃屨、首服編，以告桑之服，襢衣、白屨、首服編，以禮見王之服；褖衣、黑屨、首服次，以御於王之服。后服六：翟三，等三。舄，元、青、赤；鞠衣以下三屨，黃、白、黑。婦人質不殊裳，屨舄皆同裳色也。
漢制：太皇太后、皇太后入廟幗簪珥珥，耳璫垂珠也。《釋名》云：“簪，達也，所以達官於後也，一日笄。笄，繫也，所以拘冠使不墜。”。簪以玳瑁爲擿，長一尺，端爲華勝，上爲鳳皇爵，以翡翠爲毛羽，下有白珠，垂黃金鑷。
左右一橫簪之，以安幗結。簪珥皆同制，其擿有等級焉。
皇后謁廟，假結，步搖，簪珥。步搖以黃金爲山題，貫白珠爲桂枝相繆，一爵九華，熊、虎、赤羆、天鹿、辟邪、南山豐大特六獸，《詩》所謂“副笄六珈”者《毛詩傳》曰：“副者，后夫人之首飾，編髮爲之。笄，衡笄也，珈，笄飾之最盛者，所以別尊卑也。”鄭元曰：“珈之言加也。副，既笄而加飾，如今步搖上飾，古制未聞。”其南山豐大特，按《史記》：“秦文公二十七年，伐南山大梓，豐大特。”徐廣注云：“今武都故道有怒特祠，圖大牛，上生樹本，有牛從木中出，後見於豐水中。”。諸爵獸皆以翡翠爲毛羽。金題，白珠璫繞，以翡翠爲華云。
貴人助蠶制，大手髻，黑玳瑁，又加簪珥。長公主加步搖，公主大手髻，皆有簪珥。公、卿、列侯、中二千石、二千石夫人，紺繒幗，黃金龍首銜白珠，魚須擿，長一尺，爲簪珥。太皇太后、皇太后入廟服，紺上皂下，蠶服，青上縹下，皆深衣制徐廣曰：“則單衣也。縹音疋繞反。”。隱領袖緣。貴人助蠶服，純縹上下。長公主見會，自公主封君皆以上帶綬，以綵組爲緄帶，各如其綬色。
黃金辟邪，首爲帶鐍，飾以白珠。公、卿、列侯、中二千石夫人，入廟佐祭者服皂絹上下，助蠶者縹絹上下。自二千石夫人以上至皇后，皆以蠶衣爲朝服。公主、貴人、妃以上，嫁娶得服錦綺羅縠繒，綵十二色，重緣袍。特進、列侯以上錦繒，綵十二色。六百石以上重練，綵九色，禁丹、紫、紺。三百石以上五綵，青、絳、黃、紅、綠。二百石以上四綵，青、黃、紅、綠。賈人，緗縹而已緗，布黃色。
魏制：貴人、夫人以下助蠶，皆大手髻，七鈿音奠蔽髻。黑玳瑁，又加簪珥。九嬪以下五鈿，世婦三鈿。諸王妃、長公主，大手髻，七鈿蔽髻。其長公主得有步搖，皆有簪珥。公、特進、列侯、卿、校世婦以下夫人，紺繒幗，黃金龍首銜白珠，魚須擿，長一尺，爲簪珥。其服制不依古法，多以文繡。
晉依前代，皇后首飾，則假髻，步搖，簪珥。步搖以黃金爲山題，貫白珠爲桂枝相繆，八爵九華，熊、虎、赤羆、天鹿、辟邪、南山豐大特六獸。諸爵獸皆以翡翠爲毛羽，金題，白珠璫繞，以翡翠爲花，皇后謁廟，依前漢制，服皂上皂下，隱領袖緣。元康六年，詔以純青服。助蠶之服，純縹爲上下。自公主以上皆帶綬，以綵組爲緄帶，各如其綬色，金辟邪首爲帶玦。公、特進、列侯、世婦，中二千石夫人入廟助祭者，皂絹上下。助蠶者緇絹上下。自二千石以上至皇后，皆以蠶衣爲朝服。
宋依漢制，太后入廟祭祀，首飾翦犛幗。皇后親蠶，首飾假髻，步搖，八爵九華，加以翡翠。復依晉法，皇后十二鈿，步搖，大手髻。公主會見三夫人大手髻，七鈿蔽髻。公夫人，五鈿。世婦三鈿。其長公主得有步搖。公特進列侯夫人、二千石命婦年長者，紺繒幗。太后、皇后入廟服袿襡珪屬。大衣，謂之褘衣。公主、會見封君以上皆帶綬，以綵爲緄帶，各如綬色。公特進列侯夫人、卿校世婦、二千石命婦年長者，入廟佐祭，皂絹上下。助蠶則青絹上下。自皇后至二千石命婦，皆以蠶衣爲朝服按漢劉向曰：“古者天子至於士，王后至於命婦，必珮玉，尊卑各有其制。”皇后至命婦所珮玉，古制不存，今與外同制。
齊因宋制，公主會見大手髻，不易舊法。袿襡用繡爲衣裳，黃綬。貴嬪、夫人、貴人、王太妃、長公主、封君，皆紫綬。六宮郡公、侯夫人，青綬。
陳因前制，皇后謁廟首飾假髻，步搖，簪珥。步搖，並如晉制。開國公侯太夫人夫人，大手髻，七鈿蔽髻。九嬪及公夫人，五鈿。世婦三鈿。其長公主得有步搖。公、特進、列侯、卿、校、中二千石夫人，紺繒幗，黃金龍首銜白珠，魚須擿，長尺，爲簪珥。皇后謁廟，袿䙱大衣，皂上皂下，親蠶則青上縹下，隱領袖緣。貴妃、嬪佩于闐玉，獸頭鞶。九嬪佩綵玉瓄玉。自二千石以上至皇后，皆以蠶衣爲朝服。
後魏天興六年，詔有司始制冠冕，各依品秩，以示等差，然未能皆得舊法。
北齊依前制，皇后首飾假髻，步搖，十二鈿，八爵九華。內命婦從五以上，蔽髻，唯以鈿數花釵多少爲品秩。二品以上金玉飾，三品以下金飾，內命婦、左右昭儀、三夫人視一品，假髻，九鈿；三品五鈿蔽髻，四品三鈿；五品一鈿。又有宮人女官服：第二品七鈿蔽髻，三品五鈿，四品三鈿，五品一鈿，六品、七品大手髻，八品、九品偏髾音稍髻。皇太子妃，假髻，步搖，九鈿。郡長公主七鈿蔽髻。太子良娣視九嬪、女侍中五鈿。內外命婦、宮人女官從蠶，各依品次，還著蔽髻。
皇后助祭、朝會以褘衣、祠郊禖以揄翟，小宴以闕翟，親蠶以鞠衣，禮見皇帝以展衣，宴居以褖衣。六服俱有蔽膝、織成緄帶。內外命婦以上從五品以上，金章，紫綬，服揄翟，雙佩山元玉。九嬪視三品，銀章，青綬，鞠衣，佩水蒼玉。世婦視四品，銀印，青綬，展衣。八十一御女視五品，銅印，墨綬，禒衣。又有宮人女官服：二品闕翟；三品鞠衣；四品展衣；五品、六品，褖衣；七品、八品、九品，青紗公服。皇太子妃，璽綬同皇太子，服揄翟，從蠶則青綬紗公服。郡長公主、公主、王國太妃、妃，纁朱綬，章服佩同內命婦一品。郡長君，元朱綬，闕翟，章佩與公主同。郡君、縣主，佩水蒼玉，餘與郡長君同。太子良娣九嬪服。縣主青朱綬，餘與良娣同。女侍中，假金印、紫綬，服鞠衣，佩水蒼玉。縣君銀章，青朱綬，餘與女侍中同。太子孺子同世婦。太子家人同御女。鄉主、鄉君，素朱綬，佩水蒼玉，餘與御女同。外命婦皆如其夫。若夫假章印綬佩，妻則不假。一品、二品服闕翟，三品服鞠衣，四品展衣，五品褖衣。內外命婦、宮人從蠶，則各依品次，皆服青紗公服。其外命婦，綬帶鞶囊，皆準其夫公服之例。百官之母詔加太夫人者，朝服公服，各與其命婦服同。
後周制，皇后首飾，花釵十有二樹。諸侯之夫人，亦皆以命數爲之節。三妃、王公夫人以下，又各依其命。一命再命者，俱以王爲節。后服十有二等。其翟衣六：從皇帝祀郊禖，享先皇，朝皇太后，則服翬衣；祭陰社，朝命婦，則服褕衣；祭羣小祀，受獻繭，則服鷩衣；採桑則服鳪衣黃色。音卜；從皇帝見賓客，聽女教，則服鵫衣白色。音罩；食命婦，歸寧，則服《矢羽》衣元色。音袟。俱十有二等，以翬翟爲領褾，各十有二。臨婦學及法道門，燕命婦，有時見命婦，則蒼衣；春齋及祭還，則青衣；夏齋及祭還，則朱衣；採桑齋及採桑還，則黃衣；秋齋及祭還，則素衣；冬齋及祭還，則元衣。自青衣而下，其領、褾領以相生之色。諸公夫人九服，其翟衣翟皆九等，俱以褕翟爲領褾，各九。自褕衣以下，鷩、鳪、鵫、《矢羽》、朱、黃、素、元等九也。自朱衣而下，其褾領亦用相生之色。諸侯夫人自鷩衣而下八；其翟衣翟皆八等，俱以翟爲領褾；無褕衣。諸伯夫人，自鳪衣而下七；其翟衣翟皆七等，俱以鳪翟爲領褾；又無鷩衣。諸子夫人，自鵫衣而下六；其翟衣翟皆六等，俱以鵫翟爲領褾。又無鳪衣。諸男夫人，自《矢羽》衣而下五；其翟衣翟皆五等，俱以《矢羽》翟爲領褾。又無鵫衣。三妃、三公夫人之服九：鳪衣、鵫衣、《矢羽》衣、青衣、朱衣、黃衣、素衣、元衣、絹衣，其翟亦九等，以鳪翟爲領褾，各九。三㚤、三㚤孤、之內子，自鵫衣而下八。翟皆八等，以鵫翟爲領褾，各八。九嬪、六卿之內子，自《矢羽》衣而下七。翟皆七等，以《矢羽》翟爲領、褾，各七。上媛、上大夫之孺人，自青衣而下六。中媛、中大夫之孺人，自黃衣而下五。下媛、下大夫之孺人，自黃衣而下四。御婉、士之婦，自素衣而下三。中宮六尚，緅子侯反衣。諸命袟之服，其餘常服曰私衣。
隋因之。皇后首飾，花十二樹；皇太子妃、公主、王妃、三師三公及公夫人、一品命婦，並用九樹；侯夫人、二品命婦，並八樹；伯夫人、三品命婦，並七樹；子夫人、世婦及皇太子昭訓、四品以上官命婦，並六樹；男夫人、五品命婦，並五樹；女御及皇太子良娣，三樹皇后以下，小花並如大花之形。皇后褘衣、鞠衣、青衣、朱衣四等。褘衣、深青質，織成領袖，文以翬翟，五綵重行，十二等。素紗內單，黼領，羅縠褾、襈，色皆以朱。蔽膝隨裳色，以緅爲緣，用翟三章。大帶隨衣裳，飾以朱緣之錦，青緣。革帶，青襪。舄，舄以金飾。白玉珮，元組、綬，章采尺寸同於乘輿。祭及朝會大事服之。鞠衣，黃羅爲質、織成領袖。蔽膝，革帶及舄，隨衣色。餘準褘衣，親蠶服也。青服，去花大帶及佩綬，金飾履，禮見天子則服之。朱服，如青服。有金璽，盤螭鈕，文曰“皇后之璽”。冬正大朝，則並璜琮，各以笥貯，進於座隅。皇太后同於后服，而貴人以下並亦給印。三妃，服褕翟，金章龜鈕，文從其織。成紫綬金縷獸頭鞶囊，佩于闐玉。九嬪，服闕翟，金章龜鈕，文從其職。金縷織成獸頭鞶囊。佩綵瓄玉。婕妤，銀縷織成獸頭鞶囊，他如嬪服。美人、才人，鞠衣，銀印珪鈕，獸爪鞶囊，佩水蒼玉，餘同。寶林，服展衣，艾綬。鞶囊，珮玉，同婕妤。承衣刀人，采女，褖衣，無印綬。皇太子妃服，揄翟衣，九章。金璽龜鈕。素沙內單，黼領，朱羅褾襈，色皆同朱。蔽膝二章，大帶，同褘衣。青緣革帶，朱襪，青舄，舄加金飾，佩瑜玉，纁朱綬，獸頭鞶囊。凡大禮見皆服之。唯侍親桑，則用鞠衣，佩綬與褕衣同。良娣，鞠衣，銀印，青綬，獸爪鞶囊。餘同世婦。寶林、八子，展衣，銅印，佩水蒼玉，艾綬。諸侯王太妃、長公主、三公夫人、妃一品命婦，褕翟，繡爲九章。佩山元玉，獸頭鞶囊，綬同夫色。公夫人、縣主、二品命婦，亦褕翟，繡八章。從親桑，同鞠衣。自此以下，佩皆水蒼玉。侯伯夫人、三品命婦，亦服褕翟，繡爲七章。子夫人，四品命婦，服闕翟，刻赤繒爲翟，綴衣上，爲六章。男夫人、五品命婦，闕翟，五章。若從親蠶，皆同鞠衣。
唐皇后之服三：褘衣者，受冊、助祭、朝會大事之服也。深青織成爲之，畫翬，赤質，五色、十二等。素紗中單，黼領，朱羅縠褾、襈，蔽膝隨裳色，以緅領爲緣，用翟爲章，三等。青衣，革帶，大帶隨衣色。裨、紐約、佩、綬如天子。青襪、舄加金飾。鞠衣者，親蠶之服也。黃羅爲之，不畫，蔽膝、大帶、革帶，舄隨衣色，餘同褘衣者，燕見賓客之服也。十二鈿，服用雜色而不畫，加雙佩小綬，去舄加履，首飾大小華十二樹，以象袞冕之旒，又有兩博鬢。皇太子妃之服有三：褕翟者，受冊、助祭、朝會大事之服也。青織成，文爲搖翟，青質，五色九等。素紗中單，黼領，朱羅縠褾、襈，蔽膝隨裳色，用緅爲領緣，以翟爲章二等。青衣，革帶、大帶隨衣色。鈿釵禮衣者，燕見賓客之服也。九鈿，其服用雜色，制如鞠衣，加雙佩，小綬，去舄加履，首飾花九樹，有兩博鬢。命婦之服六：翟衣者，內命婦受冊、從蠶、朝會，外命婦嫁及受冊、從蠶、大朝會之服也。青質、繡翟、編次於衣及裳，重爲九等。青紗中單，黼領，朱縠褾、襈、裾，蔽膝隨裳色，以緅爲領緣，加文繡，重雉爲章二等。大帶隨衣色，以青衣，革帶，青襪，舄，佩，綬，兩博鬢飾以寶鈿。一品翟九等，花釵九樹；二品翟八等，花釵八樹；三品翟七等，花釵七樹；四品翟六等，花釵六樹；五品翟五等，花釵五樹。寶鈿視花樹之數。鈿釵禮衣者，內命婦常參、外命婦朝參、辭見、禮會之服也。制同翟衣，加雙佩、小綬，去舄，加履。一品九鈿，二品八鈿，三品七鈿，四品六鈿，五品五鈿。禮衣者，六尚、寶林、御女、采女、女官七品以上大事之服也。通用雜色，制如鈿釵禮衣，唯無首飾、佩、綬。公服者，常供奉之服也。去中單、蔽膝、大帶，九品以上大事、常供奉亦如之。半袖裙襦者，東宮女史常供奉之服也。公主、王妃佩、綬同諸王。花釵禮衣者，親王納妃所給之服也。大袖連裳者，六品以下妻，九品以上女嫁服也。青質，素紗中單，蔽膝、大帶、革帶，襪、履同裳色，花釵，履笄，兩博鬢，以金銀雜寶飾之。庶人女嫁有花釵，以金銀琉璃塗飾之。連裳，青質，青衣，革帶、襪、履同裳色。婦人燕服視夫。百官女嫁、廟見攝母服。五品以上媵降妻一等，妾降媵一等，六品以下妾降妻一等。
宋朝皇后之服，常服，龍鳳珠翠霞帔，其唐制三等，褘衣、鞠衣、禮衣，仍存其名。
太宗揣拱二年，禁婦人戴假髻，非命婦不得服泥金、銷金、真珠裝綴衣服。
仁宗幼，皇太后聽政。天聖元年，詔議皇太后禮服，而太常禮院言：“《開寶禮》，皇太后當褘衣，以青衣革帶、青綬舄、白玉雙佩、黑組、雙大綬、素紗中單、蔽膝、大帶，首飾花十二株，受冊、親蠶、朝會諸大事則服之。又隋制，后服四等，其四曰朱衣，以緋羅爲之，宴見賓客則服之。今議每朝謁神御，往還乘輦，服朱衣，而加蔽膝、革帶、大帶、寶裳綬、佩，襪、金飾履，悉如衣之色。
常視事，去蔽膝、革帶、佩、綬；或衣鞠衣，則以黃羅爲之，亦用寶裝綬、大帶、履。”命內侍周文質如所議以制。至二年五月，上之。
明道元年，詔以二月耕籍，而皇太后恭謝於宗廟，乃命王舉正、李淑同禮官講籍田禮及皇太后謁廟儀。禮官議謂皇太后宜準皇帝袞服減二章，衣去宗彞，裳去藻，下佩劍，金龍花十六株，前後垂珠翠各十二旒，以袞衣爲名。詔名其冠曰儀天。又言：“皇太后乘玉輅，服褘衣，九龍花釵冠。行禮，服袞衣，冠儀天冠。皇太妃、皇后乘重翟車，服鈿釵，禮衣以緋羅爲之，具蔽膝革帶佩綬履，其冠用十二株花釵。太廟行禮，並服褘衣。”詔可之，敕有司制禮衣及重翟以下六車。太后遂以車服謁太廟。
景祐三年，令命婦許以金爲首飾，及爲釵、蔘、釧、纏、珥、環，毋得爲牙魚、飛魚，奇巧飛動若龍形者，其用銀毋得塗金。非命婦之家，毋得衣珠玉。
凡帷帟、幙幔、簾旌、床襦毋得純錦徧繡。
慶曆二年，詔曰：“朕躬至儉之化，以率天下。何廼流俗尚淪奢薄，浮華相趨，蠹用冞廣，銷潰珍寶，變誇服裳？效魚龍之飾，奸輿輦之制。積逾法度，公冒典刑。頃在先朝，嘗詔執事者嚴爲之禁，仍開購賞，用警弗率。比年亦嘗申飭之，如聞未習，猶復抵冒，宜先宮掖，下暨民庶，一皆屏絕。自內廷後宮以下，毋得衣銷金、貼金、縷金、間金、蹙金、圈金、解金、剔金、陷金、明金、泥金、楞金、脊金、闌金、盤金、織金、線金、襈金等服，臣庶犯者，必致之法。”
皇祐元年，詔婦人所服冠高毋得逾四寸，廣毋得逾一尺，梳長毋得逾四寸，毋以角爲之。先時，宮中尚白角冠梳，人爭效之，謂之內樣。其冠名曰垂肩、等肩，至有長三尺者；梳長亦逾尺。議者以爲服妖，故禁止焉。
神宗元豐八年，禮部言：“太皇太后生辰，舊所供奉物，於令式宜增一倍。
冠朵舊用九，花舊用五，至是各增爲十二。”八月，禮部又言：“皇太妃冠服之屬減皇后又五分之一。”詔詳定。而鄧溫伯等言：“皇太妃冠服，禮令不載，亦無故事。”於是從禮部所請，而冠朵用牙魚。
徽宗大觀四年，宰相奏：“皇后受冊冠服，當辦具者。”帝以鄭后自陳“頭冠用珠數多，請服爲妃時冠，增篦插三枝。”遂不復改制。
政和三年，議禮局上所定皇后服飾制度：“首飾花十二株，小花如大花之數，並兩博鬢，冠飾以九龍四鳳。褘衣深青，織成翟文，素質，五色，十二等。青紗中單，黼領，羅縠褾、襈，蔽膝隨裳色，以緅爲領緣，用翟爲章，三等。
大帶隨衣色，朱裏，紕其外。上以朱錦，下以綠錦。鈕約用青組，以青衣革帶，白玉雙佩，黑組，雙大綬，小綬三，間施玉環三章采尺寸，與乘輿同。青襪、舄，舄加金飾。受冊、朝謁景靈宮服之。鞠衣，黃羅爲之。蔽膝、大帶、革帶，舄隨衣色，餘同褘衣，唯無翟文。親蠶服之。妃首飾花九株，小花如大花之數，並兩博鬢，冠飾以九翬、四鳳，揄翟，青羅繡爲搖翟之形，編次於衣，青質、五色九等。素紗中單，黼領，羅縠褾、襈，蔽膝隨裳色，以緅爲領緣，以搖翟爲章，二等。大帶隨衣色，下朱裏，紕其外，餘倣皇后冠服之制，受冊服之。”皇太子妃冠服之制，首飾花九株，小花如大花之數，並兩博鬢。揄翟，青織成爲之文，爲文翟之形，青質，五色九等。素紗中單、黼領，羅縠褾、襈褾、襈皆以朱色，蔽膝隨裳色，以緅爲領緣，以搖翟爲章，二等。大帶隨衣色，下朱裏，紕其外，上以朱錦，下以綠錦，紐約用青組。以青衣革帶，白玉雙佩，純朱雙大綬章采尺寸，與皇太子同，受冊、朝會服之。鞠衣，黃羅爲之，蔽膝、大帶、革帶，隨衣色，餘與揄翟同，唯無翟，從蠶服之。詔頒行。
高宗中興後，皇后之服：首飾，褘衣、佩，綬，襪，舄，依政和新議，與皇太后同。
孝宗乾道中，中宮常服，有司進真紅大袖，紅羅生色爲領，紅羅長裙，紅霞帔，藥玉爲墜，背子用紅羅，衫子用黃紅紗，襠袴以白紗，裙以明黃，短衫以粉紅紗爲之。
○圭璧符節璽印
虞舜輯五瑞，既月，乃曰覲四岳羣牧，班瑞于羣后輯，斂。瑞，信也。公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執穀璧，男執蒲璧，五等，諸侯執之，以合符於天子而騐其信否也。《周禮》：“天子執冒，四寸，以朝諸侯。”鄭氏注云：名玉以冒，以德復冒天下也。諸侯始受命，天子錫以圭，圭頭斜銳，其冒下斜，刻小大、長短、廣狹如之。諸侯來朝，天子以刻處冒其圭頭，有不同者，即辨其僞也。既月盡此月。日覲，日日見也。既見之後，審之非僞，則又班還其瑞，以與天下正始也。
程氏《演繁露》曰：“《尚書大傳》曰：‘古者圭必有冒，故瑁圭者，天子與諸侯爲瑞。諸侯執所受圭以朝天子，無過者復得以給，使之歸國；有過者，留其圭三年已上《御覽》八百六’。按《大傳》此言必有所本。《舜典》之謂‘輯五瑞’者，即此之執圭而朝者也。輯者，斂之而上乎天子也。又謂‘班瑞于羣后’者，即此之復與其圭以歸者也。第其‘有過，留之三年’者，不見所出。
然《大傳》此言極有理也。《舜典》下文‘東巡岱宗而贄五玉，以朝’者，即與在朝而‘輯五瑞’者同理也。《正義》曰：‘五瑞本受之堯，斂而還之，謂如舜新以付改爲舜臣，與之正新君之始。’此亦有理。然以上下文推之，則不通矣。四岳巡狩，皆嘗斂玉而復授之矣，至五器之斂復，即是輯班之異名矣。今獨於正月在都所班者爲舜賜，則巡狩之所。如所復在已受新賜之後，何用再班也邪？以此知《大傳》所言有理，蓋分還、留兩端以爲賞罰也者，其說有理也。”
按：天子之所佩曰璽，臣下之所佩曰印。無璽書，則九重之號令不能達之於四海；無印章，則有司之文移不能行之於所屬。此後世之事也，三代以前則未之聞。上之所以示信於下者，惟圭璧與符節而巳。封建則有圭璧。諸侯朝於天子，則執其所受之圭以合焉，所謂“天子執冒，四寸，以朝諸侯，公執桓圭，侯執信圭、伯執躬圭，子執穀璧，男執蒲璧”是也。徵召則有符節。掌節所謂“掌守邦節而辨其用”，典瑞所謂“珍圭以徵守，以恤兇荒，牙璋以起軍旅以治兵守”是也。二者皆重器，故俱以玉爲之。古者人朴俗淳，故雖有圭璧符節，而其用甚簡，必大朝會、大徵發則以之示信。後世巧詐日滋，而防制益密，故璽書印章之用甚煩，而猶懼其不足以防奸，莊周所謂“焚符破璽，而民朴鄙”，蓋有激也。然則圭璧蓋符節璽印之類，世徒見繪禮圖者繪天子、諸侯被冕服，執圭璧，遂以鎮圭、桓圭以下爲服飾之具；又見《尚書》有五玉、三帛、二生、一死贄之說，遂以圭璧爲贄見之物。然皆非也。《舜典》“輯五瑞”之下，繼之以班瑞修五禮；五玉之下，繼以如五器卒乃復。蓋索之以別其僞，而復還之耳。《春官•大宗伯》以玉作六瑞，以等邦國，則自王執鎮圭，至男執蒲璧；以禽作六摯，以等諸臣，則自孤執皮帛，以至工商執鷄。六瑞在先，六摯在後，明圭璧非贄獻之物也。故今敘符節璽印，而以圭璧先之。
《虞書》言修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復。孔注：五器，即五玉，五等諸侯所執也。三帛，諸侯世子執纁，公之孤執元，附庸之君執黃。二生，卿執羔，大夫執雁。一死，士執雉。五器，終則還之；三帛、生死則否。然則豈諸侯、世子以下則受其物，而於五等諸侯反無所受乎？按《周禮•小行人》：成六，瑞王用鎮圭，公用桓圭，侯用信圭，伯用躬圭，子用穀璧，男用蒲璧。合六幣，圭以馬，璋以皮，璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼。此六物者以和諸侯之好。康王之誥，諸侯入應門，皆布乘黃朱，賓稱奉圭兼幣，蓋諸侯之朝天子，有圭璧以爲信、有馬幣以爲贄，並陳於庭。圭璧則合而還之，馬幣則受之。至於諸侯世子以下則無圭璧，直以三帛、二生、一死效贄而巳。無璧則不言復矣，然則圭璧蓋似贄而非也。《聘禮》云：以圭璋聘，重禮也。巳聘而還圭璋，此輕財而重禮之義也。蓋古者朝聘皆以玉行禮，而並無受玉之文明，玉非幣馬羔雁之比也。
《周官》典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物，與其用事設其服飾。王晉大圭，執鎮圭，繅藉五綵五就以朝曰繅有五綵文，所以薦玉。木爲中幹，用韋衣而畫之。就，成也。天子常春分朝曰。鄭司農云：晉讀爲縉紳之縉，謂插於紳帶之間，若帶劍也。五就，五幣也。一幣爲一就。公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭。繅皆三綵三就。子執穀璧、男執蒲璧，繅皆二綵再就，以朝、覲、宗、遇、會、同於王三綵、朱、白、蒼；二綵，朱，綠也。鄭司農云：“以圭璧見於王。”《覲禮》曰：“侯氏入門，右坐奠圭，再拜稽首。侯氏見於天子，春曰朝，夏曰宗，秋曰覲，冬曰遇，時見曰會，殷見曰同。”。諸侯相見，亦如之亦執圭璧以相見。《春秋傳》曰：“邾子執玉，高其容仰。”。瑑、圭、璋、璧、琮，繅皆二綵一就，以頫聘璋以聘后夫人以琮享之也。大夫衆來曰頫，寡來曰聘。鄭司農注云：“瑑有圻鄂瑑起。”。珍圭以徵守，以恤兇荒杜子春云：珍當爲鎮，書亦或爲鎮。以徵守者，以徵召守國諸侯，若今時徵郡守以竹使符也。鎮者，國之鎮，諸侯亦一國之鎮，故以鎮圭徵之也。兇荒則民有遠志，不安其土，故以鎮圭鎮安之。元謂鎮圭，王使之瑞節。制大小，當與琬琰相依。王使人徵諸侯，憂兇荒之國則授之，執以往致王命焉，如今時使者持節矣。恤者，開府庫賬救之，凡瑞節，歸又執以反命；牙璋以起軍旅，以治兵守鄭司農云：牙璋，瑑以爲牙，牙齒，兵象，故以牙璋發兵，若今時以銅虎符發兵。元謂牙璋亦王使之瑞節。兵守，用兵所守，若濟人戍遂，諸侯戍周；璧羨以起度鄭司農云：羨長也，此璧徑長尺，以起度量。《玉人職》曰：“璧羨度尺以爲度。”元蓋爲羨是不圜之貌，蓋廣徑八寸，袤尺穀；穀圭以和難，以聘女穀圭，亦王使之瑞節。穀，善也，其飾若粟文，然難仇讎和之者，若《春秋》宣公及齊侯平莒及郯，晉侯使瑕嘉平戎於王，其聘女則以納徵焉；琬圭以治德，以結好琬圭，亦王使之瑞節。諸侯有德，王命賜之。及諸侯使大夫求聘，既而爲壇會之，使大夫執以命事焉。《大行人職》曰：“時聘以結諸侯之好。”鄭司農云：“琬圭無鋒芒，故治德以結好。”；琰圭以易行，以除慝琰圭，亦王使之瑞節。鄭司農云：琰圭有鋒芒傷害，征伐誅討之象，故以易行除慝易惡，行令爲善者，以此圭責讓諭告之也。元謂除慝，亦謂諸侯使大夫來頫，既而使大夫執而命事於壇。《大行人職》曰：“殷頫以除邦國之慝。”。玉人之事，鎮圭尺有二寸天子守之；命圭九寸，謂之桓圭，公守之；命圭七寸，謂之信圭，侯守之；命圭七寸，謂之躬圭，伯守之命圭者，王所命之圭也，朝覲執焉，居則守之。子守穀璧，男守蒲璧，不言之者，闕耳。天子執冒，四寸，以朝諸侯名玉曰冒，言德能覆蓋天下者也。四寸者，方以尊接卑，以小爲貴。天子用全，上公用龍，侯用瓚，伯用將鄭司農云：全，純色也。龍當爲駹，駹，雜色也。元謂全，純玉也。龍、瓚、將，皆雜名也。卑者下尊以輕重爲差，玉多則重，石多則輕。公侯四玉一石，伯、子、男三玉二石。琬圭九寸而繅，以象德，琰圭九寸，判規，以除慝，以易行凡圭、琰上寸半琰圭琰半以上，又半爲瑑飾。璧羨度尺，好三寸以爲度羨，徑也。好，璧孔也。《爾雅》曰：“肉倍好謂之璧，好倍肉謂之瑗，肉、好若一謂之環。元謂羨猶延，其袤一尺而廣狹焉。”。穀圭七寸，天子以聘女。牙璋、中璋七寸，射二寸，厚寸，以起軍旅，以治兵守二章皆有鉏牙之飾於琰側，先言牙璋，有文飾也。
陳氏《禮書》曰：“‘大宗伯作六瑞，自王以下，皆言執。小行人掌六瑞，自王以下皆言用。’則執者自人言之也，用者自玉言之也。執之所以行禮，用之所以合符。《宗伯》、《典瑞》、《行人》皆言執，獨《小行人》言用，則行禮非小行人所專掌，特掌其合符之事而巳。若夫不施於行禮合符，則寶而守之，此《玉人》所以又言守之也。”
掌節掌守邦節而辨其用，以輔王命邦節者、珍圭、牙璋、穀圭、琬圭、琰圭也。王有命，則別其節之用以授使者，輔王命者，執以行爲信。守邦國者用玉節，守都鄙者用角節。謂諸侯於其國中，公卿、大夫、王子弟於其采邑，有命者亦自有節以輔之。玉節之制，如王爲之，以命數爲大小。角用犀角，其制未聞。凡邦國之使節，山國用虎節，土國用人節，澤國用龍節，皆金也，以英簜輔之使節，使卿大夫聘於天子、諸侯，行道所執之信也。土，平地也。山多虎，平地多人，澤多龍，以金爲節，鑄象焉，必自以其國所多者，於以相別爲信，明也。今漢有銅虎符。杜子春云：“簜當爲帑，謂以函器盛此節。”或曰：“英簜畫函。”門關用符節貨賄用璽節，道路用旌節，皆有期以反節門關，司門司關也。貨賄者，主通貨賄之官，謂司市也。道路者，主治五塗之官，謂鄉、遂大夫也。凡民遠出，至於邦國，邦國之民若來入，由門者，司門爲之節，由關者，司關爲之節。其商，則司市爲之節。其以徵令及家徒，則鄉遂大夫爲之節。唯時事而行不出關，不用節也。變司市言貨賄者，璽節主以通貨賄，貨賄非必由市，或資於民家焉。變鄉遂言道路者，容，公邑及小都、大都之吏，皆主治五塗，亦有民也。符節者，如今宮中諸官詔符也。璽節者，今之印章也。旌節，今使者所擁節是也，將送者執此節以送行者，皆以道里、日、時課，如今郵行有程矣，以防容奸，擅有所通也。凡節有法式，藏於掌節。凡通達於天下者，必有節以傳輔之必有節，言遠行無有不得節而出者也。輔之以傳者，節爲信耳，傳說所賫操及所適；無節者，有幾則不達圈土納之。
陳氏《禮書》曰：“節之爲物，或以玉，或以角，或以金，或以竹；或用以守，或用以使，或用以民。《周官》，掌節之所掌者八：玉節也，角節也，虎節也，人節也，龍節也，符節也，璽節也，旌節也。小行人之所達者六：虎節也，龍節也，人節也，旌節也，符節也，管節也。掌節守邦國者用玉節，守都鄙者用角節，此用以守者也；山國用虎節，土國用人節，澤國用龍節，皆金爲之，此用以使者也；門關用符節，貨賄用璽節，道路用旌節，皆有期以反節，此用於使與民者也行人，凡其使也必以旌節，此使者所執也。此掌之者若徙於他，則爲之旌節以達之，此民執也。柝竹爲符節，全竹爲管節，小行人有管節，而掌節無之者，掌節所掌，謂之邦節，以輔王命，則所謂邦國之使節，使邦國者所執也鄭氏謂使卿大夫聘於天子諸侯，誤也。小行人所達，謂之天下之節，則所謂龍節、人節、虎節、管節、邦國都鄙使者所執，非王官所掌也。掌節無都鄙之使節，以使都鄙者無節，特以旌節行之也。小行人無璽節，以其所掌者使節，而貨賄之事不預也。然節不特八節、六節而已。《典瑞》：‘珍圭以徵守，以恤兇荒；牙璋以起軍旅；琬圭以治德，以結好；琰圭以除慝，以易行；穀圭以和難，以聘女。’鄭氏皆以爲王使之瑞節，則珍圭、牙璋、琬圭、琰圭、穀圭，使者爲信於所適者也；龍節、虎節、人節、符節、旌節，行人爲信於道路者也。調人凡和難弗辟，則與之瑞節、而以執之，此琰圭耳。則琰圭不特施於使者，民亦與之也。《書•康誥》曰：‘越小臣諸節。’春秋之時，宋司馬握節以死，司城致節於府人而去，司馬牛致其邑與圭而適齊杜預曰：“圭，守邑之信符。”。則守節不特於邦國都鄙，雖官府小臣亦有之也。《考工記》：‘牙璋、穀圭七寸，琬圭、琰圭九寸，漢竹使符竹箭五枚，長五寸。’然則先王之節，其長蓋亦不過於此。若夫旌節之制，又加長焉。觀蘇武之杖節，則非以寸計之也。漢竹使符、銅虎各分其半，右留京師，左付郡守。唐符璽郎：‘凡國有大事，則出納符節，班其右而藏其左。’先王之節，其班藏蓋亦如此。然老子曰：‘執左契不責於人，’則藏其右者，非是。”
秦以印稱璽，以玉，不通臣下，用制乘輿六璽：曰“皇帝行璽”、“皇帝之璽”、“皇帝信璽”、“天子行璽”、“天子之璽”、“天子信璽”。又始皇得藍田白玉爲璽，螭虎鈕，文曰“受天之命，皇帝壽昌。”韍佩既廢，乃以采組，連結於璲，光明章表，轉相結受，故謂之綬《通典》：“秦漢以降，逮於周隋，既多無注解，或傳寫訛舛，有義理難明，雖研覈莫辨。今但約真本史，聊存一代之制。他皆類此，質之者，幸察焉。”。
漢高祖元年十月，沛公至霸上，秦王子嬰封皇帝璽符節，降軹道旁。
漢初有三璽，天子之璽自佩，行璽、信璽在符節臺。
《漢舊儀》：“璽皆玉螭虎鈕，凡六璽。皇帝行璽，凡封國用之璽賜諸侯王書；信璽，發兵召大臣；以天子行璽，策拜外國；以天子之璽，事天地鬼神。以天子信璽，皆以武都紫泥封，青布囊白素裏，兩端無縫，尺一板中約署。皇帝帶綬，黃地赤綵，不佩璽。璽以金銀縢組。侍中緄負以從。奉璽書使者乘馳傳。其騎也，三騎行，晝夜千里爲程。”
衛宏曰：“秦前民皆佩綬、金、玉、銀、銅、犀、象爲方寸璽，各服所好。
秦以來天子獨稱璽，又以玉，羣下莫得用。其玉出藍田山，題李斯書，其文曰‘受命於天，既壽永昌。’高祖入咸陽，秦王子嬰以璽降，其璽乃始皇藍田玉璽、螭獸鈕，在六璽之外。帝既誅項籍，即天子位，因服其璽，世世傳受，號曰‘漢傳國璽’。平帝崩，孺子未立，璽藏長樂宮。及王莽即位，請璽，太后不肯授莽。莽使安陽侯舜諭指，太后怒駡之，且曰：‘若自以金匱符命爲新皇帝，變更正朔服制，亦當自更作璽，傳之萬世，何用此亡國不祥璽爲？我漢家老寡婦，旦暮且死，欲與此璽俱葬。終不可得。’太后因涕泣，左右皆垂涕，舜亦悲不能止良久，乃謂太后，‘臣等巳無可言，莽必欲得傳國璽，太后寧能終不與邪？’太后聞舜語切，恐莽欲脅之，乃出漢傳國璽，投之地以授舜，曰：‘我老且死，而兄弟今族滅也。’舜既得璽，奏之。莽大說。”
皇后璽文與帝同。皇后之璽，金螭虎紐。皇太子黃金印，龜紐印文曰章。下至二百石，皆爲通官印。
漢諸侯王，金璽盭綬盭，音戾，綠也。《漢舊儀》云：“諸侯王，黃金璽橐駝，紐文曰璽。”。徹侯，金印紫綬；相國、丞相，金印紫綬。高帝一十年，更名相國，綠綬。太師、太傅、太保、太尉、左右前後將軍，金印紫綬；御史大夫，銀印青綬。凡吏秩比二千石以上，皆銀印青綬，光祿大夫無。秩比六百石以上，皆銅印黑綬，大夫、博士、御史、謁者、郎無。其僕射、御史治書尚符璽者，有印綬。比二百石以上，皆銅印黃綬。綏和元年，長、相皆黑綬。建平二年，復黃綬。
武帝太初元年，改正朔，數用五《紀》注云：“謂印文也。若丞相，曰‘丞相之印章’，諸卿及守相印文不足五字者，以‘之’足之。”。
《孔氏雜說》：漢時印綬，非若今之金紫銀緋長使服之也，蓋居是官則佩是印，罷則解之，故三公上印綬也。後漢張渙云：“吾前後十腰銀艾。”銀即銀印，艾即綠綬，十云者，一官一佩之耳。印不甚大，淮南王曰“方寸之印，丈二之組”是也。
宣帝時始賜匈奴單于印璽，與天子同。
王莽既篡位，遣五威將軍王駿等多賫金帛，遺單于，因易故印。故印文曰“匈奴單于璽”，莽更曰“新匈奴單于章”。駿既至，授單于印綬，令上故印綬單。于再拜受詔，譯前，欲解故印，左姑夕侯蘇曰：“未見新印文，宜且勿與。”單于解故印紱奉上，受。著新紱，不解視印，飲食至夜罷。右率陳饒謂諸將率曰：
“鄉者姑夕侯疑印文，幾令單于不予人，如今視印，知其變改，必求故印，此非辭說所能距也。既得而復失之，辱命莫大。不如椎破故印，以絕禍根。”即引斧椎壞之。明日，單于果言：“漢賜單于印，言‘璽’不言‘章’，又無‘漢’字，諸王以下乃有‘漢’言‘章’。今印去‘璽’加‘新’，與臣下無異。願得故印。”將率示以破印，單于知無可柰何，又多得賂遺，乃遣使奉牛馬入謝，因上書求故印，後以印文改易，怨恨，勒兵入寇。
高祖與功臣剖符作誓。
文帝二年，初與郡守爲銅虎符、竹使符應劭曰：“銅虎符第一至第五，國家當發兵，遣使者至郡合符，符合乃聽受之。竹使符，皆以竹箭五枚，長五寸，鐫刻篆書，第一至第五。”張晏曰：“符以代古之珪璋，從簡易也。”師古曰：“與郡守爲符者，謂各分其半，右留京師，左以與之。使，音所吏反。”。
武帝征和二年，更節加黃旄。初，漢節純赤，以戾太子持赤節，故更爲黃旄加上以相別。
文帝十二年，除關無用傳傳，信也。若今過所也。師古曰：“古者或用棨，或用繒帛。棨者，刻木爲合符也。”。
景帝四年，復置諸關，用傳出入應劭曰：“以七國新反，備非常。”。
宣帝本始四年，詔曰：“今歲不登，民以車船載穀入關者，得毋用傳。”
光武建武三年閏月丙午，赤眉君臣面縛，奉高皇帝璽綬。二月乙未，祠高廟、受傳國璽。
王莽敗時，仍帶璽，商人杜吳殺莽，不知取璽，公賓就斬莽首，並取璽。更始將李松送上更始，赤眉至高陵，奉璽上赤眉。建武三年，盆子降光武，奉以上之。
靈帝熹平六年八月戊辰，袁紹等誅宦官，引兵入宮，張遜、段珪等急迫，劫少帝及陳留王小平津，六璽不自隨。辛未，帝還宮。是日，得六璽，失傳國璽。袁術死，軍破，徐璆得其盜國璽，及還許，上之。
魏受禪，遣使求璽綬，獻穆曹皇后不與。如此數輩後乃呼使者入，親數責之，以璽抵軒下，因涕泣橫流曰：“天不祚爾！”左右莫能仰視。
後漢：皇后赤綬玉璽。
建武元年，復設諸侯王金璽綟綬。公侯金印紫綬。九卿、執金吾、河南尹秩皆中二千石，大長秋、將作大匠、度遼諸將軍、郡太守、國傅相皆秩二千石，校尉、中郎將、諸郡都尉、諸國行相、中尉、內史、中護軍、司直秩皆二千石，以上皆銀印青綬。中外官尚書令、御史中丞、治書侍御史、公將軍長史、中二千石丞、正、平、諸司馬、中宮王家僕、雒陽令秩皆千石，尚書、中謁者、黃門冗從、四僕射、都郡監、中外諸都官令、都侯、司農部丞、郡國長吏、丞、侯、司馬、千人秩皆六百石，家令、侍、僕秩皆六百石，雒陽市長秩四百石，主家長秩皆四百石，以上皆銅印黑綬。諸曹長揖擢丞秩三百石，諸秩千石者，其丞、尉皆秩四百石，秩六百石者，丞、尉秩三百石，四百石者，其丞、尉秩二百石，縣國丞、尉亦如之，縣、國三百石長相，丞、尉亦二百石，明堂、靈臺丞、諸陵校長秩二百石，丞、尉、校長以上皆銅印黃綬。縣國守宮令、相或千石或六百石，長相或四百石或三百石，長相皆以銅印黃綬。而有秩者侍中、中常侍、光祿大夫秩皆二千石，太中大夫秩皆比二千石，尚書、諫議大夫、侍御史、博士皆六百石，議郎、中謁者秩皆比六百石，小黃門、黃門侍郎、中黃門秩皆比四百石，郎中秩皆比三百石，太子舍人秩二百石《輿服志》注。
後漢諸侯王、列侯始封貴人薨，皆令贈印璽。
建武二十六年，賜南匈奴黃金璽盭緺綬。
建武之初，禁網尚簡，但以璽書發兵，未有虎符之信，杜詩上疏曰：“舊制發兵，皆以虎符，其餘調發，竹使而已。間者發兵，但用璽書，或以詔令，如有奸人詐僞，無由知覺。愚以爲軍旅尚興，賊虜未殄，調兵郡國，宜立虎符，以絕奸端。”書奏，從之。
尚符璽郎中四人。舊二人在中，主璽及虎符、竹符之半者。符節令爲符節臺率，主符節事。凡遣使掌授節。
中平六年，始復節上赤葆。
徐氏曰：“按漢初節旄純赤，武帝以衛太子持赤節，乃更節加黃旄。東都因之。中平六年，董卓議廢立，袁紹挂節於上東門而去。卓以紹棄節，乃改第一葆爲赤旄也。”
晉時，傳國璽與斬蛇劍俱爲乘輿所寶。斬蛇劍至惠帝時武庫火燒之，遂亡。
及懷帝沒胡，傳國璽沒於劉聰，後又沒於石勒。及石虎死，胡亂，穆帝世，乃還江南。
傳國璽是秦始皇所刻，其玉出藍田山，是丞相李斯所書，其文曰“受命於天，既壽永昌。”漢高祖定秦秦，王子嬰獻此璽。及漢高即位，仍佩之，因以相傳，故號曰“傳國璽”。漢昭帝，殿中一夜相驚，霍光即召持節郎取璽，郎不與，光欲奪之，郎按劍曰：“頭可得，璽不可得。”光善之。明日，遷郎秩二等。光後廢昌邑王賀，立宣帝，光自手解取賀璽，扶令下殿，至漢平帝，王莽篡位，就元后求璽，乃出璽投之於地，璽上螭一角缺。及莽敗時，帶璽綬避火於漸臺，商人杜吳殺莽，取綬，不知取璽及莽頭。公賓就見綬，問綬主所在，乃斬莽首，並璽與王憲。憲得，無所送。又自乘天子車輦，李松入長安，斬憲，送璽詣宛上更始。赤眉大司馬謝祿至高陵，更始奉璽赤眉。赤眉立劉盆子，建武三年，盆子敗於宜陽，璽還光武。孫堅從桂陽入討董卓時，已焚燒洛邑，徙都長安，堅軍於城南，見井中旦旦有光，軍人莫敢汲，堅乃探得璽。初，卓作亂，掌璽者投於井中，故堅得之。袁術有僭盜意，乃拘堅妻逼求之。紹得璽，見魏武，舉以向肘，魏武惡之。紹敗，得璽還，漢以禪魏，魏以禪晉。趙王倫篡立，使義王王威就惠帝取之，帝不與，強奪之。懷帝永嘉五年，王彌入洛陽，執懷帝及傳國六璽詣劉曜，後爲石勒所並，璽復屬勒，刻一邊云“天命石氏”，此題今不復存。勒爲冉閔所滅，此璽屬閔，閔敗，璽存閔大將軍蔣幹。晉鎮西將軍謝尚遣督護何融至，購賞得之，以晉穆帝永和八年還江南。晉元帝東渡，歷數帝，無玉璽。北人皆云“司馬家白版天子。”
晉皇太子金璽龜紐，朱黃綬，四綵：赤、黃、縹、紺。貴人、夫人、貴嬪是爲三夫人，皆金章紫綬，章文曰“貴人、夫人、貴嬪之章。”淑妃、淑媛、淑儀、修華、修容、修儀、婕妤、容華、克華是爲九嬪，銀印青綬。皇太子妃，金璽龜鈕，纁朱綬。諸王太妃、妃、諸長公主、封君，金印紫綬。郡公侯、縣公侯太夫人、夫人、銀印青綬。
程氏《演繁露》曰：“晉孔琳之當桓元時，建議曰：‘古者皇王傳國之璽及公侯襲封之印，皆奕世傳用，無敢改作。今世惟尉之一職獨用一印，至於內外羣臣，每遷悉改，終年刻鑄，金、銀、銅、炭之費，不可勝言。愚請衆官印即用一印，無煩改作。’則知是時每一官別鑄印也。”
宋皇太子，金璽，龜紐，朱綬；諸王金璽，龜紐，纁朱綬；郡公金章，元朱綬；太宰、太傅、太保、丞相、司徒、司空，金章，紫綬；相國綠綟綬；大司馬、大將軍、太尉、凡將軍位從公者，金章，紫綬；郡侯，金章，青朱綬；驃騎、車騎以下諸將軍並金章、紫綬；諸王嗣子，金印，紫綬；郡公侯嗣子，銀印，青綬；尚書令、僕射、中書監令、秘書監，銅印墨綬；光祿大夫、太子詹事、左右衛以下諸將軍、監軍，銀章，青綬；諸校尉、中郎將，銀印，青綬；縣、鄉、亭侯，金印，紫綬；鷹揚、伏波以下諸將軍，銀章，青綬；諸都尉、校尉、中尉，銀印，青綬；州郡史，銅印，墨綬；御史中丞、都水使者，銀印，墨綬；諸軍司馬，銀章青綬；護匈奴中郎將，護羌諸校尉，銅印，青綬；尚書左右丞、秘書丞，銅印，黃綬；其下又有假青綬、假墨綬。
齊乘輿制六璽，以金爲之，並依秦漢之制。皇太子諸王金璽，皆龜紐。公侯五等金章，郡太守內史、四品五品將軍，皆銀章。尚書令、僕射至諸州刺史，皆銅印。其綬，乘輿黃赤綬，黃赤縹、綠紺五綵；太子朱綬、諸王纁朱綬赤黃縹紺色亦同。相國綠綟綬，三綵，綠紫紺。郡公玄朱，侯伯青朱，子男素朱，皆三綵。公嗣子紫，侯嗣子青，鄉亭侯、關中關內侯墨綬，白二綵；郡國太守、內史青；尚書令、僕射、中書監令、秘書監皆墨，丞皆黃。
梁制，乘輿印璽及皇太子諸王五等國封並略如齊制。鄉亭、關內、關中及各號侯、諸王嗣子，金印，龜紐，紫綬。關外侯銀印，龜紐，青綬。大司馬、大將軍、太尉、諸位從公者，金章，龜紐，紫綬。尚書令、僕射、尚書、中書監令、秘書監，銅印，墨綬。左右光祿大夫，加金章紫綬同。其位但加金紫者，謂之金紫光祿；但加銀青者，謂之銀青光祿。太僕、廷尉以下諸卿、丹陽尹，銀章龜鈕，青綬。諸將軍金章紫綬。中郎將則青綬。郡國太守、相、內史，銀章龜鈕，青綬。
諸縣署令秩千石者，州郡大中正、郡中正，銅印環紐，墨綬。公府令史，亦同諸縣尉，銅印，環鈕，單衣黃綬。
梁末，侯景之敗也，以傳國璽自隨，使其侍中兼平原太守趙思賢掌之，曰：
“若我死，宜沈於江，勿令吳兒復得之。”思賢自京口濟江，遇盜，從者棄之草間，至廣陵以告郭元建。元建取之，以與辛術，術送之至鄴。
按：郭元建，侯景之黨。景敗，以廣陵降王僧辨，既而，復降於北齊。齊遣行臺辛術據廣陵，傳國璽自五胡之亂，沒於劉、石。石氏敗，璽復南歸於晉。歷宋、齊、梁，至侯景之敗，而璽又北歸於高齊云。
致堂胡氏曰：“有天下者必汲汲於一璽，求之不得則歉然，若郡守縣令之官而未視印紱也。夫璽何所本哉？二帝三王不聞傳是物而後爲君也，舜受之堯，禹受之舜，湯受之禹，文武受之湯，先聖後聖，若合符節者，豈璽之謂歟。故《詩》、《書》、《春秋》，紀事詳矣，曾不及璽。獨秦誇大，使李斯以蟲鳥之文，刻之美玉，兼稱皇帝，以識詔令。自是而後，始有璽書。使秦善也，而璽無所本，固不當法；使秦不善也，而璽雖美，擊而破之爲宜，又何足傳也？故嘗論之。官府百司之印章，一代所爲而受之君者也，不可以失，失之則不敬；天子之璽，亦一代所用，而非受之於天者也，必隨世而改，不改則不新，故漢有天下，當刻漢璽，而不必襲之秦；唐有天下，宜刻唐璽，而不必襲之隋。所以正位凝命，革去故而鼎取新也。苟以爲不然，曷不於二帝、三王監之？彼世之璽以亂亡毀逸者固多矣，必以相傳爲貴，又豈得初璽如是之久邪？”
陳制，永定元年，武帝所定乘輿服御，皆採梁舊制。以天下初定，務惟節儉。
至天嘉中，乃一依梁天監舊事。
北齊制，天子六璽，並依舊式。“皇帝行璽”，封常行詔敕用之。“皇帝之璽”，賜諸王書用之。“皇帝信璽”，下銅獸符，發諸州鎮兵，下竹使符，拜代召諸剌史用之並白玉爲之。方一寸二分，螭獸鈕。“天子行璽”，冊拜外國則用之。“天子之璽，”賜諸外國書則用之。“天子信璽”，發兵外國，若徵召外國及有事鬼神用之。並黃金爲之，方一寸二分，螭獸紐。又有傳國璽，白玉爲之，方四寸，螭獸鈕，上交蟠螭，隱起鳥篆書，文曰“受天之命，皇帝壽昌，”凡八字，在六璽外，唯封禪以封石函。又有督攝萬機印一鈕，以木爲之，長尺二寸，廣二寸五分。皆上爲鼻鈕，鈕長九寸，厚一寸，廣七分，腹下隱起篆文書爲“督攝萬機”，凡四字。此印常在內，唯以印籍縫。用則左戶部郎中、度支尚書奏取，印訖轉納。皇太子璽，黃金爲之，方一寸，龜鈕，文曰“皇太子璽”。宮中大事用璽，小事用門下典書坊印。諸侯印綬，二品以上，並金章紫綬；三品銀章青綬三品以上，凡是五省官及中侍中省官，皆爲印，而不爲章也；四品得印者，銀印青綬；五品六品得印者，銅印墨綬四品以下，凡是開國子、男及五等散品名號侯，皆爲銀章，不爲印；七品、八品、九品得印者，銅印黃綬。金銀章印及銅印，並方一寸，皆龜鈕。四方諸藩國王之章，上藩用金，下藩用銀，並方寸，龜鈕。佐官唯公府長史、尚書二丞，給印綬。六品以下，九品以上，唯當曹爲官長者給印。餘自非長官，雖位尊，並不給。諸王，纁朱綬，四綵，赤、黃、縹、紺，純朱質，纁文織，長二丈一尺，二百四十首，廣九寸。開國郡縣公、散郡縣公、元朱綬，四綵，元、赤、縹、紺，朱質，元文織長丈八尺，百八十首，廣八寸。開國縣侯、伯青朱綬，四綵，青、赤、白、縹，朱質，青文織，長丈六尺、百四十首，廣七寸。開國縣子男、名號侯。開國鄉男，素朱綬，三綵，青赤白，朱質，白文織，長丈四尺，百二十首，廣六寸。一品、二品，紫綬，三綵，紫、黃赤，純紫質，長丈八尺，百八十首，廣八寸。三品、四品，青綬，三綵，青白紅，純青質，長丈六尺，百四十首，廣七寸。五品、六品，黑綬，二綵，青紺，純紺質，長丈四尺，百首，廣六寸。七品、八品、九品，黃綬，二綵，黃白，純黃質，長丈二尺，六十，首廣五。寸官品從第二以上，小綬間得施玉環。官有綬者，則有紛，皆長八尺，廣三寸，各隨綬色。若服朝服則佩綬，公服則佩紛。官無綬者，不合佩紛。
後周皇帝八璽，有神璽，有傳國璽，皆寶而不用神璽明受之於天，傳國璽明受之於運。皇帝負扆，則置神璽於筵前之右，置傳國璽於筵前之左。其六璽，並因舊制，皆白玉爲之，方一寸五分，高一寸，螭獸鈕。三公、諸侯金印，皆方寸二分，高八分，龜鈕。七命以上銀，四命以上銅，皆龜鈕。三命以上，銅印銅鼻。其方皆寸，其高六分，文曰“某公官之印”。其組綬，皇帝以蒼、青、朱、黃、白、元、纁、紅、紫、緅則侯反、碧、綠、十有二色。諸公九色，自黃以下。諸侯八色，自白以下。諸伯七色，自元以下。諸子六色，自纁以下。諸男五色，自紅以下。三公之綬，如諸公。三孤之綬，如諸侯。六卿之綬，如諸伯。
上大夫之綬，如諸子。中大夫之綬，如諸男。下大夫綬，自紫以下，士之綬，自緅以下。其璽印綬，亦如之。保定四年，百官始執笏，常服焉。宇文護始袍加下襴，遂爲後制。
隋制，神璽，寶而不用。受命璽，封禪則用之。餘六璽，行用並用舊制。其綬，王，纁朱綬，四綵；赤、黃、縹、紺，純朱質、纁文織成，長丈八尺，二百四十首，廣九寸。公，元朱綬，四綵：元、赤、縹、紺，純朱質、元文織成，長丈八尺，二百四十首，廣九寸。侯、伯，青朱綬，四綵：青、赤、白、縹，純朱質，青文織成，長丈六尺，百八十首，廣八寸。子、男，素朱綬，三綵：青、赤、白，純朱質，白文織成，長丈四尺，百四十首，廣七寸。正、從一品，綠綟綬，四綵：綠、紫、黃、赤，純綠質，長丈八尺，二百四十首，廣九寸。從三品以上，紫綬，三綵：紫、黃、赤，純紫質，長丈六尺，百八十首，廣八寸。銀青光祿大夫，朝議大夫及正、從四品，青綬，三綵：青、白、紅，純青質、長丈四尺，百四十首，廣七寸。正、從五品，墨綬、二綵：青、紺，純緇質，長丈二尺，百首，廣六寸。自王公以下，皆有小雙綬，長二尺六寸，色同大綬，而首半之。正，從一品，施二玉環，以下不合。其有綬者則有紛，皆長六尺四寸，廣二寸四分，各隨綬色。煬帝幸遼東，命鄭元爲京師留守，樊子蓋爲東都留守，俱賜玉麟符以代銅獸《六典》云：“傳符之制，京師留守曰玉麟符。”。
唐制，天子有傳國璽及八璽，皆玉爲之。神璽以鎮中國，藏而不用。受命璽以封禪禮神，皇帝行璽以報王公書，皇帝之璽以勞王公，皇帝信璽以召王公，天子行璽以報四夷書，天子之璽以勞四夷，天子信璽以召兵四夷，皆泥封。大朝會則符璽、郎進神璽受命璽於御座，行幸則合八璽爲五輿，函封從於黃鉞之內。太皇太后、皇太后、皇后、皇太子及妃，璽皆金爲之，藏而不用。太皇太后、皇太后封令書以宮官印，皇后以內侍省印，皇太子以左春坊印，妃以內坊印。初，太宗刻受命元璽，以白玉爲螭首，文曰：“皇天景命，有德者昌。”至武后改諸璽皆爲寶。中宗即位，復爲璽。開元六年，復爲寶。天寶初，改璽書爲寶書。十載，改傳國寶爲承天大寶。
初，高祖入長安，罷隋竹使符，班銀菟符，其後改爲銅魚符，以起軍旅、易守長，京都留守、折衝府、捉兵鎮守之所及左右金吾、宮苑總監、牧監皆給之。
畿內則左三右一，畿外則左五右一，左者進內，右者在外，用始第一，周而復始。
宮殿門、城門，給交魚符、巡魚符。左箱、右箱給開門符、閉門符。亦左符進內，右符監門掌之。蕃國亦給之，雄雌各十二，銘以國名，雄者進內，雌者付其國。朝貢使各賫其月魚而至，不合者劾奏。傳信符者，以給郵傳，通制命。皇太子監國給雙龍符，左右皆十。兩京、北都留守給麟符，左二十，右十九。東方諸州給青龍符，南方諸州朱雀符，西方諸州騶虞符，北方諸州元武符，皆左四右三。左者進內，右者付外。行軍所亦給之。隨身魚符者，以明貴賤，應召命，左二右一，左者進內，右者隨身。皇太子以玉契召，勘合乃赴。親王以金，庶官以銅，皆題某位姓名。官有二者加左右，皆盛以魚袋。三品以上飾以金，五品以上飾以銀。刻姓名者，去官納之，不刻者傳佩相付。有傳符、銅魚符者，給封符印，發驛、封符及封魚函用之。有銅魚而無傳符者，給封函，還符，封函用之。天子巡幸，則京師、東都留守給留守印，諸司從行者，給行從印。木契符者，以重鎮守、慎出納，畿內左右皆三，畿外左右皆五。皇帝巡幸，太子監國，有軍旅之事則用之，王公征討皆給焉，左右各十九。太極殿前刻漏所，亦以左契給之，右以授承天門監門，晝夜勘合，然後鳴鼓。元武門苑內諸門，有喚人木契，左以進內，右以授監門，有敕召者用之。魚契所降，皆有敕書。尚書省符，與左同乃用。大將出，賜旌以顓賞，節以顓殺。旌以絳帛五丈，粉畫虎，有銅龍一，首纏緋幡，紫縑爲袋，油囊爲表。節懸畫木盤三，相去數寸，隅垂赤麻，餘與旌同。
晉天福三年六月，中書門下奏：“準敕制皇帝受命寶。今按唐貞觀十六年，太宗文皇帝刻之元璽，白玉爲螭首，其文曰‘皇帝景命，有德者昌’。敕：“宜以‘受天明命，惟德允昌’爲文，刻之。”
周廣順三年二月，內司制國寶兩坐。詔太常具制度以聞。有司奏：“按《唐六典》，符寶郎掌天子八寶，其一曰神寶，其二曰受命寶。其神寶方六寸，高四寸六分，厚一寸七分，蟠龍鈕文，與傳國寶同。傳國寶，秦始皇帝以藍田玉刻之，李斯篆文，方四寸，面文曰‘受命于天，既壽永昌’。鈕蟠五龍。二璽歷代相傳，以爲神器。又別有六寶：一曰皇帝行璽，二曰皇帝之璽，三曰皇帝信璽，四曰天子行璽，五曰天子之璽，六曰天子信璽。此六寶因文爲名，並白玉螭、虎鈕。歷代相傳，亡則補之。北朝鑄之以金。至則天朝，以‘璽’字涉嫌，改爲寶。貞觀十六年，別制元璽一坐，其文曰‘皇天景命，有德者昌’。白玉螭，虎鈕。同光中，制寶一坐，文曰“皇帝受命之寶”。晉天福四年，制寶一坐，文曰‘皇帝神寶’。其同光、天福二寶，內司製造，不見鈕象並尺寸制度。敕：“令制寶兩坐，宜用白玉，方六寸，螭虎鈕。”詔馮道書寶文，其一以“皇帝承天受命之寶”爲文，其一以“皇帝神寶”爲文。
按：傳國寶，自秦始皇后，歷代傳授，至唐末帝，自燔之際，以寶隨身焚焉。
晉高祖受命，特制寶一座。開運末，北戎犯闕，少帝遣其子延煦送於戎主。戎主訝其非真，少帝上表具述其事。及戎主北歸，賫以入蕃。漢朝二帝，未暇別制，至是始刻之。
宋太祖皇帝受禪，傳周廣順中所造二寶。
太宗制“承天受命之寶”。
真宗制“恭膺天命之寶”。大中祥符中，又別制“恭膺天命之寶”、“天下同文之寶”，用於封禪。“昭受乾符之寶”，以印密祠。
宋制：天子之寶，皆用玉，篆文，廣四寸九分，厚一寸二分。瑱以金，盤龍鈕，係暈錦大綬，赤小綬，連玉環；玉檢高七寸，廣二寸四分，厚四分；玉斗方二寸四分，厚一寸二分：皆飾以金裝，裏以紅綿，加紅羅泥金夾帊，納於小盝。盝以金裝，內設金床，暈錦褥，飾以襯色玻璃、碧鈿石、珊瑚，金精石、瑪瑙大中祥符初，登封泰山，別制寶盝，皆差小其制。又盝二重，皆裝以金，覆以紅羅繡帊，載以腰輿及行馬，並飾以金又有香爐、寶子、香匙、灰匙、火箸、燭臺、燭刀，皆以金爲之。朝會陳於御前，大禮即列於仗衛中。
累朝每上尊號，有司制玉寶，以尊號爲文。
禁中所用，別有三印：一曰“天下合同之印”，中書奏覆狀，流內銓歷任三代狀用之；二曰“御前之印”，樞密院宣命及諸司奏狀用之；三曰“書詔之印”，翰林詔書敕別錄敕榜用之。皆鑄以金，又以鍮石各鑄其一。雍熙三年，並改爲寶，別鑄以金，舊者六印皆毀之。
皇太子金寶，方二寸，厚五寸，係以朱組大綬，連玉環、金斗。金檢長五寸，闊二寸，厚二分。悉裏以紅綿，加紅羅泥金帊，納於小盝。盝以金裝，內設金床。又盝二重，皆覆以紅羅銷金帊。盝及腰輿、行馬皆銀裝金塗。他法物皆銀爲之，鈒花塗以金。
宋因唐制，諸司皆用銅印。諸王及中書門下印方二寸一分，樞密、宣徽、三司、尚書省諸司印方二寸。惟尚書省印不塗金，餘皆塗金。節度使印方一寸九分，塗金。餘印並方一寸八分，惟觀察使塗金。諸王、節度、使州府、軍、監、縣印，皆有銅牌，其長七寸五分，諸王廣一寸九分，餘廣一寸八分。諸王、節度、觀察使牌塗以金，刻文云“牌出印入，印出牌入。”或本局無印者，皆給奉使印。景德四年，別鑄兩京奉使印大中祥符七年，詔自今除國信接伴劾獄勾當財用創寺觀外，其他細務勿給。又有朱記，以給京城及外處職司及諸軍校等，其制長一寸七分，廣一寸六分。士庶及寺觀亦有私記。大中祥符五年，詔禁私鑄，止得雕木爲文，大方寸。
旌節：唐天寶中置，節度使受命日賜之，得以專制軍事，行即建節，府樹六纛。宋凡命節度，有司給門旗二，龍、虎旗一，旌一，節一，麾搶二，豹尾二。
凡制旗以紅繒九幅，髹漆槓，緋纛。旌用塗金銅龍頭，髹漆槓，綢以紅繒，畫白虎，設髹漆木盤於上。節亦用髹漆槓，飾以金塗銅葉，凡三盤，爲三層，以紅絲爲旄，並綢以紫綾旗囊，又加碧絹囊。麾槍、豹尾，亦髹漆槓。麾槍設髹漆木盤，綢以紫繒複囊，又綢以碧油絹袋。豹尾，制以赤黃布，畫豹文。
銀牌，唐制，差發驛遣使，則門下省給傳符以通天下之信。宋符券皆樞密院主之。舊有銀牌，以給乘驛者。闊一寸半，長五寸，面刻隷字曰“敕走馬銀牌”，凡五字。首爲竅，貫以革帶。其後罷之。樞密院給券，謂之“頭子”。太平興國三年，李飛雄詐乘驛謀亂，伏誅。遂罷樞密院券，別制新牌，闊二寸半，長六寸。
易以分書，上鈒二飛龍，下鈒二麒麟，兩邊年月，貫以紅絲縧。端拱中，使臣護邊兵多遺失之者，又罷銀牌，復給樞密院頭子。
乾興元年三年作受命寶，其文曰“恭膺天命之寶”，命參知政事王曾書之，遣內侍、諸少府監，文思院視工作。
仁宗明道元年，禁中火，寶冊悉焚。其年九月，改作寶及冊，命參知政事陳堯佐書受命寶，薛奎書尊號冊寶，宰臣張士遜書仁宗爲皇太子冊，參知政事晏殊書皇太后尊號冊寶。二年，冊寶成。三司言，用黃金二千七百兩爲法寶法物。詔易以銀而塗黃金。初，真宗嘗爲“昭受乾符之寶”，前此亦焚，遂詔宰相陳執中書“欽崇國祀之寶”刻之，以代“昭受乾符之寶”，凡齋醮表章用焉。
景祐三年，篆文官王文盛言於少府監曰：“在京糧料院印，多僞效之以摹券歷者。謂宜鑄三面印，圓其制，而面闊二寸五分；於外圍周匝篆紀年及糧料院名，凡十二字；以圍篆十二辰，凡十二字；中央篆正字，上連印鈕，令可轉旋，以機穴定之。用時，月分對，年中互建十二月，自寅至丑，終始循環。每改元，即更鑄之云。若此，使奸人無復措其巧矣。”少府監以奏，詔三司詳定，請如文盛言。
文盛又曰：“舊例，親王、中書印各方二寸一分，樞密、宣徽、三司、尚書省、開封府方二寸，節度使寸九分，節度觀察留後、觀察使寸八分半，防禦團練使、轉運使、州縣印寸八分。凡印各上下七分，皆闊寸六分，雖各有差降，而無令式以紀其數。”詔從其言，著於令。
康定初，制銅符，上篆文曰“某處發兵符”，下鑄虎豹爲飾，而中分之。右五符留京師，左符付總管鈐鎋州軍事官高者掌之樞密院下符發兵，第一至第五，周而復始。本處勘以左符，即發兵。
皇祐五年秋九月，作“鎮國神寶”。
時閱奉宸庫得良玉，廣尺，厚半之。上以其希世之寶，不欲以爲服玩，因作鎮國神寶，命宰相龐籍篆文，參知政事劉沆書其上。寶成以進，召近臣、宗室觀於延和殿。是歲，太常禮院引《唐六典》次序曰：“一神寶，二受命寶。冬至祠南郊，大駕儀仗，請以鎮國神寶先受命寶爲前導。”自是遂爲定式。初，太宗以玉寶二鈕賜太祖之子德芳，其文曰“皇帝信寶”，至孫從式上之。
英宗即位，別制受命寶，其文曰“皇帝恭膺天命之寶”。
嘉祐八年，將葬仁宗於永昭陵，翰林學士范鎮上奏曰：“竊聞先朝受命寶及法寶物，與平生衣冠器用，皆欲舉而葬之，非所以稱大行皇帝恭儉之意也。其受命寶，望陛下寶而用之，且示有所傳付。若衣冠器玩，則宜陳於陵寢及神御殿，歲時展視，以慰思慕。”詔檢討官披繹典故及命兩制、禮官詳議。學士王珪等上議曰：“受命寶者，猶昔傳國璽也，宜爲天子傳器，不當改作。古者藏先王衣服於廟寢，至於平生器玩，則世納於方中，亦不悉陳於陵寢。謂宜從省約，以稱先帝恭儉之實。”己而別制受命寶，珪等議格不用，命參知政事歐陽修篆其文曰“皇帝恭膺天命之寶”。
治平三年，命知制誥邵泌、殿中丞蘇唐卿詳定天下印文，泌、唐卿皆通篆籀，尋復廢罷，亦無所釐改焉。
神宗熙寧四年，詔中外奉使除文臣兩省、武臣橫行已上，不以職務緊慢，餘官如使外國接送伴體，量安撫制勘之類，給奉使印，餘給銅記，以奉使朱記爲名。
先是，臣僚差使，不以官序高下、職務慢緊，例給奉使印，而令式節文非劇司者記，故密院有請也。
九年八月，令禮部鑄諸路提舉官印、自是提舉官不帶奉使印以出。十月，詔西作坊鑄造諸銅符三十四副，令三司給左契付諸門，契付內鑰匙庫。諸門輪差人員，依時轉銅契入，赴庫勘同。其鐵牌則請人自執，止宿外仗。本庫依漏刻法發鑰匙，付外騐牌給付，候開門即執牌納鑰匙，請出銅契。至晚仍依上項請納。其開門朝牌六面，亦隨銅契發放時上以京城門禁不嚴，素無符契，命樞密約舊契，更造銅契，中刻魚形，以門名識之，分左右給納，以戒不虞，而啟閉之法嚴於舊日矣。
元豐二年，詳定儀注所言：“《周禮》：‘王執鎮圭。’釋者曰：‘祭天地宗廟及朝日、夕月，則執之。若朝覲，諸侯授玉於王，王受玉，撫玉而已。’《考工記》：‘天子執冒四寸、以朝諸侯。’蓋諸侯執圭以授天子，天子以冒圭邪刻之處，冒諸侯之圭，以齊瑞信，如後世之合符。未有臨臣子而執鎮圭者。《唐六典》殿中監掌服御之事，凡大祭祀，則進大圭，執鎮圭。若大朝會，止進爵。《開寶通禮》始著元會執圭，出自西房。淳化中，上壽進酒，又令內侍捧圭，於周制、唐禮皆不合。其元會受朝賀，請不執鎮圭上壽。”詔可。
三年五月，詳定所言：“郊廟之禮，有鎮圭而無大圭，於禮爲闕，詔議大圭尺度。《考工記》：‘玉人之事，鎮圭尺有二寸，天子守之。’‘大圭長三尺，杼上終葵首，天子服之。’說者曰，王所縉大圭也，或謂之珽。後魏以降，又改爲笏。珽以白玉爲之，長尺有二寸，西魏以來皆然。方而不折，雖非古制，蓋後世所得之玉，隨宜爲之。考之《周禮》，大圭長三尺，西魏、隋、唐長尺有二寸。
請自朝廷揆玉之有無制之。又按孔穎達言，天子執鎮圭以朝日、夕月及祭天地宗廟，蓋奉祭祀執鎮圭者，摯也；縉大圭者、笏也。唐禮親祀天地神祗，皆縉大圭，執鎮圭。有事宗廟，則執鎮圭而已。王涇《郊祀錄》曰：‘大圭，質也，事天地之禮質，故執而縉之。鎮圭，文也，宗廟之禮亦文，故無兼執之義。’不知大圭，天子之笏，通用於郊廟。請自今皇帝親祠郊廟，縉大圭，執鎮圭。奉祀之時，既接神再拜，則奠鎮圭爲摯，執大圭爲笏。當事縉笏，君尊則不縉笏，別於臣下也。
《儀注》云：‘皇帝縉鎮圭’，蓋沿襲之誤，宜改爲奠鎮圭，盥手飲福，則授之人。”詔俟制大圭畢施行。詳定所言：“又古者執玉以行事，前事則不執。《開元禮》、《開寶通禮》：‘皇帝升輅，不言執圭。祀日，質明，至中壝門外，殿中監進大圭，尚衣奉御，又以鎮圭授殿中監以進。’於是始縉大圭，執鎮圭。今皇帝乘玉輅，執鎮圭，赴景靈宮及太廟、青城，皆乘輅執圭，殊不應禮。請自今乘輅不執圭，還內御大輦亦如之。”詔可。詳定所又言：“大圭中必之制，按《考工記》：‘天子圭中必。’《聘禮記》：‘元纁，繫長尺絢組。’中必與絢組，一也。絢以薦玉，以組以約圭，二者皆謂之繅藉。今之鎮圭無此二物，請制薦玉繅藉，以木板爲中幹，廣袤如其玉，然後用韋衣之，乃於韋上畫五綵文，前後垂之。又制約圭繅藉長尺，上以元以絳，爲地五綵五就，因以爲飾，每奠圭，則以薦玉之繅陳於地，執圭，則以約圭之繅備失墜，因之爲飾。況大圭縉之紳帶之間，不可無中必，明矣。俟明堂服大圭，宜依鎮圭所約之組，令可繫。”從之。
四年，詔三省印銀銷金塗，給事中印爲門下外省之印，舍人印爲中書外省之印。
六年，別鑄“禮部貢舉之印”。舊制：貢院有印。院廢，印亦隨毀。禮部遇鎖試，則牒印廢事故也。又詔臣僚所授印，亡歿並賜隨葬。
八年五月，作受命寶，以“皇帝恭膺天命之寶”爲文。
哲宗元祐元年，詔：“天聖中，章獻明肅皇后用玉寶，方四寸九分，厚一寸二分，龍鈕。今太皇太后權同處分軍國事，宜依章獻明肅皇后故事。”又詔：“太皇太后玉寶，以“太皇太后之寶”爲文；皇太后金寶，以“皇太后寶”爲文。
元符元年五月，得傳國寶，御殿受之。
紹聖三年，咸陽縣民段義斸地得古玉印，光照滿室。四年十二月，上之，詔禮部、御史臺以下參騐。五年三月、翰林承旨蔡京及講義玉璽官十三員奏：“按所獻玉璽，色綠如藍，溫潤而澤，其文曰‘受命於天，既壽永昌”。其背螭鈕五盤，鈕間有小竅，用以貫組。又得玉螭首一，白如膏，亦溫潤，其背亦螭鈕五盤，鈕間亦有貫組小竅，其面無文，與璽大小相合。篆文工作，皆非近世所爲。臣等以歷代正史考之，璽之文曰‘皇帝壽昌’者，晉璽也；曰‘受命於天’者，後魏璽也；‘有德者昌’，唐璽也：‘惟德允昌’，石晉璽也；則‘既壽永昌’者，秦璽可知。今得璽於咸陽，其玉乃藍田之色，其篆與李斯小篆體合。飾以龍鳳鳥魚，乃蟲書鳥跡之法，於今所傳古書，莫可比擬，非漢以後所作明矣。今陛下嗣守祖宗大寶，而神寶自出，其文曰‘受命於天，既壽永昌’，則天之所畀，烏可忽哉？漢、晉以來，得寶鼎瑞物，猶告廟改元，肆眚上壽，況傳國之器乎？其受寶法物禮儀，乞下所屬施行。”詔禮部、太常寺考按故事詳定以聞。至四月，禮官言：“五月朔，故事當大朝會，宜就行受寶之禮。依上尊號寶冊儀，有司豫制受寶法物，並寶進入。俟降出，權於寶堂安奉。前三日，差官奏告天地、宗廟、社稷。前一日，帝齊於內殿。翼日，帝服通天冠，御大慶殿，降坐受寶。羣臣上壽稱賀。”
徽宗崇寧五年，作鎮國寶。
時有以玉印獻者。印方寸，以龜爲鈕，工作精巧，文曰“承天福延萬億永無極。”受寶記言有以古篆進者謂是也。帝因次其文，倣李斯蟲魚篆作寶文。其方四寸有奇，螭鈕，方盤，上圓下方，名爲鎮國寶。
大觀元年，制八寶。
時得玉工，用元豐中玉琢天子、皇帝六璽，曡篆。紹聖間。得漢傳國璽，無檢，螭又不缺、疑其一角缺者，乃檢也。有《檢傳》，考騐甚詳，傳於世。帝於是取其文而黜其璽不用，因作自受命寶，其方四寸有奇，文皆琢以白玉，篆以蟲魚，帝自爲之記。鎮國、受命二寶，合天子、皇帝六璽，是爲八寶。於是下詔曰：
“自昔皆有尚符璽官。今雖隷門下後省，遇親祠，則臨時具員，訖事復罷。八寶既備，宜重典司之職。可令尚書省置官，如古之制。”又詔：“永惟受命之符，當有一代之制，而尚循秦舊，六璽之用，度越百年之久，或未大備。自天申命，地不愛寶，獲全玉於異域，得妙工於編氓，八寶既成，夐無前比，殆天所授，非人能爲，可以來年元日，御大慶殿恭受八寶。”尚書省言：“請置符寶郎四員，隷門下省，二員以中人充，掌寶於禁中。按唐八寶，車駕臨幸，則符寶郎奉寶以從，大朝會，則捧寶以進。今鎮國寶、受命寶非常用之器，欲臨幸則從六寶，朝會則陳八寶，皆夕納。內符寶郎捧寶出以授外符寶郎，外符寶郎從寶行於禁衛之內，朝則分進於御座之前。鎮國寶、受命寶不常用，唯封禪則用之。皇帝之寶，答鄰國之書則用之；皇帝行寶，降御札則用之；皇帝信寶，賜鄰國書及物則用之；天子之寶，答外夷國書則用之；天子行寶，封冊則用之；天子信寶，舉大兵則用之。應合用寶，外符寶郎具奏，請內符寶郎御前請寶、印訖，付外符寶郎承受。”從之。二年，詔受命寶字之上，添“鎮國”二字。三年八月，名八寶：一，鎮國神寶；二，受命之寶。詔：古爲六璽，至唐始名曰寶，增數至八。今天下承平百五十年，其制尚闕，紹聖中，得秦李斯所作制度，雖工，乃藍田青玉。又鎮國寶未有所稽，今寶成祗受，典禮始克大備，實邦家之慶。鎮國、受命二寶，寶而不用，藏置內府，人未知制作之因，可宣付有司。
政和二年，得元圭，御大慶殿受圭。
宦者譚稹獻元圭。其制，兩旁刻十二山，若古山尊，上銳下方。上有雷雨之文，下無琢飾，外黑內赤，中一小好，可容指，其長尺有二寸。詔付廷議。議官以爲周王執鎮圭，緣以四鎮之山，其中有好，爲受組之地，其長尺有二寸，周人倣古爲之，而王執以鎮四方也。帝乃以是歲冬御大慶殿受圭焉。
六年，詔：“御寶自祖宗朝行用，今百五十餘年，角刓篆暗，幾不可騐，恐無以示信天下。舊有祖宗所藏御前金寶，宜自冬祀大禮畢行用，而降新舊二寶印文，付外照騐，且以佈告中外。”
七年，制定命寶。
時從于闐得大玉逾二尺，色如截肪。帝又制一寶，赤螭鈕，文曰“範圍天地，幽贊神明，保合太和，萬壽無疆”。凡十六字，篆以蟲魚。制作之工，幾於秦璽。
其實九寸，檢亦如之，號曰“定命寶”。合前八寶爲九，其後詔以九寶爲稱，以定命寶爲首，應行導排設去處。定命與受命，天子寶在左，鎮國與皇帝寶在右。又詔：“得寶玉於異域，受定命於神霄，合乾元用九之數，以明年元日受之。”凡兩受寶，皆赦天下。帝曰：“八寶者，國之神器也；至定命寶，乃我所自制云。”
禮部言：“政和令：奉使官第二等以上給印，餘給記。差出者遇替移事故，元借印記，隨所在寄納，本部歲終檢舉拘收，而寄納州縣占留給借無以防之。”乃詔有司立法，應州縣寄納。禮部印記，非奉朝旨，不許擅行給借。
高宗開大元帥府，謝克家以玉璽來上，文曰“大宋受命之寶。”
建炎三年，鑄三省、樞密院銀印舊制：中書門下省印方二寸一分，樞密院印方二寸。元豐中，詔三省印銀鑄金塗。五月，改鑄虎符頒降，令刑部徧下諸處見行虎符，並不得施行康定所鑄銅符，仍繳納尚書省。又制金字牌，凡赦書及軍機要切則用之、自內侍省遣焉，日行五百里。
四年，改造宮殿諸門號，皇城司掌之，舊號不復用。
行宮禁衛所言：“應官司自給號記，不許用黃色，他色不許入皇城門。又嚴代名借帶之禁，論其罪如律。”
紹興元年，制“大宋受命中興寶”，宣示輔臣比定命寶大半分。是歲祀明堂八寶，猶未備也。
二年正月，更定行宮殿諸門號，敕入禁衛號，黃綾八角三千道；入殿門，黃絹以方一千道；入宮門，黃絹以圓八千道；入皇城門，黃絹以長八千道。其後更殿門號以黃絹圓，宮門以緋黃絹方，皇城門以緋紅絹圓。又詔官司輒以黃緋色爲號者，罪賞依僞造大禮敕號法。
四年，鑄行宮留守司印。
權戶部侍郎王俁言：“文書以印記防奸僞，錢穀尤爲要切，不可借用他印。
今車駕巡幸，凡常程文書，皆留守司裁決，以印記權行立用，如行在所度支用侍郎印，金倉部通用金部印，留守司權本部侍郎用尚書印，太府司農寺並用寺丞印，不惟日下交互，異時必生奸弊，請度支、金倉部、太府司農寺各鑄印，以行在所或巡幸某印爲文，事已發，赴禮部置櫃封鑰掌之，遇巡幸關出行用，庶無窒礙。其他部要切印記，都省依此施行。”詔印文添“行在所”字。
十三年四月，行皇后冊禮，冊用瑉玉五十，簡寶用金，方一寸有半盝，螭鈕，文曰“皇后之寶”。隆興以後，悉循是制。十六年郊祀始陳寶如承平之儀凡中興御府
十六年，郊祀，始陳寶如承平之儀。凡中興御府所藏玉寶十有一：金寶三，八寶皆高宗皇帝作入內，內侍省掌之。一曰鎮國神寶文曰“承天福延萬億永無疆”，二曰受命寶文曰“受命于天，既受永旨。”，三曰天子之寶答外夷書用之，四曰天子信寶舉大兵用之，五曰天子行寶封冊用之，六曰皇帝之寶答鄰國書用之，七曰皇帝信寶賜鄰國書及物用之，八曰皇帝行寶降御札用之，大宋受命之寶太祖皇帝作定命寶文曰“範圍天地，幽贊神明，保合太和，萬壽無疆”，徽宗皇帝作，並八寶謂之九寶，大宋受命中興之寶紹興元年作，五月宣示於內殿，寶玉明潤，追琢精巧。金寶三皆建炎二年秋所作，八月三日始用之：一曰皇帝欽崇國祀之寶印香合祠表，二曰天下合同之寶印中書門下省文字，三曰書詔之寶印詔書。紹興元年，湖南副總管孔彦舟於潭州得玉，請宣取以刻御寶，詔御寶已備。自艱難以來，華靡之物，一無所用，令其不須投進。三十二年時孝宗以受禪，詔恭上太上皇帝尊號曰光堯聖壽太上皇帝。禮官討論冊寶之制，冊用瑉玉，簡長一尺二寸，廣一寸二分，數視文之多寡。聯以金繩，首尾組帶，刻龍鏤金。藉以錦褥，覆以紅羅泥金夾帊。花匣塗以朱漆，金飾龍鳳，金鎖、帉錔，上以紅羅繡盤龍帊覆之，承以金裝長竿床，金龍首、魚鈎。寶用玉，篆文，廣四寸九分，厚二寸二分，以皇祐黍尺爲度，填以金盤龍鈕，係以暈錦大綬，赤小綬，連玉環。玉檢高七寸，廣二寸四分，皆飾以金，裏以紅綿，加紅羅泥金夾帊，納於小盝。盝以金飾之，內設金床，承以玻璃、碧鈿石之屬。又盝二重，皆飾以金，覆以紅羅繡帊，戴以腰輿行馬，並金飾。香爐、寶子、香匙、灰匙、火箸、燭臺、燭刀，亦以金爲之。命文思院製造。乾道七年，淳熙二年、十二年加上尊號，及紹熙元年上至尊壽皇帝聖尊號，慶元二年上聖安壽仁太上皇帝尊號冊寶，悉同此制。
又上壽聖太上皇后尊號冊寶，如慈寧之制紹興時，制皇太后冊寶，寶用金，文曰：“皇太后寶冊，”以瑉或象牙印寶法物皆以金，詔以玉石制冊，上親書其文奉慈寧殿。紹熙初，恭上壽聖皇太后、壽成皇后尊號金寶皆六字。文曰：壽聖皇太后寶、壽成皇后之寶，廣四寸九分，厚一寸二分，填以金盤龍鈕。至四年，加上壽聖隆慈備福皇太后尊號金寶，以十字爲文。慶元二年十月，上壽聖隆慈備福光佑太皇太后、壽成惠慈皇太后、壽仁太上皇后尊號冊寶，其制並同嘉泰時。
其加上壽成慈惠太皇太后尊號冊寶，亦皆如之謚冊唯昭慈聖獻皇后以象牙，餘皆用瑉。紹興七年五月，命文思院用玉制“顯肅皇后寶”二顆。禮官言：“國朝禮制，諸后謚寶，曾垂簾聽政者則用玉，餘則比用金。”遂詔以金製造。
孝宗隆興二年，金部言：“初行會子，權借戶部尚書印覆印。今行之已久，恐致混淆，宜專有印記，俾郎官掌之。”遂鑄太府寺專一檢察會子印。二年，復鑄尚書覆印會子印。
乾道元年，禮官討論皇太子冊寶之制，按《會要》：冊用瑉玉，簡六十，前後四枚，刻龍填金，貫以金絲，首尾結爲金花，飾以帉錔。襯以紅羅泥金夾帊、藉以錦褥、盛以黝漆匣，長九尺五寸，闊尺二寸，高八寸，裝以金花，刻爲金地合羅枝條隱起花，覆以紅羅泥金帊，絡以紅絲結縧，襯以紅錦褥，安以黝漆金葉裝床，其竿飾以螭首。今請用瑉玉，簡七十五，其黝漆匣用金塗銀花鳳葉，加以腰輿行馬，飾以花鳳，條以魚鈎，竿以螭首，寶以黃金爲之，文曰，“皇太子寶”，係龜鈕。舊制：金寶方二寸，厚五寸，係以朱組大綬，連玉環，金斗。金檢長五十，闊二寸，厚二分。悉裹以紅錦，加紅羅泥金帊，納於小盝。
二年禮部請郡縣假借印記，悉毀而更鑄。
南渡之初。有司印章多失，尚方重鑄給之，加“行在”二字，或冠年號以別新舊，然欺僞猶未能革。至紹熙初，禮部侍郎李巘言：“文書有印，以示信防奸，給毀悉經省部，具有條制。然州縣沿循，或以縣佐而用東南將印，以椽曹而用司寇舊章，名既不正，弊亦難防。請令有司制州縣官合用印記，舊印非所當用者毀之。”上從其請，由是名實正而真僞別矣。
寧宗嘉定十四年，山東效順，鑄滄景淄密萊登濰德莒濱齊棣青海州、靜海州、泰安軍及京東安撫使、馬步軍總管京東河北鎮撫節制大使印，並冠以“嘉定”二字。十一月，京東、河北節制司繳進北方大將撲鹿花所獻“皇帝恭膺天命之寶”，並元符三年《御府寶圖》一冊時淮東制置使兼京東、河北節度使賈涉遣京東路鈐鎋趙拱北軍大將撲鹿花獻之，續令呂柟投進。又鎮江副都統制翟朝宗繳進玉寶檢。時獲元符玉寶，而朝宗以玉檢來上，其文若合符契，乃詔以來年元日受寶於大慶殿，時又得玉璽，其文曰“受命於天，既壽永昌”。禮官條具典禮，請附於“皇帝恭膺天命之寶”，以獻宗廟。閏十二月，行奏獻之禮。以內侍羅舜舉爲內符寶郎，提舉奉安玉寶。有司豫制沿寶法物及寶輿。明年正月朔，皇帝服靴袍，御大慶殿，設黃麾半仗，受朝賀，畢，次受玉寶。進呈，讀印文訖，於天章閣安奉。己未，大赦天下，監司、帥守、在外從官以上，令上表陳賀，及三衙諸軍都副統制親屬捧表進貢，皆特推恩，臣僚請詔禮官集受寶儀注，勒爲成書，藏之秘閣。十六年七月，置奉安符寶所建殿，以內臣掌之初淳熙十四年春，有聶事願者，獲古印，其文曰“皇帝車駕奉祀汾陰之寶”。吳琚以獻於朝，詔藏天章閣，下工部考覈，乃銅也。按《汾陰記》：“封金匱石匱，用受命寶及天下同文寶。”此寶不見於紀載，朝論疑之，卒不加賞云。
○乘輿車旗鹵簿
昔人皇氏乘雲駕六羽，出谷口，或云祗車也。及五龍氏乘龍，上下以理。
《古史考》云：“黃帝作車，至少皥始駕牛，及陶唐氏制彤車，乘白馬，則馬駕之初也。”
黃帝振兵，教熊羆，貔貅貙虎，制陣法，設五旗五麾。
有虞氏因彤車而制鸞車鸞有鸞和也。有虞氏之旂有虞氏當言綏。夏后氏當言旂，此蓋錯誤也。綏謂注旄牛尾於槓首，所謂大麾。《周禮》：“王建大麾以田。”。
夏后氏因鸞車而制鈎車鈎有曲蓋。曲蓋者，謂曲前闌也。鈎之言不揉自曲，俾車正奚仲建斿旐，尊卑上下，各有等級。夏后氏之綏綏當爲旂，此錯誤。夏后氏漸文，既注旄竿首，又有旒縿，夏后氏駱馬黑鬣駱馬黑相間也。此馬白身黑鬣，故云駱也。夏尚黑，故用黑鬣，夏后末代制輦按輦人所輦也。《傅元子》曰：“夏名輦曰輿車。”《司馬法》曰：“夏后二十人而輦。”。
殷因鈎車而制大輅大輅，車輅也。《禮緯》曰：“山車乘鈎，乃鈎車之象。昔成湯用而郊祀，有山車之瑞。山車亦謂之桑根車，似金根之色，亦謂之大輅。
殷之大白謂白色旗。殷尚白，故隨代之色，無所畫也，殷人白馬黑首純白似兇，故黑首，亦從所尚也。殷曰胡奴車即輦也。殷十八人而輦。
周因鈎車以制木輅，約木以加飾，爲王之五路。一曰玉路，鍚，樊纓十有再就，建太常，十有二斿，以祀王在焉曰路。玉路以玉飾諸末。錫，馬面當盧刻金爲之，所謂鏤錫也。樊，讀如鞶帶之鞶，謂今馬大帶也。鄭司農云：纓，謂當胸，以削革爲之。三就，三重三匝也。元謂纓，今馬鞅，玉路之樊及纓，皆以五彩罽飾之。十二就，就，成也。太常九旗之畫日月者。正幅爲縿斿則屬焉。疏曰：飾諸末，凡車上之材於末頭皆飾之。鍚眉上曰鍚，刻金飾之。纓夾馬頭，故以馬鞅解之。就，謂毛犛，以爲罽，染五綵飾之。一綵一匝爲一就，就數雖多，亦一綵一匝也。鈎在膺前，玉路有鍚，亦有鈎，上得兼下。金路有鈎無鍚，下不得僭上。金路，鈎，樊纓九就，建大旂，以賓，同姓以封金路，以金飾諸末。鈎，婁頷之鈎也。金路無鍚有鈎，亦以金爲之。其樊及纓，以五綵罽飾之，而九成。大旂，九旗之畫交龍者。以賓，以會賓客。同姓以封，謂王子母弟率以功德出封，雖爲侯伯，其畫服猶如上公，若魯、衛之屬；其無功德，各以親疏食采畿內而已。象路，朱，樊纓七就，建大赤，以朝，異姓以封象路，以象飾諸末。象路無鈎，以朱飾勒而已。其樊及纓，以五綵罽飾之而七成。大赤，九旗之通帛。象路無鈎，以朱飾勒而已。其樊及纓，以五綵罽飾之而七成。大赤，九旗之通帛。以朝，以日視朝，異姓，王甥舅。疏云：凡言勒者，馬之轡飾皆是。革路，龍勒，條纓五就，建大白，以即戎，以封四衛革路鞔之以革而漆之，無他飾。龍，駹也，以白黑飾韋，雜色爲勒。條讀爲縧。其樊及纓以縧絲飾之而五成，不言樊，蓋脫耳，以此言條，知玉路、金路、象路飾樊纓，皆不用金、玉、象矣。大白，殷之旗，猶周大赤，蓋象正色也。即戎，謂兵事。四衛，四方諸侯守衛者，蠻服以內。疏曰：金、玉、象路皆以革鞔，但更有玉、金、象爲飾，故謂之他物，且有玉金象之名。今此革路亦用革鞔而無他物，則名爲革路而已。龍勒，雜色韋爲勒，木路，前樊鵠纓，建大麾，以田，以封蕃國木路，不鞔，以革漆之而己。前讀爲緇翦之翦，翦，淺黑也。木路無龍勒，以淺黑飾韋爲樊，鵠色飾韋爲纓，不言就數，飾與革路同。大麾不在九旗中，以正色言之則黑，夏后氏所建。田，四時田獵。蕃國，謂九州之外，夷服，鎮服，蕃服。疏曰：”太上無革，故言木路無龍勒，降於革路也。凡五等諸侯，所得路者，在國祭祀及朝天子皆乘之。田，四時田獵。蕃國，謂九州之外，夷服，鎮服，蕃服。疏曰：”太上無革，故言木路無龍勒，降於革路也。凡五等諸侯，所得路者，在國祭祀及朝天子皆乘之。但朝天子之時，乘至天子則捨之於館。諸侯自相朝，亦應乘之，親迎皆乘所賜路。
陳氏《禮書》曰：“古者服牛乘馬，引重致遠，以利天下，則車之作尚矣。
或曰：‘黃帝作軒冕’，不可考也。車之制，象天以爲蓋，象地以爲輿，象斗以爲槓轂，象二十八星以爲蓋弓，象日月以爲輪輻；前軾而後戶，前軌而後軫，旁輢而首以較，下軸而銜以𨊣；對人者謂之對車，如舟者謂之輈，揉而相迎者謂之牙；輈之曲中謂之前疾，軛之上平謂之衡，衡之材與輿之下木皆曰任，以其力任於此也。轂之端與輢之下木皆曰軹，以其旁止於此也。軫可以名輿，可以名車，達常可以名部，軫前橫木可以名輅，此又因一材而通名之也。其爲車者有長轂者，有短轂者，有杼輪者，有侔輪者，有反揉者，有仄揉者，有兩輪者，有四輪者，有有輻者，有無輻者，有曲轅者，有直轅者，輦，直轅，有一轅者，有兩轅者，有直輿者，有曲輿者，鈎車曲輿，有廣箱者，有方箱者，有重較者，有單較者。或駕以馬，或駕以牛，或鞔以人，或飾以物，或飾以漆，或樸以素，要皆因宜以爲之制，稱事以爲之文也。然禮有屈伸，名有抑揚，故論其任重，則雖度人之牛，車亦與大夫同稱大車。論其等威，則雖諸侯之正路，於王門曰偏駕而已。”
又曰：“路，大也。玉路、金路、象路、以金、玉、象飾之也；革路、鞔而漆之；木路，漆之而不鞔。則有飾者皆鞔而漆，鞔而漆者無飾也。玉路，鍚，樊纓，十有再就；金路，鈎，樊纓，九就；象路，朱，樊纓，七就；革路，龍勒，條纓，五就；木路，前樊鵠纓者。鍚在顱，鈎在額。朱者勒之色，龍者勒之飾。
《詩》言‘鏤鍚’《左傳》言‘鍚鸞和鈴，昭其聲也’。莊周言‘齊之以月題’。
鍚，白金也。縷，其文也；月題，其象也。則鍚，象月而縷之，又昭其聲也。
《詩》言鈎膺，《采芑》曰：‘鈎膺鞗革’，《韓奕》曰：‘鈎膺縷鍚’，則鈎在膺前，亦金爲之。《爾雅》：‘轡首謂之革’；《詩》曰：‘鞗革金厄。’《儀禮》：‘士纓轡貝勒’。夫諸侯之鞗革有金厄。《毛》義曰：‘厄，鳥蠋也。’士之勒有貝飾，則王之革路有龍勒，宜矣。《巾車》、《行人》言樊纓，《禮記》、《左傳》皆作繁纓。繁纓十有再就、九就、七就、五就之別。此《左傳》所謂游纓昭其數也。杜預曰：‘纓在馬膺前，如索羣。’則纓非鞅也。樊，然爲鞅之飾耳。杜子春謂故書鵠或爲結，則前樊結纓者，無就而結之爾。條則不結，則條纓垂而長者也。然則鍚也，鈎也，朱也，龍勒也。玉、金、象、革四路，蓋皆有之。《采芑》言‘方叔之車，鈎膺鞗革’，《韓奕》言韓侯車‘鈎膺鏤鍚’。
夫方叔在征。則革路矣，而有鈎膺釋《詩》者，謂方叔乘金路，然金路以封同姓而方叔不必同姓，又非就封，其於師中，宜乘革路；韓侯就封，則象路矣，而有鏤鍚。是鍚不特施於玉路，而鈎不特施於金路也。以此觀之，則禮所謂鍚也，鈎也，朱也，龍勒也，條也，各舉其一，互相備也。若夫木車，則質而已。故前樊結纓，則結其前而非全結也。《巾車》言五者之飾，皆其首而頷膺之著者也，故不及腹帶。鄭康成以樊爲鞶，帶之鞶又以龍爲駹，條爲縧，前爲翦，非也。纓蓋用組爲之，與冠纓同。五綵一匝爲就，與圭繅冕旒之就同。鄭司農以士喪馬纓三就爲削革三重，康成謂樊纓以五綵罽飾之，又謂金路無鍚有鈎，鵠纓就數與革路同，殆不然也。《禮》曰‘丹漆雕幾之美，素車之乘’，《詩》曰‘路車有奭’，毛氏曰：‘奭，赤貌’。路車之飾，皆丹漆矣。然《禮》言‘玉路以祀’，又言‘素車之乘’，蓋王之祀天，自國至大次則乘玉路，自大次以升壇，則乘素車，猶之聽祭報以皮弁，及祭則服大裘冕也。《巾車》：‘金路以賓，同姓以封，象路以朝，異姓以封，革路以即戎，以封四衛，木路以田，以封蕃國。’言同姓以封，而不言以封同姓；言異姓以封，而不言以封異姓，則嫌以賓獨賓同姓，以朝獨朝異姓故也。同姓一，異姓二，以異姓對庶姓，則庶姓非異姓也《司儀》“士揖庶姓，時揖異姓，”孔子以南宮緇爲異姓，則異姓，姻也；庶姓，非姻也。
以異姓對同姓，則庶姓亦異姓而已。故《巾車》金路封同姓，象路封異姓。《禮記》於侯授同姓謂之伯父、叔父，異姓謂之伯舅、叔舅，凡此所謂異姓者，庶姓預之也。同姓亦曰內姓，異姓亦曰外姓。《左傳》曰：‘同姓選親，外姓選舊。’”
又曰：“《書》曰：‘大輅在賓階面，綴輅在阼階面，先輅在左塾之前，次輅在右塾之前。’《禮器》曰：‘大路繁纓一就，次路繁纓七就。’《郊特牲》曰：‘大路繁纓一就，先路三就，次路五就。’然則《周官》馭玉路者謂之大馭，則玉路謂之大路，獨周爲然。若夫商之大路，則木路而已。《春秋傳》與荀卿曰：‘大路越席’。《禮器》與《郊特牲》曰：‘大路繁纓一就。’《明堂位》曰：
‘大路，商路也。’孔子曰：‘乘殷之路。’皆木路也。然《禮器》與《郊特牲》言大路繁纓一就則同，其言次路繁纓五就、七就則不同者。先王之路，降殺以兩，反此而加多焉，蓋亦以兩而已。大路一就，先路三就，則次路有五就、七就者矣。《書》言次路，以兼革、木二路，則商之次路五就、七就，庸豈一車耶？鄭氏以七就爲誤，是過論也。夫綴路，金路也，以其綴於玉路故也。先路，象路也，以其行道之所先故也。次路、革路、木路也，以其次於象路故也。《周官•典路》，若有大祭祀，則出路，贊駕說，大喪、大賓客亦如之。凡會同、軍旅、吊於四方，以路從。蓋王之行也乘玉路，而先之以象路，次之以革路，木路，而金路綴於玉路之後。觀《書》先路在左塾之前而居西，次路在右塾之前而居東。《春秋》之時，鄭侯以先路三命之服賜子展，以次路再命之服賜子產；魯以先路三命之服賜晉三帥，以一命之服賜司馬輿師以下，則先路固貴於次路矣。孔安國亦以先路爲象路，蓋亦有所受之也。諸侯有先路、後路，亦有大路。《樂記》亦曰：‘大輅，天子之輅，所以贈諸侯。’《雜記》，‘諸侯之賵，有乘黃大路。相襚，以後路與冕服，先路與褒衣。’蓋諸侯之大輅，則金路謂之大路，猶熊侯謂之大夫侯。
《春秋傳》稱王賜晉文公以大路之服僖二十八年，祝鮀言先王分魯、衛晉以大路定四年，王賜鄭子僑以大路襄十九年，王賜叔孫豹以大路襄二十四年，杜氏以賜魯、衛、晉之大路，皆金路；賜穆叔、子僑之大路，當是革、木二路。此不可考。”
司常掌九旗之物名，各有屬以待國事，日月爲常，交龍爲旂，通帛爲旃，雜帛爲物，熊虎爲旗，鳥隼爲旟，龜蛇爲旐，全羽爲旞，析羽爲旌物名者，所畫異物則異名也。屬，謂徽識也，《大傳》謂之徽號，今城門僕射所被及亭長著絳衣，皆其舊象。通帛爲大赤，從周正色，無飾。雜帛者，以帛素飾其側。白，殷之正色。全羽、析羽皆五綵繫之於旞、旌之上，所謂注旄於千首也。凡九旗之帛，皆用絳。疏曰：九旗之中，旃、物、旌、旞不畫，此總言之，故皆云畫耳。天子之衣無日月星，故有升龍降龍，諸侯不得與天子同，故其衣有升龍無降龍。天子之旂有日月星辰，諸侯旌旂無日月星，故有升龍降龍。升龍象朝王，降象還本國也。旃不畫異物，帛而已。物，赤中白旁。旗畫鳥、隼，隼象勇，鳥象捷疾。旐畫龜蛇，龜蛇象避難。道車載旞道車，象輅也。王以朝夕燕出入，所乘。全羽爲旞。全羽、析羽，皆象文德。《夏采》注云：“《禹貢》徐州貢夏翟羽，有虞氏爲綏，後染羽用之。”，無帛，遊車載旌析羽爲旌，大麾以田夏后氏之正色，大白以即戎殷之正色。翿旌君射於國中，以翿旌爲獲。自羽與朱羽揉，鳩脰韜槓三仞，龍旃君射於境所用也。畫龍於通帛之旃上。
陳氏《禮書》曰：“《釋名》曰：‘旗，期也，言與衆期於下。’《明堂位》曰：‘有虞氏之綏，夏后氏之綢練，商之崇牙’，則其制有自矣。《司•常》：
‘日月爲常，交龍爲旂，熊虎爲旗，鳥隼爲旟，龜蛇爲旐，全羽爲旞，析羽爲旌’，則其等有辨矣。然熊虎爲旗，而九旗亦謂之旗，經傳凡言旌旗是也；日月爲常，而諸侯之旂亦謂之常，《行人》‘公侯伯子男建常’是也；交龍爲旂，亦謂之常，亦謂之旂，《覲禮》‘天子載大旂’是也；析羽爲旌，天子至大夫士之旗亦謂之旌，《樂記》‘龍旂，天子之旌’，《鄉射》‘旌各以其物’是也；《爾雅》曰：
‘素錦綢槓，纁帛縿，素升龍於縿，練旒九，飾以組，維以縷。’蓋揭旗以槓，綢槓以錦，正幅爲縿、屬縿爲旒，旒亦曰飾。縿以纁，則旒績矣。
《左傳》曰‘績茷’是也；升龍素則降龍青矣，《曲禮》曰‘左青龍’是也，蓋青，陽也；素，陰也。陽在上而降，陰在下而升，交泰之道也。《覲禮》曰：
‘天子載大旂，升龍降龍。’《周禮》曰‘交龍爲旂’，又曰‘諸侯建旂’，則天子諸侯之旂，龍章一也。《司馬法》謂旗章夏以日月，上明；商以虎、上威；周以龍，上文。先儒謂諸侯畫交龍，一象其升朝，一象其下復。然《商頌》曰‘龍旂十乘’，則商不聞其以虎也。天子之旂，亦升龍降龍，不象其升朝、下復也。先儒又謂天子之旌高九仞仞，八尺，諸侯七仞，大夫五仞，士三仞。死者以尺易仞，天子九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。《射禮》無物則翿旌，槓三仞。《士喪禮》無銘則緇，銘而槓三尺，其說蓋有所受也。舊圖槓首爲龍首銜結綬及鈴，蓋承唐制然歟。”
又曰：“《周禮•司常》：‘日月爲常’，《巾車》：‘王乘玉路，建太常，十有二斿以祀。’《覲禮》：‘天子乘龍，載大旂，象日月，升龍降龍。’《郊特牲》曰：‘旂十有二旒，龍章，而設日月，象天也。’《魯頌》與《明堂位》言魯用天子之禮，亦曰，‘龍旂承祀，旂十有二旒，日月之章。’《左傳》曰：
‘三辰旂旗，昭其明也。’然則常有三辰、升龍降龍，設崇牙，備弧矢弧以張縿也，鄭氏謂崇牙者，爲重牙以飾旒之側，飾之以旄，垂之以鈴，人臣有功則書於其上。《考工記》曰：‘弧旌枉矢以象弧。’鄭氏曰：“畫枉矢，恐不然也。”《明堂位》曰‘乘大路、載弧韣’。《覲禮》‘侯氏載龍旂弧韣’，《左傳》曰：‘鍚鸞和鈴’，《爾雅》曰‘有鈴曰旂’，《書》曰‘厥有成績，紀于太常’《司勳》‘凡有功者，銘書於王之太常。’觀此，則太常之制可知矣。
太常不特祀天而巳，至於拜日禮月，祀方明，禮四瀆，禮山川，秋治兵，冬大閱，皆載焉。祀方明，遂會諸侯，則所會之旂與朝之大赤異矣。治兵、大閱然後田，則治兵大閱之旂與田之大麾異矣。鄭氏謂春夏之田用大麾，秋冬建太常，王之自將建太常，不自將建大白：然後治兵非即戎也。治兵大閱未即田也，孰謂行師而不建大白，田而不建大麾乎？然常之三辰，則日、月、北斗而已，與衣服之畫星辰不同。觀《曲禮》曰‘招搖在上’，《穆天子傳》稱天子葬盛姬，建日月七星。
蓋旗以指物，則所畫者不過北斗耳。漢《郊祀歌》曰：‘招搖靈旗’，則後世旗亦畫北斗也。
周曰輜車，即輦也不知何年去其輪，周十五人而輦。
秦平九國，蕩滅典籍，舊制多亡。因金根車用金爲飾，謂金根車，而爲帝軫金根以金爲飾。黑旗皂斿，以從水德。復法水數，駕馬以六五子之歌曰：“若朽索之馭六馬”，則六馬非始於秦制，但法水德相符耳。古者諸侯貳車九乘。秦滅九國，兼其車服，故大駕屬車八十一乘周制：凡良車、散車任馬者，其用無常，以給遊燕及恩惠之賜。從車所載財貨輜重之車，車後開戶。作之有功有沽，良車功多，散車功少。鄭元曰：“作之有功有沽。”沽，粗也，則屬車之流。及周之末，諸侯有貳車九乘。秦滅而兼之。其車薛綜曰：“屬者，相連屬也，皆在後，爲三行。”貳行法駕半之。左右分行其車，皆皂蓋赤裏，木轓輜，戈矛弩箙，尚書、御史所載。最後一乘懸豹尾，豹尾以前爲省中《小學•漢官篇》曰：“豹尾過後，罷屯解圍。”胡廣曰：“施之道路，故須過後，屯圍乃得解，所以戒不虞也。”《淮南子》曰：‘軍正執豹皮，所以制正其衆’也。”省中，即今之仗內。
秦以輦爲人君之乘古謂人牽爲輦，宋萬以乘車輦其母，秦始皇乃去其輪而輿之，漢代遂爲人君之乘
漢制：乘輿大駕，備車千乘，騎萬匹屬車八十一乘，公卿奉引，太僕御，大將軍驂乘，祀天於甘泉用之。
《三輔黃圖》：“天子出，車駕次第，謂之鹵簿。有大駕，有法駕，有小駕。
大駕則公卿奉引，大將軍驂乘，太僕御，屬車八十一乘，作三行，尚書御史乘之，最後一乘垂豹尾，豹尾以前皆爲省中，備千乘萬騎出長安。出祠天於甘泉備之。
百官有其儀注，名曰甘泉鹵簿。法駕，京兆尹奉引，侍中驂乘，奉車郎御，屬車三十六乘。”
石林葉氏曰：大駕儀仗，通號“鹵簿”，蔡邕《獨斷》巳有此名。唐人謂鹵，櫓也，甲楯之別名。凡兵衛以甲楯居外爲前導，捍蔽其先後，皆著之簿籍，故曰“鹵簿”。因舉南朝御史中丞、建康令皆有“鹵簿”，爲君臣通稱，二字別無義，此說爲差近。或又以“鹵”爲“鼓”，“簿”爲“部”，謂鼓駕成而部伍，不知“鹵”何以謂之“鼓”？又謂石季龍以女騎千人爲一“鹵部”。“簿”乃作“部”，皆不可曉。今有《鹵簿記》，宋宣獻公所修。審以“簿”籍之簿。則既云“簿”，不應更言“記”。
漢王車，黃屋左纛李斐曰：“天子車以黃繒爲蓋裏。纛，毛羽幢也，在乘輿車衡在方上注之。蔡邕曰，以犛牛尾爲之，如斗，或在騑頭，或在衡或在最後左騑馬騣上。鸞旗在前，屬車在後師古曰：“鸞旗編以羽毛，列繫幢旁，載於車上。大駕出，則陳於道而先行”。翠鳳之駕師古曰：“天子乘車，爲鳳形而飾以翠羽也。”《揚雄傳》，旌旗、鼓車、旄頭先驅師古曰：“凡此皆天子之制。”又《東方朔傳》，應劭云：“旄頭以羽林爲之。髮正向上而長，衣繡衣，在乘輿之前”，驂乘師古曰：“乘車之法，尊者居左，御者居中，又有一人處車之右，以備傾側。是以戎事則稱車右，其餘則曰驂乘，蓋取三人爲名義耳。”陳平降漢，漢王使驂乘；周緤以舍人從高祖，常爲驂乘；文帝自代來，令宋昌驂乘；文帝朝東宮，趙談驂乘；袁盎伏車前曰：‘臣聞天子所與共六尺輿者，皆天下豪英。今漢雖乏人，獨柰何與刀鋸餘人共載於？’于是上笑，下談。談泣下車。武帝時，金日暺遷侍中駙馬都尉光祿大夫，出則驂乘。宣帝始立，謁高廟，大將軍光驂乘；上內嚴憚，若有芒剌在背，後車騎將軍張安世代驂乘，上從容肆體，甚安。”。
高祖爲沛公，旗幟皆赤，由所殺蛇白帝子所殺者赤帝子故也。
《司馬相如傳》：“乘鏤象，六玉虬張楫曰：‘鏤象，象路也，以象牙疏鏤其車輅。六玉虬，謂駕六馬以玉飾其鑣勒，有似玉虬。龍子有角曰虬’拖蜺旌析羽毛，染以五綵，綴以鏤爲旌，有似虹蜺之氣，靡雲旗畫熊虎爲旒於旗，似雲氣，前皮軒，後道、遊皮軒之上以赤皮爲重蓋。天子時出，道車五乘，遊車九乘言皮軒最居前，而道遊次皮軒之後也。”
《楊雄傳》：“乘輿廼登夫鳳凰兮翳華芝師古曰：“鳳凰者，車，以鳳凰爲飾也。翳蔽也。以華芝爲蔽也。”，駟蒼螭兮六素蚪四、六，駕數也。螭似龍，一名地螻。流星旄以電燭兮，咸翠蓋而鸞旗。屯萬騎於中營兮，方玉車之千乘方，並也。張燿日之元旄，揚左纛，被雲稍“稍”與“旓”同。
奮電鞭，驂雷輜，鳴洪鐘，建五旗《漢舊儀》云“黃帝車駕建五旗”。蓋謂五色之旗也。以木牛承其下，取其負重致遠。建九旒，六白虎，載靈輿。立歷天之旂，曳梢星之旃。舉洪頤，植靈旗旗名也。”
《漢舊儀》：“皇帝起居儀宮馬內，百官所使，按傳籍而後出入。營衛周廬、晝夜誰何。殿門外署衛尉，殿內郎署屬光祿勳，黃門、鈎盾近署屬少府。輦動，則左右傳帷幄者稱警，車駕則衛官填街，騎士塞路。出殿則傳蹕，止人清道，建五旗。丞相入卿執兵奉引。先置素室，清宮而後往，故曰出則屏門，入則瘞塞，所以重威固絕無間，防未然也。乘輿冠高山冠，飛羽之纓，幘耳赤，丹純裏，帶七尺斬蛇劍，履虎尾絇履。”
漢輦，因秦以彫玉爲之，方徑六尺，或使人鞔之，或駕果下馬。
東漢大駕希用，惟上陵及遭大喪施之。法駕，公卿不在鹵簿中，唯河南尹、執金吾、洛陽令奉引，侍中驂乘，奉車郎御。屬車三十六乘或曰四十六乘。
前驅有九斿雲鷘斿車有九乘，前史不記形。武王克紂，百夫荷鷘旗而先驅。《東京賦》曰：“雲鷘九斿。”薛綜曰：“鷘，旌旗名也”，鳳凰闟戟闟之爲言亟也，取四戟亟車邊”，皮軒鸞旗應劭《漢官•鹵簿圖》曰：“乘輿大駕，則御鳳凰車，以金根爲列”，皆大夫載皮軒謂虎皮軒。郭璞曰：“皮軒革車。”或曰即《曲禮》“前有士師，則載虎皮”。鸞旗者，編羽旄，列繫幢旁胡廣曰：“建蓋在中”。民或謂之鷄翹，非也胡廣曰：“鸞旗，以銅作鸞鳥車衡上。”與本志不同。後有金鉦黃鉞《說文》曰：“鉞，大斧也。”《司馬法》曰：“夏執元鉞，殷執白鉞，周仗黃鉞。”，黃門鼓車。大駕屬車八十一乘，法駕半之。屬車皆皂蓋，赤裏，木轓輜，戈矛弩箙，尚書、御史所載。
最後一車懸豹尾薛綜曰：“傳御史載之。”，豹尾以前比省中《禮記》：“前載虎皮”，亦此之義類。行祠天郊以法駕，祠地、明堂省什三，祠宗廟尤省，謂之小駕。每出，太僕奉駕上鹵簿，中常侍、小黃門副；尚書主者，郎令史副。侍御史，蘭臺令史副。皆執注，以督整車騎，謂之護駕。春秋上陵，尤省於小駕，直事尚書一人從，其餘令以下，皆先行後罷。
乘輿、金根、安車、立車蔡邕曰：“五安五立。”徐廣曰：“立乘曰高車，坐乘曰安車”，輪皆朱班重牙《周禮》曰：“牙也者，以爲固抱也。”鄭衆曰：“牙謂輪輮也，世間或謂之輞。”，貳轂兩鎋蔡邕曰：“轂外復有一轂抱鎋，其外乃復設鎋，抱銅置其中。”《東京賦》曰：“重輪貳鎋，疏轂飛軨”，金簿繆龍，爲輿倚較徐廣曰：“繆，交錯之形也。較在箱上。”《說文》曰：“𣝛文畫蕃。”蕃，箱也。《通俗文》曰：“車箱爲較。”，文虎伏軾《魏都賦》注曰：“軾，車橫覆膝，人所馮止者也。”，龍首銜軛，左右吉陽筩，鸞雀立衡徐廣曰：“置金鳥於衡上。”，簴文畫輈，羽蓋華瓜徐廣曰：“翠羽蓋黃裏，所謂黃屋車也。金華施朱橑，有二十八枚，即蓋弓也。”《東京賦》曰：“樹翠羽之高蓋。”薛綜曰：“樹翠羽爲蓋，如雲龍矣。金作華形，莖皆低曲。”。建大旂，十有二斿，畫日月升龍，駕六馬《東京賦》云：“六方蚪之弈弈。”，象鑣鏤鍚，金騣方釳，插翟尾《獨斷》曰：“金騣者，馬冠也。高廣各五寸，上如玉華形。在馬髦前。方釳，鐵也。廣數寸，在馬騣後。後有三孔，插翟尾其中。”薛綜曰：“釳中央低，兩頭高，如山形，而實中翟尾結著之。”顏延之《幼誥》曰：“釳，乘輿馬頭上防釳，角所以防罔羅，釳以翟尾鐵翮象之也。”徐廣曰：“金爲馬文尾也。”，朱兼樊纓，赤罽易茸，金就十有二，左纛以犛牛尾爲之，在左騑馬軛上，大如斗徐廣曰：“馬在中曰腹，在外曰騑。”騑亦名驂。蔡邕曰：“在最後左騑馬頭上。”，是爲德車。五時車，安、立亦皆如之。各如方色，馬亦如之。白馬者，朱其髦屋爲朱鬣云。所御駕六，餘皆駕四，後從爲副車《古文尚書》曰：“予臨兆民，凜乎若朽索之馭六馬。”《逸禮•王度記》曰：“天子駕六馬，諸侯駕四，大夫三，士二，庶人一。”《周禮》四馬爲乘。《毛詩》天子至大夫同駕四，士駕二。《易》京氏、《春秋•公羊》說皆云天子駕六。許慎以爲天子駕六，諸侯及卿駕四，大夫駕三，士駕二，庶人駕一。《史記》曰，秦始皇以水數制乘六馬。鄭元以爲天子四馬，《周禮》乘馬有四圉，各養一馬也。諸侯亦四馬，《顧命》，時諸侯皆獻乘黃朱，乘，亦四馬也。今帝者駕六，此自漢制，與古異耳。蔡邕《表志》曰：“以文義不著之故，俗人多失其名。五時副車曰五帝車，鸞旗曰鷄翹，耕根曰三蓋，其比非一也。”。
蔡邕《獨斷》：法駕，上所乘曰金根車，駕六馬，有五色安車、五色立車各一，皆駕四馬，是爲五時副車，俗人名曰五帝車，非也。又有戎立車以征伐，三蓋車名耕根車，一名芝車，親耕籍田乘之。又有蹋豬車，慢輪有畫，獵乘之。綠車名曰皇孫車，天子孫乘之以從。凡乘輿，車皆羽蓋，金華瓜，黃屋、左纛、金鍐、方釳、繁纓、重轂、副牽繁纓在馬膺前，如素羣。重轂，轂外復有一轂，施牽其外。諸車之文：乘輿，倚龍伏虎，簴文畫輈，龍首鸞衡，重牙班輪，升龍飛軨薛綜曰：“飛軨，以緹油廣八寸，長注地，畫左蒼龍右白虎，繫軸頭。二千石亦然，但無畫耳。”盧植《禮記》注曰：“軨，鎋頭也。”《楚辭》云“倚結軨兮太息”，王逸注曰“重較也”。李尤《小車銘》曰：“軨之嗛虛，疏達開通。”按二家之言，不如綜注所記。諸馬之文：按乘輿，金鍐，方釳，插翟象鑣《爾雅》注曰：“鑣，馬勒旁鐵也。”皆用象牙、龍畫總，沬升龍，赤扇汗《詩》云“朱幩鑣鑣”。《毛傳》曰：“人君以朱纏鑣扇汗，且以爲鑣飾。”，青兩翅，燕尾。駙馬，左右赤珥流蘇，飛鳥節、赤膺兼。
《漢官儀》：侍中，左貂右蟬，本秦丞相史，往來殿中，分掌乘輿服物，下至褻器虎子之屬。武帝時，孔安國爲侍中，以其儒者，特令掌御唾壺。朝廷榮之。