協律郎跪，俛伏，舉麾，鼓柷，奏《順和之樂》，以蕤賓之均自後壇下之樂皆奏姑洗，樂三成，偃麾，戛敔，樂止。奉禮曰：“再拜。”獻官以下皆再拜。
太祝取玉於篚，立於樽所。謁者引獻官詣岳壇，升自南陛，北向。太祝以玉幣東向授，獻官受。登歌作《肅和之樂》，以函鐘之均。謁者引獻官進，北面，跪奠於岳神之座，俛伏，興。謁者引退，北面再拜訖，登歌止。謁者引獻官降自南陛，還本位。初，獻官升奠玉幣，太官令帥進饌者奉饌陳於東門外，登歌止，太官令引饌入。俎初入門，《雍和之樂》作，饌至陛，樂止；饌升南陛，太祝迎引於壇上，設於神座前籩豆蓋冪徹之如式。設訖，太官令以下降自東陛以出，太祝還樽所。其鎮海以下之饌，皆祝史迎於壇上，設於神座前，相次而畢。訖，謁者引獻官詣罍洗，盥手洗爵訖，謁者引升自南陛，詣酒樽所，執樽者舉冪，獻官酌醍齊訖，樂作，謁者引詣岳神座前，北向跪奠爵，興，謁者引獻官少退，北向立，樂止。初，獻官進奠爵，祝史各以爵奠鎮海以下，還樽所。太祝持版於神座之右，東面跪讀祝文祝文臨時撰。訖，興。獻官再拜。初讀祝文訖，樂作，太祝進奠版於神座，還樽所，獻官拜訖，樂止。太祝酌罍福酒進獻官之右，西面立。獻官再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，興。太祝帥齊郎進俎，太祝減神前三牲胙肉皆取前腳第二骨加於俎，西向授，獻官受以授齋郎。獻官跪取爵，遂飲卒爵。太祝受爵覆於坫。獻官興，再拜。謁者引獻官降，復位。諸祝各徹豆如常，訖，還樽所。奉禮曰：“賜胙。”贊者唱：“再拜。”在位者皆再拜獻官不拜。《順和之樂》作，奉禮又曰：“再拜。”獻官以下皆再拜。樂一成止。謁者進獻官之左，白：“請就望瘞位。”西向立。於衆官將拜，諸太祝外執篚進神座前，跪取玉幣，齋郎以俎載毛血等，各由其陛降壇詣瘞埳，以物置於埳。
訖，奉禮曰：“瘞埳。”東西各四人寘土。半埳，謁者進獻官之左，白：
“禮畢。”遂引出。贊引引執事者以次出。又贊引引御史、太祝以下俱復執事位。
奉禮曰：“再拜。”御史以下皆再拜訖，出。贊引引工人以次出。其祝版燔於齋所。△肆覲東后
望秩之明日，肆覲東后。於告至之前，剌史、縣令皆先奉見如常。將作先於行宮之南爲壝宮，方三百步，面一門，爲壇於壝內，三分壝二在南，壝方九丈六尺，高四尺，四出陛南面兩陛，餘三面各一陛。前二日，太樂令設宮懸之樂於壇南，如殿庭之儀。前一日，尚舍鋪御座於壇上近北，南向。又設解劍席於南陛之西南。守宮於門外量設百官次，文東武西，以北爲上。東方剌史、縣令次於文官之南，蕃客次於武官之南。所司陳路於壇南如常。典儀設羣官拜位：文官一品以下、九品以上位於壇東南，每等異位。重行西面，以北爲上。武官一品以下、九品以上位於壇西南，當文官，每等異位，重行東面，以北爲上。東方剌史、縣令於壇南三分庭一在南，每等異位，重行北面，以西爲上。若有蕃客則位於剌史之西，每國異位，重行北面，以東爲上。設典儀位於南陛之東，贊者二人在南差退，俱西面北上。奉禮設門外位：文官一品以下、九品以上位於門東，每等異位，重行西面；武官一品以下、九品以上位於門西，每等異位，重行東面，俱以北爲上。設東方刺史、縣令位於文官之南，每等異位重行，西面，以北爲上。蕃客位於武官之南，每國異位，重行東面，以北爲上。其日未明三刻，諸衛各以其方器服量設牙旗於壝外四面。未明一刻，諸衛各勒所部，列黃麾大仗屯門及鈒戟陳於壝內，如殿庭之儀。羣官及刺史以下集各就次，服其朝服。蕃客集次，各服其國服。侍中版奏：“請中嚴。”近仗陳於行宮門外。諸侍衛之官各服其器服，符寶郎奉寶，俱詣行宮門外奉迎。典儀帥贊者先入就位。吏部、兵部、主客、戶部及羣官客使俱出次，通事舍人各引就門外位。剌史、縣令俱執贄，通事舍人引就門外位贄各以其土所有。錦綺、繒布、葛布之屬，具五兩爲一束而執之，仍飾以黃帊。其餘當土常貢之物並盛以篚，其屬執之，列於縣令位後。通事舍人引文武一品以下、九品以上先入就位。侍中版奏：“外辦。”皇帝將出，仗動，太樂令令撞黃鐘之鐘，左右五鐘皆應，協律郎舉麾，工鼓柷奏太和之，樂皇帝服袞冕，乘輿以出，曲直華蓋警蹕侍衛如常儀。皇帝入自北壝門，由北陛升壇即御座，樂止。腰輿退，其羽儀華蓋仍侍於御側。通事舍人引東方剌史以下入就位，鴻臚引蕃客次入就位。初，剌史入壝門，懸下舉麾，《舒和之樂》作，至位立定，樂止。典儀曰：“再拜。”贊者承傳，執贄者俱跪奠贄，興，在位者皆再拜訖，跪取贄，興凡拜奠贄皆如之。侍中前承制，降詣剌史東北，西面立，稱有制蕃客則舍人承旨宣敕。剌史以下皆再拜。宣制訖，又再拜。戶部引諸州貢物兩行各入於剌史位前，東西陳之。龜爲前列，金次之，丹漆絲纊，四海九州美物，重行量陳於後訖，執物者各退立於東西廂文武前側立。通事舍人引剌史爲首者一人執贄詣解劍席，跪，解劍脫舄，執贄興。舍人接引升壇詣御座前，北面跪奏稱：“具官臣某姓名等，敢獻壤奠。”遂奠贄，俛伏，興。又舍人跪奉以東授所司。舍人引剌史降詣解劍席，跪，佩劍納舄，興。通事舍人引復北面位。初，爲首者奠贄，通事舍人引在庭者以次奠贄於位前訖，各俯伏，興。引退復位訖，剌史以下俱再拜。戶部尚書進詣階間，北面跪奏稱：“戶部尚書臣某言，諸州貢物，請付所司。”俛伏，興。侍中前承詔，退稱：“制曰可。”尚書退復位。
所司受贄，其執貢物各進執物，所司引退，俱出東門。初，剌史將朝，中書侍郎以諸州鎮表方別爲一案，俟於西門外，給事中以祥瑞案俟於東門外，俱令史絳公服對舉案，侍郎、給事中俱就侍臣班。初，剌史將入門，中書侍郎降，引表案入，詣西階下，東面立，給事中降，引祥瑞案詣東階下，西面立。剌史將升奠，中書令、黃門侍郎俱降立於階下。剌史執贄升陛，中書令、黃門侍郎各執所奏之文以次升。初戶部尚書令退復位訖，中書令前跪奏諸方表旋，黃門侍郎又進跪奏祥瑞，各還侍位，侍郎與給事中引案退。司儀曰：“再拜。”贊者承傳，文武羣官、剌史以下及諸國客俱再拜。訖，通事舍人以次引北面位者出，就門外位。侍中前奏稱：“侍中臣某言，禮畢。”俛伏，興，還侍位。皇帝興，太樂令令撞蕤賓之鐘，左右鐘皆應，《太和之樂》作，皇帝乘輿降自北陛，警蹕侍衛如來儀，入行宮，樂止。通事舍人引東西面位者以次出。設會如元會之儀。△考制度
朝覲之明日，左右丞相以考制度事奏聞。命太常卿採詩陳之，以觀百姓之風俗。命市納賈，以觀百姓之所好惡。命典禮者考時月、定日、同律，觀禮樂、制度、衣服，正之。山川神祗有不舉者爲不敬，宗廟有不順者爲不孝，不孝不敬者則長官黜以爵。革制度、衣服者爲叛，叛者長官有討。有功德於百姓者加爵賞。
五月，南巡狩至於南嶽，如東巡狩之禮。八月，西巡狩至於西嶽，如南巡狩之禮。
十有一月，北巡狩至於北嶽，如西巡狩之禮。歸格於宗禰，用特，如別禮。若告封禪，如別儀。
宋太祖皇帝建隆初，平潞楊二叛。開寶二年，至太原，皆以師行，供頓從儉約，故不備巡幸之儀。
九年，幸西京，先命重修宮室，極其壯麗，所過賜夏、秋田租之半。
太宗太平興國四年，平太原。五年，次大名，皆如太祖勞軍之制。
真宗咸平二年，幸大名。景德元年，駐澶淵，勞軍之禮如祖宗。
四年正月，幸西京，朝諸侯，命知雜御史王濟等籍所過父老及繫囚逋負官物人，仍察民間疾苦，每日引逋欠人及禁囚等對於行在，多蠲免原釋，父老賜茶帛綾袍，其貢香藥名馬者，召對撫慰，賜之金帛。
大中祥符元年三月，詔許羣臣請封禪，令泰山路葺行宮，不得侵民戶田苗及人馬損踐苗稼。有司言：“準禮，巡狩有燔柴告至，皇帝親行事，即不載有司攝事之儀。車駕至泰山下，合行告至，望令太尉以酒脯幣帛於山下壇告至。”奏可。
又詔給事中張秉等管勾所經州縣，父老詣行在者，送門引對，賜以酒食；州縣見禁囚，具所犯以聞。又詔以御史中丞王嗣宗攝御史大夫，爲考制度使，右正言、知制誥周起攝中丞，爲副使，所經州縣，採訪民間不便事並市物之價，車服、權衡、度量不如法，則者舉儀制禁之；有奇才異行隱淪不仕者，與所屬長吏詢求論薦，鰥寡惸獨不能自存者，重加賑恤；官吏政跡尤異、民受其惠，及不守廉隅、昧於政理者，孝子順孫義夫節婦爲鄉里所稱者，並條析以聞；官吏知民間利病者，亦爲錄奏。有司言澶州城門卑下，不容大輦，請徹門而出。上慮煩勞，不許，詔由城外而過，他所皆然。又詔扈從人宿頓所，無得壞民舍、什物、樹木，違者重寘其罪。爲朝覲壇於奉高宮之南，方九丈六尺，高九尺，四出陛，其南兩陛。設衛仗宮懸於壇。中書門下文武百官、皇親、諸軍將校、四方朝貢使、舉人、蕃客、父老、僧道皆在列。設襲文宣公位於文官三品之下，鄰州長吏悉集。上服袞，御壽昌幄殿受朝賀，大赦天下，遂幸兗州，賜從官待制以上、宗室、將軍辟寒丸、紫花茸綿紬窄袍，三畢記祀汾陰，悉如東封之制。八月，有司言：“祠宇之旁，難行覲禮，望俟至河中府朝覲經度。”制置使陳堯叟等言：“寶鼎行宮之前，可以設壇。”詔如堯叟等言。
七年，幸亳州，一如西京禮。
舊制：省方，上與羣官皆窄絳袍帽還京，具鑾駕，儀仗預遣官與留司同排，設禮官具儀以奏。真宗朝陵及舉大禮，塗中皆服折上巾、窄袍，出京、過京城，至禮所，上服靴袍、具鑾駕。羣臣公服穿靴，供奉官班及內朝官前導。過州府，上寬袍，羣臣公服。凡從官自親王、中書、樞密、宣徽、三司使副、翰林學士、待制、節度兩使、留後、觀察、防禦、團練、剌史，並赴行宮，全班起居晚朝視事，羣中不赴。中頓侍食，百官就宿頓迎駕旋，先發，或道塗隘遠，則放迎駕。
特進發，近臣、諸軍賜裝錢。出京，留司馬、步諸軍夾道左右，至新城門外奉辭，留守辭於門內，百官、父老辭於苑前，召留守等賜飲苑中。州縣長吏、留司官待於境。所過賜巡警兵、守津梁行郵治道卒時服錢屬，父老綾袍、茶帛，中塗賜衛士緡錢。所幸寺、觀，賜釋、道茶帛，或加紫服、師號。凡經州關鎮及比州吏民有以饔餼、酒果、方物爲獻者，計直答之。州、府綵樓，陳音樂百戲。洎道、釋威儀奉迎者，悉有賜與。東京留守遣官奉表請還京，凡數上，優詔以答。皇親、諸道、釋、市民至近境貢物迎請。留司官以次奉入京師大陳。留司兵衛過還京綵樓，駐蹕觀樂，御乾元樓，召從官坐閱扈駕兵仗，還營，許羣臣休暇三日，近臣一日。
凡京城車駕出，太祖、太宗豫幸，不常其數。真宗嘗以正月，謁啟聖院太宗神御殿。望日，謁玉清昭應宮，會靈祥源觀，又或六月至玉津園觀麥，八月，瑞聖園觀穀，十月，望日，謁景靈宮，因禮慶祈禱。又詣太一宮，並謁奉先院宣祖昭憲太后影殿、普安殿元德太后真容，自餘臨幸，則親王公主第、外苑、馬監，頗有定制。親王、宗室、中書、樞密、宣徽使、三司使副、知開封府、學士、節度使至剌史、常侍學士初皆候得旨，咸平五年詔：行幸即從，不須奏稟，詣宮觀及遊宴。閤門仍奏，知制誥、待、制統軍士上將軍、特召三品秘書監以上。
兩省、御史、知雜御史以上，金吾將軍。自咸平中每出，令親從官卒二百，執檛周繞輿駕，謂之禁圍。春、夏緋衣，秋、冬以紫。郊祀、省方並增二百，服錦襖，出京師加以執劍。親王、中書、樞密宣微、行圍內，餘官圍外。大禮備儀衛，則有司先布土爲黃道，自至祀所，左右設香臺、畫甕、青繩欄干。巡省在塗則不設。東封歲，殿中侍御史趙湘請詔羣臣不得行黃道上，及閱習路馬不得穿過。
郊祀巡省，東京舊城門、並契勘其內城外宮廟門並勘，箭出入皆然入蕃鎮外城、子城門亦勘箭。
高宗建炎元年九月詔：“據羣臣章疏請幸東南，金賊狡詐，難以便憑探報遠去中原，專備一方，可暫駐蹕淮甸，庶四方有警，皆易應接，應合行事務，令三省、樞密院共同措置施行。令來巡幸，即非遷都，捍御稍定，即還京闕，以待二聖之復。駐蹕之地，不爲久計，仰先次行下，不得輒有陳修改易，以致勞費。”十月，車駕巡淮甸。十四日，次泗州。二十七日，至揚州駐蹕。
三年二月三日，詔宰執百官諸軍，並扈衛車駕渡楊子江。是日，至鎮江府。
十三日至杭州。三月一日，詔移蹕江甯府。三日，命尚書右丞葉夢得專一提領戶部財用充車駕巡幸頓遞使，四月，車駕進發自杭州，幸江甯府。五月，至江甯府，改爲建康府。閏八月，詔巡幸浙西。九月至平江府。十月自平江幸浙東，次越州。
十一月，車駕至明州。
詔只帶親兵輦官長入祗候共三千餘人，隨駕百官並減一半，其餘候見駐蹕去處起發前來。
四年正月一日，次臺州章安鎮。二月，次溫州。三月，車駕登舟回鑾，幸浙西。四月，次越州。
紹興元年十一月，詔以紹興駐蹕日久，漕運艱梗，兵軍薪水不便，可移蹕臨安府。
二年正月，車駕至臨安府駐蹕。
閤門言，以車駕省方儀，令參酌修立儀注，詔從之。車駕巡幸請還，及期，出城百里外奉迎主當物務並監臨官免赴，臨京，再於五里外起居，次日入問聖體。儀制：車駕臨京，請城外奉迎起居，依閤門儀，內執政及兩省、御史臺司並尚書侍郎以上侍從官、節度使，俟迎駕訖，分左右前導入內。一，太常寺檢會《因革禮》：太平興國五年，太宗北征回，禮院狀鑾駕還京，是日早，留守文武百官並出城奉迎，再拜，起居如常儀，退，中書、門下兩省常侍以下，舍人以上；御史中丞並引駕至昇龍門下馬，分班序立。駕至，中書、門下橫行餘官不橫行俱再拜，三呼萬歲，俟駕過。其不引駕官，先至丹鳳門外立班，俟駕至，橫行，起居，再拜，隨拜三呼萬歲，分班，俟駕過，退。次日，中書門下文武百官內殿起居如常儀。一，今來前項儀令故事，比附參酌，若依儀起居旋，前導官前導，緣今來車駕係乘御舟進發，竊恐難以前導，兼員數止有三兩員，若依令除主當物務並監臨官不赴外，餘官出城百里外奉迎，其合赴官數目，亦是不多，兼俟迎駕班退，合赴近城五里外起居，其經由道路窄隘，或至日值雨，慮難以趁赴，及百里外即非程頓去處，若行創造待班幕次，顯是勞費，欲乞止依儀制應見任文武臣僚並寄居侍闕，京官小使臣以上，出城五里外立班奉迎起居，更合取自朝廷指揮，一今擬定，將來奉迎車駕節次，其日留守率應見任文武臣僚，並寄居待闕京官小使臣以上並、履，笏內將校止窄衣執杖子，詣餘杭門五里外分立定，俟御舟將至，舍人揖，躬喝拜，兩拜，起，且躬留守奏聖躬萬福，再喝拜，兩拜，訖，各祗候御舟過，並退。內留守先入門赴章亭驛御幄下側立定，俟車駕降御舟，入御幄坐管軍臣僚，並合從駕祗應官，欲乞免奏萬福。留守自赴幄殿下立定，舍人揖，躬宣名奏萬福，喝祗候，留守升幄殿，當頭問聖體，訖，兩拜如有宣諭，又再拜。訖，詣御座左側，奏事如儀。俟奏事畢，降階，退。皇帝升輦還內如宣馬，臨時聽旨，沿路官局並履笏迎駕起居，應合從駕官並管軍臣僚祗應官等並從駕還內，如儀。
四年十月，車駕幸平江府。
五年二月，車駕回臨安。
六年九月，車駕幸平江府。
先時，詔將來進發，三省、樞密院百司以紹興四年隨從人數三分爲率，差發二分前去應軍旅，非泛支降錢穀差除並隨行在所處分外，其餘百司常程事務，並留臨安府依舊行遣，聽行宮留守司與決內事。有不決者，即申奏行在所。
七年二月，車駕自平江進發，次鎮江，三月至建康府駐蹕。
八年二月，車駕自建康府進發，至臨安府還宮。
三十一年，車駕自臨安進發，視師，次臨平鎮。
三十二年正月，車駕次建康府，二月，車駕自建康府回臨安。
○田獵
商湯見祝網者置四面，其祝曰：“從天墜者，從地出者，從四方來者，皆離吾網。”湯曰：“嘻，盡之矣！非桀其孰爲此？”湯乃解其三面，置其一面，更教云，祝曰：“昔蛛蝥作網蛛音朱，蝥莫侯反，今之人循序，欲左者左，欲右者右，欲高者高，欲下者下，吾取其犯命者，其憚害物也。”如是漢南之國聞之，曰：“湯之德及鳥獸矣。”四十國歸之。
周制，天子諸侯無事，則歲行蒐苗獮狩之禮。
仲春教振旅，司馬以旗致民，平列陣，如戰之陣以旗者，立旗期民於下也。兵者兇事，不可空設，因蒐狩而習之。凡師，出曰治兵，入曰振旅，皆習戰也。兵者兇事，不可空設，因蒐狩而習之。凡師，出曰治兵，入曰振旅，皆習戰也。四時各教民以其一焉，春習振旅，兵入收衆，專於農。平，猶正也。。王執路鼓，諸侯執鼖鼓，軍將執晉鼓，師帥執提，旅帥執鼙，卒長執鐃，兩司馬執鐸，公司馬執鐲《鼓人職》曰：“以路鼓鼓鬼享，以鼖鼓鼓軍事，以晉鼓鼓金奏，以金鐃止鼓，以金鐸通鼓，以金鐲節鼓。”提謂馬上鼓，有曲木提持鼓立馬髦上者，故謂之提。杜子春云：“公司馬謂五人爲伍伍之司馬也。”鄭元謂：“王不執鼖鼓，尚之於諸侯也。伍長，謂之公司馬者，雖卑，亦同其號。”鼖音墳。以教坐作、進退、疾徐、疏數之節習戰法。遂以蒐田，有司表貉，誓民，鼓，遂圍禁。火弊，獻禽以祭社春田爲蒐。有司，大司徒也，掌大田役，治徒庶之政令。表貉，立表而貉祭也。誓民，誓以犯田法之罰也。誓曰：“無干車，無自後射。”立旌，遂圍禁。火弊，火且也。春，田主用火，焚萊除陳草，皆殺而火止。獻猶致也。田止，虞人植旌，衆皆獻其所獲獸焉。《詩》云：“言私其從，獻《豕開》於公。”春田主祭祀者，土方施生也。貉讀爲禡。
仲夏教茇舍，如振旅之陣。羣吏撰車徒，讀書契，辨號名之用。帥以門名，縣鄙各以其名，家以號名，鄉以州名，野以邑名，百官各象其事，以辨軍之夜事。
其他皆如振旅茇舍、草止之也。軍有草止之法。讀書契，以簿書校錄軍實之凡要。號名者，徽識所以相別也。鄉遂之屬謂之名，家之屬謂之號，百官之屬謂之事。在國以表朝位，在軍又象其制而爲之，以備死事。帥謂軍將，及師帥至伍長也，以門名者，所被徽識如其在門所樹者也。凡此言以也、象也，皆謂其制同耳。軍將皆命卿，古者軍將蓋爲營治於國門，魯有東門襄仲，宋有桐門右師，皆上卿爲軍將者也。縣鄙師縣正，鄙師至鄰長也。家謂食采地者之臣也。鄉以州名，亦謂州長至比長也。野謂公邑大夫百官各以其職從王者，此六者皆書其官與名氏焉。軍將皆命卿，古者軍將蓋爲營治於國門，魯有東門襄仲，宋有桐門右師，皆上卿爲軍將者也。縣鄙師縣正，鄙師至鄰長也。家謂食采地者之臣也。鄉以州名，亦謂州長至比長也。野謂公邑大夫百官各以其職從王者，此六者皆書其官與名氏焉。門則襄仲、右師明矣，鄉則南鄉《垂瓦》、東鄉爲人是也。其他象此云某某之名、某某之事而已，未盡聞也。夜事，戒夜守之事。遂以苗田，如蒐之法。車弊，獻禽以享礿夏田爲苗，擇取不孕任者，若治苗去不秀實者云。車弊，驅獸之車止也。夏田主用車，示所取物希，皆殺而車止。礿，宗廟之夏祭也。冬夏田主於祭宗廟者，陰陽始起，象神之在內也。
仲秋教治兵，如振旅之陣。王載太常，諸侯載旗，軍吏載旗，師都載旃，鄉遂載物，郊野載旐，百官載旟，各書其事與其號焉。其他皆如振旅軍吏，諸軍帥也。師都，遂大夫也。鄉遂，鄉大夫也。或載旃，或載物，衆屬軍吏，無所將也。郊謂鄉遂之州長、縣正以下；野謂公邑大夫。載旐者，以其將羨卒也。百官、卿大夫。載旟者，以其將羨卒也。百官、卿大夫。載旟者，以其屬衛王也。凡旌旗，有軍衆者畫異物，無者帛而已。書當爲畫，皆畫以雲氣。遂以獮田，如蒐田之法。羅弊，致禽以祀祊秋田爲獮。獮，殺也。羅弊，罔止也；秋田主用罔，中殺者多，皆殺而罔止。方當爲方，秋田主祭四方，報成萬物。《詩》云：“以社以方。”。
仲冬教大閱春辨鼓鐸，夏辨號名，秋辨旗物，至冬大閱，簡軍實。虞人萊所田之野，爲表，百步則一，爲三表，又五十步爲一表。田之日，司馬建旗於後表之中，羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃，各帥其民而致。質明弊旗，誅後至者。乃陳車徒，如戰之陣，皆坐虞人萊所田之野，芟除其草萊，爲可陣之處。後表之中，五十步表之中央。表，所以識正行列也。四表積二百五十步，左右之廣，當容三軍，步數未聞。致，致之司馬。質，正也。弊，僕也。皆坐，當聽誓。羣吏聽誓於陣前，斬牲以左右徇陣，曰：“不用命者斬之羣吏，諸軍帥也。陣前，南面鄉表也。《月令》：“季秋，天子教於田獵，以習五戎。”司徒縉扑，北面以誓之。此大閱禮，實正歲之仲冬，而說季秋之政，於周爲仲冬，爲《月令》者失之矣。斬牲者，小子也。凡誓之大略，《甘誓》、《湯誓》之屬是也。”中軍以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，司馬振鐸，羣吏作旗，車徒皆作，鼓行鳴鐲，車徒皆行，及表乃止。三鼓摝鐸，羣吏弊旗，車徒皆坐中軍，中軍之將也。天子六軍，三三而居一居一徧。羣吏既聽誓，各復其部曲。中軍之將令鼓鼓，以作其士衆之氣。鼓人者，中軍之將，師帥，旅師也。司馬振鐸以作衆。作，起也。既起，鼓人擊鼓以行之，伍長鳴鐲以節之。伍長一日公司馬。及表，自後表前至第二表。三鼓者，鼓人也。摝讀如涿鹿之鹿。掩上振之爲摝。摝者，止行息氣也。《司馬法》曰：“鼓聲不過閶，鼙聲不過闒，鐸聲不過琅。”閶音吐剛反。闒音吐答反。又三鼓，振鐸作旗，車徒皆作。鼓進鳴鐲，車驟徒趨，及表乃止，坐作如初趨者，趨敵尚疾之漸。《春秋傳》曰：“先人有奪人之心。”及表，自第二前至第三表。乃鼓，車馳徒走，及表乃止及表，自第三前至前表。鼓戒三闋，車三發，徒三刺鼓戒，戒攻敵也。鼓一闋，車一轉，徒一刺，三而止，象服敵。乃鼓退，鳴鐃且却，及表乃止，坐作如初鐃所以止鼓也。軍退，卒長鳴鐃以和衆，鼓人爲止之。退，自前表至後表。鼓鐸則同，習戰之禮，出入一也。異者，廢鐲而鳴鐃。遂以狩田，以旌爲左右和之門，羣吏各帥其車徒以敘和出，左右陳車徒，有司平之。旗居卒間分地，前後有屯百步，有司巡其前後。
險野，人爲主；易野，車爲主冬田爲狩，言守取之無所擇也。軍門曰和，今謂之壘門，立兩旌以爲之。敘和出，用次第出和門也。左右，或出而左，或出而右。有司平之，鄉師居門，正其出入之行列也。旗，軍吏所載也。分地，調其部曲疏數。疏前後有屯百步，車徒異羣相去之數也。車徒畢出於和門，鄉師又巡其行陣。鄭衆云：“險野，人爲主，人居前；易野，車爲主，車居前。”。既陣，乃設驅逆之車，有司表貉於陣前驅，驅出禽獸，使趨田者也。逆，逆要不得令走。設此車者，田僕也。中軍以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，羣司馬振鐸，車徒皆作，遂鼓行，徒銜枚而進羣司馬，兩司馬也。枚狀如箸，銜之，有繣結項中。軍法止語，爲相疑惑也。天子殺則下大緌；諸侯殺則下小緌緌，有虞氏之旌旗也。下謂弊之；大夫殺則止佐車；佐車止則百姓田獵佐車，驅逆之事。大獸公之，小獸私之，獲者取左耳鄭衆云：“大獸公之，輸之於公。小獸私之，以自畀也。”獲得禽獸者，取其左耳，當以計功多少者也。畀音必二反。及所弊，鼓皆駴，車徒皆讙。及所弊，至所弊之處。田所當於止也。天子諸侯蒐狩有常，至其常處，吏士鼓讙，象攻敵克鼓而喜也。疾雷擊曰駴。讙，驩也。《書》曰：“前師乃鼓䵾。讙”，亦謂喜也。駴音駭，䵾付音符。
徒乃弊。致禽饁獸於郊，入獻禽以享烝徒乃弊，徒止也。冬田主用衆，物多，衆得取也。致禽饁獸於郊，聚所獲禽，因以祭四方之神於郊。《月令》季秋“天子既田，命主祠祭禽於四方”是也。入又以禽祭宗廟。《巾車》：木路，前樊鵠纓，建大麾以田前音翦。樊，步干反。木路不輓，以革漆之而已。前讀爲錙翦之翦，翦淺黑也。木路無龍勒，以淺黑飾韋爲樊，鵠色飾韋爲纓，不言就數，飾與革路同。大麾不在九旗中。以正色言之，則黑，夏后氏所建，用四時田獵。《田僕》掌馭田路，以田以鄙田路，木路也。田，田獵是也。鄙，巡行都鄙。掌佐車之政佐亦副，設驅逆之車驅，驅禽使前趨獲。逆，御還之使不出圍也，令獲者植旌以告獲也。植，樹也，及獻比禽田弊，獲者，各獻其禽。比，種物相，從次數之。凡田，王提馬而走，諸侯晉，大夫馳提，猶舉也。晉，猶抑也。使人扣而舉之，抑而止之，皆止奔也。馳，放而不扣。
《司几筵》：甸役則設熊席，右漆几甸音田。謂王甸，有司祭。表貉所設席
《跡人》掌邦田之地政，爲之厲禁而守之田之地，若今苑也。凡田獵者受令焉令，謂時與處也。禁麛卵者，與其毒矢射者謂其夭物，且害處必多也。麛，麋鹿子。《肆師》：凡師甸，用牲於社宗，則爲位甸音田。社，軍社也。宗近宇也。《甸祝》掌四時之師田。致禽於虞中，乃屬禽。及郊，饁獸。舍，奠於祖獮，乃斂禽。裯牲、裯馬，皆掌其祝號。屬音燭。舍音釋。裯音誅。祝，之秀反。師田，謂起大衆以田也。致禽於虞中，使獲者各以其禽來致於所表之處。屬禽，別其種類。饁，餽也，以所獲禽餽於郊，薦於四方羣兆，入又以奠於祖禰。薦，且告反。斂禽，謂取三十入臘人也。
天子、諸侯無事，則歲三田。三田者，夏不田，蓋夏，時也。《周禮》：“春曰蒐，夏曰苗，秋曰獮，冬曰狩。”一爲乾豆，二爲賓客，三爲充君之庖君尊宗廟，敬賓客，故先人而後己，取其下也。又分別殺之二等，故自左膘而射之，達過於右肩腢爲上，殺以其貫心死疾，肉最潔美，故以爲乾豆也。射右耳本，箋云：射當爲達，亦自左射之，達右耳本而死者爲次，殺以其遠心死，稍遲，肉已微惡，故以爲賓客也。不言目左者，蒙上文可知。射左股髀而過於右脅者爲下，殺以其中脅死，最遲，肉又益惡，充君之庖也。凡射獸，皆逐後從左廂而射之，達於右䯚者，獨言射左髀，則上殺達於右腢，當自左脅也。次殺右耳本，當自左肩腢也，不言自左舉下殺之，射左髀可推而知也。無事而不田曰不敬，田不以禮曰暴天物不敬者簡祭祀，略賓客。天子不合圍，諸侯不掩羣爲盡物也；天子殺，則下大綏；諸侯殺，則下小綏綏，耳佳反。綏當爲緌。緌，有虞氏之旌旗也。下謂弊之；大夫殺，則止佐車；佐車止，則百姓田獵佐車，驅逆之車。國君春田不圍澤，大夫不掩羣，士不取麛卵生乳之時，重傷其類。獺祭魚，然後虞人入澤梁；豺祭獸，然後田獵；鳩化爲鷹，然後設罻羅；草木零落，然後入山林；昆蟲未蟄，不以火田罻音尉。取物必順時候也。梁，絕水取魚者。罻，小網也。昆，明也。明蟲者，得陽而生，得陰而滅。不麛，不卵，不殺胎，不殀夭殀，於表反。夭，鳥老反。重傷未成物殀，斷殺少長曰夭也，不覆巢覆，敗也。《王制》。
田者大艾草以爲防艾音乂。言田獵者必大芟殺草木以爲防，限作田獵之場，擬殺圍之處，或舍其中舍音赦。民復止舍其中，謂未田之前，誓士戒衆，故教示戰法，當在其間上舍。其舍防之廣狹無文，褐纏旃以爲門旃，諸延反。既爲防院，當設周衛而立門焉。乃以織毛褐布衛通帛旃之竿，以爲門之兩旁。其門蓋南開，並爲二門，用四旃四褐也，喪纏質以爲𢴇𢴇，魚列反。又以喪纏椹質以爲門中之闑。闑，車軌之裏，兩邊鈎車輪，者間容握。驅而入，擊則不得入其門之廣狹，兩軸頭去旃竿之間，各容一握，人四指爲四寸，是門廣於軸八寸也。入此門當馳走而入，不得徐也，以教戰試其能否，故令驅焉。若驅之其軸頭擊著門旁旃竿，則不得入也，所以罰不一也。左者之左，右者之右，然後焚而射焉以天子六軍分爲左右，雖同舍防內，令三軍各在一方，取左右相應。其屬左者之左門，屬右者之右門，不得越離部伍，以此故有二門也。教戰既畢，士卒出和，乃分地爲屯。既陳，車驅卒奔，驅禽內之防，然後焚燒此防草，右中而射之。天子發，然後諸侯發；諸侯發，然後士大夫發。天子發，抗大綏；諸侯發，抗小綏，獻禽於其下抗，苦浪反。綏，耳隹反。發，謂發矢射之也。其天子發，則先抗舉其大綏；諸侯發，則舉其小綏，必舉此綏爲表。天子、諸侯殺時，因獻其禽於其下也。抗綏謂既射舉之因置虞旗於其中受而置禽焉。受禽獵止則弊之，故《王制》曰：“天子殺，則下大綏；諸侯殺則下小綏。”注云：下謂弊之。是役禽已訖，田止而弊綏也。名舉始終之一，故與此不同也。故戰不出頃，田不出防，不逐奔走，古之道也戰不出所期之頃，田不出所芟之防，不逐奔走，謂出於頃防不逐之，古之道也。《詩•車攻》“東有甫草”注疏云。
《傳》曰：已有三牲，必田狩者，孝子之意，以爲己之所養，不如天地自然之牲，逸豫肥美，禽獸多則傷五穀，因習兵事，又不空設，故因以捕禽獸，所以共承宗廟，示不忘武備，又因以爲田除害。鮮者何也？秋取嘗也鮮音仙。取禽嘗祭。
秋取嘗何以也？習鬭也，習鬭也者，男子之事也。然而戰鬭不可不習，故於搜狩，閒之也。閒之者，貫之也。貫之也者，習之也。已祭取餘，獲陳於澤搜，所留反。狩，手又反。澤，射宮也。然後卿大夫相與射，命中者雖不中取也，命不中者雖中不取中，丁仲反，何以也？所以貴揖讓之取，而賤勇力之取也。曏之取於國中，勇力之取也；今之取於澤，揖讓之取也。魯隱公將如棠觀魚者。臧僖伯諫曰：“凡物不足以講大事臧僖伯，公子彄也。僖，謚也。大事，祀與戎，其材不足以備器用，則君不舉焉材，謂皮革、齒牙、骨角、毛羽也。器用，軍國之器。君將納民於軌、物者也！故講事以度軌量謂之軌；取材以章物采謂之物。不軌不物，謂之亂政。亂政亟行，所以敗也度，徒各反。亟，欺冀反。言器用衆物不入法度，則爲不軌不物，亂敗之所起。故春蒐、夏苗、秋獮、冬狩獮，息典反。狩，手又反。蒐，索，擇改不孕者苗，爲苗除害也。獮，殺也，以殺爲名，順秋氣也。狩，圍守也。冬物畢成，獲取之則無所擇也，皆於農隙以講事也各隨時事之間。三年而治兵，入而振旅雖四時講武，猶復三年而大習。出曰治兵，始治其事；入曰振旅。治兵禮畢，整衆而還。振，整也。旅，衆也，歸而飲至，以數軍實數，色主反。飲於廟以數車徒器械及所獲也。
昭文章車服旄旗，明貴賤，辨等列等列，行伍，順少長少，詩照反。長，丁丈反。出則少者在前，還則在後，所謂順也，習威儀也。鳥獸之肉，不登於俎俎，祭宗廟器，皮革、齒牙、骨角、毛羽，不登於器謂以飾法度之器，則公不射，古之制也。若夫山林、川澤之實，器用之資，皂隷之事，官司之守，非君所及也射，食亦反。夫，音扶。皂，纔早反。士臣皂，皂臣輿，輿臣隷，言取此雜猥之物以資器備，是小臣有司之職，非諸侯之所親也。隱五年。
昔周辛甲之爲大史也，命百官，官箴王闕大音泰。箴音針。下同。辛甲，周武王大史。闕，過也。使百官各爲箴辭戒王過。於虞人之箴虞人掌田獵曰：“茫茫禹跡，畫爲九州畫，胡麥反。茫茫，遠貌。畫，分也，經啟九道啟開九州之道，民有寢廟，獸有茂草，各有攸處，德用不擾人神各有所歸，故德不亂。在帝夷羿，冒於原獸羿，五計反。冒貪也，亡其國恤，而思其麀牡麀音憂。言但念獵，武不可重重，猶數也，用不恢於夏家恢，祜回反。羿以好武雖有夏家，而不能恢大之，獸臣司原，敢告僕夫獸臣，虞人。告僕夫，不敢斥尊。《左》襄四年。”宣王料民於太原料，數也。太原，地名。仲山甫諫曰：“民不可料也！夫古者不料民而知其少多，司民協孤終甫音父。夫音扶。司民，掌登萬民之數，自生齒以上皆書於版。協，合也。無父曰孤。終，死也。合其民籍，以登於王也，司商協名姓司商，掌賜族受姓之官。商，金聲清。謂人始生，吹律合之，定其姓名，司徒協旅司徒，掌合師旅之衆也，司寇協奸，牧協職，工協革司寇，刑官，掌合奸民，以知死刑之數，場協入場人掌場圃，委積珍物，斂而藏之也，廩協出廩，力錦反。廩人掌凡穀出用之數也，是則少多、死生、出入、往來者皆可知也。於是乎又審之以事事，謂因籍田與蒐狩以簡知其數也，王治農於籍籍，籍於千亩田也，摉於農隙摉，所留反。春田曰摉。摉擇也。禽獸懷妊未著，摉取之也。農隙，仲春既耕之後。隙，間也，耨獲亦於籍耨，奴遘反。獲，戶郭反。言王亦至，於籍考課之，獮於既蒸獮，息典反。秋田曰獮。獮，殺也，順時始殺也。蒸，升也。《月令》：“孟秋乃升穀，天子嘗新。”既升，於仲秋也，狩於畢時狩，手又反。冬田曰狩，狩，圍守而取之。畢時，時務畢也，是皆習民數者也。又何料焉習，簡習也？不謂其少而大料之，是示少而惡事也惡，烏路反，下同。言王不謂其衆少而大料數也，是示以寡少，又厭惡政事，不能修之意也。臨政示少，諸侯避之示天下寡弱，諸侯將避遠王室，不親附也。治民惡事，無以賦令言厭惡政事，無以賦令也。治《周語》。
《傳》曰：春曰蒐蒐，所留反。下並同，夏曰苗，秋曰獮獮，息典反，下同，冬曰狩狩，手又反，下同。苗者謂何？曰：苗者，毛也。取之不圍，澤不掩羣，取大禽不麛音迷，下同，不卵，不殺孕重者，春蒐者不殺小麛及孕重者，冬狩皆取之，百姓皆出，不失其時，不抵禽，不詭遇詭，古委反，逐不出防，此苗、獮、蒐、狩之義也。考苗、獮、蒐、狩之禮，簡其戎事也。故苗者毛取之，蒐者搜索之，夏不田何？曰，天地、陰陽、盛長之時，猛獸不攫，鷙鳥不搏鷙音至。搏音博，蝮蠆不螫螫音釋。鳥、獸、蟲、蛇，且知應天，而況乎人哉？是以古者必有豢牢豢音患。其謂之畋何？聖人舉事必反本，五穀者以奉宗廟養萬民也，去禽獸，害稼穡者，故以田言之，聖人作名號而事義可知也。《禮》：聖主之於禽獸也，見其生不食其死，聞其聲不嘗其肉，隱弗忍也；故遠庖廚，仁之至也。不合圍，不掩羣，不射宿，不涸澤，豺不祭獸，不田獵；獺不祭魚，不設網罟，鷹隼不鷙，眭而不逮，不出罻羅，草木不零落，斧斤不入山林，昆蟲不蟄，不以火田，不麛不卵，不刳胎，不夭夭，鳥老反，魚肉不入廟門，鳥獸不成毫毛不登庖廚，取之有時，用之有節，則物莫不多。
漢武帝建元三年，南獵長楊。
帝召見司馬相如，請爲天子遊獵之賦。上令尚書給筆札，相如以爲子虛，虛言也；爲楚稱烏有先生者，烏有此事也；爲齊難；亡是公者，亡是人也。欲明天子之義，故藉此三人爲辭，其卒章歸之於節儉，因以諷諫。相如嘗從上至長楊獵，是時天子方好擊熊豕，馳逐埜獸，相如因上疏諫。其辭曰：“臣聞物有同類而殊能者，故力稱烏獲、捷言慶忌，勇期賁育。臣之愚，竊以爲人誠有之，獸亦宜然。
今陛下好陵阻險，射猛獸，卒然遇逸材之獸，駭不存之地，犯屬車之清塵，輿不及還轅，人不暇施巧，雖烏獲、羿蒙之技不得用，枯木朽株盡爲難矣。是胡越起於轂下，而羌夷接軫也，豈不殆哉！雖萬全而無患，然本非天子之所宜近也。且夫清道而後行，中路而馳，猶時有銜鬘之變。況乎涉豐草，騁邱墟，前有利獸之樂，而內無存變之意，其爲害也不難矣！夫輕萬乘之重不以爲安，樂出萬有一危之塗以爲娛，臣竊爲陛下不取也。蓋明者遠見於未萌，而知者避危於無形，旤固多藏於隱微而發於人之所忽者也。故鄙諺曰：‘家累千金，坐不垂堂。’此言雖小，可以喻大。臣願陛下留意幸察。”上善之。
元鼎中，天子行獵新泰中，以勒邊兵而歸。新泰中或千里無亭徼，於是誅北地太守以下。
元帝永光元年正月，行幸甘泉，禮泰畤。禮畢，因留射獵。五年，上幸長楊射熊館，布車騎大獲。
成帝元延二年冬，行幸長楊宮，從胡客大校獵，宿萯陽宮萯音倍，賜從官。
其十二月，羽獵，揚雄從。以爲昔在二帝、三王，宮室、臺榭、沼池苑囿、林麓藪澤，財足以奉郊廟、御賓客，充庖廚而巳，不奪百姓膏腴穀土桑柘之地。
女有餘布，男有餘粟，國家殷富，上下交足，故甘露零其庭，醴泉流其塘，鳳凰巢其樹，黃龍遊其沼，麒麟臻其囿，神爵棲其林。昔者禹任益虞而上下和，草木茂；成湯好田而天下用足；文王囿百里，民以爲尚小；齊宣王囿四十里，民以爲大：裕民之與奪民也。武帝廣開上林，南至宜春、鼎湖、御宿、昆吾，旁南山而西，至長楊、五柞，北繞黃山，瀕渭而東，周袤數百里。穿昆明池象滇河，營建章、鳳闕、神明、馺娑、漸臺、泰液象海水周流方丈、瀛州、蓬萊。遊觀侈靡，窮妙極麗。雖頗割其三垂以贍齊民，然至羽獵田車戎馬器械儲峙禁禦所營，尚泰奢麗誇詡，非堯、舜、成湯、文王三驅之意也。又恐後世復修前好，不折中以泉臺，故因《校獵賦》以風。
明年，上將大誇胡人以多禽獸。秋，命右扶風發民入南山，西自褒斜，東至弘農，南驅漢中，張羅網罝罘，捕熊羆豪豬虎豹狖玃狐兔麋鹿，載以檻車，輸長楊射熊館。以網爲周阹，縱禽獸其中，令胡人手搏之，自取其獲，上親臨觀焉。是時，農民不得收斂。雄從至射熊館，還，上《長楊賦》，聊因筆墨之成文章，故藉“翰林”以爲主人，“子墨”爲客卿以風。
後漢明帝永平十六年冬，車駕校獵上林苑。
安帝延光二年十一月，校獵上林苑。
順帝永和四年十月，校獵上林苑，歷函谷關而還。
桓帝延熹元年，校獵廣成，遂幸上林苑。
靈帝光和五年，校獵上林苑、函谷關，遂巡狩於廣成苑。
宋文帝元嘉二十五年閏二月，大蒐於宣武場，主司列奏申攝，克日校獵，百官備辦。設行宮殿便座於武帳于幕府山南岡。設王公百官便座幔省如常儀，設南、北、左、右四行旌門。建旗以表護車。殿中郎一人典護車。主者二人收禽。吏二十四人配獲車十二兩。校獵之官著袴褶。有帶二品以上擁刀，備鞘，麾幡，三品以下帶刀。皆騎乘。將領部曲先獵一日，布圍。領軍將軍一人督右甄；護軍將軍一人督左甄；大司馬一人居中，董正諸將，悉受節度。殿中郎率護軍部曲，在大司馬之後。尚書僕射以下諸官曹令史等，至日，會於宣武場，列爲重圍。設留守填街位於雲龍門之外，在內官道北，外官道南，以西爲上。設從官位於雲龍門內大官階北，小官階南，以西爲上。設先置官位於行上車門外內官道西，外官道東，以北爲上。設先置官還位於廣莫門外道之東西，以南爲上。校獵日平旦，正直侍中奏中嚴。上水一刻，奏“槌一鼓”。爲一嚴。上水二刻，奏：“槌二鼓。”爲再嚴。殿中侍御史奏開東中華雲龍門，引仗爲小駕鹵簿。百官非校獵之官，著朱服，集到廣莫門外。留守填街後部從官就位；前部從官依鹵簿，先置官先行。上水三刻，奏：“槌三鼓”。爲三嚴。上水四刻，奏：“外辦”。次正直侍中、散騎常侍、給事黃門侍郎、散騎侍郎、軍校，劍履進夾上閣。正直侍中負璽，通事令史帶龜印中書之印。上水五刻，皇帝出。著黑介幘單衣，乘輦。正直侍中負璽陪乘，不帶劍。殿中侍御史督攝黃麾以內。次正直侍中、次正直黃門侍郎護駕在前。又次正直侍中佩信璽、行璽，與正直黃門侍郎從護駕在後。不鳴鼓角，不得喧譁，以次引出，警蹕如常儀。車駕出，贊陛者再拜。皇太子入守。車駕將至，威儀唱：“引先置前部從官就位。”再拜。車駕行至殿前回輦，正直侍中跪奏：
“降輦。”次正直侍中稱制曰：“可。”正直侍中俛伏起。皇帝降輦登御座，侍臣升殿。直衛鈒所立反戟虎賁，毛頭文衣鴞尾，以次到正階。正直侍中奏：
“解嚴。”先置從駕百官還便座幔省，皇帝若親射禽，變服戎服，如校獵儀。內外從官及虎賁悉變服，鈒戟抽鞘，以備武衛。黃麾內官，從入圍裏。列置部曲，廣張甄圍，旗鼓相見，銜枚而進。甄周圍會，督甄令史奔騎號法施令曰：“春禽懷孕，蒐而不射；鳥獸之肉不登於俎，不射；皮革齒牙骨角毛羽不登於器，不射。”甄會。大司馬鳴鼓蹙圍，衆軍鼓讙警角，至宣武場止。大司馬屯北旌門；二甄師屯左右旌門，殿中中郎率候車部曲入次北旌門內之右。皇帝從南旌門入射禽。
謁者以獲車收載，還陳於獲旗之北。王公以下以次射禽，各送詣獲旗下，付禽主者。事畢。大司馬鳴鼓解圍復屯，殿中郎率其屬收禽，以實獲車，奉車奉充庖廚。正廚置樽酒俎肉於中逵，以犒饗校獵衆軍。至晡，正直侍中量宜奏嚴，從官還著朱服，鈒戟復鞘。再嚴，先置官先還。三嚴後二刻，正直侍中奏：“外辦。”皇帝著黑單介幘單衣。次正直侍中、散騎常侍、給事黃門侍郎、軍校進夾御坐。正直侍中跪奏：“還宮。”次正直侍郎稱制曰：“可。”正直侍郎俛伏起。乘輿登輦還，衛從如常儀。大司馬鳴鼓散屯，以次就舍。車駕將至，威儀唱：“引留守填街先置前部從官就位。”再拜。車駕至殿前回輦，正直侍中跪奏：“降輦。”次直侍中稱制曰：“可。”正直侍中俛伏起。乘輿降入。正直次侍中、散騎常侍等從至閤。正直侍中奏：“解嚴。”內外百官拜表問訊訖，罷。
梁、陳，並依宋儀。其異者，置行殿於幕府山南岡，並設王公百官幕。先獵一日，遣馬騎布圍。右領軍領軍督右，左領軍將軍督左，大司馬董正諸軍。獵日，侍中三奏，一奏搥一鼓，爲一嚴，三嚴訖，引仗爲小駕鹵簿。皇帝乘馬戎服，從者悉絳衫幘，黃麾警蹕，鼓吹如常儀。獵訖，宴會享勞，比校多少。戮一人以懲亂法。會畢，還宮。
北齊春蒐禮：有司規大防，建獲旗，以表獲車。前一日，命布圍。領軍將軍一人，督左甄；護軍將軍一人，督右甄；大司馬一人，居中，節制諸軍。天子陳小駕，服通天冠，乘木輅，詣行宮。將親禽，服戎服，鈒戟者皆嚴。武衛張甄圍，旗鼓相見，銜枚而進。甄常開一方，以令三驅。圍合，吏奔騎令曰：“鳥獸之肉不登於俎者，不射；皮革齒牙骨角毛羽不登於器者，不射。”甄合，大司馬鳴鼓促圍，衆軍鼓讙鳴角，至期處而止。大司馬爲屯北旗門，二甄師屯左、右旌門。
天子乘馬，從南旌門入，親射禽。謁者以獲車收禽，載還，陳於獲旗之北。王公以下以次射禽，皆送旗下。事畢，大司馬鳴鼓解圍，復屯。殿中郎中率其屬收禽，以實獲車。壬子還行宮。命有司每會擇取三十，一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖。其餘即於圍下量犒將士。禮畢，改服，鈒者韜刃而還。夏苗、秋獮、冬狩，禮皆同。
後周仲春教振旅，大司馬建大麾於萊田之所。鄉稍之官，以旗物鼓鐸鉦鐃，各帥其人而致。誅其後至者。建麾於後表之軍中，以集衆庶。質明，偃麾，誅其不及者。乃陳徒騎，如戰之陣。大司馬北面誓之。軍中皆聽鼓角，以爲進止之節。
田之日，於萊之北，建旗爲和門。諸將帥徒騎序入其門，有司居門，以平其人。
既入而分其地，險野則徒前而騎後，易野則騎前而徒後。既陣，皆坐，乃設驅逆騎，有司表禡於前。以太牢祭黃帝軒轅氏，於狩地爲Ａ８，建二旗，列五兵於坐側，行二獻禮。遂蒐田，致禽以祭社。仲夏教茇舍，遂苗田。仲秋練兵。獮田。
仲冬大閱，遂狩。其致禽享礿教習之儀，並如古周法。
隋大業三年，煬帝在榆林，突厥啟人及西域、東胡君長，並來朝貢，帝欲示以兵甲之盛，乃命有司陳冬狩之禮。詔虞部量拔延山南北周二百里，並立表記。
前狩二日，兵部建旗於表所。五里一旗，分爲四十軍，軍萬人，騎五千匹。前一日，諸將各率其軍，集於旗下。鳴鼓，後至者斬。詔四十道使，並揚旗節，分中回令，即留軍所監獵。布圍，圍闕南西，方行而前。帝服紫袴褶、黑介幘，乘闟豬車車飾如木各重輞縵輪，虬龍繞轂，漢東京鹵簿所謂獵車，駕六黑騮。太常陳鼓、笳、鐃、蕭、角於帝左右，各百二十。官戎服騎從，鼓行入圍。諸軍並鼓行赴圍。乃設驅逆騎千有二百。闟豬停軔，有司斂大綏；王公以下，皆整弓矢，陳於駕前。有司又斂小綏，乃驅獸出，過於帝前。初驅過，有司整御弓矢以前。
待詔，再驅過，備身將軍奏進弓矢。三驅過，帝乃從禽，鼓吹皆振，左而射之。
每驅必三獸以上。帝發，抗大綏。次王公發，抗小綏。次諸侯發射，則無鼓，驅逆之騎乃止。然後四夷百姓皆獵。凡射獸，自左而射，達於右腢五回反，爲上等。達右耳本，爲次等。自左髀達於右䯚，爲下等。羣獸相從，不得盡殺。已傷之獸，不得重射。又逆向人者，不射其面。出表者不逐之。田將止，虞部建旗於圍內。從駕之鼓及諸軍鼓俱振，卒徒皆讙。諸獲禽者，獻於旗所，致其左耳。大獸公之，以供宗廟，使歸臘於京師。小獸私之。
唐高祖武德五年十二月，上幸涇陽之華池校獵。
上謂朝臣曰：“今日畋樂乎？”諫議大夫蘇世長對曰：“陛下遊獵，薄廢萬機，不滿十旬，未見大樂。”上色變，既而笑曰：“狂發耶。”世長曰：“爲臣私計則狂，爲陛下國計則忠。”
八年十月，校獵於周氏陂。
上謂侍臣曰：“獵以供宗廟，朕當躬其事，以伸孝享之誠。”
太宗貞觀五年，大蒐於昆明池，夷落君長從。
十一年，狩於濟源之陵山，上曰：“古者先驅以供宗廟，今所獲鹿，宜令所司造脯醢以充薦享。”
十六年十二月，狩於驪山。
時陰寒晦冥，圍兵斷絕。上登山望見之，顧謂左右曰：“吾見其不整，而不刑則墮軍法；刑之，則是吾登高臨下以求人之過也。”乃託以道險，引轡入谷以避之。
高宗龍朔元年十月，狩於陸渾縣。六日，至飛山頓，帝親御弧矢，獲四鹿及兔數十頭。
總章二年，車駕自九成宮還京，仍西狩校習，自麟遊西北，繞岐梁，歷普潤至雍，爲兩圍。
殿中侍御史杜易簡、賈言忠監圍。山阜懸危，躡蹻杖策，不得暫停，凡五日面合。劾奏將軍劉元意，黃河上等處斷圍。元意竟抵罪。黃河上圍日，軍容齊整，詔特原之。
元宗先天元年十月，幸新豐，獵於驪山之下。
開元三年，大蒐於鳳泉。
右補闕崔向上疏曰：“臣聞天子三田，若古有訓，豈惟爲乾豆、賓客、庖廚者哉？亦將以閱兵講武、戒不虞也。《詩》美宣王之田，徒御不驚，有聞無聲，謂畋獵時，人皆銜枚，有若聞而無讙譁也。又曰：悉率左右，以燕天子，謂悉驅禽，順有左右之宜，以安待王射也。則知大綏將下，亦有禮焉。側聞獵於渭濱，有異於是，六飛馳騁，萬騎騰躍，沖翳薈，蹴蒙籠，越嶄險，靡榛藂，紅塵坐昏，白日將暗，毛羣擾攘，羽族繽紛，左右戎夷，並伸驍勇，攢鏑亂下，交刃霜飛，而降尊亂卑，爭捷於其間，豈不殆哉！夫環衛而居，暴客攸待；清道而出，行人尚驚，如有墜駕之虞，流矢之變，獸窮則搏，鳥窮則攫，陛下復何以當之哉？惟深思後慮，以誡後圖，天下幸甚！”
德宗貞元十一年十二月臘日，畋於苑中，止其多殺，行三驅之禮。
武宗會昌元年十月，車駕幸咸陽校獵。
二年十月，校獵於太白原。
◎唐開元禮
△皇帝田狩儀
仲冬狩田之禮。前期十日，兵部徵衆庶，循田法，虞部量地廣狹，表所田之野。前狩三日，本司建旗於所田之後，隨地之宜。前一日未明，諸將各帥士徒集旗下，不得諠譁。質明弊旗，後至者罰之。兵部分申田令，遂圍田。其兩翼之將皆建旗，及夜布圍訖若圍廣，或先期二日、三日，圍闕其南面且據南面。及狩，隨地所向駕出以剛日。其發引、次舍如常。將至田所，皇帝鼓行入圍。鼓吹令鼓六十陳於皇帝東南，西向；六十陳於皇帝西南，東向，皆乘馬各觜蕭角。諸將皆鼓行赴圍，乃設驅逆之騎百有二十。既設驅逆，皇帝乘馬南向，有司斂大綏以從，諸公王以下皆乘馬帶弓矢陳駕前後，所司之屬又斂小綏以從。
乃驅獸出皇帝之前。初一驅過，有司整飭弓矢以前；再驅過，本司奉進弓矢；三驅過，皇帝乃從禽左而射之。每驅必三獸以上。皇帝發，抗大綏。皇帝既發，然後公王發。王著，抗小綏。諸公既發，以次射之訖，驅逆之騎止，然後百姓獵。
凡射獸，自左而射之，達於左腢，爲上射；達左耳本爲上射；左脾達于右䯚，爲下射。羣獸相從，不盡殺。已被射者，不射；又不射其面，不翦其毛。其出表者不逐。將止，虞部建旗於田內，乃擂擊駕鼓及諸將之鼓，士徒讙呼。諸得禽者，獻於旗下，致其左耳。大獸公之，小獸私之。其上者以供宗廟，次者以供賓客，下者以充庖廚。乃命有司饁獸於四郊，以獸告至於廟社其因講武以狩，則先設圍亦如之也。
宋太祖皇帝建隆二年十一月，始狩於近郊，賜宰相、樞密使、節度觀察防禦團練使、統軍、侍衛諸軍校，皆錦袍其後從臣皆賜窄袍並靴。自是多以秋冬或正月畋於四郊，先出禁軍爲圍去聲場。五方以鷙禽細犬從出城，每行數里，或召從官飲，至頓賜食。上每中禽，諸從官貢馬稱賀，親王以下射中者，賜馬。
太宗太平興國五年十二月，畋於近郊。
雍熙二年十一月，詔曰：“三田之制，其一曰乾豆，謂臘之以供祀也。近以率遵時令，薄狩郊畿，既親射以獲禽，宜奉先而登俎，其以畋獵親獲獸，付所司薦享太廟，仍著於令。”
端拱元年十月，自今非特朕不於近甸遊獵，其五方所畜鷹犬並放之，仍令諸州不得以鷹犬來獻。
淳化五年臘日，命諸王田獵近郊。
真宗咸平三年十二月，以獵獲狐、兔薦廟之餘，賜中書、樞密院。
大中祥符三年，詔令教駿所養鷹鶻，除量留十餘以備諸王從時展拜禮外，自餘並去其羈紲，縱之山林。
自景德四年後，上不復出獵。天僖初，又詔禁圍草地，許民耕墾。
仁宗慶曆五年，兵部員外郎、直集賢院李柬之言：“祖宗校獵之制，所以順時令而訓戎事也。陛下臨御以來，未嘗講修此禮，願詔有司草儀注，擇日命殿前馬步軍司互出兵馬，以從獵於近郊。”詔樞密院討詳先朝校獵制度。十月，御內東門，賜從官酒三行，奏鈞容樂，幸瓊林苑門，賜從官食。遂獵於楊村，燕于幄殿，奏教坊樂。遣使以所獲獐兔馳薦太廟。既而召父老臨間，賜以飲食茶絹，及賜五坊軍士銀絹有差。
六年十一月，復獵於城南東韓村。自玉津園去輦乘馬，分騎士數千爲左右翼，節以鼓旗。合圍場徑十餘里，部隊相應。天子按轡中道，親挾弓矢，而屢獲禽。是時，道傍居民或畜狐兔鳧雉驅於場中。因謂輔臣曰：“畋獵所以訓武事，非專所獲也。”悉合縱之。至棘店，御帳殿，召問所過父老子孫供養之數，土地種植所宜，且嘆其衣食粗糲，而能享壽，人加恩勞。還次近郊，遣衛士更奏技駕前，兩兩相當，掉鞅挾槊以決勝。又謂輔臣曰：“此亦可觀士之才勇。”免所過民田在圍內租稅一年。時交趾李德政適遣使獻馴象，未見，特召預觀，賜紫袍塗金帶。
七年三月，詔罷出獵，以諫者多故也。
○君臣冠冕服章
上古衣毛冒皮，後代聖人見鳥獸冠角，乃作冠纓。黃帝造旒冕，始用布帛冕者，冠之有旒。唐虞以上，冠布無緌緌，纓飾。《郊特牲》：太古冠布，齋則緇之其緌也。孔子曰：“吾未之聞也太古無飾，非時人緌也。”《雜記》曰：“大白緇布之冠不緌。”大白即上古白布冠，今喪冠也。齋則緇之者，鬼神尚幽闇也。唐虞以上曰太古。《疏》：太古之時，其冠唯用白布，常所冠也。若其齋戒則染之爲緇，今始冠，重古先冠之也。冠而敝之可也此重古而冠之耳。三代改制，齋冠不復用也。以白布冠質以爲喪冠也。《疏》言：緇布之冠，初加暫用冠之，罷冠則敝棄之可也。以古之齊冠，後世不復用也。周氏曰：緇布冠加之以緌。孔子以爲吾未之聞，然非天子不議禮，雖孔子亦不得不從當世之所尚，則冠之加緌雖非禮，但冠而棄之可也。故曰冠而敝之，敝有棄意。”
黃帝作冕，垂旒，目不邪視也。充纊，示不聽讒言也事出《世本》。
《虞書》：帝曰：“子欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作會，宗彞、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡，以五綵彰施於五色，作服，汝明日、月、星辰，取其照臨也；山取其鎮，龍取其變，華蟲雉取其文。會，繪也。宗彞虎、蜼，取其孝。藻，水草，取其潔。火，取其明。粉米，白米，取其養。黼若斧形，取其斷。黻爲兩巳相背，取其辨。絺，鄭氏讀爲薾，紩以爲繡也。日月至華蟲六者繪之於衣，宗彞至黼黻六者繡於裳，所謂十二章也。衣之六章，其序自上而下；裳之六章，其序自下而上。綵者，青、黃、赤、白、黑也。色者，言施之於繪帛也。繪於衣，繡於裳，皆雜施五綵以爲色也。汝當明大小尊卑之等差也。”
有虞氏皇而祭，深衣而養老；夏后氏收而祭，燕衣而養老；殷人冔而祭，縞衣而養老；周人冕而祭，元衣而養老皇，冕屬也，畫羽飾焉。凡冕屬其服皆元上纁下。有虞氏十二章，周九章，夏、殷未聞。凡養老之服，皆其時與羣臣燕之服。有虞氏質，深衣而巳。夏而改之，尚黑而黑衣裳；殷尚白而縞衣裳；周則兼用之，元衣，素服，其冠則毋追。章甫，委貌也。諸侯以天子之燕服爲朝服。《燕禮》曰：“燕，朝服。”服是服也。王者之後，亦以燕服爲之。魯季康子朝服以縞，僭朱之禮也。天子皮弁以日視朝也。質其冠，未聞。《郊特牲》言，大白布冠。則虞氏或用白布冠也。《正義》曰：深衣謂白布衣，故言。馬氏曰：在祭祀則言冠不言衣，言冠則知有其衣，故虞十二章，周九章，推此則二代可知矣。《燕禮》曰：“燕，朝服。”服是服也。王者之後，亦以燕服爲之。魯季康子朝服以縞，僭朱之禮也。天子皮弁以日視朝也。質其冠，未聞。《郊特牲》言，大白布冠。則虞氏或用白布冠也。《正義》曰：深衣謂白布衣，故言。馬氏曰：在祭祀則言冠不言衣，言冠則知有其衣，故虞十二章，周九章，推此則二代可知矣。在養老則言衣不言冠，言衣則知有冠，故毋追，夏后氏之道也；章甫，殷道也；委貌，周道也。推此則有虞氏可知。委貌，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏后氏之道也。周弁、殷冔、夏收，三王共皮弁素積委，猶安也，言所以安正容貌。章，明也，殷質，言所以表明丈夫也。毋，發聲也。追，猶推也。夏后氏質以其形名之。其制之異同未聞。弁名出於槃。槃，大也，所以言自光大也。冔名出於撫。撫，覆也，所以白覆飾也。收，言所以收斂髮也，其制之異，亦未聞。
《通典》：有虞氏皇而祭，其制無文，蓋爵弁之類。夏后氏因之，曰收，純黑，前小後大。殷因之，曰冔，黑而微白，前大後小。周因制爵弁爵弁，冕之次，赤而微黑，如爵頭然，前小後大。三代以來，皆廣八寸，長尺二寸，如冕無旒，皆三十升布爲之。士冠禮三加，成人服之。《陳氏禮書》曰：“鄭氏曰：
皇，冕屬，畫羽飾焉。《周禮•掌次》之皇邸，樂章之皇舞，皆以鳳凰之羽爲之，則皇冕畫羽飾可知也。《王制》，以皇、收、冔對冕言之。又孔子稱禹致美乎黻冕，《詩》稱商之孫子，常服黼冔。黼冔云者，所謂猶黼冕也。然《郊特牲》與《冠禮》記云周弁、商冔、夏收，又以收、冔對弁言之。夫三王其皮弁素積，夏、商而上，非無弁也，然世之文質煩簡不同，故夏、商之用冕者，周或用弁而巳。”
又曰：“《周禮》有韋弁，無爵弁。《書》：‘二人雀弁。’《儀禮》、《禮記》有爵弁，無韋弁，士之服止於爵弁。而荀卿則曰：‘士韋弁。’孔安國則曰‘雀，韋弁也。’則爵弁即韋弁耳。”又曰：“古文弁象形，則其制上銳，如合手然，非如冕也。韋，其質也；爵，其色也。《士冠禮》‘再加皮弁，三加爵弁’，而以爵弁爲尊。《聘禮》：‘主卿贊禮，服皮弁’，及‘歸饔餼，服韋弁’，而以韋爲敬。韎色赤，爵色亦赤，亦即一物耳。”
楊氏曰：“愚按冕弁之制，上得以兼下，下不得以兼上，故爵弁、皮弁、冠弁之服，爲上下之通用。冠弁，委貌也。”又曰：“元冠而其服又分爲二，朝服也，元端也，而元端之用爲尤多。以祭服言之，大夫爵弁而祭於巳，士爵弁而祭於公，此以爵弁爲祭服也。《少牢》：‘主人朝服筮日，朝服以祭。’《特牲》：
‘元端筮日，朝服以祭。’此以朝服、元端爲祭服也。惟皮弁之服，不爲祭服。
然《祭義》：‘君皮弁素積，朔日，月半巡牲’，是致敬於祭牲而用皮弁之禮也。
《祭義》：‘君皮弁素積，卜三宮之夫人、世婦，使入於蠶室’，是致敬於祭服而用皮弁之禮也。《大學》始教皮弁祭菜，是致敬於祭菜，而用皮弁之禮也。及按《春官•司服》‘士之服自皮弁以下如大夫之服。’以《儀禮•士冠•士喪》考之，則皮弁之上，有爵弁；以《司服》考之，則皮弁之上，有韋弁。今特云士之服自皮弁而下何也？皮弁之用，多於爵弁、韋弁也。蓋人爲者多變，自然者不易，皮弁因其自然而巳。此所以三王共皮弁素積，而周天子至士共用之也。”
按：周以前冠冕衣裳之制，其詳不可得而聞。所可考者，惟《虞書》言服章、《戴記》言冠制耳。然冠之制有三：曰冕，曰弁，曰冠。冕者朝祭之服，所謂十二旒、九旒而下是也，惟有位者得服之。弁亞於冕，所謂周弁、殷冔、夏收是也。
冠亞於弁，所謂委貌、章甫、毋追是也。弁與冠，自天子至於士，皆得服之。冕始於黃帝，至有虞氏以爲祭服所謂皇而祭。夏、殷之祭則用弁，蓋未以弁爲殺於冕也。至周而等級始嚴，故大夫雖可以服冕，而私家之祭不得用之，天子不妨服弁，而雖小祀必以冕，蓋冕、弁之尊卑始分矣。然弁有二：曰皮弁，以白鹿皮爲之，其制最古；曰爵弁，則其制下員上方，如冕而無旒。古者冠禮三加，始緇布冠，次皮弁，次爵弁，皆士服也。大夫則服冕矣。古者雖重冠禮，而於服章之際，視之彌重，故雖天子之元子始冠，亦服士之冠，至爵弁而止，而不敢僭用冕，所謂天下無生而貴者，其嚴如此。
又按：冕則卿大夫以上服之，而可以兼服弁，弁則士以下服之，而不可以僭服冕，固也。然冕服之用，非惟位有尊卑，不可躐服，而事有大小，亦不可以例服，故天子之冕以之奉祀，其次則初即位服之。伊尹以冕服奉太甲，康王‘麻冕黼裳’是也。納后妃服之，‘冕而親迎’是也。養老服之，‘冕而總干’是也。
躬耕籍田服之，‘冕而朱紘躬秉耒’是也。至於日視朝等事，則服皮弁而巳。卿大夫之冕，則以之朝王及助祭，其次則受遺奉冊服之，‘卿士、邦君，麻冕蟻裳’，‘一人冕執劉，一人冕執鉞’之類是也。至其私家，則雖奉祀，亦服皮弁而巳。
蓋於其所不當服也，則雖天子之視朝，卿大夫之奉祀，亦不果服；於其所當服也，則雖服之以總干，服之以秉耒，服之以執劉、執鉞，亦無嫌也，適禮之宜而已。
周官司服掌王之吉凶衣服，辨其名物與其用事用事，祭祀、視朝、甸、兇吊之事，衣服各有所用。王之吉服，祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝，亦如之大裘、羊裘。冕者首飾，尊也，祀天，尚質。《正義》曰：“六服，服雖不同，首同用冕也。”。享先王，則袞冕袞，龍衣也。虞時冕服十二章，自日、月至黼、黻，王者相變。至周而以日、月、星辰畫於旌旗，所謂三辰旂。旗，昭其明也。而冕服九章，登龍於山，登火於宗彞，尊其神明也。袞之衣五章，裳四章，凡九；享先公饗射，則鷩冕先公，謂后稷之後，大王之前，不窟至諸盩。享祀賓客與諸侯射也。鷖，裨衣也。九章：初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彞，皆畫以爲繪；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以爲繡。袞則九章備。鷩冕無龍、山，畫始雉。其衣三章，裳四章，凡七也。《正義》曰：“此無正文，並鄭以意解之”，祀四望山川，則毳冕毳冕，其衣罽衣。元謂毳畫虎蜼，謂宗彞也。其衣三章，裳二章，凡五章也，祭社稷五祀，則希冕希刺粉米，無畫。其衣一章，裳二章，凡三，祭羣小祀，則元冕其衣無文，裳刺黻而巳。冕服皆元衣纁裳。凡兵事，韋弁服韋弁以韎韋爲弁，又以爲衣裳。《春秋傳》：晉却至衣韎之跗注是也。《正義》：“曰韋弁即蒨染，謂赤色也，以赤色韋爲弁、衣裳，亦以韎，皆赤色。”，胝朝，則皮弁服視朝，視內外朝之事。皮弁之服，十五升，白衣積素以爲裳，王受諸侯朝覲於廟，則用袞冕。凡甸，冠弁服甸，田獵也。冠弁委貌，其服緇布衣，亦積素以爲裳，諸侯以爲視朝之服，凡兇事，服弁服服弁，喪冠也。其服斬縗、齊縗。《正義》：服弁注云，喪冠，色未詳，凡吊事，弁絰服弁絰者，如爵弁而素，加環絰。《正義》曰：“如爵弁者，爵弁之形以木爲體，廣八寸，長尺六寸，以三十升爲染布爵頭色，赤多黑少，今爲弁絰之弁，其體亦然。但不可爵色之布，而用素爲之。加環絰者，凡絰皆兩股絞之，今以麻爲體，又以一股麻爲體，糾而橫纏之如環，然加於素弁之上。”，大札、大荒、大災，素服大札，疫疾也。大荒，饑饉也。大災，水火爲災。君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩。公之服，自袞冕而下，如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下，如公之服；子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服；孤之服，自希冕而下，如子男之服；卿大夫之服，自元冕而下，如孤之服；士之服，自皮弁而下，如大夫之服。其齋服，有元端素端自公之袞冕，至卿大夫之元冕，皆其朝聘天子及助祭之服。諸侯非二王后，其餘皆元冕而祭於巳。《雜記》曰：“大夫冕而祭於公，弁而祭於已；士弁而祭於公，冠而祭於已。”大夫爵弁，自祭家廟唯孤耳，其餘皆元冠與士同。元冠自祭其廟者，其服朝服。元端，諸侯之自相朝聘，皆皮弁服，此天子日視朝之服。士齋有素端者，亦爲札、荒有所禱請變素服，言素端者，明異制。鄭司農云：衣有襦裳者爲端，元謂端者取其正也。士之衣袂皆二尺二寸而屬幅，是廣袤等也，其裕尺二寸，大夫已上侈之。侈之者，蓋半而益一，則其袂三尺三寸，裕尺八寸。《正義》曰：“魯祭服亦得與天子同，然唯在文王、周公廟中，得用袞冕，其二王后惟祭受命，王得用袞冕，其餘廟亦用元冕也。”《雜記》曰：鄭司農云：衣有襦裳者爲端，元謂端者取其正也。士之衣袂皆二尺二寸而屬幅，是廣袤等也，其裕尺二寸，大夫已上侈之。侈之者，蓋半而益一，則其袂三尺三寸，裕尺八寸。《正義》曰：“魯祭服亦得與天子同，然唯在文王、周公廟中，得用袞冕，其二王后惟祭受命，王得用袞冕，其餘廟亦用元冕也。”《雜記》曰：“大夫冕而祭於公”，至“元冠與士同”者，諸侯除孤用爵弁之外，卿大夫皆用元冠，與士同。故少牢是上大夫祭，用元冠朝服；特牲是士禮，用元冠元端，是餘皆元冠與士同也。云諸侯之自相朝聘，皆皮弁者，欲見此經上服惟施於入天子廟，不得入諸侯廟之意，必知諸侯自相朝聘用皮弁者，見《聘禮》“主君及賓皆皮弁。”諸侯相朝，其服雖無文，《聘禮》“主君待聘者皮弁”，明待諸侯朝亦皮弁可知。云此天子視朝之服者，此解皮弁非諸侯常服之物，惟於朝聘乃服之意也。
林氏曰：“黃帝始備衣裳之制，舜觀古人之象，繪日、月、星辰、山、龍、華蟲於衣，繡宗彞、藻、火、粉米、黼、黻於裳，以法乾坤，以昭象物，所以彰天子之盛德，能備此十二物者也，使服者當須有是服之盛德焉。繪以三辰，所以則天之明，尤爲君德之光。自黃帝以來。歷代之制，莫不然也。周人特備以斿繅之數爾。《周禮》乃無十二章之文，《司服》惟有袞冕，至元冕說者，謂周登三辰於旗，冕服惟有九章。嗚呼！何說之異也？自堯、舜至於三代，文物日以盛，名分日以嚴，儀章日以著，夫子於四代禮樂，特曰服周之冕，取其文之備，尊卑之有辨也。何得至周反去三辰之飾文乃不足乎？蓋不過據左氏三辰旂旗之文。左氏謂旗有三辰，何嘗謂衣無三辰邪？豈有王者象三辰之明，歷代皆飾於衣，周人特飾於旗，有何意乎？況又謂上公冕服九章，而王服亦九章，將何所別？周公制禮防亂，萬世乃至於無別，與《郊特牲》曰：‘祭之日，王被袞以象天’，則十二章備矣。鄭氏曰：‘謂有日、月、星辰之章，此魯禮也。’夫被袞以象天，周制固然也，何魯之足云？豈有周制止九章，魯乃加以十二章之禮乎？”
宋《兩朝輿服志》：“皇祐三年，詔問冠韋弁何服，所執何玉？太常禮院奏，謂《周禮•司服》‘凡兵事韋弁服’。釋之者曰：‘韋弁以韡韋爲弁。又以爲衣裳，《春秋傳》晉却至衣韎韋之跗注是也。’今伍伯緹衣，古兵服之遺色。孔穎達以韎蒨染，謂以赤色韋爲弁。杜佑《通典》：‘韋弁之制：晉以韋爲之，頂少尖。’宋因之，爲車駕親戎中外戒嚴之服。後周巡兵即戎則服之。自此以來，無復其制。《三禮圖》：‘韋弁服，王及諸侯、卿大夫之兵服，天子亦以五綵玉十二飾之。’詳此，則韋弁服蓋天子、諸侯、卿大夫臨戎所通服。古者非祭祀、朝聘、會同不執玉，今韋弁既爲戎服，於經無執玉之文，而《三禮圖》繪爲執玉，斯一時之誤，不足爲據也。”
弁師弁者，古冠之大稱掌王之五冕，皆元冕，朱裹延紐冕服有六，而言五冕者，大裘之冕，蓋無旒，不聯數也。延冕之覆在上，是以名焉。紐，小鼻，在武上，笄所貫也。疏曰：云皆元冕者，古者績麻三十升升染之，上以元，下以朱衣之。於冕之上下云延者即是上元，云紐者綴於冕之兩傍垂之。武兩傍作孔，以笄貫之，使得其牢固也。凡冕體，《周禮》無文，叔孫通作漢禮器，用度取法於周。案彼文，凡冕以版廣八寸，長尺六寸，上元下朱，覆之。乃以五綵繅繩貫五綵玉垂於延前後，謂之邃延。故《玉藻》云，“天子玉藻，前後邃延，龍卷以祭”是也。又曰：“爵弁前後平則得弁稱，冕則前低一寸得冕名，冕則俛也。”。
五綵繅，十有二就，皆五綵玉十有二，玉笄朱弦繅音早。繅，雜文之名也。合五綵絲爲之。繩垂於延之下前後各十二，所謂邃延也。就，成也，繩之每一匝而貫五綵玉。十二斿，則十二玉也，每就間蓋一寸。朱弦，以朱組爲紘也。紘一條屬兩端於武，繅不言皆，有不皆者，此爲袞衣之冕，十二斿則用玉二百八十八；鷩衣之冕，繅九斿，用玉二百一十六；毳衣之冕，七斿，用玉百六十八；希衣之冕，五斿，用玉百二十；元衣之冕，三斿，用玉七十二。斿音留。疏曰：云紘一條屬兩端於武者，謂以一條紘先屬一頭於左旁笄上，以一頭繞於頤下，至向上於右屬笄上繞之，是以鄭注《士冠禮》云，有笄者屈組以爲紘，垂爲飾；無笄者纓而結其條。彼有笄，據皮弁、爵弁。此五冕皆有笄，與彼同。此言屬於武者，據笄貫武，故以武言之，其實在笄。云繅不言皆，有不皆者，謂王之五冕，繅則有十二、有九、有七、有五、有三，其玉旒皆十二，故繅不言皆；有不皆者，則九旒已下是也。玉言皆，則五冕旒皆十二玉也。此經十二旒，據袞冕而言，是以鄭云此爲袞衣之冕，以其十二旒，旒各十二玉，前後二十四旒，故用二百八十八玉，已下計可知，諸侯之繅旒九就，琘玉三綵，其餘如王之事。繅斿皆就，玉瑱玉笄琘本又作瑉，亡貧反。瑱吐練反，“侯”當爲“公”字之誤也。三綵，朱、白、蒼也。其餘謂延紐，皆元覆朱裏，與王同也。出此則異，繅斿皆就，皆三綵也。每繅九成，則九旒也。公之冕用玉百六十二，玉瑱塞耳者，故書瑉作璑，鄭司農云：“繅當爲藻。”繅，古字也；藻，今字也，同物同音。璑，惡玉名。璑音無。疏曰：“諸公云繅九就，又云，繅斿皆就，文與上言繅十有二就，皆五綵玉，十有二繅玉，別文則繅有差降，玉無差降，此諸公繅玉同文，則唯有一冕而已。故鄭注一冕爲九旒，旒各九玉，據冕九旒，不別計鷩冕已下，以其一冕而冠五服也。已下侯、伯、子、男亦皆一冕冠數服也。王不言玉瑱，於此言之者，王與諸侯互見爲義，是以王言元冕朱裏延紐及朱紘，明諸侯亦有之。諸公言王瑱，明王亦有之，是其互有也。”又曰：“知三綵朱、白、蒼者，《聘禮記》‘公、侯、伯繅藉三綵朱、白、蒼’，故知也。云出此則異者，異謂天子朱紘，諸侯當青紐紘之等，不得與王同也。”。王之皮弁，會五綵玉璂，象抵玉笄鄭司農云：“會，謂以五綵束髮；元謂會，縫中也。璂讀如綦。綦，結也。皮弁之縫中，每貫結五綵玉十二以爲飾，謂之綦。”《詩》云，“會弁如星”；又曰，“其弁伊綦”。抵，下抵也，以象骨爲之。疏曰：“會取會聚之義，故爲縫中。天子以十二爲節約同冕旒也。弁之縫中，飾之以玉，爍爍而處，狀似星，故曰‘會弁如星’。云抵下抵也者，謂爲弁丙頂上以象骨爲抵。”王之弁絰，弁而加環絰。諸侯及孤卿大大之冕，韋弁、皮弁、弁絰，各以其等爲之，而掌其禁令各以其等繅斿玉璂，如其命數也。冕則侯、伯繅七就，用玉九十八；子、男繅五就，用玉五十。繅玉皆三綵。孤繅四就，用玉三十二；三命之卿，繅三就，用玉十八；再命之大夫，藻再就，用玉八。藻玉皆朱、綠。韋弁、皮弁，則侯、伯璂飾七，子、男璂飾五。玉亦三綵，孤則璂飾四；三命之卿璂飾三，再命之大夫璂飾二。玉亦二綵。一命之大夫冕而無旒，士變爲爵弁，其韋弁、皮弁之會無結飾，禁令者不得相僭逾也。疏曰：“云一命之大夫冕而無旒者，凡冕旒所以爲文飾，一命若有，則止一旒一玉而已，非華美爵弁之制。如冕而無旒，則一命之冕與爵弁不殊得謂之冕者，蓋弁則前後平，冕則前低一寸餘。”。
陳氏曰：“《司服》之服六而《弁師》之冕五者，大裘、袞衣同冕，猶後首服同副也。”
又曰：“《弁師》：‘王之五冕皆朱紘。’《禮記》：‘天子爲藉，冕而朱紘；諸侯爲藉，冕而青紘。’《士冠禮》，‘緇衣冠、青組纓、皮弁笄、爵弁笄、緇組紘纁邊’。蓋朱者正陽之色，天子以爲紘；青者少陽之色，諸侯以爲紘；緇者陰之色，而士以爲紘；卿大夫冕弁之紘，無所經見。《禮器》曰：‘管仲鏤簋朱紘，君子以爲濫。’鄭氏謂大夫、士當緇組紘纁邊，理或然也。一組繫於左笄，繞頤而上，屬於右笄，垂餘以爲飾，謂之紘。又曰：‘冕約之以武，設之以紐，貫之以笄，固之以紘。’”
又曰：“瑱以充耳，紞以垂瑱。《周官弁師》：‘王之五冕皆玉瑱。’《詩》於衛夫人言‘玉之瑱也’，於衛武公言‘充耳琇瑩’，於衛之臣子言‘鏐如充耳’，《齊詩》言‘充耳以素、以青、以黃，尚之以瓊華、瓊瑩、瓊英。’則瑱不特施於男子，也婦人亦有之；不特施於冕也，弁亦有之。故《詩》言‘充耳琇瑩’，繼之以‘會弁如星’。《喪禮》‘士無冕而瑱用白纊’，則弁亦有之可知也。
士瑱用白纊，即《詩》所謂‘充耳以素’者也。人君用黈纊，即《詩》所謂‘充耳以黃’者也。毛氏以‘充耳以素’爲士之服，‘充耳以青’爲卿大夫之服，‘充耳以黃’爲人君之服，其說是也。《春秋傳》曰：‘縳之如一瑱’，則縳纊以爲瑱，自古然也。其制蓋皆元紞以垂之，瓊玉以承之。承之，《詩》所謂尚之也。《檀弓》小祥用角瑱。《楚語》曰：‘巴浦之犀犛兕象，其可盡乎！’則古者之瑱，亦以象與角爲之。”
又曰：“《周官•追師》‘掌王后之首服，爲副、編、次、追、衡笄。’《左傳》曰，‘衡紞紘綖，昭其度也。’鄭司農曰：‘衡，維持冠者。’鄭康成曰：‘王后之衡笄，皆玉爲之。惟祭服有衡，垂於副之兩旁當耳，其下以紞垂瑱。’孔穎達曰：‘婦人首服有衡，則男子首服亦然。王后之衡以玉，則天子之衡亦玉，諸侯以下未聞。’然則《左傳》言衡，則繼以紞。《弁師》、《士冠禮》言笄，則繼以弦。”
朱子曰：“禮家載祀先王服袞冕，祀先公服鷩冕。諸侯之服，蓋雖上祀先公以天子之禮，然不敢以天子之服臨其先公。但鷩冕旒玉，與諸侯不同。天子之旒十二玉，蓋雖與諸侯同是九旒，但天子九旒十二玉，諸侯九旒九玉耳。”
楊氏曰：“愚按六服而冕，注說恐未安，當從陳氏大裘、袞衣同冕之說。蓋祀天、祀先王皆十二旒，旒十二玉；祀先公鷩冕則九旒，旒十二玉；祀四望山川，毳冕則七旒，旒十二玉。禮有輕重，則繅旒有隆殺。惟祀天、祀先王皆致其隆，不容有所輕重也。”
按：先儒疑服有六而冕止於五，遂謂大裘、袞衣二服而同冕，然按《郊特牲》“祭之日，王被袞以象天”，《玉藻》“天子龍卷以祭”，《家語》曰“郊之日，天子大裘以黼之被裘象天，既至泰壇，王脫裘矣，服袞以臨，燔柴戴冕璪，十有二旒，則天數也。”陳祥道以爲王之祀天，內服大裘，外被龍袞。龍袞，所以襲大裘也。然則祭天之服亦龍袞，特內襲大裘，而宗廟之祭則龍袞內無裘，故以大裘而冕。在袞冕之前，非謂袞冕之上復有大裘之服也。蓋大裘、袞衣不可分而爲二服。而服與冕皆五。未嘗有六服矣．禮家又謂大裘之冕無旒。如此則是以大裘爲一服。無旒者爲一冕。是有六服。亦有六冕．然冕之無旒者。乃一命之服。蓋子、男之國爲大夫者服之，其秩至卑，以天子祀天之冕，而下同於子、男之大夫，可乎？其義不通矣。
天子玉藻，十有二旒，前後邃延，龍卷以祭祭先王之服，雜綵曰藻。天子以五綵藻爲旒，旒十有二。前後邃延者言皆出冕前後而垂也。天子齊肩，延冕上覆也，元表纁裏。龍卷，畫龍於衣，或作袞。疏曰：藻謂雜綵之絲繩以貫於玉，以玉飾藻，故云玉藻。前後各十二旒垂。而深邃延卷上。卷謂卷曲，畫此龍形。云天子齊肩者，以天子之旒十二就，每一就以玉，就間相去一寸，則旒長尺二寸，故垂而齊肩。言天子齊肩，則諸侯以下各有差降，則九玉者九寸，七玉者七寸，以下各依旒數垂而長短爲差。旒垂五綵玉，依飾射侯之次，從上而下，初以朱，次白，次蒼，次黃，次元。五綵玉既貫徧，周而復始。其三綵者，先朱，次白，次蒼。二色者先朱後綠。皇氏、沈氏並爲此說，今依用焉。後至漢明帝時，用曹褒之說，皆用白旒珠，與古異也。云延冕覆者，用三十升之布染之爲元，覆於冕上，出而前後冕謂以板爲之，以延覆上，故云延冕上覆也。但延之與板相著爲一，延覆在上，故云延冕也。元端而朝日於東門之外，聽朔於南門之外端當爲冕。元衣而冕，冕服之下朝日，春分之時也。東門、南門，謂國門也。天子廟及路寢，皆如明堂，在國之陽，每月就其時之堂而聽朔。焉卒，事反宿路寢，亦如之。閏月，聽其朔於明堂門中，還處寢門。終月凡聽朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。疏曰：案下諸侯皮弁聽朔，朝服視朝，是視朝之服，卑於聽朔，聽朔大，視朝小，故知端當爲冕，元冕祭小祀，日月爲中祀，而用之者，以天神尚質。元衣而冕，冕服之下朝日，春分之時也。東門、南門，謂國門也。天子廟及路寢，皆如明堂，在國之陽，每月就其時之堂而聽朔。焉卒，事反宿路寢，亦如之。閏月，聽其朔於明堂門中，還處寢門。終月凡聽朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。疏曰：案下諸侯皮弁聽朔，朝服視朝，是視朝之服，卑於聽朔，聽朔大，視朝小，故知端當爲冕，元冕祭小祀，日月爲中祀，而用之者，以天神尚質。《魯語》云：大采朝日，少采夕月，韋昭注大采，謂玄冕也。春分日長，故於其日朝之，皮弁以日視朝，遂以食。日中而餕。卒食，元端而居天子服元端，燕居也。疏曰：“遂以食者既著皮弁視朝，遂以皮弁而朝食，所以敬養身體，故著朝服。至日中之時，還著皮弁，而餕朝之餘食。”沙隨程氏曰：“先儒相傳謂前旒蔽明，黈纊塞聰，亦習之誤。此獨祭祀之袞冕爲然，欲其專精神以享也。君視朝則皮弁服，何旒纊之有哉？”。諸侯元端以祭祭先君也，端亦當爲冕，諸侯祭宗廟之服，唯魯與天子同，裨冕以朝朝天子也。裨冕，公袞，侯、伯鷩，子、男毳也，皮弁以聽朔於太廟皮弁，下天子也。朝服以日視朝於內朝朝服，冠元端素裳也。此內朝路寢門外之正朝也，天子、諸侯皆三朝，朝，辨色始入羣臣也。入，入應門也。辨，猶正也，別也，君日出而視之，退適路寢聽政，使人視大夫。大夫退，然後適小寢，釋服小寢，燕寢也。釋服，釋元端。又朝服以食，特牲三俎祭胏食，必復朝服，所以敬養身也。三俎：豕、魚，臘，夕深衣，祭牢肉祭牢肉，異於始殺也。天子言日中，諸侯言夕；天子言餕，諸侯言牢肉，互相挾。正義曰：元端賤於皮弁，下文皮弁聽朔於太廟，不應元端以祭先君，故知此端，亦當爲冕。《覲禮》云：“侯氏裨冕。”鄭注：“裨之爲言，埤也。天子六服，大裘爲上，其餘爲裨，故總云裨冕。”《王制》云：“周人元衣而養老。”注云：“元衣素裳，天子之燕服，爲諸侯朝服。”彼注云元衣，則此元端也。若素爲裳，則是朝服，此皆爲元端。。
《周禮•司服》：“其齋服有元端素端注見前。”《內則》曰：子事父母，冠，緌纓，端，韡，紳端，元端，士服也。《玉藻》：天子元端而朝日於東門之外端，當爲冕，卒食，元端而居。諸侯元端以祭端，亦當爲冕。
朝，元端；夕，深衣謂大夫、士也。無君者不二綵大夫去位，宜服元端素衣。《小記》除殤之喪者，其祭也必元冠元端黃裳而祭，不朝服，未純，吉也，於成人爲釋禫之服。《樂記》：魏文侯問於子夏曰：“吾端冕而聽古樂，則唯恐臥端，元衣也。”《雜記》曰：端縗、喪車皆無等喪者衣縗，及所乘之車，貴賤同衣縗。言端者元端，吉時常服，喪之衣縗當如之。子羔之襲素端一，公襲卷衣一，元端一。《儀禮》：士冠緇布冠，元端，元裳、黃裳、雜裳可也，緇帶爵韡此暮夕於朝之服，元端則朝服之衣易其裳耳，上士元裳，中士黃裳，下士雜裳。賓如主人服，贊者元端，從之。冠者既冠，乃易服。服元冠，元端爵韡，見於君，見於鄉大夫，鄉先生見服不朝服者，非朝士也。《特牲餽食禮》：主人冠元端。《論語》：公西華曰：宗廟之事，如會同，端章甫，願爲小相焉。荀卿曰：端衣元裳，絻而乘路，志不在於食葷。《大戴禮》曰：武王端冕而受丹書。《左氏》：劉定公曰，吾端委以治民臨諸侯，禹之力也。晏平仲端委以立於虎門。《晉語》：董安于曰：“臣端委以隨宰人。”《周語》曰：
晉侯端委以入武宮韋昭曰：此士服也。諸侯之子，未受爵命，服仕服也。
《穀梁》曰：免牲者爲之緇衣纁裳，有司元端奉迎，至於南郊僖三十一年。
吳，夷狄之國也，被髮文身，欲因魯而請冠端而襲襲，衣冠。端，元端。鄭氏釋士冠禮，謂爵弁純衣，絲衣也，餘衣皆用布，惟冕與爵弁用絲耳。賈公彦曰：
此據朝服、皮弁服、元端服及深衣、長衣之等，皆布爲之。是以《雜記》云，朝服十五升布。元端，亦朝服之類。皮弁，亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。
陳氏《禮書》曰：“《司服》言及諸侯、孤、卿大夫、士之服，而繼之以其齋服，有元端、素端，則元端、素端，非特士之齋服而已。”鄭氏曰：端者，取其正也。士之衣袂皆二尺二寸，而屬幅，是廣袤等也。其祛尺二寸，大夫以上侈之。侈之者，蓋半而益一，則其袂三尺三寸，祛尺八寸。然謂之端，則衣袂與祛廣袤等矣。無大夫、士之辨也。果士之祛殺於袂尺，非端也。大夫之祛，侈以半而益一，亦非端也。深衣之祛圜，長衣之祛長，吊祭及餘衣之祛侈《司服》：“凡吊事，弁絰服。”《雜記》：“凡弁絰服，其縗侈。”《少牢》：“主婦衣宵衣侈袂。”《儒行》曰：“孔子衣逢掖之衣。”荀卿曰：“其衣逢”。則元端之袂端可知矣。古者端衣或施之於冕，或施之於冠。《大戴記》曰：“武王端冕而受丹書。”《樂記》曰：“魏文侯端冕而聽古樂”，荀卿曰：“端衣元裳，絻而乘路。”此施於冕者也。《冠禮》：“冠者元端、緇布冠。既冠，易服，服元冠、元端。”《特牲禮》：“主人冠端元。”《內則》：“子事父母，冠，緌纓、端、韡，紳。”劉定公曰：“吾端委以治民。”董安于曰：“臣端委以隨宰人。”公西華曰：“宗廟之事，如會同，端章甫。”以至晉侯“端委以入武宮”，晏平仲“端委以立於虎門”，此施之於冠者也。蓋元端，齋服也，諸侯與士以爲祭服。《玉藻》：“元端以祭”，《特牲》：“冠端元”是也。大夫、士以爲私朝之服，《玉藻》：“朝元端”是也。天子至士，亦以爲燕服。《玉藻》：“天子卒食，元端而居。”《內則》：“事父母，端韡”是也。然則端衣所用，固不一矣。《記》曰：“齋之元也，以陰幽思也，故祭之。冕服皆元，齋之端衣，亦元。若夫朝服，天子以素，諸侯以緇，未聞以元端也。”《儀禮》：“大夫祭以朝服，士祭以元端。”《冠禮》：“主人朝服，既冠，冠者服元端。”《雜記》：
“公襲朝服一，元端一。襚禮，自西階受朝服，自堂受元端。”則朝元端異矣。
元端，皆元裳，或黃裳、雜裳可也鄭氏曰：“上士元裳，中士黃裳，下士雜裳。前元後黃。”荀卿曰：“端衣元裳，絻而乘路，志不在於食葷。”蓋齋則衣裳皆元，非齋則裳不必元。未聞以素裳也。鄭氏釋《儀禮》，謂云端即朝服之衣，易其裳耳。釋《玉藻》曰，朝服冠元端素裳，此說無據。服元端者，冠則緇布冠，齋則元冠，特天子齋用冕，燕則元冠而已。然齋或用素端，則其冠不元矣。鄭氏曰素端，爲禮荒有所禱請是也。
又曰：“元端，齋服也，天子以爲燕服，士以爲祭服，大夫、士以爲私朝之服，或以事親，或以擯相，或既冠則服之以見鄉大夫、鄉先生。凡書傳所謂委貌者即此元端委貌也。如晉侯端委以入武宮，劉定公曰‘吾端委以治民、臨諸侯，晏平仲端委以立於虎門之外’是也。則元端之所用，爲尤多矣。”
朱子曰：“不學雜服，不能安禮。鄭注謂以服爲皮弁冕服，其說恐是。蓋古人服各有等降，若理會得雜裳，則於禮亦是思過半矣。且如冕服是天子祭服，皮弁是天子朝服。諸侯助祭於天子則服冕服，自祭於其廟則服元冕；大夫助祭於諸侯則服元冕，自祭於其廟則服皮弁。又如天子常服則服皮弁，朔旦則服元冕，無旒之冕也。諸侯常朝則服朝服元衣素裳，朔旦則服皮弁，大夫私朝亦用元端，夕深衣，士則元端以祭，上士元裳，中士黃裳，下士雜裳前後元黃，庶人深衣。”
古者深衣，蓋有制度，以應規矩，繩權衡聖人制事，必有法度，短毋見膚衣取蔽也，長毋被土爲污辱也，續衽鈎邊續，猶屬也。衽，在裳旁者也。屬連之不殊裳前後。鈎邊，若今曲裾也。續或爲俗，要縫半下三分要中，減一以益下，下宜寬也。要或爲優。袼之高下，可以運肘肘不能出入袼衣。袂，當掖之縫也，袂之長短，反詘之及肘袂屬幅於衣，詘而至肘，當臂中爲節，臂骨上下各尺二寸，則袂肘以前尺二寸肘或爲腕，帶，下毋厭髀，上毋厭脅，當無骨者當骨緩急，難爲中也。制十有二幅，以應十有二月裳六幅，幅分之以爲上下之殺，袂圜以應規謂胡下也。圜音員，胡下下垂曰胡，曲袷如矩以應方袷，交領也。古者方領，如今小兒衣領。司馬公曰：“方領如孔所言，似三代以前人反如今服，上領衣但方裁之耳。”案上領衣本出胡服，須用結紐乃可服，不知古人有此否也。鄭注《周禮》：袷狀如著橫銜之繣潔於項。顏師古注《漢書》繣者，結礙也。潔，繞也，蓋爲結紐而繞項也，然則古亦有結紐也。繣音獲。潔音結。漢時小兒衣服既不可見，而後漢《馬援傳》：“朱勃衣方領，能矩步。”注引《前書音義》曰：“頸下施衿領正方，學者之服也。”如此則自於頸下，別施一衿映所交領使之方正，今朝服有方心曲領，以白羅爲之，方二寸許，綴於圜領之上，以繫於頸後結之，或者袷之遺象歟。又今小兒曡方幅繫於頸下謂之涎衣，與鄭說頗相符，然事當闕疑，未可決從也。後漢《儒林傳》曰：“服方領，習矩步者，委蛇乎其中。”注：“方領，直領也。”《春秋傳》：“叔向曰：衣有襘。”杜曰：“襘，領會也，工外反。”《曲禮》曰：“視不上於袷。”鄭曰：“袷，交領也。”然則領之交會處自方即謂袷，疑更無他物，今且從之，以從簡易，負繩及踝以應直繩，謂裻與後幅相當之縫也。踝，跟也。《正義》曰：“衣之背縫及裳之背縫，上下相當，如繩之正直，故云負繩，非謂實負繩也。”，下齊如權衡以應平齊，緝，故規者，行舉手以爲容行舉手謂揖遜。負繩抱方者，以直其正，方其義也，故《易》曰“坤，六二之動”，直以方也。下齊如權衡者，以安志而平心也心平志安，行乃正；或低或昂，則心有異志者歟。五法已施，故聖人服之言非法不服也。故規矩取其無私，繩取其直，權衡取其平，故先王貴之，故可以爲文，可以爲武，可以擯相，可以治軍旅，完且弗費，善衣之次也完且弗費，言可善衣而易有也。深衣用十五升布，鍛濯灰治純之以采。善衣，朝祭之服也。自士以上，深衣爲之次。庶人吉服，深衣而已。《正義》曰：可善衣而易有也，謂其完牢乃可於善事衣著，故庶人服之以完牢故也。而易有者，以白布爲之，不須黼黻錦繡之屬。云自士以上深衣爲之次者。案《玉藻》“諸侯夕深衣，祭牢肉”，又“大夫士朝元端，夕深衣”，是深衣爲朝服之次服也。諸侯之下，自深衣以後，其別更無所謂餘，服故知是爲庶人之吉服也。具父母、大父母，衣純以繢；具父母，衣純以青；如孤子，衣純以素尊者存以多飾爲孝。繢，畫文也。三十以下，無父稱孤，純袂、緣、純邊，廣各寸半純，謂緣之也。緣袂，謂其口也，緣裼也。緣邊，衣裳之側，廣各寸半，則表裏共三寸矣，唯袷廣二寸。
陸氏曰：名曰深衣者，謂連衣裳而純之以采也。有表則謂之中衣，以素純則曰長衣。《正義》曰：“長衣、中衣及深衣，其制度同。”《玉藻》云：“長、中繼掩尺”，若深衣則緣而已。諸侯、大夫爲夕服，庶人吉服，皆著之在表也。
其中衣則在朝服、祭服、喪祭之下，餘服則上衣下不相連。此深衣衣裳相連，被體深邃，故謂之深衣。
藍田呂氏曰：深衣之用，上下不嫌同名，吉凶不嫌同制，男女不嫌同服。諸侯朝朝服，夕深衣；大夫、士朝元端，夕深衣：庶人衣吉服，深衣而已。此上下之同也。有虞氏深衣而養老，諸侯、大夫夕皆深衣，將軍文子除喪而受越人吊，練冠深衣。親迎女在塗，婿之父母死，深衣縞總以趨喪。此吉凶男女之同也。蓋深衣者，簡便之服，雖不經見，推其義類，則非朝祭皆可服之，故曰可以爲文，可以爲武，可以擯相，可以治軍旅也。
按：三代時衣服之制，其可考見者雖不一，然除冕服之外，惟元端、深衣二者其用最廣。元端則自天子至士皆可服之，深衣則自天子至庶人皆可服之，蓋元端者，國家之命服也，深衣者聖賢之法服也。然元端雖曰命服，而本無等級，非若冕弁之服，上下截然者之比。故天子服之而不卑，士服之而不爲僭。至於深衣，則裁制縫衽，動合禮法，故賤者可服，貴者亦可服；朝廷可服，燕私亦可服。天子服之以養老，諸侯服之以祭膳，卿、大夫、士服之以夕視私朝，庶人服之以賓祭，蓋亦未嘗有等級也。古人衣服之制不復存，獨深衣則《戴記》言之甚備。然其制雖具存，而後世苟有服之者，非以詭異貽譏，則以儒緩取哂，雖康節大賢，亦有今人不敢服古衣之說。司馬溫公必居獨樂園而後服之，呂滎陽、朱文公必休致而後服之，然則三君子當居官蒞職見用於世之時，亦不敢服此，以取駭於俗觀也。蓋例以物外高人之野服視之矣，可勝唧哉。
◎右衣冠之制
有虞氏服韍，夏后氏山，殷火，周龍章韍或作黻，音弗。韍，冕服之韎也，舜始作之，以尊祭服。禹、湯至周，增以畫文，後王彌飾也。由取其仁可仰，火取其明，龍取其變化，天子備焉。諸侯火而下，卿大夫山，士韎韋而已。韎，莫拜反。疏曰：“《飾冠禮》，士韎韐，是士無飾，推此即尊者飾多有此四等，天子至士亦爲四等，故知卿大夫加山，諸侯加火，天子加龍。”。韡，君朱，大夫素，士爵韋韡音必。此元端服之韡也。韡之言，蔽也，凡韡，以韋爲之，必象裳色。則天子諸侯元端朱裳，大夫素裳，唯士元裳、黃裳雜裳也。皮弁服皆素韡。疏曰：“知此元端服之韡也者。案《士冠禮》：‘元端：元裳、黃裳、雜裳，爵韡’謂士元端之韡。此云爵韋，故知元端之韠也。皆素弁服皆素韠者。案《士冠禮》‘皮弁服、素韠’云皆者，君與大夫、士皮弁皆然，故云皆也。”。圜、殺、直目韠制。圜音圓。疏曰：“經云圜，則下文大夫前方後挫角則圜也。經云殺，則下文公、侯前後方則殺也。經云直，則下文天子直，是目韠制也。”
天子直四角直，無圜、殺，公侯前後方殺四角，使之方，變於天子也。所殺者去上下各五寸。疏曰：“云所殺者去上下各五寸者，案《雜記》云‘韠會去上五寸’，是上去五寸。又云‘紕以爵韋六寸，不至下五寸’，是去下五寸。”，大夫前方，後挫角圓其上角，變於君也。韠以下爲前，以上爲後。挫，作臥反，士前後正士賤，與君同，不嫌也。正、直、方之間語也。天子之士則直，諸侯之士則方。疏曰：“正謂不邪也，直而不邪謂之正方，而不邪亦謂之正，故云正、直、方之間語也。”。韠，下廣二尺，上廣一尺，長三尺，其頸五寸，肩革帶，博二寸頸五寸，亦謂廣也。頸、中央、肩兩角，皆上接革帶以繫之。肩革帶廣同。凡佩，繫於革帶。《玉藻》。《雜記》：“韠長三尺，下廣二尺，上廣一尺，會去上五寸，紕以爵韋六寸，不至下五寸，純以素，紃以五綵。”注曰：“會，謂上領，縫也。領之所用，蓋與紕同。在旁曰紕，在下曰純。素，生帛也。紕六寸者，中執之，表裹各三寸也。純、紕所不至者五寸，與會去上同。紃，施諸縫中，若今時縧也。”疏曰：“韠長三尺，與紳齊也。下廣上狹，象天地數也。會，謂韠之領縫也。此縫去韠上畔廣五寸，紕以爵韋六寸者，謂會縫之下兩旁縫以爵韋，闊六寸，倒攝之，兩廂各三寸也。不至下五寸者，謂紕韠之兩邊不至韠之下畔闊五寸。純以素者，素謂生帛，謂紕所不至之處，橫純之以生帛，此帛上下亦闊五寸。紃縧者，謂五綵之縧，置於諸縫之中。”。一命緼韍幽衡。再命赤韍，幽衡。三命赤韍蔥衡此元冕、爵弁服之韠尊，祭服異其名耳。韍之言亦蔽也。緼，赤黃之間色，所謂韎也。衡注見後珮玉條。《周禮》：“公、侯、伯之卿三命；其大夫再命；其士一命。子、男之卿再命；其大夫一命；其士不命。”疏曰：“以上經云君朱，大夫素，士爵韋，是元端服之韠，故云此元冕爵弁服之韠，言異於上也。此據有孤之國，以卿大夫雖三命、再命，皆著元冕。若無孤之國，則三命、再命之卿大夫，皆著絺冕，不得爲元冕也。爵弁，則士所服。云一命緼韍者，一命公、侯、伯之士，《士冠禮》‘爵弁韎韐’，此緼韍則當彼韎韐。《毛詩》云‘韎韐茅蒐’，茅蒐則蒨草也，以蒨染之，其色淺赤，則緼爲赤黃之間色。”。
陳氏《禮書》曰：“韠之作也在衣之先，其服也在衣之後，其色則視裳而已。
《禮記》言‘君朱、大夫素、士爵韋’者，祭服之韠；也蓋君祭以冕服，冕服元衣纁裳，故朱韠；大夫祭以朝服，緇衣素裳，故素韠；士祭以元端、元裳、黃裳、雜裳可也，故爵韠；《周官•典命》‘公、侯、伯之士一命’，而士之助祭以爵弁弁而祭於公，爵弁纁裳故緼韍緼，赤黃之間色，所謂‘一命緼韍’是也。‘公、侯、伯之卿三命、大夫再命’，而卿大夫助祭聘王以元冕《司服》：孤之服自希冕而下，鄭氏以爲卿大夫之服；自元冕而下，鄭氏以爲助祭聘王之服，蓋孤希冕祭於公，弁而祭於已；卿大夫元冕祭於公冠而祭於己元冕纁裳，故赤韍，所謂‘再命、三命赤韍’是也。韠之爲物，以其茀前則曰韍，以其一巾足矣，故曰韠，以色則曰緼，以緼質則曰韎韐古人謂舊爲茅蒐，讀茅蒐爲韎韐。考之《士冠禮》於皮弁元端皆言韠，特於爵弁言韎韐，《詩》於素韠，言韠於朱芾、赤芾乃書芾。是韠者芾之通稱，而芾與韎韐異其名，所以尊祭服也。君韠雖以朱，而諸侯朝王亦赤芾，《詩》曰：‘赤芾在股、赤芾金舄’是也。士雖以爵，凡君子之齋服皆爵韠。《記》曰‘齋則綪結佩而爵韠是也。《采芑》言方叔之將兵韍亦以朱，《瞻彼洛矣》言“作六師而韍以韎韐”者，蓋兵事韋弁服、纁裳，故貴者以朱芾，卑者以韎韐。韎韐，即所謂緼韍。韠長三尺，所以象三才；頸五寸，所以象五行。下廣二尺，象地也；上廣一尺，象天也。會去上五寸，紕以爵韋六寸，不至下五寸，純以素，紃以五綵。會，猶《書》所謂作會也。紕，裨其上與旁也，純，緣其下也。去會與純合五寸，則其中餘二尺也。紕六寸，則表裹各三寸也。天子之韠直，其會龍、火與山；諸侯，前後方。其會，火以下；大夫，前方後挫角，其會，山而已。鄭氏謂山取其仁，火取其明，龍取其變，天子備焉。
諸侯火而下，卿大夫山，士韍韋。以禮推之，周人多以近世之禮待貴者，遠世之禮待卑者，則鄭氏之說是也周以虞庠爲小學，以夏序、商學爲太學，以成人棺椁喪長殤，以夏之堲周葬中殤，以虞氏之瓦棺葬無服之殤，皆待卑者以質略也。
然韠自頸肩而下則其身也。鄭氏以其身之五寸爲領，而會爲領縫，是肩在領上矣。衣之上韠，猶尊上元酒、俎上生魚也。鄭氏謂衣之上韠者，執事以蔽裳爲敬，與不忘其本之說戾矣。古者喪服用韠，無所經見。《詩》曰：‘庶見素韠’是祥祭有韠也。劉熙曰：‘韠以蔽前’，婦人蔽膝，亦如之。《唐志》：‘婦人蔽膝，皆如其夫’，是婦人有韠也。荀子曰：‘共艾畢’說者曰‘蒼曰之韋’，是罪人有韠也。及戰國連兵，韍非兵飾，去之。明帝複制韍，天子赤皮蔽膝。魏、晉以來，用絳紗爲之，故字或作紱徐廣《車儀制》云。”楊氏曰：“愚按《儀禮》：
‘士皮弁素韠，朝服緇韠，元端爵韠，爵弁韎韐。’《士冠》：‘筮於廟門，主人朝服緇帶素韠。’”又云：“《冠禮》：‘三加爵弁韎韐。’鄭注云：‘韎韐，緼韍也。士緼韍而幽衡合韋爲之，士染以茅蒐，因以名焉。今齊人名蒨爲韎韐。
韍之制似韠。’又按：《周官•典命》：‘一命緼韍’，蓋公、侯、伯之士一命，而士之助祭以爵弁纁裳，故緼韍。緼，赤黃之間色也。《左氏傳》：‘袞冕黻珽’，疏云：‘黻韠，制同而名異。’鄭元《詩箋》云：‘芾，太古蔽膝之象也。冕服謂之芾，其他服謂之韠。’”
◎右韠
天子素帶朱裏，終辟謂大帶也；而素帶，終辟；大夫素帶，辟垂；士練帶，率下辟辟，依注爲裨，婢支反。率音律。而素帶終辟，謂諸侯也。諸侯不朱裏，合素爲之，下天子也。大夫亦如之。率，繂也。士以下皆裨不合而繂積，如今作幧頭爲之也。辟讀如裨冕之裨。冕之裨，謂以繒綵飾其側，人君充之。大夫裨其紐及末，士裨其末而巳。幧，七曹反。疏曰：天子素帶朱裏者，以素爲帶，用朱爲裏。終辟，辟而裨也。終，竟。帶身在要及垂皆裨，故云終辟。諸侯以素爲帶，不以朱爲裏，亦用朱綠終辟。大夫亦素爲帶，不終裨，但以元華裨其身之兩旁及屈垂者。士練帶率下辟者，士用熟帛練爲帶，其帶用單帛，兩邊繂而已。繂，謂緶緝也。下裨者，但士帶垂者必反屈鄉上，反垂而下，大夫則總，皆裨之。士則用緇，唯裨鄉下垂者。並紐約用組，三寸，長齊於帶，紳長，制：士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：“三分帶下，紳居一焉。”紳韠結三齊三寸，謂約帶紐組之廣也。長齊於帶，與紳齊也。紳，帶之垂者也，言其屈而重也。《論語》曰：“子張書諸紳。”有司，府史之屬也，三分帶下而長三尺，則帶高於紳也。結，約餘也。疏曰：“記者引子游之言，以證紳之長短，人長八尺，大帶之下四尺五寸，分爲三分，紳居二分焉，紳長三尺也。”。革帶，博二寸《玉藻》：革帶博二寸，其說見上文韠制；大夫大帶四寸，雜帶，君朱綠，大夫元華，士緇辟，二寸，再繚四寸。凡帶，有率，無箴功雜，猶飾也，即上裨也，君裨帶：上以朱，下以綠終之；大夫裨垂，外以元，內以華。華，黃色也。士裨垂之下，外、內皆以緇，是爲緇帶；大夫以上以素，皆廣四寸；士以練，廣二寸，再繚之。凡帶，有司之帶也，亦繂之，如士帶矣。無箴功，則不裨之士，雖繂帶裨，亦用箴功。楊氏曰：“禮，‘士練帶，率下辟。’《士冠》：‘主人朝服緇帶；冠者爵、皮弁，緇布冠，皆緇帶。’則士帶皆練，而皆飾以緇也。”。
陳氏《禮書》曰：“古者革帶、大帶皆謂之鞶，《內則》所謂‘男鞶革帶’也。《春秋傳》所謂‘鞶厲大帶’也，《易》言‘鞶帶’，揚子言‘鞶帨’，以至許慎、服虔、杜預之徒，皆以鞶爲帶，特鄭氏以男鞶革爲盛帨之囊，誤也。《詩》言‘垂帶而厲’，毛萇、杜預之徒，皆以厲爲帶之垂者。特鄭氏以而厲爲如裂，亦誤也。辟，猶冠裳之辟積也；率，縫合之也。天子、諸侯大帶終辟，則竟帶之身辟之，大夫辟其垂，士辟其下而已。雜，飾也。飾帶，君朱綠，大夫元華，士緇，故《儀禮•士冠》，‘主人朝服緇帶，冠者爵弁、皮弁、緇布冠，皆緇帶’，則士帶練而飾以緇也。‘士辟下二寸’，則所辟其下端二寸也。‘再繚四寸’，則結處再繚屈之四寸也。天子至士，帶皆合帛爲之，或以素，或以練；或終辟，或辟垂，或辟下。其飾或朱綠，或元華。蓋素得於自然，練成於人功。
終辟，則所積者備；辟垂、辟下，則所積者少。朱者正陽之色，綠者少陽之雜《禮器》：“冕，朱、綠藻。”《雜記》：“公襲朱、綠帶。”《聘禮》：“問諸侯、朱、綠繅。”皆取陽色，元與緇者陰之體，華者文之成。天子體陽而兼乎下，故朱裏而裨以朱綠；諸侯雖體陽而不兼乎上，故飾以朱綠而不朱裏；大夫體陰而有文，故飾以元華；士則體陰而已，故飾以緇。然於大夫言帶廣四寸，則其上可知，而士不必四寸也；於士言紳三尺，則其上可知，而有司止於二尺五寸也。凡帶有率，無箴功，則帶繂而已，無刺繡之功也；以至並紐，約紐三寸，再繚四寸，紳韠結三齊，皆天子至士所同也。夫所束長於飾，則失之太拘；所飾長於束，則失之太文。紳韠結三齊叔向曰：“衣有會，帶有結。”，然後爲稱。則有司之約韠，蓋亦二尺五寸歟。古者於物言華，則五色備矣《書》云：“華蟲華玉。”；於文稱凡，則衆禮該矣。鄭氏以華爲黃，以凡帶爲有司之帶，以率爲士與有司之帶，以辟爲裨，以二寸爲士帶廣，以至大夫以上用合帛，士以下裨而不合，皆非經據之論也。”
又曰：“《內則》曰，‘男鞶革’，莊子曰，‘帶死牛之脅’，《玉藻》曰：
‘革帶博二寸’，《士喪禮》‘韐帶用革笏’，鄭氏曰：‘韐帶用革，笏縉於帶之右旁。’然則革帶其博二寸，其用以繫佩韍，然後加以大帶，而佩繫於革帶，笏縉於二帶之間矣。《晉語》：‘寺人勃鞮曰，乾時之役，申孫之矢集於桓鈎。
鈎近於祛，而無怨言。’則革帶有鈎以拘之，後世謂之鈎《角枼》丑列切。阮諶云，‘《角枼》，螳螂鈎，相以相拘帶，謂之鈎《角枼》。’唐以玉爲鈎《角枼》，與古異矣。然革帶用於吉而已，荀卿曰：‘縉紳而無鈎帶’是也。古者裼衣象裘色，韠屨象裳色。而革帶與韠，其用相因，則革帶豈亦與韠同色歟。”
◎右帶
天子佩白玉而元組綬，公侯佩山元玉而朱組綬，大夫佩水蒼玉而純組綬，世子佩瑜玉而綦組綬，士佩瓀玟而緼組綬玉有山元、水蒼者，視其文色所似也。綬者，所以賁珮玉相承受者也。純當爲緇，古文緇字或作絲旁才。綦，文；雜色也。緼，赤黃。純讀爲緇，佩其反。瑜羊朱反。綦音其。瓀而袞反。玟武巾反，字又作玫，同緼，音溫。疏曰：玉色似山之元而雜有文，似水之蒼而雜有文，故云文色所似。但尊者玉色純，公侯以下玉色漸雜，而世子及士唯論玉質，不明玉色，則玉色不定也。瑜是玉之美者，故世子佩之；瓀玟，石次玉賤，故士佩之。
一命緼韍幽衡，再命赤韍幽衡，三命赤韍蔥衡緼韍注見上韍條。衡，珮玉之衡也。幽讀爲黝，黑謂之黝，青謂之蔥。韋昭曰：“衡似磬而小。”孔穎達曰：“珮玉上繫於衡，下垂三道，穿以蠙珠，前、後、下端垂以璜，中央下端垂以衡牙。”緩，佩之衿也。鄭氏謂“凡佩，繫於革帶。”則繫於革帶者褑也。璜肉倍好謂之璧，半璧謂之璜。《大戴記》曰：“下有雙璜，璜居前後，而牙沖之，然後有宮、角、徵、羽之音。”沖牙，《玉藻》曰：“珮玉有沖牙。”鄭氏謂居中央以爲前後觸。琚瑀：“說，文曰琚珮玉名。瑀，玟石似玉也。”《大戴記》曰：“上有雙衡，下有雙璜，沖牙蠙珠，以納其間，琚瑀以雜之。”注曰：“玭珠納於衡璜之間。比亦作蠙，總曰玭珠，而赤者曰琚，白者曰瑀。”左氏《詩傳》曰：“雜佩者珩、璜、瑀、衡牙之類，則居中央而璜瑀爲之也。”《纂要》曰：“琚、瑀則在珮玉之中間。”《禮記》曰：“行步有環珮之聲。”又：“珮玉上繫於衡，下垂三道，穿以蠙珠，前、後、下端垂以璜，中央下端垂以衡牙。”緩，佩之衿也。鄭氏謂“凡佩，繫於革帶。”則繫於革帶者褑也。璜肉倍好謂之璧，半璧謂之璜。《大戴記》曰：“下有雙璜，璜居前後，而牙沖之，然後有宮、角、徵、羽之音。”沖牙，《玉藻》曰：“珮玉有沖牙。”鄭氏謂居中央以爲前後觸。琚瑀：“說，文曰琚珮玉名。瑀，玟石似玉也。”《大戴記》曰：“上有雙衡，下有雙璜，沖牙蠙珠，以納其間，琚瑀以雜之。”注曰：“玭珠納於衡璜之間。比亦作蠙，總曰玭珠，而赤者曰琚，白者曰瑀。”左氏《詩傳》曰：“雜佩者珩、璜、瑀、衡牙之類，則居中央而璜瑀爲之也。”《纂要》曰：“琚、瑀則在珮玉之中間。”《禮記》曰：“行步有環珮之聲。”又：“孔子佩象環，衛南子環珮璆然。魯昭公賜仲環而佩之。”漢制：縌綬之間，得施之玉環鐍，蓋古者珮玉則有環。
古之君子必珮玉君子，士以上，右徵角，左宮羽玉聲所中也。徵角在右，事也，民也，可以勞；宮羽在左，君也，物也，宜逸，趨以《采齊》路門外之樂也節也，門外謂之趨齊，當作楚薺之薺。《采薺》詩名，行以《肆夏》登堂之樂節，周還中規反行也，宜圜，折還中矩曲行也，宜方，進則揖之，退則揚之，然後玉鏘鳴也揖之謂小俛，見於前也；揚之謂小仰，見於後也。鏘，聲貌，故君子在車則聞鸞和之聲，行則鳴珮玉，是以非辟之心，無自入也鸞在衡，和在式。自，由也。君在不珮玉，左結佩，右設佩謂世子也。出所處而君在焉，則去德佩而設事佩，辟德而示即事也。結其左者，若於事有未能也。結者，結其綬不使鳴焉，居則設佩謂所處而君不在焉，朝則結佩朝於君亦結左，齊則綪結佩，而爵韠綪，屈也。結又屈之思神靈，不在事也。爵韠者，齋服元端。齊，側皆反，注同。綪，側耕反。凡帶必有珮玉，唯喪否喪主於哀去飾也，凡謂天子以至於凡士。珮玉有沖牙居中央，以前後觸也，君子無故，玉不去身，君子於玉比德焉故謂喪與災眚。
陳氏《禮書》曰：“古之君子必珮玉，其制上有折衡，下有雙璜，中有琚瑀，下有沖牙，貫之以組綬，納之以璸珠，而其色有白、蒼、赤之辨，其聲有角、徵、宮、羽之應，其象有仁、智、禮、樂、忠、信、道、德之備見《禮記》“君子比德如玉”，此所以非僻之心無自入也。”
又曰：“《禮》：‘紳縪結三齊’，特佩綬之長無所經見。漢制：貴者縌長三尺二寸；卑者縌長三尺。古者之佩，蓋亦類此漢制曰：“縌者，佩繸也，謂之縌，以其貫玉相迎也”。”
◎右佩
笏，天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，士竹本，象可也球，美玉也。文，猶飾也。大夫、士飾竹以爲笏，不敢與君並用純物也。《正義》曰：“大夫以魚須文竹者，文飾也，以鮫魚須飾竹而成文。士以竹爲本，質以象牙，飾其邊緣。飾之可也，言可者，通許之辭。”。見於天子，與射，無說笏，入太廟說笏，非禮也言凡吉事，無所說笏也。太廟之中，唯君當事說笏也。小功不說笏，當事免則說之免，悲哀哭痛之時，不在於記事也。小功輕不當事，可以縉笏也。既縉必盥，雖有執於朝，弗有盥矣縉笏輒盥，爲必執事。凡有指畫於君前，用笏，造受命於君前，則書於笏。笏，畢用也，因飾焉畢，盡也。疏曰：“謂事事盡用笏記之。因飾焉者，因其記事所須，以爲等級。”。
笏度，二尺有六寸，其中博三寸，其殺六分而去一殺，猶杼也。天子杼上終葵首，大夫、士又杼其下，首廣二寸半。《正義》曰：“天子杼上，此云殺，故知殺猶杼也。云諸侯不終葵首者，以《玉人》云天子終葵首，故知諸侯不也。葵首，椎頭也。云大夫、士又杼其下者，以經特明云其中博三寸，明笏上下二首不博三寸。諸侯既南面之君同殺其上，大夫、士北面之臣，宜俱殺其下也。”。
天子縉珽，方正於天下也此亦笏也，謂之珽，珽然無所屈也，或謂之大圭，長二尺。杼上終葵首，終葵首者，於杼上廣其首，方如椎頭，是謂無所屈，後則恆直。相玉書曰：“珽玉六寸，明自炤”；諸侯荼，前詘後直，讓於天子也荼讀爲舒遲之舒。舒，懦者所畏在前也。詘，謂圜殺其首不爲椎頭，諸侯唯天子詘焉，是以謂笏爲荼；大夫前詘後詘，無所不讓也大夫奉君命出入者也，上有天子，下有已君，又殺其下而圜。將適公所，史進象笏，書思、對、命思，所思念，將以告君也。對，所以對君者也。命，所受君命者也，書之於笏，備失忘也。年不順成，君衣布縉本縉本，去珽。荼，佩，士笏也。
荀卿曰：“天子御珽，諸侯御荼，大夫服笏。”
管子曰：“天子執玉笏以朝日。”《釋名》曰：“笏，忽也，君有命則書其上，備忽忘也。”
陳氏《禮書》曰：“天下之事，常修治於人之所慎，而廢弛於人之所忽先王於是制爲之笏，或執或縉，而畢用之，使人稽其名以見其義，觀其制以思其德，庸有臨事而失者乎？天子之笏以玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，士竹本象可也。蓋玉，德之美；象，義之辨；竹，禮之節。天子尚德，諸侯貴義，大夫、士則循禮而已，此笏所以異也。魚須，文之也，竹本象可也；竹本，象可也，竹本而象，飾之也。大夫近尊而其勢屈，士遠尊而其禮伸，此飾所以異也。《禮》，大夫沐稷，而君與士皆沐粱；大夫之臣曰私人，而君與士之臣皆曰私臣。大夫祭，則堂之上下其尊；而君與士，則堂下異尊。大夫內子拜屍西，而君與士之妻則北面。大夫之於主婦不致爵，而君與士則致爵。大夫嗣子不舉奠，而君與士之嗣則舉奠。
大夫賓屍，屍酢主人乃設席，而君與士則先酢而設席。大夫前祭一日筮屍，而君與士則前祭三日筮屍。大夫祭之日視濯，而君與士則前祭一日視濯。凡此皆順而摭之之禮，則其飾笏以象，不亦可乎？天子之於天下，體無所屈，故珽必方正；諸侯之於天子，則謹度以臣之；於臣民，則制節以君之，故荼必前屈後直。大夫於其君則爲臣，於天子則爲陪臣，故笏必前屈後屈。士笏之制，無所經見。觀其制之以象，疑亦前屈後直歟。天子之朝，日執鎮圭，縉大圭，則所執者摯也，所縉者笏也。諸侯之朝，大夫之聘，蓋亦如此。則諸侯執命圭者必縉荼，大夫執聘圭者必縉笏，及其合瑞而授圭，則執其所縉而已，此所謂見於天子無說笏也。見天子也，入太廟也，射也，皆禮之不可忽者，故不說笏。小功，則禮可以勝情，故亦不說笏。當事而免，則事可以勝禮，故說之。小功不說笏，則大功以上說之可知。”
《朱子語錄》曰：“今官員執笏，最無義理。笏者只在君前記事，恐事多，須以紙粘笏上，記其頭緒，或在君前不可以手指人物，便用笏指之。此笏常只插在腰間，不執在手中。夫子攝齊升堂，何曾手中有笏？攝者是畏謹，恐上階時踏著裳，有顛僕之患，執圭者，自是贄見之物，只是捧至君前，不是如執笏，所以夫子執圭時，便足縮縮如有循，緣手中有圭，不得攝齊，亦防顛僕。”
按：圭，鎮寶也；笏，服飾也。圭則執之以爲信，笏則執之以爲飾。晦菴言笏只是君前記事指畫之具，不當執之於手。然古者天子亦有笏，豈亦藉此以記事指畫乎？蓋朝章之服飾也。但天子之笏以玉爲之，其制似圭，而天子與公、侯、伯之圭，上銳下方，其形類笏，故後人或誤以圭爲笏，然笏者非執則縉，不可須臾去身者也。若圭則天子以禮神，諸侯以朝見天子，不過於當事之時暫捧之而即奠之，不常執也。嘗見繪禮圖者，繪上公袞冕執桓圭在手，如秉笏之狀是矣。至卿大夫無圭璧，則端冕盛服，而執所謂羔雁者在手，殊爲可笑。蓋誤以圭爲笏，誤以鎮信之具爲服飾之具故也所謂公執桓圭，至士執雉者，特言贄之等級耳。此執字，非必謂兩手捧之當心如執笏之狀也。又如大司馬振旅之時，王執路鼓，諸侯執賁鼓，此二鼓乃鼓中之至大者，師之耳目繫焉，故王之與諸侯，自司其事，而謂之執，豈亦以是二鼓者執之於手而如執圭之狀乎。
◎右笏
屨人掌王及后之服屨，爲赤舄、黑舄、赤繶、黃繶、青句、素屨、葛屨屨必連服言者，著服各有屨也。復下曰舄，襌下曰屨，古人言屨以通於複，今世言屨以通於襌。俗易語反。舄屨有絇、有繶、有純者，飾也。鄭司農云：赤繶、黃繶，以赤、黃之絲爲下緣。《士喪禮》曰：“夏葛屨，冬皮屨，皆繶緇純。禮家說繶，亦謂以綵絲纅，其下。元謂凡屨舄各象其裳之色。”《士冠禮》曰：“元端黑屨，赤絇繶純；素積白屨，緇絇繶純；爵弁纁屨，黑絇繶純。”是也。王吉服有九，舄有三等，赤舄爲上，冕服之舄也。《詩》云：“王錫韓侯，元袞赤舄。”則諸侯與王同。下有白舄黑舄句，當爲絇聲之誤也。絇，繶純，同色今云赤繶、黃繶、青絇，雜互言之，明舄屨衆多，反覆以見之。凡舄之飾，如繢之次。赤繶者王黑舄之飾，青絇者王白舄之飾，言繶必有絇純，言鈎亦有繶純，三者相將。王及后之赤舄，皆黑飾。凡屨之舄如繡，次也黃屨白飾，白屨黑飾，黑屨青飾。絇謂之拘著舄屨之頭，以爲行戒。繶，縫中。紃，純緣也。天子、諸侯吉事皆舄。其餘唯服冕衣翟者著舄耳。士爵弁纁屨，黑絇繶純，尊祭服之屨，飾也繢也，素屨者非純吉，有兇去飾者言，葛屨，明有用皮時。《正義》：下，謂底也。重底者名曰舄，襌底者名曰底。古人，周人也。言屨以通於舄，故直言屨，下言舄。《詩》云：“王錫韓侯，元袞赤舄。”則諸侯與王同。下有白舄黑舄句，當爲絇聲之誤也。絇，繶純，同色今云赤繶、黃繶、青絇，雜互言之，明舄屨衆多，反覆以見之。凡舄之飾，如繢之次。赤繶者王黑舄之飾，青絇者王白舄之飾，言繶必有絇純，言鈎亦有繶純，三者相將。王及后之赤舄，皆黑飾。凡屨之舄如繡，次也黃屨白飾，白屨黑飾，黑屨青飾。絇謂之拘著舄屨之頭，以爲行戒。繶，縫中。紃，純緣也。天子、諸侯吉事皆舄。其餘唯服冕衣翟者著舄耳。士爵弁纁屨，黑絇繶純，尊祭服之屨，飾也繢也，素屨者非純吉，有兇去飾者言，葛屨，明有用皮時。《正義》：下，謂底也。重底者名曰舄，襌底者名曰底。古人，周人也。言屨以通於舄，故直言屨，下言舄。今人，漢人也。以複者爲屨，並禪者亦爲屨，俗易語反也。繶，牙底相接之縫，綴縧於其中，綰屨頭以縧爲鼻，純以縧爲口緣。經不云純者，文略也。舄屨與裳俱在下，故與裳同色。素屨即下經散屨，大祥時除縗、杖，后身服素縞麻衣而著此素屨，去飾無繶絇純，故經不言繶絇純也。葛屨自赤舄以下，夏則用葛爲之，冬則皮爲之，在素屨下者欲見素屨亦用葛與皮。赤舄者，男子冕服，婦人闕狄之舄，黑舄者天子諸侯元端服之舄。赤繶以下曰繶、曰絇，以表見其舄。赤繶者，是天子、諸侯黑舄之飾、黃繶者與婦人爲元舄之飾，青鈎者與王及諸侯爲白舄之飾。凡屨舄皆有絇繶純，三者相將，各舉其一以互見也；辨外內命夫命婦之命屨、功屨、散屨命夫之命屨纁屨，命婦之命屨黃屨，以下功屨，次命屨，於孤卿大夫則白屨黑屨也。嬪內子亦然。世婦命婦以黑屨爲功屨，女御士妻命屨而巳。士及士妻謂再命，受服者散屨，亦謂去飾。《正義》曰：大夫以上衣冠則有命舄，無命屨。外命婦孤妻以下，內命九嬪以下，不得服舄。自鞠衣黃屨，展衣白屨，彖衣黑屨以下，以廣之矣。
陳氏《禮書》曰：《詩》云，赤舄幾幾，元袞赤舄，赤芾金舄。周公及諸侯冕服之舄也。赤舄謂之金舄者，鄭氏謂金舄，黃朱色也。考之於禮，周尚赤，而灌尊黃彞、纁裳赤黃、馬黃朱，而諸侯之芾亦黃朱鄭氏釋《斯干》詩曰：“芾，天子純朱，諸侯黃朱。”，則舄用黃朱宜矣。唐制以金飾屨，與鄭氏之所傳異也。
楊氏曰：“愚按屨人言王后之舄屨惟有赤舄、黑舄，素屨、葛屨，其爲飾不過赤繶、黃繶、青絇而巳。鄭氏則以爲王之舄有三，赤、黑、白，后之舄有三，元、白、黑。又有黃屨、白屨、黑屨之異，外、內命夫命婦之命屨。惟有功屨、散屨而巳。鄭氏又有纁、黃、白、黑之屨，皆是經外推說，恐難據信。”
◎右屨
○君臣冠冕服章
秦滅禮學，郊社服用，皆以袀元，以從冕旒，前後邃延蔡邕《獨斷》曰：“袀，紺繒也。”以水德尚袀，音均。
漢承秦敝，西京二百餘年，猶未能有所制立。
《漢舊儀》：“凡齋皆衣元紺繒也。衣絳領鏐緣、絝䌩、涑革帶、鴻紺幘、長冠、絣青衣、幘領鏐、絝䌩白帶，求雨皂緣、衣貙婁霜幘衣。冬射獵，衣流黃；仲夏，衣黃。”
西漢，史不言朝祭服章之制，惟《漢舊儀》所載如此，然其說終不明白云。
文帝，時賈誼上疏曰：“今民賣僮者僮謂隷妾爲之繡衣絲屨偏諸緣服虔曰：“如牙條以作履緣。”師古曰：“偏諸，若今之織，成以爲要襻及褾領者也。古謂之車馬裙，其上爲乘車及騎從之象也。”，內之閒中閒，賣奴婢闌，是古天子后服，所以廟而不宴者也入廟則服之，宴處則不著，蓋貴之也，而庶人得以衣婢妾。白縠之表，蒲紈之裏，緁以偏諸晉灼曰：“以偏諸緁著衣也。”師古曰：“緁音妾，謂以偏諸緶著之也。緶音步千反。”，美者黼繡黼者，織爲斧形；繡者，刺爲衆文，是古天子之服，今富人大賈嘉會召客者以被墻。古者以奉一帝一后而節適得其節而合宜，今庶人屋壁得爲帝服，倡優下賤得爲后飾，然而天下不屈者，殆未有也。且帝之身自衣皂綈綈，厚繒也，而富民墻屋被文繡，天子之后以緣其領，庶人嬖妾緣其履，此臣所謂舛也。”
宣帝時，魏相採《易陰陽》及《明堂》、《月令》奏曰：天子之義，必純取法天地，而觀於先聖。高皇帝所述書《天子所服第八》第八，天子衣服之制，於施行詔第八曰大謁者臣章受詔長樂宮，曰令羣臣議天子所服，以安治天下。相國臣何、御史大夫臣昌蕭何、周昌、謹與將軍臣陵王陵、太子太傅臣通叔孫通等議：“春、夏、秋、冬天子所服，當法天地之數，中得人和。故自天子王侯有土之君，下及兆民，能法天地，順四時，以治國家，身亡禍殃，年壽永究，是奉宗廟安天下之大禮也。臣請法之。中謁者趙堯舉春應劭曰：“四時各舉所施行政事。”服虔曰：“主一時衣服禮物朝祭百事也”，李舜舉夏，兒湯舉秋，貢禹舉冬高帝時自有一貢禹，四人各職一時。”大謁者襄章奏，制曰：“可。”
按：西漢服章之制，於史無所考見。班固《敘傳》言漢初定，與民無禁。師古注，謂漢不設車旗衣服之禁。今觀賈誼所言可見。然魏相奏謂高皇帝書有《天子所服第八》，則服制未嘗無。其書相所奏，既不詳備，而《史記》無傳焉，蓋周之經制，歷春秋、戰國數百年，典籍湮沒不存。及七雄僭王，國自爲政，尤無所究詰。秦出自西戎，不習禮文之事，而其立意，大概欲是今而非古，尊己而卑人，故滅六國之後，獲其君之冠，則以賜侍人；獲其君之車則以爲副車。又烏能參考損益，以復先王車旗衣服之制？漢初，用事者椎朴少文，不過盡遵秦規而已。
後漢明帝永平二年春正月辛未，宗祀光武皇帝於明堂，帝及公卿列侯始服冠冕、衣裳、玉珮、絇屨以從事。
《漢官儀》曰：“天子冠通天，諸侯王冠遠遊，三公、諸侯冠進賢三梁，卿、大夫、尚書、二千石、博士冠兩梁，二千石以下至小吏冠一梁。天子、公、卿、特進、諸侯祀天地明堂，皆冠平冕，天子十二旒，三公、九卿、諸侯七，其纓各如其綬色。”
永平二年初，詔有司採《周官》、《禮記》《尚書•臯陶篇》，天子冕服從歐陽氏說，乘輿備文日月十二章，刺繡文；三公、九卿、特進侯、朝侯、侍祠侯，從夏侯氏說，三公、諸侯用山龍九章，九卿以下用華蟲七章，皆備五綵。大佩赤舄絇履，以承大祭。冕皆廣七寸，長尺二寸，前圓後方，朱綠裏、元上，前垂四寸，後垂三寸，係白玉珠爲十二旒蔡邕《獨斷》云“九旒”也，以其綬綵色爲組纓。三公、諸侯七旒，青玉爲珠；卿大夫五旒，黑玉爲珠，皆有前無後，各以其綬綵爲組纓，旁垂黈纊。郊天地、祀明堂則冠之。衣裳玉珮備章采，其大佩則沖牙雙瑀璜皆以白玉，乘輿絡以白珠。公卿、諸侯以綵絲，百官執事者，冠長冠即劉氏冠也。以高祖所冠，故以爲祭服，皆祗服，五嶽、四瀆、山川、宗廟、社稷諸壇秩祠，皆袀元服，絳緣領袖爲中衣，絳袴襪，示其赤心奉神也。
其五郊迎氣，衣幘袴襪各如方色云。百官不執事者，各服長冠袀元以從。大射於辟雍，公卿、諸侯、大夫行禮者，冠委貌，衣元端素裳鄭元曰：“端者取其正也。”鄭衆曰：“衣襦裳爲端。”。執事者冠布弁，衣緇麻衣，皂領袖，下素裳。若冠通天冠，服深衣之制，有袍，隨五時色梁劉昭曰：“袍者，或曰周公抱成王宴居，故施袍。‘孔子衣逢掖之衣’。逢掖其袖，合而逢大之，近今袍者也。今下至賤吏小史，皆通制袍，單衣，皂緣領袖，中衣爲朝服云。”。
凡冠衣諸服，旒冕、長冠、委貌、皮弁、爵弁、建華、方山、巧士，衣裳文繡，赤舄，服絇履，大佩，皆爲祭服，其餘悉爲常用朝服。唯長冠，諸王國謁者以爲常朝服云。宗廟以下，祠祀皆冠長冠，皂繒袍單衣，絳緣領袖中衣，絳袴襪，五郊各從其色焉。
《東觀記》：“永平二年正月，公卿議南北郊，東平王蒼議曰：‘高皇帝始受命創業，制長冠以人宗廟。光武受命中興，建明堂，立辟雍。陛下以聖明奉遵，以禮服龍袞，祭五帝。禮缺樂崩，久無祭天地冕服之制。接尊事神，潔齊盛服，敬之至也。日、月、星辰，山、龍、華藻，天王袞冕十有二旒，以則天數；旂有龍章日月，以備其文。今祭明堂宗廟，圓以法天，方以則地，服以華文，象其物宜，以降神，肅雝備思，博其類也。天地之禮，冕冠裳衣，宜如明堂之制。’”蓋古者君臣珮玉，尊卑有度，上有𩊊，𩊊如今蔽滕，貴賤有殊，佩所以章德，服之衷也。𩊊所以執事，禮之共也。故禮有其度，威儀之制，三代同之。五伯疊興，戰兵不息，佩非戰器𩊊非兵旗，於是解去紱佩，留其繫璲徐廣曰：“今名璲爲縌。”，以章表之，故《詩》曰：“鞙鞙佩璲”，此之謂也鞙鞙，珮玉貌。璲，瑞也。鄭元箋曰：“佩璲者，以瑞玉爲佩，佩之鞙鞙然。”。紱佩既廢，秦乃以采組連結於璲，光明章表，轉相結受，故謂之綬。漢承秦制，用而弗改，故加之以雙印佩刀之飾。至孝明皇帝乃爲大佩沖牙雙瑀璜皆以白玉，乘輿絡以白珠，公卿諸侯以綵絲，其視冕旒爲祭服云。
魏氏多因漢法，其所損益之制，無聞。
《通典》按《後漢志》：“孝明皇帝永平二年，詔從歐陽、夏侯二家所說，制冕服。乘輿刺繡文，公卿以下織成文。”據《晉志》云：“魏明帝以公卿袞黼之飾，擬於至尊，多所減損，始制服刺繡，公卿織成。”未詳孰是。
晉受命，遵而無改。天子郊祀天地、明堂、宗廟，元會臨軒，黑介幘，通天冠，平冕。皂表，朱綠裏，廣七寸，長二尺二寸，加於通天冠上，前圓後方，垂白玉珠，十有二旒，以朱組爲纓，無緌。佩白玉，華珠黃大旒，綬黃赤紺縹上敷沼反，下右暗反四綵。衣皂上，絳下，前三幅，後四幅，衣畫而裳繡，爲日、月、星辰、山、龍、華蟲、藻、火、粉米、黼、黻之象，凡十二章。素帶廣四寸，朱裏，以朱緣裨音卑，服冕也飾其側。中衣以絳緣其領袖。赤皮爲𩊊，絳袴襪，望發反，赤舄。未加元服者，空頂介幘。其釋奠先聖，則皂紗袍，絳緣中衣，絳袴襪，黑舄。其臨軒，亦袞冕也，其朝服，通天冠高九寸，金博山顏，黑介幘，絳紗袍、皂緣中衣。其拜陵，黑介幘，單衣。其雜服，有青、赤、黃、白、緗、黑色，介幘，五色絳袍，五梁進賢冠，遠遊冠，平上幘武冠。其素服，白帢苦洽反單衣。後漢以來，天子之冕，前後旒用真白玉珠。魏明帝好婦人之飾，改以珊瑚珠。晉初仍舊不改。及過江，服章多闕，而冕飾以翡翠、珊瑚、雜珠。侍中顧和奏：“舊禮，冕十二旒，用白玉珠。今美玉難得，不能備，可用白璇音旋珠。”從之。
革帶，古之鞶帶也，謂之鞶革，文武衆官牧、守、丞、令下及騶、寺皆服之。
其有囊綬，則以綴於革帶，其戎服則以皮絡帶代之。八座尚書荷紫，以生紫爲袷古洽反囊，綴之服外，加於左肩。昔周公負成王，制此服衣，至今以爲朝服。或云漢時用盛音成奏事，負之以行，未詳也。
袴褶之制，未詳所起。近世凡車駕親戎、中外戒嚴服之。服無定色，冠黑帽，綴紫褾，褾以繒爲之，長四寸，廣一寸，腰有絡帶以代鞶。中官紫褾，外官絳褾。又有纂嚴戎服而不綴褾，行留文武悉同。其畋獵巡幸，則惟從官戎服帶鞶革，文官不下纓，武官服冠。
漢制，一歲五郊，天子與執事者所服各如方色，百官不執事者服常服絳衣以從。魏秘書監秦靜曰：“漢氏承秦，改六冕之制，但元冠絳衣而已。”魏已來名爲五時朝服，又有四時朝服，又有朝服，自皇太子已下隨官受給。百官雖服五時朝服，據今止給四時朝服，闕秋服。三年一易。
諸假印綬而官不給鞶囊者，得自具作，其但假印不假綬者，不得佩綬。鞶，古制也。漢世著鞶囊者，側在要間，或謂之傍囊，或謂之綬囊，然則以紫囊盛綬也。或盛或散，各有其時。
笏，古者貴賤皆執笏，其有事則縉之於腰帶，所謂縉紳之士者，縉笏而垂紳帶也。紳垂長三尺。笏者，有事則書之，故常簪筆，今之白筆是其遺象。三臺、五省二品文官簪之，王、公、侯、伯、子、男、卿尹及武官不簪，加內侍位者乃簪之。手版即古笏矣。尚書令、僕射、尚書手版頭復有白筆，以紫皮囊之，名曰笏。宋因之。
宋制平天冕服，不易舊法。更名𩊊曰蔽膝。未加元服、釋奠先聖、視朝、拜陵等服，及雜色紗裙、武冠素服，並沿舊不改。王公助祭郊廟，章服降殺亦如之。冠委貌者，衣黑而裳素，中衣以皂領袖。元冠、韋弁、絳韋戎衣，復依漢法。袴褶因晉不易，腰有絡帶以代鞶革。中官紫褾，外官絳褾。又有纂嚴戎服，而不綴褾，行留文武悉同。畋獵巡幸，唯從官戎服，帶鞶革。文帝元嘉中，巡幸、蒐狩、救廟水火皆如之。
明帝泰始四年，詔曰：“車服之飾，象數是遵。故盛皇留範，列聖垂制。服近改定，今修成六服，沿時變禮，所施之事，各有條敘，便可載之典章。朕以大冕純玉繅，元衣黃裳，祀天宗明堂。又以法冕，元衣絳裳，祀太廟，元正大會朝諸侯。又以飾冕，紫衣紅裳，小會宴饗，送諸侯、臨軒會王公。又以繡冕，朱衣裳，征伐、講武、校獵。又以紘冕，青衣裳，耕稼、享國子。又以通天冠，朱紗袍，爲聽政之服。”
泰始六年正月，有司奏：“被敕皇太子正冬朝賀，合著袞冕九章不？”下儀曹郎邱仲起議：“按《周禮》，公自袞冕以下。鄭注：‘袞冕以至卿大夫之元冕，皆其朝聘天子之服也。’伏尋古之上公，尚得服之，皇太子以倅副之尊，率土瞻仰，愚謂宜式遵盛典，服袞九章以朝賀。”詔可。
齊因宋制平天冠服，不易舊法，郊廟臨朝所服也。舊袞服用織成，建武中，明帝以織太重，乃采畫爲之，如金飾銀薄，時亦謂爲天衣。通天冠服，絳紗袍，皂緣中衣，乘輿臨朝所服，臣下皆同。拜陵則黑介幘，服無定色。舉哀臨喪，白袷單衣，亦謂之素服。王公助祭，平冕服，山龍以下九章，卿七章，皆畫皂絳繒爲之。袴褶相因不改。
梁因齊制平天冠服，衣畫而裳繡，十二章。素帶朱裏，以朱緣裨飾其側。更名赤皮𩊊爲鞾或云鞾之名，其來已久。餘同舊法。又有通天冠服，絳紗袍，皂緣中衣，黑舄。是爲朝服，元正賀畢，還儲更衣，出所服也。其釋奠先聖，則皂紗袍，絳緣中衣，絳袴襪，黑舄。拜陵則箋布單衣。又有白袷單衣，以代古之疑縗。
天監三年，何佟之議：“公卿以祭服，裏有中衣，即今中單也。後漢從夏侯氏說，祭服絳緣領袖爲中衣，絳袴襪，示其赤心奉神也，今中衣絳緣，足有所明，無俟於袴。既非聖法，謂不可施。”遂依議除之。
七年，周舍議：“按《禮》：‘有虞氏皇而祭，深衣而養老。’鄭元云，皇是畫鳳皇羽也。又按《禮》‘加袞冕’，則袞是衣。有虞氏言皇，皇亦是衣，非冕。今袞服宜畫鳳皇，以示差降。”又王僧崇云：“尋冕服無鳳，應改爲翟。又裳有圓花，於禮無礙，是畫飾如葩花耳花音于美反。藻、米、黼、黻，並乖古制，今請改正，並去圓花。”帝曰：“古文日、月、星辰，此以一辰攝三物也；山、龍、華蟲，又以一山攝三物也；藻、火、粉米，又以一藻攝三物也。是爲九章。今袞服畫龍，則宜畫鳳。孔安國云‘華者，花也’，則爲花非疑。若一向畫翟，差降之文，復將安寄？”帝又曰：“《禮》：‘王祀昊天，服大裘而冕。’大裘不存，其於質敬，恐未有盡。”五經博士陸瑋等並云：“王祀昊天服大裘，明諸臣禮不得同。自魏以來，皆用袞服。今請依古，更制大裘。”詔：可。瑋等又按：“鄭元注《司服》云：‘大裘，羔裘也’，既無所出，未爲可據。按六冕之服，皆元上纁下。今宜以繒爲之，其制式如裘，其裳以纁，皆無文繡。”詔，可。又制黑幘單衣，宴會服之。
九年，司馬筠等議云：“按《玉藻》：‘諸侯元冕以祭，裨冕以朝。’《雜記》又云：‘大夫冕而祭於公，弁而祭於已。’今之尚書，上異公侯，下非卿士，止有朝衣，本無冕服。既從齋祭，不容同於在朝，宜依太常及博士諸齋官例，著白衣，絳襈、中單，竹葉冠。”
陳因之。永定元年，武帝即位，徐陵白：“乘輿御服，皆採梁制。”帝曰：
“今天下初定，務從節儉。應用繡、織成者，並可彩畫。”至文帝天嘉初，悉改易之。其皇太子絳紗袍，皂領白紗中衣，白帶，大小會、祠廟、朔望、五日還朝，皆朝服；常還上宮則朱服；若釋奠，玄朝服，絳襪。皇太子舊有五時朝服，自梁天監之後則朱服。自梁天監之後則朱服。諸王朝服，朱衣，絳紗袍，皂緣中衣，素帶，黑舄。若加餘官，則服其加官之服；開國公、侯、伯、子、男，並朝服，紗朱衣。若助祭郊廟，皆袞，元上纁下，山、龍以下九章，備五綵，大佩，赤舄，絇履；餘文官朝服。武賁中郎將、羽林監，絳紗縠單衣。州刺史絳朝服。直閣將軍、諸殿主帥，朱衣，正直絳衫，從則禰襠衫。太子衛率、率更令丞，皂朝服。
殿中將軍、員外將軍、州郡都尉司馬、中通事舍人、太子通事等，並朱服。元衣，赤幘，袴褶，太子二傅騎吏所服。武冠，絳褚褠，殿前威儀、武賁威儀、散給使、閤將、鼓吹士帥副、太子鹵簿戟吏所服。
後周設司服之官，掌皇帝十二服。祀昊天上帝，則蒼衣；五方上帝，各隨方色；朝日用青衣；祭皇地祗用黃衣；夕月用素衣；神州、社稷用元衣；享先皇、加元服、納后、朝諸侯則象衣：十二章。享諸先帝、食三老五更、耕籍等，自龍以下，九章。祀星辰、視朝、大射、饗羣臣等，八章。羣祀、臨太學、入道法門、燕射、養庶老、適諸侯家，七章。其九章以下，衣重；袞、山、鷩，裳重黼黻，俱十有二等。通以升龍爲領褾。巡兵即戎，則韎韋爲衣裳。田獵則皮弁，白布衣而素裳也。
諸公之服九章，服之章數，隨冕而降其一。其八章以下，衣重藻粉米，裳重黼黻，俱九等，皆以山爲領褾。諸侯服八章，而下俱八等，皆以華蟲爲領褾。
諸伯皆七章，而下俱七等，以火爲領褾。諸子服六章，俱六等，皆以宗彞爲領褾。諸男服五章，皆以藻爲領褾。三公之服有九，章有六，衣重藻與粉米，裳重黼黻。俱爲九等，皆以宗彞爲領褾。三孤之服有八，章有五，衣重藻與粉米，裳重黼黻，爲八等。公卿服有七，章有四，衣重粉米，裳重黼黻，爲七等。
皆以粉米爲領褾。大夫之服有六，章有三，衣重粉米，裳重黼黻，爲六等。中大夫之服有五，章有三，衣重粉米，爲五等。下大夫服有四，章有三，衣重粉米，爲四等。士則祀弁、爵弁、元冠服，皆元衣；其裳，上士以元，中士以黃，下士雜裳謂前元後黃。庶士元冠服，其在官府吏之屬，服緇衣裳。武帝初，服常冠，以皂紗全幅向後幞髮，仍裁爲四腳。
致堂胡氏曰：“君子大復古，重變古，非泥於古也。以生人之具，皆古之聖人因時制宜，各有法象意義，不可以私智更改之也。用步卒，而車戰法亡；開阡陌，而井地法亡；建郡縣，而封建法亡；以曰易月，而通喪之禮廢；從事鞍馬，而轡軾之儀絕；參以胡服，而冕黻不復用；尚以杯案，而簋席不復施。大抵視便利爲安，曰趨於苟簡，而聖王所作法象意義，不復可見。有天下者，以智力得之，凡所施設，是今而非古。如宣帝所謂漢家自有制度者，豈不可嘆之甚哉！以周家紗幞一事論之，此後世巾幘朝冠之所自始也。古者賓、祭、喪、燕、戎事，其冠皆各有所宜。紗幞既行，諸冠由此漸廢。紗而用漆，更爲兩帶上結，兩帶後垂，蓋自李唐以來而已然矣，此又四腳之變也。自是以後，則又以夫帶之垂者左右橫之，而其頂則起後平前，方爲六角。若天子侍衛之近者，則又武其一腳，翹其一腳。稽之法象，果何所則？求之意義，果何所據？然而行之數百年，莫有以爲非也。至於總而簪弁，則屬之道家者流。非道家之得也，乃自老莊而後，爲之徒者，其服變革未盡，猶有古士服之餘制焉耳。治天下者，莫大於禮，禮莫明於服，服莫重於冠。必欲盡善，其必考古而立制，夫亦何獨冠爲然哉！”
宣帝既傳位於太子，自稱天元皇帝。所居稱天臺，冕二十四旒，車服旗鼓，皆加於前王之數。既自比上帝，不欲羣臣同已，常自帶綬及冠通天冠，加金附蟬，顧見侍臣弁上有金蟬及王公有綬者，並令去之。
隋高祖將改周制，下詔曰：“朕初受天命，赤雀來儀。兼姬周已還，於兹六代。三正回復，五德相生，總以言之，並宜火色。垂衣己降，損益可知，尚色雖殊，常兼前代。其郊丘廟社，可依袞冕之儀，朝會衣裳，宜盡用赤。昔丹鳥木運，姬有太白之旗，黃星尚德，曹乘黑首之馬。在祀與戎，其尚恆異。今之戎服，皆可尚黃，在外常所著者，通用雜色。祭祀之服，須合禮經，宜集通儒詳議。”太子庶子、攝太常少卿裴正奏曰：“竊見後周制冕，加爲十二，既與前禮數乃不同，而色應五行，又非典故。謹按三代之冠，其名各別。六等之冕，承用區分，璪玉五綵，隨班異飾，都無迎氣變色之文。唯《月令》者，起於秦代，乃有青玉赤玉，白駱黑衣，與四時而色變，全不言於弁冕。五時冕色，《禮》既無文，稽於正典，難以經證。且後魏以來，制度咸闕。天興之歲，草創繕修，所造車服，多參胡制。
故魏收論之，稱爲違古，是也。周氏因襲，將爲故事，大象承統，咸取用之，輿輦衣冠，甚多迂怪。今皇隋革命，憲章前代，其魏、周輦輅不合制者，已敕有司盡令除廢，然衣冠禮器，尚且兼行。乃有立夏袞衣，以赤爲質，迎秋平冕，用白成形，既越典章，須革其謬。謹按《續漢書•禮儀志》云‘立春之日，京都皆著青衣’，秋夏悉如其色。逮於魏、晉，迎氣五郊，行禮之人，皆同此制。考尋故事，唯幘從衣色。今請冠及冕，色並用元，唯應著幘者，任依漢、晉。”制曰：“可。”
於是定令，採用東齊之法。乘輿袞冕，垂白珠十有二旒，以組爲纓，色如其綬，黈纊充耳、玉笄。元衣，纁裳。衣，山、龍、華蟲、火、宗彞五章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。衣重宗彞，裳重黼黻，爲十二等。衣褾、領織成升龍，白紗內單，黼領，青褾、襈、裾。革帶，玉鈎角枼，大帶，素帶朱裏，紕其外，上以朱，下以綠。韍隨裳色，龍、火、山三章。鹿盧玉具劍，火珠鏢首。白玉雙佩，元組。雙大綬，六綵，元黃赤白縹綠，純元質，長二丈四尺，五百首，廣一尺；小雙綬，長二尺六寸，色同大綬，而首半之，間施三玉環。朱襪，赤舄，舄加金飾。祀圜丘、方澤、感帝、明堂、五郊、雩、䄍、封禪、朝日、夕月、宗廟、社稷、籍田、廟遣上將、征還飲至、加元服、納后、正月受朝及臨軒拜王公，則服之。通天冠，加金博山，附蟬，十二首，施珠翠，黑介幘，玉簪導。絳紗袍，深衣制，白紗內單，皂領、褾、襈、裾，絳紗蔽膝，白假帶，方心曲領。其革帶、劍、佩、綬、舄，與上同。若未加元服，則雙童髻，空頂黑介幘，雙玉導，加寶飾。朔日受朝、元會及冬會、諸祭還，則服之。武弁，金附蟬，平巾幘餘服具服。講武、出征、四時蒐狩、大射、禡、類、宜社、賞祖、罰社、纂嚴，則服之。黑介幘、白紗單衣，烏皮履，拜陵則服之。白紗帽，白練裙襦，烏皮履，視朝、聽訟及宴見賓客，皆服之。白帢，白紗單衣，烏皮履，舉哀則服之。
程氏《演繁露》曰：“《隋志》：宋、齊之間，天子宴私，著白高帽；士庶以烏；太子在上省則帽以烏紗，在永福省則白紗。隋時以白幍通爲慶吊之服，國子生亦服曰紗巾也。晉著白接籬，竇蘋《酒譜》曰：‘接籬。’巾也南齊垣崇祖守壽春，著白紗帽，肩輿上城，今人必以爲怪，古未有以白色爲忌也。郭林宗遇雨墊巾，李賢注云，周遷《輿服雜事》曰，巾以葛爲之，形如帢帢苦洽反。本居士野人所服，魏武造帢，其巾乃廢。今國子學生服焉，以白紗爲之，是其制皆不忌白也。《樂府白紵歌》曰：質如輕雲色如銀，制以爲袍餘作巾。袍以先驅巾拂塵。吳競《樂府要解》：按舊史，白紵，吳地所出，則誠今之白紵。
列子所謂阿錫，而西子之舞所謂“白紵紛紛鶴翎亂”者是也。今世人麗妝，必不肯以白紵爲衣，古今之變不同如此。《唐六典》：天子服有白紗帽，其下服如裙襦襪，皆以白；視朝、聽訟、燕見賓客、皆以進御，則猶存古制也。然其下注云，亦用烏紗，則知古制雖存，未必肯用多以烏紗代之。則習見忌白久矣。世傳《明皇幸蜀圖》，山谷間老叟出望駕，有著白巾者，釋者曰，服，諸葛武侯也。此不知古人不忌白也。”
皇太子袞服，元衣，纁裳。衣，山、龍、華蟲、火、宗彞五章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。織成爲之。白紗內單，黼領，青褾、襈、裾。革帶，金鈎《角枼》；大帶，素帶不朱裏，亦紕以朱綠。韍隨裳色，火、山二章。玉具劍，火珠鏢首。瑜玉雙佩，朱組。雙，大綬，四綵，赤白縹紺，純朱質，長丈八尺，三百二十首，廣九寸；小雙綬，長二尺六寸，色同大綬，而首半之，間施二玉環。
朱襪，赤舄，以金飾。侍從皇帝祭祀及謁廟加、元服、納妃，則服之。遠遊冠服，絳紗袍，白紗內單、皂領、褾、襈、裾，白假帶，方心曲領，絳紗蔽膝，襪舄。
其革帶、劍、佩、綬，與上同。謁廟、還宮、元日朔日入廟、釋奠，則服之。遠遊冠公服，絳紗單衣，革帶，金鈎《角枼》；假帶，方心。紛長六尺四寸，廣二寸四分，色同其綬。金縷鞶囊，襪，履。五日常朝，則服之。
袞冕服，九章，同皇太子。王、公、開國公初受冊，執贄，入朝，祭祀，親迎，則服之。三公助祭者亦服之。鷩冕服七章。衣，華蟲、火、宗彞三章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。侯、伯初受冊、執贄、入朝、祭祀、親迎，則服之。毳冕服，五章。衣，宗彞、藻、粉米三章；裳黼、黻二章。子、男初受冊，執贄，入朝，祭祀，親迎，服之。絺冕服，三章。正三品以下，從五品以上，助祭則服之。自王公以下服章，皆繡爲之。祭服冕，皆簪導、青纊充耳。元衣纁裳，白紗內單，黼領絺冕以下，內單青領，青褾、襈、裾。革帶，鈎《角枼》，大帶王、三公及公、侯、伯、子、男，素帶，不朱裏，皆純其外，上以朱，下以綠。正三品以下，從五品以上，素帶，紕其垂，外以元，內以黃。約皆用青組，朱韍凡韍皆隨裳色，袞、鷩毳，火、山二章；絺，山一章，劍，珮，綬，襪，赤舄。爵弁服，從九品以上，助祭，則服之。其制服，元衣纁裳無章，白絹內單，青領、褾、襈、裾，革帶，大帶練帶紕其垂，內外以緇，紐約用青組，爵韠、襪，赤履。白帢，白紗單衣，烏皮履，上下通服之。委貌冠，未冠則雙童髻，空頂黑介幘，皆深衣，青領，烏皮履。國了太學通服四門生服之。朝服亦名其服，絳紗單衣、白紗內單、皂領、袖、皂襈、革帶、鈎《角枼》、假帶、曲領方心，絳紗蔽膝，襪，舄、綬、劍、珮。從五品以上，陪祭、朝饗、拜表，凡大事則服之。六品以下，從七品以上，去劍、珮綬，餘並同。自餘公事，皆從公服亦名從省服。絳紗單衣，革帶、鈎《角枼》、假帶，方心，襪、履、紛、鞶囊。從五品以上服之。絳褠衣公服褠衣即單衣不垂胡者也。袖狹，形直如褠內，餘同從省，流外五品以下，九品以上服之。
左右衛、左右武衛、左右武候大將軍、領左右大將軍、並武弁，絳朝服，劍、珮、綬。侍從則平巾幘，紫衫，大口袴褶。左右衛、左右武衛、左右武候將軍、領左右將軍、左右監門衛將軍、太子左右衛、左右宗衛、左右內等率，左右監門郎將及諸副率並武弁絳朝服率，並武弁，絳朝服，劍、珮、綬。侍從則平巾幘，紫衫，大口袴。直閤將軍、直寢、直齋、太子直閣，武弁，絳朝服，劍、珮、綬。
侍從則平巾幘，絳衫、大口袴褶隋文始服黃，百官常服，同於庶人，皆著黃袍。帝朝服亦如之，惟以十三環爲異也。
致堂胡氏曰：“服章之設，所以辨上下，定民志也。莫卑乎民，莫尊乎天子，而服同一色，上下無所辨，民志何由定？僭亂由此而生矣。古之聖王，自奉儉約，惡衣菲食，而事天地、宗廟，臨朝廷百官，則等級分明，故冕十有二章，黻珽幅舄，衡紞紘綖，以昭其度；藻率鞸鞛，鞶厲遊纓，以昭其數。威嚴尊重，禮無與二。然後人主之勢隆，非廣己以造大，理當然也。故晏平仲爲大國之卿，一狐裘三十年，浣衣濯冠以朝，君子譏其隘，曰難乎其爲下也。隋文儉約，施之宮閫之中；燕私之用可也。與庶人同服，而坐乎廟朝，儉不中禮，不足以爲法矣。”，天子之笏，長尺二寸，方而不折，以球玉爲之。笏度二尺有六寸，中博二寸，其殺六分去一。晉、宋以來，謂之手版，此乃不經，今還謂之笏，以法古名。自西魏以降，五品以上，通用象牙，六品以下，兼用竹木。
煬帝時，師旅務殷，車駕多行幸，百官行從，唯服袴褶，而軍旅間不便。至大業六年後，詔從駕涉遠者，文武官等皆戎衣，貴賤異等，襯用五色。五品以上通著紫袍，六品以下兼用緋綠，吏胥以青，庶人以白，屠商以皂，士卒以黃。
唐制，天子之服十四：
大裘冕者，祀天地之服也。廣八寸，長一尺二寸，以板爲之，黑裘，纁裏，無旒，金飾玉簪導，組帶爲纓，色如其綬，黈纊充耳。大裘，繒表，黑羔表爲緣，纁裏，黑領、褾、襟緣，朱裳，白紗中單，皂領、青褾、襈、裾、朱襪，赤舄。鹿盧玉具劍，火珠鏢首，白玉雙佩。黑組大雙綬，黑質，黑、黃、赤、白、縹、綠爲純，以備天地四方之色。廣一尺，長二丈四尺，五百首。紛廣二寸四分，長六尺四寸，色如綬。又有小雙綬，長二尺六寸，色如大綬，而首半之，間施三玉環。革帶，以白皮爲之。以屬珮、綬、印章。鞶囊，亦曰革帶，博三寸半，加金鏤玉鈎《角枼》。大帶，以素爲之，以朱爲裏，在腰及垂皆有裨、上以朱錦，貴正色也，下以綠錦，賤間色也，博四寸。紐約，貴賤皆用青組，博三寸。黻以繒爲之，隨裳色。上廣一尺，以象天數，下廣二尺，以象地數，長三尺，朱質，畫龍、火、山三章，以象三才，其頸五寸，兩角有肩，廣二寸，以屬革帶。朝服謂之鞾，冕服謂之韍。
袞冕者，踐阼、享廟、征還、遣將、飲至、加元服、納后、元日受朝賀、臨軒冊拜王公之服也。廣一尺二寸，長二尺四寸，金飾玉簪導，垂白珠十二旒，綵絲組帶爲纓，色如綬。深青衣纁裳，十二章：日、月、星辰、山、龍、華蟲、火、宗彞八章在衣；藻、紛米、黼、黻四章在裳。衣畫，裳繡，以象天地之色也。自山、龍以下，每章一行爲等，每行十二。衣、褾、領，畫以升龍，白紗中單，黻領、青褾、襈、裾，韍繡龍、山、火三章，舄加金飾。
冕者，有事遠主之服也。八旒，七章：華蟲、火、宗彞三章在衣；藻、粉米、黼、黻在裳。
毳冕者，祭海岳之服也。七旒，五章：宗彞、藻、粉米在衣；黼、黻在裳。
冕者，祭社稷饗先農之服也。六旒，三章：絺、粉米在衣；黼、黻在裳。
元冕者，蠟祭百神、朝日、夕月之服也。五旒，裳刺黼一章。自袞冕以下，其制一也。簪導、劍、珮、綬皆同。
通天冠者，冬至受朝賀、祭還、燕羣臣、養老之服也。二十四梁，附蟬十二首，施朱翠、金博山，黑介幘，組纓翠緌，玉、犀簪導，絳紗袍，朱裏紅羅裳，白紗中單，朱領、褾、襈、裾、白裙、襦，絳紗蔽膝，白羅方心曲領，白襪，黑舄。白假帶，其制垂二縧帛，以變祭服之大帶。天子未加元服，以空頂黑介幘，雙童髻，雙玉導，加寶飾。三品以上亦加寶飾，五品以上雙玉導，金飾，六品以下無飾。
緇布冠者，始冠之服也。天子五梁，三品以上三梁，五品以上二梁，九品以上一梁。
武弁者，講武、出征、蒐狩、大射、禡、類、宜社、賞祖、罰社、纂嚴之服也。有金附蟬，平巾幘。
弁服者，朔日受朝之服也。以鹿皮爲之，有攀以持髮，十有二璂，玉簪導，絳紗衣，素裳，白玉雙珮，革帶之後有鞶囊，以盛小雙綬，白襪，烏皮履。
黑介幘者，拜陵之服也。無飾，白紗單衣，白裙、襦，革帶，素襪，烏皮履，
白紗帽者，視朝、聽訟、宴見賓客之服也。以烏紗爲之，白裙、襦，白襪，烏皮履。
平巾幘者，乘馬之服也。金飾，玉簪導，冠支以玉，紫褶，白袴，玉具裝，珠寶鈿帶，有靴。
白帢者，臨喪之服也。白紗單衣、烏皮履。
皇太子之服六：
袞冕者，從祀、謁廟、加元服、納妃之服也。白珠九旒，紅絲組爲纓，犀簪導，青纊充耳。黑衣纁裳，凡九章：龍、山、華蟲、火、宗彞在衣；藻、粉米、黼、黻在裳。白紗中單、黼領，青褾、襈、裾。革帶金鈎《角枼》，大帶，瑜玉雙珮。朱組雙大綬，朱質，赤、白、縹、紺爲純，長一丈八尺，廣九寸，三百二十首。黻隨裳色，有火、山二章。白襪，赤舄。朱履，加金塗銀釦飾。鹿盧玉具劍如天子。
遠遊冠者，謁廟、還宮、元日朔日入朝、釋奠之服也。以具服，遠遊冠三梁，加金博山，附蟬九首，施朱翠，黑介幘，髮纓翠緌，犀簪導，絳紗袍，紅裳，白紗中單，黑領、鏢、襈、裾，白裙、襦，白假帶，方心曲領，絳紗蔽膝，白襪，赤舄。朔日入朝，通服褲褶。
公服者，五日常朝、元日冬至受朝之服也。遠遊冠、絳紗單衣、白裙、襦，革帶、金鈎《角枼》假帶，瑜玉雙珮、方心、紛，金縷鞶囊，紛長六尺四寸，廣二寸四分，色如大綬。
烏紗帽者，視事及燕見賓客之服也。白裙、襦、烏皮履。
弁服者，朔望視事之服也。鹿皮爲之，犀簪導，組纓九璂，絳紗衣，素裳，革帶，鞶囊，小綬，雙珮。自具服以下，皆白襪，烏皮履。
平巾幘者，乘馬之服也。金飾，犀簪導，紫褶，白袴，起梁珠寶鈿帶，靴，進德冠者，亦乘馬之服也。九璂，加金飾，有袴褶，常服則有白裙、襦。
羣臣之服二十有一：
袞冕者，一品之服也。九旒，青璂爲珠，貫三綵玉，以組爲纓，色如其綬，青纊充耳，寶飾角簪導，青衣纁裳，九章：龍、山、華蟲、火、宗彞在衣，藻、粉米、黼、黻在裳，皆絳爲繡徧衣。白紗中單，黼領，青褾、襈、裾，朱襪，赤舄。革帶鈎《角枼》，大帶，黻隨裳色。金寶玉飾劍鏢首，山元玉珮。綠綟綬，綠質、綠、紫、黃、赤爲純，長一丈八尺，廣九寸，二百四十首。郊祀太尉攝事亦服之。
鷩冕者，二品之服也。八旒，青衣纁裳，七章：華蟲、火、宗彞在衣；藻、粉米、黼、黻在裳，銀裝劍、珮水蒼玉，紫綬素質，紫、黃、赤爲純，長一丈六尺，廣八寸，一百八十首。革帶之後有金鏤鞶囊，金飾劍，水蒼玉珮，朱襪，赤舄，
毳冕者，三品之服也。七旒，寶飾角簪導，五章：宗彞、藻、粉米在衣；黼、黻在裳。韍二章：山，火。紫綬如二品，金銀鏤鞶囊，金飾劍，水蒼玉珮，朱襪，赤舄。
絺冕者，四品之服也。六旒，三章：粉米在衣；黼、黻在裳，中單，青領。
韍，山一章。銀縷鞶囊。自三品以下皆青綬，青質，青、白、紅爲純，長一丈四尺，廣七寸，一百四十首，金飾劍，水蒼玉珮，朱襪，赤舄。
元冕者，五品之服也。以羅爲之，五旒，衣，韍無章，裳刺黻一章。角簪導，青衣纁裳，其服用紬。大帶及裨，外黑內黃，黑綬紺質，青紺爲純，長一丈二尺，廣六寸，一百二十首。象笏，上圓下方，六品以竹木，上挫下方。金飾劍，水蒼玉珮，朱襪，赤舄。三品以下私祭皆服之。
平冕者，郊廟武舞郎之服也。黑衣絳裳，革帶，烏皮履。
爵弁者，六品以下九品以上從祭之服也。以紬爲之，無旒，黑纓，角簪導，青衣纁裳，白紗中單，青領、褾、襈、裾，革帶鈎《角枼》，大帶及裨內外皆緇，爵韠，白襪，赤履。五品以上私祭皆服之。
武弁者，武官朝參、殿庭武舞郎、堂下鼓人、鼓吹按工之服也。有平巾幘，武舞緋絲布大鏐，白練𧞔襠、螣蛇起梁帶，豹文大口袴，烏皮靴。鼓人朱褠衣，革帶，烏皮履。鼓吹按工加白練𧞔襠。
弁服者，文官九品公事之服也。以鹿皮爲之，通用烏紗，牙簪導。纓：一品九璂，二品八璂，三品七璂，四品六璂，五品五璂，犀簪導，背朱衣素裳、革帶，鞶囊、小綬，雙佩、白襪，烏皮履。六品以下去璂及鞶囊、綬、佩。六品、七品綠衣、八品、九品青衣。
進賢冠者，文武朝參、三老五更之服也。黑介幘、青緌。紛長六尺四寸，廣四寸，色如其綬。三品以上三梁，五品以上兩梁，九品以上及國官一梁，六品以下私祭皆服之。侍中、中書令、左右散騎常侍有黃金璫，附蟬，貂尾。侍左者左珥，侍右者右珥。諸州大中正一梁，絳紗公服。殿庭文武郎，黃紗袍，黑領、襈，白練𧞔襠，白布大口袴，革帶，烏皮履。
遠遊冠者，親王之服也。黑介幘，三梁，青緌，金鈎《角枼》大帶，金寶飾劍，玉鏢首，纁朱綬，朱質，赤、黃、縹、紺爲純，長一丈八尺，廣九寸，二百四十首。黃金璫，附蟬，諸王則否。
法冠者，御史大夫、中丞、御史之服也。一名解豸冠。
高山冠者，內侍省內謁者、親王司閣、謁者之服也。
委貌冠者，郊廟文舞郎之服也。有黑絲布大褏，白練領、褾，絳布大口袴，革帶，烏皮履。
却非冠者，亭長、門僕之服也。
平巾幘者，武官、衛官公事之服也。金飾，五品以上兼用玉，大口袴，烏皮靴，白練裙、襦、起梁帶。陪大仗，有裲襠、螣蛇。朝集從事、州縣佐史、岳瀆視史、外州品子、庶民任掌事者服之，有緋褶、大口袴、紫附褠。文武官騎馬服之，則去裲襠、螣蛇。袴褶之制：五品以上，細綾及羅爲之，六品以下，小綾爲之，三品以上紫，五品以上緋，七品以上綠，九品以上碧。裲襠之制：
一當胸，一當背，短袖覆膊。螣蛇之制：以錦爲表，長八尺，中實以綿，象蛇形。
起梁帶之制：三品以上，玉梁寶鈿，五品以上，金梁寶鈿，六品以下，金飾隱起而已。
黑介幘者，國官視品、府佐謁府、國子太學四門生俊士參見之服也。簪導，白紗單衣，青襟、褾、領，革帶，烏皮履。
朱冠者，冠則空頂黑介幘，雙童髻，去革帶。書筭律學生、州縣學生朝參，則服烏紗帽，白裙、襦，青領。朱冠者童子髻。
介幘者，流外官、行署三品以下、登歌工人之服也。絳公服，以縵緋爲之，制如絳紗單衣，方心曲領，革帶鈎《角枼》，假帶，襪，烏皮履。九品以上則絳褠衣，制如絳公服而狹，袖形直如溝，不垂，緋褶大口袴、紫附褠，去方心曲領、假帶。登歌工人，朱連裳，革帶，烏皮履。殿庭加白練𧞔襠。
平巾綠幘者，尚食局主膳典膳，局典食大官署食，太官署、供膳署供膳、奉觶之服也。青絲布袴褶。羊車小吏，五辮髻，紫碧腰襻，青耳屩。漏刻生、漏童，總角髻，皆青絲布褶。
具服者，五品以上陪祭、朝享、拜表、大事之服也，亦曰朝服。冠幘纓，簪導，絳紗單衣，白紗中單，黑領、袖，黑褾、襈、裾，白裙、襦，革帶金鈎《角枼》，假帶，曲領方心，絳紗蔽膝，白襪，烏皮舄，劍，紛，鞶囊、雙珮，雙綬。六品以下去劍、佩、綬，七品以上以白筆代簪，八品、九品去白筆，白紗中單，以履代舄。
從省服者，五品以上公、事朔望朝謁、見東宮之服也，亦曰公服。冠幘纓，簪導，絳紗單衣，白裙、襦，革帶鈎《角枼》，假帶，方心，襪，履，紛，鞶囊，雙佩，烏皮履。六品以下去紛、鞶囊、雙佩。三品以上有公爵者，嫡子之婚，假絺冕。五品以上子孫，九品以上子，爵弁。庶人婚，假絳公服。
初，隋文帝聽朝之服，以赭黃文綾袍，烏紗帽，折上巾，六合《韋革》，與貴臣通服。唯天子之帶有十三鐶，文官又有平頭小樣巾，百官常服同於庶人。
至唐高祖，以赭黃袍、巾帶爲常服。腰帶，者縉垂頭於下，名曰䤩尾，取順下之義。一品、二品銙以金，六品以上以犀，九品以上以銀，庶人以鐵。既而天子袍衫稍用赤、黃，遂禁臣民服。親王及三品、二王后，服大科綾羅，色用紫，飾以玉。五品以上服小科綾羅，色用朱，飾以金。六品以上服絲布、交梭、雙紃綾，色用黃。六品、七品服用綠，飾以銀。八品、九品服用青，飾以鍮石。
勳官之服，隨其品而加佩刀、礪、紛、帨。流外官、庶人、部曲、奴婢，則服紬絹絁布，色用黃白，飾以鐵、銅。
太宗時，又命七品服龜甲雙鉅十花綾，色用綠。九品服絲布雜綾，色用青。
其後以紫爲三品之服，金玉帶銙十三；緋爲四品之服，金帶銙十一；淺緋爲五品之服，金帶銙十；深綠爲六品之服，淺綠爲七品之服，皆銀帶銙九；深青爲八品之服，淺青爲九品之服，皆鍮石。帶銙八；黃爲流外及庶人之服，銅鐵帶銙七。
程氏《演繁露》曰：“韓退之詩：‘不知官高卑，玉帶垂金魚。’若從國朝言之，則極品有不得兼者，然唐制不爾也。唐制：五品以上皆金帶，至三品則兼金玉帶。《通鑒》：明皇開元初，敕百官所服帶，三品以上聽飾以玉。是退之之客，皆三品之上，亦足詫矣。宋朝玉帶雖出特賜，須得閣門關子許服，方敢用以朝謁，則體益以重。然唐裴晉公得特賜，乃于闐玉也。暨病亟，具表返諸上方，其自占辭曰‘內府之珍，先朝所賜，既不合將歸地下，又不敢留在人間，謹以上進。’不知故事當進如隨身魚符之類邪？抑晉公自以意創此舉也？宋朝親王皆服玉帶，元豐中，創造玉魚，賜嘉、岐二王，易去金魚不用。自此遂爲親王故事，又前世所未有者。”
按：此紫、緋、綠、青爲命服，昉於隋煬帝巡遊之時，而其制遂定於唐，此史傳所紀也。然夏侯勝謂“士若明經取青紫如拾地芥”，揚子雲亦言“紆青拖紫，丹朱其轂，”則漢時青紫亦貴官之服。西漢服章之制無所考見，史言郊社祭服承秦制，用袀元袀紺色也。東漢則百官之服皆袀元，不聞以青紫。如淳注雖有五時服至朝皂服皂衣。皂衣，即元服也。豈服章雖用袀元，而青紫乃其時貴官燕居之服，非微賤者所可服歟？
唐初，士人以棠苧襴衫爲上服，貴女功之始也。一命以黃，再命以黑，三命以纁，四命以綠，五命以紫。士服裋褐，庶人以白。中書令馬周上議：
“《禮》無服衫之文，三代之制有深衣。請加襴、袖、褾、襈，爲士人上服。
開胯者名曰缺胯衫，庶人服之。”又請：“裹頭者，左右各三俵，以象三才，重繫前腳，以象二儀。”詔皆從之。太尉長孫無忌又議：“服袍者下加襴，緋、紫綠皆視其品，庶人以白。”
太宗嘗以幞頭起於後周，便武事者也。方天下偃兵，採古制爲翼善冠，自服之。又制進德冠以賜貴臣，玉璂，制如弁服，以金飾梁，花跌，三品以上加金絡，五品以上附山雲。自是元日、冬至、朔、望視朝，服翼善冠，衣白練裙襦。常服則有袴褶與手巾幘，通用翼善冠。進德冠制如幞頭，皇太子乘馬則服進德冠，九璂，加金飾，犀簪導，亦有絝褶，燕服用紫。其後朔、望視朝，仍用弁服。
《朱子語錄》問：“幞頭所起？”曰：“亦不知所起，但諸家小說中班駁時見一二，如王彦輔《塵史》猶略言之。某少時，尚見唐時小說極多，今皆不復存矣。唐人幞頭，初止以紗爲之，後以軟，遂斫木作一山子在前襯，起名曰軍容頭，其說以爲起於魚朝恩，一時人爭效之，其先，幞頭四角有腳，兩腳繫向前，兩腳繫向後，後來遂橫兩腳，以鐵線張之，然惟人主得裹此，世所畫唐明皇已裹兩腳者，但比今甚短，後來藩鎮遂亦僭用，想得士大夫因此亦皆用之，但不知幾時展得如此長。五代時猶是，惟人君得裹兩腳者，然皆莫可考也。桐木山子相承用，至本朝遂易以藤織者，而以紗冒之，近時方易以漆紗。嘗見南溪沙漠一士夫家，尚收得上世所藏幞頭，猶是藤織壞子。唐制又有兩腳上下者，亦莫可曉。”又曰：“幞頭本是偃腳垂下，要束得緊。今却做長腳。”問：“橫渠說唐莊宗取伶官幞頭帶之後遂成例。”曰：“不是如此。莊宗在位，亦未能便化風俗，兼是伶人所帶，士大夫亦未肯帶之，見畫本唐明皇已帶長腳幞頭，或云，藩鎮僭禮爲之，後遂爲此樣。或云乃是唐宦官要得常似新樣，故以鐵線插帶中，又恐壞其帶，以桐木爲一幞頭骨子，常令幞頭高起如新，謂之軍容頭。後來士大夫學之，令匠人爲我斫個軍容頭來，蓋以木爲之，故謂之斫。及唐末宦者之禍，人皆以此爲讖。王彦輔《塵史》說得有來歷，恐是如此。後來覺得不安，到本朝時，又以藤做骨子，以紗糊其上，後又覺見不安，到仁宗時，方以漆紗爲之。”
高宗給五品以上隨身銀魚袋，以防召命之詐，出內必合之；三品以金飾袋。
垂拱中，都督刺史始賜魚，天授二年，改佩魚皆爲龜。其後三品以上龜袋飾以金，四品以銀，五品以銅。龜袋始於魏，唐改魚袋，至武后改魚爲龜。中宗初，罷龜袋，復給以魚，郡王、嗣王亦服金魚袋。景龍中，令特進佩魚。散官佩魚，自此始也。然員外試檢校官猶不佩魚。景雲中，詔衣紫者魚袋以金飾之，衣緋者以銀飾之。開元初，駙馬都尉從五品者假紫金魚袋，都督、刺史品卑者假緋魚袋，五品以上檢、校、試、判官皆佩魚。中書令張嘉貞奏，致仕者佩魚終身。自是百官賞緋紫必兼魚袋，謂之章服，當時服朱紫佩魚者衆矣。
按《炙轂子》：魚袋，古之算袋。魏文帝易以龜，取其先知歸順之義。唐改以魚袋，取其合魚符之義。自一品至六品以下皆佩。唐初，卿大夫歿，追取魚袋。
永徽中，敕生平在官用爲鏐飾，亡沒追收，情所不忍。五品以下亡歿，隨身魚袋不追。
顯慶元年，長孫無忌等曰：“武德初，撰《衣服令》，天子祀天地服大裘冕。
按周郊被袞以象天，戴冕藻十有二旒，與大裘異。《月令》：孟冬，天子始裘以禦寒。若啟蟄、祈穀、冬至報天，服裘可也。季夏迎氣，龍見而雩，如之何可服？
故歷代唯服袞章。漢明帝，始採《周官》、《禮記》制祀天地之服，天子備十二章。後魏、周、隋皆如之。伏請郊祀天地服袞冕，罷大裘。又《新禮》，皇帝祭社稷服絺冕，四旒，三章。祭日月服元冕，三旒，衣無章。按今文，四品、五品之服也。三公亞獻皆服袞，孤卿服毳、鷩，是天子同於大夫，君少臣多，非禮之中。且天子十二爲節以法天，烏有四旒、三章之服？若諸臣助祭，冕與王同，是貴賤無分也。若降王一等，則王服元冕，羣臣服爵弁，既屈天子，又貶公卿，《周禮》此文，久不用矣，猶祭祀之有屍侑，以君親而拜臣子，硩蔟、蟈氏之職，不通行者蓋多，故漢魏承用袞冕。今《新禮》親祭日月，服五品之服，請循歷代故事，諸祭皆用袞冕。”制曰：“可。”無忌等又曰：“禮，皇帝爲諸臣及五服親舉哀，素服，今服白袷，禮令乖舛。且白袷出近代，不可用。”乃改以素服。自是鷩冕以下，天子不復用，而白袷廢矣。
武后延載元年五月，內出繡袍，以賜文武三品以上官。其袍文，仍各有炯誡。
諸王飾以磐石及鹿，宰相飾以凰池，尚書飾以對雁，左右衛將軍飾以對麒麟，左右武衛飾以對虎，左右鷹揚衛飾以對鷹，左右千牛衛飾以對牛，左右豹韜衛飾以對豹，左右玉鈴衛飾以對鶻，左右監門衛飾以對獅子，左右金吾衛飾以對豸。又銘其襟背，各爲八字回文，其詞曰：“中正貞直，崇慶榮職。”“文昌翊政，勳彰慶陟。”“懿沖順彰，義忠慎光。”廉正躬奉，謙感忠勇。
元宗開元四年二月制，軍將在陣，賞借緋紫，本是從戎缺胯之服，一得之後，遂別造長袍，遞相倣效。又入蕃使，則敕借緋紫者，使回合停。自今以後，衙內宜專定殿中侍御史糾察。
唐初賞朱紫者服於軍中，其後軍將亦賞以假緋紫，有從戎缺胯之服，不在軍者服長袍，或無官而冒衣綠，有詔殿中侍御史糾察。諸衛大將軍中郎以下給袍者皆易其繡文，千牛衛以瑞牛，左右衛以瑞馬，驍衛以虎，武衛以鷹，威衛以豹，領軍衛以白澤，金吾衛以辟邪。
八年，敕：諸笏，三品己上，前詘後直，五品以上，前詘後挫，並用象；九品以上，任用竹木，上挫下方。聽依品爵報笏。假版官者亦依此例。
《張九齡傳》：“九齡體弱，有蘊籍。故事，公卿皆縉笏於帶，而後乘馬。
九齡獨常使人持之，因設笏囊，自九齡始。”
德宗貞元十五年，膳部郎中歸崇敬以百官朔、望朝服袴褶非古禮，上疏云：
“按三代典禮，兩漢史籍，並無袴褶之制，亦未詳所起之由。隋代以來，始有服者，請罷之。”詔：“可。”
按：袴褶魏、晉以來，以爲車駕親戎，中外戒嚴之服。晉制雖有其說，而不言其制。然既曰戒嚴服之，必戎服也。至隋煬帝時，巡遊無度，詔百官從行服褶袴，軍旅間不便，遂令改服戎衣爲紫、緋、綠、青之服。則所謂袴褶者，又似是褒衣長裾，非鞍馬征行所便者，與戒嚴之說不類。唐時以袴褶爲朝見之服，開元以來，屢敕百官朝參應服袴褶，而不服者令御史糾彈治罪。蓋以爲六品以下之通服，韻書訓褶爲袴，又爲袷也。然袴，裳也；袷，衣之交領也。則不知所謂袴褶者一物乎？二物乎？《唐輿服志•羣臣服》條內有緋褶大口袴，則似是二物。然不知所謂緋褶者衣乎？裳乎？當俟精識考古之士而訂之。
復考畢仲衍《中書備對•冕服》條下袴褶注云：紫、緋、綠各從本服，白綬，中單白羅，方心曲領，白綾袴，本品官導駕則騎而從之。詳其說，所謂紫、緋、綠，即後來之公服，而非祭服、朝服也祭服青衣，朝服緋衣，不分紫、緋、綠三等但所謂白綬者，今之公服所無，而中單白羅、方心曲領，後之衣公服者，亦未嘗服之。蓋古人盛服必有中單，冕弁朝祭之服皆有之，多以白爲之，而緣以朱繡之屬。意公服之初制，亦必有此。後來流傳既久，浸從簡便，而朝服之裏，所衣者非中單，乃流俗不經之服，如所謂紫袍皂褙之類是也。
○君臣冠冕服章
宋朝之制：天子之服有袞冕，廣一尺二寸，長二尺四寸，前後十二旒，二纊，並貫真珠。又有翠旒十二，碧鳳銜之，在珠旒外。冕版以龍鱗錦表，上綴玉爲七星，旁施琥珀瓶、犀瓶各二十四，周綴金絲網，鈿以真珠、雜寶玉，加紫雲白鶴錦裏。四柱飾以七寶，紅綾裏。金飾玉簪導，紅絲縧組帶。亦謂之平天冠。
袞服青色，日、月、星、山、龍、雉、虎蜼七章。紅裙，藻、火、粉米、黼、黻五章。紅蔽膝，升龍二並織成，間以雲朵，飾以金鈒花鈿窠，裝以真珠、琥珀、雜寶玉。紅羅襦裙，繡五章，青褾、襈、裾。六綵綬一，小綬三，結玉環三。
素大帶朱裏，青羅四神帶二，繡四神盤結綬帶飾並同袞服。白羅中單，青羅襪帶，紅羅勒帛。鹿盧玉具劍，玉鏢首，鏤白玉雙珮，金飾貫真珠。金龍鳳革帶，紅襪赤舄，金鈒花、四神玉鼻。祭天地宗廟、謁太清宮、饗玉清昭應宮景靈宮、受冊尊號、元日受朝、冊皇太子則服之大中祥符初，將東封，有司言封禪當服大裘，冕無旒，以羔皮爲之。而唐制用袞冕之服，詔依南郊服袞冕。六年五月，朝拜聖像，時屬盛暑，而皆褻服，有司請別制單衣以順時令，從之。通天冠。二十四梁，犀簪導，紅絲組帶，金鈒花鈿，以珠寶施博山附蟬，絳紗袍，以織成龍紅金條紗爲之，紅裏，皂褾、襈、裾，白羅中單，蔽膝以紅紗紅羅裏飾與袍同，紅羅裙紅紗裏，白羅方心曲領餘同冕服。大祭祀致齋、出乘玉輅，人乘金輅。正冬大會、五月朔受朝則服之。赭黃、淡黃袍衫，玉裝紅束帶，阜紋靴，大宴則服之。赭黃、淡黃䙆袍，紅衫袍，常朝則服之。窄袍，便坐視事則服之。窄黃袍衫而下，比皂紗折上巾，通犀金玉環帶。窄袍或御烏紗帽。