庶子不祭殤與無後者。殤與無後者，從祖祔食殤，音傷。祔，音附。不祭殤者，父之庶也。不祭無後者，祖之庶也。此二者當從祖不祭祖者，其父爲庶子”。說得繁碎。《大傳》只說“庶子不祭”，其祖禰支子在其中。其所以於祭禮中只載《大傳》。張氏曰：宗子既祭其祖禰，支子不得別祭，所以嚴宗廟、合族屬，故曰“庶子不祭祖禰，明其宗也。”。
庶子不祭殤與無後者。殤與無後者，從祖祔食殤，音傷。祔，音附。不祭殤者，父之庶也。不祭無後者，祖之庶也。此二者當從祖祔食而已，不祭祖無所食之也，共其牲物而宗子上其禮焉。祖庶之殤，則自祭之。凡所祭殤者，唯適子耳。無後者，諸昆弟諸父也。宗子之諸父無後者，爲𤩧祭之。所食，音嗣。共，音恭。𤩧，音善，又徒丹反。疏曰：此事與《曾子問》中義同而語異。《曾子問》中是明宗子所得祭，就宗子之家，宗子主其禮。今此所言是庶子不得在家祭者也。《喪服小記》。《曾子問》見之於《祭殤》條也。庶子若富，則具二牲，獻其賢者於宗子賢，猶善也。疏曰：善者獻宗子使祭之，不善者私用自祭也。夫婦皆齊而宗敬焉齊，側皆反。當助祭於宗子之家。疏曰：大宗子將祭之時，小宗夫婦皆齊戒，以助祭於大宗，以加敬焉。謂敬事大宗之祭。終事而後敢私祭祭其祖禰。疏曰：大宗終竟祭事，而後敢以私祭祖禰也。此文雖王事大宗子，其大宗之外，事小宗子者亦然。《內則》。曾子問曰：“宗子爲士，庶子爲大夫，其祭也，如之何？”孔子曰：“以上牲祭於宗子之家貴祿，重宗也。上牲，大夫少牢。疏曰：宗子是士，合用特牲。今庶子身爲大夫，若祭祖禰當用少牢之牲，就宗子之家祭之也。用大夫之牲，是貴祿也。宗廟在宗子之家，是重宗也。此宗子謂小宗也。若大宗子爲士，得有祖禰二廟，若庶子是宗子親弟，則與宗子同祖禰，得以上牲於宗子之家而祭祖禰也。但庶子爲大夫，得祭曾祖廟，己是庶子，不合自立曾祖之廟。崔氏云，當寄曾祖廟於宗子之家，亦得以上牲宗子爲祭也。”祝曰：孝子某，爲介子某，薦其常事爲，於僞反。介，副也。不言庶，使若可以祭然。疏曰：上云“庶子爲大夫”，此亦當云爲“庶子某”，今云“介子某”者，庶子卑賤之稱，介是副貳之義。介副則可祭，故云“使若可以祭然”，故稱介子。若宗子有罪，居於他國，庶子爲大夫，其祭也，祝曰：孝子某，使介子某，執其常事此之謂宗子攝大夫。疏曰：《喪服小記》“士不攝大夫，士攝大夫唯宗子”也。攝主不厭祭，不旅不假，不綏祭，不配厭，本或作懕，於艷反。綏，本或作隳，隳，五垂反。皆辟正主厭。厭，飫神也。厭，有陰有陽，迎屍之前，祝酌奠，奠之且享，是陰厭也。屍謖之後，徹薦，俎敦設於西北隅，是陽厭也。此不厭者，不陽厭也。不旅，不旅酬也。假，讀爲嘏；不嘏，不嘏主人也。不綏祭，謂今主人也。綏，《周禮》作隳。不配者，祝辭不言以某妃配某氏。辟，音避。謖，所六反。敦，音對。嘏，古雅反。布奠於賓，賓奠而不舉布奠，謂主人酬賓奠觶於薦北。賓奠，謂取觶奠於薦南也。此酬之始也。奠之不舉，止旅。疏曰：主人酬賓之時，賓在西廂東面，主人布此奠爵於賓之北。賓坐取薦北之爵，奠於薦南而不舉。案《特牲禮》云“賓奠之後，主人獻衆兄弟、內兄弟訖，乃行旅酬”，故云“酬之始”也。云“止旅”者，謂止旅酬之事而不爲也，不歸肉。肉，俎也。諸與祭者留之共燕。與，音預。疏曰：賓客，正祭、諸助祭之賓客，各使歸俎，今攝主不敢餽俎肉於賓，故注云“諸與祭者留之共燕”。其辭於賓曰：“宗兄、宗弟、宗子在他國，使某辭辭，猶告也，宿賓之辭。與宗子爲列，則曰宗兄。若宗弟昭穆異者，曰宗子而已。其辭若云“宗兄某在他國，某執其常事，使某告”。疏曰：非但祭不備禮，其將祭之初，辭告於賓，與常禮亦別。”曾子問曰：“宗子去在他國，庶子無爵而居者，可以祭乎？”孔子曰：“祭哉。”有子孫存，不可以乏先祖之祀。疏曰：曾子以孔子上文云“宗子有罪，居在他國，庶子爲大夫，得在本國攝祭”，未知庶子無爵在國居者可祭否，故問之。孔子曰“祭哉”者，孔子既許其祭，以無正文得祭，故云“祭哉”。“祭哉”者，疑而量度之辭。“請問其祭如之何”？孔子曰：
“望墓而爲壇，以時祭不祭於廟，無爵者賤，遠辟正主。遠，於萬反。疏曰：庶子雖有廟在宗子之家，庶子無爵，不敢就宗子之廟而祭，唯可望近所祭者之墓而爲壇，以四時致祭也。所以不致祭於宗子廟者，以庶子無爵卑賤，遠辟正主。庶子雖有廟在宗子之家，庶子無爵，不敢就宗子之廟而祭，唯可望近所祭者之墓而爲壇，以四時致祭也。所以不致祭於宗子廟者，以庶子無爵卑賤，遠辟正主。正主者，謂宗子也。若宗子死，告於墓，而後祭於家言祭於家，容無廟也。疏曰：告於所祭之墓，而後祭於庶子之家也。從上以來，雖據宗子有爵，而言其廟在家，今宗子既死，庶子無所可辟，當云“告於墓，而後祭於宗子之家”，子且云“祭於家”，是祭於庶子之家，是容宗子之家無廟也。宗子所以無廟者，宗子無爵，不合立廟。或云“祭於家”者，是祭於宗子之家，容庶子之家無廟也。庶子所以無廟者，一是庶子無爵，不合立廟；二是宗子無罪居他國，以廟從本家，不復有廟故也。宗子死，稱名不言孝“孝”，宗子之稱，不敢與之同。其辭但言“子某，薦其常事”，身沒而己至子可以稱孝。疏曰：庶子身死，其子則是庶適子，祭庶子之時，可以稱孝。子游之徒，有庶子祭者，以此以，用也。用此禮祭也。疏曰：孔子引子游之徒黨有庶子祭者，而用此禮而祭，若義也疏曰：若，順也。謂順於古義，故云若義也。今之祭者，不首其義，故誣於祭也首本也疏曰：首，本也。疏曰：謂今日世俗，庶子祭者，不尋本義之道理爲此祭，故云“誣於祭”，謂妄爲祭之法，不依典禮。”
《通典》載諸侯以下祭禮見《諸侯宗廟門》。
後漢許慎《五經異義》：“或曰‘卿大夫士有主不’？答曰：‘按《公羊》說，卿大夫非有土之君，不得祫享昭穆，故無主。大夫束帛依神，士結茅爲菆則牛反。慎據《春秋左氏傳》曰：“衛孔悝反祏於西圃。祏，石主也。言大夫以石爲主。”鄭駁云：“《少牢餽食》，大夫祭禮也，束帛依神；《特牲餽食》，士祭禮也，結茅爲菆。”鄭志：“張逸問：‘《許氏異義駁》衛孔悝之反祏有主者何謂也？’答：‘禮，大夫無主而孔獨有者，或時末代之君賜之，使祀其所出之君也。諸侯不祀天而魯郊，諸侯不祖天子而鄭祀厲王，皆時君之賜也。’”晉人問蔡謨云：“時人祠有版，版爲用當主，爲是神座之榜題？”謨答：“今代有祠版木，乃始禮之奉廟主也。主亦有題，今版書名號，亦是題主之意。”安昌公荀氏《祠制》：“神版皆正長尺一寸，博四寸五分，厚五寸八分。大書某祖考某封之神座，夫人某氏之神座，以下皆然。書訖，蠟油炙，令入理刮拭之徐邈云：“左氏稱孔悝反祏。又《公羊》，大夫聞君之哀，攝主而往。注義以爲斂攝神主而已，不暇待祭也。皆大夫有主之文。大夫以下不云尺寸，雖有主無，以知其形制，然推義謂亦應有。按喪之銘旌，題別亡者，設重於庭，亦有所憑，祭必有屍，想像乎存。此皆自天子及士，並有其禮，但制度降殺爲殊，何至於主，唯侯王而己？禮言重，主道也，埋重則立主。今大夫士有重，亦宜有主，主以紀別座位。有屍無主，何以爲別？將表稱號題祖考，何可無主？”今按，經傳未見大夫士無主之義，有者爲長。”
後魏孝明帝孝昌中，清河王懌議曰：“原夫作主之禮，本以依神，孝子之心，非主莫展。今銘旌紀柩，設重憑神，祭必有屍，神必有廟，皆所以展事孝敬，想像平存。上自天子，下達於士，如此四事，並同其禮。何至於主，唯謂王侯？若位擬諸侯者則有主，位爲大夫者則無主，是使三神有主，一位獨闕，求諸情禮，實所未安。宜通爲主，以銘神位。”
北齊王及五等開國執事官、散從二品以上皆祀五代，五等散官正三品以下、從五品以上祭三代。三品以上牲用太牢，以下少牢。執事官正六品以下、從七品以上祭二代，用特牲。正八品以下達於庶人，祭於寢。
唐制：一品、二品四廟，三品三廟，五品二廟，嫡士一廟，庶人祭於寢。及開元定禮，二品以上四廟，三品三廟，三品以上不須爵者亦四廟，四廟有始封爲五廟，四品、五品有兼爵亦三廟，六品以下達於庶人祭於寢。天寶十載，京官正其四品清望及四品五品清官，聽立廟，勿限兼爵。雖品及而建廟未逮，亦聽寢祭。
唐諸臣廟之制：三品以上九架，廈兩旁。三廟者五間，中爲三室，左右廈一間，前後虛之，無重栱、藻井。室皆爲石室一，於西墉三之一近南，距地四尺，容二主。廟垣周之，爲南門、東門，門屋三室，而上間以廟，增建神廚於廟東之少南，齋院於東門之外少北，制勿逾於廟。三品以上有神主，五品以上有几筵。牲以少牢，羊、豕一，六品以下特豚，不以祖禰貴賤，異子孫之牲。牲闕，代以野獸。五品以上室異牲，六品以下共牲。二品以上室以籩豆十，三品以八，四品、五品以六。五品以上室皆簠二、簋二、㽅二、鐦二、俎二、樽二、罍二、勺二、爵六、盤一、坫一、篚一、牙盤胙俎一。祭服，三品以上元冕，五品以上爵弁，六品以下進賢冠，各以其服。凡祔，皆給休五日，時享皆四日。散齋二日於正寢，致齋一日於廟。子孫陪者齋一宿於家。始廟則署主而祔，後喪闋乃祔，喪二十八月上旬卜而祔，始神事之矣。王公之主載以輅，夫人之主以翟車，其餘皆以輿。
天子以四孟、臘享太廟，諸臣避之，祭仲而不臘。三歲一祫，五歲一禘。若祔，若常享，若禘祫，卜日、齋戒、省牲、視滌、濯鼎鑊，烹牲、實饌、三獻、飲福、受胙進退之數，大抵如宗廟之祀。以國官亞、終獻，無則以親賓，以子弟。其後不卜日，而筮用亥。祭寢者，春、秋以分，冬、夏以至日。若祭春分，則廢元日。
然元正，歲之始，冬至，陽之復，二節最重。祭不欲數，乃廢春分，通爲四。祠器以烏漆，差小常制。祭服以進賢冠，主婦花釵禮衣，後或改衣冠從公服，無則常服。凡祭之在廟、在寢，既畢，皆親賓子孫慰，主人以常服見。若宗子有故，庶子攝祭，則祝曰：“孝子某使介子某執其常事。”通祭三代，而宗子卑，則以上牲祭宗子家，祝曰：“孝子某爲其介子某薦其常事。”庶子官尊而立廟，其主祭則以支庶封官依大宗主祭，兄陪於位。以廟由弟立，己不得延神也。或兄弟分官，則各祭考妣於正寢。若殤及無後皆祔食於祖，無祝而不拜，設坐祖左而西向，亞獻者奠，祝乃奠之，一獻而止。其後廟制設幄，當中南向，祔坐無所施，皆祭室戶外之東而西向。親伯叔之無後者祔曾祖，親昆弟及從父昆弟祔於祖，親子姪祔於禰。寢祭之位西上，祖東向而昭穆南北，則伯叔之祔者居禰下之穆位，北向，昆弟、從父昆弟居祖下之昭位，南向，子姪居伯叔之下穆位，北向，以序尊卑。凡殤、無後，以周親及大功爲斷。古者，廟於大門內，奉出寢於陵側，故王公亦建廟於墓。既廟與居異，則宮中有喪而祭。三年之喪，齊縗、大功皆廢祭；外喪，齊縗以下行之。
◎唐三品以上時享其廟儀四品、五品、六品以下附
前享五日，筮於廟門之外。主人公服立於門東，西面；掌事者各服其服，立於門西，東面北上。設筮席於闑西閾外，西面。筮者開韇出冊，兼執之，東面受命於主人。主人曰：“孝曾孫某來日丁亥祗享於廟，尚饗亥，不必丁，直舉一日以言之，則己亥、辛亥，苟有“亥”焉可。”筮者曰：“諾。”進就筮席，西面，以韇擊冊，遂述曰：“假爾太筮有常，孝曾孫來日丁亥祗享於廟，尚饗。”乃釋韇坐筮訖，興，降席，東面稱：“占曰從。”筮吉退；若不吉即筮遠日，還如初儀。贊禮者進主人之左，告禮畢，掌事者徹筮席。
先享三日，主人及亞獻、終獻並執事者，各散齋二日於正寢，致齋一日於廟所同官僚佐之長爲亞獻，其次爲終獻，無則親賓爲之。子孫及凡入廟者，各於其家清齋，皆一宿四品五品以上同。六品以下，若有廟者，如五品以上之儀。無廟者筮於正寢之堂，主人公服立於堂上楹間近東，西面。掌事者近西，東面北上。設筮席於主人之西，筮者開韇出冊兼執之，東面受命於主人。主人曰：無廟者筮於正寢之堂，主人公服立於堂上楹間近東，西面。掌事者近西，東面北上。設筮席於主人之西，筮者開韇出冊兼執之，東面受命於主人。主人曰：“孝孫某來日丁亥春祠”，其餘並同五品以上儀。亞獻、終獻親賓爲之。
前一日之夕，清掃內外，掌廟者整拂神幄六品以下無廟者，但清掃內外。
贊禮者設主人之位於東階東南，西向，亞獻、終獻位於主人東南，掌事者位於終獻東南，俱重行，西向北上。設子孫之位於庭，重行，北面西上。設贊唱者位於終獻西南，西面。又設亞獻以下位於門外之東。執事者在南差退，俱西向。設牲於南門之外，當門北向，以西爲上；掌牲者位於牲西北，東面，諸祝位於牲後，俱北向；設亞獻省牲位於牲前近東，西向。設祭器之數，每室：樽二，簋二，簠二，㽅二，鐦二，俎二；籩豆，一品、二品各十，三品八四品、五品各六。六品以下簋、簠、㽅、鐦、俎各一，籩、豆各二。掌事者以樽入設前楹下，各於室戶六品以下無廟者不言室戶之東，北面西上，皆加勺冪首座爵一，餘座皆爵四，置於坫。四品、五品、六品以下皆置於樽下，加勺冪。設祭器於序東，西向。每座簋在前，簠次之，㽅次之，鐦次之，豆次之，俎在後。每座異之，皆以南爲上，屈陳而下。設洗於東階東南，東西當東霤五品以上同。六品以下當東榮，餘同，南北以堂深。罍水在洗東，加勺、冪。篚在洗西，南肆，實爵三、巾二於篚，加冪凡器物皆濯而陳之。執樽罍洗篚者，各於樽罍洗篚之後。掌牲者以牲就榜位。贊禮者引亞獻入詣東階升堂，徧視滌濯於視濯，執樽者皆舉冪告潔訖，引降就省牲位。亞獻省牲，掌牲者前，東面舉手曰：“腯。”還本位。諸祝各循牲一匝，北面舉手曰：“充。”俱還本位。祝與掌牲者以次牽牲付廚。贊禮者引終獻詣廚，省鼎鑊視濯溉亞獻以下每事訖，各還齋所。執饌者入徹簠簋籩豆俎鐦以出。
享日未明，烹牲於廚。夙興，掌饌者實祭器牲體皆載右胖。前腳三節，節一段，肩臂臑皆載之。後腳三節，節一段，去下一節，載上肫胳二節。又取正脊、脡脊、橫脊、短脅、正脅、代脅，各二骨以並，餘皆不設。簋實稷黍，簠實稻梁，籩實石鹽，乾脯、棗、慄之屬，豆實醢醬、齏菹之類。六品以下簋實稷，簠實黍，籩實脯棗，豆實菹醢，餘同五品以上。主人以下各服，其服掌事者入實樽罍每室二樽，一實元酒爲上，一實醴齊次之，祝版各置於坫四品、五品、六品於樽所。諸祝與奄人四品、五品無奄人，六品以下於正寢室內入立於庭，北面西上，立定，皆再拜，訖，升自東階，以次出神主各置於座夫人之主，奄人奉出，俱並常處右。四品、五品祝拜訖，升，整拂几筵。六品以下祝設神座於正寢室內，祖在西，東向，禰在祖東北，南向，凡皆有几筵。質明，贊禮者引亞獻以下及子孫俱就門外位。贊唱者先入就位。諸祝與執樽罍者入立於庭，北面西上，立定，贊唱者曰：“再拜”。祝以下俱再拜，各就位。掌饌者奉饌陳於門外。贊禮者引主人入就位，又贊禮者引亞獻以下及子孫以次入就位。立定，贊唱者曰：“再拜。”主人以下皆再拜。贊禮者進主人之左，白：“請行事。”退，復位。掌饌者引饌入，升自東階，諸祝迎引於階上，各設於神座前籩居右，豆居左，簠、簋、㽅、鐦居其間，羊、豕二俎橫重陳於右，臘俎侍於左。四品、五品同。六品，特牲俎橫於前。執爐炭、蕭稷、膟膋者，各從其俎升，置於室戶外之左六品無廟，則致於堂戶外之左。餘同。其蕭稷各置於爐炭下，施設訖，掌饌以下降出。諸祝各取蕭稷擩而專反於脂，燔於爐炭，還樽所。
贊禮者引主人詣罍洗，執罍者酌水，執洗者跪取盤，興，承水，主人盥手。執篚者跪取巾於篚，興，進，主人拭手，執篚者受巾，跪奠於篚。遂取爵，興以進，主人受爵，執罍者酌水，主人洗爵，執篚者又跪取巾於篚，興，進主人，拭爵訖，受巾，跪奠於篚，奉盤者跪奠盤，興凡取物者跪，俛伏而取以興。奠物，則奠訖俛伏而後興。贊禮者引主人自東階升堂，詣某祖酒樽所六品以下詣祖。下放此執樽者舉冪，主人酌酒。贊禮者引主人進詣某祖座前，北面跪奠爵，興，出戶北面立四品、五品同。六品以下西向奠爵，興，少退西向立。祝持版進於室戶外之右，東面四品五品同。六品以下祝持版進祖座之右，北面跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子孝曾孫某官封某無封者單稱官。六品以下稱孝孫，餘同。無官者稱名，敢昭告於某祖考某謚、封祖妣某邑夫人某氏：時維仲春夏云仲夏，秋云仲秋，冬云仲冬，伏增遠感。謹以柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦四品、五品云柔毛、剛鬣、嘉薦、普淖。六品以下無柔毛，餘同五品、醴齊，恭薦祠享春云祠，夏云礿，秋云嘗，冬云烝於某祖考某謚，封某祖妣夫人某氏配，尚饗祖考及孫各依尊卑稱號。其祝文，四品以下同。”訖，興，主人再拜，祝進跪奠版於神座，興，還樽所。贊禮者引主人以次酌獻如上儀唯不盥洗。訖，贊禮者引主人詣東序，西向立四品、五品同。六品以下詣先祖座前近東，西向立，餘同。諸祝各以爵酌福酒，各置一爵一，祝持爵進主人之左，北向立。主人再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，興。
諸祝各帥執饌者以俎入減神前胙肉，共置一俎上。又以籩徧取稷黍飯共置一籩。
祝先以飯籩進，主人受以授左右。祝又以俎以授，主人每受以授左右。訖，主人跪取爵，遂飲卒爵。祝進受爵，復於坫四品、五品、六品復於樽所，下倣此。
主人興，再拜。贊禮者引主人降自東階，還版位，西向立。主人獻將畢，贊禮者引亞獻詣罍洗，盥手洗爵，升自東階，詣某祖酒樽所，執樽者舉冪，亞獻酌清酒。
贊禮者引亞獻進詣某祖神座前，北向跪五品以上同。六品以下詣先祖前，西向跪奠爵，興，少退，再拜奠爵，興，出戶北向再拜。贊禮者引亞獻如上儀訖，贊禮者引亞獻詣東序，西向立五品以下同。六品詣祖座近東，西向立。諸祝各以爵酌福酒如初獻儀，唯不受胙。又贊禮者引終獻亦如初獻儀，訖，降復位。
諸祝皆進神座前，跪徹豆，興，還樽所徹者，籩、豆各一少移於故處。贊唱者曰：“再拜。”非飲福受胙者皆再拜。贊唱者又曰：“再拜。”主人以下皆再拜。贊禮者進主人之左，白：“禮畢”，遂引主人出。贊禮者引亞獻以下出，子孫以次出。諸祝奠執樽罍篚者俱復執事位，立定，贊唱者曰：“再拜。”諸祝以下皆再拜。執樽罍篚者出。諸祝與奄人櫝神主納於埳室如常儀訖，祝版焚於齋所四品、五品以下無匱神主。褒聖侯祀孔宣父廟及王公以下皆用此禮，唯祝文別。
◎唐制三品以上祫享其廟禘享附
前享五日，筮於廟門之外。齋及設位、牲榜、祭器、省牲皆如時享之儀。掌事者以樽坫入設於廟堂上，皆於神座左。昭座之樽在前楹間，北向，始祖及穆座之樽在戶外，南向，俱以近神爲上，皆加勺冪若始祖在曾祖以下，則設樽依親廟之式，其首座爵一，餘座爵四，各置於坫。禘享，其未毀廟之樽坫於前楹下，各於室戶之東，皆北向西上。設祭器於序東，西向。每座簋在前，簠次之，㽅次之，鐦次之，籩次之，豆次之，俎在後；每座異之，皆以南爲上，屈陳而下。
設洗於東階東南，東西當東霤，南北以堂深；罍水在洗東，加勺冪；篚在洗西，南肆，實爵三巾二於篚，加冪凡器皆濯而陳之。執樽罍篚冪者各位於樽罍篚冪之後。
享日未明，牽牲於廚。夙興，掌饌者實祭器特體折節所載及諸祭器所實如時享。掌廟者設神座於朝堂之上，自西序以東。始祖座於西序，東向。昭座於始祖座東北，南向；穆座於東南，北向，俱西上若始封者仍在曾祖以下，則空東南之座，依昭穆南北設之。每座皆有屏風、几席，設趺櫝如式。禘又設未毀廟上名於其室，如時享。主人以下各服其服。掌事者入實樽罍每室四樽：一實醴齊爲上，一實盎齋次之，元酒各實於上樽。設元酒，者古，陳而不酌也。祝版各置於坫。諸祝與奄者入立於庭，北面西上；掌事者持腰輿從入，立於東階下，西面北上，立定。祝與奄者皆再拜訖，帥腰輿升自東階，詣始祖廟，入開埳室，出神主置於輿，出詣座前，以主置於座。以次出神主如上儀，訖，還齋所夫人之主，奄人奉出，俱並西出處右。禘又以次出毀廟主如上，未毀廟主出置於室內之座，如時享。
質明，贊者引亞獻以下及子孫俱就門外位。贊唱者先入就位。諸祝與執樽罍者入立於庭，北面西上，立定，贊唱者曰：“再拜。”祝以下皆再拜，各就位。
掌饌者帥執饌者奉饌陳於門外。贊禮者引主人入就位，又贊者引亞獻以下及子孫以次入就位，立定，贊唱者曰：“再拜。”主人己下皆再拜。贊禮者進主人之左，白：“請行事。”退復位。掌饌者引饌入，升自東階，諸祝迎引於階上，各設於神座前籩居右，豆居左，簠、簋、㽅、鐦居其間。羊、豕二俎橫陳重於右，臘俎特於左。執爐炭、蕭稷、膟膋者從其俎升設於神座之左少後，其蕭稷各置於爐炭下，施設訖，掌饌者以下降出；諸祝各取蕭稷擩於脂，燔於爐炭，還樽所。贊禮者引主人詣罍洗，執罍者酌水，執洗者跪取盤，興，承水，主人盥手，執篚者跪取巾於篚，興，進，主人拭手，執篚者受巾，跪奠於篚；遂取爵興以進，主人受爵，執罍者酌水，主人洗爵，執篚者又跪取巾於篚，興，進，主人拭爵訖，受巾跪奠於篚，奉盤者跪奠盤，興。贊禮者引主人自東階升堂，詣始祖酒樽所，執樽者舉冪，主人酌醴齊。贊禮者引主人進詣始祖神座前，西向跪奠爵，興，少退，西向立。祝持版進神座之右，北面跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子孝曾孫某官封某敢昭告於始祖考某謚、封祖妣夫人某氏：歲序推遷，伏增遠感。謹以柔毛、剛鬣、明粢、薌萁、嘉齊、恭薦、醴齊，恭薦祫事禘云禘事於始祖考某謚，封始祖夫人氏配，尚饗祖考及子孫各依尊卑稱。”訖，興，主人再拜。進跪奠版於神座，興，還樽所。贊禮者引主人依昭穆酌獻如上儀唯不盥洗。
訖，贊禮者引主人詣東序，西向立。諸祝各依爵酌福酒，合置一爵，祝持爵進主人之左，北向立。主人再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，興。諸祝各退執饌者以俎進，減神座前胙肉，各置共一俎上。又以籩徧取稷黍糝飯，共置一籩。祝先以飯籩進，主人受以授左右。祝又以俎以次進，主人每受以授左右。訖，主人跪取爵，遂飲卒爵，祝進受爵，復於坫，主人興，再拜。贊禮者引主人降東階，還本位，西向立。主人獻將畢，贊禮者引亞獻詣罍洗，盥手洗爵，升自東階，詣始祖酒樽所，執樽者舉冪，亞獻酌盎齊。贊禮者引亞獻進詣始祖神座前，西向跪奠爵，興，少退，西向再拜。贊禮者引亞獻以次酌獻如上儀。訖，贊禮者引亞獻詣東序，西向立。諸祝各以爵酌福酒如初獻之儀，唯不受胙。又贊禮者引終獻升獻飲福如亞獻之儀。訖，降復位。諸祝皆進神座前，跪徹豆，興，還樽所。贊禮者曰：
“再拜。”非飲福受胙者皆再拜。贊唱者又曰：“再拜。”主人以下皆再拜。贊禮者進主人之左，白：“禮畢。”遂引主人出。贊者引亞獻以下及子孫以次出。
諸祝與執樽罍篚者俱復執事位，立定，贊唱者曰：“再拜。”諸祝以下皆再拜。
執樽罍篚者出。諸祝與奄者櫝神主置於輿，納於埳室如常儀...
○朝儀
周制：天子有四朝恆言三朝者，以詢事之朝者非常朝，故不言之：一曰外朝在臯門內，決罪聽訟之朝也，秋官朝士掌之。左九棘，孤卿大夫位焉，羣士在其後。右九棘，公卿伯子男位焉，羣吏在其後。面三槐，三公位焉，州長衆庶在其後。左嘉石，平罷人焉。右胏石，達窮人焉斯聽獄之時，所列位也。樹棘以爲位者，取其赤心而外刺，象以赤心三刺也。槐之言懷也，懷來人於此，欲與之謀也。嘉石，文石也。平，成也，成人之善也。肺石，赤石也。罷人，不昏作勞，有似於疲，謂惰慢人。窮人，天民之窮無告者。羣吏，州長，鄉遂之官也。王之五門，雉門爲中門，雉門設兩觀，與宮門同，閽人譏出入者，窮人蓋不得入。罷音疲。二曰中朝在路門外，夏官司士正其位，辨其貴賤之等。朝夕視政，公卿大夫辨色而入應門，北面而立，東上。王揖，孤卿以上特揖，大夫旅揖，士傍三揖，各就位特揖，一一揖之也。旅，衆也。大夫爵同者衆揖之。公卿大夫，王揖之乃位。羣士及故士、太僕之屬，發在其位。羣士東面，王西南面而揖之。三揖者，士有上中下。王南向，三公北面東上，孤東面北上，卿大夫西面北上。王族故士、武士，在路門之右，南面東上，太僕、太右、太僕從者在路...
《通典》說曰：“天子路寢門有五焉：其最外曰臯門，二曰庫門，三曰雉門，四曰應門，五曰路門。路門之內則路寢也。臯門之內曰外朝，朝有三槐，左右九棘，近庫門有三府九寺。庫門之內有宗廟、社稷。雉門之外有兩觀、連門。觀外有詢事之朝，在宗廟、社稷之間。雉門內有百官宿衛之廨。應門內曰中朝。中朝東有九卿之室，則九卿理事之處。《考工記》曰：‘有九室，九卿理之’，朝則入而理事，夕則歸於庫門外。外朝之法，朝有疑獄，王集而聽之，故《禮》云王命三公會其朝者，諸侯未去，亦於此也。廣問之義，詢於芻蕘之謀，三刺三問以定其法。燕朝者，路寢之朝。羣公以下，常日於此朝見君，位其位，太僕掌之。
初入之時，亦門右，北面東上，王揖之，三公則皆前北面東上，孤東面，卿大夫西面，皆北上。士則門外之西，北面東上。凡射，先用燕禮，其位亦然。所以每朝列位所向不同者，皆以事異，故變其位。三公之位常北面不變者，以三公內臣，位尊，故屈之使常北面。其餘諸侯孤卿大夫，皆以地道尊右，故尊者東面，卑者西面，是以於外朝之時，諸侯東面，尊於孤、卿也。故於內朝，孤、卿東面，尊於卿、大夫也，時亦無諸侯故也。唯詢事之朝，非常朝之限，故不與三朝同。或云：客有諸侯之位，故孤卿在東也。”
陳氏《禮書》曰：“《周官》：太僕掌燕朝之服位，宰夫掌治朝之法，司士掌朝儀之位，朝士掌外朝之法。《文王世子》：公族朝於內朝，庶子掌之。其在外朝，司士掌之。《玉藻》：朝服以日視朝於內朝，退適路寢聽政。然則《文王世子》與《玉藻》所謂朝者，諸侯之朝也。蓋天子庫門之外，外朝也，朝士掌之。
路門之外，治朝也，宰夫司士掌之。路寢燕朝，太僕掌之。諸侯亦有路寢，有外朝。則《文王世子》所謂內朝者，《玉藻》所謂路寢也。《玉藻》所謂內朝者，《文王世子》所謂外朝也。《玉藻》於路寢之外言內朝，則又有外朝明矣。諸侯內朝，司士掌之，其官與天子同。燕朝，庶子掌之，其官與天子異。《魯語》曰：
‘天子及諸侯合民事於外朝，合神事於內朝，自卿以下，合官職於外朝，合家事於內朝。’然則卿大夫亦二朝也。王燕朝之位雖太僕掌之，然其位之所辨不可考。
《文王世子》曰：‘公侯朝於內朝，東面北上。臣有貴者以齒。’則王之燕朝宜亦然也。太僕：‘建路鼓於大寢之門外《傳》稱堯設敢諫之鼓，禹設箴規之鞀。乃周建路鼓之意，而掌其政，以待達窮者與遽令。’鄭氏曰：‘路寢門外，則內朝之中。’蓋窮者達其情於外朝之胏石，朝士又達窮者之情於內朝之路鼓。遽令，傳遽之令也。行夫，掌邦國傳遽之小事，則遽令非行夫之所掌者而已。鄭康成以公食大夫拜賜於朝，不言賓入，聘禮以柩造朝，不言喪入，則謂諸侯之朝在大朝外。然大門外則徑塗爾，非朝位也。又曰：‘《玉藻》曰：朝辨色始入。
君日出而視之。退適路寢聽政，使人視大夫，大夫退，然後適小寢釋服。’則朝辨色始入，所以防微；日出而視之，所以優尊。《詩》曰：‘夜鄉晨言，觀其旂臣。’辨色始入之時也。又曰：‘東方明矣，朝既盈矣。’君日出而視之之時也。
蓋尊者體盤，卑者體蹙，體蹙者常先，體盤者常後。故視學，衆至然後天子至。
燕禮，設賓筵然後設公席。則朝禮臣入然後君視之，皆優尊之道也。然朝以先爲勤，以後爲逸；退以先爲逸，以後爲勤。朝而臣先於君，所以明分守；退而君後於臣，所以防怠荒。此所以使人視大夫，大夫退，然後適小寢釋服也。然則公卿諸侯之朝王，其有先後乎，《詩》云：‘三事大夫，莫肯夙夜。邦君諸侯，莫肯朝夕。’夫夙先於朝，夜後於夕，則公卿朝常先至，夕常後退，諸侯朝常後至，夕常先退。”
右周家朝君臣之儀。
周制：大行人掌大賓之禮及大客之儀，以親諸侯大賓，要服以內諸侯也。大客謂其孤卿。春朝諸侯，而圖天下之事，秋覲以比邦國之功，夏宗以陳天下之謨，冬遇以協諸侯之慮此以王見諸侯爲文也，圖、比、陳、協皆考績之言
天子當扆而立，諸侯北面而見天子曰覲。天子當寧而立，諸公東面、諸侯西面曰朝《爾雅》曰：“戶牖之間謂之扆，門屏之間謂之寧。”。邦畿方千里，其外五百里曰侯服，歲一見；又其外五百里曰甸服，二歲一見；又其外五百里曰男服，三歲一見；又其外五百里曰綵服，四歲一見；又其外五百里曰衛服，五歲一見；又其外五百里曰要服，六歲一見要服，蠻服也。此六服相距方七十里，公侯伯子男封焉。其朝貢之歲，四方各四分，趨四時...
王使小行人逆勞於畿，又使大夫致積。及郊，使大行人服皮弁，用璧以勞授之皮弁者，天子之朝服。璧無束帛者，天子主尊也。諸侯儐王使者，用束帛乘馬。積音子四反。及國，天子賜舍，使司空致舍。將受朝，上公執桓圭九寸繅藉九寸，繅冕九寸。袞冕九章。其春、夏朝宗，各乘所受上輅，建常九斿，繁纓九就若春，諸侯各服裨冕，釋幣於禰。各乘所受上輅者，以陽氣仁恩，尚文，故車服得與王同。侯執信圭，伯執躬圭，七寸，繅藉七寸。鷩冕七章，建常七斿，繁纓七就。子執穀璧，男執蒲璧，皆五寸，繅藉五寸。毳冕五章，建常五斿，繁纓五就。王則服皮弁登於路門外，正朝當寧而立。諸侯改服於舍，服朝服，各執瑞玉。至於朝，公東面，諸侯西面，伯子男從侯而朝。末擯承命，告於天子。天子曰：“伯父實來，予一人嘉之；伯父其入，予將受之天子於同姓大國則曰伯父，小邦則曰叔父。異姓大國則曰伯舅，小邦則曰叔舅。嘉之者，美之也。受玉先書同姓，次及異姓。上儐又傳，下至嗇夫也。信音身。”諸侯序進，入門右，坐奠珪，再拜稽首入門而右，執臣道，不敢由賓客之位。卑者見尊，奠贄而不授。儐者謁謁猶告也。上儐告以天子前辭，欲親受之如賓客也。其詞曰：“伯...
司几筵設黼扆於朝扆前，南鄉。設莞席，紛純；加繅席畫純，加次席黼純。
左右玉几斧之謂黼，其繡白黑綵也。以綵白爲質。扆制如屏風，繡以斧形。扆前設席，左右有几，優至尊也。鄭元謂紛如綬，有文而狹者。繅席，削蒲蒻，展之，編以五綵，若今合懽矣。畫純畫爲雲氣也。次席，桃枝席，有次列成文。
天子服袞冕，負黼扆而立。諸侯裨冕，一一而入，以行三享。奉束帛加璧，庭實唯國所有隨國所有，或馬，或虎豹皮、龜，金，丹漆，絲纊，竹箭，分爲三享矣。奉束帛匹馬卓上，九馬隨之中庭，西上，奠幣再拜卓猶的也。以素的一馬爲上。書其國名，後當識其所產也。必十匹者，不敢斥王所乘，用成數，敬也。
其秋冬覲遇之時，將朝之早，諸侯裨冕釋幣於禰將覲，質明時告將覲也。裨之爲言婢也。天子六服，大裘爲上，其餘爲裨。以事尊卑諸侯亦服焉。其釋幣，如聘大夫將受命釋幣於禰之禮。皆乘墨車，載龍旂弧韣，瑞玉有繅。至大門外交龍爲旂，諸侯所建。墨車，大夫制也。弓衣曰韣，上儐自與諸侯相揖而入；至廟門外，之舍。王服袞冕負斧扆而受朝享之禮。諸侯入門右，皆奠玉，再拜。王命將受之。諸侯更取玉，升堂致命。王親受之。諸侯降堂，又再拜稽首。儐者延之曰：“升！”升，成拜乃出。然後行三享玉，王皆撫之。諸侯降堂，自授宰，如朝宗之法。覲遇之時，天子不下堂《禮記》云：“天子覲諸侯，下堂自夷王始也。”。
其朝宗覲遇行朝享禮畢三享訖也，諸侯皆右肉袒於廟門之東，乃入門右，北面立，告聽事右肉袒者，刑宜施於右也。凡以禮事者右袒。告聽事者，告王以國所用爲罪之事。儐者謁諸天子。天子辭於侯氏曰：“伯父無事，歸寧乃邦謁，告也。”侯氏再拜稽首，出，自屏南，適門西，改袒還襲，遂入門左，北面立。王乃勞之。再拜稽首，儐者延之曰：“升！”升，成拜，降出王辭之不即入者，當出隱於屏而襲也。天子外屏。勞之，勞其道路勞苦也。王遂更延諸侯入而禮之。王使宗伯以珪瓚酌鬱鬯裸之。禮畢還館，諸侯公卿皆就館見之。
若有功者，天子賜以車服，皆使公就館致之。諸侯迎於外門外，再拜。諸公奉篋服，加命書於其上，升自西階，東面，太史居右言諸公者，王同時分命之而使賜侯氏。侯氏升，西面立。太史述命讀王命書。侯氏降兩階之間，北面，再拜稽首受命也，升，成拜太史辭之降也。太史加書於服上，侯氏受受篋服也。使者出，侯氏送，再拜。
時會以發四方之禁，殷同以施天下之政。其法：諸侯既至天子之國，必先朝天子於其國內，然後爲壇於國外，更行朝禮時會無常期，諸侯有不順服者，王將征討，合諸侯而發禁令焉。禁，謂九伐之法也。會之法，爲壇於國外。崔靈恩曰：“古者諸侯朝天子，四時禮外，有時會殷同之法。殷同者，十二年王不巡狩，則六服諸侯，各當方面來赴四時見王也。殷，衆也。四方諸侯衆來見王，此有十二年之期，故不得謂時會也。殷同之禮，東方則以春，南方則以夏，西方則以秋，北方則以冬，皆如巡狩之時。”春爲壇於國東，夏與秋冬各於其方壇制度，已具《巡狩篇》。將時會殷同之朝，天子乘龍馬八尺曰龍，載大旂，象日月，升龍降龍。春則拜日於東門之外，夏則禮日於南門之外變拜言禮者，祭祀也，秋則禮月與山川邱陵於西門外，冬則禮月與四瀆於北門之外禮者，謂祭之。巡狩之時，山川之神各當方而祭。今不巡狩，故山川隨其時而祭之。陽則祭於陽方，陰則祭於陰方，加方明於壇上而祭之方明者，木也。方四尺，設六色，東青，南赤，西白，北黑，上元，下黃。四方神明之象，所謂方明也。設六玉：上珪下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方珪以祭之六色象其神。六以玉禮之。上宜...
《明堂位》：昔者周公朝諸侯於明堂之位周公攝王位，以明堂之禮儀朝諸侯，不於宗廟，辟王也。《疏》：按《覲禮》“諸侯受次於廟門外”，覲在廟，今在明堂，故云辟王也，天子負斧依，南向而立負，背也。斧依爲斧文屏風於戶牖間，周公於前立焉。三公中階之前，北面東上。諸侯之位，阼階之東，西面北上。諸伯之國，西階之西，東面北上。諸子之國，門東，北面東上。諸男之國，門西，北面東上。九夷之國，東門之外，西面北上。八蠻之國，南門之外，北面東上。六戎之國，西門之外，東面北上。五狄之國，北門之外，南面東上。
九綵之國，應門之外，北面東上。四塞，世告至。此周公明堂之位也朝之禮不於此，周公權用之也。朝位之上，上近主位，尊也。九綵，九州之牧典貢職者也。正門謂之應門，二伯率諸侯而入，牧居外，糾察之也。四塞謂夷服、鎮服、蕃服，在四方爲蔽塞者。新君即位乃朝。《周禮》：“蕃國世一見。”應氏曰：“自公而下列爲四等，各以其序。近則序立於階，遠則序立於門，而各分東西焉。夷蠻戎狄之君，隨方環列於四門之外。分列四門，則內爲五室可知。既有南門而又有應門者，南門洞啟，不止於一。而應門則當中而相應。《爾雅》：‘正門謂之應門。’故當中而北面東上，帝亦同於中階之三公焉。前之三公，外之九綵，內之諸侯，外之四夷，四面而立，雖各塞其方隅，而還列相向。無一人不得以對揚，涉級面上，雖各殊其階所，而趨進序升，無一人不與之拱揖。”
石林葉氏曰：“天子三朝，外朝以大詢，內朝以日視朝，燕朝退而聽政。諸侯來朝，則見於太廟，明堂以頒朔而已。周公攝政七年，成王既冠，將復辟而歸以天下，知周公攝政之久，未知成王之尊，於是因六年五服之朝，合九夷、八蠻、六戎、五狄之君而並見，然猶不敢正太廟之朝，是以即明堂而權制其位。蓋天子無事，四時之朝見於廟，歲以一服。有事而會，不巡狩而同，則爲宮於郊，設方明而祭之。蕃服世一見，未有與諸侯並朝者也。司士所掌朝儀之位。與朝士所掌外朝之法，皆自有定著。明堂位蓋周公之爲，故記禮者以爲周公朝諸侯之位。其曰負斧扆南向而立，是雖仍攝政之稱，謂周公曰天子，然負扆而立，則周成王自不失南面而坐，周公但從成王立於其側爾。中間言武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位者，亦謂成王同坐立於斧扆之間。周公曷嘗正天子之位而居之乎。禮所記甚明。陋儒初不悟，雖荀卿猶云周公履天子之籍，若固有之。學者由是紛紛有異言，何周公之不幸也。”
◎右周家諸侯來朝之儀
漢高祖七年，長樂宮成，諸侯羣臣朝十月適會長樂宮新成，漢時尚以十月爲正月，行朝歲之禮。儀敘下儀法：先平明未明之前，謁者治禮，引以次入殿門，廷中陳車騎戍卒衛官，設兵，張旗志志與幟同。傳曰“趨”傳聲教入者皆令趨，謂疾行爲敬也。殿下郎中俠陛，陛數百人俠與挾同。挾其兩旁，每陛者數百人。功臣、列侯、諸將軍、軍吏以次陳西方，東鄉；文官丞相以下陳東方，西鄉。大行設九賓，臚句傳上傳告下爲臚，下告上爲句也。大行掌賓客之禮，今之鴻臚也。九賓則九卿也，謂公、侯、伯、子、男、孤、卿、大夫、士也。於是皇帝輦出房，百官執戟傳警傳聲而唱警，引諸侯王以下至吏六百石以次奉賀。自諸侯王以下至吏六百石以次奉賀。自諸侯王以下莫不振恐肅敬。至禮畢，盡伏，置法酒法酒者，猶言禮酌，謂不飲之至醉，諸侍坐殿上皆伏抑首抑，屈也。謂依禮法不敢平坐而視。以尊卑次起上壽。觴九行，謁者言“罷酒”。御史執法舉不如儀者，輒引去。
初，帝既即位，去秦儀法，爲簡易。羣臣飲爭功，醉或妄呼，拔劍擊柱，上患之。叔孫通曰：“儒者難與進取，可與守成。臣願徵魯諸生，與臣弟子共起朝儀。”上曰：“得無難乎？”通曰：“禮者，因時世人情爲之節文，臣願頗採古禮與秦儀雜就之。”上曰：“可試爲之，令易知，度吾所能行。”於是通徵魯諸生二十餘人，及上左右爲學者左右，謂近臣也，爲學，謂素有學術，與其弟子百餘人，爲綿蕞野外應劭曰：“立祈及茅索營之，習禮儀其中也。”如淳曰：“謂以茅翦樹地，爲纂尊卑之次也。”《春秋傳》曰：“置茅蕝。”師古曰：“蕞與蕝同，並音子說反。”。習之月餘，通曰：“上可試觀！”上使習禮，曰：“吾能爲此。”乃令羣臣習肄，以十月長樂宮成，行之。竟朝置酒，無敢讙譁失禮者。於是上曰：“吾乃今日知爲皇帝尊也。”拜通爲奉常，賜金五百斤。
諸儒弟子共爲儀者，悉拜爲郎。
致堂胡氏曰：“帝王之禮，因革損益，至周而大備。周八百年，雖柄移祚迄，其朝廷所用者，無利害於爭戰從橫之事。雖秦火書滅籍，亦必有知其略者。誠能深知詢求，草創而潤色之，縱不得其全，亦當參互有見，使聖帝明王，制儀立度，文章物采，寓法象形，禁戒之意，後猶有考，不亦美哉！惜乎漢高智不及此，而叔孫通委已從人，諧世而取寵也。夫呂、政所爲，無一可以垂世立法者，自漢興，議論之臣禍敗之戒，有所不言，言則必借秦爲諭，豈有朝廷之上，君臣之儀，所以表正百官，觀示列辟者，乃獨可用乎。遂使周室禮文，泯不復見，而秦禮得傳，通之罪大矣。魯二生未必能制此禮也，然惡通面諛而不肯從，亦賢矣哉！至謂禮樂必積德百年而後可興，則幾乎迂矣。”
武帝雖用夏正，然每月朔朝，至於十月朔，猶嘗享會。其儀：夜漏未盡七刻而鐘鳴，受賀及贄，公、侯璧，二千石羔，千石、六百石雁，四百石以下雉。百官賀正月《決疑要注》云：“古者朝會皆執贄，侯伯執珪，子男執璧，孤執皮帛，卿執羔，大夫執雁，士執雉。漢、魏粗依其制，正朝大會，諸侯執玉璧，薦以鹿皮，公卿以下所執如古禮。古者衣皮，皆用皮帛爲幣。玉以象德，璧以稱事。
二千石以上，上殿稱萬歲《獨斷》曰：“三公奉璧上殿，向御座，北面。太常贊曰：‘皇帝爲興’，三公伏。皇帝坐，乃進璧。古語曰‘御座則起’，此之謂也。”舉觴御食前。司空奉羹，大司農奉飯，奏食舉之樂，百官受賜宴享，大作樂《白虎通》曰：“有喪不朝，吉凶不相干，不奪孝子恩也。大廟火，日食，後之喪，雨泚服失容，並廢朝。”。
褚先生曰：“諸侯王朝見天子，漢法當四見。始到，入小見；到正月朔旦，奉皮薦璧玉賀正月，法見；後三日，爲王置酒，賜金錢財物；後二日，復入小見，辭去。凡留長安不過二十日。小見者，燕見於禁門內，飲於省中，非士人之所得入也。梁孝王西朝，因留，且半載。入與人主同輦，出與同車。示風以大言而實不與，令出怨言，謀叛逆，乃隨而憂之，不亦遠乎。非大賢人不知退讓。今漢之儀法，朝見賀正月者，常一王與四侯俱朝見，十餘歲一至。今梁王常比年入朝見，久留。鄙語曰‘驕子不孝’非惡言也。”
右褚先生爲郎時聞於宮殿中老郎吏好事者之語，然足以見漢諸侯朝見之典云。
後漢歲首正月，爲大朝受賀。其儀：夜漏未盡七刻，鐘鳴，受賀及贄《獻帝起居注》：“舊典：市長執雁。建安八年始令執雉。”。百官二千石以上，上殿稱萬歲，舉觴御食前，司空奉羹，大司農奉飯，百官受賜宴享，大作樂。其每朔，唯十月旦從故事者。高祖定秦之月，元年歲首也。
蔡邕曰：“羣臣朝見之儀，視不晚朝十月朔之故，以問胡廣。廣曰：‘舊儀，公卿以下每月常朝，先帝以其頻，故省。唯六月、十日朔朝。後復以六月朔盛暑，省之。’”
蔡質《漢儀》曰：“正月旦，天子幸德陽殿，臨軒。公、卿、將、大夫、百官各陪朝賀。蠻、貊、胡、羌朝貢畢，見屬郡計吏，皆陛覲，庭燎。宗室諸劉雜會，萬人以上，立西面。位公既定，上壽。羣計吏中庭北面立，太官上食，賜羣臣酒食。西入東出。御史四人執法殿下，虎賁、羽林張弓挾矢，陛戟左右，戎頭㩻脛陪前向後，左右中郎將住東南，羽林、虎賁將住東北，五官將住中央，悉坐就賜。作九賓徹樂。舍利從西方來，戲於庭極，乃畢入殿前，激水化爲比目魚，跳躍漱水，作霧鄣日。畢，化成黃龍，長八丈，出水遨戲於庭，炫燿日光。以兩大絲繩繫兩柱中頭間，相去數丈。兩倡女對舞，行於繩上，對面道逢，切肩不傾。
又蹋局出身，藏形於斗中。鐘磬並作，倡樂畢，作魚龍曼延。小黃門吹三通，謁者引公卿羣臣以次拜，微行出，罷。卑官在前，尊官在後。德陽殿周旋容萬人。陛高一丈，皆文石作壇。激沼水於殿下。畫屋朱梁，玉階金柱，刻鏤作宮掖之好，廁以青翡翠，一柱三帶，縚以赤緹。天子正旦節，會朝百僚於此。自到偃師，去宮四十三里，望朱雀五闕、德陽，其上鬱律與天連。”《雒陽宮閣簿》云：“德陽宮殿南北行七丈，東西行三十七丈四尺。”
班固《東都賦》：“春王三朝，會同漢京。是日也，天子受四海之圖籍，膺萬國之貢珍。內撫諸夏，外接百蠻。爾乃盛禮樂，供帳置乎雲龍之庭，陳百僚而贊羣后，究皇儀而展帝容端門東有崇賢門，次外有雲龍門。贊，引也。於是庭實千品，旨酒萬鍾，列金罍，班玉觴。嘉珍御，太牢享。爾乃食舉《雍》徹，太師奏樂，陳金石，布絲竹，鐘鼓鏗鍧，管弦曄煜。抗五聲，極六律；歌九功，舞八佾。《韶》、《武》備，太古畢。四夷間奏，德廣所及，伶鬐兜離，罔不俱集四夷之樂：東方曰《韎》，南方曰《任》，西方曰《鬐離》，北方曰《禁》。禁，字書作伶。渠禁反。鬐，摩葛反。萬樂備，百禮暨。皇懽浹，羣臣醉。
降煙煴，調元氣。然後撞鐘告罷，百僚遂退《尚書大傳》曰：“天子將入，撞蕤賓之鐘，左右之鐘皆應。”。”
蔡邕《獨斷》：“正月朝賀，三公奉璧上殿，向御座，北面，太常贊曰：
‘皇帝爲君興。’三公伏，皇帝坐，乃進璧。古語曰‘御坐則起’，此之謂也。
舊儀：三公以後月朝，後省。當以六月朔、十月朔旦朝。後又以盛暑省六月朝，故今獨以爲正月、十月朔朝也。冬至陽氣始動，夏至陰氣始起，麋鹿角解，故寢兵鼓，身欲寧志欲寧，志欲靜，故不聽事，可送迎五日臘者，歲終大祭。縱吏民宴飲。非迎氣，故但送不迎。正月歲首，亦如臘儀。冬至陽氣起，君道長，故賀。
夏至陰氣起，君道衰，故不賀。鼓以動衆，鐘以止衆，故夜漏盡，鼓鳴則起，晝漏盡，鐘鳴則息。”
安帝永初元年春正月元日，會，徹樂，不陳充庭車。
每大朝會，必陳乘輿、法物、車輦於庭，故曰充庭車。以年饑，故不陳。
魏武帝都鄴，正會文昌殿，用漢儀。又設百華燈。
文帝受禪後，修洛陽宮室，權都許昌，宮殿狹小。元日於城南立壇殿，青帷以爲門，設樂。享會後，還洛陽，依漢舊事。
魏制：藩王不得朝覲。明帝時有朝者，由特恩，不得爲常。
晉武帝咸寧中，定儀：先正月一日，有司各宿設王公卿校便坐於端門外，大樂鼓吹又宿設四廂樂於殿前。夜漏未盡十刻，羣臣集到，庭燎起火上賀，謁報，又賀皇后。還，從雲龍、中華門入謁，詣東閤下便坐。漏未盡七刻，羣司乘輿車百官及受贄郎，下至計吏，皆入，詣階部，立其次，其階衛者如臨軒儀。漏未盡五刻，謁者僕射、大鴻臚各奏“羣臣就位定。”漏盡，侍中奏外辦。皇帝出，鐘鼓作，百官皆拜伏。太常導皇帝升御座，鐘鼓止，百官起。大鴻臚跪奏“請朝賀”。
掌禮郎贊“皇帝延王登”。大鴻臚跪贊“蕃王臣某等奉白璧各一，再拜賀。”太常報“王悉登”謁者引上殿，當御座。皇帝興，王再拜。皇帝坐，復再拜，跪置璧御座前，復再拜。成禮訖，謁者引下殿，還故位。掌禮郎贊“皇帝延太尉等”。
理禮等引公、特進、匈奴南單于、金紫將軍當大鴻臚西，中二千石、二千石、千石、六百石當大行令西，階北面伏。鴻臚跪贊“太尉、中二千石等奉璧、皮、帛、羔、雁、雉，再拜賀。”太常贊“皇帝延公等登”。掌禮引公至金紫將軍上殿，當御座。皇帝興，皆再拜。皇帝坐，又再拜。跪置璧皮帛御座前，復再拜。成禮訖，謁者引下殿，還故位。王公置璧成禮時，大行令並贊殿下，二千石以下同。
成禮訖，以贄授贄郎，郎以璧帛付謁者，羔、雁、雉付太官。太樂令跪奏雅樂，樂以次作。乘黃令乃出車，皇帝罷入，百官皆坐。晝漏水六刻，諸蠻夷朝客以次入，皆再拜訖，坐。御入後三刻又出，鐘鼓作。謁者僕射跪奏“請羣臣上。”謁者引王公二千石上殿，千石、六百石停本位。謁者引王詣樽酌壽酒，跪授侍中。
侍中跪置御座前，王還。自酌置位前，謁者跪奏“蕃王臣某等奉觴，再拜上千萬歲壽。”侍中云“觴已上”，百官伏稱萬歲。四廂樂作，百官再拜。已飲，入再拜。謁者引王等還本位。陛下者傳就席，羣臣皆跪諾。侍中、中書令、尚書令各於殿上上壽酒。登歌樂升，太官令又行御酒。御酒升階，太官令跪授侍郎，侍郎跪進御座前。乃行百官酒。太樂令跪“奏登歌”，三終乃降。太官令跪請具御飯，到階，羣臣皆起。太官令持羹跪授司徒，持飯跪授大司農，尚書持案並授持節持郎，侍郎跪進御座。羣臣就席。太樂令跪奏“奏食舉樂。”太官行百官飯按徧。
食畢，太樂令跪奏“請進舞”，樂以次作。鼓吹令又前跪奏“請以次進妓”。乃召諸郡計吏前，受敕戒於階下。宴樂畢。謁者一人跪奏“請罷退”。鐘鼓作，羣臣北面再拜，出未盡七刻謂之晨賀，晝漏上三刻更出，百官奉壽酒。謂之晝會。別置女樂三十人於黃帳外，奏房中之歌。其王公以下入朝者，四方各爲二番，三歲而周，周則復之。
《晉•禮樂志》：武帝受命，更定元會儀，《咸寧注》是也。傅元《元會賦》曰：“考夏后之遺訓，綜殷周之典藝；採秦漢之舊儀，定元正之嘉會。”此則兼採衆代可知矣。
太始中，有司奏：“諸侯之國，其王公以下入朝者，四方各爲二番，三歲而周，周則更始。臨時有故，則明年來朝。明年朝後，更滿三歲乃朝，不得依恆數。
朝禮皆執璧如舊朝之制。不朝之歲，各遣卿奏聘。”詔可。
東晉江左多虞，不復晨賀。夜漏未盡十刻，開宣陽門，至平明始開殿門。晝漏上水五刻，皇帝乃出受賀。皇太子出會者，則在三恪下王公上。正朝元會，設白獸樽於殿庭，若有能獻直言者，則發此樽飲酒樽，蓋施以白獸，形似名焉。按禮，白獸樽乃杜舉之遺式，白獸蓋，示後世所爲有忌憚也。
東晉王侯不之國，其有受任居外，則同方伯刺史二千石之禮，亦無朝聘之制。
宋因晉制，無所改易。唯朝至十刻乃受朝賀，升皇太子在三恪之上。
齊因之。
梁元會之禮：未明，庭燎設，文物充庭。臺門辟，禁衛皆嚴，有司各從其事。
太階東置白獸樽。羣臣及諸蕃客並集，各從其班而拜。侍中奏中嚴，王公卿尹各執珪璧入拜。侍中乃奏“外辦”，皇帝服袞冕，乘輿以出。侍中扶左，常侍扶右，黃門侍郎一人，執曲直華蓋從。至階，降輿，納舄，升御座。前施奉珪藉。王公以下，至阼階，脫舄劍，升殿，席南奉贄珪璧。禮畢下殿，納舄佩劍，詣本位。
主客郎徙珪璧於東廂。帝興，入，徙御座於西壁下，東向。設皇太子、王公以下位。又奏中嚴，皇帝服通天冠，升御座。王公上壽，禮畢，食。食畢，樂伎奏。
太官進御酒，主書付黃甘，逮二品以上。尚書騶騎引計吏，郡國各一人，皆跪受詔。侍中讀五條詔，計吏更應諾訖，令陳便宜者，聽詣白獸樽，以次還座。宴樂罷，皇帝乘輿以入。皇太子朝，則遠遊冠服，乘金輅，鹵簿以行，與會則劍履升座，會訖，先興。
天監六年，詔曰：“頃代以來，元日朝畢，次會羣臣，則移就西壁下，東向坐。求之古義，王者宴萬國，唯應南面，何更居東面。”於御座南向，以西方爲上。皇太子以下，在北壁坐者，悉西邊東向。尚書令以下在南方坐者，悉東邊西向。舊元日，御座東向，酒壺在東壁下。御座既南向，乃詔壺於南欄下。又詔：
“元日受五等贄，珪璧並量所付司。”周舍按：“《周禮》冢宰，大朝覲，贊玉幣。尚書，古之冢宰。頃王者不親撫玉，則不復須冢宰贊助。尋尚書主客曹郎，既冢宰隷職，今元日五等奠玉既竟，請以主客郎受。鄭元注《覲禮》云：‘既受之後，出付玉人於外。’漢時少府，職掌珪璧，請主客受玉，付少府掌。”帝從之。又尚書僕射沈約議：“《正會儀注》御出，乘輿至太極殿前，納舄升階。尋路寢之設，本是人君居處，不容自敬宮室。按漢氏，則以小車升殿。請自今元正及大公事，御宜乘小輿至太極階，仍乘板輿升殿。”制可。
陳制：先元會十日，百官並習儀注，令僕以下，悉公服監之。設庭燎，街闕、城上、殿前，皆嚴兵，百官各設部伍而朝。宮人皆於東堂，隔綺疏而觀。宮門既無藉，外人但絳衣者亦得入觀。是日，上事人發白獸樽，自餘多依梁禮云。
北齊元正大享，百官一品以下，流外九品以上與會。一品以下，正三品以上，開國公侯伯，散品公侯及特命之官、刺史並升殿。從三品以下、從九品以上及奉正使人比流外官者，在階下。勳品以下端門外。侍中宣詔慰勞郡國使詔牘長一尺三寸，廣一尺，雌黃塗飾，上寫詔書三。計會日，侍中依儀勞郡國計吏，問刺史、太守安不及穀價麥苗善惡，人間疾苦。又班五條詔書於諸州郡國使人寫以詔牘一枚，長二尺五寸，廣一尺三寸，亦以雌黃塗飾，上寫詔書，正會日，依儀宣示使人，歸以告刺史二千石。一曰，政在正身，在愛人，去殘賊，擇良吏，正決獄，平徭賦。二曰，人生在勤，勤則不匱。其勸率田桑，無或煩擾。三曰，六極之人，務加寬養，必使生有以自救，沒有以自給。四曰，長吏華浮，奉客以求小譽，逐末捨本，政之所疾，宜謹察之。五曰，人事意氣，干亂奉公，外內溷淆，綱紀不設，所宜糾劾。正會日，侍中黃門宣詔勞諸郡上計勞訖付紙，遣陳土宜。字有脫誤者，呼起席後立。書跡濫劣者，飲墨水一升。文理孟浪無可取者，奪容刀及席。既而本曹郎中考其文跡才辭可取者，錄牒吏部，簡同流外三品敘。
隋制：正朝及冬至，文物充庭。皇帝出西房，即御座。皇太子鹵簿至明陽門外，入賀。復詣皇后御殿，拜賀訖，還宮。皇太子朝訖，郡官客使入就位，再拜。
上公一人，詣西階，解劍，升賀；降階，帶劍，復位而拜。有司奉諸州表，羣官在位者又拜而出。皇帝入東房，有司奏行事訖，乃出西房。坐定，羣官入就位，上壽訖，上下俱拜。皇帝舉酒，上下舞蹈，三稱萬歲。皇太子與會，則設座於御東南，西向。羣臣上壽畢，入位，解劍以升。會訖，先興。
開皇四年正月，梁王蕭巋朝於京師，次於郊外。詔廣平王楊雄、吏部尚書韋世康，持節以迎。衛尉設次於驛館。雄等降就便幕。巋服通天冠，絳紗袍，端珽，立於東階下，西面。文武陪侍如其國。雄等立於門右，東面。巋攝內史令柳顧言出門請事。世康曰：“奉詔勞於梁王。”願言入告。巋出，迎於館門之外，西面，再拜。持節者導雄與巋俱入，至於庭下。巋北面再拜受詔訖。雄等乃出，立於館門外道右東向，巋送於門外，西面再拜。及奉見，高祖冠通天冠，服絳紗袍，御大興殿，如朝儀。巋服遠遊冠，朝服以入，君臣並拜，禮畢而出。
自秦兼天下，朝覲之禮遂廢。及周封蕭虓爲梁王，訖於隋，恆稱藩國，始有朝見之儀。梁王之朝周，入畿，大冢宰命有司致積：其餼五牢，米九十莒，醯、醢各三十五甕，酒十八壺，米、禾各五十車，薪、芻各百車。既至，大司空設九儐以致館。梁王束帛乘馬，設九介以待之。禮成而出。明日，王朝，受享於廟。
既致享，大冢宰又命公一人，元冕乘車，陳九儐，以束帛乘馬，致食於賓及賓之從各有差。致食訖，又命公一人，弁服乘車，執贄，設九儐以勞賓。王設九介，迎於門外。明日，朝服乘車，還贄於公。公皮弁迎於大門，授贄受贄，並於堂之中楹。又明日，王朝服，設九介，乘車，備儀衛，以見於公。事畢，公致享。明日，三孤一人，又執贄勞於梁王。明日，王還贄。又明日，王見三孤，如見三公。
明日，卿一人執贄勞王。王見卿，又如三孤。如是三公、三孤、六卿，又各餼賓，並屬官之長爲使，牢米束帛同三公。
唐舊制：元日，大陳設。皇太子獻壽。次上公獻壽，次中書令奏諸州表。黃門侍郎奏祥瑞，戶部尚書奏諸州貢獻，禮部尚書奏諸蕃貢獻，太史奏雲物。侍中奏禮畢，然後中書令又與供奉官獻壽。時殿上皆呼萬歲。冬至亦然。
太宗貞觀元年十一月，梁州都督竇軌請入朝。上曰：“君臣共事，情猶父子。
外官久不入朝，情或疑懼。朕亦須數見之，問以人間風俗。”許令入朝。
至十五年正月，上謂侍臣曰：“古者諸侯入朝，有湯沐邑，芻禾百車，待以客禮。漢家故事，爲諸州刺史、郡守創立邸舍於京城。頃聞都督、刺史充考使至京師，皆賃房，與商人雜居。既復禮之不足，必是人多怨嘆。”至十七年十月一日下詔，令就京城間房，爲諸州朝集使造邸第三百餘所。上親觀焉。至永淳中，關中饑乏，諸州邸舍漸漸殘毀。至神龍元年，司農卿趙履溫希權要，奏請出賣並盡。至建中元年十月二十九日，敕每州邸舍，各令本州量事依舊營置。至二年五月十四日，戶部奏：“若令州府自買，事又煩費，伏請以官宅二千所，分配共住，過事却收。”敕旨“宜依”。
四年，詔所司於外廊置食一頓。
十三年十月，尚書左僕射房元齡奏：天下太平，萬機事簡，請三日一臨朝。
許之。
二十三年九月，太尉長孫無忌等奏，請視朝坐日。上報曰：“朕登大位，日夕孜孜，猶恐擁滯衆務。自今已後，每日常坐。”又令百官寮朔望日服袴褶以朝。
高宗永徽二年八月，下詔來月一日太極殿受朝。此後每五日一度太極殿視事，朔望朝，即永爲常式。京官文武五品依舊五日一參。
顯慶二年，太尉長孫無忌等奏，以天下無虞，請隔日視事。許之。
中宗神龍元年初，令文武官五品以上每朔望參日，升殿食。四月，上以時屬炎暑，制令每隔日不坐。右拾遺靳恆上疏諫曰：“臣聞昔漢制反支日亦通奏事。
又光武在軍，躬自覽疏。明帝撫運，夜必讀書。豈以四氣炎寒，妨於政理。竊爲陛下不取。”
元宗先天二年，敕文武官朝參，應著袴褶珂傘者。其有不著入班者，各奪一月俸。若無故不到者，奪一季祿。其行香拜表不到，亦準此。頻犯者量事貶降。其衣冠珂傘仍許著到曹司。十月，敕諸蕃使都府管羈縻州，其數極廣，每州遣使朝集，頗成勞擾，應須朝賀，委當蕃都督與上佐及管內刺史自相通融，明爲次第，每年一蕃，令一人入朝，給左右不得過二人，仍各分領諸州貢物於都府點檢，一時錄奏。
○朝儀
開元中，蕭嵩奏：“每月朔望，皇帝受朝於宣政殿，先列仗衛及文武四品以下於庭，侍中奏‘外辦’，上乃步自西序門出，升御座，朝罷，入。自御座起，步入東序門，然後放仗散。臣以爲宸儀肅穆。升降俯仰，衆人不合得而見之。乃請備羽扇於殿兩廂，上將出，所司承旨索扇，扇合，上坐定，乃去扇。給事中奏無事，上將退，又索扇如初。今以爲常。”
八年，中書門下奏曰：“冬至一陽生，萬物潛動。所以自古聖帝明王，皆此日朝萬國，觀雲物。禮之大者，莫逾是時。其日亦祀圜丘，皆令得攝官行事。質明既畢，日出視朝。國家以來，更無改易。緣脩新格，將其日祀圜丘，遂改用小冬日受朝。若親拜南郊，受朝須改。既令攝祭，理不可移，伏請改正。”從之，因敕：“自今已後，冬至日受朝，永爲常式。”至天寶三載十一月五日甲子冬至，敕：“伏以昊天上帝，義在尊嚴，恭惟祀典，每用冬至。既於是日有事圜丘，更受朝賀，實深兢惕。自今已後，冬至宜取以次日受朝，仍永爲常式。”至永泰二年十一月三日，詔：“以十三日甲子冬至，令有司祭南郊於含元殿受朝賀。”至建中二年十一月二十日，敕：“宜以冬至日受朝賀。”
二十五年，御史大夫李通之奏：“每至冬至，及緣大禮應朝參官並六品清官，並服朱衣；餘六品以下官，許通著袴褶。如有襂故。準式不合著朱衣袴褶者，其日聽不入朝。自餘應合著而不著者，請奪一月俸，以懲不恪。”制曰：“可。”
天寶六載，敕：“中書門下奏：承前諸道差使賀正、十二月早到，或有先見，或有不見。其所賀正表，但送省司，又不通進，因循日久，於禮全乖。望自今已後，應賀正使並取元日隨京官例序立便見。通事舍人奏知，其表直送四方館。元日仗下後一日同進。”敕旨：“依。”
肅宗乾元三年，敕：“員外郎五品以上常參官，自今已後，非朔望日，許不入。賊平之後，依舊常參時安史據河洛。”
代宗廣德二年，敕：“常參官遇泥雨，準《儀制令》，停朝參。今軍國事殷，若準式停，恐有廢闕。泥既深阻，許延三刻傳點。待道路通，依常式。”
德宗建中元年十一月朔，御宣政殿朝集使及貢士見。自兵興以來，典禮廢墜，州郡不上計，內外不會同者二十五年，至此始復舊典州府計吏至者一百七十有三。
二年正月朔，御含元殿。四方貢獻，列爲庭實。復舊例也。御史中丞竇參奏：
“準《儀制令》，泥雨合停朝參，伏以軍國事殷，恐有廢缺，請令每司長官一人入朝。有兩員並副貳亦許分日。其夜甚雨，至明不止，許令仗下到廊食訖入中書。
其餘官及王府長官，並請停朝，任於本司勾當公事。泥雨經旬，亦望準此是年舉故事，置武班朝參，其廊下食等，亦宜加給。”
貞元七年，詔：“常參官入閤，不得奔走。其有司以下喪者禁襂服，朝會復衣綾袍金玉帶。”
初，金吾將軍沈房有弟喪，公服不衣，襂服入門。上問宰臣，董晉對曰：
“準式，朝官有司以下喪者，許服絁縵衣，不合淺色。”上曰：“南班何得有之？”對曰：“因循而然。”又曰：“在式，朝官皆以綾爲袍，五品以上服金玉帶，取其文采華飾，以奉上也。昔尚書郎含香，此意也。”
十五年，膳部郎中歸崇敬以百官朝服袴褶，非古禮，上疏云：“按三代典禮，兩漢史籍，並無袴褶之制，亦未詳所起之由。隋代以來，始有服者。事不師古，請罷之！”奏可。
憲宗元和元年三月，準吏部、兵部尚書、侍郎、郎官並禮部侍郎，御史中丞武元衡奏：“前件等司，近起十月至來年三月，稱在選舉限內，不奉朝參，令式無文，禮敬斯闕。一年之內，半歲不朝，去貞元十二年中丞王顏奉敕釐革，載在明文。尋又因循，輒自更改。若以兵、吏、禮部舉選限內事繁，即中書、門下、御史臺、度支、京兆府，公事至重，朝請如常。又況旬節，已賜歸休，常參又許分日，一月之內，才奉十日朝參，其間甚熱甚寒，皆蒙頒放。臣以爲王顏舉奏甚詳，當時敕文，處分甚備。請準貞元十一年四月敕旨，自今以後，永爲常式。他年妄改前條，請委臺司彈奏，庶使班行式敘，典法無虧。”依奏。
二年，御史臺奏：“文武常參官準乾元元年敕，如有朝堂相吊慰及跪拜，待漏行立不序，談笑喧譁，入衙門，執笏不端，行立遲慢，至班列立不正，趨拜失儀，言語微喧，穿班仗，出閤門，不即就班，無故離位，廊下食行坐失儀，語鬧，入朝及退朝不從正衙出入，非公事入中書，每犯奪一月俸。今商量舊條，每罰各減半。有犯必舉，不敢寬容。如所由指揮，尚抵拒飾非，即請準舊例，錄奏貶官。”從之。
十年三月壬申朔，御延英殿，召對宰臣。故事，朔望日御宣政殿見羣臣，謂之大朝。元宗始以朔望陵寢薦食，不聽政，其後遂以爲常。今之見宰臣，特以事召也。
武宗會昌二年，中書門下奏：“元日御含元殿，百官就列，惟宰相及兩省官皆未索扇前立於欄檻之內，及扇開，便侍立於御前。三朝大慶，萬邦稱賀，惟宰相侍臣同介胄武夫，竟不拜至尊而退，酌於禮意，事未得中。臣商量請御殿日昧爽，宰相、兩省官對班於黃案前，俟扇開，通事贊兩省官再拜，拜訖，升殿侍立。”從之。
昭宗天佑二年，敕：“漢宣帝中興，五日一聽朝。歷代通規，宜爲常式。今後每月只許一、五、九日開延英，計九度。其入閤日，仍於延英日一度指揮；如有大段公事，中書門下具榜子奏請開延英，不計日數。”
三年，敕：“文武百僚，每月一度入閤於貞觀殿。貞觀大殿，朝廷正衙。正至之辰，受羣臣朝賀。比來視朔，未正規儀。今後於崇勳殿入閤。”
◎唐開元禮
△皇帝正至受羣臣朝賀儀
前一日，尚舍奉御設御幄於太極殿北壁下，南向，鋪御座如常。守宮設羣官客使等次於東西朝堂。太樂令展宮懸於殿庭，設麾於殿上西階之西，東向，一位於樂懸東南，西向。鼓吹令分置十二按於建鼓之外。乘黃令陳車輅、尚輦奉御陳輿輦，尚舍奉御設解劍席於懸西北橫街之南，並如常儀。
典儀設文官三品以上位於橫街之南道東褒聖侯於三品之下。介公、酅公於道西。武官三品以上於介公、酅公之西，少南。每等異位，重行，北面，相對爲首。設文官四品、五品位於懸東；六品以下於橫街南，每等異位，重行，西面北上。設諸州朝集使位：都督、刺史及三品以上，東方、南方於文官三品之東，重行，北面西上，西方、北方於武官三品之西，重行，北面東上。四品以下皆分方位於文武官當品之下。諸州使人分方位於朝集使下亦如之。設諸親位於四品五品之南皇宗親在東，異姓親在西。設諸方客位：三等以上，東方、南方於東方朝集使之東，每國異位，重行，北面西上。西方、北方於西方朝集使之西，每國異位，重行，北面東上。四等以下，分方位於朝集使六品之下，重行，每等異位。設典儀位於懸之東北。贊者二人在南，少退，俱西面。
奉禮設門外位：文官於東朝堂，每等異位，重行西面褒聖侯於三品之下。
介公、酅公於西朝堂之前。武官於介公、酅公之南，少退。每等異位，重行東面。諸親位文武官四品、五品之南皇宗親在東，異姓親在西。設諸州朝集使位：東方、南方於宗親之南，每等異位，重行西面。西方、北方於異姓親之南，每等異位，重行東面。諸州使人分方位於朝集使之下亦如之。諸方客位，東方南方於東方朝集使之南，每國異位，重行，西面北上。西方北方於西方朝集使之南，東面北上。
其日，依時刻將士填街，諸衛勒所部列黃麾大仗屯門及陳於殿庭如常儀。羣官、諸親、客使集朝堂，皆就次各服其服。侍中版奏“請中嚴”。太樂令帥工人入就位。協律郎入就舉麾位。諸侍衛之官，各服其器服。符寶郎奉寶俱詣閤奉迎。典儀帥贊者先入就位。吏部、兵部、主客、戶部贊羣官客使俱出次，通事舍人各引就朝堂前位。又通事舍人引四品以下及諸親客使等應先置者入就位。
侍中版奏“外辦”。皇帝服袞冕冬至則服通天冠、絳紗袍，御輿以出，曲直華蓋，警蹕侍衛如常儀。皇帝將出，仗動，太樂令令撞黃鐘之鐘，右五鐘皆應。協律郎俛伏，舉麾，鼓柷，奏《太和之樂》，以姑洗之均鼓吹振作。皇帝出自西房，即御座南向坐。符寶郎奉寶置於御座如常。協律郎偃麾，戛敔，樂止。
通事舍人引王公以下及諸方客使等以次入就位皇太子若來朝，則皇太子朝出訖，典謁引公王以下入。公初入門，《舒和之樂》作，公至位，樂止。羣官、客使等立定。典儀曰“再拜”。贊者承傳，羣官客使等皆拜訖。通事舍人引上公一人詣西階，公初行樂作，至解劍席，樂止。公就席，脫舄，跪解劍，置於席。
俛伏，興。通事舍人引升陛，進當御座前，北面跪賀，稱某官臣言賀詞與太子同，唯稱尊號爲異。賀訖，俛伏，興。通事舍人引降階，詣席後，上公跪著劍，俛伏，興。納舄，樂作，復橫街南位，樂止。羣官客使等俱再拜。侍中前承詔，降詣羣官東北，西面，稱：“有制。”羣官客使等皆再拜。宣制曰：
“履新之慶，與公等同之冬至云：“履長之慶，與公等同之。”。”宣訖，羣官客使等皆再拜訖，舞蹈，三稱“萬歲”訖，又再拜。侍中還侍位。
初，羣官將朝，中書侍郎以諸州鎮表別爲一案，俟於右延明門外；給事中以祥瑞案俟於左延明門外，俱令史絳公服對舉案。侍中、給事中俱就侍臣班。於客使初入，戶部以諸州貢物陳於太極門東西廂。禮部以諸藩貢物最可執者蕃客手執入就內位。其重大者陳於朝堂前。初，上公將入門，中書侍郎降，引表案入詣西階下，東面立；給事中降，引祥瑞案入詣東階下，西面立。上公將升賀，中書令、黃門侍郎俱降，各立階下。初，上公升階，中書令、黃門侍郎各取所奏之文以次升。上公賀訖，中書令前跪奏諸方表訖，黃門侍郎又進跪奏祥瑞訖，俱降，置所奏之文於案，各還侍立。侍郎與給事中引案退至東、西階前，案遂出。侍郎、給事還侍立。
初，侍中宣制訖，朝集使及蕃客皆再拜訖。戶部尚書進詣階間，北面跪奏其尚書奏仍待黃門侍郎奏祥瑞訖，稱：“戶部尚書臣某言：諸州貢物請付所司。”俛伏，興。侍中前承制，退，稱：“制曰可！”尚書退，復位。禮部尚書以次進詣階間，北面跪奏，稱：“禮部尚書臣某言：諸蕃貢物請付所司。”俛伏，興。侍中前承制，退，稱：“制曰可！”尚書退，復位。侍中還侍位。太府率其屬受諸州及諸蕃貢物出歸仁、納義門。執物者隨之。典儀曰：“再拜！”通事舍人以次引北面位者出。公初行，樂作；出門，樂止。
侍中前跪奏稱：“侍中臣某言，禮畢。”俛伏，興。還侍位。皇帝興，太樂令令撞蕤賓之鐘，左右五鐘皆應。奏《太和之樂》，鼓吹振作。皇帝降座，御輿入自東房，侍衛警蹕如來儀。侍臣從至閤，樂止。通事舍人引東西面位者以次出蕃客先出。其冬至受朝則不奏祥瑞、貢物，又無諸方表。
△會
朝訖，太樂令設登歌於殿上，引二舞入立於懸南。面尚舍奉御鋪羣官升殿者座：文官三品以上於御座東南，西向褒聖侯於三品之下；介公、酅公於御座西南，東向；武官三品以下於介公、酅公之後，朝集使都督刺史及三品以上，東方南方於文官三品之後；西方北方於武官三品之後，蕃客三等以上，東方南方於東方朝集使之後，西方北方於西方朝集使之後。俱重行，每等異位，以北爲上。設不升殿者座各於其位。又設羣官解劍席於懸之西北，橫街之南，並如常儀。尚食奉御設壽樽於殿上東序之端，西向；設坫於樽南，加爵一。太官令設升殿者酒樽於東西廂近北，設殿庭羣官酒樽各於其座之南，皆有坫冪，俱幛以帷。施設訖，吏部、兵部、戶部、主客贊羣官客使俱出次，通事舍人各引就朝堂前位。典儀帥贊者先入就位。通事舍人各引升陛者次入就位。
侍中版奏：“外辦。”皇帝服通天冠，絳紗袍冬至則不改服，御輿以出。
由直華蓋警蹕侍衛如常儀。皇帝將出，仗動，太樂令撞黃鐘之鐘，右五鐘皆應，奏《太和之樂》，鼓吹振作。皇帝出自西房，即御座南向坐。符寶郎奉寶置於座如常，樂止。
典儀一人，升就東階上，西面立。通事舍人引王公以下及諸客使以次入就位。
公王初入門，樂作；至位，樂止。羣官客使立定若朝會日別，設位贊拜陳引如朝禮。其日二舞與工人俱入就位，侍中進當御座前，北面跪奏稱：“侍中臣某言，請延諸公王等升。”俛伏，興。又侍中稱：“制曰可！”侍中詣東階上，西面稱：“制延公王等升殿上。”典儀承傳，階下贊者又承傳，羣官客使皆再拜。
侍中還位。羣官拜訖，通事舍人引應升殿者詣東西階。公初行，樂作；至解劍席，樂止。公王以下各脫舄，跪解劍，置於席上。俛伏，興。通事舍人接引上公一人升階，少東，西面立定。以下各立於座後立定。
光祿卿進詣階間，跪奏稱：“臣某言，請賜羣臣上壽。”俛伏，興。侍中稱：“制曰可！”光祿卿退詣酒樽所，西面立。通事舍人引上公詣酒樽所，北面立。尚食奉御酌酒一爵授上公，上公縉笏受爵。通事舍人引上公進到御座前，北面授殿中監。殿中監受爵，進置御前。上公執笏，通事舍人引上公退，北面跪稱：
“某官臣某等稽首言，元正首祚冬冬至云“天正長至”，臣等不勝大慶，謹上千萬歲壽。”俛伏，興，再拜羣官客使等上下俱再拜，立於席後。侍中前承制，退稱：“敬舉公等之觴。”羣官客使等上下又再拜。殿中監取爵奉進，近臣遞進。皇帝舉酒，《休和之樂》作，羣官、客使等上下皆舞蹈三，稱萬歲。皇帝舉酒訖，殿中監進受虛爵以授尚食奉御奉御，受爵復於坫，樂止。初殿中監受虛爵，殿上典儀唱：“再拜”。階下贊者承傳，羣官、客使等上下皆再拜。
通事舍人引上公就座後立。殿上典儀唱：“就座。”階下贊者承傳，羣官、客使等上下俱就座，俛伏，坐。太樂令引歌者及琴瑟至階，脫履於下，升，就位坐。其笙管者進詣西階間，北面立。尚食奉御進酒，至階。殿上典儀唱：“酒至，興。”階下贊者承傳，羣官、客使等上下皆俛伏，起，立於席後。殿中監到階，省酒。尚食奉御奉酒進，皇帝舉酒。太官令又行羣官酒，酒至。殿上典儀唱：“再拜。”階下贊者承傳，羣官、客使等皆再拜，縉笏受觶。殿上典儀唱：“就座。”階下贊者承傳，羣官、客使等上下皆就座，俛伏，坐，飲。皇帝初舉酒，登歌作《昭和之樂》三終，尚食奉御進受虛觶，復於坫，登歌訖，降復位。
觴行三周，尚食奉御進御食，食升階。殿上典儀唱：“食至，興。”階下贊者承傳，羣官、客使等上下皆執笏，俛伏，起，立座後。殿中監到階，省案。
尚食奉御品嘗食訖，以次進置御前。太官令又行羣官案御若不食，羣官案先上訖，不須興，設食訖，殿上典儀唱：“就坐。”階下贊者承傳，羣官、客使等上下皆就座，俛伏，坐。皇帝乃飯，《休和之樂》作，羣官、客使等上下俱飯。
御飯畢，樂止。
仍行酒，遂設庶羞。太樂令引三舞以次入作。若賜酒，侍中承詔，詣東階，西面稱：“賜酒”。殿上典儀承傳，階下贊者又承傳。羣官、客使等上下皆執笏，俛伏，起，再拜，縉笏，立受觶。就席，俛伏，坐，飲訖，俛伏，起，立授虛爵，執笏，又再拜，就坐。
酒行十二徧，會畢，殿上典儀唱：“可起。”階下贊者承傳，羣官、客使等上下皆俛伏，起，立席後。通事舍人引降階，俱詣席後跪著劍，俛伏，興，納舄，樂作，復橫街南位，樂止。位於殿庭者仍立於席後。立定，典儀曰：“再拜。”贊者承傳，羣官、客使等在位者皆再拜位於殿庭者拜於席後。若有敕賜物，侍中前承制，降詣羣官東北，西面稱：“有制。”羣官、客使等又再拜。
通事舍人引羣官、客使以次出，公初行，樂作；出門，樂止。侍中前奏稱：“侍中臣某言，禮畢。”俛伏，興，還侍位。皇帝興，太樂令令撞蕤賓之鐘，左右五鐘皆應，奏《太和之樂》，鼓吹振作。皇帝降座，御輿，入自東房。侍衛警蹕如來儀，侍臣從至閤，樂止。通事舍人引東西面位者以次出蕃客先出。
皇帝若服翼善冠，袴褶，則京官著袴褶，朝集使著公服升座者服履如式。
若設九部樂，則去樂懸，無警蹕。太樂令帥九部伎立於左右延明門外，羣官初唱萬歲，太樂令即引九部伎聲作而入，各就座，以次如式。
△貞元二年敕應文武百官朝謁班序
中書門下侍中、中書令、同中書門下平章事，各以本官序，供奉官左右散騎常侍、門下中書侍郎、諫議大夫、給事中、中書舍人、起居郎及舍人、左右補闕、左右拾遺、通事舍人，在橫班序，若入閤，即各隨左右省主。其御史大夫、中丞、侍御史在左、殿中侍御史在右、通事舍人分左右立，若橫行參賀辭見御史大夫在散騎常侍之上，中丞在諫議大夫之下，御史臺御史大夫在三品官之上，別立；中丞在五品官之上，別立、留守、副元帥、都統、節度使、觀察使、都團練、都防禦使、並大都督大都護持節兼者，即入班，在正官之次；餘官兼者，各從本官班序御史在六品班之後。諸使下無本官，唯授內供奉裏行者，即入班，亦在正官之次。有本官兼者，各從本官班序。如本官不是常參官，並憲官是攝者，唯聽於御史班中辭見。殿中省官監、少監，尚衣、尚舍、尚輦奏御，分左右隨傘扇立，若入閤，亦如之。
一品班三太、三公、太子三太、嗣王，郡王。散官開府儀同三司、國公等同班。
二品班尚書左右僕射、太子三少、京兆、河南牧、大都督、大都護。散官特進、光祿大夫。爵開國郡公、開國縣公，並勳官上柱國、柱國同。
三品班六司尚書、太子賓客、九寺卿、國子祭酒、三監、京兆等七府尹、詹事、親王傅、中都督、上都護、下都督、上州刺史、五大都督府長史、上都督府都護。散官金紫光祿大夫。爵開國侯，勳上護軍、護軍。
四品班尚書左右丞、六司侍郎、太常少卿、宗正少卿，左右庶子、秘書少監、餘七寺少卿、國子司業、少府、將作少監、京兆河南太原少尹、少詹事、左右諭德、家令、率更令僕、親王長史司馬、鳳翔等少尹、中州刺史、下州刺史、大都督大都護司馬。散官正議大夫、通議大夫、太中大夫、中大夫。爵開國伯，勳官上輕車都尉、輕車都尉。
五品班尚書諸司郎中、國子博士、都水使者、萬年等六令、太常宗正秘書丞、著作郎、殿中丞、尚食尚藥尚舍尚輦奉御、大理正、中允、左右贊善、中舍人、洗馬、親王諮議友。散官中散大夫、朝請大夫、朝散大夫。爵開國子、開國男，勳官上騎都尉、騎都尉。
武班供奉，宣政殿前立位從北，千牛連行立，次千牛中郎將，次千牛將軍一人，次過狀中郎將一人，次接狀中郎將一人，次押柱中郎將一人，次又押柱中將一人，次排階中郎將一人，次又押散手仗中郎將一人。已上在橫階北次南，金吾左右大將軍。
入閤升殿夾階座左右。從南，千牛將軍一人，次千牛中郎將一人，次千牛將軍一人，次千牛連行立柱外，過狀中郎將一人，接狀中郎將一人，次押柱中郎將一人，次又押柱中將一人，排階中郎將一人，階下押散手仗中郎將一人，金吾將軍分左右立。
應當本日入閤人，各依前件立。其不入閤人，各依本職事立。非當上人，遇合參日，並從本官品第班序。其入閤升殿，除千牛衛將軍、中郎將外，餘並以左右衛中郎將充。其諸衛及率府中郎將，不得升殿。
一品班郡王，散官驃騎大將軍，爵國公。
二品班散官輔國大將軍、鎮國大將軍，爵開國郡公、開國縣公，勳官上柱國、柱國。
三品班左右衛、左右金吾衛、左右驍衛、左右武衛、左右威衛、左右領軍衛、左右監門衛、左右千牛衛大將軍、諸衛將軍，散官冠軍大將軍、雲麾將軍，爵開國侯，勳官上護軍、護軍。
四品班左右千牛衛、左右監門衛中郎，將親勳翊位中郎將，太子左右衛、太子左右衛司率、清道內率、監門副率、太子親勳翊衛中郎將、上府折衝都尉、中府折衝都尉，散官忠武將軍、壯武將軍、宣威將軍、明威將軍，爵開國伯，勳官上輕車都尉、輕車都尉。
五品班親勳翊衛郎將、太子親勳翊衛郎將，親王典軍、親王副典軍，下府折衝都尉、上府果毅都尉，散官定遠將軍、寧遠將軍、遊騎將軍、遊擊將軍，爵開國子、開國男，勳官上騎都尉、騎都尉。
尚書省官據《周禮》，先敘六官，準《六典》，尚書爲百官之本，今每班請以尚書省官爲首。
東宮官、王府官、外官。東宮官既爲宮臣，請在上臺官之次，王府官又次之。
三太、三少、賓客、右庶子、王傅既爲師傅賓相，不同官屬，請仍舊。
太常宗正丞。並隨寺望，合在秘書丞上。
尚食奉御、尚藥奉御。本局既隷殿中省，合在殿中丞之下。
諸王府官。行列合以王長幼爲序。
檢校官、兼官及攝試知判等官。並在同類正官之次，其有行守檢校兼試攝判等官職事者，即依正官班序。除留守、副元帥、都統、節度使、觀察使、都團練、都防禦使並大都督大都護持節兼外，餘應帶武職事者，位在西班，仍各以本官品第爲班序。
含元殿前龍尾道下序班。舊無此儀，唯合於通乾觀象門南序班。自李若水任通事舍人，奏更於龍尾道下序班，既非典故，今請停廢。
文武官行立班序。通乾觀象門外序班。武次于文。至宣政門，文由東門而入，武由西門而入。至閤門亦如之。其退朝，即並從宣政兩門出。
文官充翰林學士、皇太子侍讀、諸王侍讀，武官充禁軍職事。準舊例，並不常朝參。其翰林學士，大朝會日，準興元元年十二月二十九日敕，朝服班序，宜準諸司官知制誥例。在集賢、史館等諸職事者，並請朝參訖，各歸所務。
辭見宴集，班列先後。請依天寶三載七月二十八日禮部詳定所奏敕。
公式令。諸文武官朝參行立二王后，位在諸侯王上。餘各依職事官品爲序。
職事同者，以齒，致仕官各居本色之上。若職事與散官、勳官合班，列文散官在當階職事者之下。武散官次之，勳官又次之。官同者，異姓爲後。若以爵爲班，爵同者亦準此。其男巳上任文武官者，從之文武班。若親王、嗣王任卑者，職事仍依本品。郡王班三品以下職事官，在同階品上。自外無文武官者，嗣王在太子太保下，郡王次之，國公在正三品下，郡公在從三品下，縣公在正四品下，侯在從四品下，伯在正五品下，子在從五品上，男在從五品下。即前官被召見及赴朝參，致仕者在本品見任上，以理解者在同品下。其在本司參集者，各依職事。諸散官三品已上在京者，正冬朝會依百官例，自餘朝集及別使，臨時聽敕進止。
儀制令。諸在京文武官職事九品已上，朔望日朝。其文武官五品已上，及監察御史、員外郎、太常博士，每日常參。武官五品已上，仍每月五日、十一日、二十一日、二十五日參。三品已上，九日、十九日、二十九又參。當上日，不在此例。其上折衝果毅，若文武散官五品以上，直諸司及長上者各準職事參。其弘文館、崇文館及國子監學生，每季參。若雨泚失容及泥潦，並停。諸文武九品已上應朔望朝參者，十月一日已後，二月二十日已前，並服袴褶。五品已上著珂傘。
周喪未練，大功未葬，非供奉及宿衛官，皆聽不趨。
常參文武官，準令每日參。自艱難已來，人馬劣弱，遂許分日。望許依前分日參，待戎事稍平，加其俸祿，即依常式。其武官，準令，五品已上每月六參，三品已上更加三參。頃並停廢。今請準令，却復舊儀。其朔望朝參，及弘文館、崇文館、國子監學生每季參等，請續商量聞奏。以前御史中丞竇等奏：伏奉今年四月三日敕，宜付所司與御史臺，以近日體例，參校禮文，務從簡正，詳定訖聞奏者。臣等準敕，詳定如前，敕旨：
“二品武班，宜以左右金吾等十六衛上將軍，依次爲班首，其檢校官、兼及攝、試、知、判等本官，二品以上者，位望崇重，禮異羣僚，宜依本班朝會。餘依。”
△開延英儀
內中有公事商量，即降宣頭付閤門開延英，閤門翻宣申中書，並榜正衙門。
如中書有公事敷奏，即宰臣入榜子，奏請開延英。祗是宰臣赴對，閤門使奏：
“宰臣某已下延英候對。”宣徽使殿上宣“通”，次閤門使奏：“中書門下到。”次宣徽使喚，次閤門使傳聲喚，次通事舍人引宰臣當殿立班，贊兩拜，縉笏舞蹈，又三拜，奏：“聖躬萬福！”又兩拜。金口宣：“上來！”又兩拜。通事舍人引上殿，至御座前，又兩拜。問聖體。皇帝宣：“安。”又兩拜，三呼“萬歲”。
各分班案前立定。兩樞密使在御榻兩面祗候，其餘臣僚並約赴外次。奏事訖，宣：
“賜茶！”又兩拜，三呼“萬歲”，賜坐喫茶。對訖，下殿，兩拜。宣：“賜酒食！”舞蹈，謝恩訖。宣徽使喝：“好去”，就中書喫食，延英畢，次兩省官轉對。閤門使當殿奏：“某已下轉對。”宣徽使殿上宣“通”。次閤門使奏：“某已下到。”次宣徽使喚。次閤門使傳聲喚。次通事舍人引當殿立定，贊兩拜，縉笏舞蹈，又三拜，奏：“聖躬萬福。”又兩拜，殿下奏事訖。宣：“賜酒食！”又兩拜，舞蹈，謝訖。閤門使喝：“好去”，南班揖殿出，於客省就食！次對官御史中丞、三司使、京兆尹並各奏所司公事。次閤門使奏：“某祗候次對。”宣徽使殿上宣“通”。次閤門使奏：“某到”。次宣徽使喚。次閤門使傳聲喚。次通事舍人引當殿立定、贊兩拜，縉笏舞蹈，三呼“萬歲”，又三拜訖。奏：“聖躬萬福！”又兩拜，奏所司公事訖。宣：“賜酒食！”又兩拜，舞蹈，謝訖。閤門使喝：“好去，”南班揖殿出，於客省就食。合起延英中謝官，文武兩班三品，及御史中丞、左右丞、諸行侍郎、諫議、給事、中書舍人，並諸道節度觀察防禦團練使、刺史、兩縣令皆入謝，並通喚。
文武四品以下，及諸道行軍司馬、節度副使、兩使判官、書記、支使、推巡令錄等，舊例並不對揚申謝，祗於正衙朝謝。
後唐同光元年十二月，中書門下奏：“每日常朝，百官皆拜，獨兩省官不拜，準本朝故事，朝退於廊下賜食，謂之‘廊餐’。百官遂有謝食拜，唯兩省官本省有廚，不赴廊餐，故不拜。伏自僖宗幸蜀回，以多事之後，遂廢廊餐。百官拜儀，至今未改，將四十載，禮恐難停。唯兩省官獨尚不拜，豈可終日趨朝，曾不一拜，獨於班列有所異同。若言官是近臣，於禮尤宜肅謹。起今後逐日常朝，宣‘不坐’。除職事官押班不拜外，其兩省官與東西班並齊拜。”從之。
天成元年五月十九日敕：“本朝舊日趨朝官置待漏院，候子城門開，便入立班。如遇不坐，前一日晚便宣‘來日兩衙不坐’。其日纔明，閣門立班，便宣‘不坐’。百官各退歸司。近年以來，雖遇不坐正殿，或是延英對宰臣，或是內殿親決機務，所司不循舊制，往往及辰巳之時，尚未放班。既日色已高，人心咸倦，今後若遇不坐日，未御內殿前，便令閤門使宣‘不坐’，放朝班退。”
五月詔：“每月朔望日，賜百官廊下餐。”
唐室升平日，常參官每日朝退賜食，謂之“廊餐”。自乾符亂離之後，祗遇月旦入閤日賜食。上初即位，命百官五日一起居。李琪以爲非故事，請罷之。唯每月朔望日入閤賜食。至是宣旨，朔望入閤外，依舊五日一起居。遂爲定式。
《五代史•李琪傳》曰：“唐末喪亂，朝廷之禮壞，天子未嘗視朝，而入閤之制亦廢。常參之官日至正衙者，傳聞不坐即退。獨大臣奏事，日一見便殿，而侍從內諸司，日再朝而已。明宗初即位，乃詔羣臣，五日一隨宰相入見內殿，謂之起居。琪以謂非唐故事，請罷五日起居，而復朔望入閤。明宗曰：‘五日起居，吾思所以數見羣臣，也可罷。而朔望入閤可復。’然唐故事，天子日御殿見羣臣，曰常參；朔望薦食諸陵寢，有思慕之心，不能臨前殿，則御便殿見羣臣，曰入閤。
宣政，前殿也，謂之衙，衙有仗。紫宸，便殿也，謂之閤。其不御前殿而御紫宸也，乃自正衙喚仗，由閤門而入，閤官俟朝於衙者，因隨以入見，故謂之入閤。
然衙，朝也，其禮尊；閤，宴見也，其事殺。自乾符已後，因亂禮闕。天子不能日見羣臣而見朔望，故正衙常日廢仗，而朔望入閤有仗，其後習見，遂以入閤爲重。至出御前殿，猶謂之入閤，其後亦廢，至是而復。然有司不能講正其事。凡羣臣五日一入見中興殿，便殿也，此入閤之遺制，而謂之起居。朔望一出御文明殿，前殿也，反謂之入閤，琪皆不能正也。琪又建言：‘入閤有待制、次對官論事，而內殿起居，一見而退，欲有言者，無由自陳，非所以數見羣臣之意也。’明宗乃詔起居日有言事者，許出行自陳。又詔百官以次轉對。”
三年，中書門下奏：“逐日常朝，宣‘奉敕不坐’，兩省官與東西兩班並拜，押班宰臣不拜。或聞班行所論，承前有廊餐，百官謝食。兩省即各有常廚，從來不拜。或云：‘有侍臣不拜。’檢尋故實，不見明規。百官拜爲廊餐，即承旨合宣、‘有敕賜食’，供奉官不拜，亦恐非儀。且左右前後之臣，日面天顏，豈可不拜。臣等商量，今後常朝，押班宰臣亦拜，通事舍人亦拜，閤門外放仗亦拜。”從之。
晉開運元年十一月，尚書吏部侍郎張昭遠奏：“文武常參官日於正衙立班，閤門使宣‘不坐’後，百僚俱拜。舊制唯押班宰相、押樓御史、通事舍人，各緣提舉贊揚，所以不隨庶官俱拜。自唐天成末，議者不悉朝儀，遽違舊典，遂令押班之職，一例折腰，此則深忽禮文，殊乖故實。且宰相居庶僚之首，御史持百職之綱，嚴肅禁庭，糾繩班列，慮於拜揖之際，或爽進退之宜，於是凝立靜觀，檢其去就。若令旅拜旅揖，實恐非儀。況事要酌中，恭須近禮。人臣愛主，不在於斯。其通事舍人，職司贊導，比者兩班進退，贊相其宜，今則在文班、武班之前，居一品、二品之上，押笏齊拜，禮實未聞。其押班宰相、押樓御史、通事舍人，並請依天成三年已前禮例施行。”殿中侍御史賈元珪奏：“除押樓御史、通事舍人，請依張昭遠奏，其宰臣押班，請依舊設拜。”從之。
石林葉氏曰：“唐以宣政殿爲前殿，謂之‘正衙’，即古之內朝也；以紫宸殿爲便殿，謂之‘上閤’；即古之燕朝也，而外別有含元殿。古者，天子三朝：
外朝、內朝、燕朝。外朝在王宮庫門外，有非常之事，以詢萬民於宮中。內朝在路門外，燕朝在路門內。蓋內朝以見羣臣，或謂之路朝；燕朝以聽政，猶今之奏事，或謂之燕寢。鄭氏《小宗伯》注，以漢司徒府有天子以下大會殿，爲周之外朝。而蕭何造未央宮言前殿，則宜有後殿。大會殿設於司徒府，則爲外朝；而宮中有前後，則爲內朝、燕朝，蓋去周猶未遠也。唐含元殿，宜如漢之大會殿，宣政、紫宸乃前、後殿，其沿習有自來矣。方其盛時，宣政蓋常朝，日見羣臣，遇朔望陵寢薦食，然後御紫宸；旋傳宣喚仗入閤，宰相押之，由閤門進，百官隨之入，謂之‘喚仗入閤’。紫宸殿言‘閤’，猶古之言‘寢’。此御朝之常制也。
中世亂離，宣政不復御正衙，立仗之禮遂廢；惟以只日常朝，御紫宸而不設仗。
敬宗始復修之，因以朔望陳仗紫宸以爲盛禮，亦謂之‘入閤’。誤矣。”
又曰：“唐正衙日見羣臣，百官皆在，謂之‘常參’；喚仗入閤，百官亦隨以入，則唐制天子未嘗不日見百官也。其後不御正衙，紫宸所見惟大臣及內諸司。
百官俟朝於正衙者，傳聞不坐即退，則百官無復見天子矣。敬宗再舉入閤禮之後，百官復存朔望兩朝，至五代又廢。故後唐明宗始詔羣臣，每五日一隨宰相入見，謂之‘起居’。時李琪爲中丞，以爲非禮，請復朔望入閤之禮。明宗曰：‘五日起居，吾思見羣臣，不可罷，朔望入閤可復。’遂以五日羣臣一入見中興便殿，爲起居；朔望天子一出御文明前殿，爲入閤，訖於宋朝不改。元豐官制行，始詔侍從官而上，日朝垂拱，謂之‘常參官’；百司朝官以上，每五日一朝紫宸，爲‘六參官’；在京朝官以上，朔望一朝紫宸，爲‘朔參官’。遂爲定制。”
宋朝因唐與五代之制，文武官每日赴文明殿正衙常參，宰相一人押班。五日起居即崇德、長春二殿，中書、門下爲班首。其長春殿常朝，則內侍省都知、押班，率內供奉官以下並寄班等先起居；次客省、閤門使以下，次三班使臣節度、觀察、防禦、團練、刺史等子弟充供奉官、侍禁、殿直，有旨令預內朝起居者，次內殿當直諸班殿前指揮使、左右班都虞侯以下、內殿直、散直、散指揮、散都頭、金槍班等，次長入祗候、東西班殿侍，次御前忠佐，次殿前都指揮使率軍校至副指揮使，次駙馬都尉任刺史以上者綴本班，次諸王府僚，次殿前司諸軍使、都頭，次皇親將軍以下至殿直，次行門指揮使率行門起居以上並內侍贊謁。如傳宣前殿不坐，即宰相與樞密使、文明殿學士、三司使、翰林樞密直學士、中書舍人、三司副使、知起居注、皇城內監庫藏朝官、諸司使副、內殿崇班、供奉官、侍禁、殿直、翰林醫官、待詔等同班入中書舍人，乾德後始令赴內朝。三司判官，太平興國前赴內殿，其後罷之，止隨百官五日起居。中書舍人、知起居注遇五日起居之時，亦各赴外朝；次親王，次侍衛親軍馬步軍都指揮使率軍校至副指揮使，次使相，次節度使，次統軍，次兩使留後、觀察使，次防禦、團練使、刺史、次侍衛馬軍步軍使、都頭，起居畢，見、謝班入。如御崇德殿，即樞密使以下先就班，俟升坐諸司使副以下至殿直，分東西對立，餘皆北向。長春殿皆北向，宰相、參知政事最後入以上並閤門贊謁。曰止，再拜，朔望及三日假，即樞密使以下皆舞蹈，國初，近侍執事之臣，皆赴晚朝，後罷之。
凡早朝：宰相、樞密、宣徽使起居畢，同升殿問聖體。宰相奏事，樞密、宣徽使退候。宰相對畢，樞密使復入奏事。次三司、開封府、審刑院遇百官起居，即樞密、宣徽使侍立，俟左右巡使出即退。其崇德殿三司使，文明樞密直學士、內客省使仍侍立。舊三司使奏事，副使、判官同對。其後止副使司之。大中祥符九年詔，自今有大事，許判官司上之及羣臣以次升殿自兩省以上領務京師者有公事，許即請對。自餘受使出入要切者，欲面議奏事，則先聽進止。其見、謝、辭官，以次入於庭出使閒慢及未升朝官，或止拜於殿門外，自秘書監、上將軍、觀察使、內客省使以上得拜殿前階上，及升殿止拜御座前，餘皆庭中也。凡見者先之，謝次之，辭又次之其班次：先宰相，次親王，次樞密副使、參知政事，次內職內臣，次使、三司、學士、兩省、御史臺、文武班、節使以下，次將軍校，次雜班。惟宰相、親王、使相赴崇德殿，即宣徽使通喚，餘皆側立候通，再拜，舞蹈。致辭，即不舞蹈。見，即將相升殿問聖體，其賜分物酒食及收進奉物，皆舞蹈稱謝凡收進奉物皆入謝。幕職、州縣官謝、辭，即判銓官引對，兼於殿門外宣辭戒勵。凡國有大慶瑞、出師勝捷，樞密使率內職軍校入賀致，閤門使宣答。訖，當侍立者升殿，次百官入。宰相致詞，宣徽使宣答。賜酒，即預坐官後入。作樂，送酒，如曲宴之儀。
凡視朝，退進食訖，易服，御崇政殿或承明殿，先羣臣告謝自諫、舍、知、雜、御史以上及帶三司、館、王府僚屬，歷官、醫官、刺史以上，上將軍並發運使、轉運使並許焉自非宣制並捧官告敕敘謝，其貴近者或賜坐賜茶，餘或改章服，即謝訖易服，又告謝再拜。次軍頭引見司奏事於殿陛下，次三班、審官院、流內銓、刑部及諸司引見官吏後詔審官院引對京朝官奏課不得過三人，差遣不得過五人，三使部選人差遣各不得過十人。如假日起居辭見畢，即移御坐，臨軒視事。既退，復有羣司奏事，或閱器物之式者。謂之後殿再坐。
御賜宴之儀。宋朝常以春秋之季仲月及誕聖節，擇日大宴羣臣於廣德殿，有司預於殿庭設山樓排場，爲羣仙隊仗，六著進貢九龍五鳳之狀。司天鷄唱樓於側，殿上陳錦繡帷帟，垂香球，設銀香爐於楹內，藉以文茵，御設茶酒器於殿東北楹間，羣官醆犖於殿下幕屋，分設宰相、使相、三師、三公、參知政事、東宮三師、僕射、學士大夫、中丞、三少、尚書、常侍、賓客、太常、宗正、卿、丞、郎、給事、諫、舍、節度兩使、留後、觀察、防禦、團練、刺史、上將軍、統軍、廂都指揮使坐於殿上，文武四品以上知雜、御史、郎中、郎將、禁軍都虞候坐於朵殿，餘升朝官、諸軍副都頭以上諸蕃進奉使、諸道進奉軍將以上，分坐於兩廊，宰相、使相坐以繡苾曲宴行幸用几，參知政事以下用二蒲苾花球曲宴樞密副使並同，軍都指揮以上用一蒲苾。自朵樓而下，皆緋張氈條席。殿下器，上以金，餘以銀。其日，樞密使以下先起居，訖，當侍立者升殿，宰相率百官入宣徽門，通喚，致詞，訖，宰相升殿進酒，各就坐，酒九行曲宴酒七行，或至五行每上舉酒，羣臣立侍，次宰相，次百官舉酒，或傳旨命釂，即皆縉笏，起，飲，再拜曲宴多令不拜。或上壽朝會，止令滿酌，不勸，中飲，更衣賜花有差。宴訖，舞蹈拜謝而出。其郊祀、籍田，禮畢，皆設大宴。上元觀燈，設燈山、靈臺、音樂、百戲於明德門前。召三公、僕射、尚書、丞郎、東宮三師、三少、賓客、太常、宗正卿、大兩省、御史大夫、中丞、知雜、御史。中元、下元，升東華門，唯近臣預焉。苑囿池御及觀稼、校獵、遊幸所至，但宴從官。太平興國以後，大宴於大明殿。親王、樞密使副、宣徽、三司使、駙馬、都尉皆侍立。軍校自龍神衛四廂都指揮使立庭。其宴契丹使，亦於崇政殿。但近臣及刺史、郎中而上預焉。巡幸還京，亦設大宴於崇德殿。雍熙三年後，常以暮春召近臣賞花釣魚於苑中，三館之職皆預。中書、樞密院、節度使出使赴鎮，宰相還朝，咸賜宴於外苑，以親王或樞密、宣徽使主其席掌兵觀察以上有特賜者，皆開封府樂營支應，又別賜酒果細食餅餌。中書、樞密院、節度使見、辭日，長春殿賜酒五行，見仍設食，當直翰林學士以上、皇親、觀察以上預坐太祖、太宗朝，藩鎮沿五代舊制，時或來朝，自後非詔命不得擅離治所。牧伯入覲及被召、使回，客省賫簽賜酒食。節度使十日、留後七日，觀察使五日。代還，節度使五日，留後三日，觀察使一日，防禦使、團練使、刺史並賜生料。節度使以私故到闕下，及步軍都虞候以上出使回者，亦賜酒食、熟羊。羣官出使回朝，見日，面賜酒食中書、樞密、宣徽使伴；三司使、學士、東宮三師、僕射、刺史大夫、節度使、內客省使並宣徽使伴；兩省五品已上、待制、中丞、三司副使、東宮三少、尚書丞郎、卿監、上將軍、統軍、留後、觀察、防禦、團練使、刺史、宣慶、宣政昭宣使並客省使伴；少卿監、大諸將軍司使以下任發運轉運提點刑獄、知州通、通判、縣令、都監、巡檢回者朝見，並通事舍人伴；客省、引進、四方館、閤門使並本廳就食也。羣臣稱賀，賜衣；奉尉，並特賜茶酒，或賜食。外任遣人進奉，亦賜酒食，或生料。十一月一日後盡正月，每五日起居，百官皆賜茶酒，諸軍小校三日一賜，冬正、二社、重陽、寒食，樞宰近臣、禁軍大校或賜宴其第及府署中，率以爲常。淳化四年，令京官兼館職者，並預大宴。
先是輔臣宴集於尚書省或都亭驛，誕聖節齋會則就相國寺。大中祥符間，上以佛舍中烹飪優笑，有虧恭潔，乃令內侍臣度館宇顯敞者易之，遂以南衙爲錫慶院，以備宴令焉。
太祖皇帝建隆二年春正月朔，帝御崇元殿受朝賀，服袞冕，設宮懸，仗衛如儀。仗退，羣臣詣皇太后宮門奉賀。上常服，御廣德殿，羣臣上壽，用教坊樂。
宋承前代之制，以元日、五月朔、冬至行大朝會之禮。太祖建隆元年五月朔，有司請受朝，時司天上言日當食，故罷。是年十一月冬至，上親征揚州，不受朝，宰臣率百官詣行宮拜表稱賀。至二年正月朔，始行其禮。自是凡正、冬及五月朔，皆太常禮院奏請，其無事而罷會者下敕，但云“不御殿”。至日，宰臣文武百官詣閤門拜表稱賀，五月朔，亦無拜表之禮。
宋因唐開元之制，每正、冬不受朝，及邦國大慶瑞、奉上尊號，則宰相率文武羣臣並諸軍校、蕃夷酋長、道、釋、耆老等詣東上閤門拜表，進表官跪授表於宰相，宰相又跪授閤門使，乃以奉御。凡有答詔，亦拜受於閤門，獲可，奏者奉表稱謝。其正、至，樞密使率內職廷臣拜表於長春殿門外，亦閤門使受之。西京留守拜表儀制，留守百官五日一上表起居，質明，並集長壽寺之班，置表於案，再拜以遣。其春秋賜及國大慶瑞並同之。
御殿儀仗及宮中導從之制。
御殿儀仗者，本充庭之制，唐禮：殿庭、屯門，皆列諸衛黃麾大仗。宋朝太祖增創錯繡諸旗並幡氅等，著於《通禮》，正、至、正月一日，御正殿則陳之。
青龍、白虎旗各一人，分左右。五嶽旗五，在左；五星旗五，在右。五方龍旗二十五，在左；五方鳳旗二十五，在右。紅門神旗二十八，分左右。朱雀、元武旗各一，分左右。
皂纛十二，分左右以上金吾。天一、泰一旗各一，分左右。
攝提旗二，分左右。
五神旗五木、火在左，金、水、土在右，北斗旗一，在左。二十八宿旗各一角宿至璧宿，在左；奎宿至軫宿，在右，風、伯雨師旗各一，分左右。白澤、馴象、仙鹿、玉兔、馴犀、金鸚鵡、瑞麥、孔雀、野馬、牦牛旗各二，分左右。日月合璧旗一，在左，五星連珠旗一，在右。雷公、電母旗各一，分左右。軍分旗六，分左右。黃鹿、飛麟、兕、騶牙、白狼、蒼烏、辟邪、綱子、貔旗各二，分左右。
信幡二十二，分左右。傳教、告止幡各十二，分左右。黃麾二，分左右以上兵部。日旗、月旗各一，分左右。君王萬歲旗一，在左；天下太平旗一，在右。
獅子旗二，分左右。金鸞、金鳳旗各一，分左右。五方龍旗各一青、赤在左，黃、白、黑在右。以上龍犀，龍君、虎君旗五，分左右。赤豹、黃熊旗各五，分左右。小黃龍旗一，在左；天馬旗一，在右。吏兵、力士旗各五，分左右。天王旗四，分左右。太歲旗十二，分左右。天馬旗六，分左右。排闌旗六十，分左右。左右幡氅各五行，行七十五。大黃龍旗二，分左右。大神旗六，分左右以上六軍。
宮中導從之制，唐以前無聞焉。五代漢乾祐中，始置主輦十六人。捧足一人，
掌扇四人，持踏床一人，並服文綾袍，銀葉弓腳頭。尚宮一人，寶省一人，高鬢、紫衣。書省二人。紫衣、弓腳幞頭。新婦二人，高鬢、青袍。大將二人，紫衣、弓腳幞頭。童子執紅絲拂二人，高鬟髻、青衣。執犀盤二人，帶鬅頭、黃衫。執翟尾二人，帶鬅頭、黃衫。鷄冠二人，紫衣，執香爐香盤。八分左右以次奉引。宋太平興國初，增主輦二十四人，改服高腳幞頭，輦頭一人，衣紫繡袍，持金塗銀杖以督領之。捧真珠、七寶、翠毛華樹二人，衣緋袍；捧金寶山二人，衣綠繡袍；捧龍腦榼二人，衣緋銷金袍，並高腳幞頭。執拂翟四人，鬅頭、衣黃繡袍。舊衣綾袍、紫衣者，悉易以銷金及繡。復增司簿一人，內省一人，司儀一人，司給一人，皆分左右前導，凡一十七行。每冬、正腳殿，祀郊廟，步輦出入至長春殿即用之。其乘輦，則屈右足、垂左足而憑几，蓋唐制也。真宗時，又加四面內官周衛。
八月朔，上御崇元殿行入閤儀。置待制、候對官，賜廊下食。
入閤唐制起於天寶，明皇以無爲守成，詔宴朝喚仗，百官從容至閤門入。蓋唐前含元殿非正、至大朝會不御，次宣政殿謂之正衙，每坐朝必立仗於正衙，或御紫宸殿，即喚正衙仗自宣政殿兩門入，是謂東西上閤門，故謂之入閤，其後遂爲常朝之儀。自五代以來，既廢正衙立仗，而入閤亦希闊不講，至是復行之。然御前殿，非唐舊制矣。崇元殿即大慶殿前殿也。待制、候對者，亦唐制也。每正衙置待制官兩員，正衙退後，又令六品以下官於延英候對，皆所以備顧問。其後每入閤，即有待制，次對官。後唐天成中廢，至是復行之。廊下食起唐貞觀，其後常參官每日朝退賜食，謂之廊餐。唐末浸廢，但於入閤起居日賜食，今循其制。
三年三月，詔內殿起居日，令百官以次轉對，限三人爲定，其封章於閤門通進，復鞠躬自奏，宣徽使承旨宣答，拜舞而出。
乾德三年，冬至，受朝賀於文明殿，皆服通天冠、絳紗袍，設宮懸，仗衛如元會。
四年，冬至，朝元殿受朝畢，常服御大明殿，羣臣上壽，始用雅樂登歌、二舞，羣臣酒五行而罷。每行酒，太官令奏巡周餽食，稱食徧。
六年九月，始以旬假日御講武殿，近臣但赴早參宰相以下皆具靴笏，諸司使以下悉繫鞋。其節假及太祠，並如令式處分。
開寶九年，旬休日不視事。太宗即位，旬休日復視事講武殿。其後又詔：
“自今內外百司，除舊制給假外，每月旬假、上巳、社、重午、重陽並休務一日。
三司、開封府事關急速，不在此限。遇初寒、盛暑、大雨、雷、雪，當議放朝。”
太宗淳化三年正月朔，服袞冕，御朝元殿受朝賀，禮畢，改通天冠、絳紗袍升座，受羣臣等上壽。
帝即位以來，每朝賀畢，退御大明殿，常服上壽，奏教坊樂。至是始命有司約《開元禮》，定上壽儀，皆以法服行禮，設宮懸萬舞，酒三行而罷，復舊制也。
又取嗣位以來祥瑞，作《祥麟》、《丹鳳》、《白龜》、《河清》、《瑞麥》五曲用之。
是歲，令有司復舉十五條：一，朝堂行私禮；二，跪拜；三，待漏行立失序；四，談笑喧譁；五，入正衙門執笏不端；六，行立遲緩；七，至班列行立不正；八，趨拜失儀；九，言語微喧；十，穿班仗；十一，閤門不即就班；十二，無故離位；十三，廊下食、行坐失儀，語喧；十四，不從正衙門出入；十五，非公事入中書。犯者罰一月俸；有司振舉，拒不伏者，錄奏乞行貶降。其後每罰減半。
仁宗天聖四年，帝詔輔臣曰：“朕欲元日率百官先上太后壽，然後御王安殿，可令禮院草具其儀。”太后曰：“豈可爲吾故後元會禮哉？”宰相王曾因言“陛下以孝奉母儀，太后以謙全國體，請如太后命。”不聽，詔中書門下具儀注。
五月壬寅朔，曉漏未盡三刻，百官常服與契丹使班會慶殿。內侍請皇太后出殿後幄，鳴鞭，升座。又自殿後皇帝幄贊引。皇帝服靴袍，於簾內皇太后北向褥位再拜，跪稱：“臣名言：元正啟祚，萬物惟新。伏惟尊號皇太后陛下，膺時納祐，與天同休。”內常侍承旨答曰：“履新之祐，與皇帝同之。”帝再拜，詣皇太后御座稍東。內給事酌御酒盞授內謁者監進，皇帝執盞盤前跪進訖，以盤興，內謁者監承接之；皇帝却就褥位，跪奏曰：“臣名稽首言：元正令節，不勝大慶，謹上千萬歲壽。”再拜，內常侍宣答曰：“恭舉皇帝壽酒。”皇帝再拜，執盤侍立，教坊樂止，皇帝受虛盞還幄。通事舍人引百官橫行，典儀贊再拜、舞蹈、起居。太尉升自西階，稱賀簾外，降，還位，皆再拜、舞蹈。侍中承旨曰：“有制。”皆再拜，宣曰：“履新之吉，與公等同之。”皆再拜、舞蹈。閤門使簾外奏：
“宰臣某以下進壽酒。”皆再拜。太尉升自東階，翰林使酌御酒盞授太尉，執盞盤跪進簾外，內謁者監跪接以進，太尉跪奏曰：“元正令節，臣等不勝慶忭，謹上千萬歲壽。”降，還位，皆再拜。宣徽使承旨曰：“舉公等觴。”皆再拜，分班序立。太尉升，立簾外，樂止。內謁者監出簾授虛盞。太尉降階，橫行，皆再拜、舞蹈。宣徽使承旨宣羣臣升殿，再拜，乃升，及東西廂坐，酒三行，侍中奏禮畢退。樞密使已下迎乘輿於長春殿，起止稱賀。百官就朝堂易朝服，班天安殿朝賀，皇帝袞冕受朝。禮官、通事舍人引中書令、門下侍郎各於案取所奏文，詣褥位，脫劍舄，以次升，分東西立。諸方鎮表、祥瑞案並先置殿門外，左右令史絳衣對舉，給事押祥瑞，中書侍郎押表案入，分詣東西階下對立。既賀，更服承天冠、絳紗袍，稱觴上壽。止舉四爵。乘輿還內，恭謝太后如常禮。
英宗治平四年，詔御史臺，每遇起居日，令百僚轉對。御史臺請依閤門儀制，諭兩省及文班秩高者二員，於百官起居日轉對。若兩省官有充學士待制，則綴樞密班起居，內朝臣僚不與。詔從之。又詔遇轉對日，增二員。
○朝儀
神宗初即位，御史中丞王陶奏劾宰相韓琦不押常朝班，陶坐黜知陳州。
陶疏略曰：“忽千官瞻視之庭，蔑如房闥；艱再拜表儀之禮，重若邱山。”琦與曾公亮皆待罪。故事，朝廷以宰相日奏事垂拱，退，詣文德殿押常朝班，或已過辰正，緣中書聚廳見客，有急速公事商量，若必須輪宰臣赴文德殿押班，必於常朝事務大有妨滯，故御史臺放班，行之數十年，非始於琦等。陶以論事不行，疑琦沮之，故以此劾琦。上不直陶，黜之。
熙寧元年，詔：“自今授外任者，許令轉訖朝辭。”
二年，監察御史裏行張戩、程顥言：“每欲奏事，必俟朝旨，或朝政有闕及聞外事而機速後時，則已無所及；況往復待報，必由中書，萬一事干政府，則或致沮格。請依諫官例，牒閤門求對，或有急奏，即許越次登對，庶幾遇事入告，毋憂失時。”詔依所請。
三年，知制誥宋敏求等言：“文德殿入閤儀制，考之《國朝會要》，與今儀制所載，頗或異同。按今文德殿，唐宣政殿也；紫宸殿，唐紫宸殿也。然祖宗朝，皆嘗御文德殿入閤。唐制，常設仗衛於宣政殿，或遇上坐紫宸，即喚仗入閤。如此，則當御紫宸殿入閤，方協舊制。請下兩制及太常禮院詳定。”詔學士院議。翰林學士承旨王珪等言：“按入閤者，乃唐只日紫宸殿受常朝之儀也。唐宣政殿，即今文德殿。唐紫宸殿，今紫宸殿也。唐制：天子坐朝，必立仗於正衙。若止御紫宸即喚正衙仗自宣政殿東西閤門入，故爲入閤。五伐以來，遂廢正衙立仗之制。
今閤門所載入閤儀者，止是唐常朝之儀，非爲盛禮，不可遵行。”從之。自是入閤之禮遂罷之。敏求又言：“本朝以來，惟入閤乃御文德殿視朝，今既不用入閤儀，即文德殿遂闕視朝之禮。請下兩制及太常禮院，約唐制御宣政殿，裁定朔望御殿儀，以備正衙視朝之制。”詔學士院詳定儀注。
學士韓維等以《入閤圖》增損裁定上儀曰：“朔日不值假，前五日閤門關諸司排辦，前一日，有司供帳於文德殿。其日，左右金吾將軍常押本衛仗，判殿中省官押細仗、先入殿庭，東西對列；文武官等分東西序立；諸軍將校分入，北向立；朝堂引贊官引彈奏御史二員入殿門踏道，當下殿北向立；次催文武班分入，並東西相向對立；諸軍將校即於殿庭北向立班其班次並御史臺祗應。皇帝服靴袍，垂拱殿坐鳴鞭，內侍、閤門、管軍依朔望常例起居；次引樞密、宣徽使、三司使副、樞密直學士、內客省使以下至醫官、待詔及修起居注官二員並大起居諸司使以下，退排立。皇帝乘輦至文德殿後，閤門奏班齊，皇帝自後閤出，殿上索扇，升榻，鳴鞭；扇開、簾捲，儀鸞使焚香，喝文武官就位，四拜起居；鷄人唱時，舍人於彈奏御史班前西向喝大起居。御史由文武班後至對立位，次引左右金吾將軍合班於宣制石南大起居，班首出班躬奏軍國內外平安，歸位再拜，各歸東西押仗位。通喝舍人於宣制石南北向對立。舍人退於西階，次揖宰臣、親王以下，躬奏文武百僚、宰臣某姓名以下起居，分引宰臣以下橫行，諸軍將校仍舊立。
閤門使喝大起居，舍人引宰臣至儀石北，俛伏跪致詞祝曰訖其詞曰：“文武百僚、宰臣全銜臣某姓名等言：孟春之吉，伏惟皇帝陛下膺受時祉，與天無窮，臣等無任懽呼忭蹈之至。”歸位五拜。閤門使揖中書由東階升殿，樞密使帶平章事以上由西階升殿侍立並依圖；給事中一員以知門下封駁事官充歸左省位立；轉對立於給事中之南如罷轉對官，每遇御史臺前期牒請；文官二員並依轉對官例，先於閤門投進奏狀；吏部侍郎及刑法官立於轉對官之南；兵部侍郎於右省班南，與吏部侍郎東西相向立定，縉笏，各出班籍置笏上吏部、兵部侍郎以知審官東、西院官充，刑法官以知審刑、大理寺官充；親王、使相以下分班出；引轉對官於宣制石南，宣徽使殿上承旨宣荅如議；次吏部、兵部侍郎及刑法官對揖出見謝辭班自從別儀；次彈奏御史無彈奏對揖出如有彈奏，並如儀；引給事中至宣制石南揖，躬奏殿中無事；喝祗候，揖，西出；次引修起居注官，次立排立供奉官以下各合班於宣制石南躬；喝祗候，揖，分班出，喝文武官等門外祗候，出。索扇，垂簾，皇帝降座，鳴鞭；舍人當殿承旨放仗，四色官㮚靴急趨至宣制石南，稱奉敕放仗。金吾將軍並判殿中省官對拜訖，隨仗出；親王、使相、節度使至刺史、學士、臺省官、文武百僚、諸軍將校等並序班朝堂，謝賜茶酒。皇帝御垂拱殿座，中書、樞密及請對官奏事；不引見、謝、辭班。後殿座，臨時取旨。其日遇有德音、制書、御札，仍候退御垂拱殿座，制箱出外。
應正衙見、謝、辭文武臣僚，並依御史臺儀制喚班，依序分入於文武班後，以北爲首，分東西相向，重行異位，依見、謝、辭班序位。餘押班臣僚於班稍前押班，候刑法官對揖出，分引近前揖躬。舍人當殿宣班，引轉對班見、謝、辭，並如紫宸殿儀。樞密使不帶平章事、參知政事至同簽書樞密院事、宣徽使並立於宣制石稍北，宰臣、親王、樞密帶平章事、使相繫押班者，立於儀石南餘官並立於宣制石南，並合贊喝，閤門使，引並如儀。贊喝訖，繫中書、樞密並揖升殿見、謝、辭，揖，西出，其合問聖體者，並如儀；餘官分班出彈奏御史候見、謝、辭班絕，對揖出。其朝見，如謝都城門外御筵，及詔赴闕謝茶藥撫問之類，不可合班者，各依別班中謝。對賜酒食等並門賜。其係正衙見門謝辭，亦門外喝放。
應正衙見、謝、辭臣僚，前一日於閤門投詣正衙膀子，閤門下奏目；又投正衙狀於御史臺、四方館。應朔日或得旨罷文德殿視朝，止御紫宸殿起居，其已上奏目，正衙見、謝、辭班並放免，依官品隨赴紫宸殿引，或值改，依常朝文德殿，自有百官班日，並如舊儀。應外國蕃客見、辭，候喚班先引赴殿庭東邊，依本國職次重行異位立，候見、謝、辭班絕，西向躬。舍人當殿通班轉於宣制石南，北向立，贊喝如儀，西出。其酒食分物並門賜，如有進奉，候彈奏御史出，進奉入惟御馬及擔床自殿西偏門入，東偏門出。其進奉出入，文武官起居，舍人通某國進奉，宣徽使喝進奉出，節次如紫宸殿儀式。候進奉出，給事中奏殿中無事，出。其後殿再坐，合引出者，從別儀。其日，賜茶酒，宰臣、樞密於閤子，親王於本廳，使相、宣徽使、觀文殿大學士至寶文閣直學士、兩省官、待制、三司副使、文武百官、皇親使相以下至率府副率，及四廂都指揮使以下至副都頭，並於朝堂如朝堂位次不足，即於朝堂門外序次。管軍節度使至四廂都指揮、使節度、使兩使留後至刺史，並於客省廳。“詔依所定合班圖載卷末。
元豐元年，詔右諫議大夫宋敏求、權御史中丞蔡、確樞密副使承旨張誠一、直舍院同判太常寺李清臣詳定《正旦御殿儀注》，敏求等遂上《朝會儀》二篇，《令式》四十卷，詔頒行。
△元正冬至大朝會儀注
前期，有司設御座於大慶殿，東西房於御座之左右少北，東西閤於殿後，百官、宗室、客使次於朝堂之內外。五輅先陳於庭，兵部設黃麾仗於殿之內外。太樂令展宮架之樂於橫街南。鼓吹令分置十二案於宮架外。協律郎二人，一位於殿上西階之前楹，一位於宮架西北，俱東向。陳輿輦、御馬於龍墀，傘扇於沙墀，貢物於宮架之南，東西相向，餘則列於大慶門之外冬至不設貢物。扶持執事侍立官及諸司使副立於左右，樞密院諸房副承旨承制以下立於殿下，東西相向，重行異位，北上。典儀設三師、三公、侍中、中書令、左右僕射、開府儀同三司位於丹墀香案之南，少東；次尚書左丞位於其後，皆面北，西上，親王位於香案之南，少西，北面東上上壽，則知同知樞密院事位於。親王之後門下侍郎位於其東；次左散騎常侍、次給事中、左諫議大夫、次左司諫、正言皆重行，位於其後，觀文、資政殿大學士、學士，端明殿學士位於次南，並西南，北上。中書侍郎位於其西，次右散騎常侍，次中書舍人，右諫議大夫，次右司諫，正言，皆重行，位於其後，翰林學士承旨至寶文閣學士位於次南，次樞密直學士以下，次待制，皆重行，位於其後，並東面北上，起居郎、舍人夾香案東西相向，契丹使位於龍墀上，少西，北面東上，宗姓、節度使以下至率府副率，位於橫街南，分東西相對，班各重行異位，北上。左右巡使位於次南，東西相向，宮架前少東，則特進以下至未升朝官，班各重行異位，北面西上。夏國使在宮架之東，軍員位於其後，夏國人從次之。宮架前少西，則御史臺班，節度以下，又位於西，並重行北面東上，皆視特進退一列外高麗國使在宮架之西，軍員位於其後，高麗人從次之。諸蕃客位於次西陪位，進奏官位於宮架之南，諸道貢舉解首位於其後，皆北面。而設敘班位於大慶門外，東西相對，以北爲上。中書侍郎諸方鎮表案於右，給事中祥瑞案於左冬至不設給事中位、祥瑞案。下同。其日，辟大慶門，列黃麾仗，張旗幟，羣官宗室使各服其服以俟。太樂令帥樂工入，太常卿立於宮架前，協律郎就舉麾位，中書侍郎以諸方鎮表、給事中以祥瑞案，令令史、對舉、侍衛官各就列。輦出，至西閤降輦，符寶郎奉寶俱詣閤奉迎，有司引秘書監以下，次御史知雜以下，次宗姓及外任防禦使以下就位。侍中版奏中嚴，復位。少頃，奏外辦。閤簾捲，殿上鳴鞭，太樂令令撞黃鐘之鐘，右五鐘皆應。內侍承旨索扇，扇合，皇帝服通天冠、絳紗袍。御輿出西閤，協律郎俛伏，舉麾，興，奏《乾安之樂》，鼓吹振作。皇帝出自西房，降輿即御座，南向，扇開，殿下鳴蹕。協律郎偃麾戛敔樂止，爐煙升。符寶郎奉寶置御座前，尚書左右丞以上，門下中書省官及待制以上至大學士正議大夫以上，御史中丞以上，宗姓及外正任觀察使以上，契丹使班分東西，各以次入，奏《正安之樂》，就位。樂止，中書侍郎押表案入詣西階下，東向立。給事中押祥瑞案入詣東階下，西向立。押樂官歸本班，起居畢，復案位。三師以下至尚書左右丞，親王以下至百官及御史臺官外正任、契丹使俱就北向位。贊者曰拜，在位者皆再拜，舞蹈，三稱萬歲。再拜訖，又再拜。太尉將升，中書令、門下侍郎俱降至兩階下立冬至，門下侍郎不奏。下同。
太尉詣西階下，行則樂作，至位樂止。升階，中書令、門下侍郎各於案取所奏以次升，中書令取方鎮官最高一表分東西立，太尉詣御座前，北向，俛伏跪奏：
“文武百僚、太尉具官臣某等言：元正起祚，萬物咸新冬至云”晷運推移，日南長至“。伏惟皇帝陛下膺乾納祜，與天同休。”俛伏，興，降階。侍中詣東階升殿立，俟太尉還位，贊者曰：“拜！”在位者皆再拜，舞蹈，三稱萬歲，再拜。引侍中進當御座前承旨，退臨階，西向，稱有制，贊者曰“拜”，在位皆再拜，宣曰：“履新之慶冬至云”履長之慶“，與公等同之。”贊者曰“拜”，在位者皆再拜，舞蹈，三稱萬歲，再拜。侍中少退引，北向，班各分東西序立。中書令進當御座前，北向，俛伏跪奏：“中書令具官臣某奏諸方鎮表。”縉笏，讀訖，執笏，俛伏，興，少退，東向立。門下侍郎詣御座前奏祥瑞，如諸方鎮表儀。奏畢，置所奏於案南。中書侍郎、給事中俱還本班、案退，戶部尚書詣橫街南承制位，俛伏，跪奏：“具官某言：諸州貢物，請付所司。”俛伏，興。侍中前承旨退，西向曰，“制可”。侍中少退，舍人曰：“拜！”戶部尚書再拜，還本班。次引禮部尚書就位，俛伏，跪奏：“具官臣某言，諸蕃貢物，請付所司。”俛伏，興。侍中前承旨退，西向曰：“制可。”侍中少退，舍人曰：
“拜！”禮部尚書再拜，還本班冬至不奏祥瑞貢物。太史令就位。俛伏跪奏具：“官臣某年某月日雲物祥瑞，請付史館。”俛伏，興，侍中前承旨退，西向曰“制可”。侍中少退，舍人曰：“拜！”太史令再拜，還本班。侍中進當御座前，俛伏，跪奏：“侍中具官臣某言”，禮畢，俛伏，興，還位，內侍承旨索扇，扇合，殿下鳴蹕，太樂令令撞蕤賓之鐘，左五鐘皆應，協律郎跪，俛伏，舉麾，興，太樂令令奏《乾安之樂》，鼓吹振作，皇帝降座，御輿入自東房，還東閤，扇開，偃麾，戛敔，樂止，侍中奏解嚴，百官退還次。有司設食案，太樂令設登歌於殿上，二舞入，架於架南。預坐當升殿者位於御座之前，文武相向，異位重行，以北爲上，非升殿者位於東西廊下。尚食奉御設壽奠於殿上之東楹少南南向，設坫於尊南，加爵一尊奠酒爵，以金玉器充。有司設上下羣官酒尊於殿下東西廂。侍衛官及執事者各立於其位。百官入就位，侍中版奏中嚴，復位，少頃，奏外辦，閤簾捲，殿上鳴蹕。太樂令令撞黃鐘之鐘，右五鐘皆應。內侍承旨索扇，扇合，皇帝服通天冠、絳紗袍，御輿出東閤。協律郎俛伏舉麾，興，奏《乾安之樂》，鼓吹振作，皇帝出自東房，降輿，即御座，南向，扇開，殿下鳴蹕。協律郎偃麾，戛敔，樂止，爐煙升，三師以下至尚書左右丞，親王以下至同知樞密院事及百官御史臺官外正任、契丹使俱就北向位，贊者曰“拜！”在位者皆再拜，三稱萬歲，北向，班分東西立。光祿卿詣橫街南，北向，俛伏跪奏：“具官臣某言，請允羣臣上壽。”俛伏，興，侍中詣東階升進御座前，承旨，臨退階西向，曰“制可”，侍中少退，舍人曰“拜”！光祿卿再拜訖，復位。三師以下就北向位，贊者曰“拜”！在位者皆再拜，三稱萬歲。太尉自東階升，詣酒尊所，北向，尚食奉御酌酒一爵授太尉，太尉縉笏執爵詣御座前跪進，皇帝執爵，太尉執笏，俛伏，興，少退，當御座前俛伏跪奏：文武百官、太尉具官臣某等稽首言：“元正首祚冬至云“天正長至”，臣等不勝大慶，謹上千萬歲壽。”俛伏，興，退，降階復位。贊者曰“拜！”在位者皆再拜，三稱萬歲，侍中承旨退，臨階西向，宣曰：“舉公等觴。”贊者曰“拜！”在位者皆再拜、三稱萬歲，北向，班分東西序立。太尉自東階升侍立，皇帝舉第一爵，作《和安之樂》，飲訖，樂止。太尉受虛爵復於坫，降階。三師以下復北向位，贊者曰“拜”！在位皆再拜、舞蹈，三稱萬歲，又再拜。侍中自東階升進御座前，俛伏跪奏：“侍中具官臣某言，請延公王等升殿。”俛伏，興，降階復位。侍中承旨退稱有制，贊者曰“拜”！在位者皆再拜，宣曰：“延公王等升殿。”贊者曰“拜”！在位者皆再拜，舞蹈，三稱萬歲，再拜。公王等詣東西階，升於席後立。尚食奉御進酒，殿中監省酒以進，皇帝第二爵，登歌作《甘露之曲》。升殿，羣官就橫位。舍人曰“各賜酒”，贊者曰“拜”，上下羣官皆再拜，三稱萬歲。舍人曰“就坐”，太官令行酒，羣官縉笏受觶，作《正安之樂》，文舞入，立宮架北，觴行一周。太官奏樂止，尚食奉御進食，置御座前。又詔羣官食，太官令奏作《盛德升聞之舞曲》，舞作三成，止，出。殿中監進皇帝第三爵，羣官立於席後，登歌作《嘉禾之曲》。飲訖，樂止。殿中監受虛爵，舍人“就坐”，羣官皆坐。太官令行酒，作《正安之樂》，武舞進觴，又行一周，樂止，尚食奉御進食，置御座前，又設羣官食，太官令奏酒，周巡食徧，如前儀。
作《天下大定之舞曲》，舞作三成，止，出。殿中監進皇帝第四爵酒，登歌作《靈芝之曲》，其禮如第三爵。太官令行酒如第二爵，又一周，樂止，舍人曰“可起”。百僚立於席後，侍中進當御座前，俛伏跪奏：“侍中具官臣某言”，禮畢，俛伏，興，與羣官俱降復位。贊者曰“拜”，羣官皆再拜，舞蹈，三稱萬歲，再拜，起，分東西序立。內侍承旨索扇，扇合，殿下鳴蹕，太樂令令撞蕤賓之鐘左五鐘，皆應，協律郎跪俛伏，舉麾，興。太樂令令奏《乾安之樂》，鼓吹振作。皇帝降座，御輿入自東房，還閤，扇開，戛敔樂止。侍中奏解嚴，有司承旨放仗。羣官再拜，乃退。
宋敏求又言：“《考工記》，天子執冒四寸以朝諸侯，未有臨臣子而執鎮圭者。《唐六典》元正、冬至大朝會，止有進爵之禮。《開寶通禮》始著元會執圭出自西房，淳化中又以上壽進酒，以內侍捧圭。臣等遠稽周制，近考唐禮，皆爲未合。其元會受朝賀，請不執鎮圭上壽。”準此。
宋朝正冬行大朝會禮立班圖四，載卷末
△太祖十一
建隆二年，乾德四年、五年、六年，開寶九年並元會。
乾德三年，四年、五年，開寶二年、三年並冬會。建隆二年五月受朝。
△太宗十一
太平興國五年、六年、八年，雍熙三年，淳化元年、三年並元會。太平興國二年，端拱元年、淳化四年並冬會。太平興國三年、九年並五月受朝。
△真宗八
咸平五年，景德元年、四年，大中祥符六年並元會。
咸平三年，景德四年，大中祥符八年並冬會。咸平四年五月受朝。
△仁宗十
天聖五年，慶曆元年、三年、七年，皇祐五年，嘉祐元年、七年並元會。天聖七年，明道元年冬會。天聖八年五月受朝。
△神宗三
熙寧五年，元豐六年並元會。熙寧二年冬會。
△哲宗三
元祐五年，紹聖三年並元會。元符元年五月受朝。
△徽宗四
大觀二年，政和八年、宣和六年並元會。政和二年冬會。
熙寧六年九月，引進使李端慤言：“近朔望御文德殿視朝，初寒盛暑，數煩清蹕，而紫宸之朝歲中罕御。請朔日御文德，既望坐紫宸，庶幾正衙、內殿朝儀並舉。”從之。元豐四年十一月，侍御史知雜事滿中行言：“文德正衙之制，尚存常朝之虛名，襲橫行之謬例。有司失於申請，未能釐正。兩省、臺官、文武百官赴文德殿，東西相向對立，宰臣一員押班，聞傳不坐，則再拜而退，謂之常朝。
遇休假並三日以上，應內殿起居官畢集，謂之橫行。自宰臣、親王以下應見、謝、辭者，皆先赴文德殿，謂之過正衙。然在京釐務之官例以別敕免參，宰臣押班近年巳罷，而武班諸衛本朝又不常置。故今之赴常朝者，獨御史臺官與審官、待次階官而巳。今垂拱內殿宰臣以下既巳日參，而文德常朝仍復不廢，舛謬倒置，莫此爲甚。至於橫行參假，與夫見、謝、辭官先過正衙，雖沿唐之故事，然必俟天子御殿之日行之可也入一圖，在後。”
哲宗即位，禮部言：“冬至、正旦在諒闇，當罷朝賀，欲令羣臣於東上閤門內東門表賀。”從之。
元祐七年五月，吏部尚書王存言：“自今文德殿侍朝，特免侍從官轉對，專責以朝夕論思之效，於體爲得。”從之。
紹聖四年，臣僚言：“文德殿侍朝輪官轉對，蓋襲唐制，其來久矣。祖宗以來，每遇轉對，侍從之臣皆預。元祐臣僚請免侍從轉對，續詔執事官權侍郎以上並免，自此轉對止於卿監郎官而已。請自今視朝轉對依元豐以前條制。”從之。
元符元年，令諸路監司朝辭日，令閤門取旨上殿。
徽宗重和元年，臣僚言：“比年以來，二三大臣奏對留身，讒疏善良，請求相繼，甚非朝廷至公之體。”詔：“自今惟蔡京五日一朝許留身，餘非除拜、遷秩、因謝及陳乞罷免，並不許獨班奏事，令閤門報御史臺彈劾。”
政和七年，明堂成，聽朝，頒常視朔，禮制局列上明堂七議見《明堂門》。
宣和四年，臣僚言：“祖宗舊制，有五日一轉對者，今惟月朔行之，有許朝官轉對者，今唯待制以上預焉。比年以來，緣明堂行視朝之禮，歲不過一再而已。
則是畢歲而論思者無幾矣。請過不視朔，即令具章投進，以備乙夜之觀。”從之。
高宗紹興十二年十月，臣僚言：“正旦一歲之首，冬至一陽之復，聖人重之，制爲朝賀之禮。上世以來，未之有改。主上臨御十有六年，正、至朝賀，初未嘗講。豈艱難之際不遑暇歟？兹者太母還宮，國家大慶，四方來賀，亶維其時。欲望自今冬至元正、冬至舉行朝賀之禮，以明天子之尊，庶幾舊典不至廢墜。”
建炎之初，鑾輿南幸，庶事未備，而朝會之儀未暇舉焉，正、至但循例宰臣率文武百官拜表稱賀而已，紹興改元，以道君皇帝、淵聖皇帝北狩，權宜皇帝躬率百僚遙拜畢，次御常御殿朝參官起居，至是臣僚建言，詔命有司舉行之。
臣僚又奏：“乞明詔有司講求祖宗故實，常朝視朝正衙便殿朝會之儀，舉而行之，以隆帝業，用稱萬邦百辟尊君之心，天下幸甚。”詔令禮部太常寺、閤門同共討論。尋討論在京月、朔、日文德殿視朝，紫宸殿日參、望參，垂拱殿日參、四參、假日，崇政殿坐聖節，垂拱殿上壽，今乞先次宰臣率百僚拜表，奏請皇帝御正殿視朝，若降指揮，許允其合行事務，續令逐處條具申請。詔從之。十一月三日，權禮部侍郎王賞等言：“契勘朝會之制，正旦、冬至及慶賀受朝，係御大慶殿。其文德、紫宸、垂拱殿禮制不同，月朔視朝則御文德殿，謂之前殿正衙，仍設黃麾半仗；其餘紫宸、垂拱皆係側殿，不設儀仗。今來已降指揮依臣僚所請乞降朝會之儀。緣元正在近，大慶殿之禮事務至多，欲乞先舉行文德殿視朝之制，其朝會合服朝服，並設樂上壽，間飲三周，設祥瑞表案等，並乞候來年冬至前，別行取旨。”詔依從之。
十三年，閤門言：“依在京遇大禮年分，冬至大朝會及次年正旦朝會，權罷。”
十四年九月，有司言：“來年正旦大朝會，請權以文德殿。合設黃麾大仗五千二十七人，欲權減三分之一；合設八寶於御座之東西，及登歌、宮架、樂舞、五輅、輿輦、法物、傘扇及諸州諸蕃貢物。行在致仕官、諸路貢士舉人，在京先生法師、左右街道官等，並令趁赴立班，合差太史令一員奏《雲物祥瑞》。”詔從之。
《建炎以來朝野雜記》：大朝會者，紹興十二年十月，詔：“來歲舉行之。”王望之爲禮部侍郎，言：“排辦不及，請自來年冬至。”既而不果，十五年正月朔旦乃克行，用黃仗三千三百五十人，視東都舊儀損三之一。時無大慶殿，遂權於崇政殿行之，以殿狹，輦出房，不鳴鞭。他如故事。是日，設宮架樂，百官朝服上壽如儀。自是一行而止。
紹興三十二年九月時孝宗已即位，閤門言：“太上皇帝巡幸以來，上御後殿。繼朝廷復興舊典，於紹興十三年二月四日初御前殿，特令四參官起居。伏自皇帝登寶位，止係後殿日分，今巳降旨九月十二日初御前殿，欲乞是日皇帝御垂拱殿，四參官起居。”從之。
隆興二年九月，閤門言：“在京及行在，舊例御前殿。日分值雨雪及泥濘，得旨放朝參。郎改後殿坐，今後乞依例取旨。”從之。
《建炎以來朝野雜記》：“舊羣臣朝殿，遇雨開隔門起居，紹興中申行之。
又詔，從駕遇雨，賜雨具。景靈宮遇雨或地濕，分東西廂立班，皆特恩也。”
乾道七年四月，詔：“爲暑熱依年例，自五月十三日並後殿坐，並放見、謝、辭及參假官，候秋涼日取旨，今後準此。”
◎合班圖缺表
◎朔呂視朝儀注圖缺圖
◎正冬大慶殿朝會立班圖缺圖
◎大慶殿再坐上壽立班圖缺圖
◎正冬御殿朝賀上壽垂拱殿樞密以下稱賀班圖缺圖
◎紫宸殿上壽賜酒圖缺圖
◎文德殿常朝立班圖缺圖
○巡狩
唐虞天子五載一巡狩晏子對齊景公曰：“天子適諸侯曰巡狩。”《白虎通》曰：“巡者，循也；狩者，牧也。爲天下循行守牧民也。道德太平，恐遠近不同化，又恐幽隱有不得所者，故親行之。行禮謹敬，重人之至也。”鄭元云：“諸侯爲天子守土，時一巡省之”，《書》曰“五載一巡狩。”所以必五年者，因天道時有所生，歲有所成，三歲一閏，天道小備，五歲再閏，天道大備也。。羣后四朝孔安國曰：“各會朝於方岳之下，凡四處，故曰四朝也。堯舜同道，舜攝則然，堯又可知也。”。歲二月，東巡狩，至於岱宗，柴岱宗，東嶽也，特謂泰山爲岱宗者，以其處東北，居寅丑之間，萬物始終之地，陰陽交泰之所，爲衆山之所宗主，此其所以謂之岱宗是也，望秩於山川張守節云：“乃望秩遙祭東方諸侯境內名山大川也者。言秩者，五嶽視三公、四瀆視諸侯也。”。
肆覲東后遂見東方之諸侯，協時月正日，同律度量衡時，四時也。月，十二月也。日，三百六十日也。律，法制也。度，丈尺也。量，斗斛也。衡，斤兩也。鄭元曰：“協正四時之月數日名，備其失誤。”具節氣晦朔，恐諸侯有不同，故因巡狩而合正之也，修五禮吉、兇、軍、賓、嘉禮、五玉五等諸侯之瑞也，執之曰瑞，陳列之曰玉、三帛、二生、一死贄三帛，纁、元、黃，三孤所執也。二生，羔、雁，卿大夫所執也。一死者，雉士所贄爲禮。五月，巡狩至南嶽衡山也。八月，巡狩至西嶽華山也。十一月，巡狩至北嶽恆山也。皆如岱宗之禮《白虎通》曰：“二月、八月，晝夜分；五月、十一月，陰陽終也。”。歸，格於藝祖，用特孔安國曰：“巡狩四岳，然後歸，告至文祖廟，藝，文也。言祖則考亦著。特，謂一牛也。”
夏后氏因之王肅云：“天子五年一巡狩。”鄭元云：“五年者，虞夏之制也。”。
太康屍位，以逸豫，滅厥德，黎民咸貳，乃盤遊無度，畋於有洛之表，十旬弗反。有窮后羿，因民弗忍，距於河，由此失國。
周制，十二年一巡狩《大行人》云：“十月二歲，王巡狩殷國。”殷，衆也，謂當方諸侯。周以木德王，歲星是木王之星，十二歲一周，以木象之。故梁崔靈恩云：“取歲星一周天道之備數。”鄭元注《尚書》云：“每歸用特者，明每一岳即歸也。”因明四岳禮同，使其文相次，是以終巡狩之後乃始云歸耳，天子將巡狩，類乎上帝，宜乎社、造乎禰帝謂五精之帝所配祭南郊者，謂靈威仰也。類、宜、造，皆祭名也。按《曾子問》“諸侯適天子，告祖禰。”此不言祖者，《白虎通》曰：“七廟皆告之，獨言禰者，辭時先從禰，後至祖以上，遂行，不敢留尊者之命故也。”。職方氏先戒四方諸侯曰：“各修平乃守，考乃職事，無敢不敬戒，國有大刑乃猶汝也。守，謂國境之內。職事，所當供具。”及王之所行，先道，帥其屬而巡戒令先道，先由王所從道，居前，巡其前曰所戒之令。太馭掌犯軷之禮謂祖道也。土訓氏夾王車而行，以待王問九州形勢所謂以道地圖，山川所宜所謂以詔地事。誦訓氏亦夾王車、以上古久遠之事以告王誦訓所謂掌道方志以詔觀事。若魯有大庭氏之庫、殽之二陵也。
又掌道方慝方慝，四方言語所惡，以詔辟忌，以知地俗辟音避。
乘金輅，建大旂《巾車》云：“金輅，鈎，樊纓九就，建大旂以賓。”。
歲二月，東巡狩，至於岱宗，柴而望祀山川燔柴告感生之天帝，覲諸侯覲，見也。其方之諸侯，先於境首待之。《祭義》云：“天子巡狩，諸侯待於境。”
所過山川，則使祝宗先以三等璋瓚，皆以黃金爲鼻流，酌鬱鬯以禮神。次乃校人殺黃駒以祭之《玉人》云：“大璋、中璋九寸，邊璋七寸，射四寸，厚寸。黃金勺、青金外，朱中，鼻寸，衡四寸，有繅。天子以巡狩，宗祝以前馬。”鄭元云：“鼻，勺流也。衡，謂勺徑也。於大山川則用大璋，加文飾也。於中山川用中璋，殺文飾也；於小山川用邊璋，半文飾也。”又《校人》云：“凡將事於四海山川，則飾黃駒。”鄭元曰：“謂王巡狩過大山川也。”。每宿舍，掌舍設梐枑再重謂行馬。再重者，以周衛有外內列。枑音互，其外，則土方氏又設蕃籬《土方氏》云：“王巡狩則樹王舍。”鄭元云：“爲之蕃籬。”。
既至方岳，先問百年，就見之。若未滿百年，八十、九十者，路經其門則見之，不然則否《祭義》所謂“東行、西行弗敢過”。天子乃令太師採人歌謠賦詩，以樂播而陳之，以觀人風俗，以審其善惡所謂命大師陳詩以觀人風也。命典市納賈，陳百物之貴賤，以觀人之所好惡所謂“命市納賈以觀人之所好惡，志淫好辟”。故鄭云“淫則侈物貴，人之志若淫邪，則所好者必不得其正者也。”；又命典禮之官，考校四時節氣，月之晦朔，甲乙等日，及候氣之律呂，所用禮樂、宮室、車旗等制度，君臣上下之衣服，皆以王者所頒制度考校之所謂“命典禮考時月定日，同律、禮、樂、制度、衣服，正之。”注云：“同，陰律也。”。
諸侯封內有名山大川，不舉而祭之者，爲不敬；不敬者，君削其地。有祭宗廟不順昭穆者，爲不孝；不孝者，君絀以爵不順，爲若逆昭穆者。以宗廟可以表官爵，故絀之。變禮易樂者，爲不從；不從者，君流流，放也。革制度衣服者，爲畔；畔者，君討。有功德於人者，加地進律律，法度也。其諸侯待王之牢禮以一犢《掌客》云：“王巡狩殷國，則國君膳以牲犢。”又《郊特牲》云：“天子適諸侯，諸侯膳用犢，貴誠之義也。天子牲孕弗食也。”。既黜陟諸侯，乃與之相見於方岳之下，築壇，與《覲禮》壇制同鄭元注《司儀職》引《覲禮》制：“一巡狩殷國而同，則其爲宮亦如此歟”是也。其壇外爲土埒，方三百步，開四門。壇方九十六尺，高四尺，上爲堂，下爲三等，謂之三成，成每等高一尺。其堂置司盟之神位，謂之方明《覲禮》云：“諸侯覲於天子，爲宮方三百步，開四門。壇十有二尋，深四尺，加方明於其上。”鄭元云：“宮爲壇土爲埒，以象墻壁。八尺曰尋，十二尋則方九十六尺也。深，謂高也，從上向下曰深。方明者，上下四方神明之象也。會同而盟，監之天之。司盟有象者，猶宗廟之有主乎。”其方明狀，具《朝覲篇》。《司儀職》云：“其壇三成，宮旁一門。”鄭元云：“成，猶重也。三重者，下差之爲三等，每面丈二尺也。”
見諸侯之時，據鄭注《司儀》及《覲禮》，諸侯之上介，各以其君之旗，置於宮內，以表立位之處。乃詔三升壇，訖，諸侯皆就其旗而立其位。鄭按《明堂位》，諸公中階之前，北面東上；諸侯阼階之東，西面北上；諸伯西階之西，東面北上；諸子門東，北面東上，諸男門西，北面東上。王乃於壇上揖之，以定其位。其揖之節有三儀：與王無親者，推手小下之《司儀》所謂“土揖庶姓”；與王婚姻之親者，平推手揖之所謂“時揖異姓”；與王同姓者，推手小舉之所謂“天揖同姓”。王既揖定其位，諸侯乃進，升壇奠玉。又按《司儀職》及鄭注云：公於上等奠桓圭玉、陳擯者五人禮之；侯、伯於中等奠信圭、躬圭玉、陳擯者四人禮之；子、男於下等奠穀璧、蒲璧玉，陳擯者三人禮之。諸侯各奠玉訖，降拜，又升，成拜。訖，擯者乃延諸侯升堂，授王玉。訖，乃以璧琮行享禮，謂之將幣《玉人》云：“璧琮九寸。諸侯以享天子”是也。諸侯既朝見王訖，乃退，而自相與盟，王官之伯臨之，其神主於月，必因以祭之《覲禮》云：“祭天燔柴，祭山邱陵升祭，川沈，祭地瘞。”鄭注云：“升沈必就祭者也。就祭者則是謂王巡狩，諸侯之盟祭也。”。
其餘：五月，南巡狩，至於南嶽，如東巡狩之禮；八月，西巡狩，至於西嶽，如南巡狩之禮；十有一月，北巡狩，至於北嶽，如西巡狩之禮巡狩之月皆用正歲之仲月者，以王者考禮正刑，當得其中，春秋分，晝夜均，冬夏之至，陰陽終，中蓋欲取中平之義，故唐虞以還，皆用仲月者此也。巡狩訖，却歸，每廟用一牛以告至，謂之“歸格於祖禰用特特，一牛。”
昭王德衰，南巡，濟於漢，船人惡之，以膠船進王，王御船至中流，膠液船解，王及祭公俱沒於水而崩。其右辛餘靡長臂且多力，遊得王，周人諱之。
穆王得驥溫驪溫音盜，或作騑，淺青色。驪，黑色、騄耳之駟郭璞曰：《紀年》，“比唐之君來見，一驪馬，是生騄耳。”八駿皆因其毛色以爲名號。《紀年》，“比唐之君來見，一驪馬，是生騄耳。”八駿皆因其毛色以爲名號。索隱曰：按《穆天子傳》曰：“赤驥、盜驪、白義渠、黃驊騮、騟𩤇、騄耳、山子。”，西巡狩，樂而忘歸。徐偃王作亂，造父爲穆王御，長驅歸周以救亂。
《孟子》：“昔者齊景公問於晏子曰：‘吾欲觀於轉附、朝鳷皆山名，遵海而南，放於琅琊齊東境上邑，吾何修而可以比於先王觀也言何修治而可以比先王之遊觀’？晏子對曰：‘善哉問也！天子適諸侯曰巡狩。巡狩者，巡所守也。諸侯朝於天子曰述職。述職者，述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。夏諺曰，吾王不遊，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一遊一豫，爲諸侯度。今也不然，師行而糧食言人君興師行軍，皆遠轉糧食而食之，饑者弗食，勞者弗息，睊睊胥讒，民乃作慝言在位者。又睊睊，側目相視，更相讒慝，民因化之而作慝惡也。方命虐民，飲食若流方，猶放也。放棄不用先王之命，但爲虐民之政，恣意飲食，若水流之無窮極，謂湎沈於酒。流連荒亡，爲諸侯憂。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂，荒亡之行，惟君所行也。’景公說，大戒於國，出舍於郊。於是始興發補不足戒，備也。大修戒備於國，出舍於郊，示憂民困，始興惠政，發倉廩以賑貧民。召大師曰：‘爲我作君臣相悅之樂！’蓋《徵招》、《角招》是也太師，樂師。《徵招》、《角招》，其所作樂章名。其詩曰：‘畜君何尤？’畜君者，好君也。”
秦始皇二十七年，巡隴西今隴右、北地今寧州，出鷄頭山在成州上祿縣東北二十里，過回中焉回中在安定高平。賜爵一級。治馳道應劭曰：“馳道，天子道也，若今之中道然。”《漢書•賈山傳》曰：“秦爲馳道於天下，東窮燕齊，南極吳楚，江湖之上，濱海之觀畢至。道廣五十步，三丈而樹，厚築其外，隱以金椎，樹以青松。”。
二十八年，始皇東行郡縣，上鄒嶧山鄒，魯縣，山在其北，立石，與魯諸儒生議，刻石頌秦功德，議封禪望祭山川之事。乃遂上泰山，立石，封，祠祀。
下，風雨暴至，休於樹下，因封其樹爲五大夫。禪梁父，刻所立石。乃並渤海以東，過黃、腄東萊有黃縣、腄縣。窮成山。登之罘之罘山在腄縣。成山在文登縣北一百九十里。立石，頌秦德焉而去。南登琅琊今兗州東沂州、密州，即古琅琊，大樂之，留三月。乃徙黔首三萬戶琅琊臺下，復十二歲。作琅琊臺，立石，頌德。遣徐巿發童男女入海求仙人。還，過彭城，齋戒禱祠，欲出周鼎泗水。使千人沒水求之，不得。乃西南渡淮水，之衡山、南郡今荊州，浮江，至湘山祠黃陵廟在岳州湘陰縣北。自南郡由武關歸。
二十九年，始皇東遊。至陽武博浪沙中河南陽武縣有博浪沙，爲盜所驚。
求弗得，令天下大索十日。登之罘，刻石。之琅琊，道上黨入。
三十二年，始皇之碣石，刻碣石門。巡北邊，從上郡入。
三十七年，始皇出遊，行至雲夢，望祀虞舜於九疑山山在永州唐興縣。虞舜冢在九疑山。浮江下，觀藉柯，渡海渚。《括地志》云：“在舒州周安縣東。”過丹陽，至錢塘。臨浙江，水波惡，乃西百二十里從狹中渡在餘杭。
上會稽，祭大禹，望於南海，而立石刻頌秦德。還過吳，從江乘渡丹陽有江乘縣。並海上，北至琅琊。自琅琊北至榮成山在萊州至之罘，並海西。至平原津而病渡河西德州平原縣。崩於沙邱平臺沙邱去長安二千餘里。趙有沙邱宮，在钜鹿，趙武靈王死處。
二世元年，東行郡縣，到碣石，並海，南至會稽，盡刻始皇所立刻石，遂至遼東而還。
漢高祖六年，人告楚王信謀反，上僞遊雲夢，會諸侯於陳，信迎謁，因執之。
時有上書告信反者。上問諸將，爭欲擊之。陳平曰：“今兵不如楚精，而將不能及，舉兵攻之，是趣之戰也。古者天子有巡狩，會諸侯。陛下第出，僞遊雲夢，會諸侯於陳。陳，楚之西界，信聞天子以好出遊，其勢必無事而郊迎謁。謁而陛下因禽之，此特一力士之事耳。”上從之。
武帝元封元年，帝親征匈奴，行自雲陽，北歷上郡、西河、五原，出長城，北登單于臺，至朔方，臨北河。還，祠黃帝於橋山，廼歸甘泉。是年，復東巡海上，還，登封泰山，至於梁父，禪肅然山名，在梁父。行所巡至，博、奉高、蛇邱、歷城、梁父，民田租逋賦貸，已除。加年七十以上孤寡帛，人二匹。四縣無出今年算。行自泰山，復東巡海上，至碣石。自遼西歷北邊九原，歸於其泉，周萬八千里云。
王莽天鳳元年，欲行巡狩之禮，令大官賫糒乾肉，內者行張坐臥，所過毋得有所給。羣臣奏：“一歲四巡，道路萬里，帝春秋尊，非糒乾肉之所能堪。”乃止。後漢世祖建武十七年四月，南巡狩，皇太子及右翊公輔、楚公英、東海公陽、濟南公廉、東平公蒼從，幸潁川，進幸葉、章陵。五月，還宮。
《漢祀令》：“天子行有所之，出河，沈用白馬珪璧各一，衣以繒緹五尺，祠用脯二束，酒六升，鹽一升。涉渭、灞、涇、洛。他名水如此者，沈珪璧各一。
律，在所給祠具；及行，沈祠他水，先驅投石，少府給珪璧。不滿百里者不沈。”
十八年二月甲寅，西巡狩，幸長安。三月壬午，祠高廟，遂有事於十一陵。
歷馮翊界，進幸蒲坂，祠后土。夏四月甲戌，車駕還宮。
十九年九月，南巡狩。壬申，幸南陽，進幸汝南南頓縣舍，置酒會賜吏人，復南頓田租一歲。父老前叩頭言：“皇考居此日久，陛下識知寺舍，每來輒加厚恩，願賜復十年。”帝曰：“天下重器，常恐不任，日復一日，安敢遠期十歲乎？”吏人又言：“陛下實惜之，何言謙也？”帝大笑，復增一歲。進幸淮陽。二十年二月戊子，車駕還宮。
二十年十月，東巡狩。甲午，幸魯，進幸東海、楚、沛國。十二月壬寅，車駕還宮。
三十年二月，東巡狩。甲子，進幸魯、濟南，閏月癸丑，車駕還宮。
中元元年正月丁卯，東巡狩。二月己卯，幸魯，進幸泰山。北海王興、齊王石朝於東嶽。辛卯，柴望岱宗，登封泰山。甲午，禪於梁父。四月癸酉，車駕還宮。
明帝永安二年十月甲子，西巡狩，幸長安，祠高廟，遂有事於十一陵。歷覽館邑，會郡縣吏，勞賜作樂。十一月癸卯，車駕還宮。
十年閏月甲午，南巡狩，幸南陽，祠章陵。日北至，又祠舊宅。禮畢，召校官弟子作雅樂，奏《鹿鳴》，帝自御塤篪和之，以娛嘉賓。還，幸南頓，勞享三老，官屬。十二月甲午，車駕還宮。
十五年二月庚子，東巡狩。辛丑，幸偃師。進幸彭城。遂幸孔子宅，祠仲尼及七十二弟子。親御講堂，命皇太子、諸王說經。又幸東平。辛卯，進幸大梁，至定陶。四月庚子，車駕還宮。
章帝建初七年十月，西巡狩，幸長安。丙辰，祠高廟，遂有事十一陵。進幸槐里，又幸長平，御池陽宮，東至高陵，造舟於涇而還。每所到幸，輒會郡縣吏人，勞賜作樂。十一月，詔勞賜河東守、令、掾以下。十二月丁亥，車駕還宮。
元和元年七月丁酉，南巡狩，詔所經道上，郡縣無得設儲峙。命司空自將徒支柱橋梁。有遣使奉迎，探知起居，二千石當坐。其賜鰥、寡、孤、獨、不能自存者粟，人五斛。十一月己丑，車駕還宮，賜從者各有差。
二年正月丙辰，東巡狩。幸泰山，柴告岱宗。進幸奉高，宗祀五帝於汶上明堂。幸魯，祠孔子於闕里。四月乙卯，車駕還宮。
三年春正月丙申，北巡狩，濟南王康、中山王焉、西平王羨、六安王恭、樂成王黨、淮陽王昞、任城王尚、沛王定皆從。辛丑，帝耕於懷。二月壬寅，告常山、魏郡、清河、钜鹿、平原、東平郡太守，相曰：“朕惟巡狩之制，以宣聲教，考同遐邇，解釋怨結也。今‘四國無政，不用其良’四方之國無政者，由天子不用善人者也，駕言出遊，欲親知其劇易。前祠園陵，遂望祀華、霍華、霍，山名也。今在廬江灊縣西南，亦名天柱山。《爾雅》曰：華山爲西嶽，霍山爲南嶽，東柴岱宗，爲人祈福。今將禮常山，遂徂北土，歷魏郡，經平原，升踐隄防，詢訪耆老，咸曰‘往者汴門未作，深者成淵，淺則泥塗。’追惟先帝勤人之德謂永平十二年修汴渠，底績遠圖，復禹弘業，聖跡滂流，至於海表。
不克堂搆，朕甚慚焉。《月令》，孟春善相邱陵土地所宜，今肥田尚多，未有墾辟。其悉以賦貧民，給與糧種，務盡地力，勿令遊手。所過縣邑，聽半入今年田租，以勸農民之勞。”乙丑，敕侍御史、司空曰：“方春，所過無得有所伐殺。車可以引避，引避之；騑馬可輟解，輟解之夾轅者爲服馬，服馬外爲騑馬。
《詩》云：‘敦彼行葦，牛羊勿踐履《詩•大雅》云。鄭元注曰：“敦敦然道旁之葦，牧牛羊者無使踐履折傷之，況於人乎！”。’禮人君伐一草木不時，謂之不孝《禮記》孔子曰：“伐一樹，殺一獸，不以其時，非孝也。”。俗知順人，莫知順天。其明稱朕意。“戊辰，進幸中山，遣使者祠北嶽。出長城《史記》蒙恬爲秦築長城，西自臨洮，東至海。癸酉，還，幸元氏，祠光武、顯宗於縣舍正堂。明日，又祠顯宗於始生堂，皆奏樂明帝生於常山元氏傳舍也。
三月丙子，詔高邑令祠光武於即位壇。復元氏七年徭。已卯，進幸趙。庚辰，祠房山於靈壽靈壽，縣名，屬常山郡，今恆州縣。房山，今在恆州房山縣。縣西北，俗名王母山，上有王母之祠。辛卯，車駕還宮，賜從行者各有差。
章和元年八月，癸酉，南巡狩。戊子，幸梁。乙未，幸沛。九月庚子，幸彭城。辛亥，幸壽春。十月丙子，車駕還宮。
和帝永和十五年九月壬午，南巡狩，賜所過二千石長吏以下、三老、官屬及民高年者錢布，各有差。幸章陵，祠舊宅。十一月，車駕還宮。
安帝延光三年二月丙子，東巡狩。辛卯，幸泰山，柴告岱宗。祀五帝於汶上明堂。幸東平、東郡，歷魏郡、河內。三月壬戌，車駕還京師。
魏明帝凡三東巡狩，所過存問高年，恤疾苦，或賜穀帛。
晉初新禮，巡狩方岳，柴望告、設壝宮如禮。諸侯之覲者，賓及執贄皆如朝儀，而不建旗。摯虞以“《覲禮》，諸侯各楚其旗章，所以殊爵命，示等威。
《詩》稱‘君子至止，言觀其旂。’宜定新禮，建旗如舊禮。”詔可其議。然終晉代，不行其禮。
宋文帝元嘉四年二月，東巡狩，至於丹徒，告覲園陵。三月，享會父老舊勳於行宮，加賜衣裳幣帛，蠲租原刑。戰亡之家、單孤，並隨宜隱恤。
二十六年二月，東巡，幸至京城，並謁二陵，會舊京故老萬人，享勞賚發，赦蠲徭役。
後魏文成帝和平元年正月，東巡狩，歷橋山，祀黃帝。幸遼西，遙祀醫無閭山。遂緣海，幸冀州，北至中山，過恆岳，禮其神而反。明年，南巡，過石門，遣使者用玉璧牲牢，禮衡岳。
隋煬帝大業元年三月，詔曰：聽採輿頌，謀及庶民，故能審刑政之得失。今將巡歷淮海，觀省風俗。
是歲，命尚書右丞皇甫議發河南淮北諸郡民，前後百餘萬，開通濟渠。自西苑引穀、洛水達於河，復自板渚引河歷滎澤入汴；又自大梁之東引汴入泗，達於淮；又發淮南民十餘萬開邗溝，自山陽至楊子入江。渠廣四十步，渠旁皆築御道，樹以柳，自長安至江都，置離宮四十餘所。又遣黃門侍郎王弘等往江南造龍舟及雜船數萬艘，督役嚴急，役丁死者什四五。
八月壬寅，帝行幸江都，發顯仁宮，王弘遣龍舟奉迎。乙巳，上御小朱航，自漕渠出洛口，御龍舟。龍舟四重，高四十五尺，長二百尺。上重有正殿、內殿、東西朝堂，中二重有百二十房，皆飾以金玉，下重內侍處之。皇后乘翔螭舟，制度差小，而裝飾無異。別有浮景九艘，三重，皆水殿也。又有漾彩、朱鳥、蒼螭、白虎、元武、飛羽、青鳧、淩波、五樓、道場、元壇、樓船、板𦪙、黃篾等數千艘，後宮、諸王、公主、百官、僧、尼、道士、蕃客乘之，及載內外百司供奉之物，共用挽船士八萬餘人，其挽漾彩以上者九千餘人，謂之殿腳，皆以錦綵爲袍。又有平乘、青龍、艨艟、艚𦩮、八擢、艇舸等數千艘，並十二衛兵乘之，並載兵器帳幙，兵士自引，不給夫。舳艫相接二百餘里，照耀川陸，騎兵翊兩岸而行，旌旗蔽野。所過州縣，百里內皆令獻食，多者一州至百𨏐，極水陸珍奇；後宮厭飫，將發之際，多棄埋之。
二年三月庚午，上發江都。四月庚戌，自伊闕，陳法駕，備千乘萬騎入東京。
御端門，大赦。
三年三月，帝還長安。四月庚辰，下詔欲安輯河北，巡省趙、魏。丙寅，車駕北巡。六月，至雁門，頓榆林郡，諭突厥啟民可汗召所部諸國朝於行宮。八月，發榆林，歷雲中，溯金河。九月己巳，至東都。
時天下承平，百物豐實，甲士五十餘萬，馬十萬匹，旌旂輜重，千里不絕。
令宇文愷造觀風行殿，上容侍衛者數百人，離合爲之，下施輪軸，倏忽推移。又作行城，周二千步，以板爲幹，衣之以布，飾以丹青，樓櫓悉備，胡人驚以爲神。
四年三月，車駕幸五原，因出塞巡長城。八月，親祭恆岳，河北道郡守畢至。
行宮設六合板城，載以槍車。每頓舍，則外其轅以爲外圍，內布鐵菱；次施弩床，床皆插鋼錐，外向；上施旋機弩，以繩連機，人來觸繩，則弩機旋，轉所處而發。其外又以矰周圍，施鈴柱。
五年三月，西巡河右。四月，出臨津關，度黃河。五月，至張掖，命裴矩說高昌王及伊吾吐屯等，啖以厚利，召使入朝。帝至燕支山，高昌王及西域二十七國謁於道左，皆令佩金玉，被錦罽，焚香奏樂，歌舞喧譁。帝復令武威、張掖士女盛服縱觀、衣服車馬不鮮者，郡縣督課之。騎乘填咽，周亙數十里，以示中國之盛。七月，車駕東還。九月至西京。十一月，復幸東京。
自河西東還，行經大斗拔谷，山路隘險，魚貫而出，風雪晦冥，文武饑餒沾濕，夜久不逮前營，士卒凍死者大半，馬驢什八九，後宮妃、主或狼狽相失，與軍士雜宿山間。
六年三月，帝幸江都宮。詔以百官從駕皆服袴褶，於軍旅間不便。令從駕涉遠者，文武官皆戎衣，五品以上，通著紫袍，六品以下，要用緋綠，胥吏以青，庶人以白，屠商以皂，士卒以黃。
敕穿江南河，自京口至餘杭，八百餘里，廣十餘丈，使可通龍舟，並置驛宮、草頓，欲東巡會稽。
七年二月，帝自江都幸涿郡，御龍舟，渡河入永濟渠，仍敕選部、門下、內史、御史四司之官於前船選補。其受選者三千餘人，或徒步隨船三千餘里，不得處分，凍餒疲頓，因而致死者十二三。是歲，征高麗，車駕駐涿郡。
八年，車駕在涿郡，征高麗不克。九月，還東都。
九年四月，車駕度遼，征高麗。楊元感反，乃班師。
十年三月，復幸涿郡，征高麗。八月，班師。十月，還西京。十二月，幸東都。
十一年四月，帝幸太原汾陽宮避暑。宮城迫隘，百官士卒布散山谷間，結草爲營而居之。八月，巡北塞，入雁門，突厥可汗帥騎數十萬圍雁門。九月，解圍去。車駕還太原。十月，至東都。
十二年七月，帝自東都幸江都。
《通典》曰：“梁崔靈恩《三禮義宗》云：‘唐虞五載巡狩一岳，二十年方徧四岳，周則四十八年矣。’若一出四岳皆徧，且闕四時祭享。唐虞衡山爲南嶽，周氏霍山爲南嶽。其制，吉行五十里，若以二月到東嶽，五月到南嶽，八月到西嶽，十一月到北嶽，路程遼遠，固必不及。以此知每至一岳即歸，斯義爲長也。按《尚書•周官篇》云：‘六年五服一朝，又六年王乃時巡，考制度，諸侯各朝於方岳，大明黜陟’孔安國注云：“周制：十二年一巡狩，春東，夏南，秋西，冬北，故曰時巡。考制度，正禮法如虞帝然。其四方諸侯，各覲於方岳之下，大明考績，黜陟幽明。”。”又按堯舜簡儉，常稱茆茨土階，巡狩四方，羽儀導從必少。一年四岳，五載復往，宗廟享祭，暫委有司。展義省方，觀風察俗之大政，如或二十年方徧，乃於民物，不亦乖疏？詳《周官》本文與孔氏注解，既改制十有二載，比唐虞已甚遐闊，如四十八年乃徧，豈非益爲曠邈乎？且周雖尚文，天子諸侯，降殺以兩，穆王巡歷天下，萬姓不甚苦勞。始皇遊幸四方，屬車八十一乘。二漢以降，至於有隋，或東封告成，或觀省風俗，百辟悉至，羣司畢從，不下十餘萬人，何止千乘萬騎！所以曠代多闕斯禮。崔生謂堯、舜及周帝王行幸，車徒禮數，與秦、漢以後無異。斯不達古今豐約之別，復不詳《周官》之文，輒肆臆度說耳。”
按《舜典•王制》，明言二月東巡，五月南巡，八月西巡，十二月北巡，而崔靈恩乃以爲一年巡一岳，虞五載則二十年而徧，周十二載則四十八年而徧，何所據邪？文中子言，舜一歲而巡五嶽，國不費而民不勞，何也？兵衛少而徵求寡也。古帝王之巡狩，所以省方觀民，初非遊適，然舜之時，五載僅能一行，至周成王，則又不能如舜，至於十二年乃一行之。又必止以四岳爲底止之地，蓋雖一本於憂民之心，而尚恐有煩民之事，故出必有期，而行必有方如此。至穆王始欲肆其心，周行天下，必使有車轍馬跡，而幾以喪邦。秦始皇、隋煬帝假望秩省方之說，以濟其流連荒亡之舉。千乘萬騎，無歲不出；遐方下國，無地不到。至於民怨盜起，覆祚殞身，曾不旋踵，雖秦、隋所以召亡者固非一端，然倘非遊蕩無度，則河決魚爛之勢，亦未應如是其促也。
唐太宗貞觀元年三月，幸九成宮去京三百里，冬，幸洛陽。
七年幸九成宮。
十一年二月幸洛陽。
十二年二月還京。十二月幸河北縣，觀底柱，因令勒石於上，以陳盛德。
高宗顯慶二年閏正月，幸洛陽。
麟德二年，幸東都，遂幸東嶽。
總章二年，將幸涼州，羣臣諫，不果行。
調露元年九月，幸并州。
元宗開元五年正月，幸東都。
十一年正月，發東都，北巡，至并州。
十二年十一月，幸東都，至華州，命勒石華嶽祠南道衢。
十三年十月，發東都，赴東岱。
二十年十月，自東都幸太原。
二十四年十月，敕兩京行幸，緣頓所須，應出百姓者，宜令每頓取官錢一百千文，作本取利充，仍令所由長官專勾當，不得抑配百姓。
◎唐開元禮
△皇帝巡狩儀△鑾駕出宮
將巡狩，所司承制先頒告於東方諸州曰：“皇帝二月東巡狩，各修平乃守，考乃職事，無敢不敬戒，國有大刑。”駕將發，告圜丘、宗廟、社稷，皆如別儀。
皇帝出宮，大備鹵簿，皆如常儀。軷於國門，祭所過山川，如親征之禮。所經州、縣、剌史、縣令先待於境。通事舍人承制問百年。古先帝王、名臣、烈士，皆州縣致祭。△燔柴告至
將告，將作先於泰山下修圜壇，四出陛若舊有封禪祀天壇，即不須別築。
前告三日，尚舍直長施大次於外壝東門之內其設文武侍臣次，陳饌位。設宮懸樂、燎壇之制一如圜丘之儀。前一日，皇帝清齋於行宮。應告之官皆於告所清齋一日。近侍之官應後升者及從告羣官、諸方客使，皆於其所俱清齋一宿。
諸衛令其屬晡後一刻各以其方器服守衛壝門，盥太樂工人俱清齋一宿。奉禮設御位於壇之東南，西向；設告官司徒、執事者、御史、奉禮、贊者、協律郎、太樂令、望燎位、東方諸州剌史縣令、介公、酅公、文武九品以上官、西方北方蕃客等位，並如上幸圜丘儀其褒聖侯等亦如之。設告官以下門外位於東、西壝門之外道南，皆如設次之式。郊社令帥府史一人及齋郎以樽、坫、罍、洗、篚、冪入設於位，並如常儀，執樽、罍、篚、冪者各位於樽、罍、篚、冪之後。告日未明十五刻，太官令帥宰人烹牲於廚蒼牲一，騂牲一。未明四刻，太史令、郊社令各服其服，升設昊天上帝神座於壇上北方，南向，席以藁稭；設高祖神堯皇帝神座於東方，西向，席以莞。設神位各於座首。未明三刻，諸告官以下各服其服。郊社令、良醞令各帥其服升屬入實樽罍及玉幣天帝大樽二，配帝著樽二，俱實以汎齊。其明水各實於上樽。玉以蒼碧。幣一丈八尺。太祝以玉帛置於篚。
太官令帥進饌者實諸籩、豆、簠、簋等，皆設於饌幔內。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、太祝以下入行掃除如常儀訖，各就位。皇帝服袞冕，乘輅行宮，奏請進發，內外器服如常儀。駕將至，謁者、贊引各引告官，通事舍人引從告羣官、東方剌史縣令、諸方客使，俱就門外位。駕至大次門外，回輅南向其降輅之大次，謁者引告官及從告羣官入就位、皇帝奠玉帛等儀，並如圜丘。
初皇帝既升奠玉幣，太官令帥進饌者其奉饌奏樂之儀，並如圜丘。天帝之饌升自南陛，配帝之饌升自東陛，諸太祝迎引於壇上，各設於神座前。設訖，謁者引司徒以下降自東陛，復位。諸太祝各還樽所。太常卿引皇帝詣罍、洗，樂作其盥洗、酌獻、奏樂、讀祝之儀，並如圜丘。其祝文臨時撰，訖，興，皇帝再拜。初讀祝文訖，樂作，太祝進，奠版於神座，還樽所其酌獻配帝，奏樂、讀祝之儀，並如圜丘，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝進天帝神座前，北向立，樂作，太祝各以爵酌福酒其飲福、受胙、奏樂、皇帝還版位之儀，並如圜丘。
謁者引司徒降復位。太祝各進徹豆，還樽所。奉禮曰“賜胙”其衆官受胙、皇帝望燎及太祝燎牲體玉幣、皇帝還大次、禮官二人次出等儀，並如圜丘。△鑾駕還行宮
皇帝既還大次，侍中版奏：“請解嚴將士不得輒離部伍。”皇帝改服通天冠，絳紗袍，乘輅、奏請、還宮如常儀△望秩於山川
柴之明日，望秩祀於岳、鎮、海、瀆、山、川、林、澤、邱、陵、墳、衍、原、隰。將祭，所司先爲壇於祭所，其神皆以尊卑爲敘，重行南向。前三日，守宮設祭官以下次於東壝之外道南，北向，以西爲上；設陳饌幔於內壝東門之外道北，南向。前二日，太樂令設宮懸之樂於壇南，設登歌於壇上，皆如常儀。右校掃除壇內外，又爲瘞埳於壇北之壬地外壝之內，方深取足容物。前一日，諸祭官清齋於祭所。諸衛其屬晡後一刻各以其方器服守衛壝門，與太樂工人俱清齋一宿。奉禮設祭官位於內壝東門之內道北，執事位於道南，俱西向北上。設御史位於壇下：一位於東南，西向，一位於西南，東向，令史各陪其後。設奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南差退，俱西向。協律郎位於壇上，在西陛之西，東向。設太樂令位於北懸之間。設望瘞位於瘞埳之東，西向。設祭官以下門外位於外壝東門之外道南，每等異位，北向西上。設酒樽之位：岳、鎮、海、瀆各山罍二；山、川、林、澤俱蜃樽二；邱、陵、墳、衍、原、隰俱散樽二；各於壇上南陛之東，北向西上其岳靈上加山罍二，罍置於山樽東，北向。皆加白冪。設玉篚於樽坫之所，設洗於壇南陛東南如常，執樽、罍、篚、冪，各位於樽罍、篚、冪之後，郊社令帥齊郎以樽、坫、罍、洗、篚、冪，入設於位。祭日未明十五刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，齋郎以豆取牲血置於饌所，遂烹牲。未明二刻，太史令、郊社令各服其服，入設神座，各於壇上北方，南向，席皆以莞，設神位各於座首。未明一刻，祭官以下各服其服，郊社令、良醞令入實樽罍及玉山樽實以醍齊，蜃樽實以汎齊，散樽及山罍皆實以清酒。齊加明水，酒加元酒，各實於上樽。祭神之玉以兩珪有邸，太祝以幣置於篚，太官令帥進饌者實諸籩、豆、簋、簠等。奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史、太祝與執樽、罍、篚冪者入自東門，當壇南重行，北向西上。立定，奉禮曰：“再拜。”贊者承傳，御史以下皆再拜。訖，執樽、罍、篚、冪者各就位。贊引引御史詣壇東陛升，行掃除於上，令史祝史行掃除於下，訖，引就位。質明，謁者引獻官，贊引引執事者俱就東門外位。太樂令帥工人次入就位。謁者、贊引各引獻官以下入就位，立定，奉禮曰：“再拜”，在位者皆再拜。謁者進獻官之左，白：“有司謹具，請行事。”退復位。