至廟門外，殿中監進鎮珪，皇帝執鎮珪，華蓋仗衛停於門外，近侍者從入如常。
皇帝至版位，西向立每立定，太常卿與博士退位於左。太常卿前奏稱：“請再拜。”退，復位。皇帝再拜。奉禮曰：“衆官再拜。”在位者皆再拜其先拜者不拜。太常卿前奏攝事謁者進太尉之左，白“請行事”。凡攝事皆太尉初獻：“有司謹具，請行事。”退，復位。協律郎跪，俯伏、舉麾凡取物者皆跪，俯伏而取以興。奠物則奠訖俯伏而後興，鼓柷，奏《永和之樂》，乃以黃鐘爲宮，大呂爲角，太蔟爲徵，應鐘爲羽，作文舞之舞樂，舞九成黃鐘三奏，大呂、太蔟、應鐘各再奏，偃麾，戛敔，樂止凡樂皆協律郎舉麾，工鼓柷而後作，偃麾，戛敔而後止。太常卿前奏稱：“請再拜”，退，復位。皇帝再拜，奉禮曰：“衆官再拜。”在位者皆再拜。太常卿引皇帝詣罍洗，《太和之樂》作皇帝每行，皆如常樂，皇帝至罍洗，樂止。侍中跪取匜，興，沃水。又侍中跪取盤，興，承水。皇帝縉鎮珪凡受物則縉珪，奠訖，執珪，俯伏，興。皇帝盥手。黃門侍郎跪取巾於篚，興，進。皇帝帨手訖，黃門侍郎受巾，跪奠於篚。
黃門侍郎又取瓚於篚，興，進。皇帝受瓚，侍中酌罍水，又侍中奉盤，皇帝拭瓚，訖，侍中奠盤匜，黃門侍郎受巾奠於篚，皆如常。太常卿引皇帝，樂作，皇帝升自阼階，樂止。侍中、中書令以下及左右侍衛量人從升以下皆如之。攝事，皆太尉升陛盥洗酌獻。太常卿引皇帝詣獻祖樽彞所，執樽者舉冪，侍中贊酌鬱鬯，訖，登歌，作《肅和之樂》，以圜鐘之均自後登歌，皆歌圜鐘。太常卿引皇帝入詣獻祖神座前，北向跪，以鬯裸地奠之，俯伏，興。太常卿引皇帝出戶祫禘少退。攝事同。北向再拜，訖。太常卿引皇帝次裸懿祖，次裸太祖，次裸代祖，次裸高祖，次裸太宗，次裸高宗，次裸中宗，次裸睿宗，並如上儀。訖，登歌止。太常卿引皇帝，樂作，皇帝降自阼階，還版位，西向立，樂止。初，羣官拜訖，祝史各奉毛血及肝膋之豆於東門外，齋郎奉爐炭、蕭、稷黍各立於肝膋之後。於登歌止，祝史奉毛血肝膋與奉爐炭蕭稷黍者以次入自正門，升自太階，諸太祝各迎取毛血肝膋於階上，俱入，奠於神座前，祝史退，立於樽所。齋郎奉爐炭皆置於室戶外之左，其蕭、稷黍各置於爐炭下，降自阼階以出。諸太祝俱取肝，出戶，燔於爐炭，還樽所。
△餽食
皇帝既升裸，太官令出，帥進餽者奉饌陳於東門之外，重行，西向，以南爲上。謁者引司徒出詣饌所，司徒奉獻祖之俎。皇帝既至位，樂止。太官令引饌入自正門，俎初入門，《雍和之樂》作，以無射之均自後接神之樂，堂下皆奏無射，饌至太階，樂止。祝史俱進，徹血毛之豆，降自阼階以出。饌升，諸太祝迎引於階上，各設於神前籩豆蓋冪，先徹乃升，簋簠，既奠，却其蓋於下。
設訖，謁者引司徒以下降自阼階復位。諸太祝各取蕭、稷黍，濡於脂，燔於爐炭，還樽所。太常卿引皇帝詣罍洗，樂作，皇帝至罍洗，樂止。皇帝盥手洗爵，侍中、黃門侍郎贊洗如晨裸之儀。訖，太常卿引皇帝，樂作，皇帝升自阼階，訖，樂止。
太常卿引皇帝詣獻祖樽彞所，執樽者舉冪，侍郎贊酌醴齊，訖，《光大之舞》作，太常卿引皇帝入詣獻祖神座前，北向跪奠爵少東，俯伏，興。太常卿又引皇帝出，取爵於坫，酌醴齊訖。太常卿又引入詣神座前，北面跪奠爵，少西，興。太常卿引皇帝出戶，北面立，樂止祫享樂終八節止。諸座皆然。太祝持版進於室戶外之右，東面跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子孝曾孫開元神武皇帝諱，敢昭告於獻祖宣皇帝攝事云“謹遣太尉封臣名”。下仿此、祖妣宣莊皇后張氏：氣序流邁，時惟孟春孟夏、孟秋，孟冬，永懷罔極，伏增遠感。謹以一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊，恭修時享，以申追慕，尚饗。”讀訖，興以下諸室祝文儀並同。祫禘祝云：“晷度環周，歲序云及，永懷追慕，伏增遠感。謹以一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、泛齊，肅雍明獻，恭備祫享”，餘字並同。禘享祝云：“祗薦禘事。”太祖以下並稱臣。
皇帝再拜訖，又再拜。初讀祝文訖，樂作，太祝入奠版於神座，出，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣懿祖樽彞所，執樽者舉冪攝事太尉詣樽彞所，取爵於坫，執樽者舉冪，太尉酌醴齊。他仿此，侍中取爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌醴齊，訖，《長發之舞》作。太常卿引皇帝入詣懿祖神座前，北向跪奠爵，少東，俯伏，興。太常卿又引皇帝出，取爵於坫，酌醴齊，訖，太常卿引皇帝入詣神座前，北面跪奠爵，少西，興。太常卿引皇帝出戶，北向立，樂止。太祝持版進於戶之右，東向跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子孝曾孫開元神武皇帝諱，敢昭告於懿祖光皇帝、祖妣光懿皇后賈氏。”讀祝文訖，樂作，太祝入奠版於神座，出，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣太祖樽彞所，如上儀，《大政之舞》作，祝文曰：“孝曾孫開元神武皇帝臣諱，敢昭告於太祖景皇帝、祖妣景烈皇后梁氏。”餘如上儀。次太祖，《大成之舞》作，祝文曰：“孝曾孫開元神武皇帝諱，敢昭告於代祖元皇帝、祖妣元貞皇后獨孤氏。”獻訖，太常卿引皇帝詣樽彞所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣高祖樽彞所，如上儀，《大明之舞》作，祝文曰：“孝曾孫開元神武皇帝臣諱，敢昭告於皇高祖神堯皇帝、祖妣大穆后竇氏。訖，次太常卿引皇帝詣太宗樽彞所，如上儀，《崇德之舞》作，祝文曰：“孝曾孫開元神武皇帝臣諱，敢昭告於皇曾祖太宗文武聖皇帝、皇曾祖妣文德聖皇后長孫氏。”訖，次太常卿引皇帝詣高宗樽彞所，如上儀，《鈞天之舞》作，祝文曰：“孝孫開元神武皇帝臣諱，敢昭告於皇祖考高宗天皇大帝、皇祖妣大聖天后武氏。”訖，次太常卿引皇帝詣中宗樽彞所，如上儀，酌醴齊，《文和之舞》作，祝文曰：“孝姪開元神武皇帝臣諱，敢昭告於皇伯考中宗孝和皇帝、和思皇后趙氏。”訖，次太常卿引皇帝詣睿宗樽彞所，如上儀，《景雲之舞》作，祝文曰：“孝子開元神武皇帝臣諱，敢昭告於皇考睿宗大聖真皇帝、皇妣昭成皇后竇氏。”訖，興。皇帝再拜，訖，又再拜。初讀祝文訖，樂作，太祝入奠版於神座，出，還樽所，皇帝拜訖，曲終樂止。太常卿引皇帝詣東序西向立，《壽和之樂》作。皇帝獻將訖，謁者引司徒詣東階，升立於楹間，北面東上。皇帝獻訖，諸太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授侍中，侍中受，北向進，皇帝再拜，受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，興。諸太祝各帥齋郎持俎進，太祝減神座前三牲胙肉各取前腳第三骨加於俎，又於籩豆取稷黍還樽所。
以胙肉各置一俎上，以飯共置一籩。以飯授司徒，司徒奉進，皇帝受以授左右，太祝又以胙肉授司徒，司徒受俎以次進，皇帝每受以授左右。謁者引司徒降，復位。皇帝跪取爵，遂飯卒爵。侍中進受虛爵，以授太祝，太祝受爵，復於坫。皇帝俯伏，興，再拜，樂止。太常卿引皇帝，樂作，皇帝降自阼階，還版位，西向立，樂止。文舞出，鼓柷，作《舒和之樂》出，訖，戛敔，樂止。武舞入，鼓柷，作《舒和之樂》，立定，戛敔，樂止。初，皇帝將復位，謁者引太尉升自阼階攝事則太尉將復位，謁者引太常。以下仿此，詣獻祖樽彞所，執樽者舉冪，太尉酌盎齊。武舞作。謁者引太尉入詣獻祖神座前，北向跪奠爵，少東，興，謁者引太尉出戶，北向再拜。謁者又引太尉取爵於坫，酌盎齊訖，謁者引入詣神座前，北向跪奠爵，少西，訖，興，謁者引太尉出戶，北向再拜。謁者引太尉次詣懿祖樽彞所，取爵於坫，執樽者舉冪，太尉酌盎齊，謁者引太尉入詣懿祖神座前，北向跪奠爵，少東，興，謁者引太尉出戶，北向再拜。謁者又引太尉取爵於坫，酌盎齊訖，謁者引入詣神座前，北向跪奠爵，少西，訖，興，謁者引太尉出戶，北向再拜。訖，謁者引太尉次獻太祖，次獻代祖，次獻高祖，次獻太宗，次獻高宗，次獻中宗，次獻睿宗，並如上儀。訖，謁者引太尉詣東序西向立。諸太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵，一太祝持爵進太尉之左，北向立。太尉再拜受爵，跪祭酒，遂飲卒爵，太祝進受虛爵，復於坫，太尉興，再拜，謁者引太尉降，復位。
初，太尉獻將畢，謁者引光祿卿攝事同詣罍洗盥洗，升，酌盎齊終獻，如亞獻之儀。訖，引光祿卿降，復位。武舞止。登歌。作《雍和之樂》，諸太祝各入室，徹豆，還樽所徹者，籩、豆各一，少移於故處。登歌止。奉禮曰：“賜胙。”贊者唱：“衆官再拜。”在位者皆再拜已飲福者不拜。《永和之樂》作，太常卿前奏稱：“請再拜。”退，復位。皇帝再拜。奉禮曰：“衆官再拜。”在位者皆再拜。樂一成止。太常卿前奏：“禮畢。”太常卿引皇帝還大次，樂作，皇帝出門，樂止。殿中監受鎮珪，華蓋侍衛如常儀。通事舍人、謁者、贊引各引享官及九廟子孫、從享羣官、諸方客使以次出。贊引御史、太祝以下俱復執事位，立定，奉禮曰：“再拜。”御史以下皆再拜，贊引引出。工人、二舞以次出。太廟令與太祝、宮闈令納神主如常儀。其祝版燔於齋坊。
△薦新於太廟儀
薦新之日，太廟令帥齋郎灑掃廟之內外，太官先饌所薦之物於神廚若有酒者，廟司設樽坫罍洗如式。謁者引太常卿入立於門東之內道北，西向。謁者贊引稱“再拜”。太常卿再拜。進饌者奉饌入自正門，升自太階，各詣於神座前籩，豆蓋冪，徹之如式，訖，降自東階以出。謁者引太常卿升自東階，詣獻祖室前，盥洗酌獻，訖，再拜，又再拜若無酒，即俱再拜。訖，謁者引太常卿復位。謁者贊拜，太常卿再拜訖，謁者引出。
△薦新物
冬魚、蕨、筍、蒲、白韭、堇、小豆、眢豆、襄荷、菱仁、薑、菱索、春酒、桑落酒、竹根、黃米、粳米、糯米、梁米、稷米、茄子、甘蔗、芋子、鷄頭仁、苜蓿、蔓青、胡瓜、冬瓜、瓠子、春魚、水蘇、枸杞、芙茨、子藕、大麥面、瓜、油麻、麥子、椿頭、蓮子、慄、冰、柑子、李、櫻桃、杏、林檎、橘、椹、菴蘿果、棗、兔脾、獐、鹿、野鷄，凡薦新，皆所司白時新堪供進者，先送太常，令尚食相與簡擇，仍以滋味與新物相宜者配之以薦，皆如上儀。
梁太祖親饗廟二開平三年正月二十二日，其年十月三十日。
後唐莊宗親饗廟一同光二年正月二十九日。
明宗親饗廟一長興元年二月十九日。
周太祖親饗廟一廣順三年十二月二十九日。
○祭祀時享
宋制，太廟歲以四孟月及季冬，凡五享，朔望薦食、薦新。三年一祫，以孟冬；五年一禘，以孟夏。
開寶初，上親享太廟，見所陳籩豆簠簋，問曰：“此何物也？”左右以禮器對。上曰：“吾祖宗寧識？”亟命徹去，進常膳如平生。既而曰：“古禮不可廢也。”命復設之。於是判太常寺和峴言：“按唐天寶中享太廟禮料外，每室加常食一牙盤。五代以來，遂廢其禮，今請如唐故事。”乃詔別設牙盤食，禘祫、時享皆用之。
太宗端拱二年七月，詔以今年八月二十四日親享太廟。會有彗出東井，詔罷其禮。
仁宗慶曆時，四孟臘時享太廟，攝事用羊、豕各二，祈報象樽一，別廟增黃彞、壺尊二，親享則加犢。
三年，御史蔡稟言：“周制，四時享親之禮有九，今寺觀則車駕一歲再臨，未嘗薦獻宗廟，非奉先教民意。”帝謂輔臣曰：“三歲一祠郊廟而賚及天下，若歲親行之，則人有覬賞之心。朕朝夕奉三聖御容於禁中，未嘗敢怠也。”
太廟舊唯薦水，景祐二年，趙良規請薦新如《通禮》。宗正寺禮官參定：正月韭、菘、卵，二月冰，三月筍、含桃，四月麥、彘，五月瓜、來禽，六月菱、芡，七月粟、穄、鷄、棗、梨，八月酒、稻、菱，九月小豆、蕎麥，十月兔、慄、薯藇，十一月雁、獐，十二月魚。凡二十八種。禮院因奏：“《禮》有薦新如朔奠，自頃有司言宗廟則後廟可兼，遂上前廟帝主薦冰請後主，奉慈、後廟四時薦新，如朔望牙盤食例，宗正寺官充攝行禮。”詔可。
神宗元豐三年，詳定郊廟奉祀禮文所言：“祠禴烝嘗之名，春夏則物未成而祭薄，秋冬則物盛而祭備。故許慎以品物少文詞多爲祠，而王弼以禴爲祭之薄。何休謂祈穀成者非一黍先熟可得薦，故曰嘗；冬，萬物畢成，所薦衆多，故曰烝；故《禮記》以嘗爲大嘗，《周禮》以烝爲大烝。孔安國亦以烝、嘗爲大享。
今太廟四時雖有薦新，而孟享禮料無祠、禴、烝、嘗之別。伏請春加韭、卵，夏加麥、魚，秋加黍、豚，冬加稻、雁，當餽熟之節，薦於神主。其籩豆於常數之外，別加時物之薦，豐約各因其時，以應古禮。”從之。
又言：薦血之器，禮所不載。唐崔沔議曰“毛血盛於槃”。《宋書•志》“南郊，以二陶豆盛毛血”。《開元》、《開寶通禮》及今儀注皆以豆盛之。禮以豆盛菹醢，登盛羹，其薦毛血當以槃。親享太廟，但有三牲骨體俎，而無腸胃膚俎，不應古義，請於三牲骨體俎之外，加以牛羊腸胃及豕膚俎各一。古者，祭祀無迎神、送神之禮，其於祭之末，皆不拜。按《少牢餽食禮》“主人朝服，即位於阼階東西面”。鄭氏曰“爲將祭也”。即不言拜及祝告。禮成，主人出，立於阼階上西南，亦不言拜。近代事神，拜而迎送，殊非禮意，請改定《儀注》。
聖王之事宗廟，禮如事生，故饌則薦四時之和氣與四海九州之美味；貢則陳金、璧、龜、帛，以明共天下之財；其餘無常，貨必致國之所有，以明遠物無不至。自秦、漢以來，奉宗廟者，不本先王之經訓，有司奉行，充其位而已，故天下常貢入王府者未嘗陳於太廟，良爲闊略。請親祠太廟，並令戶部陳歲貢以充庭實，仍以龜爲前，金次之，玉、帛次之，餘居後。
太常禮院言：“舊儀親祠太廟，車駕未至大次，太祝、宮闈令奉出帝后神主置於座，行禮畢，已還齋殿，方納神主。今親祠，皇帝至阼階，太祝、闈令始奉神主置於座，行禮畢，皇帝俟納神主，然後降阼階。舊入室帝主各以太祝遷納，其後主止命太廟宮闈令二員，恐致遲緩，請權差七員同奉。”從之。
詳定禮文所言：“古者，宗廟九獻，王及后各四，諸臣一。自漢以來爲三獻，後無入廟之事，相循至今。若時享則有事於室而無事於堂；禘祫則有事於堂，而無事於室。室中神位不在奧，堂上神位不當扆，有餽食而無朝踐。度今之宜，以備古九獻之意，請室中設神位於奧東面，堂上設神位於戶外之西南面，皇帝立於戶內西面，裸鬯是爲一獻；出戶立於扆前，北向，行朝踐薦腥之禮，是爲再獻；皇帝立於戶內西南，行餽食薦熟之禮，是爲三獻。”詔並候廟制成取旨。
又言：“《王制》祭‘宗廟之牛角握’。《周禮•小司徒》‘凡小祭祀，奉牛牲’。天子之祭，無不用牛者。唐《郊祀錄》稱宗廟、社稷等祭悉用太牢，今三年親祠而入室共用一犢，及祫享盛祭有司攝事而不用太牢，則爲非稱。請三年親祠並時享，有司攝事，太廟每室並用太牢。”詔親祠並祫享，每室用太牢。
又言：“古者，人君臨祭立於阼階者，主階，惟人君蒞之行事，示繼體祖考親親之義，且以尊別於臣庶也。今朝享太廟，設小次於殿下褥位之東，西向；設皇帝版位於廟東階之東南，西向，乃是古者大夫、士臨祭之位，殊失禮意。請自今太廟行禮並設皇帝版位於東階之上，西向，更不設殿下版位及小次。又《曾子問》曰：‘斂幣玉，藏諸兩階之間。’《聘禮》‘卷幣埋於西階東’。舊制宗廟燔其幣，未合於禮。請凡禮神之幣，皆埋之西階東，冊則藏諸有司之匱。”
五年，詔：“自今太廟祠祭，前廟初獻，差親王、宗室、使相、節度使、郡王；後廟初獻，宗室、節度觀察留後、觀察使。歲以序差，不赴者罰之。其餘祠祭，敕差行事者準此。”
六年十一月，帝親祠南郊。前期三日，奉仁宗、英宗徽號冊寶於太廟。是日，齋於大慶殿。翼日，薦享於景靈宮。禮畢，帝服通天冠、絳紗袍，乘玉輅至太廟，宰臣、百僚班迎於廟門。侍中跪請降輅，帝却乘輿，步入廟，趨至齋宮。翼日，帝服靴袍至大次。有司奏中嚴外辦，禮儀使跪奏請行事。帝服袞冕以出，至東門外，殿中監進大圭，帝執以入，宮架樂作，升東階，樂止。登歌樂作，至位，樂止。太祝、宮闈令奉諸室神主於座，禮儀使贊曰：“有司謹具，請行事。”帝再拜，詣罍洗，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至洗南，北向，樂止。帝縉圭，盥帨，洗瓚、拭瓚訖，執圭。宮架樂作，升堂，樂止。登歌樂作，殿中監進鎮圭。帝縉大圭，執鎮圭，詣僖祖室，樂止。登歌奏《瑞安之曲》。至神座前，北向跪，奠鎮圭於繅藉，執大圭跪，三上香，執瓚裸地，奠瓚，捧幣。奠訖，執圭，俯伏，興，出戶外，北向再拜。內侍舉鎮圭以授殿中監。至次室行事，皆如前儀。帝還位，登歌樂作，至位，樂止。宮架《興安之樂》作，文舞九成，止。禮部、戶部尚書以次官奉逐室俎豆，宮架《豐安樂》作，奠訖，樂止。帝再詣罍洗，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至洗南，北向立，樂止。帝縉圭，盥帨，洗爵、拭爵訖，執圭。宮架樂作，帝升東階，樂止。登歌樂作，至僖祖室，樂止。宮架樂作，帝縉圭跪受爵，祭酒，三奠爵，執圭，俯伏，興，出戶外。北向立，樂止。
太祝讀冊文，帝再拜。詣次室，皆如前儀。帝還位，登歌樂作，至位，樂止。文舞退，武舞進，宮架《正安之樂》作，亞獻以次行事如前儀，樂止。帝詣飲福位，登歌樂作，至位，樂止。宮架《僖安樂》作，帝再拜，縉圭跪，受爵，祭酒，三啐酒，奠爵，受俎，奠俎，受搏黍，奠黍豆，再受爵，飲福酒訖，奠爵，執圭，俯伏，興，再拜，樂止。帝還位，登歌樂作，至位，樂止。太常博士徧祭七祀、配享功臣。戶部、禮部尚書徹俎豆，登歌《豐安樂》作，徹訖，樂止。禮直官曰“賜胙”，行事、陪祠官皆再拜，宮架《興安樂》作，一成，止。太祝、宮闈令奉神主入諸祏室。禮儀使跪奏禮畢，登歌樂作，帝降階，樂止。宮架樂作，出東門，殿中監受大圭，歸大次，樂止。有司奏解嚴，轉仗赴南郊。自元豐初命陳襄等詳定郊廟禮文，至是始用新儀。
七年，詔：“舊制薦新，米、麥之屬皆取於市。今後宜令玉津、瓊林、宜春、瑞聖諸園及金明池後苑供具，其所無者，乃索之雜買務。”
詳定郊廟禮文所言：“古者，薦新於廟之寢，無屍，不卜日，不出神主，奠而不祭。近時擇日而薦，非也。天子諸侯，物熟則薦，不以孟、仲、季爲限。《月令》孟夏薦麥，孟秋薦黍，季秋薦稻。《呂氏月令》，一歲之間八薦新物，《開元禮》加以五十餘品。景祐中，禮官建議以謂《呂紀》簡而近薄，唐令雜而不經，於是更定四時所薦，凡二十八物，除依《詩》、《禮》、《月令》外，又增多十有七品。雖出於有司一時之議，然歲時登薦新物，自祖宗行之己久。今欲稍加刊定，取其間先王所嘗享用膳饈之物，見於經者可依舊制存之，其不經者去之，庶幾不失禮意。請自今孟春薦韭以卵，饈以葑，仲春薦冰，季春薦筍，饈以含桃；孟夏嘗麥以彘，仲夏嘗雛以黍，饈以瓜，季夏饈以芡以菱；孟秋嘗粟與稷，饈以棗以梨，仲秋嘗麻嘗稻，饈以蒲，季秋嘗菽，饈以兔以慄；孟冬饈以雁，仲冬饈以麕，季冬饈以魚。今春不薦鮪，實爲闕典。請季春薦鮪，以應經義，無則闕之。如林檎、蕎麥、薯藇之類，及季秋嘗酒，皆不經見，宜删而去之。凡新物及時出者，即曰登獻，既非正祭，則於禮不當卜日。《漢儀》嘗韭之屬，皆於廟而不在寢，故《韋元成傳》以爲廟歲二十五祠，而薦新在焉。自漢至於隋、唐，因仍其失，薦新雖在廟，然皆不出神主。今出神主，則失禮尤甚。請依韋彤《五禮精義》，但設神座，仍俟廟成，薦新於寢，庶合典禮。”詔依所定，如鮪魚闕，即以魴鯉代之。
八年，太常寺言：“治平四年故事，山陵前宗廟輟祭享，遇朔望以內臣行薦食之禮，俟祔廟畢仍舊。今景靈宮神御殿已行上食，太廟朔望薦食自當請罷。”從之。
元祐七年，太廟復用牙盤食。舊制，並於禮饌外設常食一牙盤，元豐中罷之，禮官呂希純嘗建議曰：“先王之於祭祀，皆備上古、中古及今世之食，所設古器禮饌，即上古、中古之食也。牙盤常食，即今世之食也。而議者乃以爲宗廟牙盤原於秦、漢陵寢上食，殊不知三代以來，自備古今之食。請依祖宗舊制，薦一牙盤。”及是始從希純之議云。呂希純又嘗奏：“唐《開元》、《開寶禮》每廟室薦獻，帝后各奠一爵，其後爵謂之副爵。每堂室只奠一爵，帝后共享，慢神瀆禮，莫此之甚。請帝后各奠一爵，亦如其儀焉。”
徽宗大觀四年，議禮局言：按《太廟儀注》，春夏用犧樽、象樽，秋冬用著樽、壺樽各二，已應《周禮•司樽彞》之義。又每享各用大樽二，則是以追享、朝享之樽，施之於禴、祠、烝、嘗矣，其爲失禮明甚。請自今四時享太廟，不用大樽。《禮記•郊特牲》曰：“灌以圭璋，用玉氣也。”《周禮•典瑞》：
“裸圭有瓚，以肆先王。”說者，謂天地有禮神之玉而無鬱鬯，宗廟有鬱鬯而無禮神之玉。然則宗廟之玉，裸圭而已。圭瓚之制，以圭爲枋，其長尺有二寸，黃金爲勺，青金爲外，朱中央，其容五升，其徑八寸，其勺之鼻爲龍首，所以出鬱鬯也。其槃徑一尺，所以承瓚也。今親祀太廟，以塗金銀瓚，有司行事以銅瓚，其大小長短之制皆不如禮，請改制以應古制。十一月，太常、光祿寺言：“禮制局新定太廟陳設之儀，盡依周制，籩、豆各用二十有六，簠、簋各八。以籩二十有六爲四行，以右爲上。饈籩二爲第一行，朝事籩八次之，餽食籩八又次之，加籩八又次之，豆二十有六爲四行，以左爲上。饈豆二爲第一行，朝事豆八次之，餽食豆八又次之，加豆八又次之。簠八爲二行，在籩之外。簋八爲二行，在豆之外。籩、豆所實之物，悉如《周禮•籩人》、《醢人》之制，惟簠以稻梁，簋以黍稷，而茅菹以蒓，蚔醢以蜂子代之。”十二月，禮制局言：“太廟祭器，鉶用三，登用一。竊考鉶與登皆盛羹之器。祭祀烹牲於鼎，升肉於俎，其湆芼以醢鹽蔬實之於鉶，則謂之鉶羹；不致五味，實之於登，則謂之太羹。《周官•饔人》祭祀共太羹、鉶羹是也。且宗廟之祭用太牢，而三鉶實牛、羊、豕之羹，固無可論者。至於太羹止設一登，以《少牢餽食禮》考之，則少牢者，羊、豕之牲也。佐食饈兩鉶，司士進湆二豆。三牲之祭，鉶既設三，則登亦如其數。
請太廟設三登，實牛、羊、豕之湆以爲太羹，明堂亦如之。
政和四年，比部員外郎何天衢言：“先王建祭祀之禮，必得疏數之中，未聞一日並行兩祭者也。今太廟薦新有與朔祭同日者。夫朔祭之禮，行於一月之首，不可易也。若夫薦新，則未嘗卜日，一月內皆可薦也，新物未備，猶許次月薦之，亦何必同朔祭之日哉。”詔薦新與朔祭同日，即用次日。
高宗建炎二年，上幸揚州，行南郊禮。時太廟神主奉於壽寧寺，前一日，上親詣寺行朝享謝禮，禮成，恭謝如儀。時景靈宮神御奉安於溫州，乃差官詣溫州行禮。
三年，上幸杭州，太廟神主並奉安於溫州，祭享皆差官攝事。以禮器未備，五享權用酒脯行禮，太廟朔祭每室例用一羊。建炎初，務省約，初用酒脯，紹興五年，復用羊。
紹興七年，上祀明堂於建康，時有徽宗之喪。先是，太常少卿吳表臣乞於大祀前二日朝獻景靈宮，前一日朝享太廟，及是援熙寧元年故事，謂是時英宗喪未除，不廢景靈宮、太廟之禮，請如故事。翰林學士朱震以爲不然，謂《王制》“喪三年不祭，唯天地、社稷得越紼行事。”監察御史趙渙言：“升祔以後，宗廟常祭，皆不當廢，而當喪享廟，亦有顯據。《左氏傳》曰‘烝嘗禘於廟’，《曾子問》曰‘已葬而祭’，此不當廢也。《詩•頌》成王即位，諸侯來助祭。《春秋》文公四年十一月成風薨，六年十月猶朝於廟，此顯據也。”疏奏，詔侍從、臺諫議。吏部尚書孫近等十五人言：“謹按《春秋》三十三年《傳》‘凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀於寢，烝嘗禘於廟’。杜預謂：‘新主既特祀於寢，則宗廟四時常祀，自當如舊。’又按景德三年明德皇后之喪改易而服除，真宗遂享太廟，合祭天地於圜丘。熙寧元年，神宗居諒闇，復用景德故事，躬行郊廟之禮，則是考古及今，居喪得見宗廟。將來明堂大禮，己在以日易月服除之後。
前一日，皇帝合詣太廟朝享。”從之。
禮部太常寺言：“將來明堂大禮，依己降旨，前一日朝享太廟。檢照景德、熙豐南郊故事，皆在諒闇之中。當時親行郊禮，除郊廟、景靈宮合用樂外，所有鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂皆備而不作，其逐處巡警場止鳴金鉦、鼓角而已。今臣僚欲議罷宗祀奏樂受胙，故事即無去奏樂受胙之文。兼祖宗故事，三載大饗明堂，蓋亦爲民祈福。奏樂受胙合依祖宗累朝己行故事。”從之。
先是，監察御史趙渙言：“《春秋》有事於武宮，叔弓卒，去樂。卒事，以卿佐之喪而猶去樂，況天王后之喪，而可用備樂乎？載祀既殯既葬而祭五祀，則屍入三飯不侑不酢，以五祀之祭猶廢侑酢，況宗廟之祭而可享受福釐乎？故晉制，國有大喪、天地明堂，皆去聲樂，且不受胙。有唐，祭日遇忌，亦備樂而不奏。
此皆得禮之體也。陛下雖在喪服而猶宗祀者，用《王制》之言，不敢以卑廢尊也。
今唯聲樂受胙於未安者，蓋拜跪受釐既爲嘉慶之事，而虞祔既畢，則廟加先帝之坐，陛下薦裸、餽奠進詣徽室，必將想像平生悲哀感愴，而乃金石絲竹雜然並奏，豈不違神靈之至意而傷陛下之孝心哉！將來明堂大禮前一日，乞依列聖故事，躬詣宗廟行朝享之禮，其奏樂、受胙二事乞寢，庶合禮。”有旨令本部、太常寺討論故事。
紹興三十二年六月時孝宗巳即位，禮部太常寺言：“皇帝登極，擇日詣太廟行朝享之禮，參酌紹興十三年親享禮例，牲牢、禮料、酒、齊等，並如每歲五享施行。”從之。
淳熙十六年二月，光宗受禪，詔以四月六日親享太廟。
紹熙五年閏十月時寧宗已即位，浙東提舉李大性言：“竊觀紹興七年侍從、臺諫、禮官議定明堂典禮，其大略云‘居喪皆得見宗廟’。近者，合宮展祀，陛下止詣明堂殿。然臣之愚，竊謂與淳熙十五年事體不同，又況漢文以來，皆即位而謁廟。陛下龍飛已二越月，未嘗一至宗廟行禮，鑾輿屢出，過太廟門不入，揆之人情似爲闕典。乞與二三大臣議之，早行擇日恭謝太廟，少見祗肅宗廟之意。”於是，詔遵用三年之制，其朝謁太廟委有妨礙。
明年，吏部員外郎李謙言：“事莫重於登極，禮莫急於告廟，蓋即位必告廟，示敬親也。告廟必於歲首，大其事也。舜正月上日受命於文祖，禹正月朔旦受命於神宗，皆行告廟之禮也。然禮以變而或殊，事隨時而亦異，有不可以一例觀者。
議禮之家各持一說，不致其辯，禮意無自而明。夫嘉禮之與兇禮，不可以並行，舉一必廢一，故在《禮經》“喪三年不祭，唯祭天地社稷爲越紼而行事。”蓋不敢以卑而廢尊也。夫天地以尊而不廢，宗廟以親豈獨可廢乎？況《王制》三年不祭之說，諸儒之論亦自不同。杜預之說，以爲既祔以後，宗廟得四時常祭。蓋杜氏之意，不以三年不祭宗廟爲是也。今姑置常祭之說而論即位逾年告廟之禮，庶幾禮簡而易明，虛言無證，則論不定，請質事以明之。且太甲之元祀，十有二月乙丑，伊尹奉嗣王祗見厥祖，百官猶總巳以聽冢宰，則是太甲居仲壬之喪而告廟也。漢呂后以八年七月即世，九月大臣迎立代王，元年十月辛亥文帝即祚謁高廟，即是文帝居呂后之喪而告廟也。唐代宗以大曆十四年即世，德宗建中元年正月庚午朝享於太廟，其後，穆宗長慶之元年、敬宗寶曆之元年、武宗會昌之元年、懿宗咸通之元年，皆以正月朝享於太廟。徧觀歷代之制，雖小節不同，大概居喪雖權住祭，逾年正月必告於廟，載諸經史，可考而知。漢昭、宣、元、成、哀、平六世，皆以即位謁廟不待逾年，則失之速唐太宗貞觀三年正月方事於太廟，馬周得以爲言，則失之緩。皆非禮之正也。以歷代之事而求其當，其惟逾年正月告廟乎？恭惟陛下自登極以來已享帝矣，大行梓宮發引在即，來年正月盍行告廟之禮。禮官未見申明者，豈非以《王制》爲據乎？竊謂即位之後己曾謁廟，國有大故，故可以未祭，與居喪之後即位未經謁廟者事體不同。考歷代已行之事，宜於來年正月一日陛下躬行告廟之禮，庶幾立一王之制，示萬世之規，乞下禮官指定施行。”詔令禮部、太常寺討論聞奏。至是，禮、寺看詳，乞俟皇帝從吉日討論典禮施行。從之。
禮部、太常寺修立《郊祀大禮前一日朝享太廟行禮儀注》。
△陳設
前享三日：儀鑾司設大次於太廟東神門外道北，南向，小次於阼階東稍南，西向。又設文武侍臣次於大次之前，行事助祭官、宗室及有司次於廟之內外。設東方、南方客便次於文官之後，西方、北方客使次於武官之後。各隨地之宜。設饌幔於南神門外每室饌幔各一。又設七祀次於殿下橫街之北道西，東向。又設配享功臣次於殿下橫街之南，東西相向每室功臣配享各爲一次。
前享二日：宮闈令帥其屬埽除廟之內外，開瘞坎於殿西階之東南方，深取足容物，南出陛。太常設七祀燎柴於南神門外。光祿牽牲詣所。太常陳登歌之樂於殿上前楹間，稍南，北向，設宮架於庭中，立舞表於鄼綴之間。戶部陳諸州歲貢於宮架之南神門外，隨地之宜，東西相向。
前享一日，奉禮郎、禮直官設皇帝位版於阼階上，飲福位於東序，俱西向。
贊者設亞、終獻位於小次南稍東，助祭親王、宗室、使相在其南，進幣爵酒官、受爵酒官、舉幣官、薦牛俎官、薦羊俎官、實鑊水官、薦豕俎官、增沃鑊水官、受幣官、盥洗奉爵官、奉瓚槃官、進搏黍官、舉冊官、七祀獻官在助祭宗室、使相之南，並西向，北上，大禮使位於西階之西稍南與亞、終獻相對，行事光祿卿、讀冊官、光祿丞、功臣、獻官在其西太常、光祿以下皆稍却，執事官位於其後，助祭宰相、使相位在大禮使之南，執政官在其西。又設監察御使位二於西階下，俱東向，北上。奉禮郎、太祝、太官令於東階下，西向，北上。協律郎位二，一於殿上磬簴西北，一於宮架西北，俱東向。押樂太常丞於登歌樂簴北，押樂太常卿宮架之北，北向，良醞令位於樽彞所，俱北向。薦香燈官、宮闈令於室內，北向，西上。又設助祭文武羣臣、宗室位於橫街之南，東西相向。諸方客位廟門之外，隨其方國。光祿陳牲於東神門外，當門西向，以南爲上。祝史各位於牲後。太常設省牲位於牲西。大禮使、進幣爵酒官、受爵酒官、奉幣官、受幣官、盥洗奉爵官、奉瓚槃官位於道南，北向，西上。七祀配享功臣、獻官在其後。
監察御史二位在西，東向。薦牛俎官、眡滌濯官、實鑊水官、眡腥熟節官、增沃鑊水官、押樂太常卿、光祿卿、讀冊舉冊官、太常丞、光祿丞、奉禮協律郎、太祝、太官、宮闈令位在東，西向，北上。禮部帥其屬設祝冊案於室戶外之右。司樽彞帥其屬設幣篚於酌樽所；次設籩、豆、簠、簋之位，每室左二十有六籩，右二十有六豆，俱爲四行；俎三，二在籩前，一在豆前。又設俎九在豆右，爲三重；登一，在籩豆間；鉶三，皆有柶，在登前；簠八，簋八，在籩豆外三俎間，簠在左，簋在右，設爐炭於室戶外，蕭蒿稷黍於其後。又設毛血盤、肝膋豆於室戶外之左稍前。設樽彞之位，每室犖彞一，黃彞一，皆有舟；著樽二、壺樽二，皆罍加勺、冪爲酌樽；太樽二、山樽二、犧樽二，皆有罍加勺、加冪，設而不酌，俱北向，西上。太常設七祀位於殿下橫街之北次內司命、戶、竈、中霤、門、厲、行，又設配享功臣位於橫街之南次內韓王趙普、濟陽王曹彬位於橫街之南道西，東向。太師薛居正、太師石熙載、鄭王潘美位在其西，太師李沆、太師王旦、太師李繼隆位又在其西，太師王曾呂夷簡、侍中曹瑋位又於其西。又設司徒韓琦、太師曾公亮位於橫街之南道東，西向。太師富弼位在其東，太師司馬光位又在其東，太師韓忠彦位又在其東。俱北上，皆設神席。太廟設神位版於座首。司樽彞設祭器，每左二籩，右二豆，俎一在籩豆前，簠一、簋一在俎前，簠在左，簋在右，爵一次之，象樽一在籩前，加冪。又設俎三於南神門外每室饌幔內。設進盤、匜、帨巾內侍位於皇帝版位之後，分左右，奉盤者北向，奉匜及執巾者南向。又設亞終獻、盥洗、爵洗於其位之北盥洗在東，爵洗在西，罍在洗東，加勺，篚在洗西，南肆，實以巾，若爵洗之篚則又實以爵。太官令盥洗於西階下。七祀配享功臣、獻官、盥洗各於神位之前七祀及配享功臣位前盥，洗各一。罍、勺、篚、巾各設於左右，執罍篚者位其後。
享日未行事前，宮闈令開室，帥其屬整拂神幄如常儀。司樽彞入設祭器。太府卿帥其屬入陳幣於篚幣以白。光祿卿帥其屬入實籩、豆、簠、簋。籩四行：
以右爲上，第一行{𩙿夏}餌在前，粉餈次之；第二行麵在前，蕡、白黑形鹽、膴、鮑魚、鱐次之；第三行乾棗在前，濕棗、慄、濕桃、乾桃、濕梅、乾橑、榛實又次之；第四行菱在前，芡、慄、鹿脯次之。豆四行：以左爲上，第一行酏食在前，糝食次之；第二行韭菹在前，醓醢、昌本、糜臡、菁菹、鹿臡、茆菹、糜臡又次之；第三行葵菹在前，蠃醢、脾析、鹿醢、脣、蚳醢、豚拍、魚醢又次之；第四行芹菹在前，兔醢、深蒲、醢醓、菭菹、雁醢、筍菹、魚醢又次之。簠實以稻、粱，粱在稻前。簋實以黍、稷，稷在黍前。登實以太羹。鉶實以和羹、毠滑。太官令帥其屬入實俎籩前之俎爲二重，以北爲上。第一重實以牛、羊七體，兩髀、兩脅並脊，而兩髀在兩端，兩肩、兩脅次之，脊在中。第二重實以羊腥七體，其載如牛。豆前之俎實以豕腥七體，其載如羊。豆右之俎九，爲三重，以北爲上。第一重實以牛、羊、豕首各一。第二重實以牛腥腸胃肺，離肺一在上端，刌肺三次之，腸三、胃三又次之，一實以羊腥腸胃肺，其載如牛。一實以豕腥膚九，橫載。第三重一實以牛熟腸胃肺，一實以羊熟腸胃肺，一實以豕熟膚，其載如腥，皆牛在左，羊在中，豕在右，良醞令帥其屬入實彞及樽、罍，犖彞實以明水，黃彞實以鬱鬯著樽二，一實以元酒，一實醴齊，皇帝酌之。壺樽二，一實元酒，一實盎齊，亞終獻酌之。太樽二，一實泛齊，一實醴齊。山樽二，一實盎齊，一實醍齊。犧樽二，一實沈齊，一實事酒。象樽二，一實昔酒，一實清酒，並設而不酌凡罍之實，各視其樽。又實七祀及配享功臣位禮饌每位左二籩，慄在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。俎實以羊、豕腥肉。簠實以稷。簋實以黍。爵一、象樽一，實以清酒。太常設燭於神位前，設大禮使以下行事執事官揖位於東神門外，如省牲之位，設望瘞位於瘞坎之南，如省饌之位。儀鑾司設冊幄於南神門外，隨地之宜。
前朝享一日，學士院以祝冊授通進司，進御書訖，降赴尚書禮部。
△車駕詣太廟
前享一日，皇帝於景靈宮朝獻畢，既還大次，禮部郎中奏解嚴訖，皇帝入齋殿。文武侍祠行事執事助祭之官非從駕者、宗室先詣太廟祠所。其日，禮直官、宣贊舍人引禮部侍郎詣大次前奏請中嚴。少頃，又奏外辦。皇帝服履袍，自齋殿詣大次，出行門，禁衛諸班親從等諸司祗應人員以下迎駕，奏聖躬萬福。次知客省事以下、樞密都承旨以下、知內侍省以下、帶御器械官應奉祗應通侍大夫以下、武功大夫以下及幹辦庫務文臣一班迎駕，奏聖躬萬福。俟皇帝即御座，從駕宰執使相一班、次管軍臣寮並奏聖躬萬福。皇帝乘輿出景靈宮欞星門，將至太廟，御史臺、太常寺、閤門分引文武侍祠行事執事助祭之官、宗室於太廟欞星門外立橫班再拜，奏迎訖，退。皇帝乘輿入欞星門，至大次，降輿以入，簾降，侍衛如常儀。宣贊舍人承旨敕羣臣及還次。
△省牲器
是日未後二刻，宮闈令帥其屬埽除廟之內外，司樽彞帥執事者以祭器入設於位。凡祭器皆藉以席，又加巾蓋，太府卿入陳幣於篚告潔畢，權徹。未後三刻，禮直官、贊者分引大禮使以下並服常服，詣東神門外省牲位，光祿卿、丞與執事者牽牲就位，禮直官贊揖。贊者引押樂太常卿入行樂架凡亞、終獻行事皆禮直官、太常博士引，大禮使、執政官及申視滌濯官、受爵酒官、進爵官行事皆禮直官引，餘官皆贊者引。次引視滌濯官入，升自西階眡滌濯。凡行事、執事官昇降皆自西階。內應奉官並執事隨應奉人各隨應奉階昇降，次引申視滌濯官申視滌濯，執事者皆舉冪曰“潔”，俱退，復位。禮直官稍前曰“告潔”畢，請省牲。前引省牲官稍前省牲訖，退，復位。次引光祿卿出班巡牲一匝，西向躬曰“充”，曰“備”。次引光祿丞出班巡牲一匝，西向躬曰“腯”俱復位。禮直官稍前曰“省牲”訖，請就省饌位，揖訖，引大禮使以下各就位，禮直官贊揖。
有司省饌俱畢，禮直官贊省牲畢，揖訖，俱還齋所。光祿卿、丞及執事者以次牽牲詣廚授太官令，次引省鼎鑊官詣廚省鼎鑊，視濯溉。次引實鑊水官詣廚實鑊水。
次引增沃鑊水官詣廚增沃鑊水，協律郎展視樂器，乃還齋所。晡後一刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史各取毛血實於槃，又取膟、膋實於登，俱置饌所，遂烹牲。宮闈令帥其屬埽除廟之內外
△晨裸
享曰丑前五刻行事用丑時十刻，宮闈令開室，帥其屬埽除。禮部奠冊於案。太府卿入陳幣。光祿卿入實籩、豆、簠、簋。太官令入實俎。良醞令入實彞及樽罍。樂工帥工人二舞以次入，與執樽、罍、篚、冪者各就位。執事官各入就位。次御史臺、太常寺、閤門宣贊舍人分引文武助祭官及宗室、客使，贊者引薦羊俎官以下宗室各入就位。禮直官、贊者分引大禮使以下行事、執事官詣廟東門外揖位立，禮直官贊揖訖，先引監察御史按視殿之上下，糾察不如儀者，降階就位。次引大禮使以下各入就位。皇帝服通天冠、絳紗袍至大次。禮儀使、樞密院官、太常卿、閤門官、太常博士、禮直官分立於大次外之左右。引禮部侍郎詣次前奏請中嚴，少頃又奏外辦。符寶郎奉寶陳於宮架之側，隨地之宜。禮儀使當次前俯伏跪奏：“禮儀使臣某言請皇帝行事”。奏訖，俯伏，興，還，侍立禮儀使奏祀儀準此。簾捲，皇帝服袞冕以出，侍衛如常儀。禮儀使以下前導至東神門外，殿中監跪進大圭，禮儀使奏請執大圭，前導皇帝入自正門侍衛不應入者，止於門外，協律郎跪，俯伏舉麾，興工鼓柷，宮架《乾安之樂》作皇帝昇降行止皆奏《乾安之樂》。至阼階下，偃麾，戛敔，樂止。升自阼階，大禮使從凡樂，皆協律郎跪，俯伏，舉麾，興，工鼓柷而後作，偃麾，戛敔而後止。升自阼階，皇帝昇降大禮使皆從，左右侍衛之官量人數從升，登歌樂作。樂止，禮儀使以下分左右侍立凡行禮，禮儀使、樞密院官、太常卿、閤門官、太常博士、禮直官前導，至位，則分立於左右。次引奉瓚官升詣僖祖室神位前，西向立。奉瓚槃官升詣皇帝版位前，奉瓚槃，北向立。次引奉神主官詣皇帝版位前，俯伏，跪奏“奉神主”。奏訖，俯伏，興，退。祠祭官於殿上承傳曰“奉神主”。
次引薦香燈官縉笏於祏室內，奉帝尊主設於座奉神主詣神幄內，於凡後啟匱設於座，及以白羅巾覆之。執笏退，復位。次引宮闈令奉後神主如上儀以青羅巾覆之，退，復位。次引奏奉神主官詣皇帝版位前伏跪，奏“奉神主訖”。奏訖，俯伏，興，退。禮儀使前奏：“有司謹具，請行事。”又奏請“再拜”。皇帝再拜。贊曰“再拜”，在位官皆再拜，訖。次內侍各執槃匜、帨巾以進，宮架樂作，禮儀使奏請皇帝縉大圭，盥手。內侍進槃匜，沃水，皇帝盥手。又奏請帨手。內侍進巾，皇帝帨手，訖。又奏請皇帝洗瓚。奉瓚槃官進瓚，內侍沃水，皇帝洗瓚。又奏請拭瓚。內侍進巾，皇帝拭瓚，訖，樂止，又奏請執大圭。奉瓚槃官奉瓚槃詣僖祖室樽彞所，西向立，以瓚蒞鬯，執彞者舉冪，良醞令酌鬱鬯訖，先詣次室樽彞所，北向立。禮儀使前導，登歌樂作，皇帝入詣祖室，北向立。樂止，禮儀使奏請縉大圭，跪，奉瓚槃官奉瓚槃，西向，以瓚授奉瓚官，奉瓚官西向跪以進。禮儀使奏請執瓚，皇帝執瓚，以鬯裸地奠瓚。奉瓚官受瓚，以授奉瓚槃官，奉瓚槃官以槃受瓚訖，俱詣次室以俟。禮儀使奏請執大圭，俯伏，興，前導皇帝出戶外，北向立。又奏請再拜，皇帝再拜訖，禮儀使前導皇帝詣翼祖室，次詣宣祖室，次詣太祖室，次詣太宗室，次詣真宗室，次詣仁宗室，次詣英宗室，次詣神宗室，次詣哲宗室，次詣徽宗室，裸鬯並如上儀。奉瓚官、奉瓚槃官俱降，復位。良醞令還樽所。禮儀使前導皇帝還版位，登歌樂作，至位，西向立，樂止。
宮架作《興安之樂》、《文德之舞》九成，止。太官令取肝以鸞刀制之，洗於鬱鬯，貫之以膋，燎於爐炭；薦香燈官以肝膋入詔神於室，又出以墮祭於室戶之左，三祭於茅苴，俱降詣盥洗位，盥手，帨手，升復執事位。
△餽饌
享日，有司陳鼎三十有三於神廚，各在鑊右。太官令帥進饌者詣廚，以七升牛於鑊，實於一鼎肩、臂、臑、肫、胳，正脊一，直脊一，橫脊一，長脅一，短脅一，代脅一，背二骨以並。次升羊如牛，升豕如羊，各實於一鼎每室牛、豕各一鼎，皆設扃、冪，祝史對舉入，設於每室饌幔內。次引視腥熟節官詣饌所視腥熟之節，俟皇帝晨裸畢，還位，樂止。祝史抽扃委於鼎右，除冪，加匕畢於鼎。太官令以七升牛載於一俎肩、臂、臑在上端，肫、胳在下端，脊、脅在中。次升羊、豕，各載於俎，其載如牛每室牛、羊、豕各一俎。次引薦牛、薦羊、薦豕俎官縉笏奉俎以入，太官令引入正門，宮架《豐安之樂》作，由宮架東至橫街折方進行，陳於西階下，北向，北上。薦俎官縉笏奉俎以升，執事者各迎於階，薦官奉俎詣僖祖室神位前，北向跪奠。先薦牛，次薦羊，次薦豕，各執笏，俯伏，興。有司設牛、羊、豕俎於腸、胃、膚之前牛在左，羊在前，豕在右。詣次室奉奠，並如上儀。樂止，俱降復位內執官降西側階，出西神門，入南門，歸執事班。次引薦香燈官取蕭合黍稷擩於脂，燎於爐炭，又當餽熟之時，取菹擩於醢，祭於豆間三。又取黍、稷、肺，祭如初，藉用茅，各還樽所。次引奉幣官、進幣官、受幣官、受爵酒官、進爵酒官升詣僖祖室，奉幣官、進幣官、受爵酒官、進爵酒官在東，西向，北上；受幣官在西，東向。次引奉爵酒官升殿，詣皇帝版位前，奉爵，北向立。內侍各執盤匜、帨巾以進，宮架樂作。
禮儀使奏請皇帝縉大圭，盥手，內侍進槃匜，沃水，皇帝盥手。又奏請帨手，內侍進巾，皇帝帨手，訖。又奏請皇帝洗爵，奉爵酒官進爵，內侍沃水，皇帝洗爵。
又奏請拭爵，內侍進巾，皇帝拭爵，訖，樂止。又奏請執大圭，奉爵酒官受爵，奉受爵詣僖祖室酌樽所，西向立。執樽者舉冪。良醞令酌著樽之醴齊訖，先詣次室酌樽所，北向立。禮儀使前導，登歌樂作，殿中監進，跪，進鎮圭，禮儀使奏請縉大圭，執鎮圭，前導皇帝入詣僖祖室，樂止。宮架作《基命之樂》翼祖室《大順之樂》，宣祖室《天立之樂》，太祖室《皇武之樂》，太宗室《大定之樂》，真宗室《熙大之樂》，仁宗室《美成之樂》，英宗室《治隆之樂》，神宗室《大明之樂》，哲宗室《重光之樂》，徽宗室《承元之樂》，文舞作，內侍先設繅藉於地，禮儀使奏請跪奠鎮圭於繅藉，執大圭，俯伏，興。又奏請縉大圭，跪。次內侍跪，取幣於篚以授奉幣官，奉幣官授進幣官，進幣官西向跪以進。禮儀使奏請：“受幣”，皇帝受奠訖。受幣官東向跪受以興，進禮奠於僖祖神位前。次奉爵酒官，以爵授受爵酒官，受爵酒官授進爵酒官，進爵酒官西向跪以進。禮儀使奏請：“執爵”，皇帝執爵祭酒三祭於茅菹，奠爵，受爵官以爵復於坫。
禮儀使奏請：“執大圭”，俯伏，興，前導皇帝出戶外，北向。又奏請：“少立”，樂止。奉幣官、進幣官、受幣官、奉爵酒官、受爵酒官、進爵酒官俱詣次室。內侍舉鎮圭授殿中監，又以繅藉詣次室，先設於地。次舉冊官縉笏，跪舉祝冊。讀祝官縉笏，東向跪讀冊文，讀訖，奠冊，各執笏，興，先詣次室戶外，東向立。
禮儀使奏請再拜，皇帝再拜。訖，禮儀使前導皇帝詣每室奠圭幣酌獻，並如上儀。
次奉幣官、進幣官、受幣官、奉爵酒官、受爵酒官、進爵酒官俱降復位。內侍舉鎮圭繅藉，以鎮圭授殿中監，以授有司。讀冊官以下俱降復位。禮儀使前導皇帝還版位，登歌樂作，至位，西向立，樂止。禮儀使奏請還小次，登歌樂作，前導皇帝降自阼階，樂止。宮架樂作，將至小次，禮儀使奏請釋大圭，殿中監跪受大圭，皇帝入小次，簾降，樂止。文舞退，武舞進，宮架《正安之樂》作，舞者立定，樂止。
△亞終獻
禮直官、太常博士引亞獻詣盥洗位，北向立，縉笏，盥手。執笏詣爵洗位，北向立，縉笏，洗爵，拭手，以爵授執事者。執笏升詣僖祖室酌樽所，西向立，宮架作《正安之樂》、《武功之舞》，執事者以爵授亞獻，亞獻縉笏，跪執爵。
執樽者舉冪。太官令酌壺樽之盎齊訖，先詣次室酌樽所，北向立。亞獻以爵授執事者，執笏，興，入詣僖祖室神御前，北向立，縉笏，跪。執事者以爵授亞獻，亞獻執爵祭酒，三祭於茅菹，奠爵，執笏，俯伏，興，出戶外，北向再拜。次詣每室酌獻，並如上儀。樂止，降復位。初亞獻行禮將畢，禮直官、太常博士引終獻詣洗及升殿酌獻，並如亞獻之儀，降復位。初，終獻既升，次引七祀及配享功臣、獻官詣盥洗位，縉笏，盥手，帨手，執笏詣神位前，縉笏，跪執爵，三祭酒，奠酌，執笏，俯伏，興，再拜，詣次位，並如上儀。退，復位唯七祀先詣司命立奠爵訖，興，少立。次引太祝進諸位前，北向跪讀祝文訖，退。獻官再拜，復位。
△皇帝飲福
初，皇帝既晨裸，光祿以牛左臂一，骨及長脅、短脅俱二骨以並，載於胙俎，升設於僖祖室戶外，俟終獻。既升獻，次引進俎官、搏黍太祝太官令詣飲福位，北向立。奉俎、豆、爵酒者各立於其後。禮儀使奏請詣飲福位，簾捲，出次，宮架樂作。殿中監跪進大圭，禮儀使奏請執大圭，前導皇帝至阼階下，樂止。升自阼階，登歌樂作，將至飲福位，樂止。登歌《僖安之樂》作，皇帝至飲福位，西向立。尚醞奉御執樽詣酌樽所，良醞令酌上樽福酒合置一樽，尚醞奉御奉樽詣飲福位，殿中監奉爵，尚醞奉御酌福酒，殿中監北向捧以立。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜，殿中監跪以爵酒進。禮儀使奏請縉大圭，跪受爵祭酒三祭於地，啐酒奠爵，殿中監跪受爵以興。太祝帥執事者持胙俎進，減神位前正脊二骨，橫脊加於俎上，內侍受俎以授進俎官，進俎官南向跪以進，皇帝受俎奠之，進俎官受俎以興，以授內侍，退，詣殿上稍西，東向立。太官令取黍於簋搏，以授搏黍太祝，太祝受以豆，北向跪以進，皇帝受訖奠之，搏黍太祝受豆以興，降復位。次殿中監再跪，以爵酒進，禮儀使奏請再受爵，飲福酒，奠爵，殿中監受虛爵，興，以授奉御執事者，俱降復位。禮儀使奏請執大圭，俯伏，興。又奏請再拜，皇帝再拜，樂止。禮儀使前導皇帝還版位，登歌樂作，至版位，西向立，樂止。次引徹牛俎官徹籩、豆及俎，籩、豆、俎各一，但少移故處登歌《豐安之樂》作，卒徹，樂止，徹牛俎官降復位。禮直官曰：“賜胙。”行事助祭官拜贊者承傳曰：
“賜胙，再拜。”在位官皆再拜，送神，宮架《興安之樂》作，一成，止。
△神主入室
次引奏奉神主官詣皇帝版位前，俯伏，跪奏奉神主入室，奏訖，俯伏，興，退。祠祭官於殿上承傳曰：“奉神主入室。”次引薦香燈官縉笏，奉帝主入右室，訖薦香燈官先捧匱於神座，納神主於匱，訖，捧入祏室，執笏，退，復位。
次引宮闈令奉後主如上儀，退復位。次引奏神主官詣皇帝版位前，俯伏，跪奏奉神主入室訖，俯伏，興，退。禮儀使奏禮畢，前導皇帝降自阼階，登歌樂作，至阼階下，樂止。宮架樂作，出門，樂止。禮儀使奏請釋大圭，殿中監跪受大圭，以授有司。皇帝還大次，禮部郎中奏請解嚴，訖，皇帝入齋殿。官闈令以黍稷肺祭藉用白茅束而埋之於西階東，有司各取幣置於坎，大禮使以下就望瘞位，禮直官曰：“可瘞。”窴土半坎，太廟官闈令監視。次引大禮使以下詣東神門外揖位立，禮直官贊禮畢，揖訖，退。文武助祭官及宗室以次出。次引七祀獻官詣南神門外七祀望燎位，南向立，有司置祝版於燎柴焚訖，退。太官令帥其屬徹禮饌，監察御史詣殿監視收徹訖，宮闈令闔戶以降，乃退。太常藏祝冊於匱。
○祭祀時享
◎親饗太廟別廟行禮儀注
△誓戒
如紹興修立《郊祀誓戒儀注》，惟不置郊社令。誓文曰：“今年七月十四，皇帝爲登寶位親行朝享太廟、別廟，各揚其職，其或不恭，國有常刑。”
△致齋
皇帝散齋七日於別殿，致齋三日於齋殿。至行禮日，自齋殿詣太廟，餘如《郊祀儀注》。
△陳設
並同郊祀前一日朝享太廟禮，惟不設四方客使次及陳諸州歲貢，並實俎不以牛，止用羊、豕。
△省牲器
儀注如紹興十三年親享。唯舊用未後二刻埽除廟內外，陳設祭器、幣、篚，三刻省牲饌、鼎鑊、樂器等。今用其日質明。
△車駕自齋殿詣太廟
其日，文武侍祠行事，執事、助祭官、宗室先詣太廟祠所，其從駕臣僚並服常服就次，有司進輦於齋殿，其從駕臣僚並俟從駕。次禮直官宣贊舍人引禮部侍郎奏請中嚴，少頃又奏外辦。皇帝自內服履袍，詣齋殿，即御座。鳴鞭，行門禁衛、諸班親從等諸司祗應人員以下各自贊常起居。次知客省事以下、樞密都承旨以下、入內內侍省都知以下、帶御器械官應奉祗應通侍大夫以下、武功大夫以下及幹辦庫務文臣一班常起居。宣贊舍入贊：從駕臣僚並常起居凡起居者，止奏“聖躬萬福”。次管軍臣僚並常起居，該宣名即宣名若得旨免起居，更不起居。皇帝乘輦降自西階，稱：警蹕。侍衛如常儀。出和寧門將至太廟，御史臺、閤門分引文武助祭官、宗室，禮直官、贊者引行事執事官俱詣廟欞星門外立班再拜，奉迎訖，退內巳奏起居，止奏“聖躬萬福”。皇帝乘輦入欞星門至大次，侍衛如常儀。皇帝降輦，入大次，簾降。舍人承旨敕羣官各還次，以俟立班行禮。
△晨裸
並同郊祀前朝享太廟禮。但諸帝室既裸鬯後，禮儀使引皇帝至別廟後室前裸鬯，如上儀。
△餽食
並同郊祀前朝享太廟禮，惟無牛、鼎、俎。
△亞終獻
△皇帝飲福
△神主入室
並同紹興十三年《儀注》，唯飲福不用牛俎。
△車駕還內
臣僚、禁衛等起居迎駕，奏“聖躬萬福”訖，以俟從駕還內，並如來儀。禮部郎中奏解嚴。宣贊舍人承旨敕羣官各還次，將士各還其所。
◎太廟時享儀注
△時日
太常寺預於隔季以孟春擇日享太廟、別廟，關太史局孟夏、孟秋、孟冬並準此。若臘享，則預於隔季以季冬臘日享太廟、別廟。太史局擇日報太常寺臘享，則以其日報太常寺，太常寺參酌訖，具時告散官。
△齋戒
前享十日，受誓戒於尚書省。其日五鼓贊，者設位版於都堂下。初獻官在左，刑部尚書在右，並南向。亞、終獻位於其南稍東，北向，西上若冬享、臘享，則又設禮官位於終獻之東，其揖位、省牲位、省饌位準此。監察御史位於其西稍北，東向。兵部工部尚書、押樂太常卿光祿卿、押樂太常丞光祿丞位於其南稍西，北向，東上凡設太常丞、光祿丞位，皆稍却。奉禮協律郎、太祝、太官宮闈令位於其東，西向，北上。捧俎官、薦香燈官位其後。質明，贊者引行事執事官就位立定，禮直官引初獻降階就位。禮直官贊“揖”。在位者對揖。初獻縉笏，讀誓文，云：“某月某日孟春，薦享太廟、別廟夏云孟夏，秋云孟秋，冬云孟冬，臘享云季冬臘享，各揚其職，不共其事，國有常刑。”讀訖執笏。禮直官贊奉禮協律郎、太祝、太官宮闈令以下先退，餘官對拜。乃退。散齋七日，治事如故，宿於正寢，不吊喪、問疾、作樂、判書刑殺文書、決罰罪人及與穢惡。
致齋三日光祿卿丞、太官令齋一日，二日於本司宗室於睦親宅都廳，如相妨即於宗學。餘官無本司者，並於太廟齋坊，質明至齋所。唯享事得行，其餘悉禁。前享一日質明，俱赴祠所齋宮，官給酒饌，享官已齋而闕者，通攝行事。
△陳設
前享三日，儀鸞司設饌幔於東神門外別廟，饌幔於本廟每室饌幔各一。若冬享，則設配享功臣次於殿下橫街之南，東西相向，每室配享功臣各爲一次。若臘享，則設七祀次一，於橫街之北道西，東向。前二日，有司牽牲詣祠所。前一日，宮闈令帥其屬埽除廟之內外，太常設祭器凡設祭器皆藉以席，籩、豆又加巾蓋，以俟告潔既畢，權徹。有司陳牲於東神門外當門西向，祝史各位於牲後，太常設省位於牲西。三獻官在道南，北向，兵部工部尚書、押樂太常卿光祿卿、押樂太常丞光祿丞、奉禮協律郎、太祝、太官宮闈令在道北，南向，俱西上凡設押樂太常丞以下位皆稍却，若享日則不設光祿卿丞、宮闈令位。監察御史於兵部尚書之西少北。太常陳禮饌於東神門外却東道北，南向，設省饌位版於禮饌之南。三獻官在南，北向，西上；監察御史在西，東向；兵部尚書、押樂太常卿光祿卿、押樂太常丞光祿丞、奉禮協律郎、太祝、太官宮闈令在東，西向，北上。捧俎官、薦香燈官在其後。太常設登歌之樂於太廟、別廟殿上前楹間却南，北向；設宮架於太廟庭中，立舞表於鄼綴之間。享日丑前五刻，禮直官、贊者、諸司職掌各服其事。宮闈令入殿開室整拂神幄，帥其屬埽除，鋪筵在室內北墉下，南向，几在筵上，如常儀。太常陳幣、篚各於神位前之左幣以白一，祝版各於神位之右，置於坫次，祭器實之。每室左二十有六籩，爲四行，以右爲上；右二十有六豆，爲四行，以左爲上。俎二，一在籩前實以羊腥七體，一在豆前實以豕腥七體，其載如羊。又俎六，在豆右，爲三重，以北爲上第一重實以羊、豕首各一。第二重實以羊腥腸、胃、肺，離肺一在上端，刌肺三次之，腸三、胃三又次之，一實以豕腥膚九橫載，第三重，一實以羊熟腸、胃、肺，一實以豕熟膚，其載如腥。皆羊在左，豕在右。登一，在籩豆間實以太羹。鉶三，在登前實以羹，加筆滑。簠八、簋八，在籩豆外二俎間，簠在左，簋在右簠實以稻、梁，梁在稻前。簋實以黍、稷，稷在黍前。登一，在籩之左實以肝膋。槃一，在室戶外稍東實以毛血。爐炭於室戶外之左稍前置蕭蒿於篚。設樽罍於殿上，爲二重，著樽二，加勺冪爲上樽一實元酒，一實醴齊，初獻酌之。壺樽二，加勺冪一實元酒，一實盎齊，亞、終獻酌之。
春夏設鷄彞一，並舟，在著樽之右實以鬱鬯，初獻酌之。秋冬臘享，則設犖彞，加勺冪。又設鳥彞一，並舟，在著罍之右實以明水，秋冬臘享則設黃彞；太樽二一實泛齊，一實醴齊，山樽二一實盎齊，一實醍齊，犧樽二一實沈齊，一實事酒，象樽二一實昔酒，一實清酒，罍皆實以明水，俱北向，西上，皆加冪。設而不酌。爵坫三，在樽之前。太常設燭於神位前若冬享，設配享功臣位於殿下橫街之南次內，若臘享，則設七祀司命、戶、竈、中霤、門、厲、行於橫街之上次內，皆太常設，神位席本廟設，神位版太常設，祭器實之。
又設俎二於東神門外每室饌幔內，洗二於東階下直東霤，北向盥洗在東，爵洗在西。罍在洗東，加勺，篚在洗西南，肆實以巾若爵洗之篚，則又實以珪瓚，及別廟則實以璋瓚。執罍篚者位其後若冬、臘二享，則又設禮官盥洗位一，於從祀神位前。又設揖位於東神門外，如省牲位唯不設光祿卿丞、捧俎官、薦香燈官、宮闈令位。開瘞坎於太廟、別廟殿西階之東方，深取足容物。南出陛設望瘞位於太廟瘞坎之南，如省饌之位唯不設光祿卿丞、太官令、捧俎官、薦香燈官、宮闈令位。若臘享，則積七祀燎柴於西神門外。又設三獻官席位於殿下東階之東南，西向，南上若冬享、臘享，則又設禮官位於終獻之北。兵部、工部尚書於其南，西向，北上。監察御史、押樂太常丞席位於殿庭之南，北向；奉禮協律郎、太祝、太官令位其後，俱西上。光祿卿席位於監察御史之東，北向；又設監察御史位於殿上前楹西架，東向；奉禮郎、太祝在東，西向，北上。
押樂太常丞於樂簴之北，太官令於酌樽所，俱北向。協律郎位二，一於太廟殿上前楹間稍西，一於宮架西北，俱東向。押樂太常卿位於宮架北，北向。
△省牲器
同郊祀前朝享太廟禮。
△晨裸
享日丑前五刻行事，春冬用丑時七刻，夏秋用丑時一刻，祠祭官引宮闈令入詣殿庭，北向立，祠祭官曰：“再拜”。宮闈令再拜。升殿開室，整拂神幄，帥其屬埽除，退就執事位。次引薦香燈官入詣殿庭，北向立凡宮闈令，薦香燈、捧俎官行事，皆祠祭官引，祠祭官曰：“再拜”，薦香燈官再拜升殿各就執事位。次樂正帥工人二舞入就位太廟、別廟登歌工人俟監察御史點閱訖，升西階，各就位。次太官令光祿丞帥其屬實饌具，畢，光祿丞還齋所。次引光祿卿入詣殿庭席位，北向立，贊者曰：“再拜。”光祿卿再拜，升殿點視禮饌畢。次引監察御史升殿點閱陳設，糾察不如儀者凡點視及點閱，皆先詣僖祖室，以至次室及別廟。光祿卿還齋所，餘官各服祭服。次引行事執事官詣東神門外揖位立定，禮直官贊：“揖。”次引押樂太常卿、太常丞、協律郎，次引監察御史、奉禮郎、太祝、太官令入就殿下席位。北向立。次引初獻、兵部工部尚書、亞終獻入就殿下席位，西向立若冬享、臘享則引禮官。祠祭官於殿上贊：“奉神主”。次引薦香燈官入室，縉笏，於祏室內奉帝主，設於座奉神主詣神幄內，於几後啟匱，設於座，以白羅巾覆之，執笏，退復執事位。次引宮闈令奉後主，奉別廟，宮闈令奉後主如上儀以青羅巾覆之。退復執事位。祠祭官於殿上贊：“奉神主訖。”禮直官稍前，贊：“有司謹具，請行事。”贊者曰：“再拜”。在位者皆再拜。次引監察御史、押樂太常卿、太常丞、奉禮協律郎、太祝、太官令各就位立定太官令就僖祖位尊彞所。次引初獻詣盥洗位，北向立，縉笏，盥手，帨手，執笏；詣爵洗位，北向立，縉笏，洗瓚，授執事者，執笏，升殿詣僖祖室樽彞所，西向立。執事者以瓚授初獻，初獻縉笏，跪，執瓚。執彞者舉冪。太官令酌鬱鬯，訖，先詣宣祖室尊彞所，北向。初獻以瓚授執事者，執笏，興，詣僖祖室神位前，北向立，縉笏，跪。次引奉禮郎，縉笏，西向跪。執事者以瓚授奉禮郎，奉禮郎奉瓚授初獻，初獻執瓚，以鬯裸地，奠訖，以瓚授執事者。次執事者以弊授奉禮郎，奉禮郎奉幣授初獻，執笏，興，先詣宣祖室神位前，西向立。
初獻受幣，奠訖，執笏，俯伏，興，出戶外，北向再拜。次詣宣祖室、太祖室、太宗室、真宗室、仁宗室、英宗室、神宗室、哲宗室、徽宗室、欽宗室。次降西側階詣別室。升西階詣懿節皇后室、安穆皇后室、安恭皇后室，裸鬯，奠幣，並如上儀，訖，降東側階，由東廊俱復位立。協律郎跪，俯伏舉麾，興。工鼓柷，宮架作《興安之樂》、《孝熙昭德之舞》九成，偃麾，戛敔，樂止凡樂，皆協律郎跪，俛伏舉麾，興。工鼓柷而後作，偃麾戛敔而後止。既晨裸，薦香燈官入，取毛血奠於神座前。別廟以太祝、太官令取肝，以鸞刀制之，洗於鬱鬯，貫之以膋，燎於爐炭。薦香燈官以肝膋入，詔神於室。別廟以太祝。又出，以隋祭於室戶外之左，三祭於茅苴，退復位。
△餽食
享日，有司帥進饌者詣廚，以匕升羊實於一俎肩、臂、臑在上端。肫、胳在下端。正脊一、直脊一、橫脊一、長脅一、短脅一、代脅一，皆二骨，以並在中。次升豕如羊，實於一俎每室羊、豕各一俎。入設於饌幔內，俟初獻。
既升裸訖，捧俎官及執事者捧俎入詣西階下，北向，北上。次引兵部、工部尚書詣西階下，縉笏，捧俎兵部奉羊，工部奉豕，升殿，宮架《豐安之樂》作，詣僖祖神位前，北向跪奠，先薦羊，次薦豕，各執笏，俛伏，興。有司入設於豆右腸、胃、膚之前羊在左，豕在右。次詣每室奉俎，並如上儀，樂止。次詣別廟奠俎，如前太廟之儀唯登歌作《肅安之樂》。降東側階，由東廊復位，初奠俎訖。次引薦香燈官取蕭合黍稷擩於脂，燎於爐炭，當餽熟之時，薦香燈官取菹擩於醢，祭於豆間三；又取黍、稷、肺祭如初，俱藉以茅。別廟以太祝。
退復位。次引太祝詣僖祖室前，東向立。次引初獻再詣盥洗位，宮架《正安之樂》作初獻升降行止皆作《正安之樂》，至位，北向立，縉笏，盥手，帨手，執笏；詣爵洗位，北向立，縉笏，洗爵，拭爵，以授執事者，執笏升殿，樂止；登歌樂作，詣僖祖室酌樽所，西向立，樂止；登歌《基命之樂》作，執事者以爵授初獻，初獻縉笏，跪執爵。執樽者舉冪。太官令酌著樽之醴齊訖，先詣宣祖室酌樽所，北向立。初獻以爵授執事者，執笏，興。入詣僖祖室神位前，北向立，縉笏，執事者以爵授初獻，初獻執爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，執笏，俛伏，興，出戶北向立，樂止。次太祝縉笏，跪讀祝文，讀訖，執笏，興，先詣宣祖室戶外東向立，初獻再拜。次詣每室及詣別廟行禮，並如上儀初獻詣別廟，升降，登歌作《崇安之樂》。酌獻行禮，登歌並作《歆安之樂》。初獻將降階，登歌作，降階，樂止。宮架樂作，復位，樂止。文舞退，武舞進，宮架作《正安之樂》，舞者立定，樂止。次引亞獻詣盥洗位，北向立，縉笏，盥手，帨手。執笏，詣爵洗位，北向立，縉笏，洗爵，拭爵，以授執事者。執笏升殿詣僖祖室酌樽所，西向立，宮架作《武安之樂》、《禮洽儲祥之舞》，執事者以爵授亞獻，縉笏，跪執爵。執樽者舉冪，太官令酌壺樽之盎齊，訖，先詣宣祖室酌樽所，北向立。亞獻以爵授執事者，執笏，興，詣僖祖室神位前，北向立。縉笏，跪，執事者以爵授亞獻，亞獻執爵，祭酒，三祭於茅苴，奠爵，執笏，俛伏，興，出戶外北向再拜。次詣每室並別廟行禮，並如上儀亞、終獻詣別廟酌獻，登歌並作《嘉安之樂》。初，亞獻既入太室，引終獻詣洗及升殿行禮，並如上獻之儀，訖，俱降復位若冬享，則俟終獻將升次，引禮官詣盥洗位，縉笏，盥手，帨手。執笏，詣配享功臣神位前，縉笏，跪，執爵，三祭酒，奠爵，執笏，俛伏，興，再拜。詣次位行禮，並如上儀，退，復位。若臘享，則俟終獻將升次，引禮官詣盥洗位，縉笏，盥手，帨手。執笏，詣司命神位前，縉笏，跪，執笏，三祭酒，奠爵，執笏，俛伏，興，少立；次引太祝進詣神位前，北向，縉笏，跪讀祝文，讀訖，執笏，興，退，復位。禮官再拜，詣每位前行禮，並如分獻配享功臣之儀，退復位。次引太祝徹籩、豆籩、豆各一，少移故處，登歌《恭安之樂》作別廟《寧安之樂》，卒徹，樂止。次引宮闈令束茅，訖，俱復位。禮直官曰：
“賜胙。”贊者承傳曰：“賜胙，再拜。”在位者皆再拜。送神，宮架《興安之樂》作，一成，止。祠祭官於殿上贊：“奉神主入祏室。”次引薦香燈官縉笏，奉帝主入祏室薦香燈官先捧匱置於神座，納神主於匱，訖，捧入祏室，執笏，退，復位。次引宮闈令奉後主，並引別廟宮闈令奉後主入祏室，並如上儀。退，復位。祠祭官於殿上贊：“奉神主入祏室訖。”次引初獻、兵部刑部尚書、亞終獻就望瘞位若冬享、臘享，則又引禮官就望瘞位，有司詣室取幣束茅苴於坎，次引監察御史、押樂太常丞、奉禮協律郎、太祝就望瘞位立定、禮直官曰：“可瘞。”寘土半坎，本廟宮闈令監視別廟殿下宮闈令監視。次引初獻以下詣東神門外揖位立，禮直官贊：“禮畢。”揖訖，退若臘享，則次引禮官詣西神門外七望燎位立，有司置祝版於燎柴焚訖，退。太宮令帥其屬徹禮饌，次引監察御史詣殿監視收徹，訖，還齋所。宮闈令闔戶以降。太常藏祝版於匱。光祿卿以胙奉進，監察御史就位展視，光祿卿望闕再拜，乃退。
◎太廟薦新儀注
△陳設
前一日，有司設新物於太常卿齋所，至日以行事，設籩豆於每室戶外，以新物實之每室：孟春豆三，實以韭，葑、卵。仲春豆一，實以冰。季春豆三，實以筍、蒲、鮪魚；籩一，實以含桃。孟夏豆三，實以彘肉、大小麥。仲夏豆二，實以雛鷄、黍；籩一，實以瓜。季夏籩二，實以菱、慄。孟冬豆一，實以雁。仲冬豆一，實以麕。季冬豆一，乃實之以魚。又設盥洗於阼階下直東霤，北向。罍在洗東，加勺。篚在洗西南，肆實以巾。設太常卿席位於殿下東南，西向。
△省饌
前一日，祠祭官引宮闈令詣太常卿齋所，同視新物應饌者。有司詣廚省鑊，以時帥其屬臨造。
△行事
薦新日，祠祭官引宮闈令先入，詣殿庭，北向立。祠祭官曰：“再拜”，宮闈令再拜。升自西階凡行事、執事官升降，皆自西階，開室不出神主，帥其屬掃除，退，就執事位次。有司實新畢，禮直官引太常卿常服入就殿下席位，西向立，贊：“再拜”，太常卿再拜。次引詣盥洗位，北向立，縉笏，盥手，帨手，執笏，升殿詣僖祖室戶外，縉笏，執事者以新物授太常卿，太常卿受新物，奉入，詣神位前，北向跪奠，執笏，俛侯，興，出戶外，北向再拜。次詣宣祖室、太祖室、太宗室、真宗室、仁宗室、英宗室、神宗室、哲宗室、徽宗室、欽宗室、別廟懿節皇后室、安穆皇后室、安恭皇后室、行禮並如上儀。降，復位，少立，退。宮闈令闔戶，降退。
◎郊祀大禮前二日朝獻景靈宮行禮儀注
△陳設
前朝獻三日，儀鸞司設大次於齋殿；又設文武侍臣次於大次之前，隨地之宜；行事助祭官、宗室及有司次於宮之內外，各隨地之宜；設東方、南方客使次於文官之後，西方、北方客使次於武官之後；又設饌幔於殿門外，隨地之宜。前二日，郊社令帥其屬埽除宮之內外。太常設燎爐於殿門之外，又陳登歌之樂於殿上前楹間稍南，北向；設宮架於殿門外，隨地之宜；立舞表於鄼綴之間。前朝獻一日，奉禮郎禮直官設皇帝位版於阼階上，西向；飲福位於聖像之西南，北向；望燎位於殿下之東，南向。贊者設亞、終獻位於阼階之東稍南，西向；大禮使左僕射於西階之西稍南，東向與亞、終獻班相對；行事戶部禮部刑部尚書、吏部刑部侍郎、光祿卿、讀冊官、舉冊官、光祿丞於其西光祿丞稍却；執事官位又於其後；奉禮郎、摶黍、太祝、太社、太官令位於亞獻之北，西向稍却；監察御史位二，於大禮使之北，東向，俱稍却。又設協律郎位二，一於殿上磬簴之西北，一於宮架西北，俱東向；押樂太常丞於登歌樂簴北，押樂太常卿位於宮架之北，良醞令於酌樽所，俱北向。又設文武助祭官、宗室位於行事執事官之南，東西相向。諸方客使位於殿門之外，隨其方國。又設告潔位於殿門之外。設大禮使左僕射位於道西，東向，行事吏部戶部禮部刑部尚書、吏部刑部侍郎、押樂太常卿、光祿卿、讀冊官、舉冊官、押樂太常丞、光祿丞、奉禮協律郎、摶黍、太祝、郊社太官令位於道東，西向，北上押樂太常丞以下位稍却。監察御史位於尚書之右，異位稍却。光祿陳禮饌於殿門內，在北，南向。太常設省饌位版於禮饌之南。大禮使左僕射在南，北向，西上。監察御史位二，在西，東向。行事吏部戶部禮部刑部尚書、吏部刑部侍郎、押樂太常卿、光祿卿、讀冊官、舉冊官、押樂太常丞、光祿丞、奉禮協律郎、摶黍、太祝、郊社太官令在東，西向，北上。禮部帥其屬設祝冊案於殿上之西，司樽彞帥其屬設玉幣篚於酌樽所。次設籩、豆、簠、簋之位於聖像前，左十有一籩，右十有一豆，俱爲三行；俎一在籩前，簠一、簋一在籩豆外，簠在左，簋在右。又設樽罍之位，著樽二，壺樽二，皆有罍，加勺冪爲酌樽。太樽二、山樽二、犧樽二、象樽二，皆有罍，加冪，設而不酌，並在殿上稍南，北向，西上。又設籩、豆、簠、簋、俎各一於饌幔內。設御盤匜於阼階上，並供進盤匜、帨巾內侍坐，並於皇帝版位之後，分左右奉盤者北向，奉匜及執巾者南向。又設亞終獻盥洗爵洗、於其位之北盥洗在東，爵洗在西，罍洗在東，加勺，篚在洗西南，肆實以巾若洗爵之篚，則又實以爵。執罍、篚者各位於其後。朝獻日行事前，太常府卿帥其屬陳幣於篚幣蒼；少府監帥其屬入陳禮神之玉，置於聖像前玉以四圭，有邸；光祿卿帥其屬入實籩、豆、簠、簋籩三行，以右爲上。第一行形鹽在前，黎、糗餌次之，第二行榛實在前，乾桃、乾橑、乾棗次之；第三行菱在前，芡、慄、乾柿次之。豆三行，以左爲上。第一行芹菹在前，筍菹、菁菹、葵菹次之；第二行，韭在前，麵筋、松脯、齏脯次之；第三行𩛆食在前，瓜齏醬次之。簋實以黍，簠實以稻；太官令帥其屬入實俎籩前之俎，實以乳餅。良醞令帥其屬入實樽著樽二，一實元酒，一實醴齊，皇帝酌之。壺樽二，一實元酒，一實盎齊，亞、終獻酌之。太樽二，一實泛齊，一實醴齊。山樽二，一實盎齊，一實醴齊。犧樽二，一實沈齊，一實事酒。象樽二，一實昔酒，一實清酒，並設而不酌。凡罍之實，各視其樽。有司設神御殿禮饌及供奉之物，如常儀。太常設燭於聖像前，又設大禮使以下行事執事官揖位於殿門外，如告潔之位。儀鸞司設神位版幄，又設冊幄於殿門外，各隨地之宜。
△省饌
前朝獻一日質明，太社令帥其屬埽除宮之內外訖，司樽彞帥執事者以祭器入設於位凡設祭器皆藉以席，籩、豆又加巾蓋。太府卿、少府監入陳玉幣告潔畢，權徹。少頃，禮直官、贊者分引大禮使以下並常服詣殿門外告潔位，禮直官贊揖訖，贊揖者引押樂太常卿入行樂架凡亞、終獻行事，皆禮直官、太常博士引。大禮使執政官行事，皆禮直官引。餘官皆贊者引。次引禮部尚書入，升自西階，視滌濯凡行事、執事官升降，皆自西階。內應奉官並執事祗應人，各隨應奉階升降。次引左僕射申視滌濯。執事者皆舉冪，曰：“潔。”俱退，復位。禮直官稍前，曰：“告潔畢，請就省饌位。”揖訖，引大禮使以下各就位，禮直官贊：“揖。”有司省饌具畢，禮直官贊：“省饌畢”，揖訖，俱還齋所。
次引禮部尚書詣廚視濯溉。次引刑部尚書詣廚實鑊水，刑部侍郎增沃鑊水，協律郎展視樂器，乃還齋所。晡後，太社令帥其屬埽除宮之內外，學士院以祝冊授通進司，進御書訖，降付尚書禮部。
△車駕自大慶殿詣景靈宮
朝獻日，文武侍祠行事助祭之官、宗室非從駕者先詣景靈宮祠所，次禮直官宣贊舍人引禮部侍郎詣大慶殿奏請“中嚴”。少頃，又奏“外辦”。皇帝服履袍詣大慶殿，鳴鞭。行門禁衛、諸班親從等諸司祗應人員以下各自贊常起居。
次知客省事以下、樞密都丞旨以下、知內侍省事以下、御帶器械官應奉祗應通侍大夫以下、武功大夫以下及幹辦庫務文臣一班常起居。候皇帝即御座，從駕宰執、使相以下一班，次管軍臣僚，並常起居若得旨免起居，更不起居。皇帝乘輿，鳴鞭，出行宮北門，將至景靈宮，御史臺、太常寺、閤門分引文武侍祠行事執事助祭之官、宗室於宮欞星門外立班再拜，奏御訖，退已起居者，止奏：“聖躬萬福。”皇帝乘輿將及門，從駕宰執事從等係行事前導者先退。各朝祭服。皇帝乘輿入欞星門，至大次，降輿以入，簾降侍衛如常儀，以俟行事。
△奉玉幣
朝獻日，未行事前，諸行事及助祭之官各服其服。太祝奠冊於案。太府卿、少府監入陳玉幣。光祿卿入實籩、豆、簠、簋。太官令入實俎。良醞令入實樽、罍。樂正帥工人二舞以次入，與執樽、罍、篚、冪者各就位。次御史臺、太常寺、閤門宣贊舍人分引文武助祭官及宗室、客使入，就位。次禮直官、贊者分引大禮使以下行事、執事官詣殿門外揖位立，禮直贊“揖”，訖，先引監察御史按視殿之上下，糾察不如儀者，降階，就位。次引大禮使以下各入，就位。次禮儀使、樞密院官、太常卿、閤門官、太常博士、禮直官分立於大次外左右。次引禮部侍郎詣次前奏請“中嚴”。少頃，又奏“外辦”。符寶郎奉寶陳於宮架之側，隨地之宜。禮儀使當次前俛伏跪奏：“禮儀使臣某言，請皇帝行事。”奏訖，俛伏，興，還侍立禮儀使奏禮畢，準此。簾捲，皇帝服袞冕以出，侍衛如常。
禮儀使以下前導，至殿門外，殿中監跪進大圭。禮儀使奏請執大圭。前導皇帝入自正門侍衛不應入者，止於門外。協律郎跪，俛伏舉麾，興，工鼓柷，宮架《乾安之樂》作皇帝升降行止，皆奏《乾安之樂》，至阼階下，偃麾戛敔，樂止凡樂，皆協律郎跪，俛伏舉麾，興，工鼓柷而後作，偃麾戛敔而後止。
升自阼階，大樂使從皇帝升降，大禮使皆從，登歌樂作左右侍衛之官，量人數從升。至版位，西向立，樂止。禮儀使以下分左右侍立凡行禮，皆禮儀使、樞密院官、太常卿、閤門官、太常博士、禮直郎前導，至位，分立於左右。
禮儀使前奏：“有司謹具，請行事。”宮架作《大安之樂》、《發祥流慶之舞》，俟樂作三成，止。先引左僕射、吏部尚書侍郎升詣聖祖座前立，左僕射、吏部尚書俱西向，北上。吏部侍郎東向。樂作六成，樂止。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜。
贊者曰：“再拜”，在位官皆再拜。內侍取玉幣於篚，立於樽所。又內侍各執盤匜、帨巾以進，宮架樂作。禮儀使奏請皇帝縉大圭，盥手。內侍進槃匜，沃水，皇帝盥手。內侍進巾，皇帝帨手，訖。又奏請皇帝執大圭，樂止。禮儀使前導，登歌《靈安之樂》作，殿中監跪進圭。禮儀使奏請縉大圭，執鎮圭，前導皇帝詣聖祖座前北向立。內侍先設繅藉於地，禮儀使奏請跪奠鎮圭於繅席，執大圭，俛伏，興。又奏請縉大圭，跪。內侍加玉於幣，以授吏部尚書，吏部尚書以授左僕射，左僕射西向跪以進。禮儀使奏請受玉幣。皇帝受奠訖，吏部侍郎東向跪受以興，進奠於聖像前。左僕射、吏部侍郎權於殿上稍西東向立。吏部尚書降，復位。禮儀使奏請執大圭，俛伏，興。又奏請再拜。皇帝再拜。訖，樂止。禮儀使奏前導皇帝還版位，登歌樂作，至位，西向立，樂止。內侍舉鎮圭繅藉，以鎮圭殿中監，以授有司。
△薦饌
朝獻日，太官令以饌實於俎及籩、豆、簠、簋，陳於饌幔內，東西相向俎實以乳餅，籩實以粉餈，豆實以糝食，簠實以梁，簋實以黍稷。俟皇帝升奉玉幣訖，還位，樂止。次引禮部尚書詣饌所，執籩、豆、簠、簋以入；戶部尚書詣饌所，奉俎以入，太官令引入正門，宮架《吉安之樂》作，設於西階下，北向，北上，奉俎者在南。次引禮部尚書縉笏，執籩、豆、簠、簋；戶部尚書縉笏，奉俎以升，執事者各迎於階上。禮部尚書奉籩、豆、簠、簋於聖像前，北向跪奠訖，執笏，俛伏，興。有司設籩於糗餌前，豆於醬前，簠於稻前。簋於黍前次戶部尚書奉俎於聖像前，北向跪奠訖，執笏，俛伏，興。有司設於豆前，樂止。俱降，復位。次引左僕射、吏部侍郎詣聖祖座前立，左僕射西向，吏部侍郎東向。次引吏部侍郎奉爵升詣皇帝版位前，北向立。內侍各執盤匜、帨巾以進，宮架樂作，禮儀使奏請皇帝縉大圭，盥手。內侍進盤匜，沃水，皇帝盥手。內侍進巾，皇帝帨手訖，又奏請皇帝洗爵。吏部侍郎進爵，內侍進巾，皇帝拭爵訖，樂止。
又奏請執大圭。登歌《祖安之樂》作，吏部侍郎受爵，奉爵詣酌樽所，東向立。
執樽者舉冪，良醞令酌著樽之醴齊。禮儀使前導皇帝詣聖祖座前，北向立，禮儀使奏請縉大圭，跪。吏部侍郎以爵授左僕射，左僕射西向跪以進。禮儀使奏請執爵進酒，再進酒，三進酒，俱以爵授吏部侍郎。吏部侍郎東向跪受爵，置於聖祖座前。禮儀使奏請執大圭，俛伏，興。又奏請皇帝少立。樂止。左僕射以下俱復位。舉冊官縉笏跪，舉祝冊；讀冊官縉笏，東向跪讀冊文。讀訖，奠冊，各執笏興，俱降，復位。禮儀使奏請再拜。皇帝再拜，訖，禮儀使前導皇帝還版位，登歌樂作，至版位，西向立，樂止。文舞退，武舞進，宮架《正安之樂》作，舞者立定，樂止。禮直官太常博士引亞獻詣盥洗位，北向立，縉笏，盥手，帨手，執笏詣爵洗位，北向立，縉笏，洗爵，拭爵，以爵授執事，執笏升詣酌樽所，東向立。宮架作《沖安之樂》、《降真觀德之舞》。執事者以爵授亞獻，亞獻縉笏跪執爵。執樽者舉冪。太官令酌壺樽之盎齊。亞獻以爵授執事者，執笏，興。詣聖祖座前北向，縉笏跪。執事者以爵授亞獻，亞獻執爵三進酒，執笏，俛伏，興，少退，北向再拜，訖，樂止。降復位。初，亞獻行禮將畢，禮直官太常博士引終獻詣洗及升殿酌獻，並如亞獻之儀，訖，降復位。初，終獻既升獻，戶部、禮部尚書升詣殿西，東向立。次引殿中監、太祝、太官令詣飲福東向立。奉豆及爵酒者各立於其後。禮儀使奏請詣飲福位，前導皇帝，登歌樂作，將至位，樂止。
又登歌《報安之樂》作，皇帝至飲福位，北向立。尚醞奉御樽執詣酌樽所，良醞令酌上樽福酒各置二樽，尚醞奉御酌福酒，殿中監西向奉以立。禮儀使奏請再拜，殿中監跪以爵酒進。禮儀使奏請縉太圭，跪受爵，祭酒三祭於地。啐酒，奠爵，殿中監跪受爵以興。太官令取黍於簋，摶以授太祝，太祝受以豆，東向跪以進。皇帝受豆奠之，太祝乃受以興，降，復位。次殿中監再跪以爵酒進。禮儀使奏請受爵，飲福酒，奠爵。殿中監受虛爵以興，以授尚醞奉御執事者，俱降，復位。禮儀使奏請執大圭，俛伏，興。又奏請再拜，皇帝再拜，樂止。禮儀使前導皇帝還版位，登歌樂作，至版位，西向立，樂止。次引禮部尚書詣聖像前徹籩豆，次戶部尚書徹俎，籩豆、俎各一，俱少移故處，登歌《吉安之樂》作，卒徹，樂止。禮部、戶部尚書降，復位。禮直官曰“賜福酒”，行事助祭官拜。贊者承傳曰“賜福酒，再拜”在位官皆再拜。送神，宮架《太安之樂》作，一成，止。
△望燎
《太安之樂》畢，禮儀使奏請詣望燎位，前導皇帝詣望燎位，登歌樂作。降自阼階，樂止。宮架樂作，至位，南向立，樂止，初賜福酒，再拜，訖。吏部侍郎帥太祝執篚進詣聖祖座前，取玉幣、祝冊。執事官以俎載黍稷飯及爵酒，降階，置於柴上，禮直官曰“可燎”，東西各以炬燎半柴。禮儀使奏禮畢，前導皇帝還大次，宮架樂作，出門外，禮儀使奏請釋大圭，殿中監跪受大圭，以授有司。侍衛如常儀。皇帝至大次，樂止，禮部奏請“解嚴”。次引大禮使以下詣殿門外揖位立，禮直官贊“禮畢”，揖訖，退。宣贊舍人等分引文武助祭官及宗室、客使以次出。次引諸神御殿分獻官及太祝各入就位，太祝在南，北向，分獻官在東，西向神御殿獻官、太祝俱常服。贊者曰“再拜”，在位官皆再拜。太祝升詣香案之西，東向立。次引分獻官升詣香案前，北向立，縉笏，三上香，跪，執盞奠茶，三奠酒，執笏，俛伏，興，少立。太祝跪讀祝文，讀訖以興，舉版置於案，降，復位。分獻官再拜訖，降復位，退其後。南郊並如儀。
先公《遺老齋雜志》：“景定庚申秋，大享明堂，以余爲殿中監、進接圭官。
明堂之禮，主上執大圭以行事，奠鎮圭以禮神。圭之爲性潤滑，上所執處以錦纏之，供奉官則以腦子粉澤手，防滑墜也。二圭皆以中貴一員掌之，太常寺吏一人隨直，皆在殿中監左右。上詣景靈宮，入思成門則跪進大圭，上執以行，至大次釋圭，以授殿中監。入大次，暨奏中嚴、外辦，捲簾，跪進如初。上執詣褥位，其時殿中監急趨祏室外奉鎮圭以俟。須臾，上且至入室，禮吏喝云‘縉大圭，執鎮圭’。上既自縉於腰間，遂跪進鎮圭，上受以奠於神幣前。禮吏又喝云‘執大圭’。上自腰間取以執，則殿中監急就神幣前取鎮圭入第二室。凡禮吏之引喝，殿中監之跪進，一如初室。至十三室，然後獻禮畢，上執圭就褥位東向立，以俟亞、終獻行禮。凡明堂行禮之日，設大次於殿廊，上入俟嚴辦。設小次於殿門右，上還小次，以俟亞、終獻行禮。然祖宗嚴禋帝祖，例不還小次，示恭勤也。上暮年有內迫之癥，既還褥位，余方在室中，收鎮圭以付，內侍實不在上前，忽聞有旨還小次，內侍於上手取圭以從，還，余方至。太常少卿趙與呵詰曰訔：‘殿中監何在？’上還小次，無人接圭，余爲震恐，因思惟有自劾待罪而已。禮吏曰：‘祖宗時未嘗還小次，此謂之非次還內，尊官若待罪，乃顯上失，宜付之忘言。’余心是之，但從內侍取大圭，跪俟小次簾外而己。須臾，捲簾進圭。上執詣飲福受胙位授受行禮，既畢，復詣望瘞位。禮畢詣殿門，俟上至而後畢事。自初日朝獻景靈宮，次日朝享太廟，又次日明堂殿行禮，皆如之。《禮》云：‘凡執主器，執輕如不克’，況與人主相授受乎？其最可畏者，上將入門，跪進大圭，圭進訖，急趨旁側立，恐妨天步之入也。上將出門，跪接，接訖，又急趨旁側立，恐妨天步之出也。當是時，倉皇失措在俄頃間耳，非夫平日端莊敬懼者不在此選，朝廷蓋重其人難其事云。”
右宋朝太廟、原廟祭禮，惟郊祀前親享爲盛，《儀注》已見於前。《遺老齋雜志》所書執圭一則，並附見於此。
◎四孟朝獻景靈宮儀注
△齋戒
朝獻前一日，皇帝齋於內殿，御崇政殿視事如故，唯不吊喪、問疾、作樂，有司不奏刑殺文書。其行事前，導官齋於本司，治事如故，唯不判書刑殺文書及行刑。
△陳設
前期，有司陳香案及供奉之物於聖祖天尊大帝、元天大聖后並諸帝后位前。
儀鸞司設御幄於殿東廡，西向，設皇帝褥位於殿下東階之東，西向，及鋪設黃道裀褥並逐香案前褥位內第二日，上詣後殿行禮。
△朝獻
其日質明，皇帝服履袍出內即御座，鳴鞭，行門禁衛、諸班親從等諸司祗應人員已下，於崇政殿各自贊常起居。次從駕臣僚、並應奉前導陪位官、並管軍於崇政殿起居，如閤門儀，訖，先退以俟從駕。俟皇帝自崇政殿乘輦，出行宮北門，將至景靈宮，侍臣前導及陪位官於景靈宮欞星門外殿門外迎駕，起居再拜，訖。次有司引陪位官先詣殿下北向立，禮直官太常博士、太常卿詣御幄前北向立。禮直官引侍臣二員升殿，詣聖祖天尊大帝香案前，東西相向對立諸帝後御前，即引侍臣一員於香案前西向立，俟進接茶酒畢，止於殿上稍東，西向立。陪位文武官入詣殿下北向立定，俟皇帝乘輦入欞星門，於東廊便門步至御幄。簾降，閤門官於東幄前相向立，閤門報：班齊。禮直官太常博士引太常卿於御幄前俛伏跪奏，稱：“太常卿臣某言，請皇帝行朝獻之禮。”奏訖，伏，興奏禮畢準此。
簾捲，太常卿、閤門官、太常博士、禮直官前導皇帝詣殿下褥位西向立凡行禮，皆太常卿、閤門官、太常博士、禮直官前導，至位，即分立於左右。太常卿奏請拜，皇帝再拜。贊者曰“拜”，在位官皆再拜。訖，前導官前導皇帝升自東階，詣聖祖天尊大帝位香案前褥位北向立。內侍奉香，太常卿奏請上香，再上香，三上香。內侍以茶酒授侍臣，侍臣西向跪以進。又奏請皇帝跪進茶，進酒，再進酒，三進酒，以授侍臣，侍臣置於聖祖天尊大帝位前。又奏請俛伏，興。又奏請拜，皇帝再拜。贊者曰“拜”，在位官皆再拜。訖，前導官前導皇帝降自東階，詣殿下褥位，西向立。奏請拜，皇帝再拜。贊者曰“拜”，在位官皆再拜，訖，前導官前導皇帝還御幄，簾降。太常卿奏禮畢，訖，行事前導陪位官等先詣中殿，立班如前殿儀，俟皇帝詣中殿御幄，簾降。閤門報班齊，禮直官太常博士引太常卿於御幄前，俛伏跪奏，稱：“太常卿臣某言，請皇帝行朝獻之禮。”奏訖，伏，興奏禮畢，準此，簾捲，太常卿、閤門官、太常博士、禮直官前導皇帝詣殿下褥位，西向立。太常卿奏請拜，皇帝再拜。贊者曰：“拜”，在位官皆再拜。
前導官前導皇帝升殿，詣宣祖皇帝位香案前褥位，北向立。內侍奉香，太常卿奏請上香，再上香，三上香。內侍以茶酒授侍臣，侍臣西向跪以進，又奏請皇帝跪一奠茶，奠酒，再奠酒，三奠酒，俛伏，興。又奏請拜，皇帝再拜。贊者曰“拜”，在位官皆再拜。訖，次詣太祖皇帝、太宗皇帝、真宗皇帝、仁宗皇帝、英宗皇帝、神宗皇帝、哲宗皇帝、徽宗皇帝、欽宗皇帝神御神案前行禮，並如上儀，訖，前導官前導皇帝降自東階殿下褥位西向立。奏請拜，皇帝再拜。贊者曰“拜”，在位官皆再拜，訖，前導官前導皇帝還御幄，簾降。太常卿奏禮畢，訖，陪位、行事、前導應奉官以次退，皇帝歸齋殿以俟還內，如來儀。次日，皇帝自內乘輦入欞星門，將至宮門，就露屋降輦，步至齋殿，由後殿之後至後殿東廊御幄，以俟詣元天大聖后，次詣昭憲皇后、孝明皇后、懿德皇后、明德皇后、元德皇后、章穆皇后、章憲明肅皇后、章懿皇后、慈聖元獻皇后、宣仁聖烈皇后、欽聖憲肅皇后、欽成皇后、欽慈皇后、昭慈聖獻皇后、昭懷皇后、顯恭皇后、顯肅皇后神御香案前行禮，並如前殿、中殿之儀。
△第一日
其日質明，皇帝服靴、袍出內即御座，鳴鞭，行門禁衛、諸班親從等諸司祗應人員以下於後殿各自贊起居。次從駕臣僚並應奉、前導、陪位官等先詣中殿立班，如前殿儀。俟皇帝詣中殿御幄，簾降，閤門報：班齊。禮直官太常博士引太常卿於御幄前俛伏跪奏，稱：“太常卿臣某言，請皇帝行恭謝之禮。”奏訖，伏，興奏禮畢，準此。簾捲，太常卿、閤門官、太常博士、禮直官前導皇帝升詣殿上褥位，西向立。太常卿奏請拜，皇帝再拜。贊者曰“拜”，在位官皆拜。
訖，前導官前導皇帝詣宣祖皇帝位香案前褥位，北向立。內侍奉香，太常卿奏請上香，再上香，三上香，內侍以茶、酒授侍臣，侍臣西向跪以進。又奏請皇帝跪奠茶酒，再奠酒，三奠酒，俛伏，興。又奏請拜，皇帝再拜。贊者曰“拜”，在位官皆再拜。訖，次詣太祖皇帝、太宗皇帝、真宗皇帝、仁宗皇帝、英宗皇帝、神宗皇帝、哲宗皇帝、徽宗皇帝、欽宗皇帝神御香案前行禮，並如上儀，訖，前導官前導皇帝還褥位，西向立。奏請拜，皇帝再拜。贊者曰“拜”，在位官皆再拜，訖，前導官導皇帝還御幄，簾降。太常卿奏禮畢，訖，陪位、行事、前導、應奉官以次退。帝歸齋殿以俟還內依已降指揮，駕回入祥曦殿門。
△第二日淳熙九年，恭謝分作三日行禮，內第二日詣後殿元天大聖后並昭憲皇后至慈聖光獻皇后，第三日詣後殿宣仁聖烈皇后以下神御
皇帝自內乘輦入欞星門，至齋殿降輦，步至後殿東廡御幄，以俟詣元天大聖后，次詣昭憲皇后、孝明皇后、懿德皇后、明德皇后、元德皇后、章穆皇后、章獻明肅皇后、慈聖光獻皇后、宣仁聖烈皇后、欽聖憲肅皇后、欽成皇后、欽慈皇后、昭慈聖獻皇后、昭懷皇后、顯恭皇后、顯肅皇后、顯仁皇后神御香案前行禮，並如前殿、中殿之儀．
太祖親享廟四乾德元年十一月十五日。開寶元年十一月二十三日。四年十一月二十六日，係親郊朝廟。開寶九年三月五日，係親告將幸西京行雩祀禮。
太宗親享廟五太平興國三年十一月十四日。六年十一月十六日。雍熙元年十一月二十日。淳化四年正月一日。至道二年正月九日，係親郊朝享。
真宗親享廟十二咸平二年十一月六日。五年十一月十一日。景德二年十一月十二日。天禧元年正月十日。三年十一月十八日，係親享朝廟。大中祥符元年九月十日，係親告將行封禪禮。十一月二十七日，係封禪禮成恭謝。三年十二月十一日，係親告將祀汾陰。四年四月六日，係汾陰禮成親謁。五年閏十月七日，係聖祖降恭謝。六年十二月十五，日係親告將謁太清宮。七年二月十五日，係東郊恭謝朝享。
仁宗親享廟十三天聖二年十一月十二日。五年十一月十六日。八年十一月十八日。景祐二年十一月十三日。寶元元年十一月十七日。慶曆元年十一月十九日。四年十一月二十四日。七年十一月十七日。皇祐五年十一月三日，係親郊朝享。皇祐二年九月二十六日。嘉祐七年九月六日，係親祀明堂朝享。嘉祐四年十月十二日，係親行祫祭。天聖十年十一月十一日，係修大內恭謝。
英宗親享廟一治平二年十一月十五日，係親郊朝享。
神宗親享廟六熙寧元年十一月十七日。七年十一月二十四日。十年十一月二十六日。元豐六年十一月四日，係郊祀朝享。熙寧四年九月九日。元豐三年九月二十日，祀明堂朝享。
哲宗親享廟五元祐元年九月五日。元祐四年九月十三日。元祐七年十一月十二日。元符元年十一月十九日，係親郊祀朝享。紹聖二年九月十八日，係祀明堂朝享。
徽宗親享廟九建中靖國元年十一月二十二日。崇寧三年十一月二十五日。大觀四年十一月二日。政和三年十一月五日。六年十一月九日。宣和元年十一月十二日。大觀四年十一月二日。政和三年十一月五日。六年十一月九日。宣和元年十一月十二日。四年十一月十四日。七年十一月十四日係冬祀朝享。大觀元年九月二十七日，係郊祀朝享。
高宗親享廟十紹興七年九月二十一日。十年九月九日並明堂享廟。十三年正月十一日，係奉上徽宗皇帝徽號冊寶享廟。十一月七日，十六年十一月九日，十九年十一月十三日，二十二年十一月十七日，二十五年十一月十八日，二十八年十一月二十二日，並係親郊享廟。三十一年九月一日，係明堂享廟。
孝宗親享廟十紹興三十二年七月十四日。隆興二年十二月二十九日。乾道三年十一月一日。六年十一月五日。九年十一月八日。淳熙三年九月六日。六年九月十五日。九年九月十二日。十二年十一月二十二日。十五年九月八日。
光宗親享廟二淳熙十六年四月六日。紹興二年十一月二十六日。
寧宗親享廟八慶元三年十一月壬寅。嘉泰三年十一月癸酉。開禧二年。嘉定二年九月庚子。嘉定五年十一月辛酉。八年九月庚午。十一年九月庚辰。十四年九月庚寅。
按：古者宗廟之祭，有正祭，有告祭，皆人主親行其禮。正祭，則時享、禘祫是也。告祭，則國有大事告於宗廟是也。自漢以來，禮制墮廢，郊廟之祭人主多不親行。至唐中葉以後始定制於三歲一郊祀之時，前二日朝享大清宮太廟，次日方有事於南郊。宋因其制，於第一日朝享景靈宮，第二日朝享太廟，第三日於郊壇或明堂行禮。《國史》所書親享太廟，大率皆郊前之祭，然此乃告祭禮，所謂卜郊。受命於祖廟，作龜於禰宮，所謂魯人將有事於上帝，必先有事於泮宮是也。若正祭，則未嘗親行，雖禘祫大禮，亦命有司攝事。累朝惟仁宗嘉祐四年十月親行祫祭禮一次而已。蓋法駕屬車，其鹵簿鄭重，裸薦升降，其禮節繁多，故三歲享帝之時，僅能舉一親祠。然告祭之事，亦有大於祀天者，如即位而告廟，則自舜、禹受終，以至太甲之見祖，成王之見廟，皆是也。雖西漢時，人主每嗣位，亦必有見高廟之禮。而自唐以來，則人主未嘗躬謁宗廟致祭以告嗣位。宋朝惟孝宗、光宗以親受內禪特行此禮，而其他則皆以喪“三年不祭”之說爲拘，不復舉行。然自以日易月之制既定，諒闇之禮廢久矣，何獨於嗣位告祭一事以爲不可行乎？慶元間，李大性、李謙所言可謂至論，要之親享既不能頻舉，則合於禘祫大祀行之，而嗣位告祭，則亦必合親行，如卜郊之祭，則三歲常行之事。又只爲將有事於上帝而告白，則本非宗廟之大祭，有司攝事足矣。
○祫禘
《春秋》文公二年八月丁卯，大事於太廟。《公羊傳》曰：“大事者何？大祫也。大祫者何？合祭也。其合祭奈何？毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升，合食於太祖《穀梁傳》同。楊氏曰：愚按此謂大合毀廟與未毀廟之主於太祖之廟而祭之也。”
◎右大祫
△朱子《周大祫圖》見書1３９７頁缺一個表
祫祭於祖，則祝迎四廟之主疏曰：祫，合祭祖。太祖當祫之年，則祝迎高、曾、祖、禰四廟而於太祖廟祭之。天子祫祭，則迎六廟之主。今言迎四廟者，舉諸侯言也。主出廟入廟。必蹕蹕，止行也。疏曰：主，謂木主，羣廟之主也。出廟者，謂出己廟而往太祖廟。入廟，謂從太祖廟而反還入己廟。若在廟院之外，當主出入之時，必須蹕止行人。《曾子問》天子觕直礿，祫禘，祫嘗，祫烝觕直，音特。春一礿而已，不祫，以物無成者不殷祭。盧植曰：春特，餘時祫。程子曰：祫，合祭也。諸侯亦祭祫。只是祠、禴、嘗、烝之祭爲廟禮煩，故每年於四祭之中，三祭祫食於祖廟，惟春則祭諸廟也。楊氏曰：程子之言正解釋此章之義，其曰“祫，合祭也。只是禴、祠、嘗、烝之祭爲廟禮煩，故每年於四祭之中，三祭合食於祖廟，惟春則祭諸廟。”此說推明時祫之本意，最爲明白。又曰“諸侯亦祭祫”，則通下章諸侯祫，亦概可見矣。諸侯礿觕直互明觕直礿文，禘一，觕直一祫，嘗祫，烝祫《王制》。橫渠張子曰：天子七廟，一日而行，則力不給，故禮有“一觕直一祫”之說。特則祭一，祫則徧祭。如春祭高祖，夏祫羣廟，秋祭曾，冬又祫。來春祭祖，夏又祫，秋祭禰，冬又祫。如春祭高祖，夏祫羣廟，秋祭曾，冬又祫。來春祭祖，夏又祫，秋祭禰，冬又祫。楊氏曰：張子謂“禮有一特一祫之說”，正解釋此章。但本章言礿、嘗、烝三祭皆祫。惟禘一時一祫，禮文殘缺，指不分明，故張子不從其言，又別爲之說，曰“春祭高祖，夏祫羣廟，秋祭曾，冬又祫。來春祭祖，夏又祫，秋祭禰，冬又祫。”雖一觕直一祫之說若可通，但言特只祭一廟，而遺其餘廟，恐於人情亦有所不安，不若前章程子之言簡而意備也。又春祠、夏禴、秋嘗、冬烝，周時祭名，《詩》所謂“禴、祠、烝、嘗，於公先王”是也。此云礿、禘、嘗、烝乃記禮者之誤也。詳見《四時祭篇》。又按：時祫，即四時禴、祠、烝、嘗之祭，爲特祭羣廟禮煩，乃合高、曾、祖、禰之主於太祖之廟並祭之，故曰時祫。
◎右時祫
△朱子《周時祫圖》見書1３９８頁缺表
朱子曰：“昭穆之不爲尊卑說己見前。其大祫，則始封以下以次相承，亦無差舛。故張璪以爲四時常祀各於其廟，不偶坐而相臨，故武王進居王季之位而不嫌尊於文。王及合食乎祖，則王季、文王更爲昭穆，不可謂無尊卑之序者是也。但四時之祫，不兼毀廟之主，則右無昭而穆獨爲尊。若兩世室之主，則文常爲穆，而武常爲昭也。故陸佃以爲毀廟之主有不皆祫之時難之，而未見璪之所以對也。
予竊以爲以上世之次推之，一昭一穆固有定次，而其自相爲偶亦不可易。但其散居本廟各自爲主而不相厭，則武王進居王季之位而不嫌尊於文王。及其合食於祖，則王季雖遷，而武王自當與成王爲偶，未可以遽進而居王季之處也。文王之爲穆，亦虛其所向之位而已，則雖北向，而何害其爲尊哉？”作此圖以見之。
問：朱子祫祭考妣之位如何？答曰：太祖東向，則昭穆之南北向者，當以西方爲上。則昭之位次，高祖西而妣東，祖西而妣東，是祖母與孫並列，於體爲順。
若余正父之說，則高祖東而妣西，祖東而妣西，則是祖與孫婦並列，於體爲不順。
彼蓋據《漢儀》中有高祖南向，呂后少西，更不取證於經文，而獨取《傳》注中之一二執以爲是，斷不可回耳。
△《祫祭考妣位圖》見書1３９９頁缺一個表
楊氏曰：愚聞之師曰，祫祭有二。《曾子問》曰“祫祭於祖，則祝迎四廟之主。”；《王制》云天子“祫嘗，祫烝”，諸侯“嘗祫，烝祫”，此時祭之祫也。
《公羊傳》曰“毀廟之主，陳於太祖，未毀廟之主，皆升，合食於太祖”，此大祫毀廟、未毀廟之主而祭之也。祫祭，惟有此二條，此外無餘禮矣。漢儒之論，又混禘、祫而並言之，何其紛紛多端也。馬融謂歲祫及壇𤩧，禘及郊宗石室。
鄭元謂，祫，則毀主、未毀主合祭於太祖；禘，則惟太王、王季以上，遷主祭於后稷之廟，文、武以下，若穆之遷主則祭於文王之廟，昭之遷主則祭於武王之廟。
何休謂祫祭不及功臣，禘則功臣皆祭。及論禘祫之歲月，則皆援《公羊》“五年再殷祭”之說爲據。按祫祭年月，《經》無其文，惟《公羊》文二年大事於太廟，《傳》云“太事者何？大祫也。五年而再殷祭夫殷祭”。乃大祫之祭也。五年而再殷祭，謂三年一祫，五年再祫，猶天道三歲一閏，五歲再閏也。於禘祭乎何與？
漢儒乃援此以證禘、祫相因之說。爲鄭康成之說，則曰三年而祫，五年而禘。爲徐邈之說，則曰相去各三十月，三十月而祫，三十月而禘。唐自睿宗以後，三年一祫，各自計年，不相通數，然至二十七年，凡五禘七祫。其年夏禘訖，冬又當祫，而禘、祫同歲。
太常議曰：今太廟禘祫，各自數年，兩歧俱下，通計，或比年頻合，或同歲再序，或一禘之後並爲再祫，或五年之內驟有三殷，求於禮經，頗爲乖失。國朝宗廟之祭，三年一祫以孟冬，五年一禘以孟夏，蓋用鄭康成之說。其後有司又言，三年喪畢，遇祫則祫，遇禘則禘。二說牴牾，不可稽考。慶曆初，乃用徐邈之說，每三十月而一禘。後又以二祭各不相因，故熙寧八年既禘又祫，竟無一定之論。推原其所以然，皆由混禘於祫，而皆以爲合食於太祖也。夫既混禘於祫，皆以爲合食於太祖，則禘、祫無辨矣。而又欲勉強穿鑿，分別其所以不同，此所以紛紛多端而莫之一也。知禘者，禘其祖之所自出，不兼羣廟之主，而惟以其祖配之，則禘與祫異，不容混矣。知大祫兼羣廟之主，則自太祖而下，毀廟未毀廟之主皆合食於太祖矣。又何壇𤩧與郊宗石室之分乎？又何大王、王季合食於后稷，文、武以下分昭穆各祭於文、武二祧之分乎？祫烝，則功臣皆祭，即《司勳》所謂祭於大烝是也，誰謂祫祭功臣不與饗乎？知禘、祫之不同，則鄭康成、徐邈之說皆非矣。其間相因不相因之說皆無謂矣，又何同異得失之足論乎？
司尊彞凡四時之間祀，追饗、朝饗，裸用虎彞、蜼彞，皆有舟。其朝踐用兩大尊，其再獻用兩山尊，皆有罍。諸臣之所昨也蜼，音誄。大音泰。鄭司農云：追饗、朝饗，謂禘、祫也，在四時之間，故曰“間祀”大樽，太古之瓦樽。山樽，山罍也。《明堂位》曰，泰，有虞氏之樽也；山罍，夏后氏之樽。元謂追饗，祭遷廟之主，以事有所請禱；朝饗，謂朝受政於廟。《春秋傳》曰“閏月不告朔猶朝於廟”。蜼，禺屬，邛鼻而長尾，山罍亦刻而畫之，爲山雲之形。禺，音遇。劉，音隅。邛，魚丈反，又五剛反。疏曰：“大樽，太古之瓦樽”者，此即有虞氏之大尊，於義是也，故皆以《明堂位》爲證也。云“蜼，禺屬邛鼻而長尾”者，案鷄彞、鳥彞相配皆爲鳥，則虎彞、蜼彞相配皆爲獸，故《爾雅注》云蜼似獼猴而大，黃黑色，尾長數尺，似獺，尾末有歧，鼻露向上，雨即自懸於樹，以尾塞鼻，或以兩指，今江東人亦取養之，爲物捷健。其虎彞、蜼彞，當是有虞氏之尊，故鄭注《尚書》云宗彞，宗廟之中鬱尊，虞氏所用。《春官》
黃氏曰：先鄭曰“追饗、朝饗，禘、祫也，在四時之間，故曰間祀。”其說是。趙伯循《春秋纂例》曰“《大傳》‘王者禘其祖之所自出，而以其祖配之。’”蓋帝王立始祖之廟，猶謂未盡追遠之義，故又推始祖所出之帝而追祀之。“以其祖配之”者，謂於始祖廟祭之而便以始祖配，不兼羣廟之主，謂其尊遠不敢褻也。
《公羊傳》曰“大事，祫也。毀廟之主，皆陳於太祖，未毀廟之主，皆升，合食於太祖。”故謂之大事也。然則，禘追祭其所自出，故爲追饗；祫，羣主皆朝於太祖而合食，故爲朝饗。《記》曰“喪之朝也，順死者之孝心也。”此朝之義。後鄭亦曰，追饗，追祭遷廟之主而曰有所請禱，非常禮也。又曰，朝饗，月朔朝廟，於義通，然月月行之，何以謂之間祀？
《禮運疏》云，祫祭之法，既備五齊、三酒，以實八樽。祫祭在秋。案《司樽彞》“秋嘗冬烝，朝獻用兩著樽，餽獻用兩壺樽”，則泛齊、醴齊各以著樽盛之，盎齊、醍齊、沈齊各以壺樽盛之，凡五樽也。又五齊各有明水之樽，凡十樽也。三酒、三樽，各加元酒，凡六樽也。
通犖彞盛明水，黃彞盛鬱鬯，凡十有八樽。故崔氏云大祫祭凡十八樽。其明水、元酒陳之，各在五齊、三酒之上。
楊氏曰：愚按《禮運疏》云，《司樽彞》樽皆云“兩”，若禘、祫之祭，其齊既多，不得惟“兩”而已。蓋五齊各加明水，當用十樽。今云用“兩大樽”、“兩山尊”，此《疏》之所以疑也。然《司樽彞疏》己云“禘、祫則用當時樽，重用取足而已，則未嘗以‘兩’爲拘也”。所謂“重用取足”者，泛齊、醴齊各以大樽盛之，盎齊、醍齊各以山樽盛之，是五齊各用五樽也，五齊各加明水，合之而爲十樽。
△《大祫九獻圖》
若時祫，則所用彞樽，與《春祠夏禴秋嘗冬烝》、《九獻》兩圖同。《禮運疏》：崔氏云，周禮大祫於太廟，則備五齊三酒。朝踐，王酌泛齊，后酌醴齊。
餽食，王酌盎齊，后酌醍齊。朝獻，王酌泛齊，因朝踐之樽再獻；后酌醍齊，因餽食之樽；諸侯爲賓，則酌沈齊。屍酢王與后，皆還用所獻之齊。賓長酳屍酢用清酒，加爵亦用三酒。
二彞虎彞盛明水，蜼彞盛鬱鬯。
五齊太樽盛泛齊，太樽盛醴齊，山樽盛盎齊，山樽盛緹齊，山樽盛沈齊。
裸王一獻裸用蜼彞，后二獻裸用蜼彞。
朝踐王三獻用太樽泛齊，后四獻用太樽醴齊。
餽獻王五獻用太樽盎齊，后六獻用山樽緹齊。
朝獻王七獻用朝踐太樽泛齊。
再獻后八獻用餽獻山樽緹齊。
賓九獻用山樽沈齊。
天府，凡國之玉鎮大寶器藏焉。若有大祭，則出而陳之。既事，藏之鎮，珍忍反。又音珍。玉鎮大寶器，玉瑞，玉器之美者，禘、祫陳之，以華國也。《春官》
大饗其王事與與，音餘。盛其饌與貢，謂祫祭先王。疏曰：“盛其饌”者，即三牲魚臘籩豆是也。“貢”者，則內金示和、龜爲前列之屬是也。“謂祫祭先王”者，以有三牲魚臘，則非祭天；以內金布庭實，又非饗賓，饗賓時無此庭實故也，知非朝而貢物者，以朝而貢物不名大饗。《孝經》云，四海之內，各以其職來助祭，故知大饗是祫祭也。以饗中最大，故稱大饗，三牲魚臘，四海九州之美味也。籩豆之薦，四時之和氣也臘，音昔。此饌，諸侯所獻。內金，示和也內，音納。此所貢也，內之，庭實先設之。金從革，性和。荊、揚二州貢金三品。疏曰：知爲庭實者，《左傳》云庭實旅百，奉之以玉帛，故知金爲庭實。先云內金，故知先設金。《禹貢》注：三品者，金、銀、銅三色也。束帛加璧，尊德也貢饗所執致命者，君子於玉比德焉。疏曰，知束帛加璧，行饗之時所執致命者，覲禮文也。云“君子於玉比德”者，謂諸侯執玉來貢，欲自勗勵，以玉比德。又示敬王，以玉比王。龜爲前列，先知也龜知事情者，陳於庭在前。荊州納鍚、大龜。疏曰，龜能豫知吉凶，故云知事情，所陳衆物，龜最在前。
金次之，見情也見，賢徧反。金，炤物。金有兩義，先入後設。炤，音照。“金炤物”者，解經見情。“兩義”者，一示和，二見情。“先入後設”者，此經先云內金示和，是先入，陳在龜後，是後設。丹、漆、絲、纊、竹、箭與衆共財也纊，音曠。萬民皆有此物。荊州貢丹，兗州貢漆、絲，豫州貢纊，揚州貢篠簜。簜，大黨反。疏曰，此皆見於《禹貢》文也。其餘無常貨，各以其國之所有，則致遠物也其餘謂九州夷服、鎮服、蕃服之國。《周禮》九州之外謂之蕃國，世一見，各以其所貴寶爲摯。其出也，《肆夏》而送之，蓋重禮也出，謂諸侯之賓也，禮畢而出，作樂以節之。《肆夏》，當爲《陔夏》。疏曰，大饗諸侯，則諸侯出入奏《肆夏》，此經是助祭之後，禮畢客醉而後出，宜奏《陔夏》，故燕禮、大射，賓出奏《陔夏》，明不失禮也。《禮器》。大饗之禮，尚元酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣大饗祫祭先王，以腥魚爲俎，實不臑熟之，大羹肉湆，不調以鹽菜。臑，音而。湆，去及反。疏曰：此皆質素之食，而大饗設之，人所不欲也。然以其有德，質素其味可重，人愛之不忘，故云有遺味者矣。《樂記》。《大戴禮》曰：大饗，尚元樽，俎生魚，先大羹，貴飲食之本也。大饗，尚元樽而用酒食，先黍稷而飯稻梁，祭齊大羹而飽乎。庶羞貴本而親用也。《大司樂》凡樂，黃鐘爲宮，大呂爲角，太蔟爲徵，應鐘爲羽。路鼓路鼗，陰竹之管，龍門之琴瑟。九德之歌，九韶之舞，於宗廟之中奏之。
若樂九變，則人鬼可得而禮矣大，音泰。蔟，七豆反。徵，張裏反。九韶，依字九音大，韶上昭反。黃鐘生於虛危之氣，虛危爲宗廟九德之歌。《春秋傳》所謂“六府三事謂之九功，九功之德皆可歌也”。陰竹，生於山北者。龍門，山名。九韶，讀當爲大韶，字之誤。疏曰：宗廟不言時節者，天地自相對而言，至此宗廟無所對，謂祫祭也。又分樂己見《四時祭禮》。楊氏曰：大司樂，圜鐘爲宮之樂，冬日至於地上之圜丘奏之。與上文“乃奏黃鐘，歌大呂，舞雲門，以祀天神”者不同。則知圜鐘爲宮之樂，非冬日至祀昊天上帝則不得用矣。函鐘爲宮之樂，夏日至於澤中之方丘奏之。與上文“以祭地元”、“以祀四望”、“以祭山川”者不同，則函鐘爲宮之樂，非夏至祭后土地祗不得用也。以此推之，黃鐘爲宮之樂，於宗廟之中奏之，與上文“以享先妣、以享先祖”者不同，則知於宗廟之中奏之者，謂大祫也。故疏家引《公羊》“大事於太廟，大事者何？大祫也。”其說爲有據矣。宗廟禮，禘、祫爲大祭，禘、祀亦當用此樂也。
《思文》《天作》《清廟》《執競》《維清》《武》《雝》
△右祫祭禮物樂舞
按楊氏《祭禮》，以《思文》以下六詩爲祫祭之樂歌，蓋本《通典》之說。
然以《序》考之，惟《天作》祀先王公，近於祫祭，而其他詩則皆非也。蓋朱文公之釋《詩》，皆廢《序》而自爲之說，故其門人宗之。然祫者，合祭太祖以下，所該甚廣，則其詩之所贊頌者，亦不當專指一人，如《天作》如《執競》，如《武》如《雍》，贊頌者廣，則祫祭之時歌之可也。至於《思文》專言后稷，《清廟》、《維清》專言文王，施之祫祭，則不類矣，恐當以《序》說爲正。
前期十日並見《四時祭禮》
祭之前日，小史大祭祀讀禮法，史以書敘昭穆之俎簋讀禮法者，大史與羣執事。此史，小史也。疏曰：大祭祀，謂祭宗廟三年一祫之時，有屍主兼序昭穆俎簋也。大史讀禮法之時，小史則敘昭穆俎簋，當依禮法之節校比之，使不差錯。餘並見《四時祭禮》。祭之日，酒正共五齊三酒，以實八樽說見《祫祭九獻圖》，餘並見《四時祭禮》。
△九獻
裸裸，用虎彞、蜼彞，皆有舟餘並見《四時祭禮》。《禮運》疏云，屍入室，乃作樂降神。故《大司樂》云，凡樂，黃鐘爲宮，九變而致人鬼是也，乃灌。故《書》云“王入太室裸”。當裸之時，衆屍皆同在太廟中，依次而灌，所灌鬱鬯。《小宰注》云，屍祭之、啐之，奠之，爲一獻也。王乃出迎牲，后從灌，二獻也。
朝踐朝事之籩，其實麵、蕡、白、黑、形鹽、膴、鮑魚、鱐。朝事之豆，其實韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡麵，芳弓反。蕡，符文反。鱐，所求反。臡，乃兮反。菁，作寧反，又音精。茆，音卯。麇，京倫反。詳見《祭物》。魯祭周公，何以爲牲，周公用白牡白牡，殷牲也。周公死，有王禮，謙不敢與文武同也。不以夏黑牡者，嫌改周之文。王，于況反，魯公用騂觕岡騂，息營反。觕岡，音剛。騂觕岡，赤脊，周牲也。騂觕岡，赤脊，周牲也。魯公以諸侯不嫌，故從周制，以脊爲差，羣公不毛不毛，不純色，所以降於尊祖。《春秋》文公十三年《公羊傳》。其朝踐用兩大樽同樽彞。餘並見《四時祭禮》。《禮運疏》云，迎牲而入至於庭，故《禮器》云“納牲詔於庭”。王親執鸞刀啟其毛，而祝以血毛告於室，故《禮器》云“血毛詔於室。”凡牲，則廟各別牢，故《公羊傳》云“周公白牡，魯公騂觕岡”。案：《逸禮》云“毀廟之主，昭共一牢，穆共一牢”，於是行朝踐之事，屍出於室，太祖之屍坐於戶西，南面，其主在右。昭在東，穆在西，相對坐，主各在其右，故鄭注《祭統》云“天子諸侯之禮，朝事，延屍於戶外，是以有北面事屍之禮，祝乃取牲膟膋燎於爐炭，入以詔神於室，又出以薦於主前”。《郊特牲》云“詔祝於室，坐屍於堂”是也。王乃洗肝於鬱鬯而燔之，以制於主前，所謂制祭。次乃升牲首於室中，置於北牖下。后薦朝事之豆、籩，乃薦腥於屍主之前，謂之朝踐。即《禮運》“薦其血毛，腥其俎”是也。王乃以玉爵酌太樽泛齊以獻屍，三獻也。后又以玉爵酌太樽醴齊以亞獻，四獻也。《禮器》“周旅酬六屍”，疏曰“大祫多主，而唯云屍者，先儒與王肅並云毀廟無屍，但有主也。”
餽獻餽食之籩，共實棗、㮚、桃、乾䕩、榛實。餽食之豆，其實葵菹、蠃醢、脾析、螷醢、蜃、蚳醢、豚拍、魚醢㮚，古慄字。䕩，音老。榛，側巾反。蠃，力禾反。螷，蒲佳反。蜃，市軫反。拍，音博。榛，側巾反。蠃，力禾反。螷，蒲佳反。蜃，市軫反。拍，音博。詳見《祭物》。魯祭周公，何以爲盛。周公盛，魯公燾，羣公廩盛，音成，粢盛也，在器曰盛。盛者，新穀。燾者，冒也，故上以新也。廩者，連新於陳上，財令半相連耳。此謂方祫祭之時，序昭穆之差。疏曰，若其時祭，粢盛精鑿，羣公之饌，一何至此。故知正是祫祭之時，序昭穆之差，降子尊祖故也。《春秋》文公十三年《公羊傳》。餽獻之樽，見前祫祭《九獻圖》。餘並見《四時祭禮》。《禮運疏》云“乃退而合饗，至薦熟之時陳於堂”。故《禮器》云“設饌於堂”。盛者，新穀。燾者，冒也，故上以新也。廩者，連新於陳上，財令半相連耳。此謂方祫祭之時，序昭穆之差。疏曰，若其時祭，粢盛精鑿，羣公之饌，一何至此。故知正是祫祭之時，序昭穆之差，降子尊祖故也。《春秋》文公十三年《公羊傳》。餽獻之樽，見前祫祭《九獻圖》。餘並見《四時祭禮》。《禮運疏》云“乃退而合饗，至薦熟之時陳於堂”。故《禮器》云“設饌於堂”。乃後延屍入室，太祖東面，昭在南面，穆在北面，徙堂上之饌於室內坐前，祝以犖爵酌奠於饌南，故《郊特牲注》云“天子奠犖，諸侯奠角。”即此之謂也。既奠之後，又取腸間脂爇蕭合馨薌，《郊特牲注》云“奠，謂薦熟時當此大合樂也。”自此以前，謂之接祭。乃迎屍入室，舉此奠犖，主人拜以妥屍。故《郊特牲》云“舉犖角，拜妥屍”是也。后薦饌獻豆籩，王乃以玉爵酌山禁閉盎齊以獻屍，爲五獻也。后又以玉爵酌山樽緹齊以獻屍，是六獻也。
朝獻朝獻因朝踐之樽。見前圖。餘並見《四時祭禮》。《禮運疏》云，於是屍食十五飯訖，王以玉爵因朝踐之樽泛齊以酳屍，爲七獻也。故鄭云“變朝踐”，云朝獻樽相因也。朝獻，謂此王酳屍因朝踐之樽也。后乃薦，加豆籩。屍酌酢主人，主人受嘏。王所以獻諸侯。
再獻其再獻用兩山樽《司樽彞》。加籩之實，菱、芡、慄、脯、菱、芡、慄、脯。加豆之實，芹菹、兔醢、深蒲、醓醢、菭菹、雁醢、筍菹、魚醢菱，音陵。芡，音儉。芹，音勤。菭，音臺。詳見《祭物》。皆有罍，諸臣之所昨也昨，讀爲酢，聲之誤也。疏曰，屍酢賓長，即用罍樽。三酒之中，清酒以自酢，不敢與王之神靈共酒樽故也。餘並見四時祭物。《禮運疏》云，於是后以瑤爵因酌山樽醍齊以酳屍，爲八獻也。鄭注《司樽彞》云，變餽獻爲再獻者，亦樽相因也。再獻后酳屍。獻，謂餽食時后之獻也，於時王可以瑤爵獻卿也。諸侯爲賓者，以瑤爵酌山樽沈齊以獻屍，爲九獻。九獻之後，謂之加爵。案：餘並見四時祭物。《禮運疏》云，於是后以瑤爵因酌山樽醍齊以酳屍，爲八獻也。鄭注《司樽彞》云，變餽獻爲再獻者，亦樽相因也。再獻后酳屍。獻，謂餽食時后之獻也，於時王可以瑤爵獻卿也。諸侯爲賓者，以瑤爵酌山樽沈齊以獻屍，爲九獻。九獻之後，謂之加爵。案：《特牲》有三加，則天子以下加爵之數，依尊卑不止三加也。故《特牲》三加爵，別有嗣子舉奠。《文王世子》諸侯謂之上嗣舉奠亦當然。崔氏以爲后獻皆用瑤爵，又以九獻之外加爵用璧角、璧散。今案《內宰》云，后裸獻則贊瑤爵亦如之。鄭注云，瑤爵，謂屍卒食，王既酳屍，后亦獻之，始用瑤爵，則后未酳屍以前不用也。又鄭注《司樽彞》云，王酳屍用玉爵，而再獻者用璧角、璧散，可知此璧角、璧散則瑤爵也。崔氏乃云正獻之外，諸臣加爵用璧角、璧散。其義非也。周旅酬六屍使之相酌也。后稷之屍，祭爵不受旅。疏曰，謂祫祭時聚羣廟之主於太祖后稷廟中，后稷在室西壁，東向，爲祭爵之主尊，不與子孫爲酬酢，餘自文、武二屍，就親廟中，凡六，在后稷之東，相對爲昭穆，更相次序以酬也。太祫多主而唯云六屍者。先儒與王肅並云毀廟無屍，但有主也。曾子曰：周禮其猶醵與醵，其庶反，又其約反。合錢飲酒爲醵，旅酬相酌似之。也王居明堂之禮，中秋乃命國醵。《禮器》。
《通典》：將祫祭，前期十日之前夕，肆師告具，太宰、太宗、太史帥執事而卜日，既卜，司隷隷僕修除糞灑其廟。將祭前夕，於太廟南門之外展牲，庖人告牷。太宰視滌濯祭器。掌次於廟門外之東，設主人及公卿以下次幕，其屍次兼設幄《掌次》云：“凡祭祀，張其旅幕，張屍次。”鄭元云：“旅，衆也。公卿以下即位所祭祀之門外以待事，爲之張大幕，屍則有幄。”鄭司農注云：“屍次，屍所居，更衣帳。”次百司所供之物，皆至廟門外。司徒奉牛牲，司馬奉羊牲，司空奉豕牲，每廟各一牢案《公羊》云：“周公白牡，魯公騂觕岡，羣公不毛。”是各牲也。司烜氏以夫燧取明火於日以照饌，以鑒取明水於月以加五齊欲得陰陽之潔氣也。加謂於上陳之。籩人陳四豆之實謂朝事之籩，餽食之籩，加籩之實，羞籩之實，名物各具前《九獻》條下。醢人掌四豆之實謂朝事之豆，餽食之豆，加豆之實，羞豆之實，名物見前《九獻》條下。醯人共五齏、七菹、醯醬等。鹽人共苦鹽顆鹽，散鹽今海鹽也。小史敘昭穆之俎簋。酒正共五齊三酒，以實八樽。司樽彞共犖彞、黃彞《司彞》云：“秋嘗冬烝裸，用犖彞黃彞。”鄭元云：“犖彞，畫禾稼。黃彞，黃目樽也。”謂以黃金爲目，設於樽上，以祫在秋，故用。冪人共畫布巾以冪之。烹人共鼎鑊及太羹鉶羹鑊，所以煮肉及魚臘之器。既熟，乃升於鼎。舍人共簠簋。甸師氏共齍盛及蕭茅蕭茅則納於鄉師，鄉師得而束之，長五寸切之，以藉祭。
凡後所陳薦玉齍、玉敦對音等物，皆九嬪共之。獻屍之瑤爵等，內宰共之。天府陳國之玉鎮太寶器，陳於東西序即，《尚書》顧命者是也。九服內諸侯及夷狄等來助祭，所貢方物珍異等，皆陳廟庭。其几筵，《司几筵》云“吉事變几裸於室，餽食於堂，繹於祊，每事易几，神事文，示新也”。席皆以莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純，左右玉几紛，如綬有文而狹者。繅席，削蒲蒻，展之，編以五綵，若今合懽矣。畫謂雲氣。次席，桃枝席，有次列成文。
司服共，饗先王則兗冕，饗先公則鷩冕。屍服亦然。凡百司所供之物，皆太史校數之，及教所當置處《太史職》云“祭之日，執書以次位常”是。王所乘輅，鷄人呼晨，司樂宿懸等，一如圜丘。其日夙興，陳酒齊等室中，近北陳鬱鬯，鬱鬯之南陳明水，明水之南室戶之內陳泛齊、醴齊、盎齊，室戶之外堂上陳醍齊而已。次堂下陳沈齊，沈齊之南陳元酒，元酒之南陳事酒、昔酒、清酒此說取《禮運》“元酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下”之意。楊氏曰，愚按《四時祭禮》，其陳五齊之序亦當如是，但四時之祭陳之而不盡用，只用醴、盎二齊，惟祫祭並用五齊。於是大宗伯出高祖以下木主，守祧出先王先公祧主，皆入太祖后稷廟中於室中。之奧西壁下，東面布太祖后稷位，屍在東，北面。太祖之子於席前之北，南面，爲昭。次昭之子在南方北面相對，爲穆。以次而東，孫與王父並列，直至禰。其屍各居木主之左，凡七屍七屍者，《逸禮》文。按《禮器》云“周旅酬六屍。”鄭元云，“后稷屍祭爵不受旅”是也。楊氏曰，愚按祫祭禮有二，大祫則不窋至宣王爲昭，皆南向；鞠至幽王爲穆，皆北向。如朱子《大祫圖》。時祫，則太祖后稷東向，二昭南向，二穆北向，世數疊遷，如朱子《時祫圖》。用九獻。王服兗冕而入，奏《王夏》。后服副褘，從王而入，則奏《齊夏》。次屍入，奏《肆夏》《祭統》云“君迎牲而不迎屍，別嫌也。”。
王乃珪瓚酌犖彞鬱鬯以授屍，屍受之，灌地祭之以降神，乃啐之，奠之，此爲求神之始也。此爲一獻樂章歌九功之德，詩用《清廟》。次后以璋瓚酌黃彞之鬱鬯以亞獻屍，亦祭之，啐之，奠之，此爲二獻。次奏黃鐘爲宮，大呂爲角，太蔟爲徵，應鐘爲羽，路鼓路鼗，陰竹之管，龍門之琴瑟，九德之歌，九韶之舞，於宗廟之中奏之。若樂九變，則人鬼可得而禮矣人鬼則主后稷。先奏是樂以致其神，然後合樂而祭焉。路鼓，四面鼓也。九德之歌，《春秋》所謂六府三事也。九功之德皆可歌樂。陰竹，生山北者。龍門，山名。九韶，當爲大韶。前裸及樂，皆爲求神，謂之二始楊氏曰，愚按求神二始，謂裸及樂也。但《通典》此章先述二獻，後述大司樂，則裸先而樂後。又按《大司樂》黃鐘爲宮，注云先奏是樂，以致其神而裸焉。《禮運疏》亦云作樂降神乃灌，則樂先而裸後。二說不同。以周人尚臭，故以鬯臭。次王出迎牲，入，奏《昭夏》《郊特牲》云：“既灌，然後迎牲。”。王親牽牲，大夫贊，執幣而從《禮器注》云“納牲於庭是也，當用幣以告神而殺牲”。乃以牲告庭，云博碩肥腯《禮器》云“納牲詔於庭”是也。”王乃親執鸞刀，啟其血毛謂耳傍毛也，以授於祝。祝入，告神於室，幽全之義也《禮器》云“血毛詔於室”是也。幽，謂血；全，謂色純也。乃延太祖屍主，坐於室戶外之西，南面，主在其右，亦南面。昭在東，穆在西，相向而坐，主各在其右。王乃親射牲而殺之，以行朝事之禮。乃延屍於戶西，南面。取牲膟膋燎於爐炭，洗肝於鬱鬯而燔之，入，以詔神於室，又出，以墮於主墮，謂分減肝膋以祭主。墮，音許志反。次乃升牲首於室中，置於北牖下尊首，尚氣。乃薦腥肉於屍主前，謂朝踐之禮。王乃以玉爵酌泛齊以獻屍，謂之朝踐之獻。凡三獻也。后於是薦朝事之籩豆，時堂上以大呂之調歌《清廟》之詩，堂下以黃鐘之調作《大武之樂》。奏《大武》之時，則歌《維清》及《大武》之詩《詩序》云：“《維清》，奏象舞也。奏《大武》也。”
獻后稷屍時，樂同降神，樂章則歌《思文》《詩序》云：“《思文》，后稷配天也。”。獻先王先公，則《大司樂》云“奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以饗先祖。”先王先公。樂章則歌《天作》《詩序》云：“《天作》，祀先王先公。”。獻文王屍，歌《清廟》《詩序》云：“《清廟》，祀文王。”。
獻武王屍，歌《執競》《詩序》云：“《執競》，祀武王。”。樂同先王先公凡歌，皆大司樂師瞽人登歌之。時后薦之後，遂以瑤爵酌著樽之醴齊以亞獻。凡四獻也。於是堂下樂作，時王從東階而西酌以獻屍，后則從西而東酌獻屍《禮器》云：“君西酌犧象，夫人東酌罍樽。禮交動乎上，樂交應乎下。”。
至將薦熟時，先以所薦之饌設於堂以告屍主《禮器》云：“設祭乎堂。”鄭元云：“設饌於堂，乃人君之禮。”。時祝以犖爵酌奠於饌之右鄭元注《郊特牲》云：“天子奠犖爵。”。此時又膟膋及黍稷爇於薌蒿，令臭陽達於墻室，既乃迎屍入室，各即席。祝取向時所奠犖爵將祭之，祝乃詔王拜屍以安之，屍遂坐，祭酒，啐之，奠之。於是王又以玉爵酌壺樽盎齊以獻屍，謂之再獻。凡五獻也。時后薦餽食之籩豆，薦訖，乃以瑤爵酌壺樽醍齊以亞獻。凡六獻也每獻作樂如初。屍乃食，食訖，王以玉爵酌朝踐著樽之泛齊以酳屍，謂之朝獻。凡七獻也《司樽彞》云：“朝踐用兩著樽。”注云：“變朝踐爲朝獻，樽相因。”。
后乃薦加事豆籩。屍飲訖，授祝，祝酌清酒以授屍，屍以酢王，乃設酢席於戶內《司几筵》云：“祀先王，酢席亦如之。”鄭元注云：“屍卒食，王酳之，卒爵，祝受之。又祝授屍，屍以酢王，於是席王於戶內。后及諸臣致爵乃設席。”楊氏曰：“愚按《禮運疏》及《通典》皆云王酳屍訖，后乃薦加事豆籩，則后薦豆籩當王酳屍節。又按《籩人疏》云，此加籩當屍食后，王酳屍，后亞王酳屍於時薦之，則后薦豆籩當后酳屍節。二說不同。”。於是后以瑤爵酌壺樽醍齊以獻屍，謂之再獻。凡八獻也鄭元注《司樽彞》云：“王酳屍之後，后酌亞獻。”。
屍乃酢后，后飲酢酒。次諸臣爲賓酌壺樽沈齊以備卒食三獻。凡九獻《司樽彞注》云：“王及后各四，諸臣一，祭之正也。”。大祝乃設饌於廟門外之西室之索祭，名爲祊《郊特牲》云“索祭，祝於祊”是也。緣此處生平待賓客之處，故廣求。既九獻，王乃冕而總干戚，率羣臣，王在東，舞《大武》樂皇屍所謂入佾。又皮弁而舞《大夏》，兼作六代之樂，遂行加爵，爲旅酬之始《禮器》云“周旅酬六屍”是也。加爵者，謂太子所謂上嗣舉奠乃三公之長一人，九卿之長一人，用璧角酌沈齊，各行一加爵按少牢、特牲之祭，加爵但止於三也。通前凡十二獻，亦得於天數也。《明堂位》云“加以璧散、璧角”也。然後煇、胞上，詳眷反。下，音炮、翟、閽等皆有所賜予。於來日又祭，名爲繹，亦謂之祊《爾雅》云：“繹，又祭也。”《春秋》云：“壬午猶繹。”杜注云“先日辛己有事於太廟”是也。又鄭元注《禮器》云：“祊，祭明日之繹祭也。謂之祊者，以於廟門之傍，因名焉。”其禮，先設饌於廟門外之西室，而事屍於堂。其祭室之禮簡，而事屍禮大，以孝子求神非一處也，不知神之所在，於彼乎，於此乎。
△右九獻
楊氏曰：愚按《特牲餽食禮》賈疏云“天子大祫，十有二獻”。夫宗廟祭禮，莫重於大祫，恐未必止於九獻。《周官》諸公九獻，諸侯七獻，見於《行人》。
諸侯長十有再獻，見於《掌客》。注云“諸侯長，九命作伯者也。獻，公侯以下如其命數。”以諸侯長十有再獻推之，則大祫十有二獻，禮亦宜然。但其禮既亡，節文無所考據。《禮運疏》及《通典》所述九獻，大略著之於篇，庶幾可以見禮之梗概。賈疏“十有二獻”之說，今並存之，以待作者。
傳：文公二年，大事於太廟，躋僖公躋，升也。僖公，閔公庶兄，繼閔而立，廟坐宜次閔下，今升在閔上，故書而譏之。左氏曰，逆祀也。於是夏父弗忌爲宗伯夏，戶雅反。疏曰小宗伯掌建國之神位，辨廟祧之昭穆。諸侯之官所掌亦當然也，尊僖公，且明見曰：“吾見新鬼大，故鬼小新鬼僖公，既爲兄，死時年又長。故鬼閔公，死時年少。弗忌明言其所見，先大後小，順也。躋聖賢，明也又以僖公爲聖賢。明順，禮也。君子以爲失禮，禮無不順。祀，國之大事也，而逆之，可謂禮乎？子雖齊聖，不先父食久矣先，悉薦反，下“不先”同。齊，肅也。臣繼君，猶子繼父。故禹不先鯀鯀，禹父，湯不先契契，湯十三世祖，文、武不先不窋窋，知律反。不窋，后稷子。宋祖帝乙，鄭祖厲王，猶上祖也帝乙，微子父。厲王，鄭桓公父。二國不以帝乙、厲王不肖而猶尊尚之。是以《魯頌》曰：春秋匪解，享祀不忒。皇皇后帝，皇祖后稷解，佳賣反。忒，他得反。忒，差也。皇皇，美也。后帝，天也。《詩》頌僖公郊祭上天，配以后稷。”君子曰禮，謂其后稷親而先帝也先稱帝也。
《詩》曰：“問我諸姑，遂及伯姊。”君子曰，禮謂其姊親而先姑也。《公羊傳》曰：“大事者何？大祫也詳見前。”“躋者何？升也。何言乎升僖公。”“譏逆祀也。其逆祀奈何？先禰而後祖也升，謂西上。後祖者僖公以臣繼閔公，猶子繼父，故閔公桓文公亦猶祖也。自先君言之，隱、桓及閔、僖，各當爲兄弟，顧有貴賤耳。自繼代言之，有父子君臣之道，此恩義逆順，各有所施也。《穀梁傳》同。《國語•魯語》夏父弗忌爲宗，弗忌，魯大夫。宗，宗伯。烝，將躋僖公，宗有司曰〈宗有司，宗官司事臣也〉：“自元王以及主癸莫若湯〈元王，契也。主癸，湯父也，〉自稷以及王季莫若文、武，商、周之烝也，未嘗躋湯與文、武，爲不逾也〈不使相逾〉”。楊氏曰：《春秋》書大事於太廟，謂大祫也。大祫與時祫不同。《國語》云“烝，將躋僖公”。《穀梁傳》云“著祫嘗曰烝，曰嘗，皆指時祫言之，非也”。”定公八年冬十月，從祀先公從，順也。先公，閔公、僖公也。將正二公之位次。左氏曰，順祀先公而祈焉陽虎將作大事，欲順祀以取媚。《通典》：古者天子諸侯三年喪畢，皆祫先祖之神而饗之。以生有慶集之懽，死亦應備合食之禮。緣生以事死，因天道之成而設禘祫之饗，皆合先祖之神而饗之。虞夏先王崩，新王元年二年喪畢而祫。三年春特禴，夏特禘，秋特嘗，冬特烝。四年春特禴，夏祫禘，秋祫嘗，冬祫烝。每間歲皆然，以終其代。高堂隆云：“喪以奇年畢則祫亦常在奇年，偶年畢則祫亦常在偶年。”
殷先王崩，新王二年喪畢而祫。三年春特禘，夏特禴，秋特嘗，冬特烝。四年春特禘，夏祫禴，秋祫嘗，冬祫烝間歲奇偶如虞夏。按殷改虞夏春禴曰禘，又改禘爲禴。按《郊特牲》“春禘秋嘗”，則殷祭。周制，天子諸侯三年喪畢，禫祭之後，乃祫於太祖，來年春禘於羣廟祫，毀廟未毀廟皆合升於太祖。禘，則不及親廟。但文、武以下毀主，依昭穆於文武廟中祭之，王季以上於后稷廟祭之，知先祫後禘者，約《春秋》魯僖公、定公、宣公皆八年而禘，以再殷祭推之。爾後五年再殷祭一禘一祫所以喪必有此禘祫者，爲後再殷之祭本也。喪畢之祫，祫之本。明年之禘，禘之本。故從此後各自數，每至三年，則各爲之，故得五年再殷祭。因以法五歲再閏，天道大成也，禘以夏，祫以秋《詩•閟宮•傳》云“諸侯再禘則不礿，秋祫則不嘗，唯天子兼之”是也。崔靈恩云：“禘以夏者，以審諦昭穆，序列尊卑，夏時，陽在上，陰在下，尊卑有序，故大次第而祭之，故禘者諦也，弟也。祫以秋者，以合聚羣生，其禮最大，必秋時萬物成熟，大合而祭之，故祫者合也。
右楊氏《祭禮》只分大祫、時祫爲二，而不言四代之制，且不言祫祭之時，蓋以經無明文，不敢臆說。而《通典》則備言之，蓋《通典》取鄭康成所注《禮記》爲說。而康成又約《春秋》所書爲說，大概皆臆說也。是以先儒多排之。然自鄭注既行，而後之有國者多本之以定宗廟之祭矣，故具載《通典》所述，而列諸儒之論於左方。
趙氏曰，《王制》春礿夏禘，鄭注以爲夏時禮，《祭統注》謂夏殷禮。
《祭義》春禘秋嘗，注以爲春禘者，夏殷禮。周以禘爲殷祭，更名春祭曰祠。
《郊特牲》又注曰禘當爲禴。夫《禮記》諸篇，或孔門之末流弟子所撰，或是漢初諸儒私撰之，以求購金，皆約《春秋》爲之。見《春秋》禘於莊公，遂以爲時祭之名。見《春秋》惟兩度書禘閔二年五月吉禘於莊公，今之三月。僖八年七月禘於太廟，今之五月也，所以或謂之春祭，或謂之夏祭，各自著書，不相符會，理可見也。而鄭元不達其意，故注《郊特牲》云“禘當爲礿”《祭義》與《郊特牲》同。《祭統》及《王制》則云“此夏殷時禮也。”且《祭統》篇末云成王追念周公，賜之重祭，郊社、嘗禘是也，何得云夏殷禮哉？《王制》“諸侯礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不禴。”撰此篇者，亦緣見《春秋》中唯有禘、烝、嘗三祭，謂魯唯行此三祭，故云耳。若信如鄭注，諸侯每歲皆朝，即遠國來往須歷數時，何獨廢一時而已。又須往來常在道路，如何守國理民乎鄭注虞、夏之制，諸侯歲朝，廢一時祭？《公羊傳》“五年而再殷祭”。
《大宗伯注》曰“五年再殷宗，一祫一禘”。又云“禘、祫，俱殷祭。祫，則於太祖列羣廟之主。禘，則於文、武廟各迎昭穆之主。”夫太廟之有祫祭，象生有族食之義，列昭穆，齒尊卑。今乃分昭穆各於一廟，有何理哉？若信有此理，五廟、七廟有虛主，《曾子問》篇中何得不該？蓋儒者無以分別禘、祫之異，強生此義也。僖公三十三年，《左氏傳》曰“烝、嘗、禘於廟”。蓋左氏見《春秋》經前後記祭，唯有此烝、嘗、禘三種，以爲祭名盡於此。但按經文，不識經意，所以云爾。又昭公十五年禘於武宮，二十五年禘於襄公，定公，八年禘於僖公，亦左氏見經書禘於莊公，以爲諸廟合行之，故妄云禘於武宮、僖公、襄公，皆妄引禘文而祭耳。問者曰，若謂禘三年喪畢之殷祭，則晉人云“以寡君之未禘祀”何也？答曰，此左氏之妄也。左氏見經文吉禘于莊公，以爲喪畢當禘，而不知此本魯禮，不合施于他國。左氏亦自云魯有禘樂，賓祭用之。即明諸國無禘可知，是左氏自相違背，亦可見矣。
林氏曰，事有出于一時之陋見，行之數千百載，莫有悟其非者，良可嘆也！
夫禘祫之說，諸儒聚訟久矣。論年之先後，則謂之先三而後三鄭康成，高堂隆，或謂先二而後三徐邈。辯祭之小大，則或謂祫大于禘鄭康成，或謂禘大于祫五肅，或謂一祭而二名，禮無差降賈逵，劉歆。又或謂禘以夏不以春，祫以冬不以秋。矛盾相攻，卒無定論。此皆置而勿辯。其可深責者，始爲私見陋說，召諸儒之紛紛者，其鄭氏之失歟，鄭氏之說曰，魯禮三年喪畢而祫于太祖，明年春禘于羣廟，自爾以後，五年而再盛祭。一禘一祫，周禮廢絕久矣。僖公薨，文公即位，二年秋八月大事于太廟。大事，祫也。推此是三年喪畢而祫于太祖也。明年春禘，雖無正文，約僖公、定公八年皆有禘文可知。蓋以文公二年祫，則知僖、宣二年亦皆有祫。則明年是三年春禘。四年、五年、六年秋祫，是三年祫。更加七年、八年並前爲五年禘，故禘于羣廟也。自後三年一祫，五年一禘，嗚呼！鄭氏不知《春秋》固妄爲此說，後學又不察，固爲所惑也。當春秋時，諸侯僭亂，無復禮制，魯之祭祀，皆妄舉也。諸侯而郊上帝、禘始祖，罪也。大夫而旅泰山、舞《八佾》，罪也。《春秋》常事不書，其書者，皆悖禮亂常之事。
故書郊者九，書禘者二，與夫大事一，有事二，烝二，嘗一之類，無非記其非常，俾後世以見其非，奈何反以爲周禮而足法乎？使魯之祭祀如周之禮，則《春秋》不書矣。據僖公以三十二年冬十二月薨，至文公二年秋八月喪制未畢，未可以祫也，而乃大事焉，一惡也。躋僖公，二惡也。彼有二惡，《春秋》譏之，鄭氏乃謂三年喪畢而祫于太祖者，果禮邪！又曰明年春禘。經無三年禘祭之文，何自知之？徒約僖公、宣公八年皆有禘而云，愈繆也。魯之設祭，何常之有，聖人于其常，又不書之，何得約他公之年以足文公，而見三年之禘與五年而再殷祭乎？使文公二年不因躋僖公，則《春秋》不書大事，使僖公八年不因用致夫人，則《春秋》不書禘，又何準邪？況宣公八年經書有事于太廟，則是常祭也，而以爲禘何邪？誠爲禘祭，經不得謂之有事。且閔公二年，《春秋》書夏月吉禘于莊公，是魯常以二年即禘矣，何待三年與八年乎？閔有禘文而不之據，宣無禘文而妄據之，傅會可見也。不然，魯至僖公而始書三望，豈他公皆不望乎？至成公而後書用郊，豈他公皆不郊乎？桓公一歲而再烝，十二公而唯一嘗，又可以爲法乎？取亂世之典，以爲治世之制，鄭氏豈知《春秋》哉！區區一鄭氏不足責，後世諸儒波蕩而從之，歷代祀典咸所遵用，益可悲也。夫其論禘祫之制既謬，至其言祭之時亦非矣。《春秋》書大事于秋八月，而彼此爲冬。書閔公之禘于夏四月，書僖公之禘于秋七月，而彼一以爲夏。既本魯禮以行祀典，而又不用其時，是自戾也。故曰事有出于一時之陋見，行之數千百歲莫有悟其非者，禘祫之說是也。雖然魯祀誠非矣，先王之制可得聞乎？曰孟子之時有聞周禮之詳矣，矧加秦火之酷乎！夫子曰“多聞闕疑”，鄭氏惟不知“闕疑”之理，乃妄說以惑世，況又效其尤邪。故求之聖經，禘祫之文不詳，所可知者，禘尊而祫卑矣。禮不王不禘，或問禘之說，夫子答以不知，譏魯僖僭也。《春秋》之法，所譏在祭則書其祭名，不然則否。
書郊、書望禘，則所譏在郊、望與禘也。若文公之祫，則譏其短喪逆祀，不在于祫，故曰大事而已。何者？禘者，禘其祖之所自出。王者立始祖之廟，未足以盡追遠尊先之義。故近推祖所出之君而追祀之，則謂之禘。有虞氏、夏后氏皆禘黃帝，以其祖顓，帝之所出也。商人、周人皆禘嚳，以其祖契，文王之所出也。禘，天子之中。諸侯無禘禮，魯用之，僭也。若夫祫，則合食而憶。毀廟未毀廟之主，皆合食于太祖，非惟天子有祫，諸侯亦得祫也。詳二祭之名，則禘尊而祫卑，可謂明矣。先儒據鄭氏說，率以祫大于禘，是以諸侯之祭加天子之祭，可乎？考之經籍，禘祫之文可知者此爾，蓋其禮之大者。至于年數之久遠，祭時之先後，則經無所據，學者當闕其疑不可據漢儒臆論也。若世有聖君賢臣，達禮之情，觀時變通，而爲之制可矣。何必膠柱而不知變乎！苟徒以鄭氏之誤說，魯人僭禮之典，以爲百代常行，則恐爲後世知《春秋》者笑也。
楊氏曰，自漢以來，宗廟之禮不合古制者，其失有二：混禘祫爲一事，一失也；輕宗廟而重原廟，二失也。其一曰，禘、祫之禮不同，王者既立始祖之廟，又推始所自出之帝，而以始祖配之，所謂禘也。合羣廟之主于始祖之廟，而設殷祭，所謂祫也。先儒皆知祫爲殷祭矣，而又兼以禘爲殷祭，其說何從始乎？蓋自成王念周公有大勳勞，賜以郊禘，重祭聖人，已嘆其非禮。然魯之有禘，特祭于周公之廟，崦上及于文王，以文王者，周公之所出也。其後閔公二年，僭用禘禮合先祖，敘昭卑劣穆，用致夫人于廟，而禘禮始與祫混淆而無別。《春秋》常事不書，特書閔公、僖公兩禘者，記失禮之始也。文公二年，大事于太廟，躋僖公。
《公羊傳》曰：“大事者何？大祫也。”謂大合毀廟、未毀廟之主于太祖之廟而祭之也。天子有祫，諸侯亦有祫，于文公乎何譏？譏其逆祀，躋僖公也。鄭康成乃謂禘、祫皆爲魯禮。夫謂祫爲魯禮，可也，魯之有禘，行于周公之廟已非禮矣。
況僭而行之于莊公之宮，又禘于太廟，以致妾母，可以謂之禮乎？禘，宗廟之大祭也。故惟禘禮爲盛。觀《明堂位》之言可見。閔、僖竊禘之盛禮，以侈一時之美觀，猶周公廟有八佾，其後竊而用之于季氏之庭，此聖人之所深惡也。況三年喪畢而吉祭，此祫禮也，閔公喪未畢，竊禘之盛禮，以行吉祭。合先祖，敘昭穆，此祫禮也，僖公竊禘之盛禮，以致夫人。禘、祫之混，自此始也。鄭氏不能推本尋源，以辯禘、祫二禮之異，正閔、僖僭禘之罪，以明《春秋》之意，反取《春秋》之所深譏者，以明先王禘、祫之正禮。又妄稱禘、祫皆爲殷祭，三年一祫，五年一禘，二禮常相因並行，且多爲說以文之。按鄭注《王制》及《春官•大宗伯•詩•殷頌》，皆爲魯禮三年喪畢而祫于太祖，明年春禘于羣廟，自爾以後五年而再殷祭，一祫一禘。愚始讀鄭氏三注，意其必有昭然可據之實，及考其所自來，則曰一祫一禘之說出于《春秋》魯禮及緯書。夫溺于緯書之僞，而不悟其非，此鄭氏之蔽惑，不足責也。謂出于《春秋》魯禮者，並無事實可證，乃悟以僖公之禘、文公之祫二事，穿鑿傅會，以文致其說而已。夫禘、祫二禮，其源各異，本不相因。僖公之禘未嘗因乎祫，文公之祫未嘗關乎禘也。今其說曰，文公二年既有祫，則僖公二年亦必有祫；僖公八年既有禘，則文公八年亦必有禘。事之本無，既牽合影射以爲有，蓋欲明僖公之禘前有祫，文公之祫爲證矣，又地增宣公八年之禘以明之，謂僖、宣八年皆有禘，放于《春秋》。宣公八年有事于在廟，未嘗有禘文，乃鄭氏駕虛詞以多其證。此其妄二也。文二年《公羊傳》云“五年而再殷祭。”所謂五年再殷祭者。謂三年一祫，五年再祫。猶天道三年一閏，五年再閏也。鄭氏乃引之以爲三年一祫，五年一禘之證。此莽莽其妄三也。二年至八年，相去凡七年，與五年再殷祭之數不合也，則爲之說曰魯禮三年喪畢而祫于太祖，明年春禘于君廟，自爾以後五年而再殷祭。夫謂三年喪畢而祫于太祖可也，明年春禘于羣廟，何所據而爲是說乎？強添此事于五年再殷祭之前，直欲以掩五年、七年不合之數爾。後之儒者知其不可，則爲之說曰喪畢之祫，祫之本，明年之禘，禘之本。此其爲說若巧矣，惜乎！其似是而實非也。此其妄四也。且後世之所以信鄭氏者，以其所據者《春秋》也。而鄭氏所據者，乃是以無爲有，駕虛爲實，取閔、僖僭竊之禮，以明先五禘、祫之正禮。既三注其說于經，又以此說推演爲《禘祫志》，注疏盈溢，文不勝繁，故觀者莫辯，諸儒靡然而從之，是皆求其說于鄭注之中，未嘗以經而考注之真僞也。王肅最爲不信鄭氏，亦也禘爲五年殷祭之名，不亦誤乎。自鄭氏之說立，混禘于祫，而禘之禮遂亡；混祫于禘，而祫之禮亦紊。夫禮不王不禘，王者禘其祖之所自出，見于《大傳》，見于《小記》，見于《喪服》、《子夏傳》，非不甚明。《祭法》首述虞、夏、殷、周四代已行之禮，又信而有證，固有國家者所當講明而舉行也。自漢以來，世之儒者，皆置之而不論，其故何哉？蓋後之文禘者，皆求其說于三年一祫，五年一禘之中，而不求之于禘其祖之所自出。皆由漢儒混禘于祫，而遂至于不知有禘，此禘禮之所由亡也，可不惜哉！漢儒既以禘、祫皆爲魯禮，又以禘、祫同爲殷祭，于禘、祫之本原已失之矣。又欲尋流逐末，欲辯禘、祫之名所以不同，是故馬融謂禘大祫小禘，三年大禘及郊宗祏。祫，歲祫及壇𤩧。鄭玄謂祫大禘小祫，毀主、未毀主合于太祖。禘，叭毀主合食，未毀則名祭于其廟。賈逵、劉歆謂一祭二名。紛紛異同得失不能相遠，最是鄭氏多爲之說，附經而行，其汩經爲尤甚。
于是祫禮爲禘所混，歷代所行，衆說紛錯，歲月先後，拘牽纏繞，而祫禮亦不得其正，是祫之禮，亦從此而紊矣。故曰混禘、祫爲一事，其失一也輕宗廟重原廟說，見《宗廟門》。
又曰：愚按鄭氏注《王制》、《春官•大宗伯》及《詩•殷頌》，皆云魯禮三年喪畢而祫於太祖，明年春禘於羣廟，及注《鬯人》“廟用修”，又云始禘自餽食始。信如是言，則喪畢而有祫，祫之前又有禘，自餽食始也。以喪禮考之，大祥、禫皆有此祭，猶是喪祭也。喪畢則有吉祭，未聞喪畢既有吉祭之祫，祫前又有吉祭之禘也。自鄭氏注有此說，魏卞后、唐睿宗之喪，皆禫後有禘，喪畢有祫，明年春有禘。國朝治平二年，同知太常禮院呂夏卿亦建此議，謂之小禘。
後之儒者，意在尊信聖經，不知經無其文，乃鄭氏說也。若如疏家謂鄭氏用《穀梁》“練而壞廟”之說，爾時木主新入廟，禘祭之，此尤非也。禘，吉祭也，練而遷廟之時遽行吉祭，尤無是理。
案：禘、祫之制，禮經無明文，而漢儒之釋經者，各以意言之，其說莫詳於鄭氏。而其支離，亦莫甚於鄭氏。故先儒皆不以爲然，如趙氏、林氏、楊氏之言，辨說析詳明，己無餘蘊。然其所詆訾者，大概有四：三年一祫，五年一禘，一也；混禘、祫爲一事，二也；以禘爲喪服即吉之祭，三也；以禘爲時祭，四也。夫三年一祫，五年一禘，經無其文。蓋緯書之說。若混禘、祫爲一事，則鄭氏據魯之僭禮，妄作而以爲周禮，先儒言之詳矣。至於以禘爲喪服即吉後之祭爲非，則愚以爲《王制》言三年之喪不祭，唯祭天地社稷爲越紼而行事。然則喪服未除，宗廟諸祭盡廢，非特禘、祫也。《左傳》言“祔而作主，特祀於主。烝嘗禘於廟。”然則喪服既除，宗廟諸祭盡舉，亦非特禘、祫也。以是觀之，則鄭注所謂魯禮三年喪畢而祫於太祖，明年春禘於羣廟，恐只是泛指喪畢則可以吉祭而言，未見其即以祫、禘爲喪畢之祭也。如喪畢之祭，則禮謂之祔。然左氏所謂“特祀於主”者，先儒注釋以爲祀新主於寢，則不及羣廟也。《儀禮•士虞禮》載祔祭祝文曰：
“孝子某，孝顯相，夙興夜處，小心畏忌，不惰其身，不寧。用尹祭脯曰尹祭。
嘉薦普淖，普薦溲酒。適爾皇祖某甫，以隮祔爾孫某甫，尚饗。”則祔亦有告祭於廟之禮。但《儀禮》所言乃士禮，若國家之禮，則禘、祫時饗之外，必別有一祔祭之禮，而經文無可考，至魯則始以禘爲祔，而禮之失自此始矣。先儒議康成之釋禘、祫，病其據魯之失禮以爲周禮。然魯自以禘爲祔，祭而康成自謂三年喪畢，祫於太祖，則其意乃以祔爲祫，本不以禘爲祔，實未嘗專以魯爲據也。蓋祫者，合祭也。大祫，則以巳毀廟之主合於太祖而祭之。時祫，則以未毀昭穆廟之主合於太祖而祭之。至於祔，則亦是以新主合於舊主而祭之。然則以祫訓祔祭，亦未爲不可。而所謂明年春禘於羣廟，則自是吉祭矣。故愚以爲康成所謂三年喪畢祫於太祖，明年禘於羣廟，本非據魯禮而言，未可深訾也。特不當以《春秋》所書而遙推其禘、祫之年，則爲無據而臆說耳。若禘之，又爲時祭。則《王制》“天子祫祭，諸侯禘一觕直一祫”之說，《左傳》“烝嘗禘於廟”之說，所載晉人言“寡君未禘祀”之說，皆指時祭而言，無緣皆妄。蓋禘有二名，有大禘之禘，《大傳》所謂“禮，不王不禘，王者禘其祖之所自出，而以祖配之，”《禮運》所謂“魯之郊禘非禮也”是也。有時禘之禘，《祭義》所謂“春禘秋嘗”，《王制》所謂“天子祫禘，諸侯禘一觕直一祫是也。趙伯循必以禘爲非時祭之名，因不信鄭氏而並詆《禮記》、《左傳》，其意蓋謂禘只是大禘，無所謂時禘。然禘之名義，他不經見，惟《禮記》詳言之耳。趙氏所言，亦是因“不王不禘”之說，“魯郊禘非禮”之說，見得禘爲天子之大祀，故不可以名時祭。然《大傳》、《禮運》，《禮記》也；《王制》、《祭義》，亦《禮記》也。今所本者《大傳》、《禮運》，所詆者《王制》、《祭法》，是據《禮記》以攻《禮記》也。至於“禘烝嘗於廟”一語，雖《左氏》所言，然其所載昭公十五年禘於武宮，二十五年禘於襄公，定公八年禘於僖公，襄公十六年晉人曰“寡君之未禘祀”，則皆當時之事，今趙氏皆以爲左氏。見經中有禘於莊公一事，故於當時魯國及他國之祭祀，皆妄以爲禘，則其說尤不通矣。安有魯國元無此祭，晉人元無此言，而鑿空妄說乎？蓋魯伯禽嘗受郊禘之賜，則魯國後來所行之禘，其或爲大禘，或爲時禘，亦未可知也。至於左氏所謂“烝嘗禘於廟”，晉人所謂“寡君未禘祀”，則時禘之通行於天子諸侯者，非止魯國行之而已，恐難儕之郊望而例以僭目之也。
○祫禘
有虞氏禘黃帝趙氏曰：虞氏祖顓頊，顓頊出於黃帝，則所謂“禘其祖之所自出”。夏后氏亦禘黃帝義同舜也。殷人禘嚳殷祖契，出自嚳。周人禘嚳義與殷同。禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，而以其祖配之自出，謂所系之帝。諸侯及其太祖太祖，始受封君也。趙伯循曰：諸侯有五廟，唯太廟百世不遷。“及”者，言遠祀之所及也。不言“禘”者，不王不禘，無所疑也。不言“祫”者，四時皆祭，故不言祫也，大夫有大事，省於其君，干祫及其高祖有、省，謂有功德，見省記也。“干”者，逆上之意也。言逆上及於高祖也。楊氏曰：愚按天子有祫，諸侯祭及其太祖亦有祫，大夫無祫，惟有大功德見知於其君，乃得祫祭及高祖。《儀禮•喪服•不杖期》章《爲人後者爲其父母報》條《子夏傳》曰：“都邑之士，則知尊禰矣。大夫及學士，則知尊祖矣。諸侯及其太祖，天子及其祖之所自出。”楊氏曰：按《大傳》及《子夏傳》二章，皆言大夫祭祖，諸侯又上及其太祖，惟天子禘其祖之所自出，所謂“禮，不王不禘”也。
按：鄭氏注“禘其祖之所自出”，以爲王者之先祖皆感大微五帝之精以生，祖者后稷也，祖之所自出者，蒼帝靈威仰也。遂指禘以爲亦祭天之禮，混禘於郊。
捨嚳而言靈威仰，其說妖妄，支離特甚，先儒多攻之。蓋祖者，后稷也；祖之所自出者，帝嚳也。郊祀只及稷，而禘則上及嚳，是宗廟之祀，莫大於禘。故《祭法》先禘於郊，以其所祀之祖最遠故耳，於祀天無預也。至楊氏引《子夏傳》以釋“祖之所自出”，其說尤爲明暢云。
禘，大祭也五年一大祭。繹，又祭也疏云，知非祭天之禘者，以此文下云“繹，又祭也，爲宗廟之祭。”知此“禘，大祭，”亦“宗廟之祭”也。《爾雅》。《長發》，大禘也《詩•殷頌》。
朱子曰：《序》以此爲大禘之詩，蓋祭其祖之所出，而以其祖配也。蘇氏曰：
大禘之祭，所及者遠，故其詩歷言商之先君，又及其卿士伊尹，蓋與祭於禘者也。
《商書》曰“兹予大享于先王，爾祖其從與享之”是禮也，豈其起於商之世歟？今按大禘不及羣廟之主，此宜爲祫祭之詩，然經無明文，不可考也。雝，禘太祖也《周頌》。
朱子曰：《祭法》“周人禘嚳”。又曰“天子七廟，三昭、三穆及太祖之廟而七”。周之太祖，即后稷也，禘嚳於后稷之廟，而以后稷配之，所謂“禘其祖之所自出，以其祖配之。”者也。《祭法》又曰周“祖文王”，而《春秋》家說“三年喪畢，致新死者之主於廟，亦謂之吉禘”。是祖一號而二廟，禘一名而二祭也。今此《序》云“禘太祖”，則宜爲禘嚳於后稷之廟矣，而其《詩》之詞無及於嚳、稷者。若以爲吉禘於文王，則與《序》已不協，而詩文亦無此意，恐《序》之誤也。此《詩》但爲武王祭文王而徹俎之詩，而後通用於他廟耳。
陳氏曰：趙伯循謂禘祭不兼羣廟之主，爲其疏遠不敢褻此殆未嘗考之於經也。
《詩•頌•長發》大禘而歌“元王桓撥”，“相土烈烈”，與夫武王之湯，中葉之太甲。雝，禘太祖而歌皇考之武王，烈考之文王，則不兼羣廟之說，其足信哉。
楊氏曰：愚按禘祭不兼羣廟之主，此非趙伯循之臆說也。《大傳》云“王者禘其祖之所自出，以其祖配之。”則不兼羣廟之主，明矣。《曾子問》云“祫祭其太廟，祝迎四廟之主。”又云“非祫祭，則七廟五廟無虛主。”《公羊傳》云“大事者何？大祫也。毀廟之主，陳于太祖，未毀廟之主，皆升，合食于太祖。”此皆指祫祭而言，並無一言說禘爲殷祭，則禘不兼羣廟之主又明矣。是以朱子疑《長發》爲大祫之詩，疑《雝爲》武王祭文王而徹俎之詩，是蓋以理決之，而不爲詩《序所》惑也。且《詩•頌•長發》•大禘但述元王以下，而上不及於所自出之帝；《雝》禘太祖，無一詞及其嚳、稷，而皆稱述文王、武王，則安得謂之禘詩乎《詩•序》之不足信，於此尤可見矣。
按《爾雅》以禘爲大祭，《祭法》序禘先於郊，夫子答或人之問禘，不敢易其對，而以爲知其說者，於天下國家如指諸掌。由是後之儒者以禘爲祭中之至大者，而必推尊其所以大之說，故或以祖之所自出爲天帝，其意必謂郊明堂猶祀天，禘，大祭也，豈止於祀祖而己乎？又以禘爲並祀羣廟之主，其意必謂祫猶並祀羣廟，禘，大祭也，豈止於祀祖及祖之所自出而己乎？此二說者，趙伯循、楊信齋諸公辟之善矣。至於大禘之外復有時禘，則見於《禮記》、《左傳》者具有明文，而趙、楊二公獨不以爲然，其意亦必謂“禘，大祭也”，不當復以此名時祭。然不知祫亦大祭，而亦有大祫、時祫之分，則禘何害其爲一名而二祭乎？然則以禘爲配天，以禘爲合祀羣祖，以禘爲非時享，其意皆本於欲推尊禘祭之所以大，而不欲小之故耳。
△朱子周大禘圖見書1４1４頁有一個表
《司尊彞》：“凡四時之間祀、追享、朝享，裸用虎彞、蜼彞，皆有舟。
其朝踐用兩大尊，其再獻用兩山尊，皆有罍。諸臣之所酢也鄭司農云：追享，謂禘也。黃氏曰：禘，追祭其所自出，故爲追享。詳見《祫祭條》、《司尊彞注》楊氏曰：《司尊彞》云“幾四時之間祀、追享、朝享”，謂禘、祫也，所用尊彞皆同，則禘禮大略當如祫禮。”禘郊之事則有全烝烝，升也。全其牲體而升之也。《國語•周語》。天子禘郊之事，必自射其牲牲，牛也。《國語•楚語》禘郊不過繭慄角如繭慄。同上。王肅《聖證論》曰，昭王問觀射父祀牲何及，對曰禘郊不過繭慄。射父自謂天子之禘，特用繭慄之牲，不以禘爲祀天也。
楊氏曰，愚按王肅以“禘用繭慄之牲，而非祀天”，此言是矣。但王肅又以“禘爲殷祭”，則與祫無異，而不知所謂禘者，禘其祖之所自出，亦未爲得也。
愚謂祭天用騂犢，天子適諸侯，諸侯膳用犢，尊尊之義也。禘者，禘其所自出之帝，尊而且遠，亦用繭慄，尊之如天也。祖考與天本一氣，祖考近而親，故以人道事之；所自出之帝尊而且遠，故以天道事之也。又按禘禮大略雖與祫禮同，然大祫則合毀廟、未毀廟之主而祭之。禘又上及其祖之所自出，則禘又大於祫矣。馬融、王肅皆云“禘大祫小”，此言是也。鄭元注經乃云“祫大禘小”。賈逵、劉歆則云“一祭二名，禮無差降”。彼蓋不深考《大傳》、《小記》之文與四代禘郊祖宗之義，但以禘、祫同爲殷祭，而不知禘爲祭其祖之所自出，所以徒爲此紛紛也。鄭氏《禘祫志》曰，祫備五齊三酒，禘以四齊二酒；祫用六代之樂，禘用四代之樂。賈公彦曰，祫十有二獻，禘九獻。此蓋注疏家溺於“祫大禘小”之說然也。《爾雅》曰“禘，大祭也”。夫禴、祠、烝、嘗、時祫、大祫，皆宗廟祭也。《爾雅》特言禘爲大祭，則禘大於祫可知矣。《明堂位》言魯“以禘禮祀周公於太廟，牲用白牡，樽用犧象、山罍，鬱樽用黃目，灌用玉瓚大圭，薦用玉豆雕篹，爵用玉盞仍雕，加以璧散、璧角，俎用梡嶡。”其樂，則“升歌《清廟》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素積，裼而舞《大夏》。”此蓋王禮也。用之於周公之廟已爲非禮，其後他廟遂僭用之。如閔二年夏五月乙丑吉禘於莊公，僖八年秋七月禘於太廟用致夫人之類是也。荀偃、士蠡曰，魯有禘樂，賓祭用之。則不惟僭用之於祭，亦僭用之於享賓矣。此何異魯有佾舞《雍》徹，而其後亦用之於季氏之庭，三家之堂也。故《春秋》特書二禘，所以譏僭禮之始也，而《注》、《疏》反引之以爲先王之正禮，不亦誤乎。賈公彦曰，大祫十有二獻，禘大於祫，其禮尤隆，至於獻數，亦當同之，但禮文殘缺，莫得而見節文之詳爾。
成王以周公爲有勳勞於天下，命魯公世世祀周公，以天子之禮樂同之於周，尊之也。魯公，謂伯禽也。季夏六月，以禘禮祀周公於太廟，牲用白牲，樽用犧象、山罍，鬱樽用黃目，灌用玉瓚大圭，薦用玉豆、雕篹息緩反，爵用玉盞仍雕，加以璧散、璧角，俎用梡若管反嶡居衛反，升歌《清廟》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素積，裼而舞《大夏》。《昧》，東夷之樂也；《任》，南蠻之樂也，納夷蠻之樂於太廟，言廣魯於天下也季夏，建己之月也。禘，大祭也。周公曰太廟，魯公曰世室，羣公稱宮。白牡，殷牲也。樽，酒器也。犧樽，以沙羽爲畫飾，象骨飾之。鬱鬯之器也，黃彞也。灌，酌鬱樽以獻也。瓚，形如盤，容五升，以大圭爲柄，是謂圭瓚。篹，籩屬也，以竹爲之，雕刻飾其直者。爵，君所進於戶也。仍，因也，因爵之形爲之飾也。加，加爵也。散角，皆以璧飾其口也。梡俎有四足也，嶡爲之距。《清廟》，《周頌》也。象，謂《周頌•武》也，以管播之。朱干，赤大盾也。戚，斧也。冕，冠名也。諸公之服，自袞冕而下，如王之服也。《大武》周舞也。《大夏》，夏舞也。《周禮》昧師，掌教《昧》樂。《詩》曰“以雅以南，以籥不僭”，廣，大也。樽，酒器也。犧樽，以沙羽爲畫飾，象骨飾之。鬱鬯之器也，黃彞也。灌，酌鬱樽以獻也。瓚，形如盤，容五升，以大圭爲柄，是謂圭瓚。篹，籩屬也，以竹爲之，雕刻飾其直者。爵，君所進於戶也。仍，因也，因爵之形爲之飾也。加，加爵也。散角，皆以璧飾其口也。梡俎有四足也，嶡爲之距。《清廟》，《周頌》也。象，謂《周頌•武》也，以管播之。朱干，赤大盾也。戚，斧也。冕，冠名也。諸公之服，自袞冕而下，如王之服也。《大武》周舞也。《大夏》，夏舞也。《周禮》昧師，掌教《昧》樂。《詩》曰“以雅以南，以籥不僭”，廣，大也。疏曰，夏之季夏，非禘祭之月，故知是周之季夏。犧象山罍，魯得用天子之樽爲犧，牛及象之形，鑿其背以爲樽。山罍，謂夏后氏之樽。薦，謂祭時所薦菹，醢之屬。篹，形似筥，以竹爲之，雕鏤其柄。盞，夏后氏之爵名。加，謂屍入室餽食竟，主人酌醴齊酳屍，名爲朝獻；朝獻竟，而夫人酌盎齊亞獻，名爲再獻，又名爲加。於時薦加豆籩也。此再獻之時，夫人用璧角，《內宰》所謂瑤爵也。其璧散者，夫人再獻訖，諸侯爲賓，用之以獻屍，雖非正加，是夫人加爵之後，總而言之，亦得稱加。故此總云“加以璧散、璧角”。先散後角，便文也。梡、嶡，兩代俎也。虞俎名梡。梡形四足如案，長二尺四寸，廣一尺二寸，高一尺。諸侯加雲氣，天子犧飾之。夏俎，名嶡。嶡亦如梡，而橫柱四足，中央如距也。賀云：直有腳曰梡，加腳中央橫木曰嶡。升歌，升堂歌《清廟》。下管，堂下吹管以播《象武》之詩。朱干玉戚，赤盾柄而玉飾斧也。“冕而舞《大武》”者，冕，袞冕也；《大武》，武王樂也；王著袞冕，執赤盾、玉斧而舞武王伐紂之樂也。“皮弁素樍，裼而舞《大夏》”者，皮弁，三王之服也；裼，見美也；《大夏》，夏禹之樂也；王又服弁，裼而舞夏后氏之樂也。六冕，是周制，故用冕舞周樂。皮弁，是三王服，故用皮弁舞夏樂也。周樂是武，武質，故不裼；夏家樂文，文，故裼也。若諸侯之祭，各服所祭之冕而舞。故《祭統》云“諸侯之祭也，與竟內樂之。冕而總千，率其羣臣，以樂皇屍”是也。《昧》，東夷之樂也。《任》，南蠻之樂也者。周公德廣，非唯用四代之樂，亦爲蠻夷所歸，故賜奏蠻夷之樂於庭也。唯言夷蠻，則戎狄從可知也。君卷冕立於阼，夫人副褘立於房中。君肉袒迎牲於門，夫人薦豆籩。卿大夫贊君，命婦贊夫人，各揚其職。百官廢職服大刑，而天下大服褘，音輝。袒，音誕。副，首飾也。《詩》云“副笄六珈”。《周禮》“追師掌王后之首服”爲副褘，王后之上服，唯魯及王省之後夫人服之。諸侯大夫則自褕翟而下。贊，佐也。命婦，於內則世婦也，於外則大夫之妻也。祭祀，世婦以下佐夫人。揚，舉也。大刑，重罪也。天下大服，知周公之德，宜享此也。珈，音加。追，丁回反。褕，羊昭反。疏曰，明祀周公之時，君與夫人、卿、大夫、命婦行禮之儀。屍初入之時，君待之於阼，夫人立於東房中。魯之太廟，如天子明堂也。此文承上“禘祀周公”之下，知周公之德，宜享此也。閔公二年夏五月乙酉，吉禘於莊公莊公喪制未闋時別立廟，廟成而吉祭又不於太廟，故詳書以示譏。《左氏》曰“速也”。《公羊》曰“言吉者未可以吉也。何以書？譏始不三年也”。《穀梁》曰“吉禘者，不吉是也。喪事未畢而舉吉祭，故非之也。”趙氏曰，魯之用禘，蓋於周公廟而上及文王，文王即周公之所自出也，故此祭唯得於周公廟爲之。閔公時，遂僭於莊公廟行之，亦猶因周公廟有八佾，季氏遂用之於私庭也。以其不追配，故直言莊公而不言莊宮，明用其禮物耳，不追配文王也。《春秋》書吉禘於莊公，譏其不當吉，又不當禘於莊也。僖公八年秋七月。禘於太廟。用致夫人禘，三年大祭之名。太廟，周公廟。致者，致新死之主於廟，而列之昭穆。夫人淫而與殺，不薨於寢，於禮不應致，故書之。殺，音試。《左氏》曰，“禘而致哀姜焉，非禮也。凡夫人不薨於寢，不殯於廟，不赴於同，不祔於姑，則弗致也寢，小寢也。同，同盟。將葬又不以殯過廟。據《經》，哀姜薨，葬之文則爲殯廟，赴同、祔姑，今當以不薨於寢，不得致也。”《公羊》曰“用者不宜用也，致者不宜致也《穀梁傳》二句同。禘用致夫人，非禮也趙氏曰，譏其非時之禘，又譏致夫人也”孟獻子曰，正月日至，可以有事於上帝，七月日至，可以有事於祖。七月而禘，獻子爲之也記魯失禮所由也。孟獻子，魯大夫仲孫蔑也。魯以周公之故，得以正月日至之後郊天，亦以始祖后稷配之。獻子欲尊其祖，以郊天之月對月禘之，非也。魯之宗廟，猶以夏時之孟月爾。《明堂位》曰，季夏六月，以禘禮祀周公於太廟。疏曰，獻子言十一月建子冬至既祭上帝，故建午夏至亦可禘祖，以兩月日至相對，故欲祭祖廟與天相對也。故曰“七月日至，可以有事於祖”也。此言非也。凡大祭宜用首時，應禘於孟月。獻子欲尊其祖，以郊天之月對月禘之，非也。魯之宗廟，猶以夏時之孟月爾。《明堂位》曰，季夏六月，以禘禮祀周公於太廟。疏曰，獻子言十一月建子冬至既祭上帝，故建午夏至亦可禘祖，以兩月日至相對，故欲祭祖廟與天相對也。故曰“七月日至，可以有事於祖”也。此言非也。凡大祭宜用首時，應禘於孟月。於夏家是四月，於周爲六月，故《明堂位》云“季夏六月以禘禮祀周公於太廟”，是夏之孟月也。獻子捨此義，欲以此二至相當，以天對祖，殊失禮意。《雜記》下。趙氏曰，禘，本以夏之孟月，至孟獻子乃以夏之仲月爲之。又曰，其年數或每年一行，或三年一行，未可知也。孔子曰，我觀周道，幽厲傷之，吾舍魯何適矣！魯之郊禘，非禮也，周公其衰矣《禮運》。子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣朱子曰，成王以周公有大勳勞，賜魯重祭，故得禘於周公之廟，以文王爲所出之帝，而周公配之。然非禮矣。灌者，方祭之始，用鬱鬯之酒灌地以降神也。魯之君臣，當此之時，誠意未散，猶有可觀。自此以後，則浸以懈怠，而無足觀矣。蓋魯祭非禮，孔子本不欲觀，至此而失禮之中又失禮焉，故發此嘆也”。或問禘之說，子曰：“不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎。”指其掌朱子曰，先王報本追遠之意莫深於禘，非仁孝誠敬之至，不足以與此，非或人之所及也。而不王不禘之法，又魯之所當諱者，故以不知答之。“示”與“視”同。指其掌，弟子記夫子言此而自指其掌，言其明且易也。蓋知禘之說，則理無不明，誠無不格，而治天下不難矣。聖人於此，豈真有所不知也哉？《論語•八佾》。
問禘之說，朱子曰：禘之意最深長，如祖考與自家身心未相遼絕，祭祀之理亦自易理會。至如郊天祀地，猶有天地之顯然者，不敢不盡其心。至祭其始祖，己自大段闊遠，難盡其感格之道。今又推其始祖之所自出而祀之，苟非察理之精微，誠意之極至，安能與於此哉。故知此則治天下不難也。又曰，程先生說禘是禘，其祖之所自出，並羣廟之主皆祭之；祫，則止自始祖而下，合羣廟之主皆祭之。所謂“禘”之說恐不然，故《論語集解》中止取趙伯循之說。問“禘之說，諸儒多作魯躋僖公於閔公之上，昭穆不順，故聖人不欲觀之，如何？”曰：“禘，是於始祖之廟，推所自出之帝，設虛位以祀之，而以始祖配，即不曾序昭穆，故周禘帝嚳，以后稷配之。王者有禘有祫，諸侯只有祫而無禘，此魯所以爲失禮也。”
楊氏曰，愚聞之師曰，鄭氏以禘、祫皆爲魯禮，抑不知天子有禘有祫，諸侯有祫而無禘。成王賜周公以禘禮，蓋亦禘於周公之廟爾。閔、僖二公竊禘之盛禮，以行吉祭致夫人。《春秋》常事不書，特書閔、僖二禘者，惡僭竊之始也。今乃據《春秋》書二禘以爲魯禮，可乎？又以禘、祫同爲殷祭，抑不知祫者，合毀廟、未毀廟之主於太祖之廟而祭之，方謂之殷祭；禘者，禘其祖之所自出於始祖之廟，而以始祖配之，此祭不兼羣廟之主，爲其尊遠不敢褻也。今乃謂禘爲殷祭可乎？
惟其以禘、祫皆爲魯禮，又以禘、祫同爲殷祭，故後之言禘者，皆求之於一祫、一禘之中，而不求於禘其祖之所自出，混禘於祫，而遂至於不知有禘，遂使二千年來國家大典禮爲所汨壞，是誰之過與？然義理在人心，終不可埋沒。唐大曆間，趙伯循作《春秋纂例》，獨得其說於《大傳》、《小記》、《祭法》之中，以破鄭氏諸儒注疏之繆學，士大夫皆是之。然其說未明於上也。伏讀《國朝會要》，元豐五年，神宗皇帝因論廟祭以爲“禘者，本以審諦祖之所自出，故‘禮，不王不禘’，蓋王者竭四海之有，以奉神明，力大可以及遠，故於祖禰之外，又及其遠祖，猶以爲未足也，推而上之，及其祖之所自出。自秦、漢以來，譜牒不明，莫知其祖之所自出，其禘禮固可廢也。”宰臣蔡確曰，諸儒議論紛紜，莫知禘之本意，聖訓發明，非臣等所及。神宗皇帝聖學高明，當時儒臣有能推廣上意，尋繹古典以成之，則二千年己廢之禮，可復舉行於後世。惜也！禘之說己明於上，而莫有能將順之於下也。或曰：“虞、夏、殷、周四代各有自出之帝，則禘禮可行也，後世如漢高祖崛起草野，五載而成帝業，非有所自出之帝，如虞、夏、商、周世系相承可考也，則宜何禘乎？”曰：木有本，水有源，人莫不有所自出之祖。