元帝永光五年，韋元成言：“古者制禮，別尊卑貴賤，國君之母非適不得配食，則薦於寢，身沒而已。陛下躬至孝，承天心，建祖宗，定疊毀，序昭穆，大禮既定，孝文太后、孝昭太后寢祠園宜如禮勿復修。”奏可孝文太后薄氏葬南陵，孝昭太后趙氏葬雲陵，各有園廟。
帝寢疾，匡衡告謝毀廟曰：“孝莫大於嚴父，故父之所尊子不可以不承，父之所異子不敢同。禮，公子不得爲母信讀曰申，爲後則於子祭，於孫止李奇曰：“不得信，尊其父也。公子去其所而爲大宗後，尚得私祭其母，爲孫則止，不得祭公子母也，明繼祖不復顧其私祖母也。”，尊祖嚴父之義也。”
哀帝建平元年，追尊定陶共王爲共皇帝，置寢廟京師，序昭穆儀如孝元帝言如天子之儀，爲廟京師也。徙定陶王景爲信都王不復爲定陶王立後者，哀帝自以己爲後故。
郎中令泠褒、黃門郎段猶等復奏言：“定陶共皇太后、共皇后皆不宜復引定陶藩國之名以冠大號，車馬衣服宜皆稱皇之意，置吏二千石以下各供厥職。又宜爲共皇立廟京師。”上復下其議，羣下多順指言：“母以子貴，宜立尊號，以厚孝道。”唯丞相光、大司馬喜、大司空丹以爲不可。丹曰：“聖王制禮取法於天地尊卑者，所以正天地之位不可亂也。今定陶共皇太后、共皇后以“定陶共”爲號者，母從子、妻從夫之義也。欲立官置吏，車服與太皇太后並，非所以明尊無二上之義也。定陶共皇號謚巳前定，義不得復改。《禮》：‘父爲士，子爲天子，祭以天子，其屍服以士服。’子無爵父之義，尊父母也。爲人後者爲之子，故爲所後服斬縗三年，而降其父母期明尊本祖而重正統也。孝成皇帝聖恩深遠，故爲共王立後，奉承祭祀，令共皇長爲一國太祖，萬世不毀，恩義已備。陛下既繼體先帝，特重大宗，承宗廟天地社稷之祀，義不可復奉定陶共皇祭入其廟。今欲立廟於京師而使臣下祭之，是無主也。又親盡當毀，空去一國太祖不墮之祀而就無主，當毀不正之禮，非所以尊厚其皇也。”丹由是浸不合上意。
平帝元始中，大司馬王莽奏：“本始元年丞相義等議蔡義也，謚孝宣皇帝親曰悼園，置邑三百家，至元康元年，丞相相等奏魏相也，父爲士，子爲天子，祭以天子，悼園宜稱尊號曰‘皇考’，立廟，益故奉園民滿千六百家，以爲縣。臣愚以爲皇考廟本不當立，累世奉之，非是。又孝文太后南陵、孝昭太后雲陵園，雖前以禮不復修，陵名未正。謹與大司徒晏等百四十七人議，皆曰孝宣皇帝以兄孫繼統爲孝昭皇帝後，以數，故孝元世以孝景皇帝及皇考廟親未盡，不毀。此兩統貳父，違於禮制。案義奏親謚曰‘悼’，裁置奉邑，皆應經義。相奏悼園稱‘皇考’，立廟，益民爲縣，違離祖統，乖繆本義。父爲士，子爲天子，祭以天子者，乃謂若虞舜、夏禹、殷湯、周文、漢之高祖受命而王者也。非謂繼祖統爲後者也。臣請皇高祖考廟奉明園毀勿修，罷南陵、雲陵爲縣。”奏可。
光武帝建武三年，立親廟雒陽。祀父南頓君以上至春陵節侯。
十九年，五官中郎將張純與太僕朱浮奏言：“禮，爲人後者則爲之子，既事大宗大宗，謂元帝，則降其私親。今禘祫高廟，陳敘昭穆，而春陵四世君臣並列，以卑廁尊，不合禮意。昔高祖以自受命，不由太上，宣帝以孫後祖，不敢私親，故爲父立廟，獨羣臣侍祠。臣愚謂宜除今親廟，以則二帝舊典，願下有司博採其議。”詔下公卿。大司徒戴涉，大司空竇融議：“宜以宣、元、成、哀、平五帝四世代今親廟，宣、元皇帝尊爲祖父，可親奉祠，成帝以下有司行事，別爲南頓君立皇考廟，其祭上至春陵節侯，羣臣奉祠。以明尊尊之敬，親親之恩。”詔可。其南陽春陵歲時各且因故園廟祭祀。園廟去太守治所遠者，在所令長行太守事侍祠。南頓君稱皇考廟，钜鹿都尉稱皇祖考廟，鬱林太守稱皇曾祖考廟，節侯稱皇高祖考廟，在所郡縣侍祠。
致堂胡氏曰：西漢自“孝成而後，三世無嗣。王莽篡時，漢祚既絕，光武掃平禍亂，奮然崛起，雖祖高祖，而帝四親，非與哀朝尊崇藩統同事，於義未有大不可者。然一聞純等建議，斷然從之，曾無留難，章陵四祠，蔑有異等，彼何所爲而然邪？寡恩之譖，既不聞於當年，失禮之議，又不生於後代，以是較之，宣、哀過舉益明，而禮所載爲人後者爲其父母降而不得祭，豈可違而不守哉”。
中元元年，帝使司空告祠高廟，以呂氏王諸呂，賊三王幾危社稷，不宜配食。
上薄太后尊號曰高皇后，配食地祗。遷呂太后廟於園，四時上祭。
和帝追尊其母梁貴人曰恭懷皇后，陵以竇后配食章帝，恭懷皇后別就陵寢祭之。
安帝以清河孝王子即位，建光元年，追尊其祖母宋貴人曰敬隱后，陵曰敬北陵，亦就陵寢祭，太常領如西陵。追尊父清河孝王曰孝德皇，母曰孝德后，清河嗣王奉祭而已。
順帝即位，追尊其母曰恭愍后，陵曰恭北陵。就陵寢祭，如敬北陵。
桓帝以河間孝王孫蠡吾侯即位，梁太后詔追尊河間孝王爲穆皇，夫人曰孝穆后，廟曰清廟，陵曰樂成陵；蠡吾先侯曰孝崇皇，廟曰烈廟，陵曰博陵。皆置令、丞，王因奉祀。
靈帝以河間孝王曾孫解犢侯即位，竇太后詔追尊皇祖淑爲孝元皇，夫人夏氏曰孝元后，陵曰敦陵，廟曰靖廟；皇考長爲孝仁皇，夫人董氏爲真園貴人，陵曰真陵，廟曰奐廟。
獻帝即位，相國董卓奏恭懷、敬隱、恭愍三皇后和帝生母，安帝祖母，順帝母並非正嫡，不合稱后，皆奏毀之。
魏文帝甄后賜死，故不列廟。明帝即位，有司奏請追謚曰文昭皇后，使司空王朗持節奉策告祠於陵。三公又奏曰：“自古周人既祖后稷，又特立廟以祀姜嫄。今文昭皇后於後嗣，聖德至化，豈有量哉！夫以皇家世妃之尊，神靈遷化，而無寢廟以承享祀，非以報顯德，昭孝敬也。稽之古制，宜依周禮，別立寢廟。”奏可。
太和元年二月，立廟於鄴。四月，洛邑初營宗廟，掘地得玉璽，方一寸九分，其文曰“天子羨思慈親”。明帝爲之改容，以太牢告廟。至景初元年十二月己未，有司又奏文昭皇后立廟京師，永傳享祀，樂舞與祖廟同，廢在鄴廟。
明帝太和三年詔曰：“禮，王后無嗣，擇見支子以繼大宗，則當纂正統而奉公義，何得復顧私親哉！漢宣繼昭帝後，加悼考以皇號。哀帝以外藩援立，而董宏等稱引亡秦，惑誤朝議，遂尊恭皇，立廟京師。又寵藩妾，使比長信，僭差無禮，人神弗佑。罪師丹忠正之諫，致丁、傅焚如之禍。自是之後，相踵行之。其令公卿有司深以前世爲戒，後嗣萬一有由諸侯入奉大統，則當明爲人後之義；敢爲佞邪導諛君上，妄建非正之號，謂考爲皇，稱妣爲后，則股肱大臣誅之無赦。其書之金策，藏之宗廟。”是後高貴、常道援立，皆不外尊。及愍帝建興四年，司徒梁芬議追尊之禮，帝既不從，而右僕射索綝醜林反等亦稱引魏制以爲不可，故追贈吳王爲太保而已。
晉武帝既改創宗廟，追尊景帝夫人夏侯氏爲景懷皇后。任茂議以爲夏侯初嬪之時未有王業。帝不從時已尊景王夫人羊氏爲景后矣。
太康元年，靈壽公主修麗祔於太廟，周漢未有其準。魏明帝則別立平原主廟，晉文異魏也。
惠帝世，愍懷太子、二子哀太孫臧、沖太孫尚並祔廟，元帝時，懷帝殤太子又祔廟，號爲陰室四殤。
懷帝初，又策武帝后宮楊氏曰武悼皇后，改葬峻陽陵側，別祠弘訓宮，不列於廟。
成帝咸康時，作武悼后神主祔於廟，配享世祖。
元帝太興二年，有詔琅邪恭王宜稱皇考。賀循議云：“禮典之義，子不敢以己爵加其父號。”帝又從之。
元帝爲琅邪王，妃虞氏永嘉時薨，帝爲晉王，追尊爲王后。有司奏請王后應別立廟。令曰：“今宗廟未成，不宜更興作，使修飾陵上屋以爲廟。”太興三年，追謚皇后，祔於太廟。
明帝生母豫章君荀氏，成帝時薨，贈豫章郡君，別立廟於京師。
孝武太元十九年，詔追尊鄭太后簡文帝母，元帝后宮，尚書令王珣奏下禮官詳正。按太常臣允等議：“以《春秋》之義，母以子貴，故仲子、成風咸稱夫人。《經》云‘考仲子之宮明不配食也’，且漢文詔二太后並繫子號，宜遠準《春秋》考宮之義，近謨二漢不配之典。尊號既正，宜改築新廟。顯崇尊稱，則罔極之情伸；別建寢廟，則嚴禰之道著；繫子爲稱兼明貴之所由，一舉而三義，以允固哲，王之高致。”可，如允議，追尊會稽太妃爲簡文皇太后。
燕主慕容垂尊母蘭氏爲文昭皇后，欲遷文明段后，以蘭后配享太祖。博士董謐、劉詳議，以爲堯母爲帝嚳妃，位第三，不以貴陵姜嫄，明聖之道以至公爲先，文昭后宜別立廟。垂不從，卒遷段后，以蘭后代之。又以景昭可足渾后傾覆社稷，追廢之，尊烈祖昭儀段氏爲景德皇后，配享烈祖。
崔鴻曰：齊桓公命諸侯毋以妾爲妻。夫之於妻，猶不可以妾代之，況子而易其母乎！《春秋》所稱“母以子貴”者，君母既沒，得以妾母爲小君也。至於享祀宗廟，則成風終不得配莊公也。昔文姜得罪於桓公，《春秋》不之廢。可足渾氏雖有罪於前朝，然小君之禮成矣。垂以私憾廢之，又立兄妾之無子者，皆非禮也。
宋孝武大明二年，有司奏：皇代殷祭，無事於章太后博士孫武議：“《祭統》曰‘有事於太廟，則羣昭羣穆咸在，不失其倫’。殷祀是合太祖而序昭穆。章太后既居於上，不立正廟。若迎主入太廟，既不敢配列於正序，又未聞於昭穆之外別立爲位。章太后廟四時享薦，雖不於孫止，若太廟禘祫，獨祭別宮，與四時烝嘗不異，則非禘大祭之義，又無取於祫合食之文。謂不宜與太廟同殷祭之禮也。”。詔曰：“章皇太后追尊極號，禮同七廟，豈容獨闕殷薦，隔兹盛祀。
閟宮遙祫，既行有周，魏、晉從享，式範無替。宜述附前典，以宣情敬。”博士王奭之議：“按禘祫小廟，禮無正文，求之情例，如有可準。推尋祫之爲名，雖在合食，而祭典之重，于此爲大。夫以孝享親，尊愛罔極。因殷薦於太祖，亦致盛祀於小廟。譬有事於尊者，可以及卑。故魏高堂隆所謂‘猶以祫故而祭之’也。是以魏之文思，晉之宣后，雖不並序於太廟，而猶均禘於姜嫄，其意如此。又徐邈所引四殤不祫，就而祭之，以爲別享之例，斯其證矣。愚謂章太后廟亦宜殷薦。”從之。七年立宣貴妃廟時有司奏：“故宣貴妃既加殊禮，未詳應立廟不？”虞龢議曰：“《婚義》云‘後立六宮’，後之有三妃，猶天子之有三公也。三公既尊於列國諸侯，三妃亦貴於庶邦夫人。據《春秋》，仲子得考彼別宮，今貴妃理應立此新廟。”詔可。龢，音禾。其祀禮：王親執奠爵，有故，三卿行事。
明帝太始二年，昭太后崩。有司奏：“太后於至尊無親，上特制義服。祔廟之禮，下禮官詳議。”乃躋新祏於上位，其祭使有司行禮博士王略等奏：“昭皇太后正位母儀，尊號允著，祔廟之禮，宜備彞則。愚謂神主應入章后廟。又宜依晉元皇之於愍帝，安帝之於永安后，祭祀之日，不親執觴爵，使有司行事。”時太宗宣后已祔章太后廟。虞龢議以爲：“《春秋》之義，庶母雖名同崇號，而實異正嫡。是以猶考別宮，而公子主其祀。今昭皇太后既非所生，益無親奉之理。《周禮》宗伯職云：‘若王不與祭，則攝位。’然則使有司行其禮。又婦人無常秩，各以夫爲定，夫亡以子爲次，昭皇太后即正位於前，宣太后追尊在後，以序而言，宜躋祏於上位。”詔可。六月，有司奏：“七月嘗祠二廟，依舊車駕親奉。孝武皇帝室，至尊親進觴爵及拜伏。又昭皇太后室應拜，及祝文稱皇帝御名。
又皇后今月二十五日虔見於禰，拜孝武皇帝、昭皇太后。並無明文，禮官議正。”禮官議曰：“今上既纂嗣文皇，於孝武進拜而已，Ｂ８爵使有司行事。昭皇太后祝文稱皇帝御名。孝武、昭皇太后二室，廢薦告。”
後廢帝元徽二年十月丙寅，有司奏：至尊親祠太廟文皇帝太后廟之日，孝武皇帝及昭皇太后雖親非正統，而常經北面，宜執孝武皇帝觴爵，昭皇太后依舊三公行事左丞孫緬議：“晉代祖宗孝宗、顯宗、烈宗、肅宗並是晉帝之伯，今朝明準，而初無有司行事之文。愚謂主上親執孝武皇帝Ｂ８爵，有愜情敬。皇太后君母之貴，見尊一時，與章、宣二廟同享閟宮，非唯不可躬奉，乃宜議其毀替，請且依舊，三公行事。”從之。
齊明帝建武二年，有司奏遷景懿后於新廟車服之儀：乘重翟車，服之褘衣，首飾以覆。侍中、散騎常侍、黃門侍郎、散騎侍郎各二人，分從前後部，同於王者。內侍有女尚書、女長御啟引。
梁武帝立小廟太祖、太夫人廟也。非嫡，故別立廟。皇帝每祭太廟訖，乃詣小廟，亦以一太牢，如太廟禮。
普通七年，祔皇太子所生丁貴嬪神主於小廟。
陳文帝入嗣，而皇考始興烈昭王廟在始興國，謂之東廟。天嘉四年，徙東廟神主祔於梁之小廟，改曰國廟，祭用天子儀。
唐制追贈皇太后、贈皇太子，皆別立廟。
先天元年，祔昭成、肅明二皇后於儀坤廟。
昭成皇后竇氏，睿宗妃，生元宗；肅明皇后劉氏，亦睿宗妃，生寧王，皆爲武后所殺。元宗即位，追封立廟。
開元三年，右拾遺陳貞節以諸太子廟不合守供祀享，上疏：“伏見章懷太子等四廟，遠則從祖，近則堂昆，並非有功於人，立事於代，而寢廟相屬，獻裸連時，事不師古，以克永代，臣實疑之。今章懷太子等乃爲陵廟，分署官寮，八處修營，四時祭享，物須官給，人必公糧，合樂登歌，咸同列帝。謹按《周禮》，始祖以下猶稱小廟，未知此廟厥名維何？臣謂八署司存，員寮且省，四時祭祀，供給咸停。臣又聞盤石維城，既開封建之典；別子爲祖，非無大小之宗。其四陵廟等，應須祭祀者，並令承後子孫自修其事，崇此正典，冀合禮經。”上令有司集禮官及羣官詳議奏聞。駕部員外郎裴子餘議曰：“謹按前件四廟等，並前皇嫡允，殞身昭代，聖上哀骨肉之深，錫烝嘗之享，憲章往昔，垂範將來。昔嫄廟列周，戾園居漢，並位非七代，置在一時，斯並前代宏規，後賢令範。又按《春秋》，狐突適下國，遇太子，使登僕，曰：‘子將以晉畀秦，秦將祀予。’此則太子之言，無後明矣。對曰：‘神不歆非類，人不祀非族，君祀無乃殄乎！’此則晉有其祀，立廟必矣。又定公元年，立煬宮，經傳更無異說。鄭元注云：‘煬公，伯禽之子，季氏禱而立其宮也。’考之漢儲晉嫡則如彼，言乎周廟魯宮則如此，豈可使晉求秦祀，戾匪漢恩，所枉者深，所直者鮮，黷神慢禮，理必不然。
且尊以儲后，位絕諸侯，謚號既崇，官吏有典。去羊存朔，非理所安，徇利忘禮，何以爲國。”太常博士段同泰議曰：“自古帝王，封建子弟，寄以維城之固，咸登列郡之榮，豈必有功於人，立事於代？生者曾無異議，逝者輒此奏停，雖存沒之跡不同，而君親之恩何別。此則輕重非當，情禮不均，神道固是難誣，人情孰云其可？”
四年十一月十六日，昭成皇后祔於太廟。至八月九日，敕肅明皇后依前儀坤廟安置。初欲祔於太廟，太常博士陳正節等，以肅明皇后不合與昭成皇后配祔於睿宗，遂奏議曰：“臣聞於禮，宗廟父昭子穆，皆有配座，每室一帝一后，禮之正儀。自夏、殷而來，無易兹典。伏惟昭成皇后有太姒之德，已配食於睿宗，則肅明皇后無帝母之尊，自應別立一廟。謹按《周禮》云‘奏夷則歌中呂，以享先妣。先妣者，姜嫄也’。姜是帝嚳之妃，后稷之母，特爲立廟，名曰閟宮。又《禮論》云晉伏系之議云：‘晉簡文鄭宣后既不配食，乃築宮於外，歲時就廟享祭而已。’今肅明皇后無祔配之位，請同姜嫄、宣后，別廟而處，四時享祀，一如舊儀。”從之。於是遷昭成皇后神主祔於睿宗之室，唯留肅明皇后神主於儀坤廟。八月二日，敕儀坤廟隷入太廟，不須置官屬。至二十一年正月六日，遷祔肅明皇后神主於太廟，其儀坤廟爲肅明觀。
二十二年敕：“贈太子頃年官爲立廟，並致享祀雖欲歸厚，而親且幸安。烝嘗之時，子孫不及，若專令官祭，是以疏間親，遂此爲常，豈云敬孝？其諸贈太子有後者，但官置廟，各令子孫自主祭，其署及官悉停。若無後者，宜依舊。”
上元二年，禮儀使太常卿杜鴻漸奏：“讓帝、七太廟等，請停四時享獻，每至禘祫之月，則一祭焉。樂用登歌一部，牲獻樽俎之禮，同太廟一室之儀。”
昭宗大順元年，將行禘祭，有司請以三太后神主祔享於太廟。三后者，孝明太皇太后鄭氏宣宗皇帝母，恭僖皇太后王氏敬宗皇帝母，正獻皇太后蕭氏文宗皇帝母。三后之崩，皆作神主，有故不當入太廟。當時禮官建議，並置別廟，每年五享，三年一祫，五年一禘，皆於本廟行事，無奉神主入太廟之文。
至是亂離之後，舊章散失，禮院憑《曲臺禮》，欲三太后祔享太廟。太常博士殷盈孫獻議非之，曰：“臣謹按三太后，憲宗、穆宗之後也。二帝已祔太廟，三后所以立別廟者，不可入太廟故也。與帝在位，皇后別廟不同。今有司誤用王彦威《曲臺禮》，禘別廟太后於太廟，乖戾之甚。臣竊究事體，有五不可。《曲臺禮》云：‘別廟皇后，禘祫於太廟，祔於祖姑之下。’此乃皇后先崩，已造神主，夫在帝位，如昭成、肅明、元獻、昭德之比。昭成、肅明之崩也，睿宗在位。元獻之崩也，元宗在位。昭德之崩也，肅宗在位。四后於太廟未有本室，故創別廟，當爲太廟合食之主，故禘祫乃奉以入饗。又其神主但題云‘某謚皇后’，明其後太廟有本室，即當遷祔，帝方在位，故皇后暫立別廟耳。本是太廟合食之主，故禘祫乃升，太廟未有位，故祔祖姑之下。今恭僖、正獻二太后，皆穆宗之後。恭僖，會昌四年造神主，合祔穆宗廟室。時穆宗廟已祔武宗母宣懿皇后神主，故爲恭僖別立廟，其神主直題云皇太后，明其終安別廟，不入太廟故也。貞獻太后，大中元年作神主，立別廟，其神主亦題爲太后，並與恭僖義同。孝明，咸通五年作神主，合祔憲宗廟室。憲宗廟已祔穆宗之母懿安皇后，故孝明亦別立廟，是懿宗祖母，故題其主爲太皇太后。與恭僖、貞獻亦同，帝在位后先作神主之例。今以別廟太后神主，禘祭升享太廟，一不可也。《曲臺禮•別廟皇后禘祫於太廟儀注》云：‘內常侍奉別廟皇后神主，入置於廟廷，赤黃褥位。奏云：“某謚皇后禘祫祔享太廟”，然後以神主升。’今即須奏云‘某謚太皇太后’。且太廟中皇后神主二十一室，今忽以皇太后入列於昭穆，二不可也。若但云‘某謚皇后’，即與所題都異，神不可依憑？此三不可也。《古今禮要》云：‘舊典，周立姜嫄別廟，四時祭薦，及禘祫與七廟，皆祭。唯不可入太祖廟爲別配。魏文思甄后，明帝母，廟及寢依姜嫄之廟，四時及禘皆與諸廟同。’此舊禮明文，得以爲證。今以別廟太后禘祫於太廟，四不可也。所以置別廟太后，以孝明不可與懿安並祔憲宗之室，今禘享乃處懿安於舅姑之上，此五不可也。且祫，合祭也。合猶不入太祖之廟，而況於禘乎？竊以爲並皆禘於廟爲宜。且恭僖、正獻二廟，比在朱陽坊，禘、祫赴太廟，皆須備法駕，典禮甚重，儀衛至多。咸通之時，累遇大享，耳目相接，年代未遙，人皆見聞，事可詢訪，非敢以臆斷也。或曰以三廟故禘祫於別廟，或可矣，而將來有可疑焉。謹按睿宗親盡已祧，今昭成、肅明二后同在夾室，如或後代憲宗、穆宗親盡而祧，三太后神主其得不入夾室乎？若遇禘祫，即如之何？對曰：此又大誤也。三太后若親盡合祧，但當閟而不享，安得處於夾室。禘、祫則就別廟行之，歷代以來，何嘗有別廟神主復入太廟夾室乎？”時宰相孔緯以大祭日迫，不可遽改。時人非之。
後唐明宗天成二年，中書門下奏：兩漢以諸侯王入繼帝統，則必易名，上謚廣孝，稱皇，改置園陵，仍增兵衛等事。遂詔下太常禮院集議：“請追尊四廟，並加皇帝之號，兼請於洛京立廟。”敕宜於應州舊宅立廟，餘依所奏。
按莊宗以沙陀爲唐之嗣，明宗又以代北狄裔爲莊宗之嗣，故後唐之所謂七廟者，以沙陀之獻祖國昌、太祖克用、莊宗存勗而上繼唐之高祖、太宗、懿宗、昭宗；而此所謂四廟者，又明宗，代北之高、曾祖父也。
宋太祖皇帝建隆初，追尊賀氏爲孝惠皇后，止就陵所置祠殿，薦以常饌，不設牙盤祭器。乾德初，孝明皇后王氏崩，有司始議置後廟，奉孝惠、孝明二后神主升祔。詔令詳定殿室之制及先後之次。太常博士和峴等奏請同祔太廟。及太祖山陵，神主祔廟，乃請以孝明皇后配享，忌日行香廢務，其孝惠皇后享於別廟。
並從之。
太宗太平興國元年，追冊越國夫人符氏爲懿德皇后，尹氏爲淑德皇后，並祔享於後廟。
真宗至道三年六月，詔大行皇帝祔廟，令都省集議定皇后合食之禮。咸請以懿德皇后符氏升配，宗正卿趙安易言淑德皇后尹氏當在懿德之上。今百官議論苟且，隳瀆尊卑，若序以後先，當用淑德配食。詔有司詳討以聞。
禮官議：“按晉時議景帝配祔，傅元等議：‘夏侯夫人初歸景帝，未有王基之道，不及帝統百揆而亡，后妃之化未著遠近，追尊無經義可據。’竊以今之所議，正與此同。且淑德配合之初，潛躍之符未兆；懿德輔佐之始，藩邸之位已隆，然未嘗正位中宮，母臨天下。豈可生無尊極之位，沒升配饗之崇，人情不安，典籍無據。唐順宗祔廟後十一年，始以莊憲皇后升配；憲宗祔廟後二十五年，始以懿安皇后升配。今請虛位，允葉舊儀。”再詔集議禮官同詳定。上議曰：“請升祔懿德，其淑德皇后加‘太’字，仍舊別廟。”詔恭依，其淑德皇后不加“太”字，別廟祭享。
乾興元年時仁宗已即位，中書下禮儀院狀，莊穆皇后嘗母儀天下，禮當升祔；莊懷皇后本從藩邸追命，當享後廟。集尚書省六品、諸司四品以上議，如禮儀院，祔真宗莊穆皇后神主於太廟。
明道二年，莊獻明肅太后既上謚，又追尊莊懿太后。方事園陵，判河南府錢惟演建議請二太后並祔真宗。禮院言：“夏、商以來，父昭子穆，皆有配座，每室一帝一后，禮之正儀。開元昭成、肅明皇后始有並祔。惟演引唐武宗母韋太后祔穆宗，孝明、孝章祔太祖故事。按穆宗惟以韋太后配，更無別後，太祖未嘗以孝章配。伏見先帝以懿德配享太宗，及明德園陵禮畢，遂得升祔。元德自追尊后，凡十七年始克升配。今莊穆著位長秋，祔食真宗，斯爲正禮。莊獻母儀天下，與明德例同，若從古禮，止應祀後廟。莊懿帝母之尊，與元德例同，便從升祔，似非先帝慎重之意。前代無同日並祔之比，惟上裁之。”都省禮院更議，皆以爲“莊穆位崇中壺，與懿德有異，已祔真廟，自協一帝一后之文。莊獻輔政十年，莊懿誕育聖躬，功德莫與爲比，退就後廟，未厭衆心。按《周禮》大司樂職‘奏夷則，歌中呂，以享先妣’，先妣者，姜嫄也，帝嚳之妃，后稷之母，特立廟而祭，謂之閟宮。宜太廟外別立新廟，奉安二太后神主，同殿異室，歲時薦享用太廟儀。別立廟名，自爲樂曲，以崇世享。忌前一日，不御正殿，百官奉慰，著之甲令。”仍作新廟，名曰奉慈，在兩廟之間。景祐三年，詔祠太廟、奉慈後廟，每室各差宮闈令一。
英宗治平三年，立濮王園廟。
先是，宰臣韓琦等奏：請下有司議濮安懿王及譙國太夫人王氏、襄國太夫人韓氏、仙遊縣君任氏合行典禮。詔須大祥後議之。至是進呈，乃有是詔。翰林學士王珪等相顧不敢先，知諫院司馬光獨奮筆立議，略曰：“‘爲人後者爲之子’，不敢復顧其私親。秦、漢以來，有自旁支入承大統，推尊其父母爲帝后，皆見非當時，取譏後世，不敢引以爲聖朝法。臣以爲濮王宜尊以高官大爵，稱皇伯而不名。”賈黯之議亦同。王珪敕吏以光手稿爲案，議上，歐陽修以爲自古無以所生父改稱伯者，珪等言非是。中書奏漢宣帝、光武皆稱父爲皇考。太后聞之，手書詰責輔臣以不當議稱皇考。上詔：“如聞集議，議論不一，宜權罷議，當令有司博求典故，務合禮經。”判太常寺范鎮率禮官上言：“陛下既考仁宗，又考濮王，其議未當。”具列儀禮及漢儒議論，魏明帝詔爲五篇奏之。於是臺官自中丞賈黯以下各有奏。知雜呂誨亦言：“陛下入繼大統，皆先帝之德，當從王珪等議爲定，封濮安懿王大國，諸夫人典禮稱是。”奏皆留中不報。司馬光又上言曰：“伏見向者詔羣臣議濮安懿王合行典禮，王珪等二十餘人皆以爲宜。準先朝封贈期親尊屬故事，凡兩次會議無一人異辭，而政府之意獨欲尊濮王爲皇考。巧飾詞說，誤惑聖聽。政府言《儀禮》本文《五服年月敕》皆云‘爲人後者爲其父母之服者，不謂之父母’。不知如何立文？此乃政府欺罔天下之人，謂其皆不識文理也。又言漢宣帝、光武皆稱其父爲皇考。臣案宣帝承昭帝之後，以孫繼祖，故尊其父爲皇考，而不敢尊其祖爲皇祖者，以與昭帝昭穆同也。光武起布衣，誅王莽，冒矢石以得天下，名爲中興，其實創業。雖自立七廟，猶非太過。況但稱皇考，其謙損甚矣。今陛下親爲仁宗之子以承大業，《傳》曰‘國無二君，家無二尊’，若復尊濮王爲皇考，則置仁宗於何地乎？”至是乃詔立濮王園廟，以宗濮爲濮國公，奉濮王祀。先是，太后手書：“濮安懿王、譙國太夫人王氏、襄國太夫人韓氏、仙遊縣君任氏，可令皇帝稱親，尊王爲濮安懿皇，譙國、襄國、仙遊並稱後。”上手詔曰：“稱親之禮，謹遵慈訓；追崇之典，豈易克當。且欲以塋爲園，即園立廟。皇太后已賜俞允，仍改封宗樸。”侍講呂公著上言：“稱親之說，乃漢史皇孫故事。皇孫即宣帝所生父，宣帝爲昭帝後，是以兄孫遙嗣祖統，無兩考之嫌，故且稱親。其後既立謚，只稱悼園。今陛下以旁支繼大統，建立園廟，以王子承祀於濮王，無絕父之，義於仁宗無兩考之嫌，可謂兼得。其親字既稱謂難立，且義理不安，乞寢罷。”不報。
神宗熙寧二年九月，廢奉慈廟，奉章惠太后神主赴西京，瘞陵園。
先是，治平初，同判太常寺呂公著言：“章惠皇太后準章聖皇帝遺札褒太妃之號。仁宗皇帝嘗以母稱，故加保慶之號。蓋生有慈保之勤，故沒有廟享之報。
今於陛下則恩有所止，義難承祀，其奉慈廟請依禮廢罷。”詔太常禮院詳議。神宗即位，知諫院楊繪言：“章惠太后於仁宗有撫養之恩，故別祭於奉慈廟。今陛下之於仁宗皇帝則孫也，乞下有司詳議。”禮官復申治平之議。乃命太常卿奉神主瘞於陵園，帝率羣臣詣瓊林苑酌獻以辭，遂廢其廟。
元豐六年，詳定郊廟奉祀禮文所言：“按《禮》，夫婦一體，故昏禮則同牢、合卺，終則同穴，祭則同几、同祝饌，未嘗有異廟者也。惟周人以姜嫄爲媒神，而帝嚳不廟，又不可下入子孫之廟，乃以別廟而祭之，故《魯頌》謂之閟宮，《周禮》謂之先妣是也。自漢以來，凡不祔不配者，皆援姜嫄以爲比，或以其微，或以其繼而已。蓋其間有天下者，起於側微，而其後不及正位中宮，或已嘗正位矣，有所不幸，則當立繼以奉宗廟，故有‘祖姑三人則祔於親者’之說。則立繼之禮，其來尚矣。始微終顯，皆嫡也，前娶改繼，皆嫡也。後世乃以始微後繼寘之別廟，不得伸同几之義，則非禮之意。恭惟太祖孝惠皇后、太宗淑德皇后、真宗章懷皇后實皆元妃，而孝章皇后則太祖之繼后，而皆祭以別廟，在禮未安，請升祔太廟，增四祏室，以時配享。”七月，遂自別廟升祔焉。
徽宗大觀二年，禮部太常寺請建別廟奉安惠恭皇后神主，依章穆皇后祔享故事。乃奉惠恭皇后祔於別廟。
政和四年，禮部太常寺言：“明達皇后祠殿寘在城外，於典禮無據，請就惠恭皇后別廟增建殿室升祔。”七月，奉明達皇后祔於別廟。
高宗紹興二十二年，有司言：“懿節皇后上仙，合祔廟。”權禮部侍郎施坰等言：“檢會大觀二年顯恭皇后故事，於太廟殿後建別廟奉安神主。今來大行皇后祔廟，亦各建別廟於太廟殿之後。”詔從之。乃建別廟。
紹熙五年，太廟祧僖、順、翼、宣四祖廟。作四祖廟，奉安僖祖以下神主詳見《天子宗廟門》。
○祭祀時享薦新
有虞氏四時之祭名：春曰礿礿，薄也。春物未成，其祭品鮮薄。又云新菜可礿，夏曰禘禘者，次第也。夏時物雖未成，宜依時次第而祭之，秋曰嘗新穀熟而嘗之，冬曰烝烝，進也。冬物成，進其品也。其祭尚氣，《郊特牲》云“血、腥、焰祭，用氣也”尚，謂貴，而祭祀之時先薦用氣物也。血，謂祭初以血詔神於室。腥，謂朝踐薦腥肉於堂。焰，謂沈肉於湯，次腥亦薦於堂。以血、腥、焰三者而祭，是用氣也。以其並未熟，故云用氣也。法先迎牲，殺之取血，告於室，以降其神，然後用樂而行祭事。其祭貴首。
夔曰：戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格。虞賓在位，羣后德讓戛擊，是作用之名，非樂器。故以戛擊爲柷敔。搏拊形如鼓，以韋爲之，實之以糠，擊之以節樂。球，玉磬。以合堂上之樂。此舜廟內堂上之樂。以下云“下管”，故知此在堂上也。所謂虞賓，丹朱王者後，以故稱賓。下管鼗鼓，合止柷敔堂上下樂，各有柷敔。上言戛擊，以作用言，此以器言，互相備。笙鏞以間，鳥獸蹌蹌吹笙擊鐘，相間而作，鳥獸化德，相率而舞。簫《韶》九成，鳳凰來儀《韶》，舜樂名。言簫見細器之備。成，猶終也。每曲一終，必變更奏，故《經》言九成，《傳》言九奏，《周禮》謂之九變，其實一也。備樂九終，而致靈鳥。
夏氏時祭之名，因有虞。其祭貴心，用昏。
殷礿禘烝嘗，亦因虞、夏之制。《王制》云：“春礿，夏禘，秋嘗，冬烝鄭元云“此夏、殷之法。”。”其祭尚聲。《郊特牲》云：“殷人尚聲，臭味未成。滌蕩其聲，樂三闋，然後出迎牲。聲音之號，所以詔告於天地之間也疏曰“殷人尚聲”者，先奏樂也。“臭味未成”，謂未殺牲也。“滌蕩”，猶搖動也。既尚聲，故未殺牲，而先搖動樂聲，以求神也。“樂三闋，然後出迎牲”者，闋，止也，奏樂三徧止，乃迎牲入殺之。“聲音之號，所以詔告於天地之間也”者，解以先奏樂之義，言天地之間虛豁亦陽也，言鬼神在天地之間，聲是陽，故用樂之音聲號呼告於天地之間，庶神明聞之而來，是先求陽之義也。”其祭貴肝，用日出。
傳“樂以迎來，哀以送往，故禘有樂而嘗無樂”。迎來而樂，樂親之將來也。送去而哀，哀其享否不可知也。小言之，則爲一祭之間，孝子不知鬼神之期。推而廣之，放其去來於陰陽。放，方往反。疏曰：一祭比於一年，其事爲小，故云“小言之，爲一祭之間”，既不知鬼神之來去期節，故祭初似若來，故樂；祭末似去，故哀。據孝子之心，雖春有樂及鐘鼓送屍，孝子之心祭末猶哀也。云“推而廣之，放其去來於陰陽”者，解經云“故禘有樂，而嘗無樂”二句也，言推此一祭而廣論一年，放神之去來似陰陽二氣。但陽主生長，春夏陽來似神來，故春夏祭有樂。秋冬陰，象神去，故秋冬祭無樂。然周禮四時之祭皆有樂，殷則烝嘗祭亦有樂。故那詩云“庸鼓有斁，萬舞有奕”，下云“顧子烝嘗”，則殷秋冬亦有樂者。熊氏云，殷秋冬但有管弦之樂。又云烝嘗全無樂。故其義已具《郊特牲》凡祭有四時，春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰嘗，冬祭曰烝謂夏、殷時禮也。礿、禘，陽義也；嘗、烝，陰義也。禘者，陽之盛也，嘗者，陰之盛也，故曰莫重於禘、嘗疏曰：“禘祭在夏，夏爲炎暑，故爲陽盛。嘗祭在秋之時，陰功成就，故爲陰盛。”。古者於禘也，發爵賜服，順陽義也；於嘗也，出田邑，發秋政，順陰義也疏曰：“爵命是生養之事，故屬陽。國地是土地之事，故屬陰也。”。故記曰：“嘗之日，發公室，示賞也。草艾則墨，未發秋政，則民弗敢草也艾，音刈。疏曰：以記錄之前，先有此記之文，故作記者載此前記之文，所以言“記曰”也。此記云嘗祭之日，發出公室貨財以示賞也。“草刈則墨”者，謂初秋草堪艾給炊爨之時，則行小刑之墨。人君未發行秋政，則民不敢艾草也。”
《陳氏禮書》曰：“商禮春曰礿，夏曰禘，而五年之禘爲大禘。《詩•頌》‘長發，大禘’是也。周禮春曰祠，夏曰礿，而五年之禘不稱大焉。《詩•頌》‘雍，禘太祖’是也。”
周祭，春曰祠祠之言食，夏祭曰礿新菜可礿，秋祭曰嘗，冬祭曰烝。以禘爲殷祭之名，其祭尚臭。《郊特牲》曰：“周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯，臭陰達於淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然後迎牲，致陰氣也。蕭合黍稷，臭陽達於墻屋，故既奠，然後焫蕭合膻薌焫，如悅反。膻，音馨。薌，音香。灌，謂以圭瓚酌鬯，始獻神也。已，乃逆牲於廷殺之，天子諸侯之禮也。奠，謂薦熟時也。《特牲餽食》所云“祝酌奠於鉶南”是也。蕭，薌蒿也。染以脂，合黍稷燒之。《詩》云“取蕭祭脂”疏曰：“周人尚臭”者，周禮變於殷，故先求陰尚臭也。臭，謂鬯氣也。未殺牲，先酌鬯酒灌地以求神，是尚臭也。鬱，鬱金草也。鬯，謂鬯酒煮鬱金草和之，其氣芬芳，調鬯，故云“鬱合鬯”也。用鬱鬯灌地，是用臭氣求陰達於淵泉也。“灌以圭璋，用玉氣也”者。王肅云：“以圭璋爲瓚之柄也”，瓚所以𣂏鬯也，玉氣潔潤，灌用玉瓚，亦求神之官也。薌，音香。灌，謂以圭瓚酌鬯，始獻神也。已，乃逆牲於廷殺之，天子諸侯之禮也。奠，謂薦熟時也。《特牲餽食》所云“祝酌奠於鉶南”是也。蕭，薌蒿也。染以脂，合黍稷燒之。《詩》云“取蕭祭脂”疏曰：“周人尚臭”者，周禮變於殷，故先求陰尚臭也。臭，謂鬯氣也。未殺牲，先酌鬯酒灌地以求神，是尚臭也。鬱，鬱金草也。鬯，謂鬯酒煮鬱金草和之，其氣芬芳，調鬯，故云“鬱合鬯”也。用鬱鬯灌地，是用臭氣求陰達於淵泉也。“灌以圭璋，用玉氣也”者。王肅云：“以圭璋爲瓚之柄也”，瓚所以𣂏鬯也，玉氣潔潤，灌用玉瓚，亦求神之官也。玉氣，亦是尚臭也。“既灌，然後迎牲”者，先求神後迎牲也。先灌，是先求陰也。“蕭合黍稷”者，周人後求陽也，取蕭草及牲脂膋合黍稷燒之也，此謂餽食時也。“臭陽達於墻屋”者，謂以蕭合黍稷之臭氣求陽達於墻屋也。”其祭貴肺，用朝及闇。
傳：凡祭慎諸此，魂氣歸於天，形魄歸於地，故祭求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽，周人先求諸陰。
《陳氏禮書》曰：“《祭義》曰‘夏后氏祭其暗，商人祭其陽，周人祭日，以朝及暗’。《檀弓》曰‘夏后氏大事用昏，商人大事用日中，周人大事用日出’。
然則《春秋》書之大事於太廟。《傳》稱國之大事在祀與戎，則祭亦大事也。夏尚黑，用昏，故祭其闇。商尚白，用日中，故祭其陽。周尚赤，用日出，故祭以朝及闇鄭氏謂陽讀爲“日雨日暘”之暘。以朝及闇，謂終日有事。蓋三代正朔之所尚：正，則夏以建寅，商以建丑，周以建子；朔，則夏以平旦，商以鷄鳴，周以夜半，是皆夏據其末，商、周探其本，則祭之早晏亦若此也。《少牢》大夫之祭，宗人請期，曰‘旦明行事’。子路祭於季氏質明而始行事，晏朝而退，孔子取之。此周禮也。然禮與其失於晏也，寧早，則周雖未明之時，祭之可也，故曰‘以朝及闇’。《周官》鷄人凡國事爲期，則告之時，宗伯祭之日，告時於王。
蓋鷄人告於宗伯，宗伯告於王，然後行事。”
朱子曰：“《儀禮》所存惟《少牢餽食》、《特牲餽食》禮，是大夫、士禮兼，又只是有餽食。若天子祭，便合有初間祭腥等事。如所謂建設朝事，燔燎膻薌。若附《儀禮》，此等皆無入頭處。意欲將《周禮》中天子祭禮逐項作一總腦，却以《禮記》附，如疏中有說天子處，皆編出。因云某已衰老，其間合要理會文字，皆起得個頭在，及見其成，不見其成，皆未可知。萬一不及見此書之成，諸公千萬勉力整理得成，此書所係甚大。”
大宗伯之職：“以吉禮事邦國之鬼神示”，“以肆獻裸享先王，以餽食享先王，以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王”。示音祗。肆，他歷反。裸，古亂反。禴，餘若反。宗廟之祭，有此六享。肆獻裸、餽食在四時之上，則是祫也，禘也。肆者，進所解牲體，謂薦熟時也。獻，獻禮，謂薦血腥也。裸之言灌，灌以鬱鬯，謂始獻屍求神時也。《郊特牲》曰：“魂氣歸於天，形魄歸於地，故祭所以求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽，周人先求諸陰”，灌是也。祭必先灌，雨後薦腥、薦熟，於祫逆言之者，與下其文，明六享俱然。祫，言肆獻裸；禘，言餽食者，著有黍稷，互相備也。疏曰：云“祭必先灌，乃後薦腥、薦熟，於祫逆言之者，與下共文，明六享俱然”者，如向所說先灌訖，王始迎牲；次腥其俎，腥其俎訖，乃焰；焰祭訖，始迎屍入室，乃有黍稷，是其順也。今此經先言肆，肆是餽獻節；次言獻，獻是朝踐節；後言灌，灌是最在先之事，是於祫逆言之也。言“與下共文，明六享俱然”者，既從下向上爲文，即是於下五享與上祫祭皆有灌、獻、肆三事矣，故云“六享俱然”
黃氏曰：先儒以肆爲肆解牲體，獻爲獻醴，肆獻裸，謂灌而後薦腥、薦熟，差次薦獻之節固如此。然《典瑞》“裸圭有瓚，以肆先王”，《司尊彞》“鬱齊獻酌”，則肆獻皆用裸而爲名也。若以爲裸而後肆獻故以爲名，則義猶得通。然《小宗伯》“王崩太肆，以秬鬯渳”；《太祝》“大喪，始崩，以肆鬯，渳屍”，不可亦爲肆解牲體矣。是則肆獻專爲裸，但不知其義爲何如也。先儒又以肆獻餽食爲禘祫宗廟四時之祭，其外有禘祫禘，追遠祫，合食宜，爲廟祭之首。
然天子之禮亡，今諸儒所言祭祀之節，皆雜出經傳，意類推次，難遽信也。宗廟之祭，皆有牲體，皆有黍稷，而獨以肆獻爲祫，餽食爲禘，不知其義何以爲據。
楊氏曰：愚按《典瑞》“裸圭有瓚，以肆先王”，《司尊彞》“鬱齊獻酌”，則肆獻裸，即裸也。祭以裸，爲重裸，所以降神，《祭統》云“祭之屬莫重於裸”是也。祭以餽熟爲正，正祭之時，祝官以祝辭告於主，《郊特牲》云“直祭祝於主”是也。凡四時之祭皆然，舉其要，故在四時之上。
仲春之月，天子乃鮮羔開冰，先薦寢廟鮮，當作獻。獻羔，謂祭司寒也，祭司寒而出冰，先薦於宗廟，乃後賦之。孟夏之月，農乃登麥，天子乃以彘嘗麥，先薦寢廟登，進也。麥新氣尤盛，以彘食之，散其熱也。彘，水畜也。
仲夏之月，農乃登黍，天子乃以雛嘗黍羞，以含桃先薦寢廟此嘗雛也，而云以嘗黍，不以牲主穀也。必以黍者，黍，火，穀氣之主也。雛，鷄也。疏云：“如鄭此言黍非新成，直取舊黍，與雛同薦之，故下孟秋云‘農乃登黍’。注云，黍稷於是始熟，明仲夏未熟。蔡氏以爲此時黍新熟，今蟬鳴黍是也，非鄭義也。按《月令》諸月無薦果之文，此獨羞含桃者，以此果先成，異於餘物，故特記之，其實諸果亦時薦。”。孟秋之月，農乃登穀，天子嘗新，先薦寢廟。仲秋，以犬嘗麻，先薦寢廟。季秋，以犬嘗稻，先薦寢廟。季冬，命漁師始漁，天子親往，乃嘗魚，先薦寢廟。
長樂陳氏曰：“先儒謂廟藏神主，而祭以四時；寢藏衣冠几杖之具，而祭之以新物。然《國語》曰‘大寒取名魚、登水禽，嘗寢廟’。《月令》四時新物皆先薦寢廟。蓋有寢者薦於寢，無寢者薦於廟，非謂薦止於寢也。”
嚴陵方氏曰：“既曰寢，又曰廟，何也？蓋王者之於祖禰，以人道事之則有寢，以神道事之則有廟。天子七廟，而《周官》隷僕止掌五寢者，以二祧將毀，先除其寢，事有漸故也。祭，神道也；薦，人道也。”
傳：始殺而嘗建酉之月，陰氣始殺，嘉穀始熟，故薦嘗於宗廟，閉蟄而烝建亥之月，昆蟲閉戶，萬物皆成，可薦者衆，故烝祭宗廟。《春秋》桓公五年《左氏傳》。中夏，教茇舍。遂以苗田，如蒐之法，獻禽以享礿中，音仲。夏同。茇，蒲末反。茇舍，草止之也。夏田爲苗擇取不孕任者。礿，宗廟之夏祭也。冬夏，田主於祭宗廟，陰陽始起，象神之在內。疏曰：以草釋茇，以止釋舍，軍有草止之法云。冬夏，田主於祭宗廟，陰陽始起，象神之在內者。仲冬一陽生，仲夏一陰生，是陰陽在內，故神象之而行祭也。此祭因田獵獻禽爲祭，若正祭自在孟月。中冬，教大閱，遂以狩田，入獻禽以享烝冬田曰狩，言守取之無所擇也。入以禽祭宗廟。《夏官•大司馬》。《易•既濟》：“九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭牛，祭之盛者也；禴，祭之薄者也。居既濟之時而處尊位，物皆濟矣，將何爲焉？其所務者，祭祀而已，祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神。故黍稷非馨，明德惟馨。是以東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。”桓十四年秋八月壬申，御廩災。乙亥，嘗御廩，藏公所親耕，以奉粢盛之倉也。天火曰災。既戒日致齊，御廩雖災，苟不害嘉穀，則祭不應廢，故書以示法。仲尼嘗，奉薦而進，其親也慤，其行也趨趨以數趨，音促。數，色角反。嘗，秋祭也。親，謂身親執事。數，速也。疏曰：“奉薦而進，其親也慤”者，慤，謂質慤，謂仲尼奉薦進屍之時，其身執事，其行貌慤質少威儀。其行步促促速疾少威儀，舉足而數也。羣見《宗廟祭祀總義》。戊辰，王在新邑，烝祭歲，文王騂牛一，武王騂牛一《洛誥》。
桓公八年正月已卯，烝。《穀梁子》曰：“烝，冬事也。春興之，志不時也。夏，五月丁丑，烝。烝，冬事也，春夏興之，黷祀也，志不敬也。”《公羊子》曰：“春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰烝。常事不書，此何以書？譏亟也亟，數也。亟則黷，黷則不敬。君子之祭也，敬而不黷。疏則怠，怠則忘。士不及兹四者，則冬不裘，夏不葛裘葛者，禦寒暑之美服。士則公事不得及此四時祭者，則不敢美其衣服，蓋思念親之至也。”襄公十五年冬，十有一月，晉侯周卒。
十六年正月，葬晉悼公。平公即位烝，於曲沃平公，悼公子彪。曲沃，晉祖廟，冬祭也。諸侯五月而葬，既葬卒哭，作主，然後烝嘗於廟。今晉逾月葬，作主而烝祭，《傳》言晉將有溴梁之會，故速葬。
《陳氏禮書》曰：君子以義處禮，則祭不至於數煩；以仁處禮，則祭不至於疏怠。淒愴發於霜露之既降，怵惕生於雨露之既濡，此所以有四時之享也。然四時之享，皆前期十日而齋戒，前祭一日而省視，祭之日，禮交動乎上，樂交應乎下。自再裸以至九獻，其禮非一舉。自致神以至送屍，其樂非一次。以一日而歷七廟，則日固不足，而強有力者亦莫善其事矣。若日享一廟，前祭視牲，後祭又繹，則彌月之間亦莫既其事矣。考之經傳，蓋天子之禮，春則特祭，夏秋冬則合享。特祭各於其廟，合享同於太廟。《王制》曰“天子特礿，祫禘，祫嘗，祫烝。諸侯礿特，禘一，特一祫”。是天子春特而三時皆祫，諸侯亦春特而冬皆祫。其異於天子者，禘一，特一祫而已。禘一，特一祫，而嘗烝皆祫，是始年再祫，次年三祫也。天子言特礿，諸侯言礿特。天子言祫禘、祫嘗、祫烝，諸侯言嘗祫、烝祫。此特變文而已，非有異也鄭氏曰：“天子先祫而後時祭，諸侯先時祭而後祫，凡祫之歲，春一礿而已。”孔穎達云：“皇氏讀虞夏祫祭，每年爲之。”又云：“三時祫者，夏秋冬或一祫焉。”按《禘祫志》云，祫於秋於冬皆夏，則夏商三時俱商祭，皇氏之說非也，其言皆無所據。《楚茨》之詩，始言“以往烝嘗”，終言“神具醉止”。《儀禮》“大夫三廟，筮止丁亥之一日而言，薦歲事於皇祖”。《禮記》云“嘗禘之禮，所以仁昭穆”。則會羣神於烝嘗而具醉者，祫也。合三廟於一日而薦於皇祖者，亦祫也。嘗禘所以仁昭穆，亦祫也。祫，有三年之祫，有時祭之祫。時祭，小祫也《士虞禮》曰：“薦此祫事，則時祭謂之祫，宜矣。”。三年之祫，大祫也。時祭有小禮，有大禮。小禮，春也。大禮，夏秋冬也。《公羊傳》曰：“大事者何？大祫也。”則明時祭之祫爲小祫矣。《禮記》曰“大嘗”，《周禮》曰“大烝”，則春祀爲小禮矣。
蓋小祫止於未毀廟之主，大祫已及於毀廟之主。《禮記》曰“周旅酬六屍”。又曰“祫於太廟，祝迎四廟之主”。夫天子旅酬止於六屍，諸侯迎主止於四廟，非小祫而何？
又曰“《周禮•大宗伯》‘以肆獻裸、餽食享先王，以春祠、夏禴、秋嘗、冬烝享先王’。《祭法》‘王立七廟，一壇一𤩧。曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。遠廟爲祧，有二祧，享嘗乃止’。‘諸侯五廟，一壇一𤩧。曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之。顯考廟，祖考廟，享嘗乃止’。然則《周禮》有時祭無月祭，《祭法》有月祭無時祭。《周語》祭公謀父曰：‘甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者王。日祭，月祀，時享，歲貢。’《楚語》射觀父曰：‘先王日祭、月享、時類、歲祀。諸侯舍日，卿、大夫舍月，士、庶人舍時。’韋元成、韋昭之徒則曰：‘天子日祭於祖考，月祭於曾高，時享於二祧，歲貢於壇𤩧。’此與漢法日祭於寢，月祭於廟，時祭於便殿，其事相類。而甸、侯、賓、要、荒五服之制，與《禹貢》相合，蓋夏商之禮如此，故左邱明、荀卿、司馬遷皆得以傳之也。《周禮•小宗伯》‘凡天地之大災，類社稷宗廟爲位’。則類於宗廟者無常時，與所謂王時類者異矣。《王制》‘庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以雁’。則薦於四時者有常物，與所謂庶人舍時者異矣。然則《玉藻》言‘天子聽朔於南門之外，諸侯聽朔於太廟’，《春秋》文公六年書‘閏月，不告朔，猶朝於廟’，《論語》曰‘子貢欲去告朔之餼羊’；鄭氏釋《玉藻》謂天子聽朔於明堂，以特牲告其帝神，配以文王、武王。釋《論語》謂人君每月告朔有祭，謂之朝享。然周禮朝享非謂告朔，而聽朔於明堂，以特牲告其帝及神，配以文王、武王。無所經見，要之，告朔於廟，餼以特牲，謂之月祭，此先王之禮也。
魯文公不行告朔之禮，但身至廟拜謁而已，故《春秋》譏之。《穀梁》言‘天子告朔於諸侯，諸侯受於禰廟，禮也’，又曰‘閏月不以告朔，然受朔於禰’，則異於《玉藻》。閏月不告朔，則異於《左氏》《左氏》曰：“閏以正時，時以作事，事以厚生，生民之道，於是乎在。不告閏朔，棄時政也。”。《祭法》諸侯月祭不及祖考，其說與《穀梁》同，不知何據然邪。”
右四時祭義。
《國語•楚語》曰：“古者先王日祭，月享，時類，歲祀日祭於祖考，月祭於高曾，時類及二祧，歲祀於壇𤩧也。卿、大夫舍月有時祭也。”《周語》“穆王將征犬戎犬戎，西戎之別名。征荒服，祭公謀父諫曰：‘先王之制：邦內甸服，邦外侯服，侯、衛賓服，蠻、夷要服，戎、翟荒服。甸服者祭供日祭也。此采地之君，其見無數，侯服者祀供月祀也。堯、舜及周，侯服皆歲見，賓服者享供時享也。享，獻也。《周禮》，甸圻二歲而見，男圻三歲而見，衛圻五歲而見。其見也，必以所貢助祭於廟，《孝經》所謂“四海之內，各以其職來祭”，要服者貢供歲貢也。要服六歲一見，荒服者王王，王事天子也。《周禮》九州之外謂之蕃國，世一見，各以其所貴寶爲贄，《詩》曰“自彼氐、羌，莫敢不來王”。日祭祭於祖，考，謂上食也、月祀月祀於高、曾、時享時享於二祧、歲貢歲貢於壇𤩧、終王終，謂世終也。惟嗣王及即位而來見，先王之訓也。序成而有不至則修刑序成，謂上五者次序也。今自大畢、伯仕之終也大畢、伯仕，犬戎氏之二君。終，卒也，犬戎時以其職來王，天子曰：予必以不享征之，且觀之兵。其無乃非先王之訓乎！’”
朱子曰：“《左氏》云特祀於寢，而《國語》有日祭之文韋昭曰，謂日上食於祖禰。漢事亦然，是主復寢，猶日上食矣。”又曰：“《國語》日祭、月祀、時享，既與《周禮》祀天神地祗、享人鬼之名不合。韋昭又謂日上食於祖禰，月祀於高、曾，時享於二祧，亦但於《祭法》略相表裏，而不見於他經。又主既復寢，則其几筵未知當俟臨祭而後設邪，或常設而不除也？”
○右日月時歲之祭
前期十日，小宗伯掌四時祭祀之序事與其禮序事，謂卜日、省牲視滌濯饔爨之事，次序之時。《春官》。太宰，祀五帝則掌百官之誓戒，與其具修。前期十日，帥執事而卜日，遂戒。享先王亦如之自太宰而下及齋冠服等，並見祀昊天上帝禮《前期十日》之條內。小宗伯，毛六牲，頒於五官，使共奉之毛擇毛也。鄭司農云：“司徒主牛，宗伯主鷄，司馬主馬及羊，司寇主犬，司空主豕。”疏曰：皆有毛色，若宗廟用騂之等。毛戚如字，劉莫報反。《王制》“宗廟之牛角握”。注曰：握，謂長不出膚。《國語•楚語》“烝嘗不過把握”。注曰：把握，角長不出把。辨六齍，使六宮之人共奉之齍，讀爲粢，謂六穀，黍、稷、稻、粱、麥、蓏。蓏，音孤。辨六彞，以待果將鷄、鳥、犖、黃、虎、蜼。疏曰：將送也，謂以圭瓚酌之，送與屍及賓。果，讀爲裸。犖，音假，又音嫁。蜼，音誄。辨六尊，以待祭祀。獻、象、壺、著、大、山。《春官》籩人，共其籩薦羞之實。醢人，共薦羞之豆實醢，呼在反。詳見下文《朝踐•餽獻，•再獻》條。醯人，共五齊七菹，凡醯醬之物齊，子兮反。《天官》。鹽人，共苦鹽散鹽苦，音盬，工戶反。散，悉但反。杜子春讀苦爲盬，謂出鹽直用不湅治。鄭司農云散鹽湅治者。元謂散鹽，鬻水爲鹽。湅，音練。鬻，音煮。盬，音古。甸師共齍盛，共蕭茅見《祭物》。世婦，掌女宮之宿戒女宮，刑女給宮中事者。宿戒，當給事，豫告之齊戒也。疏曰：此亦祭前十日戒之使齊，祭前三日又宿之。帥六宮之人共齍盛帥世婦、世御。《春官》。天官，世婦掌祭祀之事，帥女宮濯摡爲齍盛。注曰：摡，拭也。爲，猶差擇。疏曰：祭祀黍稷，春人春之，饎人炊之，皆不使世婦，故此爲非春、非炊，是差擇可知也。摡，古愛反。寺人，若有祭祀之事，則帥女宮而致於有司，佐世婦治禮事。注曰：有司，謂宮卿世婦。世婦，二十七世婦。女御，凡祭祀，贊世婦。注曰：助其帥蒞女官。內小臣，若有祭祀則擯，詔後之禮事，相九嬪之禮事，正內人之禮事疏曰：祭祀，後有事，九嬪以下從後往，小臣則與後爲擯贊也。云“詔後之禮事，相九嬪之禮事，正內人之禮事”者，詔、相、正皆是上擯，但據尊卑不同，故以詔相別之。後尊云“詔”，詔告而已。九嬪稍卑，則言相，相，佐助也。女御卑，直正之而已。《天官》。亨人，掌共鼎鑊，以給水火之齊齊，纔細反。鑊，所以煮肉及魚臘之器，既熟，乃脀於鼎。疏曰：云齊多少之量者，謂實水於鑊及爨之以火，皆有多少之齊也。隷僕，掃除糞灑掃，素報反。灑，所賣反。注疏見宗廟制度。
《傳》：及時將祭，君子乃齊。齊之爲言齊也，齊不齊，以致齊者也。及其將齊也，防其邪物，訖其嗜欲，耳不聽樂，故《記》曰，齊者不樂，言不敢散其志也。心不苟慮，必依於道；手足不苟動，必依於禮訖，猶止也。乃齊，側皆反。下“齊也，齊不齊，齊之”皆如字。嗜，市志反。邪，似嗟反。訖，居乙反。疏曰：方將接神，先宜齊整身心，故齊也。齊者，齊也，所以正此不齊之事，謂未齊之時，心慮散蕩，心所嗜欲，有不齊正，及其齊也，正此不齊之事，以致極齊戒之道。是故君子之齊也，專致其精明之德也。故散齊七日以定之，致齊三日以齊之。定之之謂齊，齊者，精明之至也，然後可以交於神明也定者，定其志意。是故先期旬有一日，宮宰宿夫人，夫人亦散齊七日，致齊三日宮宰，守宮官也。宿，讀爲肅。肅猶戒也，戒猶肅重也。君致齊於外，夫人致齊於內，然後會於太廟《祭統》。致齊於內，散齊於外。齊之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。齊三日，乃見其所爲齊者所樂，音岳，又五孝反。疏曰：“思其居處”以下五事，謂孝子思念親存之五事也。先思其粗，漸思其精，故居處在前，樂嗜居後。“齊三日，乃見其所爲齊者”，謂致齊精意純熟，目想之，若見其所爲，齊之親也。《祭義》。程子曰：凡祭必齊。齊之日，思其居處，思其笑語，此孝子平日思親之心，非齊也。齊，不容有思，有思則非齋。齋三日，見其所爲。齊者，此非聖人語。齊者，湛然純一，方能與鬼神接，能事鬼神，此是上一等人。
祭之前日，太宰及執事視滌濯疏及大宗伯以下，並見《裸昊天上帝禮祭之前日》條，大宗伯蒞鬯鬯，鬱鬯，小宗伯省牲察其不如法。《地官•充人》“展牲則告牲”，注曰：“展牲，若今夕牲也。《特牲》宗人視牲告充。”，司烜氏以夫燧取明火於日，以鑒取明水於月，以共祭祀之明齍、明燭共明水烜，音毀。夫，方符反，司農音符。齍，音資，注作粢，音同。夫遂，陽遂也。鑒鏡屬取水者，世謂之方諸。取日之火，月之水，欲得陰陽之潔氣也。明燭以照饌，陳明水以爲元酒。鄭司農云：夫，發聲。明齍，謂以明水滌滌粢盛黍稷。疏曰：云“陽遂也”者，日者太陽之精，取火於日，故名陽遂。《秋官》。世婦，及祭祀，比其具比，鄭：毗志反；司農：匹氏反。比，次也。具，所濯概及粢盛之爨，鄭司農讀爲庀，庀，具也。《春官》。掌次，張其旅幕屍次見《祭物》。
司几筵，設莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純，左右玉几。祀先王昨席，亦如之。諸侯祭祀席，蒲筵繢純，加莞席紛純，右雕几。昨席莞筵紛純，加繅席畫純。凡吉事，變几斧，謂之黼，其繡白黑綵，以絳帛爲質。依，其制如屏風然。於依前爲王設席，左右有几，優至尊也。紛，讀如粉，謂白繡也。純，緣也。繅，讀如藻。次席，虎皮爲席。元謂紛如綬，有文而狹者。繅席，削蒲蒻展之，編以五采，若今合懽。畫，謂雲氣也。次席，桃枝席，有次列成文。昨，讀曰酢，謂祭禮及王受酢之席。屍卒，食王酳之卒。爵，祝受之，又酌授屍，屍酢王。於是席王於戶內，後諸臣致爵，乃設席，亦如上三種席。吉事，王祭宗廟，裸於室，餽食於堂，譯於祊，每事易几。神事，文示新之。兇事，仍几。凡奠几，朝夕相因。《喪禮》略。疏曰：凡敷席之法，初在地一重即謂之筵重，在上者即謂之席。云次席、桃枝席有次列成文者，鄭以漢時以桃枝竹爲席，次第行成有成其文章，故以言之也。鋪筵設同几，爲依神也鋪，普胡反。疏曰：設之曰筵，坐之曰席，言人生時體異，故夫婦別几，死則魂氣同歸於此，故夫婦同几也。典庸器，帥其屬而設娵簴，陳庸器注疏見《祭物》樂條。大司樂，以六律、六同、五聲、八音、六舞、大合樂，以致鬼神示。乃分樂而序之，以祭，以享，以祀。乃奏夷則，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣濩，或故反。夷則，陽聲第五，小呂爲之合。小呂一名中呂。先妣，姜嫄也。周立廟自后稷爲始祖，姜嫄無所配，是以特立廟而祭之，謂之閟宮，閟神之。乃奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖射，音亦。夾，古洽反。無射，陽聲之下也，夾鐘爲之合。夾鐘一名圜鐘。先祖，謂先王、先公。詳見《祭物》。凡祭事，大祭祀，宿縣，遂以聲展之縣，音元。疏曰：謂展省聽之，知其完否善惡也。詳見《祭物》。王出入則令奏《王夏》，屍出入則令奏《肆夏》，牲出入則令奏《昭夏》三《夏》，皆樂章名。疏曰：王出入，謂王將祭祀初入廟門，及祭訖出廟門，皆令奏《王夏》也。屍出入，謂屍初入廟門，及祭祀訖出廟門，皆令奏《肆夏》。牲出入者，謂二灌後王出迎牲及焰肉與體，其犬豕是牲，出入皆令奏《昭夏》。先言王，次言屍，後言牲，此亦祭祀之次也。鼓人，以路鼓鼓鬼享享，許丈反。路鼓，四面鼓。疏曰：按《大宗伯》宗廟有六享，禘祫鼓四時。皆言享先王，則皆是大祭。縱有享先公爲次祀，祭殤爲小祀皆用此路鼓，以天地神祗大小同鼓故也。《地官》。
及入舞，君執干戚就舞位，君爲東上，冕而總干，率其羣臣，以樂皇屍樂，音洛。君爲東上，近主位也。皇，君也，言君屍者，尊之。《祭統》。《通典》云：乃奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。時堂下之樂亦作。若特祭后稷廟，樂同降神樂章，則歌《思文》。特祭文王廟，歌《清廟》。特祭武王廟，歌《執競》，樂同先王先公。若特祭姜嫄廟，則奏夷則歌小呂，舞《大濩》，以享先妣。《思文》等詩並見祫祭禮。楊氏曰：大司樂凡樂黃鐘爲宮九變，則人鬼可得，而禮宜入四時祭祀，但宗廟之禮莫重於祫祭。《大司樂》疏亦云於宗廟中奏之，謂大祫也，故見於祫祭篇。祭之日，鷄人大祭祀夜嘑旦，以嘂百官嘑，火吳反。嘂，古吊反。《春官》。巾車鳴鈴以應鷄人同上。閽人大祭祀之事。設門燎，蹕宮門廟門燎，地燭也。蹕，止行者。廟在中門之外。疏曰：燭在地曰燎。謂若天子百，公五十，侯、伯、子、男皆三十。所作之狀，蓋百根葦皆以布纏之，以蜜塗其上，若今蠟燭矣。《天官》。宮正，凡邦之事，蹕宮中廟中則執燭。注曰：國有事，王當出，則宮正主禁絕行者，若今時衛士填街蹕也。事，祭事也。邦之祭社稷七祀於宮中，祭先公、先王於廟中。隷僕掌蹕止行者，宮正則執燭以爲明。疏曰：宮中者，《小宗伯》云左宮廟，右社稷，在宮中中門之外也。填，音田。街，音佳。內豎，若有祭祀之事，則爲內人蹕。注曰：內人從世婦有事於廟者，內豎爲六宮蹕者，以其掌內小事。疏曰：祭祀在廟，謂禘祫四時之祭祀。爲，于僞反。酒正，共五齊三酒，以實八尊時祭用二齊三酒說，見前圖。酒正注疏見《祭物》。冪人，以畫布巾冪六彞冪，莫歷反。宗廟可以文畫者，其畫雲氣與。與，音餘。又疏，布巾冪八尊。疏曰宗廟八尊，亦用畫布互舉，以明義也。《天官》。世婦，及祭之日，蒞陳女宮之具，凡內羞之物蒞，臨也。疏曰：內羞之物者，謂糗餌粉餈。按少牢從房中而來，故名爲內羞。肆師，祭之日，表齍盛，告潔展器，陳告備疏曰：當祭之日，旦其黍稷等盛於簠簋，陳於廟堂東，皆爲徽識小旌，書其黍稷之名以表之。又告潔淨於堂東，陳器實之。既訖，則又展省視之而告備具。《春官》。大史，祭之日執書以次位常大，音泰。謂校呼之，教其所當居之處。同上。《文王世子•公族》：其在宗廟之中則如外朝之位，宗人授事，以爵以官。注曰：宗人掌禮及宗廟也。以爵，貴賤異位也；以官，官各有掌也。若司徒奉牛，司馬奉羊，司空奉豕與。疏曰：此論同姓公族在宗廟之禮，故云其在宗廟之中，則立位所在如外朝之位也。宗人授事以爵以官者，宗人，掌禮之官，及宗廟授百官之事。以爵者，隨爵之尊卑，貴者在前，賤者在後。又以官之職掌，各供其事。按：《周禮》司徒奉牛牲，司馬奉羊牲，其司空奉豕無文，此云知奉豕者，《五行傳》云豕屬水，司空冬官，其位當水，故鄭注《周禮》司空奉豕與。典路，若有大祭祀，則出路，贊駕說說，書銳反，捨車也。出路，王當乘之。贊駕說，贊僕與趣馬也。《春官》。大馭、司常、節服氏等，並見祀天禮車騎條。司服，享先王則袞冕，享先公則鷩冕鷩，必滅反。袞，卷龍衣也。鷩，畫以雉，謂華蟲也。見於《春官》。君純冕立於阼，夫人副褘立於東房純，側其反。褘，音輝。疏曰：君純冕立於阼者，純亦緇也；冕，皆上元下纁，其服並然，故通云緇冕。副及褘，後之上服，屍既入之後，轉就西房，故《禮器》云夫人在房，雖不云東西房，下云夫人東酌罍尊，則知夫人在房，謂西房也。《祭統》。太祝，逆屍，令鐘鼓；來瞽，令臯舞“來”、“臯”者，皆謂呼之入。疏曰：瞽人，擬升堂歌舞，呼之乃入。謂學子、舞人，令呼亦來入。故鄭云來、臯，皆謂呼之也。
相屍禮延其出入，詔其坐作。《春官》。天府，祖廟之中，沃盥執燭盥，音管。疏曰：小祝云大祭祀沃屍盥，小臣大祭祀沃王盥。此二官所沃盥在祖廟中，則天府爲之執燭。《春官》。太宰，贊玉几玉几，所以依神。天子左右玉几。疏曰：享先王之几，亦與王平生同。《天官》。
△九獻
春祠、夏禴，裸用鷄彞、鳥彞，秋嘗、冬烝，裸用犖彞、黃彞裸，謂以圭瓚酌鬱鬯始獻屍也。後於是以璋瓚酌亞裸。鷄彞鳥彞，謂刻畫爲鷄及鳳凰之形。犖，讀如稼，稼畫禾稼也。所謂黃彞者，乃黃目尊也。《爾雅》曰：彞，卣罍器也。典瑞裸圭有瓚，以肆先王，以裸賓客裸，古亂反。瓚，纔旱反。肆，如字，又他歷反。鄭司農云：於圭頭爲器，可以挹鬯，裸祭謂之瓚。故《詩》云“瑟彼玉瓚，黃流在中”。《國語》謂之鬯圭，以肆先王，灌先王祭也。元謂肆解牲體以祭，因以爲名。爵行曰裸。漢禮瓚槃大五升，口徑八寸，下有槃，口徑一尺。疏曰：言裸言祭，則裸據賓客，祭據宗廟也。《詩》曰“瑟彼玉瓚，黃流在中”者，彼《詩》是美王季爲西伯，受殷王圭瓚之賜。《國語》謂之鬯圭者，按《國語》云臧文仲“以鬯圭與磬如齊告糴”是也。云爵行亦曰裸者，皆據祭而言。至於生人飲酒亦曰裸，故《投壺禮》云奉觴賜灌，是生人飲酒。爵行亦曰灌也。詳見祭器。《春官》。《冬官•玉人》：裸圭尺有二寸，有瓚，以祀廟。注曰：裸之言灌也，或作裸，或作果，謂始獻酌奠也。瓚如盤，其柄用圭，有流前注。疏曰：始獻酌奠也者，《小宰注》云裸亦謂祭之啐之奠之，以其屍不飲，故云奠之。按《司尊彞注》裸謂始獻屍。《郊特牲注》云始獻神也者，以其裸入獻於屍，故云獻屍，二灌主爲降神，故云獻神。三《注》雖曰不同，其義一也。詳見《祭器》。鬱人，掌裸器裸器，謂彞及舟與瓚。疏曰：《司尊彞》云春祠、夏禴，裸用鷄彞、鳥彞，皆有舟，故知彞有舟也。《禮記•王制》云諸侯賜圭瓚，然後爲鬯，故知裸器中有瓚，瓚則兼圭瓚、璋瓚也。凡祭祀之裸事，和鬱鬯以實彞而陳之疏曰：云“和鬱鬯”者，謂和鬯人所造秬黍之鬯酒也。爲宗廟用鬱者，則肆師築鬱金草煮之，以和鬯酒，更和以盎齊泲之，以實彞陳於廟中祭之處也。凡裸玉，濯之陳之，以贊裸事裸玉，謂圭瓚、璋瓚。詔裸將之儀，與其節疏曰：云“裸將之儀”者，即是奉玉送裸之威儀。云“節”者，即早晚時節。故兩言之，云奉玉，謂王與後裸時奉瓚而酌鬱鬯；云送裸者，謂送之以授屍，屍得祭之，嚌之，奠之不飲者。凡裸事沃盥疏曰：“凡”言非一，若賓客則大宗伯裸，若祭祀王及後裸，皆鬱人沃以水，盥水及洗瓚也。《春官》。肆師及果築鬻，注曰：鄭司農云築香草煮以爲鬯也。疏曰：按《禮記•雜記》築鬱臼以椈，杵以梧，而築鬱金煮以和秬鬯之酒，以泲之而裸矣。但鬱人自掌鬱，此肆師察其不如儀者也。果，古亂反。鬻，音煮。小宰，凡祭祀，贊裸將之事將，送也。裸送、送裸，謂贊王酌鬱鬯以獻屍爲之裸。裸之言灌也，明不爲飲主，以祭祀唯人道宗廟有裸，天地大神至尊不裸，莫稱焉。凡鬱鬯受祭之啐之，奠之。《天官》。《春官》：小宗伯，凡祭祀，以時將瓚果。注曰：將，送也，猶奉也，祭祀以時奉而授王也。天子圭瓚，諸侯璋瓚。疏曰：《小宰》云贊王裸將之事，此小宗伯又奉而授王者，此據授王，彼《小宰》據贊王授屍。《天官•內宰》：大祭祀，後裸則贊。注曰：謂祭宗廟，王既裸而出迎牲，後乃從後裸也。疏曰：裸時以璋授後，故云贊也。君執圭贊裸屍，大宗執璋瓚亞裸大宗亞裸容夫人有故攝焉。《祭統》。明堂灌用玉瓚大圭。注曰：瓚形如槃，容五升。疏曰：以玉飾瓚，故曰玉瓚。以大圭爲瓚柄，故曰大圭。
傳：祭之屬莫重於裸《祭統》。王入太室裸《洛誥》見《告祭門》。
有虞氏之祭也，尚用氣云云。殷人尚聲云云。周人尚臭云云詳見前三代祭條下。
楊氏曰：愚按《司尊彞疏》曰，王以圭瓚酌鷄彞鬱鬯始獻屍，屍以灌地降神。《小宰注》曰，凡鬱鬯屍受祭之，啐之，奠之，此爲裸神之一獻也，後以璋瓚酌鬱鬯亞裸。《內宰》大祭祀，後裸獻則贊，注云王既裸而出迎牲，後乃從後裸也，皆祭、啐、奠同上，此爲裸神之二獻。
朝踐《周禮•司尊彞》謂之朝踐，《籩人》、《醢人》謂之朝事，既灌然後迎牲《郊特牲》。坐屍於堂謂朝事時也。朝事，延屍於戶西南面，布主席東面。《郊特牲》。外宗，佐王后薦玉豆，胝豆籩胝，音視。疏曰：凡王之豆籩，皆玉飾之。餘云豆籩不云玉，文略。云薦豆不云籩者，以豆云玉，略籩。云胝豆籩者，謂在堂東未設之時，胝其實也。《春官》。世婦，詔王后之禮事，相外內宗之禮事。注曰：詔禮事薦徹之節，外內宗，同姓異姓之女有爵佐後者。《天官》，九嬪贊后薦徹豆籩；內宰正后之服位，而詔其禮樂之儀，贊九嬪之禮事。注曰：薦徹之禮，當與樂相應。位，謂房中戶內及阼所立處。贊九嬪，助九嬪贊后之事也。疏曰：服，謂若內司服褘衣以下六服皆正之。天子之禮，薦時歌《清廟》，及徹歌《雍》，是薦徹皆有樂。但內宰所詔唯詔禮，《經》兼云樂者，禮樂相應也。又曰內宰助九嬪，九嬪贊后。籩人，朝事之籩，其實麵、蕡、白、黑形鹽、膴、鮑、魚、鱐麵，芳弓反。蕡，符文反。鱐，所求反。疏曰：此言朝事，謂祭宗廟，二灌之後祝延屍於戶外後薦。此八籩，麵，爲熬麥；蕡，爲麻子；白，爲熬稻米；黑，爲熬黍米；形鹽，鹽似虎形；膴，以魚肉爲大臠；鮑，以魚於𥻅室糗乾之，鱐，爲乾魚。皮逼反。詳見《祭物》篇。醢人，朝事之豆，其實韭菹，醓醢，昌本，麋臡，菁菹，麋臡，茆菹，麋臡韭，音久。菹，莊魚反。乃兮反。菁，作寧反，又音精。茆，音卯。麋，京倫反。三臡，亦醢也。有骨爲臡，無骨爲醢。齏菹之類，菜肉通全物，若䐑爲菹，細切爲齏。章涉反。詳見《祭物》。
夫人薦豆執校，執醴授之執鐙校，戶教反，又戶交反，又下卯反。鐙，音登，又丁鄧反。鐙，豆下跗也。疏曰：校謂豆之中央直者，夫人薦豆之時，手執此校。執醴授醴之人者，謂夫人獻屍以醴齊之時，此人酌醴以授夫人，至夫人薦豆之時，此人又執以授夫人，是獻之與薦，皆此人所掌，故云執醴授醴之人。執鐙，謂授夫人以豆而執鐙也。《祭統》。納牲詔於庭疏曰：牲入在庭，以幣告神。《禮器》。大宗伯，省牲鑊省，悉井反。鑊，戶郭反。疏曰：省視亨牲之鑊。《春官》。大宰，及納亨，贊王牲事大，音泰。亨，普庚反。下同。納亨，納牲將告殺，謂鄉祭之晨，既殺以授亨人。凡大祭祀，君親牽牲，大夫贊之。《天官》。內饔，凡宗廟之祭祀，掌割亨之事。疏曰：言“凡”者，謂四時及禘祫並月祭等，皆在其中。《小雅•信南山詩》云，執其鸞刀，以啟其毛，取其血膋。朱子注曰：鸞刀，刀有鈴也。膋，脂膏也。啟其毛以告純也，取其血以告殺也，取其膋以升臭也。大司徒，奉牛牲，羞其肆肆，託歷反。鄭司農云：“羞，進也。肆，陳骨體也。元謂進所肆解骨體。疏曰：謂初牽入時，即言羞其肆，明先豚解。《地官》。取膟膋燔燎，報陽也膟，音律。膋，力彫反。燔，音煩。燎，力妙反。膟膋，腸間脂也。《郊特牲》。血毛詔於室疏曰：殺牲取血及毛，入以告神於室。《禮器》，腥其俎謂豚解而腥之，《禮運》，設祭於堂疏曰：謂薦腥焰之時，設此所薦饌在於堂。《禮器》。《祭義》焰祭，祭腥。注曰：湯肉曰焰。疏曰：焰，謂焰肉而祭；腥，謂以腥肉而祭。言薦膟膋之後，以俎載焰肉、腥肉而祭，並當朝踐之節，升首於室制祭之後，升牲首於北牖下，尊首尚氣。《郊將牲》《周禮》羊人割牲登其首。疏云三牲之首俱升，其朝踐用兩獻尊獻，注作犧，素何反。犧尊飾以翡翠，春祠、夏禴則用之。朝踐，謂薦血腥酌醴，始行祭事，後於是薦朝事之豆籩，既又酌獻，其變朝踐爲朝獻者。尊相因也。大宰，贊玉、爵宗廟六享皆然。疏曰：按《明堂位》，獻用玉盞，謂三朝踐餽獻酳屍時。《天官》。《明堂位》曰：爵用玉盞，仍雕。注曰：仍，因也。因爵之形爲之飾也。疏曰：爵，君酌酒獻屍杯也。盞，夏后氏之爵名也。《天官•內宰》：後獻則贊。注曰：獻，謂王薦腥薦熟，後亦從後獻也。疏曰：獻，謂朝踐餽獻，後以王爵亞王而獻屍，內宰贊后。《春官》：外宗贊王后獻。注曰：獻酒於屍。疏曰：朝踐餽獻及酳屍，以食後亦是獻，獻中可以兼之，大合樂疏曰：據薦腥之後，合樂之時用之也。《大司樂》。
楊氏曰：愚按《禮運疏》云：“鄭注《祭統》云‘天子諸侯之祭，朝事，延屍於戶外，是以有北面事屍之禮’。”“王親執鸞刀啟其毛，而祝以血、毛告於室，故《禮器》云‘血、毛詔於室’”。“祝乃取牲膟膋燎於爐炭，入以詔神於室，又出以墮於主前，《郊特牲》云‘詔祝於室，坐屍于堂’，是也。王乃洗肝於鬱而燔之，以制於主前，所謂制祭。次乃升牲首於室中，置於北牖下。後薦朝事之豆籩，乃薦腥於屍主之前，謂之朝踐。即此《禮運》云‘薦其血毛，腥其俎’是也。王乃以玉爵酌醴齊以獻屍，三獻也。後亦以玉爵酌醴齊以亞獻屍，四獻也”。又按《周禮•內宰疏》云堂上朝踐之節，“王出迎牲時，祝延屍於戶外之西南面。後薦八豆八籩，王牽牲入，以血毛告訖，以此腥其俎，薦於神前，王以玉爵酌醴齊以獻屍，後亦以玉爵酌醴齊以獻屍”。二《疏》大略皆同，但後薦豆籩有先後之異。按：《籩人疏》云“祝延屍於戶外，後薦此八籩”。則當以《內宰》及《籩人》疏爲正。
餽獻《周禮•司尊彞》謂之餽獻，《籩人》、《醢人》謂之餽食。《郊特牲•坐屍於堂注》云：至薦熟，乃更延主於室之奧，屍來升席，自北方坐於北焉。疏曰：屍、主各席，大宗伯省鑊省鑊，視亨腥熟。《春官》，諸子正六牲之體正，謂禮載之。疏見《犧牲條》下，熟其殽殽，戶交反。謂體解而焰之。按此章“退而合亨”，疏云前獻焰既未熟，今至餽食乃取曏所焰肉，更合亨之令熟。見之《禮運》，羹定詔於堂疏曰：羹，肉湆也。定，熟肉也。謂煮肉既熟，將欲迎屍，主入室，乃先以俎盛之，告神於室，是薦熟未食之前也。謂煮肉既熟，將欲迎屍，主入室，乃先以俎盛之，告神於室，是薦熟未食之前也。《禮器》。籩人，餽食之籩，其實棗、㮚、桃乾䕩、榛實㮚，古慄字。䕩，音老。榛，側巾反。疏曰：此朝踐薦腥後，堂上更體其犬、豕、牛、羊烹熟之時，後先薦之，謂之餽食之籩也。其八籩者：棗一，慄二，桃三，乾䕩謂乾梅四，榛實五，桃、梅，棗三物各有濕有乾爲八。詳見之《祭物》。醢人，餽食之豆，其實葵菹、蠃醢、脾析、𢌆醢、蜃、蚳醢、豚拍、魚醢醢，呼在反。蠃，力禾反。脾，婢支反。析，星歷反。𢌆，蒲佳反。蜃，市軫反。拍，音博。蠃䗂蝓。蜃，大蛤。蚳，蛾子。脾析，牛百葉。螷胎也。豚，拍肩也。疏曰：脾析、蜃、豚拍三者不言菹，皆蓋也。詳見《祭物》。舍人，共簠簋，實之陳之注疏見《祭物》。簋，音鬼。小宗伯，逆齍齍音咨。疏曰：知逆齍受饎人之盛以入者，按《少牢》饎爨在廟門之外，明天子諸侯饎爨亦在廟門外，今逆齍迎入向廟堂中，實之於簠簋也。《春官》。小祝迎齍盛。疏曰：祭宗廟餽獻後，屍將入室食，小祝於廟門外迎饎人之齍，盛於廟堂東實之，薦於神座前。外宗，王后以樂羞齍則贊疏曰：羞，進也。齍，黍稷也。后進黍稷之時，依樂以進之，則贊后者亦佐後進之。豆籩與齍，此官已贊九嬪。又贊者以籩豆及黍稷器多，故諸官共贊。《春官》《天官•九嬪》：凡祭祀，贊玉齍。注曰：玉齍、玉敦，受黍稷器也。疏曰：凡祭祀者，唯宗廟禘祫與四時、月祭等。贊玉齍者，祭祀之時，男子進俎，婦人進豆籩簠簋。贊，助後也。亨人，共大羹、鉶羹鉶，音刑。大羹，肉湆。鉶羹，加鹽菜矣。詳見之於《祭物庶羞》條。既奠，然後焫蕭合膻薌焫，如悅反。蕭，音簫。膻，音馨。薌，音香。蕭，薌蒿也。疏曰：既奠，謂薦熟時也，堂上事屍竟，延屍戶內更從熟始也。於薦熟時，祝先酌酒奠於鉶羹之南，訖，屍未入，於是又取香蒿染以腸脂，合黍稷燒之。馨香，謂黍稷。餽熟有黍稷，此云蕭合黍稷，是蕭與黍稷合。《詩》云取蕭祭脂，是蕭與脂合。又此章取膟膋燔燎，疏曰朝踐時，取膟膋燎於爐炭，至薦熟之時，更取脾膋及蕭與黍稷合燒之。《郊特牲》。舉犖角，詔妥屍妥，安坐也。屍始入，舉奠犖，若奠角，將祭之，祝則詔主人即妥屍，使之坐。屍即至尊之坐，或不自安，則以舞安之也。天子奠犖，諸侯奠角。《郊特牲》。其餽獻用兩壺樽餽獻，謂薦熟時，後於是薦餽食之豆籩。壺樽，以壺爲樽。《春秋傳》曰：樽以魯壺，直祭祝於主謂薦熟時也。直，正也。祭以熟爲正。疏曰：言薦熟正祭之時，祝官以祝辭告於主，若《儀禮》少牢敢用柔毛剛鬣用薦歲事於皇祖伯某是也。《郊特牲》。太祝，肆享則執明水火而號祝肆享，祭宗廟也。明水火，司烜所共，日月之氣，以給烝享執之，如以大號祝明此圭潔也。《春官》。量人，凡祭祀，制其從獻脯燔之數量量，音亮，或音良。從獻者，肉殽從酒也。元謂燔從於獻酒之肉炙也。數，多少也。量，長短也。炙，章夜反。疏曰：祭禮獻以燔從。按《特牲》、《少牢》云，主人獻屍以肝從主，婦獻屍以燔從故，從鄭據此以爲從獻以燔。按《儀禮》脯十脡，各長尺二寸，是多少長短燔之，收量未聞。《夏官》。
楊氏曰：愚按《儀禮》，特牲餽食，士禮也；少牢餽食，大夫禮也。大夫、士之祭，不裸不薦血腥，惟室中設尺，主東面行餽食禮。天子、諸侯餽食，以前堂上設南面位，行裸鬯薦腥之禮，而後延屍入室，東面位，行餽食禮。《禮運疏》云“乃退而合亨，至薦熟之時陳於堂”，故《禮器》云“設祭於堂”。乃後延屍入室中位，徙堂上之饌於室內座前，祝以犖酌奠於饌南，故《郊特牲》云“天子奠犖，諸侯奠角”，即此之謂也。既奠之後，又取腸間脂焫蕭合膻薌。《郊特牲注》云“奠，謂薦熟時，當此之時大合樂”。自此以後謂之接祭，乃迎屍入室，舉此奠犖，主人拜以妥屍，故《郊特牲》云“舉犖角，詔妥屍”是也。後薦餽獻之豆籩，王以玉爵酌盎齊以獻屍，祝以祝辭告神，此五獻也。後又以玉爵酌盎齊以獻屍，此六獻也。
朝獻朝獻，即食後酳屍之禮。謂之朝獻者，蓋以酳屍因朝踐之尊而得名與，其朝獻用兩著樽朝獻，謂屍卒食，王酳之著樽者，著，略樽也。或曰著樽著足無地。《明堂位》曰：著，殷樽也，秋嘗冬烝則用著樽。司几筵，設莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純。注疏見祭物筵几條。祝先王昨席，亦如之昨，讀曰酢，謂王受酢之席。屍卒食，王酳之卒爵，祝受之，又酌授屍，屍酢王，於是席王於戶內。疏曰：祝先王，謂宗廟六享皆用上三種席，王受酢之席，亦如上三種席。《春官》。膳夫，凡王祭祀則徹王之胙俎膳夫親徹胙俎。胙俎，最尊也，其餘則其屬徹之。疏曰：祭宗廟有胙俎者，謂若特牲少牢主人受屍酢，屍東西面設主人俎，於席前王受屍酢祀亦當然。《天官》。鬱人，大祭祀，與量人受舉犖之卒爵而飲之犖，古雅反。犖，受福之嘏，聲之誤也。王酳屍，屍嘏王，此其卒爵也。《少牢餽食禮》主人受嘏，詩懷之，卒爵，執爵以興，出。宰夫以籩受嗇黍，主人嘗之，乃還獻祝。此鬱人受王之卒爵，亦王出房時也。必“與量人”者，鬱人贊裸屍，量人制從獻之脯燔，事相成。疏曰：此大祭祀云受嘏，謂祭宗廟者也。鄭知犖是受福之嘏，非天子奠犖，殷爵名者。按《郊特牲》云“舉犖角，詔妥屍”，其時無鬱人，量人受爵飲之法，唯有受嘏時受王卒爵飲之禮，故知犖爲受福之嘏也。此“鬱人受王之卒爵，亦王出房時也”者，大夫士有獻祝及佐食，無獻鬱人量人法；天子有獻鬱人量人之禮，無獻祝及佐食之事，但其節同，故引爲證也。云“必與量人”者，鬱人贊裸屍，量人制其從獻脯燔之數量，前裸後獻，祭事乃成，故云“事相成”也。《春官》。《夏官•量人》“凡宰祭，與鬱人受犖，歷而皆飲之”。注曰：言宰祭者，冢宰佐王祭，亦容攝祭。元謂犖，讀如嘏屍之嘏。宰，冢宰。疏曰：鄭云“冢宰佐王祭，亦容攝祭”者，義當兩含。按《大宗伯》云“若王不與祭祀則攝位”。此據宗伯亦有故，則冢宰攝之。後鄭云犖，讀如嘏屍之嘏，讀從《少牢》屍嘏主人。此有“歷”字者，謂鬱人與量人歷皆飲之也。楊氏曰，疏云有“獻鬱人量人之法”，何也？當受王卒爵之時，王皆飲之以酒，此疏所謂獻也。屍飲五，君洗玉爵獻卿，皆以齒屍飲五，謂酳屍五獻也。大夫士祭三獻而獻賓。疏曰：此據備九獻之禮者，主人酳屍，故屍飲五也。凡祭貳獻，裸用鬱鬯，屍祭奠而不飲。朝踐二獻，餽食二獻，及食畢，主人酳屍，此等皆屍飲之，故云“屍飲五”。於此之時以玉爵獻卿，其爵雖同，皆長者在先，故云“皆以齒”。云“大夫士祭三獻而獻賓”者，欲明諸侯獻賓時節，與大夫士獻賓不同。知大夫士祭三獻而獻賓者。《特牲禮》文下大夫不賓屍，與士同，亦三獻而獻賓知者。《有司徹》文其上大夫別行賓賓屍之禮，與此相異也。《祭統》。
楊氏曰：愚按《儀禮注》云，諸侯屍十三飯，天子屍十五飯，屍食後，王以玉爵酌朝踐之尊，醴齊以酳屍，爲七獻也。屍卒爵，祝受之，以酌授屍，屍以酢王，於是設昨席於戶內。司几筵之祀先王，昨席亦如之是也。祝取少祭饌並黍稷以假福王，王乃出，量人與鬱人受舉犖之卒爵是也。屍飲五，王乃以玉爵獻卿，此天子禮也。諸侯酳屍，屍酢主君，亦設昨席於戶之東面，此諸侯禮也。
又曰：按《祭統》“屍飲五，君洗玉爵獻卿”。以下所謂君者，指國君言之。
先鄭注及疏家皆言王可以獻卿者，蓋王獻諸臣無文，此又約《祭統》以明王禮。
再獻按後酳屍謂之再獻者，蓋以朝獻王一獻，後未獻，今後再酳屍，而乃謂之再獻歟，其再獻，用兩象尊再獻者，王酳屍之後，後酌再獻，諸臣爲賓。又次後酌盎齊備卒食，三獻也。於後亞獻，內宗薦加豆籩。其春祠夏禴，則用象尊。變再獻爲餽獻者，亦尊相因。象尊，以象鳳凰，或曰以象骨飾尊。內宰贊瑤爵爵，以瑤爲飾。疏曰：內宰以瑤爵授後，後親酌盎齊以酳屍。又曰瑤爵，謂屍卒食，王既酳屍，後亞獻之者。屍食後，王以玉爵酌。朝踐，醴齊以酳屍，謂之朝獻。後亦於後以瑤爵酌。餽獻時，盎齊以酳屍，謂之再獻。知後以瑤爵亞酳屍者。約《明堂位》云，爵用玉醆，仍彫，加以璧散、璧角，食後稱加。彼魯用王禮，即知王酳屍亦用玉醆，後酳屍用璧角，賓長酳屍用璧散。彼云璧，此云瑤，不同者，瑤玉名瑤，玉爲璧。形飾角口，則曰璧角。角受四升，爵爲總號，故鄭云其爵以瑤爲飾也。《天官》。加以璧角加，加爵也。疏曰：朝獻竟，而夫人酌盎齊亞獻，名爲再獻，又名爲加。於時薦加豆籩也。此再獻之時，夫人用璧角，內宰所謂瑤爵也。《明堂位》。內宗，掌宗廟之祭祀，薦加豆籩加爵之豆籩。疏曰：以其食後稱加。《春官》。籩人，加籩之實，菱、芡、慄、脯菱，芡也。芡，鷄頭。慄，與餽食同。芰，其寄反。疏曰：此加籩，當屍食後，王酳屍，後亞王酳屍，於時薦之四物。重言之，則八籩，主人獻屍之時，不見有設籩之事，故知唯主於後也。詳見之《祭物》條。醢人，加豆之實，芹菹、兔醢、深蒲、醓醢，箈菹、雁醢、筍菹、魚醢箈，音迨。芹，楚葵也。醓醢，肉醬也。元謂深蒲，蒲始生水中子。疏曰：亦與加籩之實同時設之。深蒲，謂蒲入水深以爲齏。醓醢，與朝事之豆同。箈，箭萌，一名篠，謂之箈箭爲菹也。荀，竹萌，一名蕩，謂竹萌爲菹也。菹，皆謂新生者也。詳見於《祭物》條。屍酢夫人執柄，夫人受屍執足疏曰：“屍酢夫人執柄”者，爵爲雀形，以尾爲柄，夫人獻屍，屍酢夫人，屍則執雀尾授夫人也。“夫人受屍執足”者，夫人受酢於屍，則執爵足也。《祭統》。加以璧散加，加爵；璧散，以璧飾其口也。疏曰：璧散者，夫人再獻訖，諸侯爲賓，用之以獻屍，總而名之，亦得稱加。《明堂位》。司尊彞，春祠、夏禴皆有罍，諸臣之所昨也；秋嘗、冬烝皆有罍，諸臣之所昨也昨，爲酢。疏曰：屍酢賓長即用罍尊。三酒之中，清酒以自酢，是不敢與王之神靈共酒尊也。詳見上文。屍飲七，以瑤爵獻大夫，皆以齒疏曰：獻卿之後，乃主婦酳屍，酳屍畢，賓長獻屍，是屍飲七也。乃瑤爵獻大夫，是正九獻禮畢。初，二裸不飲，故云飲屍七。《祭統》。
楊氏曰：愚按《禮運疏》云，於是後以瑤爵酌餽食盎齊以酳屍，爲八獻也。
屍酢後如王之禮，所謂小臣徹後之俎是也。《祭統》云“屍酢夫人執柄”，此諸侯夫人禮也。諸臣爲賓者，以瑤爵酌盎齊以獻屍，爲九獻。諸臣獻者，酌罍以自酢。《司尊彞》云“皆有罍”，諸臣之所昨是也。於時屍飲七，王可以瑤爵獻大夫。
△右九獻
程子曰：《祭法》中用九奠，以禮有九獻，樂有九奏也。又曰：古之樂九奏，乃是九獻。
陳氏《禮書》曰：先儒謂大祫十有二獻，四時與禘九獻，上公亦九獻，侯伯七獻。《周官•掌客》，諸侯長十有再獻；《行人》，上公再裸享禮九獻，侯伯一裸七獻，子男一裸五獻，諸侯之卿各下其君二等，以下及其大夫士皆如之。及《禮器》有五獻之尊，《郊特牲》有三獻之介，則享賓祀神之獻數固不異矣。然祫雖大於時祭，而禘又大於祫，宜亦十二獻。先儒以禘小於祫，非也。《行人》上公再裸，而裸不預於九獻，侯伯子男一裸，而裸亦不預於七獻五獻，則先儒以二裸在九獻之內，非也。《司尊彞》朝踐用兩尊，皆有罍；餽食用兩尊，皆有罍。《籩人》、《醢人》有朝踐之籩豆，有餽食之籩豆，有加籩加豆。則朝踐，王獻，後亞之，諸臣之所昨，三獻也；餽食，王獻，後亞之，諸臣之所昨，六獻也。酳屍三，九獻，加爵不與焉。此宗廟九獻之禮也。夫卒食必有酳，《曾子問》言侑酳，是侑食然後有酳也。《樂記》言執醬而餽，執爵而酳，是餽食然後有酳也。
特牲少牢之祭皆曰餽食，而獻皆曰酳屍，則大夫士無朝獻、餽獻之禮，特酳屍於餽食之後而已。然士禮主人、主婦、賓三獻，又加爵三，長兄弟賓長利獻之也。
下大夫，主人、主婦、賓又獻，又加爵二，賓長與利獻之也。上大夫，特主人、主婦、賓三獻而已。蓋士與下大夫無賓屍，故有加爵，上大夫有賓屍，故無加爵，天子諸侯有繹祭，又有加爵，《記》所以隆於尊者也。春秋之時，楚子入享於鄭，九獻加籩豆六品。季孫宿如晉，晉侯享之有加。辭曰：小國之事大國也，得貺不過三爵，今豆有加，下臣弗堪，則加豈卑者之所預乎？士與下大夫有加，其代賓屍可知也。《周官》朝事餽食之籩豆後薦之，加爵之籩豆內宗薦之，則加以璧散璧角亦諸臣獻之可知也卑者獻以散。士之飲禮，止於一獻，而祭有三者，攝盛也。士加爵三，而下大夫加爵二者，厭降也。《書》曰大保秉璋以酢。孔安國謂報祭曰酢。蓋獻，始事也，酢，成事也，諸臣之於禮，成之而已，故獻皆曰酢。
黃氏曰：先鄭推次朝踐、朝獻、餽獻、再獻爲九酌，王與后各四，諸臣一，義皆可觀，存之以待作者。
楊氏曰：愚按《司尊彞》所述與先鄭所注，裸二獻，朝踐二獻，餽食二獻，朝獻一獻，再獻三獻，則九獻之目也。《籩人》、《醢人》有朝事、餽食之籩之豆，則九獻薦籩豆之時也。《禮運》則論九獻之義也。又按四時之祭，名既不同，禮必有異，今其可見者，惟尊彞之殊用耳，於經無其文者，皆不可知也。姑據經所可見者，著之於篇。又按陳氏曰，《周官•行人》上公再裸，而酢饗禮九獻，而裸不預於九獻；諸侯一裸，而酢享禮七獻，而裸亦不預於七獻。先儒以二裸在九獻之內，非也。蓋嘗考之古禮闕亡殘編斷簡之僅存者，如祭禮有二裸，有朝踐，有餽獻，有酳食，此可得而如也。其間禮之節文詳略多寡，禮經無明文，此不可得而知者也。先鄭謂二裸王與后各一，朝踐王與后各一，餽獻王與后各一，酳屍王與后各一，又諸臣一，爲九獻。求之禮經尚有明證，故先儒多從之，今固不得遽以爲非。陳氏所引《周官•行人》謂二裸在九獻之外，此固有所據。謂朝踐三獻，餽食三獻，酳屍三獻，似亦可通。但以諸臣之所酢爲報祭，而引“太保秉璋以酢”爲證，則恐不然。夫尊重而罍輕，如先鄭謂諸臣酌罍以自酢，不敢與神靈共尊則可；謂諸臣以罍報祭於神靈而不以尊，則於理爲不通矣。二說當並存之，以待作者。又按九獻之禮，春祠、夏禴用兩獻尊、象尊、秋嘗、冬烝用兩著尊、壺尊。凡四時之間，祀追享朝享，謂禘祫也。用兩大尊、山尊，經有明文，不待言矣。但所謂九獻者，謂王及后裸各一，朝踐各一，朝獻王酳屍一，再獻后酳屍一，此爲八獻，諸臣爲賓酳屍一，並前八爲九。是禮也，春祠、夏禴、秋嘗、冬烝、追享、朝享，莫不皆然。今經獨於春祠夏禴言朝踐、再獻，秋嘗冬烝言朝獻、餽獻，何也？蓋互文以見義也。春夏言朝踐，秋冬言朝獻，欲見朝獻因朝踐之尊，鄭注所謂“尊相因也”。春夏言再獻，秋冬言餽獻，欲見再獻因餽獻之尊，鄭注所謂“亦尊相因”是也。今作二圖以見之，其追享朝享別有圖，見《祫祭禮》。
《春祠夏禴九獻圖》
《禮運疏》崔氏云四時之祭，唯二齊、三酒。二齊，醴盎也。故鄭注《司尊彞》，四時祭法，但醴盎而已。用二齊者，朝踐，王酌醴齊，后亦酌醴齊；餽食，王酌盎齊，后亦酌盎齊；朝獻，王還用醴齊，再獻，后還用盎齊，亦尊相因也。諸侯爲賓，亦酌盎齊。賓長酳屍，酢用清酒，加爵用三酒。
二彞鷄彞盛明水，鳥彞盛鬱鬯。
二齊獻尊盛醴齊，象尊盛盎齊。
王一獻裸用鳥彞。
后二獻裸用鳥彞。
朝踐王三獻用獻尊醴齊。
后四獻用獻尊醴齊。
餽獻王五獻用象尊盎齊。
后六獻用象尊盎齊。
朝獻王七獻因朝踐獻尊醴齊。
再獻后八獻因餽獻象尊盎齊。賓九獻用象尊盎齊。
屍飲九，以散爵獻士及羣有司，皆以齒，明尊卑之等也散，悉但反。疏曰：九獻禮畢，自此以後，長賓、長兄弟更爲加爵，屍又飲二，是並前屍飲九，主人乃散爵獻士及羣有司也。《祭統》。楊氏曰：九獻之後，謂之加爵。《特牲禮》，長兄弟、衆賓長及佐食有三加爵，則天子諸侯亦有加爵，《明堂位》云加以璧散是也。又《特牲禮》云，加爵之後，有嗣子舉奠，《文王世子》，謂之上嗣舉奠，天子之禮，亦當然也。《禮運》。《崔氏疏》云，天子九獻，魯及王者之後亦九獻，侯伯七獻。朝踐及餽熟君皆不獻，於九獻之中減二，故爲七獻。子男五獻，亦以朝踐、餽熟君皆不獻，但酳屍一獻而已。《禮器》曰，太廟之內敬矣，君親牽牲，大夫贊幣而從；君親制祭，夫人薦盎。疏曰：侯伯、子男之君，朝踐君不獻，故夫人薦盎。又君親割牲，夫人薦酒。疏曰：君親割牲夫人薦酒者，謂薦熟時君親割牲體，於時君亦不獻，故夫人薦酒。又按：《特牲》、《少牢》餽食之禮，主人、主婦及賓備行三獻。況祭禮以餽熟爲正，上而天子，下而大夫士，祭禮皆有獻，今云侯伯、子男餽熟時皆無獻，於理不通，聖人制禮文理密察，自有隆殺之宜，必不如疏家所說之疏也。
△右九獻之後加爵
太祝，既祭，令徹疏曰：祭訖屍謖之後，太祝命徹祭器，即《詩》云“諸宰君婦，廢徹不遲”是也。《春官》。樂師，及徹，帥學士而歌徹學士，國子也。鄭司農云，將徹之時自有樂，帥學士而歌徹。元謂徹者歌《雍》。疏曰：但學士主舞，瞽人主歌。今云帥學士而歌徹者，歌徹之時，歌舞俱有。謂率學士使之舞，歌者自是瞽人歌《雍詩》也。令相相，去聲。令眡瞭扶工。瞭，音了。疏曰：此令相之文在歌徹之下，以其瞽人無目而稱工，故令眡瞭扶工也。同上。《論語》八佾以《雍》徹。朱子注曰：《雍》，《周頌》篇名；徹，祭畢而收其俎也。天子宗廟之祭則歌《雍》以徹。《春官》：外宗佐王后薦玉豆、視豆籩，及以樂徹亦如之。內宗及以樂徹，則佐傳豆籩。疏曰：豆籩，後於神前徹之，傳與外宗，外宗傳與內宗，內宗傳與外者，故知佐傳也。世婦、九嬪、內宰贊徹豆籩，互見《朝踐》條注。《天官》：內小臣徹後俎。疏曰：謂如東房中受屍酢之俎，內小臣徹之。
△右徹
濟濟蹌蹌，絜爾牛羊，以往烝嘗，或剝或亨，或肆或將。祝祭于祊，祀事孔明祊，補彭反。祊，門內也。箋云：孔，甚也。孝子不知神之所在，故使祝博求之平生門內之旁、待賓客之處，祀禮於是甚明。《小雅•楚茨》。楊氏曰：祊有二，有祭日之祊，有明日繹祭之祊。《楚茨詩》祝祭於祊，在門內之旁待賓客之處，乃祭日之祊也。
△右祝祭于祊
《傳》：夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汙尊而抷飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神言其物質略，有齊敬之心則可以薦羞於鬼神。中古未有釜甑，釋米捭肉加於燒石之上而食之耳。今北狄猶然，汙尊，鑿地爲尊。抷飲，手掬之也。蕢，讀爲𠙽，苦對反。𠙽，逼也，謂搏土爲桴也。土鼓，築土爲鼓也。及其死也，升屋而號，告曰“臯某復”，然後飯腥而苴熟疏曰：後世漸文，及其身之死也，升上屋而號呼，北面告文曰“臯”。臯，引聲之言。後世漸文，及其身之死也，升上屋而號呼，北面告文曰“臯”。臯，引聲之言。某，謂死者名，令其反復魄，不復，然後浴屍而行含禮。於含之時，飯用生稻之米，故云飯腥。用上古未嘗有化火之法。苴熟者，至欲葬遣奠之時，而用苞裹熟肉以遣送屍，法中古修火化之法也。伏羲爲上古，神農爲中古，五帝爲下古。
故天望而地藏也，體魄則降，知氣在上疏曰：天望，謂始死望天而招魂。地藏，謂葬地以藏屍。體魄則降，所以地藏。知氣在上，所以望天而招魂。故死者北首首，陰也，生者南鄉鄉，陽也，皆從其初謂取法於上古、中古也。
昔者先王，未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢寒則累土，暑則聚薪柴，居其上。未有火化食腥也，食草木之實，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛。未有麻絲，衣其羽皮此上古之時也。後聖有作謂中古之後，聖人作興，然後脩火之利熟治萬物，範金鑄作器用，合土謂和合其土，燒以作器，如有虞氏瓦棺，參有虞氏之尊之類，以爲臺榭宮室牖戶。以炮裹燒之也，以燔加於火上，以亨煮之鑊也，以炙貫之火上，以爲醴酪。治其麻絲，以爲布帛，以養生送死，以事鬼神上帝，皆從其朔朔，亦初也。謂仿傚中古以來。故元酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下，陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴瑟、管磬鐘鼓，脩其祝嘏，以降上神，與其先祖，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下，夫婦有所，是謂承天之祜醍，音體。此言今禮饌具所因於古及其事義也。粢讀爲齊，聲之誤也。《周禮》五齊：一曰泛齊，二曰醴齊，三曰盎齊，四曰醍齊，五曰沈齊。字雖異，醆與盎、澄與沈，蓋同物也。奠之不同處，重古略近也。祝，祝爲主人享神辭也。嘏，祝爲屍致福於主人之辭也。祜，福也，福之言備也。泛，芳斂反。爲，於僞反。疏曰：元酒，謂水也。太古無酒，以水當酒所用，故謂之元酒。以今雖有五齊三酒貴重古物，故陳設之時，在於室內而近北。“醴醆在戶”，醴謂醴齊，醆謂盎齊，以其後世所爲，賤之陳列，雖在室內稍南近戶。“粢醍在堂”者，以卑之故陳列又南近戶而在堂。“澄酒在下”者，澄，謂沈齊也，酒，謂三酒、事酒、昔酒、清酒之等稍卑之，故陳在堂下也。“陳其犧牲”者，按《特牲》禮，陳鼎於門外北面，獸在鼎南東首，犧牲在獸西北首，其天子諸侯夕省牲之時，亦陳於廟門外橫行西上。“備其鼎俎”者，以牲煮於鑊，鑊在廟門之外，鼎隨鑊設，各陳於鑊西，取牲體以實其鼎而入，設於阼階下南北陳之，俎設於鼎西，以次載於俎也，故云備其鼎俎。“列其琴瑟”者，琴瑟在堂而登歌，故《書》云“搏拊琴瑟以詠”是也。“管磬鐘鼓”者，堂下之樂，則《書》云“下管鼗鼓笙鏞以間”是也。其歌鐘歌聲亦在堂下。“修其祝嘏”者，祝，謂以主人之辭享神；嘏，謂祝以屍之辭致福而嘏主人也。“以降上神與其先祖”者，指其精氣，謂之上神，指其亡親，謂之先祖。“以正君臣”者，《祭統》云“君在廟門外則疑於君，入廟門則全謂臣”是也。“以篤父子”者，《祭統》云“屍南面，父北面而事之”是也。“以睦兄弟”者，《祭統》云“昭與昭齒，穆與穆齒”，《特牲》云“主人洗爵獻長兄弟衆兄弟”是也。“以齊上下”者，《祭統》云“屍飲五，君洗玉爵獻卿，屍飲七，以瑤爵獻大夫”是也。“陳其犧牲”者，按《特牲》禮，陳鼎於門外北面，獸在鼎南東首，犧牲在獸西北首，其天子諸侯夕省牲之時，亦陳於廟門外橫行西上。“備其鼎俎”者，以牲煮於鑊，鑊在廟門之外，鼎隨鑊設，各陳於鑊西，取牲體以實其鼎而入，設於阼階下南北陳之，俎設於鼎西，以次載於俎也，故云備其鼎俎。“列其琴瑟”者，琴瑟在堂而登歌，故《書》云“搏拊琴瑟以詠”是也。“管磬鐘鼓”者，堂下之樂，則《書》云“下管鼗鼓笙鏞以間”是也。其歌鐘歌聲亦在堂下。“修其祝嘏”者，祝，謂以主人之辭享神；嘏，謂祝以屍之辭致福而嘏主人也。“以降上神與其先祖”者，指其精氣，謂之上神，指其亡親，謂之先祖。“以正君臣”者，《祭統》云“君在廟門外則疑於君，入廟門則全謂臣”是也。“以篤父子”者，《祭統》云“屍南面，父北面而事之”是也。“以睦兄弟”者，《祭統》云“昭與昭齒，穆與穆齒”，《特牲》云“主人洗爵獻長兄弟衆兄弟”是也。“以齊上下”者，《祭統》云“屍飲五，君洗玉爵獻卿，屍飲七，以瑤爵獻大夫”是也。“夫婦有所”者，《禮器》云“君在阼，夫人在房”，及《特牲》“夫婦交相致爵”是也。云“醆與盎、澄與沈，蓋同物”者，以《酒正》文醴醍之間有盎，此醴醍之間有醆。又《周禮》醍齊之下有沈齊，此醍齊之下有澄齊故也。按此注澄是沈齊，按《酒正》注澄酒是三酒，二注不同，故趙商疑而致問，鄭答之云，此本不誤，轉寫益澄字耳。如鄭所答，是轉寫《酒正》之文誤益“澄”字當云酒三酒也，則是與《禮運》注同。然按《坊記》云醴酒在室，醍酒在堂，澄酒在下，示民不淫也。注云：淫，猶貪也。又以澄爲清酒，田瓊疑而致問，鄭答之云，《禮運》云醴、醆、醍、澄各是一物，皆不言酒，故推其意，澄爲沈齊，酒爲三酒。《坊記》云，醴也，醍也、澄也，皆言酒，故因注云澄酒，清酒也。其實沈齊也。如鄭此言。《坊記》所云醴酒、醆酒、五齊，亦言酒，則澄酒是沈齊也，是五者最清，故云澄酒，非爲三酒之中清酒，是與《禮運》不異也。作其祝號，元酒以祭，薦其血毛，腥其俎。熟其殽，與其越席，疏布以冪，衣其澣帛，醴醆以獻，薦其燔炙。君與夫人交獻，以嘉魂魄，是謂合莫越，音活。冪，莫歷反。衣，於既反。疏曰：元酒以祭，薦其血毛，腥其俎，此是用上古也。熟其殽以下用中古也。“作其祝號”者，謂造其鬼神及牲玉美號之辭，史祝稱之以告鬼神，故云作其祝號。“元酒以祭”者，謂朝踐之時，設此元酒於五齊之上，以致祭鬼神。此重古設之，其實不用以祭也。“薦其血毛”者，亦朝踐時，延屍在堂，祝以血毛告於室也。“腥其俎”者，亦謂朝踐時，既殺牲，以俎盛肉進於屍前也。“熟其殽”者，殽，骨體也。熟，謂以湯焰之，以其所焰骨體進於屍前也。“與其越席”至“澣帛”，皆謂祭初之時。越席謂蒲席，疏布謂粗布。若依周禮，越席疏布是祭天之物，此經云“君與夫人”，則宗廟之禮也。此蓋記者雜陳夏、殷諸侯之禮，故強宗廟而用越席、疏布也。“衣其浣帛”者，謂祭服練帛染而爲之。“醴醆以獻”者，朝踐之時用醴，餽食之時用醆。“薦其燔炙”者，謂燔肉炙肝。按：《特牲禮》，主人獻屍，賓長以肝從，主婦獻屍，賓長以燔從，則此君薦之用炙也，夫人薦用燔是也。《詩•楚茨》云或燔，或炙。鄭云燔，燔肉也；炙，炙肝也。君與夫人交獻，第一君獻，第二夫人獻，第三君獻，第四夫人獻，其君與夫人交錯而獻也。“以嘉魂魄”者，謂設此在上祭祀之禮，所以嘉善於死者之魂魄，是謂合莫。莫，謂虛無寂寞，言死者精神虛無寂寞，得生者嘉善，而神來歆享，是生者和合於寂寞。但《禮運》之作，因魯之失禮，孔子乃爲廣陳天子諸侯之事，及五帝、三王之道，其言雜亂，或先或後，其文不次，舉其大綱，不可以一代而定其法制，又不可以一概而正其先後也。若審此理則無所疑惑。
然後退而合亨，體其犬豕牛羊，實其簠簋籩豆鉶羹，祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥鉶，音刑。疏曰：此謂祭餽之節，供事鬼神及祭未獻賓，並祭竟燕飲享食賓客兄弟也。“退而合亨”者，前明薦焰既未熟，今至餽事，乃退取曏焰肉更合亨之，令熟擬更薦屍。又屍俎唯載右體，其餘不載者及左體等，亦於鑊中亨煮之，故云合亨。“體其犬豕牛羊”者，亨之既熟，乃體別骨之貴賤以爲衆俎，知非屍前正俎者，以此經所陳多是祭末之事，若是屍前正俎，當云是謂合莫，不得云是謂大祥。既是人之祥善，故爲祭末享燕之衆俎也。“實其簠簋籩豆鉶羹”者，此舉事屍之時所供設也。若籩豆亦兼據賓客及兄弟之等，故《特牲》、《少牢》賓及衆賓、兄弟之等，皆有籩豆及俎是也。此禮之大成也《禮運》。
設朝事，燔燎膻薌，見以蕭光，以報氣也。薦黍稷，羞肝肺、首心，見間以俠甒，加以鬱鬯，以報魄也見，依注作《間見》，音間廁之間。徐古辦反。俠，古洽瓦。甒，音武。朝事，謂薦血腥時也。薦黍稷，所謂餽食也。見及見間，皆當爲琤字之誤也。疏曰：報氣，謂朝踐之節也；報魄，謂餽熟之節也。朝事，謂早朝祭事。燔燎，謂取膟膋燎於爐炭。膻，謂馨香。“見以蕭光”，謂見《間見》。《間見》，謂雜也。光，謂氣也。謂燔膟膋兼爇蕭蒿，是雜以蕭氣，是以報氣也。《間見》，謂雜也。光，謂氣也。謂燔膟膋兼爇蕭蒿，是雜以蕭氣，是以報氣也。羞，進也，殷祭以肝，周祭以肺，有虞氏以首，夏后氏以心，皆謂祭黍稷之時兼此物祭也。‘見間以俠甒’者，言祭黍稷之時，雜以兩甒醴酒。“加以鬱鬯”者，言非但薦熟是報魄，初所加鬱鬯亦是報魄。以魄在地下，鬱鬯灌地，雖然是祭初，亦是報魄，不當薦熟之時，以故云“加”也。《祭義》。祭之日，君牽牲，穆答君，卿大夫序從從，木用反。穆，子姓也。答，對也。疏曰：祭廟，君牽牲之時，子姓對：“君共牽牲。”“卿大夫序從”者，卿大夫佐幣，土奉芻，依次第而從君也。既入廟門，麗於碑，卿大夫袒，而毛牛尚耳，鸞刀以刲，取膟膋，乃退。焰祭，祭腥，而退，敬之至也袒，徒旦反。刲，苦圭反。膟，音律。焰，音燖。麗，猶繫也。毛牛尚耳，以耳毛爲上也。膟膋，血與腸間脂也。焰祭、祭腥，祭焰肉、腥肉也。湯肉，曰焰。疏曰：麗，繫也。君牽牲入廟，繫著中庭碑也。用鸞刀刲割牲體，又取血及腸間脂，血以供薦，而膋以供炙肝及爇蕭也。“乃退”者，謂殺牲竟，而取卿大夫所刲血毛膟膋薦之，竟而退也。“焰祭祭腥”者，焰謂焰肉而祭，腥謂以腥肉而祭。言薦膟膋之後，以俎載焰肉、腥肉而祭。“而退”者，祭事既卒而退，是恭敬之至極也。又曰：按《說文》及《字林》云，膟血祭膋是牛腸間脂也，其祭腥肉、焰肉，並當朝踐之節。《祭義》。君純冕立於阼，夫人副褘立於東房。君執圭瓚裸屍，大宗執璋瓚亞裸；及迎牲，君執紖，卿大夫從，士執芻，宗婦執盎從夫人。薦涚水，君執鸞刀，羞嚌，夫人薦豆，此之謂夫婦親之褘，音輝。瓚，纔但反。紖，直忍反，又以忍反。從，纔用反。芻，初俱反。盎，烏浪反。從夫人絕句，一讀以從字絕句。涚，舒銳反，徐音歲。羞齊本亦作嚌，纔細反。太廟，始祖廟也。圭瓚、璋瓚，裸器也，以圭璋爲柄酌鬱鬯，曰裸。疏曰：“大宗執璋瓚亞裸”者，大宗，主宗廟禮者，以亞裸之禮，夫人親爲之。此不云夫人而云大宗者，記者廣言容夫人有故，故大宗伯代夫人行禮，執圭瓚亞裸之禮。“君執紖”者，紖，牛鼻繩，君自執之，入繫於碑。“卿大夫從”者，謂卿大夫從驅之，及殺，與幣告也。“士執芻”者，芻，謂藁也，以其殺牲用芻藁藉之。“宗婦執盎從”者，謂同宗之婦執盎以從夫人。“夫人薦涚水”者，涚，即盎齊由自濁，用清酒以涚沛之。涚水是明水。宗婦執盎齊從夫人而來，奠盎齊於位，夫人乃就盎齊之尊酌此涚齊而薦之者，因盎齊有明水，連言水耳。上云“夫人副褘”，此則上公之祭，宜有醴齊盎，但言盎者，略言之，亦容侯伯子男之祭，但有盎齊無醴齊也，故執盎從。“君執鸞刀羞嚌”者，嚌，肝肺也。嚌有二時，一是朝踐之時，取肝以膋貫之，入室，燎於爐炭，出，薦之主前。二者謂餽熟之時，君以鸞刀割制所羞嚌肺，橫切之使不絕，示奠於俎上，屍並嚌之，故云“羞嚌”。一云羞，進也，謂君用鸞刀制此嚌肉以進之，故云“鸞刀羞嚌”。“夫人薦豆”者，於君羞嚌之時，夫人薦此餽食之豆。“此之謂夫婦親之”者，君親執紖及鸞刀羞嚌，是夫親之也，夫人薦涚水及羞豆，是婦親之也，故云“夫婦親之”。
天道至教，聖人至德疏曰：天道，用教以示人。聖人，則放之以爲德。故君立於阼以象日，夫人在西房以象月。廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西。廟堂之下，縣鼓在西，應鼓在東縣，音元。禮樂之器，尊西也。犧，《周禮》作“獻”。獻，素河反。疏曰：犧尊貴於罍尊，而犧尊西，縣鼓大於應鼓，而縣鼓在於西，故云禮樂之器尊西。又曰，罍尊在阼，謂夫人所酌也。犧尊在西，謂君所酌也。縣鼓，謂大鼓也，在西方而縣之。應鼓，謂小鼓也，在東方而縣之。熊氏云，此諸侯時祭所用之禮，故罍尊夫人所酌也。若天子之祭，則罍尊在堂下。故《禮運》云“澄酒在下”。酒謂三酒，在堂下。《司尊彞》云“皆有罍”，諸臣之所昨，則君不酌罍也。君在阼，夫人在房人君，尊東也。天子諸侯有左右房。疏曰：《顧命》云“天子有左右房”，此云“夫人在房”，又云“夫人東酌罍尊”，是西房也。大明生於東，月生於西，此陰陽之分，夫婦之位也。君西酌犧象，夫人東酌罍尊象日出東方而西行也，月出西方而東行也。禮交動乎上，樂交應乎下，和之至也疏曰：堂之上下，禮樂交相應會，和諧之至極也。《禮器》。
詔祝於室，坐屍於堂謂朝事時也。朝事，延屍於戶西南面，布主席東面，取牲膟膋燎於爐炭，洗肝於鬱鬯而燔之。入，以詔神於室，又出，以墮於主前，主人親制其肝，所謂制祭也。時屍薦以籩豆，至薦熟，乃更延主於室之奧。屍來升席，自北方坐於主北焉。墮，許恚反，或許垂反。用牲於庭謂殺之時，升首於室制祭之後，升牲首於北牖下，尊首尚氣也。直祭祝於主，謂薦熟時也。如特牲、少牢餽食之也。直，正也，祭以熟爲正，則血腥之屬，盡敬心耳。疏曰：薦熟正祭之時，祝官以祝辭告於主，若《儀禮•少牢》“敢用柔毛剛鬣用薦歲事於皇祖伯某”是也。索祭祝於祊索，求神也。廟門曰祊，謂之祊者，以於繹祭名也。疏曰：凡祊有二種，一是正祭之時，既設祭於廟，又求神於廟門之內，《詩•楚茨》云“祝祭於祊門內平生待賓之處”，與祭同日也；二是明日繹祭之時，設饌於廟門外西室，亦謂之祊。今此索祭於祊，當是正祭日之祊矣，不知神之所在，於彼乎，於此乎室與？堂與？與，音餘。下同？或諸遠人乎？祭於祊，尚曰求諸遠者與遠，千萬反。尚，庶幾也。疏曰：或遠離於人，不在廟乎？尚，是庶幾也，言正祭之時，祭於廟祊者，庶幾求於遠處者與，言於遠處求神也。《郊特牲》。《禮器》“納牲詔於庭，毛血詔於室，羹定詔於堂，三詔皆不同位，蓋道求而未得也”。疏曰：牲入在庭，以幣告神，故云“詔於庭”。殺牲取血及毛，入以告神於室。羹，肉湆也。定，熟肉也。謂煮肉既熟，將欲迎屍，主人乃先以俎盛之，告神於堂。道，言也。所以“三詔皆不同位”者，蓋言求而未之得也，故於三處告之。及入舞，君執干戚就舞位，君爲東上，冕而總干，率其羣臣，以樂皇屍。是故天子之祭也，與天下樂之，諸侯之祭也，與境內樂之。冕而總干，率其羣臣，以樂皇屍，此與境內樂之之義也君爲東上，近主位也。皇，君也。言“君屍”者，尊之。疏曰：祭時，天子諸侯親在舞位，以樂皇屍也。夫祭有三重焉：獻之屬莫重於裸，聲莫重於升歌，舞莫重於《武宿夜》，此周道也疏曰：祭祀之禮，有三種可重之事，“舞莫重於《武宿夜》”者，“武宿夜”，是武曲之名，是衆舞之中無能重於《武宿夜》之舞。皇氏云，師說書傳云武王伐紂，至於商郊停止宿夜，士卒皆懽樂歌舞以待旦，因名焉。“武宿夜”，其樂亡也，熊氏云此即《大武》之樂也。
凡三道者，所以假於外而以增君子之志也，故與志進退，志輕則亦輕，志重則亦重。輕其志而求外之重也，雖聖人弗能得也。是故君子之祭也，必身自盡也，所以明重也。道之以禮，以奉三重，而薦諸皇屍，此聖人之道也疏曰：三種所重之道，皆假借外物而以增益君子內志。裸則假於鬱鬯，歌則假於聲音，舞則假於干戚，皆是假於外。《祭統》。《清廟》之瑟，朱弦而疏越，一倡而三嘆，有遺音者矣疏曰：《清廟》之瑟，謂歌《清廟》之詩所彈之瑟。朱弦，謂練朱絲爲弦。練，則聲濁也。越，謂瑟底孔也，疏通之，使聲遲，故云疏越。弦聲既濁，瑟音又遲，是質素之聲，非要妙之聲，以其質素，初發首一倡之時，而唯有三人嘆之，是人不愛樂，然以其貴在於德，所以有餘遺之音，念之不忘也。《樂記》。《尚書大傳》曰：古者帝王升歌《清廟》。“清廟”，樂章名，大琴練弦達越，大瑟朱弦達越，以韋爲鼓，謂之搏拊。何以也？練弦、朱弦互文也。越，下孔也。凡練弦達越搏拊者，象其德寬和君子有大人聲，不以鐘鼓竽瑟之聲亂人聲。清廟升歌者，歌先人之功烈德澤也，故欲其清也。烈，業也，其歌之呼也，呼，出聲也。曰“於穆清廟”，於者，嘆之也；穆者，敬之也；清者，欲其在位者徧聞之也，故周公升歌文王之功烈德澤，苟在廟中見文王者，愀然如見文王，故《書》曰搏拊琴瑟以詠，祖考來假此之謂也。《詩》云：“肅雍和鳴，先祖是聽。”夫肅肅，敬也。雍雍，和也云云。聖人作爲鼗、鼓、控、楬、塤、篪此六者，德音之音也鼗，音桃。椌，苦江反。楬，苦瞎反。六者爲本，以其聲質也。椌、楬，謂柷，敔也，塤、篪或爲娵、虞。娵，恤尹反。虞，音鉅。
然後鐘磬竿瑟以和之，干戚旄狄以舞之，此所以祭先王之廟也，所以獻酬酳酢也和，如字，徐戶臥反。酳，音允，又仕覲反。疏曰：既用質素爲本，然後用此鐘磬竽瑟華美之音以贊和之，使文質相雜。干，楯也。戚，斧也。狄，羽也。聲既文質備足，又用干戚旄羽以舞動之。前云鄭、宋、齊、衛四者爲祭祀之所不用，故此六器爲道德之音，四器之和，文武之舞，並可用於宗廟之中奏之，若樂九變而鬼神格也。“所以獻酬酳酢”，又於宗廟中接納賓客也。賓入而奏《肆夏》，及卒爵而樂闋，孔子屢嘆之是也。
楊氏曰：愚按九獻祭之正也，其間節文又有因傳記可以參互見者，掇拾以著之於篇。
君卷冕立於阼，夫人副禕立於東房。夫人薦豆執校，執醴授之執鐙。屍酢夫人執柄，夫人受屍執足。夫婦相授受，不相襲處，酢必易爵卷，古本反。處，昌慮反。疏曰：上公之夫人，故副禕立於東房，若其餘夫人，則不副禕也。“夫婦相授受不相襲處”者，謂夫婦交相致爵之時，襲，因也，其執之物不相因故處，若夫婦交相致爵，不執故處，以明男女有別。“酢必易爵”者，謂夫婦交相致爵之時，主人受主婦之酢，易換其爵。故《特牲》主人受主婦之酢爵更爵酢。鄭注云主人更爵自酢，男子不承婦人爵，即引此文，云夫婦相授受不相襲處，酢必易爵也。
△右致爵
楊氏曰：愚按《特牲餽食禮》，主婦致爵於主人，卒爵，主婦出，反於房。
主人降，洗酌致爵於主婦，主婦拜受爵。諸侯夫人以上致爵，經無其文，此因《祭統》上文若“卷冕立於阼，夫人副褘立於東房”，下文有“酢必易爵”之文，知諸侯夫人亦有致爵之禮。
籩人，羞籩之實，糗餌、粉餈餈，昨資反。羞籩，謂若《少牢》主人酬屍，宰夫羞房中之羞於屍侑，主人主婦皆右之者。元謂此二物皆粉稻米黍米所爲也。合蒸曰餌，餅之曰餈。糗者，搗粉熬大豆爲餌，餈之，黏著以粉之耳。餌言糗，餈言粉，互相足。疏曰：此當王酬屍內饔進之於屍侑等也。《天官》。醢人，羞豆之實，酏食糝食酏食，音嗣。糝，素感反。元謂酏，𩜾也。《內則》曰：取稻米舉糔溲之，小切狼臅膏以與稻米爲饘。又曰稻。取牛、羊、豕之肉三如一，小切之，與稻米。稻米二、肉一，合以爲餌，煎之。𩜾，之然反。糔，思柳反。溲，所柳反。臅，昌蜀反，一音粟。疏曰：亦與羞籩之實同時設之。
△右羞
楊氏曰：愚按《儀禮》有司徹主人酬屍之後，屍侑主人皆升筵，乃羞。宰夫羞房中之羞於屍侑，主人主婦皆右之。司士羞庶羞於屍侑，主人主婦皆左之。今按《籩人》、《醢人》有羞籩、羞豆之實，則知天子之禮亦有羞，諸侯亦必有之，但經文不備耳。
司士，凡祭祀及賜爵，呼昭穆而進之賜爵，神惠及下也。此所謂王之子姓兄弟。《祭統》曰，凡賜爵，昭爲一，穆爲一，昭與昭齒，穆與穆齒，凡羣有司皆以齒，此之謂長幼有序。疏曰：姓，生也。子之所生，則孫及兄弟皆有昭穆。引《祭統》者，是諸侯法，明天子亦然。凡言昭穆在助祭之中者，皆在東階前南陳，就昭穆之中，皆年長者在上，年幼者在下，故云齒也。云“及賜爵”者，謂祭未旅酬無算爵之時，皆有酒爵賜及之，皆以昭穆爲序也。《祭統》“凡賜爵，昭爲一，穆爲一”云云，注曰：昭穆，猶《特牲》、《少牢》餽食之禮衆兄弟也。引《祭統》者，是諸侯法，明天子亦然。凡言昭穆在助祭之中者，皆在東階前南陳，就昭穆之中，皆年長者在上，年幼者在下，故云齒也。云“及賜爵”者，謂祭未旅酬無算爵之時，皆有酒爵賜及之，皆以昭穆爲序也。《祭統》“凡賜爵，昭爲一，穆爲一”云云，注曰：昭穆，猶《特牲》、《少牢》餽食之禮衆兄弟也。羣有司，猶衆賓下及執事者。君賜之爵，謂若酬之。疏曰：爵，酒爵也。謂祭祀旅酬時，賜助祭者酒爵，故云賜爵。昭爲一穆爲一者，言君衆兄弟子孫等，在昭列者則爲一色，在穆列者自爲一色，各自相旅，尊者在前，卑者在後。若同班列，則長者在前，少者在後，是昭與昭齒，穆與穆齒。《祭統》。《坊記》：因其酒肉，聚其宗族，以教民睦也。注曰：言祭有酒肉，羣昭羣穆皆至而獻酬之，咸有薦俎。疏曰：謂因其祭祀之酒肉於祭祀之末，聚其宗族昭穆相獻酬，教民相親睦也。凡爲俎者，以骨爲主。骨有貴賤，殷人貴髀，周人貴肩，凡前貴於後。俎者所以明祭之必有惠也，是故貴者取貴骨，賤者取賤骨，貴者不重，賤者不虛，示均也髀，必氏反，又必履反。重，直龍反。殷人貴髀，爲其厚也；周人貴肩，爲其顯也。凡前貴於後，謂脊脅臂臑之屬。臑，乃報反。疏曰：“凡爲俎者以骨爲主”者，俎，謂助祭者各將物於俎者。“殷人貴髀，周人貴肩”者，殷質貴髀之厚，賤肩之薄；周文貴肩之顯，賤髀之隱，各隨所貴。“凡前貴於後”者，據周言之，以周人之貴肩故也。“貴者不重，賤者不虛，示均也”者，言貴者不持多而重，賤者不虛而無，分俎多少，隨其貴賤，是示均平也。又曰：此脊脅臂臑舉其貴者言之，屬中包其賤者。不云肩者，以經云周人貴肩，故此略之。前體臂臑爲貴，後體膊胳爲賤。就脊脅之中亦有貴賤，正脊在前爲貴，脡脊橫脊在後爲賤。脅則正脅在前爲貴，短脅爲賤。故總云“之屬”以包之。《祭統》。
△右旅酬賜爵
其登餕受爵，則以上嗣餕，音俊。上嗣，君之適長子。以特牲餽食禮言之，受爵，謂上嗣舉奠也；獻，謂舉奠洗爵酌人也；餕，謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也。大夫之嗣無此禮，辟君也。適，丁歷反。盥，音管。疏曰：按《少牢餽食》，無嗣子舉奠，大夫尊於士而不舉奠，故知辟正君也。登餕受爵以上嗣，尊祖之道也疏曰：此覆釋所以登餕受爵用適子也。《文王世子》楊氏曰：此條有兩事，受爵，謂上嗣舉奠也，已見上文《再獻》條注。登餕，謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也。
△右登餕受爵
《傳》：夫祭有餕，餕者，祭之末也，不可不知也。是故古之人有言曰：善終者如始，餕其是已。是故古之君子曰：屍亦餕鬼神之餘也，惠術也，可以觀政矣疏曰：初薦毛血燔燎，是薦於鬼神，至薦熟時，屍乃食之，是屍餕鬼神之餘。若大夫士陰厭，亦是先薦鬼神，而後屍乃食，亦屍餕鬼神餘，故並云屍亦餕鬼神之餘也。術，猶法也。屍餕鬼神之餘，是施恩惠之術法也。施，始鼓反。是故屍謖，君與卿四人，餕。君起，大夫六人餕，臣餕君之餘也。大夫起，士八人餕，賤餕貴之餘也。士起，各執其具以出，陳於堂下，百官進。徹之，下餕上之餘也謖，所六反，起也。百官進，依注作餕。進，當爲餕聲之誤也。百官，謂有事於君祭者也，既餕，乃徹之而去。所謂自卑至賤，進、徹，或俱爲餕也。凡餕之道，每變以衆，所以別貴賤之等，而興施惠之象也。是故以四簋黍，見其脩於廟中也。廟中者，竟內之象也別，彼列反。見，賢徧反。“脩”於廟中，一本作“徧”。鬼神之惠徧廟中，如國君之惠徧竟內也。疏曰：“是故以四簋黍見其脩於廟中也”者，謂餕之時君與三卿以四簋之黍修整普徧也。所以用四簋多黍稷而餕者，欲見其恩惠修整徧於廟中，諸侯之祭有六簋，今云以四簋者，以二簋留爲陽厭之祭，故以四簋爲餕。簋有黍稷，特云黍者，見其美。舉黍，稷可知也。廟中者，竟內之象也者。以其簋而徧廟中，如君之恩惠徧於竟內也。祭者，澤之大者也。是故上有大澤，則惠必及下，顧上先下後耳，非上積重而下有凍餒之民也。是故上有大澤，則民夫人待於下流，知惠之必將至也，由餕見之矣。故曰可以觀政矣重，直龍反。餒，乃罪反。夫，音扶。鬼神有祭，不獨饗之，使人餕之，恩澤之大者也。國君有蓄積，不獨食之，亦以施惠竟內也。《祭統》。
餘不祭，父不祭子，夫不祭妻《曲禮》。朱子曰：古注說不是，今思之，只是不敢以餕餘又將去祭神，雖以父之尊亦不可以祭其子之卑，夫之尊亦不可以祭其妻之卑。蓋不敢以鬼神之餘復以祭也。祭非“飲食必祭”之祭。又曰：先儒自爲一說，橫渠又自爲一說，看來只是祭祀之祭，此因餕餘起文謂父不以是祭其子，夫不以是祭其妻。夫祭有畀煇、胞、翟、閽者，惠下之道也，唯有德之君，爲能行此，明足以見之，仁足以與之。畀之爲言與也，能以其餘畀其下者。煇者，甲吏之賤者也。胞者，肉吏之賤者也。翟者，樂吏之賤者也。閽者，守門之賤者也。古者不使刑人守門，此四守者，吏之至賤者也。屍又至尊，以至尊既祭之末，而不忘至賤，而以其餘畀之，是故明君在上，則竟內之民無凍餒者矣。此之謂上下之際畀，必利反。煇，依注作《韋軍》同，況萬反，又音運。胞，步交反。翟，音狄。閽，音昏。“明足以見之”，見此卑：“仁足以與之”，與此卑者也。煇，《周禮》作《韋軍》，謂《韋軍》磔皮革之官也。翟，謂教羽舞者也。古者不使刑人守門，謂夏、殷時。卑，如字，舊必利反。疏曰：此之謂上下之際者，際，接也。至尊者與賤者，其道接也。《祭統》。
謂之門《詩》曰：祝祭於祊。《爾雅》。繹，又祭也祭之明日，尋繹復祭。疏曰：繹，又祭也者。又，復也。繹，復祭之名也。郭云祭之明日，尋繹復祭。《公羊傳》曰：繹者何？祭之明日也。《穀梁傳》云：繹者，祭之旦日之享賓也，天子諸侯謂之爲繹。少牢餽食，大夫之禮也，謂之賓屍，與祭同日。若然，是亦與賓屍事不同矣。而《詩•頌•絲衣序》云，繹賓屍者，繹，祭之禮，主爲賓事此屍。但天子諸侯禮大，異日爲之，別爲立名，謂之繹，言其尋繹昨日。卿大夫禮小，同日爲之，不別立名，直指其事，謂之賓屍耳。此《序》言繹者，是此祭之名，賓屍是此祭之事，故特詳其文。然又祭之名，三代各異。周曰繹《春秋•經》曰：壬午猶繹。疏曰：郭云壬午猶繹者，宣八年《經》文也。
商曰肜疏曰：《高宗肜日》，《商書》篇也。孫炎云，肜者，相尋不絕之意。
夏曰復胙疏曰：夏之典訓，無言復胙名者，未見義所出也。《詩傳》及《詩箋》亦無此一句。說者云胙是祭肉也，以祭之旦日，復陳其祭肉以賓屍也，未知然不？祭名者，以顯上事也。同上。
△右祭之明日又祊
傳：爲祊於外祊，百彭反。祊祭，明日之繹祭也。謂之祊者，於廟門之旁因名焉。其祭之禮，既設祭於室，而事屍於堂，孝子求神非一處也。《周禮》曰：夏后氏世室，門堂三之二，室二之一。《詩•頌•絲衣》曰：自堂徂基。繹，音亦。處，昌慮反。疏曰：“爲祊於外”者，祊，謂明日繹祭在於廟門外之西旁。以正祭設饌在室，故知繹祭亦設饌在室。《有司徹》上大夫賓屍，坐屍侑於堂，酌而獻屍。故知人君繹祭亦事屍於堂也。云夏后氏世室門堂三之二，室二之一者，證廟門之旁有室有堂也。又引《詩•頌•絲衣》之篇者，證繹祭在堂事屍也。《絲衣》之篇論繹祭之時，從堂上往於堂下之基，故云自堂徂基。故曰於彼乎，於此乎疏曰：“故曰於彼乎，於此乎”者，以其不知神之所在，或祭之於堂，或祭之於外，不知此神於彼堂乎，於彼室乎，於此祊乎？以古語有此，故記者引以結之。《禮器》。《祭統》，詔祝於室而出乎祊，此交神明之道也。疏曰：祝官以言詔告，祝請冥屍於室求之，此交神明之道也者，神明難測，不可一處求之，或門旁不敢定，是與神明交接之道？《詩》云“明發不寐，有懷二人”。文王之詩也。祭之明日，明發不寐，饗而致之，又從而思之。祭之日，樂與哀半，饗之必樂，巳至必哀明發不寐，謂夜而至旦也。祭之明日，謂繹日也。言繹，日夜不寐也。二人，謂父母容屍侑也。疏曰：云“二人”，謂父母、容屍侑也者。祭以念親，故二人謂父母。按《有司徹》上大夫賓屍，別立一人爲侑以助屍，繹祭與儐屍同，故知二人容屍與侑也。儐，音賓。《祭義》。
是故孝子臨屍而不怍。君牽牲，夫人奠盎，君獻屍，夫人薦豆，卿大夫相君，命婦相夫人：齊齊乎其敬也，愉愉乎其忠也。勿勿乎其欲其饗之也怍，纔各反。盎，馬浪反。愉，羊朱反。君牽牲將薦毛血。疏曰：怍，謂顏色不和悅，以祭祀須饗屍，故孝子臨對屍前不得顏色不和。“君牽牲夫人奠盎”者，熊氏云此謂繹祭，君當牽牲之時，夫人奠設盎齊之尊。“君獻屍夫人薦豆”者，繹祭，故先獻後薦。“齊齊乎其敬也”者，卿大夫相君，命婦相夫人，皆齊齊乎其恭敬。齊齊，謂整齊之貌，故《玉藻》云廟中齊齊。“愉愉乎其忠也”者，愉愉，和悅之貌。忠謂忠心。言孝子顏色愉愉然和悅盡忠心。“勿勿乎其欲其享之也”者，勿勿，猶勉勉也。言孝子之心與貌，勉勉然欲得親之歆享也。云儐屍主人獻屍，主婦自東房薦韭、菹、醢者，此是《有司徹》文引之者，證儐屍之時先獻後薦。上大夫儐屍，即天子諸侯之繹也。盎齊，纔細反。《祭義》。宣公八年六月辛巳，有事於太廟，中遂卒於垂。壬午，猶繹繹，又祭陳昨日之禮，所以賓屍。公羊子曰：繹者何？祭之明日也天子諸侯曰繹，大夫曰賓屍，士曰宴屍。穀梁子曰：繹者，祭之旦日之享賓也疏曰：旦日，猶明日也。何休云，繹者，繼昨日事，但不灌地以降神耳。衛莊公改舊制，變宗廟，易朝市。高子睪問於孔子曰：
《周禮》“繹祭於祊，祊在廟門之西，前朝而後市，今衛君更之，如之何？
孔子曰：繹之於庫門內，祊之於東方，市朝之於西方，失之矣”《家語•曲禮•公西赤問》。
陳氏《禮書》曰：禮有正祭之祊，有繹祭之祊，於祊求諸遠者也。
祊於西，尊其右也。《詩》云“以往烝嘗，或剝或烹，或肆或將”，而繼之以祝祭於祊，此正祭之祊也。《禮》言“設祭於堂”，爲祊乎外。《家語》言“繹祭於祊”，此繹祭之祊也。正祭之祊位於門內之西室，故毛氏譯《詩》以祊爲門內。繹祭之祊位於門外之西室，故鄭氏釋《郊特牲》以祊於門外。蓋祊，其位也；繹，其祭也；賓屍，其事也。繹祭謂之祊，而祭之祊，不謂之繹。繹之名，特施於天子諸侯，賓屍之名，亦施於卿大夫。鄭氏以卿大夫賓屍在堂，故謂祊於門外之西室。繹，又於其堂。孔穎達申之云“求神在室，接屍在堂”，於義或然。卿大夫有賓屍，則正祭無加爵，無陽厭。下大夫、士無賓屍，故正祭有加爵，有陽厭，必於明日。《春秋》書“辛巳有事於太廟，壬午猶繹”。《穀梁》曰“繹者，祭之明日之享賓也”。《公羊》曰“繹者何？
祭之明日是也，賓屍則祭日而已”。《儀禮》“有司徹，掃堂，攝酒，迎屍而賓之”是也。繹於明日則異牲，《詩》曰“自羊徂牛”是也。賓屍，於祭日則用正祭特牲而已，有司徹燅音尋屍俎是也。蓋正祭重，而主於禮神，繹輕，而主於禮屍。重，故省牲視具。在宗伯輕，故使士焉。則“絲衣其紑，載弁俅俅”者，士而爵弁絲衣者也。主於禮神，故在室，主於禮屍，故在堂，則自堂徂基，掃堂設筵者，皆堂上之事也。考之《儀禮》：大夫正祭不迎屍，而賓屍迎之；正祭有祝，而賓屍有侑；正祭先薦後獻，賓屍先獻後薦；正祭之鼎五，賓屍之鼎三；正祭之牲體進下，賓屍之牲體進腠；正祭之魚縮載，賓屍之魚橫載；正祭主人獻屍，而屍酢之於獻祝佐食之前；賓屍主人獻屍，而屍酢之於獻侑之後。凡此皆與正祭不同。則主人迎屍，屍後酢主人，所以伸主人也。先獻後薦而進下，所以醉飽屍也。其飲至於無算，其罰至於兕觥，則繹祭可知矣。
《通典》：祭之日，王服袞冕而入廟，工則奏以《王夏》，王入，立於東序。
後則副褘而入，立於西序，屍入之後，乃就於西房轉就西房者，所以放陰陽之義。《禮器》云“大明生於東，月生於西，陰陽之分，夫婦之位也”。屍服袞冕而入，工則奏《肆夏》。王及於室，而不迎屍《祭統》云“君迎牲而不迎屍，所以別嫌也”。於是王以珪瓚酌鷄彞之鬱鬯以獻屍，屍以裸地降神，屍祭之，啐之，奠之，此爲裸神之一獻也。後乃璋瓚酌鳥彞之鬱鬯以獻屍，屍祭之，啐之，奠之，此爲二獻也。王乃袒而迎牲於門，牲入門則奏《昭夏》，王親牽牲，公卿大夫執幣以從，入而告於庭云“博碩肥腯”。王乃麗牲於碑，親執鸞刀，啟其毛血以授於祝。祝入，告於幽全之義。遂乃殺牲，始行朝踐之事。凡牲，廟用一牢《公羊傳》云“周公白牡，魯公騂剛，羣公不毛”。朝踐之時，屍出於室，坐於戶西，南面。主在西，東面《郊特牲》云“詔祝於室，坐屍於堂”。鄭元注云：“謂朝踐時，迎屍於戶外。”。時屍、主之前，薦以籩豆脯醢而已。
乃取牲膟膋燎於爐炭，入以詔神於室。於時王親洗肝於鬱鬯而燔之，以墮於主。
主人親制其肝，所謂制祭也。次乃升牲首於室中北墉下，尊首尚氣之義也。時又薦腥於屍、主之前，謂之朝踐。於時王乃以玉爵酌獻素何反。下同樽中醴齊以獻，此三獻也。後於是薦朝事之籩，時堂上以夾鐘之調歌，堂下以無射之調作《大武》之樂。後於是亦以玉爵獻樽醴齊以獻屍，此四獻也。時堂下之樂亦作也。於時王自阼階而西酌獻，後從西階東酌獻所謂“禮交動乎上，樂交應乎下”。
至薦熟之時，謂之餽食。先薦熟於堂視陳此設饌之禮，非謂即食。設饌之時，王及屍皆有倚住之處，設機於傍，故云變機也。設席之後，更設屍主之席於堂，在戶內西方，東面，屍在其北。布屍主席訖，乃遷所設於堂上之饌置屍主坐前，時祝又以犖酌奠，奠於饌南，所謂天子奠犖。又取腸間脂焫之蕭合膻薌鄭云“膻當爲馨，字之誤”，燎於爐炭，所謂籛陽達於墻屋。乃迎屍主入室，即席，舉奠犖將祭之。時祝則詔王拜妥屍《郊特牲》云“舉犖角詔妥屍”是也，拜訖，屍遂祭酒以菁茅，謂之縮酒《左傳》云“爾貢苞茅不入，王祭不供，無以縮酒”。屍遂啐之，奠之，屍乃坐。於是王以玉爵酌象樽盎齊以獻屍，五獻也。
時後薦餽食之籩，又以玉爵酌象樽醞齊以獻屍，此六獻也王及后每獻，皆作樂如初。屍食訖，王以玉爵酌朝踐之獻樽醴齊以酳屍，謂之朝獻，亦樽相因，此七獻也。後薦加事之豆籩。屍飲七，王可以獻公。屍飲訖，受祝，祝酌清酒以授屍，屍以酢王，王乃設酢席於戶內。屍少祭饌黍稷，並假福王，王乃以出，量人與鬱人受之《周禮•宗伯》職云“量人與鬱人受舉犖之卒爵”。後以玉爵酌餽食象樽之盎齊以獻屍，日再獻，亦樽之相因。屍酢後如王之法，後飲酢酒，此八獻也。屍飲八，王可以獻卿。諸侯爲賓者以玉爵酌盎齊，備卒食三獻，合九獻。凡王及后各四，諸侯爲賓者一也。屍飲九，王可以獻大夫、士取惠均於下之義。
屍飲訖，又酢諸臣如後之法。自九獻之後，遂降，冕而總干，舞《大武》之樂以樂屍《祭統》云“君執干戚就舞位，冕而總干，率其羣臣，以樂皇屍”。九獻之後，更爲嗣子舉奠，與羣臣進獻，更行三爵，皆謂之加爵，則用璧散璧角《明堂位》云“加以璧散璧角”。即行旅酬無算之爵。樂作亦然。旅酬既訖，則屍出。屍出之後，則嗣子餕之《文王世子》云“登餕受爵以上嗣，尊祖之道”。鄭元注云“上嗣祖之正統”。厥明，更以一牢繹於祊於廟門之外而行其禮。
按：《儀禮》所存，唯《少牢餽食》、《特牲餽食》爲大夫祭宗廟之禮，而天子諸侯之祭禮亡矣。其載於《周禮》、《禮記》者，雖略可考見，而參錯渙散。
後之有天下者，雖欲一遵古禮行之，而其節文脈絡不相連屬，此所以病其難行也。
晦菴嘗欲以二《禮》及注疏中所言，綢繹其節奏之先後，爲天子祭禮。而其書未成，以授其門人勉齋黃公。黃又未及成，而以授信齋楊公。信齋之書出，而後學者開卷始可以洞窺其奏節，自致齋而裸獻，自裸獻而餽獻，以至加爵、徹俎、旅酬、登餕、繹祭之儀，大概以經之所言爲主，而經之所未備者，則取注疏之說以備之，注疏之所未備者，又約《儀禮》所載大夫、士之禮以推之，其說始粲然有條，足爲百代不刊之典。然杜氏《通典》亦嘗採經傳及注疏之說，條陳九獻之禮，特略而未備，且與信齋之說小異，故並存之。
○祭祀時享
漢惠帝時，叔孫通曰：“古者有春嘗果，方今櫻桃熟，可獻。”遂獻宗廟。
諸果之獻由此興。
孝景帝元年，詔“高廟酎張晏曰：“正月旦作酒，八月成，名曰酎。酎之言純也。至武帝時，因八月嘗酎，會諸侯廟中，出金助祭，所謂酎金也。”師古曰：“酎，三重釀，醇酒也，故以薦宗廟。酎，直救反。”，奏《武德》、《文始》、《五行》之舞孟康曰：“《武德》，高祖所作也。《文始》，舜舞也。《五行》，周舞也。《武德》者，其舞人執干戚。《文始舞》，執羽籥。《五行舞》，冠冕衣服法五行色。見《禮樂志》。孝惠廟酎，奏《文始》、《五行》之舞。爲孝文廟爲《昭德》之舞。”
武帝元鼎五年九月，列侯坐獻黃金酎祭宗廟不如法奪爵者百六人如淳曰：“《漢儀注》諸侯王歲以戶口酎黃金於漢廟，皇帝臨受獻金，金少不如斤兩，色惡，王削縣，侯免國。”。
宣帝本始二年，尊孝武廟爲世宗廟，奏《盛德》、《文始》、《五行》之舞。
漢時，宗廟在郡國者六十八，合百六十七所六十八者，郡國之數。百六十七者，宗廟之數。而京師自高祖至宣帝，與太上皇、悼皇考各自居陵旁立廟，並爲百七十六。又園中各有寢、便殿。日祭於寢，月祭於廟，時祭於便殿。寢，日四上食；廟，歲二十五祠如淳曰：“月祭朔望，加臘爲二十五。”晉灼曰：“《漢儀注》宗廟一歲十二祠。五月嘗麥。六月、七月三伏，立秋貙婁，又嘗粢。“《漢儀注》宗廟一歲十二祠。五月嘗麥。六月、七月三伏，立秋貙婁，又嘗粢。八月先夕餽飧，皆一太牢，酎祭用九太牢。十月嘗稻，又飲烝，二太牢。十一月嘗，十二月臘，二太牢。又每月一太牢，如閏加一祀，與此上十二爲三十五祠。”師古曰：“晉說是也。”；便殿，歲四祠。又月一遊衣冠。而昭靈后、武哀王、昭哀后、孝文太后、孝昭太后、衛思后、戾太子、戾后各有寢園，與諸帝合，凡三十所。一歲祠，上食二萬四千四百五十五，用衛士四萬五千一百二十九人，祝宰樂人萬二千一百四十七人，養犧牲卒不在數中。至元帝時，貢禹奏言：“古者，天子七廟，今孝惠、孝景廟皆親盡，宜毀。又郡國廟不應古禮，宜正定。”天子是其議，未及施行而禹卒。永光四年，乃下詔罷郡國廟詳見《宗廟門》。
既罷郡國廟，議者又以爲《清廟》之詩言交神之禮無不清靜，今衣冠出遊，有車騎之衆，風雨之氣，非所謂清靜也。“祭不欲數，數則瀆，瀆則不敬”，宜復古禮，四時祭於廟，諸寢園日月間祀，皆可勿復修。上亦不改也。
《漢舊儀》，宗廟八月飲酎，用九太牢，皇帝侍祠。寢廟月一太牢，四上食。
十二月一太牢，餽食，與閏月十三。嘗祠，正月嘗薤，又嘗羔。六月嘗黍。七月歲事。八月嘗酎、特牛，九月嘗雁，十月嘗稻，十一月歲事，又賽禱。凡正祠一歲二十二。原廟一歲十二祠，有閏加一祠，皆用太牢。月遊衣冠，以廟餽事之日。
歲凡十二祠，立秋貙婁，又嘗麻。八月，先夕餽飧，皆一太牢。皇帝會諸侯，酎金廟中，以上計儀，設九賓陪位，他祠無有。十月嘗稻，又飲烝，二太牢。十一月嘗文臧未詳，十二月臘，二太牢。十二月擊牛飲酌無飯，故先夕餽飧。文帝所加。以正月曰作酒，八月成，名曰酎酒。園廟一歲四祠，皆太牢。七月歲事。
十二月歲事，臘以亥日。初歲椒酒，凡四祠，皆太牢。凡一歲太祠五十二，小祠千一百。
八月酎，車駕夕牲牛，以繡衣之，皇帝暮親牲，以鑒遂取水於月，以火燧取火於日，爲明水火。左袒，以水沃牛右肩，手執鸞刀，以切牛毛血薦之，而即更衣巾，侍上熟，行禮。齋日，四法食，丈二尺拒案，以陳三十六肉、六氣穀飯。贊饗一人，秩六百石，主贊天子。太祝令主薦酒，太宰令主饌陳，太常主導贊，丞舉廟中非法。八月，諸侯王酎金助祭，以九太牢，用豚八百枚，鉶羹三百，鷄、鳧、雁、魚皆千枚，賜中都官吏卒以下。廟旁牛四十頭，助供樂用三千四百二十八人，祠立九旗於庭下，功臣四十人食堂下西階南。凡上堂上後房中婦子，祠用禾稄，長八尺，廣八寸，深四寸，凡八十一祭。御僕媵公祭於廟門外塾上，用壺酒、四脛骨藥。西廂歌《秦海龜》、《龍舞》、《武德》、《文始》、《五行》。
永光四年，御史大夫貢禹奏罷祖宗皇后位座，獨祭皇帝而已。
漢興，叔孫通因秦樂人制宗廟樂：太祝迎神於廟門，奏《嘉至》李奇曰：“嘉，善也，善神之至。”，猶古降神之樂也。皇帝入廟門，奏《永至》，以爲行步之節，猶古《採齊》、《肆夏》也。乾豆上，奏登歌乾豆，脯羞之屬，獨上歌，不以筦弦亂人聲，欲在位者徧聞之，猶古《清廟》之歌也。《登歌》再終，下奏《休成》之樂服虔曰：“叔孫通所奏作也。”，美神明既享也。皇帝就酒東廂，坐定，美禮已成也。又有《房中祠樂》，高祖唐山夫人所作也高帝姬也，姓唐山。周有《房中樂》，至秦名曰《壽人》。凡樂，樂其所生，禮不忘本。高祖樂楚聲，故《房中樂》楚聲也。至孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名曰《安世樂》。
《安世房中歌》十七章：《大孝備矣》一章八句，《七始華始》一章八句，《我定曆數》一章八句，《王侯秉德》一章七句，《海內有奸》一章八句，《大海蕩蕩》三章六句，《安其所》一章八句，《豐草葽》一章八句，《雷震震》一章十句，《都荔遂芳》一章十句，《桂華》一章十句，《美芳》一章八句，《嘉薦芳矣》一章八句，《皇皇鴻明》一章六句，《浚則師德》一章四句，《孔容之常》一章八句，《承帝明德》一章八句。
光武建武二年，立高廟於洛陽，四時祫祀。高祖爲太祖，文帝爲太宗，武帝爲世宗，如舊。餘帝四時春以正月，夏以四月，秋以七月，冬以十月及臘祠，一歲中凡五祠。
十九年，詔曰：“以宗廟處所未定，且祫祭高廟。其成、哀、平且祠祭長安故高廟。其南陽舂陵歲時各且因故園廟祭祀。園廟去太守治所遠者，在所令長行太守事侍祠。”於是雒陽高廟四時加祭孝宣、孝元，凡五帝。其西廟成、哀、平三帝主四時祭於故高廟。東廟京兆尹侍祠，冠衣車服如太常祠陵廟之禮。南頓君以上至節侯皆就園廟，在所郡縣侍祠。
東漢制：正月上丁祠南郊，禮畢，次北郊、明堂、高廟、世祖廟，謂之五供。
安帝即位，竇太后猶臨朝，七年正月初入太廟齋，七日庚戌謁宗廟，率命婦羣妾相禮儀，與皇帝交獻親薦，成禮而還。因下詔曰：“凡供薦新味，多非其節，或鬱養強熟，或穿掘萌芽，味無所至而夭折生長，豈所以順時育物乎？自今當奉祠陵廟及給御者，皆須時乃上。”凡所省二十三種《本紀》永初五年，劉珍言皇太后宜入廟，與陛下交獻，事下公卿，僉如珍言。六年正月，皇太后親祭於宗廟，與皇帝交獻，大臣、命婦相禮儀。
靈帝時，京都四時所祭高廟五主，世祖廟七主，成帝三陵，追后三陵，凡牲用十八太牢。
魏文帝黃初二年，以洛京宗廟未成，乃祠武帝於建始殿，親執餽，奠如家人禮。
高堂隆云：按舊典，天子諸侯月有祭事，其孟則四時之祭也，三牲、黍稷，時物咸備。其仲月、季月，皆薦新之祭也。大夫以上將之以羔，或加以犬而已，不備三牲也。士以豚。庶人則唯其時宜，魚雁可也。皆有黍稷。《禮器》曰：
“羔豚而祭，百官皆足，太牢而祭，不必有餘。”羔豚則薦新之禮也，太牢則時祭之禮也。《詩》云“四月其蚤，獻羔祭韭”。周之四月則夏之二月也。《月令》：仲春，天子乃獻羔開冰。季春之月，天子始乘舟薦鮪。仲夏之月，天子乃嘗魚。
咸薦之寢廟。此則仲月季月薦新之禮也蜀譙周《禮祭集志》曰：天子之廟，始祖及高、曾、祖、考，皆月朔加薦，以像平生朔食也，謂之月祭。二祧之廟，無月祭也。凡五穀新熟，珍物新成，天子以薦宗廟。禮，未薦不敢食新，孝敬之道也。其月朔薦及臘薦、薦新皆奠，無屍，故羣廟皆一朝之間盡畢。
晉孝武帝太元十六年，改作太廟，遷神主於行廟，設脯醢之奠。及新廟成，神主還室，又設脯醢之奠餘見《禘祫門》。
晉《祠廟夕牲歌》一首。《祠廟迎送神歌》一首。《祠征西將軍登歌》一首。
《祠豫章府君登歌》一首。《祠潁川府君登歌》一首。《祠京兆府君登歌》一首。
《祠宣皇帝登歌》一首。《祠景皇帝登歌》一首。《祠文皇帝登歌》一首。《祠廟饗神歌》二首。
宋四時祭祀，將祭，必先夕牲。皇帝散齋七日，致齋三日。百官掌事者亦如之。致齋之日，御太極殿幄坐，著絳紗袍，黑介幘，通天金博山冠。祠之日，車駕出，百官應齊從駕留守填先置者，各依宣攝從事。上水一刻，皇帝著平冕龍袞服，升金根車，到廟北門。理禮、謁者各引太樂令、太常、光祿勳、三公等皆入在位。皇帝降車，入廟，脫舄，盥及洗爵，訖，升殿。初獻，奠爵，樂奏。太祝令跪讀祝文，訖，進奠神座前，皇帝還本位。博士引太尉亞獻，訖，謁者又引光祿勳終獻。皇帝不親祠，則三公行事，而太尉初獻，太常亞獻，光祿勳終獻。
齊武帝永明九年，詔太廟四時之祭，薦宣皇帝起面餅、鴨臛；孝皇后筍、鴨卵；高皇帝肉膾、菹羹；昭皇后茗、粣、炙魚，皆所嗜也。先時，帝夢太祖謂已：“宋氏諸帝常在太廟，從我求食，可別爲吾致祠。”乃命豫章王妃庾氏四時祠二帝二后於清溪故宅，牲牢服章，皆如家人禮。
司馬氏曰：“昔屈到嗜芰，屈建去之，以爲不可以私欲干國之典，況子爲天子而以庶人之禮祭其父，違禮甚矣。衛成公欲祀相，寧武子猶非之，而況降祀祖考於私室，使庶婦屍之乎。”
梁武帝制：春祠，夏礿，秋嘗，冬烝並臘，一歲凡五，謂之時祭。
都令史王景之，列自江左以來，郊廟祭祀，帝已入齊，百姓尚哭，以爲乖禮。
何佟之等奏：“按《禮》，國門在臯門外，今之籬門是也。今古殊制，若禁兇服不得入籬門爲太遠，宜以六門爲斷。”詔曰：“六門之內，士庶甚多，四時烝嘗，俱斷其哭。若有死者，棺器須來，既許其大，而不許其細也。致齋日，宜去廟二百步斷哭。”
四年，何佟之議：“按《禮》，未祭一日，大宗伯省牲鑊，祭日之晨，君親牽牲麗碑。後代有冒暗之防，而人主猶必親奉，故有夕牲之禮。頃代人君，不復躬牽，相承丹陽尹牽牲，於古無取。宜依以未祭一日之暮，太常省牲視鑊，祭日之晨，使太尉牽牲出入也。《少牢餽食》殺牲於廟門外，今《儀注》詣廚烹牲，謂宜依舊。”帝可其奏。佟之又曰：“鄭元云：‘天子諸侯之祭禮，先有裸屍之事，乃迎牲。’今《儀注》乃至薦熟畢，太祝方執珪瓚裸地，違謬若斯。又近代人君不復躬行裸禮，太尉既攝位，實宜親執其事，而越使卑賤太祝，甚乖舊典。
愚謂祭日之晨，宜使太尉先行裸獻，乃後迎牲。”帝曰：“裸屍本使神有所附，今既無屍，裸將安設？”佟之曰：“如馬、鄭之意，裸雖獻屍，而義在求神。今雖無屍，求神之義，恐不可闕。”帝曰：“此本因屍以祀神，今若無屍，則宜立廣求之所。”裸義乃定。佟之曰：“《祭統》云：‘獻之屬，莫重於裸’。今既存屍卒食之獻，則裸鬯之求，實不可闕。又送神更裸，經記無文，宜依禮革。”奏未報，而佟之卒。後明山賓復申其理。帝曰：“佟之既不復存，宜從其議也。”自是始使太尉代太祝行裸而又牽牲。太常任昉又以未明九刻呈牲，加又太尉裸酒，三刻施饌，間中五刻，行儀不辦。近者臨祭從事，實以二更，至未明三刻方辦。
明山賓議，謂“九刻已疑太早，況二更非復祭旦”。帝曰：“夜半子時，即是晨始。宜取三更省牲，餘依《議注》。”又有司以爲三牲或離杙，依制埋瘞，豬羊死則不埋，請議其制。司馬褧等議，以爲牲死則埋，必在滌矣。謂三牲在滌死，悉宜埋，帝從之。
五年，明山賓議：“樽彞之制，《祭圖》唯有三樽：一曰象樽，周樽也；二曰山罍，夏樽也；三曰著樽，殷樽也。徒有彞名，竟無其器。直酌象樽之酒，以爲珪瓚之實。竊彞裸重於獻，不容共樽，宜循彞器，以備大典。按《禮器》有六彞，春祠夏礿，裸用鷄彞、鳥彞。王以珪瓚初裸，後以璋瓚亞裸，故春夏兩祭，俱用二彞。今古禮殊，無復亞裸，止循其二，春夏鷄彞，秋冬犖彞，庶禮物備也。”帝曰：“鷄是金禽，亦主巽位。但金火相伏，用之通夏，於義爲疑。”山賓曰：
“臣愚管，不奉明詔，則終年乖舛。按鳥彞是南方之物，則主火位，木生於火，宜以鳥彞春夏兼用。”帝從之。
七年，舍人周捨以爲“《禮》‘玉輅以祀，金輅以賓’，則祭日應乘玉輅。”詔下其議。左丞孔休源議：玉輅既有明文，而《儀注》金輅當由宋、齊乖謬，宜依捨議。帝從之。
天監十六年，詔曰：“夫神無常饗，饗於克誠，所以西鄰礿祭，實受其福。
宗廟祭祀，猶有牲牢，無益至誠，有累冥道。自今四時烝嘗外，可量代。”八座議：“以大脯代一元大武。”八座又奏：“既停宰殺，無復省牲之事，請立省饌儀。其衆官陪列，並同省牲。”帝從之。十月詔曰：“今雖無復牲腥，猶有脯脩之類，即之幽明，義爲未盡，可更詳定，悉薦時蔬。”左丞司馬筠等參議：“大餅代大脯，餘悉用蔬菜。”帝從之。又舍人朱異議：“二廟祀，相承止有一鉶羹。蓋祭祀之禮應有兩羹，相承止於一鉶，即禮爲乖。請加熬油蒓羹一鉶。”帝從之。
於是起至敬殿、景陽臺，立七廟座。月中再設淨饌。自是訖於臺城破，諸廟遂不血食。
陳制：一歲五祠，謂春、夏、秋、冬、臘也。每祭共以太牢，始祖以三牲首，餘唯骨體而已。
後魏孝文皇帝太和六年十一月，將親祀七廟，有司依禮具儀。於是羣官議曰：
“昔有虞親虔，祖考來格，殷宗躬謁，介福攸降。大魏七廟之祭，依先朝舊事，多不親謁。今陛下孝誠發中，思親執祀，稽合古義，禮之常典。臣等謹按舊章，並採漢、魏故事，撰祭服冠履牲牢之具，罍洗簠簋俎豆之器，百官助祭位次，樂官節奏之引，昇降進退之法，別集爲親拜之儀。”制可。於是帝乃親祭。其後，四時常祀皆親之。十六年詔曰：“夫四時享祀，人子常道，然祭薦之禮，貴賤不同，故有邑之君，祭以首時，無田之士，薦以仲月。況七廟之重，而用中節者哉！
自頃烝嘗之禮，頗違舊義。今將仰遵遠式，以此孟月特禴於太廟。但朝典初改，衆務殷湊，無遑齊絜，遂及於今。又接神饗祖，必須擇日。今禮律未宣，有司或不知此，可敕太常令克日以聞。”又詔罷寒食饗。
致堂胡氏曰：“四時之祀，天子用孟月，禮之正也。若寒食，其始既不出於先王，其節或跨乎仲季，非天子之所宜行也。苟以爲祖宗常行，有其舉之，莫敢廢也，盍亦擇禮之中否而行之歟！寒食之祀，始於晉人思介之推之焚死，爲之不火食。然則有天下國家者，以是日祀其祖考，可謂不經之禮。雖祖考行之而未暇革，今而革之，去非以從是，何不可之有？魏孝文斷然行之，不膠者，卓矣。”
北齊制：春祠、夏禴、秋嘗、冬烝，皆以孟月，凡四祭。每祭，室一太牢。
武成帝始以皇后亞獻。河清中，定令四時祭廟及元日廟庭，並設庭燎二所。
後周之制：其四時祭各於其廟，亦以皇后亞獻，其義與北齊同。所異者，皇后亞獻訖，後又薦加豆之籩，其實菱、芡、芹菹、兔醢，冢宰終獻訖，皇后親徹豆，降還版位，然後太祝徹焉。
隋四時之祭，各以太牢。四時薦新於太廟，有司行事，而不出神主。祔祫之禮，並準時享。
唐四時各以孟月享太廟，室各用一太牢。若品物時新堪進御者，有司先送太常，令尚食相知，簡擇務令潔淨，仍以滋味與新物相宜者配之。太常卿及少卿一人奉薦太廟卿及少卿有故，即差五品以上攝。有司行事，不出神主。仲春薦冰，亦如之。
元宗開元十五年敕：“享宗廟，差左右丞相、尚書、嗣王、郡王攝三公行事，若人數不足，通取諸司三品已上長官。自餘祭享，差諸司長官及五品以下清官。”二十三年令：“今後有大祭，宜差丞相、特進、少保、少傅、尚書、賓客、御史大夫攝行。”二十五年敕：“太廟每至五饗之日，應攝三公，令中書門下及丞相、師傅、尚書、御史、大夫、嗣王、郡王中揀擇德望高者通攝，餘司不在差限。”二十七年制：“宗廟致敬，必先於如在，神人所依，無取於非族。其應太廟五享，宜於宗子及嗣、郡王中揀擇有德望者，令攝三公行事。其異姓官，吏不須差攝。”二十三年，正月敕文：“宗廟致享，務在豐潔，禮經沿革，必本人情，籩、豆之薦，或未能備，宜令禮官、學士詳議具奏。”太常卿韋縚奏：“宗廟之奠，每座籩、豆各加十二。又酒爵，制度全小，僅無一合，執持甚難，請稍令廣大，付尚書省集衆官詳議。”兵部侍郎張均等議曰：“按舊制，一升曰爵，五升曰散。
《禮器》稱‘宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散’，此明貴小賤大，示之節儉，豈可捨先王之遺法，徇一時之所尚，廢棄禮經，以從流俗，裂冠毀冕，將安用之？”太子賓客崔沔議曰：“祭禮之興，肇於太古，人所飲食，必先嚴獻。未有火化，茹毛飲血，則有毛血之薦；未有麴糵，污樽曀飲，則有元酒之奠。施及後王，禮物漸備，作爲酒醴，伏其犧牲，以致馨香，以極豐潔。故有三牲八簋之盛，五齊九獻之殷。然以神道至元，可存而不能測也。祭禮至敬，可備而不可廢也。是以毛血腥焰，元樽犧象，靡不畢登於明薦矣。然而薦貴於新，味不尚褻，雖則備物，猶存節制。故《禮》云‘天之所生，地之所長’。苟可薦者，莫不咸在，備物之情也。又曰：‘三牲之俎，八簋之實，美物備矣。昆蟲之異，草木之實，陰陽之物備矣’。此節制之文也。鉶、俎、籩、豆，簠、簋、樽、罍之實，皆周人之時饌也，其用通於宴享賓客。而周公制禮，咸與毛血元酒同薦於先。晉中郎盧諶，近古知禮者也，著《家祭禮》，皆晉時供食，不復純用舊文。然則當時飲食，不可闕於祀祭明矣，是變禮文而通其情也。我國家由禮立訓，因時制范，考圖史於前典，稽周、漢之舊儀。清廟時享，禮饌畢陳，用周制也，而古式存焉。園寢上食，時膳具設，遵漢法也，而珍味極焉。職貢來祭，致遠物也；有新必薦，順時令也。苑囿之內，躬稼所收，蒐狩之時，親發所中，莫不割鮮擇美，薦而後食，盡誠敬也。若此至矣，復何加焉。但當敕祭，祭如神在，無或簡怠，增勗虔誠。
其進珍羞，或時物鮮美，考諸祠典，無所漏略，皆詳擇名目，編諸甲令，因宜而薦，以類相從，則新鮮肥濃，盡在是矣，不必加於籩豆之數也。至於祭器，隨物所宜。故太羹，古食也，盛於㽅。㽅，古器也。和羹，時饌也。盛於鉶。鉶，時器也。亦有古饌而盛於時器，故毛血盛於盤，元酒盛於樽，未有薦時饌而追用古器者。古質而今文，便於事也。雖加籩、豆十二，未足以盡天下美物，而措諸清廟，有兼倍之名，近於侈矣。又據《漢書•藝文志》，墨家之流，出於清廟，是以貴儉，由此觀之，清廟之不尚於奢，舊矣。太常所請，恐未可行。又稱酒爵全小，須加廣大。竊據禮文，有以小爲貴者，獻以爵，貴其小也。小不及制，敬而非禮，是有司之失其傳也。固可隨失釐正，無待議而後革。未知今制，何所依準？請兼詳古式，據文而行。”止曰：“享祀粢盛，實思豐潔，不應法制者，亦不可用。”於是更令太常加品味。韋縚又請：“每室加籩、豆各六，每四時異品，以當時新果及珍羞同薦。”制可之。又酌獻酒爵，上令用藥汁一升，合於古義，而多少適中，自是常依行焉。二十四年敕：“宗廟祭享，籩豆宜加獐、鹿、鶉、兔、野鷄等料，夏秋供臘，春冬供鮮。仍令所司祭前十日，具數申省，準料令殿中供送。”天寶三載詔：“頃四時有事於太廟，兩京同日告享，雖卜吉辰，俱遵上日，而義深如在，禮或有乖。自今以後，兩京宜各別擇吉日告享。”五載詔：“祭神如在，傳諸古訓，以多爲貴，著自禮經。膟膋之儀，蓋昔賢之尚質；甘旨之品，亦孝子之盡誠。既切因心，方資變禮。其以後享太廟，宜料外每室加常食一牙盤。仍令所司，務盡豐潔。”
貞元九年，太常博士韋彤、裴堪等議曰：“謹按禮經，前代故事，宗廟無朔望祭食之儀，園寢則有朔望上食之禮。國家自貞觀至開元，修定禮令，皆遵舊典，至天寶十一載三月，初別令尚食，朔望進食於太廟，自太廟已下，每室奠饗。其進奠之禮，內宮主之，在臣禮司並無著令。或云當時祀官王璵，不本禮意，妄推緣生之義，請用宴私之饌。此則可薦於寢宮，而不可瀆於太廟，一時之制，久未變更。至今論禮者，貶王璵之議。伏奉今月八日進止，其朔望進食，令宗正與太常計會辦集者。謹按《禮•祭統》云：‘夫祭者，非外至者也，自中出，生於心也。心怵而奉之以禮。’由是牲牢有定制，籩、豆有定數，罄天生地長之物，極昆蟲草木之異，可薦者莫不咸在。先王以此饗宗廟，交神明，全孝敬也。若生之食飲膳羞，八珍百品，可嗜之饌，隨好所遷，美脆旨甘，皆爲褻味。先王以此宴賓客，接人情，示慈惠也。則知薦饗宴會，於文已殊，聖人別之，以異爲敬。今若以熟食薦太廟，恐違禮本。又《祭義》曰：‘祭不欲數，數則煩，煩則不敬。祭不欲疏，疏則怠，怠則忘。’是故礿祠烝嘗，感時致饗，此聖人俯就之中制也。今園寢每月二祭，不爲疏也。太廟每歲五享，不爲數也。則人臣執事，在疏數之間，得盡其忠也。若令牲牢俎豆之司，更備膳羞盤盂之饌，朔日月半，將以爲常。環四時之中，雜五享之禮，爲數既甚，黷亦隨之，雖曰不然，臣不信也。夫聖王之制，必師於古訓，不敢以孝思之極而過於禮，不敢以肴膳之多而褻於味。
伏願陛下遵開元萬代之則，省天寶權宜之制，園寢之上，得極珍羞，宗廟之中，請依正禮。臣等忝司禮職，敢罄愚衷。”上令宣示宰臣等曰：“此禮已經先帝所定，朕未敢遽有改移，待更商量，期於允當。”至元和十四年，太常丞王涇上疏請去太廟上食。國子博士、史館修撰李翺奏議曰：“伏以太廟之享，籩豆牲牢，三代之通禮，是貴誠之義。園寢之奠，改用常饌，秦、漢之權制，乃食味之道也。
今朔望上食於陵寢，循秦、漢故事，斯爲可矣。若朔望上食於太廟，豈非用嘗褻味而貴多品乎？且非《禮》所謂‘至敬不饗味而貴氣臭’也。況祭器不設俎豆，祭官不命三公，執事者唯宮闈令與宗正卿而已。謂之上食可也，安得以爲祭乎？
且時饗於太廟，有司攝事。祝文曰：‘孝曾孫皇帝臣某，謹遣太尉臣名，敢昭告於高祖神堯皇帝、祖妣太穆皇后竇氏。時惟孟春，永懷罔極。謹以一元大武、柔毛剛鬣、明粢薌合，薌萁嘉蔬，嘉薦醴齊，敬修時饗，以申追慕。尚享。’此祝詞也。前饗七日，質明，太尉誓百官於尚書省曰：‘某月某日，時享於太廟，各揚其職，不供其事，國有常刑。’凡陪饗之官，散齋四日，致齋三日，然後乃可以爲祭也。宗廟之禮，非敢擅議，雖有知者，其誰敢言？故六十餘年，行之不廢。今聖朝以弓矢既櫜，禮樂爲大，故下百僚，使得詳議。臣等以爲《貞觀》、《開元禮》並無太廟上食之禮，以禮斷情，罷之可也。至若陵寢上食，採《國語》、《禮記》日祭月祭之詞，因秦漢之制，循而存之，以廣孝道也。如此，則經義可據，故事不遺。大禮既明，永息異論。”中書舍人武儒衡議曰：“臣謹按《開元禮》，太廟九室，每年唯五饗六告，祭用牲牢俎豆而已。”劉歆《祭義》曰‘大禘則終王，壇𤩧則歲貢，二祧則時享，曾高則月祀，祖禰則日祭’。《國語》云‘王者日祭、月享、時類、歲祀’。此則往古之明徵，國朝之顯據。蓋日祭者，薦新也。言物有可薦則薦之，不必卜擇時也。故叔孫通云‘古有嘗果，今櫻桃方熟，可以爲獻’。由是惠帝取以薦宗廟，是不卜日矣。當叔孫通之言，且曰有嘗果，足明古禮，非漢制也。月享者，告朔也。《論語》子貢欲去告朔之餼羊，孔子以爲不可，則告朔必具牲牢，明矣。《春秋》又譏閏月不告朔，猶朝於廟，此則月祭，殷、周已降皆有之也。薦園寢者，始於秦代，漢氏因之而又改。人君三年之制，以日易月，喪紀既以二十七月而除，則朔望奠酹，不復親執，故既葬之後，移之園陵。又諸陵祠殿，月遊衣冠，取象平生，務從豐潔，所以陵寢朔望上食，與太廟日祭月享，本旨不同。今王涇所引太廟同日時設祭，以爲越禮。臣竊謂王涇但宜論太廟陵寢朔望奠祭可廢之旨，不當以用日時爲議。何者？漢宗廟園陵一百六十七所，郡園祠祝，豈不與宗廟同日同時者乎？在禮既祭於室，又繹於祊，蓋廣乎求神者也。則宗廟陵寢，嘗礿同時，理固無害。又韓臯引《漢官儀》‘古不墓祭’。臣據《周禮•冢人》之職，凡祭墓則爲之屍。則古亦墓祭，但與漢家陵寢不同耳，安得謂之無哉。臣以爲陵廟近也，親親也，朔望奠獻，尚潔務豐，宜備常膳，以廣孝也。宗廟遠也，尊尊也，禘祫時享，告朔薦新，以崇古制，以正禮也。唯太廟望祭，無所本據，蓋異時有司因陵寢有朔祭望祭，以爲宗廟亦合行之，殊不知宗廟朔祭乃告朔也，臣以爲宜罷此耳。”事竟不行。
九載制曰：“承前有事宗廟，皆稱告享，兹乃臨下之辭，頗虧尊上之義，靜言斯稱，殊未爲允。自今以後，每親告獻太清太微宮，改爲朝獻，有司行事爲薦獻。親告享廟改爲朝享，有司行事爲薦享，親巡陵改爲朝陵，有司行事爲拜陵。應緣諸事告宗廟者，並改爲奏。其郊天、后土及諸祝文云‘敢昭告’者，並改爲‘敢昭薦。乾封元年詔曰：“每惟宗廟至敬，虔誠裸享，而二等一奠，惟有未安思革舊章，用崇嚴配。則自今以後宗廟薦享，爵及簋簠㽅鉶各宜用奠，其餘牢饌並依恆典。”貞元九年十一月九日謁太廟，有敕至廟行禮不得施褥，蓋至敬之所自合履地而行。南郊亦宜準此。”。
△唐諸帝親饗廟
太宗二貞觀元年正月十日，十七年四月十一日，親謁太廟，謝承乾之過。
蘇冕曰：“貞觀六年，監察御史馬周上言，陛下踐阼以來，宗廟之饗未曾親事，遂使大唐一代之史不書皇帝入廟之事，將何以貽厥孫謀，垂則末葉，且三年已親饗宗廟矣，未知何事致此不同。”
高宗四永徽三年正月十八日。乾封元年四月八日。總章元年十二月十九日。儀鳳二年正月十四日。
中宗一神龍元年十一月六日。
睿宗一景雲三年正月一日。
元宗七先天元年十月四日。開元六年十月六日，十七年十一月四日。天寶元年二月十八日，六載正月十七日，十載正月九日，十三載二月八日。
肅宗二乾元元年四月十三日，元年建子月二十九日。
代宗一廣德二年二月二十七日。
德宗四建中元年正月四日。貞元元年十一月十日，六年十一月七日，九年十一月九日。
憲宗一元和二年正月。
穆宗一長慶元年十月。
敬宗一寶曆元年十月。
文宗一太和三年十一月。
武宗二會昌元年正月，五年正月。
宣宗一大中七年正月。
懿宗一咸通元年十一月。
僖宗一乾符二年十一月。
昭宗二龍紀元年十一月，天復元年四月。
◎唐開元禮
皇帝時享於太廟儀凡一歲五享，謂四孟月及臘。宗廟三年一祫以孟冬，五年一禘以孟夏，及諸享攝事並附。
△齋戒
前享，有司卜日，如常儀。皇帝散齋四日於別殿，致齋三日於太極殿，服通天冠，絳紗袍，結珮，並如圜丘儀。應享官齋，具《序例儀》祫禘儀同。
△陳設
前享三日，尚舍直長施大次廟東門之外道北，南向，尚舍奉御鋪御座。守宮，設文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向。設諸享官次於齋坊之內攝事，右校清掃內外，守宮設享官、公卿以下次於齋坊。九廟子孫於齋坊內近南，西向北上。文官九品以上於齋坊之南，東方南方蕃客又於其南，東方、南方蕃客又于其南，俱每等異位，重行，西向北上。介公、酅公於廟西門之外近南。武官七品以上於介公、酅公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，東向北上其褒聖侯於文官三品之下，諸州使人分方各於朝集使之後，攝事無大次及九廟子孫以下至此儀。。前享二日，太樂令設宮懸之樂於廟庭，如圜丘儀所異者，樹路鼓及設歌鐘、歌磬於廟堂上前楹間耳。右校清掃內外，前享一日，奉禮設御位於廟東陛東南，西向攝事御位。下放此。設享官公卿位於東門之內道南，執事者皆位於其後，每等異位，俱重行，西向，以北爲上攝則公卿位於道北，執事位於道南。設御史位於廟堂之下，一位於西南，東向；一位於東南，西向。令史各陪其後。設奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南，差退，俱西面。設協律郎位於廟堂之上前楹之間，近西，東向。設太樂令位於北懸之間，北向。設從享之官位：九廟子孫於享官、公卿之南，昭穆異位雖有貴者以齒；文官九品以上位於子孫之南；東方、南方朝集使於文官之南；東方、南方蕃客又於其南。俱每等異位，重行，西面北上。介公、酅公位於西門之內道南；武官九品以上於介公、酅公之南，少西，當文官；西方、北方朝集使於武官之南；西方、北方蕃客又於其南。俱每等異位，重行，東面北上其褒聖侯於文官三品之下，諸州使人分方各位於朝集使之後。
設門外位：享官、公卿以下皆於東門之外道南，每等異位，重行，北面西上。子孫之位於享官、公卿之東，少南，文官九品以上於子孫之東，東方、西方朝集使於文官之東，東方、南方蕃客又於其東，俱每等異位重行，北面西上。設介公、酅公位於西門之外道南，武官九品以上於介公、酅公之西，少南，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱每等異位，重行，北面東上其褒聖侯於文官三品之下，諸州使人分方位於朝集使之後，攝無九廟子孫以下至此儀。設牲牓於東門之外，當門西向，以南爲上。設廩犧令位於牲西南，史陪其後，俱北向。設太祝位於牲東，各當牲後，祝史各陪其後，俱西向。設太常卿省牲位於牲前，近北，又設御史位於太常卿之西，俱南向。設樽彞之位於廟堂上前楹間，各於室戶之左，北向。春夏每室鷄彞一，鳥彞一，犧樽二，象樽二，山罍二。秋冬每室犖彞一，黃彞一，著樽二，壺樽二，山罍二。皆加勺冪凡宗廟冪皆以黼，皆西上，各有坫焉祫享設樽彞於廟堂上下。每座犖彞一，黃彞一，犧樽二，象樽二，著樽二，山罍二，在堂上，皆於神座之左。獻祖、太祖、高祖、高宗樽彞在前楹間，北向。懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗樽彞在戶外，南向。其壺樽二、大樽二、山罍四，在堂下階間，北向西上。禘享則鷄彞、鳥彞，餘同祫享。設簋鉶籩豆之位於廟堂上，俱東側階之北。每座四簋居前，四簠次之，次以六㽅，次以六鉶，籩豆爲後，每座異之祫禘攝事，簋簠㽅鉶與正數半之，皆以南爲上，屈陳而下。設御洗於東陛東南，亞獻之洗又於東南，俱北向。
罍水在洗東，篚在洗西，南肆篚實以珪、瓚、巾、爵。執樽罍篚冪者各位於樽罍篚冪之後祫禘儀：享日未明五刻，太廟令服其服，布昭穆之座於戶外。自西序以東，皇八代祖獻祖宣皇帝，皇六代祖太祖景皇帝，皇高祖高祖神堯皇帝，皇祖高宗天皇大帝座皆北廂，南向。皇七代祖懿祖光皇帝，皇五代祖元皇帝，皇曾祖太宗文武聖皇帝，皇伯考中宗孝和皇帝，皇考睿宗大聖真皇帝座於南廂，北向。每座皆設黼扆，莞席紛純，藻席畫純，次席黼純，左右几。
△省牲器
省牲之日午後十刻，廟所禁斷行人，太廟令整拂神幄。祝史各取毛、血，每座共實一豆，祝史又洗肝於鬱鬯，又取膟膋共實一豆，俱置饌所。餘並如圜丘儀膟膋，腸間脂。祫禘祝史洗肝於鬱鬯，並同圜丘儀。
△鑾駕出宮
前出宮三日，本司宣攝內外各供其職，守宮設從享官五品以上次於承天門東西朝堂。如常儀。前二日，太樂令設宮懸之樂於殿庭，如常儀駕出，懸而不作。
享日未明七刻，捶一鼓爲一嚴三嚴時節，前一日侍中奏裁，侍中奏開宮殿門及城門，餘並與圜丘儀同，唯祭官稱享爲異耳。
△晨裸
享日未明四刻，諸享官各服其服，太廟令、良醞令各帥其屬入實樽罍鷄彞、犖彞及犧樽、象樽、著樽、壺樽之上樽皆實以明水，山罍之上樽實以元酒，鳥彞、黃彞實以鬱鬯，犧樽、著樽實以醴齊，象樽、壺樽實以盎齊，山罍實以清酒。祫禘之樽，犖彞及五齊上樽皆實明水，山罍上樽實以元酒，黃彞實以鬱鬯，犧樽實以沈齊，象樽實以醴齊，著樽實以盎齊，壺樽則實以醍齊，太樽則實以沈齊，山罍實以清酒，太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋。未明三刻，奉禮帥贊者先入位，贊引引御史、博士、太廟令、太祝、宮闈令及令史、祝史與執樽罍篚冪者入自東門，當階間重行，北面西向，立定。奉禮曰：“再拜。”贊者承傳凡奉禮有詞，贊者皆承傳，御史以下皆再拜，訖，執樽罍篚冪者各就位。贊引引御史、詣太祝詣東陛，升堂行掃除於上，令史、祝史行掃除于下，訖，引就位祫禘又太廟令帥其屬陳瑞物於廟庭大階之西，上瑞爲前，中下相次，及伐國所得寶器，上次先後亦然，俱藉以席。攝事不陳瑞物寶器。未明二刻，贊引引太廟令、太祝、宮闈令詣東陛升堂，詣獻祖室，入開坎室，太祝、宮闈令奉出神主置于座祫禘則未明二刻陳腰輿于東陛之東，每室各二，皆西面北上。立定，先引引太廟令、太祝、宮闈令帥內外執事者，以腰輿自東陛升，詣獻祖室，入開坎室，太祝、宮闈令奉出神主置於輿，出詣座前，奉神主置于座訖，以次奉出懿祖以下如獻祖儀，訖，引太廟令以下次奉出懿祖，次奉出太祖，次奉出代祖，次奉出高祖，次奉出太宗，次奉出高宗，次奉出中宗，次奉出睿宗，神主置於座，如獻祖之儀皇祖妣以下神主皆宮闈令奉出，俱並而處右。訖，引太廟令以下降還本位攝事、贊引各引享官俱就門外位，無駕將至，下至從享官位儀也。駕將至，謁者，贊引引享官，通事舍人分引九廟子孫、從享羣官、諸方客使先至者俱就門外位。駕至大次門外，迴輅南向，將畢，降，立於輅右。侍中進，當鑾駕前跪奏稱：“侍中臣某言，請降輅。”俯伏，興，還侍位。皇帝降輅，乘輿之大次，傘扇華蓋侍衛如常儀。太廟令以祝版奉御署訖，近臣奉出，太廟令受，各奠於坫。通事舍人引文武五品以上從享之官皆就門外位。太樂令帥工人、二舞入就位，文舞入陳於懸內，武舞立於懸南道西其升堂座者，皆脫屨於下，降納如常。謁者引司空入，就位，立定，奉禮曰：“再拜。”司空再拜，訖，謁者引司空詣東陛升堂，行掃除於上，降，行樂懸於下，訖，引復位。初，司空行樂懸，通事舍人、謁者、贊引各引享官及九廟子孫、從享羣官、諸方客使入，就位攝事無九廟子孫以下至皇帝再拜儀，但享官再拜耳。皇帝停大次半刻頃，太常博士引太常卿立於大次門外，當門北向。侍中版奏：“外辦。”皇帝出次，華蓋侍衛如常儀侍中負寶陪從如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝凡太常卿前導，皆博士先引。