《小宗伯》：「大災，及執事禱祠于上下神示。凡王之會同、軍旅、甸役之禱祠，肄儀爲位。國有禍災，則亦如之。凡天地之大災，類社稷、宗廟，則爲位執事，大祝及男巫、女巫也。求福曰禱，得求曰祠，誄曰：「禱爾于上下神祗。」鄭司農云：「小宗伯與執事共禱祠。」禱祈禮輕，類者，依其正禮而爲之。疏曰：「禍災謂國遭水、旱、兇、荒，則有禱祠之事，故云亦如之。天災謂日月食，星辰奔殞；地災謂震裂，則類祭社稷及宗廟，則亦小宗伯爲位祭之。」《春官》。」
《小子》：「凡沈辜侯禳，飾其牲鄭司農云：「沈謂祭川。《爾雅》曰：『祭川曰浮沈。』辜謂磔牲以祭也。《月令》曰：『九門磔禳，以畢春氣。』候禳者，候四時惡氣，禳去之也。」《夏官》小子祈五祀，見《衅條》。《羊人》：『祭川曰浮沈。』辜謂磔牲以祭也。《月令》曰：『九門磔禳，以畢春氣。』候禳者，候四時惡氣，禳去之也。」《夏官》小子祈五祀，見《衅條》。《羊人》：「凡沈辜候禳、衅、積，共其羊牲。疏曰：「祭天用犢，其日、月巳下有用羊者。」《鷄人》：「凡祭祀、面禳、衅，共其鷄牲。」疏曰：「司農云『面禳，四面禳』，則候禳。禳謂禳去惡祥也。」《春官》。《地官•牧人》：「凡外祭毀事，用厖可也。」注曰：「外祭謂表貉及王行所過山川用事者，厖謂雜色不純。毀謂疈辜候禳毀除殃咎之屬。」疏曰：「按《宗伯》云『疈辜祭四方百物』，而引九門磔禳。又按《小祝》職云『將事候禳』，皆是祈除殃害非常之祭，用厖之類，故引以爲證也。」厖，亡江反。」《男巫》：「掌望祀望衍授號，旁招以茅衍音延。疏曰：「云『望祀』者，類、造、禬、禜，遙望而祀之。云『望衍』者，衍，延也，是攻、說之禮，遙望延其神，以言語責之。云『授號』者，此二者皆詛祝授以神號。云『旁招以茅』者，旁謂四方，此男巫於地官祭此神時，則以茅招之於四方也。元謂破『衍』爲『延』者，『衍』字於六祈義無所取，故破從『延』。云『望祀謂有牲粢盛』者，注《大祝》已云類、造、禬、禜皆有牲，攻、說用幣而已，有牲則有黍稷，故此兼云粢盛者也。云『延，進也，謂但用幣致其神』者，此即攻、說用幣而已是也。云『二者詛祝所授類、造、攻、說、禬、禜之神號，男巫爲之招』者，以其授號文承二者之下，故知此六神皆授之號。云授號知是詛祝者，按《詛祝》而知也。」注及黃氏說，見《地示篇•四望條》。」冬堂贈，無方無算堂贈謂逐疫也。無方，四方爲可也。無算，道里無數，遠益善也。元謂：「冬，歲終，以禮送不祥及惡夢皆是也。其行必由堂始。巫與神通，言當東則東，當西則西，可近則近，可遠則遠，無常數。」《春官》《女巫》：「掌歲時祓除、衅浴。」注曰：「歲時祓除，如今三月上巳如水上之類。衅浴謂以香薰草藥沐浴。」疏曰：「一月有三巳，據上旬之巳而爲祓除之事，見今三月三日水上戒浴是也。」《占夢》：「季冬，乃舍萌於四方，以贈惡夢。」注曰：「元謂：『舍』讀爲『釋』，舍萌猶釋菜也。古書釋菜、釋奠多作『舍』字。萌，菜始生也。贈，送也。欲以新善去故惡。」疏曰：「元謂『舍萌猶釋菜也』者，按《王制》有釋菜奠幣之事，故從之。」《秋官•庶氏》：「掌除毒蠱，以攻說禬之，嘉草攻之。凡驅蠱，則令之比之。」注曰：「毒蠱，蟲物而病害人者。《賊律》曰：『敢蠱人及教令者棄市。』攻、說，祈名，祈其神求去之也。巫與神通，言當東則東，當西則西，可近則近，可遠則遠，無常數。」《春官》《女巫》：「掌歲時祓除、衅浴。」注曰：「歲時祓除，如今三月上巳如水上之類。衅浴謂以香薰草藥沐浴。」疏曰：「一月有三巳，據上旬之巳而爲祓除之事，見今三月三日水上戒浴是也。」《占夢》：「季冬，乃舍萌於四方，以贈惡夢。」注曰：「元謂：『舍』讀爲『釋』，舍萌猶釋菜也。古書釋菜、釋奠多作『舍』字。萌，菜始生也。贈，送也。欲以新善去故惡。」疏曰：「元謂『舍萌猶釋菜也』者，按《王制》有釋菜奠幣之事，故從之。」《秋官•庶氏》：「掌除毒蠱，以攻說禬之，嘉草攻之。凡驅蠱，則令之比之。」注曰：「毒蠱，蟲物而病害人者。《賊律》曰：『敢蠱人及教令者棄市。』攻、說，祈名，祈其神求去之也。嘉草，藥物，其狀未聞。攻之，謂熏之。令之比之，謂使爲之，又校比之。」疏曰：「攻說禬之，據去其神也；嘉草攻之，據去其身也。云『毆之』，止謂用嘉草熏之時，並使人毆之。既役人衆，故須校此之。」《翦氏》：「掌除蠹物，以攻禜攻之，以莽草熏之，凡庶蠱之事。」注曰：「庶，毒蠱者。」疏曰：「以攻禜攻之，據裨去其神，故以六祈而言之。以莽草熏之，據去其身也。」。
《傳》：「莊公二十五年六月辛未朔，日有食之。鼓，用牲于社。左氏曰：
『非常也。唯正月之朔，慝未作正月，夏之四月，周之六月，謂正陽之月。今書六月而傳云「唯」者，明此月非正陽月也。慝，陰氣。正音政，日有食之，於是乎用幣于社，伐鼓于朝食於正陽之月，則諸侯用幣于社，請救於上公，伐鼓於朝，退而自責，以明陰不宜侵陽，臣不宜掩君，以示大義。』」公羊子曰：
「日食則曷爲鼓，用牲于社？求乎陰之道也。以朱絲營社，或曰脅之，或曰爲闇，恐人犯之，故營之社者，土地之主也。月者，土地之精也。上繫於天而犯日，故鳴鼓而攻之，脅其本也；朱絲營之，助陽抑陰也。或曰「爲闇」者，社者，土地之主，尊也，爲日光盡，天闇冥，恐人犯歷之，故營之。然此說非也。記或傳者，示不欲絕異說耳。疏曰：「云知其非者，正以日食陰氣侵陽，社官五上之神，埋宜抑之，而反營衛，失抑陰之義故也。」。」穀梁子曰：「言『日』言『朔』，食正朔也。『鼓用牲』，鼓，禮也；用牲，非禮也。天子救日，置五麾，陳五兵、五鼓麾，旌幡也。五兵，矛、戟、鉞、楯、弓矢；諸侯置三麾，陳三鼓、三兵；大夫擊門；士擊柝：言充其陽也凡有聲皆陽事，以厭陰氣。柝，兩木相擊。充，實也。疏曰：「五麾者，糜信云，各以方色之旌，置之五處也。五兵者，徐邈云，矛在東，戟在南，鉞在西，楯在北，弓矢在中央。五鼓者，糜信、徐邈並云，東方青鼓，南方赤鼓，西方白鼓，北方黑鼓，中央黃鼓。按五兵有五種，未審五鼓是一鼓有五色，爲當五種之鼓也。何者？《周禮》有六鼓：雷鼓、靈鼓、路鼓、鼖鼓、鼛鼓、晉鼓之等，若以爲五種之鼓，則不知六鼓之內竟去何鼓；若以爲一種之鼓，則不知六鼓之內竟取何鼓。」。」文公十五年六月辛丑朔，日有食之，鼓，用牲于社。左氏曰：「非禮也。日有食之，天子不舉去盛饌，伐鼓于社責羣陰。伐猶擊也，諸侯用幣于社社尊於諸侯，故請救而不敢責之，伐鼓于朝，以昭事神，訓民事君天子不舉，諸侯用幣，所以事神；尊卑異制，所以訓民。示有等威，古之道也等威，威儀等差。」昭公十七年六月甲戍朔，日有食之。左氏曰：「祝史請所用幣，昭子曰：『日有食之，天子不舉，伐鼓于社；諸侯用幣于社，伐鼓于朝，禮也。』平子禦之曰：『止也！唯正月朔，慝未作，日有食之，於是乎有伐鼓用幣，禮也。其餘則否。』太史曰：『在此月也正音政。正月謂建已正陽之月也。於周謂六月，於夏爲四月。慝，陰氣也。四月純陽用事。陰氣未動而侵陽，災重，故有伐鼓用幣之禮也。平子以爲六月非正月，故太史答言在此月也。夏，戶雅反。』平子弗從。昭子退曰：
『夫子將有異志，不君君矣。』」安君之災，故曰「有異志」。疏曰：「日食，陰侵陽、臣侵君之象。救日食，所以助君抑臣也。平子不肯救日食，是不君事其君也。」齊有彗星出齊之分野。不書，魯不見。疏曰：「出齊之分野，於元枵之次也。彗即孛也。文十四年，有星孛入于北斗；十七年，有星孛于大辰，皆書。此不書者，時魯不見，或陰不見。」，齊侯使禳之。晏子曰：「無益也，祗取誣焉。且天之有彗也，以除穢也。君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何損？《詩》曰：『惟此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。』君無違德，方國將至，何患於彗？《詩》曰：『我無所監，夏后及商。
用亂之故，民卒流亡。』若德回亂，民將流亡，祝史之爲，無能補也。」公說，乃止昭公二十六年，《左氏傳》。哀公六年，有雲如衆赤鳥，夾日以飛三日。
楚子使問諸周太史，周太史曰：「其當王身乎日爲人君，妖氣守之，故以爲當王身。雲在楚上，唯楚見之，故禍不及他國。若禜之，可移於令尹、司馬。」王曰：「除腹心之疾，而寘諸股肱，何益？不穀不有大過，天其妖諸？有罪受罰，又焉移之？」遂弗禜《春秋左氏傳》。昭公十七年冬，有星孛于大辰。左氏曰：「有星孛于大辰，西及漢夏之八月，辰星見在天漢西。今孛星出辰西，光芒東及天漢。鄭裨竈言於子產曰：『宋、衛、陳、鄭將同日火，若我用瓘犖玉瓚，鄭必不火瓘，珪也。犖，玉爵也。瓚，勺也。欲以禳火。』子產弗與。
十八年夏五月，火始昏見火，心星；丙子，風。梓慎曰：『是謂融風，火之始也東北曰融風。融風，木也。木，火母，故曰火之始。疏曰：「東北曰融風，《易緯》作調風，俱是東北風，一風有二名。東北，木之始，故融風爲木也。木是火之母。火得風而盛，故融爲火之始。」。七日，其火作乎從丙子至壬午七日，壬午水火合之日，故知當火作？』戊寅，風甚；壬午，大甚。宋、衛、陳、鄭皆火。梓慎登大庭氏之庫以望之大庭氏，古國名，在魯城內。魯於其處作庫。高顯，故登以望氣，參所占以審前日之言，曰：『宋、衛、陳、鄭也。』數日，皆來告火。裨竈曰：『不用吾言，鄭又將火前年，裨竈欲用瓘犖禳火，子產不聽，今復請用之。』鄭人請用之。子產不可。子大叔曰：『寶，以保民也。若有火，國幾亡。可以救亡，子何愛焉？』子產曰：『天道遠，人道邇，非所及也，何以知之？竈焉知天道？是亦多言也，豈不或信多言者或時有中？』遂不與，亦不復火《傳》言天道難明，雖裨竈猶不足以盡知之。」昭公十八年夏五月，宋、衛、陳、鄭災。左氏曰：「鄭子產使子寬、子上巡羣屏攝，至於大宮二子，鄭大夫。屏攝，祭祀之位。大宮，鄭祖廟。巡行宗廟，不得使火及之。行，去聲。疏曰：「《楚語》說事神之禮云：『使名姓之後，能知犧牲之物、彞器之量、屏攝之位、壇場之所而心率舊典者爲之宗。』知屏攝是祭祀之位也。鄭衆云：『攝，攝束茅以爲屏蔽。』其事或當然。」；使公孫登徙大龜登，開卜大夫；使祝史徙主祏於周廟，告於先君祏音石。注疏見《宗廟篇•中主條》。明日，使郊人助祝史除於國北疏曰：「郊人，當謂郊內鄉之人也。祝史，掌祭祀之官也。使此鄉人助祝史除地，在城之北作壇場，爲祭處也。就國北者，南爲陽，北爲陰，就太陰，禳火也。」，禳火於元冥、回祿元冥，水神。回祿，火神。疏曰：「《月令》冬云：『其神元冥。』知元冥水神也。《周語》云：『夏之亡也，回祿信於黔隧。』先儒注《左傳》及《國語》者皆云『回祿，火神』，或當有所見也。祭水神，欲令水抑火；祭火神，欲令火自止。禳其餘災，慮更火也。」，三日哭。七月，鄭子產爲火故，大爲社，祓禳於四方，振除火災，禮也振，棄也。」宋災，二師令四鄉正敬享二師，左右師也。鄉正，鄉大夫。享，祀也。疏曰：「宋國之法，二師分掌其方，左右各掌其二鄉，並言其事，故云『二師命四鄉正』也。《費誓》云：『魯人三郊、三遂。』則魯立三鄉。此云『命四鄉正』，則宋立四鄉也。《周禮》，鄉爲一軍，大國三軍。宋是大國，不過三軍，而有四鄉者，當時所立非正法也。於是宋置六卿，況四鄉乎？『敬享』不知所享何神。《周禮•大祝》，國有天災，乃彌祀社稷禱祀。」，祝、宗用馬於四墉，祀盤庚於西門之外祝，大祝。宗，宗人。墉，城也。用馬祭於四城以禳火。盤庚，殷王，宋遠祖。城，積陰之氣，故祀之。凡天災有幣無牲，用馬、祀盤庚，皆非禮。疏曰：「《周禮》，大祝掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥。小宗伯掌建國之神位。《特牲》、《少牢》，士大夫之祭祀也，皆宗人掌其事。然則諸是祭神言辭，大祝掌之；禮儀，宗人掌之。故所有祭祀，皆祝、宗同行此事。」。晉侯問於士弱曰：「吾聞之，宋災於是乎知有天道，何故問宋何故自知天道將災？」對曰：「古之火正，或食於心，或食於咮，以出內火。是故咮爲鶉火，心爲大火謂火正之官，配食於火星也。建辰之月，鶉火星昏在南方，則令民放火；建戍之月，大火星伏在日下，夜不得見，則令民內火，禁放火。疏曰：「《周禮》：『司爟掌行火之政令，季春出火，民咸從之；季秋內火，民亦如之。』鄭司農云：『以三月本時昏，心星見於辰上，使民出火；九月本黃昏，心星伏在戍上，使民內火。』建辰之月即《月令》季春之月，日在胃昏七星中。南方七星，有井、鬼、柳、星、張、翼、軫七者，共爲朱鳥之宿星，即七星也。咮謂柳也。《春秋緯•文耀鈎》云：『咮謂鳥陽，七星爲頸。』宋均注云：陽猶首也。柳謂之咮，咮，鳥首也。七星爲朱鳥頸也。咮與頸共在於午者，鳥之止宿，口屈在頸，七星與咮體相接連故也。鶉火星昏而在南方，於此之時，令民放火。咮星爲火之候，故於十二次，咮爲鶉火也。建戍之月，即《月令》季秋之月，日在房。東方七宿，角、亢、氐、房、心、尾、箕七者，共爲蒼龍之宿。《釋天》云：『大辰，房、心、尾也，大火謂之大辰。』孫炎曰：『龍星明者，以爲時候。大火，心也，在中最明，故時候主焉。』以是故此《傳》心爲大火。九月日體在房，房、心相近，與日俱出俱沒，伏在日下，不得出見，故令民內火，禁放火也。火官合配其人，蓋多不知誰食於心，誰食於咮也。此《傳》鶉火、大火，共爲出內火之候。《周禮》之注不言咮者，以咮非內火之候，故唯指大火，以解出內之文，故其言不及咮也。」。陶唐氏之火正閼伯居商邱閼伯，高辛氏之子。《傳》曰：「遷閼伯於商邱，主辰。」辰，大火也。今爲宋星。然則商邱在宋地。疏曰：「《爾雅》以大火爲大辰，是辰爲大火也。昭公七年《傳》曰：『宋，大辰之虛。』是大火爲宋星也。閼伯居商邱，祀大火。今大火爲宋星，則知宋亦居商邱。以此明之，故云『然則商邱在宋地』也。《釋例》云：『宋、商、商邱，三名一地。』」，祀大火，而火紀時焉謂出、內火時。相土因之，故商主大火相土，契孫，商之祖也。始代閼伯之後居商邱，祀大火。商人閱其禍敗之衅，必始於火，是以日知其有天道也閱，猶數也。商人數所更歷，恆多火災。宋是殷商之後，故知天道之災必火。數，所主反。襄公九年《左氏傳》。」梁山崩，晉侯以傳召伯宗傳，中戀反。傳，驛。伯宗辟重，曰：「辟傳傳乃重載之車也！」重人曰：「待我，不如捷之速也捷，邪出。」問其所，曰：「絳人也。」問絳事焉，曰：「梁山崩，將召伯宗謀之。」問：「將若之何？」曰：「山有朽壤而崩，可若何？國主山川主，謂所主祭，故山崩川竭，君爲之不舉爲，于僞反。去盛饌，降服損盛服，乘縵縵，武旦反，又莫半反。車無文，徹樂息八音，出次舍於郊，祝幣陳玉帛，史辭自罪責，以禮焉禮山川。其如此而已，雖伯宗若之何？」伯宗請見之見之於晉君，不可不肯見。遂以告而從之成公五年《左氏傳》。《國語•晉語同》同。莊公三十二年秋七月，有神降于莘有神聲以接人。莘，虢地。惠王問諸內史過曰：「是何故也過，古禾反。內史過，周大夫？」對曰：「國之將興，明神降之，監其德也；將亡，神又降之，觀其惡也。故有得神以興，亦有以亡。虞、夏、商、周皆有之亦有神異。」王曰：「若之何？」對曰：「以其物享焉。其至之日，亦其物也享，祭也。若以甲、乙日祭，祭先脾，玉用蒼，服上青。以此類祭之。」王從之。
內史過往，聞虢請命聞虢請於神，求賜土田之命，反曰：「虢必亡矣。虐而聽於神。」神居莘六月，虢公使祝應、宗區、史嚚享焉。神賜之土田祝，大祝。宗，宗人。史，大史。應、區、嚚，皆名。史嚚曰：「虢其亡乎！吾聞之，國將興，聽於民政順民心；將亡，聽於神求福於神。神，聰明正直而壹者也，依人而行唯德是與。虢多涼德，其何土之能得涼，薄也。爲僖二年晉滅下陽《傳》？」楚共王無冢適，有寵子五人，無適立焉。乃大有事于羣望羣望，星、辰、山、川，而祈曰：「請神擇於五人者，使主社稷。」乃徧以璧見於羣望，曰：「當璧而拜者，神所立也，誰敢違之？」既，乃與巴姬密埋璧於大室之庭大音泰。巴姬，共王妾。大室，祖廟。昭公十三年《左氏傳》。
《尚書大傳》曰：「維王后元祀王謂禹也。后，君也。祀，年也。禹始居攝爲君之年也，帝令大禹步于上帝帝，舜也。步，推也。帝令禹推演天道，謂觀得失反覆也，維時洪祀六沴，用咎于下用此時始大祀六沴之用咎于下者。
禹乃共辟厥德，受命休令，爰用五事，建立王極。一曰貌。貌之不恭，是謂不肅肅，敬也。君貌不恭，則是不能敬其事也，厥咎狂君臣不敬，則倨慢如狂矣，厥罰恆雨貌曰木，木主春，春氣生。生氣失，則逾其節，故恆雨也，厥極惡生氣失，故於人則爲惡；時則有服妖服，貌之飾，時則有龜薛龜，蟲之生於水而遊於春者也，屬木，時則有鷄禍鷄，畜之有冠翼者也，屬貌，時則有下體生於上之疴疴，病也。貌氣失之病，時則有青眚，青祥維金沴木。次二事曰言。言之不從，是謂不乂君言不從，則是不能治其事也，厥咎僭君臣不治，則僭差矣，厥罰恆暘言曰金，金主秋，秋氣殺。殺氣失，故恆暘也，厥極憂殺氣失者，於人爲憂；時則有詩妖詩以言志，時則有介蟲之孽蝝、蟲、蜩、蟬之類。蟲生於火而藏於秋者，屬金，時則有犬禍犬，畜之以口吠守者也，屬言，時則有口舌之痾言氣失病也，時則有白眚，白祥維木沴金。次三事曰視。視之不明，是謂不悊悊爲了也。君視不明，是謂不能了其事也，厥咎荼君視不了，則荼緩也，厥罰恆燠視曰火，火主夏，夏氣長。長氣失，則恆燠也，厥極疾長氣失，故於人爲疾；時則有草妖物可見者，莫衆於草也，時則有倮蟲之孽，時則有羊禍羊，畜之遠視者也，屬火，時則有目痾，時則有赤眚，赤祥維水沴火。次四事曰聽。聽之不聰，是謂不謀君聽不聰，則是不能謀其事也，厥咎急，厥罰恆寒聽曰水，水主冬，冬氣藏。藏氣失，故恆寒也，厥極貧藏氣失，故於人爲貧；時則有鼓妖鼓，聽應也，時則有豕禍豕，畜之居閒衛而聽者也，屬水，時則有耳痾聽氣失之病，時則有黑眚，黑祥維火沴水。次五事曰思心。思心之不容，是謂不聖「容」當爲「睿」。睿，通也。心明曰聖。孔子說休徵曰：聖者通也。兼四而明，則所謂聖。聖者，包貌、言、視、聽而載之以思心者，通以待之。君思心不通，則是不能心明其事也，厥咎雺雺，冒也。君臣心不明，則相象冒矣，厥罰恆風思心曰土，土王四時，主消息、生殺、長藏之氣，風亦出內、雨暘、寒燠之徵，皆所以殖萬物之性命者也。殖氣失，故恆風，厥極兇、短、折殖氣失，則於人爲兇、短、折。未齔曰兇，未冠曰短，未婚曰折；時則有脂夜之妖夜讀曰液，時則有華孽「華」當爲「誇」。誇，蚓蟲之生於土而遊於土者，時則有牛禍牛，畜之任重者，時則有心腹之痾思心氣失之病，時則有黃眚、黃祥，時則有金、木、水、火沴土志、論皆言君不寬容則地動，元或疑焉。今四行來沴土，地乃動，臣下之相師爲畔逆之象，君不通於事所致也。以爲不寬容，亦皆爲陰勝陽，臣強之異。王之不極，是謂不建王，君也。言王者五事象五行，則王極象天也。人法天，元氣純，則不可以一體而言之也，厥咎眊劉子駿傳曰：眊，亂也。君臣不立，則上下亂也，厥罰恆陰王極象天，天養萬物。養氣失，故恆陰也，厥極弱天爲剛德，剛氣失，故於人爲弱；時則有射妖射人將發矢，必先於此儀之，發矢則必中於彼矣。君將出政，亦先於朝廷度之，出則歷於民心，射其象者也，時則有龍蛇之孽龍，蟲生於淵，行於無形，過於天者也，屬天。蛇、龜之類。或曰龍無角曰蛇，時則有馬禍天行健。馬，畜之疾行者也，時則有下人伐上之痾，時則有日月亂行、星辰逆行亂謂薄、食、斗並是。逆謂盈縮反明、經天守舍之類。維五位復建辟厥沴君失五事，則五行相沴違其位。復立之者，明其變異、則改過以共禦之；又必齊肅祭祀，以撫其神，則兇咎可除矣，曰：二月、三月，維貌是司；四月、五月，維視是司；六月、七月，維言是司；八月、九月，維聽是司；十月、十一月，維思心是司；十二月與正月，維王極是司司，主也。凡六沴之作，歲之朝、月之朝、日之朝，則后王受之；歲之中、月之中、日之中，則正卿受之；歲之夕、月之夕、日之夕，則庶民受之自正月盡四月，爲歲之朝；自五月盡八月，爲歲之中；自九月盡十二月，爲歲之夕。上旬爲月之朝，中旬爲月之中，下旬爲月之夕。平旦至食，爲日之朝；禺中至日昳，爲日之中；下晡至黃昏，爲日之夕。受之謂受其兇咎也。其二辰以次相將，其次受二辰，爲日、月也。假令歲之朝也，日月中則上公受之，日月夕則下公受之，日月朝則大夫受之。歲之夕也，日月朝則上士受之，日月中則下士受之。其餘差以尊卑多少則悉矣。禦貌於驕忿止貌之失者，在於去驕忿。驕忿者，是不恭之刑也，謂若傲狠明德、忿戾無期之類也，以其月，從其禮，祭之參，乃從從，順也。參祭之，其神乃順不怒也；禦言於訖衆，以其月，從其禮，祭之參，乃從訖，止也。止言之失者，在於去止衆。止衆者，是不從之刑也。止衆謂若周威、厲王弭譖謗以障民口之類也；禦視於忽似，以其月，從其禮，祭之參，乃從止視之失者，在於去忽似。忽似者，是不明之刑也，謂若亂於是非、象、共滔天及不辨鹿馬之類；禦聽於怵攸，以其月，從其禮，祭之參，乃從止聽之失者，在於去怵攸。怵攸者，是不聰之刑也，若老夫灌灌、小子蹻蹻、誨爾諄諄、聽我藐藐之類；禦思心於有尤，以其月，從其禮，祭之參，乃從尤，過也。止思心之失者，在於去欲。有所過欲者，是不睿之刑也，是若昭公不知禮而習小儀，不修政而欲誅季氏之類也；禦王極於宗始，以其月，從其禮，祭之參，乃從宗，尊也。止王極之失者，在於尊用始祖之法度。不言惡者，人性備五德，得失在斯，王不及則五事皆失，非一惡也，大者易姓，小者滅身。其能宗始，則錄延。其受命之君，承天制作，猶天之教命也。故掌祖廟之藏者，謂之天府。六沴之禮，散齊七日，致齊三日，新器潔祀，用赤黍，朝於中庭，祀四方從東方始，卒於北方。其祀禮曰格祀篇名也，今亡。」
《大宗伯》：「國有大故，則旅上帝及四望故謂兇災。旅，陳也，陳其祭祀以祈焉，禮不如祀之備也。上帝，五帝也。元謂四望，五嶽、四鎮、四瀆。《春官》。」《典瑞》：「四圭有邸以祀天，旅上帝注疏見《祀天禮》；兩圭有邸以祀地，旅四望注疏見《祀地禮》。大旅，共玉器而奉之玉器，謂四圭、裸圭之屬。同上。」《掌次》：「王大旅上帝，則張氈案，設皇邸注疏見《祭物篇•筵几條》。」《職金》：「旅于上帝，則共其金版鉼金謂之版。此版所施未聞。《秋官》。」《司尊彞》：「大喪存奠彞，大旅亦如之旅者，國有大故之祭也。亦存其奠彞，則陳之不即徹。疏曰：「云不即徹，則與上注『奠者朝夕乃徹』義異，但上經據人鬼日出、逮日，放其去來於陰陽，此天神無此義，但不即徹，不必要至夕也。」《春官》上。」《胝瞭》：
「掌凡樂事，播鼗，擊頌磬、笙磬頌音容。胝了播鼗，又擊磬。磬在東方曰笙，笙，生也；在西方曰頌，頌或作「庸」，庸，功也。《大射禮》曰：「樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鐘，其南鎛，皆南陳。」又曰：「西階之西頌磬，東面；其南鐘，其南鎛，皆南陳。」。掌大師之縣大師當縣，則爲之。疏曰：「大師掌六律、六同、五聲、八音。以其無目，於音聲審。」。凡樂事相瞽相謂扶工。大喪廞樂器，大旅亦如之廞，許金反。疏曰：「大旅非常祭，亦臨時乃造，故云『亦如之』。」同上。」《笙師》：「掌教吹竽、笙、塤、籥、簫、篪、笛、管、春牘、應、雅，以教祴樂吹，昌葉反。竽音于。塤，虛袁反。牘音獨，或大錄反。注疏見《祭物篇•樂條》。大旅則陳之陳於饌處而己，不蒞其縣。疏曰：「此經直言『陳之』，明陳於饌處而已，不臨其縣。其臨縣者，《大司樂》云：『大喪臨廞樂器。』注云：『臨笙師、鎛師之屬』是也。」同上。」《大卜》：「凡旅，陳龜陳龜於饌處也。《士喪禮》曰：「卜人先奠龜于西塾止南首」是也。不親貞龜，亦以卜旅祭非常，輕於大遷大師。疏曰：「饌處謂在西塾南首，故引《士喪禮》爲證也。」同上。《龜人》：「若有祭事，則奉龜以往，旅亦如之。」注曰：「奉猶送也，送之所當卜。」疏曰：「卜人先奠龜于西塾止南首」是也。不親貞龜，亦以卜旅祭非常，輕於大遷大師。疏曰：「饌處謂在西塾南首，故引《士喪禮》爲證也。」同上。《龜人》：「若有祭事，則奉龜以往，旅亦如之。」注曰：「奉猶送也，送之所當卜。」疏曰：「旅謂祈禱天地及山川之類。」。」
陳氏《禮書》曰：「旅，非常祭也。國有大故，然後旅其羣神而祭之，則『荊、岐既旅』、『蔡、蒙旅平』、『九山刊旅』者，以水災耳。推此，則凡所遭之大故，皆兇災之類也。考之於《禮》，天子所次之位，則張氈案，設皇邸；所奠之圭，則四圭有邸；所用之版，則金版。至於《司尊彞》之存奠彞，《笙師》之陳樂器，《眡了》之廞樂器，皆如大喪之禮。言『奠』，則非純乎祭也；言『存』，則非即徹之也。陳樂而不懸，廞樂而不鼓，非以其兇災邪？《周官》或言『大旅』，或言『旅』，蓋故有大小，而旅亦隨異也。然大旅之禮，不若祀天之爲至也，故曰：『大旅具矣，不足以享帝。』若夫旅四望、山川，則所次不以氈案、皇邸，所用不以金版，而所用之圭則兩圭有邸而已。」
《大祝》：「掌六祈以同鬼神示，四曰禜禜，崇敬反。禜，日、月、星、辰、山、川之祭也。如日食，以朱絲營社，有牲。疏曰：「《祭法》：『埋少牢於泰昭，祭時也。』下云：『幽禜祭星，雩禜祭水旱。』皆用少牢。」。」
《黨正》：「及四時之孟月吉日，則屬民而讀邦法，以糾戒之。春秋祭禜亦如之禜謂雩禜水旱之神，蓋亦爲壇位，如祭社稷云。疏曰：「《禮記•祭法》云：『雩禜祭水旱。』按昭公元年《左氏傳》：『子產云，水旱癘疫之不時，於是乎禜之。』皆是禜祭水旱神也。《大司徒》及《封人》等皆云社稷有壇；又《祭法》王官祭日及雩禜祭水旱等，皆是壇名。故知亦如社稷有壇位。無正文，故言『云』以疑之也。」《地官》。」
《族師》：「月吉，則屬民而讀邦法月吉，每月朔日也。疏曰：「云『月吉，每月朔日也』者，以其彌親民，教亦彌數，故十二月朔日皆讀之。」，春秋祭酺亦如之酺音步，或音蒲。酺者，爲人物災害之神也，故書「酺」，或爲「步」。杜子春云，當爲「酺」。元謂《校人職》又有冬祭馬步，則未知此世所云蝝螟之酺與，人鬼之步與？蓋亦爲壇位如雩禜云。族長無飲酒之禮，因祭酺而與其民以長幼相獻酬焉。蝝，悅全反。步與音餘。疏曰：「鄭知酺者爲人物災害之神者，凡國之祈祭者，皆恐與人物爲災害。謂若州長、黨正所祭社禜，亦爲水旱與人物爲災害，明此亦是恐與人物爲災害之神也。但此經云酺不知何神，故舉漢法以況之，但漢時有蝝螟之酺神，又有人鬼之步神，未審此經酺定當何酺，故兩言之。以無正文，故皆云『與』以疑之也。按上州長春秋習射有飲酒禮，黨正十月農功畢亦有飲酒禮，皆得官物爲之。今此族卑，不得官物爲禮，故云族長無飲酒禮也。鄭知因祭酺有民飲酒之禮者，按《禮記•禮器》云：『周旅酬六屍。曾子曰：「周禮其猶醵與？」』鄭注彼云『合錢飲酒爲醵』，即引《王居明堂禮》『乃命國醵』。鄭據《禮器》、《明堂禮》皆有醵法，醵即合錢飲酒，以不得官酒，故須合錢爾。」同上。《閭胥》：「各掌其閭之政令。凡春秋之祭祀，聚衆庶，既比，則讀法，書其敬敏任恤者。」注曰：「鄭司農云：『二十五家爲閭。』祭祀謂州社黨禜、族酺也。及比，皆會聚衆民，因以讀法，以敕戒之。」疏曰：「旅師以上官尊，讀法雖稀稠不同，皆有時節，但閭胥官卑，而於民爲近，讀法無有時節，但是聚衆庶比之時節讀法，故云『既比則讀法』。云『書其敬敏任恤者』，以上書其德行道藝，今此閭胥親民更近，故除任恤六行之外，兼記敬敏者也。」《鄙師》：「各掌其鄙之政令、祭祀。」注曰：「祭祀，祭禜也。」疏曰：「五百家爲鄙。」《鄼長》「各掌其鄼之政令」疏曰：「一鄙五鄼，故云『各掌其鄼之政令』。云『治其祭祀』者，謂若族祭酺之類。」鄼，作管反。《春官•肆師》：「若國有大故，則令國人祭。歲時之祭祀亦如之。」注曰：「大故謂水旱、兇荒。所令祭者，社及禜酺。」疏曰：「云『命國人祭』，按《地官》：州祭社，黨祭禜，族祭酺。於六遂之中，亦縣祭社，鄙祭禜，鄼祭酺：「大故謂水旱、兇荒。所令祭者，社及禜酺。」疏曰：「云『命國人祭』，按《地官》：州祭社，黨祭禜，族祭酺。於六遂之中，亦縣祭社，鄙祭禜，鄼祭酺：皆是國人所祭之事也。凡言『歲時』者，謂歲之四時。《月令》唯見一時，故鄭云『此其一端』也。」《春官》。
《傳》：山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎禜之；日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之注疏見《久雨禱條》。
△右祈禳旅禜附
《女祝》：「掌王后之內祭祀。凡內禱祠之事內祭祀，六宮之中竈、門、戶，禱疾病求瘳也。祠，報福。疏曰：「婦人無外事，無行與中霤之等。其竈與門、戶，人所出入，動作所由，後亦當祀之，故言竈與門、戶也。按《月令》：春祀戶，夏祀竈，秋祀門。後祀之時，亦當依此也。後無外事，禱祀又是非常之祭，故知唯有求瘳、報福之事也。」。掌以時招、梗、禬、禳之事，以除疾殃疏曰：「云『以時』者，謂隨其事時，不必要在四時也。云『招』者，招取善祥；『梗』者，禦捍惡之未至；『禬』者，除去見在之災；『禳』者，推却見在之變異。此四者皆與人爲疾殃，故云『以除疾殃』也。云『四禮唯禳其遺象今存』者，此四禮至漢時，招、梗及禬不行，唯禳一禮，漢猶存其遺象，故云『遺象今存，也。』」《天官》。」《男巫》：「春招、弭，以除疾病元謂弭讀爲『敉』，字之誤也。敉，安也，安兇禍也。招、敉皆有祀、衍之禮。疏曰：「知『招敉皆有祀、衍之禮』者，此招、敉爲招福、安禍，與侯、禳意同，在六祝有祭之法，故知此二者亦有望祀、望衍之禮可知。」衍音延。《春官》。」「疾病，乃行禱乎五祀」盡孝子之情。五祀，博言之，士二祀曰門，曰行。《儀禮》、《禮記》。
《傳》：「武王有疾，周公作《金縢》爲請命之書，藏之於匱，緘之以金，不欲人開之。」《金縢》遂以所藏爲篇名：既克商二年，王有疾，弗豫伐紂明年，武王有疾，不悅豫。二公曰：「我其爲王穆卜。」周公曰：「未可以戚我先王召公、太公言，王疾當敬卜吉凶。疏曰：」止二公之卜，云未可以憂怖我先王。」。」公乃自以爲功周公乃自以請命爲已事，爲三壇，同𤩧因太王、王季、文王請命於天，故爲三壇。壇，築土。𤩧，除地。大除地，於中爲三壇，爲壇于南方，北面，周公立焉疏曰：「神位在壇，故周公立壇上，對三王也。」。植璧秉珪，乃告太王、王季、文王璧以禮神，植置於三王之坐，周公秉桓珪以爲贄。告謂祝辭。史乃冊祝曰：「惟爾元孫某，遘厲虐疾疏曰：「史乃以策，執以祝之，曰『惟爾元孫某』，某即發也，遇得危暴重疾，今恐其死。」。若爾三王，是有丕子之責于天，以旦代某之身大子之責，謂疾不可救於天，則當以旦代之。疏曰：「元云：丕讀曰『不』。愛子孫曰子。元孫遇疾，若汝不救，是將有不愛子孫之過，爲天所責，欲使爲之請命也。與孔讀異。」。予仁若考，能多材多藝，能事鬼神我周公仁能順父，又多材多藝，能事鬼神。言可以代武王之意。乃元孫不若旦多材多藝，不能事鬼神，乃命于帝庭，敷佑四方汝元孫受命於天庭爲天子，布其德教，以佑助四方。言不可以死，用能定爾子孫于下地，四方之民罔不祗畏言武王用受命帝庭之故，能定先人子孫於天下，四方之民無不敬畏。鳴呼！無墜天之降寶命，我先王亦永有依歸。今我即命于元龜，爾之許我，我其以璧與珪歸俟爾命許謂疾瘳，待命當以事神；爾不許我，我乃屏璧與珪不許謂不愈也。屏，藏也。言不得事神。」乃卜三龜，一習吉習，因也。以三王之龜卜，一相因而吉；啟籥見書，乃井是吉三兆既同吉，間籥見占兆書，乃亦並是吉。公曰：「體，王其罔害公視兆曰，如此兆體，王其無害。言必愈。予小子新命于三王，惟永終是圖。」公歸，乃納冊于金縢之匱中。王翼日乃瘳從壇歸。翼，明。瘳，差也。朱子曰：「『若爾三王是有丕子之責于天，以旦代某之身』，此一段先儒都解錯了，惟有鼂以道說得好。他解丕子之『責』如史傳中責其侍子之『責』，蓋云責三王之侍子。侍子，指武王也。上帝責其來服事左右，故周公乞代其死，云以旦代某之身，予仁若考，能多材多藝，能事鬼神。乃元孫不若旦多材多藝，不能事鬼神，用能定爾子孫于下地，四方之民罔不祗畏』，言三王有侍子之責于天，則不如以我代之，我多材多藝，能事上帝，武王不若我多材多藝，不能事上帝。你不如且留他在世上，定爾之子孫與四方之民。文意如此，伊川却疑周公不應自說，多材多藝。不是如此，蓋他只是要代武王之死而已。」。子疾病，子路請禱，子曰：「有諸？」子路對曰：「有之。誄曰：禱爾于上下神祗。」子曰：「丘之禱久矣朱子曰：「禱謂禱於鬼神。」『有諸』，問有此理否。誄者，哀死而述其行之詞也。『上下』謂天地。天曰神，地曰祗。禱者，悔過遷善，以祈神之佑也。無其理則不必禱。既曰『有之』，則聖人未嘗有過，無善可遷，其素行固已合於神明，故曰『丘之禱久矣』。又《士喪禮》，疾病行禱五祀，蓋臣子迫切之至情，有不能自巳者，初不請於病者而後禱也。故孔子之於子路，不直拒之，而但告以無所事禱之意。」。」鄭子產聘于晉，晉侯有疾，韓宣子逆客，私焉私語，曰：「寡君寢疾，並走羣望晉所望祀山川，皆走往祈禱，有加而無瘳。今夢黃熊入于寢門，其何厲鬼也？」對曰：「以君之明，子爲大政，其何厲之有？昔堯殛鯀于羽山殛，誅也。羽山在東海祝其縣西南。熊，獸名，亦作「能」，如字，一音奴來反，三足鱉也，解者云，獸非入水之物，故是鱉也。一曰，既爲神，何妨是獸。按《說文》及《字林》皆云，能，熊屬，足似鹿。然則既熊屬，又爲鱉類，今本作「能」者，勝也。東海人祭禹廟，不用熊白及鱉爲膳，斯豈鯀化爲二物乎，其神化爲黃熊，以入于羽淵，實爲夏郊，三代祀之夏，戶雅反。鯀，禹父，夏家郊祭之，歷殷、周二代，又通在羣神之數，並見祀。
晉爲盟主，其或者未之祀也乎言周衰，晉爲盟主，得佐天子祀羣神？」韓子祀夏郊祀鯀，晉侯有間間，差也。昭公七年，《左氏傳》、《國語•晉語》及《說苑》並同，惟《國語》云「祀夏郊，董伯爲屍」爲異。楚昭王有疾，卜曰：「河爲祟。」王弗祭。大夫請祭諸郊，王曰：「三代命祀，祭不越望諸侯望祀境內山、川、星、辰。江、漢、睢、漳，楚之望也睢，七餘反。四水在楚界。疏曰：「江經南郡、江夏、弋陽、安豐，漢經襄陽至江夏安陸縣入江，睢經襄陽至南郡枝江縣入江，漳經襄陽至南郡當陽入江。是四水皆在楚界也。」。
禍福之至，不是過也。不穀雖不德，河非所獲罪也。」遂弗祭。孔子曰：「楚昭王知大道矣，其不失國也，宜哉哀公六年《左氏傳》！」晉侯有疾，鄭伯使公孫僑如晉聘，且問疾。叔向問焉，曰：「寡君之疾病，卜人曰『實沈、臺駘爲祟』，史莫之知。敢問此何神也？」子產曰：「昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈駘，他纔反。閼，於葛反，居于曠林，不相能也，日尋干戈，以相征詩。后帝不臧后帝，堯也。臧，善也，遷閼伯于商邱，主辰商邱，宋地。主祀辰星。辰，星火也，商人是因，故辰爲商星商人，湯先相土封商邱，因閼伯故國，祀辰星。相，息亮反；遷實沈于大夏，主參夏，戶雅反。參，所林反。大夏今晉陽縣，唐人是因，以服事夏、商疏曰：「謂之唐人，當爲陶唐之後。二十九年《傳》云：『陶唐氏既衰，其後有劉累。』知此唐人是彼劉累之等類也。」。其季世曰唐叔虞唐人之季世，其君曰叔虞。當武王邑姜方震大叔震本作「娠」，之慎反，又音申。邑姜，武王后，齊大公之女。懷胎爲震。大叔，成王之弟叔也夢帝謂已：『余命而子曰虞，將與之唐，屬諸參，而蕃育其子孫。』及生，有文在其手曰『虞』，遂以命之。及成王滅唐，而封大叔焉，故參爲晉星疏曰：「叔虞爲晉之祖，故言晉侯也。」。由是觀之，則實沈，參神也。昔金天氏有裔子曰昧，爲元冥師，生允格、臺駘金天氏，帝少皥。裔，遠也。元冥，水官。昧爲水官之長。疏曰：「昧爲元冥師，師訓長也，故云『昧爲水官之長』。二十九年《傳》云：『少皥氏有四叔，修及熙爲元冥，昧爲金天裔子，當是修、熙之後。《釋例》曰：『修及熙皆爲元冥，未知昧爲誰之子，或是其子孫也。』」。臺駘能業其官纂昧之業，宣汾、洮汾，扶分反。洮，他刀反。宣，猶通也。汾、洮，二水名，障大澤陂障之，以處太原太原，晉陽也，臺駘之所居。帝用嘉之，封諸汾川帝，顓頊，沈、姒、蓐、黃，實守其祀沈音審。四國，臺駘之後。今晉主汾而滅之矣滅四國。
由是觀之，則臺駘，汾神也。抑此二者，不及君身。山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎禜之有水旱之災，則禜祭山川之神若臺駘者。《周禮》四曰禜祭，爲禜攢，用幣，以祈福祥。疏曰：「日月山川之神，其祭非有常處，故臨時營其地，立攢表，用幣告之，以祈福祥也。攢，聚也，聚草木爲祭處耳。」攢，作管反。；日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之星辰之神若實沈者。若君身，則亦出入、飲食、哀樂之事也。山川星辰之神，又何爲焉言實沈、臺駘不爲君疾。昭元年《左氏傳》？」宋公享晉侯於楚邱，請以《桑林》疏曰：「若非天子之樂，則宋人不當請，荀罃不須辭。以宋人請而荀罃辭，明其非常樂也。宋是殷後，得用殷樂，知《桑林》是殷天子之樂名也。經典言殷樂爲《大濩》，而此復云《桑林》者，蓋殷家本有二樂，如周之《大武》、《象舞》也。名爲《大濩》，則傳記有說：湯以寬政治民，除其邪虐，言能覆濩下民，使得其所，故名其樂爲《大濩》。其曰《桑林》，先儒無說，唯書傳言湯伐桀之後，大旱七年，史卜曰：『當以人爲禱。』湯乃翦髮斷爪，自以爲牲，而禱於桑林之社，而雨大至，方數千里。或曰禱桑林以得雨，遂以《桑林》名其樂也。」，荀罃辭辭讓之。荀偃、士蠡曰：「諸侯宋、魯於是觀禮宋，王者後；魯以周公故，皆用天子禮樂，故可觀。魯有禘樂，賓祭用之禘，三年大祭，則作四代之樂；別祭羣公，則用諸侯樂。疏曰：「劉炫曰：禘是大禮，賓得與同者，享賓用樂，《禮》、《傳》無文，但實禮既輕，必異於禘。魯以享賓，當時之失，用之已久，遂以爲常。荀偃、士蠡引過繆之事，以諂晉侯，使聽宋耳。魯以禘樂享賓，猶以十一牢爲士鞅，吳引以徵百牢，亦非正也。」。宋以《桑林》享君，不亦可乎言具天子之樂也？」舞師題以旌夏疏曰：「舞師，樂人之師，主陳設樂事者。謂舞初入之時，舞師建旌夏以引舞人而入，以題識其舞人之首，故晉侯卒見懼而退入于房也。謂之旌夏，蓋形制大而別爲之名。」，晉侯懼，而退入於房旌夏非常，卒見之，人心偶有所畏。去旌，卒享而還。及著雍，疾。卜，《桑林》見。荀偃、士蠡欲奔請禱焉奔走還宋請禱，荀罃不可，曰：「我辭禮矣，彼則以之；猶有鬼神，於彼加之言自當加罪於宋。」晉侯有間間，疾差也。差，初賣反。襄公十年《左氏傳》。齊侯疥，遂痁疥音戒；梁元帝音該；又作痎，音皆。痁，失廉反。疏曰：「後魏之世，嘗使李繪聘梁，梁人袁狎與繪言及《春秋》，說此事云：『疥』當爲『痎』，痎是小瘧，痁是大瘧。痁患積久，以小致大，非疥也。狎之此言，梁主之說也。今人瘧有二日一發，亦有頻日發者。俗人仍呼二日一發久不差者爲痎瘧，則梁主之言信而有證也。是齊侯之瘧，初二日一發，後遂頻日熱發，故曰疥遂痁。以此久不差，故諸侯之賓問疾者多在齊也。先儒曹說皆爲『疥遂痁』，初疥後瘧耳。」，期而不瘳。諸侯之賓問疾者多在期音基。瘳，敕留反。多在齊。梁邱據與裔款言於公曰：「吾事鬼神豐，於先君有加矣。今君疾病，爲諸侯憂，是祝、史之罪也。諸侯不知，其謂我不敬，君盍誅於祝固、史嚚以辭賓欲殺嚚、固，以辭謝來問疾之賓？」公說，告晏子。晏子曰：「日宋之盟，屈建問范會之德於趙武，趙武曰：『夫子之家事治，言於晉國，竭情無私。其祝、史祭祀，陳信不愧。其家事無猜，其祝、史不祈屈，居勿反。家無猜疑之事，故祝、史無求於鬼神。』建以語康王，康王曰：『神人無怨，宜夫子之光輔五君以爲諸侯主也』」語，去聲。五君：文、襄、靈、成、景。疏曰：文公爲戎右，襄、靈爲大夫，成公爲卿，景公爲太傅。公曰：「據與款謂寡人能事鬼神，故欲誅於祝、史。子稱是語，何故？」對曰：「若有德之君，外內不廢，上下無怨，動無違事，其祝、史薦信，無愧心矣。君有功德，祝、史陳說之，無所愧是以鬼神用享，國受其福，祝、史與焉。其所以蕃祉老壽者，爲信君使也祉音恥。爲，子僞反，其言忠信於鬼神。其適遇淫君，外內頗邪，上下怨疾，動作辟違，從欲厭私辟，匹亦反。從，子用反。厭，於艷反，高臺深池，撞鐘舞女。斬刈民力，輸掠其聚刈，魚廢反。掠音略，以成其違，不恤後人。暴虐淫從，肆行非度，無所還忌，不思謗讟，不憚鬼神。神怒民痛，無悛於心。其祝、史薦信，是言罪也以實白神，是爲言君之罪；其蓋失數美，是矯誣也數，所主反。疏曰：「掩蓋愆失，妄數美善，是之謂矯詐誣罔者也。」。進退無辭，則虛以求媚作虛辭以求媚於神，是以鬼神不饗其國以禍之，祝、史與焉。所以夭昏孤疾者，爲暴君使也，其言僭嫚於鬼神。」公曰：「然則若之何？」對曰：「不可爲也。徵斂無度，宮室日更，淫樂不違，內寵之妾肆奪於市，外寵之臣僭令於鄙。私欲養求，不給則應。民人苦病，夫婦皆詛。祝有益也，詛亦有損。聊、攝以東聊、攝，齊西界也。平原聊城縣東北有攝城，姑、尤以西姑、尤，齊東界也。姑水、尤水皆在城陽郡東南入海，其爲人也多矣，雖其善祝，豈能勝億兆人之詛？君若欲誅於祝、史，修德而後可。」公說，使有司寬政，毀關，去禁，薄斂，已責除逋責。十二月，齊侯田于沛沛音貝。言疾愈行獵。沛，澤名。昭公二十年《左氏傳》。
△右禱疾
《方相氏》：「掌蒙熊皮，黃金四目，元衣朱裳，執戈揚盾，帥百隷而時難，以索室驅疫難，乃多反。驅，起俱反。蒙，冒也。冒熊皮者，以驚驅疫癘之鬼，如今魌頭也。時難，四時作方相氏以難郤兇惡也。《月令》：「季冬，命國難。」索，廋也。魌音欺。疏曰：「云『時難四時』者，按《月令》唯有三時難，鄭云『四時』者，雖三時亦得云四時，總言之也。《夏官》《春官•占夢》：「季冬，令始難驅疫。」注曰：「令，令方相氏也。難，謂執兵以有難郤也。」。」季春，命國難，九門磔攘，以畢春氣磔，作伯反。此難，難陰氣也。此月之中，日行歷昴，有大陵積屍之氣，氣佚則厲鬼隨而出行。命方相氏帥百隷索室驅疫以逐之，又磔牲以攘於四方之神，所以畢止其災也。《王居明堂禮》曰：「季春，出疫于郊，以攘春氣。」。仲秋，天子乃難，以達秋氣此難，難陽氣也。陽暑至此不衰，害亦將及人。所以及人者，陽氣左行，此月宿直昴、畢，昴、畢亦得大陵積屍之氣，氣佚則厲鬼亦隨而出行，於是亦命方相氏帥百隷而難之。《王居明堂禮》曰：「仲秋，九門磔攘，以發陳氣，禦止疾疫。」。季冬，命有司大難，旁磔，出土牛，以送寒氣此難，難陰氣也。難陰始於此者，陰氣右行，此月之中，日曆虛、危，虛、危有墳墓四司之氣，爲厲鬼，將隨強陰出害人也。旁磔於四方之門。磔，攘也。出猶作也。作土牛者，丑爲牛，牛可牽止也。送猶畢也。疏曰：「出土牛以送寒氣者，出猶作也，此時強陰既盛，年歲巳終，陰若不去，兇邪恐來歲更爲人害。其時月建丑，又土能克水，持水之陰氣，故特作土牛，以畢送寒氣也。熊氏引《石氏星經》云：『司命二星在虛北，司祿二星在司命北，司危二星在司祿北，司中二星在司危北。』史遷云：『四司，鬼官之長。』又云：『墳墓四星在危東南。』是虛、危有墳墓四司之氣也。」《月令》。
《傳》：「鄉人儺，朝服而立於阼階朱子曰：「儺所以逐疫，《周禮》，方相氏掌之。阼階，東階也。儺雖古禮，而近於戲，亦必朝服而臨之者，無所不用其誠敬也。或曰：恐其驚先祖五祀之神，欲其依己而安也。此一節記夫子居鄉之事。」《鄉黨》《郊特牲》：「鄉人禓，孔子朝服立于阼，存室神也。」疏曰：「庾云，禓是強鬼之名，謂鄉人驅逐強鬼也。」。」
△右難
漢制，厲殃，祀天地、日月、星辰、四時、陰陽之神，以師曠配之。其壇常祀以禳災，兼用三代葦茭、桃梗。五月五日，朱索五色印爲門戶飾，以儺止惡氣。
《通典》：「夏后氏金行，初作葦茭，言氣所交也《風俗通》曰：「《傳》曰：『萑葦有叢。』《呂氏春秋》曰：『湯始得伊尹，祓之於廟，薰以萑葦。』故用葦者，欲人之子孫蕃殖，不失其類，有如萑葦。茭者，交易，陰陽代興之義也。」。殷人水德，以螺首，慎其閉塞，使如螺也。周人木德，以桃爲梗梗，更也，言氣相更也。」
高帝八月，祓於霸上。
文帝十三年，詔曰：「秘祝之官，移過於下，朕甚弗取，其除之。」
十四年，詔曰：「朕獲執犧牲珪幣以事上帝、宗廟，十四年於今。歷日彌長，以不敏不明而久撫臨天下，朕甚自愧。其廣增諸祀壇場珪幣。昔先王遠施不求其報，望祀不祈其福，右賢左戚，先民後巳，至明之極也。今吾聞祠官祝釐釐，福也。《賈誼傳》「受釐坐宣室」是也。音僖，皆歸福於朕躬，不爲百姓，朕甚愧之。夫以朕之不德，而專饗獨美其福，百姓不與焉，是重吾不德也。其令祠官致敬，無有所祈。」
後漢，仲夏之月，萬物方盛。日夏至，陰氣萌作，恐物不楙。其禮：以朱索連葷菜，彌牟樸蠱鍾，以桃印長六寸，方三寸，五色書文如法，以施之門戶。三月上巳，官民皆絜於東流水上，曰洗濯祓除去宿垢疢爲大絜絜者，言陽氣布暢，萬物訖出，始絜之矣。禊者，絜也，言自絜濯也。先臘一日，大儺譙周《論語注》曰：「儺，郤之也。」，謂之逐疫《漢舊儀》曰：「顓頊氏有三子，生而亡去爲疫鬼。一居江水，是爲瘧鬼；一居若水，是爲魍魎蜮鬼；一居人宮室區隅，善驚人小兒。」《月令章句》曰：「日行北方之宿，北方太陰，恐爲所抑，故命有司大儺，所以扶陽抑陰也。」盧植《禮記注》云：「所以逐衰而迎新。」。
其儀：選中黃門子弟年十歲以上，十二以下，百二十人爲侲子，皆赤幘皂制，執大鼗《漢舊儀》曰：「方相帥百隷及童子，以桃弧、棘矢、土鼓，鼓且射之，以赤丸、五穀播灑之。」譙周《論語注》曰：「以葦矢射之。」薛綜曰：「侲之言善，善童幼子也。」。方相氏黃金四目，蒙熊皮，元衣朱裳，執戈揚盾。
十二獸有衣、毛、角。中黃門行之，穴從僕射將之，以逐惡鬼於禁中。夜漏上水，朝臣會，侍中、尚書、御史、謁者虎賁、羽林郎將執事，皆赤幘陛衛。乘輿御前殿。黃門令奏曰：「侲子備，請逐疫。」於是中黃門倡，侲子和曰：「甲作食兇，胇胃食虎，雄伯食魅，騰簡食不祥，攬諸食咎，伯奇食夢，強梁、祖明共食磔死寄生，委隨食觀，錯斷食鉅，窮奇、騰根共食蠱。凡使十二神追惡兇，赫女軀，拉女幹，節解女肉，抽女肺腸。女不急去，後者爲糧！」《東京賦》曰：「捎魑魅，斮獝狂。斬委蛇，腦方良。囚耕父於清泠，溺女魃於神潢。殘夔《鬼虛》與罔象，殪𡐨仲而殲遊光。」注曰：「魑魅，山澤之神。獝狂，惡鬼。委蛇，大如車轂。方良，草澤神。耕父、女魃皆旱鬼，惡水，故囚溺於水中，使不能爲害。夔《鬼虛》、罔象，木石之怪。𡐨仲、遊光，兄弟八人，恆在人間作怪害也。」孔子曰：「木石之怪夔、罔兩，水之怪龍、罔象。」臣昭曰：「木石，山也。夔一足，越人謂山㺐。罔兩，山精，好學人聲而迷惑人。龍，神物，非所常見，故曰怪。罔象，食人，一名沐𦝟。」《埤蒼》曰：「獝狂，無頭鬼。」因作方相與十二獸舞。嚾呼，周徧前後省三過，持炬火，送疫出端門《東京賦》曰：「煌火馳而星流，逐赤疫於四裔。」注曰：「煌，火光。逐，驚走。煌然火光如星馳。赤疫，疫鬼惡者也。」侲子合三行，從東序上，西序下也；門外騶騎傳炬出宮司馬闕門，門外五營騎士傳火棄雒水中《東京賦》注曰：「衛士千人在端門外，五營千騎在衛士外，爲三部，更送至雒水，凡三輩，逐鬼投雒水中。仍上天池，絕其橋梁，使不復度還。」。百官官府各以木面獸能爲儺人師訖，設桃梗、鬱櫑、葦茭畢，執事陛者罷《山海經》曰：「東海中有度朔山，上有大桃樹，蟠屈二千里，其畢枝門，曰東北鬼門，萬鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱櫑，主閱領衆鬼之惡害人者，執以葦索，而用食虎。」於是黃帝法而象之。驅除畢，因立桃梗於門戶上，畫鬱櫑持葦索，以禦兇鬼，畫虎於門，當食鬼也。《史記》曰：「東至於蟠木。」《風俗通》曰：「東海中有度朔山，上有大桃樹，蟠屈二千里，其畢枝門，曰東北鬼門，萬鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱櫑，主閱領衆鬼之惡害人者，執以葦索，而用食虎。」於是黃帝法而象之。驅除畢，因立桃梗於門戶上，畫鬱櫑持葦索，以禦兇鬼，畫虎於門，當食鬼也。《史記》曰：「東至於蟠木。」《風俗通》曰：「《黃帝書》『上古之時，有神荼與鬱櫑兄弟二人，性能執鬼』。桃梗，梗者更也，歲終更始，受介祉也。蘇秦說孟嘗君曰：『士隅人語桃梗：今子東國之桃木，削子爲人。』虎者陽物，百獸之長，能擊騺牲、食魑魅者。」。葦戟、桃杖以賜公卿、將軍特侯、諸侯《漢宮名秩》曰：「大將軍、三公，臘賜錢各三十萬，牛肉二百斤，粳米二百斛；特侯十五萬；卿十萬；校尉五萬；尚書丞、郎各萬五千；千石、六百石各七千；侍御史、謁者、議郎、尚書令各五千；郎官、蘭臺令史三千，中黃門、羽林、虎賁士二人共三千：以爲黃祠門戶直，各隨多少受也。」。是月也，立土牛六頭於國都、郡縣城外丑地，以送大寒《月令章句》曰：「是月之會建丑，丑爲牛。寒將極，是故出其物類形象，以示送達之，且以升陽。」。
魏祀五郊、六宗及厲殃。
何晏議：「《月令》，季春磔攘大儺，非所以祀皇天也。夫天道不諂，不貳其命，若之何禳之？國有大故，可祈於南郊；至於祈禳，自宜止於山川、百物而巳。」王肅云：「厲殃，漢之淫祀耳。日月有常位，五帝有常典，師曠自是樂祖，無事於厲殃。厲殃同人非禮器，雄黃等非禮飾，漢文除秘祝，所以稱仁明也。」陳留范宣曰：「舜有拂卯無磔鷄，及魏明帝大修禳祭儀，鷄特禳宜之事，磔鷄宜起於魏，卯本漢制，所以輔卯金，又宜魏所除也。」
晉制，每歲朝設葦茭、桃梗，磔鷄於宮及百寺之門，以辟惡氣。太始二年，有司奏春分祀厲殃及禳祠，詔曰：「不在祀典，除之。」
晉公卿以下至於庶人，皆禊洛水之側。東晉元帝詔罷三日弄具。海西公於鍾山立流杯曲水，延百僚。
宋省磔禳之禮，而郡縣往往猶存。
齊以三月三日曲水會，古禊祭也。今相承爲百戲之具，雕弄巧飾，增損無常。
《通典》說曰：「按禊與曲水，其義參差。晉趙王倫篡位，三日會天泉池，誅張林。懷帝亦會天泉池，賦詩。陸機云：『天泉池南石溝引御溝水，池西積石爲禊堂，跨水流杯飲酒。』不言曲水。《韓詩》曰：『鄭國之俗，三月上已之日，溱、洧水之上，招魂續魄，秉蘭草，祓除不祥蔡邕曰：「今三月上巳，祓於水濱，蓋由此也。」。』凡言祓者，祉也，以爲祈介祉也。一說，三月三日，清明之節，將修事於水側，禱祀以祈豐年也。後漢杜篤云：『郭虞三月三日上辰產二女，上巳日產一女，二日產三女，並不育。俗以爲大忌，至此月巳日諱止家，皆於東流水上爲祈禳自潔濯，謂之禊祠，引流行觴，遂成曲水。』梁劉昭曰：
『郭虞之說，良爲虛誕。假有庶人，旬內夭其三女，何足警彼風俗乎？』杜篤賦乃稱：『王侯公主，暨於富商，用事伊洛，帷幔元黃。』本傳，大將軍梁商亦歌泣於洛禊也。馬融《梁冀西第賦》云：『西北戌亥，元石承輸。蝦蟇吐寫，庚辛之域。』即曲水之象。劉楨《魯都賦》曰：『素秋二七，天漢指隅。人胥祓禳，國子永嬉。』此用七月十四日也。」
魏孝文居文明太后喪，服縗服。太尉丕曰：「臣與尉元歷事五帝，魏家故事尤諱之，後三月，必迎神於西，禳惡於北，具行吉禮。自皇始以來，未之或改。」帝曰：「若能以道事神，不迎自至；苟失仁義，雖迎不來。此乃平日所不當行，況居喪乎？」
北齊，正月晦日，中書舍人奏祓除。年暮上臺，東宮奏擇吉日詣殿堂，貴臣與帥行事所須，皆移尚書省備設。
北齊制，季冬晦，選樂人子弟十歲以上，十二以下爲侲子，又作方相氏與窮奇、祖明十二獸，逐惡鬼於禁中，大略如漢制。皇帝常服即御座，王公執事官一品已下，從六品以上陪列預觀。儺者鼓噪，入殿西門，徧於禁中，出殿南門，分爲六道，出於郭外。
隋制，季春晦，儺，磔牲於宮門及城四門，以禳陰氣。秋分前一日，禳陽氣。
季冬旁磔、大儺亦如之。其牲，每門各用羝羊及雄鷄一。選侲子，如後齊。冬八隊，二時儺則四隊。執事十二人，赤幘褠衣，執皮鞭。工人二十二人，其一人方相氏，黃金四目，蒙熊皮，元衣朱裳；其一人爲唱師，著皮衣，執捧；鼓角各十。有司預備雄鷄、羝羊及酒，於門外爲坎。未明，鼓噪以入。方相氏執戈揚楯，周呼鼓噪而出，合趣顯陽門，分詣諸城門。將出，諸祝師、執事預疈牲匈，磔之於門，酌酒禳祝，舉牲並酒埋之。
唐制，季冬大儺及州縣儺，並見《開元禮》。
大儺之禮：前一日所司奏聞，選人年十二以上，十六以下爲侲子，著假面，衣赤布袴褶。二十四人爲一隊，六人作一行。執事者十二人，著赤幘、褠衣、執鞭。工人二十二人：其一人方相氏，著假面，黃金四目，蒙熊皮，元衣朱裳，右執戈，左執楯；其一人爲唱師，著假面、皮衣，執捧；鼓角各十，合爲一隊。
隊別鼓吹令一人、太卜令一人，各監所部，巫師二人令以下皆服平巾幘、袴褶。州縣儺：方相四人，執戈、楯；唱率四人。侲子，都督及上州六十人，中下州四十人，縣皆二十人。方相、唱率，縣皆二人，皆以雜職差之。其侲子取人年十五以下，十三以上充之。又雜職八人，四人執鼓鼗，四人執戈。戈，今以小戟也，以逐惡鬼於禁中。有司先備每門雄鷄及酒，擬於宮城正門、皇城諸門磔禳，設祭。大祝一人，齋郎三人，右校爲瘞坎，各於皇城門外之右，方稱其事。先一日之夕，儺者各赴集所，具其器服，依次陳布以待事諸州縣儺，則前一日之夕，所司帥領宿於府門外。縣門亦如之。其日，未明，諸衛依時刻勒所部，屯門列仗，近仗入陳於階下，如常儀。鼓吹令帥儺者各集於宮門外諸州縣，未辨色，所司白刺史、縣令，請引儺者入。內侍詣皇帝所御殿前，奏：「侲子備，請逐疫。」訖，出命內寺伯六人，分引儺者於前長樂門、永安門以次入，至左右上閤，鼓噪以進。方相氏執戈揚楯諸州縣儺：將辨色，官者二人出門，各執青麾，引儺者入。無官者，外人引導。於是儺，擊鼓鼗，俱噪呼鼓鞭、戈、楯而入，唱率、侲子和曰：「甲作食兇，肺胃食疫，雄伯食魅，騰簡食不祥，攬諸食咎，伯奇食夢，強梁、祖明共食磔死寄生，委隨食觀，錯斷食鉅，窮奇、騰根共食蠱。
凡使十二神追惡鬼兇，赫汝軀，拉汝幹，節解汝肌肉，抽汝肺腸。汝不急去，後者爲糧。」唱率、侲子以下諸州縣儺同周呼訖，前後鼓噪而出。諸隊各趣順天門以出，分詣諸城門，出郭而止。儺者將出，祝布神席，當中門南向。出訖，宰率、齋郎疈牲匈，磔之神席之西，藉以席，北首。齋郎酌酒太祝受奠之。祝史持版於座右，跪讀祝文諸州縣儺：官者引之，徧索諸室及門巷訖，官者引出中門所可接引，仍鼓噪而出大門外，分爲四部，各趨四城門，出郭而止。初，儺者入，祝五人各帥執事者以酒脯各詣州門及城四門，儺者出，便酌酒奠脯於門右，禳祝而止，乃舉酒脯埋於西南。酒以爵，脯以籩曰：「維某年歲次月朔日，天子遣太祝臣姓名，昭告於太陰之神：立冬已謝，青陽馭節，惟神屏除兇厲，俾無後艱。謹以清酌敬薦於太陰之神。尚饗。」訖，興，奠版於席，乃舉牲並酒瘞於坎訖，退。其內寺伯導引出順天門外，止諸州縣儺，其祝文曰：「維某年歲次月朔日，子祝姓名，敢昭告於大陰之神：寒往暑來，陰陽之常度，惟神以屏兇厲，謹以酒脯之奠，敬祭於神。尚饗。」。
宋朝之制，凡水旱災異，有祈報之禮。祈用酒、脯、醢，報如常祀宮觀寺院，以香茶素饌。詳見《雩祀門》。
太祖皇帝建隆二年六月，澶、濮、曹、絳等州蝗，命長吏以牢禮祭之。
真宗天禧元年，以蝻蟲再生，分遣官禱京城宮觀寺廟，仍敕諸州軍於公宇設祭。
四年四月，以大風起西北，飛沙折木，晝晦數刻，上遣中使詣宮觀建道場以禳之。
仁宗嘉祐元年正月，以帝不豫，設醮於大慶殿，輔臣宿齋於殿廡。命近臣分詣寺觀宿齋一月，及遣諸州軍長吏禱岳、瀆諸祠。
八年五月，輔臣分詣景靈宮、郊廟、社稷，爲皇帝祈福。仍遣朝臣二十一人，徧禱於五嶽、四瀆、名山勝跡。
英宗治平二年三月，詔以彗星見，開在京諸寺觀五日，放士庶燒香；於玉津園設醮，延福宮建道場半月祈禳。
哲宗元祐八年，以太皇太后不豫，遣官禱在京宮觀、寺院、祠廟、岳瀆，所在敕長吏就祈。又遣近臣設道場於近上宮觀、寺院，凡七晝夜。仍龍散日於中太上宮、上清儲祥宮、醴泉觀設醮。岳、瀆亦就道場七晝夜。
高宗紹興七年正月一日，詔：「朕惟兩宮北狩之久，痛切於中，而又道君皇帝春秋益高，念無以見勤誠之意，可令入內內侍省差官一員，前去建康府元符萬歲宮修建祈福道場三晝夜，務令嚴潔，庶稱朕心。」
三十一年，虜亮渝盟，臣僚言：「竊謂陛下飭躬修德，可勝強暴。望差撥使人降祝文、御香，告祭沿江祠廟威靈顯著、血食廟庭、載於祀典者，令州府分詣致禱；四聖、五嶽之神，於宮觀設位祈禱，冀蒙陰助，以速萬全。」從之。
三十二年閏二月，太常少卿王普言：「伏睹車駕巡幸視師，前期遣官祈告天地、宗廟、社稷、宮觀諸神，諸陵攢宮，感格響應昭彰，使逆亮誅夷，虜騎遁去，兩淮無警，舊疆復歸。兹者回鑾臨安，當行報謝之禮。」從之。
三十二年八月時孝宗已即位，禮部、太常寺言：「看詳酺祭事，欲依紹興祀令，蟲蝗爲災則祭之。俟得旨，本寺擇日依儀祭告。其祭告之所，國城西北無壇壝，乞於餘杭門外西北精進寺設位行禮。所差祭告官併合排辦事，並依常時祭告小祀禮例。在外州縣無蟲蝗爲害處，候得旨令戶部行下；有蝗蟲處，即依儀式，一面差令設位祭告施行。」從之。
按《太常因華禮》，慶曆四年六月，臣僚言：「天下螟蝗頗，爲民物之害。
乞京師內外並修祭酺。」詔送禮院詳定。禮院稱：「《周禮》『族師春秋祭酺』，音『步』。酺爲人物災害之神。鄭康成云：『校人職有冬祭馬步，則未知此酺者，蝝螟之酺歟，人鬼之步歟？蓋亦爲壇位如雩禜云。』然則校人職有冬步，是與馬爲害者，此酺蓋人物之害也。漢時有蝝螟之酺神，又有人鬼之步神，康成未審果從何酺，故兩言之。歷代書史，悉無祭酺儀式。欲準祭馬步儀施行，壇在國城西北，祭儀禮料，並屬小祠。乞差官就馬壇設祭，稱爲酺神，祝文係學士院撰定。若外州者，即略依禜禮。是歲儀注，先擇便方除地，設營攢，謂立表施繩以代壇。其致齋、行禮、器物等，並如小祠，上香幣以白祝文曰：『維某年歲次月朔日，某州縣某官姓名，敢昭告於酺神：蝗蝝洊生，害於嘉穀，惟神降祐，應時消殄。請以清酌、制幣嘉薦，昭告於神。尚饗。』」
淳熙十四年十月，以太上皇帝聖躬違和，命五嶽、四瀆、名山大川及祀典者，所在精虔祈禱。又令宰臣以下分詣祈禱天地、宗廟、社稷、宮觀等。
寧宗嘉定間，以飛蝗爲災，行下酺祭。
○告祭上立君建都封國告宗廟附
堯曰：「格汝舜，詢事考言，乃言底可績，三載。汝陟帝位！」舜讓于德弗嗣謙遜，自謂德不足以嗣也。正月上日，受終于文祖上日，朔日也。終者，堯終帝位之事，而舜受之也。文祖，堯始祖之廟，未詳所指爲何人也。在璿璣玉衡，以齊七政在，察也。言初攝位，乃察璣衡，以審七政之所在，猶今渾天儀也；肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，徧于羣神肆，遂也。類、禋、望，皆祭名。《周禮•肆師》：「類造于上帝。」注云：「郊祀者，祭昊天之常祭。非常祀而祭告於天，其禮依郊祀爲之，故曰類。如《泰誓》武王伐商，《王制》言天子將出，皆云『類于上帝』是也。上帝，天也。禋，精意以享之。宗，尊也。非常祀而祭告於天，其禮依郊祀爲之，故曰類。如《泰誓》武王伐商，《王制》言天子將出，皆云『類于上帝』是也。上帝，天也。禋，精意以享之。宗，尊也。所尊祭者，其祀有六。《祭法》：「埋少牢於泰昭，祭時也；相近於坎壇，祭寒暑也；王官，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也。」山川、名山、大川、五嶽、四瀆之屬，望而祭之，故曰望。徧，周徧也。羣神謂邱陵、墳衍、古昔聖賢之類。言受終觀象之後，即祭上下神祗，以攝位告也。舜曰：
「來，禹！予懋乃德，嘉乃丕績，天之歷數在汝躬，汝終陟元後朱子曰：「曆數者，帝王相繼之次第，猶歲時氣節之先後也。」。」禹曰：「枚卜功臣，惟吉之從。」帝曰：「禹，官占惟先蔽志，昆命于元龜，朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協從，卜不習吉。」禹拜稽首固辭，帝曰：「毋！惟汝諧。」正月朔旦，受命于神宗，率百官，若帝之初再辭曰固。毋，禁止之辭。正月，次年正月也。神宗，說者以爲舜祖顓頊而宗堯，因以神宗爲堯廟，未知是否。如帝之初，即上篇所記齊七政、修羣祀、期諸侯等事也。
湯既黜夏命，告于上天神后曰：「予小子履，敢用元牡殷家尚白，未變夏禮，故用元牡敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心言桀居帝臣之位，罪過不可隱蔽，以其簡在天心之故。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」
武王克殷，厥四月，哉生明哉，始也。始生明，月三日也，王來自商，至于豐豐，文王舊都，乃偃武修文，歸馬于華山之陽，放牛于桃林之野，示天下弗服服與「復」同，不復用也。既生魄生魄，望後也，庶邦冢君暨百工受命于周。丁未，祀于周廟，邦甸侯衛駿奔走，執豆籩。越三日庚戌，柴，望，大告武成燔柴祭天，望祀山川，告武功之成也。
成王在豐，欲宅洛邑武王克商，遷九鼎於洛邑，欲以爲都，故成王居焉。
惟二月既望朱子曰：「林曰：『《漢志》曰：周公攝政七年，二月乙亥朔，庚寅望。』」，越六日乙未，王朝步自周至于豐於已望後六日，成王從鎬京至於豐，以遷都事告文王廟，惟太保先周公相宅太保，三公官名，召公也。
越若來三月，惟丙午朏，越三日戊申，太保朝至于洛，卜宅。厥既得卜，則經營朏，明也。月三日明生之名。林曰：「《漢志》曰：是年三月甲辰朔，三日丙午，與卜既望同意。」劉諫議曰：「越與『粵』同，粵若，發語聲也。來三月，猶言明月也。戊申，三月五日也。」葉曰：「《周官•大卜》：『國大遷，大師則貞龜。』注曰：『經營規度其城郭、郊廟、朝巿之住處。』」王氏曰：「經其南北而四營之也。」度，待洛反。越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位于洛汭；越五日甲寅，位成洛汭，洛水之北。疏曰：「庚戌，三月七日；甲寅，三月十一日也。庶殷，言本是殷民也。」葉曰：「攻位者，辟荊棘，平高下，以定所經營之位也。」。若翼日乙卯，周公朝至于洛，則達觀于新邑營《傳》曰：「翼，明也。」疏曰：「乙卯，十二日也。」蘇氏曰：「徧觀所營也。按後篇，是日再卜。」。越三日丁己，用牲于郊，牛二告立郊社位於天，以后稷配，故二牛。疏曰：「丁已，十四日也。」。越翼日戊午，乃社于新邑，牛一、羊一、豕一告立社稷之位，用太牢也。社稷共牢。疏曰：「戊午，十五日也。」《禮》，成廟則衅之，此其衅之禮歟？廟有土木之工，故郊社先成而衅之也。此間當有告卜事。《召誥》。周公曰：「王肇稱殷禮，祀于新邑，咸秩無文朱子曰：「始舉殷家之禮。」疏曰：「雖有損益，以其從殷而來，猶前篇之『庶殷』也。」王氏曰：「殷，盛也，如五年再殷祭之殷。周公既制禮作樂，而成王於新邑舉盛禮以祀，凡典籍所無而於義當祀者，咸次秩而祀之。疑即篇末十二月戊辰之祭，史述其語於前，而記其事於後也。」。予齊百工，伻從王于周，予惟曰庶有事此本其攝政時言也。齊百工，謂百官總己以聽也。周謂宗周也。言我所總百官，今使之從王於周，而我則未敢歸周，恐新邑之有事也。今王即命曰：
記功，宗，以功作元祀今王乃命曰：我記人之功而尊之，又以此功因新邑殷祀而告之神明矣。王氏曰：「記功，蓋若紀于太常、藏在盟府之類也。」見《洛誥篇》。」
《小宗伯》：「國大貞，則奉玉帛以詔號號，神號、幣號。鄭司農云：「大貞謂卜立君，卜大封。」疏曰：「此『國大貞』，則《大卜》所云『凡國大貞，卜大封之等，視高作龜』者是也。」又曰：「此言卜事，而云『神號』者，按《大祝》有神號、幣號。又按《天府》職云：『季冬，陳玉以貞來歲之美惡。』鄭云：『問事之正曰貞。謂間於龜。大卜職大貞之屬。陳玉，陳禮神之玉。龜有天地四方，則玉有六器者與？』此既言玉帛，明亦有六幣以禮神也。」《春官》。「大貞謂卜立君，卜大封。」疏曰：「此『國大貞』，則《大卜》所云『凡國大貞，卜大封之等，視高作龜』者是也。」又曰：「此言卜事，而云『神號』者，按《大祝》有神號、幣號。又按《天府》職云：『季冬，陳玉以貞來歲之美惡。』鄭云：『問事之正曰貞。謂間於龜。大卜職大貞之屬。陳玉，陳禮神之玉。龜有天地四方，則玉有六器者與？』此既言玉帛，明亦有六幣以禮神也。」《春官》。《大卜》：「凡國大貞，卜立君，卜大封，則眡高作龜。」。」
戊辰，王在新邑洛邑也，烝祭歲，文王騂牛一，武王騂牛一。王命作冊逸祝冊，惟告周公其後明月，夏之仲冬，始於新邑烝祭，故曰「烝祭歲」。古者，褒德賞功，必於祭日，示不敢專也。特加文武各一牛，告曰：尊周公，立其後爲魯侯。王賓，殺禋，咸格，王入太室裸王賓異周公，殺牲精意以享文武，皆至其廟親告也。太室，清廟。裸鬯告神。太室，馬氏曰「廟中之夾室」也，王命周公後，作冊逸誥王爲冊書，使史逸誥伯禽封命之書，皆同在烝祭日。
王命召虎，來旬來宣。文武受命，召公維翰。無曰予小子，召公是似。肇敏戎公，用錫爾祉朱子曰：「賦也。旬，徧；宣，佈也。召公，召康公奭也。肇，開；戎，女；公，功也。言王命召虎來此江漢之許，徧治其事，以布王命。而曰：昔文武受命，惟召公爲楨幹，今女無曰以予小子之故也，但自爲嗣女召公之事耳。能開敏女功，則我當錫女以祉福，如下章所云也。」。釐爾圭瓚，秬鬯一卣。
告于文人，錫山土田賦也。釐，賜；卣，樽也。文人，先祖之有文德者，謂文王也。敘王賜召公策命之詞，言錫爾圭瓚、秬鬯者，使之以祀其先祖；又告於文人，而錫之山川、土田，以廣其封邑。《大雅•江漢》詩。平王錫晉文侯秬鬯、圭瓚。王曰：「父義和，其歸視爾師，寧爾邦，用賚爾秬鬯一卣當以錫命告其始祖，故賜鬯。《文侯之命》。」襄王使大宰文公及內史興賜晉文公命大宰文公，卿士王子虎也。內史興，周內史叔興父。晉文公，獻公之子，惠公異母兄重耳也。命，命服也。諸侯七命，冕服七章。上卿逆于境逆，迎也，晉侯郊勞郊迎用辭勞也。勞音來號反，館諸宗廟館，舍也。舍於宗廟，尊王命也，餽九牢牛、羊、豕爲一牢。上公饔餼九牢。饔，一恭反。餼，休氣反，設庭燎燎，力召反。設大燭於庭，謂之庭燎。及期，命于武宮期，將事之日也。武宮，文公之祖武公之廟也。命，受王之命，設桑主，布几筵主，獻公之主也。練主用慄，虞主用桑。《禮》，既葬而虞，虞而作主，天子於是爵命世子。世子即位，受命服也。獻公死己久，於此設之者，文公不欲繼於惠、懷，故立獻公之主，自以子繼父之位，行未逾年之禮。大宰蒞之，晉侯端委以入說云：「衣元端，冠委貌，諸侯祭服也。」昭謂：「此士服也。諸侯之子未受爵命，服士服也。」衣，於既反。冠，古亂反。大宰以王命命冕服冕，大冠也。服，鷩衣也。鷩音鱉，內史贊之，三命而後即冕服贊，道也。三命，三以王命命文公，文公三讓後就。既畢，賓、饗、贈、餞如公命侯伯之禮，而加之以宴好賓者，主人所以接賓，致饔饗之屬。饗，饗食之禮。贈，致贈賄之禮。餞，謂郊送飲酒之禮。如公命侯伯之禮者，如公受王命，以侯伯待之之禮，而又加之以宴好也。大宰，上卿也，而言公者，兼之。飧音孫。好，去聲。內史興歸以告王曰：「晉，不可不善也，其君必霸。逆王命敬告，古毒反謂上卿逆於境，晉侯郊勞，奉禮義成謂三讓、賓饗之屬皆如禮。《國語•周語》。
封諸侯於廟者，示不敢專也，明法度皆祖之制也，舉事必告焉《白虎通》。
古者，明君爵有德而祿有功，必賜爵祿於大廟，示不敢專也。故祭之日，一獻，君降立於阼階之南，南鄉，所命北面，史由君右執策命之，再拜稽首受書以歸，而舍奠於其廟一獻，一酳屍也。舍當爲「釋」。非時而祭曰奠。疏曰：「云一獻知非初裸及朝踐餽食之一獻，必爲一酳屍者，以一酳屍之前，皆爲祭事，承奉鬼神，未暇冊命，而屍食已畢，祭事方了，始可以行其爵賞及賜勞臣下。此一獻則上屍飲五、君獻卿之時也。若天子命羣臣，則不因常祭之日特假於廟，故《大宗伯》云『王命諸侯則儐』，注云『王將出命，假祖廟，立依前南鄉』是也。」《祭統》。
漢文帝即皇帝位於代，入未央宮，還坐前殿。十月辛亥，見於高廟。
按：古之受終革命者，必告於天地、祖宗。堯舜之禪讓，湯武之征伐，未之有改。漢承秦後，典禮墮廢，以古人所以郊祀天地者，施之五畤之淫祠，而未嘗有事天地之禮。高皇帝平秦滅項，諸侯王推戴即皇帝位於氾水之陽，亦不聞有燔燎告天之事，於義闕矣。至文帝以後，則凡嗣君即位，必謁見高廟，亦受命祖宗之意，故載於此。後不備錄。
武帝元狩六年四月乙巳，皇帝使御史大夫湯，廟立子閎爲齊王，旦爲燕王，胥爲廣陵王。
古者，封國必告於廟社而冊之，示不敢專也。漢制未聞。太史公《三王世家》載武帝從大司馬去病之請，冊立齊、燕、廣陵三王。冊書有「廟立」二字，則亦必有告廟之禮云。
光武建武元年，即皇帝位於鄗，爲壇營於鄗之陽，祭告天地。用元始中郊祭故事，六宗羣神俱從，末以祖配。天地共犢，餘牲尚約。其文曰：「皇天上帝，后土神祗，眷顧降命，屬秀黎元，爲民父母，秀不敢當。羣下百僚，不謀同辭，咸曰王莽篡弑竊位，秀發憤興義兵，破王邑百萬衆於昆陽，誅王郎、銅馬、赤眉、青犢賊，平定天下，海內蒙恩。上當天心，下爲元元所歸。讖記曰『劉秀發兵捕不道，卯金修德爲天子』。秀猶固辭，至於再，至於三。羣下曰：『皇天大命，不可稽留。』敢不敬承。」
魏文帝黃初元年十月，漢帝以衆望在魏，乃召羣公卿士，告祠高廟，使御史大夫張音持節奉璽綬禪位。乃爲壇於繁陽，魏王登受禪，燎祭天地、五嶽、四瀆曰：「皇帝臣丕敢用元牡昭告於皇皇后帝：漢歷世二十有四，踐年四百二十有六，四海困窮，王綱不立，五緯錯行，靈祥並見。推術數者，慮之古道，咸以爲天之曆數，運終兹世，凡諸嘉祥民神之意，比昭有漢數終之極，魏家受命之符。漢王以神器宜授於臣，憲章有虞，致位於丕。丕震畏天命，雖休勿休。羣公庶尹六事之人，外及將士，洎於蠻夷君長，僉曰：『天命不可以辭拒，神器不可以久曠，羣臣不可以無主，萬機不可以無統。』丕祗承皇象，敢不欽承。卜之守龜，兆有大橫；筮之三易，兆有革兆。謹擇元日，與羣寮登壇受命璽綬，告類於爾大神。
唯爾有神，尚饗永告，兆民之望，祚於有魏世享。」
建安二十六年，漢中王即位於成都武擔之南，爲文曰：「惟建安二十六年四月丙午，皇帝備敢用元牡，昭告皇天上帝、后土神祗：漢有天下，曆數無疆。曩者，王莽篡盜，光武皇帝震怒致誅，社稷復存。今曹操阻兵安忍，戮殺主後，滔天泯夏，罔顧天顯。操子丕載其兇逆，竊居神器。羣臣將士以爲社稷墮廢，備宜修之，嗣武二祖，龔行天罰。備雖否德，懼忝帝位，詢於庶民，外及蠻夷君長，僉曰：『天命不可以不答，祖業不可以久替，四海不可以無主。』率土式望，在備一人。備畏天明命，又懼漢邦將湮於地，謹擇元日，與百寮登壇，受皇帝璽綬。
燔瘞，告類於天神。惟神饗祚於漢家，永綏四海。」
晉武帝太始元年冬十二月，帝受魏禪，設壇於南郊，柴燎告類於上帝。
按自魏晉以來之君，受禪即帝位，皆有燔燎告天之事。冊文大概稱述天命人心以自負，而其實則欺孤弱寡以取天下，而矯誣其詞耳。故不復錄。
元帝爲琅琊王，將即極位告廟，王導書問賀循云：「或謂宜祭壇拜受天命者，或謂直當稱億兆羣臣告四祖之廟而行者，若爾，當立行廟。王今固辭尊號，俯順羣情，還依魏晉故事。然魏晉皆稟命而行，不知今進璽當云何？」循答曰：「愚謂告四祖之廟而行。《蜀書》，劉先主初封漢王時，羣臣共奏上勳德，承以即位。
今雖事不正同，然議可方論。」導又書曰：「得刁僕射書曰：『如此，京兆是宣帝祖，章郡是父也。至惠帝爲七廟；至懷帝，京兆府君應落。』想足下亦是識。刁侯不欲告惠、懷二帝，不知於禮云何？」循答曰：「古禮及漢氏之初，皆帝帝異廟。即位大事，謁於太祖。故晉文朝於武宮，漢文謁於高廟也。至光武之後，唯有祖宗兩廟而已。祖宗兩廟，昭穆皆共堂別室。魏晉依之，亦唯立一廟。則一廟之中，苟在未毀，恐有事之日，不得偏有不告。然人不詳太廟定議，不敢必據欲依古禮，惟告宣帝一廟。今意以祖宗非一，且太廟合共。事與古異，不得以古禮爲斷。」
太常問：「今封建諸王，爲告廟不？知告，廟冊與告諸王同異？祝文同不？
當以竹冊白簡？隷書篆書也？」博士孫毓議：「按《尚書•洛誥》：『王命作冊，逸祝冊，惟告周公其後。』謂成王巳冠，命立周公後，作爲冊書《逸誥》，以告伯禽也。又周公請命於三王，乃內冊於金縢之匱中。今封建諸王，裂土樹藩，爲冊告廟，篆書竹冊，執冊以祝訖，藏於廟；及封王之日，又以冊告所封之王。冊文不同，前以言告廟，祝文當竹冊篆書，以爲告廟冊，冊之文即祝辭也。舊告封王、告改年號故事，事訖，皆當藏於廟，以皆爲冊書。四時享祀祝文，事訖，不藏，故但禮稱祝文，尺一白簡隷書而已。」又王瑉議云：「中朝大事告天地，先郊後廟。」徐邈云：「天子將出，類乎上帝，造乎禰。如此次則宜先告郊也。」按元帝大興元年，詔曰：「當先告廟，出便南郊，先人事而後天理，自親及尊邪？」虞先云：「武王克商，先祭後郊。」賀循議：「告謚南郊，不當用牲。然先告代祖謚於太廟，復有用牲，於禮不正，理不應有牲。告郊廟皆不用牲，牲唯施於祭及禱耳。」徐邈又議云：「按武帝永熙元年，告謚南郊用牲。自江左以來，哀帝興寧中，簡文咸安中告謚，並蒼璧制幣，告立太子、太孫邈與范甯書，問：「告定用牲否？《禮》，郊牲在滌三月，此謂常祀耳。宗廟告牲，亦不展芻豢，日既逼，不容得備。又《禮》郊特牲，在滌宮，而稷牛唯具。《傳》曰：『帝牛不吉，則卜稷牛而用之』，如無復九旬之別也。謂今牲至則用，當無疑否？」范甯答云：「《禮》，郊牲必在滌三月。《公羊傳》『養二卜』。二卜者，謂本卜養二牲也。帝牲不吉，則卜稷牲；稷牲不吉，則不郊。蓋所以敬天神而後人鬼也，無本郊不滌牲之禮。牲唯其用，非吾所聞也。凡告用制幣，先儒有明義也。」。」
康帝立，準禮將改元。尚書下侍御史、太常主者、殿中屬應告廟，其勒禮官並太史擇吉日撰祝文及諸應所用備辦，符到奉行。博士徐禪議曰：「按魯文公之書即位也，僖公未葬。蓋改元之道，宜其親告，不以喪闕。昔代祖受終，亦在諒闇。既正其位於天郊，必告成命於父祖。事莫大於正位，禮莫盛於改元。《傳》曰：『元，始也，首也，善之長也。』故君道重焉。謂應告。」尚書奏：「按惠帝《起居注》，改永熙二年爲永平元年，使持節太尉石鑒告於太廟。前朝明準，不應革易。如禪儀禪告文曰：「維建元元年正月日，子孝曾孫嗣皇帝諱，謹遣使持節兼太尉某官某甲，敢昭告於皇祖高祖宣皇帝：諱以眇身，屬膺明命，爲兆人主，惟神器之重，夙夜祗勵。夫首元正位，改物承天，先王之典型，建國之大禮。今改咸康八年爲建元元年，享祖宗之保祐，膺乾坤之休靈。敢薦告事，一元大武、薌合、薌萁、嘉薦、庶羞、清滌、清酌，明告於皇祖高祖宣皇帝、穆皇后張氏。尚饗。」告始祖廟等十一室，同辭也。。」
宋武帝永初元年六月，受晉禪，即皇帝位於南郊，設壇，柴燎告天。
齊高帝建元元年四月，受宋禪，即皇帝位於南郊，設壇，柴燎告天。
梁武帝天監元年四月，受齊禪，即皇帝位於南郊，設壇，柴燎告天禮官儀，大事徧告七廟，事見下篇。
陳武帝永定元年十月，受梁禪，即皇帝位於南郊，柴燎告天。
齊文宣帝天保元年五月，受魏禪，即皇帝位於南郊，升壇柴燎告天。
周閔帝元年正月，受魏禪，即天王位柴燎告天。
隋文帝開皇元年二月，受周禪，即皇帝位於臨光殿，設壇於南郊，遣太傅、上柱國、鄧公竇熾柴燎告天。是日，告廟。
唐高祖武德元年五月甲子，帝受隋禪，即皇帝位於太極殿，命刑部尚書蕭造兼太尉，告於南郊。
宋太祖皇帝建隆元年正月，即位，差官告天地、社稷、羣祀。祝文曰：維大宋建隆元年，歲次庚申，正月辛丑朔某日，嗣天子臣御名謹遣某官某，敢昭告於昊天上帝、皇地祗：天命不常，惟德是輔。神器大寶，猥集眇躬。欽眷命而不遑，勵小心而昭事，靈貺下屬，羣情樂推。今月四日，已即皇帝位，改國號爲大宋，乃改元建隆元年，不敢不告。尚饗。」又遣宗正少卿郭屺以即位告周高祖、世宗廟。
嘉祐八年時英宗已即位，翰林學士王珪論告天請謚事，言：「謹按《曾子問》曰：『賤不誄貴，幼不誄長，禮也。唯天子稱天以誄之。』《春秋•公羊》說，讀誄制於南郊，若云受之於天。然乾興元年夏，既定真宗皇帝謚，其秋始告天於圜丘。史臣以爲天子之謚當集中書、門下、御史臺五品以上，尚書四品以上，諸司三品以上，於南郊告天，議定然後連奏以聞。近制唯詞臣撰議，即降詔命，庶僚不得參聞，頗違稱天之義。臣今擬上先帝之尊謚，欲望明詔有司，稽詳舊典，先之郊而後下臣之議，庶先帝之茂德休烈，有以信萬世之傳。」詔兩制詳議。翰林學士賈黯等議如珪奏，從之。
神宗元豐時，詳定禮文所言：「《曾子問》曰，凡告必用牲幣，無親告、祝之別。後世親告之禮不行，故學者因有『親告用牲，史告用幣』之文，又謂『吉告用牲，兇則用幣』，皆非《禮經》之制。請應親祠告天地、宗廟、社稷，並依令用牲。」從之。
高宗建炎元年五月一日，登極，告於昊天上帝。冊文曰：「維靖康二年，歲次丁未，五月庚寅朔，嗣天子臣御名敢昭告於昊天上帝：金戎亂華，二帝北狩，天支戚屬，混於穹居，宗社罔所憑依，夷夏罔知攸主。臣御名以道君皇帝之子，奉宸旨以總六師；握大元帥之權，倡義旅而先諸將。冀清京邑，迎復兩宮。而百辟卿士、萬邦黎獻，謂人思宋德，天眷趙宗，宜以神器屬臣御名。
辭之再四，懼不克負荷，貽羞於來世。九州四海，萬口一辭，咸曰不可稽皇天之寶命。慄慄震惕，敢不欽承。尚祈陰相，以中興於宋祚。」
紹興三十二年六月十四日孝宗即位，未改元，以皇帝登極，奏告天地、宗廟、社稷、景靈宮、天慶觀、報恩光孝觀、泰一宮、諸陵、紹興兩攢宮。
是日，皇帝前後殿不視事。其奏告行事官差宰執或侍從官，內太廟、別廟、諸陵差南班宗室節度使以上，兩攢宮就差紹興府南班宗室。餘官及致齋降香祝等，皆依常奏告之禮。其後應奏告並如例。
淳熙十六年二月五日光宗即位，未改元，以皇帝登極，奏告天地、宗廟、社稷、景靈宮、諸宮觀、諸陵、攢宮。
紹熙五年七月五日寧宗即位，未改元，以皇帝登極，奏告如孝、光兩朝禮。
按《國朝會要•告禮門》總序稱：「祖宗以來，登位則有告祭。而所記累朝排年告祭之禮，則惟昌陵受禪創業、思陵南京中興有之。此後則惟孝宗、光宗、寧宗登極有告祭之禮，而太宗以下皆無之。豈軼其紀邪，或孝、光、寧三帝以受內禪故行之，而累朝以諒闇不克行邪？又即位之後，即親見於宗廟，行饗祀禮，亦惟孝、光二帝行之，累朝則皆以諒闇闕其禮云。」
○告祭下巡狩征伐
歲二月，東巡狩，至于岱宗，柴，望秩于山川。協時月正日，同律度量衡，修五禮五玉三帛二生一死贄，如五器，卒乃復。五月，南巡狩，至于南嶽，如岱禮。八月，西巡狩，至于西嶽，如初。十有一月朔，巡狩至于北嶽，如西禮。歸，格于藝祖，用特。五載一巡狩朱子曰：「孟子曰：『天子適諸侯曰巡狩。巡狩者，巡所守也。』歲二月，當巡守之年二月也。岱宗，泰山也。柴望，燔柴以祀天，而遂望祭東方之山川，又各以其秩次而就祭之也。秩者，其牲幣、祝號之次第，如五嶽視三公，四瀆視諸侯，其餘視伯、子、男者也。東后，東方之諸侯也。時謂四時，月謂月之大小，日謂日之甲乙。諸侯之國其有不同者，則協而正之也。」《舜典》《王制》曰：「天子五年一巡守。」注曰：「天子以海內爲家，時一巡省之。五年者，虞、夏之制也，周則十二歲一巡守。」「岱宗，東嶽。柴，祭天告至也。假，至也。特，特牛也。祖下及禰皆一牛。」疏曰：「謂從始祖下及於禰廟，別皆一牛。鄭以經云『祖禰用特』，恐同用一牛，必知廟每皆一牛者，以《尚書•堯典》云『歸格于藝祖，用特』，祖既用特，明知各用特也。唐、虞及夏，五廟則用五特也；殷用六，周用七也。又《尚書•洛誥》云：『文王騂牛一，武王騂牛一。』是各用一牛也。」《郊特牲》：「天子適四方，先柴。」。天子巡守，以遷廟主行，載于齊車，言必有尊也《曾子問》遷主詳《征伐條》。
天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰帝謂五德之帝，所祭於南郊者。類、宜、造皆祭名，其禮亡。疏曰：「云『類、宜、造皆祭名』者，按《小宗伯》云：『凡天地之大災，類社稷、宗廟，則爲位。』鄭注云：『禱祈禮輕，類者，依其正禮而爲之。』是類爲祭名也。按《爾雅•釋天》云：『起大事，動大衆，必先有事乎社而後出，謂之宜。』孫炎注曰：『求便宜也。』是宜爲祭名也。但天道懸遠，以事類告之。社主殺戮，故求其便宜；廟爲親近，故以奉至言之，各隨義立名也。』」《王制》朱子曰：「郊祀者，祭昊天之常祭。非常祀，祭告於天，其禮依郊祀爲之，故曰類。」。《校人》：「凡將事于四海山川，則飾黃駒四海，猶四方也。王巡守過大山川，則有殺駒以祈沈禮與？《玉人》職有宗祝以黃金勺前馬之禮。沈，直金反。疏曰：「謂王行所過山川，設祭禮之然後去，則殺黃駒以祭之。山川，地神。土色黃，故用黃駒也。」又曰：「王巡守唯至方岳，不至四海、夷狄，故以四海爲四方。《爾雅》云：『祭山曰庪縣，祭川曰浮沈。』今鄭云『以祈沈』者，總解過山川二事。言『與』者，《爾雅》據正祭，此則行過之，約與彼同，故云『與』以疑之也。引《玉人》職者，按彼有大璋、中璋、邊璋。過大山川用大璋，過中山川用中璋，過小山川用邊璋。下云『黃金勺，青金外，朱中』，此三璋之勺也。云『黃金勺』者，即彼三璋之勺。云『前馬之禮』者，以黃金勺酌酒，禮山川在馬牲前之禮，引之者，證過山川設禮用馬牲之事也。」《夏官》。」《玉人》：「大璋、中璋九寸，邊璋七寸，射四寸，厚寸；黃金勺，青金外，朱中；鼻寸，衡四寸，有繅。天子以巡守，宗祝以前馬射，食亦反。勺，上灼反。衡音橫。射，琰出者也。元謂：鼻，勺流也，凡流皆爲龍口也。衡，古文『橫』，假借字也。衡謂勺徑也。三璋之勺，形如圭瓚。天子巡守，有事山川，則用灌焉。於大山川則用大璋，加文飾也；於中山川用中璋，殺文飾也；於小山川用邊璋，半文飾也。其祈沈以馬，宗祝亦執勺以先之。《禮》，王過大山川，則大祝用事焉；將有事於四海山川，則校人飾黃駒。大祝音泰。校，屍教反。疏曰：「元謂衡古文爲『橫』，謂勺徑，破先鄭爲勺柄。云『三璋之勺，形如圭瓚』者，圭瓚之形，前注已引漢禮，但彼口徑八寸，下有盤徑一尺；此徑四寸，徑既倍狹，明所容亦少，但形狀相似耳，故云『形如圭瓚』也。知『用灌』者，以其圭瓚灌宗廟，此巡守過山川用灌可知。『於大山川』已下至『半文飾』皆無正文，鄭君以意解之。云『祈沈以馬』者，取《校人》『飾黃駒』，故知馬也。知『宗祝亦執勺以先之』者，即引《大祝》職云『王過大山川，則大祝用事焉』，是大祝用此經黃金勺之事也。」《冬官》。」《時邁》，巡守告祭柴望也。《般》，巡守而祀四岳、河、海也《詩序》。
《傳》：隱公八年，鄭伯使宛來歸祊。庚寅，我入祊。左氏曰：「鄭伯請釋泰山之祀而祀周公，以泰山之祊易許田。三月，鄭伯使宛來歸祊，不祀泰山也成王營王城，有遷都之志，故賜周公許田，以爲魯國朝宿之邑，後世因而立周公別廟焉。鄭桓公，周宣王之母弟，封鄭，有助祭泰山湯沐之邑在祊。鄭以天子不能復巡守，故欲以祊易許田，各從本國所近之宜。恐魯以周公別廟爲疑，故云已廢泰山之祀，而欲爲魯祀周公，遜辭以有求也。許田，近許之田也。
公羊子曰：「邴者何？鄭湯沐之邑也。天子有事於泰山，諸侯皆從泰山之下，諸侯皆有湯沐之邑焉邴，彼命反。從，纔用反。許田者何？魯朝宿之邑也。諸侯時朝乎天子，天子之郊，諸侯皆有朝宿之邑焉。」穀梁子曰：「許田者，魯朝宿之邑也。邴者，鄭伯之所受命而祭泰山之邑也。用見魯之不朝於周，而鄭之不祭泰山也邴、許田，互見之桓公元年。」
天子將出征，類乎上帝，宜乎社，造乎禰，禡于所征之地禡，師祭也，爲兵禱。其禮亡，受命于祖告祖也。疏曰：「前文據告行，故曰『造乎禰』；此據以征伐之事，故云『受命於祖』，所以重起其文也。然則受命於祖，在造乎禰之先。」，受成于學疏曰：「謂在學謀論兵事好惡、可否，其謀成定。」。
出征執有罪，反釋奠于學，以訊馘告訊馘，所生獲斷耳者。疏曰：「以生獲解『訊』，以斷耳解『馘』。訊，言也，執其可言問者。訊是生者，馘是死而截耳者。」。
陳氏《禮書》曰：「《詩》曰：『是類是禡。』《爾雅》曰：『類禡，師祭也。』《禮記》：『禡於所征之地。』《公羊》曰：『甲兵祠兵。』《小宗伯》：『凡王之會同、軍旅、甸役之禱祠，肄儀爲位。』《肆師》：『凡四時之大田獵，祭表貉讀爲「阡陌」之「陌」。』於所立表之處，爲師祭造軍法者，禱氣勢之增倍也。其神蓋蚩尤，或曰黃帝。《甸祝》：『掌四時之田表貉之祝號。』《大司馬》：『中春，教振旅。有司表貉，誓民，鼓，遂圍禁。中冬，教大閱。既陳，乃設驅逆之車，有司表貉於陳前。』《漢書》稱：『高祖祠皇帝、蚩尤於沛庭。』先儒或以蚩尤爲天子，或以爲庶人，其詳不可以考。然管仲稱蚩尤作劍戟，《史記》稱皇帝與蚩尤戰於阪泉，蓋軍法之興，始於此也，故後世祭之。《周官》言『貉』，《詩》與《禮記》、《爾雅》言『禡』其實一也。貉之祭，蓋使有司爲之，而立表於陳前，肆師爲位，甸祝掌祝號，既事，然後誓衆而師田焉，《周官》所謂『表貉誓民』是也。古者，將射則祭侯，將卜則祭先卜，將用火則祭爟，將用馬則祭馬祖，然則將師田而祭者，不特爲禱而已也。唐制，禡祭爲壇壝，設瘞坎，皇帝齋於行宮，從官齋於軍幕，置甲胄弓矢於神座之側，建槊於神座之後，而牲幣犧象皆有儀度。然古人祭於立表之處，則無壇壝。其置甲胄弓矢於神座之側，建槊於神座之後，理或有之。《司几筵》：『甸役則設熊席，右漆几。』鄭氏以爲祭貉之禮，誤也。」
《大祝》：「大師，宜于社，造于祖，設軍社，類上帝，國將有事于四望，及軍歸獻于社，則前祝疏曰：「此經六事，皆大祝所掌。言『大師』者，王出六軍，親行征伐，故云『大師』。云『宜于社』者，軍將出，宜祭於社，即將社主行；不用命，戮于社。云『造于祖』者，出必造，即七廟俱祭，取遷廟之主行，用命賞于祖，皆載于齊車。云『設軍社』者，此則據社在軍中，故云『設軍社』。云『類上帝』者，非常而祭曰『類』。軍將出，類祭上帝，告天將行。云『國將有事于四望』者，謂軍行所過山川，造祭乃過。『及軍歸獻于社』者，謂征伐有功，得囚俘而歸，獻捷於社。云『則前祝』者，此經六事，皆大祝前辭。」《春官》下《小宗伯》：「若大師，則帥有司而立軍社，奉主車；若軍將有事，則與祭，有司將事于四望。」注曰：「有司，大祝也。王出軍，必先有事於社及遷廟，而以其主行。社主曰『軍社』，遷主曰『祖』。《春秋傳》曰：『軍行祓社衅鼓，祝奉以從。』《曾子問》曰：『天子巡守，以遷廟主行，載于齊車，言必有尊也。』《書》曰：『用命賞于祖，不用命戮于社。』社之主，蓋用石爲之。奉謂將行。『軍將有事』，將與敵合戰也。」疏曰：「鄭知有司是大祝者，按《大祝》職云『大師，國將有事於四望』，與此義同，故知有司大祝。軍事是司馬所掌，故知司馬實典主其事也。」社主見《地祗篇•社稷條》。」《量人》：「營軍之壘舍，量其市、朝、州、塗、軍社之所里量音亮，或音良。軍壁曰壘。鄭司農云：「量其市朝州塗，環市朝而爲道也。」元謂：「州，一州之衆。二千五百人爲師，每師一處。市也，朝也，州也，皆有道以相之。軍社，社主在軍者。里，居也。」疏曰：「此爲出軍之時，所爲量度之事。軍行之所擬停之處，皆爲壘壁，恐有非常，故云『軍壁曰壘』也。先鄭意環市朝而爲道，不釋州義，故後鄭不從，以一州則一師，每一師各自一處，各立市朝。州即師也，皆有道以相湊之，若然，未必環繞爲路也。在軍不用命，戮于社，故將社之石主而行，所居皆有步數，故職在量人。」《夏官》上。」《大司馬》：「若大師，則掌其戒令，蒞大卜，帥執事蒞衅主及軍器大師，王出征伐也。蒞，臨也。臨大卜，卜出兵吉凶也。《司馬法》曰：「上卜下謀，是謂參之。」主謂遷廟之主及社主在軍者也。軍器，鼓、鐸之屬。凡師既受甲，迎主於廟，及社主祝奉以從，殺牲以血塗主及軍器，皆神之。疏曰：「按《小子》職云『衅邦器及軍器』，彼官衅之，而大司馬臨之。又曰：「鄭知『臨大卜』者，按《大卜》云：『掌龜之八命，一曰征。』云『《司馬法》曰：上卜下謀，是謂參之』者，卜在廟，又龜有神，故云上卜；謀人在下，故云下謀；君居其中，故云參也。」。若師有功，則左執律，右秉鉞，以先愷樂獻于社功，勝也。律所以聽軍聲，鉞所以爲將威也。先，猶道也。兵樂曰愷。獻于社，獻功於社也。《司馬法》曰：「得意則愷樂愷歌，示喜也。」鄭司農云：「城濮之戰，《春秋傳》曰：『振旅，愷以入于晉。』」濮音卜。疏曰：「云『律所以聽軍聲』者，《大師》職文。彼初出軍時，大師執聽；至此克勝，司馬執之。」。若師不功，則厭而奉主車厭，於涉反。鄭司農云：「厭，謂厭冠喪服也。軍敗則以喪禮，故秦伯之敗於殽也，《春秋傳》曰：『秦伯素服郊次，鄉師而哭。』」元謂：「厭，伏冠也。奉，猶送也，送主歸於廟與社。」殽，戶交反。鄉，許亮反。疏曰：「元謂『厭伏冠也』者，按下《曲禮》云：『厭冠不入公門。』以其喪冠反吉，冠於武上，向內縫之；喪冠於武下，向上縫之。以伏冠在武，故得厭伏之名。」同上。」《肆師》：「凡師、甸，用牲于社、宗，則爲位甸音田。社，軍社也。宗、遷主也。疏曰：「師謂出師征伐，甸謂四時田獵。二者在外，或有祈請，皆當用牲社及宗時，皆肆師爲位祭也。」又曰：「云『社軍社也』者，在軍不用命，戮于社；又君以軍行，祓社衅鼓，故名軍社也。鄭知『宗遷主』者，《曾子問》云：『師行必以遷廟主行，載于齊車。』故知遷主也。」《小宗伯》：「凡王之會同、軍旅、甸役之禱祠，肄儀爲位。」疏曰：「數者禱祠，皆須豫習威儀乃爲之，故云『肄儀』也。當習威儀之時，則小宗伯爲位也。」。類造上帝，封于大神，祭兵于山川，亦如之造猶即也。爲兆以類禮，即祭上帝也。類禮，依郊祀而爲之者。封謂壇也。大神，社及方岳也。山川，蓋軍之所依止。疏曰：「諸文皆云『造于禰，類于上帝』，造屬於禰，此以類、造同云『於上帝』，則造與類同屬於上帝，故鄭云『造猶即』，與造門之造同也。云『爲兆以類禮，即祭上帝』者，若依國四郊，則自有尋常兆域，今戰訖而祭，故須新爲壇兆，故云『爲兆』也。云『大神，社及方岳』者，大神文在『上帝』下，而云封祭之，明是社也。知兼有方岳者，見《小宗伯》云軍將有事於四望，謂將戰時；今戰訖所告，明兼祭方岳，方岳即四望也。云『山川，蓋軍所依止』者，以其山川衆多，不可並祭，軍旅思險阻，軍止則必依山川，故知祭軍所依止者也。」。凡師不功，則助牽主車助，助大司馬也。謂師無功，肆師助牽之，恐爲敵所得。疏曰：「主中有二：爲社之石主，遷廟木主也。《大司馬》職云：『若師不功，則厭而奉主車。』故知肆師助大司馬也。」《春官》上。」《小祝》：「大師，掌衅祈號祝疏曰：「祈號祝者，將出軍禱祈之禮，皆小祝號以讀祝辭。」。有寇戎之事，則保郊祀于社故書「祀」或作「《雚瓦》」。鄭司農云，謂保守郊祭諸祀及社，無令寇侵犯之。元謂「保」、「祀」互文，郊社皆守而祀之，彌災兵。《雚瓦》音祀。令，力呈反。彌依注音敉，亡爾反。疏曰：鄭司農云，謂保守郊祭諸祀及社，無令寇侵犯之。元謂「保」、「祀」互文，郊社皆守而祀之，彌災兵。《雚瓦》音祀。令，力呈反。彌依注音敉，亡爾反。疏曰：「元謂『保、祀互文』者，郊言保守，亦祀；社言祀，亦保守，故云『郊社皆守而祀之』。云『彌災兵』者，經言有寇戎之事，則亦是災兵，故引《小祝》彌災兵而解之。」《春官》下。」
《傳》：「是類是禡，師祭也「是類是禡」，《詩•大雅•皇矣篇》文也。師祭者，言用師出征之祭名也。《王制》云：「天子將出征，類于上帝，禡于所征之地」也。《爾雅》。」帥師者受命于廟，受脤于社脤，市軫反。疏曰：「《釋文》云：『起大事，動大衆，必先有事乎社而後出，謂之宜。』《大宗伯》：『以脤膰之禮，親兄弟之國。』今言受脤於社，明是祭社之肉，盛於脤器，賜元帥也。《地官•掌蜃》：『祭祀共蜃器之蜃。』鄭元云：『蜃，大蛤。脤之器，以蜃飾，因名焉。』盛音成。閔公二年《左氏傳》。君以軍行，祓社衅鼓，祝奉以從祓音弗。衅，許靳反。從，如字。師出，先有事祓禱於社，謂之宜社。於是殺牲，以血塗鼙，爲衅奉。奉，社主也。鼙，步西反。疏曰：「《尚書•甘誓》云：『用命賞于祖，弗用命戮于社。』孔安國云：『天子親征，必載遷廟之祖主及社主行。有功則賞于祖前，示不專也；不用命奔北者，則戮之於社主前。社主陰，陰主殺，親祖、嚴社之義也。』是軍行必載社主行，故祝官奉主以從。」定公四年《左氏傳》。《曾子問》曰：「古者師行，必以遷廟主行乎？」孔子曰：「天子巡守，以遷廟主行，載于齊車，言必有尊也。今也，取七廟之主以行，則失之矣齊，側皆反，注及下同。齊車，金路。疏曰：「按《齊僕》云：『掌馭金路。』《大馭》：『掌馭玉路。』凡祭祀皆乘玉路，齊車則降一等，乘金路也。遷廟主行，皇氏云：謂載新遷廟之主。」餘見《宗廟篇》上。《曾子問》曰：「古者，師行無遷主，則何主？」孔子曰：「主命。」問曰：「何謂也？」孔子曰：「天子、諸侯將出，必以幣帛、皮圭告于祖禰，遂奉以出，載于齊車以行。每舍，奠焉而後就舍以脯醢禮神，乃敢即安也。所告而不以出，即埋之。疏曰：「以曾子不解『主命』之意，故孔子答以『主命』之義，云：天子諸侯將出，必以幣帛、皮圭告祖禰之廟，告訖，遂奉此幣帛、皮圭以出於廟，載于齊車金路以行。每至停舍之處，先以脯醢奠此幣帛、皮圭，而後始就停舍之處。行還反後，必陳此幣帛、皮圭於祖禰主前以告神，又設奠祭。既卒，斂此幣帛、皮圭，埋諸兩階之間，乃復而出。蓋貴此主命故也。」。反必告，設奠卒，斂幣玉藏諸兩階之間乃出，蓋貴命也《禮記》。」庶子之正於公族者正者，政也。庶子，司馬之屬，掌國子之倅，爲政於公族者，其在軍，則守於公禰謂從軍者。公禰，行主也。所以遷主，言禰，在外親也。疏曰：「此一節明庶子從行在軍之事。則守於公禰者，公禰謂遷主載在齊車，隨公行者也。庶子官既從在軍，故守於公齊車之行主也。行主是遷主，而呼爲禰者，既在國外，欲依親親之辭。」《文王世子》「戰則守於公禰，孝愛之深也」。注曰：「行主，君父之象。」同上。敢用元牡，敢昭告于上天神后，請罪有夏牡，茂後反。明告天問桀：百姓有何罪而加虐乎？疏曰：「孔安國注《論語》云，殷家尚白，未變夏禮，故用元牡。」《湯誥》。予小子夙夜祗懼，受命文考，類于上帝，宜于冢土，以爾有衆，底天之罰疏曰：《王制》云：『天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰。』此受命文考，即是造乎禰者。《王制》以神尊卑爲次，故先言帝、社，後言禰；此以廟是己親，若言家內私議，然後告天，故先言受命文考，而後言類于上帝。」《泰誓》上。底商之罪，告于皇天、后土、所過名山大川疏曰：「《禮》，天子出征，必類帝、宜社。此告皇天、后土，即《泰誓》上篇『類于上帝，宜于冢土』，故云后土，社也。自周適《商》，路過河、華，故知所過名山，華嶽，大川，河也。山川大乃有名，名大互言之耳。」，曰：「惟有道曾孫周王發，將有大正于商告天地、山川之辭。大正，以兵征之也。疏曰：「自稱『有道』者，聖人至公，爲民除害，以紂無道，言己有道，所以告神求助，不得飾以謙辭也。稱『曾孫』者，《曲禮》說諸侯自稱之辭云：『臨祭祀，內事曰孝子某侯某，外事曰曾孫某侯某。』哀二年《左傳》，蒯瞶禱祖，亦自稱曾孫，皆是言已承籍上祖奠享之意。」。子小子既獲仁人，敢祗承上帝，以遏亂略仁人謂太公、周、召之徒。略，路也。言誅紂敬承天意，以絕亂路。華夏蠻貊，罔不率俾恭天成命冕服采章曰華，大國曰夏，及四夷皆相率而使奉天成命，肆予東征，綏厥士女此謂十一年會孟津還時。惟其士女，篚厥元黃，昭我周王言東國士女筐篚盛其絲帛，奉迎道次，明我周王爲之除害，天休震動，用附我大邑周天之美應，震動民心，故用依附我。惟爾有神，尚克相予，以濟兆民，無作神羞《周書•武成》。」惟一月壬辰，旁死魄。越翼日，癸巳，于征伐商疏曰：「此歷敘伐紂往反祀廟、告天時日，說武功成之事也。一月壬辰旁死魄，謂伐紂之年，周正月辛卯朔，其二日是壬辰也。翼日，癸巳，王朝步自周，干征伐商，謂正月三十日發鎬京，始東行也。其月二十八日戊午，渡河，《泰誓序》云『一月戊午，師渡孟津』，《泰誓》中篇云『惟戊午，王次于河朔』是也。二月辛酉朔，甲子，殺紂，《牧誓》云『時甲子昧爽，乃誓』是也。其年閏二月庚寅朔，三月庚申朔，四月己丑朔。厥四月，哉生明，王來自商，至于豐，謂四月三日，月始生明，其日當是辛卯也。丁未，祀于周廟，四月十九日也。越三日庚戍，柴望，二十二日也。正月始往伐，四月告成功。史敘其事，見其功成之次。」。厥四月，哉生明，王來自商，至于豐。
疏曰：「生明、死魄，俱是月初。上云死魄，此生明，魄死而明生，互言也。」
丁未，祀于周廟，邦甸侯衛駿奔走，執豆籩四月丁未，祭告后稷以下，文考文王以上七世之祖。駿，大也。邦國甸侯衛服諸侯，皆大奔走於廟執事。」。越三日庚戌，柴望，大告武成。」燔柴郊天，望祀山川。先祖後郊，自近始。《武成》牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝，祈於社，設奠於牧室疏曰：「既事而退者，既戰罷而退也。柴於上帝者，謂燔柴以告天。祈於社者，陳祭以告社也。設奠於牧室者，設此奠祭於牧野之館室，以告行主也。」，遂率天下諸侯，執豆籩，逡奔走。逡，息俊反，疾也。《周頌》曰：「駿奔走在廟。」追王大王亶父、王季歷、文王昌，不以卑臨尊也追王，於況反。亶，丁但反。父音甫。不以諸侯之卑號臨天子也。《禮記•大傳》。莊公八年春，王正月甲午，治兵治兵於廟，習號令，將以圍郕。疏曰：「治兵於廟，欲就尊嚴之處，使之畏威用命耳。但軍旅之衆，非廟內所容，止應告於宗廟，出，在門巷習之。昭十八年，《傳》稱鄭人簡兵大搜，將爲搜除。杜云：『治兵於廟，城內地迫，故除廣之。』是告於廟，習於巷也。下有圍郕，知治兵爲圍郕也。」
。左氏曰：「治兵於廟，禮也。」公及諸侯從劉康公、成肅公會晉侯伐秦，成子受脤於社，不敬脤，市軫反。脤，宜社之肉也，盛以蜃器，故曰脤。宜，出兵祭社之名。劉子曰：「吾聞之，民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作禮義威儀之則，以定命也。能者養之以福養威儀以致福，不能者敗以取禍。是故君子勤禮，小人盡力。勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤。敬在養神，篤在守業。
國之大事，在祀與戎，祀有執膰膰，祭肉。盡，津忍反，下同。膰音燔，戎有受脤，神之大節也交神之大節。今成子惰，棄其命矣，其不反乎！」爲成肅公卒于瑕張本。疏曰：「天地之中，謂中和之氣也。民者，人也。言人受天地中和之氣，以得生育，所謂命也。命者，教命之意，若有所稟受之辭，故《孝經》說云『命者，人所稟受』，是也。」成公十三年《左氏傳》晉侯伐齊，將濟河，獻子以朱絲繫玉二瑴而禱曰：「齊環怙恃其險，負其衆庶雙玉曰瑴。環，齊靈公名。負，依也，棄好背盟，陵虐神主神主，民也。謂數伐魯，殘民人。曾臣彪將率諸侯以討焉彪，晉平公名。稱臣者，明上有天子，以謙告神。曾臣猶末臣，其官臣偃實先後之守官之臣。偃，獻子名。苟捷有功，無作神羞，官臣偃無敢復濟偃信巫言，故以死自誓。惟爾有神裁之！」沈玉而濟襄公十八年《左氏傳》。晉伐鄭，楚子救鄭，遇於鄢陵。楚子登轈車以望晉軍轈車，車上爲櫓。疏曰：「《說文》云：『轈車，高車加巢，以望敵也。櫓，澤中守草樓也。』是轈與櫓俱樓之別名。」，子重使太宰伯州犁侍於王后。王曰：「聘而左右，何也？」曰：「召軍吏也。」「皆聚於中軍矣！」曰：「合謀也。」「張幕矣！」曰：「虔卜於先君也虔，敬也。」「徹幕矣！」曰：「將發命也。」「甚囂，且塵上矣！」曰：「將塞井夷夷，平也竈而爲行也。」「皆乘矣，左右執兵而下矣！」曰：「聽誓也疏曰：「兵車，唯元帥在中，御者在左也；其餘將帥，皆御者在中，將帥在左也。左右執兵而下，唯御者持車不下也。」。」「戰乎？」曰：「未可知也。」「乘而左右皆下矣！」曰：「戰禱也禱，請於鬼神。成十六年《左氏傳》。」楚子圍許，許男面縛銜璧，大夫縗絰，士輿櫬縛手於後，唯見其面，以璧爲贄，手縛故銜之。櫬，棺也。將受死，故縗絰。楚子問諸逄伯逢伯，楚大夫，對曰：「昔武王克殷，微子啟如是。武王親釋其縛，受其璧而祓之祓，除兇之禮。疏曰：「《周禮》，女巫掌歲時祓除。謂之祓除，明是除兇之禮也。」，焚其櫬，禮而命之，使復其所。」楚子從之僖公六年《左氏傳》。鄭子展、子產伐陳，入之。子展命師無入公宮，與子產親御諸門。陳侯使司馬桓子賂以宗器。陳侯免，擁社御，魚目反。免音問。擁，於勇反。擁社，抱社主，示服。免，喪服，使其衆，男女別而累，以待於朝累，自囚繫以待命。子展執縶而見縶，陟立反。見，賢徧反。見陳侯，再拜稽首，承飲而進獻承飲，奉觴，示不失臣敬。
子美入，數俘而出數，所主反。子美，子產也。但數其所獲人數，不將以歸。
祝祓社，司徒致民，司馬致節，司空致地，乃還祓，除也。節，兵符。陳亂，故正其衆官，修其所職，以安定之，乃還也。疏曰：「《周禮》有掌節之官。節爲兵符，若今之銅虎符、竹使符也。陳國既亂，致使官司廢闕，民人分散，符節失亡，故令陳之司徒招致民人，司馬集致符節，司空檢致土地，使各依其舊，師乃回還也。劉炫云：『陳國既亂，民節與地非復陳有。子展、子產心不滅陳，各使巳之官屬以安定之乃還也。』」襄公二十五年《左氏傳》。楚子敗晉師于邲，潘黨曰：「君盍築武軍，而收晉屍，以爲京觀觀，古亂反。積屍封土其上，謂之京觀？」楚子曰：「古者，明王伐不敬，取其鯨鯢而封之，以爲大戮，於是乎有京觀，以懲淫慝鯢，五兮反。鯨鯢，大魚名。以喻不義之人，吞食小國。
今罪無所，而民皆盡忠以死君命，又何以爲京觀乎？」祀於河，作先君宮，告成事而還《傳》言楚莊有禮，所以遂興。宣公十有二年《左氏傳》。
《孔叢子》：問軍禮，曰：「天下有道，禮樂征伐自天子出。必以歲之孟秋，賞軍帥武人於朝，簡練傑俊，任用有功，命將選士，以誅不義。於是孟冬以級授軍，司徒縉撲，北面而誓之。誓於社，以習其事。先期五日，大史誓於祖廟，擇吉日齋戒，告於郊、社稷、宗廟。既筮，則獻兆於天子天子。使有司以特牲告社，告以所征之事而受命焉。舍奠於帝學以受成，然後乃類上帝，柴於郊以出。以齊車載遷廟之主及社主，行大司馬職奉之；無遷廟主，則以幣帛、皮圭告於祖禰，謂之主命，亦載齊車。凡行主皮圭、幣帛，皆每舍奠焉，而後就舍。主車止於中門之外，外門之內，廟主居於道左，社主居於道右。其所經名山、大川，皆祭告焉。天子命將出征，親絜齊盛服，設奠於祖以詔之。大將先入，軍吏畢從，皆北面再拜稽首，而受天子當階南面命授之節鉞。大將受，天子乃東向西面而揖之，示弗御也。然後告大社，冢宰執蜃，宜於社之右，南面授大將。大將北面稽首再拜而受之，承所頒賜於軍吏。其出不類，其克不禡。戰之所在，有大山川則祈焉。禱克於上帝，捷則報之。振旅復命，簡異功勤，親告廟告社，而後適朝。及至敵所，將戰，大史卜戰日，卜右、御。戰日，將帥陳列車甲卒伍於軍門之前，有司讀誥誓使周，定三令五申。既卒，遂禱戰，祈克於上帝，然後即敵。將士戰，全已克敵，使擇吉日，復禡於所征之地，柴於上帝，祭社奠祖，以告克者，不頓兵傷士也。戰不克，則不告也。凡類禡皆用甲、丙、戊、庚、壬之剛日。有司簡公行賞，不稽於時。其用命者，則加爵受賜於祖奠之前；其奔北犯令者，則加刑罰，戮於社主之前。然後鳴金振旅，有司徧告捷於時所有事之山川。既至，舍於國外三日，齊以特牛，親格於祖禰然後入，設奠以反主。若主命，則卒斂玉埋之於廟兩階間，反社主如初迎之禮。舍奠於帝學，以訊馘告。大享於羣吏，用備樂，享有功於祖廟，捨爵策勳焉，謂之飲至。此天子親征之禮也。祈勝之禮：命勇謀之將以禦敵，先使之迎於敵所從來之方，爲壇祈克乎五帝。衣服隨其方色，執事人數從其方之數，牲則用其方之牲。祝史告於社稷、宗廟、邦域之內名山大川。君親素服誓衆於太廟曰：「某人不道，侵犯大國，二三子尚皆同心比力，死而守。」將帥稽首再拜受命，既誓，將帥勒士卒，陳於廟之右陳，去聲。君立太廟之庭，祝史立於社，百官各警其事，御於君以待命。乃大鼓於廟門，詔將帥命卒習射三發，擊刺三行，告廟用兵於敵也。五兵備效，乃鼓而出以即敵。此諸侯應敵之禮也」
漢高祖起兵爲沛公，祠黃帝、祭蚩尤於沛庭而衅鼓旗。
武帝元狩四年，大將軍衛青、將軍霍去病伐匈奴，至幕北，圍單于，斬獲虜首七萬級，封狼居胥山乃還師古曰：「登山祭天，築土爲封，刻石紀事，以彰漢功。」。
元鼎五年，帝爲伐南越，告禱於泰一，以牡荊畫幡日月北斗登龍，以象泰一三皇，爲泰一鋒旗注見《祭星門》。命曰「靈旗」。爲兵禱，則太史奉以指所伐國。
《漢祀令》：天子行有所之，出河，沈用白馬、珪璧各一，衣以繒緹五尺；祠用脯二束、酒六斗、鹽一升。涉渭、灞、涇、洛、他名水如此者，沈珪璧各一，律在所給祠具及行沈祠。他川水，先驅投石，少府給珪璧。不滿百里者不沈。
《漢儀》：立秋之日，自郊禮畢，始揚威武，斬牲於東門，以薦陵廟。其儀：
乘輿御戎路，白馬朱鬣，躬執弩射牲，牲以鹿麛。太宰令、謁者各一人，載以獲車，馳送陵廟，于是乘輿還宮，遣使者賫束帛，以賜武官。武官肄兵，習戰陣之儀、斬牲之禮，名曰「貙敕俱反劉」。兵、官皆肄《孫吳兵法》六十四陣。
既還，公卿以下陳雒陽前街，乘輿到，公卿以下拜，天子下車，公卿親識顏色，然後還宮。古語曰「在車下車」，則惟此時施行。漢世率以爲常，至獻帝建安二十一年，魏國有司奏：「古四時講武皆於農隙。漢西京承秦制，三時不講，惟十月都講。今金革未偃，士衆素習，可無四時講武，但以立秋擇吉日大朝車騎，號曰閱兵。上合禮名，下承漢制。」奏可。是冬，閱兵，魏王親執金鼓，以令進退。
按：古者，天子之巡狩也，出則類祭，反則告至。其征伐也，出則類禡，入則振旅。皆有事於天地、祖宗，其禮至不輕也。自漢而後，則無聞焉，惟巡狩所至，則祠其名山大川，而講武之祭，則只於平時教閱之際行之。至於征伐，則亦無治兵、振旅之禮矣。
魏文帝黃初元年七月，將東巡。以大軍當出，使太常以特牛告南郊。
梁武帝時，禮官司馬筠議：「自今大事徧告七廟，小事止告一室。」於是議以封禪、南北郊、祀明堂、巡省四方、御臨戎出征、皇太子加元服、寇賊平蕩、築宮立闕、纂戎、戒嚴，合十一條，則徧告七廟。講武、修宗廟明堂、臨軒封拜公王、四夷款化貢方物、諸公王以僭削封及詔封王紹襲，合六條，則告一室。帝從之。
後齊，天子親征纂嚴，則服通天冠，文物充庭。有司奏更衣，乃入，冠武弁，左貂附蟬以出。誓訖，擇日備法駕，乘木輅，以造於廟。載遷廟主於齋車，以俟行。次宜於社，有司以毛血衅軍鼓，載帝社石主於車，以俟行。次擇日陳六軍，備大駕，類於上帝。次擇日祈后土、神州、岳鎮、海瀆、源川等。乃爲坎盟，督將列牲於坎南，北首。有司坎前讀盟文，割牲耳，承血。皇帝受牲耳，徧授大將，乃寘於坎；又歃血，歃徧，又以寘坎。禮畢，埋牲及盟書。又卜日，建牙旗於𤩧，祭以太牢。及所過名山、大川，使有司致祭。將屆戰所，卜剛日，備元牲，列軍容，設柴於辰地，爲𤩧而禡祭。大司馬奠矢，有司奠毛血，樂奏《大濩》之音。禮畢，徹牲，柴燎之。戰前一日，皇帝禱祖，司空禱社。戰勝，則各報以太牢。又以太牢賞用命戰士於祖，引功臣入旗門，即神庭而授版焉。又罰不用命於社，即神庭行戮訖，振旅而還。格廟詣社訖，擇日行飲至禮，文物充庭。有司執簡，紀年號月朔，陳六師凱入格廟之事，飲至策勳之美，因述其功，不替賞典焉。
隋制，行幸所過名山、大川，則有司致祭，岳瀆以太牢，山川以少牢。親征及巡狩，則類上帝、宜社、造廟，還禮亦如之。將發軔，則軷祭。其禮：有司於國門外委土爲山象，設埋坎。有司刳羊，陳俎豆。駕將至，委奠幣，存脯醢，加羊於軷，西首。又奠酒解羊，並饌埋於坎。駕至，太僕祭兩軹及軌前，乃飲，授爵，遂轢軷上而行。
開皇八年，以伐陳，有事於太廟。帝親餞將士，陳師誓衆。
九年四月，帝幸驪山，親勞旋師。諸軍凱入，獻俘於太廟。
煬帝大業七年，征遼東，亦行類帝、宜社之禮。
唐高祖武德元年，秦王平薛仁杲凱旋，獻俘於太廟。
三年，秦王破宋金剛，復并州地，凱旋，獻捷於太廟。
四年，秦王平東都，被金甲，陳鐵馬一萬、甲士三萬，俘王世充、竇建德及隋神器、輦輅，獻捷於太廟。
太宗貞觀四年，李靖俘頡利可汗，獻捷於太廟。
高宗總章元年，以高麗平，獻俘於含光殿；大會李勣及部將以下，獻俘於昭陵，乃備軍容。奏凱歌於京城，獻於太廟。以後征四夷，討叛臣有功，皆獻俘太廟。
儀鳳二年，太常以仲春告祥瑞於太廟。高宗令禮官徵求故實，太常博士賈大隱對曰：「古者，祭以首時，薦用仲月。近代相承，元日奏祥瑞，二月然後告於廟，蓋緣告必有薦，便於禮也。又檢貞觀以來敕令無文，禮司因循，不知所起。」上令依舊行焉。
宋太祖皇帝建隆元年四月，太常禮院言：「車駕征潞州，出宮日，請遣官告天地、太廟、社稷，城門外軷祭用羝羊一，所過州府河橋及名山大川、帝王名臣陵廟去路十里內者，各令本州以香祭告。」從之。六月，平澤潞，及車駕還宮，皆遣官奏告天地、太廟、社稷，仍祭祓廟、泰山廟、城隍廟。
其年十月征揚州，及太平興國四年征河東，並用此禮。
古者，天子巡狩出征，有親告宗廟之禮，宋朝因之。故幸西京，封泰山，祠后土，謁太清宮，皆親告太廟。三歲皇帝行郊祀，及每歲祈穀上帝，祀感生帝，雩祭，祀方丘，明堂大饗，祭神州地祗，祀圜丘，並遣官告祖宗配侑之意。他大事，自祖宗以來，登位，改名，上尊號，改元，立皇后、太子，皇子生，納降，獻俘，親征，籍田，朝陵，肆赦，河平，大喪，上謚，山陵，園陵，祔廟，皆遣官奏告天地、宗廟、諸陵，及告社稷、岳瀆、山川、宮觀、在京十里內神祠。其儀用犧樽、豆、籩各一實以酒、脯、醢。宮觀以素饌、時果，祝版，幣帛，行一獻禮。
乾德三年，太常禮院言：「孟昶到闕日，請差官奏告太廟、社稷。」從之。
開寶四年，平廣南，劉鋹赴闕，奏告如孟昶例。
太宗太平興國四年五月，詔遣直史館石熙古還上都，以平晉告宗廟。七月，劉繼元至，命宰臣薛居正攝太尉，行告廟禮。遣通事舍人薛文寶引繼元及僞命官以獻。
太平興國五年十一月，太常禮院言：「車駕北征，請出宮前一日，遣官祭告天地於圜丘，其禮特牲；太廟、太社、太稷壇用太牢；望祭五嶽、四瀆、名山、大川於四郊，磔風於風伯壇，祀雨師於本壇，禱馬於馬祖壇，祭蚩尤及禡牙於北郊，並用少牢；祭北方天王於北郊，迎氣壇用香柳枝、燈油、乳粥、蘇蜜、餅果。」從之，仍遣內侍一人監祭。
真宗咸平六年，車駕北征，亦用此例。
景德元年，上封事者言：「按《開元禮儀鑒》云：『車駕行幸，路次有名山、大川，去三十里內則祭之；名臣，十里內則祭之。』今朝陵有期，緣州縣所記山川、祠宇，名多僞俗，望委禮官先檢詳事跡以聞。」可下太常禮院。禮院言：
「同開封府、孟鄭州所供山川神祠，除京城神祠舊係祀典者，今約定祠宇，請下逐州差官依禮致祭。」從之。
哲宗元祐二年九月，熙河路經略總管司擒西蕃大酋領鬼章以獻，詔差左諫議大夫孔文仲告永裕陵。
高宗紹興六年八月，太常寺言：「車駕巡幸建康，進發前二日，遣官奏告天地、宗廟、社稷、應臨安府載在祀典神祗；出國城日軷祭，用羝羊、祝文，並致祭沿路橋梁、十里內神祠、名山、大川。」從之。
三十一年，詔：「金人敗盟，朝廷興師，合奏告天地、宗廟、社稷，令太常寺條具。」
尋具到：「合奏告天地、社稷、九宮貴神、五福十神。泰一差宰執，宗廟差親王，諸陵攢宮差宗室節度使及正佐以上行奏告禮；及遣官祭告蚩尤、馬祖、北方天王、五嶽、四瀆、名山、大川；並令招討使行禡祭之禮。」並從之。
寧宗開禧二年五月，以興師北伐，奏告天地、宗廟、社稷、宮觀、九宮貴神、五嶽、四瀆、風伯、雨師、北方天王、馬祖、蚩尤。
二年三月，吳曦叛逆就誅，奏告天地、宗廟、社稷。
○雜祠淫祠
《大宗伯》，以簜辜祭四方百物疈，孚逼反。注疏見《四方禮》。《春官•鬯人》，凡祭祀疈事用散。注疏見《祭器條》。《鼓人》，凡祭祀百物之神，鼓兵舞、帗舞者兵謂干戚也。帗，列五采繒爲之，有秉。皆舞者所執，疏曰：「云『鼓兵舞帗舞』者，天地之小神，所舞不過此兵舞、帗舞二事。按下《舞師》，山川用兵舞，社稷用帗舞。今此小神等，若義近山川者，舞兵舞；義近社稷者，舞帗舞。故六舞之中，唯言此二舞而已。按《司兵》云：『祭祀，授舞者兵。』鄭亦云：『授以朱干、玉戚。』必知兵舞是干戚者，見《禮記•樂記》云『干戚之舞』，《祭統》又云『朱干玉戚』，並是《大武》之舞，是知兵舞干戚也。又知帗舞『列五采繒爲之，有秉』者，按《樂師》注『帗析五采繒，今靈星舞子持之』，是舉今以曉古，故知之也。」《地官》。一獻質謂祭羣小祀也。疏曰：「祭羣小祀最卑，但一獻而己，其禮質略。」，一獻孰一獻，祭羣小祀也，孰而已。並《禮器》。王祭羣小祀則元冕羣小祀，林澤、墳衍、四方百物之屬。元者，衣無文，裳刺黻而已。凡冕服皆元衣纁裳。疏曰：「以其祭服，衣本是元。今元冕一章，仍以元爲名，明衣上無畫；一章者，刺黻於裳而已。」。
周立壽星祠於下杜、亳亳，湯所都，濟陰亳縣。師古曰：「亳即京兆亳縣，有亳亭，非湯之都也。」，時奉焉。又立杜主祠，因宣王殺杜伯射王，故周人尊其鬼，以歲時奉祠。
惠王十五年，有神降於莘惠王十五年，魯莊公三十二年。降，下也，言自上而下，有聲像以接人也。莘，虢地也。王問於內史過內史，周大夫；過，名也。掌爵祿廢置及策命諸侯、孤、卿，大夫也曰：「是何故？固有之乎故，事也。固猶常也？」對曰：「有之。國之將興，其君齊明衷正齊，一也。衷，中也，精潔惠和，其德足以昭其馨香惠，愛也。馨香，芳馨之升聞也，其惠足以同其民人同，一也。神享而民聽，民神無怨，故明神降之，觀其政德而均布福焉。國之將亡，其君貪冒辟邪，淫泆荒怠，粗穢暴虐；其政腥臊，馨香不登腥臊，臭惡也。登，上也。若馨香不上聞於神，神不享也。《傳》曰：「黍稷非馨，明德唯馨。」；其刑矯誣以詐用法曰矯，加誅無罪曰誣，百姓擕貳擕，離；貳，二心也。明神不蠲蠲，潔也，而民有遠志欲叛也，民神怨痛，無所依懷懷，歸也，故神亦往焉，觀其苛慝而降之禍苛，煩也。慝，惡也。是以或見神以興，亦或以亡。昔夏之興也。融降於崇山融，祝融也。崇，崇高山也。夏居陽城，崇高所近也；其亡也，回祿信於《耳今》隧回祿，火神。再宿爲信。《耳今》隧，地名。商之興也，檮杌次於丕山檮杌，鯀也。過信曰次。丕，大。邳山在河東；其亡也，夷羊在牧夷羊，神獸。牧，商郊牧野也。周之興也，鸑鷟鳴於岐山三君云：「鸑鷟，鳳之別名也。《詩》云：『鳳凰鳴矣，於彼高岡。』其在岐山之脊乎？」；其衰也，杜伯射王於鄗鄗，鄗京。杜國，伯爵，唐氏之後也。《春秋傳》曰：「宣王殺杜伯而不辜。後三年，宣王會諸侯田於囿，日中，杜伯起於道左，衣朱衣，冠朱冠，操朱弓、朱矢射宣王，中心折脊而死也。」。是皆明神之志者也志，記也。見記錄在史籍也。王曰：「今是何神也？」對曰：「昔昭王娶於房，曰房後康王之子昭王也。房，國名，實有爽德，協於丹朱爽，二也。協，合也。丹朱堯子也丹朱憑身以儀之，生穆王焉憑，依也。儀，匹也。《詩》云：「實維我儀。」言房後之行有似丹朱，丹朱憑依其身而匹偶焉，生穆王也。是實臨照周之子孫而禍福之。夫神壹，不遠徙遷言神一心依憑於人，不遠遷也。若由是觀之，其丹朱之神乎？」王曰：「其誰受之？」對曰：「在虢言神在虢，虢其受之。」王曰：「然則何爲何爲在虢？」對曰：「臣聞之，道而得神，是謂逢福逢，迎也；淫而得神，是爲貪禍以貪取禍也。今虢少荒，其亡乎？」王曰：「吾其若之何？」對曰：「使太宰以祝、史帥狸姓，奉犧牲、粢盛、玉帛往獻焉太宰，王卿也，掌祭祀之式、玉帛之事。祝，太祝也，掌祈福祥。史，太史也，掌次王位。狸姓，丹朱之後是也。其神必歆，故帥之以往也。凡純色謂之犧也，無有祈也祈，求也。無有祈請，禮之而已。」王曰：「虢其幾何？」對曰：「昔堯臨民以五五，五年巡狩也，今其胄見胄，後也，謂丹朱之神，神之見也，不過其物物，數也。若由是觀之，不過五年。」王使太宰忌父周公忌父帥傅氏及祝、史傅氏，狸姓也，在周爲傅氏奉犧牲、玉鬯往獻焉玉鬯，鬯酒之圭，長尺二寸，有瓚，所以灌地降神之器。內史過從之虢從，從太宰而往也。內史不掌祭祀，王以其賢，使以聽之也，虢公亦使祝、史請土焉祝、史，虢之祝、史，祝應、史嚚。內史過歸，以告王曰：「虢必亡矣。不禋於神而求福焉，神必禍之潔祀曰禋；不親於民而求用焉，人必違之用，用其財力也。精意以享，禋也享，獻也；慈保庶民，親也慈，愛也。保，養也。今虢公動匱百姓以逞其違，離民怒神而求利焉，不亦難乎！」十九年，晉取虢惠王十九年，魯僖之五年也。
秦文公東獵汧、渭之間，夢黃蛇自天而下屬地，其口止於鄜衍，乃作鄜畤。
後九年，文公獲若石云，於陳倉北阪城祠之質如石，似肝。陳倉之北阪上城中也。其神或歲不至，或歲數，來也常以夜，光輝若流星，從東方來，集於祠城，若雄雉，其聲殷殷云，野鷄夜鳴師古曰：「殷殷，聲也。云，傳聲之亂也。言陳寶若來而有聲，則野鷄皆鳴以應之也。雉即是野鷄。」。以一牢祠之，名曰陳寶，作陳寶祠。臣瓚曰：「陳倉縣有寶夫人祠，或一歲、二歲與葉君合。葉君神來時，天爲之殷殷雷鳴，雉爲之雊也。」《正義》曰：「《晉太康地志》云：『秦文公時，陳倉人獵得獸若彘，不知名，牽以獻之。逢二童子，童子曰：「此名爲媦，常在地中食人腦。」即欲殺之，拍捶其首，媦亦語曰：「二童子名陳寶，得雄者王，得雌者霸。」陳倉人乃逐二童子，化爲雌雉，上陳倉北阪爲石，秦祠之。《搜神記》云：『其雄者飛至南陽，其後光武起於南陽，皆如其言也。』」
始皇既併天下，東遊海上，禮祠名山、大川及八神見《山川門》，而雍又有日、月、參、辰諸祠見《祭星門》，又有四海、九臣、十四臣、諸布、諸嚴、諸逐之屬皆淫祠也，未聞其義，百有餘廟。西亦有數十祠。於湖有周天下祠，於下邽有天神，豐、鎬有昭明、天子辟池，於杜、亳有五社主之祠，壽星祠，而雍營廟祠亦有杜主。杜主，故周之右將軍即杜伯，其在秦中最小之鬼神也鬼雖小而有神靈。各以歲時奉祠。唯雍四畤上帝爲尊，其光景動人民，唯陳寶。
漢高祖初起兵，徇沛，爲沛公，祀蚩尤，衅鼓、旗。
二年，東擊項籍，入關，立北畤。有司進祠，上不親往。悉召故秦祀官，復置太祝、太宰，如其故儀禮。因令縣爲公社李奇曰：「猶官社。」。下詔曰：「吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及山川諸神當祠者，各以其時禮祠之如故。」後四歲，天下已定，詔御史令豐治枌榆社，常以時，春以羊彘祠之。令祝立蚩尤之祠於長安，置祠祝官、女巫。其梁巫祠天、地、天社、天水、房中、堂上之屬；晉巫祠五帝、東君、雲中君、巫社、巫祠、族人炊之屬服虔曰：「東君以下皆神名也。」師古曰：「東君，日神也。雲中君，謂雲神也。巫社、巫祠，皆古巫之神也。族人炊，古主炊母之神也。炊謂饎爨也。」；秦巫祠社主、巫保、族累之屬師古曰：「社主即上所云五社主也。巫保、族累，二神名。累，力追反。」；荊巫祠堂下、巫先、司命、施糜之屬；師古曰：「堂下，在堂之下。巫先，巫之最先者也。司命，說者云文昌第四星也。施糜，其先常施設糜鬻者也。」
九天巫祠九天師古曰：「九天者，謂中央鈞天，東方蒼天，東北旻天，北方元天，西北幽天，西方浩天，西南朱天，南方炎天，東南陽天也。其說見《淮南子》。一說云：東方旻天，東南陽天，南方赤天，西南朱天，西方成天，西北幽天，北方元天，東北變天，中央鈞天也。」：皆以歲時祠宮中。其河巫祠河於臨晉，而南山巫祠南山、秦中。秦中者，二世皇帝也張晏曰：「以其彊死，魂魄爲厲，故祠之。成帝，時匡衡奏罷之。」。各有時日。
武帝七年，上求神君，捨之上林中磃氏館磃音斯。神君者，長陵女子，以乳死，見神於先後宛若產乳而死也。兄弟妻謂先後，古謂娣姒，今人俗呼之以爲妯娌。宛若，字也。宛若祠之其室，民多往祠。平原君亦往祠，其後子孫以尊顯平原君，武帝外祖母也。及上即位，則厚禮置祠之內中。聞其言，不見其人云。
亳人謬忌奏祠泰一方，置壽宮神君見《祀星門》。後人復有言：「古天子常以春解祠，祠黃帝用一梟破鏡見《祀前代門》，冥羊用羊祠，馬行用一青牡馬，泰一、臯山山君用牛，武夷君用乾魚，陰陽使者以一牛。」令祠官領之如其方。明年，齊人少翁以方見上。上有所幸李夫人卒，少翁以方蓋夜致夫人及竈鬼之貌云，天子自帷中望見焉。廼拜少翁爲文成將軍，賞賜甚多，以客禮禮之。
文成言：「上即欲與神通，宮室、被服非象神，神物不至。」廼作畫雲氣車，及各以勝日甲乙五行相克之日，如火勝金，用丙丁日，不用庚辛日也駕車辟惡鬼。又作甘泉宮，中爲臺室，畫天地、泰一諸鬼神，而置祭具以致天神。居歲餘，其方益衰，神不至，乃見誅。
元封二年，公孫卿言，見神人東萊山，若云「欲見天子」。天子於是幸緱氏城，拜卿爲中大夫。遂至東萊，宿。留之數日無所見，見大人跡云。是歲，旱天子既出而無名，廼禱萬里沙萬里沙，神祠也，在東萊曲城，過祠泰山，還至瓠子，自臨塞決河，湛祠而去湛讀作「沈」，謂沈祭具於水中也。既滅兩粵，粵人勇之乃言：「粵人信鬼，而其祠皆見鬼，數有效。昔東甌王敬鬼，壽百六十歲。後世怠慢，故衰耗。」乃命粵巫立粵祝祠，安臺無壇，亦祠天神帝、百鬼天帝之神及百鬼，而以鷄卜持鷄骨卜，如鼠卜。上信之，粵祠鷄卜自此始。
太初元年，西伐大宛，蝗大起，丁夫人、雒陽虞初等丁夫人，其先丁復，本越人，封陽都侯。夫人其後，以詛軍爲功。丁，姓；夫人名以方祠詛匈奴、大宛焉。
諸所興祠，如薄忌泰一及三一、冥羊、馬行、赤星、五，寬舒之祠官皆祠名，以歲時致禮。凡六祠，皆太祝領之。至如八神，諸明年、凡山他名祠，行過則祠，去則已。方士所具祠，各自主，其人終則己，祠官不主。他祠皆如故。
天漢二年秋，止禁巫祠道中者文穎曰：「始，漢家於道中祠，排禍咎移之於行人百姓。以其不經，今止之也。」師古曰：「非也。秘祝移過，文帝久巳除之。今此總禁百姓巫覡於道中祠祭耳。」。
宣帝時，南郡獲白虎，獻其皮牙爪，上爲立祠。又以方士言，爲隨侯、劍寶、玉寶璧、周康寶鼎立四祠於未央宮中。又祠太室山於即墨，三戶山於下密師古曰：「即墨、下密皆膠東之縣也。」，祠天封宛火井於鴻門如淳曰：「《地理志》，西河鴻門縣有天封宛火井祠，火從地中出。」。又立歲星、辰星、太白星、熒惑、南斗祠於長安城旁。又祠參山八神於曲城，師古曰：「東萊之縣也。」蓬山石社、石鼓於臨朐師古曰：「臨朐，齊郡縣也。朐音劬。《地理志》，蓬山作達山也」，之罘山於腄，成山於不夜，萊山於黃應劭曰：「腄音《垂瓦》。」晉灼曰：「腄、不夜、黃縣皆屬東萊。」師古曰：「腄音丈瑞反。」。成山祠日，萊山祠月。又祠四時於琅琊，蚩尤於壽良師古曰：「東郡之縣也。」。京師近縣鄠，則有勞谷、五床山、日月、五帝、仙人、玉女祠，雲陽有徑路神祠，祭休屠王也師古曰：「休屠，匈奴王號也。徑路神，本匈奴之祠也。休音許虬反。屠音除。」。又立五龍山仙人祠及黃帝、天神、帝原水凡四祠於膚施膚施，上郡之縣也。或言，益州有金馬、碧鷄之神金形似馬，碧形似鷄，可醮祭而致，於是遣諫大夫王褒使持節而求之。
《漢舊儀》：祭先隴西西縣人先山，山上皆有畦畤，如種菜畦。畦中各一土封：祭西王母於石室，皆在所二千石、令長奉祠。祠已，胙皆瘞埋，餘祭具而去。
成帝時，丞相匡衡奏罷五畤及陳寶祠，復條奏：「長安廚官給祠郡國候神方士使者所祠，凡六百八十三所，其二百八所應禮，及疑無明文，可奉祠如故。其餘四百七十五所不應禮，或復重復，扶目反。重，文庸反，請皆罷。」奏可。
本雍舊祠二百三所，唯山川、諸星十五所爲應禮云。若諸布、諸嚴、諸逐，皆罷。
社主有五祠，置其一。又罷高祖所立梁、晉、秦、荊巫九天、南山、萊中之屬，及孝文渭陽，孝武薄忌、泰一、三一、黃帝、冥羊、馬行、泰一、臯山山君、武夷、夏后啟母石、萬里沙、八神、延年之屬，及孝宣參山、蓬山、之罘、成山、萊山、四時、蚩尤、勞谷、五床仙人、玉女、徑路、黃帝、天神、原水之屬，皆罷。候神方士使者副佐、本草待詔七十餘人皆歸家師古曰：「本草待詔，謂方藥本草而待詔者。」。
明年，匡衡坐事免官爵。衆庶多言不當變動祭祀者。又初罷甘泉泰畤作南郊日，大風壞甘泉竹宮，折拔畤中樹木十圍以上百餘。天子異之，以問劉向，對曰：
「家人尚不欲絕種祠師古曰：「家人謂庶人之家也。種祠，繼嗣所傳祠也。」，況於國之神寶舊畤！且甘泉、汾陰及雍五畤始立，皆有神祗感應，然後營之，非苟而已也。武、宣之世，奉此三神，禮敬敕備敕，整也，神光尤著。祖宗所立神祗舊位，誠未易動。及陳寶祠，自秦文公至今七百餘歲矣，漢興，世世常來，光色赤黃，長四五丈，直祠而息，音聲砰隱，野鷄皆雊直，當也。息，止也。當祠處而止也。砰，普萌反。每見雍太祝祠以太牢，遣候者乘傳馳詣行在所報神之來也。傳，張戀反，以爲福祥。高祖時五來，文帝二十六來，武帝七十五來，宣帝二十五來，初元元年以來亦二十來，此陽氣舊祠也。及漢宗廟之禮，不得擅議，皆祖宗之君與賢臣所共定。古今異制，經無明文，至尊至重，難以疑說正也。前始納貢禹議，後人相因，多所動搖。《易大傳》曰：『誣神者殃及三世。』恐其咎不獨止禹等。」上意恨之。後上以無繼嗣，令皇太后下詔，復甘泉泰畤、汾陰后土及雍五畤、陳寶祠在陳倉者，又復長安、雍及郡國祠著明者且半。
成帝末年，頗好鬼神，亦以無繼嗣故，多上書言祭祀方術者，皆得待詔，祠祭上林苑中長安城旁，費用甚多，然無大貴盛者。
太中大夫谷永說上曰：「臣聞明於天地之性，不可惑以神怪；知萬物之情，不可罔以非類。諸背仁義之正道，不遵《五經》之法言，而盛稱奇怪鬼神，廣崇祭祀之方，求報無福之祠，及言世有仙人，服食不終之藥，Ｂ1興輕舉Ｂ1，古『遙』字，遠也。興，舉也，起也。謂起而遠去也，登遐倒景如淳曰：「在日月之上，反從下照，故其景倒。」遐亦遠也，覽觀縣圃，浮遊蓬萊李奇曰：「崑崙九成，上有所謂縣圃；縣圃之上，即閶闔天門。」，耕耘五德，朝種暮獲晉灼曰：「翼氏《風角》，五德：東方甲，南方丙，西方庚，北方壬，中央戊。種五色禾於此地而耕耘也。」，與山石無極師古曰：「言獲長壽，比於山石無窮也。」，黃冶變化晉灼曰：「黃者，鑄黃金也。道家言冶丹沙令變化，可鑄作黃金也。」，堅冰淖溺晉灼曰：「方士詐以藥石，若陷冰丸投之冰上，冰即消液，因假爲神仙道使然也。或曰，謂冶金令可餌也。」師古曰：「或說非也。淖，濡甚也，音女教反。」，化色五倉之術者李奇曰：「思身中有五色，腹中有五倉神，五色存則不死，五倉存則不饑。」，皆奸人惑衆，挾左道，懷詐僞，以欺罔世主師古曰：「左道，邪僻之道，非正義也。」。
聽其言，洋洋滿耳，若將可遇師古曰：「洋洋，美盛之貌也。」；求之，蕩蕩如係風捕景，終不可得。是以明王距而不聽，聖人絕而不語。若周史萇弘欲以鬼神之術輔尊靈王會朝諸侯，而周室愈微，諸侯愈叛。楚懷王隆祭祀，事鬼神，欲以獲福助，却秦師，而兵挫地削，身辱國危。秦始皇初併天下，甘心於神仙之道，遣徐福、韓終之屬，多賫童男童女，入海求神採藥，因逃不還，天下怨恨。
漢興，新垣平、齊人少翁、公孫卿、欒大等，皆以仙人黃冶祭祠事鬼使物入海求神採藥貴幸，賞賜累千金。大尤尊盛，至妻公主，爵位重絫，震動海內絫，古「累」字。元鼎、元封之際，燕、齊之間，方士瞋目鶬擥，言有神仙祭祀致福之術者以萬數。其後，平等皆以術窮詐得，誅夷伏辜。至初元中，有天淵玉女、钜鹿神人、轑陽侯師張宗之奸，紛紛復起師古曰：「轑陽侯，江仁也。元帝時，坐使家丞上印綬隨宗學仙免官。轑音遼。」。夫周秦之末，三五之隆三謂三皇，五謂五帝，已嘗專意散財，厚爵祿，竦精神，舉天下以求之矣。
曠日經年，靡有亳釐之騐，足以揆今。《經》曰：『享多儀，儀不及物，惟曰不享師古曰：「《周書•洛誥》之辭也。言祭享之道，唯以潔誠；若多其容儀，而不及禮物，則不爲神所享也。」。』《論語》說曰：『子不語怪、神。』唯陛下距絕此類，毋令奸人有以窺朝者。」上善其言。
致堂胡氏曰：「天子祀七廟，郊上帝，望于山川，而徧于羣神。羣神謂何等也？日月、星辰、風雨之屬，則從類於上帝矣；林麓、邱陵、水澤之屬，則包舉於山川矣。帝王無妄祭，無徼福，然則凡載於秩典者，其皆有功德垂世，如《祭法》所謂『法施於民，以死勤事，以勞定國，能禦大菑，能扞大患，及上古君臣之賢聖者』歟？非此族也，則非所事矣。漢興禮廢之後，先王祭法既不傳，自秦以來，乃多淫祀，至武帝用方士言而尤盛焉。皆無所經見，率意建立，逮於季世，凡七百餘祀，一歲萬七千祠，其不度可知矣。貢禹、匡衡皆請罷之，是也；然稽泉臺之義，不必毀撤，姑存而勿舉可也。劉向資氣精忠，爲漢賢大夫，豈永、衡所敢望，然學少不純，頗信異端，《鴻寶秘書》，其所舊習，今兹種祠之論，謂皆有感應而後營之者，何考之未詳歟？是皆山呼、鉅跡之類，以欺武帝者，豈當據以爲實也。善乎谷永之言曰：『明天地之性，而知萬物之情，則不可惑以神怪，罔以非類。』以永諂邪而能及此，向反不及乎？尺有所短，寸有所長，其果然矣。」
哀帝即位，寢疾，博徵方術士，京師諸縣皆有侍祠使者，盡復前世所常興諸神祠官，凡七百餘所，一歲二萬七千祠云。
王莽末年，崇鬼神淫祀，自天地、六宗以下至諸小鬼神，凡千七百所，用三牲、鳥獸三千餘種，後不能備，廼以鷄當鶩雁，犬當麋鹿。
范曄論曰：「臧文仲祀爰居，孔子以爲不知。《漢書•郊祀志》著自秦以來訖於王莽，典祀或有未修，而爰居之類衆焉。世祖中興，蠲除非常，修復舊祀，方之前事，邈殊矣！」
章帝元和二年，詔曰：「山川百神，應祀者未盡。其議增修羣祀宜享祀者。」
殤帝延平元年，詔罷祀官不在祀典者《本紀》注云：「《東觀記》曰：『鄧太后性不好淫祠。』」。
桓帝即位十八年，好神仙事。初使中常侍之陳國苦縣祠老子，又親祠老子於濯龍，文罽爲壇，飾淳金釦，設華蓋之座，用郊天樂也。
延熹八年，壞郡國諸房祀本記表紀云：「壞諸淫祀祠。」。
魏文帝黃初五年，詔曰：「先王制禮，所以昭孝事祖，大則郊社，其次宗廟。
三辰、五行、名山、大川，非此族也，不在祀典。叔世衰亂，崇信巫史，至乃宮殿之內，戶牖之間，無不沃酹，甚矣其惑也！自今其敢設非禮之祭、巫祝之言，皆以執左道論。著於令典。」
晉武帝泰始元年，詔曰：「昔聖帝明王修五嶽、四瀆、名山、川澤，各有定制，所以報陰陽之功故也。然以道蒞天下者，其鬼不神，其神不傷人，故祝史薦而無愧辭，是以其人敬慎幽冥，而淫祀不作。末世信道不篤，僭禮黷神，縱欲祈請，曾不敬而遠之，徒偷以求幸，妖妄相煽，捨正爲邪，故魏朝疾之。其按舊禮，具爲之制，使功著於人者必有其報，而妖淫之鬼不亂其間。」二年正月，有司奏春分祠厲殃及禳祠，詔曰：「不在祀典，除之！」
穆帝升平中，何琦論五嶽祠曰：「今非典之祠，可謂非一。考其正名，則淫昏之鬼；推其糜費，則百姓之蠹。而山川大神，更爲簡闕。今元憝已殲，宜修舊典詳見《祭山川門》。」
宋武帝永初二年，普禁淫祀，由是蔣子文祠以下皆絕。孝建初，更修蔣侯祠，所在山川，漸皆循復。明年立九州廟於鷄籠山，大聚羣神。加蔣侯爵位至相國、大都督、中外諸軍事，加鍾山王；蘇侯驃騎大將軍。四方諸神，咸加爵秩。
後魏自入中國以來，雖頗用古禮祀天地、宗廟、百神，而猶循其舊俗，所祀胡神甚衆。太武時，崔浩請存合於祀典者五十七所，其餘重復及小神悉罷之。
孝文時，自天地、社稷以下，合千七十五所，歲用牲七萬五千五百頭。顯祖深愍生命，乃詔曰：「朕承天事神，以育羣品，而咸秩處廣，用牲甚衆。夫神明正直，享德與信，何必在牲？其令有司非天地、宗廟、社稷之祀，皆用酒脯。」
太和十五年，詔：「自先朝以來，享祀凡千二百餘處，今欲減省，務從簡易。
先常有水火之神四十餘名，及城北星辰；今圜丘之下，既祭風伯、雨師、司中、司命等，明堂祭五祀，皆有此四十神，悉罷之。」初，每以正月吉日，於朝廷設幕，中置松柏樹，設五帝座。至孝文，詔曰：「《禮》云：『自外至者，無主不正。』此既無祖配，揆之古典，實無所取。又探冊之祭，可悉罷之。」
北齊後主末年，祭非其鬼，至於躬自鼓舞，以事胡天。鄴中遂多淫祠，此風逮唐不絕。
後周欲招來西域，又有拜胡天制，皇帝親焉。其儀並從夷俗，淫僻不可紀。
唐武后時，河南道巡撫大使狄仁傑以吳、楚多淫祠，奏焚其一千七百餘所，獨留夏禹、吳太伯、季札、伍員四祠。
元宗開元二年，詔祠龍池。右拾遺蔡孚獻《龍池篇》，公卿以下一百三十篇，詔太常寺考其詞合音律者，爲《龍池》樂章十首，又詔置壇及祠堂，每仲春將祭則奏之。
十八年，有龍見於興慶池，因祀而見也。敕太常卿韋縚草祭儀，縚奏曰：
「臣謹按《周禮》：『以疈辜祭四方百物。』《祭法》曰：『能出雲爲風雨者皆曰神。』龍者，四靈之畜，亦百物能爲雲雨，亦曰神也。《禮》有『公食，大夫饗』之文，即生曰食，亦曰饗矣。其饗之日，合用仲春之月。《易》曰『震爲龍』，『震者，東方』。春用事於二月也。饗之法，請用二月，有司筮日，池旁設壇，官致齋，設籩豆，如祭雨師之儀，以龍致雨也。其牲用少牢，樂用鼓鐘，奏姑洗，歌南呂。鄭元云風師、雨師及小祀用此樂。『凡六樂者，三變而致鱗物』。今享龍亦請三變，舞用帗舞，樽用散酒，以一獻。《周禮》曰凡祭羣小祀用之也。
詔從之。
肅宗至德二年八月，道士李國正奏：「皇室仙系，修崇靈路。請於昭應縣南三十里山頂置天華上宮露臺，天地三婆父、皇道君、太古天皇，中古伏羲媧皇等祠堂，並置灑埽宮戶一百人。又於縣之南義扶谷故湫置祠堂。」並許之。昭應縣令梁鎮上疏，其略曰：「天地婆、父，祀典無文，言甚不經，義無可取。若陛下特與天地建祖宗之廟，必上天貽向背之責。又夫湫者，龍之窟也。龍得水則神，無水則螻蟻之匹也。故知水存則龍在，水竭則龍亡。今湫竭已久，龍安所在？何必崇飾祠宇，豐潔薦奠？其三皇、五帝則兩京及所都之處，巳建宮觀祠廟，時設齋醮享祀。其湫既竭，不可更置祠堂，又不當更爲天地建立宗廟。臣並請停其三皇、道君、天皇。伏羲、女媧等既先各有廟望，並於本祠依禮齋祭。」制曰：
「可。」
宋京城東舊有五龍，即唐開元中因興慶宮池設壇，常以仲春祭之。宋因唐禮，行其祀，用中祠禮。大中祥符元年，詔飾神帳。又城西南隅有九龍堂，四年賜名普濟堂，皇祐三年葺其廟。訛傳池水能愈疾，都人日赴，不可勝計，乃塞其池。
德安公廟在京城北作坊，即夷門山神也。景德中，葺其廟，加封爵，令開封府春秋設祭。
崔府君廟在京城北，相傳唐滏陽令設爲神，主幽冥事。廟在磁州。淳化初，民有於此置廟，後詔修廟宇，賜名護國廟，及送衣服供具。景德元年重修，每歲春秋，令開封府遣官致祭。後封護國顯應公。
要冊湫在寧州真寧縣。按舊記，古有五池，今四竭，一在山之半，周一百六十步，潨注不益。凡歲旱，祈禱無不應，後人立祠其旁。乾符三年，封應聖侯。
光化二年，進封普濟王。太宗在晉邸，嘗有神告，事具《符瑞志》。太平興國二年閏七月，詔曰：「要冊湫神普濟王宅於水府，幽贊上元，功烈顯著，嚴祀有常，宜加崇號，以表靈休。特改封顯聖王，增飾祠宇，春秋奉祀，仍立碑以紀其事。」雍熙二年，令有司改造禮衣、冠劍及祭器。端拱二年，冬旱祈雪，即日大雨雪，遣使送銀香爐等。天禧二年夏，乾州旱，取湫水禱雨，詔本州祭醮。
鎮戎軍有朝那湫，即秦、漢湫淵祠也。是歲四月，賜廟名靈澤。
靈顯王廟在鄭州城東僕射陂側。是陂本後魏賜僕射李沖，唐末建廟，因陂爲名，俗傳李靖神也。後唐天成二年，冊贈靖爲太保，晉加號靈顯王。建隆元年正月，太祖臨幸，因遣內侍葺祠宇，每歲春秋二祀。景德元年，遣使增修。二年，又修後殿。四年，車駕朝陵，命入內都知石知顒致祭。祀汾陰回，親幸，登東北亭觀陂。
顯靈廟在安陵東北，舊有蛇王祠，景德四年賜名。大中祥符四年，朝陵，遣官以中祠例致祭。
昭聖、靈惠二廟並在河南永安縣界。先是，陵域附山而高，帝苦乏水，景德中，朝陵，車駕至則泉源瀵湧，濟用無闕，詔封泉神爲昭應公，廟曰昭聖。大中祥符四年，再朝陵，遣官致祭以中祠禮。時祀汾陰，經度制置使陳堯叟議導徘徊泉，緣山麓入邑中。明年，三陵副使江守訓立廟泉側，賜名靈惠。
泰山玉女池在太平頂，池側有石像，泉源素壅而濁。東封先營頓置，泉忽湍湧，上徙升山，其流自廣，清泠可鑒，味甚甘美。經度制置使王欽若請浚治之。
像頗摧折，詔皇城使劉承珪易以玉石。既成，上與近臣臨觀，遣使礱石爲龕，奉置舊所，令欽若致祭，上爲作記。
炳靈公廟在泰山下。後唐長興三年，詔以泰山三郎爲威雄將軍。大中祥符元年十月，封禪畢，親幸加封，令兗州增葺祠宇。經度制置使王欽若自言嘗夢睹神，又於廟北壖建亭，名曰靈感。
三水府神者，僞唐保大中，封馬當上水府爲廣祐寧江王，採石中水府爲濟遠定江王，金山下水府爲靈肅鎮江王。大中祥符二年八月，詔改封上水府爲福善安江王，中水府爲順聖平江王，下水府爲昭信泰江王，令九江、太平、潤州遣官祭告。
杭州吳山廟，即濤神也。大中祥符五年夏，江濤毀岸，遣內侍白崇慶致祭，濤勢驟息。五月，詔封神爲英烈王，令本州每春秋二仲，就廟建道場三晝夜，及以素饌祠神。
明應公廟在潤州焦山。大中祥符七年，上以京江多覆溺之患，是山在江中，近海門，禱祈有應，詔封山神以公爵，仍製文告之，刻石廟中。
廣惠王廟，宣州昭亭山神也。唐景福中，封昭威侯。僞唐保大中，加爲王。
景德元年正月，知州裴莊表言靈應，請加朝命詔封焉。
廣濟王廟，秦蜀守李冰祠也。僞蜀封大安王，又封應聖靈感王。開寶五年，詔修廟。七年，改號廣濟王，歲一祀。
英顯王廟在劍州，即梓潼神張亞子，仕晉戰沒，人爲立廟。唐元宗西狩，追命左丞。僖宗入蜀，封濟順王。咸平中，王均爲亂，官軍進討，忽有人登梯衝指賊大呼曰：「梓潼神遣我來。九月二十日城陷，爾輩悉當夷滅。」賊射之，倏不見。及期果克城。招安使雷有終以聞，詔改王號，修飾祠宇，仍令少府造衣冠、法物、祭器。
靈濟公廟在梓州射洪縣白崖山下。唐中書舍人陸弼貶涪州刺史，卒葬山側，土人立廟，水旱禱之必應。僞蜀封洪濟王。大中祥符六年，詔封公號。
䢼亭廟在南康軍䢼亭湖上，能使行舟分風上下。先是，江中有蛟爲害，東晉旌陽令許遜斬之，小蛟逸去，後頗爲害，行舟多覆溺者。大中祥符三年，內侍趙履信奉使過滄湖，有龍長十餘丈自空而下，須臾暴雨，因焚香祝之。異日，龍自湖中復乘雲而上。又有木筏過湖，忽有鉅蟒登筏，筏遂沈，俗言即廟神也。遂詔官吏祭蛟，又改蛇山爲吳山，立廟山側，下即其穴。六年十月，上作《戒蛟文》，遣中使賫往刻石，仍致祭。自是頗有靈應。
祠山廟在廣德軍。土人言其靈應，遠近多以耕牛爲獻。僞唐以來，聽鄉民租賃，每一牛歲輸絹一疋，供本廟之費。其後以絹悉入官。景德二年，知軍崔憲請量給絹完葺祠宇，上曰：「此載在祀典，當官爲崇飾。」因詔本軍葺之。
神宗元豐三年，詔加號江州廬山太平興國觀九天採訪使者爲應元保運真君，蜀州青城山丈人觀九天丈人爲儲福定命真君。
六年，太常寺言：「博士王古請：自今諸神祠加封，無爵號者賜廟額；已賜廟者加封爵，初封侯，再封公，次封王。先有爵位者從其本號，婦人之神封夫人，再封妃。其封號者初二字，再加四字。神仙封號，初真人，次真君。如此，則錫命馭神，恩禮有序。」從之。
哲宗元祐三年，廣南經略司言：「儂寇之亂，康州趙師旦、封州曹覲、邕州蘇緘戰死，請爲立祀，載祀典。」從之。
紹聖二年，禮部侍郎黃裳請詔天下州軍，籍所祠廟，略敘本末如《圖經》，命曰「某州祀典」。從之。
徽宗建中靖國元年，封皮場土地廟神爲靈貺侯。其後累封明靈昭惠王。
崇寧元年，方士魏漢津請備百物之象，鑄九鼎。四年三月，九鼎成，詔於中泰一宮之南爲殿以奉安，各周以垣，上施睥睨，墁以方色之土，外築垣環之，名曰九成宮。中央曰帝鼐，其色黃，祭以土王日，爲大祠，幣用黃，樂用宮架。北方曰寶鼎，其色白，祭以冬至，幣用皂；東北曰牡鼎，其色白，祭以立春，幣用皂；東方曰蒼鼎，其色碧，祭以春分，幣用青；東南曰岡鼎，其色綠，祭以立夏，幣用緋；南方曰彤鼎，其色紫，祭以夏至，幣用緋；西南曰阜鼎，其色黑，祭以立秋，幣用白；西方曰皛鼎，其色赤，祭以秋分，幣用白；西北曰魁鼎，其色白，祭以立冬，幣用皂；八鼎皆爲中祠，樂用登歌，享用素饌。復於帝鼐之宮立大角鼎星之祠。
大觀三年，詔以鑄鼎之地作寶成宮，總屋七十區。中置殿曰神靈，以祀黃帝；東廡殿曰成功，祀夏后氏；西廡殿曰持盈，祀周成王及周公旦、召公奭；後置堂曰昭應，祀唐李艮及隱士嘉成侯魏漢津。
又詔每歲八月二十五日舉祀事。祀黃帝，依感生帝、神州地祗爲大祠，幣用黃，樂用宮架，祝文依祀聖祖稱「嗣皇帝臣名」。其成功、持盈二殿，禮用中祠，幣各用白。昭應堂，禮用小祀，並以素饌。
按：三代之九鼎，未聞有神司之而列之祀典也。崇寧時，用方士之說，鑄鼎而名，以其方色祭之，則不知司鼎者何神歟？至於因採首山銅之說而祀黃帝，因貢金九牧之說而祀夏后，因定鼎郟鄏之說而祀成王、周、召，然此三數聖賢之所以當祀者，固不以鼎也。若魏漢津，則當時獻言鑄鼎之方士耳，亦屍而祝之，俾侑食於聖賢，褻慢不經甚矣！
四年，封英靈順濟龍王爲靈順昭應安濟王。
詳定《九域圖志》所言：「郡邑祠廟多出流俗一時建置，初非有功烈於民者。
請申敕禮官，纂修《祀典》，頒之天下，以仿先王之命祀，與圖志實相表裏。」從之。尋令：「禮部、太常寺修《祀典》，巳賜爵及曾封爵者爲一等，功德顯著無封額者爲一等，若民俗所建祠無功德爲一等，各係上尚書省參詳可否。若兩處廟號不同者，取一高爵爲定。」從之。
八月，詔天下五龍神皆封王爵：青龍神封廣仁王，赤龍神封嘉澤王，黃龍神封孚應王，白龍神封義濟王，黑龍神封靈澤王。
政和元年，詔開封府，應神祠不在祀典者毀之。凡毀一千三十八區，仍禁軍民擅立神祠。
欽宗靖康元年，詔佑聖真武靈應真君加號佑聖助順真武靈應真君；三聖廟靈威公進封威成王，靈佑公追封威烈王，靈顯公追封威惠王。
高宗紹興十一年，太常卿陳桷等言：「自來神祠加賜廟額及封王、公、侯爵等，給降敕告，自有定式。昨自渡江後來，神祠加封合給告者，止命詞給敕，竊恐未稱鏐崇之意。大觀三年三月二十三日詔：神祠封王、侯、真人、真君，婦人封妃、夫人者，並給告賜額降敕。欲乞自今後每遇神祠封王、公、侯、真人、真君，婦人之神封妃、夫人者，並乞命詞給告。其道、釋封太師塔額，神祠賜廟額及封將軍，並乞依舊降敕。」從之。
二十三年七月二十一日，將作監主簿孫祖壽言：「聖王之制，祭祀非忠勞於國、功德及民者，不與祀典。間者禁止淫祠，不爲不至，而愚民無知，至於殺人以祭巫鬼，篤信不疑，湖、廣、夔、峽，自昔爲甚。近歲此風又浸行於他路，往往陰遣其徒，越境千里，營致生人，以販奴婢爲名，每至歲閏，屠害益繁，雖異姓至親，亦不遑恤。今浙東又有殺人而祭海神者，四川又有殺人而祭鹽井者，守令不嚴禁之，生人實被其害。今歲閏在季冬，良民罹其非橫者必多，若不早爲之所，則弗及矣！欲望申嚴法令，戒飭監司州官之吏，治之縱之，明示賞罰，增入考課令格，加之鄉保連坐，誥誡禁止，期於革心，毀撤巫鬼淫祠。」從之。
○天子宗廟
唐、虞立五廟鄭玄按：《禮緯•元命包》云：「天子五廟，二昭二穆，與始祖而五。」。
夏氏因之夏，太祖無功而不立，自禹與二昭、二穆也。
夏后氏世室，堂修二七，廣四修一。五室，三四步，四三尺。九階。四旁兩夾窻。白盛。門堂三之二，室三之一世室者，宗廟也。魯廟有世室，注見《明堂門》。
《爾雅》：「室有東西廂曰廟，無東西廂有室曰寢疏曰：「凡大室有東西廂、夾室及前堂有序墻者曰廟，但有大室者曰寢。」《月令•仲春》云：「寢、廟畢備。」《鄭注》云：「前曰廟，後曰寢。以廟是接神之處，尊，故在前；寢，衣冠所藏之處，對廟爲卑，故在後。」。廟中路謂之唐，堂途謂之陳《詩》曰：「中唐有甓。」疏曰：「廟中之路名唐，堂下至門徑名陳。」，閼謂之門《詩》曰：「祝祭于祊。」。
殷制，《商書》云：「七世之廟，可以觀德《王制》云：「天子七廟。」鄭元復云：「殷制六廟，自契至湯二昭、二穆。」
殷人重屋，堂修七尋，堂崇三尺，四阿重屋重屋者，王宮正堂大寢。匠人營國之制，夏舉宗廟，殷舉王宮，周舉明堂，互相備舉。王宮則宗廟與明堂亦同此制。注見《明堂門》。
周制，小宗伯掌建國之神位，右社稷，左宗廟庫門內、雉門外之左右。雉門，中門也，在中門之外、外門之內。詳見《社門》。
匠人營國，左祖右社疏曰：「左右前後者，據王宮所居處中而言之。」。
周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。
室中度以幾，堂上度以筵，宮中度以尋，野度以步，塗度以軌，廟門容大扃七個，闈門容小扃參個注並見《明堂門》。
小宗伯辨廟祧之昭穆祧，遷主所藏之廟。自始祖之後，父曰昭，子曰穆。疏曰：「《祭法》注，『祧之言超，超然上去意』，以其遠廟爲祧，故云上去意也。周以文、武爲二祧，文王第稱穆，武王第稱昭，當文、武後，穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云『遷主所藏之廟』曰祧也。云『自始祖之後，父曰昭，子曰穆』者，周以后稷廟爲始祖，特立廟不毀，即從不窋已後爲數，不窋父爲昭，鞠子爲穆。從此以後，皆父爲昭，子爲穆，至文王十四世，文王第稱穆也。諸侯無二祧，謂始封太祖廟爲祧。故《聘禮》云『不腆先君之祧』，是太祖爲祧也。」《春官》。
朱子曰：「昭，如字。」或問：「昭穆之『昭』，世讀爲『韶』，今從本字，何也？」曰：「昭之爲言明也，以其南面而鄉明也。其讀爲『韶』先儒以爲晉避諱而改之。然《禮書》亦有作『佋』字者，則假借而通用耳」曰：「其爲向明，何也？」曰：「凡廟主在本廟之室中，皆東向，及其祫於太廟之室中，則唯太祖東向自如，而爲最尊之位，羣昭之入乎此者，皆列於北牖下而南向，羣穆之入乎此者，皆列於南牖下而北向。南向者取其向明，故謂之昭；北向者取其深遠，故謂之穆。蓋羣廟之列，則左爲昭，右爲穆；祫祭之位，則北爲昭，而南爲穆也。」
天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七此周制。七者，太祖及文王、武王之祧與親廟四。太祖，后稷。疏曰：「周所以七者，以文王、武王受命，其廟不毀，以爲二祧，並始祖后稷及高祖以下親廟四，故爲七也。若王肅則以爲天子七廟者，謂高祖之父及高祖之祖廟爲二祧，並始祖及親廟四爲七，故《聖證論》肅難鄭云：『周之文、武，受命之王，不遷之廟，權禮所施，非常廟之數。殷之三宗，宗其德而存其廟，亦不以爲數。凡七廟者，皆不稱周室。《禮器》云，有以多爲貴者，天子七廟。孫卿云，有天下者，事七世。又云，自上以下，降殺以兩，今使天子、諸侯立廟，並親廟四而止，則君臣同制，尊卑不別。禮，名位不同，禮亦異數，況其君臣乎？《穀梁傳》曰，天子七廟，諸侯五。《家語》云，子羔問尊卑立廟制，孔子云，禮，天子立七廟，諸侯立五廟，大夫立三廟。又云，遠廟爲祧，有二祧焉。』又儒者難鄭云：『《祭法》遠廟爲祧，鄭注《周禮》云，遷主所藏，曰祧，違經正文。鄭又云，先公之遷主，藏於后稷之廟，先王之遷主，藏於文、武之廟，便有三祧，何得《祭法》云有二祧？』難鄭之義，凡有數條，大略如此，不能具載。鄭必以爲天子七廟唯周制者。馬昭難王義云：『按《喪服小記》，王者立四廟。』又引《禮緯》『夏無太祖，宗禹而已，則五廟。殷人祖契而宗湯，則六廟。周祖后稷宗文王、武王，則七廟。自夏及周少不減五，多不過七』。《禮器》云『周旅酬六屍』，一人發爵，則周七屍，七廟明矣。今使文、武不在七數，既不同祭，又不享嘗，豈禮也哉？故漢侍中盧植說云：『二祧，謂文、武。《曾子問》當七廟無虛主。《禮器》天子七廟，堂九尺。《王制》七廟。』盧植云皆據周言也。《穀梁傳》『天子七廟』。尹更始說『天子七廟，據周也。』《漢書》韋元成四十八人議，皆云周以后稷始封，文、武受命。《石渠論》、《白虎通》云『周以后稷、文、武特七廟』。又張融謹按《周禮》守祧職奄八人，女祧每廟二人。自太祖以下與文、武及親廟四用七人，姜嫄用一人，適盡。若除文、武，則奄少二人。《曾子問》孔子說周事，而云『七廟無虛主』，若王肅數高祖之父、高祖之祖廟與文、武而九，主當有九，孔子何云『七廟無虛主』乎？『周之文、武，受命之王，不遷之廟，權禮所施，非常廟之數。殷之三宗，宗其德而存其廟，亦不以爲數。凡七廟者，皆不稱周室。《禮器》云，有以多爲貴者，天子七廟。孫卿云，有天下者，事七世。又云，自上以下，降殺以兩，今使天子、諸侯立廟，並親廟四而止，則君臣同制，尊卑不別。禮，名位不同，禮亦異數，況其君臣乎？《穀梁傳》曰，天子七廟，諸侯五。《家語》云，子羔問尊卑立廟制，孔子云，禮，天子立七廟，諸侯立五廟，大夫立三廟。又云，遠廟爲祧，有二祧焉。』又儒者難鄭云：『《祭法》遠廟爲祧，鄭注《周禮》云，遷主所藏，曰祧，違經正文。鄭又云，先公之遷主，藏於后稷之廟，先王之遷主，藏於文、武之廟，便有三祧，何得《祭法》云有二祧？』難鄭之義，凡有數條，大略如此，不能具載。鄭必以爲天子七廟唯周制者。馬昭難王義云：『按《喪服小記》，王者立四廟。』又引《禮緯》『夏無太祖，宗禹而已，則五廟。殷人祖契而宗湯，則六廟。周祖后稷宗文王、武王，則七廟。自夏及周少不減五，多不過七』。《禮器》云『周旅酬六屍』，一人發爵，則周七屍，七廟明矣。今使文、武不在七數，既不同祭，又不享嘗，豈禮也哉？故漢侍中盧植說云：『二祧，謂文、武。《曾子問》當七廟無虛主。《禮器》天子七廟，堂九尺。《王制》七廟。』盧植云皆據周言也。《穀梁傳》『天子七廟』。尹更始說『天子七廟，據周也。』《漢書》韋元成四十八人議，皆云周以后稷始封，文、武受命。《石渠論》、《白虎通》云『周以后稷、文、武特七廟』。又張融謹按《周禮》守祧職奄八人，女祧每廟二人。自太祖以下與文、武及親廟四用七人，姜嫄用一人，適盡。若除文、武，則奄少二人。《曾子問》孔子說周事，而云『七廟無虛主』，若王肅數高祖之父、高祖之祖廟與文、武而九，主當有九，孔子何云『七廟無虛主』乎？故云以《周禮》、孔子之言爲本，《穀梁》及《小記》爲枝葉，韋元成、《石渠論》、《白虎通》爲證騐，七廟元說爲長，是融申鄭之意。且天子七廟者，有其人則七，無其人則五，若諸侯廟制，雖有其人，不得過五，則此天子諸侯七、五之異也。王肅云『君臣同制，尊卑不別』，其義非也。」。
天下有王，分地建國，置都立邑，設廟、祧、壇、𤩧而祭之，乃爲親疏多少之數。是故王立七廟，一壇一𤩧。曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。遠廟爲祧，有二祧，享嘗乃止。去祧爲壇，去壇爲𤩧。
壇、𤩧有禱焉祭之，無禱乃止。去𤩧爲鬼建國，封諸侯也。置都立邑，爲卿、大夫之采地，及賜士有功者之地。廟之言貌也。宗廟者，先祖之尊貌也。祧之言超也，超，上去意也。封土曰壇，除地曰𤩧。《書》曰：「三壇同𤩧。」王、皇，皆君也。顯，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也。天子遷廟之主，以昭穆合藏於二祧之中。諸侯無祧，藏於祖考之廟中。《聘禮》曰「不腆先君之祧」，是謂始祖廟也。享嘗，謂四時之祭。天子諸侯爲壇、𤩧所禱，謂後遷在祧也。既事，則反其主於祧。鬼亦在祧，顧遠之於無事，祫乃祭之爾。《春秋》「文公二年秋；大事於太廟」。《傳》曰「毀廟之主，陳於太祖；未毀廟之主，皆升，合食於太祖」是也。魯煬公者，伯禽之子也，至昭公、定公久已爲鬼，而季氏禱之，而立其宮，則鬼之主在祧明矣。唯天子、諸侯有主，禘祫。大夫有祖考者，亦鬼其百世，不禘祫，無主爾。其無祖考者，爲士以下鬼其考、王考，官師鬼其皇考，大夫、適士鬼其顯考而已。大夫祖考，謂別子也。凡鬼者，薦而不祭。《王制》曰：大夫有田則祭，無田則薦。適士，上士也。官師，中士、下士、庶士，府史之屬。此適士云顯考無廟，非也，當爲「皇考」字之誤。疏曰：「『王立七廟』者：親四，始祖一，文、武不遷，合爲七廟也。『一壇一𤩧』者，七廟之外，又立壇、𤩧各一也。起土爲壇，除地曰𤩧。近者起土，遠親除地，示將去然也。曰『考廟』者，父廟曰考。考，成也，謂父有成德之美也。曰『王考廟』者，祖廟也。王，君也，君考者，言祖有君成之德也，祖尊於父，故加君名也。曰『皇考廟』者，曾祖也。皇，大也，君也，曾祖轉尊，又加大君之稱也。曰『顯考廟』者，高祖也。顯，明，高祖居四廟最上，故以高祖目之。曰『祖考廟』者，始祖也。此廟爲王家之始，故云祖考也。計其祖考之廟，當在二祧、壇𤩧之上，應合在後始陳。今在此言之者，因皇考、顯考同皆月祭之故，此先言之也。『皆月祭之』者，此之五廟，則並同月月祭之也。『遠廟爲祧』者，遠廟，謂文、武廟也。文、武並在應遷之例，故云遠廟也，特爲功德而留，故謂爲祧。祧之言超也，言其超然上去也。『有二祧』者有文、武二廟不遷，故云『有二祧』焉。『享嘗乃止』者，享嘗，四時祭祀，文、武特留，故不得月祭，但四時祭而已。『去祧爲壇』者，謂高祖之父也，若是昭，行寄藏武王祧；若是穆，行即寄藏文王祧，不得四時而祭之，若有四時之祈禱，則出就壇受祭也。天子遷廟之主，以昭穆合藏於二祧之中。諸侯無祧，藏於祖考之廟中。《聘禮》曰「不腆先君之祧」，是謂始祖廟也。享嘗，謂四時之祭。天子諸侯爲壇、𤩧所禱，謂後遷在祧也。既事，則反其主於祧。鬼亦在祧，顧遠之於無事，祫乃祭之爾。《春秋》「文公二年秋；大事於太廟」。《傳》曰「毀廟之主，陳於太祖；未毀廟之主，皆升，合食於太祖」是也。魯煬公者，伯禽之子也，至昭公、定公久已爲鬼，而季氏禱之，而立其宮，則鬼之主在祧明矣。唯天子、諸侯有主，禘祫。大夫有祖考者，亦鬼其百世，不禘祫，無主爾。其無祖考者，爲士以下鬼其考、王考，官師鬼其皇考，大夫、適士鬼其顯考而已。大夫祖考，謂別子也。凡鬼者，薦而不祭。《王制》曰：大夫有田則祭，無田則薦。適士，上士也。官師，中士、下士、庶士，府史之屬。此適士云顯考無廟，非也，當爲「皇考」字之誤。疏曰：「『王立七廟』者：親四，始祖一，文、武不遷，合爲七廟也。『一壇一𤩧』者，七廟之外，又立壇、𤩧各一也。起土爲壇，除地曰𤩧。近者起土，遠親除地，示將去然也。曰『考廟』者，父廟曰考。考，成也，謂父有成德之美也。曰『王考廟』者，祖廟也。王，君也，君考者，言祖有君成之德也，祖尊於父，故加君名也。曰『皇考廟』者，曾祖也。皇，大也，君也，曾祖轉尊，又加大君之稱也。曰『顯考廟』者，高祖也。顯，明，高祖居四廟最上，故以高祖目之。曰『祖考廟』者，始祖也。此廟爲王家之始，故云祖考也。計其祖考之廟，當在二祧、壇𤩧之上，應合在後始陳。今在此言之者，因皇考、顯考同皆月祭之故，此先言之也。『皆月祭之』者，此之五廟，則並同月月祭之也。『遠廟爲祧』者，遠廟，謂文、武廟也。文、武並在應遷之例，故云遠廟也，特爲功德而留，故謂爲祧。祧之言超也，言其超然上去也。『有二祧』者有文、武二廟不遷，故云『有二祧』焉。『享嘗乃止』者，享嘗，四時祭祀，文、武特留，故不得月祭，但四時祭而已。『去祧爲壇』者，謂高祖之父也，若是昭，行寄藏武王祧；若是穆，行即寄藏文王祧，不得四時而祭之，若有四時之祈禱，則出就壇受祭也。『去壇爲𤩧』者，謂高祖之祖也，不得在壇，若有祈禱，則出就𤩧受祭也。高祖之父，既初寄在祧而不得於祧中受祭，故曰『去祧』也。高祖之祖，經在壇而今不得祭，故云『去壇』也。『壇𤩧有禱焉祭之』者，在壇𤩧者不得享嘗，應有祈禱，於壇𤩧乃祭也。『無禱乃止』者，若無所祈禱，則不得祭也。『去𤩧曰鬼』者，若又有從壇遷來𤩧者，則此前在𤩧者，遷入於石函爲鬼，雖有祈禱亦不及，唯禘祫乃出。」。