距石十二，分距四隅，皆闊二尺，厚一尺，長一丈，斜刻其首，與䃭隅相應，皆再累。又爲五色土圜封䃭，上徑丈二尺，下徑三丈九尺。命秘書丞、直史館劉鍇，內侍張承素，領徒封圜臺石䃭；太常博士、直集賢院宋臯，內侍郝昭信封社首石䃭，並先往規度。凡冊牒七。又思玉工言，玉追琢難成，宰相請代以瑉石，及階州採進，上曰：“此碔砆之類，目之爲玉以奉天，於禮可乎？”即遣中使徧詢玉工，有趙榮者言：“太平興國中，令與衆工治美玉爲牒冊，歲餘方就，寘崇聖殿庫。”亟取而用之。又詔岳州採三脊茅三十束，備神藉縮酒之用。有老人黃皓識之，授皓州助教，賜以粟帛。有司言：“南郊惟昊天、皇地祗、配帝、日、月、五方、神州各用幣，內官而下別設六十六段分充。按《開寶通禮》，岳鎮海瀆，幣從方色，從祀皆有制幣。今請封祀壇內官至外官三百一十八位，社首壇岳、鎮、海、瀆已下一十八位，並用方色幣。又南郊牲，準正座、配座用犢，五方帝、日、月、神州並用羊豕二十二，其從祀七百三十七位，仍以前數分充。
今請神州而上十二位並用犢，其舊供羊豕改充從祀牲。又景德中，昇天皇、北極第一等，今請亦於從祀牲內體薦。奏可。舊制，郊祀正座、配座褥皆以黃，皇帝拜褥以緋。至是，詔配座以緋，拜褥以紫。又詔：“祀事所用酒醴，委有司別擇器用醞釀，朕親封題付主者。”六月壬辰，有司上儀注，上曰：“此儀久廢，非典禮具備，豈爲盡美？”即手札疑互凡十九事，令五使參議釐正而行之。又以靈山清潔，命祀官差減其數，或令兼攝，自期喪未滿、餘服未卒哭者，不得預祭。
內侍諸司官，除掌事宿衛外，從升者裁二十四人、諸司職掌九十三人。有司又請：
“前祀七日，遣官以牲幣分祭天齊淵等八神，又祀云云、亭亭、肅然、徂來、會稽五山，及於泰山下擇地望祭前代封禪帝王。前祀一日，以太牢祠泰山，少牢祠社首。”並從之。
九月朔，詔審刑院、開封府勿奏大辟案。十月，禁天下屠宰。上自告廟，即屏葷茹。羣臣三上表，以道塗寒沍，請復常膳，不許。又令自進發至行禮前，並禁樂。有司請：“登封日，圜臺立黃麾仗，至山下壇設爟火，將行禮，燃炬相屬。
又出漆牌，遣執仗者傳付山下，牌至，公卿就位，皇帝就望燎位，山下傳呼‘萬歲’，下即舉燎。皇帝還大次，解嚴，又傳呼而下，祀官始退。又社首瘞坎，亦設爟火三爲準。”從之。上遣司天以漏壺先設山之上下。及以日晷覆校，復於壇側擊板相應。自太平頂、天門、黃峴、岱岳觀，各以長竿揭籠燈下照，參候不愆其節。辛卯，車駕發京師，至鄆州，令從官、衛士蔬食。丁未，次奉高宮。戊申，清齋於穆清殿，諸司升山人官給衣，令祀日沐浴服之。庚戌，上服通天冠、絳紗袍，乘金輅，備法駕，至山門幄次，改服靴袍，乘步輦登山，鹵簿、儀衛列於山下，黃麾仗衛士、親從卒，自山阯盤道至太平頂，兩步一人，彩繡相間。樹當道者，令勿伐掘，止以繒帛縈之。路經峻隘，上必降輦徒步。有司議益扶衛，皆卻之。導從皆或至疲頓，而上辭氣益莊。至回馬嶺，以天門斗絕，給從官橫版，選親從卒推引而上版之制，長二尺許，兩端施綵帛，上別施於背，下則施於臆。
衛士皆給釘鞋。上至御幄，召近臣觀玉女泉及古碑。前一夕，山上大風裂帟幕，遲明未已；及上之至，天氣溫和，纖羅不動。祀官、點饌習儀於圜臺，祥光瑞雲，交相輝映。是夕，山下罷警場。辛亥，設昊天上帝位於圜臺，奉天書於座左，太祖、太宗並配西北側，申祖宗恭事之意。上服袞冕，升臺奠獻，侍從、導衛悉減去，茀翟止於壝門，籠燭前導亦徹之。中書侍郎讀玉牒又曰：“有宋嗣天子臣諱，敢昭告於昊天上帝：運啟大同，惟宋受命。太祖開階，功成治定。太宗膺圖，重熙累盛。粵惟沖人，丕承列聖。一紀於兹，四隩來暨。元貺殊尤，元符章示。時和年豐，羣生咸遂。僉議大封，聿申昭事。躬陟喬岳，對越上元。祈福逮下，侑神奉先。天祿無疆，靈休允迪。萬乘其昌，永保純錫。”令羣官饗諸神於山下封祀壇。上還次，司天監跪奏慶雲繞壇，月有黃輝氣，宰臣率從官稱賀。即日還仗奉高宮。壬子，禪祭社首山，如封祀之禮。上至山下，服靴袍，步出大次。侍臣言：“山路峻滑，請乘步輦。”上曰：“接神在邇，敢不徒行。”五使等復固請，終不許。前夕陰晦，風勢勁猛，不能燃燭；及行事，風頓止，天宇澄霽，燭焰凝然。封石䃭訖，紫氣蒙壇。法駕還奉高宮，日重輪，五色雲見，鼓吹振作，觀者塞路，懽呼動天地。國朝以來，四方所獻珍禽奇獸，悉縱於山下。癸丑，御朝覲壇，大赦天下，改乾封縣曰奉符。配座金匱，回日奉置大廟本室，上作《登泰山謝天書述二聖功德銘》。初，王欽若言：“唐高宗、元宗二碑之東，石壁南向平峭，欲即崖成碑，以勒聖制。”上曰：“朕之功德，故無所紀，若須撰述，不過謝上天敷佑、敘祖宗盛美爾。”又詔王旦撰《封祀壇頌》，王欽若撰《社首壇頌》，陳堯叟撰《朝覲壇頌》，改太平頂曰天平頂。先是，泰山多陰翳雷雨，及工徒升山，景氣晴爽。上之巡祭也，往還四十七日，未嘗遇雨雪，嚴冬之候，景氣怡和、祥應紛委，咸以爲誠感昭格、天意助順之致也。
徽宗政和四年，兗、鄆、濮，開德興仁潁昌府，鄭州，廣濟永興軍等上言，父老欲詣闕請皇帝登封，詔卻之。
時蔡京當國，將講封禪，以文太平，預具金繩、玉檢及凡儀物甚備，造舟四千艘，雖雨具亦以十萬計，他皆稱是。然不果行。
○高禖
仲春，元鳥至。至之日，以太牢祠于高禖，天子親往元鳥，燕也。燕以施生時來巢人堂宇而孕乳，嫁娶之象也，禖氏之官以爲候。高辛氏之世，元鳥遺卵，娀簡吞之而生契。後王以爲媒官嘉祥，而立其祠焉。變“媒”言“禖”，神之也。禖音梅。娀，夙中反。契，息列反。疏曰：“按：蔡邕以爲禖神是高辛已前舊有。禖音梅。娀，夙中反。契，息列反。疏曰：“按：蔡邕以爲禖神是高辛已前舊有。高者尊也，謂尊高之禖，不由高辛氏而始有高禖。又《生民》及《元鳥》，《毛詩傳》云：‘姜嫄從帝而祠於郊禖’。又云：‘簡狄從帝而祈於郊禖。’則是姜嫄、簡狄之前，先有禖神矣。而此注立高辛氏爲禖神，是高辛氏已前未有禖神，參差不同也。“，后妃帥九嬪御御謂從往侍祠。《周禮》，天子有夫人，有嬪，有世婦，有女御。獨云“帥九嬪”，舉中云也。乃禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢于高禖之前韣，大木反。天子所御謂今有娠者，於祠，大祝酌酒，飲於高禖之庭，以神惠顯之也。帶於弓韣，授以弓矢，求男之祥也。《王居明堂禮》曰：“帶以弓韣，禮之禖下，其子必得天材。”疏曰：“祭高禖既畢，祝官乃禮接天子所御幸有娠之人，謂酌酒以飲之。飲酒既畢，乃屬帶此所御之人以弓韣，又授之以弓矢於高禖之前，而北面也。禮此所御之人於禖神之前，禖在壇上，御者在下，故云禖下。以祭神必福降，故云其子必得天材。”《月令》朱子《生民詩集傳》曰：“古者立郊禖，蓋祭天於郊，而以先媒配也。變‘媒’言‘禖’者，神之也。其禮以元鳥至之日用太牢祀之。姜嫄出祀郊禖，見大人跡而履其拇，遂歆歆然如有人道而震動有娠，乃周人所由以生之始也。”陳氏曰：“高禖事當以《毛詩傳》及《朱子集傳》爲正。”。
漢武帝年二十九乃得太子，甚喜，始立爲高禖之祠於城南，祭以特牲晉博士束晢云：“漢武帝晚得太子，始爲立高禖之祠。高禖者，人之先也，故立石以爲主，而祀之以太牢也。”。
後漢因之，祀於仲春之月。
魏禖壇有石青龍中造。許慎云：“山陽人以石爲主。”。
晉以仲春之月，高禖祠於城南，祀以特牲。惠帝元康六年，高禖壇上石中破。
博士議：“《禮》無高禖置石之文，未知設造所由。既已毀破，可無改造。”束晢議以爲石在壇上，蓋主道也。《禮》，祭器幣則埋而置新，今宜埋而更造，不宜遂廢。後得高堂隆故事，詔更鐫石令如舊，制高禖壇上，埋破石入地一丈按：江東太廟北門內道西有石，處如竹葉，小屋覆之。宋文帝元嘉中，修廟所得石。陸澄以爲晉孝武時郊禖石，然則江左亦有此禮矣。或曰：“百姓祀其傍，或謂之落星也。”。
北齊制高禖壇於南郊旁，廣輪二十六尺，高九尺，四陛，三壝。每歲元鳥至之日，皇帝親帥六宮，祀青帝於壇，以太皥配，而祀高禖之神以祈子。其儀：青帝北方南向，配帝東方西向，禖神壇下東陛之南，西向。禮用青珪束帛，牲共以一太牢。皇帝袞冕乘玉輅，皇后褘衣乘重翟。皇帝初獻，降自東陛；皇后亞獻，降自西陛，並詣便座；夫人終獻。上嬪獻於禖神訖，帝及后並詣攢位，乃送神。皇帝皇后及羣嬪皆拜，乃撤就燎，禮畢而還。
隋亦以元鳥至日，祀高禖於南郊壇，牲用一太牢。
唐亦以仲春元鳥至之日，以太牢祀於高禖，天子親往
宋仁宗景祐四年，御史張奎請親祀高禖。下禮院定：築壇南郊，春分之日祀青帝，本《詩》“克禋以祓”之義，配以伏羲、帝嚳，以禖神從祀，報古爲禖之先。以石爲主，依東漢、晉、隋之舊，牲用太牢，樂以升歌，儀視先蠶，有司攝事，以乘輿所御弓矢、弓韣致禖神前，祀已，與胙酒進內，以禮所御，使齋戒受之。每歲孟春，有司申請，以俟上旨，命曰“特祀”。即用其年春分，遣官致祭。
壇高九尺，周廣二丈六尺，四出陛，陛廣五尺，設三壝，壝別三十五步。青石主長三尺八寸，用木生成之數，形準廟社主，植壇上稍北，露首三寸。圭、幣青色，牲用牛、羊、豕各一，如盧植說。樂章、祀儀準青帝，樽器、神座如句芒，唯有司攝事、受福不飲爲異。祀前一日，內侍請皇后宿齋別寢，宮嬪從。齋庭量地設香案、褥位各二，重行南向，以望禖壇。又設褥位香案北，重行。皇后服褘衣，褥位以緋；宮嬪服宮中朝賀之服，褥位以紫。祀日，有司以福酒、胙肉、弓矢、弓韣授內臣、奉至齋所。置弓矢，弓韣於箱，在香案東；福酒於坫，胙肉於俎，在香案西。內臣引宮嬪詣褥位，東上，南向立；又詣皇后幄次，跪，請皇后行禮，導至褥位，南向立。請再拜，在位者皆再拜。導皇后詣香案褥位上香三，帶弓韣，受弓矢，轉授內臣，詣於箱，又請再拜。內臣進胙，皇后受訖，轉授內臣。次進福酒，內侍曰“請飲福”，飲訖，內臣又奏請再拜，乃解弓韣，內臣跪受置於箱，導皇后歸東向褥位。又引宮嬪最高一人詣香案上香二，帶弓韣，受弓矢，轉授左右置於箱，請再拜，左右授福酒，請飲福，再拜，解弓韣，還位。又引以次宮嬪，悉如上儀。俟俱復位，內侍奉請皇后詣南向褥位，皆再拜。內侍跪奏“禮畢”，導皇后歸幄次，宮嬪並退。是歲，宮中又置赤帝像，以祈皇嗣。
宋神宗元豐四年，天章閣待制羅拯言：“高禖壇在南郊，制不甚廣，上設神位三，皆密列祭器，執事之人殆不容足，祀官奠獻，或側身拜於褥位。乞令修展，以葉禮制。”詔太常、禮院詳定以聞。禮官言：“高禖壇高八尺，廣二十六尺，上以青帝爲主，伏羲、高辛配侑，高禖設位壇下。壇上神位三，陳設祭器、樂架，實爲狹隘，酌奠拜跪及執事進退，不可觀禮。按《祀儀》：青帝壇廣四丈，高八尺。今祠高禖，既以青帝爲主，其壇之高廣，請如青帝之制。”從之。
尚書禮部言：“先農正座帝神農氏，祝文云‘以后稷配神作主’，配座后稷云‘作主侑神’。謹按《春秋公羊傳》曰：‘郊則曷爲必祭稷？王者必以其祖配。
王者則曷爲必以其祖配？自內出者，無匹不行；自外至者，無主不止。’何休曰：
‘天道闇昧，故推人道以接之。’然則古者作主配神之意，本施於祖宗，其間有雖非祖宗而祝辭可以言作主配神者，如五人帝之於五帝，是推人道以接天神；勾龍之於社，后稷之於稷，是推人道以接土穀之祗，其祝辭俱云‘作主’可也。若並爲外祭，而正、配座又皆人鬼，則以正座爲主，其配座但合食從祭而已。伏請於神農祝文云‘以后稷配’，於后稷云‘配食於神’。高禖以伏羲、高辛並，祝文並云‘作主配神’，神無二主，伏羲既爲主，其高辛祝文改云‘配食於神’。”從之。
徽宗政和二年，詔：“春分祀高禖、青帝，以帝伏羲氏、高辛氏配，簡狄、姜嫄從祀。”
高宗紹興元年，太常少卿趙子畫言：“祀典，每歲春分日祀高禖，青帝正位，配以伏羲、高辛，從以簡狄、姜嫄。弓矢、弓韣，內出備器。禮畢，收徹三從祀神位前禮料，入禁中行禮。自車駕巡幸，雖多故之際，禮文難備，至於祓無子，祝多男，所以係四方萬里之心者，蓋不可闕。乞自來歲之春，復行高禖之祀。”從之。
十六年，監察御史王鎡言：“禖祀之壇，卑陋弗稱，有司致齋於社亭之上，行事於民居之後；遇雨望祭，徙置江館，去壇既遠，事涉瀆慢，未足以彰禋潔祀，爲帝王求嗣之禮。乞申命攸司考昔制度，一新壇宇，仍命大臣取《生民》姜嫄從於帝而見於天之義，《月令》以太牢祠於高禖，天子親往之文，詳加定議，乞法駕臨祠，必獲聖嗣詵詵之福。”詔禮部看詳。
先時，禮部、太常寺檢會《國朝禮例》，高禖壇在國之東南，依儀合差三獻官、監察御史等，各前十日受誓戒，及排設登歌之樂，內行事官就南郊齋宮宿齋。
牲用牛羊豕，每位籩豆各一十二。昨緣車駕駐蹕臨安府，權於錢湖門外惠昭院齋宮設位行禮，牲用羊豕，每位籩豆各六，差獻官一員行禮，不受誓戒，亦不設登歌之樂。今來劉嶸所請欲令臨安府於行宮東南城外踏逐，隨宜修建，及踏逐近便寺觀，權充行事官齋舍。所有設登歌樂，差行事官受誓戒，並合用牲牢、禮料、籩豆之數，並依見今大祀禮例，差官排辦。”從之。
禮部言：“竊詳《生民》之詩，言‘履帝武敏歆’，先儒以‘敏’爲拇，謂姜嫄履鉅跡之拇，以歆郊禖之神，是生后稷，以爲從帝嚳祀禖神之應。其說頗附會元鳥生契之意。如《詩》言‘繩其祖武’，《傳》言‘夫子步亦步，趨亦趨’，皆繼踵相因循之意。‘履帝武敏歆’，猶言帝嚳行禖祀之禮，姜源踵而行之，疾而不遲，故上帝所歆，居然生子，以見視履考祥，其應亦速。而後世弗深考經旨、傳注，怪詭禨祥，並爲一談。至北齊妃嬪參饗，黷而不蠲，去禮逾遠，歷世非之。唯《禮記•通典》載《大唐月令》，具言仲春元鳥至之日，以太牢祀於高禖，天子親往，而《政和新禮》亦有皇帝親饗高禖之儀。緣祖宗以來，未嘗舉行親祠，唯兩制官並有司攝事，今欲乞比祖宗故事，增重祀典，依每歲元日祈穀於上帝禮例，命執政官攝事，前期申取指揮施行。又檢會《國朝會要》，每歲春分，遣官致祭，牲用牛羊豕各一，弓矢、弓韣，以乘輿所御者權降付外有司，奉祠訖，以福酒、胙肉、弓矢、弓韣授內侍，以進皇后、宮嬪，就宮中受胙飲福詳見上文。
今欲遇祠高禖及徹禮饌進內，依《景祐儀制》，行飲福受胙之禮。所有牲牢，亦依祖宗故事，用牛羊豕，務從豐備，以盡祈天錫羨之誠。”從之。
十七年二月，上親祠高禖，以普安郡王爲亞獻，恩平郡王爲終獻。
禮部、太常寺言：“按《禮經》，仲春天子親祠高禖。徽宗皇帝修成親祠之制，具載《新儀》，未經舉行。望皇帝親祠，以祈多男之祥，副天下之望。”從之。
○八蠟
《籥章》：國祭蠟則龡《豳頌》，擊土鼓，以息老物龡，冒垂反。玄謂：“十二月，建亥之月也。求萬物而祭之者，萬物助天成歲事，至此，爲其老而勞，乃祀而老息之，於是國亦養老焉，《月令》‘孟冬勞農以休息之’是也。《豳頌》亦《七月》也。《七月》又有‘獲稻作酒，躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆’之事，是亦歌其類也。謂之頌者，以其言歲終人功之成。”疏曰：“此祭蠟直擊土鼓。按《明堂位》云：‘土鼓葦籥，伊耆氏之樂。’即此，亦各有葦籥可知。言‘以息老物’者，謂息田夫萬物也。云‘謂之頌者，以其言歲終人功之成’者，凡言頌者，頌美成功之事，故於《七月》、《風詩》之中亦有《雅》、《頌》也。”《春官》。孟冬，天子乃祈來年于天宗，大割祠于公社及門閭，臘先祖、五祀此《周禮》所謂蠟祭也。天宗謂日、月、星辰也。大割，大殺羣牲割之也。臘謂以田獵所得禽祭也。五祀，門、戶、中霤、竈、行也。或言“祈年”，或言“大割”，或言“臘”，互文。疏曰：“‘祈來年於天宗’者，謂祭日、月、星辰也。‘大割祠於公社’者，謂大割牲以祀公社，以上公配祭，故云‘公社’。‘及門閭’者，非但祭社，又祭門閭，但先祭社，後祭門閭，故云‘及’。‘臘先祖、五祀’者，臘，獵也，謂獵取禽獸，以祭先祖、五祀也。此等之祭，總謂之蠟，若細別言之，天宗、公社、門閭謂之蠟。其祭則皮弁、素服、葛帶、榛杖。其臘先祖、五祀，謂之息民之祭。其服則黃衣、黃冠。鄭注《郊特牲》云：息民與蠟異也。知此《周禮》所謂蠟者，以《郊特牲》蠟者索也，索萬物而饗之。按《籥章》云：‘國祭蠟，吹《豳頌》，以息老物。’蠟而後息老，此經亦先祭衆神，乃後勞農休息，文與《籥章》相當，故經廣祭衆神，是《周禮•籥章》所謂蠟祭也。云‘天宗謂日、月、星辰’者，以蠟祭唯祠公社，不祭地，故知祭天宗者，不祭天。若是祭天，何須稱宗？下《季冬》云‘天之神’是天之衆神，有司中、司命，不稱宗，明稱宗者，謂日、月、星也。云‘臘謂田獵所得禽祭’者，以欲臘祭之時，暫出田獵以取禽，非仲冬大閱之獵也。《左傳》云‘惟君用鮮’，則天子、諸侯祭用鮮獸。云‘或言祈年，或言大割，或言臘，互文’者，天宗、公社、門閭、先祖、五祀等，皆祈年大割臘祭之事，故云‘互’也。”，勞農以休息之黨正屬民飲酒、正齒位是也。疏曰：“按《黨正職》：國索鬼神而祭祀，則以禮屬民。此亦祭衆神之後，勞農休息，文正相當，故云是此等休息，是正齒位。按《雜記》子貢觀蠟云：‘一國之人皆若狂者。’按《鄉飲酒》，初立賓行禮，至禮終，脫屨升堂而燕行無算爵。然則初時正齒位，後則皆狂蠟祭。蔡邕云：‘夏曰清祀，殷曰嘉平，周曰蠟，秦曰臘。’按《左傳》云：國索鬼神而祭祀，則以禮屬民。此亦祭衆神之後，勞農休息，文正相當，故云是此等休息，是正齒位。按《雜記》子貢觀蠟云：‘一國之人皆若狂者。’按《鄉飲酒》，初立賓行禮，至禮終，脫屨升堂而燕行無算爵。然則初時正齒位，後則皆狂蠟祭。蔡邕云：‘夏曰清祀，殷曰嘉平，周曰蠟，秦曰臘。’按《左傳》云：‘虞不臘矣。’是周亦有臘名也。”《月令》。《黨正》，國索鬼神而祭祀，則以禮屬民，而飲酒於序，以正齒位屬音燭，合也。“國索鬼神而祭祀”，謂歲十二月大蠟之時，建亥之月也。“正齒位”者，《鄉飲酒義》所謂六十者坐，五十者立侍；六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆是也。必正之者，爲民三時務農，將闕於禮，至此農隙，而教之尊長養老，見孝悌之道也。黨正飲酒禮亡，以此事屬於《鄉飲酒》之義，微失少矣。凡射飲酒，此鄉民雖爲鄉大夫，必來觀禮。《鄉飲酒》、《鄉射》記大夫樂作不入，士既旅不入是也。疏曰：“黨正行正齒位之禮，在十二月建亥之月爲之，非蠟祭之禮。而此云‘國索鬼神而祭祀’者，以其正齒位禮在蠟月，故言之以爲節耳。當國索鬼神而祭祀之時，則黨正屬聚其民，而飲酒於序學中，以行正齒位之法。當正齒位之時，民內有爲二命以上，必來觀禮，故須言其坐之處。”《地官》。《羅氏》，蠟則作羅襦襦，女俱反，或音須。作，猶用也。鄭司農云：“蠟謂十二月大祭萬物也。”《郊特牲》曰，天子大蠟，謂歲十二月合聚萬物而索饗之。襦，細密之羅。襦讀爲‘繻’，有衣袽之繻。”元謂：“蠟建亥之月，此時火伏蟄者畢矣。豺既祭獸，可以羅罔圍取禽也。《夏官》。
蔡邕《獨斷》：“四代臘之別名：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蠟，漢曰臘。
五帝臘祖之別名：青帝以未臘卯祖青帝，太皥。木行，赤帝以戌臘午祖赤帝，炎帝。火行，白帝以丑臘酉祖白帝，少皥。金行，黑帝以辰臘子祖黑帝，顓頊。水行，黃帝以辰臘未祖黃帝，軒轅后土。土行。
陳氏《禮書》曰：“蠟之爲祭，所以報本反始，息老送終也。其服，王元冕而有司皮弁，素服，葛帶，榛杖。其牲，體疈辜。其樂，六樂而奏六變，吹《豳頌》，擊土鼓，舞兵舞、帗舞。其所致者，川澤、山林以至土示、天神莫不與焉。則合聚萬物而饗之者，非特八神也，而所重者八，以其尤有功於田故也；其神之尊者，非特先嗇也，而主先嗇，以其始有事於田故也。鄭氏曰：‘先嗇若神農者，司嗇后稷是也；農，田畯也；郵表畷、田畯所以督約百姓於井間之處也。’《爾雅》曰：‘畯，農夫也。’然則蠟之八神，則先嗇也，司嗇也，百種也，農也，郵表畷也，禽獸也，坊也，水庸也。古者，蠟則飲於學，黨正屬民飲酒於序是也。既蠟則臘先祖、五祀於廟，仲尼與於蠟賓，事畢，出遊於觀之上是也。然則臘亦謂之蠟矣。先儒以《郊特牲》言皮弁、素服而祭，又言黃衣、黃冠而祭，則二祭之服不同；《月令》言祈來年於天宗，割祠于公社，又言臘先祖、五祀，則祈臘之名不同：於是謂皮弁、素服而祭，與祈來年於天宗，蠟也；黃衣、黃冠而祭，與臘先祖、五祀，臘也。蠟以息老物，臘以息民，息民固在蠟後矣。此記所以言既蠟而收民息己也。周蠟於十有二月，秦臘於孟冬，皆建亥之月也。晉侯以十二月滅虢，遂襲虞，宮之奇曰：‘虞不臘矣。’則臘在蠟月可知矣。古者，臘有常月而無常日，祖在始行而無常時。由漢以來，溺於五行之說，以王曰祖，以衰曰臘，其失先王之禮遠矣！後周兼五天帝、五人帝與百神而蠟於五郊；唐不祭五天帝、五人帝，特蠟百神於南郊，而闕其方之不登者。然蠟因其順成之方以報神，因其州之序以樂民，則唐一於南郊，非也。蠟及天宗，則日、月、星辰之類而己。後唐兼天帝而祭之，亦非也。先儒謂蠟六奏樂而禮畢，東方之祭則用太蔟、姑洗，南方蕤賓，西方夷則、無射，北方則黃鐘爲均，於理或然。”
楊氏曰：“愚按：夏正建寅，殷正建丑，周正建子，三正不同。夫子告顏淵，獨以夏時爲正。蓋建寅者，生物之始，亦人事之始，故以爲歲首；建丑者，成物之終，亦人事之終，故以爲歲終。歲終則行蠟、臘之祭，宜也。《禮記•月令》：‘孟冬臘先祖、五祀。’《籥章》：‘國祭蠟。’《黨正》：‘國索鬼神而祭祀。’鄭氏兩注皆謂建亥之月，此亦可疑。原記《禮》者及注家之意，豈不曰此皆周禮也，周以建子爲歲首，故以建亥之月爲歲終。然夏、殷、周三正，示不相沿，特以其月爲大朝會、大政令之始，而天時之始終則不可易也。建亥，孟冬之月，謂之歲終，可乎？《漢史》：臘月，陳勝之御莊賈殺勝以降秦。張晏曰：‘秦之臘月，夏之九月也。’其意亦曰秦以建亥爲正，而臘則建戌也。臣瓚曰：‘建丑之月也。’師古曰：‘《史記》云，胡亥二年十月誅葛嬰，十一月周文死，十二月陳勝死。臣瓚說是也。’夫秦人不師古始，猶知以建丑之月爲臘，孰謂周人以建亥爲臘乎！”
《傳》：天子大蠟八疏曰：“大蠟八者，即鄭注云先嗇一、司嗇二、農三、郵表畷四、貓虎五、坊六、水庸七、昆蠱八。所祭之神，合聚萬物而索饗之，但以此八神爲主。蠟云‘大’者，是天子之蠟，對諸侯爲大。天子既有八神，則諸侯之蠟未必八也。謂若先嗇，古之天子，諸侯未必得祭也。知諸侯亦有蠟者，《禮運》云‘仲尼與於蠟賓’，是諸侯有蠟也。”。伊耆氏始爲蠟耆，臣夷反。伊耆氏，古天子號也，或云即帝堯是也。陳氏曰：“《禮記》曰：‘伊耆氏始爲蠟。’《周禮》，伊耆氏掌共王之杖，咸以老者待杖然後安，猶於物待蠟然後息也。伊耆氏以有功於耆老著矣，故後世以其官爲姓，周又以其姓名官。先儒謂其始制鼓籥，又始爲蠟，於是以爲古天子之號。然古之制法者，隷首造歷，大撓作甲子，蒼頡造書之類，豈皆古王者哉？果伊耆氏實古王者之號，周人固應尊異而神之，不宜列於銜枚氏、壺涿氏，而以下士之官名之也。”。蠟也者，索也謂求索也，歲十二月，合聚萬物而索饗之也。饗者，祭其神也。疏曰：“云饗者祭其神也者，解《經》‘合聚萬物而索饗之。’萬物非所饗，但饗其萬物之神。所以饗其神者，萬物所以能功加於民者，神使爲之，故祭之以報焉。”蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也先嗇，若神農者。司嗇，后稷是也。疏曰：“‘若’是不定之辭。以神農比擬，故云‘若’。司嗇后稷無所疑，故不言‘若’，直云‘后稷是也’。以先嗇爲主，司嗇從祭。”。祭百種以報嗇也疏曰：“百種，則農及郵表畷、禽獸等。所以祭之者，報其助嗇之功，使盡饗焉。”。
饗農及郵表畷、禽獸，仁之至，義之盡也郵本亦作就“尤”。畷，丁劣反，又丁衛反。農，田畯也。郵表畷，謂田畯所以督約百姓於井間之處也。畯因俊。約，因妙反。疏曰：“農，謂古之田畯，有功於民。郵表畷者，是田畯於井間所舍之處。郵若郵亭屋宇處所表田畔。畷者，謂井畔相連畷。於此田畔相連畷之所，造此郵舍，田畷處焉。禽獸者，即下文云貓虎之屬。”。古之君子，使之必報之。迎貓，謂其食田鼠也；迎虎，謂其食田豕也。迎而祭之也迎其神也。祭坊與水庸，事也水庸，溝也。疏曰：“‘祭坊與水庸事也’者，是營爲所須之事，故云事也。坊者，所以畜水，亦以障水；庸者，所以受水，亦以泄水。爲祭此坊與水庸之神。”。曰：“土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤此蠟祝辭也。若辭同，則祭同處可知矣。壑猶坑也。昆蟲暑生寒死，螟、螽之屬爲害者也。螽音冬。疏曰：”此以下皆蠟祭之祝辭。土，即坊也。反，歸也。宅，安也。上歸其宅則不崩。‘水歸其壑’者，水即水庸；壑，坑坎也。水歸其壑，謂不汎溢。‘昆蟲毋作’者，昆蟲，螟、螽之屬也，得陰而死，得陽而生。曰‘昆蟲毋作’，謂不爲災。‘草木歸其澤’者，草，苔、稗；木，榛、梗之屬也。當各歸生藪澤之中，不得生於良田，害嘉穀也。蠟祭乃是報功，故亦因祈禱有此辭也。一云：祝辭言此神，由有此功，故今得報，井祈禱也。辭有水、土、昆蟲、草木者，以其無知，故特有辭也。而先嗇之屬有知，故不假辭也。據此，祭草木有辭，則草木當有神。八蠟不數之者，以草木徧地皆是，不如坊與水庸之屬各指其一物，故不數。”。”皮弁、素服而祭。素服，以送終也；葛帶、榛杖，喪殺也。蠟之祭，仁之至，義之盡也榛，側巾反，以榛木爲杖也。殺，所界反。送終、喪殺，所謂息老物也。素服，衣裳皆素。黃衣、黃冠而祭，息田夫也祭，謂既蠟，臘先祖、五祀也，於是勞農以休息之。《論語》曰：“黃衣狐裘。”疏曰：“上云蠟，此云祭，故知既蠟，臘先祖、五祀。對文蠟臘有別，總其義俱名蠟也。故《月令》：‘孟冬，祈來年于天宗，大割祠于公社及門閭，臘先祖、五祀。’鄭注云：‘此《周禮》所謂蠟’是也。”。野夫黃冠。黃冠，草服也言祭以息民，服象其時物之色，季秋而草木黃落。大羅氏，天子之掌鳥獸者也，諸侯貢屬焉。草笠而至，尊野服也諸侯於蠟，使使者戴草笠，貢鳥獸也。《詩》云：“彼都人士，臺笠緇撮。”又曰：“其餉伊黍，其笠伊糾。”皆言野人之服也。疏曰：“天子掌鳥獸之官，謂大羅氏也。謂爲大羅者，鄭云，能以羅捕鳥獸者也。《周禮》，羅氏掌羅烏鳥，蠟則作羅襦。鄭司農云：‘襦，細密之羅也。’解者云：順秋冬殺物，故羅氏用細密之羅網以捕禽鳥矣。然《周禮》不云掌獸，此云獸者，以其受貢獸故也。‘諸侯貢屬焉’者，大羅氏既以羅爲名，能張羅得鳥獸，故四方諸侯有貢獻鳥獸於王者，皆入屬大羅氏也。”。
羅氏致鹿於女而詔客告也。以戒諸侯曰：“好田、好女者，亡其國好，呼報反。疏曰：“羅氏先受貢事，使者臨去，羅氏又以鹿及女子致與使者，而宣天子之詔於使者，令使者反還其國，以告戒其君，故云‘詔客告’也。‘以戒諸侯曰：好田、好女者，亡其國’者，此宣詔所告之言也。令使者還其國，以如此告汝君曰：疏曰：“羅氏先受貢事，使者臨去，羅氏又以鹿及女子致與使者，而宣天子之詔於使者，令使者反還其國，以告戒其君，故云‘詔客告’也。‘以戒諸侯曰：好田、好女者，亡其國’者，此宣詔所告之言也。令使者還其國，以如此告汝君曰：不得好田臘及女色，使國亡也。言鹿，是田臘所得之物；女，是亡國之女，而王所以獲者也。故與之鹿、女，明以此爲戒也。一云：豈每國輒與女、鹿邪？正當羅氏以鹿與女示使者爾。”。天子樹瓜華，不斂藏之種也華，果、蓏也。又詔以天子樹瓜蓏而已，戒諸侯以蓄藏蘊財利也。蓏，力果反。蘊，於粉反。疏曰：“言天子唯樹瓜與果、蓏，所以唯樹植此瓜華者，是供一時之食，不是收斂久藏之種。若其可久藏之物，則不樹之，不務蓄藏與民爭利。”。”八蠟以記四方疏曰：“言蠟祭八神，因以以祭四方之國，記其有豐稔、兇荒之異也。”，四方年不順成，八蠟不通，以謹民財也疏曰：“‘四方年不順成，八蠟不通’者，謂四方之內年穀不得和順成熟，則當方八蠟之神，不得與諸方通祭。所以然者，以謹慎民財，欲使不熟之方，萬民謹慎財物也。鄭數八神，約上文也。王肅分貓、虎爲二，無昆蟲；鄭數昆蟲合貓、虎者，昆蟲不爲物害，亦是其功，貓、虎俱是除田中之害，不得分爲二。不言‘與’，故合爲一也。”。順成之方，其蠟乃通，以移民也疏曰：“四方之內，有順成之方，其蠟之八神乃與諸方通祭。所以然者，以其蠟祭豐饒，皆醉飽酒食，使民歆羨也。”。既蠟而收，民息己，故既蠟，君子不興功收，謂收斂積聚也。息民與蠟異，則黃衣、黃冠而祭，爲臘必矣。疏曰：“此文云‘既蠟而收，民息已’，先蠟後息民，是息民爲臘，與蠟異也。《月令》，臘在祈天宗之下，但不知臘與蠟祭相去幾日，唯隋禮及今禮皆蠟之後日。《經》云‘既臘不興功’者，謂不興農功。若其土功，則《左氏傳》云：‘龍見而畢務，戒事也。火見而致用，水昏正而栽，曰至而畢土功。’建亥之月起，日至而畢也。”。
《司爟》，凡祭祀，則祭爟報其爲明之功，禮如祭爨。疏曰：“鄭云‘禮如祭爨’，者，祭爨，祭老婦也。則此祭爟，謂祭先出火之人。”《夏官》。
《龜人》，上春衅龜，祭祀先卜衅者，殺牲以血之，神之也。元謂先卜，始用卜筮者。言“祭”言“祀”，尊焉天地之也。《世本•作》曰“巫咸作”卜，筮未聞其人也。是上春者，夏正建寅之月。《月令》孟冬云衅龜筴”，相互矣。秦以十月建亥爲歲首，則《月令》秦世之書，亦或欲以歲首衅龜耳。疏曰：“天地稱祭祀，今云先卜，是人應云享，而云祭祀，與天地同稱，故云尊焉天地之也。伏羲作《易》時，未有揲蓍之法，至巫咸始教人爲之，故巫咸得作筮之名。”《春官》。
《傳》，孔子曰：“臧文仲安知禮？燔柴於奧燔音煩。奧，依注作“爨”，七亂反。文仲，魯公子彄之曾孫，臧孫辰也。莊、文之間爲大夫，於時爲賢，是以非之，不正禮也。“奧”當爲“爨”，字之誤也，或作“竈”。《禮》，屍卒食而祭饎爨、饔爨也。時人以爲祭火神乃燔柴。彄，若侯反。饎，昌志反。疏曰：“奧當爲爨字之誤也’者，下文云‘老婦之祭，盛於盆，尊於瓶’，故知非奧。奧者，夏祀竈神，其禮尊，以老婦配之耳。故《中霤禮》，祭竈先薦於奧，有主有屍，用特牲，迎屍以下略如祭宗廟之禮，是其事大也。爨者，宗廟祭祀，屍卒食之後，特祭老婦，盛於盆，尊於瓶，是其事小也。云‘《禮》，屍卒食而祭饎爨、饔爨也。’者，《特牲祭》注：‘舊說云，宗婦祭饎爨，烹者祭饔爨，用黍、肉而已，無籩、豆、俎。’云‘時人以爲祭火神乃燔柴’者，依屍卒食而祭饎爨、饔爨，當時失禮，又以此爲祭火神，遂乃燔柴，明失禮也。皇氏云：‘弗綦既以逆祀爲是，又以燔柴祭爨爲是。’”按疏皇氏說者，言臧文仲不能正逆祀之失，夫子譏其三不知；又不能正燔柴祭奧之失，夫子譏其安知禮也。古《周禮》說顓頊氏有子曰黎，爲祝融，祀以爲竈神。許君謹按同《周禮》。皇氏云：‘弗綦既以逆祀爲是，又以燔柴祭爨爲是。’”按疏皇氏說者，言臧文仲不能正逆祀之失，夫子譏其三不知；又不能正燔柴祭奧之失，夫子譏其安知禮也。古《周禮》說顓頊氏有子曰黎，爲祝融，祀以爲竈神。許君謹按同《周禮》。鄭駁之云：‘祝融乃古火官之長，猶后稷爲堯司馬，其尊如是。王者祭之，但就竈陘，一何陋也？祝融乃是五祀之神，祀於四郊，而祭火神於竈陘，於禮乖也。’如鄭駁言，則祝融是五祀之神，祀於郊，奧者正是竈之神，常祀在夏，以老婦配之，有俎及籩、豆，設於竈陘，又延屍入奧。爨者，宗廟祭後，直祭先炊老婦之神，在於爨竈。此祝融並奧及爨三者所以爲不同者也。夫奧者，老婦之祭也，盛於盆，尊於瓶盛音成。瓶，步丁反。老婦，先炊者也。盆、瓶，炊器也。明此祭先炊，非祭火神，燔柴似失之。疏曰：“‘夫奧者，老婦之祭也’者，既譏燔柴於爨，又明祭爨不可以燔柴之義。爨者，是老婦之祭，其祭卑，唯盛食於盆，盛酒於瓶。卑賤若此，何得燔柴祭之也？”《禮器》。《家語•曲禮子貢問》同。
沙隨陳氏曰：“八蠟之祭，爲民設教也厚矣。方里而井，八家共焉，吾食其一，仰事俯育資焉而無憾者，可不知所木乎？古有始爲稼穡，以易佃漁，俾吾卒歲無饑，不與禽獸爭一旦之命者，繄先嗇是德，故祭先嗇焉。曰司嗇者，謂修明其政，而潤色之者也。曰農者，謂傳是業以授之於我者也。曰郵表畷者，畷，井田間道也；郵表也者，謂畫疆分理，以是爲準者也。昔之人爲是而勞，今我蒙之而逸，蓋不得不報也。曰貓、虎者，謂能除鼠、豕之害吾稼者也。曰坊者，謂昔爲隄防之人，使吾御水患者也。曰水庸者，謂昔爲畎潧溝洫，使吾爲旱備者也。曰昆蟲者，先儒謂昆蟲害稼，不當與祭，乃易以百種。是不然。所謂昆蟲者，非祭昆蟲也，祭其除昆蟲而有功於我者也。除昆蟲者不一而足，如火田之人，捕蝗之子，禽鳥或能食之，霜霰或能殺之，以其不一而足，故直曰‘昆蟲’焉耳。
夫以表畷、坊、庸之賤隷，貓、虎、昆蟲之細效，吾不敢忘，皆得以上配先嗇、司嗇之享，其民勸於功利，推而廣之，等而上之，視君親如天地而不敢慢也。後世農田之利，奪於兼併之家，雖天下之用，舉仰於農，而農人不蒙其利，大扺一歲之入，兼併袖手十取之五；假之牛種，則什之七；又乘其乏，舉貸以倍稱之息，雖八九可也。是故樂歲先饑、兇年多死者，莫農人若也。何以致然？由郵表畷之失職也。郵表畷之失職，則先嗇、司嗇與夫農者其德不白，雖有坊、庸，必私其私，是生民之害，不在鼠豕螟蟘也。古之一夫，施功力於田里者，生蒙其利，沒享其祭。後世一切反此。古者，上農夫食九人，後世農能食九口者，不千一也；下農夫食五人，後世具父母妻子養者，不百一也。有爲浮屠氏者詭言於民曰：‘汝知竭力耕耘而不自粒者乎？是前生不種福也。汝知燕居甲第坐守王侯之奉者乎？品其材智道德，非有逾乎人，是前生種福德也。故敬我者貴，施我者富，前生所作，今獲其報，今世所作，後亦如之，猶影響也。’是以設爲天宮、淨土、地獄、惡趣以誘懼之，時出怪神、夢兆以證信之，而先王神道設教之意替矣。仰觀三代里田蠟祭之時，其民恬寧愉樂，和睦無怨，故鬼神享馨香之薦，交歸其德，不爲妖厲，豈不盛矣乎！”
秦惠文王十二年，初臘注：臘，獵禽獸，以歲終祭先祖。秦是時始效中國爲之。《風俗通》：“夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰蠟，漢改曰臘，索羣鬼神而祭之。”。
始皇三十一年，更名臘曰嘉平。
漢復曰臘。季冬之月，星回歲終，陰陽以交，農大享臘言祭宗廟旁祭五祀，蓋同一日。自此而始非舊典。
魏因漢制。高堂隆議臘用日云：“王者各以其行之盛而祖，以其終而臘。水始於申，盛於子，終於辰，故水行之君以子祖，以辰臘；火始於寅，盛於午，終於戌，故火行之君以午祖，以戌臘；木始於亥，盛於卯，終於未，故木行之君以卯祖，以未臘；金始於巳，盛於酉，終於丑，故金行之君以酉祖，以丑臘；土始於未，盛於戌，終於辰，故土行之君以戌祖，以辰臘。今魏土德而王，宜以戌祖，辰臘。”博士秦靜議：“古禮，歲終聚合百物，祭宗廟，謂之蠟，皆有常日，無正月祖祭之禮。漢用午祖，戌臘。午者南方之象，故以午祖；正月爲歲首，故以寅始，用午祖。戌者歲之終，萬物畢成，故以戌臘。小數之學，因就傳者五行以爲說，皆非典籍經義之文。《尚書》、《易經》說五行，水、火、木、金、土王相衍天地陰陽之義，故《易》曰：坤爲土。土位西南，黃精之君，盛德在未，故大魏以未祖。戌者，歲終日窮之辰，不宜以爲歲初祖祭之行始也。《易》曰：
‘坤利西南得朋，東北喪朋。’丑者土之終，故以丑臘，終而復始，乃終有慶。
宜如前以未祖丑臘。”奏可之。
東晉元帝大興二年，未臘前一日，詔：“明日當爲范氏從母舉哀，百官戒嚴。”尚書郎張亮議曰：“天子祭宗廟、社稷，鼎俎既陳，不得終事者四。若五服之喪，以當降者不以廢。從母無服之喪，不宜廢事舉哀。又《禮》，祭之明日，改祭於祊，以燕皇屍，殷謂之肜，周謂之繹。今雖未施肜繹之祭，先王之典，聖人重不忘，但大臘之日，休息黎衆，百日之勤，一日之澤，未可戒嚴。”
宋因之，水德王，祖以子，臘以辰。
後周以十月祭神農、伊耆以下至毛、介等神於五郊，五方天地、星宿、四靈、五帝、五官、岳鎮，下至原隰，各分其方合祭之。上帝、地祗、神農、伊耆、人帝於壇上。南郊則以神農既蠟，無其祀。三辰、七宿則爲小壇於其側，自岳鎮以下，則各爲坎，餘於平地。皇帝爲初獻上帝、地祗、神農、伊耆及五人帝，冢宰亞獻，宗伯終獻，上大夫獻三辰以下，中大夫獻七宿以下。自天地至羽毛之牲、玉、帛皆從燎，餘從瘞。祭畢，帝如南郊便殿，明日乃蠟。訖，又如西郊蠟訖，又至北郊祭訖，還宮。
隋初，因以孟冬下亥蠟百神。開皇四年，詔曰：“前周歲首，今之仲冬建亥之月，大蠟可也。後周以夏后之時，行姬氏之蠟，考之前代，於義有違。其十月行蠟者停，可以十二月爲臘。”於是始革前制前周姬氏，後周宇文氏。
唐太宗貞觀十一年，房元齡等議曰：“按《月令》，蠟法唯祭天宗，近代蠟五天帝、五人帝、五地祗，皆非古典，今並除之。季冬寅日，蠟祭百神於南郊，大明、夜明用犢二，籩豆各四，簋、簠、㽅、俎各一；神農及伊耆氏各用少牢一籩豆等與大明同；后稷及五方、十二次、五官、五方田畯、五嶽、四鎮、四海、四瀆以下，方別各用少牢一。其日，祭井泉於川澤之下，用羊一。卯日，祭社稷於社宮。二十八宿、五方之山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰、鱗、羽、蠃、毛、介、水庸、坊、郵表畷、貓、虎及龍、麟、朱鳥、白獸、元武，方別各用少牢一，每座籩、豆各二，簋、簠、㽅、俎各一。蠟祭凡百八十七座。當方年穀不登，則闕其祀。蠟之明日，又祭社稷於社宮，如春秋二仲之禮。”
元宗開元中制儀：季冬臘日，蠟百神於南郊之壇；若其方不登，則闕之。
◎唐開元禮
臘日，蠟百神於南郊，都百九十二座。大明、夜明在壇上每座籩、豆各十，簠、簋、㽅、俎各一，神農、伊耆、五官每座籩、豆各四，簠、簋、俎各二、五星、三辰、后稷、五方田畯、岳、鎮、海、瀆、二十八宿，五方山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰、龍、麟、朱鳥、白獸、元武、鱗、羽、毛、介、於菟、井泉等八十五座籩、豆各二，簠、簋、俎各二。樂舊用黃鐘之均，三成；新改用《天神之樂》，圜鐘之均，六成。
△皇帝臘日蠟百神於南郊儀攝事階
△齋戒如圜丘儀。從事官及攝事齋戒，並如別儀
△陳設
前蠟三日，尚舍直長施大次於外壝東門之內道北，南向。尚舍奉御鋪御座攝事，衛尉設祀官公卿已下次於東壝之外道南，北向，以西爲上。衛尉設陳饌幔於內壝東門、西門之外道北，南向；北門之外道東，西向東方、南方之饌陳於東門外，西方之饌陳於西門外，北門之饌陳於北門外。設文武侍臣次，又設祀官及從祀羣官、諸州使人、蕃客等次攝則無文武侍臣、蕃客等次。前蠟二日，太樂令設宮懸、歌鐘、歌磬，如圜丘之儀。右校掃除壇之內外。郊社令積柴於燎壇其壇於神壇之左、內壝之外，方八尺，高一丈，開土南出戶，方三尺。右校爲瘞坎於壇之壬地、內壝之外，方深取足容物，南出陛。前蠟一日，奉禮設御座及望燎位，祀官、從祀羣官、諸州使人、蕃客等於壝門外，皆如圜丘之儀攝事如圜丘之儀。設日、月酒樽之位：大明，太樽二、著樽二、罍一，在壇上於東南隅，北向；夜明，太樽二、著樽二、罍一，在壇上於西南隅，北向。
神農氏、伊耆氏各著樽二，各於其壇上；五星、五官、后稷各象樽二，七宿、田畯、龍、麟、朱鳥、騶虞、元武等各壺樽二，鱗、羽、蠃、毛、介等散樽二，俱設於神座之左而右向；五方岳、鎮、海、瀆俱山樽二，山林、川澤俱蜃樽二，邱陵、墳衍、原隰、井泉、水墉、坊、郵表畷、於菟、貓等俱散樽二，各設於神座之右而左向伊耆已上之樽置於坫，星辰已下之樽藉以席，皆加勺、冪，設爵於樽之下。設御洗於壇南陛東南，亞獻之洗又於東南，北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆篚實以巾、爵。設分獻罍洗各於其方陛道之左右，俱內向，執罍、洗、篚、冪者各立於樽、罍、篚、幕之後。各設玉、幣之篚於壇之上下樽坫之所。晡後，謁者引光祿卿詣廚視濯溉，又謁者引諸祀官詣廚省饌具訖，還齋所。
蠟日，未明十刻，大官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血，置於饌所，遂烹牲日，青牲一；月，曰牲一。其餘方各少牢一。未明五刻，太史令、郊社令升，設日、月神座於壇上，大明於北方少東，夜明於大明之西，俱南向，席皆以藁稭；神農、伊耆神座各於其壇上，俱內向；設后稷氏神座於壇東，西向；設五官、田畯之座各於其方；設五星、十二次、二十八宿、五方岳、鎮、海、瀆、山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰、井泉神座各於其方之壇，其五方神獸、鱗、羽、蠃、毛、介、水墉、坊、郵表畷、於菟、貓等之座各於其方壇之後、俱內向，相對爲首。自神農、伊耆以下百九十座，席皆以莞。設神位各於座首。
△鑾駕出宮如圜丘儀
△奠玉幣
蠟日，未明三刻，諸祀官各服其服，郊社令、良醞令各帥其屬入實樽、罍、玉、幣。凡樽之次：太樽爲上，實以醴齊；著樽次之，實以盎齊。神農、伊耆氏之著樽實以盎齊，五星、三辰、五官、后稷、田畯之象樽俱實以醍齊，七宿之壺樽實以沈齊，五方岳、鎮、海、瀆之山樽實以醍齊，山林、川澤之蜃樽實以沈齊，邱陵已下之散樽實以清酒。元酒各實於諸座之上樽。禮神之玉：大明、夜明以珪邸。大明之幣以青，夜明之幣以白，神農氏幣以赤，伊耆氏幣以元，五星已下之幣各從方色，太官令帥進饌者實諸籩、豆、簠、簋，各設於內壝之饌幔內。其日未明二刻，奠玉、幣、毛、血等，如圜丘儀皇帝服元冕出次。壇上神位，大明，夜明。鼓柷，作無射、夷則，奏《永和》，蕤賓、姑洗、太蔟奏《順和》，黃鐘奏《元和》，幾六均，均一成，俱以文舞。攝事如圜丘攝事之儀。
△進熟
皇帝既升，奠玉、帛，其設饌、盥洗、奠爵，並如圜丘儀攝事亦同。太祝持版進於神座之左，西向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子臣某攝則云“謹遣太尉封臣名”，已下改“皇帝”爲“太尉”，皆謁者贊引，敢昭告於大明：惟神晷耀千里，精烜萬物，覺寤黎蒸，化成品彙。今則璇璣齊運，玉燭和平，六府孔修，百禮斯洽，謹以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，致其燔燎。尚饗。”訖，興，皇帝再拜。初讀祝文訖，樂作，太祝進，跪奠版於神座，興，還樽所，皇帝再拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣夜明樽所，執樽者舉冪，侍中取匏爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌醴齊訖，樂作；太常卿引皇帝進夜明神座前，北向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，北向立，樂止。太祝持版進於神座之右，東面跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，嗣天子臣某，敢昭告於夜明：惟神貞此光華，恆兹盈減，表斯寒暑，節以運行，對時育物，登成是賴。豐年之報，式備恆禮，謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，致其燔燎。尚饗。”訖，興，皇帝再拜。初讀祝文訖，樂作，太祝進，跪奠版於神座，興，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝少退，當兩座間北向立，樂作；其飲福、受胙如圜丘。初，皇帝獻將畢，謁者引太尉攝則謁者引太常卿。已下放此詣罍洗盥手、洗匏爵訖，謁者引太尉自東陛升壇，詣大明著樽所，執樽者舉冪，太尉酌盎齊，武舞作。
謁者引太尉進大明神座前，北向跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，再拜。謁者引太尉詣夜明樽所，取匏爵於坫，執樽者舉冪，太尉酌盎齊訖，謁者引太尉進夜明神座前，北面跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，再拜。謁者引太尉少東，當兩座前北面立，太尉再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵，太祝進受爵，復於坫，太尉興，再拜，謁者引太尉降復位。初，太尉獻將畢，引光祿卿攝事同。以光祿卿爲終獻詣罍洗洗爵，升，酌盎齊，終獻如亞獻。初，亞獻升壇，謁者二人分引獻官詣罍洗盥手，洗爵，酌酒，一獻帝伊耆氏，一獻神農氏，跪奠爵神座前，俯伏，興，向神立。太祝持版進於神座之右，跪讀祝文訖，興。獻官再拜訖，謁者引降還本位。初，伊耆氏獻官將升，謁者五人各引獻官詣方獻罍洗盥手，洗爵，詣酒樽所酌酒，一獻歲星，一獻熒惑，一獻鎮星，一獻太白，一獻辰星，各奠於神座，少退，向神立。於獻官奠訖，三辰七宿皆祝史助奠，相次俱畢，太祝各持版進於神座之右，跪讀祝文訖，興凡讀蠟祝文，每一番獻酒，從東方祝文爲始。讀祝訖，次南方，次西方、北方。餘神亦同。獻官再拜訖，太祝各進奠版於神座前，還樽所。謁者遂引五方等獻官詣罍洗盥手，洗爵，各詣酒樽所酌酒，一獻東嶽，一獻南嶽，一獻中嶽，一獻西嶽，一獻北嶽，俱奠於神座，少退，向神立。
岳、鎮、海、瀆、山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰、井泉，皆祝史助奠，相次俱畢。太祝持版進神座之右，跪，讀祝文訖，興，獻官再拜訖，太祝奠版於神座，還樽所。謁者各引獻官還本位。初酌岳、鎮酒，贊引五人各引獻官詣罍洗盥洗，詣酒欄所酌酒，一獻句芒氏，一獻祝融氏，一獻后土氏，一獻蓐收氏，一獻元冥氏，后稷、田畯等，各祝史助奠訖，祝史持版進神座之右，跪，讀祝文訖，興餘與東方同，唯無后稷，獻官再拜，祝史奠版於神座。贊引引五官獻官等詣罍洗盥洗，詣酒樽所酌酒，分獻五靈。其鱗、羽、蠃、毛、介、貓、於菟、坊、水墉、昆蟲等，皆齋郎助奠，相次俱畢。祝史持版跪讀祝文訖，興，獻官拜訖，奠版，各引還本位。武舞六成，樂止。舞獻俱畢，上下諸祝各進徹豆，還樽所徹者籩豆各一少移故處。奉禮曰“賜胙”，贊者唱“衆官再拜”，衆官在位皆再拜已飲福又胙者不拜。《元和之樂》作，太常卿前奏稱“請再拜”，退位，皇帝再拜。奉禮曰“衆官再拜”，在位者皆再拜，樂一成止。太常卿前奏“請就望燎位攝事，謁者引太尉就望燎位”，太常卿引皇帝，樂作，皇帝就望燎位，南向立，樂止。於羣官將拜，上下諸祝各執篚進神座前，跪，取玉帛、祝版，齋郎以俎載牲體、稷黍飯、爵酒，各由其陛降壇南行，經懸內，當柴壇南，東行，自南登柴壇，以玉、幣、饌物、祝版置於柴上戶內，諸祝以星辰七宿已上之禮幣皆從燎。神農、伊耆氏、岳、鎮已下之祝俱詣瘞坎，以玉、幣、饌物置於坎訖，奉禮曰“可燎”，東西面各六人以炬燎。初唱“可燎”，坎東西廂各四人寘土。火半柴，太常卿前奏“禮畢”攝事，謁者白“禮畢”。太常卿引皇帝還大次，樂作；皇帝出中壝門，殿中監前受鎮珪，以授尚衣奉御，殿中監又前受太珪，華蓋、侍衛如常儀，皇帝入次，樂止。謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引從祀羣官、諸國客使以次出。贊引引御史以下俱復執事位，立定，奉禮曰“再拜”，御史以下皆再拜，贊引引出。工人二舞以次出。其神農已下祝版，燔於齋所。
△鑾駕還如圜丘之儀
伊耆氏祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位姓名，敢昭告於帝伊耆氏：惟帝體仁尚義，崇本念功，爰創嘉祀，息農饗物。今九土攸宜，百穀豐稔，備兹八蠟，大旅四方，謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，明薦於帝。
尚饗。”神農氏祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位姓名，敢昭告於帝神農氏：惟帝肇興播植，粒此黎元。今時和歲稔，神功是賴，謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，明薦於帝。尚饗。”東方歲星祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子諱，謹遣具位姓名，敢昭告於東方歲星七宿：惟神列位垂象，葉質穹蒼，昭晰羣生，蕃阜庶類。今時和歲稔，恆禮是率，謹陳嘉薦，庶神饗之南方、中央、西方、北方準此。”東方岳、鎮、海、瀆祝文曰：“維某年歲次月朔云云，惟神宣導坤儀，興降雲雨，亭毒庶品，實賴滋液。年穀順成，用通大蠟，謹薦嘉祀，溥及一方。山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰、井泉庶神咸饗南方、西方、北方準此。”句芒氏祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位姓名，敢昭告於句芒氏：惟神贊陽出滯，發生品物，萌者畢達，仁德以宣。用陳明薦，神其臨饗。”后稷氏祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位臣姓名，敢昭告於后稷氏：惟神誕降嘉種，播兹百穀，蒸庶以粒，乂此萬邦，爰及田畯，實勸農穡。謹薦明祀，庶神饗之。”祝融氏祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位臣姓名，敢昭告於祝融氏：唯神典司火正，淳曜昭明，式贊南訛，厥功以致。豐年之薦，庶神臨饗。”后土氏祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位姓名，敢昭告於后土氏：惟神式贊黃道，典司土正，居中執信，是興稼穡。
年穀既登，庶饗嘉薦。”蓐收氏祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位臣姓名，敢昭告於蓐收氏：惟神典司金正，式贊西成，執矩懷莊，尚義趨力。豐年之報，饗兹嘉祀。”元冥氏祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位臣姓名，敢昭告於元冥氏：惟神典司水正，贊序幽都，厥務安寧，積藏斯在。豐年之祝，庶饗明薦。”蒼龍祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子諱，謹遣具位臣姓名，敢昭告於蒼龍之神：惟神體備幽明，質兼小大，實爲鱗長，贊明造物，歲稔年登，寔資弭患。式陳嘉薦，百靈是屬，爰及東方鱗、羽、蠃、毛、介衆族，貓、於菟、坊、水墉、昆蟲諸神咸饗其朱鳥、騶虞、元武祝文，首尾並與此同。”朱鳥之神：“惟神肇自火精，冠兹羽族，輔時宣化，效祥蹈禮。年和歲稔，有賴厥功。”麟之神：“惟神體信爲質，惟和是歸，作長毛宗，表靈玉牒。年登豐稔，寔兹宣助，式陳嘉薦，庶神臨饗。”騶虞之神：“惟神性履至仁，稟靈金宿，贊育生類，實參利物。爰兹報功，用率恆祀。”元武之神：“惟神誕稟辰精，長兹介族，先知稱貴，誠行攸底。伊此豐年，有憑宜慶。”
宋火德王，以戌日爲臘。建隆三年十二月戊戌，臘，有司畫日，以七日辛卯蠟百神。太常博士和峴奏議曰：“謹按：蠟始於伊耆，後歷三代及漢，其名雖改，而臘與蠟其實一也。漢火行，用戌臘，臘者接也，新故相接，畋獵禽獸，以饗百神，報終歲之功也。王者因蠟祭上饗宗廟，旁及五祀，展其孝心，盡物示恭也。魏晉以降，悉沿其制。唐乘土德，貞觀之際，以前寅日蠟百神，卯日祭社宮，辰日饗宗廟。開元定禮，三祭皆於臘辰，以應土德。聖朝常以十二月戌日爲臘，而以七日辛卯先行蠟祭，蓋禮官之失也。”事下有司，請準唐禮，蠟百神，祀社稷，饗宗廟，皆同用臘日。從之。蠟百神壇高四尺，東西七步二尺，南北六步四尺。
仁宗天聖三年，禮官陳詁言：“蠟祭一百九十二位，而祝文所載一百八十二，無五方田畯、五方郵表畷。蓋開元以來，年祀浸遠，有司失傳。《郊祀正辭錄》、《司天監神位圖》皆以虎爲於菟，乃避唐諱。”詔復爲虎，載田畯、郵表畷。
慶曆用羊豕各二，大明、夜明壇增山罍爲二，籩豆十二。三獻終，禮生引司天監、分獻官逐階下罍洗，詣帝神農、伊耆、五星、三辰、七宿、岳、鎮、海、瀆、祝融、后土、后稷、蒼龍、朱雀、麒麟、元武、白虎神座前上香，奠幣、爵，並再拜。內從祀臣位，不設香、幣、祝版，唯奠酒再行。復皇祐定壇高八尺，廣四丈。
嘉祐加羊豕各五。
神宗元豐六年，詳定郊廟奉祀禮文所言：“《記》曰：‘八蠟以記四方，年不順成，八蠟不通。’歷代蠟祭，獨在南郊爲一壇，惟周、隋有四郊之兆。又《禮記•月令》以蠟與息民爲二祭，故隋唐息民祭在蠟之後日。請蠟祭、四郊各爲一壇，以祀其方之神；有不順成之方，則不修報。其息民仍在蠟祭之後。”從之。
先是，太常寺言：“四郊蠟祭，宜依百神制度築壇，其東西有不順成之方，即祭日、月。其神農、后稷舊設位於壇下，當移於壇上。其壇下伊耆氏之位宜除之。”禮部復言：“蠟祭四壇皆設神農、后稷，同日祭享，頗爲重複。太常寺以爲蠟祭本以神農爲主，后稷從祭四郊。今設壇自當每方各祭，同日不爲重複。”從之。
曾鞏《本朝正要策》云：“博士和峴言，蠟始伊耆，而三代有嘉平、清祀、蠟祭之名。蠟，臘之別名也。漢乘火德，以戌日爲臘。臘，接也，言新故相接，故田獵取禽，以報百神，饗宗廟，旁及五祀，以致孝盡虔，魏晉同之。唐以土王，貞觀之際，尚用前寅蠟八神，卯日祭社，辰日爲臘。而獨以前七日辛卯蠟，不應於禮。請如開元故事，蠟百神，祀社稷，饗宗廟同用戌臘，如禮便。”制曰“可”。
徽宗政和三年四月，議禮局上《五禮新儀》：臘前一日蠟百神。四方蠟壇廣四丈，高八尺，四出陛，兩壝，每壝二十五步。東方設大明位，西方設夜明位，以神農氏、后稷氏配，位以北爲上。南北壇設神農氏位，以后稷氏配。五星、二十八宿、十二辰、五官、五嶽、五鎮、四海、四瀆及五方山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰、井泉、田畯、蒼龍、朱雀、麒麟、白虎、元武、五水庸、五坊、五於菟、五鱗、五羽、五介、五毛、五郵表畷、五蠃、五貓、五昆蟲從祀，方依其分設。若中方岳、鎮以下設於南方蠟壇西階之西，中方山林以下設於南方蠟壇午階之西，伊耆設於北方蠟壇卯階之南，其位次於辰星。
高宗紹興十九年，臣僚言：“《月令》，臘先祖五祀，勞農以休息之。釋者謂，蠟，祭也，所以報一歲之成功，求嗣歲之福也。今已行臘享，而報農之祀或闕，請並行蠟祭。”
有司檢會，以臘前一日蠟祭東、西方百神，禮料一視感生帝，內從祀視釋奠文宣王從祀。蠟祭南、北方百神，一視鎮、岳、海、瀆，內從祀視釋奠武成王從祀。
孝宗乾道四年，太常少卿王瀹請於四郊各爲一壇，以祀其方之神。從之。東方以日爲主，西方以月爲主，各配以神農、后稷；南、北方皆以神農爲主，配以后稷。若五星、五帝、二十八宿、十二辰、岳、鎮、海、瀆、山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰、羽、毛、鱗、介、貓、虎、昆蟲，各隨其方，分爲從祀。
○五祀
中央土，祭祀中霤，祭先心中霤，猶中室也。土主中央而神在室。古者復穴，是以名室爲霤云。祀之先祭心者，五藏之次，心次肺，至此心爲尊也。祀中霤之禮，設主於牖下，乃制心及肝、肺爲俎。其祭肉，心、肺、肝各一，他如祀戶之禮。藏，纔浪反。疏曰：“鄭意言中霤猶中室，乃是開牖，象中霤之取明，則其地不當棟，而在室之中央。故《喪禮》云：‘浴於中霤，飯於牖下。’明中霤不關牖下也。‘主中央而神在室’者，所以必在室中祭土神之義也。土，五行之主，故其神在室之中央也。是名中霤所祭則土神也。故杜注《春秋》云‘在家則祀中霤，在野則爲社’也。又《郊特牲》云‘家主中霤而國主社’，社神亦中霤神故也。云‘古者復穴，是以名室爲霤云’者，解所以謂室中爲中霤之由也。‘古者’，謂未有宮室之時也。‘復穴’者，謂窟居也。古者窟居，隨地而造，若平地則不鑿，但累土爲之，謂之爲復，言於地上重復爲之也。若高地則鑿爲坎。謂之爲穴，其形皆如陶竈，故《詩》云‘陶復陶穴’是也。故毛云：‘陶其土而復之，陶其壤而穴之。’鄭云：復者，復於土上鑿地曰穴，皆如陶然。庾蔚云：謂之爲穴，其形皆如陶竈，故《詩》云‘陶復陶穴’是也。故毛云：‘陶其土而復之，陶其壤而穴之。’鄭云：復者，復於土上鑿地曰穴，皆如陶然。庾蔚云：復謂地上累土爲之，穴則穿地也。復穴皆開其上取明，故雨霤之，是以後因名室爲中霤。”問后土氏之祭，朱子曰：“極而言之，亦似僭，然此即古人中霤之祭。而今之所謂土地者，《郊特牲》：‘取財於地，取法於天，是以尊天而親地，教民美報焉，故家主中霤而國主社。’觀此，則天不可祭，而土地在民亦可祭。蓋自上古陶爲土室，其當中處，上爲一竅通明，名之曰中霤；及中古有宮室，亦以室之中央爲霤，存古之舊，亦不忘本。雖曰土神，而只以小者言之，非天子所謂祭皇天后土之大者也。”。春祀戶，祭先脾春，陽氣出，祀之於戶，內陽也。祀之先祭脾者，春爲陽中，於藏值脾，脾爲尊。凡祭五祀於廟，用特牲，有主有屍，皆先設席於奧。祀戶之禮，南面設主於戶內之西，乃制脾及腎爲俎，豆於主北；又設盛於俎西，祭黍稷，祭肉、祭醴皆三；祭肉，脾一，腎再。既祭徹之，更陳鼎俎，設饌於筵前，迎屍，略如祭宗廟之儀。值，丈吏反，又如字。後仿此。疏曰：“‘春陽氣出，祀之於戶’者，戶在內，從外向內，戶又在內，故云‘內陽’也。戶是人之出入，戶則有神。”又曰“‘春爲陽中，於藏值脾，脾爲尊’者，以祭戶之時，脾腎俱有，先用脾以祭之者，以春爲陽中，於藏值脾，脾既春時最尊，故先祭之，脾爲尊也。所以春位當脾者，牲立南首，肺最在前而當夏也，腎最在後而當冬也。從冬稍前而當春，從腎稍前而當脾，故春位當脾；從肺稍卻而當心，故中央主心；從心稍卻而當肝，故秋位主肝。此等直據牲之五藏所在，而當春夏秋冬之位耳。若其五行所生主五藏，則不然矣。故《異義》云：‘《今文尚書》歐陽說，肝木也，心火也，脾土也，肺金也，腎水也。《故尚書》說，脾木也，肺火也，心土也，肝金也，腎水也。許慎謹按：《月令》春祭脾，秋祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭腎，與《古尚書》同。’鄭駁之云：‘《月令》祭四時之位，乃其五藏之上下次之耳。冬位在後，而腎在下；夏位在前，而肺在上。春位小前，故祭先脾；秋位小卻，故祭先肝。腎也，脾也，俱在鬲下；肺也，心也，肝也，俱在鬲上。祭者必三，故有先後焉，不得同五行之氣。今醫病之法，以肝爲木，心爲火，脾爲土，肺爲金，腎爲水，則有瘳也；若反其術，不死爲劇。’如鄭此言五行所主，則從《今文尚書》之說，不同許慎之義。云‘凡祭五祀於廟用特牲’之下，皆《中霤禮》文。云‘祭五祀於廟’者，設祭戶、祭中霤在於廟室之中，先設席於廟堂之奧；若祀竈、祀門、祀行，皆在廟門外，先設席於廟門之奧。雖廟室、廟堂、廟門有別，總而言之，皆謂之廟，故云‘凡祭五祀於廟’。此謂殷禮也，若周，則七祀加司命與厲也，不審祀之處所，亦當與竈、門、行等俱在廟門之外祀也。若周總在宮內，故《宮正》注云‘祭社稷七祀於宮中’。此特牲謂特牛，故《小司徒》云‘小祭祀奉牛牲’，注云‘小祭祀，王元冕所祭’。若諸侯，或亦當然，其大夫所祭，或特羊也。云‘有主有屍’者，謂天子、諸侯若卿、大夫廟無主，則五祀無主也。云‘祀之禮，設主於戶內西’者，先設席於奧，乃更設席於廟戶西夾，北向置主內。設主之人南面，設主於戶西位上，使主北面。云‘乃制脾及腎爲俎，奠於主北’者，謂設主之後，以割制脾之與腎爲俎實，奠於主北。主既北面，奠於主前。云‘又設盛於俎西’者，盛謂黍稷，俎在主前稍東，故黍稷之簋在主前稍西。云‘祭黍、稷祭、肉祭醴皆三’者，當時惟始設主，未有迎屍，則是祝官祭簋中黍稷，祭俎中脾腎之肉，祭薦之醴皆三度祭之，黍亦三祭，醴亦三祭，肉亦三祭，故云皆三祭。云‘肉，脾一、腎再’者，申明祭肉三度之事。其祭肉三者，脾尊故一祭，腎卑故再祭。云‘既祭徹之，更陳鼎俎，設饌於筵前’者謂既祭黍稷、祭肉醴之後，徹去俎之與盛，更陳列鼎俎，設其饌食於初設奧之筵前。其時主已移於筵上，主人出戶迎屍，屍入即筵而坐。祀之先祭脾者，春爲陽中，於藏值脾，脾爲尊。凡祭五祀於廟，用特牲，有主有屍，皆先設席於奧。祀戶之禮，南面設主於戶內之西，乃制脾及腎爲俎，豆於主北；又設盛於俎西，祭黍稷，祭肉、祭醴皆三；祭肉，脾一，腎再。既祭徹之，更陳鼎俎，設饌於筵前，迎屍，略如祭宗廟之儀。值，丈吏反，又如字。後仿此。疏曰：“‘春陽氣出，祀之於戶’者，戶在內，從外向內，戶又在內，故云‘內陽’也。戶是人之出入，戶則有神。”又曰“‘春爲陽中，於藏值脾，脾爲尊’者，以祭戶之時，脾腎俱有，先用脾以祭之者，以春爲陽中，於藏值脾，脾既春時最尊，故先祭之，脾爲尊也。所以春位當脾者，牲立南首，肺最在前而當夏也，腎最在後而當冬也。從冬稍前而當春，從腎稍前而當脾，故春位當脾；從肺稍卻而當心，故中央主心；從心稍卻而當肝，故秋位主肝。此等直據牲之五藏所在，而當春夏秋冬之位耳。若其五行所生主五藏，則不然矣。故《異義》云：‘《今文尚書》歐陽說，肝木也，心火也，脾土也，肺金也，腎水也。《故尚書》說，脾木也，肺火也，心土也，肝金也，腎水也。許慎謹按：《月令》春祭脾，秋祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭腎，與《古尚書》同。’鄭駁之云：‘《月令》祭四時之位，乃其五藏之上下次之耳。冬位在後，而腎在下；夏位在前，而肺在上。春位小前，故祭先脾；秋位小卻，故祭先肝。腎也，脾也，俱在鬲下；肺也，心也，肝也，俱在鬲上。祭者必三，故有先後焉，不得同五行之氣。今醫病之法，以肝爲木，心爲火，脾爲土，肺爲金，腎爲水，則有瘳也；若反其術，不死爲劇。’如鄭此言五行所主，則從《今文尚書》之說，不同許慎之義。云‘凡祭五祀於廟用特牲’之下，皆《中霤禮》文。云‘祭五祀於廟’者，設祭戶、祭中霤在於廟室之中，先設席於廟堂之奧；若祀竈、祀門、祀行，皆在廟門外，先設席於廟門之奧。雖廟室、廟堂、廟門有別，總而言之，皆謂之廟，故云‘凡祭五祀於廟’。此謂殷禮也，若周，則七祀加司命與厲也，不審祀之處所，亦當與竈、門、行等俱在廟門之外祀也。若周總在宮內，故《宮正》注云‘祭社稷七祀於宮中’。此特牲謂特牛，故《小司徒》云‘小祭祀奉牛牲’，注云‘小祭祀，王元冕所祭’。若諸侯，或亦當然，其大夫所祭，或特羊也。云‘有主有屍’者，謂天子、諸侯若卿、大夫廟無主，則五祀無主也。云‘祀之禮，設主於戶內西’者，先設席於奧，乃更設席於廟戶西夾，北向置主內。設主之人南面，設主於戶西位上，使主北面。云‘乃制脾及腎爲俎，奠於主北’者，謂設主之後，以割制脾之與腎爲俎實，奠於主北。主既北面，奠於主前。云‘又設盛於俎西’者，盛謂黍稷，俎在主前稍東，故黍稷之簋在主前稍西。云‘祭黍、稷祭、肉祭醴皆三’者，當時惟始設主，未有迎屍，則是祝官祭簋中黍稷，祭俎中脾腎之肉，祭薦之醴皆三度祭之，黍亦三祭，醴亦三祭，肉亦三祭，故云皆三祭。云‘肉，脾一、腎再’者，申明祭肉三度之事。其祭肉三者，脾尊故一祭，腎卑故再祭。云‘既祭徹之，更陳鼎俎，設饌於筵前’者謂既祭黍稷、祭肉醴之後，徹去俎之與盛，更陳列鼎俎，設其饌食於初設奧之筵前。其時主已移於筵上，主人出戶迎屍，屍入即筵而坐。但宗廟之祭，屍入之後，始祭籩、豆及黍、稷、醴。其祭戶之時，已於西祭黍稷、祭肉、祭醴，今迎屍而入，則應坐而饌食，不更祭黍稷、祭肉、祭醴，故云‘略如祭宗廟之儀’。祭戶所以先設席於奧，乃設饌筵，迎屍，皆在奧者，就尊之處也。中間設主，祭黍稷、肉祭醴戶西者，就戶處也。其餘五祀所祭，設主皆就其處也。”。夏祀竈，祭先肺夏陽氣盛，熱於外，祀之於竈，從熱類也。祀之先祭肺者，陽位在上，肺亦在上，肺爲尊也。竈在廟門外之東。祀竈之禮，先席於門之奧，東面設主於竈陘，乃制肺及心、肝爲俎，奠於主西，又設盛於俎南，亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三，亦既祭徹之，更陳鼎俎，設饌於筵前，迎屍，如祀戶之禮。陘音刑。疏曰：“知竈在廟門之東者，按《少牢》及《特牲禮》，皆竈在廟門外之東，西面北上。云‘祀竈之禮’以下，皆逸《中霤禮》文。云‘先席於門之奧’，謂廟門外西室之奧。以神位在西，故知在西室之奧；以祀戶在戶內，故祭在廟室之奧。祀竈在門外，故設主在門室之奧，各從其義。云‘東面設主於竈陘’者，謂設主人東面也。竈陘謂竈邊承器之物，以土爲之。云‘乃制肺及心、肝爲俎，奠於主西’者，制物截割，心、肝皆鬲上之物，故從肺類，俱置俎上，奠此俎於主之西，此主位西向，故置俎在西而對主也。盛謂黍、稷，盛之於簋。皇氏以爲此祭老婦，盛於盆，非其義也。云‘亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三’者，亦上祀戶之禮。祭必三者，以禮成於三故也。上祀戶者祭肉三，脾一，腎再，此云祭肺、心、肝各一，亦爲肉祭三也。此醴實於尊者三者，始扱一祭，又扱再祭。云‘既祭徹之，更陳鼎俎，設饌於筵前’者，謂筵前初設廟室奧之筵前，唯《特牲》、《少牢》，鼎當陳於廟門室之前稍東，西面，執俎者以俎就鼎載肉，入設於筵前，在菹醢之東。其黍、稷等設於俎南。云‘先席於門之奧’，謂廟門外西室之奧。以神位在西，故知在西室之奧；以祀戶在戶內，故祭在廟室之奧。祀竈在門外，故設主在門室之奧，各從其義。云‘東面設主於竈陘’者，謂設主人東面也。竈陘謂竈邊承器之物，以土爲之。云‘乃制肺及心、肝爲俎，奠於主西’者，制物截割，心、肝皆鬲上之物，故從肺類，俱置俎上，奠此俎於主之西，此主位西向，故置俎在西而對主也。盛謂黍、稷，盛之於簋。皇氏以爲此祭老婦，盛於盆，非其義也。云‘亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三’者，亦上祀戶之禮。祭必三者，以禮成於三故也。上祀戶者祭肉三，脾一，腎再，此云祭肺、心、肝各一，亦爲肉祭三也。此醴實於尊者三者，始扱一祭，又扱再祭。云‘既祭徹之，更陳鼎俎，設饌於筵前’者，謂筵前初設廟室奧之筵前，唯《特牲》、《少牢》，鼎當陳於廟門室之前稍東，西面，執俎者以俎就鼎載肉，入設於筵前，在菹醢之東。其黍、稷等設於俎南。此唯云祭黍，或無稷也。此配竈神而祭者，是先炊之人。《禮器》云竈者是老婦之祭。”此《禮器》祭爨見《百神篇•先火條》。秋祀門，祭先肝秋陰氣出，祀之於門外陰也。祀之先祭肝者，秋爲陰中，於藏值肝，肝爲尊也。祀門之禮，北面設主於門左樞，乃制肝及肺、心爲俎，奠於主南；又設盛於俎東，其他皆如祭竈之禮。疏曰：“云‘祀之先祭肝者，秋爲陰中，於藏值肝’者，以陰氣始於五月，終于十月，其七月、八月爲陰之中，故云‘秋爲陰中’。其陽氣始於十一月，終於四月，正月、二月爲陽中，故正月云‘春爲陽中’。然陰中之時兼有陽，陽中之時兼有陰，亦是陰陽之中也。今五藏肺最在前，心次之，肝次之，脾次之，腎爲後。肝在心肺之下，脾腎之上，故云‘於藏值肝’。然脾在肺、心、肝之下，腎之上，則是上有肺、心、肝，下唯有腎，不當其中，而云‘春爲陽中，於藏值脾’者，則五行相次，水則次木，故春繼於冬，腎後則次脾，其火後則次土，上後方次金，故秋不得繼夏，由隔於土，由此脾不得繼肺，隔於心也。爲此肝之上有肺，有心，脾之下唯有腎，俱得爲藏之中也。云‘北而設主於門左樞’者，謂廟門外左樞，北面，以在門外，故主得南向，而北面設之。云‘乃制肝及肺、心爲俎，奠於主南，設盛於俎東’者，皆約《中霤禮》文也。‘其他皆如祭竈之禮’者，謂祭心、肺、肝各一，及祭醴三，並設席於奧、迎屍之屬也。”。冬祀行，祭先腎冬陰盛，寒於水，祀之於行，從辟除之類也。祀之先祭腎者，陰位三下，腎亦在下，腎爲尊也。行在廟門之外西，爲軷，壤厚二寸，廣五尺，輪四尺。祀行之禮，北面設主於軷上，及制腎及脾爲俎，奠於主南；又設盛於俎東，祭肉，腎一，脾再。其他皆如祀門之禮。疏曰：“按鄭注《聘禮》云：‘禮畢，乘車轢而遂行。’唯車之一輪轢耳。所以然者，以兩輪相去八尺，今軷唯廣五尺，故知不兩輪俱轢。云‘北面設主軷上’者，以主須南向，故人北面設之。其主則鄭注《大馭》云，蓋以菩芻棘柏爲神主也。《月令•大雅•生民詩》“取羝以軷”，朱子注曰：“羝，牡羊。軷，祭行道之神也。”《曾子問》：諸侯適天子，道而出。見《因祭篇•會同條》。《聘禮》：賓亦幣於行，及出祖，釋軷，歸釋幣於門。見《因祭條》。鬯人掌共秬鬯而飾之注見《社稷篇》。
凡祭祀，禜門用瓢賫禜音詠。瓢，婢遙反。賫音齊。禜謂營鄼所祭。門，國門也。杜子春讀賫爲“粢”。瓢，謂瓠蠡也。粢，盛也。元謂賫讀爲“齊”，取甘瓠割去柢，以齊爲尊。蠡，力兮反，或郎過反。柢音帝。疏曰：“鄭知禜謂營鄼者，欲見祭神非一，取營鄼而祭之一也。鄭知門是國門者，《禮記》云天子祭七祀，有國門故也。”《春官》。《司門》：凡歲時之門，受其餘鄭司農云：“受祭門之餘。”疏曰：“歲之四時，祭門非一，故云‘凡’以總之。若《月令》秋祭門者，是祭廟門。此門亦謂國門十二者，除四時祭外，仍有爲水祈禱，故《左氏》莊公二十年秋，大水，有用牲於門之事。”《夏官》。孟冬，臘五祀冬臘，謂以田獵所得禽祭也。五祀：門、戶、中霤、竈、行也。疏曰：“臘五祀者，臘，獵也，謂獵取禽獸以祭五祀也。其臘五祀，謂之息民之祭。其服則黃衣黃冠。”又曰：“臘謂田獵所得禽祭者，以欲臘祭之時，暫出田獵以取禽，非仲冬大閱之獵也。《左傳》云‘唯君用鮮’，則天子、諸侯祭用鮮獸。皇后云：‘仲秋獵得禽獸，以爲乾豆，至臘用之。’其義非也。云‘五祀：門、戶、中霤、竈、行’者，《月令》殷禮言；若周，則七祀。”詳見《百神䄍條》。天子、諸侯、大夫祭五祀，歲徧《曲禮》下。王祭五祀則希冕《春官•司服》注見祭《社稷禮》之肉。以血祭祭五祀陰祀自血起，貴氣臭也。五祀五色之帝於王者宮中，曰五祀。元謂此五祀者，五官之神在四郊，四時迎五行之氣於四郊而祭，五德之帝亦食此神焉。少皥氏之子曰重，爲句芒，食於木；該爲蓐收，食於金；修及熙爲元冥，食於水；顓頊氏之子曰黎，爲祝融、后土，食於火、土。《春官•大宗伯》楊氏曰：“先正以五祀爲五色之帝，後鄭以爲五宮之神，以《經》云‘血祭祭社稷、五祀、五嶽’，而五祀文在五嶽之上故也。抑不思社稷、五祀皆在內，故聯序並言之；五嶽在外，故序在社稷、五祀之後。此以內外分，不以大小分也。”，三獻文，三獻焰焰，似廉反。注疏並見《社稷禮》。《夏官》，小子掌祈于五祀，見《因祭•衅條》疾病乃行禱於五祀，見《因祭•疾而禱條》。《儀禮》問：“祭五祀想也只是當如此致敬，未必有此神。”朱子曰：“神也者，妙萬物爲言者也。盈天地之間皆神，若說五祀無神，則是有有神處，有無神處，卻是甚麽道理？”又曰：“五祀：行是道路之神，門是門神，戶是戶神，與中霤、竈凡五。古時，聖人爲之祭祀，亦必有其神，如孔子說‘祭如在，祭神如神在’，是有這祭，便有這神，不是聖人若有若亡，見得一半，便自恁地，但不如後世門神便畫個神像如此。”又問五祀祭行之義，先生曰：“行，堂塗也。古人無廊屋，只於堂陛之下取兩條路。五祀雖分四時祭，然出則獨祭行。又出門有一祭，作兩小山於門前，烹狗置之山上，祭畢，卻就山邊喫卻，推車從兩山間過，蓋取跋履山川之義。”程子曰：“五祀恐非先王之典，報則遺其重者。《夏官》，小子掌祈于五祀，見《因祭•衅條》疾病乃行禱於五祀，見《因祭•疾而禱條》。《儀禮》問：“祭五祀想也只是當如此致敬，未必有此神。”朱子曰：“神也者，妙萬物爲言者也。盈天地之間皆神，若說五祀無神，則是有有神處，有無神處，卻是甚麽道理？”又曰：“五祀：行是道路之神，門是門神，戶是戶神，與中霤、竈凡五。古時，聖人爲之祭祀，亦必有其神，如孔子說‘祭如在，祭神如神在’，是有這祭，便有這神，不是聖人若有若亡，見得一半，便自恁地，但不如後世門神便畫個神像如此。”又問五祀祭行之義，先生曰：“行，堂塗也。古人無廊屋，只於堂陛之下取兩條路。五祀雖分四時祭，然出則獨祭行。又出門有一祭，作兩小山於門前，烹狗置之山上，祭畢，卻就山邊喫卻，推車從兩山間過，蓋取跋履山川之義。”程子曰：“五祀恐非先王之典，報則遺其重者。井，人所重；行，寧廊也，其功幾何？”。
《白虎通》曰：“五祀者，謂門、戶、井、竈、中霤也。人之所處，出入所飲食，故爲神而祭之。大夫巳上得祭之何？士者，位卑祿薄，但祭其先祖耳。五祀所以歲一徧何？順五行也。故春即祭戶，戶者人所出入，亦春萬物始觸戶而出也。夏祭竈，竈者火之主，人所以自養也，夏亦火王，長養萬物。秋祭門，門以閉藏自固也，秋亦萬物成熟，內備自守。冬祭井，井者水之生，藏在地中，冬亦水王，萬物伏藏。六月祭中霤，中霤者，象土在中央也，六月亦土王也。祭五祀，天子、諸侯以牛，卿、大夫以羊。一說戶以羊，竈以鷄，中霤以牛，門以犬，井以豕。或曰，中霤用牛，餘不得用豚，井以魚。”
陳氏《禮書》曰：“五祀見於《周禮》、《禮記》、《儀禮》，雜出於《史傳》多矣，特《祭法》以司命、泰厲爲七祀，而《左傳》昭二十五年、《家語•五帝篇》，則以五祀爲重、該、修、熙、黎，句龍之五官；《月令》以五祀爲門、行、戶、竈中霤；《白虎通》、劉昭、范曄、高堂隆之徒，以五祀爲門、井、戶、竈、中霤。鄭氏釋《大宗伯》之五祀，則用《左傳》、《家語》之說；釋《小祝》之五祀，用《月令》之說；釋《王制》之五祀則用《祭法》之說。而荀卿謂五祀執薦者百人，侍西房。侍西房，則五祀固非四方之五官；侍必百人，則五祀固非門、戶之類。然則所謂五祀者，其名雖同，其祭各有所主。七祀之制，不見他經。鄭氏以七祀爲周制，五祀爲商制。然《周官》雖天子亦止於五祀，《儀禮》雖士亦備五祀，則五祀無尊卑隆殺之數矣。《祭法》自七祀推而下之，至於適士二祀，庶人一祀，非周禮也。然《禮》所言五祀，蓋皆門、戶之類而已。門、戶，人所資以出入者也；中霤，人所資以居者也；竈、井，人所資以養者也。先王之於五者，不特所資如此，而又事有所本，制度有所興，此所以祀而報之也。中霤，土之所用事，故祀於中央；竈，火之所用事，故祀於夏；井，水之所用事，故祀於冬；戶在內而奇，陽也，故祀於春；門在外而耦，陰也，故祀於秋。兩漢、魏、晉之立五祀，井皆與焉，特隋唐參用《月令》、《祭法》之說，五祀祭行，及李林甫之徒，復修《月令》，冬亦祀井而不祀行。然則行神亦特軷於始行而已，非先王冬日之常祀也。考之於《禮》，五祀之牲牛牲《小司徒》，小祭祀共牛牲。凡祭五祀於廟，有主，有屍。觀《月令》臘先祖、五祀同時，則五祀祭於廟可知也。《曾子問》，既殯而祭五祀，屍及三飯，則五祀有屍可知也。既殯而祭，不酳不酢，則凡祭五祀，固有侑酳與酢矣。老婦之祭，先儒以爲竈配，則五祀固有配矣。先儒又謂卿以上宗廟有主，五祀亦有主矣。大夫以下宗廟無主，五祀亦如之，然大夫之廟未嘗無主，五祀有主與否，不可考也。”
王爲羣姓立七祀：曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰竈。
王自爲立七祀。諸侯爲國立五祀：曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰公厲。
諸侯自爲立五祀。大夫立三祀：曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀：曰門，曰行。庶士、庶人立一祀，或立戶，或立竈司命主督察三命，中霤主堂室居處，門、戶主出入，行主道路行作，厲主殺罰，竈主飲食之事。《明堂月令》：春曰“其祀戶，祭先脾”，夏曰：“其祀竈，祭先肺”，中央曰“其祀中霤，祭先心”，秋曰“其祀門，祭先肝”，冬曰“其祀行，祭先腎”。《聘禮》曰：“使者出，釋幣於行；歸，釋幣於門。”《士喪禮》曰：“疾病，禱於五祀。”司命與厲，其時不著，今時民家或春秋祀司命、行神、山神，門、戶、竈在旁，是必春祠司命，秋祠厲也。或者合而祠之。山即厲也，民惡言厲，巫祝以厲山爲之，謬也。《春秋傳》曰：“鬼有所歸，乃不爲厲。”疏曰：“司命者，宮中小神。熊氏曰：‘非天之所命，故祭於宮中。’皇氏云：‘司命者，文昌宮星。’其義非也。曰中霤者，主堂室神。曰國門者，謂城門也。曰國行者，謂行神，在國門外之西。《春秋傳》曰：“鬼有所歸，乃不爲厲。”疏曰：“司命者，宮中小神。熊氏曰：‘非天之所命，故祭於宮中。’皇氏云：‘司命者，文昌宮星。’其義非也。曰中霤者，主堂室神。曰國門者，謂城門也。曰國行者，謂行神，在國門外之西。曰泰厲者，謂古帝王無後者也，此鬼無所依歸，好爲民作禍，故祀之也。王自爲立七祀者，前是爲民所立，與衆共之，四時常祀，及爲羣姓禱祀；其自爲立者，王自禱祭，不知其當同是一神，爲是別更立七祀也。諸侯爲國立五祀者，減天子戶、竈二祀，故爲立五祀也。曰公厲者，謂古諸侯無後者，諸侯稱公，其鬼爲厲，故曰公厲。諸侯自爲立五祀者，義與天子同。大夫立三祀者，減諸侯司命、中霤，故爲三祀也。曰族厲者，謂古大夫無後者鬼也。族，衆也。大夫衆多，其鬼無後者衆，故曰族厲。曰門、曰行者，其大夫無民國，故不言國門、國行也。云‘司命主督察三命’者，按《援神契》云：‘命有三科：有受命以保慶，有遭命以謫暴，有隨命以督行。’受命，謂年壽也；遭命，謂行善而遇兇也；隨命，謂隨其善惡而報之。云‘民惡言厲，巫祝以厲山爲之’者，鄭解厲稱山之意。漢時人民嫌惡厲，漢時巫祝之人意以厲神是厲山氏之鬼爲之，故云厲山。所以謬者，鬼之無後，於是爲厲，厲山氏有子曰柱，世祀厲山之神，何得其鬼爲厲？故云謬也。”《祭法》《曲禮》：天子、諸侯、大夫祭五祀。注曰：“五祀：戶、竈、中霤、門、行也，此蓋殷時制也。《祭法》曰：天子立七祀，諸侯立五祀，大夫立三祀，士立二祀，謂周制也。”疏曰：“祭五祀者，春祭戶，夏祭竈，季夏祭中霤，秋祭門，冬祭行也。云‘此蓋殷時制也’者，以天子、諸侯、大夫同云祭五祀，既無差等，故疑殷時制也。按《王制》云，大夫祭五祀，文與此同，而鄭云五祀謂司命也、中霤也、門也、行也、厲也，與此不同者，《王制》之文，上云‘天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀’，既有尊卑等級，疑是周禮，故引《祭法》五祀以解之。與此不同，是有地大夫祭五祀，無地大夫祭三祀。”又疏曰：“鄭注《曲禮》，大夫五祀爲夏殷法；注《王制》，大夫五祀是有采地者。鄭何以知然？《曲禮》文連於大夫五祀，故知非周，而《王制》王立七祀，故知周禮。大夫五祀，是有采地者，以彼推此，大夫三祀則周諸侯之大夫無地者也。”。
《朱子語錄》：“問：‘五祀皆有屍，竈則以誰爲屍？’曰：‘今亦無可考者。但如墓祭，則以冢人爲屍，以此推之，則祀竈之屍，必有膳夫之類，祀門之屍，必是閽人之類，又如祀山川，則是虞、衡之類。’”
黃氏曰：“《祭法》七祀，《宗伯》五祀，司命、泰厲非地類，血祭者唯五耳。《月令》四時祀戶、竈、門、行、中霤，是也。”
漢立五祀。《白虎通》云：“戶一祀，竈二祀，門三祀，井四祀，中霤五祀，歲一徧。有司行事，禮頗輕於社稷祀戶以羊，竈以鷄，中霤以牛，門以犬，井以豕。”
岳氏曰：“古有七祀，於前代帝王、諸侯、卿、大夫之無後者，皆致祭焉，謂之泰厲、公厲、族厲。今絕無舉行者，故此等無依之厲，勢或出於依附淫祠，殆無足怪。《禮記•祭法》鄭氏注：漢時民家皆秋祠厲。蓋此祀又達於民也，於古加嚴矣。”
按：《月令》五祀，《祭法》王爲羣姓立七祀，皆典祀之正者也。至漢則其制已廢，而《郊祀志》所載不經淫祀甚衆。然武帝時，李少君言祠竈則可致物物謂鬼物，致物則丹砂可化爲黃金，黃金成以爲飲食器則益壽，益壽則海中蓬萊仙可見，於是天子始親祠竈。又高帝時，南山巫祠南山秦中，秦中者，二世皇帝也。與注疏所言泰厲者，謂古帝王無後者，其鬼無所依歸，好爲民作禍，故祀之之意略同。然其所以立祠之意，則皆淫諂，非禮之正也。
武帝太初二年，令天下大酺五日，祠門、戶，比獵。
後漢建武初有五祀，有司掌之。人家祀山神、門、戶山即厲也。鬼有所歸，乃不爲厲。
魏武王始定天下，興復舊祀，而造祭五祀：門、戶、井、竈、中霤也。
晉武帝時，傅元云：“帝之都城，宜祭一門，正宮亦祭一門，正室祭一戶，井、竈及中霤各擇其正者祭之。”以後諸祀無聞，唯司命配享于南郊壇。
隋制：祀司命、戶以春，竈以夏，門以秋，行以冬，各於享廟日；中霤則以季夏祀黃郊日夏季士德王，各命有司祭於廟西門道南，牲以少牢。
唐初，廢七祀，唯季夏祭中霤。開元中制禮，祭七祀，各因時享祭之於廟庭。
司命、戶以春，竈以夏，門、厲以秋，行以冬，中霤以季夏。
《通典》說曰：“天子、諸侯必立五祀。五祀者，爲其有居處、出入、飲食之用，祭之所以報德也。歷代不同，或五或七。周禮天子祭七，諸侯祭五，降殺之差也。殷天子、諸侯、大夫皆五，鄭注云殷禮者，以《祭法》差降殊異，故言之。鄭又云，竈祀老婦人，古之始炊者也。以此推之，七祀皆應古之始造者焉。
馬融以七祀中之五，門、戶、竈、行、中霤，即句芒等五官之神配食者。句芒食於木，祝融食於火，該食於金，修及元冥食於水，句龍食於土。《月令》五時祭祀，只是金、木、水、火、土，五時之祭也。許慎云：‘《月令》孟夏祀竈，王者所祭古之有功德於人，非老婦也。’鄭元云：‘爲祭五祀，竈在廟門外之東。祀竈禮，設主於竈陘。’祝融乃古火官之長，猶后稷爲堯司馬上公也。今但就竈陘而祭之，屈上公之神，何其陋也！又《月令》云：‘其帝炎帝，其神祝融。’文列在上，與祀竈絕遠，而推合之，文義不次，焉得爲義也？又《左傳》云：
‘五官之神，生爲上公，死爲貴神。’若祭之竈陘，豈得爲貴神乎？《特牲餽食禮》云‘屍謖而祭饎爨’，以謝先炊者之功。知竈神是祭老婦，報先炊之義也。
臧文仲燔柴於竈，夫子譏之云：‘盛於盆，尊於瓶。’若是祝融之神，豈可以盆瓶之器置於陘而祭之乎？鄭沖云：‘五祀雖出天地之間陰陽之氣，實非四時五行陰陽之正者也。《月令》：“春祀戶，祭先脾；秋祀門，祭先肝。”此順氣所宜，藏所值耳。又司命則司命星，下食人間，司譴過小神矣。’袁準著《正論》以爲‘五行之官，祭於門、戶、行、竈、中霤。中霤，土神也，火正祀竈。而水正不祀井，非其類也。且社奚爲於人家之屋棟間哉？《禮記》王七祀，諸侯五，大夫三，冬其祀行。是《記》之誤也。井不輕於竈，行不唯冬。《白虎通》云“《月令》其祀井”是也。’秦靜云：‘今《月令》謂行爲井，是以時俗或廢行而祀井。
魏武興復舊祀，而祭門、戶、井、竈、中霤，凡五祀焉按：漢諸儒戴聖、聞人通漢等《白虎通》議五祀則有井之說，蓋當時已行，中間廢闕，至魏武重修舊典而祭井焉。高堂生《月令》仲冬祀四海井泉。祭井自從小類，不列五祀。儒家設以井於五祀，宜除井而祀行。’傅元曰：‘七祀、五祀，《月令》皆云祀行而無井。《月令》先儒有直作井者。既祭竈而不祭井，於事則有闕，於情則不類，謂之井者近是也。’又按《白虎通》云：‘共工之子曰修，好遠遊，舟車所至，足跡所達，靡不窮覽，故祀之以爲祖神祖者徂也，徂即行之義也。’”
◎唐開元禮
△祭七祀儀各因時享祭之，唯中霤祭夏別祭。祫禘之日，徧祭之如臘享
祭日，未明一刻，太廟令率其屬入布神席於廟庭西門內道南，東向北上，席皆以莞；設神位各於座首，設酒樽於神座東南，設洗於酒樽東南，俱北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆篚實以巾、爵。太廟令與良醞令之屬入實樽罍如常。
其執樽、罍、篚者，各位於樽、罍、篚之後。初太祝以下入，祝史與執樽、罍、篚者次入就位。遂於堂上設饌訖，大官丞引饌入，祝史迎引於座首，各設於神座前。於光祿卿將升獻，贊引引獻官詣罍盥洗，詣酒欄所，執樽者舉冪，獻官酌酒，贊引引獻官進，西面跪奠於司命神座，少退，西向立。祝史持版進神座之右，北向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝遣具位姓名，昭告於司命：三陽照物，四序惟始，式遵常禮，謹以犧齊、粢盛、庶品，明薦於司命。尚饗。”戶云：“時惟歲首，升陽贊滯。”竈云：“時惟夏始，盛陽作統。”門云：
“時惟孟秋，升陰紀物。”厲云：“時屬實沉，氣序清肅。”行云：“時惟冬首，盛陰作紀。”讀祝文訖，興，獻官再拜。祝史進奠版於神座，還樽所其七祝版，祝史一人讀之。獻官再拜訖，贊引引獻官詣酒樽所，酌獻屍如上儀訖，贊引引還本位。於堂上徹豆，祝史敬徹豆，還樽所。臘享祭七祀文：“維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝遣具位姓名，昭告於司命、戶、竈、中霤、門、厲、行：今時和年豐，武遵常禮，謹以犧齊、粢盛、庶品，明薦於司命、戶、竈、中霤、門、厲、行。尚饗。”獻官唯獻司命，餘座齋郎助奠，餘如上儀。
△祭中霤儀
季夏士王日，祭中霤於太廟之庭。前祭三日，諸祭官散齋二日於正寢，致齋一日於廟所，如別儀。前一日，衛尉陳設如常。祭日，未明十刻，太常丞具特牲之饌。未明一刻，太常令帥其屬入布神座於廟庭西門之內道南，東向，席以莞，設神位於座首。設酒樽於神座東南，又設洗於酒樽東南，俱北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆篚實以巾、爵。奉禮設太廟令位於神座東南，執事者位於其後，俱北向西上；設門外位皆如東門之外道南，重行北向，以西爲上。質明，諸行事之官各服其服。良醞之屬入實樽、罍，太官丞監實籩、豆、簠、簋。贊引引太廟令，又贊引引執事者俱就門外位。太祝與執樽、罍、篚、冪者先入，詣神座前，西向再拜訖，各就位。立定，贊引引太廟令，又贊引引執事者入就位。贊引贊拜，太廟令以下皆再拜。太官丞出，詣饌所。贊引進太廟令之左，白：“有司謹具，請行事。”退，復位。太官丞引饌入，太祝迎引於座首，設於神座首訖，太官丞以下還本位，太祝還樽所。贊引引太廟令詣罍洗盥手、洗爵，詣酒樽所，執樽者舉冪，太廟令酌酒，贊引引太廟令進神座前，西向跪，奠爵，俯伏，興，少退，西向立。太祝持版進於神座之右，北向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝謹遣具位姓名，敢昭告於司命：三陽照物，四序惟始，式遵常禮，謹以犧齊、粢盛、庶品，明薦于司命。尚饗。”戶云：“時惟歲首，升陽贊滯。”竈云：“時惟夏始，盛陽作統。”門云：“時惟孟秋，升陽紀物。”厲云：“時屬實沉，氣序清肅。”行云：“時惟冬首，盛陰作紀。”讀祝文訖，興，獻官再拜。祝史進奠版于神座，還樽所其七祀祝版，祝史一人讀之。獻官再拜訖，贊引引獻官詣酒樽所，酌獻屍如上儀訖，贊引引還本位。于堂上徹豆，祝史進徹豆，還樽所。臘享祭祀祝文：“維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝遣具位姓名，昭告于司命、戶、竈、中霤、門、厲、行：今時和年豐，式遵常禮，謹以犧齊、粢盛、庶品，明薦于司命、戶、竈、中霤、門、厲、行。尚饗。”獻官唯獻司命，餘座齋郎助奠，餘如上儀。
△祭中霤儀
季夏土王日，祭中霤于太廟之庭。前祭三日，諸祭官散齋二日于正寢，致齋一日于廟所，如別儀。前一日，衛尉陳設如常。祭日，未明十刻，太官丞縣特牲之饌。未明一刻，太廟令帥其屬入布神座于廟庭西門之內道南，東向，席以莞，設神位于座首。設酒樽于神座東南，又設洗于酒樽東南，俱北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆篚實以巾、爵。奉禮設太廟令位于神座東南，執事者位于其後，俱北向西上；設門外位皆于東門之外道南，重行北向，以西爲上。質明，諸行事之官各服其服。良醞之屬入實樽、罍，太官丞監實籩、豆、簠、簋。贊引引太廟令，又贊引引執事者俱就門外位。太祝與執樽、罍、篚、冪者先入，詣神座前，西向再拜訖，各就位。立定，贊引引太廟令，又贊引引執事者入就位。贊引贊拜，太廟令以下皆再拜。太官丞出，詣饌所。贊引進太廟令之左，白：“有司謹具，請行事。”退，復位。太官丞引饌入，太祝迎引于座首，設于神座前訖，太官丞以下還本位，太祝還樽所。贊引引太廟令詣罍洗盥手、洗爵，詣酒樽所，執樽者舉冪，太廟令酌酒，贊引引太廟令進神座前，西向跪，奠爵，俯伏，興，少退，西向立。太祝持版進于神座之右，北向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝謹遣具位姓名，敢昭告于中霤：賴兹保養，甿庶以安，式荷神功，祗率常禮。爰以特牲、時藏、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴酒，明祝于神。
尚饗。”訖，興，太廟令再拜。太祝進奠版于神座，俯伏，興，還樽所。太祝以爵酌福酒，進太廟令之左，北面立。太廟令再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵。
太祝進受爵，還樽所。太廟令俯伏，興，再拜，贊引引還本位。太祝進，跪徹豆，俯伏，興，還樽所。太祝與執樽、罍、篚者俱復位。立定，贊引贊拜，太廟令以下皆再拜。贊引進太廟令之左，白：“禮畢。”遂引太廟令以下出。其祝版燔于齋所。
按：古者雖有五祀、七祀，而不言其所祭之地。然以七者觀之，獨司命與厲當有祭之之所，而若中霤、若門、若戶、若行、若竈，則所祭之神即其地也。
《祭法》言王及諸侯立門、行二祀，則曰國門、國行，大夫、士則曰門、曰行而已。竊謂有國者祀此二神，則當於國門祭之，而大夫以下則當在其家之門首；至若中霤、戶、竈，則凡居室皆有之，皆可祀於其地，義或然也。而隨唐乃祀之於太廟，以時享祖宗之時並祭之，蓋本鄭康成之說。然康成注《禮記•月令》“其祀戶”條下，則言凡祭五祀於廟；注《周禮•宮正》“凡邦之事畢”條下，則言邦之祭社稷七祀於宮中。而《正義》則謂於廟者殷禮，於宮者周禮。蓋康成解經，於制度之不吻合處，則以爲或殷禮，或周禮。今鄭注自爲異同，而《正義》所以釋之者，亦復如是，皆臆說也。然二說之中，宮中之義爲優。蓋此五祀者，皆人生日用起居之所係，故當即宮居而祭之。若廟，則所以崇奉祖宗，不當雜祭他鬼神於其地。如門、中霤，廟亦有之，因時享而並祀於其地，猶云可也。至於若司命、若竈、若行，則於廟何關？又王之所祀泰厲，乃帝王之無後者，蓋非我族類也。今即太廟之中爲位而祭之，得毋有相奪予享之患乎？
宋制七祀：春祀司命及戶，夏祀竈，季夏祀中霤，秋祀門及厲，冬祀行，爲小祀，用羊一、豕一，不行飲福。
神宗熙寧八年，詔置太廟司命、戶、竈、中霤、門、厲、行七祀版位。
元豐三年，太常禮院請禘饗徧祭七祀，詔從之。
四年，詳定郊廟奉祀言：“按《禮記•祭法》曰：‘王自爲立七祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰竈。’孟春，其祀戶，祭先脾；孟夏，其祀竈，祭先肺；中央土，其祀中霤，祭先心；孟秋，其祀門，祭先肝；孟冬，其祀行，祭先腎。又《傳》曰：‘春祠司命，秋祠厲。’此所祀之位、所祀之時、所用之俎也。又《周禮》司服掌王之吉服，祭羣小祀則服元冕。注謂羣小祀，宮中七祀之屬。又《禮記》曰‘一獻熟’，注謂宮中羣小神七祀之等。又《周禮•大宗伯》：‘若王不與祭祀則攝位。’此所祀之服、所獻之禮、所攝之官也。近世因禘祫則徧祭七祀，其四時則隨時享分祭，攝事以卿行禮而服七旒之冕，分太廟牲以爲俎，一獻而不薦熟：皆非禮制。請立春祭戶於廟室戶外之西，祭司命於廟門之西，制脾於俎；立夏祭竈於廟門之東，制肺於俎；季夏土王日，祭中霤於廟庭之中，制心於俎；立秋祭門及厲於廟門外之西，制肝於俎；立冬祭行於廟門外之西，制行於俎。皆用特牲，更不隨時享分祭。有司攝事，以太廟令攝禮官，服必元冕，獻必薦熟；親祠及臘享，即依舊禮徧祭。”從之。
政和時，議禮局上《五禮新儀》：太廟七祀，四時分祭，如元豐儀。臘享、祫享則徧祭，設位於殿下橫街之北道東，西向北上。
○籍田祭先農
周制：天子孟春之月，乃擇元辰，親載耒耜，置之車右，帥公、卿、諸侯、大夫，躬耕籍田千亩於南郊籍，借也。借人力以理之，勸天下使務農也，謂之帝籍。天子籍田千亩於南郊。諸侯百亩，謂籍於東郊。冕而朱紘，躬秉耒，天子三推推，發也。諸侯、三公冕而青紘，躬秉耒，三公五推，卿、諸侯九推。
反，執爵於太寢，三公、九卿、諸侯、大夫皆御，命曰勞酒既耕而燕飲，以勞羣臣也。大寢，路寢。御，侍也。內宰上春詔王后帥六宮之人，而生穜稑之種，而獻之於王六宮之人，夫人以下，分居後之六宮者。古者，使后宮藏種，以其有傳類蕃孳之祥。必生而獻之者，示能育之，使不傷敗，且以佐王耕事，供祭祀也。先種後熟謂之穜，後種先熟謂之稑。甸師掌帥其屬而耕耨王籍，以時入之其屬，庶人也。耨，鋤也。王籍謂王者籍田千亩，帥公、卿以下親耕之處也。甸師帥庶人終耕之，入其收於王，以供粢盛。
宣王即位，不籍千亩自厲王時，籍田禮廢，宣王即位，不復遵古。虢文公諫曰虢仲之後，爲王卿士：“不可。夫民之大事在農，上帝之粢盛於是乎出，是故稷爲大官民之大事在農，故稷之職爲大官。古者，太史順時《𤫽》音脈，視也土，陽癉憤盈，土氣震發癉，丁佐反。癉，厚也。憤，積也。盈，滿也。震，動也。發，起也，農祥晨正農祥，房星也。晨正，謂立春之日，晨中於午也。農事之候，故曰農祥，日月底於天廟底音旨。底，至也。天廟，營室也。孟春之月，日月皆在營室，土乃脈發脈，理也，《農書》曰：“春土，長冒撅，陳根可拔，耕者急發。”。先時九日先，去聲。先，先立春日也，太史告稷曰：‘自今至於初吉告，古毒反。初吉，二月朔日也。《詩》云：“二月初吉。”，陽氣俱烝，土膏其動蒸，升也。膏，潤也。其動，潤澤欲行。弗震弗渝，脈其滿眚，穀乃不殖震，動也。渝，變也。眚，災也。言陽氣俱升，土膏欲動，當即發動變瀉其氣。不然，則脈滿氣結，更爲災病，穀乃不殖。’稷以告以太史之言告王王曰：‘史帥陽官以命我司事曰：
距今九日，土其俱動，王其祗祓，監農不易。’王乃使司徒咸戒公卿、百吏、庶民百吏，百官也。庶民，甸師所掌之民，蓋主耕耨王之籍田者，司空除壇於籍司空，掌地也，命農大夫咸戒農用農大夫，田畯也。農用，農器也。
先時五日，瞽告有協風至瞽，樂太師，知風聲者。協，和也，風氣和，時候至也。立春曰融風，王即齋宮齋，側皆反，所齋之宮，百官御事，各即其齋三日御，治也。王乃淳濯饗醴淳，沃也。濯，溉也。饗，飲也。謂王沐浴飲醴酒。及期期，耕日也，鬱人薦鬯鬱，鬱金香草，宜以和鬯酒也。《周禮》：“鬱人掌裸器，凡祭祀賓客，和鬱鬯以實彞而陳之。”共王之齋鬯。《周禮》：“鬱人掌裸器，凡祭祀賓客，和鬱鬯以實彞而陳之。”共王之齋鬯。共音恭，犧人薦醴犧人，司尊也，掌共酒醴者，王裸鬯，饗醴乃行裸，灌也。灌鬯、飲醴，皆所以自香潔，百吏、庶民畢從。及籍，后稷監之從，去聲，膳夫、農正陳籍禮膳夫，上士也，掌王之飲食膳羞之餽食。農正，田大夫，主敷陳籍禮而祭其神，爲農祈也，太史贊王，王敬從之。王耕一𪽍𪽍，缽、伐二音。一𪽍，一耜之𪽍也。王無耦，以一耜耕，班三之班，次也。三之，下各三其上也。王一𪽍，公三，卿九，大夫二十七，庶人終于千亩終，盡耕也。其后稷省功，太史監之；司徒省民，太師監之省，息耕反；畢，宰夫陳饗，膳宰監之宰夫，下大夫也。膳宰，膳夫也。膳夫贊王，王歆太牢，班嘗之，庶人終食。是時也，王事唯農是務，無有求利於其官，以干農功。三時務農而一時講武三時，春、夏、秋。一時，冬也。講，習也，故征則有威，守則有財。若是，乃能媚於神而和於民。今天子欲修先王之緒而棄其大功，匱神之祀而困民之財，將何以求福用民？”王弗聽《國語•周語》。
漢文帝制曰：“農，天下之本。其開籍田，朕躬耕，以給宗廟粢盛。”《舊儀》，春始東耕於籍田，官祠先農以一太牢，百官皆從先農，神農也。《五經要義》云：立壇於田所祠之，其制度如社之壇，賜三輔二百里孝悌、力田、三老帛。種百穀萬斛，爲立籍田倉，置令、丞。穀皆以給天地、宗廟、羣神之祀，以爲粢盛。
景帝詔曰：“朕親耕，爲天下先。”
昭帝幼即位，耕於鈎盾弄田鈎盾，宦者近署，故往試耕爲戲弄。
後漢明帝永平中，二月東巡，耕於下邳。
章帝元和中，正月北巡，耕於懷縣。其籍田儀：正月始耕，常以乙日祠先農，及耕於乙地。晝漏上水初納，執事告祠先農，以享耕日，以太牢祭先農於田所。
耕時，有司請行事，就耕位，天子、三公、九卿、諸侯、百官以次耕，推數如周法。力田種各耰訖，有司告事畢。是月，命郡國守皆勸人始耕。
魏氏天子親耕籍田，藩鎮闕諸侯百亩之禮。
晉武帝太始四年正月丁亥，帝躬耕籍田於東郊，詔曰：“近代以來，耕籍田於數步之中，空有慕古之名，曾無供祀訓農之實，而有百官車徒之費。今循千亩之制，當與羣公卿士躬稼穡之艱難，以帥先天下，處田地於東郊之南、洛水之北。”去宮八里，遠十六里，爲北千亩。帝御木輅以耕，太牢祀先農。自惠帝後，禮廢矣。
東晉元帝將脩耕籍，事竟不行時朝議：“至尊應躬祠先農不？”賀循曰：“漢儀無躬祭之文，然王祭四望則毳冕，祭社稷、五祀則絺冕，以此不爲無親祭之義。”。
宋文帝元嘉二十一年，將親耕時史學生山謙之以科鳩集其儀，因巳奏聞，詔言斟酌衆條，造定圖注。先立春九日，司空、大司農、京尹、令、尉，度宮之辰地八里之外，整制千亩，中開阡陌。立先農於中阡西陌南，御耕壇於中阡東陌北。將耕，宿青幕於耕壇之上。皇后帥六宮之人出穜稑之種，付籍田令。耕日，太祝令以一太牢祠先農，如帝社儀。孟春上辛後吉亥，御乘耕根三蓋車，駕蒼駟，建青旂，著通天冠，青幘，青袞，佩蒼玉。蕃王以下至六百石皆衣青，唯三臺武衛不耕，不改章服。駕出，如郊廟儀。至籍田，侍中跪奏“至尊降車”，臨壇，大司農跪奏“先農已享，請皇帝親耕”。太史贊曰“皇帝三推三反”，於是羣臣以次耕，王公及諸侯五推五反，孤卿、大夫七推七反，士九推九反。籍田令率其屬耕竟亩，灑種，即耰，禮畢。乃班下州縣，悉備其禮焉。
齊武帝永平中，耕籍田，用丁亥時有司奏，正月丁亥可祀先農。比來並用立春後亥，王儉以爲亥日籍田，經記無文。助教周山文議曰：“蔡邕《月令章句》解‘元辰’云：‘日，士也；辰，支也。有事於天，用日；有事於地，用辰。’”何佟之云：“《少牢餽食禮》云：‘孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖。’鄭以不必丁亥，今但直舉一日以言之耳。禘太廟禮日用丁亥，若不得丁，則用已亥、辛亥，苟有亥焉，可也。漢文用此日耕籍祀先農，後相承用之，非有別義。”班固序亥位，亦云：“陰氣應無射，該藏萬物，而雜陽閡種也。”且亥既水辰，含育爲性，播厥取吉，其在兹乎。使御史乘馬車，載耒耜，從五輅。
梁初依宋、齊禮，以正月用事，不齋不祭。天監十二年，以啟蟄而耕時在二月內。《尚書》云“以殷仲春”，籍田理在建卯，於是改用二月，與百官御事並齋三日，沐浴裸饗。侍中奉耒耜，載於象輅，以隨木輅之後《禮》云：“親載耒耜，措於參保，介之御間。”則置所乘輅上。普通二年，又移籍田於建康北岸，築兆域如南北郊。別有觀耕臺在壇東。帝親耕畢，登此臺以觀公卿之推反。
後魏太武帝天興三年春，始躬耕籍田，祭先農，用羊一。
北齊籍於帝城東南千亩內，種赤粱、白穀、大豆、赤黍、小豆、黑穄、麻子、大麥、小麥，色別一頃。自餘一頃，地中通阡陌，作祠壇於陌南阡西，廣輪三十尺，四陛、三壝、四門。又爲大營於外，設御耕壇於阡東陌北。每歲正月上辛後吉亥，祠先農神農氏於壇上，無配饗。祭訖，親耕。
隋制，於國南十四里啟夏門外置地千亩，爲壇行禮。播殖九穀，納於神倉，以擬粢盛。稭槀以餉犧牲
唐制，皇帝孟春吉亥，饗先農於東郊，親耕於籍田。
太宗貞觀三年正月，親祭先農，籍於千亩之甸。
初，議籍田方面所在，給事中孔穎達曰：“《禮》，天子籍田於南郊，諸侯於東郊。晉武帝猶於東南。今於城東，不合古禮。”帝曰：“禮緣人情，何常之有？《虞書》云‘平秩東作’，則堯舜敬授人時，已在東矣。又乘青輅，載黛耜者，所以順於春氣，故知合在東方。且朕見居少陽之地，田於東郊，蓋其宜也。”於是遂定。自後每歲常令有司行事。
高宗永徽三年正月，親享先農，躬御耒耜，率公卿耕於千亩之甸。
乾封二年正月，行籍田之禮，躬秉耒耜而九推。禮官奏，陛下合三推，上曰：
“朕以身率下，自當過之，恨不終千亩耳。”
初，將耕籍田，閱耒耜，有雕刻文飾者，謂左右曰：“田器農人執之，在於樸素，豈貴文飾乎？”乃命撤之。
儀鳳二年，親耕籍田於東郊。
景雲三年，親耕籍田。
武太后改籍田壇爲先農壇。神龍初，復改先農壇爲帝社壇詳見《社稷門》。
元宗開元二十三年正月，親祀先農。禮畢，降至耕位，侍中執耒，太僕執轡，上謂左右曰：“帝籍之禮，古則三推，朕今九推，庶九穀之報也。”遂進耕五十餘步，盡隴乃止。耕畢，還齋宮，大赦，侍耕、執牛官皆加級賜帛。其年十一月，親祀神農於東郊，以后稷配，親耕耒耜而九推焉。
憲宗元和五年，上將行籍田之禮，詔有司詳定儀注。太常言：“籍田禮廢，已五十餘年，有司案牘無可檢尋。今據《禮經》及開元、乾元故事，並徵前代沿革參詳定。”敕付所司，未及施行而罷。
◎唐開元禮
皇帝吉亥享先農儀攝事附
△齋戒
前祀五日，皇帝散齋三日於別殿；致齋二日，一日於太極殿，一日於行宮。
餘同上辛儀。
△陳設
先農壇高五尺，方五尺，四出陛，其色青，祀前二十日修畢。前享三日，陳設如圜丘儀。前享二日，太樂令設宮懸樂如圜丘儀，唯樂懸樹路鼓、爲瘞坎於壇壬地外壝之內爲異。前享一日，奉禮設御位如圜丘儀，唯設望瘞位於壇西南當瘞坎北向，又設奉禮位於瘞坎西南，東面南上爲異攝事，右校埽除壇之內外。前享二日，衛尉設享官公卿以下次於外壝東門外道南，北向西上；設陳饌幔於內壝東門外道南，北向。太樂令設宮懸。前享一日，奉禮郎設享官公卿位於內壝東門內道北，執事位於道南，西向北上；設御史位於壇下如式；又設奉禮位於樂饞東北，贊者二人在南，差退，俱西向北上；又設奉禮贊者位於瘞坎西南，東面，南上；設協律郎佇於壇上南陛之西，東向。太樂令於北懸間。享官門外位皆於東壝外道南如式。又設御耕籍位於外壝南門之外十步所，南向。設從耕位：三公、諸王、諸尚書、諸卿位於御座東南，重行西向，各依推數爲列；其公、王、尚書、卿等非耕者位於耕者之東，重行西向，俱北上；介公、酅公位於御位西南，東向，以北爲上。尚舍設御耒席於三公之北少西，南向。奉禮又設司農卿位於御耒席東少南，西向；廩犧令於司農卿之南，少退；諸執耒耜者位於公卿耕者之後，非耕者之前，西面御耒耜一具，三公耒耜三具，諸王、尚書、卿各三人，合耒耜九具。以下耒耜，太常各令籍田農人執之。攝事無“設耕籍位”以下至此儀。
設酒樽之位於壇上：神農氏犧樽二、象樽二、山罍二，在東南隅，北向；后稷氏犧樽二、象樽二、山罍二，在神農酒樽之東，俱北向西上樽皆如勺、冪，有坫以置爵。設御洗於壇南陛東南，亞獻洗於東陛南，俱北向。執樽、罍、篚、冪者各位於樽、罍、篚、冪之後。設幣篚於壇上，各於樽坫之所。晡後，郊社令帥齋郎以樽、坫、罍、洗、篚、冪入設於位升壇者自東陛。謁者引光祿卿詣廚視濯溉凡導引者，每曲一逡巡，贊引引御史詣廚省饌具光祿卿以下每事訖，各還樽所。享日，未明十五刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於饌所，遂烹牲。未明五刻，太史令、郊社令各服其服升，設神農氏神座於壇上北方，南向；設后稷氏神座於東方，西向，席皆以莞，設神位於座首。
△鑾駕出宮
乘耕根車於太極殿前。餘同圜丘儀。
△餽享
享日，未明三刻，諸享官及從享之官各服其服。郊社令、良醞令帥其屬入實樽、罍及幣犧樽實以醴齊，象樽實以盎齊，山罍實以清酒。齊皆加明水，酒皆加元酒，各實於上樽。幣皆以青。太官令帥進饌者實諸籩、豆、簠、簋等，入設於饌幔內。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位。其御史及禮官等入再拜、埽除及就位，如圜丘儀。未明一刻，謁者、贊引各引享官以下就門外位。司空行埽除及從享羣官、客使等次入就位，並如圜丘儀攝事，自“未明三刻”至此與正儀同。
初，未明三刻，諸衛列大駕，仗衛陳設如式。侍中版奏“外辦，請中嚴”。乘黃令進耕根車於宮南門外，迴車南向若行宮去壇稍遠，嚴警如式。未明一刻，侍中版奏“外辦”。質明，皇帝服袞冕，乘輿以出，傘扇、華蓋、侍衛如常儀侍中負璽陪從如式。皇帝升車訖，乘黃令進耒，太僕受載如初。黃門侍郎奏“請鑾駕發引”，還侍位。鑾駕動，之大次，並如圜丘儀。郊社令以祝版進御署訖，近臣奉出，郊社令受，各奠於坫，如圜丘儀。初，皇帝降車訖，乘黃令受耒耜，授廩犧令而橫執之，左其耜，之耜所，置於席，遂守之凡執耒耜皆橫之，授則先其耒，後其耜。皇帝停大次半刻頃，其奏辦、出次、太常卿請行事，並如圜丘儀攝事，衆官拜訖，謁者白太尉“有司謹具，請行事”。無“初，未明三刻”下至此儀。協律郎舉麾，工鼓祝，以角音奏《永和之樂》，以姑洗之均自後接神皆奏姑洗，作文舞之舞。樂舞三成，偃麾，戛敔，樂止。太常卿前奏稱“請再拜”，退復位。皇帝再拜，及奠玉幣、奏樂之節並如圜丘儀攝事，謁者引太尉升，奠幣。太常卿引皇帝進，北面跪，奠於神農氏神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，北向再拜訖，太常卿引皇帝又立於西方，東向。又太祝以幣授侍中，侍中奉幣北向進，皇帝受幣，太常卿引皇帝進，東面跪，奠於后稷氏神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，東面再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自南陛，還版位，西向立，樂止。初，羣官拜訖，祝史奉毛血之豆立於門外。於登歌止，祝史奉毛血入，升自南陛，配座升自東陛，太祝迎取於壇上，進奠於神座前，太祝退立於樽所。皇帝既升奠幣，太官令出，帥進饌者奉饌陳於內壝門外。謁者引司徒出詣饌所，司徒奉神農之俎。皇帝既至版位，樂止攝事無。
太官令引饌入。俎初入門，《雍和之樂》作；饌至陛，樂止。祝史進徹毛血之豆，降自東陛以出。神農氏之饌升自南陛，配座之饌升自東陛，太祝迎引於壇上，各設於神座前籩，豆蓋冪先徹乃升；簋、簠既奠，却其蓋於下。設訖，謁者引司徒以下降自東陛，復位，太祝各還樽所。太常卿引皇帝攝事，謁者引太尉。
詣罍洗，樂作。其盥洗、奏樂及齋郎奉俎，並如圜丘之儀。太常卿引皇帝詣神農氏酒樽所，執樽者舉冪，侍中贊酌醴齊訖，《壽和之樂》作皇帝每酌獻及飲福，皆作《壽和之樂》；太常卿引皇帝進神農氏神座前，北向跪，奠爵，俯伏，興。
太常卿引皇帝少退，北向立，樂止。太祝持版進於神座之右，東面跪，讀祝文曰：
“維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝某攝事云：“謹遣太尉封臣名。”。
敢昭告於帝神農氏：獻春伊始，東作方興，率由典則，恭事千亩。謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，肅備常祀，陳其明薦，以后稷氏配神作主。尚饗。“訖，興。皇帝再拜攝事，太尉再拜。下仿此。初，讀祝文訖，樂作；太祝進，跪奠版於神座，興，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣后稷氏酒樽所，酌獻、樂作，並如神農氏，唯皇帝東向立爲異。太祝持版進於神座之右，北向跪，讀祝文曰：”維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝某，敢昭告於后稷氏：土膏脈起，爰修耕籍，用薦常事於帝神農氏。惟神功協稼穡，實允昭配，謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，式陳明薦，作主侑神。尚饗。”訖，興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進，跪奠版於神座，俯伏，興，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝進神農氏神座前，北向立，樂作。太祝各以爵酌上樽福酒攝事，太祝酌罍福酒，其飲福、受胙、樂舞等，並如圜丘儀攝事亦同圜丘攝事。初，皇帝將復位，謁者引太尉詣罍洗攝事，謁者引太常卿爲亞獻，盥手、洗爵訖，謁者引太尉自東陛升壇，詣神農氏象樽所。執樽者舉冪，太尉酌盎齊，武舞作。謁者引太尉進神農氏神座前，北向跪，奠爵，興，謁者引太尉少退，北向再拜。謁者引太尉詣后稷氏象樽所，取爵於坫，執爵者舉冪，太尉酌盎齊。謁者引太尉進后稷氏神座前，東向跪，奠爵，興，謁者引太尉少退，東向再拜。謁者引太尉進神農氏神座前，北向立，太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵。一太祝持爵進太尉右，西向立，太尉再拜受爵，跪祭酒，遂飲卒爵。太祝進受爵，復於坫，太尉興，再拜，謁者引太尉降復位。初，太尉獻將畢，謁者引光祿卿詣罍洗，盥手、帨爵、升酌盎齊，終獻，如亞獻之儀。訖，謁者引光祿卿攝事同降復位，武舞止。
諸祝各進，跪徹豆，興，還樽所徹者，籩、豆各一少移於故處。奉禮曰“賜胙”，贊者唱“衆官再拜”，在位者皆再拜已飲福者不拜。《永和之樂》作，太常卿前奏稱“再拜”，退復位，皇帝再拜。奉禮曰“衆官再拜”，在位者皆再拜，樂一成止。太常卿奏“請就望瘞位”。奉禮帥贊者就瘞坎西南位，太常卿引皇帝，《太和之樂》作；皇帝就望瘞位，北向立，樂止。於羣官將拜，祝各執篚進神座前，取幣，各由其陛降壇詣坎，以幣置於坎訖，奉禮曰“可瘞”，東西各四人寘土。半坎，太常卿前奏“禮畢，請就耕籍位攝事，謁者進太尉之左，白“禮畢”，享官執事再拜出，如圜丘攝事。”太常卿引皇帝，樂作；皇帝詣耕籍位，南向立，樂止。初，白“禮畢”，奉禮帥贊者還本位攝事無詣耕籍位。
△耕籍
皇帝將詣望瘞位，謁者引三公及應從耕、侍耕者各就耕位。司農先就位，諸執耒者皆就位。皇帝初詣耕位，廩犧令進詣御耒席南，北面跪，俯伏，縉笏，解耒韜，出耒，執耒起，少退，北面立。司農卿受耒，以授侍中，侍中奉耒進，皇帝受以三推。侍中前受耒耜反，於司農司，農反於廩犧令訖，還本位。廩犧令復耒於韜，執耒起，復位立。皇帝初耕，執耒者以耒耜各授侍耕者。皇帝耕訖，三公、諸王五推，尚書卿九推訖，執耒者前受耒耜，退復位。侍中前奏“禮畢”，退復位。太常卿引皇帝入自南門，還大次，樂作。皇帝出自內壝東門，殿中監前受鎮珪，以授尚衣奉御，殿中監又前受大珪，華蓋、侍衛如常儀。皇帝入次，樂止。謁者、贊引各引享官及從享羣官、諸方客使以次出。贊引引御史、太祝以下俱復執事位，立定，奉禮曰“再拜”，御史以下皆再拜，贊引引出。工人二舞以次出。太常卿帥其屬以次耕於千亩。其祝版燔於齋所。
△鑾駕還宮如圜丘儀
△勞酒
車駕還宮之明日，設會於太極殿，如元會之儀唯不賀、不上壽爲異。
△籍田東郊儀
皇帝夾侍二人、正衣二人右合以祀先農壇上行事夾侍、正衣充，中書門下先奏。侍中一人奉耒耜，進耕畢，復受，奏“禮畢”、中書令一人侍從、禮部尚書一人侍從官巳下，並合便取祀先農壇上行事官充、司農卿一人授耒耜於侍中，侍耕、右衛將軍一人巳上並侍衛。太尉、司徒、司空各一人，行五推禮舊例，宰臣攝行事，九卿九人，行九推禮舊例，差左右僕射、六尚書、御史大夫攝行事，諸侯三人，行九推禮差正員三品官及嗣王攝行事。
禮儀使一人贊導耕籍禮、太常卿一人贊導耕籍禮。已上官合便取祀先農壇上行事官充，右禮司狀上中書門下請奏差，如本官不足，差六品已下官充，並服袴褶。御耒耜二具，並韜並以青色，內一具副。準乾元故事，合依農人所執者製造，不合雕飾。事畢日收；藉耒耜一丈席二領。三公、九卿、諸侯耒耜一十五具。御耒耜牛四頭內二頭副，並牛衣。每隨牛一人，並絳衣介幘，須明嫺農務者行事，禮司專差人贊導，高品中官二人執侍耒耜，並衣褲褶。太常帥其屬庶人量用二十八人以備禮，郊社令一人檢校、太常少卿一人帥庶人赴耕所、太常博士六人分贊導耕禮。如本司官不足，準舊例本司具名上中書門下，請差攝行事、司農少卿一人檢校庶人終千亩。廩犧令二人，一人奉耒耜授司農卿，一人掌耒耜係差五品、六品清資官攝充，三公、九卿、諸侯耕牛四十頭內十頭副。每頭隨牛人一人，須明嫺農耕者差；庶人耒耜二十具、畚二具、鍤二具以木爲刃。府司差一人專知。管籍田縣令一人具朝服，當耕籍田時，立於田畔，候耕畢去、畿甸諸縣令準舊例集，先期到城。籍田日，服常服，赴耕所陪位而立、耆老量定二十人並常服。籍田日，於庶人耕籍田位之南陪位。
宋太宗皇帝雍熙四年九月，詔以來年正月有事於東郊，行籍田之禮，令所司詳定儀注以聞。無致煩勞，務遵典故。
太常禮院言：“籍田舊不置五使，今請依南郊，以宰臣、親王、三品官爲五使。”仍命蘇易簡等詳定儀注。
詳定所言：“方位請依唐例，在東郊。北齊籍田千亩，各頃別種穀一色，一頃作祠壇。今聖朝郊宮制度廣大，請設於千亩之外。壇高九尺，周圍四十步，飾以青。歷代壇去京城遠近各異，今請於朝陽門七里之外，十五里之內，擇地爲壇。
又《通禮》不載告廟祭十里內神祠、及禮畢稱賀之儀，今緣國家盛禮，望遣大臣前二日告昊天上帝、太廟，俟禮畢，文武百僚設行宮稱賀。”鹵簿使言：“諸司儀仗、法物、車輅，請準南郊例排。”並從之。
詳定所言：“按《通禮》儀注，皇帝親載耒耜於車右。《隋書•禮儀志》，齊代籍田令御史乘馬車，載耒耜於五輅之後，以爲禮輕，遂以侍中奉耒耜載於象輅，以隨木輅之後。又舊禮，魏晉耕籍乘木輅。今準《通禮》，皇帝乘耕根車，欲請以象輅載耒耜，列於仗內御前，在皮軒車後，殿中省香燈之前，所以明示重耕籍之禮。”從之。
禮儀使言：“按《通典》，宋、齊之制，於先農壇東別立觀耕臺，帝親耕禮畢，登此臺以觀公卿推耕。其臺不載制度。緣皇帝被袞冕，執圭，宜便陟降，請築臺高五尺，周圍四十步，四出陛，飾以青。又《通禮》亦不載御樓賜赦。按：唐開元二十三年，籍田禮畢，還宮大赦。今取進止。”從之，仍候禮成肆赦。
詳定所言：“按：宋文帝元嘉二十一年，親耕籍田千亩，中開阡陌，設御耕位在先農壇東北。唐禮不開阡陌，設御耕位於先農壇南十步。詳此，即當時壇前不設樂懸，則御耕位歷代不同。今既備樂懸、二舞，俱在壇前，請定御耕位在壝門東南。又先農壇設二壝，今緣儀衛廣大，所有外壝，請於大次及御耕位、觀耕臺樂懸之外。又《隋書》，籍田令率其屬耕千亩，以青箱穜稑之種，跪呈司農，詣耕所灑之，耰訖，司農省功，奏‘事畢’。唐朝不行此禮，詔備置。又隋以青箱奉穜稑之種，唐廢其禮。青箱舊無制，請用竹木爲之而無蓋，兩頭設臺𢺏，飾以青色；中分九隔，隔設一種，覆以青帊。穜稑即早晚之種，不定穀名，今請用黍、稷、秫、稻、梁、大豆、小豆、大麥、小麥，陳於箱內。”從之。
詳定所言：“舊禮，有庶人終亩之說，即不載庶人耕位所在。今請於諸侯耕位之南，退近東十步，西向，以成終亩之禮。又按典禮，先農用犢一；近制，中祠以羊、豕代。望權用犢，以純色充，進胙如郊祀，禮料、禮器視大祠。皇帝散齋三日，致齋二日，百官不受誓戒。神農、后稷冊，學士院撰文。”並從之。
又言：“準詔定乘耕根車，而車元無副，上下大小與金玉輅等。緣天子所乘皆有副，今請改乘玉輅，以耕根車改載御耒耜。玉輅駕士六十四人，耕根車止四十人，亦請添同玉輅。舊禮，勞酒在車駕還宮之日，設會於大殿，今請依郊祀擇日大宴。”從之。
學士院上東郊青城殿門名：前殿曰兩儀，後殿曰延慶，大殿門曰龍德，左掖門曰光天，右掖門曰麗天，東門曰鳳陽，西門曰安福，南門曰祈年，北門曰元英，大殿東西廊門曰日華、月華，後園五花亭曰會芳，御幄後門曰福慶。詔付有司。
端拱元年正月十五日，帝齋於乾元殿。翼日，鑾駕出宮，備大駕鹵簿於丹鳳門外，帝服通天冠、絳紗袍，執圭，乘玉輅，赴東郊行宮齋宿。十七日，未明三刻，帝服袞冕，執鎮圭，親饗神農氏於壇上，以后稷氏配。禮畢，次詣耕籍位，行三推禮。有司版奏“禮畢”，帝顧謂侍臣曰：“朕志在勸農，恨不能終千亩，豈止於三推爲限乎？”遂耕數十步，侍臣固請，乃止。又御觀耕臺南向坐，觀公王耕。耕訖，侍中奏“禮畢，解嚴”，還行宮，百官稱賀。帝改御大輦，服通天冠、絳紗袍，鼓吹振作而還。御乾元門肆赦，改元，文武遞進官有差。
真宗景德四年，都官員外郎、同判太常禮院孫奭言：“伏睹來年春季劃日，正月一日享先農，九日上辛祈谷，祀昊天上帝者。按《春秋傳》曰：‘啟蟄而郊，郊而後耕。’又《禮記•月令》云：‘天子乃以元日祈穀於上帝，乃擇元辰，親載耒耜，躬耕帝籍。’先儒皆云：元日，謂上辛郊天也；元辰，謂郊後吉亥，享先農而耕籍也。又《六典》及《禮閣新儀》亦皆先言上辛祀昊天，後言吉亥享先農。伏望改用來年正月上辛後亥日享先農，即爲著令，用符禮文。”詔太常寺、崇文院檢討官參議。判寺李宗諤等言：“唐制，正月上辛祈，穀孟春亥日享先農，不明載祈穀、享先農前後。按《禮記•月令》，正月中氣，天子以元日祈穀於上帝，乃擇元辰，天子親載耒耜，置之車右，率公卿、諸侯、大夫躬耕籍田。注云：
祈穀謂上辛祀昊天上帝，籍田謂郊後亥日享先農於東郊而耕籍田。又按《宋書》、《後魏書》所載，並上辛後亥日祀先農。伏請下有司，自今享先農並用上辛後亥日。”從之。
仁宗明道二年二月十一日，帝親耕籍田。禮儀準端拱之制，微有增損。
詔：“籍田青城及壇壝所占，或先有民家塋冢，府縣不得因兹夷劃，宜權用箔曲遮蔽，以便行禮。”
廣文館開封府貢舉人等上書，以國家躬訓農事，難逢之會，乞陪序於壇次，以觀盛典。從之，令陪位於文官九品之下。
大禮使言：“籍田禮希曠已久，比聞修舉，內外翹屬；況親屈萬乘，勸農力本，伏請下有司，令徧諭密近村聚，候御耕日，特許父老鄉民觀望盛禮，勿令呵止。”從之。
神宗元豐二年，詔於京城東南度田千亩爲籍田，置令一員，徙先農壇於其中，神倉於東南，取卒之知田事者爲籍田兵。
先是，詳定郊廟奉祀禮文所言：“《國語》，王耕一𪽍，庶人終於千亩，廩於東南，鍾而藏之。自漢迄唐，皆有帝籍神倉。今廢不設，凡祭祀之所用，皆索諸市，非所以致潔誠也。欲乞於京城東南度田千亩，置籍田令一員，仍徙先農壇於其中，立神倉於東南。”以郊社令辛公佑兼籍田令。公佑請因舊鏺麥殿規地爲田，取卒之知田事者刺爲籍田兵，給其役。五穀之外，並植果蔬，冬則藏冰，凡一歲祠祭之用取具焉。先薦獻而後進御，有餘，則質錢以給雜費，輸其餘於內藏庫，用著爲令。
權管幹籍田王存等言：“請以南郊鏺麥殿前地及玉津園東南茭地八百四十餘亩，並民田共千一百亩充籍田外，以百亩建先農壇兆，開阡陌溝洫，建神倉、齋宮並耕作人牛廬舍之類。繪圖進呈。”從之。
哲宗紹聖四年，權禮部侍郎范鏜等言：“每遇臨幸籍田，常遣官祭告先農壇。其籍田刈稼，皆以爲粢盛之實，車駕臨幸，則取新薦獻，當在所先即刈麥。
乞以所進麥付所司變造禮食，於臨幸次日，薦之太廟，然後進供、頒賜，並如故事。秋觀刈禾亦如之。及乞觀麥禮畢，車駕移幸稻池綵殿，以觀插稻。”詔可。
將作監言，增修鏺麥殿成。詔以思文爲名。
徽宗政和元年，臣僚言，乞講明耕籍之禮。議禮局條具八事：一、罷享先農爲中祠，命有司攝事，帝止行耕籍之禮；一、罷命五使及稱賀、肆赦之類；一、乞孟春之月親耕，下太史局擇日，不必專用吉亥；一、耕籍所乘，改用耕根車，罷乘玉輅；一、乞躬耕之服止用通天冠、絳紗袍，百官並服朝服；一、仿雍熙儀注，九卿以左右僕射、六尚書、御史大夫攝，諸侯以正員三品官及上將軍攝；一、仿雍熙儀注，設庶人耕位於諸侯耕位之南，以成終亩之禮；一、仿雍熙、明道儀，備青箱，以設九穀，如隋之制其詳並見《政和五禮新儀》。
高宗紹興二年四月，上謂輔臣曰：“朕聞祖宗時，禁中有打麥殿。今朕於後圃令人引水灌畦種稻，不惟務農重穀，示王政所先，亦欲知稼穡之艱難。”
七年，太常博士黃積厚言：“孟春吉亥日享先農，望下有司條舉行之，以酒脯一獻之，禮儀視風師。”
十四年十一月，詔以嗣歲之春祗祓青壇，親載黛耜，躬三推之禮。
命臨安府守臣度城南之田，得五百七十亩有奇，廼建思文殿、觀耕臺、神倉及表親耕之田。又詔毋建殿宇，設幕殿席屋如南郊，事畢撤去，庶不擾民。
太常丞王湛謂：“《新儀》，帝乘耕根車，左輔奉耒耜，載以象輅，列於仗內。政和八年，左輔奉耒耜于玉輅，耕籍使衛以儀仗二千人，先詣壇所。王之五輅，玉輅最貴；耕根一名芒車，所謂農輿無蓋，車之無飾者也。齊代籍田御史乘馬車，載耒耜於五輅之後，時以爲禮輕，更用侍中載於象輅。真宗明道二年二月，帝乘玉輅適耕所，司農卿以耕根車載耒耜，前玉輅以行。今《政和儀》，帝御耕根，而耒耜乃載於玉輅，輕重失序。請乘玉輅，而以耕根載耒耜。”又謂：“端拱、明道之禮備矣，政和中徽宗正之，故《新儀》最爲簡要，宜遵而行。”
權工部侍郎錢時敏奏：“耕籍使所乘車，禮官謂象車，以象飾諸末，朱斑輪，八鸞左衡，左建旗，右載闟戟，駕馬四，飾鞶纓，輪衣、絡帶皆繡以鸞。車高丈有五尺，廣丈。請下有司制之。”甲子，禮官請：“前三日，司農以青箱奉九穀穜稑之種進內；前二日，皇太后率六宮獻之於帝；次日，授司農以待耕事。九穀種以竹木箱載之，無蓋，飾以青色，覆以青帕。三公、三少、宰臣、親王、使相五推，執政臣、二省、臺諫九推，庶人終亩。”又請：少府制御耒耜二及韜，皆飾以青；御耕青牛四，衣以青如無青牛，以黃牛代，以青羅夾衣蓋搭。從耕官每耒耜用牛二頭，耒耜三十，牛六十；庶人四十人，並青衣，耒耜四十，牛八十，鍤十，畚二十。各命有司具之。”時敏又謂：“象車小樣卑，請加高二尺，爲丈有七尺，茵褥用紫。”閏十一月癸酉，兵部謂：“仗士二千，以太常鼓吹、黃麾仗足之。前期閱習。前一日，宿仗於皇城南門外，質明，衛耒耜先往。禮官先用其半。”又請：耕籍使用本品鹵簿，王公六百八十有八人，請用其半。禮官請：親耕日，命有司享先農。己巳，詔討論象車合制與否，禮官乃謂：“《新儀》，象輅載耒耜。宣和耕籍使乘象車。參考端拱親耕，以耕根車載耒耜，而使不乘車。請用端拱禮，耕籍使朝服騎護耒耜，行於仗內。仗士千人，質明先往壇所，以候車駕。罷象輅不制，唯制耕根車。”從之。
十五年正月壬辰，上享先農，遂耕籍。三推畢，宰臣秦檜請以耒耜授有司，上不許，曰：“力本務農，出於誠心。”至九推，三請乃止。
△饗先農親耕籍田儀注
前期，設御座於籍田思文殿之中，南向；東西閣於殿後之左右；御幄於觀耕壇上，南向；大次於殿上，南向；小次二，一於先農壇午階下稍東，西向，一於觀耕壇西階下稍北，南向；羣臣次於門之內外。設饌幔、樂舞。前一日，設帝神農氏位於壇之北方，南向；后稷氏位於東方，西向，席皆以莞。設帝版位於壇下小次前，西向；飲福位於壇上稍西，北向；望瘞位於子階之西，北向。羣臣位各以其方。樽、罍、俎、豆，皆如大祀。司農設御耒耜於南門外幕屋之內，御耕版位於耕籍所，南向；侍耕位在於東西階，北上；從耕三公位在東南，九卿、諸侯位在其南，皆西向北上；庶人位在其南，少東十步外；耆老陪耕又在其南，皆西向；御耒席於三公之北，稍西，南向。太僕設御耕牛於御耕位之西，稍北。太常設登歌於觀耕壇上，宮架於庶人耕位之南，俱北向。耕籍使位於御耕位之東，南向，侍中在其南，西向。司農卿二，一位於侍中之後，一在其南，籍田令二，在司農卿之南，少退，皆西向北上。奉青箱官位其後。司農少卿位二，於庶人位之前，太社令位於司農之西，少退，皆西北向。太僕卿位於御耕牛之東，稍前，南向。畿內邑令位於庶人位之東，西向。執耒耜者位於公卿耕者之後、執畚鍤者之前，西向。司農設從耕耒耜及牛，各於其位之前。兵部陳仗士及耕根車於皇城南門之外。遂省牲、省饌、割烹。祀之日，質明，侍中奉御耒耜載於耕根車，耕籍使騎從至籍田門外，侍中以耒耜授藉田令，橫執之，置於耕所之席而守之。帝履袍輦出宮南門，至思文殿，降輦入後閣，羣臣入就位。帝服袞冕至內壝門外，執大圭，入自正門，宮架《隆安之樂》作；至午階版位西南立，宮架作《靜安之樂》、《儲靈錫慶之舞》三成，帝再拜，羣臣皆再拜凡帝拜，羣臣皆拜。宮架樂作，帝縉大圭，沃盥，執圭升壇，耕籍使從；宮架樂作，升自午階，登歌《嘉安之樂》作。帝縉大圭，執鎮圭進，帝神農氏位前，北向立，跪奠鎮圭於繅藉，執大圭，興，縉圭，跪，奠幣，執圭，興。次進后稷氏位前亦如之。帝還版位，登歌樂作；降階，宮架樂作。至版位西南立，祝史奠毛血盤，禮部尚書執籩、豆、簠、簋，兵、工部尚書奉俎以入，宮架《豐安之樂》作；皆奉以升，北面跪奠之，宮架樂作。帝縉大圭，沃盥，洗爵，執圭升，宮架樂作，至壇上，登歌《禧安》，進帝神農氏位前，北面立，縉大圭，跪，執爵，三祭酒於地，執圭，興。祝東向跪讀祝詞，帝再拜。次進后稷氏位前酌獻亦如之。帝還版位，登歌樂作；降階，宮架樂作。至版位西向立，還小次，釋大圭，文舞退，武舞進，宮架《正安之樂》作。
亞獻盥洗爵，升，進帝神農氏鎛所，西面立，宮架作《正安之樂》、《嚴恭將事之舞》。既實爵，進神位前跪，祭酒，奠爵，再拜。次獻后稷氏亦如之。降復位。
終獻亦如之。宮架樂作，帝執大圭升，登歌《禧安》，至飲福位北面立，尚醞奉御酌福酒，殿中監奉爵西面立，帝再拜，殿中監跪進爵，帝縉大圭，跪受之，三祭於地，啐酒，奠爵。兵部尚書西向跪，進胙俎，帝受俎奠之；太祝東向跪，進黍豆，帝受豆奠之；殿中監跪，再進酒，帝遂飲卒爵，奠之。執大圭再拜，還版位，登歌樂作；降階，宮架樂作。徹籩豆，徹俎，登歌《歆安》，遂賜胙，羣臣皆再拜。送神，宮架作《靜安之樂》一成；帝至望瘞位，北面立，宮架樂作，乃瘞。帝還大次，宮架樂作；出內壝門外，釋大圭，羣臣各俟於次，侍耕、從耕及執事者皆朝服以次入就位。帝服通天冠、絳紗袍，輦至思文殿，降自西階，宮架樂作。至小次降輦，至耕籍位南面立，籍田令進御耒席南，北面，解韜出耒，東向立，授司農卿，司農以授侍中進之。帝受耒耜，宮架樂作。三推禮畢，侍中受耒耜，復轉以次授之籍田令，復於韜。帝初耕，諸執耒耜者各授從耕者，帝升觀耕壇，宮架樂作；升自午階，登歌樂作。御座南向，從耕三公、三少、宰臣、親王、使相皆執耒耜，宮架樂作，行五推之禮，退復位。執政、從臣、二省、諫憲次執耒耜，宮架樂作，九推復位。司農少卿帥庶人以次耕於千亩，耕畢乃退。耕籍使升自卯階，進御幄前稍東，西面立，陪耕耆老進壇下，北面再拜。樞臣前，北面承制，退至午階之東，西面立，宣制，退。都承旨承制，西面宣勞耆老，耆老再拜，退復位。帝降座，登歌樂作；至壇下升輦，宮架樂作；至思文殿後閣，侍耕、從耕者皆退。司農卿奉穜稑種至耕所播之，少卿帥太社令眎終千亩。卿省功畢，至殿下，北面奏訖，皆退，帝還宮。
二十一年八月，詔權罷籍田司，免其官吏、胥徒。太常少卿王普請以印歸禮部，存卒八人，以守壇壝及凡種植之物，農三人，以給種植供禮料籍田司初募兵卒三十一人，存者二十三人，今量存七人。甲頭十人，以農民充，免其科役，今量存三人。典吏以寺吏兼之。
孝宗乾道四年十一月，太常少卿王瀹謂：“籍田以供粢盛蔬果，自廢此司，寺官兼掌之。舊有農十人，今僅存其三。而是時王普請益粢盛禮物，三倍於故，歲請量增三人。”
光宗紹熙五年，太社令陳峴奏：“九宮、先農、高禖壇壝廢不治，而農壇爲甚。乞命臨安府守臣葺築以嚴祀。”從之。
○親蠶祭先蠶
周制：仲春，天官內宰詔後帥內外命婦始蠶於北郊，以爲祭服蠶於北郊，婦人以純陰，爲尊也。天子、諸侯必有公桑蠶室，近川而爲之，築宮仞有三尺，棘墻而外閉之。后妃齋戒，享先蠶而躬桑，以勸蠶事季春吉巳，王后享先蠶。先蠶，天駟也。享先蠶而後躬桑，示率先天下也。及大昕之朝，君皮弁素積，卜三宮之夫人、世婦之吉者，使入於蠶室，奉種浴於川，桑於公桑，風戾以食之。
是月也，令有司無伐桑柘愛蠶食也。有司，主山林之官也，乃修蠶器箔、槌、鈎、筐之類。禁原蠶原，再也。天文，辰爲馬，蠶與馬同氣，物莫能兩大，禁原蠶爲傷馬。
漢皇后蠶於東郊，其儀：春桑生而皇后親桑於苑中。蠶室養蠶千箔以上。祀以中牢羊、豕。祭蠶神曰苑窳婦人、寓氏公主，凡二神。羣臣妾從桑還，獻於繭館，皆賜從桑者絲。皇后自行窳，以主反。
後漢皇后四月帥公卿列侯夫人蠶。皇后出，乘鸞輅，青羽蓋，駕四馬，龍旂九斿，大將軍妻參乘，太僕妻御。前鸞旂車，皮軒闟戟，雒陽令奉引，千乘萬騎。
車府令設鹵簿駕，公、卿、五營校尉、司隷校尉、河南尹妻皆乘其官車，帶夫本官綬，從其官屬導從皇后。置武賁、羽林騎，戎頭、黃門鼓吹，五帝車，女騎夾轂，執法御史在前後，亦有金鉦黃鉞，五將導。桑於蠶宮，手三盆於繭館，畢，還宮。祠先蠶，禮以少牢凡蠶絲絮，織室以作祭服。祭服者，冕服也。天地、宗廟、羣臣五時之服，其皇帝得以作縷縫衣，皇后得以作巾絮而己。置蠶宮令、丞。諸天下官皆詣蠶室，亦婦人從事，故舊有東西織室作治。
魏文帝黃初元年，皇后蠶於北郊，依周典也。
晉武帝太康六年，蠶於西郊蓋與籍田對其方也。先蠶壇高一丈，方二丈，四出陛，陛廣五尺，在皇后採桑壇東南帷宮外門之外，而東南去帷宮十丈，在蠶室西南，桑林在其東。取列侯妻六人爲蠶母。蠶將生，擇吉日，皇后著十二笄步搖，依漢魏故事，衣青衣，乘油畫雲母安車，駕六騩音貴馬。女尚書著貂蟬佩璽陪乘，載筐鈎。公主、三夫人、九嬪、世婦、諸太妃、太夫人及縣鄉君、郡公侯特進夫人、外世婦、命婦皆步搖，衣青，各載筐鈎從蠶。先桑二日，蠶宮生蠶著簿上。躬桑日，皇后未到，太祝令質明以太牢告祠，謁者一人監祠。祠畢，徹饌，頒餘胙於從桑及奉祠者。皇后至西郊升壇，公主以下陪列壇東。皇后東面躬桑，採三條，諸妃、公主各採五條，鄉縣以下各採九條，悉以桑授蠶母，還蠶室。事訖，皇后還便座，公主以下乃就位，設饗宴，賜絹各有差。
宋孝武大明四年，始於臺城西白石里爲蠶所，設兆域，置大殿，又立蠶觀其禮皆循晉氏。
北齊爲蠶坊於京城北之西，去皇宮十八里外，有蠶宮方九十步，墻高一丈五尺。其中起蠶室二十七，別殿一區。置蠶宮令、丞，宦者爲之。路西置皇后蠶壇，高四尺，方二丈，四陛，陛各廣八尺。置先蠶壇於桑壇東南大路東，橫路南。壇高五尺，方二丈，四陛，陛各五尺。外兆方四十步，面開一門。有緣襜襦、褠衣、黃履，以供蠶母。每歲季春穀雨後吉日，使公卿以一太牢祠先蠶皇帝軒轅氏於壇上，無配，如祀先農。禮訖，皇后因親桑於壇，備法駕，服鞠衣，乘重翟，帥六宮升桑壇東陛，即御座。女尚書執筐，女尚衣執鈎，立壇下。皇后降自東陛，執筐者處右，執鈎者處左，蠶母在後。乃躬桑三條訖，升壇，即御座。內命婦以次就桑，服鞠衣者採五條，展衣褖衣者九條、以授蠶母。還蠶室，切之授世婦，灑一簿。凡應桑者並復本位。後乃降壇還便殿，設勞酒，頒賚而還。
後周制：皇后乘翠輅，率六宮三妃、三㚤音弋，婦官名御媛、御婉、三公夫人、三孤內子至蠶所，以一少牢親進祭奠先蠶西陵氏神。禮畢，降壇，令二嬪爲亞獻、終獻，因而躬桑。
隋制：先蠶壇於宮北三里爲壇，高四尺。季春上巳，皇后服鞠衣，以一太牢、制幣，祭先蠶於壇上，用一獻之禮。祭訖，親桑於位壇東面。尚功進金鈎，典制奉筐，皇后採三條，反鈎。命婦各依班採五條、九條。世婦以授蠶母，受切桑，灑訖，皇后降壇自齊及周隋，其典法多依晉儀，亦時有損益。
唐先蠶壇在長安宮北苑中，高四尺，周迴三十步。
太宗貞觀九年三月，文德皇后率內外命婦，有事於先蠶。
高宗永徽三年三月，制以先蠶爲中祠。
有司言：“按《周官•宗伯》：後不祭則攝而薦豆籩徹。明王后之事，而宗伯得攝行之。伏以農桑乃衣食萬人，不宜獨闕先蠶之祀。無已，則皇后遣有司享之如先農可也。”
顯慶元年三月，皇后有事於先蠶。
總章二年三月，皇后親祠先蠶。
咸亨五年三月，皇后親祠先蠶。
上元二年三月，皇后親祠先蠶。
元宗先天二年三月，皇后親祠先蠶。
自嗣聖以來，廢闕此禮，至是始重行焉。
肅宗乾元二年三月，皇后祠先蠶於苑中。
◎唐開元禮
△皇后季春吉已享先蠶儀攝事附
△齋戒
先祀五日，散齋三日於後殿，致齋二日於正殿。前致齋一日，尚寢設御幄於正殿西序及室中，俱東向。致齋之日，晝漏上水一刻，尚儀版奏“請中嚴”。尚服帥司仗布侍衛，司賓引內命婦陪位並如式。六尚以下，各服其服，詣後殿奉迎。
尚儀版奏“外辦”。上水三刻，皇后服鈿釵禮衣，結珮，乘輿出自西房，華蓋、警蹕、侍衛如常儀。皇后即御座，東向坐，六尚以下侍衛如常。一刻頃，尚儀前跪，奏稱：“尚儀妾姓言，請降就齋室。”興，退復位。皇后降座，乘輿入室。
六尚以下各還寢，直衛者如常，司賓引陪位者退。散齋之日，內侍帥內命婦之吉者，使蠶於蠶室攝事無以上儀。凡應享之官，散齋三日於其寢，致齋二日，一日於其寢，一日於享所亞獻、終獻則致齋二日，皆於其所。六尚以下應從升者及從享內外命婦各於其寢清齋一宿。諸應享之官，致齋之日給酒食及明衣，各習禮於齋所。光祿卿監取明水火太官令取水於陰鑒，取火於陽燧。火以供爨，水以實樽。前享一日，諸衛令其屬未後一刻各以其方器服守衛壝門每門二人，每隅一人。攝事同。享日未明，給使、代執與女工人等俱清齋一宿。
△陳設
前享三日，尚舍直長施大次於外壝東門之內道北，南向；尚舍奉御鋪御座；尚舍直長設內命婦及六尚以下次於大次之後，俱南向；守宮設外命婦次，大長公主、長公主、公主以下於南壝之外道西，三公夫人以下在其南，俱重行，每等異位，東向北上。設陳饌幔於內壝東門之外道南，北向攝事，守宮設享官次於東壝內道南，北向西上；設陳饌幔於內壝東門外道南，北向。前享二日，太樂令設宮懸之樂於壇南內壝之內，如圜丘儀。諸女工人各爲位於懸後，東方、西方以北爲上，南方、北方以西爲上。右校埽除壇之內外。又爲瘞坎於壇之壬地內壝之外，方深取足容物，南出陛；又爲採桑壇於壇南二十步所，方三丈，高五尺，四出陛。尚舍量施帷帳於外壝之外，四面開門，其東門使容厭翟車。前享一日，內謁者設御位於壇之東南，西向；設望瘞位於壇之西南，當瘞坎，西向。設亞獻、終獻位於內壝東門之內道南，執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上。
設典正位於壇下，一位於東南，西向；一位於西南，東向。女史各陪於後。設司贊位於樂懸東北，掌贊二人在南，差退，俱西面。又設司贊、掌贊位於埋坎西南，東面南上。設典樂舉麾位於壇上南陛之西，東向；設司樂位於北懸之間，當壇北向。設內命婦位於終獻之南，每等異位重行，西面北上；設外命婦位於中壝南門之外，大長公主以下於道東，西向，當內命婦位，差退；太夫人以下於道西，去道遠近準公主，俱每等異位重行，相向北上。又設御採桑位於採桑壇上，東向；設內命婦採桑位於壇下，當御位東北，每等異位，南向西上；設外命婦採桑位於壇下，當御位東南，每等異位，北向西上；設執御鈎、筐者位於內命婦之西少南，西上尚功執鈎，司制執筐；設內命婦執鈎、筐者位各於其採桑位之後尚功下四典執鈎，司制下女史執筐。設門外位：享官於東壝之外道南，從享內命婦於享官之東，俱每等異位重行，北面西上；從享外命婦南壝之外道西，如設次之式攝事，內謁者設三獻位於內壝東門之內道北，執事位於道南，每等異位重行，西面，以北爲上；又設望瘞位於壇之東北，當瘞坎道西向；又設典正位於壇下，一位於東南，西向，一位於西南，東向，女史各陪其後，糾察違失。設掌贊位於樂懸東北，女史二人在南，差退，俱西向；又設掌贊女史位於瘞坎西南，東向南上。設典樂舉麾位於壇上南陛之西，東向；設司樂位於北懸之間，當壇北向。設三獻以下門外位於東壝之外道南，每等異位，北向西上。無“設御位”下至此儀。
設酒樽之位於壇上東南隅，北向西上，犧樽二，象樽二，山罍二樽皆加勺、冪，有坫以置爵。設御洗於壇南陛東南攝事無御洗，亞獻之洗又於東南，俱北向；罍水在洗東，篚在洗西，南肆篚實以巾爵；執樽罍篚冪者位於樽罍篚冪之後，設幣篚於壇上樽坫之所。晡後，內謁者帥其屬以樽坫罍洗篚冪入，設於位升壇者自東陛。享日，未明十五刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血，置於饌所，遂烹牲其神廚及諸司供事便次，守宮與金吾相之，量於壇東張設。享日，未明五刻，司設服其服升，設先蠶氏神座於壇上北方，南向，席以莞；設神位於座首。
△車駕出宮
前享一日，金吾奏請外命婦等應集壇所者並聽夜行。其應採桑者四人，各具女侍者進筐、鈎，載之而行。監門先奏請，享日未明四刻，開所由苑門，諸親及命婦以下以次入，詣壇南次所，各服其服。其應採桑者筐、鈎各具，女侍者執授內謁者監，內謁者監受之，以授執鈎、筐者。享日，未明三刻，捶一鼓爲一嚴三嚴時節，前日內侍奏裁；未明二刻，捶二鼓爲再嚴，尚儀版奏“請中嚴”，內命婦各服其服，所司陳車駕鹵簿；未明一刻，捶三鼓爲三嚴，司實引內命婦入，立於庭，重行西面，以北爲上。六尚以下各服其服，俱詣室奉迎尚服負寶如式。
內僕進厭翟車於閤外。尚儀版奏“外辦”，馭者執轡。皇后服鞠衣乘輿以出，華蓋、侍衛、警蹕如常。內命婦從出門。皇后升車，尚功、典制進筐、鈎載之，仗衛如常。內命婦及六尚等乘車陪從如式。其內命婦應採桑者四人各服其服，司制等進筐、鈎載之。諸翊駕之官皆乘馬。駕動，警蹕如常，不鳴鼓吹。諸衛前後督攝如常。內命婦、宮人以次從。
△餽享
享日未明三刻，諸享官各服其服，尚儀及司醞各帥其屬攝事則女史及司醞各帥其屬，入實樽罍及幣犧尊實以醴齊，象尊實以盎齊，山罍實以清酒。齊加明水，酒加元酒，各實以上樽。其幣以黑，太官令實諸籩、豆、簠、簋、俎等，內謁者帥其屬詣廚奉饌，入設於饌幔內內侍之屬與司膳等掌之。其三牲之肉不上神俎者，亦太官付內謁者，同時進入，以供班胙。自餘供享之物，並請祠前一日先入。駕將至，女相者引先置享官，內典引引命婦，俱就門外位女相者以尚儀下女史充。攝事，質明，女相者引享官以下就壝外位，掌贊帥女史先入就位，女相者引典正、女祝及女史、祝史典女執樽、罍、篚、冪者入自東門，當壇南，北面西上。立定，掌贊曰“再拜”，女史承傳，典正以下皆再拜訖，典正以下各就位。司樂帥女工人就位。其女祝以典贊充，女祝史以典贊下女史充之。
駕至大次門外，迴車南向。尚儀進車前跪奏稱：“尚儀妾姓言，請降車。”興，還侍位。皇后降車，乘輿之大次，華蓋、傘、扇、侍衛如常儀。尚儀以祝版進，御署訖，奉出奠於坫。皇后降車訖，尚功、司制進受鈎筐以退其以命婦鈎筐，則內命婦降車訖，典制等進，乃受之。典贊引亞獻及從享內命婦俱就門外位。
司贊帥掌贊先入就位。女相者引尚儀、典正及女史、女祝史女祝史以尚儀下女史充。與女執樽、罍、篚、冪者入自東門，當壇南，北面西上。立定，司贊曰“再拜”，掌贊承傳凡司贊有詞，掌贊皆承傳，尚儀以下皆再拜訖，尚儀以下各就位。司樂帥女工人入就位，典贊引亞獻、終獻，女相者引執事者，司贊引內命婦，內典引引外命婦，俱入就位。皇后停大次半刻頃，司言引尚宮立於大次門外，當門北向。尚儀版奏“外辦”，皇后出次，華蓋、侍衛如常尚服負寶陪從如式。司言引尚宮，尚宮引皇后凡尚宮前導，皆司言先引入自東門，華蓋、仗衛停於門外，近侍者從入如常。皇后至版位，西向立每立定，尚宮與司言退立於左。立定，尚宮前奏稱“請再拜”，退復位，皇后再拜。司贊曰“衆官再拜”，享官及內外命婦在位者皆再拜其先拜者不拜。尚宮前奏：“有司謹具，請行事。”退復位攝事，女相者各引享官入就位，立定，掌贊曰“再拜”，在位者皆再拜。女相者進尚宮之左，曰“有司謹具，請行事。”無“駕至”以下至此儀。典樂跪舉麾凡取物者皆跪而取以興，奠物亦跪奠訖而後興，鼓柷，奏《永和之樂》，以姑洗之均自後壇下享神之樂皆奏姑洗，三成，偃麾，戛敔，樂止凡樂皆典樂舉麾，工鼓柷而後作；偃麾，戛敔而後止。尚宮前奏稱“請再拜”，退復位，皇后再拜。司贊曰“衆官再拜”，享官及內外命婦在位者皆再拜。壇上尚儀跪取幣於篚，興，立於樽所攝事，掌贊曰“再拜”，在位者皆再拜。女祝史跪取幣於篚，興，立於樽所。尚宮引皇后，《正和之樂》作皇后每行，皆作《正和之樂》；皇后詣壇，升自南陛攝事，女相者引尚宮升壇，以下皆尚宮行事，六尚以下量人從升以下升皆如之，皇后升壇北面立，樂止。尚儀奉幣東向進，皇后受幣，登歌，作《肅和之樂》，以南呂之均；尚宮引皇后進，北向，跪奠於神座，興，尚宮引皇后少退，北向再拜訖，登歌止。
尚宮引皇后，樂作；降自南陛，還版位，西向立，樂止。初，內外命婦拜訖，女祝史奉毛血之豆立於內壝東門之外；於登歌止，女祝史奉毛血入，升自南陛，尚儀迎引於壇上，進，跪奠於神座前，興，女祝史退立於樽所。皇后既升奠幣攝事，尚宮既升奠幣。下仿此，司膳出，帥女進饌者奉饌陳於內壝東門之外。皇后既降，復位，司膳引饌入。俎初入門，《雍和之樂》作攝事，自後酌獻，皆奏《雍和之樂》；饌至陛，樂止。女祝史跪徹毛血之豆，降自東陛以出。饌升南陛，尚儀迎引於壇上攝事，女祝史迎引於上，設於神座前籩、豆蓋冪先徹乃升，簋簠既奠，却其蓋於下。設訖，司膳帥女進饌者降自東陛復位，尚儀攝事，女祝還樽所。尚宮引皇后詣罍洗，樂作攝事，女相者引尚宮，無樂；皇后至罍洗，樂止。尚儀跪取匜，興，沃水，司言跪取盤，興，承水。皇后盥手。又司言跪取巾於篚，興，進，皇后帨手訖，司言受巾，跪奠於篚。司言跪取爵於篚，興，進，皇后受爵。尚儀酌罍水，司言奉盤，皇后洗爵，司言受巾，皆如初。
皇后拭爵訖，尚儀奠匜，司言奠盤、巾皆如常。尚宮引皇后，樂作；詣壇，升自南陛，樂止。尚宮引皇后攝事，無“皇后至罍洗”以下至此儀，但女相者引尚宮詣酒樽所詣酒樽所，執樽者舉冪，尚儀贊酌醴齊訖，《壽和之樂》作皇后每酌獻及飲福，皆作《壽和之樂》。攝事奏《雍和》；尚宮引皇后進神座前，北面跪奠爵，興；尚宮引皇后少退，北向立，樂止。尚儀持版進於神座之右，東向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子皇后某氏，敢昭告於攝事，女祝持版祝云：“皇后某氏謹遣某官妾姓，敢昭告於”先蠶氏：惟神肇興蠶織，功濟黔黎，爰擇嘉時，式遵令典。謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，明薦於神。尚饗。”訖，興，皇后再拜。初讀祝文訖，樂作；尚儀進，跪奠版於神座，興，還樽所，皇后拜訖，樂止。尚儀以爵酌上樽福酒，西向進攝事，女祝以爵酌罍福酒，進於尚宮之右，西向立，皇后再拜受爵，跪，祭酒，啐，奠，興。尚儀帥女進饌者持籩、俎進，尚儀減神前三牲胙肉以取前腳第二骨，各置一俎上，又以籩取稷、黍飯，共置一籩。尚儀先以飯籩西向進，皇后受以授左右；尚儀又以胙俎以次進，皇后每受以授左右。皇后跪取爵，遂飲卒爵，尚儀進受復於坫，皇后興，再拜訖，樂止。尚宮引皇后，樂作；降自南陛，還版位西向立，樂止自此以上，若攝事儀，皆尚宮行事，女相、女祝贊之。以下仿此。皇后獻將畢，典贊引貴妃詣罍洗，盥手，洗爵訖攝事，則女相者引尚儀爲亞獻，典贊引貴妃自東陛升壇，詣象樽所，執樽者舉冪，貴妃酌盎齊，典贊引進神座前，北向跪，奠爵，興。典贊引貴妃少退，北向再拜。尚儀以爵酌罍福酒，持爵進貴妃之右，西向立，貴妃再拜受爵，跪祭酒，遂飲卒爵，尚儀受爵復於坫，貴妃興，再拜。典贊引貴妃降自東陛，復位。如初貴妃獻將畢，又典贊引昭儀攝事，女相者引尚食爲終獻詣罍洗，盥手洗爵，升，酌盎齊，終獻如亞獻之儀訖，典贊引昭儀降復位。尚儀進神座前，跪徹豆，興，還樽所徹者籩豆各一，少移於故處。司贊曰“賜胙”，掌贊唱衆官再拜，在位者皆再拜已飲福酒者不拜。攝事，賜胙則掌贊唱“賜胙”，女史唱“再拜”也。《永和之樂》作，尚宮前奏稱“請再拜”，退復位，皇后再拜。司贊曰“衆官再拜”，在位者皆再拜，樂一成止。尚宮前奏請攝事，女相者白就望瘞位，司贊帥掌贊就瘞坎西南位。尚宮引皇后，樂作；至望瘞位，西向立，樂止。於衆官將拜，尚儀執篚進神座前，取幣，自北陛降壇，西行詣瘞坎，以幣置於坎訖，司贊曰“可瘞”，坎東西各四人寘土。半坎，尚宮前贊：“禮畢，請就採桑位。”尚宮引皇后，樂作；詣採桑壇，升自西陛，東向立，樂止。初白禮畢，司贊帥掌贊還本位。
△親桑
皇后將詣望瘞位，司賓引內外命婦採桑者，俱就採桑位內外命婦一品各二人，二品、三品各一人，諸執鈎筐者各就位。皇后既至採桑位，尚功奉金鈎自北陛升壇，進，典制奉筐從升。皇后受鈎，採桑，典制奉筐受桑。皇后採桑三條止，尚功前受鈎，典制以筐，俱退復位。皇后初採桑，典制等各以鈎授內外命婦。
皇后採桑訖，內外命婦以次採桑，女史執筐者受之。內外命婦一品各採五條，二品、三品各採九條，止，典制等受鈎，與執筐者退復位。司賓各引內外命婦採桑者退復位。司賓引婕妤一人詣蠶室，尚功帥執鈎筐者以次從至蠶室；尚功以桑授蠶母，蠶母受桑，切之以授婕妤，婕妤食蠶，灑一簿訖，司賓引婕妤還本位。尚儀前奏“禮畢”，退復位。尚宮引皇后還大次，樂作；入大次訖，樂止。司賓引內命婦，內典引引外命婦，各還其次。尚儀、典正以下俱復執事位，立定，司贊曰“再拜”，尚儀以下皆再拜訖，出。女工人以次出。其祝版燔於齋所。
△車駕還宮
皇后既還大次，內侍版奏“請解嚴”將士不得輒離部伍。皇后停大次一刻頃，捶一鼓爲一嚴，轉仗衛於還塗如來儀；三刻頃，捶二鼓爲再嚴，尚儀版奏“請中嚴”，皇后服鈿釵禮衣；五刻頃，捶三鼓爲三嚴，內典引引外命婦出次，就門外位，司賓引內命婦出次，序立於大次之前。六尚以下依式奉迎。內僕進厭翟車於大次門外，南向。尚儀版奏“外辦”，馭者執轡，皇后乘輿出次，華蓋、侍衛、警蹕如常。皇后升車，鼓吹振作而行，內命婦以下乘車陪從如來儀。車駕過，內典引引外命婦退還第。駕至正殿門外，迴車南向。尚儀進當車前跪，奏稱：
“尚儀妾姓言，請降車。”興，還侍位。皇后降車乘輿入，侍衛如常。內侍版奏“請解嚴”，將士各還其所。
△勞酒
車駕還宮之明日，內外命婦設會於正殿，如元會儀唯不賀、不上壽爲異。
宋真宗景德三年，詔祀先蠶，依先農例，遣官攝事。
資政殿大學士王欽若言：“古者，王后親率嬪御，以祀先蠶，是以《開寶通禮》、《郊祀錄》並有親蠶祝辭。蓋由中宮未嘗親祭，所以有司闕而不舉。又《通禮義纂》，后親享先蠶，貴妃爲亞獻，昭儀爲終獻；若攝事，則尚宮爲初獻，尚儀爲亞獻，尚食爲終獻。又《周禮•大宗伯》：后不祭，則攝而薦豆籩徹。蓋薦豆籩徹，王后之事，而宗伯得攝之。《唐會要》云：農桑衣食萬人，不宜獨闕先蠶之祭，皇帝遣有司攝祭可也。臣以謂屬之命婦，未若歸於有司。望詔有司參定其儀。”詔太常禮院檢討攝祭故事以聞。禮院言：“按《開寶通禮》：‘季春吉巳，饗先蠶於公桑，有司攝事。前享五日，諸預享官散齋三日，致齋二日。享日，未明五刻，設先蠶氏神座於壇上北方，南向。尚宮爲初獻，尚儀爲亞獻，尚食爲終獻。女相引三獻之禮，女祝讀文，飲福、受胙如常儀。’又按《周禮•大宗伯》：‘凡大祭祀，王后不與，則攝而薦豆籩徹。’又云：‘王后不與，則贊宗伯。’注云：‘后有故不與祭，宗伯攝其事。’又按《唐會要》云：‘皇帝遣有司享先蠶如先農可也。’”乃詔自今依先農例，遣官攝事。
太常禮院言：“請築先蠶壇於東郊，從桑生之義。其壇酌中用北齊之制，設一壇，二十五步，如淳化四年中祠禮例。”從之。
神宗元豐四年，詳定郊廟奉祀禮文所言：“季春吉已，享先蠶氏，《唐月令》注以先蠶爲天駟。謹按：先蠶之義，與先農、先牧、先炊一也，當是始蠶之人。故《開元禮》享先蠶，爲瘞坎於壇之壬地。《禮義羅》曰：‘今禮，享先蠶無燔柴之儀，明不祀天駟星也。’又按王涇《郊祀錄》載先蠶祝文曰：‘維神肇興蠶織。’則是始蠶之人，明矣。今享先蠶，其壇在東郊；《熙寧祀儀》又有燎壇，則是沿襲《唐月令》，以先蠶爲天駟，誤矣。《周禮》後蠶於北郊，以純陰爲尊。
請就北郊爲壇，以享始蠶之人，仍依《開元禮》，不設燎壇，但瘞埋以祭。其餘自如故事。”從之。
徽宗政和元年四月，詔就先蠶壇之側，度地築公桑蠶室，歲養蠶以供祭服，其親蠶殿，可以“無斁”爲名。
先是，議禮局、禮部、太常寺被旨議合行制度凡七事，謂：“仿後齊之制，置公桑蠶室，度地爲宮，四面爲墻，高仞有三尺，上被棘，中起蠶室二十七，別建殿一區，爲親蠶之所。仿漢制，置繭館，立織室於蠶宮中，養蠶千箔以上。度所用之數，爲桑林。築採桑壇於先蠶壇南，相距二十步，方三丈，高五尺，四出陛。”
議禮局又言：“《周官•內宰》：‘詔後帥內外命婦蠶於北郊。’鄭氏謂：
‘婦人以純陰爲尊。’則蠶爲陰事可知。《開元禮》享先蠶，幣以黑，蓋以陰祀之禮祀之也。今享先蠶儀乃用白幣，非所謂稱。按：古者制幣，或依其方色，或推其象類。今先蠶之祭，在於北郊，則正陰之地；以類推之，蠶之始生，其色亦黑，則亦至陰之象。制幣以黑爲宜。”從之。
宣和元年三月，皇后親蠶於延福宮。
六年閏三月，皇后親蠶。
高宗紹興七年，太常博士黃積厚言：“季春吉已享先蠶，望下有司舉行。”從之。禮料初依奏告例，後比擬舊制，一視風師。
四月，輔臣張浚奏：“雨既泚足，又即晴霽，於蠶麥不妨。”上曰：“朕宮中亦養蠶，欲知民間蠶熟與否，且可少知女工之艱難也。”
十五年，太常丞王湛言：“請按《政和禮》，建親蠶殿、蠶室、繭館，請皇后就禁中行親蠶之禮。”朝旨送禮部下太常寺討論，不果行。
○祈禳旅禜附禱疾祓除難禱水旱巳見雩祭門
大祝掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥，求永貞。一曰順祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰筴祝祝，之秀反。永，長也。貞，正也。求多福，歷年得正命也。鄭司農云：“順祝，順豐年也；年祝，求永貞也；吉祝，祈福祥也；化祝，弭災兵也；瑞祝，逆時雨、寧風旱也；筴祝，遠罪疾也。”疏曰：“此六祝皆是祈禱之事，皆有辭說以告神，故云‘六祝之辭’。‘鄭司農云順祝順豐年’已下，皆約《小祝》而說。順祝當《小祝》順豐年，年祝當求永貞，吉祝當祈福祥，化祝當弭災兵。云‘瑞祝，逆時雨、寧風旱也’者，此二者似若天之應瑞，故總謂之瑞祝。云‘筴祝遠罪疾’者，自此以上，差次與《小祝》不同，唯有筴祝與《小祝》遠罪疾相當，宜爲一也。”黃氏曰：“筴祝，命龜筮之辭也。鄭見《金縢》史，乃筴祝爲禱疾之事，故以爲遠罪疾。而不知《金縢》筴祝正爲命卜筮也。”小祝掌小祭祀，將事候、禳、禱、祠之祝號，以祈福祥，順豐年，逆時雨，寧風旱，彌災兵，遠罪疾。疏曰：“掌小祭祀者，即是‘將事候、禳’巳下禱、祠之事是也。小祭祀與‘將事候、禳’已下作目；‘將事候、禳、禱、祠祝號’，又與‘祈福祥、順豐年’已下爲目。祈福祥、順豐年、逆時雨三者，皆是候；寧風旱、彌災兵、遠罪疾三者，即是禱；求福謂之禱；報賽謂之祠。皆有祝號，故總謂之禱祠之祝號。‘祈福祥’已下不言‘一曰、二曰’者，大祝已言訖，小祝佐大祝行事，故略而不言；亦欲見事起無常，故不言其次第。”黃氏曰：“所謂祈、順、逆、寧、彌、遠，與大祝六祝相參錯，但小祝所掌皆小祭祀，不爲辭，掌其祝號而已。”《肆師》：“與祝候、禳於疆及郊。”注曰：求多福，歷年得正命也。鄭司農云：“順祝，順豐年也；年祝，求永貞也；吉祝，祈福祥也；化祝，弭災兵也；瑞祝，逆時雨、寧風旱也；筴祝，遠罪疾也。”疏曰：“此六祝皆是祈禱之事，皆有辭說以告神，故云‘六祝之辭’。‘鄭司農云順祝順豐年’已下，皆約《小祝》而說。順祝當《小祝》順豐年，年祝當求永貞，吉祝當祈福祥，化祝當弭災兵。云‘瑞祝，逆時雨、寧風旱也’者，此二者似若天之應瑞，故總謂之瑞祝。云‘筴祝遠罪疾’者，自此以上，差次與《小祝》不同，唯有筴祝與《小祝》遠罪疾相當，宜爲一也。”黃氏曰：“筴祝，命龜筮之辭也。鄭見《金縢》史，乃筴祝爲禱疾之事，故以爲遠罪疾。而不知《金縢》筴祝正爲命卜筮也。”小祝掌小祭祀，將事候、禳、禱、祠之祝號，以祈福祥，順豐年，逆時雨，寧風旱，彌災兵，遠罪疾。疏曰：“掌小祭祀者，即是‘將事候、禳’巳下禱、祠之事是也。小祭祀與‘將事候、禳’已下作目；‘將事候、禳、禱、祠祝號’，又與‘祈福祥、順豐年’已下爲目。祈福祥、順豐年、逆時雨三者，皆是候；寧風旱、彌災兵、遠罪疾三者，即是禱；求福謂之禱；報賽謂之祠。皆有祝號，故總謂之禱祠之祝號。‘祈福祥’已下不言‘一曰、二曰’者，大祝已言訖，小祝佐大祝行事，故略而不言；亦欲見事起無常，故不言其次第。”黃氏曰：“所謂祈、順、逆、寧、彌、遠，與大祝六祝相參錯，但小祝所掌皆小祭祀，不爲辭，掌其祝號而已。”《肆師》：“與祝候、禳於疆及郊。”注曰：“候、禳，小祝職也。疆五百里，遠郊百里，近郊五十里。”疏曰：“候者，候迎善祥；禳者，禳去殃氣。故肆師與小祝爲此候、禳二事。”。掌六祈，以同鬼神示。一曰類，二曰造，三曰禬，四曰禜，五曰攻，六曰說造，七報反。禜音詠。祈，謂有災變，號呼告神以求福。天神、人鬼、地祗不和，則六癘作見，故以祈禮同之。鄭司農云：“類、造、禬、禜、攻、說，皆祭名也。類祭於上帝，《詩》曰：‘是類是禡。’《爾雅》曰：‘是類是禡，師祭也。’《司馬法》曰：‘將用師，乃告於皇天上帝、日、月、星、辰，以禱於后土、四海神祗、山川冢社，乃造於先王，然後冢宰徵師於諸候，曰：某國爲不道，征之，以某年某月某日，師至某國。’禜，日、月、星、辰、山、川之祭也。《春秋傳》曰：‘日、月、星、辰之神，則雪、霜、風、雨之不時，於是乎禜之；山、川之神，則水、旱、癘、疫之災，於是乎禜之。’”元謂：“類、造，加誠肅，求如志；禬、禜，告之以時有災變也；攻、說則以辭責之。禜，如日食以朱絲營社；攻如其鳴鼓然。董仲舒救日食祝曰：‘昭昭大明，殲滅無光，奈何以陰侵陽，以卑侵尊！’是之謂說也。禬未聞焉。造、類、禬、禜皆有牲，攻、說用幣而已。”疏曰：“鄭知類、造、禬、禜皆有牲者，按《禮記•祭法》云：‘埋少牢於泰昭，祭時也。’下云：‘幽禜祭星，雩禜祭水旱。’鄭注云：‘凡此以下，皆祭用少牢。’禜既用牲，故知類、造亦皆有牲，故云‘皆有牲’也。知攻、說用幣者，是日食伐鼓之屬，天災有幣無牲，故知用幣而已。《詩》云‘靡愛斯牲’是也。”《舜典》“肆類乎上帝”，見《因祭篇•立君條》。《王制》‘天子將出，類于上帝，造乎禰’，見《巡守》及《征伐條》。《大祝》‘大師造于祖，類上帝’，及《肆師》‘類、造上帝’，並見《征伐條》。《王制》‘諸侯將出，造乎禰’，及《大祝》‘造于廟’，並見《會同條》。禜祭，見《百神篇•禜酺條》。國有大故、天災，彌祀社稷，禱祠大故，兵、寇也。天災，疫、癘、水、旱也。彌，猶徧也。徧祀社稷及諸所禱，既則祠之以報焉。《春官》。《肆師》：“若國有大故，則令國人祭。”注曰：“大故，謂水、旱、兇、荒。所令祭者，社及禜酺。”禜音詠。酺音蒲。疏見《百神篇•禜酺條》。《都宗人》：“國有大故，則令禱祠；既祭，反命于國。”注曰：“令，令都之有司也。祭，謂報賽也。反命，還白王。”賽，西代反。《家宗人》：“國有大故，則令禱祠，反命。祭亦如之。”注曰：“以王命令禱祠，歸白王；於獲福，又以王命令祭之；還，又反命。”。