右祭社稷禮物、樂舞
肆師，社之日，蒞卜來歲之稼社祭土，爲取財焉。卜者，問後歲稼所宜。疏曰：“此社亦是秋祭社之日也。言‘蒞卜來歲之稼’者，祭社有二時，謂春祈、秋報。報者，報其成熟之功，今卜者，來歲亦如今年宜稼，亦不但春稼、秋穡。不言穡而言稼者，秋穡由於春稼，故據稼而言之。《郊特牲》云：‘社祭土而主陰氣也。’取財於地，取法於天，故云社祭土而取財焉。”《春官》。
厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百穀。夏之衰也，周棄繼之，故祀以爲稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以爲社厲，力世反。《左傳》作“烈山”。共音恭。厲山氏，炎帝也，起由厲山，或曰有烈山氏。棄，后稷名也。共工氏無祿而王，謂之霸，在太皥、炎帝之間。疏曰：“‘其子曰農，能殖百穀’者，農，謂厲山氏後世子孫名柱，能殖百穀，故《國語》云，神農之名柱，作農官，因名農是也。‘夏之衰也，周棄繼之’者，以夏末湯遭太旱七年，欲變置社稷，故廢農祀棄，以配稷之神。‘其子曰后土，能平九州，故祀以爲社’者，是共工後世子孫，爲后土之官。後，君也。爲君而掌土，能治九州五土之神，故祀以爲配社之神。”《祭法》。蔡墨曰：“共工氏有子曰句龍，爲后土共工在太皥後、神農前，以水名官。其子句龍，能平水土，故死而見祀。疏曰：“言共工有子，謂後世子耳，亦不知句龍之爲后土，在於何代。”，后土爲社疏曰：“句龍既爲后土，又亦配社，故言‘后土爲社’也。”。稷，田正也掌播殖也。疏曰：“《周語》云：‘宣王不籍千亩，虢文公諫曰：民之大事在農，是故稷爲大官。’然則百穀稷爲其長，遂以稷名爲農官之長。正，長也。稷是田官之長。”。有烈山氏之子曰柱，爲稷烈山氏，神農世諸侯。疏曰：“《魯語》及《祭法》，皆云烈山氏之有天下也，其子能殖百穀，故祀以爲稷。“《魯語》及《祭法》，皆云烈山氏之有天下也，其子能殖百穀，故祀以爲稷。言‘有天下’，則是天子矣，社注不得爲諸侯也。賈逵、鄭元皆云烈山，炎帝之號。杜言‘神農世諸侯’者，按《帝王世紀》，神農本起烈山，然則初封烈山爲諸侯，後爲天子，猶帝堯初爲唐侯然也。此及《魯語》皆云其子曰柱，《祭法》云其子曰農者，劉炫云，蓋柱是名，其官曰農，猶呼周棄爲稷。”，自夏以上祀之祀柱。上，時掌反；周棄亦爲稷棄，周之始祖，能播百穀。湯既勝夏，廢柱而以棄代之。疏曰：“棄爲周之始祖，能播殖百穀，經傳備有其事。以其後世有天下，號國曰周，故以周冠棄，棄時未稱周也。”，自商以來祀之《傳》言蔡墨之博物。昭公二十九年《左氏傳》。《郊特牲》疏曰：“社稷之義，先儒所解不同。鄭康成之說，以社爲五土總神，稷爲原隰之神。句龍以有平水土之功，配社祀之；稷有播種之功，配稷祀之。鄭必爲此說者，按《郊特牲》云‘社祭土而主陰氣’，又云‘社所以神地之道’。又《禮運》云‘命降於社之謂殽地’，又《王制》云‘祭天地、社稷，爲越紼而行事’，據此諸文，故知社即地神，稷是社之細別，名曰稷，稷乃原隰所生，故以稷爲原隰之神。若賈逵、馬融、王肅之徒，以社祭句龍，稷祭后稷，皆人鬼也，非地神。故《聖證論》王肅難鄭云：‘《禮運》云：祀帝於郊，所以定天位；祀社於國，所以列地利。社若是地，應云定地位，而言列地利，故知社非地也。’爲鄭學者馬昭之等通之云：‘天體無形，故須云定位；地體有形，不須云定位，故唯云列地利。’肅又難鄭云：‘祭天，牛角繭慄，而用特牲；祭社，牛角尺，而用太牢。又祭天地，大裘而冕；祭社稷，絺冕。又唯天子令庶民祭社。社若是地神，豈庶民得祭地乎？’爲鄭學者通之云：‘以天神至尊，而簡質事之，故牛角繭慄，而用特牲，服大裘。天地至尊，天子至貴，天子祭社，是地之別體，有功於人，報其載養之功，故用太牢，貶降於天，故角尺也。祭用絺冕，取其陰類，庶人蒙其社功，故亦祭之，非是方澤之地也。’肅又難鄭云：“《召誥》，用牲于郊，牛二。明后稷配天，故知二牲也。又云，社子新邑，牛一、羊一、豕一。明知唯祭句龍，更無配祭之人。”爲鄭學者通之云：‘是后稷與天尊卑既別，不敢同天牲。句龍是上公之神，社是地祗之別，尊卑不甚縣絕，故云配同牲也。’肅又難鄭云：‘后稷配天，《孝經》有配天明文，后稷不稱天也。《祭法》及昭二十九年《傳》云，句龍能平水土，故祀以爲社，不云祀以配社，明知社即句龍也。’爲鄭學者通之云：‘后稷非能與天同功，唯尊祖配之，故云不得稱天。句龍與社同功，故得云祀以爲社，而得稱社也。’肅又難云：‘《春秋》說伐鼓于社責上公，不云責地祗。明社是上公也。又《月令》命民社，鄭注云：社，后土也。《孝經》注云，后稷，土也；句龍爲后土。鄭既云社后土，則句龍也。是鄭自相違戾。’爲鄭學者通之云：‘伐鼓責上公者，以日食，臣侵君之象，故以責上公言之。句龍爲后土之官，其地神亦名后土，故《左傳》云，君戴皇天而履后土。地稱后土，與句龍稱后土，名同而實異也。鄭注云后土者，謂地神也，非謂句龍。故《中庸》云郊社之禮，注云，社，祭地神。又《鼓人》云，以靈鼓鼓社祭。注云，社祭，祭地祗也。是社爲地祗也。”朱子曰：“或說稷是邱陵、原隰之神，或云穀神，看來穀神較是。社是土神。”又問曰：“社如何有神？”曰：“能生物便是神也。”楊氏曰：“王、鄭之學，互有得失。若鄭云句龍有平水土之功，配社祀之；后稷有播種之功，配稷祀之，則鄭說爲長。”。
△右社稷配祭
喪祝，掌勝國邑之社稷之祝號，以祭祀禱祠焉勝國邑，所誅討者，社稷者，若亳社是矣。存之者，重神也。蓋奄其上而棧其下，爲北牖。疏曰：“以祭祀禱祠者，祭祀謂春秋正祭，禱祠謂國有故祈請。求福曰禱，得福報賽曰祠。云‘勝國邑所誅討’者，據武王伐紂，取其社稷而事之，故云‘若亳社是也’。據其地則曰亳；據彼國喪亡，即爲亡國之社稷。此注勝之，即爲勝國之社稷。是以《郊特牲》云‘喪國之社’，《春秋》謂之‘亳社’也。君自無道被誅，社稷無罪，故存之，是重神也。《公羊》曰掩其上，即屋之也；棧其下者，非直不受天陽，亦不通地陰。”《春官》。士師，若祭勝國之社稷，則爲之屍以刑官爲屍，略之也。周謂亡殷之社爲亳社。疏曰：“按《鳧鷖詩》，宗廟社稷七祀，皆稱公屍，不使刑官。今祭勝國之社稷，士師爲屍，故鄭云：‘用刑官爲屍，略之也。’”《秋官》。
△右勝國社稷
傳：社祭土而主陰氣也疏曰：“土謂五土：山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰，以時祭之，故云‘社祭土’。土是陰氣之主，故云‘而主陰氣’也。”。
君南鄉於北墉下，答陰之義也墻謂之墉，社內北墻。疏曰：“墉，墻也。社既主陰，陰宜在北，故祭社時，以社在南，設主壇上，北面，而君來在北墻下，而南鄉祭之，是對陰之義也。”。曰用甲，用日之始也國中之神，莫貴於社。疏曰：“社是國中之貴神，甲是旬日之初始，故用之也。”《月令》疏曰：“《召誥》：戊午乃社于新邑。用戊者，周公告營洛邑位成，非常祭也。”。天子大社，必受霜露、風雨，以達天地之氣也大音泰。大社，王爲羣姓所立。疏曰：“是解‘社不屋’義也。達，通也。風雨至則萬物生，霜露降則萬物成，故不爲屋，以受霜露、風雨。”。是故喪國之社，屋之，不受天陽也；薄社北牖，使陰明也喪，息浪反。絕其陽，通其陰而已。薄社，殷之社，殷始都薄。“薄”又作“亳”，步各反。疏曰：“周立殷社以爲戒。天是生法，以其無生義，故屋隔之，令不受天之陽也。《白虎通》云：‘王者、諸侯必有戒社者何？示有存亡也。明爲善者得之，爲惡者失之。周立殷社爲戒而屋之，塞其三面，唯開北牖，示絕陽而通陰。陰明，則物死也。’”。社所以神地之道也。地載萬物，天垂象。取財於地，取法於天，是以尊天而親地也，故教民美報焉。家主中霤而國主社，示本也中霤，亦土神也。疏曰：“言立社之祭，是神明於地之道故也。‘地載萬物’者，釋地所得神之山也。‘天垂象’者，地有其物，天上皆垂其象，所謂‘在天成象，在地成形’也。‘取財於地’者，財並在地出，爲人所取也。‘取法於天’者，人知四時早晚，皆放日月星辰，以爲耕作之候，是取法於天。‘地載萬物’者，釋地所得神之山也。‘天垂象’者，地有其物，天上皆垂其象，所謂‘在天成象，在地成形’也。‘取財於地’者，財並在地出，爲人所取也。‘取法於天’者，人知四時早晚，皆放日月星辰，以爲耕作之候，是取法於天。所取法者，故尊而祭之，天子祭天是也；所取財者，故親而祭之，一切親地而共祭社是也。‘故教民美報焉’者，此結祀社也。地既爲民所親，故與庶民祭之，以教民美報故也。中霤謂土神。卿大夫之家主祭土神於中霤。‘示本也’者，以土神生財，以養官之與民，故皆主祭土神，蓋所以示其生養之本也。”。唯爲社事，單出里；唯爲社田，國人畢作；唯社，邱、乘共粢盛，所以報本反始也爲，於僞反。乘，時證反，又徒徧反。共音恭。粢音資。“單出里”，皆往祭社於都鄙。二十五家爲里。畢作，人則盡行，非徒羨也。邱，十六井也。四邱六十四井曰甸，或謂之乘。乘者，以於車賦出長轂一乘。甸，徒練反，又繩證反。疏曰：“社事，祭社事也。單，盡也。里，居也。社既爲國之本，故若祭社，則合里之家並盡出，故云‘單出里’也。此惟每家出一人，不人人出也。田，獵也。疏曰：“社事，祭社事也。單，盡也。里，居也。社既爲國之本，故若祭社，則合里之家並盡出，故云‘單出里’也。此惟每家出一人，不人人出也。田，獵也。畢，盡也。作，行也。既人人得社福，故若祭社，先爲社獵，則國中之人皆盡行，無得住家也。‘唯社邱乘共粢盛’者，鄉說祭社用牲，此明祭社用米也。邱乘者，都鄙井田也。九夫爲井，四井爲邑，四邑爲邱，四邱爲乘。唯祭社而使邱乘共粢盛也。粢，稷也。稷曰明粢，在器曰盛，庾蔚曰：‘粢盛所須者少，故邱、乘若之也。’皇氏云：‘若天子、諸侯祭社，則用籍田之穀；大夫以下無籍田，若祭社，則邱乘之民共之，示民出力也。‘單出里，皆往祭社於都鄙’者，按《周禮》，都鄙，公卿大夫采地。公卿大夫祭社，其里之人皆往就祭。此據采地言之，故云‘往祭社於都鄙’。必知據采地者，以《經》云‘唯社邱、乘’，邱、乘是采地井田之制，故舉采地言焉。‘所以報本反始也’者，結美報也。”《郊特牲》。
天子之祭也春田祭社。《明堂位》。命降於社之謂殽地殽，戶教反。謂教令由社下者也。社，土地之主也。《周禮》士會之法，有五地之物主。疏曰：“殽，效也。命者，政令之命降下於社，謂從社而來以降民也。社即地也。指其神謂之社，指其形謂之地。法社以下教令，故云‘之謂殽地’。地有五土，生物不同，人君法地，亦養物不一也。”《禮運》。祀社於國，所以列地利也疏曰：“地出財，故云‘列地利’也，亦即是‘命降於社之謂殽地’也。”同上。
以我齊明，與我犧羊，以社以方朱子曰：“齊音咨，賦也。‘齊’與‘粢’同。《曲禮》曰‘稷曰明粢’，此言‘齊明’，便文以協韻耳。犧羊，純色之羊也。《曲禮》曰‘稷曰明粢’，此言‘齊明’，便文以協韻耳。犧羊，純色之羊也。社，后土也，以句龍氏配。方，秋祭四方，報成萬物，《周禮》所謂‘羅弊獻禽以祀祊’是也。”《小雅•甫田》、《大雅•雲漢》“方社不莫”，朱子注曰：“方，祭四方；社，祭土神也。”。起大事，動大衆，必先有事乎社而後出，謂之宜有事，祭也，《周官》所謂宜乎社。《爾雅》。《左傳》帥師者受服於社，及君以軍行，祓社。《周禮》大祝，太師宜於社。《肆師》：“凡師甸，用牲於社宗，則爲位。”《大司馬》：“若師有功，愷樂獻於社。”並見內祭篇甸條。《小宗伯》：“凡天地之大災，類宗廟、社稷則爲位。見祈禳條。《月令》：“大割祠于公社。”見百神篇䄍條。《大雅•綿詩》：“廼立冢土，戎醜攸行。”朱子注曰：“冢土，大社也，亦大王所立，而後因以爲天子之制也。戎醜，大衆也。起大事，動大衆，必先有事乎社而後出，謂之宜。”。孟子曰：
“民爲貴，社稷次之。”朱子曰：社，土神；稷，穀神。建國則立壇壝以祀之。
云云：“犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷盛音成。祭祀不失禮，而土、穀之神不能爲民禦災捍患，則毀其壇壝而更置之，亦“年不順成，八䄍不通”之意，是社稷雖重於君，而輕於民也。《盡心》下《大傳》曰：“重社稷，故愛百姓。”。”鄭子產伐陳，入之。陳侯免，擁社，以待於朝免，喪服。擁社，抱社主，示服。免音問，喪冠也。擁，芳勇反。襄公二十五年《左氏傳》。莊公如齊觀社莊公二十三年，齊因祀社，蒐軍實以示客，公往觀之。曹劌諫曰：“夫齊棄太公之法而觀民於社太公，齊始祖太公望也，君爲是舉舉，動也，而往觀之，非故業也，何以訓民？土發而社，助時也土發，春分也。《周語》曰：“土乃脈發。”社者，助時祈福，爲農始也。
今齊社而往觀旅，非先王之訓也旅，衆也。天子祀上帝上帝，天也，諸侯會之，受命焉助祭，受政命也；諸侯祀先王、先公先王，謂若宋祖帝乙、鄭祖厲王之屬也。先公，先君也，卿大夫佐之，受事焉事，職事也。臣不聞諸侯之相會祀也，祀又不法不法謂觀民。《國語•魯語》。”哀公四年六月辛丑，亳社災。穀梁子曰：“亳社者，亳之社也。亳，亡國也亳即殷也。殷都於亳，故國謂之亳社。亡國之社以爲廟屏，戒也立亳之社於廟之外，以爲屏蔽，取其不得通天，人君瞻之而致戒心。其屋亡國之社，不得達上也必爲之作屋，不使上通天也。緣有屋，故言災。”公羊子曰：“蒲社災。蒲社者何？
亡國之社也疏曰：“蒲社者，先世之亡國在魯境者。《公羊》解以爲蒲者，古國之名，天子滅之，以封伯禽，取其社以戒諸侯，使事上。今災之者，若曰王教絕云爾。《左氏》、《穀梁》以爲亳社者，武王滅殷，遂取其社賜諸侯，以爲有國之戒。”。社者，封也封土爲社。其言災何據封土非火所能燒？亡國之社蓋掩之，掩其上而柴其下故火得燒之。掩柴之者，絕不得使通天地四方，以爲有國之戒。”。蒲社災何以書？記災也。”戒社者，先王所以威示教戒諸侯，使事上也。是後宋事彊吳，齊、晉前驅，滕、薛夾轂，魯、衛驂乘。故天去戒社，若曰王教滅絕云爾。疏曰：“《春秋說文》謂十三年黃池之會時也。”
胡氏曰：“古者，祭地於社，猶祀天於郊也，故《秦誓》曰‘郊社不修’。
而周公祀于新邑，亦先用二牛於郊，後用太牢於社也。《記》曰：‘天子將出，類於上帝，宜於社。’又曰：‘郊所以明天道，社所以神地道。’《周禮》以禋祀祀昊天上帝，以血祭祭社稷，而別無地示之位。四圭有邸，舞《雲門》以祀天神，兩圭有邸，舞《咸池》以祀地，而別無祭社之說，則以郊對社可知矣。後世既立社，又立北郊，失之矣。”
楊氏曰：“愚按《禮經》：天子祭天地，諸侯祭社稷，祭莫重於天地，而社稷其次也。胡氏乃合祭地、祭社二者而一之，何也？曰：社者，五土之神，是亦祭地也，而有廣狹之不同。曰里社，則所祭者一里之地而己；曰州社，則所祭者一州之地而已；諸侯有一國，其社曰侯社，則所祭者一國之地，一國之外不及也；天子有天下，其社曰王社，則所祭者天下之地，極其地之所至，無界限也。故以祭社爲祭地，惟天子可以言之。凡胡氏所引，皆天子社也。但云‘後世既立社，又立北郊，失之矣’，此皆未然。有正祭，有告祭。冬至祭天於南郊，順陽時，因陽位；夏至祭地於北郊，順陰時，因陰位。以類求類，故求諸天而天神降，求諸地而地示出，所謂正祭也。匠人營國，左祖右社，以社與祖對，尊而親之。若因事而告地，則祭社亦可矣。《記》曰‘天子將出，類於上帝，宜於社’之類是也。說者曰：‘類者，依郊祀正禮而爲之也；宜者，有事乎社，求福祐也，此所謂告祭也。’知祭各有義，不可以一說拘，則知聖人制禮精微之意矣。”
漢高祖初起，禱豐枌榆社鄭氏曰：“枌榆，鄉名。”師古曰：“以此樹爲神因立名，蓋高祖里社也。”。
二年，東擊項籍，還入關，因命縣爲公社猶官社，立靈星祠，以后稷配見《祭星門》。
四年，天下已定，詔御史令豐治枌榆社，常以時，春以羊彘祠之。梁巫祠天社，秦巫祠社主即五社主也。
十年，令縣常以春二月及臘祠稷以羊彘。民里社各自裁以祠謂隨其祠具之豐儉也。
《漢舊儀》：官大社及大稷一歲各再祠，太祝令常以二月、八月以一太牢，使者監祠，南向立，不拜。
天下祠社稷。社者，古司空，主平水土。共工氏之子句龍氏能平水土，植百穀，祭於社以報其功。稷者，司馬官長，助后稷耕種，祭於稷以報其功。祠社稷，各官長、諸侯、丞相、中二千石、二千石以下令長侍祠。
平帝時，大司馬王莽上書：“帝王建立社稷，百王不易。社者，土也。宗廟，王者所居。稷者，百穀之主，所以奉宗廟，共粢盛，人所食以生活也。王者莫不尊重親祭，自爲之主，禮如宗廟。《詩》曰：‘乃立冢土師古曰：“《大雅•綿》之詩也。冢，大也。土，土神，謂大社也。”。’又曰：‘以御田祖，以祈甘雨師古曰：“《小雅•甫田》之詩也。田祖，稷神也。言設樂以御祭於神，爲農求甘雨也。”。’《禮記》曰：‘唯祭宗廟、社稷，爲越紼而行事李奇曰：“引棺車謂之紼。當祭天地五祀，則越紼而行事，不以私喪廢公祀。”師古曰：“紼，引車索也。”。’聖漢興，禮儀稍定，已有官社，未立官稷臣瓚曰：“高帝除秦社稷，立漢社稷，《禮》所謂大社也。時又立官社，配以夏禹，所謂主社也。見《漢祀令》。而未立官稷，至此始立之。世祖中興，不立官稷，相承至今也。”。”遂於官社後立官稷，以夏禹配食官社，后稷配食官稷。稷種穀樹師古曰：“穀樹，稽樹也。其子類穀，故於稷種。”，徐州牧歲貢五色土各一斗。
光武建武二年，立太社稷於洛陽，在宗廟之右，方壇，無屋，有門墻而己。
二、八月及臘，一歲三祠，皆太牢具，使有司祠。郡縣置社稷，太守、令、長侍祠，牲用羊豕。唯州所治有社無稷，以其使官。古者，師行平，有載社主，不載稷也。《漢儀》：朔前後各二日，皆牽羊、酒至社下，以祭日。日有變，割羊以祠社，用救日。
何休注《公羊傳》曰：“日有食之，鼓，用牲于社，求乎陰之道也。以朱絲縈社，或曰脅之，或曰爲闇，恐人犯之，故縈之也。”何休曰：“脅之，與責求同義。社者，土地之主也；月者，土地之精也。上繫於天而犯日，故鳴鼓而攻之，脅其本也；朱絲縈之，助陽抑陰也。‘或曰爲闇’者，社者，土地之主尊也。爲日光盡，天闇冥，恐人犯歷之，故縈之，然此說非也。先言‘鼓’，後言‘用牲’者，明先以尊者命責之，後以臣子禮接之，所以爲順也。”《白虎通》曰：“日食必救之，陰侵陽也；鼓攻之，以陽責陰也。故《春秋》日食，鼓，用牲于社。
所以必用牲者，社，地別神也，尊之不敢虛責也。日食、大水則鼓用牲，大旱則雩祭求雨，非虛言也，助陽責下，求陰之道也。”
魏自漢後，但太社有稷，官社無稷，故常二社一稷也。至明帝景初中，立帝社。
博士孔鼂議：“漢氏及魏初，皆立一社一稷，至景初之時，更立太社、太稷，又特立帝社云。《禮記•祭法》云‘王爲羣姓立社曰太社’，言爲羣姓下及士庶皆使立社，非自立也。今並立二社，一神二位，同時俱祭，於事爲重，於禮爲黷。
宜省除一社，以從舊典。”劉喜難曰：“《祭法》爲羣姓立社，若如鼂議，當言‘王使’，不得言‘爲’。下云‘王爲羣姓立七祀’，‘諸侯自爲立五祀’，若是使羣姓私立，何得逾於諸侯而祭七祀乎？卻爲羣姓立七祀，乃王之祀也。夫人取法於天，取財於地，普天率土，無不奉祀，而何言乎一神二位，以爲煩黷？”
明帝時，祭社但稱皇帝。
王肅議：“太尉等祭祀，但稱名，不稱臣。每有事須告，皆遣祝史。”
晉武帝太康九年，詔曰：“社實一神，其並二社之祀。”
車騎司馬傅咸表曰：“《祭法》王社、太社各有其義。《穀梁傳》曰：‘天子親耕’，故自立社，爲籍而報也。國以人爲本，人以穀爲命，爲百姓立社而祈報焉。事異體殊，此社之所以有二。武帝外祖王肅景侯之論曰王社，亦謂春祈籍田，秋而報之也。其論太社，則曰：‘王者布下圻內，爲百姓立之，謂之太社，不自立之於京師也。’景侯此論據《祭法》：‘大夫以下成羣立社，曰置社。’景侯解曰：‘今之里社是也。’太社，天子爲人而祀，故稱天子社。《郊特牲》曰：‘天子太社，必受霜露風雨。’夫以羣姓之衆，王者通爲立社，故稱太社。
若夫里社，其數不一，蓋以里所爲名，《左氏傳》‘盟於清邱之社’是也。人間之社，不稱‘太’矣，若復不立之京都，當安所立乎？前被敕：《尚書•召誥》云：‘社于新邑，唯一太牢。’不立二社之明義也。《郊特牲》曰：‘社稷太牢。’必據一牢之文，以明社之無二，則稷無牲矣。說者則曰：‘舉社則稷可知。’苟可舉社以明稷，何獨不舉一以明二？國之大事，在祀與戎。若有過而除之，不若過而存之。存之有義，除之無據。《周禮》封人掌設社壝，無‘稷’字，今帝社無稷，蓋出於此。然國主社稷，故經傳動稷社稷。《周禮》王祭社稷則絺冕，此王社有稷之文也。封人設社壝，無‘稷’字，說者以爲約文，從可知也。謂宜仍舊立二社，而加立帝社之稷。《禹貢》：‘惟土五色。’景侯解曰：‘王者取五色土爲太社，封四方諸侯，各割其方色土者，覆四方也。’如此，太社復爲立京都也。”詔曰：“社實一神，而相襲二位，衆議不同，何必改作！其使仍舊，一如魏制。”
元帝建武元年，依洛京立二社、一稷。
宋仍晉舊，無所改作。
齊武帝永明十一年，修儀。其神一，位北向。稷東向。齋官社壇東北，南向立，以西爲上。諸執事西向立，以南爲上。稷名“太稷”。
祠部郎中何佟之議：“按《禮記•郊特牲》：‘社祭土而主陰氣也。君南向於北墉下，答陰之義也。’王肅云：‘陰氣北向，故君南向以答之，答之爲言，是相對之稱。’知古祭社，北向設位，齋官南向，明矣。近代相承，帝社南向，太社及稷並東向，而齋官在帝壇北，西向，於神背行禮。又名‘稷’爲‘稷社’，甚乖禮意。謂二社，語其義則殊，論其神則一，位並宜北向。稷若北向，則成相背。稷是百穀之總神，非陰陽之主，宜依先東向。齋官在社壇東北，南向立，以西爲上；諸執事西向立，以南爲上。稷依禮無兼稱，若欲尊崇，正可名‘太稷’，豈得云‘稷社’邪？”治禮學士議曰：“《郊特牲》云：‘君南向，答陽也；臣北向，答君也。’若以陽氣在南，則立應北向；陰氣向北，則立宜向南。今二郊一限南向，皇帝奠幣東西向，故知壇𤩧無繫於陰陽，設位寧拘於南北？羣神小祠，類皆南面，薦饗之時，北向行禮，蓋欲伸靈祗之尊，表求幽之理。”議與佟之相難，凡三往返。有司議：“治禮無的然明據。”佟之議乃行也。
梁社稷在太廟西。天監四年，以太常省牲，太常丞牽牲，太祝令贊牲。至大同初，又加官稷，並前爲五壇。
其初，蓋晉元帝建武元年所創，有太社、帝社、太稷，凡三壇，門墻並隨其方色。每以仲春、仲秋並令郡國縣祠社稷、先農；及臘，又各祠社稷於壇。百姓則二十五家爲一社，其舊社及人稀者，不限其家。春秋祠，水旱禱祈，祠具通其豐約。舊太社，廩犧吏牽牲，司農省牲，太祝吏贊牲。天監中，明山賓議：“《郊特牲》云：‘社者，神地之道。’國主社稷，義實爲重。今公卿貴臣，親執盛禮，而令微吏牽牲，頗爲輕末。且司農省牲，又非其義，太常禮官，實當斯職。
《禮》，祭社稷無親牽牲之文，謂宜以太常省牲，廩犧令牽牲，太祝令贊牲。”帝唯以太祝贊牲爲疑，又以司農省牲，於禮似傷，廩犧吏執紖，即事誠卑。議以太常丞牽牲，餘依山賓議。於是遂定。
陳依梁舊，而帝社以三牲首，餘以骨體。薦粢盛爲六飯，粳以敦，稻以牟，黃粱以簠，白粱以簋，黍以瑚，粢以璉其義本之齊制。敦音對。
後魏天興二年，置太社、太稷、帝社於宗廟之右，爲方壇四陛。以二月、八月，日用戊，皆太牢。句龍配社，周棄配稷，皆有司侍祠。
北齊立太社、帝社、太稷三壇於國右。每仲春、仲秋元辰及臘，各以一太牢祭焉。皇帝親祭，則司農卿省牲、進熟，司空亞獻，司農終獻。
隋文帝開皇初，建社稷，並列於含光門內之右。仲春、仲秋吉戊，各以一太牢祭，牲色用黑；孟冬下亥，又臘祭之。郡縣二仲月，並以少牢各祭，百姓亦各爲社。
唐社稷亦在含光門內之右。仲春、仲秋二時戊日，祭太社、太稷，社以句龍配，稷以后稷配。
武德九年，親祠太社，詔：“令四方別其姓類，命爲宗社。京邑庶士、臺省羣官，里閈相從，共遵社法，以時供祀，各申祈報。具立節文，明爲典制。”
高宗咸亨五年，以宗邑等社，事屬煩擾，罷之。
睿宗神龍元年，改先農壇爲帝社壇，於太壇西立帝稷壇，禮同太社、太稷。
其壇不備方色，異於太社。
時祝欽明與禮官等奏：“經典並無先農之文，永徽年中，猶名籍田，垂拱以後，改爲先農。然先農與社本是一神，其先農壇請改爲帝社，以應王社之義。其祭先農改爲帝社，仍請準令用孟春吉辰祭后土，以句龍配。”從之。
又其年五月，詔於東都建置太社，令禮官議定社主。太常少卿韋叔夏等引《呂氏春秋》及鄭元議，以爲社主用石；又按後魏天平四年四月，太社石主遷於社宮，是社主用石矣。又檢舊社主長二尺六寸，方一尺七寸。禮官博士議：“社主制度長短，在《禮》無文。按《韓詩外傳》云，天子太社方五丈，諸侯半之。
蓋以土是五數，故壇方五丈。其社主請準五數，長五尺；準陰之二數，方二尺，剡其上以象物生，方其下以象地體，埋其半以根在土中而本末均也，則神道設教，法象有憑。其尺請用古尺。”又檢舊社稷壇上，四方布以方色，唯中央數尺飾以黃土。禮官韋叔夏等又議曰：“《韓詩外傳》曰：‘天子太社廣五丈，各分置四方色訖，上冒以黃土，象王者覆被四方。’據此，合用黃土徧覆壇上。今檢舊壇之上，亦備方色，唯中央數尺飾以黃土，則是覆被之道，有所不及。既乖舊制，請準古改造。”於是以方色飾壇之四面及四陛，其上則以黃土覆之。
元宗開元十九年正月三十日，敕：“普天率土，崇德報功，饗祀惟殷，刲割滋廣，非可以全惠養之道，協靈祗之心。其春秋二時社及釋奠，天下諸州府縣等並停牲牢，惟用酒脯。務存修潔，足展誠敬，自今以爲常式。”至二十二年三月二十五日，敕：“春秋祈報，郡縣常禮。比不用牲，豈云血祭？陰祀貴臭，神何以歆？自今以後，州縣祭祀特以牲牢，宜依常式。”其年六月二十八日，敕：“大祀、中祀及州縣社稷，依式合用牲牢，餘並用酒脯。”至貞元五年九月十二日，國子祭酒包佶奏：“春秋祭社稷，準《禮》，天子社稷皆太牢。至大曆六年十月十三日敕，中祀少牢。社稷是中祠，至今未改。”敕旨宜準《禮》用太牢。
天寶三載，詔：“社稷列爲中祀，頗紊大猷。自今以後，社稷及日月、五星並升爲大祀，仍以四時致祭。”
◎唐開元禮
仲春、仲秋上戊，祭太社后土配、太稷后稷配。每坐籩豆各十，簋、簠各二，鉶、俎各二。舊樂用姑洗之均三變。社稷之祀，於禮爲尊，豈同邱陵，止用三變？合依地祗，用函鐘之均，八變之樂。
△皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷儀攝事附
△齋戒如前祭方丘儀
△陳設
前祭三日，尚舍直長施大次於社宮西門之外道北，南向。尚舍奉御鋪御座。
衛尉設文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向；設諸祭官次於齋坊之內攝事無設大次儀，但守臣設祭官次，三師於北門之外道西，諸王於三師之北，俱東向南上；文官從一品以下、九品以上於齋坊南門之外，重行，東向北上；介公、酅公於北門之外道東，西向，以南爲上；諸州使人，東方、南方於諸王西北，東向，西方、北方於介公、酅公東北，重行，俱南上；武官三品以下、九品以上於東門之外道北，南向，以西爲上；諸國之客於東門之外，東方、南方於武官東北，南向，西方、北方於道南，北向，俱以西爲上攝事無三師以下至此儀。前祭二日，太樂令設宮懸之樂於壇北，東方、西方磬簴起南，鐘簴次之，南方、北方磬簴起東，鐘簴次之；設十二鎛鐘於編懸之間，各依辰位；樹靈鼓於南懸之內道之左右；植建鼓於四隅，置柷敔於懸內柷在左，敔在右；設歌鐘、歌磬各於壇上近北，南向，皆磬簴在東，鐘簴在西，其匏、竹者各立於壇下南向，相對爲首凡懸皆展而編之；諸工人各位於懸後，東方、西方以南爲上，南方、北方以東爲上。右校清掃內外，又爲瘞坎二於南門之內，於稷壇西南攝事爲埋坎二於樂懸之北，方深取足容物，北出陛。前祭一日，奉禮設御位北門之內，當社稷之壇北，南向將祭，奉禮郎一人守之，在位版東北立五步所，南向；又設望瘞位西門之內，當瘞坎南向攝事無御位以下至此儀；設祭官公卿位於西門之內道北，執事位於其後少退，每等異位，俱重行東面，以南爲上；設御史位於壇上，正位於太社壇東北隅，西向，副位於太稷壇西北隅，東向攝事，令史陪後；設奉禮位於樂懸西北，贊者二人在北，差退，俱東面南上；又設奉禮、贊者位於瘞坎西北，東向北上攝事無奉禮位；設協律郎位各於壇之上東北隅，俱西向；設太樂令位於南懸之間，南向；設祭官位、三師位於北門之內道西，諸王位于三師之西，俱南面東上；設介公、酅公位於道東，南面西上；文官從一品以下、九品以上位於執事北，每等異位，俱重行東向；武官三品以下、九品以上位於東方，值文官，每等異位，重行西向，皆以南爲上；諸州使人位，東方、南方於北門之內道西，於諸王西北，重行南向，以東爲上；西方、北方於道東，於介公、酅公東北，重行南向，以西爲上；諸蕃客位於北門之內，東方、南方於諸州使人西，每國異位，俱重行南向，以東爲上；西方、北方於諸州使人東，每國異位，俱重行南向，以西爲上。設門外位，祭官公卿以下皆於西門之外道南，每等異位，重行北向，以東爲上；三師位於北門之外道西，諸王於三師之北，俱東向；介公、酅公位於道東，西向，皆以南爲上；文官從一品以下、九品以上位西門之外、祭官之南，每等異位，重行北面，以東爲上；武官三品以下、九品以上位於東門之外道北，每等異位，重行南面，以西爲上；諸州使人位，東方、南方於諸王西北，重行東面；西方、北方於介公、酅公東北，西面，俱南上；設諸國客位，東方、南方於武官東北，每國異位，俱重行南向；西方、北方於道南，每國異位，重行北向，皆以西爲上攝事無三師北門內位至此儀，但設祭官門外之位。設酒樽之位：太社太樽二、著樽二、罍二，壇上西北隅，南向；設后土氏象樽二、著樽二、罍二，於太社酒樽之西，俱南向東上，各置於坫，皆加勺冪爵皆置於樽下；設太稷后稷酒樽於其壇上，如太社后土之儀。設御洗各於太社、太稷壇之西北，南向；亞獻之洗，又各於西北，南向，俱罍水在洗西，篚在洗東，北肆篚實以巾爵也。執樽、罍、篚、冪者位於樽、罍、篚、冪之後，各設玉幣之篚於壇上樽坫之所。晡後，謁者引光祿卿詣廚，省饌具訖，還齋所。祭日，未明十刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血攝事，齋郎取毛血，置於饌所，遂烹牲牲皆用黝。未明五刻，太史令、郊社令各服其服升，設太社、太稷神座各於壇上近南，北向；設后土氏於太社神座之左，后稷氏神座於太稷神座之左，俱東向，席皆以莞；設神位各於座首。
△鑾駕出宮如方丘之儀
△奠玉帛
祭日，未明三刻，諸祭官各服其服，郊社令、良醞令各帥其屬入實樽、罍、玉、幣太樽爲上，實以醴齊；著樽次之，實以盎齊；罍爲下，實以清酒。配座之樽亦如之。齊加明水，酒加元酒，各實於上樽。禮神之玉：太社、太稷俱以兩珪有邸。幣色皆以元。太官令帥進饌者實諸籩、豆、簠、簋，皆設於神廚。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、諸太祝及令史、祝史與執樽罍篚冪者入自西門，當太社壇北，重行南面，以東爲上凡引導者每曲一逡巡。立定，奉禮曰“再拜”，贊者承傳凡奉禮有詞，贊者皆承傳，御史以下皆再拜訖。執樽者各升自西陛，立於樽所；執罍洗篚冪者各就位。贊引引御史、諸太祝詣太社壇西陛升，行掃除於上，令史、祝史行掃除於下。降，又詣太稷壇行掃除如太社之儀訖，各引就位。駕將至，謁者、贊引各引祭官，通事舍人分引從祭羣官、客使先至者，俱就門外位。駕至大次門外，迴輅南向，將軍降立於輅右，侍中進當鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某，奏請降輅。”俯伏，興，還侍位。皇帝降輅，之大次，謁者引文武五品以上從祭羣官皆就門外位攝事，謁者、贊引引祭官各就位，無駕將至至此儀。太樂令帥工人二舞次入就位，文舞入陳於懸內，武舞立於懸北道東。謁者引司空入就位，立定，奉禮曰“再拜”，司空再拜訖，謁者引司空詣壇西陛升，行掃除於上，升稷壇亦如之，訖，降，行樂懸於下訖，引就門外位。皇帝停大次半刻頃，謁者、贊引各引祭官，通事舍人分引從祭文武羣官、介公、酅公、諸國客使先入就位。太常博士引太常卿立於大次門外，當門北向。侍中版奏外辦。皇帝服繡冕出次，華蓋、侍衛如常儀侍中負璽陪從如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝凡太常卿前導，皆博士引至社宮西門外，殿中監進大珪，尚衣奉御又以鎮圭授殿中監，受，進。皇帝縉大圭，執鎮圭，華蓋、侍衛停於門外，近侍者從入如常儀。謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常。皇帝至版位南向立每立定，太常卿與博士退立於左，謁者、贊引各引祭官次入就位。
立定，太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜。奉禮曰“衆官再拜”，在位者皆再拜，其先拜者不拜。太常卿前奏：“有司謹具，請行事。”退復位攝事，謁者白太尉。下放此。協律郎跪，俯伏，舉麾凡取物者跪，俯伏而取以興；奠物則奠訖俯伏而後興，鼓柷，奏《順和之樂》，乃以函鐘爲均，文舞八成，偃麾，戛敔，樂止凡樂皆協律郎舉麾，工鼓柷而後作；偃麾，戛敔而後止。
太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜。奉禮曰“衆官再拜”，在位者皆再拜。諸太祝俱取玉、幣於篚，各立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之樂》作皇帝每行，皆作《太和之樂》。皇帝詣太社壇，升自北陛，侍中、中書令下及左右侍衛量人從升以下皆如之。皇帝升壇南向立，樂止。太祝加玉於幣，以授侍中，侍中奉玉、幣西向進，皇帝縉鎮圭，受玉帛凡授物皆縉鎮圭，奠訖執圭，俯伏，興，登歌作《肅和之樂》，乃以應鐘之均。太常卿引皇帝進，南向跪奠於太社神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，南向再拜。太常卿引皇帝立於東方，西向，太祝以幣授侍中，侍中奉幣南向進，皇帝受幣，太常卿引皇帝進，西向跪奠於后土氏神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，西向再拜訖，登歌止。
太常卿引皇帝降自北陛，樂作；太常卿引皇帝詣太稷壇，升自北陛，南向立，樂正。太祝加玉於幣，以授侍中，侍中奉玉、幣西向進，皇帝受玉、幣，登歌作。
太常卿引皇帝進，南向跪奠於太稷神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，南向再拜訖。太常卿引皇帝立於東方，西向，又太祝以幣授侍中，侍中奉幣南向進，皇帝受幣，登歌作。太常卿引皇帝進，奠於后稷氏神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，西向再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝降自北陛，樂作；皇帝還版位，南向立，樂止。初，羣官拜訖，祝史各奉毛血之豆立於門外，于登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，諸太祝迎取於壇上，俱進奠於神座前，諸太祝與祝史退立於樽所。
△進熟
皇帝既升，奠玉幣，太官令出師進饌者奉饌，陳於西門外。謁者引司徒出詣饌所，司徒奉太社之俎。初，皇帝既至位樂止，太官令引饌入，太社、太稷之饌入自正門，配座之饌入自左闥。俎初入門，《雍和之樂》作，以太蔟之均；饌至陛，樂止。祝史各進徹毛血之豆，降自西陛以出。太社、太稷之饌升自北陛，配座之饌升自西陛，諸太祝迎引於壇上，各設於神座前籩、豆蓋冪先徹，乃升簋、簠。奠訖，卻其蓋於下。設訖，謁者引司徒以下降自西陛復位，諸太祝還樽所。
太常卿引皇帝詣罍洗，樂作，共盥洗之儀，並如圜丘。太常卿引皇帝，樂作；皇帝詣太社壇，升自北陛，樂止。謁者引司徒升自西陛，立於樽所，齋郎奉俎從升，立於司徒之後。太常卿引皇帝詣太社酒樽所，執樽者舉冪，侍中贊酌醴齊，《壽和之樂》作皇帝每酌獻及飲福，皆作《壽和之樂》；太常卿引皇帝進太社神座前，南面跪，奠爵，俯伏，興；太常卿引皇帝少退，南向立，樂止。太祝持版進於神座之右，西面跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子某攝事云“謹遣太尉封臣名。”下同，敢昭告於太社：維神德兼博厚，道著方直，載生品物，含弘庶類。謹因仲春仲秋，祗率常禮，敬以玉帛、一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊，備兹禋瘞，用伸報本，以后土句龍氏配神作主。尚饗。”興。皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於神座前，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣后土氏酒樽所，執樽者舉冪，侍中取爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌醴齊，樂作。太常卿引皇帝進后土氏神座前，西向跪，奠爵，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，西向立。太祝持版進於神座之左，南面跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝某，敢昭告於后土氏：爰兹仲春仲秋，揆日惟吉，恭修常祀，薦於太社。惟神功著水土，平易九州，昭配之義，實惟通典。謹以制幣、一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉薦、醴齊，陳於表位，作主侑神。尚饗。”訖，興。皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於神座前，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝進太社神位前，南向立，樂作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵訖，太祝持爵授侍中，侍中受爵東向進，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，興。太祝帥齋郎進俎，太祝減大社神座前三牲胙肉，各置一俎上，太祝以俎授司徒，司徒持俎，東向以次進皇帝，每受以授左右。皇帝跪，取爵，遂飲卒爵。侍中進受爵，以授太祝，太祝受爵，復於坫。皇帝俯伏，興，再拜，樂止。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自北陛，詣罍洗，樂止。謁者引司徒降壇西陛以從。皇帝至罍洗，盥手洗爵，侍中、黃門侍郎贊洗如常訖，太常卿引皇帝，樂作；皇帝詣太稷壇，升自北陛，樂止。謁者引三公，三公與齋郎奉俎，升自西陛，立於樽所。皇帝詣太稷酒樽所，執樽者舉冪，侍中贊酌醴齊，樂作；太常卿引皇帝進太稷神座前，南向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，南向立，樂止。太祝持版進於神座之右，西向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子某，敢昭告於太稷：惟神播生百穀，首兹八政，用而不匱，功濟氓黎。恭以玉帛、一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉薦、醴齊，式陳瘞祭，備修常禮，以后稷棄配神作主。尚饗。”訖，皇帝再拜。初讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於神座，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣后稷氏酒樽所，執樽者舉冪，侍中取爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌醴齊，樂作；太常卿引皇帝詣后稷氏神座前，西向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，西向立，樂止。太祝持版進於神座之左、南面跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝某，敢昭告於后稷氏：爰以仲春仲秋，式揀吉辰，敬修常禮，薦於太稷。惟神功葉稼穡，止修農政，允兹從祀，用率舊章。謹以制幣、一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉薦、醴齊，陳於表位，作主配神。尚饗。”訖，興。皇帝再拜。初讀祝文訖，樂作，太祝進奠版於神座前，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝進太稷神座前，南向立，樂作；皇帝飲福受胙，如太社之儀訖，樂闡。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自北陛，還版位，南向立，樂止。謁者引司徒降自西陛，復位。文舞出，鼓柷，作《舒和之樂》，出訖，戛敔，樂止。武舞入鼓柷，作《舒和之樂》，立定，戛敔，樂止。皇帝獻后土氏將畢，謁者引太尉攝事則引太常卿。下同詣罍洗，盥手洗爵訖，謁者引太尉自西陛升壇，詣太社酒樽所，執樽者舉冪，太尉酌盎齊，武舞作。謁者引太尉進太社神座前，南向跪，奠爵，興，謁者引太尉少退，南向再拜。謁者引太尉詣后土氏酒樽所，取爵於坫，執樽者舉冪，太尉酌盎齊。謁者引太尉進后土氏神座前，西向跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，西向再拜。謁者引太尉進太社神座前，南向立。太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵訖，太祝持爵進太尉之右，東向立。太尉再拜受爵，跪祭酒，遂飲卒爵。
太祝進受爵，復於坫。太尉興，再拜。謁者引太尉降自西陛，詣罍洗，洗手洗爵，詣太稷壇，升獻如太社之儀訖，引降復位。初，太尉獻后土將畢，謁者引光祿卿攝事同，以光祿卿爲終獻詣罍洗，盥手，洗爵，升，酌盎齊終獻，如亞獻之儀訖，謁者引光祿卿降復位。武舞六成，樂止。舞獻俱畢，諸太祝各徹豆，還樽所。奉禮曰“賜胙”，贊者唱“衆官再拜”，在位者皆再拜，已飲福受胙者不拜。
《順和之樂》作，太常卿奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜。奉禮曰“衆官再拜”，在位者皆再拜，樂一成，止。太常卿前奏“請就望瘞位”，太常卿引皇帝，樂作；皇帝就望瘞位，南向立，樂止。羣官將拜，諸太祝各執篚，進神座前取幣，齋郎以俎載牲體、稷黍飯、爵酒，各由其陛降壇南行，當瘞坎西行，諸太祝以玉、幣、饌置於坎訖，奉禮曰“可瘞”，坎東西面各四人寘土。半坎，太常卿前奏“禮畢”。太常卿引皇帝還大次，樂作；皇帝出門，殿中監前受鎮珪，以授尚衣奉御，殿中監又前受大珪，華蓋侍衛如常儀，皇帝入次，樂止。謁者、贊引引祭官，通事舍人引從祭羣官、諸方客使以次出。贊引引御史以下俱復執事位，立定，奉禮曰“再拜”，御史以下皆再拜，贊引引出。工人二舞以次出。其祝版燔於齋所。
△鑾駕還宮如方丘之儀
△諸州祭社稷儀諸縣祭社稷附
前三日，刺史縣則縣令。下放此散齋於別寢二日，致齋於廳事一日；亞獻以下應祭之官散齋二日各於正寢，致齋一日皆於壇所上佐爲亞獻，錄事參軍及判司爲終獻。若判司及上佐等有故，並次差攝之。縣則丞爲亞獻，主簿及尉通爲終獻。若縣令已下有故，並以次差，不足則州官及比縣官充；諸從祭之官各清齋於公館一日從祭官，刺史未出之前，先赴祭所齋，皆如別儀。前二日，本司先修除壇之內外其壇方二丈五尺，高三尺，四出階，三等，爲瘞坎二於壇西門之外道北，南向縣坎於壇北，方深足容物。設刺史次於社壇西門之外道北，面向縣令同；諸祭官已下，次於刺史次西北，俱南向，以東爲上。前一日，晡後，本司帥其屬守社稷壇四門，去壝九十步所縣七十步，禁止行人。
本司設刺史位於北門之內道西，南向若刺史有故，攝祭初獻位於亞獻之前，東面。縣令位同；設亞獻、終獻位於社稷壇西北，設掌事者位於西門之內道北，俱每等異位，東向南上；設贊唱者位於終獻西北，東面南上；設州官位於祭官掌事者之北，東面縣從祭官位同；府官位於東方，當州官西面，俱重行南上縣無府官以下至此。設望瘞位於坎北，南向東上。設門外位，祭官以下於西門之外道南，州官於祭官之南，俱重行北面，以東爲上縣從祭官位同；府官於東門之外道南，重行北面，以西爲上。祭器之數：每座樽二、籩八、豆八、簋二、簠二、俎三、羊豕皮臘各一俎縣同。掌事者以樽、坫升自西階，各設於壇上西北隅，配座之樽在西，俱南向東上，皆加勺冪。社稷皆爵一，配座皆爵四，各置於坫。設洗於社稷北陛之西，去壇三步所，南向。罍水在洗西，加勺冪；篚在洗東，北肆，實爵六、巾二，加冪。執樽、罍、洗、篚者各位於樽、罍、洗、篚之後。祭日，未明，烹牲於廚祝以豆二取牲血，夙興，掌饌者實祭器牲體羊、豕皆載右胖，前腳三節肩臂臑，節一段，皆載之；後腳三節，節一段，去下一節，載上肫胳二節；又取正脊、脡脊、橫脊、短脅、正脅、代脅各二骨以並，餘皆不設。簋實黍稷，簠實稻粱，籩實石鹽、乾魚、棗、慄、榛、菱、芡、鹿脯，豆實韭菹，醯醢、菁菹、鹿醢、韭菹、免醢、筍菹、魚醢。若土無者，各以其類充之。本司帥掌事者以席入自西門，詣壇西階升。設社稷神座各於壇上近南，北向；又設后土氏神座於社稷之左，后稷氏神座於稷神之左，俱東向席皆以莞。質明，諸祭官及從祭之官各服其服祭官服祭服，從祭之官應公服者公服，非公服者常服。本司帥掌事者入實樽罍每座樽二，一實元酒爲上，一實醴齊次之。祝版各置於坫，祝以幣各置於篚，與血豆俱設於饌所社稷之幣皆用黑，各長丈八尺。贊唱者先入就位，祝與執樽、罍、篚者入自西門，當社壇北，重行南向，以東爲上。立定，贊唱者曰“再拜”，祝以下皆再拜。執樽者升自西階，立於樽所，執罍、篚者各就位。諸祝詣社壇，升自西階，行掃除訖，降詣稷壇，升，掃除如社壇之儀，降，掃除於下訖，皆就位。刺史將至縣則縣令將至。下放此，贊禮者引祭官及從祭之官與掌事者俱就門外位。刺史至，參軍事引之次。贊唱者先入就位縣令贊者引。下放此。刺史停於次少頃，服祭服出次，參軍事引刺史入自西門，就位，南向，參軍事立於刺史之東，少退，南向。贊禮者引祭官以下及從祭之官以次入就位凡導引者每曲一逡巡。立定，贊唱者曰“再拜”，刺史以下皆再拜。參軍事少進刺史之左，西面曰“請行事”，退復位。本司帥執饌者奉饌陳於西門之外。祝以幣授刺史，參軍事引刺史自北階升壇，南向跪，奠幣於社神座前訖，興，少退，再拜。祝又以幣授刺史，參軍事引刺史升稷壇，南向跪，奠幣於稷神座，如社壇之儀訖，參軍事引刺史降復位。
本司引饌入，社稷之饌升自北階，配座之饌升自西階。諸祝迎引於壇上，設於神座前籩、豆蓋冪先徹，乃升簠、簋。既奠，卻其蓋於下。籩居右，豆居左，簠、簋居其間，羊豕二俎橫而重於右，臘特於左。本司與執饌者降自西階，復位，諸祝各還樽所。參軍事引刺史縣，贊禮者引縣令。下同詣罍洗，執罍者酌水，執洗者跪取盤，興，承水。刺史盥手，執篚者跪取巾於篚，興，進。刺史帨手訖，執篚者受巾，跪奠於篚，遂取爵，興，以進，刺史受爵。執罍者酌水，刺史洗爵，執篚者又取巾於篚，興，進，刺史拭爵訖，受巾奠於篚，奉盤者跪，奠盤，興。參軍事引刺史自社壇北階升，詣社神酒樽所，執樽者舉冪，刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣社神座前，南向跪，奠爵，興，少退，南向立。祝持版進於神座之右，西向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子某官姓名，敢昭告於社神：維神德兼博厚，道著方直，載生品物，含養庶類。謹因仲春仲秋，祗率常禮，恭以制幣、犧齊、粢盛、庶品，備兹明薦，用伸報本，以后土句龍氏配神作主。尚饗縣祝文以下並同。”訖，祝興，刺史再拜。祝進跪奠版於神座，興，還樽所。
刺史拜訖，參軍事引刺史詣配座酒樽所，取爵於坫，執樽者舉冪，刺史酌醴齊，參軍事引詣后土氏神座前，西向跪，奠爵，興，少退，西向立。祝持版進於神座之左，南面跪，讀祝文曰：“爰兹仲春仲秋，厥日惟戊，敬修常祀，薦於社神。惟神功著水土，平易九州，昭配之義，實通祀典。謹以犧齊、粢盛、庶品，式陳明薦，作主侑神。尚饗。”祝興，刺史再拜。祝進跪奠版於神座，興，還樽所。刺史拜訖，參軍事引刺史進當社神座前南向立，祝各以爵酌福酒，合置一爵，祝持爵進於刺史之右，東向立。刺史再拜受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，興。祝帥執饌者以俎進，減社神座前胙肉各取前腳第二骨，共置一俎上，興。祝持俎東向進，刺史受以授左右，刺史跪取爵，飲卒爵，祝進受爵，復於坫，刺史興，再拜。參軍事引刺史降自北階，詣罍洗盥手，洗爵，自稷壇北階升，詣稷神酒樽所，執樽者舉冪，刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣稷神座前，南向跪，奠爵，興，少退，南向立。祝持版進於神座之右，西面跪，讀祝文曰：“敢昭告於稷神：惟神播生百穀，首兹八政，用而不匱，功濟氓黎。恭以制幣、犧齊、粢盛、庶品，祗奉舊章，備兹瘞禮，以后稷棄配神作主。尚饗。”訖，祝興，刺史再拜。祝進跪奠版於神座，興，還樽所。刺史拜訖，參軍事引刺史詣配座酒樽所，刺史取爵於坫，執樽者舉冪，刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣后稷氏座前，西向跪，奠爵，興，少退，西向立。祝持版進於神座之右，南面跪，讀祝文曰：“敢昭告於后稷氏：爰以仲春仲秋，恭修常禮，薦於稷神。惟神功葉稼穡，闡修農政，允兹從祀，用率舊章。謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，式陳明薦，作主配神，尚饗。”訖，祝興，刺史再拜。祝進跪奠版於神座，興，還樽所。刺史拜訖，參軍事引刺史詣稷神座前，南向立，飲福受胙、如社壇之儀。訖，參軍事引刺史降自北階，還本位。初，刺史獻將畢，贊者引亞獻詣罍洗，盥手洗爵，升獻如刺史之儀唯不讀祝文，不受胙。亞獻將畢，贊禮者引終獻詣罍洗，升酌終獻，如亞獻之儀訖，降復位。諸祝各進神座前，跪徹豆，興，還樽所。贊唱曰“賜胙，再拜”，非飲福受胙者皆再拜。贊唱者又曰“再拜”，刺史以下皆再拜。參軍事少進刺史之左，西面白：“請就望瘞位。”刺史就望瘞位，西向立，祝於神前取幣及血寘於坎。贊唱者曰“可瘞”，坎東西面各二人寘土。半坎，參軍事進刺史左，白“禮畢”，遂引刺史出還次。贊禮者引祭官以下次出，諸祝及執樽、罍、篚者降復掌事位。贊唱者曰“再拜”，祝以下皆再拜以出。其祝版燔於齋所。
△諸里祭社稷儀
前一日，社正及諸社人應祭者各清齋一日於家正寢正寢者，謂人家前堂待賓之所。應設饌之家先修治神樹之下，又爲瘞坎於神樹之北，方深取足容物。掌事者設社正位於稷座西北十步，東面，諸社人位於其後，東面南上。設祝奉血豆位於瘞坎之北，南向。祭器之數：每座酒樽二並勺一，以巾覆之；俎一、籩二、豆二、爵二、簠二、簋二無禮器者，量以餘器充之。祭日，未明，烹牲於廚唯以特豕。祝以豆取牲血，而置於饌所，夙興，掌饌者實祭器牲體載右胖折節，如州縣制，分載二俎。其樽一實元酒爲上，一實清酒次之。籩實棗慄，豆實菹醢，簠實黍稷，簋實稻梁。掌事者以席入，社神之席設於神樹下，稷神之席設於神樹西，俱北向。質明，社正以下各服其服。掌事者以盥水器入，設於神樹北十步所，加勺巾二、爵一於其下，盛以箱；又以酒樽入，設於神北近西，社神之樽在東，稷神之樽在西，俱東上南向置爵二及祝版於樽下。執樽者立於樽後。掌事者入實樽酒訖，祝及執樽者其祝以社人有學識者充之入，當社神北，南向，以東爲上，皆再拜。執酒樽者就樽後立，其執盥者就盥器後立。贊禮引社正以下俱就位，立定，贊禮者贊“再拜”，社正以下皆再拜。祝詣樽所，贊禮者贊“再拜”，社正以下皆再拜。掌事者以饌入，各設於神座前菹醢居前左右廂，黍稷在其間，俎居其外訖，掌事者出。贊禮者引社正詣盥器所，執盥者酌水，社正洗手，取巾拭手訖，洗爵，拭爵訖，贊禮者引社正詣社神酒樽所酌酒訖，贊禮者引社正詣社神座前跪，奠爵於饌右，興，少退，南向立。祝持版進社神座東，西而跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子某坊村則云某村，次下準此社正姓名，合社若干人等，令昭告於社神：惟神載育黎元，長兹庶物，時屬仲春仲秋，日惟吉戊，謹率常禮，恭用特牲、清酌、粢盛、庶品，祗薦社神。尚饗。”祝興。社正以下及社人等俱再拜。贊禮者引社正詣稷神樽所，取爵酌酒訖，贊禮者引社正詣稷神座前南向跪，奠酒於饌右，興，少退，南向立。祝持版進於稷神座西，東向跪，讀祝文曰：“若干人等敢昭告於稷神：惟神主兹百穀，粒此羣黎，今仲春吉戊秋云“仲秋”，謹率常禮，恭以特牲、清酌、粢盛、庶品，祗薦於稷神。尚饗。”祝興。社正以下及社人俱再拜。贊禮者引社正立於社神座前，南向，祝以爵酌社稷神福酒，合置一爵，進社正之右。社正再拜受酒訖，跪，祭酒，遂飲卒爵。祝受爵，還樽所，社正興，再拜。贊禮者引社正還本位。立定，贊禮者贊“再拜”，社正及社人俱再拜訖，祝以血置於坎，坎東西各一人寘土。半坎，贊禮者少前，白“禮畢”，遂引社正等出。祝與執樽者復位，再拜訖，出。其餘饌，社人等俱於此餕，如常會之儀。其祝版燔於祭所。
宋制，祀太社、太稷爲大祀，每歲春秋二仲月及臘日奉之。其常祀，州縣惟春秋二祭。
真宗景德四年，戶部員外郎、判太常禮院言：“天下祭社稷、釋奠，長吏多不親行事，及闕三獻之禮，甚非爲民祈福、尊師設教之意。望令禮官申明舊典。”詔付有司。
神宗元豐三年，詳定郊廟禮文所言：“太社太稷祝版、牲幣、饌物，請並瘞於坎，更不設燔燎。”
又言：“《周禮•大宗伯》‘以血祭祭社稷’，社爲陰祀，血者陰幽之物。
陰祀而用幽陰之物，所謂本乎地者親下，各從其類也。今祭社稷儀注，不用血祭，皆違經禮。請祭社稷以埋血爲始。郊天先祭血，次薦腥，次薦焰，次薦熟；社稷、五祀先薦焰，次薦熟；至於羣小祀，薦熟而已。近世，社稷、五祀不薦焰，皆未應禮。請社稷、五祀先薦焰，次薦熟。古者祭社，君南向於北墉下，所以答陰也。今社壝內不設北墉，而有司攝事，乃設東向之位，於禮非是。請太社壝內設北墉，以備親祠南向答陰之位；其有司攝事，則立北墉下少西。《王制》曰：‘天子社稷皆太牢，諸侯社稷皆少牢。’今自太社、太稷下至郡縣社稷，皆用少牢而祭，殊不應禮。夫爲一郡邑報功者，當用少牢；爲天下報功者，當用太牢。所有春秋祈報太社、太稷，請於羊豕之外，加以角握二。”並從之。
七年，詔諸州社稷於壇側建齋廳三楹，以備望祭。
徽宗政和三年，議禮局上《五禮新儀》：太社壇廣五丈，高五尺，四出陛，五色土爲之；太稷壇在西，如社壇之制。社以石爲主，其形如鐘，長五尺，方二尺，剡其上，培其下半。州縣社壇方二丈五尺，高三尺，四出陛；稷壇如社壇之制。四門同一壝，二十五步。壇飾各隨方色，幬以黃土。
五年，知歙州歙縣盧知原言：“社稷之祭，郡邑以長吏及以次官充三獻官，著於甲令，比來州郡多委曹掾攝事。請申嚴有司，應奉祀官非實有疾故，不得輒委他官行禮。”從之。
高宗紹興元年，禮官請歲以春秋二仲及臘前祭太社太稷，設位於天慶觀，以酒脯一獻。明年，望祭於臨安天寧觀。
八年，改祀於惠照齋宮。以言者謂用血祭，始用羊豕皆四，籩豆皆十有二，備三獻，如祀天地之儀。徙齋宮之欞星門於南，除其地以設牲器。
十四年，詔築壇壝於觀橋之東。壇成，立石主，置太社令一員。
孝宗淳熙四年，命臨安守臣更立望祭殿及庖室、齋廬，其儀皆如祭神州。唯設太社、太稷位於壇之南方、北向，后土句龍氏、后稷氏位於其西，東向。
△祀社稷儀注
△陳設
前祀二日，本司修除壇之內外。設祀官次於壇西門之外道北，南向。祀日，掌事者設神位版於壇上，席以莞。執樽、罍者設祭器，掌饌者實之。正、配每位籩八，在神位前左，重三行；豆八，在神位前右，重三行；俎二，在籩豆外，分左右；槃一，在籩豆之間；簠簋各一，在二俎之間。設樽二於壇上西北隅，配位之樽在西，俱南向西上，樽置於坫，加以勺、冪。設洗二，各於子陛之西，南向社稷各一。罍在洗西，加勺、冪；篚在洗東，北肆，置巾、爵。設三獻位於壇西北，祝位二，又於其西，俱道北，南向東上。又設祝位於稷壇上，東向南上。
設初獻飲福位於稷壇上神座之東北，南向。設望瘞位於瘞坎之南，北向東上，開瘞坎，各於壇之北壬地，方深取足容物。南出陛置香爐合並燭於神座之前。幣置篚，陳於左；祝版置坫，陳於右。
△行禮
祀日，質明，諸祀官各服其服。贊禮者引三獻官以下入，就位立，贊禮者少前，初獻之左，贊“請行事”。執事者瘞血，贊唱者曰“拜”，獻官以下皆再拜訖，祝詣社壇升自酉陛，就位，東向立。俟初獻將詣罍、洗，祝詣社壇，跪取幣於篚，興，立於社神座左。贊禮者引初獻詣社壇罍、洗北，南向，執罍者酌水，初獻縉笏，盥手。執篚者取巾於篚，授初獻帨手訖，即受巾，奠於篚。初獻執笏，升自子陛，詣社神座前，南向，縉笏，跪，三上香。祝以幣東向跪，授初獻訖，興，詣配位前南向立。初獻受幣，奠於社神座前，執笏，俯伏，興，再拜訖，引初獻詣后土神座前，西向，如上儀訖。祝次詣稷神座前，東向立。初獻降壇，詣稷壇罍洗，升獻並如社壇之儀訖，降還位。祝復位，立少頃，引初獻再詣社壇罍、洗，南向。執罍者酌水，初獻縉笏，盥手，帨手訖，又取爵以授初獻，執罍者酌水，初獻洗爵。又授巾，初獻拭爵訖，巾奠於篚。初獻執笏升自子陛，執事者引初獻詣社神酒樽所，舉冪，酌酒於爵。初獻詣後氏神座前，西向跪，執爵，三祭酒，奠爵。初獻執笏，俯伏，興，少退，南向立。初獻將詣罍洗，祝詣社壇，持版於社神座之右，西面跪讀祝訖，初獻再拜，祝奠版於神座右坫，興。次詣配位前，北向立。執事者引初獻詣配位酒樽所，舉冪，酌酒於爵。初獻詣后土氏神座前，西向跪，執爵，三祭酒，奠爵。初獻執笏，俯伏，興，少退，西向立。祝持版於后土神座之右，北面跪，讀祝畢，初獻再拜。祝奠版於神座右坫，興，詣稷神座前西向立。初獻降壇，詣稷壇罍洗盥帨、洗爵訖，升自子陛，執事者詣稷神酒樽所舉冪，酌酒於爵。初獻詣稷神座前，南向，縉笏，跪，執爵，三祭酒，奠爵，執笏，俯伏，興，少退，南向立。祝持版於稷神之右，西面跪，讀祝畢，初獻再拜，祝奠版於神座右坫，興，次詣配位前北向立。執事者引初獻詣配位酒樽所，舉冪，酌酒於爵。初獻詣后稷氏神座前西向跪，執爵，三祭酒，奠爵，執笏，俯伏，興，少退，西向立。祝持版於后稷神座之右，北面跪讀祝畢，初獻再拜，祝奠版於神座右坫，興，初獻降復位。次引亞獻詣社壇罍洗北，南向，縉笏，盥手，帨手，洗爵，執笏，升自酉陛，詣社神座前南向，縉笏，跪，執爵，三祭酒，奠爵，執笏，俯伏，興，再拜。次詣后土氏神座前，如上儀訖，降壇。詣稷壇罍洗、升獻，並如社壇之儀訖，降復位。次引終獻詣社稷壇罍洗、升獻，如亞獻之儀，降復位。次引初獻詣稷壇，升自子陛，詣飲福位南向立。執事者各以爵酌酒，合置一爵，持爵詣初獻之左，西向立。初獻再拜，縉笏，跪，受爵，祭酒，啐酒，奠爵。執饌者以俎減社稷神座前胙肉，合置一俎上，又以豆取稷黍飯合置一豆，先以飯授初獻，受訖，又以俎授初獻，受訖，皆以授執饌者。初獻取爵飲卒爵，執事者受虛爵，復於坫。初獻執笏，俯伏，興，再拜，降復位。引初獻以下詣社稷壇望瘞位北向立，執事者以篚詣神位跪取祝版、幣及饌物牲之左髀，寘於坎，以火焚半。贊禮者曰“可瘞”，寘土半坎訖，贊禮者少前贊“禮畢”，引初獻以下出退。
舊制：用羊豕各一口；籩十二，菱、芡、慄、鹿脯、榛實、乾桃、乾䕩、乾棗，形鹽、魚鱐、糗餌、粉餈；登二，太羹；鉶鼎三，鉶羹；盤一，毛血；簋二、黍、稷；簠二，稻、粱；豆十二，芹、筍、葵、菁、韭、𩛆食、魚醢、豚拍、鹿臡、醯醢、糝食；兔俎八；羊腥七體，羊熟十一，羊腥胃、肺，羊熟腸、胃、肺；豕腥七體，豕熟十一，豕腥膚，豕熟膚；樽、罍二十四，實以酒，並同皇地祗。
七年，權禮部侍郎齊慶胄奏：“郡縣春秋祈報，社稷壇壝、器服之度，昇降跪起之節，鄙野不經。請以祥符所頒《祭器圖制》、《元豐郊廟祀禮》、《政和五禮新儀》與其沿革，及今所用冕服、壇壝之制，祭祀之儀，參類爲書，鏤版以賜。”福官謂：“祥符《祭器圖制》，以竹木，今臨安上丁、上戊及祀風雷亦用之。請以《祥符圖制》及郡縣壇壝、冕服祀儀，類爲一書，命臨安守臣刻之，摹上禮部，下之四方，名曰《淳熙編類祀祭儀式》。”從之。
△朱子州縣社稷壇說
州縣社壇方二丈五尺四步，今每步六分之一。凡言“方”者，皆徑也。此言方二丈五尺者，從東至西二丈五尺，從南至北二丈五尺也。遺二十五步，其說亦然，高三尺既言壇高三尺，又言壇分三級，則是以一尺爲一級也，四出陛此陛之級即壇之級也，但於四面陛之兩旁各以石砌作慢道隔斷，使其中爲陛級，外爲壇級可也。稷壝如社壇之制社以石爲主，其形如鐘，長二尺五寸，方一尺一寸，剡其上，培其下半。舊法惟社有主，而稷無主，不曉其意，恐不可以己意增添。其言壇上之南方，非壇之中也。蓋神位坐南向北，而祭器設於神位之北，故此石主當壇上南陛之上。若在壇中央，即無設祭處矣。四門同一壝，二十五步壝方二十五步者，亦是徑二十五步，謂從東至西二十五步。以丈計之，六尺爲步，則爲十五丈也。四角築土爲壝，高三尺許，使壇上與齋廳相望得見。上不用瓦，蓋以塼西面砌，使其走水，尤爲堅固。四門，當中開門。古法不言闊狹，恐須闊一丈餘，庶幾行禮執事之人往來寬展，不相妨礙。兩旁各立一華表，高一丈許，上以橫木貫之，如門之狀。華表於禮無文，但見州縣有如此者。或恐易得損壞，不作亦得。但壇面二丈五尺，乃是上一級之數，下面更兩級，一級須展一尺，即壇腳須徑二丈九尺。壇飾各隨方色，上蓋以黃土。古者，社稷不屋有明文，不用塼砌無所考。然亦不言塼砌者，中原土密，雖城壁亦不用塼；今南方土疏，不砌恐易壞。赤土飾之，又恐僭於郊壇，不可用也。瘞坎於壇之北壬地，南出陛，方深取足容物瘞坎在壇之北壬地，即是合在北壝門內兩壇邊，各於中央下日隔取壬地，各用塼石砌作二小天井，深闊三四尺許。其南作踏道上下，閉時以土實之，臨祭即令人取去土，掃令潔淨。祭畢，即使人特幣及祝版之屬，從踏道下送入坎中，然後下土築實，依條差人守視。又曰：“右出《政和五禮新儀》，以行事儀考之，二壇東西相並，坐南向北，石主在壇上之南方。北門壝外空地須令稍寬，可容獻官席位。空地之北，乃作齋廳，以備風雨，設獻官位。獻官南面行事。社各植以土之所宜木。壇壝等當用古尺，不當用大尺。”。
○祀山川
虞舜，歲二月，東巡狩至于岱宗，柴岱宗，泰山，爲四岳所宗，故名。柴，燔柴祭天告至；望秩于山川東嶽。諸侯境內名山大川，如其秩次望祭之。謂五嶽牲禮視三公，四瀆視諸侯，其餘視伯、子、男。五月，南巡狩至于南嶽，如岱禮南嶽，衡山。八月，西巡狩至于西嶽，如初西嶽，華山。十有一月朔，巡狩至于北嶽，如西禮北嶽，恆山。
周制，小宗伯兆五帝於四郊，四望亦如之兆，爲壇之營域。鄭司農云：“四望，道氣出入。”又云：“日、月、星、海。”元謂：“四望，五嶽、四鎮、四瀆。”疏曰：“鄭司農云，四望日、月、星、海，而後鄭不從者，禮無祭海之文。又《書》‘望秩于山川’，是山川稱望。言四望者，不可一往就祭，當四向望而爲壇遙祭之，故稱四望也。”。《司服》，王祀四望則毳冕毳，罽衣也。元謂毳畫虎、蜼，謂宗彞也。其衣三章，裳二章，凡五也。罽，居例反。疏曰：“云‘毳罽衣也’者，按《爾雅》云：‘毛犛謂之罽’，則續毛爲之，若今之毛布。但此毳則宗彞謂虎、蜼，而先鄭以爲罽衣，於義不可，故後鄭不從也。又知登火於宗彞者，宗彞則毳也。若不登火在於宗彞上，則毳是六章之首，不得以毳爲五章之首，故知登火於宗彞，取其明也。”《春官》。大司樂，乃奏姑洗，歌南呂，舞《大㲈》，以祀四望㲈，上昭反。姑洗，陽聲第三，南呂爲之合。四望，五嶽、四鎮、四瀆。疏曰：“以《大宗伯》五嶽在社稷下、山川上，此文四望亦在社稷下、山川上，故知四望是五嶽、四鎮、四瀆也。”詳見祭物樂條。《牧人》，望祀，各以其方之色牲，毛之毛之，取純毛也。疏曰：“以其言望與四望義同，故知是四望，望五嶽等也。”《地官》《通典》曰：“以其言望與四望義同，故知是四望，望五嶽等也。”《地官》《通典》曰：“牲用少牢，各隨方色，幣亦隨方色。”。五獻察察，明也。疏曰：“謂祭四望山川，其神既尊，神靈明察。”又曰：“毳冕五章，祀四望山川，故知五獻祭四望山川也。”《禮器》。《通典》曰：“其祭之岳、鎮則升血爲始，次薦豆籩及焰肉爲朝踐。”大祭用腥，則次祀用焰也。焰謂沈肉於湯，故鄭云“湯肉爲焰”。時王酌盎齊以獻，所謂朝踐之獻也；大宗伯亞獻，亦以盎齊。至熟，王酌清酒以獻屍，亞者亦清酒，所謂餽食之獻，通前四獻也。屍食訖，王又酌清酒以酳屍，凡五獻也。男巫掌望祀望衍授號，旁招以茅衍，依注音延。杜子春云：“望衍，謂衍祭也。授號，以所祭之名號授之。旁招以茅，招四方之所望祭者。”元謂衍讀爲延，聲之誤也。望祀謂有牲、粢盛者。延，進也。謂但用幣致其神。“望衍，謂衍祭也。授號，以所祭之名號授之。旁招以茅，招四方之所望祭者。”元謂衍讀爲延，聲之誤也。望祀謂有牲、粢盛者。延，進也。謂但用幣致其神。二者詛祝所授類造攻說禬禜之神號，男巫爲之招。疏見祈禳條。黃氏曰：“望祀，四望之類是。望衍，小祭祀，如四方百物之類是。衍之言多也。夫既多矣，不止則爲黷。秦漢以來，淫祀何可數計，鄭康成改爲延，協於大小之衍祭。其曰延而進之，獨用幣，義亦通。”。《大祝》，國將有事於四望則前祝注疏見因祭征伐條。
陳氏《禮書》曰：“天子四望，達於四方。魯三望，泰山、河、海而已。
《書》曰：‘海、岱及淮惟徐州。’諸侯之望，皆其境內之名山大川也。望雖以名山大川爲主，而其實兼上下之神。故《詩》於柴望言‘懷柔百神，及河喬岳’，《周禮》於望皆言祀而不言祭。又《典瑞》四望與山川異王，《大司樂》四望與山川異樂。《左氏》曰：‘望，郊之細也。’又曰：‘望，郊之屬也。’《公羊》曰：‘方望之事，無所不通。’則望兼上下之神可知矣。鄭司農釋《大宗伯》曰：
‘四望，日、月、星、海。’杜預釋《左傳》曰：‘望祀分野之星及封內山川。’許慎曰：‘四望，日、月、星辰、河海、大山。’其說蓋有所受之也。鄭康成釋《大宗伯》曰：‘四望，五嶽、四瀆。’釋《大司樂》，又兼之以司中、司命、風伯、雨師。釋《舞師》，又以四望爲四方。其言異同，不可考也。望之禮有二，而其用不一。男巫掌望祀、望衍，鄭氏讀‘衍’爲‘延’，謂望祀有牲與粢盛，望衍用幣致神而已。然鄭氏於《大祝》衍祭，亦以爲‘延’，祭禮文殘缺，不可考也。望祀，或設於郊天之後，或設於巡狩之方，或旅於大故之時，則望有常有不常之祀也。崔靈恩謂四望之祭，歲各有四，不知何據然也。望祀，其兆四郊，其牲各放其方之色，其樂姑洗、南呂、《大韶》，其玉兩圭有邸，其服毳冕，其位茆以辨之，而植表於其中，《周禮》所謂‘旁招以茆’，《晉語》所謂‘置茆蕝，設望表’是也。《白虎通》謂周公祭泰山，以召公爲屍，其言無所經見。”
楊氏曰：“愚按：四望之說，惟鄭氏注《小宗伯》云‘四望，五嶽、四鎮、四瀆’，其說爲是。蓋言望祭天下之名山大川也。所謂‘懷柔百神’者，言合祭四方名山大川之神，故云百神，非必兼上下之神也。舜即位，‘類于上帝，禋于六宗，望于山川，徧于羣神’。類也，禋也，望也，各是一事，非望兼上下之神可知也。”
《傳》：僖公三十一年夏四月，四卜郊，不從，乃免牲龜曰卜。不從，不吉也。卜郊不吉，故免牲。免，猶縱也，猶三望三望，分野之星。國中山川，皆因郊祀望而祭之。魯廢郊天而修其小祀，故曰“猶”，猶者，可止之辭。分，夫問反。疏曰：“《公羊傳》曰：‘三望者，祭泰山、河、海。’且魯境不及於河，《禹貢》‘海岱及淮惟徐州’，徐即魯地，三望謂淮、海、岱也。賈逵、服虔以爲三望分野之星，國中山川，今杜亦從之。”。《左氏》曰：“非禮也。
望，郊之細也。不郊，亦無望可也。”《公羊子》曰：“天子祭天，諸侯祭土。
天子有方望之事，無所不通；諸侯，山川有不在其封內者，則不祭也。三望者何？
望，祭也。然則曷祭？祭泰山、河海。曷爲祭泰山、河、海？山川有能潤於百里者，天子秩而祭之，觸石而出，膚寸而合側手爲膚，按指爲寸，不崇朝而徧雨乎天下者，惟泰山爾。河、海潤於千里。猶者何？通可以已也。何以書譏？不郊而望也。”又《三正記》曰：“郊後必有望。”成王盟諸侯於岐陽岐山之陽，楚爲荊蠻荊州之蠻，置茆蕝，設望表，與鮮牟守燎置，立也。蕝，謂束茆而立之，所以縮酒。望表，謂望祭山川，立木以爲表，表其位也。鮮牟，東夷國。燎，庭燎也。《國語•晉語》。
楚昭王曰：“三代命祀，祭不越望。江、漢、睢、漳，楚之望也。”睢，七餘反。詳見因祭疾而禱條。《春秋》昭公七年《左氏傳》：晉韓宣子曰：“寡君寢疾，並走羣望。”見疾而禱條。朱子曰：“諸侯祭山川，也只祭得境內底。如楚昭王病，卜云：‘河爲祟。’時諸大夫將去祭河，昭王自言‘楚之分地不及於河，河非所以爲祟’。孔子所以美之，云：‘楚昭王知大道矣，其不失國也，宜哉。’這便見得境外山川與我不相關，自不當祭之。”。”
《小宗伯》，兆山、川、邱、陵、墳、衍，各因其方順其所在。疏曰：“按《大司徒》職，地有十等，此不言林、澤、原、隰，亦順所在可知，故略不言也。”《春官》。《山虞》，若祭山林，則爲主而修除，且蹕爲主，主辨護之也。修除，治道路場壇。疏曰：“此山林在畿內，王國四方，各依四時而祭。云‘則爲主’者，謂主當祭事者也。云‘修除’者，謂掃除糞灑。云‘且蹕’者，且復蹕止行人也。按《中候握河紀》堯受《河圖》云：‘帝立壇磬折西向，禹進迎，舜、契陪位，稷辨護。’注云‘辨護者，供時用相禮儀。’則此云‘辨護’者，亦謂供時用相禮儀者也。場謂𤩧，即除地之處；壇，神位之所也。”《地官》。《典瑞》，璋邸射以祀山川射，食亦反。璋有邸而射，取殺於四望。鄭司農云：“射，剡也。”剡，以冉反，或因冉反。疏曰：“此‘祀山川’，謂若《宗伯》云‘兆山川、邱陵各於其方’，亦隨四時而祭，則用此璋邸以禮神。”《春官》。《冬官》：“玉人之事，璋邸射素功，以祀山川。”注曰：“邸射，剡而出也。”鄭司農云：“素功，無琢飾也。”疏云：“‘以祀山川’者，謂四望之外，所有山川皆是。云‘邸射剡而出也’者，向上謂之出，半圭曰璋，璋首邪卻之。今於邪卻之處，從下向上總邪卻之，名爲剡而出。”。《司服》，王祀山川則毳冕注疏見《四望禮》。《大司樂》乃奏蕤賓，歌函鐘，舞《大夏》，以祭山川蕤，人誰反。函，胡南反。蕤賓，陽聲第四，函鐘爲之合。疏曰：“應鐘之六三，上生蕤賓之九四，是陽聲第四也。蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首；函鐘，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火。是函鐘之合也。”詳見《樂考》。《大宗伯》以血祭祭五嶽，以貍沈祭山林、川澤疏曰：“云‘陰祀自血起’者，對天爲陽祀，自煙起，貴氣臭同也。云‘五嶽：東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恆山，中曰嵩高山’者，此五嶽所在，據東都地中爲說。按《大司樂》云：‘四鎮、五嶽崩。’注云：‘華在豫州，岳在雍州。’彼據鎬京爲說。彼必據鎬京者，彼據災異。若據洛邑，則華與嵩高並在豫州，其雍州不見有災異之事，故注有異也。按《爾雅》，江、河、淮、濟爲四瀆爲定。五嶽不定者，周國在雍州，時無西嶽，故權立吳岳爲西嶽，非常法，《爾雅》不載；以東都爲定，故《爾雅》載之也。若然，此南嶽衡，按《爾雅》，霍山爲南嶽者，霍山即衡山，故《地理志》楊州霍山爲南嶽者，山今在廬山，彼霍山與冀州霍山在嵩華者別。云‘不見四瀆’，四瀆者，五嶽之匹，或省文者，五嶽、四瀆相對若天地，故設《經》省文，惟見五嶽也。若然，下云‘貍沈祭山林、川澤’，五嶽歆神，雖與社稷同用血，五嶽、五瀆，山川之類，亦當貍沈也。云‘祭山林曰貍，川澤曰沈，順其性之含藏’者，《經》，‘貍沈祭山林、川澤’，總言，不析別其說，故鄭分之，以其山林無水，故貍之；川澤有水，故沈之，是其順性之含藏也。”《春官》楊氏曰：“以血祭祭五嶽，是四望事。四望，乃天子之禮也。然其方之諸侯亦所當祭，如魯祭泰山是也。”《通典》曰：“黃帝祭於山川，與爲多焉。與，比也。祭祀山川，黃帝爲多。虞氏秩於山川，徧於羣神。周制，四坎壇祭四方。四方，即爲山林、川谷、邱陵之神。祭山林、邱陵於壇，川谷於坎。每方各爲坎、爲壇，牲用少牢，各隨方色，幣亦隨方色。其祭之岳、鎮則升血爲始，四瀆則沈血爲始。”《爾雅》：“祭山曰庪縣，祭川曰浮沈。”注曰：“庪縣，祭山之名也。庪謂貍藏之。《大宗伯》云，以貍沈祭山林、川澤，鄭注云‘祭山林曰貍’是也。縣謂縣其牲幣於山林中。郭云‘或庪或縣，置之於山’是也。又《山海經》曰‘縣以吉玉’是也。浮沈，郭云：‘投祭水中，或浮或沈。’《大宗伯》云‘以貍沈祭山林、川澤。’鄭注云‘祭川澤曰沈，順其性之含藏’是也。”庪，九委反，又九僞反，徐居綺反，字亦作“庋”，同。《夏官•小子》：按《大司樂》云：‘四鎮、五嶽崩。’注云：‘華在豫州，岳在雍州。’彼據鎬京爲說。彼必據鎬京者，彼據災異。若據洛邑，則華與嵩高並在豫州，其雍州不見有災異之事，故注有異也。按《爾雅》，江、河、淮、濟爲四瀆爲定。五嶽不定者，周國在雍州，時無西嶽，故權立吳岳爲西嶽，非常法，《爾雅》不載；以東都爲定，故《爾雅》載之也。若然，此南嶽衡，按《爾雅》，霍山爲南嶽者，霍山即衡山，故《地理志》楊州霍山爲南嶽者，山今在廬山，彼霍山與冀州霍山在嵩華者別。云‘不見四瀆’，四瀆者，五嶽之匹，或省文者，五嶽、四瀆相對若天地，故設《經》省文，惟見五嶽也。若然，下云‘貍沈祭山林、川澤’，五嶽歆神，雖與社稷同用血，五嶽、五瀆，山川之類，亦當貍沈也。云‘祭山林曰貍，川澤曰沈，順其性之含藏’者，《經》，‘貍沈祭山林、川澤’，總言，不析別其說，故鄭分之，以其山林無水，故貍之；川澤有水，故沈之，是其順性之含藏也。”《春官》楊氏曰：“以血祭祭五嶽，是四望事。四望，乃天子之禮也。然其方之諸侯亦所當祭，如魯祭泰山是也。”《通典》曰：“黃帝祭於山川，與爲多焉。與，比也。祭祀山川，黃帝爲多。虞氏秩於山川，徧於羣神。周制，四坎壇祭四方。四方，即爲山林、川谷、邱陵之神。祭山林、邱陵於壇，川谷於坎。每方各爲坎、爲壇，牲用少牢，各隨方色，幣亦隨方色。其祭之岳、鎮則升血爲始，四瀆則沈血爲始。”《爾雅》：“祭山曰庪縣，祭川曰浮沈。”注曰：“庪縣，祭山之名也。庪謂貍藏之。《大宗伯》云，以貍沈祭山林、川澤，鄭注云‘祭山林曰貍’是也。縣謂縣其牲幣於山林中。郭云‘或庪或縣，置之於山’是也。又《山海經》曰‘縣以吉玉’是也。浮沈，郭云：‘投祭水中，或浮或沈。’《大宗伯》云‘以貍沈祭山林、川澤。’鄭注云‘祭川澤曰沈，順其性之含藏’是也。”庪，九委反，又九僞反，徐居綺反，字亦作“庋”，同。《夏官•小子》：“凡沈辜候禳，飾其牲。”注曰：“鄭司農云，沈謂祭川，辜謂磔牲以祭也。”詳見祈禳條。《舞師》，掌教兵舞，帥而舞山川之祭祀疏曰：“云‘掌教兵舞’，謂教野人使知之，國有祭山川，則舞師還帥領往舞山川之祀。”詳見祭物樂舞。《鬯人》，掌其秬鬯而飾之注疏見《社稷禮》。凡山川用蜃故書“蜃”或爲“謨”。杜子春云：“‘謨’當爲‘蜃’。”鄭司農云：“謨，器名，漆樽也。”元謂：蜃畫爲蜃形，蚌曰合漿，尊之象。蚌，步相反。曰合音含，本亦作含。疏曰：“云‘蜃畫爲蜃形’者，亦謂漆畫之。云‘蚌曰合漿，尊之象’者，蚌蛤一名含漿，含漿則是容酒之類，故畫爲蜃而尊名也。”。五獻察謂祭四望山川。注疏及《通典》五獻並見四望。孟春，命祀山林、川澤，犧牲毋用牝爲傷妊生之類。仲冬，天子命有司祈祀四海大川、名原、淵澤、井泉順其德盛之時祭之也。今《月令》“淵”爲“深”。季冬，乃畢山川之祀《月令》。天子祭天下名山、大川，五嶽視三公，四瀆視諸侯視視，其牲器之數。疏曰：“按《夏傳》云：‘五嶽視三公，四瀆視諸侯，其餘山川視伯，小者視子、男。’鄭注云：‘謂其牲幣、粢盛、籩豆、爵獻之數，非謂尊卑。’按《周禮》：上公饔餼九牢，飧五牢，饗禮九獻，豆四十；侯、伯饔餼七牢，飧四牢，饗禮七獻，豆三十有二；子、男饔餼五牢，飧三牢，饗禮五獻，豆二十有四。又五等諸侯膳皆太牢，祭亦太牢，簋皆十有二。祭四望山川用毳冕。鄭注《禮器》‘五獻察’，謂祭四望山川也。又侯、伯無別，三公與子、男同。今此《王制》云‘五嶽視三公，四瀆視諸侯’，則三公尊於諸侯。《夏傳》云：‘四瀆視諸侯，其餘山川視伯，小者視子、男。’是伯與侯別。今鄭注此，云‘視，視其牲器’；又注《夏傳》，謂其牲幣、粢盛、籩豆、爵獻之數。參騐上下，並與《周禮》不同，不可詳解，合之爲一。此《王制》所陳，多論夏、殷之制；《夏傳》所說，又非周代之禮。鄭之所注者，當據異代法也。此經云‘四瀆視諸侯’，《夏傳》‘視諸侯’之下云‘其餘山川視伯，小者視子、男’，則此諸侯謂是侯爵者，不得總爲五等諸侯。”。諸侯祭名山大川之在其地者魯人祭泰山、晉人祭河是也。《王制》。《曲禮》：“天子、諸侯祭山川。”疏曰：“祭山川者，《周禮》‘兆五帝於四郊，四望、四類亦如之’也。祭山川者，《王制》云‘在其地則祭之，亡其地則不祭’是也。”楊氏曰：“‘舜望秩於山川’。秩，序也，以次序而祭之。五嶽視三公、四瀆視諸侯，特言其禮有隆殺輕重爾。注疏拘於牲幣、粢盛、籩豆、爵獻之數，失於太泥，遂至於不可強解，不必然也。”。
《傳》：五嶽者何謂也？泰山，東嶽也；霍山，南嶽也；華山，西嶽也；常山，北嶽也；嵩高山，中嶽也。五嶽何以視三公？能大布雲雨焉，能大斂雲雨焉，雲觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下，施德博大，故視三公也。四瀆者何謂也？江、河、淮、濟也。四瀆何以視諸侯？能蕩滌垢濁焉，能通百川於海焉，能出雲雨千里焉，爲施甚大，故視諸侯也。山川何以視子、男也？能出物焉，能潤澤物焉，能生雲雨，爲恩多，然品類以百數，故視子、男也。《書》曰“禋于六宗，望秩於山川，徧于羣神”矣《說苑》。三王之祭川也，皆先河而後海疏曰：“言三王祭百川之時，皆先祭河，而後祭海也。”《學記》。晉人將有事於河，必先有事於惡池惡，依注音呼。池，大河反。惡當爲“呼”，聲之誤也。呼池、嘔夷，并州川。嘔，烏侯反。疏曰：“有事於河，謂祭河也。必先告惡池小川，從小而祭也。先告從祀者，然後祭河也。呼池、嘔夷，并州川，《夏官•職方》文。”；齊人將有事於泰山，必先有事於配林配林，林名。疏曰：“謂祭泰山也。先告配林，是泰山之從祀者也，故先告從祀，然後祭泰山，此皆積漸從小至大之義也。”《禮器》。季氏旅於泰山，子謂冉有曰：“女弗能救與？”對曰：“不能。”子曰：“嗚呼，曾謂泰山不如林放乎女音汝。朱子曰：“旅，祭名。泰山，山名，在魯地。禮，諸侯祭封內山川，季氏祭之，僭也。冉有，孔子弟子，名求，時爲季氏宰。救，謂救其陷於僭竊之罪。嗚呼，嘆辭。言神不享非禮，欲季氏知其無益而自止，又進林放以厲冉有也。”問“季氏旅於泰山”一段。朱子曰：“天子祭天地，諸侯祭其國之山川。只緣是他屬我，故我祭得他；他若不屬我，則氣便不與之相感，如何祭得他？”因舉太子申生秦將祀予事！”
秦始皇即帝位三年，東遊海上，行禮祠名山川及八神，求仙人羨門之屬應劭曰：“羨門名子高，古仙人也。”。八神將自古而有之，或曰太公以來作之。
齊所以爲齊，以天齊也蘇林曰：“當天中央齊也。”師古曰：“謂其衆神異，如天之腹齊也。”；其祀絕莫知起時；八神：一曰天主，祠天齊，天齊淵水，居臨菑南郊山下下者師古曰：“下下謂最下也。臨菑城南有天齊水，五泉並出，蓋謂此也。”。二曰地主，祠泰山梁父，蓋天好陰，祠之必於高山之下畤，命曰畤師古曰：“名其祭處曰畤也。”；地貴陽，祭之必於澤中圜邱。三曰兵主，祠蚩尤，蚩尤在東平陸監鄉，齊之西境也師古曰：“東平陸，縣名也。監，其縣之鄉名也。”。四曰陰主，祠三山師古曰：“三山即下所謂三神山。”；五曰陽主，祠之罘山韋昭曰：“之罘山在東萊腄縣。”師古曰：“罘音浮。垂音直瑞反。”；六曰月主，祠之萊山韋昭曰：“在東萊長廣也。”。
皆在齊北，並渤海師古曰：“並音步浪反。”。七曰日主，祠盛山，盛山斗入海韋昭曰：“盛山在東萊不夜縣，斗入海也。”師古曰：“斗，絕也。盛音成。”，最居齊東北陽，以迎日出云。八曰四時主，祠琅琊，有齊東北，蓋歲之所始。師古曰：“《山海經》云，琅邪臺在渤海間，謂臨海有山，形如臺也。”
皆各用牢具祠，而巫祝所損益，圭幣雜異焉師古曰：“言八神牲牢皆同，而圭幣各異也。”。
昔三代之居，皆河、洛之間，師古曰：謂夏都安邑，殷都朝歌，周都洛陽。
故嵩高爲中嶽，而四岳各於其方，四瀆咸在山東。至秦稱帝，都咸陽，則五嶽、四瀆皆並在東方。自五帝以至秦，疊興疊衰，名山大川，或在諸侯，或在天子，其禮損益世殊，不可勝記師古曰：“代代殊異，故不可盡記。”。及秦併天下，令祠官所常奉天地、名山、大川鬼神可得而序也。於是，自崤以東，名山五，大川祠二師古曰：“崤即今之陝州二崤也。”。曰太室，太室，嵩高也，恆山，泰山，會稽，湘山。水曰泲，曰淮，師古曰：泲音子禮反，此本濟水之字。
春以脯酒爲歲禱，因泮凍；服虔曰：“鮮凍也。”師古曰：“泮音普半反。”
秋涸凍師古曰：“涸讀與‘沍’同。沍，疑也，音十故反。春則解之，秋則凝之。《春秋左氏傳》曰‘固陰沍寒’《禮記•月令》曰：‘孟冬行春令，則凍閉不密。’”；冬塞禱祠師古曰：“塞謂報其所求也，音先代反。”。其牲用牛犢各一，牢具、圭幣各異。自華以西，名山七，名川四：曰華山，薄山。薄山者，襄山也師古曰：“說者云薄山在河東，一曰在潼關北十餘里，而此志云自華以西者，則今閔鄉之南山連延西山，並得華山之名。”。岳山，岐山，吳山，鴻冢，瀆山。瀆山，蜀之岷山也師古曰：“《周禮•職方氏》：‘雍州，其山曰岳。’《爾雅》亦云：‘河西曰岳。’說者咸云岳即吳岳也。今志有岳山，又有吳山，則吳、岳非一山之名，但未詳岳之所在耳。徐廣云：‘岳山在武功。’據《地理志》，武功但有垂山，無岳山也。岐山即在今之岐山縣，其山兩岐，俗呼爲箭栝嶺。吳山在今隴州吳山縣。鴻冢，釋在下。岷山在湔氏道。”。水曰河，祠臨晉師古曰：“即今之同州朝邑縣界。”。沔，祠漢中師古曰：“沔，漢水之上名也。漢中，今梁州是也。沔音彌善反。”；湫淵，祠朝那蘇林曰：“湫淵在安定朝那縣，方四十里，停水不流，冬夏不增不減，不生草木。音將蓼反。”在涿郡遒縣。師古曰：“此水今在涇州界，清澈可愛，不容穢濁，或有諠污，輒興雲雨。土俗亢旱，每於此求之，相傳雲龍之所居也。天下山川隈曲，亦往往有之。湫音子由反。”；江水、祠蜀。亦春秋泮涸禱塞如東方山川，而牲亦牛犢、牢具、圭幣各異。而四大冢，鴻、岐、吳、岳，皆有嘗禾孟康曰：“以新穀祭之。”。陳寶節來祠服虔曰：“陳寶神應節來也。”，其河加有嘗醪。此皆雍州之域，近天子都，故加車一乘、緌駒四。灞、滻、灃、澇、涇、渭、長水，皆不在大山川數師古曰：“灞、滻出藍田，灃、澇出鄠。長水者，言其源流長也。澇音勞。”，以近咸陽，盡得比山川祠，而無諸加師古曰：“加謂車及緌駒之屬。”。汧、洛二淵，鳴澤、蒲山、岳｛王胥｝山之屬，爲小山川，亦皆禱塞泮涸祠，禮不必同。諸此祠皆太祝常主，以歲時奉祠之。
至如他名山川諸神及八神之屬，上過則祠，去則已。
漢高祖初，悉召故秦祀官，復置太祝、太宰，如其故儀。又令河巫祠河於臨晉。
文帝時，始名山大川在諸侯，諸侯祝各自奉祠，天子官不領。及齊、淮南國廢，太祝盡以歲時致禮如故。明年，廣增諸祀壇場、珪幣，河、湫、漢水玉加各二。
武帝元狩元年，濟北王以爲天子且封禪，上書獻泰山及其旁邑，天子以他縣償之。常山王有罪，Ｂ４師古曰：“Ｂ４與‘遷’同。”，天子封其弟真定，以續先王祀，而以常山爲郡。然後五嶽皆在天子之邦。
歐陽氏《集古錄》：“漢西嶽華山廟碑，文字尚完可讀。其述自漢以來云：
‘高祖初興，改秦淫祠，太宗承循，各詔有司，其山川在諸侯者，以時祠之。孝武皇帝修封禪之禮，巡省五嶽，立宮其下。宮曰集靈宮，殿曰存仙殿，門曰望仙門。中宗之世，使者持節，歲一禱而三祠。後不承前，至於亡新，浸用丘墟。建武之元，事居其中，禮從其省，但使二千石歲時往祠。自是以來，百有餘年，所立碑石，文字磨滅。延熹元年，弘農太守袁逢修廢起頓，易碑飾闕。會遷京兆尹，孫府君到，欽若嘉業，遵而成之。孫府君諱璆’。其大略如此。所謂集遷宮者，他書皆不見，惟見此碑，則今之集錄不爲無益矣。”
按：古者，天子祭四望，五嶽、四瀆，其大者也。然王畿不過千里，千里之外，則皆諸侯之國，所謂岳者，豈必在畿內而後祭之？如舜都蒲坂，而一歲巡五嶽，俱有望秩之禮是也。始皇雖併六國，而禮典廢墜，所祠祭山川，皆因其遊觀所至處，與封禪求仙，則及之；而其領之祠官，以歲時致祭，且雜以淫祠者，大率多秦中山川也。至漢，則名山大川之在諸侯國者，不領於天子之祠官，必俟齊、淮南、常山之國廢及濟北王獻地，而後舉五嶽之祭，俱非古義也。
元封元年三月，上幸緱氏，禮登中嶽太室，從官在山上聞若有言“萬歲”云。
問上，上不言；問下，下不言。廼令祠官加增太室祠，禁毋伐其山木，以山下戶凡三百封崇高，爲之奉邑，獨給祠，復無有所與詳見《封禪門》。
五年，上巡南郡，至江陵而東，登禮灊之天柱山灊音潛，廬江縣也，天柱山在焉。武帝以天柱山爲南嶽，號曰南嶽。浮江，自潯陽出樅陽，過彭蠡，禮其名山大川。北至琅邪，並海上。四月，至奉高修封焉。
宣宗神爵元年，制詔太常：“夫江、海，百川之大者也，今闕焉無祠。其令祠官以禮爲歲事言每歲常祠之，以四時祠江、海、雒水，爲天下祈豐年焉。”自是五嶽、四瀆皆有常禮。東嶽泰山於博，中嶽泰室於嵩高，南嶽灊山於灊，西嶽華山於華陰，北嶽常山於上曲陽上曲陽，常山郡之縣也；河於臨晉馮翊之縣也，江於江都，淮於平氏南陽之縣，濟於臨邑界中東郡之縣，皆使者持節侍祠。惟泰山與河歲五祠，江水四，餘皆一禱而三祠云。
光武中元元年，定北郊祀地祗，地理羣神從食，如元始故事，在壇下。中嶽在未，四岳各在其方孟辰之地，中營內。海在東；四瀆；河西，濟北，淮東，江南；他山川各如其方，皆在外營內。五嶽共牛一頭，海、四瀆共牛一頭。
章帝元和二年，詔曰：“山川百神，應祀者未盡。其議增修羣祀宜享祀者。”
魏文帝黃初三年，禮五嶽、四瀆，咸秩羣祀，沈瘞珪璋。
晉成帝咸和八年，立北郊於覆舟山，祀地祗。地郊從祀則五嶽、四望、四海、四瀆、五湖、五帝之佐，沂山、岳山、白山、霍山、醫無閭山、蔣山、松江、會稽山、錢塘江、先農，凡四十四神。江南諸小山，蓋江左所立，如漢西京關中小水皆有祭秩也。
穆帝升平中，何琦備論五嶽祠曰：“唐虞之制，天子一載一巡狩，順時之方，柴燎五嶽，望於山川，徧於羣神，故曰‘因名山升中於天’，所以昭告神祗，饗報功德。是以災厲不作，而風雨寒暑以時。降及三代，年數雖殊，而其禮不易，五嶽視三公，四瀆視諸侯，著在經記，所謂‘有其舉之，莫敢廢也’。及秦漢都西京，涇、渭、長水，雖不在祀典，以近咸陽，故盡得比大川之祠，則正立之祀可以闕哉？自永嘉之亂，神州傾覆，兹事替矣。惟灊音潛之天柱，在王略之內也，舊臺選百戶吏卒，以奉其職。中興之際，未有官守，廬江郡常遣太史兼假四時禱賽，春釋寒而冬請冰。咸和迄今，又復隳替。計今非典之祠，可謂非一。
考其正名，則淫昏之鬼；推其糜費，則百姓之蠹。而山川大神更爲簡闕，良由頃國家多難，日不暇給，草建廢滯，事有未遑。今元憝徒對反已殲，宜修舊典。岳瀆之域，風教所被，而神明禋祀，未之或甄，崇明前典，將候皇輿北旋。可令禮官作式，歸諸誠簡，以達明德馨香，如斯而已。其諸妖孽，可粗依法令，先去其甚，俾邪正不黷。”時不見省。
宋孝武帝大明七年，有司奏奠祭霍山，殿中郎邱景先議：“宜使太常持節，牲以太牢之具，饈用酒脯、時穀，禮用赤璋、纁幣，器用陶匏，藉用茅席，爲壇兆。”時不用蜃，同郊祀，以爵獻。凡肴饌種數，依社祭。
梁令郡國有五嶽者，置宰祀三人；及有四瀆若海應祀者，皆以孟春、仲冬祠之。
後魏景穆帝立五嶽、四瀆廟於桑乾木之陰，春秋遣有司祭。其餘山川百神三百二十四所，每歲十月遣祠官詣州鎮徧祀。有水旱災厲，則牧守各隨其界內而祈謁。王畿內諸山川，有水旱則禱之。
太武帝南征，造恆山，祀以太牢；浮河、濟，祀以少牢；過岱宗，祀以太牢；遂臨江，登瓜步而還。
後周大將出征，遣太祝以羊一，祭所過名山大川。
隋制，祀四鎮：東鎮沂山，西鎮吳山，南鎮會稽山，北鎮醫無閭山在東夷中，遙祭祀，冀州鎮霍山，並就山立祠。祀四海：東海於會稽縣界，南海於南海鎮南，並近海立祠。及四瀆，並取側近巫一人，主知灑掃，並令多植松柏。
唐武德、貞觀之制，五嶽、四鎮、四海、四瀆，年別一祭，各以五郊迎氣日祭之：東嶽岱山祭於袞州，東鎮沂山祭於沂州，東海於萊州，東瀆大淮於唐州；南嶽衡山於衡州，南鎮會稽山於越州，南海於廣州，南瀆大江於益州，中嶽嵩山於洛州，西嶽華山於華州，西鎮吳山於隴州，西海及西瀆大河於同州；北嶽恆山於定州，北鎮醫無閭山於營州，北海及北瀆大濟於洺州。其牲皆用太牢。祀官以當界都督、刺史充。
武后垂拱四年，封洛水神爲顯聖侯，享齊於四瀆；封嵩山爲神岳天中王。至萬歲通天元年，尊神岳天中王爲神岳天中皇帝；神龍元年，復爲天中王。先天二年，封華嶽爲金天王。
元宗開元十一年，敕：“霍山宜崇飾祠廟，秩視諸侯。蠲山下十戶，以爲灑掃。晉州刺史，春秋致祭。”
十三年，封泰山神爲天齊王，禮秩加三公一等。
二十五年，敕：“三時不害，百穀用成，遂使京坻，徧於天下。和平之氣，既無遠而不通；禋祀之典，亦有祈而必報。宜令中書令李林甫等分祭郊廟、社稷，尚書左丞相裴輝卿等分祭五嶽、四瀆。”
開元時，天臺道士司馬承禎言：“今五嶽神祠是山林之神也，非正真之神也。
五嶽皆有洞府，有上清真人降任其職，山川、風雨、陰陽、氣序，是所理焉。冠冕服章、佐從神仙，皆有名數。請別立齋祠之所。”上奇其說，因敕五嶽各置真君祠一所。
天寶元年，以西成頗熟，令光祿卿、嗣鄭王希言等分祭五嶽；其四瀆名山，委所由長官擇日致祭。
七載、八載、十載，皆以歲豐，遣官分祭岳瀆。
五載，詔封中嶽爲中天王，南嶽爲司天王，北嶽爲安天王。
六載，詔封河瀆爲靈源公，濟瀆爲清源公，江瀆爲廣源公，淮瀆爲長源公，令所司擇日差使告祭。
七載，封昭應山爲元德公。
八載，封太白山爲神應公。其九州鎮山，除入諸岳外，並宜封公。
十載，封東海爲廣德王，南海爲廣利王，西海爲廣潤王，北海爲廣澤王；封沂山爲安東公，會稽山爲永興公，岳山爲成德公，霍山爲應聖公，醫無閭山爲廣寧公。
肅宗至德二載，敕：吳山宜改爲吳岳，祠享官屬，並準五嶽故事。
上元二年，改封華山爲太山，華陰縣爲太陰縣。
德宗貞元二年，詔太常卿裴郁等十人，各就方鎮祭岳、瀆等。舊禮，皆因郊祀望而祭之，天寶中，始有遣使祈福之祠，非禮之正也。
太常卿董晉奏：“五嶽、四瀆，伏準《開元禮》，每年各以五郊迎氣日祭之，其祝版並合御署。自上元元年，中祠、小祠，一切權停。自後因循，不請御署。其祝版欲至饗祭日所司準程先進取御署，附驛發遣。”敕旨宜依，仍委所司每至時先奏，附中使送往。
文宗開成二年四月十一日，敕：“如聞京師舊說，以爲終南山興雲，即必有雨；若晴霽，雖密雲他至，竟不沾濡。況兹山北面闕庭，日當顧矚，修其望祀，寵數宜及。今聞都無祠宇，炭谷湫卻在命祀，終南山未備禮秩，湫爲山屬，捨大從細，深所謂闕於興雲致雨之祀也。宜令中書門下且差官設奠，宣告致禮，便令擇立廟處所，回日以聞，然命有司即時建立。”其年九月，敕：“終南山宜封爲廣惠公，準四鎮例，以本府都督、刺史充獻官，每年一祭，以季夏土王日祭之。”
僖宗乾寧五年，敕封少華山爲佑順侯。
昭宗天祐二年，敕封洞庭湖君爲利涉侯，青草湖君爲安流侯。
◎唐開元禮
△祭五嶽四鎮四海四瀆儀
諸岳、鎮、海、瀆，每年一祭，各以五郊迎氣日祭之四祭，每座籩、豆各十，簠、簋各二，俎三。設祭州界已具歷代祀山川篇。前祭五日，諸祭官各散齋三日，致齋二日，如別儀。前一日，岳令、瀆令清掃內外，又爲瘞坎於壇壬地，方深取足容物海、瀆則坎內爲壇，高丈四尺，皆爲陛。贊禮者設初獻位於壇東南，亞獻、終獻於初獻南少退，俱西向北上；設掌事者位於終獻東南，重行西面，以北爲上；設贊唱者位於終獻西南，西向北上；設獻官等望瘞位於瘞坎之東北，西向祭海、瀆無望瘞位；設祭官以下門外位於南門之外道東，重行西向，以北爲上。祭器之數：樽六，籩十，豆十，簋二，簠二，俎三。岳、瀆令帥其屬詣壇東陛升，設樽於壇上東南隅，北向西上樽皆加勺、冪，有坫以置爵；設玉篚於樽坫之所；設洗於南陛東南，北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆篚實以巾爵。執樽、罍、洗篚者各位於樽、罍、篚之後。祭日，未明，烹牲於廚其牲各隨方色。齋郎以豆先取血毛，置於饌所，夙興，掌饌者實祭器牲體：牛、羊、豕皆載有胖，前腳三節，節一段，肩、臂、臑皆載之，後腳三節，節一段，去下節，載上肫、胳二節。又取正脊、脡脊、橫脊、短脅、正脅、代脅各二骨以並，餘皆不設。簋實稷、黍；簠實稻、梁；籩十，實石鹽、乾魚、棗、慄、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅；豆十，實韭菹醯醢、菁菹鹿醢、芹菹、兔醢、菁菹、魚醢、菜菹、豚胉。若土無者，各以其類充之。凡祭官各服其服三品毳冕，四品繡冕，五品元冕，六品以下爵弁。若有二品以下各依令。岳令、瀆令帥其屬入，詣壇東陛升，設岳神、瀆神座於壇上近北，南向，席以莞；又實樽、罍及玉凡樽，一實醴齊，一實盎齊，一實清酒，其元酒各實於上樽。祭神之玉，兩珪有邸，祝版置於坫。岳令、瀆令又以幣置以篚，齋郎以豆血，皆設於饌所其幣長丈八尺，各隨方色。贊唱者引入就位，祝與執樽、罍、篚者入，當壇南，重行北面，以西爲上。立定，贊唱者曰“再拜”，祝以下俱再拜。執樽者升自東陛，立於欄所，執罍、篚者各就位。祝詣壇東陛升，行掃除於上；降，行掃除於下訖瀆則掃除夫外訖，各就位。質明，贊禮者引祭官以下俱就門外位，一刻頃，贊禮者引祭官以下入就位立官，贊唱者曰“再拜”，在位者皆再拜。
贊禮者進初獻之左，白：“有司謹具，請行事。”退復位。贊唱者曰“再拜”，在位者皆再拜。祝跪取玉、幣於篚，興，立於樽所凡取物者皆跪，俯伏而取以興。奠物奠訖，俯伏而後興，掌饌者帥齋郎奉饌陳於東門之外，贊禮者引初獻詣壇，升自南陛，進神座前，北向立，祝以玉、幣東向進，初獻受玉、幣，還祝樽所。贊禮者引初獻進，北向跪，奠於神座，興，少退，北向再拜，贊禮者引初獻降，還本位。掌饌者引饌入，升自南陛，祝迎引於壇上，設於神座前。掌饌帥齋郎降自東陛，復位，祝還樽所。贊禮者引初獻詣罍洗，盥手，洗爵，升自南陛，詣酒樽所。執樽者舉冪，初獻酌醴齊，贊禮者引初獻進詣神座前，北向跪，奠爵，興，少退，北向立。祝持版進於神座之右，東面跪，讀文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子某謹遣某官某，敢昭告於東嶽岱宗：維神資養萬品，作鎮一方。式因春始南嶽云“夏始”，中嶽云“季夏”，西嶽云“秋始”，北嶽云“冬始”，謹以玉幣、犧齊、粢盛、席品，朝薦於東嶽岱宗。尚享。”東瀆大淮云：“惟神源流深泌，潛潤溥洽，阜成百穀，疏滌三川。青春伊始，用遵典秩。”南瀆大江云：“惟神總合大川，朝宗鉅海，功昭潤化，德表靈長。敬用夏首，修其常典。”西瀆大河云：“惟神上通雲漢，光啟圖書，分導九枝，旁潤千里。素秋戒序，用率典常。”北瀆大濟云：“惟神泉源清潔，浸彼遐遠，播通四氣，作紀一方。元冬肇節，聿修典制。”訖，興，初獻再拜。祝進奠版於神座，還樽所。祝以爵酌清酒進初獻之右，西向立，初獻再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，興。祝帥齋郎以俎進，減神座前三胙肉，各取前腳第二節，共置一俎上，以授初獻；初獻受，以授齋郎。初獻跪取爵，遂飲卒爵，祝進受爵，復於坫，初獻興，再拜。贊禮者引初獻降復位。於初獻飲福酒，贊禮者引亞獻詣罍洗，盥手，洗爵，升自東陛，詣樽所。執樽者舉冪，亞獻酌盎齊。贊禮者引亞獻詣神座前，北面跪，奠爵，興，少退，北向再拜。祝以爵酌清酒，進於亞獻之右，西向立。亞獻再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵。祝受虛爵，復於坫，亞獻興，再拜。贊者引亞獻降，復位。初亞獻將畢，贊禮者引終獻盥洗、升獻、飲福如亞獻之儀訖，贊禮者引終獻降復位。祝進神座前徹豆，還樽所。贊唱者曰“再拜”，非飲福受胙者皆再拜。贊禮者進初獻之左，白“請就望瘞位”，贊唱者引初獻就望瘞位，西向立。於獻官將拜，岳令進神座，跪，取幣，齋郎以俎載牲體、黍稷飯詣瘞坎，以饌物置於坎祭海、瀆，獻官拜訖，瀆令及齋郎以幣血沈於瀆，瀆令退就位，東西廂各二人寘土。半坎，贊者進初獻之左，白“禮畢”，遂引初獻以下出。祝與執樽、罍、篚、冪者俱復執事位，立定，贊唱者曰“再拜”，再拜訖，遂出。祝版燔於齋所。
宋初，緣舊制，祭東嶽泰山於兗州，西嶽華山於華州，北嶽恆山於定州，中嶽嵩山於河南府。
太祖皇帝建隆四年，平湖南，命給事中李昉祭南嶽。
乾德六年，有司言：“祠官所奉止四岳，今按祭典，請祭南嶽於衡州，東鎮沂山於沂州，南鎮會稽山於越州，西鎮吳山於隴州，中鎮霍山於晉州；東海於萊州，南海於廣州，西海、河瀆並於河中府，北海、濟瀆並於孟州，淮瀆於唐州；其江瀆，準顯德五年敕，祭於揚州揚子江口，今請復祭於成都府；北鎮醫無閭山在營州界，未行祭享。”從之其後望祭北鎮於定州北嶽祠。
開寶三年，廣南平，遣司農少卿李繼芳祭南海。劉鋹先尊海神爲昭明帝，廟爲聰正宮，其衣飾以龍鳳。詔削其號及宮，各易以一品之服。
五年，詔：“自今岳、瀆並東海、南海廟各以本縣令兼廟令，尉兼廟丞，專掌祀事，常加按視，務於蠲潔；仍籍其廟宇祭器之數，受代日，交以相付。本州長吏，每月一詣廟察舉。縣近廟者，遷治所就之。”
太宗太平興國八年，河決滑州，遣樞密直學士張齊賢詣河祭告，用兩圭有邸沉之。自是凡決溢、修塞，皆致祭。
真宗景德三年，令澶州置河瀆廟。上幸大名也，禱之有應。及元年，駐蹕澶淵，戎騎在郊，河流不冰，故立祠，春秋致祭。
大中祥符元年，封禪禮畢，詔加號泰山天齊王爲仁聖天齊王，修飾廟宇，山四面七里內，各禁樵採。又封泰山通泉廟爲靈泒侯，亭亭廟爲廣禪侯，鄒縣嶧山廟爲靈巖侯。十一月，車駕過澶州，幸河瀆廟酌奠，進號河瀆曰顯聖靈源公，遣官往河東府、澶州祭告。
三年八月，秘書丞董溫其上言：“漢以霍山爲南嶽，望令壽州長吏春秋致祭。”詔禮官與崇文院檢討詳定，上奏曰：“按《爾雅》云‘江南衡山’，注云‘衡山，南嶽’；又‘霍山爲南嶽’，注云：‘即天柱山，潛水所出。’此即非特霍山爲南嶽。舜五月南巡，周之《王制》，皆以衡山爲南嶽，惟漢武帝以衡山遼遠，取讖緯之說，而祭灊、霍；至隋，復以衡山爲岳。況奉祠已久，國家疆宇夐廣，難於改制。其霍山如有祈請及特致祭，即委州縣奉行。”從之。
三年，修鳳翔太白山、泗州龜山廟。
四年，親祀汾陰后土，還至河中，親謁奠河瀆廟，親謁華陰西嶽廟，羣臣陪位，廟垣內外列黃麾仗，遣官分奠廟內諸神。
五年，詔加上東嶽曰天齊仁聖帝，南嶽曰司天昭聖帝，西嶽曰金天順聖帝，北嶽曰安天元聖帝，中嶽曰中天崇聖帝。命翰林學士李宗諤等與禮官詳定儀注及冕服制度，其玉冊如宗廟謚冊之制。遣官詣五嶽充奉冊使、副，有司設冊使一品鹵簿及援冊黃麾仗於乾元門外，各依方所；又設載冊輅及袞冕輿於朝元門外，羣臣朝服序班，仗衛如元會儀。上服袞冕御朝元殿，中書侍郎引五嶽玉冊，尚衣奉御筆、袞冕升殿，上爲之興。奉冊使、副班於香案前，侍中宣制曰：“今加大五嶽帝號，遣卿等持節奉冊展禮。”咸承制再拜。奉冊使以次升自東階，受冊於御座前，降西階；副使受袞冕輿於丹墀。玉冊至朝元門外，上復坐。冊使奉冊升輅，鼓吹振作而行。冊至廟，內外列黃麾仗，設登歌。奉冊於輅，袞冕於輿，使、副袴褶騎從，遣官三十員前導。及門，奉置幄次，以州長吏以下充祀官，致祭畢，奉玉冊、袞冕置殿內。十一月戊戌，詔加上東嶽淑明後、南嶽景明後、西嶽肅明後、北嶽靖明後、中嶽正明後之號，又詔華山及華州管內靈跡並禁樵採。
陳氏曰：“泰山曰天齊仁聖帝，在唐爲天齊王，至本朝，以東方主生，加‘仁聖’二字，封帝。帝只一上帝而已，安有山而爲之帝？今立廟儼然人形貌，垂旒端冕衣裳而坐，又立後殿於其後，不知又是何山可以當其配而爲夫婦邪？據泰山，魯封內惟魯公可以祭，今隔一江一淮，與南方地脈絕不相干涉，而在在州縣皆立東嶽行祠，亦失於講明之故。”
仁宗康定二年，增封海、瀆，逐處遣官致祭：東海爲淵聖廣德王，南海爲洪聖廣利王，西海爲通聖廣潤王，北海爲沖聖廣澤王，江瀆爲廣源王，河瀆爲靈源王，淮瀆爲長源王，濟瀆爲清源王。
慶曆二年，儂智高反，圍廣州，數有風雨，遂遁。乃詔益封南海神爲洪聖廣利昭順王。
神宗元豐三年，集賢校理陳侗言：“按《周禮》小宗伯之職‘兆五帝於四郊，四望、四類亦如之’。鄭氏注：‘四望謂五嶽、四瀆也；四類，日、月、星、辰也。’今四郊有五帝及日、月、星辰之壇，而獨四望之壇不建，或遇朝廷有祈焉，則設位皇地祗壇下，甚非古制。請依《周禮》，建四望壇於四郊，以祭五嶽、四鎮、四瀆，庶合於經。”詔下詳定禮文所。詳定所請以《國朝祠令》所載岳、鎮、海、瀆，兆四望於四郊：岱山、沂山、東海、大淮於東郊，衡山、會稽山、南海、大江、嵩山、霍山、大海於南郊，華山、吳山、西海、大河於西郊，常山、醫無閭山、北海、大濟於北郊。每方岳、鎮則共爲一壇，海、瀆則共爲一坎，以五時迎氣日祭之，皆用血祭瘞埋，有事則請禱之。又以四方山川各附於本方鎮、岳、海、瀆之下，別爲一壇、一坎，水旱則禱之。其北郊從祀及諸州縣就祭如故。
“詔每方岳鎮共爲一壇望祭，餘從之。
徽宗政和三年，議禮局上《五禮新儀》：五方岳、鎮、海、瀆壇各高五尺，周四十步，四出陛，兩壝，每壝二十五步，壇飾依方色。祭岳、鎮、海、瀆，設位西向，以西爲上；山川從祀，西向，以北爲上。諸岳、鎮、海、瀆，年別一祭，以祭五帝日祭之：東嶽泰山於兗州界，東鎮沂山於青州界，東海於萊州界，東瀆大淮於唐州界，南嶽衡山於潭州界，南鎮會稽山於越州界，南海於廣州界，南瀆大江於益州界，中嶽嵩山於河南府界，中鎮霍山於晉州界，西嶽華山於華州界，西鎮吳山於隴州界，西海、西瀆、大河於河中府界，北嶽常山及遙祀北鎮醫無閭山於定州界，北海、北瀆、大濟於孟州界。太常言：“大中祥符中，封五嶽爲帝，四海爲王，獨五鎮封爵尚仍唐舊。元豐八年，始封西鎮吳山爲成德王，而未及四鎮。”詔並封王。
高宗建炎元年，權太常少卿滕康言：“車駕巡幸所過名山大川，望差官致祭。”從之。
紹興七年，太常博士黃積厚言：“百神之祀，曠歲弗修，如中祀未舉者，岳、瀆、海、鎮、中嶽、中鎮是也。望舉而行之。”從之。
每歲以四立日、季夏土王日設祭，其禮料初依奏告例，後比擬舊制，用羊豕各一口，籩十菱、芡、慄、鹿脯、榛實、乾桃、乾䕩、乾棗、形鹽、魚鱐，簠二稻、粱，簋二黍、稷，鉶鼎三鉶羹，登二大羹，脂盤一毛血，豆十芹、筍、葵、菁、韭、魚醢、兔醢、豚胉、鹿臡、醯醢。，俎八羊腥七體、羊熟十。羊腥，腸、胃；羊熟，腸、胃、肺。豕腥七體、豕熟十一。豕腥，膚；豕熟，膚，尊罍二十四實酒，並同皇地祗。
三十一年，知樞密院事、督視軍馬葉義問言：“比虜寇進逼江上，與鎮江、建康、太平諸郡纔隔一水。先報虜人謀開第二港河，欲徑衝丹徒，施工累日，一夕，大風沙漲，截斷不得渡，以爲水府陰祐。仰惟陛下神聖威武，將士用命，犬羊之衆，未遽衝突；然滔滔大江，橫截其前，虜軍爲之逡巡退卻，雖有舟楫，不得施者，實神助有道，陰相於冥冥之中，所以致然。乞詔禮官考其制，乞依五嶽例，峻加帝號，令建康守臣擇地建廟。其金山、採石二水府，乞增封，遣官精潔祭告。”詔令禮部、太常寺討論。已而太常寺言：“江瀆已封廣源王，止繫二字，欲特加贈六字，作八字王。擬昭靈孚應威烈廣源王，令建康守臣擇爽塏之地建廟，賜額曰佑德。其乞峻加帝號一節，恢復中原日別議封冊。兼契勘廣源王本廟，係在成都府，今來所封廟額，並增八字王，令本廟一體稱呼。”從之。
孝宗乾道五年，太常少卿林慄言：“國家駐蹕東南，東海、南海實在封域之內。檢照《國朝祀儀》，立春祭東海於萊州，立夏祭南海於廣州，其西、北海遠在夷貊，獨即方州行二時望祭之禮。自渡江以後，惟南海廣利王廟歲時降御書祝文，令廣州行禮，並紹興七年，加封至八字王爵，如東海之祠。但以萊州隔絕，不曾令沿海官司致其時祭，殊不知通、泰、明、越、溫、臺、泉、福，皆東海分界也。紹興辛巳，虜人入寇，李寶等舟師大捷於膠西，是時神靈助順，則東海之神於國爲有功矣。謹按：東海祠，隋祭於會稽縣界，唐祭於萊州界，本朝沿唐制，萊州立祠。元豐元年，建廟於明州定海縣，既成，命知制誥鄧潤甫撰記；二年，加封‘淵聖’之號；崇寧二年，本廟歲度道士一員；大觀四年又加“助順”二字。
則東海之祠，本朝累加崇奉，皆在明州，不必泥於萊州矣。欲乞行下禮部，參照南海已封禮例，將李寶等昨來立功事跡顯著，特封東海之神八字王爵，自今後立春及大禮告謝，乞依見令廣州祭南海禮例，關報所屬，請降香祝下明州排辦，差官行禮。”詔從之。
○封禪
秦始皇既即帝位，三年，東巡狩郡縣，祀騶嶧山騶，魯縣也。嶧山在北。嶧音亦，頌功業謂刻石自著功業。於是徵齊、魯之儒生博士七十人，至於泰山下。諸儒生或議曰：“古者，封禪爲蒲車，惡傷山之土石草木蒲車，以蒲裹輪；掃地而祠，席用苴稭稭，槀本也，去皮以爲席。苴音租，稭音戛。苴，藉也，茅藉也。“苴”字本作“菹”，假借用，言其易遵也。”始皇聞此議各乖異，難施用，由此黜儒生，而遂除車道，上自泰山陽。至顛，立石頌德，明其得封也。從陰道下山南曰陽，山北曰陰，禪於梁父。其禮頗採泰祝之祀雍上帝所用，而封藏皆秘之，世不得而記也。始皇之上泰山，中阪遇暴風雨，休於大樹下。諸儒既黜，不得與封禪，聞始皇遇風雨，即譏之。於是始皇遂東遊海上，行禮祠名山川及八神，求仙人羨門之屬。使人賫童男女入海，求不死之藥。既封禪十二年而秦亡。諸儒生疾秦焚《詩》、《書》，誅滅文學，皆曰“始皇上泰山，爲風雨所擊，不得封禪”云。
齊桓公既霸，會諸侯於葵邱，而欲封禪師古曰：“葵邱會在僖九年。葵邱在陳留外黃縣東。封禪者，封土於山而禪祭於地也。解在《武紀》。管仲曰：“古者，封泰山、禪梁父者七十二家，而夷吾所記者十有一焉。昔無懷氏封泰山，禪云云；鄭氏曰：“無懷氏，古之王者，在伏羲前，見《莊子》。”服虔曰：“云云在梁父東，山名也。”晉灼曰：云云山在蒙陰縣故城東北，一有云云亭。
宓羲封泰山，禪云云汙讀曰伏；神農氏封泰山，禪云云；炎帝封泰山，禪云云炎帝，神農後；黃帝封泰山，禪亭亭服虔曰：“亭亭山在牟陰。”晉灼曰：“《地理志》，钜平有亭亭山。”師古曰：“晉說是也。”；顓頊封泰山，禪云云；帝嚳封泰山，禪云云；堯封泰山，禪云云；舜封泰山，禪云云；禹封泰山，禪會稽；湯封泰山，禪云云；周成王封泰山，禪於社首應劭曰：“山名，在博縣。”晉灼曰；“在钜平南十二里。”師古曰：“晉說是也。”：“皆受命然後得封禪。”桓公曰：“寡人北伐山戎，過孤竹應劭曰：“伯夷國也，在遼西令支。”師古曰：“令音郎定反。支音地祗之祗。”；西伐，束馬縣車，上卑耳之山韋昭曰：“將上山，纏束其馬，縣釣其車也。卑耳即《齊語》所謂辟耳。”；南伐，至召陵，師古曰：召陵，楚地也，在汝南。召讀曰邵。
登熊耳山，以望江漢師古曰：“熊耳山在順陽北益陽縣東，非《禹貢》所云‘導洛自熊耳’者也。其山兩峰，狀亦若熊耳，因以爲名也。”。兵車之會三，乘車之會六，九合諸侯，一匡天下師古曰：“兵車之會三，謂莊十三年會于北杏，以平宋亂；僖四年侵蔡，蔡潰，遂伐楚，次于陘；六年伐鄭，圍新城也。乘車之會六謂，莊十四年會于鄄，十五年又會于鄄，十六年同盟于幽，僖五年會于首止，八年盟于洮，九年會于葵邱也。匡，正也。一匡天下，謂定襄王爲天子之位也。一說謂陽穀之會，令諸侯云‘無障谷，無貯粟，無以妾爲妻’，天下皆從，故云‘一匡’者也”，諸侯莫違我。昔三代受命，亦何以異乎？”於是管仲睹桓公不可窮以辭，因設之以事，曰：“古之封禪，鄗上黍、北里禾，所以爲盛應劭曰：“鄗音臛。”蘇林曰：“鄗上、北里，皆地名也。”師古曰：“盛，謂以設簠簋。”；江淮間，一茅三脊，所以爲藉也服虔曰：“茅草有三脊也。”張晏曰：“謂靈茅也。”師古曰：“藉，以藉地也，音纔夜反。”。
東海致比目之魚師古曰：“《爾雅》云：‘東方有比目魚焉，不比不行，其名謂之鰈。’鰈，土盍反。”，西海致比翼之鳥。師古曰：“《山海經》云：‘崇吾之山有鳥狀如鳧，而一翼一目，相得乃飛，其名曰𪈿。’《爾雅》曰：‘南方有比翼鳥焉，不比不飛，其名謂之鶼鶼。’而管仲乃云西海，其說則異也。”然後物有不召而自至者十有五焉。今鳳凰、麒麟不至，嘉禾不生，而蓬蒿藜莠茂，鴟梟羣翔師古曰：“蓬、蒿、藜、莠，皆穢惡之草。梟，不祥之鳥也。鴟，蓋今所謂角鴟也。梟，王梟也。”，而欲封禪，無乃不可乎？”於是桓公乃止。
太史公曰：“自古受命帝王，曷嘗不封禪？蓋有無其應而用事者矣，未有睹符瑞見而不臻乎泰山者也。雖受命而功不至，至梁父矣而德不洽，洽矣而日有不暇給，是以即事用希。《傳》曰：‘三年不爲禮，禮必廢；三年不爲樂，樂必壇。’每世之隆，則封禪答焉，及衰而息。厥曠遠者千有餘載，近者數百載，故其儀闕然堙滅，其詳不可得而記聞云。”
按文中子曰：“封禪，非古也，其秦漢之侈心乎。而太史公作《封禪書》，則以爲古受命帝王未嘗不封禪，且引管仲答齊桓公之語，以爲古封禪七十二家，自無懷氏至三代俱有之。蓋出於齊魯陋儒之說，《詩》、《書》所不載，非事實也。”當以文中子之言爲正，故今敘封禪，以秦始皇爲首，而管仲所言古七十二家，則姑存其說，附始皇封禪之後。
漢武帝元封元年，上與公卿諸生議封禪。封禪用希曠絕，莫知其儀體，而羣儒採封禪《尚書》、《周官》、《王制》之望祀射牛事師古曰：“天子有事宗廟，必自射牲，示親殺也。事見《國語》”。齊人丁公年九十餘，曰：“封禪者，古不死之名也。秦始皇不得上封。陛下必欲上，稍上稍，漸也即無風雨，遂上封焉。”上於是乃令諸儒習射牛，草封禪儀。數年，至且行。天子既聞公孫卿及方士之言，黃帝以上封禪皆致怪物與神通，欲放黃帝放，依也以接神人蓬萊，高世比德於九皇韋昭曰：“上古有人皇者九人。”，而頗採儒術以文之。羣儒既已不能辨明封禪事，又拘於《詩》、《書》古文而不敢騁。上爲封祠器示羣儒，羣儒或曰“不與古同”，徐偃又曰“太常諸生行禮不如魯善”，周霸屬圖封事屬，會也，音之欲反，於是上黜偃、霸，而盡罷諸儒弗用。三月，乃東幸緱氏，禮登中嶽太室，從官在山上聞若有言“萬歲”云。問上，上不言；問下，下不言。乃令祠官加增太室祠，禁毋伐其山木，以山下戶凡三百封崈高，爲之奉邑崈，古“崇”字耳。以崇奉嵩高之山，故謂之崈高。奉音扶用反，獨給祠，復無有所與音豫。上因東上泰山如淳曰：“言易上也。泰山從南而直上，步道三十里，車道百里。”，泰山草木未生，乃令人上石，立之泰山顛從山下轉石而上也。上遂東巡海上，行禮祠八神。齊人之上疏言神怪奇方者以萬數，乃益發船，令言海中山神者數千人，求蓬萊神人。公孫卿持節常先行候名山，至東萊，言：“夜見大人，長數丈，就之，則不見，見其跡甚大，類禽獸”云。羣臣有言見一老父牽狗，言“吾欲見钜公天子也”，已忽不見。上既見大跡，未信；及羣臣又言老父，則大以爲仙人也。宿留海上，與方士傳車及間使求神仙人以千數。四月，還至奉高。上念諸儒及方士言封禪人殊，不經，難施行。天子至梁父，禮祠地主。至乙卯，令侍中、儒者皮弁縉紳，射牛行事。封泰山下東方，如郊祠泰一之禮。封廣丈二尺，高九尺，其下則有玉牒書，書秘。
禮畢，天子獨與侍中奉車子侯上泰山子侯，霍去病子也亦有封，其事皆禁。
明日，下陰道。丙辰，禪泰山下阯東北肅然山，如祭后土禮。天子皆親拜見，衣上黃而盡用樂焉。江淮間一茅三脊爲神藉，五色土益雜封，縱遠方奇獸、飛禽及白雉諸物，頗以加祠，兕牛、象、犀之屬不用。皆至泰山，然後去。封禪祠，其夜若有光，晝有白雲出封中。天子從禪還，坐明堂，羣臣更上壽。
詔曰：“朕以眇身承至尊，競競焉惟德菲薄，不明於禮樂，故用事八神即《郊祀志》所說天主、地主、兵主、陰主、陽主、日主、月主、四時主也。其祠皆在齊地，始皇封禪時禮之，武帝亦然。遭天地況施，著見景象，籙然如有聞聞呼“萬歲”者三是也。震於怪物，欲止不敢，遂登封泰山，至於梁父，然後升禪肅然增土之高，歸功於天。禪，闡也，廣土地也。肅然，山名，在梁父。
自新，嘉與士大夫更始，其以十月爲元封元年。行所巡至：博、奉高、蛇音移
邱、歷城、梁父，民田租逋賦貸，已除。加七十以上孤寡帛，人二匹。四縣無出今年算自博至梁父凡五縣，今云四縣者，奉高一縣素以供神，非算限也。賜天下民爵一級，女子百戶牛、酒。”
《正義》曰：“泰山上築土爲壇以祭天，報天之功，故曰‘封’。泰山下小山上除地，報地之功，故曰‘禪’。言禪者，神之也。《白虎通》云：‘或曰封者，金泥銀繩；或曰石泥金繩，封之印璽也。’”
孟康曰：“王者功成治定，告成功於天。封，崇也，助天之高也。刻石紀號，有金策、石函、金泥、玉檢之封焉。”應劭曰：“封者，壇廣十二丈，高二丈，階三等，封於其上，示增高也。刻石，紀績也。立石三丈一尺，其辭曰：‘事天以禮，立身以義，事親以孝，育民以仁。四守之內，莫不爲郡縣，四夷、八蠻，咸來貢職，與天無極。人民蕃息，天祿永得。’尚元酒而俎生魚。下禪梁父，祀地主，示增廣。此古制也。武帝封廣丈二尺，高九尺，其下有縢書，秘語。”
按：秦始皇、漢武帝之封禪也，皆黜當時諸儒之議，而自定其禮儀。考史氏所載，則秦之諸儒進蒲車、掃地之說，漢之諸儒有拘於《詩》、《書》古文而不敢騁之說，以此拂二帝之意，而不見錄。然封禪非古禮也。竊詳諸儒之意，蓋欲以古帝王巡狩、望祀之禮而緣飾之。然古帝王之事，則省方問俗，賞善罰惡，凡以爲民，其意出於公也。秦漢二主之事，則誇誦功德，希求福壽，凡以爲己，其意出於私也。跡其舉措，正自冰炭，則又安能考《詩》、《書》之說，行簡質之禮乎？固宜其見黜也。
又詔曰：“古者，天子五載一巡狩，用事泰山，諸侯有朝宿地。其令諸侯各治邸泰山下。”天子既已封泰山，無風雨，而方士更言蓬萊諸仙若將可得，於是上欣然庶幾遇之，復東至海上望焉。
其秋，有星孛於東井。後十餘日，有星孛於三能能讀曰臺。望氣王朔言：
“候獨見填星出如瓜，食頃，復入。”有司皆曰：“陛下建漢家封禪，天其報德星云。”
二年夏，旱，公孫卿曰：“黃帝時，封則天旱，乾封三年三年不雨，暴所封之土令乾也。”上乃下詔：“天旱，意乾封乎？”
四年，上北至琅琊，並海上。四月，至奉高修封焉。
公玉帶曰：“黃帝時，雖封泰山，然風後、封钜、岐伯令黃帝封東泰山風後等皆黃帝臣。東泰山在琅琊朱虛界，中有小泰山是，禪幾山幾山在朱虛縣
合符，然後不死。”天子既令設祠具，至東泰山，東泰山卑小，不稱其聲，乃令祠官禮之，而不封焉。其後，令帶奉祠候神物。復還泰山，修五年之禮如前，而加禪祠石閭。石閭者，在泰山下阯南方，方士言仙人閭也，故上親禪焉。泰山五年一修封，武帝凡五修奉。
光武建武三十年，羣臣上書請封禪。詔曰：“即位三十年，百姓怨氣滿腹，吾誰欺，欺天乎？曾謂泰山不如林放，何事汙七十二代之編錄！桓公欲封，管仲非之。若郡縣遠遣吏上壽，盛稱虛美，必髡，兼令屯田。”從此羣臣不敢復言。三月，帝幸魯，退，祭泰山及梁父。
三十二年，上齋，夜讀《河圖會昌符》曰：“赤劉之九，會命岱宗。”感此文，乃詔梁松按索《河》、《雒》讖文言九世封禪事者。松等列奏，乃許焉《東觀書》曰：“羣臣奏言：登封告成，爲民報德，百王所同。陛下輒拒絕不許，臣下不敢頌功述德業。”。求元封時故事，議封禪所施用。有司奏：“當用方石再累置壇中，皆方五尺，厚一尺，用玉牒書藏方石。牒厚五寸，長尺三寸，廣五寸，有玉檢。又用石檢十枚，列於石傍，東西各三，南北各二，皆長三尺，廣一尺，厚七寸。檢中刻三處，深四寸，方五寸，有蓋。檢用金縷五周，以水銀和金以爲泥。玉璽二，其一方一寸二分，其一方三寸，方石四角又有距石，皆再累。
枚長一丈，厚一尺，廣二尺，皆在圜壇上。其下用距石十八枚，皆高三尺，厚一尺，廣二尺，如小碑，圜壇立之，去壇三步。距石下皆有石跗，入地四尺。又用石碑，高九尺，廣三尺五寸，厚尺二寸，立壇之丙地，去壇三丈以上，以刻書。”帝以用石功難，又欲及二月封禪，故詔梁松欲因故封石空檢，更加封而已欲及二月者，《虞書》：“歲二月，東巡守至于岱宗，柴。”祭山曰燔柴，積柴加牲於其上而燔之也。松上疏爭之，以爲：“登封之禮，告功皇天，垂後無窮，以爲萬民也。承天之敬，尤宜章明；奉圖書之瑞，尤宜顯著。今因舊封，竄寄玉牒故石下，恐非重命之義。受命中興，宜當特異，以明天意。”遂使泰山郡及魯趣音促石工，宜取完青石，無必五色。令印工刻玉牒書，書秘。刻方石中，令容玉牒。二月，帝至奉高。
應劭《漢官》馬第伯《封禪儀記》曰：“車駕正月二十八日發雒陽宮，二月九日到魯，十二日宿奉高。遣虎賁郎將先上山，三按行。還，益治道徒千人。十五日，始齋。諸扈從王公以下及東方諸侯盡齋。馬第伯自云，某等七十人先之山虞，觀祭山壇治石。石二枚，狀博平，圜九尺，此壇上石也。其一石，武帝時石也。時用五車不能上，因置山下，爲屋，號五車石。四維距石長丈二尺，廣二尺，厚尺半所，四枚。檢石長三尺，廣六寸，狀如封篋。長檢十枚。一紀號石，高丈二尺，廣三尺，厚尺二寸，名曰立石，一枚，刻文字，紀功德。是朝，上山騎行，往往道峻峭，下騎，步牽馬，乍步乍騎，且相半，至中觀留馬。去平地二十里，南向極眺無不睹，仰望天關，如從谷底仰觀抗峰。其爲高也，如視浮雲；其峻也，石壁窅窱，如無道徑，殊不可上。四布僵臥石上，有頃復蘇。亦賴賫酒脯，處處有泉水，目輒爲之復明。勉強相將行，到天關，自以已至，尚十餘里。自道傍山脅，大者廣八九尺，狹者五六尺。仰窺巖石松樹，鬱鬱蒼蒼，若在雲中；俯視谿谷，碌碌不可見丈尺。遂至天門之下，仰視天門，窔遼如從穴中視天。直上七里，賴其羊腸逶迤，名曰環道，往往有䊺索，可得而登也。兩從者扶掖，前人相牽，後人見前人履底，前人見後人頂，如畫重累人耳。早食上，脯後到天門。使者得銅物，形狀如鐘，又方柄有孔，疑封禪具也，汝南人楊通得之。東南百餘步，得封所，始皇立石及闕在南方，漢武在其北。二十餘步得北垂圜臺，高九尺，方圓三丈所，有兩陛。從東陛上，臺上有壇，方一丈二尺所，上有方石，四維有距石，四面有闕。鄉壇再拜謁，人多置錢物壇上，亦不掃除。國家上見之，則詔書所謂酢梨、酸棗狼籍，散錢處數百，幣帛具，道是二帝封禪至泰山下，未及上，百官爲先上跪拜，置梨、棗、錢於道，以求福，即此也。”
遣侍御史與蘭臺令史，將工先上山刻石，文曰：“維建武三十有二年二月，皇帝東巡狩，至于岱宗，柴，望秩于山川，班于羣神，遂覲東後。從臣太尉熹，行司徒事、特進、高密侯禹等。漢賓二王之後在位，孔子之後褒成侯序在東後，蕃王十二，咸來助祭。《河圖赤伏符》曰：‘劉秀發兵捕不道，四夷雲集龍鬭野，四七之際火爲主。’《河圖會昌符》曰：‘赤帝九世，巡省得中，治平則封，誠合帝道孔矩，則天文靈出，地祗瑞興。帝劉之九，會命岱宗，誠善用之，奸僞不萌。赤漢德興，九世會昌，巡岱皆當。天地扶九，崇經之常。漢大興之，道在九世之王。封於泰山，刻石著紀，禪於梁父，退省考五。’《河圖合古篇》曰：‘帝劉之秀，九名之世，帝行德，封刻政。’《河圖提劉子》曰：‘九世之帝，方明聖，持衡矩。九州平，天下予。’《雒書甄曜度》曰：‘赤三德，昌九世，會修符，合帝際，勉刻封。’《孝經鈎命決》曰：‘子誰行，赤劉用帝，三建孝，九會修，專兹竭行封岱、青。’《河》、《雒》命後，經讖所傳。昔在帝堯，聰明密微，讓於舜庶，後裔握機。王莽以舅後之家，三司鼎足冢宰之權勢，依託周公、霍光輔幼歸政之義，遂以篡叛，僭號自立。宗廟隳壞，社稷喪亡，不得血食，十有八年。揚、徐、青三州首亂，兵革橫行，延及荊州，豪傑併兼，百里屯聚，往往僭號。北夷作寇，千里無煙，無鷄鳴犬吠之聲。皇天睠顧皇帝，以匹庶受命中興，年二十八載興兵，以次誅討，十有餘年，罪人斯得。黎庶得居爾田，安爾宅。書同文，車同軌，人同倫。舟輿所通，人跡所至，靡不貢職。建明堂，立辟雍，起靈臺，設庠序。同律度量衡，修五禮五玉三帛二牲一死贄。吏各修職，復於舊典。在位三十有二年，年六十有二。乾乾日昃，不敢荒寧，涉危歷險，親巡黎元，恭肅神祗，惠恤耆老，理庶遵古，聰允明恕。皇帝唯慎《河圖》、《雒書》正文，是月辛卯，柴，登封泰山。甲午，禪於梁陰。以承靈瑞，以爲兆民，永兹一宇，垂於後昆。百僚從臣，郡守師尹，咸蒙祉祐，永永無極。”二十二日辛卯晨，燎祭天於泰山下南方，羣神皆從祀，用樂於南郊。諸王、王者後二公、孔子後褒成君，皆助祭位事也。事畢，將升封，或曰“泰山雖已從食於柴祭，今親升告功，宜有禮祭”。於是使謁者以一特牲於常祠泰山處，告祠泰山，於親耕、貙劉、先祠、先農、先虞故事。至食時，帝御輦升山。日中後到山上，更衣。早晡時，即位於壇，北面。羣臣以次陳後，西上。畢位升壇，尚書令奉玉牒檢，皇帝以寸二分璽親封之，訖，太常命人發壇上石，尚書令藏玉牒已，復石，覆訖，尚書令以五寸印封石檢《封禪儀》曰：“以金爲繩，以石爲檢，東方、西方各三檢。檢中石泥及壇土，各如其方色。”。事畢，皇帝再拜，羣臣稱“萬歲”。
命人立所刻石碑，乃復道下。二十五日甲午，禪，祭地於梁陰，以高后配，山川羣神從祀，如元始中北郊故事服虔曰：“禪，廣土地。”項威曰：“除地曰𤩧，後改‘𤩧’曰‘禪’，神之也。”。四月已卯，大赦天下，以建武三十二年爲建武中元元年，以吉日刻玉牒書函藏金匱，璽印封之。乙酉，使太尉行事，以特牲告至高廟。太尉奉匱以告高廟，藏於廟室西壁石室高主室石之下。
司馬彪論：“自上皇以來，封泰山者，至周七十二代。易姓則改封者，著一代之始，明不相襲也。繼世之王巡狩，則有修封以祭而已。自秦始皇、孝武帝封泰山，本因好仙，信方士之言，及造石檢印封之事也。天道質誠，約而不費，故牲用犢，器用陶匏，殆將無事於檢封之間，而樂難攻之石也。夏少康、周宣由廢復興，不聞改封。光武欲因孝武故封，而梁松固爭，以爲必改乃當天意。既封之後，未有能福，而松卒被誅死。雖罪由身作，蓋亦誣神之咎也。且帝王所以能大著於後者，實在其德加於人，不聞其在封矣。
崔靈恩曰：“自周以前，封者皆封土爲壇，至秦皇、漢武，始用石檢。”
袁宏曰：“夫揖讓受終，必有至德於天下；征伐革命，則有大功於萬物。是故王者初基，有封禪之事，蓋以其成功告於神明者也。夫東方者，萬物之所始；山嶽者，靈氣之宅。故求之物本，必於其始；取其所通，必於所宅。崇其壇場，則謂之封；明其代興，則謂之禪。然則封禪者，王者開務之大禮也。德不周洽，不得輒議斯事；功不弘濟，不得仿佛斯禮。曠代一有，其道至高。自黃帝、堯、舜至於三代，各一得封禪，未有中修其禮者也。雖繼體之君，時有功德，此蓋率復舊業，增修其前政，不得仰齊造國，同符改物者也。夫神道真一，其用不煩；天地易簡，其禮尚質。故藉用白茅，貴其誠素；器用陶匏，取其易從。然則封禪之禮簡易可也。若夫石函、玉牒，非天地之性也。”
致堂胡氏曰：“緯書原本於《五經》而失之者也，而尤紊於鬼神之理，幽明之故。夫鬼神之理，幽明之故，非知道者不能識。斷國論者，誠能一決以聖人之經，經所不載，雖有緯書、讖記，屏而不用，則庶乎其不謬於理矣。登封之事，原本於柴燔而失之者也。《詩》、《書》紀巡狩而柴者，《記》所謂祭天也；‘至于岱宗，陟其高山’云者，《記》所謂因名山也。有山則因以爲高，無則於郊而壇，其義類一也。又有大事而告於上帝者，武王克商，始有天下，故柴望而告也。捨此則瀆矣。《記》以饗帝於郊與升中於天爲二事，則傳者之失也。然則七十二君之編錄，《詩》、《書》、《禮》典，略不經見。審有是事，乃天下國家之盛舉，堯、舜、禹、湯、文、武、成、康、昭、宣，皆身致太平，安得闕而不講？故前世論登封者，莫善於許懋，惜乎世祖之臣，智不及此，陷其君於過舉而不得聞也。且世祖享國，至是已三十年，四陲無虞，中土寧謐，其心浸滿，是以告功皇天，明示得意，而不自知其多失也。不法唐、虞、三代，而法始皇、武帝，一失也。按讖文‘九世當封禪’，則孝成之世，今乃自綴於元帝，而削去成、哀、平三君，二失也。玉檢秘文，人不得見，是必祈求永年，三失也。前年拒羣臣之請，謂‘百姓怨氣滿腹，吾欺天乎’，豈有治天下三十年，民怨未除，纔後兩歲，即已懽洽，此四失也。敕戒郡縣，有上壽稱美者，必髡令屯田，詔墨未乾，乃自令梁松等討論故事，此五失也。奉高后配地祗，未幾，黜降廟主，歸於寢園，此六失也。即位改元，終身不可改，而又改之，此七失也。凡此七者，人君舉動之大節，而疵病如此，惜乎光武勇智出倫而學問不足也。光武年及耳順，方建中元，則意在久生，不言而自見矣。其視向者對宗族乞復之言，壽陵疊興之詔，即已大異。蒯徹所謂人心無常，詎不然哉？”
魏明帝時，中護軍蔣濟請封禪，帝雖拒濟議，而實使高堂隆草封禪儀，以天下未一，不欲便行大禮。會高堂隆卒，不行。
晉武帝平吳，太康九年，衛瓘議封禪，帝曰：“此盛德之事，非所議也。”瓘等又奏，至於再三，詔報絕之。
宋文帝在位長久，有意封禪，詔學士山謙之草其儀注。屬魏師南逼，其意乃息。
孝武大明元年，太宰、江夏王義恭表三請，帝以文軌未一，不從。
梁武帝天監中，有請封會稽、禪國山者，帝會諸儒草封禪儀，欲行之。著作佐郎許懋建議曰：“舜柴岱宗，是爲巡狩，而鄭引《孝經鈎命決》云：‘封於泰山，考績燔燎；禪於梁父，刻石紀號。’此緯書之曲說。七十二君，燧人之前，世質民淳，安得泥金檢玉？結繩而治，安得鐫文告成？妄亦甚矣！若聖主，不須封禪；若凡主，不應封禪。秦始皇嘗封泰山，孫皓嘗封國山，皆由主好名於上，而臣阿旨於下，非盛德之事，不可爲法也。”上嘉納之，因推演懋議，稱制旨以答，請者由是遂止。
致堂胡氏曰：“封禪之事，漢唐之君往往行之，曾無一人建議明白如許懋者，賢哉懋乎，其學可謂正矣！漢唐以來，緯書行而經學弛，重以鄭元博聞寡要，不知折衷於聖人，而惟緯書之信。世無稽古大儒，稽古言以祛羣惑，遂使有天下者，於無事時肆其侈心，千乘萬騎，巡狩侈費，登山琢石，誇大功德，或有秘祝，以祈不死，取笑當代，貽譏後來。彼梁武之資，未必如漢光武之英也，一聞懋言，遂遏欲行之意，推廣其義，以答請者，則賢於光武遠矣。使其舉措每如此，則金甌之業，何缺壞之有！”
北齊有巡狩之禮並登封之儀，竟不行。
隋文帝開皇九年，平陳，朝野皆請封禪，詔曰：“豈可命一將軍除一小國，遐邇注意，便謂太平？以薄德而封名山，用虛言而干上帝，非朕攸聞。今後言及封禪，宜即禁絕。”
十四年，晉王廣帥百官抗表固請封禪，帝令牛弘等創定儀注。既成，帝視之曰：“兹事體大，朕何德以堪之！但當東巡，因致祭泰山耳。”
唐太宗貞觀初，羣臣並請封禪，惟魏徵以爲不可。太宗曰：“朕欲卿極言之。
豈功不高邪？德不厚邪？夷狄不慕義邪？嘉瑞不至邪？年穀不登邪？何謂而不可！”對曰：“陛下功則高矣，而民未懷惠；德雖厚矣，而澤未滂流；諸夏雖安矣，未足以供事；遠夷慕義矣，無以供其求；符瑞雖臻，罻羅猶密；積歲豐稔，倉廩尚虛：此臣所以竊爲未可。臣未能遠比，且借喻於人。今有人十年長患，療治且愈，皮骨僅存，便欲使負米一石，曰行百里，必不可得。隋氏之亂，非止十年，陛下爲之良醫，除去疾苦，雖巳父安，未甚充實，告成天地，臣竊有疑。且陛下東封，萬國咸萃，要荒之外，莫不奔走。今伊洛已東，暨於海岱，藿莽鉅浸，茫茫千里，人煙斷絕，鷄犬不聞，道路蕭條，進退艱阻。豈可引彼夷狄，示以虛弱？竭財以賞，未厭遠人之望；加年給復，不償百姓之勞。或遇水旱之災，風雨之變，庸夫橫議，悔不可追。豈獨臣之懇言，亦有輿人之誦。”太宗不能奪，於是乃止焉。
六年，文武官以初平突厥，盛德被於海內，又年穀屢登，表封泰山。太宗謂侍臣曰：“朕每見衆議，以封禪爲盛事，頻奏勸朕行之。如朕木心，但使天下太平，家給人足，雖闕封禪之禮，亦可比德於堯舜；若百姓不足，夷狄內侵，縱修封禪之儀，亦何異桀紂？昔秦始皇爲暴虐之主，漢文爲有德之君，以此而言，無假封禪。且《禮》云‘掃地而祭’，以表至誠，何必遠登高山，封三尺土也？”侍中王珪對曰：“陛下發德音，明封禪本末，非臣愚短之所能及。”秘書監魏徵又進曰：“隋末大亂，黎民遇陛下，始有生望。養之則至仁，勞之則未可。升中之禮，須千乘萬騎，供帳之費，動役數州，戶口蕭條，何以能給？”太宗雖納徵言，而藩臣猶抗表勸請，乃命秘書少監顏師古、諫議大夫朱子奢等集當時名儒博士雜議，不能決。於是左僕射房元齡、特進魏徵、中書令楊師道博採衆議奏上之，其議曰：“爲壇於泰山下，祀昊天上帝。壇之廣十二丈，高丈二尺。玉牒長一尺三寸，廣、厚五寸；玉檢如之，厚減三寸。其印齒如璽，纏以金繩五周。玉策四，皆長一尺三寸，廣寸五分，厚五分，每寸皆五簡，聯以金。昊天上帝配以太祖，皇地祗配以高祖。已祀而歸格於廟，盛以金匱。匱高六尺，廣足以容之，制如表函，纏以金繩，封以金泥，印以受命之璽。而玉牒藏於山上，以方石三枚爲再累，纏以金繩，封以石泥，印以受命之璽。其山上之圓壇，土以五色，高九尺，廣五丈，四面爲一階。天子升自南階，而封玉牒。已封，而加以土，築爲封，高一丈二尺，廣二丈。其禪社首亦如之。其石檢封以受命璽，而玉檢別制璽，方一寸二分，文如受命璽。以石距非經，不用。又爲告至壇，方八十一尺，高三尺，四出陛，以燔柴告至，望秩羣神。”遂著於禮，其他降禪、朝覲皆不著。至十五年，將東幸，行至洛陽，而彗星見，乃止。
高宗乾封元年，封泰山，爲圓壇山南四里，如圓丘，三壝，壇上飾以青，四方如其色，號封祀壇。玉策三，以玉爲簡，長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分，刻以金文。玉匱一，長一尺三寸，以藏上帝之冊；金匱二，以藏配帝之冊。纏以金纏五周，金泥、玉璽，璽方一寸二分，文如受命璽。石䃭以方石再累，皆方五尺，厚一尺，刻方其中，以容玉匱。䃭旁施檢，刻深三寸三分，闊一尺；當繩刻深三分，闊一寸五分。石檢十枚，以檢石䃭，皆長三尺，闊一尺，厚七分；印齒二道，皆深四寸，當璽方五寸，當繩闊一寸五分。檢立於䃭旁，南方、北方皆三，東方、西方皆一，去䃭隅皆一尺。䃭纏以金繩五周，封以石泥。距石十二，分距䃭隅，皆再累，皆闊二尺，厚一尺，長一丈，斜刻其首，令與䃭隅相應。又爲壇於山上，廣五丈，高九尺，四出陛，一壝，號登封壇。玉檢、玉牒、石䃭、石距、玉匱、石檢皆如之。爲降禪壇於社首山上，八隅、一成、八陛如方丘，二壝。上飾以黃，四方如其色，其餘皆如登封。其議略定，而天子詔曰：“古今之制，文質不同。今封禪以玉牒、金繩，而瓦樽、匏爵、稭席，宜改從文。”於是昊天上帝褥以蒼，地祗褥以黃，配褥皆以紫，而樽爵亦更焉。是歲正月，天子祀昊天上帝於山下之封祀壇，以高祖、太宗配，如圓丘之禮。親封玉冊，置五䃭，聚五色土封之，徑一丈二尺，高尺。已事，升山。明日，又封玉冊於登封壇。又明日，祀皇地祗於社首山之降禪壇，如方丘之禮，以太穆皇后、文德皇后配，而以皇后武氏爲亞獻，越國太妃燕氏爲終獻，率六宮以登，其帷帟皆錦繡。羣臣瞻望，多竊笑之。又明日，御朝覲壇以朝羣臣，如元日之禮。乃詔立登封、降禪、朝覲之碑，名封祀壇曰舞鶴臺，登封壇曰萬歲臺，降禪壇曰景雲臺，以紀瑞焉。其後降封嵩嶽，以吐番、突厥寇邊而止。
元宗開元十二年，四方治定，歲屢豐稔，羣臣多言封禪，中書令張說又固請，乃下制以十三年有事於泰山。於是說與右散騎常侍徐堅、太常少卿韋縚、秘書少監康子元、國子博士侯行果刊定儀注。立圓壇於山上，廣五丈，高九尺，土色各依其方。又於圓臺上起方壇，廣一丈二尺，高九尺，其壇臺四面爲一階。又積柴於燎壇於圓臺之東南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈，開上，南出戶六尺。
又爲圓壇於山下，三成、十二階，如圓丘之制。又積柴於壇南爲燎壇，如山上。
又爲玉冊、玉匱、石䃭，皆如高宗之制。元宗初以謂升中於崇山，精享也，不可喧嘩，欲使亞獻已下皆行禮山下壇。召禮官講議，學士賀知章等言：“昊天上帝，君也；五方精帝，臣也。陛下享君於上，羣臣祀臣於下，可謂變禮之中。然禮成於三，亞、終之獻，不可異也。”於是三獻皆升山，而五方帝及諸神，皆祭山下壇。元宗問：“前世何爲秘玉牒？”知章曰：“玉牒以通意於天，前代或祈長年，希神仙，旨尚微密，故外莫知。”帝曰：“朕今爲民祈福，無以秘爲。”即出玉牒，以示百僚。
玉牒詞曰：“有唐嗣天子臣某，敢昭告於昊天上帝：天啟李氏，運興土德。
高祖、太宗，受命立極。高宗升中，六合殷盛。中宗紹復，繼體不定。上帝眷祐，錫臣忠武。底綏內艱，推戴聖父。恭承大寶，十有三年。敬若天意，四海晏然。
封祀岱岳，謝成於天。子孫百祿，蒼生受福。”
乃祀昊天上帝於山上壇，以高祖配；祀五帝以下諸神於山下，其祀禮皆如圜丘。
張說、韋縚、徐堅等議曰：“乾封舊儀，禪社首，享地祗，以先後配饗，文德皇后配地祗，天後爲亞獻，越國太妃爲終獻。以宮闈接神，有乖舊典。上元不祐，遂有天授異姓之事，宗社中圯，公族誅滅，皆由此也。景龍之季，有事圜丘，韋庶人爲亞獻，皆以婦人升壇執籩豆，渫黷穹蒼，享禮不潔。未及逾年，國有大難，亞獻、終獻終受其咎，平座齋郎及女人執祭者，多亦夭卒。今主上尊天敬神，必須革正斯禮。請以睿宗大聖真皇帝配皇地祗，侑神作主。三獻禮：上初獻，邠王守禮亞獻，宋王成器終獻。”從之。
天寶九載正月，敕以今載十一月有事華山。三月，西嶽廟災，京師旱，遂停封岳之禮。
◎唐開元禮
△皇帝封祀泰山儀禪社首山附
△鑾駕進發禪儀無此篇
皇帝將有事於泰山，有司卜日如別儀。告昊天上帝、太廟、太社，皆如巡狩之禮告太廟高祖祝文，加封祀配神作主之意。告睿宗祝文，加禪祭配神作主之意。皇帝出宮，備大駕鹵簿，軷於國門，祭所過山川、古先帝王、名臣、烈士，皆如巡狩之禮。通事舍人承制問百年。所經州縣，刺史、縣令先待於境。至泰山下，柴告昊天上帝於圜丘壇，如巡狩告至之禮有司攝事。前祀，所司以太牢祭如泰山神廟，如常式。
△齋戒
前七日，太尉戒誓百官封云“封於泰山”，禪云“禪於社首山。”齋儀同封禮。皇帝散齋於行宮後殿四日，致齋於前殿三日。服袞冕結佩等，並如圜丘儀百官如別儀。
△制度
將作大匠先領徒於泰山上立圓臺，廣五丈，高九尺，土色各依其方；又於圓臺上起方壇，廣一丈二尺，高九尺。其臺壇四面，各爲一陛。玉牒長一尺三寸，廣五寸，厚五寸，刻牒爲字，以金填之，用金匱盛其玉牒文，中書、門下進取進止，所由承旨請內鐫。其名檢等並如後制。郊社令積柴爲燎壇於山上圓臺之東南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈；開上，南出戶，方六尺。又爲圓壇於山下，三成、十二陛，如圜丘之制，隨地之宜。壇上飾以元，四方依方色。壇外爲三壝。郊社令又積柴於壇南，燎如山上之儀。又爲玉冊，皆以金繩連編玉牒爲之，每牒長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分，刻玉填金爲字少府監量文多少爲之。又爲玉匱一，長一尺三寸，並檢方五寸，當纏繩處刻爲五道，當封寶處刻深二分，方取容受命寶印，以藏正座玉冊。又爲金匱二，以藏配座玉冊，制度如玉匱。又爲黃金繩，以纏玉匱、金匱；又爲石䃭，以藏玉匱，用方石再累，各方五尺，厚一尺，縱鑿石中，廣深令容玉匱。䃭旁施檢處，皆刻深三寸三分，闊一尺，南北各二，東西各三，去隅皆七寸。纏繩處皆刻深三分，闊一寸五分。爲石檢十枚，以檢石䃭，皆長三尺，闊一尺，厚七寸；皆刻爲三道，廣一寸五分，深四寸，當封處大小取容寶印，深二寸七分；皆有小石蓋，制與封刻處相應，以檢擫封印；其檢立於䃭旁當刻處。又爲金繩三，以纏石䃭各五周，徑三分。
爲石泥以封石䃭以石末和方色土爲之。其封玉匱、金匱、石䃭同用受命寶，並所司量時先奏請出之。爲距石十二枚，皆闊二尺，厚一尺，長一丈，斜刻其首，令與䃭隅相應，分距䃭四隅，皆再累。爲五色土圓封，以封石䃭，上徑一丈二尺，下徑三丈九尺禪禮制度：將祭，將作先於社首山禪所謂禪祭壇，如方丘之制，八角，三成，每等高四尺，上闊十六步。設八陛，上等陛廣八尺，中等陛廣一丈，下等陛廣一丈二尺。爲三重壝量地之宜，四面開門。玉冊、石䃭、玉匱、金匱、金泥、檢、距、圓封、立牌等，並如封祀之儀。
△陳設
前祀三日，衛尉設文武侍臣次於山下封祀壇外壝東門之內道北，皆文官在左，武官在右，俱南向。設諸祀官次於東壝之外道南，北向西上；三師南壝之外道東，諸王於三師之南，俱西向北上；文官從一品以下、九品以上於祀官之東，皇親五等以上、諸親三等以上於文官之東，東方諸州刺史、縣令又於文官之東，俱北向西上；介公、酅公於南壝之外道西，東向；諸州使人於介公、酅公之西，東向；諸方之客：東方、南方於諸王東南，西向，西方、北方於介公、酅公西南，東向，皆以北爲上。武官三品以下、九品以上於西壝之外道南，北向東上。設諸饌幔各於內壝東門、西門之外道北，南向；北門之外道東，西向壇上及東方之饌陳於東門外，南方及西方之饌陳於西門外，北方之饌陳於北門外。前祀二日，太樂令設宮懸之樂於山下封祀壇之南、內壝之外，如圜丘儀。右校掃除壇之內外禪儀：祭前三日，尚舍、壇長施太次於外壝東門內道北，尚舍鋪御座，守宮設文武官次於大次前，東西相向。諸祭官於東壝外，文官九品以上於祭官東，皇親、諸親又於其東，蕃客又於其東。介公、酅公於西壝外道南，武官九品於介公、酅公西，蕃客又於其西，鏐聖侯於三品文官下。有諸州使，分於文武官後。設陳饌幔於內壝東西門外道北，南向。其壇上及東方饌陳於東門外，南方、西方、北方饌陳於西門外。其陳樂懸，則樹靈鼓。右校掃除，又爲瘞坎於壇王地。前祀一日，奉禮郎設祀官公卿位於山下封祀壇內壝東門之外道南，分獻之官於公卿之南，執事者位於其後，每等異位重行，西面北上。設御史位於壇上，一位於東陛之南，西向，一位於西陛之南，東向。設奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南，差退，俱西向。設協律郎位於壇上南陛之西，東向。設太樂令位於北懸之間，當壇北向。設從祀之官位：三師位於懸南道東，諸王位於三師之東，俱北面西上；介公、酅公位於道西，北面東上；文官從一品以下、九品以上於執事之南，東方諸州刺史、縣令又於文官之南，每等異位重行，西向，俱以北爲上；武官三品以下、九品以上位於西方，當文官，皇親五等以上、諸親三等以上，於武官之南，每等異位重行，東向；諸州使人位於內壝南門之外道西，重行東面，皆以北爲上。設諸國客使位於內壝東門之外：東方、南方於諸王東南，每國異位重行，北向西上；西方、北方於介公、酅公西南，每國異位重行，北面，以東爲上。其鏐聖侯於文官三品之下，諸州使人各於文武官後禪儀：奉禮設御位於壇東南，設祭官於內壝東門外道南，分獻官於祭官南，執事者位於後。設御史位于壇下，一位于東南，西向；一位于西南，東向。令史陪後，設奉禮位於懸東北，贊者二人在南，差退；協律郎於壇上，太樂令於北懸間，並如常。設望瘞位於壇東北，從祭官於執事南，皇親又於南，諸州刺史、縣令又於南，蕃客又於南；介公、酅公於內壝西門外道南，武官於後，蕃客於武官南。設門外位於東西壝門外道南，皆如設次之式。設牲榜於山下封祀壇之外，當門西向。蒼牲一，居前正座；又蒼牲一配座、青牲一在北，少退，南上；次赤牲一，次黃牲一，次白牲一，次元牲一以上並方帝座；又青牲一大明；又白牲一夜明也。禪禮：設牲膀於東壝外，如式。正座黃牲一，居前；配座黃牲一，在北，少退；神州黝牲一，在南，少退。設廩犧令位於牲西南，史陪其後，俱北向。設太祝位於牲東，各當牲後，祝史陪其後，俱西向。設太常卿省牲位於牲前近北，又設御史位於太常卿之西，俱南向。設太常卿省牲位于牲前近北，又設御史位于太常卿之西，俱南向。設昊天上帝酒樽於圓臺之上下：太樽二、著樽二、犧樽二、山罍二在壇上，於東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山罍四在壇下，於南陛之東，北面西上。設配帝著樽二、犧樽二、象樽二，山罍二在壇上，皆於昊天上帝酒樽之東，北向西上。其山下封祀壇，設五帝、日、月，俱太樽二，在神座之左。其內官，每陛間各象樽二，在第二等；中官，每陛間各壺樽二，在第三等；外官，每陛間各概樽二，於內壝之內；衆星，每道間各散樽二，於內壝之外。凡樽各設於神座之左而右向五帝、日、月以上之樽置於坫，內官以下樽俱藉以席，皆加勺、冪，設爵於樽下。禪儀：設皇地祗太樽二、著樽二、犧樽二、山罍二，在壇上東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山罍四，在壇下南陛之東，北向，俱西上。設配帝著樽二、犧樽二、象樽二、山罍二，在壇上正座樽東，北向西上；神州太樽二，在第一等。每方岳、鎮、海、瀆，俱山樽二；山、川、林、澤，各蜃二；邱陵以下各散樽二：每方岳、鎮、海、瀆，俱山樽二；山、川、林、澤，各蜃二；邱陵以下各散樽二：皆於壇下，皆加勺、冪。設罍、洗各於壇南陛東南，亞獻之洗又於壇東南，俱北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆篚實以巾、爵。設分洗罍、洗、篚、冪，各於其方陛道之左，俱西向。執樽、罍、篚、冪者，各於樽、罍、篚、冪之後，各設玉、幣之篚於壇之上下，樽、坫之所。祀日，未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升，設昊天上帝神座於山圓臺之上，北方南向，以三脊茅爲神藉。設高祖神堯皇帝神座於東方，西向，席以莞。神位皆於座首。又太史令、郊社令設五方帝、日、月神座於山下封祀壇之上：青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於東陛之南，夜明於西陛之北，席皆以藁稭。設五星、十二辰、河漢及內官之座於第二等十有二陛之間，各依方面，凡席皆內向。其內官中有北斗、北辰位南陛之內，差在行位前。設二十八宿及中官之座於第三等，亦如之。布外官席位於內壝之內，衆星席位於內壝之外，各依方次。席皆以莞，設神位各於座首禪禮：神位，皇地祗神座於壇上北方，南向，席以藁稭。睿宗大聖真皇帝座于東方，西面，席以莞。神州于第一等東南方，席以藁稭。岳、鎮以下於內壝內，各於其方；嵩嶽以下於壇西南，俱內向，席皆以莞。所司陳其異寶及嘉瑞等於樂懸之東西廂禪禮無瑞物。
△省牲器
省牲之日，午後十刻，去壇二百步所，諸衛之屬禁斷行人。晡後二刻，郊社令、丞帥府史三人及齋郎，以樽、坫、罍、篚、冪入設於位凡升壇者各由其陛。
贊引引御史、諸太祝詣壇東陛，御史二人升，行掃除于上，太祝七人與祝史行掃除於下。其五星以下羊豕，所司各依令先備，如常儀並如別儀禪禮無五星以下羊豕，餘同。
△鑾駕上山禪無上山儀
前祀三日，本司宣攝內外各供其職。衛尉設祀官、從祀羣官五品以上便次於行宮朝堂，如常儀。前祀二日，尚舍直長施大次於圓臺東門外道北，又於山中道設止息大次，俱南向。尚舍奉御鋪御座。衛尉設從駕文武羣官及諸方使應從升者於圓臺南門之外，文東武西，並如常儀。郊社令設御洗於圓臺南陛之東，北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆設巾、冪。其日，奉禮設御位於圓臺南，當壇北向，設羣官五品以上版位於御位之南，文東武西，重行北向，相對爲首。設東方諸州刺史、縣令位於文官之東，諸州使人位於武官之西。設諸國客位：東方、南方於文官東南，每國異位，北面西上；西方、北方於文官西南，每國異位，北面東上。設御史位於圓臺東西，如祀禮。設奉禮、贊者位於羣官東北，西面。設執事位於東門之內道南，西面，皆北上。前祀一日，未明七刻，捶一鼓爲一嚴三嚴時，節祀前二日，侍中奏裁。未明五刻，捶二鼓爲再嚴，侍中版奏請中嚴，從祀官五品以上俱就次，各服其服，所司陳大駕鹵簿。未明二刻，捶三鼓爲三嚴，諸衛之屬各督其隊與鈒戟，以陳陳於行宮門外。謁者、贊引引祀官，通事舍人分引從祀羣官，諸侍臣結佩，俱詣行宮門外奉迎侍中負寶如式。乘黃令進輦於行宮門外，南向，侍中版奏請登山，皇帝服袞冕乘輦以出，稱警蹕如常儀。
黃門侍郎進當輦前，跪，奏稱：“黃門侍郎臣某言，請鑾輿進發。”俯伏，興，退復位。鑾輿動，又稱警蹕，黃門侍郎、侍中、中書令以下夾引以出，千牛將軍夾輿而趨。駕至侍臣上馬所，黃門侍郎奏請鑾輿權停，敕侍臣上馬。侍中前承制，退，稱制曰“可”，黃門侍郎退，稱“侍臣上馬”，贊者承傳，文武侍臣皆上馬。
諸侍衛之官，各督其屬，左右翊鑾輿在黃麾內，符寶郎奉六寶，與殿中監後部從在黃鉞內。侍臣上馬畢，黃門侍郎奏“請鑾輿進發”，退復位。鑾駕動，稱警蹕如常，鼓吹不鳴，不得喧嘩。從祀官在元武隊後如常若復先置，則聽臨時節度，車輅鼓吹待於山下，御史大夫、刺史、縣令前導如式。至中道止息大次前，迴輦南向，侍中奏請降輦如常。皇帝降輦，之大次，羣官皆隨便而舍。停大次三刻頃，侍中奏請皇帝出次，升輦進發如初。駕至臺東門外大次，迴輦南向，侍中進當駕前，跪，奏稱：“侍中臣某言，請降輅。”俯伏，興。皇帝降輦，之大次，如常儀。通事舍人承旨，敕從祀羣官退就門外位禪儀：鑾駕出行宮，如封泰山之儀。
△薦玉幣
祀日未明三刻，諸祀官各服其服，郊社令帥其屬以玉、幣及玉冊置於山下圓臺壇上坫所禮神之主蒼璧，幣以蒼。配座之幣亦如之，又以玉匱、金匱、金繩、金泥盛於篚，置於石䃭之側。良醞令帥其屬各入實樽、罍、玉、幣，太官令帥進饌者實籩、豆、簠、簋，各設於饌幔內。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史以下入，行掃除如常儀禪禮：自“未明二刻”下至“掃除畢就位”，與夏至方丘同。駕將至，謁者、贊引各引祭官，通事舍人分引從祭羣官、諸方客使俱就門外位。自“鑾輿至大次”以下至“進熟”，與方丘同。未明一刻，謁者、贊引各引文武五品以上從祀之官皆就圓臺南立，謁者引司空入行掃除訖，出復位。侍中版奏外辦，皇帝服大裘而冕出次，華蓋、侍衛如常儀侍中負寶陪從如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝凡太常卿前導，皆博士先引入自東門，殿中監進大珪，尚衣奉御又以鎮珪授殿中監，殿中監受進，皇帝縉大珪，執鎮珪，繅藉，華蓋、仗衛停於門外，近侍者從入如常。謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常大珪如縉不便，請先定近侍承奉之。皇帝至版位北面立每立定，太常卿與博士退立於左。謁者、贊引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏請再拜，退復位，皇帝再拜。奉禮曰“衆官再拜”，在位者皆再拜。太常卿前奏：“有司謹具，請行事。”退復位。正座、配座太祝取玉、幣於篚，各立於樽所。太常卿引皇帝詣壇，升自南陛，侍中、中書令以下及左右侍衛量人從升以下皆如之。
皇帝升壇，北向立。太祝加玉於幣以授侍中，侍中奉玉、幣東向進，皇帝縉鎮珪，受玉、幣凡受物皆縉鎮珪。奠訖，執鎮珪，俯伏，興。登歌作《肅和之樂》，以大呂之均。太常卿引皇帝進，北面跪，奠於昊天上帝神座禪則皇地祗神座，俯伏，興。太常卿引皇帝立於西方，東向。又太祝以幣授侍中，侍中奉幣北向進，皇帝受幣，太常卿引皇帝進，東面跪，奠於高祖神堯皇帝神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，東向再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自南陛，還版位，西向立，樂止。太祝還樽所。
山下封祀壇其日，自山上五步立一人，直至下壇，遞呼“萬歲”，以爲節候
祀日未明三刻，諸祀官各服其服，郊社令帥其屬以五帝及日、月、中官、外官以下之玉、幣，各置於坫所五帝之玉以四珪有邸，日、月有珪璧。幣各依方色。良醞令帥其屬各入實樽、罍、玉、幣五帝俱以太樽，皆實以汎齊；日、月之樽，實以醴齊；其內官之象樽，實以醍齊；中官之壺樽，實以沈齊；外官之概樽，實以清酒；衆星之散樽，實以旨酒其元酒各實於五齊之上樽。禮神之玉：青帝以青珪，赤帝以外璋，黃帝以黃琮，白帝以騶虞，黑帝以元黃，日、月珪邸。青帝以青珪，赤帝以外璋，黃帝以黃琮，白帝以騶虞，黑帝以元黃，日、月珪邸。五帝、日、月以下幣，皆從方色。太官令帥進饌者實諸籩、豆、簠、簋，各設於饌幔內。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史以下入，行掃除如常儀。
未明一刻，謁者、贊引各引祀官皆就位。太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內，武舞立於懸南道西。謁者引司空入，行掃除訖，出復位。於皇帝奠玉幣也，封祀壇謁者，贊引引祀官入就位。立定，奉禮曰“衆官再拜”，在位者皆再拜其先拜者不拜。協律郎跪，俯伏，興，舉麾，鼓柷，奏《元和之樂》，乃以圜鐘之宮，黃鐘爲角，太蔟爲徵，姑洗爲羽圜鐘三奏，黃鐘、太蔟、姑洗各一，舞文舞之舞，樂舞六成，偃麾，戛敔，樂止。奉禮曰“衆官再拜”，在位皆再拜。謁者七人各引獻官及諸太祝奉玉、幣進奠於神座，如常儀。將進奠，登歌作《肅和之樂》，以大呂之均，餘星座幣亦如之。進奠訖，各還本位。初，羣官拜訖，夜明以上祝史各奉毛血之豆，立於門外，登歌止。祝史奉毛血各由其陛升壇，以毛血各致其座，諸太祝俱迎受，各奠於神座前，諸太祝與祝史退立於樽所。
△進熟
△燔燎儀並同郊祀
△封玉冊
燔燎畢禪儀：皇帝既就望瘞位，侍中跪，奏稱：“具官臣某言，請封玉冊。”太常卿引皇帝自南陛升壇，北向立近侍者從升如式。少府監具金繩、金泥等並所用物，立於御側，符寶郎奉受命寶立於侍中之側。謁者引太尉進昊天上帝神座前禪儀：進皇地祗神座前，跪，取玉冊置於案，進，皇帝受玉冊，跪，曡之，內於玉匱中，纏以金繩，封以金泥。侍中取受命寶，跪以進，皇帝取寶，以印玉匱訖，興，侍中受寶，以授符寶郎。通事舍人引太尉進，皇帝跪捧玉匱授太尉，太尉跪受，皇帝興。太尉退復位，側身奉玉匱。太常卿前奏請再拜，皇帝再拜訖，入次如常儀。太尉奉玉匱之案於石䃭南，北向立。執事者發石蓋，太尉奉玉匱，跪藏於石䃭內。執事者覆石蓋，檢以石檢，纏以金繩，封以石泥訖，太尉以玉寶徧印訖，引降復位。將作帥執事者以石距封固，又以五色土圜封後，績令畢其功禪儀同。配座玉牒禪儀：太尉又進睿宗大聖真皇帝座，跪取玉冊，內金匱封於金匱，皆如封玉匱之儀。訖，太尉奉金匱從降，俱復位封禪還，以金匱內太廟，藏於高祖神堯皇帝之石室，如別儀。太常卿前奏“禮畢”若有祥瑞，則太史監跪奏訖，侍臣奉駕，再拜，三稱“萬歲”，內外皆稱“萬歲”訖，又再拜，太常卿引皇帝還大次，樂作。皇帝出東門禪禮：皇帝出中壝門，殿中監前受鎮珪，以授尚衣奉御，殿中監又前受大珪，華蓋侍衛如常儀。皇帝入次，樂止。謁者，贊引各引祀官，通事舍人分引從祀羣官，以次出復位。立定，奉禮曰“再拜”，衆官在位者皆再拜訖，贊引引出。工人、二舞以次出禪禮：祭訖，以奇禽異獸合瑞典者，皆縱之神祠所。
△鑾駕還行宮禪儀同
皇帝既還大次，侍中版奏請解嚴將士不得輒離部伍，轉仗衛於還途，如來儀。二刻頃，侍中版奏請中嚴，皇帝服通天冠、絳紗袍，諸祀官服朝服，皇帝出次，升輦降山，下至圓壇所權停。乘黃令進玉輅，太僕升執轡。以下入宮並如圜丘儀。
△朝覲羣臣禪祭訖行此禮
禪之明日，朝覲羣官及岳牧以下於朝覲壇，如巡狩儀。皇帝服袞冕，乘輿以出，曲直華蓋、警蹕侍衛，入自北壝門，由北陛升壇，即御座。符寶郎奉寶置於座，扇開，樂止。通事舍人引二品以上及岳牧以下入就位，如常儀。通事舍人引上公一人，《舒和之樂》作。公至西陛，就解劍席，樂止。脫舄，跪，解劍，至於席，興。相禮者與通事舍人引進，當御座前北面跪，稱：“具官臣名等言，天封肇建，景福惟新。伏惟開元神武皇帝陛下萬壽無疆！”俯伏，興。通事舍人引上公降壇，詣解劍席，跪，帶劍納舄，樂作；通事舍人引復位，立定，樂止。典儀曰“再拜”，贊者承傳，上公以下皆再拜。侍中前承制，降詣上公之東北，面西向稱“有制”，上公及羣官皆再拜訖，宣云：“封禪之慶，與公等同之。”上公及羣官又再拜，舞蹈，三稱“萬歲”訖，又再拜，引退。
△考制度如巡狩儀
宋太宗皇帝太平興國八年，泰山父老千餘人詣闕請東封，上謙讓不允。中外羣臣獻歌頌、稱功德、請封禪者不可勝計。雍熙元年，羣臣三上表陳請，詔以今年十一月有事於泰山。尋以乾元、文明二殿災，詔罷封禪。
真宗大中祥符元年，兗州父老呂良等千二百七十八人詣闕請封禪。上曰：
“此大事，不可輕議。”知州邵曄又率屬官及兗州進士孔謂等伏闕陳，請宰相王旦率文武百官、諸軍將校、州縣官吏、蕃夷、僧道、耆壽二萬四千七十人，詣東上閤門請封泰山，詔不允。又四表懇請，乃詔以今年十月有事於泰山。
先是，殿中侍御史趙湘請封禪，上拱揖不答。王旦等曰：“封禪之禮，曠廢已久，若非盛世承平，豈能振舉？”初，王欽若既以城下之盟毀寇準，上自是常怏怏。他日，問欽若曰：“今將柰何？”欽若度上厭兵，即謬曰：“陛下以兵取幽薊，乃可刷此恥也。”上令思其次，欽若因請封禪，以鎮服四海，誇示夷狄。
又言“封禪當得天瑞”。又言：“天瑞蓋有以人力爲之。陛下謂《河圖》、《洛書》果有之乎？聖人以神道設教耳。”上曰：“王旦得無不可？”欽若遂以上意諭旦，旦黽勉而從。
詔取鄆州臨酅路赴泰山，禮畢，幸兗州，取中都路還京。詔禁緣路採捕；山下工役，無得調發丁夫，止用馮、鄆州兵克役。行宮止建前後殿，餘悉張幄幕。
前代封禪址摧圯者修完之。初，太平興國中，有得唐明皇社首玉冊、蒼璧，至是，令瘞於舊所。文武官升山者皆公服。山上置圜臺，徑五丈，高九尺，四出陛，上飾以青，四面如方色；一壝，廣一丈，圍以青繩三周。燎壇在圜臺東南，高一丈二尺，方一丈，開上南出戶，方六尺。山下封祀壇，四成，十二陛如圜丘制，上飾以元，四面如方色，設三壝，燎壇同山上。社首壇，八角，三成，八陛，三壝如方丘制。又爲瘞坎於壬地外壝之內。天地玉牒、玉冊，並刻字填金，聯以金繩金脆難用，以金塗銀繩代之，緘以玉匱，置石䃭中。配座玉冊，緘以金匱。牒冊制並長尺二寸，牒廣五寸，厚一寸，冊廣寸二分，厚三分。金玉匱制並長尺三寸，檢長如匱，厚二寸，闊五寸，當纏繩處刻爲五道，封匱以金泥和金粉、乳香爲之，印以受命寶寶準今尺方寸二分，文曰“皇帝恭膺天命之寶”。。封匱當寶處刻深二分。石䃭制用石再累，各方五尺，厚一尺，鑿中廣深容玉匱，旁施檢處皆刻深七寸，闊一尺，南北各三，東西各二，去隅皆七寸，纏繩處皆刻三道，廣寸五分。又爲石檢十以擫䃭，皆長三尺，闊一尺，厚七寸，刻三道，廣深如纏繩；其當封處，刻深二寸，取足容寶。又皆爲小石蓋，與封刻相應。其檢立䃭旁，當刻處又爲金繩三以纏䃭，皆五周，徑三分。封䃭以石泥石未和方色土爲之，印以“天下同文”寶鑄以金，制同御前寶。